机械师豆瓣:天道 地道 人道(原本滴天髓简注)

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/05/01 00:11:43

一、天道(原本滴天髓简注之一)

欲识三元万法宗,先观帝载与神功。

原注:天有阴阳,故春木、夏火、秋金、冬水、季土,随时显其神功,命中天地人三元之理,悉本于此。

简注:

今天以术数为业者,最轻视“易理”,殊不知“易理”乃是一切术数之根基。然而“易理”又是非常的困难,因为宇宙天地一切理论皆包含其中,非精心研读、体悟而不可得。一般人只是为了敛财,所以其目的不在技术精湛。或有渴望技术精湛者,无奈文化层次太低或者是不愿意下一番莫大功夫,或者是不愿花费太长的时间在理论上。其实如果没有理论的支持,时间一长,任何技术都会暴露出来很多的问题。而今学院派研究的是“义理”,自己脑子中先有了一套,然后拉着《易经》往自己的理论上套,民间派则是干脆不研究“易理”,或者是径直就走向了歪理。

当今是一个讲究科学的时代,一切都要明明白白,不懂理论者往往动辄就说中国传统文化理论与当今科学不是一个体系,不能够拿当今科学的标准来规范中国的传统术数。这样的话乍一听是非常有道理,其实只是一个幌子,因为中国传统文化确实有些高深莫测,但是绝对不是无迹可寻,也不是一盘散沙,其理论体系是非常严密的,内在逻辑非常的清晰,不要动不动就用“模糊”这个词语来形容中国的传统文化体系。怎么会是模糊的呢?我们几千年优秀的文化传承难道就是在模糊之中进行的吗?很多人说是“模糊”只是自己没有看清事情的真面目,但是你不能一蒙上自己的双眼就开始说整个世界都天黑了。

中国的文化古籍往往一开始都是将天地之道,甚至于某些小说也是如此,可见天地之道对中国人的影响有多么的深远。这样的开头似乎是一个程式,很多人读得多了,就觉得像是一个帽子,摘掉它也没有什么。其实这种看法是错误的,中国的古人都把天地之道作为万物的根基,不仅仅是为人做事的根基。比如中医书籍本来就是传统术数体系的一个重要部分,所以一开始也是非常的重视天地之道,因为中国的术数体系就是建立在古人通过精深研究而发现的天地之道上的。

     看看现在编写的中医教材,这一块要么是没有了,要么是精简了,这是一个原则性的错误,因为脱离了最基本的理论,人们就没法真正的继承传统中医理论的精髓,更谈不上向前发展。为什么现在大家都忽视了这一点呢?不仅仅是建国之后反封建的结果,而是这个领域太难了。一旦说到“道”的层次,就必须细心的加以体会、领悟,这是一个非常慢的事情,需要长期的浸淫、熏染。这个时代的节奏太快了,人们无法慢慢的坐下来,仔细得的琢磨一件事情、一个道理。然而可笑的是现代人成天忙活,忙到最后才发现仍然是一无所获。

《滴天髓》也不例外,开篇就讲天地人之道,大家千万别轻忽这一点,多在这样的基本原理上下功夫,不仅可以事半功倍,而且自己的路还可以走得更远,自己的理论还可以延续的更为长久。现在的术数界可以说是一团糟了,很多的人连最基本的原理都不懂,但是动不动就要发明新的理论体系,其实继承与发展确实一样重要,但是没有继承就发展,那不能够叫做发展,那只是一厢情愿的空中楼阁而已,迟早消失在历史的洪流之中,连一点痕迹都不会留下。我们说如果你在术数领域有新的发现和设想,这非常得好,接下来该怎么办?一是查一下别人是不是讲过了?不要急着贪功,认为自己独创了新的知识点,我们现在发现的很多东西古人早已经讲过了,不要轻易记在自己的门下,这是第一点。第二点当然是去验证这个发现到底是靠住靠不住,这一点表面上大家都去做了,其实都做得一团糟。为什么这么说?一是很多人找出来几个例子,恰好与自己的观点吻合,然后就奉自己的发现为真理了,其实连统计学这一块都没有过关;更糟糕的是编写几个例子,让它符合自己的发现,这是明显的造假了。其实在术数体系里,不能简单地找一些例子来验证自己的发现,而是必须分两块来进行:一是拿事例来验证,这是实践的作用,这一部很重要,也是现阶段大家普遍采用的方法;还有最重要的一环需要大家做,那就是不能仅仅满足于实践的验证,还要进一步在理论领域内探讨,证明这种理论的正确性、方法的可行性。两步都走好了,这才叫真正的发现,所以千万不敢妄言自己有了什么新的发明创造,需要一系列的证明,然后才可以有真正的发言权。

我们下面看一下原文,“欲识三元万法宗”,这一句话拔的很高,把传统的子平术拔高到了窥探宇宙之大秘密的地步。三元即天地人,这是宇宙的全部,因为天地已经代表宇宙了,单独把人从宇宙中间拿出来,这是中国古代人们的智慧。他们没有简单的迷信、盲目的崇拜天地,而是认为人不但可以认识天地,而且还可以根据天地的大规律去行事,因为天地之间,所有的生物也好、非生物也罢,它们都是被动的在天地之间生息变化,只有人类可以认识天地之道、顺应天地之道、利用天地之道。(中国古代的术数体系就是中国人以一种特殊的方式探讨宇宙天地的大秘密的方式之一。比如中医理论的经典《黄帝内经》,不仅仅讲医道,治国之道也包含其中,天文地理物候等等都被融合在了一起。)从这一点上可以看出来,古代中国人们把自己的地位放的很高,这是人类较早的觉醒。尽管古希腊也有过人类自身的情形,但是他们很快就被宗教统治了,人类的地位让了出来,让给了基督和其他的神明,人们只能够顺从。中国人从神那里解放的很早,更强调人的主观能动性,这也是中国古代文明比较先进的原因之一。子平术作为中国古代的术数之一,也负载着人们的探测宇宙天地规律的任务。

如果仅仅如此,还显现不出来中国古人的伟大,他们不仅要了解天地,还要了解人类自身。这里说的是认识“三元”,而不是“两元”,因为既然在中国古人眼里人是那样的伟大,当然也要认识人类的秘密。中国古代有着人类历史上少有的生命科学,他们通过返观内照,认识到人体内在的气血运行的规律,发明了经络理论、气血理论,还有一大套修炼体系,即使是在今天,这些理论依然发挥着不可替代的作用。中国古人的伟大理想激励他们不断的探索,为人类的科学史作出了无法估量的贡献。第一句话说“三元万法”,就包含了天地间的一切,它们的最高的秘密、最早的祖先、最根本的最核心的东西就是“三元万法宗”,这都是中国人研究的内容。《滴天髓》的这句话不是仅仅这部作品的,而是对中国术数体系的一个总体描述。

要想了解宇宙天地的总规律,应该怎么办?“先观帝载与神功”,这就是方法。你要一步一步地来,有个先后,那就是先要认识天之道,在认识地之道,最后认识人之道。“帝载”和“神功”说的是一个内容,都是对天道神奇功能的描述。那么天道有什么神奇的功能呢?这时候大家就会遇到一个绕不过去的问题,《易经》中的乾卦是专门讲解天道的一个卦,而且《易经》对天道的把握我们是不可能超越的,我们即使再讲,也讲不过《易经》。天与地相比来说,天属于阳,地属于阴,而《易经》中乾卦为纯阳之卦,坤卦为纯阴之卦,所以二者与天地相配。

下面我简单的介绍一下天之道与子平术的关系,一切术数都讲阴阳,那么阴阳到底是什么?古人讲天地之间,不过是一团气而已,这个说法非常的地道。现在大家都知道爱因斯坦的质能方程,宇宙间的物质和能量是可以相互转化的,古代的炼丹术、西方的炼金术都在试图实现宇宙间的“大化”,希望可以控制物质的转化,虽然没有能够实现,但是想法是对的,宇宙之间的物质就是可以自由转化的。天之道是什么?就是一团阳气,这团阳气不断的变化着。阴阳都属于阳气的状态,阴就是阳气不足的状态而已。比如说在地球上,最大的阴阳变化就是白天和黑夜的变化,什么原因造成的?太阳能的变化,最大的阳是白天,因为太阳照到了我们;最大的阴是黑夜,因为太阳的光没有照到我们。太阳光是什么?就是一团阳气。夏天太热的时候,太阳很毒,这就是阳气太盛,到大树下,就觉得非常的阴凉,因为阳气被挡住了,被大树吸收了,变成了大树中储存的能量了。或者天上的云很多,挡住了太阳了,我们就说是天阴了。这就使非常直观的阴阳的存在。

阳气非常的重要,我们的每一项生命活动都要消耗阳气,当我们生病的时候,不想动了,这就是阳气有所不足了,或者是人体阳气的功能不正常了。现在世界上的很多人们处于饥饿之中,为什么饥饿?就是粮食不够吃,粮食不够吃,就是因为植物固定的太阳能不够,所以粮食不够。我们吃饭,就是为了补充阳气,当我们饿得没劲的时候,就是体内的能量不足了,一吃饭,很快就有劲了,因为我们吃饭时为了补充能量,这也是阳气的作用。再看现在世界上的战争,在争夺什么?争夺能源!能源是什么?是储存着的阳气,石油也好、煤炭也好、核能也好,都是能量。所以说世界上能量最重要。大家用得是能量,吃的是能量,争的还是能量。能量从哪里来?植物、煤炭、石油等中的能量来自于太阳,和能来源于宇宙大爆炸时各种元素的形成过程。

太阳是太阳系运行的动力,是我们生活的必需品。它的名字叫做“太阳”,这是中国人独特的发明,因为太阳可以源源不断地为地球提供生物赖以生存的能量,是我们眼中最亮的发光体,是我们的世界中阳气最盛的物体,所以中国人命名为“太阳”,就是最大的“阳”,这个名字太贴切了。太阳与地球的相互关系形成了一年四季,这是我们生存的前提,因为我们的食物必须这样才能生活得很好。

太阳与子平术有关吗?有着莫大的关系。我们可以看一下,子平术用一个人出生的年月日时为基本工具,用天干地支来表示它们,然后就得到了八字,用八字来表示一个人的先天禀赋。我们首先看年月,地球围绕太阳公转一周为一年,在这一周里,太阳在黄道上的投影不断变化,人们把它分成十二分,这就使十二个月。尽管中国古代民间用得是太阴历,即按照月亮为地球公转一周的时间为一个月的时间,但是中国古代的真正历法是阴阳合历,即除了月亮表示的月份以外,还有二十四节气,二十四节气属于太阳历,二者合在一起就是中国的阴阳合历。那么太阴历与太阳历之间的时间误差怎么办?采用置闰的方法,大家都知道中国的历法中有“五年二闰”的说法,就是用来弥补这中间的误差。所以从上面我们可以看出来,子平术所采用的年月是地球绕太阳公转的反映,月是对年周期的仔细划分,因为在公转的一周即一年时间内,太阳对地球辐射能量的影响是不同的,或者说地球在公转时从太阳那里得到的阳气时不断变化的,比如说冬天很冷,就是阳气不足,偏阴;夏天很热,就是阳气太盛,这些变化就用月来表示。再看日时,日是地球围绕太阳公转时地球自转一周的反映,一天之间地球上的阳气不断的变化,中午的阳气很盛,晚上的阳气很衰,于是用时来表示,换句话说,时是对日的量化。把年月日时合在一起,就是地球围绕太阳周转的同时还有自转,在这个过程中,太阳辐射给地球的能量不断变化,这就是一个人的八字,一点都不掺杂迷信的成分。换句话说,八字研究的核心是什么?是阳气的变化。而阳气不足的时候为阴,所以也可以理解成是研究阴阳的变化。在这里面,太阳是主导的。本章说的“先观帝载与神功”一句话指的就是这一点。《易经·说卦传》中有一段话讲到“帝出乎震,齐乎巽……”,这里的“帝”就是太阳,古人知道太阳是地球的主宰者,所以说太阳为“帝”,当然今天我们还知道太阳是太阳系的主宰者。

不仅古人崇拜太阳,今天依然有人崇拜太阳,这是应该的,正是太阳的主宰于神奇的功用造就了地球上的生命可以繁衍不息,造就了这个美丽的星球。我们研究命理,首当其冲的就应该研究太阳,因为它对地球、对我们来说就是阳气的真正代表。当然干支计时里还有很多的秘密,以及八字的本质是什么,还有更深刻的内容,我们留待后文中再加以讲解。


二、地道(原本滴天髓简注之二)

坤元合德机缄通,五气偏全定吉凶。

原注:地有刚柔,故五行生于东南西北中,与天合德,而感其机缄之妙。赋于人者,有偏全之不一,故吉凶定于此。

简注:

上一篇讲天道,这一篇讲地道,但是要知道天之道与地之道是不能够截然分开的。本篇所提到的“坤元”其实就是三元中的地元,地是从属于天的,所以用了“合德”两个字,即与天相配合。天地相互配合其实就是阴阳相互交感之意,如此则可以化生万物,如果天地不交或者相交不好,则就不能化生万物或者化生万物能力差。最典型的例子就是沙漠,沙漠里天地之气不交或相交不好,所以生养万物非常的困难。

天地相交的特点是什么?是天之气与地之气相遇并发生相互的作用。标志是什么?就是云雨。天气下降,地气上升,地之气受到天之气的影响,与天之气相合形成云团,这就是天地相交的最简单的体现。用现代科学来讲,太阳能辐射,地下水受到能量的作用变成水蒸气而蒸发,于是变成了云,然后还要下雨,下雨则可导致万物的繁衍。古代人称“云雨”为阴阳交合,原因就在这里,那是天地相交的标志。而且极端的情况下还有电闪雷鸣,我们知道电闪雷鸣是阴阳的极端作用,大家一般都理解为是云层中大量的阴电荷和阳电荷相遇的原因。

天地相交时,天为主动,因为首先是天之阳气下来,引动地之阴气上升,然后方可以阴阳交感。这就是“坤元合德”,即坤元合于乾元,在乾元的感召下,本来被动的坤元动了起来,与乾元相迎,然后二者相合。

那么“坤元合德”有什么意义呢?原文中说“机缄通”。大地的特点是闭合的,也就是实的、致密的,不像天一样,是虚空的。阴阳交感之后,致密的大地松动了,泥土立即显现出来了生机,各种各样的生命出现了,这个死寂的星球活过来了,开始变得繁花似锦、生机盎然。原因就在一个“通”字,原本是不通的,现在通了,一通就出现了生机。当然我们可以继续思考,这里的“通”不仅仅是大地的松动,还包括天地之间的相通。原本是天是天、地是地的,好比《易经》里的“否”卦一样,但是现在“通”了之后呢?虽然仍然是天是天、地是地,但是天地的关系近了,而且不可分了,互相流通了,这是就变成《易经》中的“泰”卦了。

我们看一下第二句话,这句话道出了子平术的全部秘密,所以一定要多加体会,因为它内蕴无穷。

这句话中的“五气”,我们可以理解为五行。五行是子平术的核心内容,但是长期以来,大家对五行的理解有很多的错误(大家都抓住《尚书·洪范》里面的一句话不放,民间更是误解严重),这里有必要澄清一下。首先五行是没有任何封建迷信色彩的,是无知的人把它蒙上了这片色彩。上一篇我们讲到了阴阳,说到了阴阳是阳气的不同状态,是一个相对概念。阴阳再细分,有四象,即对阴阳的进一步划分。在阴阳太极图中,阴的一方与阳的一方都有一个变化的过程,阴的前半段还不够阴,甚至于阳还有一定的势力,这个时候我们称之为少阴;阴的后半段则是阴的力量相当的强大了,这时候我们称之为太阴,即很大的阴。同样道理,阳的开始阶段称之为少阳,后半段称之为太阳。这是四象,五行就是建立在四象之上的。

我们看一下“五行”,首先是一个数字“五”,这是个数字,在四的基础之上加了一个。再看“行”,这是运动的意思,是运行。所以“五行”合在一起就是五种运行的力量,由于是运行,所以就处在不断的变化之中。我们前面说了,阴阳、四象都是对原本的一团阳气状态的细化,其实五行也不例外。五行合在一起就是一行,唐代有“一行禅师”,也算是个算命的高手,他应该对这一点体会最为明白。我们看一下太阳的辐射本来基本上是匀质的,它不断的向所有向外的方向辐射能量。但是因为有了地球的存在,并且地球不但围绕太阳公转,同时还有自传,于是地球上得到的太阳能量就出现了一个动态变化。从大的周期上讲,一年有四季:春夏秋冬,春天是阳气渐盛,因为太阳从南回归线回来了,这时候就是少阳阶段;夏天阳气最盛,这就是太阳阶段;秋天阳气渐弱,就相当于阴气渐盛,因为太阳又从北回归线往南移了,这属于少阴阶段;冬天的阳气最弱,相当于阴气最盛,这属于太阴阶段。在一天之内由于地球的自转则出现了晨午昏夜等过程,与一年四季的周期非常相似,其实也是太阳能辐射变化的结果。

在五行中,春天对应的是木,夏天对应的是火,秋天对应的是金,冬天对应的是水。换句话说,木五行就是少阳,代表阳气渐盛;火五行就是太阳,代表阳气最盛;金五行就是少阴,代表阴气渐盛;水五行就是太阴,代表阴气最盛。那么土五行是怎么回事呢?为什么会引进“土”呢?上文说到,太阳能其实是匀质辐射的,无所谓阴阳四象的变化,只是我们一旦站在我们生活的北半球上,由于自己的立足点这一个参照点,才出现了上述的变化。在太空中哪里有什么春夏秋冬的变化?就是因为我们脚下的这块土地才出现了春夏秋冬、晨午昏夜的阴阳状态变化。“土”五行是什么?就是我们脚下的土地!正是因为我们以自己脚下的土地为中心才会出现上述的阳气状态的种种变化,所以古代人为五行分配位置的时候,才会把土放在中央。因为有了土这个介质,才会出现由木而火、由火而金、由金而水、由水而复有木这样的周期性的阴阳变化,太阳能的辐射没有什么五行转化,因为地球的媒介作用才会有四象的转化。我们可以说,土是木火金水变化的媒介。我们看一下古人是怎么安排五行、天干、地支、八卦的,十个天干中,戊己土放在了中央,突出了土的地位;十二地支中,辰戌丑未土放在了四隅,即木火金水的交界处,体现了土作为木火金水流转变化之媒介的作用;后天八卦图中,坤土在西南方,艮土在东北方,这一条线正是阴阳的交界线,体现了土可以转化阴阳的作用;由后天八卦与洛书结合的九宫中,二五八三个土也是沿着东北到西南一条线把九宫分成了两部分,一半为阴,一半为阳,仍然突出了土可以转化阴阳的作用。

综合以上内容,我们会发现,五行仍然是对于一团阳气的详细划分,只是加入了“土”这个至关重要的媒介,五行仍然是一行而已,是一行在一定的条件下的变化流转,这里有什么封建迷信吗?根本就没有!

任何一个物体都有其存在的过程,都有消长变化,于是五行的意义就进行了延伸,表示一个事物从出生到灭亡的全过程,有的人延伸到了表示物质性质,这种说法倒是说的过去,但是一定不要忘了是从哪里来的。

那么原文中的“五气偏全”又是什么意思呢?它为什么就可以“定吉凶”呢?

我们看一下不同的时间段里五行是不是完全中和的,比例是不是完全均衡的。比如春天,这是阳气逐渐旺盛的过程,人们将春天称为木,称为少阳就是这个道理,因为这时候跟秋天不一样,秋天是阳气渐衰。所以五行之木就是春天的主要特点,这个时候木气就比较盛,对应于大地上则是万物复苏,一片生机,万物也是进入了一个渐渐强盛的阶段,与太阳能的辐射变化完全一致,这就是木气的作用,就是少阳这一股生发的力量。这个时候五行之气是偏于木的,因为只有偏于木才能使万物尽显生机。但是春天的三个月里完全一样吗?肯定不一样,一开始还是春寒料峭,甚至于接下来还有倒春寒,但是等到农历三月的时候,已经是大地一片绿色了,所以就算是在春季里面,五行之气也有更细微的变化。其实细分下去,一年中的每一天与其它日子都不一样,中间都有更加细微的变化,难怪大家都是在不知不觉中就迎来了春天、迎来了夏天、迎来了秋天、又迎来了冬天。还有更加细微的呢?在一天之内,五行之气稳定吗?肯定是不稳定的!在上太阳升起来的时候,木气就会盛一些,中午火气就会盛一些,下午金气会盛一些,夜里水气会盛一些,这种情况又构成了一种修饰,比如夏天虽然阳气极盛,温度很高,但是很多的夏天夜晚还是凉快的,对应着很多的冬天中午还是有暖意的,不过控制阴阳变化、五行变化的枢纽还是随着四季流转,一月一月的就不同了,换句话说,月份是控制一年之中五行之气流转的核心,而时辰只是起到了一个修饰作用,因为尽管夏天的夜里可能凉快,但是即便如此,也比冬天的中午温度要高一些、阳气要盛一些。这样年月日时就组成了一个整体,共同规范着一年之中阴阳、五行之气的不断变化。

从上一段我们就会发现在年周期里,五行偏的时候更多,要均衡太难了。因为春夏秋冬,每一段时间五行都是偏着的,一年之中合在一起才会全面均衡。其实这就对了,因为一年之内五行完成了一个完整的变化周期,正好体现了“一行”这个词语的微妙。但是五行有没有较为均衡的时候呢?还是有的,这就靠年月日时的互相修饰、互相影响了。因为尽管月份已经决定了五行的大体性质,但是其他的时间可以对月份施加影响,从而起到调整的作用。于是五行真正的偏全就出现了复杂的变化,而子平术的核心就是研究这个复杂的变化。

五行正常流转,周而复始,这就是太阳与地球的绝妙的配合,天长地久,真是让人羡慕!人们所禀赋的五行(人的出生时间对应着相对于所出生地点的大环境就是一个人所禀赋的五行,比如说春天,当然木气就会旺一些,在半夜,水气又会旺一些,而且古人还把更多的天体纳入到了干支计时体系中,这样一个人出生的年月日时所体现出来的干支八个字其实就是特定时间里天体特定的位置关系,这个位置关系非常重要,属于这个人的特殊禀赋)能不能像地球与太阳的关系这么完美呢?首先说是不可能的。因为地球是周而复始的在运转,而人是在特定的时间里出生的,所以人禀赋的五行注定是偏的。但是由于年月日时的关系,人们可能在这十个不同的时间单位里获取不同的五行禀赋,就像我在上面所说的你生在二月里,木气会旺一些,但是在半夜出生,水气就体现出来了,所以年月日时八个字合在一起就有可能五行俱全了,不过这个五行俱全仍然赶不上地球从太阳那里获得的平衡的五行之气。

五行既然为一行,那么只有五行俱全才有可能实现很好的流转,有了很好的流转才会出现如同春夏秋冬一般的生养休息。大家可以想一下,如果地球上五行不能够正常地流转,地球会是个什么样子?春天该来不来,夏天该去不去,万物还能够很好的生存吗?在地球上,尽管处处有人生存,但是寒带和热带都没有温带适合人居住,原因也在于五行之气可不可以很好的流转。

人们出生在地球上,所禀赋的五行是不一样的,这就是所谓的命,因为人们自己在什么时候出生,自己是当不了家的,只能够称之为命了。人们禀赋的五行是一个常数,但是人们出生之后,这个常数还要到各个环境中去被动的接受影响,比如你到了油漆厂和到了养鱼场所接受的五行影响肯定不同,同样你到俄罗斯去生活和到印度去生活所接受的五行影响也是不一样的,这些后天的经历就叫做运气。命与运二者合在一起就叫做命运了。

     人们相比较而言,所禀赋的五行之气就有偏全,有的略偏一些,五行流转可能就会困难一些,有人禀赋的五行之气全面一些,五行流转可能就会相对流畅一些,这些会影响人们的生存状态,于是就会出现不同的吉凶结果,这就叫做“五气偏全定吉凶”。至于怎么个影响法,比我们想象的要复杂的多,以后会陆续的解开。


三、人道(原本滴天髓简注之三)

戴天履地人为贵,顺则吉兮凶则悖。

原注:万物莫不得五行而戴天履地,惟人得五行之全,故为贵。其有吉凶之不一者,以其得于五行之顺与悖也。

简注:

我们如果顺着《滴天髓》的原文一路读下去,就会发现这部书前三篇先讲天道、地道、人道,接下来是知命,然后才是具体的子平术的细节。它是先把人放在天地之间,然后要求人们顺应天地之道,接下来才可以谈人类的命运。

因为天与地是人类生存的大背景,是人类不得不接受的生存环境,这个生存环境有着自身的规律,人类不得不面对的一些规律。如果不能够仔细的研究天地之道,人类就会盲目的不断碰壁,自然也就无法很好的生存,所以中国古人把天地之道放在了首位。中国的古人一方面强调人的重要性,强调人的独立自主性,不是简单的受到上帝或者天神的支配,不是只能在上帝或者天神面前俯首称臣,将自己的命运交付给了他们,一方面又努力的去了解自己生存的环境,从这一点上来看,这确实是人类文明的早熟,而且这种早熟一路延伸下去,造就了中国这个世界上不断延续的文明古国,这是世界上绝无仅有的现象。

“戴天履地人为贵”,这句话很形象,地球上所有的生命莫不是头顶着苍天,脚踏着大地,因为上面有天,下面有地,生物们就生活在天地的中间。但是在所有的这些生物之中,“人为贵”,人是里面最高等的,这一点是毫无疑问的。

但是在今天很多人就会有疑问了,同样是自然界里面的生物,人类不过是众多生物中进化略快的一个分支,是聪明了一些,是进步了一点,但是还不至于“贵”吧?这个问题,我们要从生命说起。首先不是任何一个星球都可以产生生命,那需要极其严格的条件。因为生命的本质就是和天地不断的交换,吸取天地的精华,然后滋养自己的生命。比如植物就可以固定太阳辐射的能量,然后储存在自身体内。在这个过程中,天地之精气就进入到植物的体内。动物以植物为食物或者以其他动物为食物,这也是一个间接吸收天地之精华的过程。古人讲“盗气”,即植物盗天地自然之气,动物盗植物之气,人更是盗气高手,因为人类进化的成功使得自身非常的强大,盗气能力更是随之增强,增强之后盗气能力更强,出现了一个正反馈的效应,所以人类的进化速度非常的迅速,很快就成了自然界的统治者。过强的盗气能力使得人类吸收自然精华最多,于是人类的智力迅速进化,变成了万物之灵(不过要注意,并不是没有什么可以盗取人类之精气,人类随着进化程度的提高,嗜欲越来越深,人类不断膨大的欲望成了盗取人类自身的大敌,没有什么可以轻易伤害人类的时候,人类开始伤害自身,这应该是自然本身的制衡作用)。

本书中讲“戴天履地人为贵,顺则吉兮凶则悖。”也就是说,虽然人类在自然界里已经取得了霸主的地位,但是还有天地在,这个人类目前的对手也是人类的母亲,是人类赖以生存的条件。当人类在自然界里没有对手的时候,在人类不得不面对自我的时候,人类的行为里面指向自身的越来越多,人类的强大使得自己变得狂妄,开始轻忽自然。于是人类不是顺应自然,而是改造自然的行动就开始了,带着太多的自信,带着一步步胜利的喜悦,人类把自己的黑手伸向了生养自己的大自然母亲。不过不要忘了,“顺则吉兮凶则悖”,人类应该顺应自然,这样才可以有好结果,否则的话,如果悖逆大自然,得到的只能是凶恶的结果。

以上是就天道、地道、人道来讲的,这也算是古人的看法。但是如果仅仅这样解释,就违背了子平术的初衷了。下面我简单讲解一下子平术的天地人三元。

子平术的载体就是年月日时四个时间,用天干地支来计时,则每一个时间单位有一个天干、一个地支,于是就组成了八字,子平术就是用这八个字作为一个个体的符号代表,用以表示一个人先天的全部信息,因为人们没有办法决定自己的出生时间,所以就是先天的。这八个字代表的是时间,而在天体运行的过程中,时间其实就是空间,白天和黑夜也好,春天和秋天也好,首先就是太阳与地球的空间位置关系,从这个角度来看,时空是完全统一的。

用干支来计时,甲骨文中已经有了完整的组合,可见是非常古老的方法了。但是古人怎么确定哪一天是第一个甲子日的呢?这里面的理论依据是什么呢?这可能会成为永远的谜案了,然而这个问题又太重要了,在中国的术数系统中经过了几千年的检验(尤其是中医的检验,最具有说服力),证明这种计时是正确的。我们只有感叹古人的智慧了,因为即使在今天,这个问题也不可能解决得了。

我们看一下子平术中的干支计时。十个天干配于五行,则甲乙为木,丙丁为火,戊己为土,庚辛为金,壬癸为水;十二地支配于五行,则亥子为水,寅卯为木,巳午为火,申酉为金,辰戌丑未为土。十天干与十二地支组合,共有六十种组合方式,年月日时都用这六十组循环往复的去计时。比如年,六十年一轮,古人称为六十花甲子。前文中已经讲过八字的年月表示地球围绕太阳公转的情形,其中月份为对年份的细分。而日时则表示地球围绕太阳公转时地球的自转情形,时辰是对日子的细分。

但是要仔细分析,为什么会有十干、十二支呢?十干大抵与人有十个手指头有关,因为尽管世界上有不同的数学进制,但是十进制统一了整个世界,全世界的人们不约而同的自觉地选择了十进制。十二地支则就非常的费解了,不过古代干支最早用来计年,而木星被人们称为岁星,因为它相对于地球的运转周期是地球上的十二年,所以很可能与人们观察天象有关系。我们现在一提古人就觉得很原始,其实原始归原始,但是在很多的领域里,他们的成果我们今天都难以达到,因为很多东西是数万年人类中的智者的共同智慧结晶。

我们看一下天干、地支在子平术中的性质。首先甲乙木同属于木这个五行,人们习惯于将甲木称为阳木,将乙木称为阴木,然后赋予它们很多的特点,对它们进行了很多的类比。这里有必要澄清一下,其实甲乙木只是木这一五行的两个不同的阶段,或者说是同一五行的不同状态而已。我们知道所谓木,只是阳气渐盛的状态模拟。甲木称为阳木,其实是木气渐盛的阶段,但是木气不会一直盛旺,它经过一段时间之后要逐渐的化为火,这个时候就变成了木气渐衰,乙木表示的就是木气渐衰的阶段。为什么甲木怕克制严重而乙木就不怕呢?因为甲木是木气的上升阶段,这个时候最忌讳抑制它上升的过程;而乙木为木气渐衰的阶段,走的就是下坡路,所以不忌讳受克制严重。所以我们说甲乙木合在一起是一个完整的木,分开则是一个木的两部分,这就是甲乙木的真正关系。其他的天干五行也是如此。

我们再看一下地支,天干主动,地支主静,天干施,地支受,这就是天干与地支的首要关系,但是地支对天干也会产生影响。天干反映的是天,地支反映的是地,天干与地支的关系就像天与地的关系。天地要相交,然后才具有化生万物的能力,天干与地支也是如此,只不过天干与地支相交的方式比较特殊而已。天主施,地主受,二者作用之后,是大地在生养万物,天的作用虽然是非常的大,但它是无形的,大地为万物的生长提供了物质基础,这是有形的。所以古人根据直观就得出了结论,认为乾卦主生,而坤卦主养,即天主生,地主养,天必须借助于地发挥作用,就好像在繁衍人口时,是女性十月怀胎然后生下孩子一样。

所以在子平术体系中,虽然天干为动,在外发挥作用,但是必须要在地支中有根基,然后才能真正的发挥作用,否则为虚浮无根,难以发挥作用的,因为天虽然主生,但是没有大地的长养,天的生生不息的功能就没有办法实现。地支虽然为静,但是它是通过天干将自己的作用间接的发挥了出来,这就牵涉到了人元。

天地人三元在子平术体系中是一一对应的,天干为天元,象征天道,运行不止,动而发挥作用;地支为地元,象征地道,虽然静处,但是非常重要,就好像太阳不停的运行,没有地球就不会孕育生命一样,地支是一个八字有没有生机的根本。地支之中藏有天干,是为人元,就好像大地孕育了人类一样,人是生活在大地上的,是靠大地为生的。下面将地支中所藏有的人元列举如下:子(癸)、丑(己癸辛) 、寅(甲丙戊) 、卯(乙) 、 辰(戊乙癸) 、巳(丙戊庚) 、午(丁己) 、未(己丁乙) 、申(庚壬戊) 、酉(辛) 、戌(戊辛丁) 、亥(壬甲)。

下面具体讲解“顺则吉兮凶则悖”这句话。

天干与地支要相互配合,就像天道与地道要相互配合一样,如此才有生机,才真正具有生生不息的功能。具体到一个八字也是如此,在一个八字的内部能不能实现天干与地支的完美配合呢?实现了就是一个好八字,不能够实现就不是一个好八字。实现的途径是什么呢?就是天干之间的生克合化,地支之间的刑冲合亥,然后就是天干与天干之间的关系。以上三部分内容赅尽了八字分析的全部内容。

这些复杂的关系如果合乎了天道与地道的完美配合,就是“顺”,如果不能够符合天道与地道的必要的配合,就是“悖”。顺了当然就会生机尽显,悖了当然就会生机顿无,所以一个为吉,一个为凶。

天干与地支之间要怎样配合呢?

第一是五行一般不宜太偏。因为五行本为一行,因为气势流转才表现出了动态的变化,所以五行平衡了,合在一起就是一个完美的整体。五行若偏了,气势很难流通,就像沙漠里一样,或者像是南极一样,气势流通不好,就不会显现生机。八字本来就是一个整体,这个整体可以称之为天地之间的一个小太极、一个小宇宙,所以贵乎像天地一样的平和,春生夏长,秋收冬藏,周而复始,气势贯通,如此才会生机一片。

第二是八个字之间要平衡与和谐。因为八字既然为一个小宇宙,就要追求内部的平衡与和谐,这样才可以稳定长久。和谐则不能够相互交战,我们说地球上春生秋杀,本是相反之气,但是正是有了冬夏的过渡与缓冲,才使得春秋这样相反的气势也可以统一在一个流畅循环的链条之上。而冬夏更是水火不容,但是有了春秋,冬夏各自发挥出了自己不可替代的作用。其实如果能够将《易经·乾卦》的卦辞“元亨利贞”、把一年四季的春夏秋冬、把二十四节气、甚至于太极阴阳图吃透的话,术数的秘密就都包含在内了。所以五行之气最要和谐与平衡,如此则可自然流转、天长地久,于人则平和而有为者也。

第三是天干地支要眷顾有情。既然八字中有天道、有地道、有人道,那么它就是一个小系统,在这个小系统中,就要讲究天地人的配合,只有天地人配合好了,才会最终对人类有利。自然界中,中国古人之所以花费那么大的功夫研究天地之道,完全是为了人类自身很好的利用天地之道指导自己的生产、生活实践。八字中也是如此,天干地支、支中人元也要配合好,最终导向对日主有利,所以天干与地支要眷顾有情。怎么样可以实现呢?天干要有根基,然后才可以发挥作用,这就是地支对天干眷顾有情。地支要透出自己所藏的人元,或者地支通过刑冲合害得以很好的发挥作用,这就是天干对地支眷顾有情。否则的话,如果天干与地支谁都不顾谁,甚至于还要矛盾冲突,则二者中,天道无天道之作用,地道无地道之作用,就好像天上干旱无雨、或者再来一阵台风,而地上则是贫瘠的沙漠,哪里还会有生机呢?天地必须好好的配合,万物才能够欣欣向荣。天干与地支好好的配合,八字才会显现生机。

第四是前三条必须同时兼顾。如果虽然五行俱全,然而它们之间不能够正常运行,并不和谐,也没有相互眷顾,甚至于互相交战,把一个八字变成了战场,肯定也不好,就好像到处都是恶劣的气候,万物怎样才能很好的生活?其实人体与八字都可以纳入五行系统之中,人有五脏,对应于五行,也是通过生克制化实现了一个动态的平衡,然后就有了正常的人体功能,五脏分工不同,但是互相很协调,不同的内脏之间也有矛盾,但是都在一个平衡的系统之内,加在一起就是和谐。八字也是如此,不平衡、和谐的八字就像是一个生病的人一样,虽然五脏俱全,但是它们之间的平衡被打破了,一个人也就生病了。所以一个五行俱全的八字并不一定就是一个好八字,必须平衡、协调,然后才可以称为是一个好的八字。

至于天干与地支的复杂作用关系,后文中会有详尽的解释。