龟头炎有啥症状:入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论——11

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/03/28 18:54:56

入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论——11

  

第102个记颂,“破它世时汝自体…如计大种有性实”。这个问题是什么呢?跟我最开始介绍讲的是一样的,顺世外道如果并不支持四种大种是并存的,那我们双方就没有什么好争论的,但是他坚持四大种是真实存在的。这个大种如果真实存在的话,必须要有生起。从世论来解释,一般来说,顺世外道是不信神的,他们完全不信。因为他们是无神论,或者是不信神的,所以他们并没有一个外在的创造者,他们不相信这个。我们目前大种,第一刹那的时候,一定要有一个生起。或者我们这样讲,现在存在的大种是由我们现在的心识来认知的。这个大种在过去的时候,是实存的,但是这种认知还是我们现在的心识认知的,是以比量的方式、比对的方式认知它的。

世论,在一般来说,任何一个现象的第一刹那,必须要有一个生起。顺世外道当然不相信有因,因为他们不相信有因,所以他们不相信有下一世。在我们现在这一生,我们也会看到,有某一些的事,比如生病,或者是交通事故,会让一个人死亡,生病或者是交通事故,会成为这个人死亡的原因。如果按照顺世外道无因的讲法,我们这一生在任何的状况下都不会结束才对。

102个记颂是很难懂的。如果大家有问题,可以提出来讨论一下。

第103个记颂,“大种非有前已所,如前自破总他生……故无未说诸大种”。这一派的顺世外道讲,当大种能够在一起的时候,就能产生生命。但是月称菩萨说,你所谓的大种是实存的大种,如果用前面我们已经驳斥过的东西,实际上是自生、他生、自他生和无因生的,如果是这样的话,你所说的大种也不是真实存在的。我们知道,真正的问题是出在我们说真实存在这一点上。顺世外道说,这种现象是真实存在的,但是没有原因。当他讲无因的时候,就变成实存的无因。

在现在这个时代,无因是非常大的、危险的地方。

提问:假如顺世外道说现象是真实存在的,假如把真实去掉,变成现象是存在的,这样对吗?

回答:我不觉得这样。

提问:当你描述一件事的时候,容易偏于一端,所以文字是表现出你真实的感觉。

回答:为什么把真实存在的真实去掉,仍然不行。因为人家得到这样的结论,是一个分析之后的结果。因为顺世外道分析来分析去的结果,他认为是无因的。但是,月称菩萨分析来分析去,到最后他没有发现任何东西,但是这个不是没有原因,这两个有很大的不一样。因为相对上,月称菩萨讲千万不要分析,实际上这只是一个很小的机关,很小的地方。

第一个刹那,这个怎么样解释,我们说的开始,就是第一个,就是我们说的第一个刹那。但是佛教是不接受有那个,就是说究竟的开始的开始,所以说佛教永远说是无始。但是顺世外道认为无因,所以必须要接受有始,一开始就是怎么样,必须要接受,因为没有原因。我们说开始的开始,对于顺世外道,因为他们不相信有什么,他们是无神论者,那个当然不是神所创造的。因为顺世外道不相信有神,可是他们又不相信有因,所以在开始的开始,最先的时候,东西必须要在那边,就是那个样子,既然你说无因,又没有什么神创造,当然要在那个地方。所以一定应该是那个样子。所以月称菩萨的支派就是应成派。他跟别人辩论的时候,如果你的立场是这样的,就应该是如何如何。他跟顺世外道讲,如果你是这样讲的,他就应该是这样的。当然建立起他的看法,但是从月称菩萨所反驳的,如果说你们说这个东西是实存的,又没有原因的话,应该是如何。

前面讲过,应成派的中观辩论有四种方法,其中一种方法就是对方讲的原因如何,你拿同样的原因驳斥,如果你的原因是这样的,应该成为如何如何的结果,这个结果当然是互相矛盾的,他用这样的方式去驳斥对方。第二个反驳,如果你们顺世外道所讲的原因是对的,就会变成这一生在任何状况之下都不会结果,因为无因。即便你吃了毒药也毒不死你,就会产生这样的结论。人们就会觉得月称菩萨的理论是很弱的,希望大家多问一些问题。我觉得刚才讲存在主义者,他们也并不见得说真的想到真实存在、不真实存在,在这个角度上,并不见得是月称菩萨的对手。从另外一个角度来说,我们每一个人都是月称菩萨的对手。

但是,如果我们得到一个结论,而那个结论是经过分析得来的,这个结论够资格做月称菩萨的对手来讨论。月称菩萨的基本态度,在一般相对的层面上,接受任何我们认为所显现的样子是什么,他就接受那个样子,不加分析地接受。如果说海市蜃楼是水,如果有人这样认为,他就说你就这样接受,但是你不要接近这个海市蜃楼,因为你越接近,到后来你会发现其实后面什么都没有。如果你走到海市蜃楼,居然看见水,那就是你有很大的问题,这个是月称菩萨基本的态度。

提问:他们所做的论,是不是只是越接近于佛的境界的东西,相对来讲,趋近于佛了。就近来讲,这个东西是不好的?

回答: 但是问题在这里,如果没有这些诸大师做的论,我们连佛讲的话是什么意思,都不可能懂。

提问:我们今天这样做,相对是对的,慢慢会了解,到最后会逼着我们把这些东西当成真的?

回答:我在一开始讲过,读这本书,大概只能认识到实相的10%,另外90%需要通过修行才能正得。但是千万不要忽视这10%,这10%是非常关键的。如果没有关键性的10%,学到的10%,你去坐在那儿修,谁知道你在修什么东西。因为月称菩萨实际上是用非常维系的方法在告诉你怎么去发现问题,怎么样含有批评性的看待这个问题。对于他从老师得到的教导,这派没有任何的主张。当你学这个学派的东西的时候,不像人家那样,前面并没有一个东西跟着它走,并没有这样的东西。但是他怎么做呢?就是你能提出什么主张,全都把你驳倒。

提问:因为这些主张最后不能在你的内心产生问题,可是实际上你要去学他的话,中间你要拿捏的比例在哪里?像男女之间的事,你又爱他,又不能说我一定要他,那怎么办?

回答:我们怎么样运用它呢?有一个大师叫法称,他曾经讲过,我们应该好好地运用它,等到我们达到目的,就把它丢掉,这是我们运用它的办法。

提问:在我们的内心,我们一直认为要运用它,可是事实上我们没有一点运用它。表面上我们看起来已经到了某一个地步,我们已经走进去,事实上我们没有走进去。好象我们已经修了很久,可是从另一个观点来讲,我们都没有进去,没有做到。

回答:站在什么样的立场上,比如刚才讲了,我们修了很久,但是没有真的进入,怎么知道呢?我倒认为我们进入了。当然我们犯很多的错,那是一定的。你信不信有下一生,你给他一个理由,为什么呢?

提问:因为有开始有结束,因为开始跟结束是不能切断它的。

回答:有别的理由吗?我认为如果顺世外道在这边,他们会赢。

提问:如何证明会有下一世。刚才前面说过,因是空,是不是跟这个有关呢?

回答:不是。如果你讨论空性的话,从开头就没有生命这回事,这是很重要的。问题是顺世外道真实是有一个叫生命,但是这个生命是无因的。

我们主要的目的是要建立起一个见地。当我们叫空或者是空性的时候,实际上我们是要谈现象的实象是什么。

所以,如果我们这样讲,一切现象的本质是中观,当然这句话语意上并没有错,但是听起来有点怪怪的。当我们说无分别的时候,主要是针对在修道, 的道上说, 的,在修, 道上面,因为我们要除去分别,所以我们讲无分别。我并不了解,比如西方的哲学,或者是古代中国的哲学,真正的目的是什么,以及他们怎么来讨论问题,但是在印度哲学的立场上,当然我们现在讲的《入中论》是印度哲学的书。印度的哲学家在讨论哲学命题的时候,最主要要避免落入二边。这个并不只是佛教这样,就算是印度教,甚至我们昨天说的顺世外道,都是这样的。当他们说自己的观点的时候,都要非常主要的避免落入二边的状况。我现在讲的,并不是开玩笑,在古代的时候,古代的哲学家认为一个人如果落于二边的话,那种状况远比落入地狱还糟。这种看法其实也有道理,因为这些哲学家会认为,即便你今天落入地狱,真正的原因是因为你有烦恼,因为你有烦恼,所以你会落入地狱。可是如果你今天落入二边,情况比落入地狱还糟,因为你有了邪见。在印度的哲学家认为,如果你有邪见,是更坏的状况。

现在我们要更进一步讲,为什么对印度的哲学家来说,你要离于二边、站在中间,中道、中观这么重要,因为他们觉得如果你的见解是属于二边的状况,那样你就没有办法分出什么是好什么是坏,在这种情况下,你就没有办法去做善而避免恶。这种看法,我不知道各位同意不同意,因为我受这方面的训练很久,像被洗脑了,所以经常我会觉得各位也是这样想,所以谈到什么问题,如果你觉得有问题的话,可以举手发问。

比如我们举这样的例子,一个人裸体在街上走路,这被认为是一件不好的事,为什么不好?是有他的道理,也许这个道理是非常荒诞不经,这是人类积累起来的理由来证明这是不好的。所以说,如果一个人相信裸体在街上走是不好的,如果有这么一个人。他当然也有他的道理,为什么是这样的。这样的一个人如果到了加州、法国,有一些完全不穿衣服的海滩,海滩上全部的人都不穿衣服走来走去。他去了之后,他很自然觉得这个地方太不好了,这些人都不好,原因是因为他有他好的理由。如果这个人想把自己认为不好的理由跟那边裸体的人沟通的话,裸体的人就没有办法认同他的看法,因为那边的人根本不在这样的环境长大。

另外一个理由,为什么要避免二边的状况。因为他们希望能够发现,或者能够证悟到真理。他们认为如果你有落于二边的状况,会阻碍你去了解真理。所以说,印度所有的哲学家都是尽力要离于二边,能够站在中道上。所以在印度,每一种哲学的哲学家都认为他们自己是中观师。所以对他们而言,像月称菩萨、月称菩萨的跟随者,并不说我们是中观师,因为这些人都是说“无”的那些人。月称后面的人,都是属于说“无”的学者,别的人认为,他们自己是中观师。所以我为什么讲上面这一段,主要是想让各位知道,虽然每一个人都非常努力试着避免二边的状况,站在中道上,但是实际上所谓二边和中道之间的差别是非常非常细微的。这就是为什么我们非常重要的要了解,当一个人说所有的现象都是无因而生,实际上这是一件非常重要的事。

为什么呢?因为如果我们并不了解这个无因生的人的道理是什么。我们这些月称菩萨的跟从者,很容易落入跟他们一样的境界。月称菩萨用同样的方法来辩证,四大种不是真实存在的,当然无所谓大种是怎么样生的,当然没有这种讲法。既然没有说大种是如何生出来的,就不可能有叫做一个生起的现象是无因而生的,因为根本没有生起,如果谈到生起的现象是无因而生,根本没有这种讲法。我要再一次强调,为什么重复要讲这个?这些认为一切的现象是无因而生的人,实际上他们是经过很仔细的分析之后,得到了这样的结论。我觉得我们现在的科学家,可能在某一个立场上来说,不能成为月称菩萨的对手。为什么呢?现在很多的科学家不相信以前生态,不相信未来式。但是现在的科学家没有决定什么事,他一直不断在分析很多的事。如果有一天这个科学家终于决定,在究竟的真理上,现象都是真实存在的,但是是无因而生的,如果决定了这一点,月称就可以和他们辩论了。目前,如果不断去分析各种各样的情况的话,并没有得到结论,月称菩萨并不会和他们辩论。但是月称菩萨会说你在那边干吗,你分析来分析去,你要知道,在究竟的真理上,如果你一直分析下去,唯一得到的就是什么也得不到。如果在相对上,你一分析,现象整个垮台了,没有东西给你看。所以实际上没有分析的必要。

现在我们继续讲第104个记颂,是结论的部分。“由无自他共无因,故说诸法离自性”。这个时候,我们想象当中的对手,我们想象他反驳我们,你四边看一看,这是一个房子,桌子上放的是一盆花,这是你看得到的东西,它就在这边,你怎么说它是空,它没有自性呢?越程菩萨就回反驳的人,说众生有非常多的无名,有非常多的染污,像天上有非常厚的云层一样,他无法看到诸法,所以反而会这个东西,就会觉得这个东西有自性。

第105个记颂,更进一步解释这种回答。因为前面讲了,由于众生的无明,所以会看到这个样子。举一个例子,并不难了解。就像我们生活平常的世俗世界,我们也知道某些人生了病,就会看见有头发掉下来。有的人会看到两个月亮,有的人说是眼睛的病,有的人说这不是病,你把眼睛压一压,压得够久了,把眼睛放开了,看到的也是两个月亮。下面这两个例子,就是孔雀的毛和蜜蜂,这两个比喻一直到今天,我查遍了所有能查的世论,从来没有人解释这个,大概大家觉得这个东西太简单了,不必解释也会懂。

就像一个人生了黄胆病,把一个白色的海螺看成一个黄色的海螺一样。越程菩萨要证明,在世俗里面,众生看到这些,是因为众生了烦恼的病,所以会各种各样的状况。前面刚才讲的,实际上是月称菩萨来回答前面反驳的人问的问题,这个花到底是什么呢?如果它不是自生、他生、自他生、无因生,那它是什么呢?

下面我们想象提问题的人,又提问题了。我们自己不用提问题,别人已经问了。如果这样讲的话,业又怎么说呢?一个人做了恶业,这辈子死了之后,下辈子到地狱受苦。如果这个业不是自生、他生、自他生、无因生,那这个业是哪儿来的?

第106个记颂,月称菩萨信手捏来讲的。“说痴起业无痴灭……智者达空即解脱”。业就是因为无明,才会有这个业。只有那种充满了无明的人,才会认为你做了恶业就要下地狱,做了好事要上天堂。对于有智慧的人,会说空性才会让你真正地解脱好与坏两者。所以这个记颂是经常被人引用,很多人把这个写在庙堂的墙上。

下面,问问题的这个人再次问一个问题,这个问题就是第107记颂。这个时候,反驳我们的人就说,如果一切的现象在究竟的立场上,不是实存的,但是在相对的层次里,它是实际存在的。如果这样说,就像说一个不会生育的女人的儿子如何如何,就是谈论这种事,根本没有这种东西存在。我们的对手这样讲,这个东西实际上是存在的,因为我们看得到,你说它不存在,这个就像是说一个不会生育的女人说儿子如何如何,他不会生育根本没有儿子,就像你说在究竟的立场,这些东西都不是实存的,但是在相对的立场我们实际上看到这个东西。原来一个不存在的突然存在了,你怎么解释它。

下面是月称菩萨的回答,他的回答很有趣。第108个记颂,“……后责无明暗翳者”。我们现在回答是说,我们争辩的双方都同意,眼睛生了病的人所看到的从天上掉下的毛发,实际上没有这种东西,我们双方都同意这一点。大家脸上有很多的疑惑,谈天上掉下头发。月称菩萨的意思就是说,我们辩驳双方都同意,生了这种病的人看到天上有毛发掉下来,他看到了,我们双方都同意,但是实际上并没有真的毛发从天上落下来。月称菩萨用前面一个记颂方式,我们前面对方提的问题来回答。月称菩萨跟他说,你刚才讲在相对上有东西存在,在就近上,我们说东西不实存,相对说你说的这个现象是实存的,这就像一个不会生育的女人突然有了儿子一样。但是你的观点,为什么不拿去跟眼睛生了病,会看到头发从空中落下的人,你为什么不去跟他辩论有没有,到底是实存还是不实存。如果你真的能够赢那个人,你再去跟那个充满了无明的众生,无明也是一种病,因为无明才会看到相对的在世俗存在,你再跟他辩论,让他知道这些东西实际上不实存。

这个记颂是非常重要的,月称菩萨在这个记颂里表达的意思,我一直做这个工作,就是跟充满了无名的人讲真理。月称菩萨讲的,如果用另外一个方式,就是说许多年以来尽力跟生了眼病的人讲,在你的面前其实没有毛发从天上掉下来,这么多天,他都跟他这样说。但是,对于生了这个病的人来说,非常难于相信你讲的话。他对他的对手这样讲,在相对的立场上,在相对的世界上,实际上现象也并不是是真实的生起,为什么有人看到它真实的生起,因为你的染污。月称菩萨讲,你刚才举不会生育的女儿的儿子这个例子,在这边根本没有用。举这个例子没有办法说明。

第109个记颂。“若见梦境寻香城……汝见不见应非理”。我们知道梦境并不真实存在,下面这个寻香城,在印度那边发生的事。印度当雨季雨非常大的时候,天上的云非常厚,这种现象现在有的时候还会出现。当某些状况在那边的时候,突然下面的城市的倒影会反映在上面的云层上。另外像海市蜃楼现象,我们认为它是水,还有各种的影像等等。这些事情,你也知道并不是真实存在。月称菩萨说,梦境我们知道并不实存,但是你也会做梦我也会做梦。有一个人变魔术,你也知道是假的,是不实存的,但是我们看到了。但是,不会生儿子的女人,我们双方面从来都没有见到过。

梦境实际上是一个很好的例子,比如我们说梦境不是真实存在于实际现实的世界,但是并不是真的不存在。因为你做了梦,梦在某一个程度上,你可以认为是存在的,但是它并不实际存在于我们所熟知的世界里。所以这和不会生育的女人的儿子,是完全两个不同的事,不会生育的女人的儿子,是根本不会存在于任何地方的。

辩驳的最后,第110个记颂,“此于真实虽不生,然不同于石女儿……故汝所言不决定”。月称菩萨说,虽然在究竟的立场上,这一切的现象都不存在,但是在相对的立场上,这些东西并不像是一个不会生育的女人的儿子一样,完全不可见,并不是这样的。所以前面所讲的辩驳,一个东西在究竟的立场上不实存,在相对的立场上应该不存在,这个立场不能成立。

提问: 前面讲印度的哲学家要离于二边,站到中道,这是不是对于中道是一种执著?中道是什么样的参考点,我们用哪一个参考点才知道自己立于中道?

回答:当然有参考点。所谓站在中道,就是说离于二边,离于二边就是站在中道,不需要参考点。

提问:我们一定要做中道,是不是对于中道的一种执著?

回答:对,是一种执著。一个真正了解的人,应该连中道都不住,应该是超越它,这很重要。这个咒的意思,是远离、远离、超越。你要超越什么东西?超越二边。所以,这就是为什么这个经里,观世音菩萨说这部经给佛听的时候,他讲这个咒是最好的保护,就像我们带保护绳一样。实际上这样讲法非常对,因为当你超越过二边的时候,你会发现,你根本没有什么东西需要被保护。只有当你在分别的状况的时候,才有所有的障碍产生。当你超越过分别的时候,同时也超越过这些障碍,这就是为什么这个咒是最好的保护的理由。

我们做的和他们做的是完全相反的事,他们所做的,当他们念这个咒的时候,是希望能够清除这些染污,我们是念这个咒加强染污。这个咒后面有一个“巴拉巴德”,意思就是超越过超越。这个当然更难懂,我们刚开始从分别、超越过去到无分别,然后我们要更超越,连无分别都要超越。不过,不管怎么样说,念这个咒有一点好处,能够种点种子,让我们下辈子变成一个好一点的大乘、修行人。当然,如果你有虔诚心的话,被你以分别的方式来用的无分别的咒,还是会有一些帮助。《心经》在中文里也有很多的释论,读这些解释的文章是非常重要的。

提问:究竟立场上没有什么东西是真实存在的,在相对上众生可以看到或者说可以接触的一些东西,如果我们像昨天说的,因是空的话,就像我们把一个热能能够转化到水里,把水煮开一样。如果因是空的,是不是一切是源起的。

提问:当一般因为空性的时候,怎么样证明下一世的存在。当热能可以转化成沸水的时候,因为因是空性的,可以因缘而生,可以改变,可以转化为下一世而存在?

回答:在究竟的立场上来说,这一生也是不存在的,所以根本没有下一生的存在,下一生的看法跟这一生是一样的,他们是一样不存在的。相对来说,月称菩萨是不分析的态度,我们去追寻下一生是不是存在,这是一种分析的态度。月称菩萨说,对一个有染污的众生,这一生是存在的。同样一个有染污的众生,也会认为下一生是存在的。业,对于有染污的众生,认为会有这种恶果。

提问:如果说有一个人问,下一生到底存在不存在。我是不是可以说,因为你是有染污的,所以下一生是存在的?

回答:对一个平常的人来说,这个答案不是很好的。怎么样回答这个问题给一个平常的人听,这是一个很大的挑战。因为平常的人有很多类,或者说有两类。有一种普通的人一直在追寻,一直在学习。对于这一类的人来说,你要把业仔仔细细地解释给他听,如果他听不懂,那没有办法了,但是应该他是听得懂的。这整个过程是很长的,等到你解释完了,这个也听懂了,这个人就成为你的弟子了,他也可能跟你修什么法也不一定。但是有另外一种所谓普通的人,这种人不追寻什么,他只不过是为了跟你争辩。对于这一类的人,你其实没有什么答案好给他的,你唯一只能跟他讲,如果有下一生的话怎么办呢?这个就是我们要怎么样去准备。因为我们没有办法证明没有下一生,所以说我们也不能,好象随随便便这样过日子,因为如果有一天我们死了,真的有下一辈子等在那儿怎么办?你也回不去了。所以这个很难。

在这些之外,也许我们可以用一些,其实那不是一个很好的辩论的方法,但是可以讲有的人记得前生,莫扎特五岁的时候就可以做交响曲,如果没有前生,怎么做到这样。这种讲法,如果你碰到一个非常聪明的对手,这种通常是讲不过去的。如果说你谈话的对手是新时代运动的跟从者,相信光环、能力,这种人也许你举莫扎特的例子,比别的论证更好。

提问:木匠,当要把平面弄平的时候,通常有一个水泡,像中间的气泡一样,怎么样保存住这一念的清明,不要丧失它?

回答:以往的大师给的最好的建议,对于怎么样能够保持这一念的清明,最好的办法就是不要执著在这一念的清明上。

A:下面是一个典型的月称菩萨经常用的方法。第117个记诵,“……真实世间皆悉无”。因为前面我们的对手说,在究竟上如果说这些现象都不是真实存在的,如何在相对的层次上这些东西突然存在了,这不就像一个不会生育的女人的儿子一样吗?所以月称菩萨的回答,第一,你先跟普通的众生辩论这件事,因为普通的众生具有染污,所以他们才看到了这些东西。同时,月称菩萨说,你举不会生育女人的儿子的例子根本没有办法用?为什么呢?就像梦,梦在世俗的立场上也没有人认为是真的,可是你会做梦,我也会做梦,我们都会做梦,但是从来没有人看到不会生育的女人的儿子,所以这个例子也不适用。

在上一个记诵的时候,月称菩萨说,在究竟的立场上对诸法都不是真实的,但是在相对上,这件事并不会变得像不会生育的女人的儿子一样的情况。月称菩萨再次用他经常用的方法,把对方举出来不会生育女人的儿子的例子,自己拿出来反驳对方。不会生育的女人的儿子在就近的立场上并不真实存在,这个你知道,在世俗的立场上也不存在。月称菩萨把对方辩论举出来的例子,就是不会生育女人的儿子拿来自己用,结果反而这个例子对于月称菩萨更适用,诸法在究竟的立场上是实存的,这就跟不会生育的女人的儿子一样。

第112记诵,再次加强刚才这个记诵的讲法。“故佛宣说一切法……以是知生恒非有”。所以佛也说一切的现象从无始以来就没有什么叫做生起。所以这就是为什么一切诸法在究竟上来说,它的本性是离于痛苦,本性是没有痛苦的。所以,一切的现象不只是在究竟上来说并不真实存在,就算在相对的立场上来说,诸法也不真实存在。在第四句最后三个字,恒非有,恒是非常重要的,就是一直是这样的。也许在座的各位也会这样想,月称菩萨在究竟的立场上是驳斥诸法皆无真实,但是在一般的世俗相对的立场上也许不是这样的。也许有的人这样想,月称菩萨只在究竟的立场上来反驳一切的诸法有自生、他生、自他生或无因的状况。但是,他并不只是在究竟的立场上这样,相对的层次上也是相同的。如果说这样的话,你就反问月称菩萨,如果是这样的话,在相对的立场上这些东西怎么生呢?月称菩萨会这样回答你,在相对的立场上,我们毫不分析它怎么生,他就生就是了。在相对的立场上反正他就是生,你也不要去分析它。

我们所用的真实存在,实存这个词,实际上是一些专门搞分析、理论的人所用的。在实际的生活上,没有人会讲你给我端一杯真实存在的茶来,没有人会说这种话。

第113记诵,也是非常重要的。“…世间共许亦言有,应一切法皆如是,故不同于石女儿”。到目前为止,我们了解到月称菩萨不管是在究竟或者在相对的真理两方面,都不能接受四种生,就是自生、他生、自他生、无因生,他唯一接受的是诸法由缘起而生。有右边,为什么呢?因为有左边所以有右边,左右是共存的。并不是说先有一个事情要对,然后才有所谓的要错,不是这样的。这种实际上是非常宗教式的讲法。像我的对手在用不会生育的女人的儿子的时候,你用这个例子,实际上没有办法帮助你。但是当我用同样的例子的时候,这个例子就会帮助我。为什么它会帮助我呢?因为从开始,我就从来没有相信、接受过,什么东西叫做真实存在的生起。所以,这就是为什么当你用不会生育的女人的儿子的例子,来驳斥我的时候是没有用的,但是我拿这个来证实我自己,倒是很好用。

第114记诵,“诸法非是无因生,…非自他生非共生,故知唯是依缘生”。诸法也是一切的现象,并不是无因而生,但是也不是因为像神或者说自己,或者是他、自他等等的原因而生的。所以,并没有所谓的真实的生起。当你知道诸法是缘起而生的时候,如果你了解到前面,就不可能再说一个东西是独立的,由神或者是由什么什么原因生出来的。所以,当你了解到缘起的时候,这种了解能够切断、破除一切的邪见的网。不但能够破除你个人邪见的错误的见解,同时能够破除月称所说的低劣的看法,比如你说东西是自生、他生等这种低劣的见解都可以破除。

第116记诵,“有性乃生诸分别,已观自性咸非有,…譬如无薪则无火”。如果有一个法或者有一个现象是真实存在的,如果是这样的话,这个真实存在一定要有一个原因才能产生,这个原因很可能是自生、他生等等。但是我们已经了解到,诸法并不真实存在。当我们了解到诸法也就是一切的现象都没有真实存在的本性,当我们了解到这个的时候,一切的邪见像没有木材的火一样,没有办法烧下去了。

第117记诵,“异生皆被分别缚,能灭分别即解脱,…即是观察所得果”。所有的众生由于不能了解诸法的实相,也就是一切现象的实相,所以他们被分别所绑住。这些行者由于他们剥离了染污,所以能够得到解脱。为了要除去这种染污,我们自己要用分析的方法,就是四种,是不是自生、他生、自他生、无因生。这样分析它。如果我们经过分析,我们可以知道任何的现象不是这些所生,当我们认为到这一点的时候,就能除掉我们的染污。

第118记诵,“论中观察非好诤,……若有解释真实义,他宗破坏亦无咎”。现在谈的是中观应成派的学者。大家看到这本书里这么多的争论,互相的辩驳。他们写书真正的目的是要避免我们落入二边的状况。如果在建立如何破除二边的理论基础的过程中,如果正好驳斥了某些别人的理论,这也不是我们的错。

第119记诵,“若于自见起爱著,即嗔他见即分别”。这实际上就是分别,就是染污。我们分析的时候,应该离于前面讲的两种染污分别,然后去分析,这样才能得到解脱。

回答:月称菩萨也许会这样说,如果他说一个东西是真实存在的,但是是无因而生的话,如果是这样的话,月称菩萨会说这是错误的见解。但是月称菩萨实际上只是想破除真实存在,也就是自性这个东西。我们现在多谈一下月称。我们以所谓世俗上认为好的佛教徒的观点来谈谈看。这种所谓存在主义者的理论,实际上没有太大的道理、理论。如果说什么事都是无因而生,何必要去做呢?因为只要你的运道是那样的,什么事都有可能发生,因为是无因。

提问: 对于无法解释的东西,就以荒谬的词汇和态度面对,如果有不舒服的话,可以得到比较大的平衡,这样的见地,比如他去做什么坏事,也会觉得不会有什么坏结果,是这样吗?是不是会有这种缺点?

回答:昨天我讲到,所谓的存在主义的学者,到底能不能成为月称菩萨的对手,基本上还是一个质疑的地方,因为他们没有很坚固的见地。他们只是从各种各样的见解里取对他们最有利的那种。因为在佛教的辩论里面,除非一个人能够拿出真正很固定的立场出来,否则双方根本没有辩论在,因为你没有办法辩,对方没有一个固定的立场,他可以随时随地挑一个立场,你根本没有办法辩。

提问:既然大部分的人,除非他内争到一个程度,其实并不能完全证实所谓前世今生的存在,那么是不是我们就把他当作一个很重要的参考就可以了?

回答:对前世未来生,最好还是比较有信心,能够相信它,我当然了解你的想法,但是把它当做一个很重要的参考,那就好象是浪费掉了。

提问:既然是一个不完全究竟的见地,既然说前世是空的话,对某些菩萨来说,他所知的前世今生也不如佛完整。既要保持见地,又要保持前世今生,也会让我们的态度变来变去?

回答:这也不一定像你讲的,因为在究竟上,根本没有什么叫生命。所以在究竟的立场上根本没有前世今生。但是这个所讲的东西,我们目前并没有证得。我们就是具有那种眼睛的病,会看到飞蚊症病的人,所以在我们的面前头发是飞来飞去的。对于那些患了飞蚊症的病人来说,就有前世今生后世。

提问:是不是我们就看到见地为止,以后蒙上眼睛什么也不看?

回答:对。我认为是这样的,为了这个,我们今天才到这边来。

你不相信有过去式、未来式,这是一个邪见。相教于相信有前世、未来世,你不相信有前生、未来式的见解是一种邪见。但是如果你和究竟的立场比较,你相信有前世和未来生,这个是一个邪见,可以这样讲。月称菩萨解释的方法就很好。不要去分别它,完全依照源起的道理,有过去生,有未来生,就好象我们说明天是存在的。当你讲这句话的时候,没有任何一个道理能够支持为什么明天能够存在。并不表示你手上的记事薄印了7月5号,就有7月5号,这没有一点的道理。但是这种实际上就是我们心里运作的方法,我们心里运作的方法是没有什么道理,就是有很多的假设,我们认为就是这样,我们心里就是这样在运作的。但是,月称菩萨真正不喜欢这些宗教师或者是理论师,经过了很多的分析以后得到一个结果,昨天不存在,今天也不存在。月称菩萨会跟这些理论家说,昨天是存在的,明天也存在,因为你问问普通的人,每个人都会跟你说,昨天是存在的,明天是存在的。你再问月称为什么明天会存在?他会跟你说,因为染污分别,所以明天存在。这个只是站在一个染污分别的立场上来解释。

你再进一步问月称菩萨,如果有一天你成佛了,当然你的染污就消灭了,是不是因为你的染污消灭了,昨天、今天、明天就全部都消失了,是不是这样呢?今天、明天什么东西都没有了,所以更不会有昨天消失、明天消失,根本没有。我认为,可能你的问题是在每当我们说在究竟的立场上来说,没有东西是存在的,那这一种观点就是在究竟的立场上没有现象是存在的,这句话从你的嘴里说出来,你的脑子里要知道,东西是不存在的连这个东西也不存在。

提问:活佛转回来,到底是在究竟的真理上还是在相对的真理上,怎么知道他是由什么人转回来的?

回答:佛教的目的不是叫你无梦,梦是没有害处的,当然同样无梦也没有害处。如果你说他们有害,两个都可以有害。所以佛教的目的是要超越这两者,如果说你刚才的问题,佛教的目的是要超越两者,也就是要证得空性,这就是佛教的目的。我了解在佛经上经常用一切如梦如幻,但是并不表示梦和幻有更高的价值,这只是教导学生的一个方法。

第二个问题,转世当然是一个很重要的问题。也就是早上跟后面那位小姐讲的,如果我们对于业的了解正确,也许转世就比较好了解了。这就好象一个人年纪轻的时候踢足球,老扭伤他的脚,当时什么事也没有,照踢,中间20年也没有什么问题,但是20年之后突然痛起来了、肿起来了,你说这20年痛、肿藏到哪里去了?当然科学家对这个肿有一个解释。当我们谈到转世的时候也是一样,业有一个非常维系微妙的方式显现出来,他再次显现出来是什么样子。

我实际上没有办法真正给你一个答案,但是也许我可以给你一些咨询,你自己找到这个答案。这些我们用的字汇,中文叫转世,这个我们要想想它,英文词语好象是说换了一个身体。这个字的藏文叫“养系”。“养系”的意思很将近中文,“养”就是再一次,“系”就是存在,再一次出现,也许中文以前叫“再来人”。如果我们把这个字很仔细地定义,我们对于转世的了解就可以进步了。

问各位一个问题,昨天的你和今天的你,是一个还是不是一个?如果说昨天的你和今天的你是相同的,是完全相同的,你永远不会老,对不对?但是如果说昨天的你和今天的你是完全不一样的话,昨天学到什么了,今天就一点都不记得了,对不对?你会不会说昨天的你和今天的你既不是相同,但是也不是不同,对不对?有一个不停的转变在里面。我们并不是谈无常,我们谈到是一直都在不停地变。所以,在这个立场上,你可以说今天是昨天的转世,我们这一分钟是前一分钟的转世。这并不是我给你的一个很专一的答案,但只是我的看法或者是咨询给大家。

在业的理论里,我已经讲过,任何业的理论里绝对是有因和缘在里面。我们不相信神,同时在业里,也没有说碰巧怎么样,正好如此,没有这个。这个花长这么大,是有很多的原因和很多的环境、情况的组合而成的。这个花可以生起,是有这些原因在里面。而这朵花的凋谢也同样有这样的原因,有的人可能把这个花吃了,或者是时间、空间等等的因素。在这边,我们可以这样争论,科学家也必须要同意我们。在这个花中,如果没有时间的因素,没有空间的因素,没有任何其他原因的因素,这朵花永远是这么新鲜,就算是科学家也必须得承认这一点。

佛教相信心和我们的身体有很大的关联,但是他们不是一个。心有自己的因和缘,身体有它的因和缘。我们如果要让身体消灭,有身体消灭的因和缘,同样如果心要消灭,有心要消灭的因和缘。身体消灭的缘是什么呢?比如大家都知道越来越衰老,那是时间的因素。我们身上各大种的力量逐渐衰败,这也是一个原因。因为心和身有非常大的联系,所以当你的身体变衰老的时候,你的心自然变得比较迟钝。但是,消灭我们身体的因和缘没有办法消灭我们的心。

什么东西可以消灭心?成佛可以消灭心。在我们成佛之前,我们的心一直要继续下去,就好象这朵花一样,如果没有其他时间、空间,以及有人把它弄烂的原因的话,它一直是这样的。这一类的事,有很多我们可以仔细考量的。这位小姐问的是藏传佛教的转世,比如我自己的转世。先要讲有两个不一样,一个是在藏传佛教,有一个“祖古”系统,也就是活佛系统,另外有一种叫做转世,就是同样一个人转回来,这是两个不同的事。 各位当然读《心经》,差不多中国人都相信《心经》是佛教的,实际上不是佛讲的,实际上是设立佛和观世音菩萨讨论的东西。但是有人怀疑,为什么《心经》会放在经,而不是放在论里面。为什么我们认为是佛的教授,放在经里,这是佛的教授,为什么呢?因为我们认为佛的心加持了舍利佛,加持了观世音菩萨,他们才会有讨论,为什么有这个东西?于是就有了这个佛。所以这个经实际上是佛说的。所以,在“祖古”的系统,也就是活佛的系统里,也许这其中也有某大菩萨,或者是某个大的修行人,或者是文殊、观音等等的大菩萨,他们加持了某个众生,或者是化现成桥,这种活佛显现出来的不一定是西藏男孩,甚至是一个桥,在一个特定的时段里,他会帮助某一个或者是某一群众生。

同时,这种系统,比如一个小时,就是一个小时里面是这样的。比如观世音菩萨坐在普陀山,用他的智慧一看,今天有一个众生要到的某一个伊斯兰堡咖啡厅去,同时他也知道,这个众生几百万生以来,早就应该让他解脱,但是一直没有机会。这个人为什么不能解脱,因为有很多的因素,比如他自己的功德够不够等很多的因素在里面。现在观世音菩萨看到,公元2000年元月一号下午六点,这个人该解脱了,这个时候,观世音菩萨就加持伊斯兰堡咖啡厅的侍应生,只要一个小时就了,这个侍应生也不需要做什么,只要问他要点心吗就够了,这个侍应生只要造成某一点状况,比如突然把茶倒在那个人的身上,那个人就火起来了,只要有一点小事发生就可以了,这个人可能就因为这么一个小小的咖啡的染污在他的衣服上,他突然有证悟,每次都买这个新衬衫有什么用,每次总被人家倒上什么东西。这就是我们说的“祖古”。

在这个例子里,我们可以教侍应生,我们可以叫他“祖古”,就是汉人俗称的活佛,有的可以化身一辈子,这实际上是非常广阔的一个东西。讲到这个,我们就搞不清楚,坐在最高的西藏喇嘛,也许他只是被指定让他做半小时的工作,结果一辈子人家都对他好,享受这种好的,也许是这样也不一定。

第二个转世,如果按照小乘,也就是上座部、大乘,严格来说,因为业的关系,菩萨是不转世。也许一些小小的不太起眼的菩萨,大概会转世。另外有一种状况,这个人可能是一个转世,同时又是受加持的“祖古”,这两个可能会同时发生。因为如果我们很严格地来定义转世的话,实际上我们说的,这两个实际上是一个人。所以转世的这个问题,如果我们真正非常严格地定义来追寻的话,现在很多所谓的大喇嘛就有麻烦了,因为我们说的是一个人,有的大喇嘛在以前那么好,那么高超,这一辈子转回来非常不出色,难道我们说修行非常好的人,修行越来越好,这辈子会变坏吗?转世就是这样的。

我有一个上师,叫当通戒脱布赞。我的这个上师讲,人家都说我是当通戒佛的转世,我真真实实知道我不是他的转世。但是,这个人不管怎么样,他是一个非常好的老师,非常好的上师,我自己跟他受了许多的教授,尤其是从“当通”这个派传承的教法。很多人都把这一位当成古代的“当通戒佛”,一个很伟大的戒佛,把他当成他的转世。他自己说,诚实地说他不是当通戒佛的转世。因为当通戒佛在西藏是非常出名地造桥,他造了很多的桥。他说你要建桥,每次一条桥建起来,死了不少的昆虫。这实际上是一个非常有趣的讲法,现在这位说他每次建桥的时候,每次都死了非常非常多的昆虫,每次他都会非常努力地为这些昆虫祈祷,希望这些死的昆虫能够在未来具足菩萨心,能够成为什么样的菩萨,现在他真的在做立意很多的众生发菩提心的事。当时如果是在建桥其中被杀死的一个昆虫而得到了祈祷,这实际上是非常可能的事。

法无我是大乘很特别的一种教授。当我们说到解脱的时候,也就是把我们自己从染污、分别之中解脱出来。我们自己可以把自己从某一些特定的染污中解脱出来。对于一些更有野心的人来说,光这样做还不够。对他们来说,他们要从所有的染污、分别中解脱出来,在这个方面来讲,这种染污就包括了轮回和涅磐。这就是为什么我们自己经常吹嘘做大乘,大这个字在印度文包含了伟大的意思。大乘到底伟大在哪里呢?我们自认为自己很伟大,我们甚至集聚了看不起上座部的恶业。如果说问一切修行大乘的行者,就算在座的我们自己,你修行的目的是什么。你会说为了成佛,但是在你内心真正的目的是为了自己成佛。所以,当我们谈到菩提心、慈悲心等等,好象我们认为上座部的人从来不谈什么慈悲等等,其实他们谈的。这种上座部的人并不是毫没有一点好心肠,非常顽固,非常自私的人。上座部实际上有非常多非常了不起的阿罗汉,他们可以下身出火,上身出水的,有这么高证悟的阿罗汉,他们都有。

大乘到底伟大在哪儿呢?大乘之所以伟大,并不是因为慈悲等等,而是说大乘有这种意图,要超越过轮回,同时也要超越过涅磐。如果说你只想从轮回里解脱,上座部也有同样的意图。如果你要超越过轮回,同时要超越过涅磐,这样修行法无我是非常重要的,这也就是为什么在这一品前面一半谈法无我的理由。对于我们很多人来说,当然我们目标应该是取法护上,我们的目标实际上应该要超越轮回,同时也要超越涅磐,但是像是保险有一个最低的保额一样,至少我们要超过轮回。要达到这个目的,我们要切断轮回的根本。轮回的根本就是自我,也可以说是轮回的根。从下面的记诵开始,所讨论的就是这一部分。