偶看新闻傲天战神txt全本下载:心在哪？
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 22:48:23
楞严经》的七处征心，佛问阿难心在哪里，其实是《楞严经》的精髓，佛描述了心的性质，这个性质就是不可被逻辑和语言论断，超出逻辑和语言，而仅仅能够自证。也就是胜义谛没办法用人来的概念、语言、逻辑描述，因为是另一种存在方式，但是当心出于迷惘的状态，就产生了六道轮回，心不再清楚自己是什么了，因而一路往下，进入了人类的思维模式。中观就是这么一个东西，扛着红旗反红旗，用人来的思维模式，来冲击和击打人类的思维模式。
大道至简，要跳出六道轮回，从道理上来说，最简单不过了，扔掉人类的思维模式就行了，但是身为一个人类，要扔掉自己安身立命的东西，有不甘，也有恐惧。害怕漂到了虚无中去，从此无立足之处。其他的宗教，以及附佛外道，都会很害怕，都会不顾一切的找一个踏实的东西，比如找到上帝就安心了，或者有人说要亲证菩提，找到那个圆坨坨的心，如果真的能找到这个东西，那一切就简单了。
但你找不到那个东西，也看不见那个东西，也观不到那个东西，心就是无形无相，非有非无的，因为形象、有无都是人类的概念。你只成“证”实那个东西，怎么证实那个东西？就是“成为”那个东西，以那个东西的方式来运作，而不是以人的方式来运作。
所以若说心是不是有的？可以这么讲，但不是人类概念里的“有”，而是另一种“有”，这个有，是一种存在方式，就是所谓涅槃，但是这个“有”，之所以不是人类概念里的“有”，就是因为人类的概念里有“自我”的这个东西，如果在人类的概念里说有，那就错了，因为出现了两个东西，一个是“我”，一个是“心”，心就变成了另一个东西，依然停留在二元论里，也就变成了神我外道，一个是神性的心，一个是人性的“我”。所以以“我”来观“心”，是错误的途径。
所以阿赖耶识也好，心也好，对于人类来讲，是不能说“有”的，对于已经得到圣人果位的阿罗汉菩萨来讲，可以说有。为什么？圣人和菩萨，都破了我执，“我”的概念不存在了，所以只留下了一个“心”，进入了一元论，他们可以不再被人的思维所局限，而完全以“心”的存在方式运作。但是对圣人来讲，他就是一切和本身，那么有无也同时失效和不存在了。圣人是不被贴标签的，但是他跟“人”解释的时候，有时候还是要贴标签。所以看佛经的时候，佛经常一会说“有”，一会说“无”，他是没办法，对他自己来讲，有和无，都没有意义，但是他为了让人听得懂，又只有说有说无，然后又说非有非无。因为人类没办法理解非有非无的状态，他只有这么干。执着于有，执着于无，都是错的。
所以说有“心”是错，说无“心”也是错，这完全看对什么人来讲了。
金刚经说，若见诸相非相，即见如来。这里的“见”，有人以为是“见到”，我觉得是不对的，应该作为“成为”来理解，也就是是一个人如果能抛弃掉人类的执着于各种“相”的二元分别，也就成为佛了。所谓亲证菩提，不是看见菩提，而是成为菩提本身，或者说“用菩提的方式来运作“、“用佛的方式来运作。”所以，修行的第一步是破我执，最后一步也是破我执，如果一开始就破掉我执，那也就没那么多麻烦，就是所谓顿悟了。
神秀大师说的：身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。为什么五祖大师认为其没有见道？因为在这首偈子里，隐藏了一个“我”，时时勤拂拭，谁来拂拭？自然有被拂拭的东西，也就必须要有做这件事的人了。所以他的我执没破，依然没有见道。而六祖说本来无一物，何处惹尘埃。就见道，因为本来的状态就是心物一体，没有被拂拭的东西，也没有拂拭的人，破了我执了，即无我，也无我所。
由此可见，以“我”观心，则大缪，正确的方式是，以“心”观“我”，立马“我”变得如冰雪消融，虚假不实。
心经说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。这里边，观音菩萨照见五蕴皆空，他老人家是用什么照的？是用“我”来照吗？显然不是，“我”本身就是五蕴和合的产物，又怎么照呢？显然他是用“心”来照的，用“心”来照“我”，则马上发现“我”是个因缘产物，所以可以“度一切苦厄”，既然“我”是假的，“我”的苦厄也是假的。那么，人类的身份就被抛弃了，苦难结束了。
所以打坐也好，参禅也好，目的都是消除掉我执，让那个欺骗“心”运作的思维模式和感官，消失掉，至于观想种种，如同从下游溺水回游的鱼，到达源头的时候，鱼不见了，河水也不见了，只剩下那点佛性，湛然存在。所谓用第六识观第八识，大概是不正确的，正确的应该是：关闭前五识，用第六识别来去和第七识打架，好像用两块木头彼此摩擦，灰飞湮灭，留下来的就是第八识。
大道至简，要跳出六道轮回，从道理上来说，最简单不过了，扔掉人类的思维模式就行了，但是身为一个人类，要扔掉自己安身立命的东西，有不甘，也有恐惧。害怕漂到了虚无中去，从此无立足之处。其他的宗教，以及附佛外道，都会很害怕，都会不顾一切的找一个踏实的东西，比如找到上帝就安心了，或者有人说要亲证菩提，找到那个圆坨坨的心，如果真的能找到这个东西，那一切就简单了。
但你找不到那个东西，也看不见那个东西，也观不到那个东西，心就是无形无相，非有非无的，因为形象、有无都是人类的概念。你只成“证”实那个东西，怎么证实那个东西？就是“成为”那个东西，以那个东西的方式来运作，而不是以人的方式来运作。
所以若说心是不是有的？可以这么讲，但不是人类概念里的“有”，而是另一种“有”，这个有，是一种存在方式，就是所谓涅槃，但是这个“有”，之所以不是人类概念里的“有”，就是因为人类的概念里有“自我”的这个东西，如果在人类的概念里说有，那就错了，因为出现了两个东西，一个是“我”，一个是“心”，心就变成了另一个东西，依然停留在二元论里，也就变成了神我外道，一个是神性的心，一个是人性的“我”。所以以“我”来观“心”，是错误的途径。
所以阿赖耶识也好，心也好，对于人类来讲，是不能说“有”的，对于已经得到圣人果位的阿罗汉菩萨来讲，可以说有。为什么？圣人和菩萨，都破了我执，“我”的概念不存在了，所以只留下了一个“心”，进入了一元论，他们可以不再被人的思维所局限，而完全以“心”的存在方式运作。但是对圣人来讲，他就是一切和本身，那么有无也同时失效和不存在了。圣人是不被贴标签的，但是他跟“人”解释的时候，有时候还是要贴标签。所以看佛经的时候，佛经常一会说“有”，一会说“无”，他是没办法，对他自己来讲，有和无，都没有意义，但是他为了让人听得懂，又只有说有说无，然后又说非有非无。因为人类没办法理解非有非无的状态，他只有这么干。执着于有，执着于无，都是错的。
所以说有“心”是错，说无“心”也是错，这完全看对什么人来讲了。
金刚经说，若见诸相非相，即见如来。这里的“见”，有人以为是“见到”，我觉得是不对的，应该作为“成为”来理解，也就是是一个人如果能抛弃掉人类的执着于各种“相”的二元分别，也就成为佛了。所谓亲证菩提，不是看见菩提，而是成为菩提本身，或者说“用菩提的方式来运作“、“用佛的方式来运作。”所以，修行的第一步是破我执，最后一步也是破我执，如果一开始就破掉我执，那也就没那么多麻烦，就是所谓顿悟了。
神秀大师说的：身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。为什么五祖大师认为其没有见道？因为在这首偈子里，隐藏了一个“我”，时时勤拂拭，谁来拂拭？自然有被拂拭的东西，也就必须要有做这件事的人了。所以他的我执没破，依然没有见道。而六祖说本来无一物，何处惹尘埃。就见道，因为本来的状态就是心物一体，没有被拂拭的东西，也没有拂拭的人，破了我执了，即无我，也无我所。
由此可见，以“我”观心，则大缪，正确的方式是，以“心”观“我”，立马“我”变得如冰雪消融，虚假不实。
心经说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。这里边，观音菩萨照见五蕴皆空，他老人家是用什么照的？是用“我”来照吗？显然不是，“我”本身就是五蕴和合的产物，又怎么照呢？显然他是用“心”来照的，用“心”来照“我”，则马上发现“我”是个因缘产物，所以可以“度一切苦厄”，既然“我”是假的，“我”的苦厄也是假的。那么，人类的身份就被抛弃了，苦难结束了。
所以打坐也好，参禅也好，目的都是消除掉我执，让那个欺骗“心”运作的思维模式和感官，消失掉，至于观想种种，如同从下游溺水回游的鱼，到达源头的时候，鱼不见了，河水也不见了，只剩下那点佛性，湛然存在。所谓用第六识观第八识，大概是不正确的，正确的应该是：关闭前五识，用第六识别来去和第七识打架，好像用两块木头彼此摩擦，灰飞湮灭，留下来的就是第八识。