桃花族 下载:不二法門

　　　不二法門及會後解惑 法音

　　　　　　～一九八八年十月三十日講於台北巿師範大學

一、對不二法門的認知

　 (一)自他不二  　(二)色空不二

　(三)死生不二

二、不二法門的修學要領

　(一)解行不二  　(二)理事不二

　(三)苦樂不二

三、證入不二法門的方法

　(一)能所不二  　(二)定慧不二

　(三)體用不二　  (四)心法不二

四、禪是不思議的「不二法門」

         各位在這個假期，放棄休閒，來聽我胡說八道，我首先要對各位表示敬意。因為在這個社會上，對法有興趣的人，非常少。

　　我們每個人從母胎降臨世間，所生活、所面對的，就是一個多元的世界。我們離不開好惡、離不開得失、離不開取捨、離不開利害……，因此我們的心也是多元的。一個多元的心不能統一、不能集中，因為我們經常受著外在的得失、毀譽、好惡、恐懼、憂慮、不滿……，被這些因素所牽制，我們活得也不自在，也不自由，也不解脫。乃至於任何一個偉大的人，或多或少都活在無奈當中，他都常常感覺到心有餘而力不足，力不從心。我們如果誇張一點說，這樣的生活對我們的人生毫無疑問是一種煎熬，對我們的生命是一種懲罰。我們幾幾乎從生到死就沒有真正愜意的一天，瀟灑、自在的很少，所以佛法的根本的認知，說人生是苦。

　　我們確立了這個認知，我們才感謝佛陀大慈大悲，給予我們心靈救濟的法門。什麼是心靈救濟的法門呢？就是不二法門。我們只要進入了不二法門，我們當下就解脫，當下就自在，當下是海闊天空，所以六祖大師說：「佛法是不二之法。」事實上，一切聖賢都是由不二法門誕生的，離開不二法門，就沒有真實法，就沒有解脫、自在、瀟灑的人生。

　　不二法門，我們談不二法門，它有幾個層次，首先我們談基本認知：

　　我們首先必須認清楚自他不二，我跟別人不是兩個，用自他不二的認知來泯除人我的界限，做到人際的調和。因為煩惱從哪裡來？煩惱從人來。我們常常看別人不順眼，常常看別人的一切動作－－做事的方法、做事的步驟……，都不合自己的意思，因此就生氣、就煩惱、就不滿；別人講一句話，也許不是講我們的，我們感覺這句話可能是影射、諷刺〈我們〉，我們也會煩惱。如果我們把人際關係調和好了，我們的煩惱就會減少。因此我們要想調和人際關係，首先就要確認自他不二。

　　這個話怎麼講呢？因為人不可能孤立、單獨地活在這個社會上，你沒有開紡織廠，你可以穿衣服；你不是農人，你也可以吃米飯，這些人是互存的關係。這是就社會的眼光來看。

　　就法的眼光來看，本來面目完全相同，也就是說父母未生前生命的基因、生命的原態完全相同。我們的生命從哪裡來？我們整個的法界是個大圓覺海，是個生命之海。那麼個體存不存在？個體是存在的；整體存不存在？整體是存在的。沒有整體就沒有個體，那麼個體就是整體；你就是我，我就是你。因為生命的差異來自社會人，你出胎、你誕生，你變成社會人，然後你的六根——眼耳鼻舌身意，接觸六塵──「色聲香味觸法」，眼睛對色，耳朵對聲……。我常說「我們的眼睛是個錄影機」，我們拍過照片以後，我們就存著有資料，下一次看到就認識；我們的耳朵聽唱歌聽幾遍，自己也會唱；我們的人腦也類似電腦，裝了軟體就發生作用，不裝軟體沒有用。每個人的不同就是裝的軟體不同，在沒有裝軟體以前，我們到婦產科醫院嬰兒房，那些嬰兒人人都一樣，簡單到什麼？簡單到餓了想吃，睏了就睡，吃飽了就睡。以後的差距是每個人的生活條件不同、生活環境不同、遺傳因子不同、活動半徑不同形成的。

　　我常說當一個人出生了以後，大致從出生那一刻就決定了他的未來，為什麼呢？他的家庭階層、家庭特性就決定他童年活動的半徑，就決定他從一歲到十歲所接受的影響跟內涵，以後就決定他的人格、性格以及他人生的走向，但是在這以前，人完全是相同的。

　　我常常說如果你拿一個水分子丟在那個汙水處理池裏，然後你坐飛機到世界各個角落，乃至北冰洋，再拿出一個水分子，你說「就是原來那個」，沒錯！因為它不只是相似，或者是相等，它是全同。生命之海也是一樣的，由大圓覺海流注出來的生命之流，有動的生命、準動的生命、不動的生命，不動的生命就是器世間，在這生命之流裡頭流出來的，全都是生命的現象。

　　道生法師在虎丘山說法，頑石點頭，這不是誇張的，如果你的生命力夠、你的溝通力夠，器世間不動的生命也會動。

　　我們首先要確認自他不二，我們對人我的界限就不會那麼清楚，對自我意識就不會那麼突出，對別人就會產生一種親切感，就不會有太多的疏離感，那麼人際的關係就會改善。人際的關係調和了，世界就會安寧；國際關係調和了，世界就沒有戰爭。

　　所以我們要想進入不二法門，首先的基本認知要建立自他不二，不要把人我分得太清楚，要有「人饑己饑，人溺己溺」的情懷，「象憂亦憂，象喜亦喜」的感情，那麼我們活得才會更瀟灑，才會獲得更多的溫暖。

　　第二個，我們的基本認知就是色空不二。有很多人說「色」就是窒礙、就是物質、就是現象，「空」就是沒有，很多人這麼解釋。其實萬事萬物統統是由「空」裏來，然後又融歸到「空」裏去。

　　真實的是原本的。有些哲學家說是唯心，有些哲學家講究唯物。唯心的人說：「認識決定存在」——沒有我的心的認知，客觀存不存在不是問題。唯物主義說：「存在決定認識」——若沒有客觀的物質，你的心靈就沒有內涵，就是空空洞洞。像這些爭執，只是說很滑稽，這都叫邊見，各站一邊。邊見就違反中道，這在《信心銘》三祖老早就說過：「境由能境，能由境能。」你能夠產生認知，能夠產生作為，是因為有客觀的存在，這是「能由境能」。什麼叫「境由能境」呢？你客觀的存在是因為有主觀的認知，所以森羅萬象、五彩繽紛才呈現；如果沒有一個能〈主觀的能〉，那麼你的客觀就沒有什麼意義。能由境能，說你沒有客觀的存在，你主觀意識無法形成。

　　這些說的是什麼呢？是表層意識。什麼叫表層意識呢？說我們有一個能夠接受外在事物的心，能夠生起自我意識的這個心，然後才能接受外在，我們腦子裏所裝的一切的知識、常識，都是透過六根，而我們所接受的實質，也就是六塵，所謂的「眼耳鼻舌身意」所接受的「色聲香味觸法」，這是原本不有的。真實的是原本的，原本不有的，它究竟不存在，只有真實的是原本的，而最初的就是最後的。

　　什麼是最初的？真理是原本如此的；什麼是最後的？宇宙是畢竟如此的。一切的現象只是個過程，你看到的一切的運作、一切的形象，就是佛說的「諸行無常」，這些東西並不永恆。它為什麼不永恆？因為原本沒有它。冬天來了，它結個冰塊，誰能說這個冰塊是永恆的？如果說水跟冰不二的話，「色」與「空」也是不二的，「色」本非色。

　　我們瞭解這一點，我們就不會執著形象，不會對外認同，不會鐵定地說：「這個花就是個花，這個麥克風就是原本如此、永遠存在，這個地球就是天長地久。」我們不要這麼執著。我們能夠不執著，我們就知道，我們人生最大的障礙就是受外界的牽制或者對外界的認同，就是對不真實的事物的執著，所以我們心靈不能統一。

　　我們能夠瞭解「色空不二」，「有」跟「沒有」不是兩回事，有的原本沒有，原本沒有的最後歸空。如果說原本有，忽然沒有，那是斷滅。它原本就不有，它只是一個現象，沒有實質，所以我們不要去執著。

　　我們要瞭解「死生不二」。什麼叫「死生不二」呢？人活著跟死，它只是一個異化〈生命的異化〉。這種異化只限制於在現象，實質上也不異化。

　　這個話我們怎麼講？說生，我們生下一個人來，這個法界〈大宇宙〉沒有增加一個新的事物；我們死了一個人，乃至消隕了一個星球，大宇宙也沒有減少什麼；你煮一鍋肉，肉爛了，它還在鍋裏，不是說肉爛了，肉就消失了。所以我們的生也是如此，我們死也是如此。所以說「方生方死」，當我們生的起點，就是死的起點，這兩個點可以重疊；「方死方生」，當我們死的開始，也就是生的開始，這兩個點也可以重疊。當我們下班休息，休息的起點就是工作的終點，這兩個點也可以重疊。所以佛法往往是用個「O」來表示。

　　我們瞭解到人無所謂生，生是緣生──條件的組合，滅是緣滅──條件的解體。我們能夠認為我們的生是一個責任的開始，我們的死是任務的解除，我們這麼看，我們就不會認為生是一種權利，不認為死是一種斷滅。真實的是永恆的，大圓覺海是不生不滅的。我們的生等於寒流來了，到了零下的溫度，水結成冰；我們的死，是氣溫上升，冰融成水，乃至氣溫再上升，氣化了。整個的法界是無欠無餘、不生不滅的。

　　我們有了這個基本的認知，就是對於不二法門的基本認知，然後我們再談不二法門的修學要領。

　　我們要進入不二法門，我們要修行不二法門，有個要領：

　　第一個是解行不二。你理解多少，你就要做多少，你理解了你不做，你拼命地求知，那你的知識跟你的行為不能夠融成一體，那叫廢知識。什麼叫廢知識呀？跟酒精一樣，廢熱量，沒有營養的。這種知識你不去做，它不能抵抗煩惱，這種知識你不去做，它也不能幫助你就業，因為就業考試也不考這些廢知識。

　　最有用的學問就是解行相應、解行不二。人是最高級的，是萬物之靈，他高在什麼地方？什麼地方比其他的動物高呢？就是人能夠以認識指導行為，如果我們的行為脫離了我們的認識，那我們的行為就是盲行妄作，胡作非為。如果我們解行不相應，那就知行分裂，那叫雙重人格，說得很好，做得很糟；人前很好，人後很糟。一個人格分裂的人，最後他會陷入精神分裂，他會喪失自己。

　　所以我們修行，首先要確定一個基本認識，我們不是求知的，我們是求行的。如果沒有行，到不了家。「行者常至，為者常成」，如果你不走，永遠到不了家。

　　所以我們修行不二法門，首先要認知要解行不二，我們所行的，就是我們所理解的，我們理解的價值在於指導、支配、主宰我們的行為。

　　第二個，理事不二。我們說道理說得很好，而跟我們的生活脫節，一切的理論、一切的認識跟我們的生活行為無關，那這樣的話，就是理事分立。

　　佛法最偉大的成就在於完成法的人格化，也就是說，讓法做為你生命的內涵，做為你生活的特色，做為你獨特的風格，那樣你才完成法身的鎔鑄。如果你理是理，事是事，那就不對了，那就違背不二法門，那是兩個，一個理，一個事，分明是兩個。而理事不二，因理成事，以事來證理。

　　第三個要領就是苦樂不二。苦是苦，樂是樂，為什麼不二呢？我們知道餐館，我們到廣東館子，有很多菜是比較甜一點，你若到四川、湖南館子，那是很辣的。你若叫廣東人吃辣椒，對他是一種懲罰，他受不了的，但是在覺受上沒有什麼兩樣，苦與甜、鹹與酸都是一種感覺，都是刺激感、功能。

　　苦樂不二，也就是煩惱與菩提不二，也就是煩惱即菩提。這個話怎麼講呢？你想一想，你若沒有菩提，菩提就是覺，你若沒有覺性，你若沒有覺受，你跟石頭一樣，你會有什麼煩惱？你能感受到煩惱，證明你的覺性存在，所以煩惱即菩提。因為煩惱突出你的覺性，你把煩惱去掉了，就純粹是覺性了。純粹是覺性的話，那就是自性抬頭了，摩訶般若就發露了。

　　所以修行的第三個要領要苦樂不二，逆境、順境，好的境遇、壞的境遇，稱心如意或者垂頭喪氣都不要動搖你自性的清淨，保持你的覺受、定慧的圓明。這個是第三個修行要領。

　　下面我們就要討論修證入門。我們總需要證明什麼，光說空話是沒有用的。我們要想證明──證明自己人格的轉化，證明自己完成了多少法的人格化，講通俗一點，自己是否已經是真理的化身，那是有個證悟的。證悟的入門的方法：

　　第一個是能所不二。你要知道，你必須平常你所知的都是能知的，除了能，沒有所，能所不二，能知跟所知合一。那這樣有什麼顯著的感受呢？那就是說你的心不再向外走。我們能夠變得能所不二，能即所，所即能，那我們就能夠自性圓融，不向外馳求。這是我們修行證入的第一步。

　　第二個是定慧不二。不是說我入定，入定有很多流弊。例如打坐，打坐有很多法門，有的守丹田，有的守黃中，有的守中丹田，有的守海底輪，這個都不同。如果你的心意識跟原來的法的要求不吻合，就會走火入魔。什麼叫走火入魔？生命的能走錯了地方，入魔不是變成魔鬼，而是說自己要接受折磨，半身不遂呀，精神分裂呀，這個都是折魔，像這樣的定是有為法。

　　佛法最上法門的定，它是無為法。什麼叫無為法呢？不守什麼，也不要坐，只打牛不打車，只修心不修體，只保持內心的安祥，不管其他的事情。那這個就是定慧不二。

　　什麼叫定慧不二？《六祖壇經》講得很好：「即定之時慧在定，即慧之時定在慧」，所以定慧要等持，「定慧等持……，雙修是正」。

　　假如偏慧就滋長分別，偏定就形成無記。無記是坐禪的最大的病害，比掉舉還更壞，因為掉舉只是你的表面意識在作怪，你的心還沒有變成真空；你到了無記的時候，什麼也不知道了，等於空房子沒有主人了，那魔會借體，進來借宿。所以打坐參瞌睡，什麼都不知道了，那個並不好。如果有大功德、大修持、守戒精嚴，他有護法守護，你到了無記定、滅盡定，不會有魔，一般的人坐定到那個狀況，就非常危險。

　　所以最好的定是定慧等持、定慧不二、定慧圓明，最典型的定慧圓明就是安祥的心態。什麼叫安祥的心態？那我說話你聽得清清楚楚，我不說，你也沒聽，你發現歷歷明明，明明歷歷，空空朗朗，沒有妄想，沒有煩惱，沒有過去，沒有未來，這個就叫安祥。安祥是法的正受，安祥是法的正見，你除了安祥以外再有什麼正見的話，那叫邪見，那都不是正見。

　　我們若能夠定慧圓明，那我們只要一百天，我們就脫胎換骨。如果我們偏定或者偏慧，那都是邊見，那都不符合中道。

　　我們能夠秒秒安祥，定慧圓明，定慧不二，定慧等持，能夠做到這一點，那我們就是證入不二法門的第一步。我們能夠保持這個，不需要多久，加上自己反省、懺悔，那不用一年、兩年，就進入不二法門，就證入聖位。

　　第三個證入〈證悟入門〉的要領，就是體用不二。用不離體，就是說你所作所為不要放棄了安祥，不要起分別心，生活在觀照般若中，不要橫生分別，不要起執著。體是安祥，用是安祥，秒秒安祥，不離現實人生，而活在心的世界，不是說我們到深山沒有人的地方去修行，不是這樣。

　　我們看到《證道歌》說「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路」，並不是說叫你到曠野荒郊去散步，你若能夠保持體用不二，保持安祥的心態，你走到西門町、頂好市場，你散了一圈的步回來，好像一個人在獨行一樣，外面的一切對你不能構成干擾。這個在整個禪定的過程，以禪宗的禪定來說，這個叫「離執禪定」──離開執著，六根對六塵不發生干擾，不再如膠似漆，這樣才有少分受用。

　　如果你不能做到體用不二，你沒有辦法徹悟。你一個人在的時候如如不動，你面對社會五光十色立刻分別心起，那這個不行的，不能打成一片，是無法修行成功的。你必須語默動靜如《證道歌》所說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，你能「安然」，那就是體用不二。

　　第四個是心法不二。大家常常忽略了自己的心，向心外去找法。你找到了，是假的，因為心外無法。心外若有法，那是外道。如果我們做個二分法的話，心內的是內明，內明什麼？內明──明心見性；心外的是外道，外道是什麼？心外有法。外道不是個壞名詞，它只是說明他認為法（道理）在心外。

　　我們明白這一點以後，我們就知道「心即是法」，不假外求，古德說得很好：「一切佛法自心本有，將心外求，捨父逃走」，你連自己的父親都背棄了。外面沒有佛法，外面沒有真實法，真實法在你的內心。所以心法不二——心就是法，法就是心。認識了心，就認識了法，連自己的本心都不認識，那就不是法。釋迦牟尼《傳法偈》寫得很清楚，說：「法本法無法」——法〈學習〉原本的法是沒有什麼法的；「無法法亦法」——那個沒有法的法，就是法；「今付無法時」——今天我把原本無的法給了你；「法法何曾法」——你學法學到什麼？你學法是歸無所得，你沒有學到什麼，你只證明你的心不失，歷劫不失，而不能說另外增加一點什麼。

　　我們每個人的心原本是無欠無餘的，既不多一點，也不少一點的，是非常圓滿的，恰到好處。所以我們要珍惜自己的心，不要讓它受污染，不必向外求法，只要保持心的安祥，不傷害它，不刺激它，不污染它，這個就直了成佛。

　　我們唱《自性歌》：「菩提自性，本來清淨」，我們的重點在「本」字上，真實的是原本的，原本清淨，一塵不染，絕諸相對，是個定慧圓明、一塵不染的心。「但用此心」——你但用那個一塵不染的心，本不動搖的心，直截了當就成佛了，這就是「心法不二」的最好的說明。

　　本心就是法，法就是本心，本心就是本法，本法即是本心，心法不二，直了成佛。

　　說到這個地方，說我們不二法門大概是個「一」，「一」也不立，若有所建立，那就是二法了，因為一個能建，一個所建，那就不是不二法門。不二法門的真正的要領──一句話：「不思議」。為什麼不思議？就是因為我們思索太多，我們分別太多，我們以表層意識作為我們的本心，我們拿著工具當主人，結果我們反奴為主，心國不太平。我們要瞭解這是個表層意識，這是個工具。我們用分別心去發現「法」，我們有所見，那叫「惡見取」，你所看、所取的，都不正確。

　　說不二法門，直截了當，一法不立，最直接、最了當的就是「歇」一個字。為什麼？古人說「狂心難歇，歇即菩提」，放下就是，一切放下。所以佛法很多地方講得很清楚，說「不可思議」。你怎麼思，用你的表面意識去思維、探索，得不到正確的結論；如果一切都放下，一切根塵都掃除，要你原本的自心突出，那當下即是，不假外求，所以「歇即菩提」。所以不二法門也不是一法門，不二法門即是放下妄心。

　　這個地方我們補充一點，我們的本心蒙上六塵，而這個六塵在心的表面就形成一個表層。我們過去學數學，說有平面幾何，那現在一般講的心理學都是平面心理學，那佛法講的才是深度立體心理學。佛法的唯識法相宗講的心理學，那是深度立體心理學，一般的心理學講的是平面心理學，講的是表層意識，不是講原本的心，也沒有講到心是如何形成的、心如何發現、如何證得，它都無法討論這個問題。

　　我們講到這個地方，最直截了當就是《信心銘》講的：「要急相應，唯言不二；不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。」換一句話說：禪，就是不二法門，要想最快相應，修行疾速成就，只有進入不二法門，放棄一切的邊見，好壞、是非、人我……，一切的邊見統統往下。

　　我們以上略舉十個不二，若真正講不二，那太多了，一百個都不二：得失不二，善惡不二……，都是不二的。我們只略舉幾個例子跟各位探討，我們願意各位全體都進入不二法門。

　　現在我們有什麼問題，我願意跟大家共同來討論討論。

　　《不二法門》會後解惑

1、如何觀心？

　　問：如何觀心？

　　答：我請你要認清楚一件事，在你修學任何法門以前，都要先做一次徹底的反省、徹底的懺悔，然後你就消除障礙，與法相應。不然你心垢太重，也就是電阻太大，電流通不過。

　　不但是佛教各宗派講究反省懺悔，我們不妨看佛講的經典或菩薩作的論──《大智度論》、《天臺止觀》，都是講「你要修學止觀也好，修學般若也好，你先要懺悔。」你不反省，你就不能認識你是誰，你這個人究竟是怎麼一個人。我們真正反省了以後，反省得很由衷、很徹底，我們就會很清楚地認清自己究竟是個什麼樣的人，是好人好到什麼程度？是壞人壞到什麼程度？我們究竟比一般的動物高明多少？你就清楚了。你那個我慢，你那個執著，你那個自以為是，就會降低。所以先做一次反省跟懺悔。《六祖壇經》有無相懺悔，禪不是不講懺悔，因為修行就是修正想念行為，修正我們的表層意識。我們的本心是完美的，不需要修；要修的就是我們那個七零八碎的、多元的、分裂的、不統一的表層意識。我們要修正它以前，先要知道哪些地方需要修正，自己做一番檢查。這就是反省懺悔。

　　我們能夠反省懺悔以後，然後我們再去觀心。我們沒有事的時候靜坐觀心，有事的時候隨時觀心，這個非常簡單。也就是說，你想什麼你要知道，古人說：「知得不為冤。」

　　我在台南的時候，有個朋友在體育公園散步，他每天散兩個小時的步，我說：「你在散步的時候思考些什麼？」他說：「我散步只是散步，沒有想什麼。」這個人很可悲，為什麼？無明厚重，自己想什麼自己都不知道了，完全失去主宰的功能，腦筋自發地想，控制不住了，失控。人可能不想什麼嗎？可能這兩個小時什麼都不想嗎？這不可能的。而想又不知道，這完全失控，生命力衰退。這個人果然不到半年，散步摔了一跤，就奉主召了，這個是生命力衰竭的現象。

　　我們要提升我們的心力，我們就必須秒秒知道自己在想什麼。而我們要養成一個習慣，說我們這個念頭不好把它丟掉，我們反省過的壞念頭應該不再浮現。我坦白跟各位講：「我今天講的話，是可以求證的，通得過實驗的，不是隨便信口開河。」你若是反省很由衷，反省得很好，而你該反省的，它自己會流露出來，不要你去慢慢思索，你只要寫下來，就對了。為什麼要寫呢？寫下來才見光。而凡是你很徹底、很由衷反省懺悔過的，以後這個念頭不會浮現，同類的念頭也都不會浮現。

　　你修學這個觀心的佛法，從生也這樣，死也這樣，打成一片，不是說我一天觀心一個小時、兩個小時，這個沒用的。你要不斷地觀心──工作的時候就管帶，好像買菜順手把孩子帶著、牽緊，不要讓它溜走找不到；而你在家裏做事的時候，孩子上學了，你自己做你的家事，也就是說你沒有事的時候，你自己坐著觀心，說本來的心態是個什麼樣的？自己向內心找答案；而你平常不管是工作、休息、娛樂，你都要不忽略自己任何一個念頭溜過，不讓它隨便溜，自己批判自己，也不要讓它停止，但是自己應該說我們應該有正念。 

　　正念，就是光明的念，有目標的念，由責任義務出發的念，探討生命實相的念，這個叫正念。我們以正念代替妄想，這樣就可以了，也不必叫所有的念頭都停止，應該主動起念，而不要被動地跟著它走，不要叫妄想牽著你的鼻子走，把你牽入想陰，而是主動起念。人的腦子是個工具，你去思索它，並不影響修行。中國偉大的佛教教內的大師們都是有思想、有思維能力的，著作等身，它會影響到修行嗎？不會，邪思妄想才會影響修行。八正道有正念、有正思維，這個都不會影響。

　　你剛才問得很簡單，我答得很囉嗦，最扼要的是希望你先反省懺悔；第二，就是說主動起念；第三個，任何一個思索沒有答案不要去半途放棄，思索任何問題都要找到結論才能停止，沒有結論以前不要思考另外一個問題，這個是最健康的。假如說你這個想一點放棄，那個想一點又放棄，而且習慣於想，以想為享受，久而久之，你想一個問題，它來了好幾個；別人問你這個問題，你答那個問題，結果精神分裂了。精神分裂，就是如此。

　　觀心是健康法門，我們一生用的腦筋，沒有用到十分之一，我們要多用腦筋。大家不要說「無思無為」就是修行，「無思無為」是說你那個心態，原本無思、原本無為的，而你有這個工具〈腦筋〉，你要好好用──你要去寫作，你要去讀書，你要去研究對個人、家庭、國計民生有用的學問，而不要去研究那些既不能抵抗煩惱、就業考試又不考的廢知識。

2、 無明如何產生的

　　問：菩提自性既然本來清淨，那無明的這一念又是如何產生的？

　　答：無明，有根本無明，也就是俱生無明，它是與生俱來的。我們講《心經》也略略地提到十二因緣，那是與生俱來的。「既然是本來清淨，何以有山河大地？」古德有這個問題，在《圓覺經》也有答案。

　　我們為什麼要修行？修行成佛有什麼可貴？有個菩薩問佛：「諸佛如來什麼時候再變成眾生呢？〈你成佛了，你經過幾次輪迴再成為眾生？〉」佛就問他說：「比方金子，由礦石裏頭提煉出金子，礦石被我們丟掉了，剩下的是純金了，我請問這個純金什麼時候再恢復到礦石呢？」這個菩薩說：「這是不可能的。」佛說：「諸佛如來也是這樣子（閩南語）。」這就是說，你那個無明是根本無明、俱生無明，你的生命沒有開發、沒有淨化，你是混沌的，你是無明的。

　　它本來清淨，是說你沒有受胎、沒有受業以前。你既然有了肉體，同時就有了無明。雖然本來清淨，但你已經背覺合塵了。佛法是指著人生說的，你既然有了俱生無明──無明與生俱來，就不知不覺，小孩見東西就抓，然後產生貪愛、見取，這就是背棄了原本而產生的無明，因為你從生下來就在著相，就在認同。

　　所以，禪，要你找的是「本來面目」，也就是本來清淨的那顆心。你若淨化了，揚棄、擺脫了業的繫縛，擺脫了六塵的埋沒、六塵的覆蓋，男子漢大丈夫挺身而出、頂天立地，然後就恢復自我。

　　你這個問題問得很好，我這個答覆很笨，很難給你滿意的答覆，我把吃奶的力氣都用完了，也只能說到這個程度。為什麼本來清淨？為什麼又有分別心呢？那就是說你從小接受分別心的訓練，你忘掉了你的來時路，忘掉了本來的面目，你現在只要找回本來面目──你那個本來清淨的心，就對了。而且他〈六祖〉也告訴你「但用此心」，你有權、你有責任、你有能力淨化你自己。

　　你把你自己淨化了，是什麼樣的心態呢？我們不要說得太遠，就是現在的心態，你要保持現在的心態。你看你現在是個什麼心態？你現在也不多一樣，也不少一樣，你只要保持你現在的心態的話，就直了成佛了。坦白說，何必捨近求遠呢？我的答覆就是如此。

3、安祥很快就丟失，應如何對治？

　　問：曾參加過台南禪學會，也感受到安祥，但隔天就消失了。另外一個類似的問題，十月二十三日參加禪友座談會，結束時一直到回到家，心中充滿安祥，但是後來家人告知一件不愉快的事，隨著安祥便一點一點地丟失了，請問應如何對治？

　　答：如何對治？就是八風不動，固守封疆。

　　有很多人很誤會「表層意識與本心的關係」。如果勉強說，我們人的意識〈心跟意〉，也就是表層意識跟本心加起來，那大概有四個階層：第一個是睡眠意識。你說：「老師！睡眠還會有意識嗎？人睡著了，什麼都不知道了。」人若沒有睡眠意識，那睡眠學習機賣給誰呀？睡眠也有意識。第二種是二元意識。你只要眼睛一睜開，都是相對的──人我、物我、是非、好壞、得失、對錯，這個叫相對意識。第三個是自我意識，突出自我，又叫獨頭意識。參禪參到「見山不是山，見水不是水」，像虛雲大師倒茶燙到了，杯子摔在地上，手也燙了，他開悟了。那就是說，當你到了自我意識、獨頭意識，把所有的心意集中，然後再予打破，粉碎虛空，那叫無我意識。

　　有很多人學佛法一開口就講「無我」，那個不可能的，先要「有我」，然後才能「無我」。我講這個，不是談「有我」、「無我」，各位不要誤會。我是說「你以為一段一段地丟，不是這樣的」，不是說有了二元意識就丟掉睡眠意識，有了自我意識又丟掉了二元意識，到了無我意識〈就是絕對客觀意識——宇宙心〉，就丟掉了自我意識，不是這樣的。後面的涵攝前面的，這個涵攝起來攪和在一塊，就彼此降低了比例，這個是什麼呢？這個就是你現在的意識、你現在的感受，就是這樣子，這個就叫「中道」，酸鹼中和了，正負相消了，心態就是這樣子，這是莊子「逍遙遊」的心態。而你用這個心態到社會去，就是「所過者化，所存者神」，就是「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏」──你心裏像鏡子一樣，東西來了清清楚楚，東西走了絕不留影為念，那個就是佛教轉八識成四智的大圓鏡智，「理」是相通的。

　　古人說「才一涉動靜，便成頹山勢」，是說你一個人坐在那裡很好，遇到一點風吹草動就倒了。所以你剛剛學習安祥禪，力量不堅固，安祥在你還沒有完成法的人格化；你必須要變成了「安祥就是你，你就是安祥」，那這樣子，任何事情來了，八風〈稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂〉東倒西吹，安祥還在，感受極為輕微，蜻蜓點水，點到為止，你就不會很難過了。

　　一切的事業靠時間來完成，因為法在你心裏沒有生根、沒有轉化，等到有一天，「安祥就是你，你就是安祥」，那你不管到那裏去，你都是安祥的，那你就受用了。「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」、「收穫需要耕耘，成功依靠努力，付出才能獲得。」現在一般的心理很可怕，就是「只想獲得，不要付出；只想收穫，不要耕耘」，最好是你耕耘我收穫，搞六合彩、大家樂，乃至搶銀樓，都是這種心態，飆股票都是這種心態。這個叫做放棄明天的心態，只管今天，放棄明天；不要明天，他就沒有明天，這就很可悲。我們學法應該「耕耘博取收穫，努力換取成功，付出取得需要」，你不花一點時間下一段功夫，「見性成佛」雖然沒錯（閩南語），但那只是「因地佛」。不經過淨化，不經過錘煉，不是菩薩。也就是說，有了這個原因，樹立了基本前提，還沒有產生結論，還沒有結果；樹苗種上去了，要等吃蘋果，那需要一點耕耘、灌溉、培植的功夫。

4、功德與福德有何不同？

　　問：什麼是真正的功德，與福德有何不同？

　　答：這個問題，我若再講的話，我就是鸚鵡學語、畫蛇添足，不必要，請你讀讀《六祖壇經》。《六祖壇經》講得很好，功德與福德都講得很好，比我講得透徹，所以我不必再多此一舉。

5、「看別人不順眼」是煩惱的來源

　　問：「我總覺得別人對我不好，連做夢也是如此」。另外一個問題：「某人並無得罪我之處，但我見他一舉一動皆覺討厭，明知不對，但是改不過來。」應如何對治？

　　答：我不是說嗎？──「煩惱從哪裡來？」「煩惱從人來。」如果你一個人在地球上，你活不下去了；如果有很多人，你活得下去，但是你活得很苦惱，因為人都是有點干擾性的，他都會干擾你。但是你必須有自尊自信，你若沒有自尊自信，不夠堅強，你就沒有心力。像玄奘大師、法顯大師，通過絲路到印度取經，來回路上就要走十幾年，沒有心力的人是不行的，他寧可上吊，他受不了。修行需要心力。

　　很多人都是看著別人的臉色去生活，我講過一句話：「我們生命的意義跟價值並不建立在少數主觀、偏見者的好惡之上。」請你記住我這句話。如果你的生命意義跟價值建立在別人主觀、淺見的好惡之上，你這個人活得沒有什麼價值、沒有什麼意義，不值得一提了。不要為別人的好惡而活，我們活著只求心安。

　　有很多人說「你們禪學會沒有戒律」，我們活得已經夠不自由了，再加幾條有什麼必要？我們有一條戒律，誰若做到了，誰是君子，我們說：「不可告人之事，斷然不為；不可做的事，想都不想。」這就夠了。你若是這個樣子，你求心安，行為光明磊落，對人只有愛沒有恨，只有幫助人不害人，沒有自私自利；以耕耘換取收穫，以努力換取成功，以貢獻換取尊重；你喜歡不喜歡我，是你的事情（閩南語），我也不要管你。假如看別人的臉色活著，你這個人太可憐、太脆弱了。請你記住我的話：「我們生命的意義跟價值並不建立在少數主觀、偏見、淺見者的好惡之上。」就是這句話。你若同意的話，以後別人對你怎麼樣，你就不在乎了，你只問你自己心安不安，只要心安無愧，別人對你笑、對你哭，都是一樣的，「八風不動」，稱譏平等──稱讚、諷刺都一樣。

　　至於說常常看別人不順眼，那就是煩惱的來源了。《六祖壇經》明明告訴你「常見自己非，莫見他人過」、「他非我不非」、「自非卻是左」，你不要去看別人的錯誤，你要照顧「腳下」，也就是說注意保任、注意修行。你千萬不要犯錯，別人好壞，你不要去管他，你若發現別人果然是錯得離譜，因此而厭惡他，那你更不應該厭惡。「人同此心，心同此理」，這個人誰都厭惡他，如果人人厭惡他，這個人可憐得很。如果說這個人活在錯誤、罪惡裏，你更應該憐憫他。因為「煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡同步」──走上罪惡的人就是走向毀滅，活在錯誤裏的人必然活得煩惱，你憐憫他，都還來不及，何須生氣呢？用不著生氣，因為他自己在折磨自己，他自己在懲罰自己，這個是鐵則，這個是沒有彈性的。

6、如何判別修行有無進步？

　　問：努力修行，但是進步了沒有，如何判別？

　　答：我說過：「佛法，是釋迦牟尼佛大慈大悲的心靈救濟法門。」你有沒有進步？就看你煩惱有沒有減少？活得有沒有瀟灑自在？人生有沒有通暢？

　　有人問我：「禪怎麼感覺得到、看得出來？」我說：「禪，是可以清清楚楚地感覺得到。禪是什麼？禪顯示在親和力跟同化力上，清清楚楚，立竿見影的。」什麼叫做親和力？一個活在安祥當中的人，他就是禪；安祥就是正受，一個活在正受當中的人，他不會討厭別人，別人會覺得他可親，這是親和力。什麼是同化力？如果你學禪到了圓融──自己心裏的污垢都去除了，到了定慧圓明的時候，你就有同化力了；同化力乃至顯現到讓別人的心態跟你一樣，使你的朋友、你的家人都變成空空朗朗、安祥自在、無憂無慮，這是同化力。

　　何以見得自己進步了呢？就是錯誤少了，因此煩惱少了，這就表示你已經進步了，也就是表示說你已經入禪了。如果你煩惱還是那麼多，必定是你的錯誤還是那麼多。錯誤還是那麼多，你距離佛法還是很遠。

7、如何克服胡思亂想？

　　問：明知不要胡思亂想，但卻無法不想，應如何克服？

　　答：那就是沒有心力，業障太重，業障障本明。什麼叫做業？就是一年的業績的總和。因此這個業裏面有淨業、有染業，有惡業、有善業。

　　業障太多了，反省懺悔不夠，心力就不夠。心力不夠，就欲振乏力。欲振乏力，心有餘而力不足。像這樣子，一生就沒有希望了，若不能改變這一點，你這一生不會光明的了，因為一切的事業建立在心力。你可以看，古代的讀書人懸樑刺股、囊螢映雪，古人求法歷經千山萬水、經過火焰山。我們原來看《西遊記》，說火焰山大概是杜撰、編造的，現在真的有火焰山，平常攝氏80度，這是絲綢之路呀，有個火焰山呀，也有很多國家，現在我們看不到了，但是遺址還在呀。那都是靠心力的，那個修禪定的人都是靠心力的呀。我們說宗教有好幾種：肉體的宗教、理智的宗教、情感的宗教、拜物的宗教。宗教都各有所長，肉體的宗教能夠苦行，那是幹什麼？那個是打車的修行法門，但是那個很可佩。所有做瑜珈的、做苦行的、沙漠禪定的、瀑布底下打坐的，這樣就是鍛煉意志力、鍛煉心力，「難行能行，難忍能忍」。

　　什麼叫做心力？第一「不動搖」。不管有多麼大的誘惑，絕不動搖；不管受多麼大的威脅，絕不動搖。第二「不放棄」。再大的艱難不放棄，生死一致，至死也不放棄。你若有這種決心、毅力的話，那你就有心力。你若知難而退，欲振乏力，那你不要說修行，做世間的任何事業也都不會成功。

　　愛迪生讀了兩三年書──家教，以研究發明為最高享受，耳朵被車長打聾了，還不放棄。他的目的不是賺錢，而是愛上了它，上癮，再大的困難，廠房被燒了，再來。人若沒有這種力量，他怎麼可能成功呢？怎麼可能迸發生命的潛力呢？

　　你若想成功任何一個事業，你不要忽略兩種：一種是「情」，一種是「理」。「理」就是智慧、理智，「情」就是情感。很多人給我寫信，說：「老師呀！我聽了錄音帶，唱《自性歌》，我會掉淚。」我說這是好消息──善根發露。什麼叫做「善根」呢？就是好的根性發露了，好的根性就是「情」與「智」。如果你把「情」拋開，光是昇華理智，結果是小乘；因為古往今來不管是入世、出世，一個情感冷漠、意志消沉的人，沒有生命力，不可能對人群、對眾生有所貢獻，也不可能創造自己生命的價值。所有天才洋溢的人，一定是熱情洋溢的；所以菩薩「悲智雙運」，他的智慧昇華成「摩訶般若」，他的情感昇華為「無緣大慈〈無條件的同情〉、同體大悲〈對眾生的痛苦有感同身受的同感〉」。所以這個現象是好的，我們切記，不要忽略，要「悲智雙運」，要突破自我，要堅持到底。

　　如果說自己沒有辦法管束自己，自己就懲罰自己。我們當中有幾位南部的會友，我說：「你為什麼不打自己耳光呢？」他說：「自己打，沒有用（閩南語）。」我說：「自己打兩個耳光會有效啊！」結果他跟我講：「原來沒有效，有一次把臉打腫了，打腫臉充胖子以後，果然有效。」人就是這樣的，刺激反應，人雖然不是一般的動物，他還是有制約反應的。你只要堅持下去，自己管自己，你的心力就會提升。

8、如何突破病痛的業障？

　　問：想努力修行，但卻帶著一身病痛，常有力不從心之感，應該如何突破此業障？

　　答：這個是互為因果的，說明你業障重，才會一身的病。天下的結果都有原因，天下的原因都有結果，我只能就這麼一般地說。

　　各位看過我的《安祥之美》講詞就知道，人的病都是由心生的，我們老祖宗的《黃帝內經》開宗明義就說「百病從心生」，西洋人講「病從口入」，病從口入的病好治，從心生的病不好治，要靠反省，要靠懺悔。

　　一身是病，這表示你的想念太多，而且想念錯誤，分別心太重。你分別心太重，常常苛求別人，不苛求自己，這樣不好，這樣不好（重複）。

9、攀緣心重，怎麼辦？

　　問：攀緣心重，怎麼辦？

　　答：攀緣心重，就是心外有法、對外認同。你若是眼觀鼻、鼻觀心，它就不會攀緣了。

　　內攀緣就是前塵緣影，就是妄想。一個人獨處是最難的，我有一個朋友跟我講：「耕雲兄！我是想修行，你看我這麼忙，我等到退休以後，我一定跟您學法、修行。」結果這位仁兄退休了，我說：「你現在有時間了？」他說：「是呀！」我說：「你上午幹什麼？」他說：「上午寫了兩封信，打了兩通電話。」我說：「一通電話談了多久？」「大概談了二十分鐘，兩通電話談了四十分鐘。」我說：「為什麼？」「很難過，一個人坐著太難過了。」你就知道，人要修行應該是說閑的時候修，然後在境上磨練，才有力量。若不修，你時間再多，也沒有用。

　　你說你攀緣，是你自己要攀緣，你若猛踩煞車，腳煞車、手煞車同時拉，它就不攀緣。你自己管不住你自己，太放縱你自己；放縱的結果，沒有心力。不是你沒有心力，人人都有心力，都應該有心力，也就是說你不太認真。

　　雍正皇帝看到天慧國師的根器很好，就告訴他說：「我給你七天及這把寶劍，你若不開悟的話，這七天不開悟，你拿這把寶劍自己了斷。不然的話，我推出午門斬首。」劍架在脖子上了，那是生死邊緣，天慧國師果然到了第七天就大徹大悟了。當然啦！我不會叫人弄個手榴彈掛在你的脖子上（眾人大笑），但是起碼你應該約束你自己。你若說：「我的心無力。」那誰對你也沒辦法！那是你自己的事，你叫它有力，它當然有力了；你叫它無力，它就無力了。你若很認真，如救頭燃──說「頭上失火了」，你看有沒有力？那力氣很大。你若在生死邊緣，說一不小心喪身失命。你若有這個想法，那你的心就有力量。

10、修行是否一定要禪定或誦經？

　　問：在忙碌的現實生活中修行，是不是一定要禪定或誦經？

　　答：禪定，對於見性的人來講，禪定是個加速器，太空梭外面加了兩個火箭，是很好。而你禪定又沒有目標，就如同「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，極為危險。

　　「修行是個獨行道」，各位要記住這句話。你說兩個人結伴修行，那搞不成的。獨行道，不是一個人，而是你要常常「常獨來，常獨往；常獨行，常獨步」。因為佛經是這麼講的，你們各位看我寫的《觀潮隨筆》，我恐怕別人不相信，我還引證幾部佛經，出自哪一部經，我都引證了。

　　你說誦經是好的，古人的一切法門，也不過是「以橛出橛」，說過去的土牆，釘子是木頭做的，拔不出來，乾脆再用個釘子再槌進去，這個釘子把那個釘子頂出來。經的性質很多，念經是件好事。

　　禪定，一定要有師父教，而且要有師父在旁邊，你一個人在那裏盲修瞎練，那極為危險。你若想禪定，不如在休假的時候，到哪個寺廟歸依哪個師父，就在他旁邊練，這樣還比較安全。你若說在家裏打坐的話，那不好；你控制不好，不管是受驚，或者受風，或者是壞空氣的污染，都會生病，這個病很難治、很難治。所以我勸你不要打坐，你有時間可以念念經，暫時不要打坐。

11、如何才能得到正見與正受？

　　問：正見與正受是修禪的兩個翅膀，缺一不可。一個初入門者，希望正見具足，應從何處著手？

　　答：所謂的正見跟正受，說起來這也是一時的方便，實在講，也沒有「什麼叫做正見跟正受」一成不變的東西。我們打開顯教、密教各宗派的經論，有的講「三摩地」，有的講「沙嘛呀（三昧耶）」，有的叫「正定」。

　　什麼叫做「正定」呢？就是心很安定，安定得很正確。有沒有安定得不正確的呢？也有，吃了鎮定劑，他會安定的，但是那個不正確，那個窒塞了生命的活力，降低了思考的能力，使你的感覺遲鈍。但是正定不然，若是真正正定的話，那台北市發生了什麼事，他會知道。

　　所以正定跟正見，初學者不可能有什麼正見。正見，就是見到父母未生前本來面目。不但是見到你自己父母未生前本來面目，而且見到一切事、一切理、萬生萬有的本來面目。所以那個不是說你馬上就有的，最好的方法你就是照我《杜漏歌》講的杜漏，杜絕那五個漏洞：第一個，你不要對外認同；第二個，你不要內起妄想；第三個，不要生氣；第四個，少說廢話；第五個，不要軀殼起念──不要想到肉體。那這樣的話，你就能保住安祥。保住安祥以後，它自己發酵，就會產生正見。久而久之，離垢，一切的行為離垢。《法華經》講：「幾十年當中，主要的是要求他去除糞〈二十年中但令除糞〉」，除糞就是去掉心裏頭的污垢。你污垢去淨了，就行了。

　　你能保持安祥，安祥不但是必須的，而且是足夠的，我們這麼講，不是空說。有很多人修行見性了，什麼方法呢？他只守安祥，唯有安祥，久而久之，它自己起變化。所以你現在不要談正見，你只要保持安祥〈也就是正受〉。正受有兩個意思──正確的感受、真實的受用。正確的感受，你沒有這種心態，你一切的感覺──「山是山，水是水，人是人，物是物」都不正確。你若這樣地保持安祥的心態，才感覺得是正確的，「人是人，我是我」，我也不干擾人，外界不干擾內在，內在也不干擾外界，這叫做「調和」。至於說正受，你安祥保持久了，這就是正受，就是正確的覺受、真實的受用。你真實的受用保持久了以後，你自然產生正見。正見用什麼見呢？用心眼見。正受久了，心眼就開。心眼開了，他所見皆正，無有不正。

12、開悟的類別

　　問：《壇經》裏面提到：惠能大師初聞一客誦《金剛經》心即開悟，此悟和以後五祖為六祖說《金剛經》時的開悟，兩者有何不同？

　　答：悟有很多，有醒悟、有體悟〈證悟〉、有頓悟。古人說「我平生大悟三十次，小悟不計其數」，這個悟是很多的。

　　六祖剛剛聽《金剛經》的悟是醒悟，醒悟了什麼？說人應該活在使命裏，而人的基本使命就是淨化自己；也就是說修正自己的想念行為，以淨化自己，去發覺自己，使真正的自己能夠抬頭，使自己的生命能夠淨化，使自己的這一生打一次徹底的勝仗，贏得永恆，這個應該是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不會聽了《金剛經》就要到東山學法。他聽人念《金剛經》，他有了生命的責任的自覺，也就是一種醒悟。五祖以後給他印心，那叫證悟，也叫印可。

　　我認為六祖這個人是大智慧，他在五祖的道場，就感受到法的味道，他只要八個月就完成了正受的穩定性，然後就產生了正見，五祖給他一印心，他完全肯定、徹底斷惑、徹底證真，這是非常可貴的。因此我認為他聽《金剛經》的悟是一種醒悟，發現到人生有了真使命，人生有了真實法門，人生的意義在哪裡，他自己的使命在哪裡，應該是如此。

13、關於吃素的問題

　　問：臺北有一個會友道心很強，但是卻強調一定要吃素，而且嚴格要求家人跟著吃素，這樣的修行會成功嗎？家庭會調和嗎？

　　答：吃素是個好事，世界上有很多非宗教的團體，他們都吃素，因為吃素可以健康。但是這要看什麼人，假如一個孩子正在發育期間，你強迫他吃素，他將來長大，發育得不夠理想；或者一個工作太忙碌的人，他需要高熱量、高蛋白，工作太辛苦，肝臟負荷重、需要高蛋白的人，你若要他吃植物蛋白，他不夠，應該補充奶粉。

　　吃素是有功德的，我們為功德而吃素，就太著相了。那麼吃肉有沒有罪惡呢？吃肉沒有什麼罪惡。如果我們去殺生，這個就壞了慈悲本。因為佛法最大的力量是慈悲，最大的動力是慈悲，最大的神通是慈悲，而我們去殺生就不對了。幸虧也有方便法門，《楞嚴經》講的三淨肉：「自己不殺，不為自己殺，沒有看見殺」。不但是佛法如此，連孟子也說：「君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」所以君子離得廚房很遠的。廚房做菜的人也不是小人，否則對不起自己太太。

　　所以吃不吃肉，是自己的事，古德也講：「吃是你的祿，不吃是你的福。」能夠不吃，那就最好。如果說不吃肉，晚上做夢吃紅燒肉，那很危險，那死了要下餓鬼道，那你不如吃三淨肉算了。至於說強迫全家人跟你吃素，那個不好，要尊重別人。「色類自有道，各不相妨惱」，你不要妨礙別人，叫別人煩惱。你要吃肉，是你的事，吃素也是你的事，強迫別人，非常不對。

14、如何看懂《指月錄》？

　　問：《指月錄》看不懂，應如何閱讀才能懂？

　　答：禪宗的公案、語錄，它是講批發，它不零賣的，你搞清楚。這個話怎麼講呢？你正見一旦發露了，一千七百個公案只要看一則，其他的答案都是相同的。你一則看懂了，其他的都是如此，一處如此，處處皆然。你不能說我看懂幾條，有幾條看不懂，那零賣，它不幹。要就是你全懂，要就是你全不懂。

　　你若叫我給你點一下，也可以。《指月錄》是「以有言顯無言」，以「言」顯那個「離語言」的東西。我再給你來個索引，有個人開悟了，說：「從今以後再也不懷疑老和尚的舌頭了。」天下老和尚的舌頭上掛的是什麼呢？不用說了，很容易答，那就是《指月錄》的答案，那就是一千七百個公案的總答案，一個字。說：「老師！您為什麼不說？」我不敢說，說了會燒舌頭的，你們自己去參。

15、如何做到睡眠時心識不昏迷？

　　問：行住坐臥，無一處不需秒秒觀心，然在睡眠中心識覺知昏迷，善根沉沒，應如何觀照才不致於滲漏？

　　答：我跟你講個最實在的話、最根本的話，你要保持心的光明無愧。

　　一個修行人要鬼服神欽的，你若在人面前很受尊重，可是鬼都看不起你──你在沒有人的時候，你做的是什麼？

　　你若心裏光明磊落、鬼服神欽，你白天秒秒安祥、空空朗朗，你睡覺的時候一躺，夢寐一如，睡著了跟白天一樣。你說睡著了沒有？睡著了；雖是睡著了，但是外面打架都聽得很清楚。是不是意識醒了？沒有，我睡我的。你若懷疑會因此而失眠，你不妨第二天照照鏡子，容光煥發。你不到這個境界，你希望能夠做到沒有夢，那辦不到的，那需要時間、需要功夫。功夫就是時間，你不要希望說「少耕耘多收穫，少努力多成功，用小力成大功」，沒這回事（閩南語），沒這個事。

16、一切賢聖的差距就在於無為法的深度

　　問：《金剛經》裏面說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，應如何體會？

　　答：一切聖賢，又是無為法，差別在哪裡？差別在無為法。為什麼肯定聖賢差別在無為法呢？因為菩薩有十地，十地就是十種差距，佛經講的「地」就是境界，十地菩薩有十種境界。

　　他為什麼不一直到如來境界？要通過十種境界呢？因為他到了這個境界，覺得這個境界很好〈閩南語〉，非常欣賞，非常美好，他就會停留一個階段。等到自己猛然驚醒「途中非家舍」，貪圖路上的風景，延遲到家的時間，而掉「地」不顧，毅然前進，他就又上升到另一地，所以有十地菩薩。小乘，有阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，這些都是他們的差距。

　　佛法是無為法，從菩薩的十地到等覺、妙覺，都是無為法；小乘聖人的四果〈阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹〉，也是因為「無為法」而有差距，這是執著的厚薄、輕重。執著越多，品位越低；執著越少，品位越高，他們的差距就顯示在十地、四果上面。

17、「壽者相」的解釋

　　問：《金剛經》裏面提到「我相、人相、眾生相、壽者相」，「壽者相」應該如何解釋？

　　答：「壽者相」包括古時候的仙人、超人、神人，這些都是壽者相。因此修行養生之道的，乃至於超越人的、一切長壽的，都是壽者相。廣義地說，壽者相包括了人天。《金剛經》說「無眾生，無壽者」，畢竟無。

18、「如來」的含義

　　問：《金剛經》說「若見諸相非相，則見如來」，應如何體會？

　　答：假如你看到一切的現象都不真實，那你就看到了「如其本來」了。「如來」就是「如其本來」的意思，因為「真實的」是「原本的」。「如來」就是說他的心恢復到「如其本來」了，完全用本心活在現象界，這個就叫「如來」。

　　我們不要有太多的神秘感，說「若見諸相非相」──你看到一切的現象都是假的，是原本不有的；既然是原本不有，那就不是「本來」。所以經都是非常明白的。

19、要悲智雙運

　　問：我發現自己的心靈經常被情感來左右，比如說看到一個老年人還在工作，心裏就覺得很悲愴，不曉得要怎麼樣才能讓心靈不易被情感所左右？

　　答：你講得很清楚了，所以古德說「情生智隔，想變體殊」，這個就是說你這麼一想，突出一個想念，那就不是「體用一如」了。你的「情感」昇華了，比重稍重，「理智」就顯得不平衡了。

　　對老人的同情，這個是非常好的，這個叫悲心，但是你執著這種悲心，就違反中道了。你這個現象不是個壞事，是很好，但是你要經常保持情感與理智的平衡──悲智雙運，兩個輪子一起運轉，它就比較輕鬆，所以不要太執著這個事。

　　你說「心態上如何應付這種情感的牽動」，不要太執著，你說人生是苦，發願修行、努力修行，就對了。也就是說你不具備救生員的能力跟條件，而跳到海裏去救人，除了多賠上一條命以外，說不定還耽誤了別人。為什麼？因為別人看你去救，以為你是好手，所以真正的好手就沒有下去了（眾笑），我只能這麼講。

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