欢喜密探白宏图:国学商道：万年中华的灵异传说

大道国学者夏商先生曰：前文《国学商道：历史假设与文化造假》提到，从“占领华尔街”运动所折射出的西方社会深层危机就说明，“西方文明病”还是需要“文化中药”来救治。但并不不是说，中国文化就绝对优于西方文化。中西文化的优劣，只是在“道、术、用”三个方面的相对比较而言。这里的所谓“道”，就是原理和目的；所谓“术”，就是方法和手段；所谓“用”，就是效果和表现。因此，“道”有大道有小道，有正道有歪道，有基本的道德善恶属性。而“术”本身并无确定的善恶属性，仅有水平高低和先进落后之分，关键是看从属于怎样的“道”，遇善则善遇恶则恶。这个“道”与“术”的不同组合，体现出的最后效果就是“用”。相对而言，中国文化重“道”重“德”而轻于“术”，西方文化则重“道”轻“德”而精于“术”。

但在世界上各民族文化系统中，中华文明是唯一连绵传承而且是历久弥新的古老文明，这一点的确是举世公认的事实。那么，这支唯一亘古承传的人类文明火把，便也应是人类世界最珍贵的共同财富。而我们作为中华文明的薪火传人，我们在为此而感到无比骄傲和自豪的同时，我们更应首先把握好中华文明的来龙去脉。否则，我们自身就会丧失“文化族籍”，更遑论去拯救世界了。

我们每个人认识和定位自己，都会自觉或不自觉地寻找一个坐标系作为客观参照。譬如是社会文化主流价值观，或是别人对自己的看法和评价等。一个民族认识和定位自己，也是同样的道理。这虽然在一定程度上避免了主观性随意性的偏差，但我们却往往会忽略，这个我们自认为是客观的坐标系，其实也是别人主观设置的。或者说，这个坐标系的原点，原本就像美元货币一样是失去了“锚”的浮标。在现实生活中，所谓思维定势和思想误导及精神误区，常常就是这样产生的。

如前所述，中国自汉武帝“罢黜百家独尊儒术”以来两千多年的历史，就是儒家文化精英修编历史和文化造假的历史。自“文艺复兴”和“老欧洲”远洋贸易征服世界以来五百多年的历史，又是西方文化修编和解读世界文明的历史。自1840年“鸦片战争”和“西学东渐”以来一百多年的历史，又是中国人在儒家文化与西方文化两套重叠的坐标系下，认识自己和观察世界的历史。而这两套文化坐标系产生的重影与模糊，恰正是中国人的精神困惑与迷茫所在。

按照儒家尊卑贵贱等级礼教和“礼仪之邦”唯我独尊的文化坐标来看，西方人除了“坚船利炮”的长技之“术”外，还依然都是化外的“蛮夷”。而从弱肉强食“丛林法则”和资本民主“普世价值”的文化坐标来看，这个“中央之国”除了是一块地大物博人口众多的“大肥肉”外，中国文明也仅剩下“文化活化石”的观赏标本价值了。但由于“西风东渐”的文化强势，这两种视觉系统的影像冲突，最后在中国就产生了文化自卑的“崇洋媚外”新思想。同时，由于两千多年的思维惯性，部分儒家文化精英又完成了对“1%与99%”尊卑贵贱等级的新解释与理论创新。如此以来，中国人的“内洋外儒”精神冲突就和谐归一了。

若没有现在余波难平的金融危机和“占领华尔街”运动，西方文化的世界大坐标系和中国“内洋外儒”的“亚文化”坐标系，或许便可以这样系统性和谐兼容到永远了。但天不遂人愿，却硬是把这个世界文化大一统的时代梦想给搅黄了。在这个已经实现全球互联的世界上，“占领华尔街”运动的99%们的声音，还是迅速扩散到了中国。原来，他们是对1%们设计的这个西方文化坐标系发出了强烈的质疑和抗议。由此可以预见，这套自15世纪“老欧洲”开始征服和殖民世界以来建立的文化坐标系，被西方社会99%们推倒重建的日子已经不远了。

所谓未雨绸缪抢抓先机，我们现在必须认真考虑的是，当这套西方1%们建立的旧坐标系崩溃消失时，建立与此之上的中国“内洋外儒”新文化坐标系，还能找到赖以支撑的“世界原点”吗？或者说，我们就再原路退回到儒家尊卑贵贱等级礼教的传统文化坐标系吗？显然都不可能，因为这个等级礼教传统文化坐标系，原本就是儒家文化精英们创建的中国式的“1%与99%”坐标系。

那么，当世界的目光已经投向中国，当我们自己也信心满满地打算出手“文化救美国”、“文化救欧洲”、“文化救日本”、“文化救西方”乃至“文化救世界”的时候，我们能拿出手的中国文化又将是怎样的中国文化呢？最根本的，就是我们自己确定的“中国文化原点”究竟在哪里呢？

于是，我们便不得不开始穿越层层文化迷雾，从1840年“鸦片战争”以来形成的“内洋外儒”亚文化坐标系，到“文艺复兴”和“老欧洲”远洋贸易征服世界以来形成的西方文化坐标系，再到汉武帝“罢黜百家独尊儒术”以来形成的等级礼教传统文化坐标系，并继续溯源而上去探寻中国文化最本初的坐标原点。所谓穿越层层文化迷雾，就是要打破和超越这一道道旧文化坐标系的思维定势，自己来把握历史航程的坐标方向。可以想见，这两千多年的时空逆旅探游，将会是一次异常艰难的自我挑战，但也充满着无穷的乐趣。

如果说自“老欧洲”征服世界以来的历史，就是一部西方1%们贩卖“文化鸦片”的忽悠史。那么，中国自“罢黜百家独尊儒术”以来的历史，就是一部儒家文化精英们贩卖“心灵迷魂汤”的忽悠史。中国人在这西洋进口“片剂”和国产滋补“汤剂”的双重麻醉下，已经很难看清中国历史的真实全貌了。

那么，中国的历史文化究竟是怎样开篇的呢？“天不生仲尼，万古如长夜！”这就是儒家文化精英心目中的中国文化“创世纪”。照此来看，中国文化就是开端于孔子降世和“克己复礼”的儒家学说诞生。而在春秋时代以前，便都属于鸿蒙未开的蛮荒“长夜”了。再经历了“礼崩乐坏”天下大乱的战国时代和秦始皇“焚书坑儒”的横祸，至汉武帝“罢黜百家独尊儒术”，中国社会才算是开始进入言归正传的文明时代了。如此掐指算来，中国文化至多也只有2500多年的成长发展史。而一旦将“至圣先师”推下“神坛”，中国仅有的这两千多年文化灿烂史就黯然消亡了。可文化是民族的血液，没有了文化血液的民族，还如何能自立于世界民族之林呢？于是，儒家文化精英们自然就把尊孔和爱国主义划上了等号。换句话讲，就是继续以孔子和儒家文化绑架整个中国文化和中华民族。而这个传承了两千多年的文化迷信，就是我们现在必须首先打破的。

过了这一道历史关口，我们就可以把目光放远到春秋战国以前的辽阔时空。先是夏商周时代，再往上是“五帝”时代，再往上是“三皇”时代，再往上是“华胥古国”时代，再往上便是“盘古开天”的“人之初”时代了。此其中，按照中国民间“三皇五帝”的传说，轩辕黄帝是上承“三皇”下启“五帝”的重要人物。“炎黄子孙”这一民族文化心理认同，便足以说明黄帝在中国人心目中的崇高地位。黄帝时代，中华民族有很多重大生产科技发明。就民族文化传承来讲，最重要的恐怕要数“黄帝命仓颉造字”。为什么称夏商周时代以前的历史为传说时代，就是因为当时没有文字，或是由于当时的文字记录很难留存下来。夏商周时代的历史，主要依据的是至今留存甚少的“甲骨”文字记录。但不管黄帝当时有没有在甲骨或其它什么载体上刻下文字，至少中国人在夏商周时代以前，已经创造出了自己的文字，这一点应是确定无疑的。

文字符号在民族形成和民族文化传承中的纽带作用，自然是不言而喻的。再往前，就是“伏羲画八卦”。这个简易的“阴阳双鱼八卦图”，是《易经》和易理大道的文化源头，也是形成中华民族共同文化认同的精神纽带。我们常说中华文明上下五千年，这其实包含着两个五千年。一般人理解的，只是自黄帝时代以来的下五千年。而自“华胥古国”经华胥时代至黄帝时代，还有个上五千年文明史。而孔子所处的春秋时代，在下五千年的历史中，差不多刚好上距黄帝时代有大约2500年，下距今也是大约2500年。从社会形态来讲，自夏朝“家天下”开始的历史，是私有制时代的历史。而夏商周时代以前的历史，是公有制的氏族公社时代，也叫原始共产主义社会。

也就是说，中国上五千年的文明史，是一部比较完整的原始共产主义社会“大公”文化史。或许，世界上其他民族也都有一段这样的“大公”文化史。但能够将此连绵承传至今的，却惟有中华民族，而这也正是中华民族生生不息的文化基因特质所在。这样，我们也就不难理解，中国易理大道文化的“道”，为何总与“公”连在一起，譬如公道、公德、公理、公平、公正、公义等等。此所谓，无“公”即无“道”。而一旦“大道废”，则公德、公理、公平、公正、公义等便皆“大伪”了。

如前所述，中国易理大道的最早智慧源头，是始于“伏羲画八卦”。而伏羲所以能够有这样的“识天文而化人文”之感悟，或许正是缘于其当时所处的原始共产主义“大公”时代。所谓大道至简，从这个简易的“阴阳双鱼八卦图”我们就能看出，中国人的祖先们已经以一种“天人合一”的系统思维，将个人心灵宇宙的坐标原点，重合定位于自然宇宙的坐标原点。将个人的精神世界，已经放大伸展到了整个自由宇宙世界。而这个永恒不变的坐标原点，就是“公”。这个自然宇宙之“公”再回归到人类社会，就是“人法地地法天天法道道法自然”，就是“识天文而化人文”，就是人类的蒙昧开化与文明进化。

从这个文化路径来看，在那个古远的“大公”时代，中国人的心灵是极其朴真纯净的，而且是能够与自然宇宙相通的。他们很自然很简单的思想，在我们现在看来都是有很高思维难度的大智慧。这个障碍差距究竟在哪呢？其实仅仅在于大公无私的精神境界差异。从那时到现在，生产力科技水平是日新月异了，但这也仅仅只是“术”的创新。从“道术用”的逻辑关系来看，我们往往是在“术”的层面不断创新发展过程中，却逐渐地远“道”而失“道”了。可悲的是，我们还常常会以“术”作为文化的时代性创新发展标志，并反过来嘲笑古人的智慧！

当然，在上古传说中，也夹杂着不少神话灵异色彩。这里面不免会有后人传述整理时添加的想象夸张，也会有原初古人对自然宇宙现象的抽象理解成分。但人类作为宇宙自然演化出的生灵，当他们的心灵与自然世界能够实现融合共通时，他们是否真能灵敏地接收到来自宇宙自然世界的别样信息？或者说，他们是否真的同宇宙世界有过神秘的接触和交流？这些问题，就不是我们现在所要进行的文化探讨范畴了。