飞虎队林忠:心经解释

般若

般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚么学佛？所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智能，为大智能，妙智能，智能功能来源于心，心为智能体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。

波罗密

汉语叫做“到彼岸”。甚么叫做此岸，甚么叫做彼岸呢？我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事着急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动于心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。

多

汉语叫做“定”。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定？定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。

心

这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物？心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这么大的本领，我们就应该了解它到底是怎么一回事？它是从何处来？它是怎么样的？水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍于五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那里，心之光就到那里。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源于一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚么样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚么都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视里演的甚么，唱的甚么就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡着了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，那一部经书有叫后人对着佛的偶像烧香祷告？顶礼膜拜？更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那么请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢？念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚么去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏？人们对着自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚么问题？这不是迷信又是甚么？你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做？何人何处不能为？岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给后人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等于没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线圈，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚么用呢？所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至；事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。

经

经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。

般若波罗密多心经

自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之饷。

观自在菩萨

观：心之觉，以自心照自心为观，以自明化自愚为观，以自心悟真空为观。

自在：并不是自由自在，或逍遥自在。是自心理体如如不动，不住于法，不住于相，一无所住，自性本空为自在。起心即是妄，自性本来清净，也没有来，也没有去，即是自在。

菩萨：菩萨是梵语，译成汉语，「菩」意为觉，「萨」意为性，人能觉悟本性，这个「人」即是菩萨。

观自在菩萨，即是自心求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫，即是自心自参自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心见性的第一步，是明心见性的基础。是心行觉观，佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗，明心见性之真功，心为佛果，观自在菩萨为佛因。

行深般若波罗密多时

即自心已通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然，心明觉圆之时。

照见五蕴皆空

照不是用光去照，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗，即是照。

五蕴是色、受、想、行、识的总称，即是蒙在珠宝上的尘垢，理明透彻一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，万有皆空，即是五蕴皆空。

度一切苦厄

自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起，父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理﹐认识到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能摆脱。苦与不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐无所谓苦。自心狭小﹐一句话都承受不了。同样的事﹐因人的觉悟不同﹐或是看问题的角度不同﹐可能就有完全不同的结纶。有一个故事是这样的﹕从前有一个老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐为甚么呢﹖原来她每天都坐在庙 门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚么每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有两个儿子﹐一个是卖雨伞的﹐一个是卖鞋的。雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意﹐我替他担心所以便哭。当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意﹐我又替他担心所以便哭。人们听了就对她说﹕唏﹗雨天的时候卖伞的儿子有生意﹐妳应该开心笑啦。 晴天的时候卖鞋的儿子有生意﹐妳更加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话后﹐从此就没有人叫她做哭婆了﹐无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的﹐人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的﹕从前有一个盲公﹐在地上拾到一只金戒指﹐他又非常不开心﹐人家都很奇 怪﹐于是就问个究竟﹐你想想他怎样回答﹖他说﹕我是盲的也拾到金戒指﹐ 开眼人一天不知拾几多。其实只要明理明心﹐明白社会人生的一切道理﹐自心平静如水﹐不起一念﹐苦从何处来﹖自性圆明﹐无善无恶﹐无苦无乐﹐一切苦厄自脱。

舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色

舍利子﹐可以比喻为自性。

色﹐可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母﹐天地日月星都是源于真空母体﹐都是生于真空﹐灭于真空﹐生生不息﹐永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物﹐统称为色。色是真空演变生化出来的。是与空不同的另一种表现形式。显的时候﹐人看得见﹐摸得着﹐谓之有﹐隐的时候﹐看不见﹐摸不着﹐谓之无。但实际上并不是无﹐而是隐于空﹐是另一种形式的有。比喻水﹐水就有不同的表现形式﹐雨﹐雪﹐霜﹐雾﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸气也是水﹐这些都是有形式的水﹐水蒸气再扩散﹐与空合为一体﹐眼睛看不见了﹐只看见空﹐但并不等于空中无水。即是说﹐空即是隐于空﹐色即是现于空。妙有真空乃色之本﹐万物生生灭灭永无了期。从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始﹐灭是生的开始﹐生生灭灭的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一体。所以说色不异空﹐空不异色﹐色即是空﹐空即是色。

受想行识 亦复如是

受想行识﹐是客观外界之物﹐通过见闻觉知的功能﹐反映在心中产生的领受(受)﹐想象(想)﹐思维(行)﹐辨别判断(识)的心理活动﹐这些都因心应才有。心生法生﹐心灭法灭。心在物上物就有﹐心不在物上物就无。心不在焉，就视而不见﹐听而不闻﹐食而不知其味﹐自做到如如不动﹐无受想行识。

舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减

舍利子﹐也可比喻为自我之心性﹐此言心之本质。

法﹐不是方法的法﹐也不是法术的法﹐这个法字﹐在这里泛指万事万物的意思﹐也可以说就是五蕴。前面已经说过﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永远互相转化﹐当然﹐有的转化过程可能需要很长的时间﹐比如星球的生灭﹐恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年﹐谁也不可能看见这个转化的全部过程。但是用理可以推出来。在这个意义上说﹐不但宇宙真空无生无灭﹐万物也无生无灭﹐只是由一种形式转化成另一种形式存在着。所以说万物同体﹐谁也没有离开这个宇宙大自然﹐即然如此﹐也就无所谓垢与净的区别了。物转化为真空时﹐真空并没有增加﹐真空化为物时﹐真空也没有减少甚么。就像人的生育一样﹐母生九子﹐母体并没有少了甚么。一个子女没生﹐母体也没有多出甚么﹐道理是一样的。

是故空中无色 无受想行识

这里说的空﹐是说人的妙明之心本来空无一物﹐至清至净﹐如如不动﹐正因为如此﹐所以才能应万事万物﹐才称其为妙觉﹐色受想行识﹐心动则生﹐心空自灭﹐所以称其为幻﹐所以说真心之中﹐无受想行识。

无眼耳鼻舌身意

眼耳鼻舌身意岂能没有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不动﹐心不外驰﹐眼耳鼻舌身意随之不起作用﹐眼不见色﹐耳不闻声﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐触身无知觉﹐意不生念﹐虽有若无。眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出机构﹐是心应万物不同的器官。心通过六根觉察﹐判断万事万物﹐那一根失灵﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同时用﹐同时起作用﹐心不在六根上﹐六根就无事可做了﹐就失业了﹐就等于没有了。

无色声香味触法

色声香味触法是对应六根而言﹐又叫六尘。六根不起作用﹐六尘从何而起﹖故真心之中无色声香味触法。

无眼界 乃至无意识界

此句是无眼界﹐无耳界﹐无鼻界﹐无舌界﹐无身界﹐无意识界的简化说法。界﹐解作「识」﹐所以也可以说成是无眼识乃至无意识识。六根眼为首﹐六根意为总﹐六根心为源﹐心动眼界生﹐心动意念立﹐心不动无界可立﹐眼见心不烦﹐声乱心不恼﹐心平气则和﹐自性无烦恼。自心本清静﹐一了百自了﹐明心见了性﹐万事都能了﹐表面平常人﹐心中觉悟高﹐不离诸是非﹐不逃诸烦恼﹐本来没有事﹐苦辣酸甜都是自我心。

无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽

无明﹐是执迷不悟的人﹐无无明﹐是甚么都明了﹐是一个知万理﹐通万化﹐自心圆明的大觉者。亦无无明尽﹐是一尘不染﹐万法皆空﹐明心见性的大觉者。乃至无老死﹐亦无老死尽﹐是说自心之光辉﹐与真空母体合而为一﹐已达无生无灭﹐无老无死之涅盘境界。

无苦集灭道

佛说人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐爱别离苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蕴盛苦。集﹐就是众苦在心﹐心中全是苦﹐灭﹐是跳出烦恼﹐诸苦全无﹐道﹐是所以能离苦得乐的原因。灭道﹐就是已达明心﹐无苦无乐的境界。苦乐乃是境﹐并非自心﹐自心如如不动﹐无苦亦无乐﹐到此地步﹐已无苦可舍﹐无集可断﹐无灭可证﹐无道可修﹐故无苦集灭道。

无智亦无得 以无所得故

自心本来清静﹐本体光明。因除愚昧才生智能﹐如无愚昧可除﹐智能也不必生了。即无智。人愚昧无知之时﹐妙明之心并没有丢﹐只是自心不明白﹐似失而非失。理透心明之时﹐似得而非得﹐乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说﹕「骑着马找马」﹐也是这个道理。马本没丢﹐只是心没想到。心明白过来了﹐马也不是找回来的﹐本来就是自己骑着。即是无得。

菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍

菩提萨埵(音多)﹐简称菩萨。炼心达大定﹐自性圆明之人叫做菩萨。依心经所指之路﹐由定慧而达彼岸﹐复自性之真空﹐没有一丝欲念﹐万法皆空﹐为心无罣碍﹐得大自在﹐为心无罣碍。

无罣碍故 无有恐怖

人的生死本末﹐来龙去脉﹐以及宇宙自然千变万化之理﹐即已明了﹐就应一无所恋﹐一无所贪﹐人间的一切幸福﹐苦厄﹐生死别离﹐俱属幻生幻灭﹐此时此地天伦乐﹐散时离时两无关﹐假的真做圆伦理﹐何真何假如是观。明理明心法自然﹐即是心无罣碍。自心坦然自如﹐如如不动﹐就是已达到圆觉﹐已脱众苦﹐自然也没有恐布。

远离颠倒梦想 究竟涅盘

涅盘﹐就是自心已达圆觉﹐与真空母体合而为一﹐无生无灭。

三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提

过去﹐现在﹐未来﹐称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智能﹐照自心之暗昧﹐而达明心圆觉﹐登无上界﹐与真空母体合而为一。阿耨多罗三藐三菩提﹐译为无上正等正觉。有无上正等正觉之心即是佛。

故知般若波罗密多 是大神咒

智能能解自心迷误﹑暗昧﹑无明﹑未知数﹐能通万化之源﹐无一化不知﹐无一神秘不解。自心比神还乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心。自心不被一切所转﹐不被一切所迷﹐心同自然一体﹐自心就是一个大神。

咒﹐就是语真言实﹐不二之理﹐可不是把心经当做咒语来念就能成佛。若不理解经意﹐若不实际练心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上几千遍几万遍也没用﹐能悟到自心﹐认识自心﹐体会到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐胜于念千经万卷﹐因为千经万卷唯心旨﹐就是说﹐千经万卷﹐都是已经明心的人﹐给尚未明心的人下的圣旨﹐必须遵旨而行。所以说千经万卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心经所言之理﹐能使人明心﹐故为大神咒。

是大明咒

自心智能明灯﹐照自心之暗空﹐达明心见性者﹐与天地合其德﹐与日月合其明﹐与自然真空同体﹐一性圆明﹐十方平等﹐是为大明﹐能达此地步皆是心经之功。是使心达大明之真宝﹐是使心达大明的明言灵语﹐此理真实不假﹐是为大明咒。

是无上咒

无上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至极真理﹐也只能用心去悟﹐心为无上智﹐心出于无上之源﹐是为无上咒。

是无等等咒

自性真空妙明理体为万佛根﹐万佛源﹐无心一切皆无﹐也无佛﹐也无经。一切果皆从心成﹐心是一切的种子﹐若没有妙明心﹐就甚么都没有了。心能明万理﹐心是一台灵机﹐心是万机之母﹐甚么能与妙明之心相比呢﹖心高于一切﹐妙明心即是无等等。

能除一切苦 真实不虚

所有的道理前面已经讲清楚了﹐没有甚么再说的了﹐佛还怕后人不信﹐因此﹐这句话就像是佛在发誓一样地对后人说﹕「我不会欺骗你们﹐这个道理一点也不假﹐祇要照这个道理去做﹐就一定能离苦得乐」﹐佛的慈悲之心尽矣﹐学佛者千万不要埋没圣贤一片心。无量大过难得悔﹐无为大法难得信。信是功德母﹐信而行﹐行而证﹐明心见性﹐也非难事。

故说般若波罗密多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃

此句从来没有人解过﹐祇接上句真实不虚四字﹐即了结了这一大因缘。

心经总共有260个字﹐心经的实旨是心﹐是佛说与见性弟子由定慧到明理﹐明心﹐达到无上正等正觉的理论﹐心经是以心为刚﹐讲的是心法﹐心法的最高境界就是练功﹐自参自悟﹐如人饮水﹐冷暖自知﹐只可以意会﹐不可以言传﹐用语言文字﹐是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断﹐又叫真经无字﹐在这个意义上说﹐凡是有字的经﹐可以说的法﹐都是假的﹐写的经﹐说的法﹐就像一个指路牌﹐对不明方向的行人﹐是有用的﹐对一个不走路的人是无用的﹐对已经走过这段路的人﹐都是没有用的﹐练心者读心经亦要同样看法。

佛教所说的是慈悲﹐儒教所说的是忠恕﹐道教所说的是感应﹐这六个中文字﹐下面都有个心字在的﹐其实大家都是叫人去修心﹐去练心﹐亦是心经所有的意思﹐祇不过是其它不同的学说﹐不同的老师﹐用不同的语言﹐去教同一个道理。