偶看新闻european women sex:批判基督教（二）1
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批判基督教（二）1
(2010-02-16 20:35:33)
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天主教、耶稣教及其中各派之间对“启示”的解释虽存在着差异，但他们对于启示是出于《圣经》作者们的写作，这一点却是一致的。先知们用笔写经，被后人封为使徒的人也用笔写经，使徒的门徒们也用笔写经,其实，《圣经》中还有更多内容至今也不知到底是谁写的。这种情况是基督教内外的人们所共识的事实。
基督教的教义之一就是要相信写经人只是上帝的代笔者，相信众多的写经人自己都未曾写经，只是圣灵在他们的身体中将他们作为器具和管道，利用他们在写经，他们自身与经文没有一点关系，因此经典不会发生任何矛盾和错误，甚至教义理论已经认定，写经人的个性也不会因写经而受到影响。<
可是，近两千年的历史表明，这种预许和期望始终未能兑现。虽然“直至18世纪，学者才被允许认为《圣经》本身便有矛盾之处，甚至反映了极不同的观点，并由此才开始了真正的历史的探究。”（英·汉弗雷·卡本特《耶稣》）然而，在近千年前，圣奥古斯丁对《圣经》中的错误之处就已感到不知所措，他曾向圣哲罗姆表白对《圣经》中一些内容的疑惑，他说：“凡碰到违背事实的地方，我判断这段经文就是错误的，翻译没有正确表达原意，或者坦白说，我弄不懂。”（《致圣哲罗姆书》）这种情况同样也发生在历代用心诵读福音书的教职人员和学者上，然而为维护经典尊严，随之也发现了各种不合逻辑的解释或虔诚的掩饰。安息日会的“女先知”怀德夫人虽不无惋惜地承认了圣经的易错性，且说：“可是抄写家不会不犯错误，上帝显然没有决定要他们在抄写时不犯错。”然而，其后又说：“我看到上帝对圣经曾特别加以保护。”并进一步解释说：“不错，圣经已遭掺假，但它仍很纯正。”“它是人为的，也是神意的。”怀德夫人的话实在令人不好理解，上帝即“没有决定要他们在抄写时不犯错”，而又对经典“特别加以保护”；经典虽“已遭掺假”，但它又“很纯正”；它既“是人为的”，而又“是神意的”。可见怀德夫人的逻辑更加基督教化和非同寻常。语言的舛乱反映了心态的矛盾。正如清高的真主所说： "他们的心中有病 ” >因为他们欺骗（自己）”（ 2：10）（参见《圣经是上帝的语言吗？》）总之，人为环节的掺入为以伪乱真造成了方便条件，所以历史上《圣经》的编纂可能已成为天下版本最多、最乱的一本书。被圣灵感动的理论，与经典始被篡改的历史几乎同样久远。由于圣灵可能进入每一相信耶稣是上帝儿子的人的身体里，借助他们的口说话，借助他们的手写字。那么，否认的证据也就必然能够体现于圣经经文因不同来源而产生的差异和抵牾上。假如圣经真的可以避免个人思想和不同气质的影响，毫无矛盾地体现为同一语言和同一昭谕的内容，那么，即此也就可以考虑 “圣灵启示”的见证了。可是，自福音书出现之日起，圣经就体现出各种不同思想，不同气质，不同风格，不同内容的表述以及其他各个方面的千差万别来。由此观之“被圣灵感动”的观念，已为篡改和杜撰经典打开了方便之门，并从此失去经典与人为著述之间严格分界，因而也导致了信仰的混乱。
当圣灵到处去寻找并进入每一信徒身体的论断与鼓励信徒们努力操练，引圣灵入体的方法被普遍接受的时候，基督教义已为其自身向虚伪宗教和多神信仰转化铺就了道路。其实，标立三位一体后的基督教与多神论的中心区别，除了所共有的人们伪造的成分之外，仅在于前者将后者的大小神灵、依卜利斯的诱唆归结为一体三位中的圣灵作用而已，三位一体论不过是一种披上一神论外衣的多神论。
如前所述，圣灵启示并不限定使徒或先知，《信仰的根基》一书中说：“当日圣灵怎样启示彼得，现在也照样在世上运行，把同样的基督启示给人。”所以，在基督徒的思想中，先知与信徒之间并没有严格的界限。正象保罗将一位使者（耶稣），说成是上帝的儿子和上帝本身一样，他也许约每一信徒都可以成为先知。他说：“我愿意你们都说方言，更愿你们作先知讲道（说预言）。”（《哥林多前书》十四· 5）“因为你们都可以一个一个的作先知讲道。”（十四·31）这种意念是由来已久的，它曾驱使天主教设立先知学校，力图在一般的人中培养出更多的先知，如历史上撒木尔在拉麦成立的“安比雅”（列圣）学校及叙利亚的白依提依利、耶利哥、者勒札里等城市成立的“安比雅”学校等。先知学校的校长被称为“父”，学生们被称为“安比雅”之子。学校教授《摩西五经》注解、音乐、诗歌，学生毕业后或为替修隐士，或为托钵僧式的食客云游各地。所以，天主教、耶稣教所谓的先知是可以通过学习造就的（由此也可窥见，《圣经》中将那么多污言秽行妄加于一些使者身上；教会又将那么多道德低下的人最后封为圣徒，或许与这种混淆不无相关）。据圣经记载当五旬节那日，“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”（《使徒行传》二·4）“他（保罗）把神向他启示的旨意向教会说明，神要基督徒都说方言，说预言。”“叫教会里全体成员操练说预言的恩赐。”（根）命令人人要操练这一技能，而且在《帖撒罗尼迦前书》中还提出对此表示怀疑者的批评说：“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。”
信徒们如此获得鼓励，都要操练这种难以理解的引圣灵入身的功夫，以便把上帝要说的话，用自己不会说，人们也听不懂的方言说给人们。并对此引以为荣，因为争取圣灵进入却是上帝的恩典。基督徒虽然不能清晰圣职与修养的区别，然而，保罗却以这种神灵附体的方式，许诺了三位一体的神，可以进入每一个信徒肉体，并指明获得这种恩赐还需不断练习才能实现。这种吸引圣灵进入肉体的练习被称为“属灵恩赐的操练。”“教会每一位成员都要操练属灵的恩赐，也就是让圣灵超然的同在，公开地显明在会众当中，如果所有的成员没有实际操练这些恩赐，便无法得着神为他子民所启示的丰盛恩典。”（根）由此可见，保罗在增添和扭曲基督教原始教义的过程中，还与之相应地提出一套修炼方法，这种方法的主导意识不但反映出泛神论色彩，同时与多神崇拜的“跳神”、“顶仙”、“上法”等依卜利斯行为采取本质相似的途径，因此也就必然导致依卜利斯参与的可能性，以谎言相互“卧哈依”（密告）的现象已必不可免，三位一体的怪异论调及由此引发的种种荒诞不经之辞，洽好提供了这种印证。
（《约翰福音》三·34）保罗说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（《使徒行传》一·8）得着怎样的能力？圣经的意图是要说明信徒身上可以出现种种奇异的表现，以证明神已进入肉体，对此，《约翰福音》以耶稣的话作例子说：“我实实在在地告诉你们我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事。”（十四）耶稣身上所出现过的很多奇异的事情，如使死人复活；使胎中盲复明；站在将要倾覆的船上命令狂风巨浪平息等等。同样，这些事情在其后信耶稣的人身上不但都可以做到，而且，还要做出比这些更大更加奇特的事情来。
依照使徒的理论，这是耶稣所许约的，只要具有信心，无论什么事情，教徒都能做到，似乎信心就是神，哪怕很小很小的信心也能获得不可思议的大效果。如圣经中记载，当为一个病癫痫的孩子赶鬼出来，将其治愈之后，“门徒暗暗地到耶稣跟前说：‘我们为什么不能赶出那鬼呢？’ 耶稣说：‘是因为你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心象一粒芥菜种，就对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。”（《马太福音》十七· 20）可见与耶稣亲身相处的门徒们对神、耶稣、基督的信心还不如一个芥粒大呢！然而，在鼓励信徒显示神迹方面，圣经中还有更加惊人的记载，如耶稣说：“我实在告诉你们，无论何人，对这座山说，你要被举起来，抛在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”（《马可福音》十一）可是两千年来，人类确实一次也没有发现过自己的同类中有任何一员能把大山挪动一下，或把大山举起来，然后抛到大海里去。即使虔信耶稣基督的人们也都不敢期望能有如此令人惊叹的神迹相随或出现。
这一唐突的断语令人陷入尴尬的境界中，为缓解这一矛盾，一些神学家就将对这一问题的解释，约定为“在第一世纪基督徒有显示异能的。”而《伊朱哈尔罕格》（印度莱哈迈图著王文清译本《回耶辨真》）一书则指责这种违背圣经原文的解释为无稽之谈。对此，有人将其归咎于现代教会自身的原因，《信仰的根基》作者就指出：“在初代教会，神迹奇事是每天都会发生的”作者还强调说：“超然的神迹与新约时代的基督教义—是交织在一起密不可分的两件事。若没有超然的神迹，只有教义，那不过是些空谈，不实际的经验。脱离了实际经验的教义，正如保罗在哥林多后书三6所说的：‘因为那字句是叫人死，精意是叫人活。’只有圣灵能赋予新约时代的教义生命，使这些教义在每一个基督徒的生活中，成为新鲜的，个人的，超然的生命。这是圣灵洗的第三个目的。”然而人们还是看不到“神迹”，因而，该作者又不无责怪地说：“今天有多少教会发生大的神迹？又有多少教会是天天发生神迹呢？” 为缓解此类矛盾，当今一些团体对于那种不足以支持他们的信仰和实践的经文字面意义，会采用“预言法”、“预表法”解析圣经。如此可以毫不犹豫地阐说圣经任何部分的象征意义。从而证实当初圣经作者从未想象，也从未演说过的宗教思想。这样就需要有对词语解释的相当宽广的自由度，这种自由度使超字面解释成为可能。
《新约》中说，受圣灵的洗是从耶稣去后五旬那天开始的。然而，在犹太人的圣经中，描述耶稣服事之前的圣灵情况时，也并非不使用以上被列为表示圣灵永住人体中的相关词句。譬如《旧约》出埃及记第 35章中，摩西向以色列人介绍犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列时说：“耶和华已经提他的名召他，又以神的灵充满他，……”其中就明确地使用了那属于后一组形容的句子。
圣经错乱的根本原因，就是由于标立“受圣灵洗”这一迷误的勾通方式和“受圣灵感动”这一错误的传达信念所导致的。这种迷误的信仰，不但为确认当初所流传着的真主使者的真实信息设置了障碍，同时又为人与恶魔以谎言相参予打开了通路。因而很多个人猜测及恶魔的干扰借此形式不断充塞于经典之中，致使真实的主喻被扭曲、更改，甚至淹没、失佚于混杂的妄传之中，而留下的圣经已成为一种错误连篇不伦不类的东西了。
受圣灵感动”背后的真相是什么？`基督教内部的认识也很混乱。如排除以讹传讹方面所形成的错误之后，从根本意义上审查，其中大部分错误明显来于人为的篡改和增删。这种历史性的介入，正是因为被定义为圣灵启示方式所开启的思想参与之门而导致的结果。很明显，几个世纪之中，任何一个以圣灵名义修改、补充、删除已成文的东西并宣传自己信仰观念的人，都可以被认为是“受圣灵感动”而写作的。这些人有的是出于虔诚的忧虑，自觉地增减经文以达到满意的修正；有的是为获得今世的利益，甘愿以经典换取微价；有的是为了折服犹太人，而补充了具有说服力的内容。
圣灵启示实质上已导致原始经文被写经者意识所取代的过程。从《圣经》很多章节的内容中可以看出，所有信徒心中都被赋有圣灵的成分，甚至约翰在母腹中就已被赋予了圣灵。哥林多前三章3节中说：你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？哥林多前三章16节说：岂不知你们就是神的殿，神的灵住在你们里头么？先知、使徒、使徒的门徒们都能籍助神的把他的话写成书，教徒们也凭籍的作用说出神的话来。在荣耀基督的工作中，每个基督徒都渴望为圣灵充满”，而这种心理状态可能在某种自信之中就能达到。
基督徒对原本正道的篡改和扭曲已完全印证所指出的途径与罪恶，这也是依布里斯在今世的最终目的，当然更不排除人与恶魔之间的相互作用，即人本身依从依布里斯意愿，而依布里斯则乘机驾驭为其所控制者的意念，即如《卧哈依》一文中所述，这是属于恶魔的“卧哈依（密告）”方式，导致了主的使者尔撒圣人所接受的“引知莱”经典被淹没于妄传与谎言之中，开始为保罗更弦易辄的主张所冲击，即而由“使徒”、“门徒”、“圣徒”的思想所取代，直至成为一部真伪难辨，甚至不能分清各种复杂成分的著述。
圣灵启示与真理的所接受和传达的存在着本质差异，因而说明《圣经》是一部久遭篡改，已无法掩饰其通体纰漏的伪经，从而也更显示了佛法始终未曾更易一个字母，是一部毫无涉疑的坚实明确的真经，两者表现出绝然相异的品质。
十八世纪中叶创立基督复临派的米勒就是一例，他根据《旧约·但以理书》第八章 14节和《新约·彼得后书》第三章的“主应许再来”一语，于1831年预言世界末日就在1843年3月21日—1844年3月21日之间，基督将届时复临。一些人为此惊悲，悔罪，祷告，甚至倾卖家产绝望地等待基督的复临，当预言日期过后，他又宣称世界毁灭日是在1844年10月22日。
1884年由拉塞尔创立的耶和华见证人派，曾宣布世界末日于1975年来临，届时千年王国将成立，然而时间已过，世界并未发生大的改变，于是退出该派的教徒达到27%。保加利亚移民豪迪夫 1933年在韦科建立“牧羊人罗德”组织，他宣称：基督很快再生，并在巴勒斯坦建立真正的教会，他将去做基督的助手。1955年豪迪夫死了之后，他妻子佛洛伦斯声称自己已为亡夫的魂灵附体，并扬言“1959年4月22日是世界末日”。于是，众信徒接受她为领袖，然而，1959年4月22日过后，她的预言破产，遂被教众抛弃，权利也被转移到本明·罗丹手中。 80年代基督教中的末日意识、弥赛亚主义和千禧年思想广泛流行。70年代发展起来的“统一协会”教主文鲜明、“上帝之子”教主大卫·贝克等人都宣称自己是世界末日来临之季的救世主。前美国白宫记者路丝·蒙哥马利自己作为一群未卜先知的精神导师的“灵媒”，宣布他们预言地球在2000年左右将“改变轴心”，而后就是1000年之久的太平盛世。 1992年韩国有70多个宣扬世界末日就要到来的福音教会，宣布从10月28日开始，人类将遭受连续7年的大灾难。其中将有5000万人死于地震；5000万人被倒塌的房屋活埋；5000万人死于大火；14亿人死于第三次世界大战；14亿人丧生于另一场善与恶的决战（7年之后恰好是日本人五岛勉所著《诺查丹玛斯大预言》中所宣扬的大劫难的时间），只有信徒才能得救。当时数以千计的韩国人辞去工作，离开家人为耶稣在10月的“第二次降临”作好准备。一些信徒烧毁衣物，有的孕妇为此坠胎；有的夫妇逼迫孩子退学；还有人因对末日的恐惧而自杀，39岁的蔡柱为此自焚，他是汉城东南的丹阳人，是因逃避劫难而自杀的第四人。
韩国国防部发言人说：“有迹象显示，一些士兵希望离开军队，迎接末日来临。”对此国防部已加强“思想纪律教育”。并禁止士兵阅读关于世界末日即将来临的文章。世界末日降临的闹剧搅得社会一片混乱，有的驾驶着装有扬声器的汽车，在汉城街道上大喊“末日正在降临！”于是，10月22日韩国检查当局以诈骗和囤积外币罪逮捕了末世教会的最高领袖46岁的李章林。检查官说，李氏在过去的4年中向他的信徒骗取了4百万美元，并在家里非法收藏了2，77万美元。李章林在狱中给信徒发出公开信，他说，如果10月28日世界末日没有到来，希望信徒们自我控制。警察则在200余座教堂外布警防戒，以防末日时间过后，人们因失望而骚乱。
韩国的末日惊恐还波及到其他一些国家，美国的末世教会在《纽约时报》上刊登广告，公布末日期限（不是 10月28日而是10月31日），同时还在许多大城市散发传单。菲律宾末日教会也刊登广告，叫人们避免接触代表魔鬼的数字“666”。在俄国远东地区也广泛流传了末日将至的消息，俄新社、塔斯社指责这是“异教徒”企图“扰乱人民的心智”。 “末日”午夜过后预言落空，大部分教徒意志消沉，也有一部分人开始捣毁教堂，袭击教会，在韩国有人甚至迁怒于反对末日说的教士，一名发传单谴责末日说为虚妄的教士，被数人持刀追杀，身受重伤。有的教堂混乱，人员失踪，部分末日牧师关闭教堂，不感敢接电话。一些牧师向信徒和社会道歉，声称他们弄错了“狂喜的日子”，但他们今后会再与耶稣联系。
在菲律宾奎松市郊一座教堂的三楼，约有 200人聚集等待末日的来临，耶稣带他们升天。10月28日午夜将近，信徒们一起跳舞、唱歌并激动地拥抱。有人拿起麦克风，声称当天下午见到了天使甚至耶稣本人。一名妇女坚持说自己15年前已经死亡，曾巡视天堂和地狱，然后奉上帝之命返回人间作见证。午夜之后，信徒们的期望变成慌乱，即而转为失望，因为并无耶稣降临的迹象，只有一批记者光临他们试图越过信徒们用以阻止外人加入的椅阵，但未成功。事后，该教堂的传教士杨喜楚下跪，恳求期望上天堂的信徒们的原谅。
诸如此类荒诞的事例还有很多，在此不多罗列了。 ,只有真主知道末日的期限，尊大的主宰说：“ 你说：‘只有我的主知道那个时候，只有他能在预定的时候显示它。它在天地间是重大的，它将突然降临你们。 7：188）安拉分派的使者均不言能知未来之事，清高的真主说：“ 你说：‘除真主所意欲的外，我不能掌握自己的祸福。假若我能知幽玄，我必多谋福利，不遭灾殃了。我只是一个警告者和对信道的民众的报喜者。：189）圣妻阿依舍说：“凡妄称主的使者能知明天的事情者，他确制造大的谎言了。” 当初，哲卜莱依勒天使以世界末日向主的使者提问时，主的使者说： “被问的人不比问的更清楚。” 历史上一些巫师、占星者、算命的、神父，利用依卜里斯所传递的一些信息，大造谎言，欺骗世人，其实，除安拉意欲人们所知道的事情之外，哪一个说预言的不是骗子呢？
天主教、基督教及其中各派之间对“启示”的解释存在着差异，即使如此，他们对于启示是出于《圣经》作者们的写作这一点却是一致的。先知们用笔写经，被后人封为使徒的也用笔写经甚至使徒的门徒也用笔写经。
这种人为环节的参入为以伪乱真造成了方便条件，所以历史上《圣经》的编纂可能已成为天下版本最多、最乱的一本书以致在３２５年第一次尼西亚会议上三百一十三位与会者竟萃集了上百种《圣经》，它们分别以基督、使徒或亲身和他们接触而受感化的长老、教长署名，其中没有两本完全相同的，也没有两本完全不同的，每一位捧来《圣经》的人都信心百倍地认为自己的是正经，由衷希望在传播福音事业中作出奉献。几百人的热心已使君士坦丁大帝头晕目眩，无所定夺，七嘴八舌终于激起了皇帝的愤怒，以至一道强硬的命令使得所有本子都被定为伪经，除保留由抽签方式选中，并至今称为圣经的四种福音书之外，其余一律焚毁，敢有私藏者处死。于是流传千古的《圣经》就这样为一个掌权者粗暴地规定了。尤其滑稽的是做为大会主席，君士坦丁大帝当时还不信基督教，他的尼西亚会议只是为了政治目的。据赫拉克列亚教长萨比拿斯说：“当时参加会议的，除了君士坦丁大帝和犹西比乌斯之外，全是一些不学无术的人。”（幸德秋水《基督抹煞论》）
众所周知，《圣经》中由来已久被肯定的错误和矛盾，一直是人们疑虑其真伪的重要原因。它也使经注者们常常陷于隍惑不已的尴尬境界。道理很简单，倘若真象基督徒们所认为的那样，《圣经》全然是来自上帝之灵，那么，在他们心目中上帝不会是一个出尔反尔，自相抵悟的见证者，就象在《圣经》不同章节的记述中存在的明显矛盾一样。为了维护《圣经》的名誉，基督教内部不同的人常以肯定一部分和否定一部分做为理解的方法。这样，同时取材于基督之后整整一个时代的口头传说所编写的各种福音书，一部分被列为伪经而另一部分则被作为正经看待，尽管各派之间划分的范围不同，然而对于正经和伪经的鉴别都没有统一的标准。据莱德说，新约书中散佚者六十七种，现存而被斥为不经者四十二种，合计一百零九种。据安妮·贝赞特估计的还要多，福音书三十四种，杂书九十八种，合计一百三十二种，其中散佚者一百零三种，残存者二十九种并且都列出了题目。幸德秋水认为还有连题目都已失却者恐怕要多到几倍或几十倍。莱德在其所著《希伯来与基督教神话评论》中断言：“四福音书是远属后代的产物，这些书一直到三世纪后半叶还不为世人所知。他们根据各地的传说加以补充、缀合，而造成各种伪物。”现在已知《新约》的希腊文手稿约有４０００份之多，其中不同之处难以数计。耶稣的观点与保罗的理论存在巨大分歧，《路加福音》与对观福音之间又有明显的差异。《马太福音》记载大卫到基督间隔二十八代，而《路加福音》记为四十三代，两者相差十五代，而且所列人名仅三人相同。关于约瑟的父亲，一记为雅谷，一记为希里；关于大卫的儿子，一记为所罗门，一记为拿单。矛盾百出，不胜枚举。至于《马可福音》、《约翰福音》对于耶稣奇迹地诞生和升天两件最大的事情，竞丝毫没有记录。现在越来越多的著述从不同视角揭露出《圣经》中种种矛盾和舛谬之处，如将它们汇集成书恐怕也会是一部庞然巨著了。
自保罗发明了“三位一体”说之后，人们从来未在《圣经》中找到这个概念，早期基督徒也没有这种说法。既使现在的《圣经》中耶稣也从未声称自己具有神性，海斯丁的《圣经辞典》中说：“耶稣是否说过它（上帝之子），是可疑的。”海恩兹·扎恩特说：“教会把耶稣没说过的话强加给耶稣，把耶稣没做过的事强归于他。”鲁道夫.·奥古斯丁在其著作《耶稣是人的儿子》中说：“教会关于耶稣的说法是毫无根据的。”（１９７２年德国报出版）１９７７年七位神学家撰写《关于人形上帝的神话》中得出结论说：“耶稣是由上帝赞许，负有神圣任务的一个人。”
三位一体说所导致关于耶稣的人性与神性问题，相继成为旷日持久的争论焦点。它不但造成教会分裂屡次引发战争，直至近１０年以来还在激励着罗马天主教神学家们与基督教会的激烈冲突。其实《圣经》作为正经，其真实性受到的挑战，从其规定之日起就已经注定了。自第一次尼西亚会议开始，基督教内部的争论就从没停止过，按一教会史中的说法是“一片混战”罗马天主教指责希腊正教随意篡改经文稿，希腊正教则举例说明基督教本身与原来经典相差太远，同时双方又联合起来指控基督教徒们偏离国教的正确方向成为异教徒，而这些异教徒又遣责天主教改动了教义。
对基督教内部认识的混乱，如排除以讹传讹方面所形成的错误之后，从根本意义上审查，其中大部分错误明显来于人为的篡改和增删。而这种历史性的人为作用正是被认作以“圣灵启示”方式造成的，“圣灵启示”实质上是导致原始经文被写经者意识所取代的过程。从很多章节的《圣经》内容中可以看出所有信徒心中都被赋有圣灵的成分，甚至约翰在母腹中就已被赋予了圣灵。因为《圣经》说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”又说：“岂不知你们就是神的殿，神的灵住在你们里头么？”（哥林多前三章１６节）先知、使徒、使徒的门徒籍助神的“感动”把他的话写成书，教徒只有凭籍“圣灵”的作用才得以明白神的启示。教徒们在为荣耀基督的工作中，渴望为“圣灵充满，而这种心理状态完全可以在不自觉之中达到。实际说明，所谓圣灵作用即是心理作用或是依卜利斯的作用。这与卧哈依意义根本不同。这种所谓“圣灵启示”与使者所接受和传达的“卧哈依”存在着本质上的差异，形成了《圣经》与《古兰经》绝然相异的品质。尽管基督教内部将《圣经》不同的内容标以正经、次经、信经、伪经等不同的名目，然而它还是充分地显示了不同认识的气质冲突和人为的痕迹，而且不同教派确认的范围与程度也不一致。正是要以这样一部堪称最大奇迹的坚实的经典，取代那些已遭人篡改的以前的经典。
在此之前，基督徒对于耶稣离去的忧伤，促发了庸俗的附体意念，这是很多早期部落为实现对先人怀念并希望能再度重逢时普遍采取的措施。一种古老的“降神”意念，被引入到已遭篡改的教义之后,信徒们便可以指望耶稣的圣灵，甚至他本身将回到大家身边,并更广泛地与信徒们为伴。这种心愿当初虽然在很大程度上是出于抵消因统治者的压迫和残害，而在耶稣的追随者们心中所产生的悲愤和抑郁的情绪的，然而，随着时间的推移,圣灵复返之说，却因希望而演为基督圣徒心中的实现,甚至成为了基督教义的核心内容。
对此，为研究基督教史实付出了艰辛的努力，而最终于被开除教籍的大卫·弗里德里希·施特劳斯在他的《耶稣传》中说：“他（耶稣）在世时对于那些连他的最有本领的门徒们也不能完全摆脱的民族愿望愈是不能满足，一切人的心情愈是迫不及待地期望着他的复临。这种再临被认为迫在目前的，是他已逝去的人世生活的光荣的复本。它将会把后者所没有的一切东西，丰丰富富地带来。” （见吴永泉译本第一卷194页）汉弗雷·卡本特[英]在他所著的《耶稣》一书中说：“保罗起码在早先是期待那个‘崇高的日子’会在他有生之年发生的，在他的传道的早期曾说过：‘我们这些在主降临那一天还活着的人’，可是年复一年，那个光辉的日子并未发生；于是，尽管教会从未放弃耶稣再来的希望（直至今天仍然这么相信），还是将其教义的重点从对未来的希望转移到耶稣能在现在给予信徒救赎的信念上。”甚至卡本特认为这一信念的转移就是后来编著《约翰福音》的原因。施特劳斯说：“在一定程度上，让这些对于未来的期望冷静下来，让那位已经离开他们的暂缓回来，使人们能以有片刻时间从对于耶稣过去高贵品质的迹象的回顾中，求得对于未来的保证，是完全必要的。”（《耶稣传》同上）
一、被神充满
虽然“主耶稣和他大能的天使在天上显现在火焰中的时候”（帖撒罗尼迦后书）没有出现，但基督徒相信上帝之“灵”已经回来，而且，他始终要寻找每一个信徒并进入信徒身体里面来成就他们的信仰并指挥他们的言行。因而“受圣灵”和“被神充满”的思想，由此获得了支持。
与多神教徒的某些“降神”形式相同，基督徒认为上帝在人体中，凭籍人的口和笔说话，他们确认上帝之灵降于为其所感动的心灵之中。先知、圣徒和其他有圣灵经验的人，都是以圣灵来发表言论的。“乃是人被圣灵感动说出神的话来。”（《彼得后书》一· 21）大卫说“耶和华的灵籍着我说，他的话在我口中。”（撒下二十三·2）对此，天主教徒也是一样，认为“称作先知的缘故，就是圣神（圣灵）充满人的心，使人能知隐密及未来的事情。这圣神用先知的口，先知所说的即天主第三位，生活我们灵魂的圣神之言语。”（见《古新圣经问答》）
为圣灵所感动者，在《圣经》中被描述为上帝的器具，据说“神以不同的方法，透过许多不同的人物，把《圣经》传给世人，然而这些人只是神的工具和管道。圣经的信息和启示不是从人而来，由始至终是从神而来。”（见《信仰的根基》以下简称《根》）为鼓励教徒与神亲近，保罗劝勉教徒要“将自己献给神，并将肢体作义的器皿献给神。”（《保罗书六》· 13）作为把自己变成器皿献给神的模范—保罗，还在《加拉太书》（二·20）中说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在里面活着。”
相应于“受圣灵”这种奇异的理论，圣经中还许约圣灵得以进入的肉体会出现种种奇异的事情，因为“主的灵在哪里，那里就得以自由。”（《哥林多后》三· 17）为此希伯莱书中把圣灵称为“施恩的圣灵”（十·29）圣灵是什么？保罗说：“主就是那灵。”（《哥林多后书》二· 17）基督徒认为“一如圣父、圣子，圣灵也是我们的主，像圣父、圣子一样。”（根）同时，圣灵还是道，“道与神同在，道就是神。”另外，圣灵还是肉身，这是《约翰福音》对耶稣的整个描述所基于不同其他福音书的假设。“约翰认为耶稣是上帝的道（的人形显现，是先于天地万物而存在的。这在他的开场白中就有说明，而且在这样一句颇为戏剧性的话中表达得极为充分：‘于是道成了肉身，他居住在我们中间。” （见《耶稣》张晓明译本第 33页）《启示录》中也说：“他（基督）穿着溅了血的衣服，他的名称为神的道。”（十九·13）由此可见，在使徒们的描述中，基督就是圣灵，圣灵既是父，又是子；既是人，又是神；既是道，又是肉身。那么，圣灵又是如何借助人的器皿来发言的？甚至如何变成被感动者的本身而宣布启示的？是圣灵进入人体？还是“道”进入人心？还是圣灵、圣父、圣子中的某一个，抑或是全体一起进入人的肉体？对此，《信仰的根基》作者肯定地说：“借着神的道，圣父、圣子、圣灵一同进入门徒的生命，并要与他建立恒久的居住。”可见这三位一体的上帝，又要分化为无数的个体分别去寻找他的信徒们，并从其体外进入其体内，在各个信徒身子里永居下来。然而，《哥林多前书》中却说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”这圣灵既是由神而来，又如何说明圣灵与神一起进入人的身体并居住在里面呢？由“三位一体”说所产生的迷悟和混乱，至今未能令人清晰其信仰对象之间的关系。