活在遮盖下（10）加倍尊荣
许多时候，神送的礼物是我们需要的，
但那包装却不是我们想要的。
“凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”（罗13:7）在这一章中我们将看到，上帝教导我们要尊重在上有权柄的，主要的理由是为了我们的缘故，不是为了他们的缘故。令人兴奋的是我们注意到，遵守从上帝的话而来的命令，将带来祝福。我们在《撒母耳记》（上）看到一个实例。
羞辱转变为祝福
在士师治理以色列的时代，有一个名叫哈拿的不能生育的妇人。她嫁给了以利加拿，以利加拿娶了第二个妻子，名叫毗尼拿。哈拿的竞争对手因为哈拿不能生育就嘲弄哈拿，哈拿非常痛苦。很可能以利加拿娶第二个妻子，就是因为哈拿不能生育。哈拿得到她丈夫的爱，她占据了她丈夫的心，但是毗尼拿却占据了他的房子。每一年，他们全家都要离开本地去示罗敬拜、侍奉万军之耶和华。在那里，毗尼拿格外地刺激哈拿，直到她伤心哭泣不已。哈拿的心不得安慰，就算她的丈夫也不能安慰她。
有一次去示罗，哈拿得到释放。出于极度的痛苦，哈拿在耶和华面前哭泣，并且立约，“如果你给我一个儿子，我就让他终身侍奉你”。
当她祷告的时候，以色列的大祭司兼士师以利观察她，“哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。原来哈拿心里默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。以利对她说：‘你要醉到几时呢？你不应该喝酒！’”（撒上1:12-14）
这是何等的羞辱！不仅他丝毫未察觉她的痛苦，以利的灵性也是麻木的，还以为她的痛苦是由醉酒所致。她从她宿敌面前走开，在耶和华面前寻找安慰，却被全国最高属灵权柄批评她行为不端。每年她来到示罗，两手空空，没有孩子，站在耶和华的面前。每年她都要忍受周围的人的眼神、表情、背地轻声的嘲笑。
如果你的主任牧师在你最痛苦的时刻指责你行了恶事，你会有怎样的反应呢？或许你会想，这家伙居然还是主任牧师吗？难道他不知道我在禁食祷告，向神哀哭吗？他是多么麻木不仁、多么不属灵的古怪家伙！这是我最后一次来这里敬拜！
这样的想法可能很容易导致不满情绪的爆发：“你称自己是属神的人，却看不出人的痛苦！难道你看不出来人家在专注地祷告吗？你是什么样的牧师？这是什么样的教会？我受够了！我要换教会，去找另一个对我和对属灵的事敏锐的牧师！”这在我们今天的教会中并非不寻常的反应——不是厚着脸皮当着牧师的面说，就是在牧师背后对会友们说。
然而，让我们听听哈拿在受到严重的羞辱时，她有怎样的反应：“哈拿回答说：‘主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看做不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。’”（撒上1：15-16）哈拿是带着尊重和崇敬的态度来回答的。即便以利的行动和他的批评错得太离谱，哈拿还是尊重他生命中权柄的地位。她只极尽委婉地向他解释自己并没有不正经。
实际上，那时行为不端的是以利，他该批评的是他自己。哈拿的焦点却不是在他的行为，而是自己的行为。哈拿是个真正敬畏神的女子。如果领袖有什么事错了，上帝会处理的。今天我们多么需要这种真正的顺服与谦卑。
他对哈拿的态度改变了：“以利说：‘你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向祂所求的！’哈拿说：‘愿婢女在你面前蒙恩。’于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。”（撒上1：17-18）
哈拿毫不犹豫顺服以利，她尊敬以利是属神的人，甚至还为他的祝福表达谢意。
请看后来所发生的：“次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻子哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：‘这是我从耶和华那里求来的。’”（撒上1:19-20）
上帝使用一个属肉体、不敏锐的祭司，释放出能成就怀孕应许的话语。一个关闭的子宫被打开了，生命从黑暗而出。隔年，她将小撒母耳抱在怀中。这个在受孕前就分别为圣的年轻人，将为以色列带来复兴。
谁是审判者？
从这件事我们可以得到一个惊人的法则：当上帝把权柄交给某人时，无论他私下或个人的行为如何，如果我们能越过他个人的行为而尊敬他是蒙神所差遣的人，仍然可以从他得着祝福。耶稣清楚地表达，许多人会从腐败的传道人领受恩典，像哈拿一样。祂说：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22-23）
当我们读这段经文时，我们也常常把注意力集中这许多人身上，这些人奉耶稣的名行神迹，却是被弃绝了。这事非同小可，是发人深省的，然而我们可以从另一方面来看；另有一些人从这些劣迹斑斑的工人接受了真正的服事。他们像哈拿那样，通过这些工人来到上帝的面前。耶稣在这里说到的人，就像以利一样，上帝要审判他们的家！
我写这本书，不是写给那些败坏的传道人，而是写给在权柄之下的人的。经文毫无疑问地指出，败坏的权柄和敬虔的权柄都是存在的，要是那些服在权柄之下的人，将权柄的轭放在自己身上，他们就是不服既有的权柄，抬举自己，成为他们领袖之上的审判官。他们心高气傲，僭越了神设立在他们之上的人。他们高台自己过于神的律例和劝诫，基本上，他们在不知不觉中对神说：“你所行的审判真差，我只好自己来了。”
哈拿承认以利身上的权柄，并且加以尊荣。以利虽然论断并羞辱了她，哈拿依然尊重他。倘若哈拿行事凭眼见和耳闻，她必然会质疑以利的行为。然而，她行事并非凭着天然人的理性，而是出于对耶和华及其神圣权柄的敬畏。她信靠那按公义审判的神。
哈拿明白，也是以后耶稣所证实的道理：“我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”（约13:20）请记住，耶稣曾差遣犹大，给他装备行神迹与赶鬼的能力。然而，耶稣早已知道，犹大最终将显露出他的邪恶：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”（约6:70）耶稣因为敬畏耶和华而能鉴察人心，早在犹大的罪尚未明显的时候，就了解他。犹大行神迹，与其他人一起欢欢喜喜回来，因为奉耶稣的名，连鬼都服他了。（可6:7-13; 路10:17）人们是不是通过犹大的手接受服事？而偷窃上帝财富的，是不是同一双手？绝对是的！
什么时候离开
请让我提出一个极重要的观点。如果教会中的权柄已表现出极其败坏或有罪，我们不应该继续饮用他那被污染的泉源。我们得到明白的教导，要离开。如果一位领袖参与奸淫、同性恋、勒索、偷窃、异端、或其它你我知道的罪行，或公然地被人揭露却仍不悔改，就要从他的服事之下出来。圣经关于这一点说得很清楚。我们甚至不可以与这样的人一起吃饭。（林前5:9-11）在以利的事例中，我们不清楚哈拿是不是完全知道以利与他儿子败坏的行为。接受犹大服事的人，很可能不知道犹大是个小偷和即将要背叛主的人。
保罗在论及教会领袖时这样说：“有些人的罪是显而易见的，是众人有目共睹的，审判早已在他们面前，并且已经先行宣告了他们的刑罚；但是另一些人的罪行是以后显露出来的［随犯罪的人来到审判台前，在那里显明出来］。”（提前5:24）
底线是：如果一位领袖的生活败坏，上帝的审判还尚未显明，审判不是今生临到他，就是在未来。你不必要审判或揭露某件你并不确定的事。太多的人根据自己的疑心采取行动，他们往往判断错误，以致给自己和同伴带来严重的伤害。他们从口中透漏出错误的猜忌，把自己的观点当做属灵的分辨力。他们使人难以从任命的牧师有所得着，还让许多人因此错失了上帝想要给他们的。那正是神所警告的：“如果有控告长老的事，除非有两个或三个证人，就不必理会。”（提前5:19）见证人是能够提出证据的人，而不是听到传闻的人。
对于每件事，神自有其审判的时候，倘若祂认为是时候有必要揭发某位领袖不悔改的恶行，你必然会晓得，这就是你从这一权柄之下离开的时候。保罗宣称：“犯罪的人当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。”（提前5:20）这里的警告是：除非他们真实悔改，否则不要在他们犯的罪上有份，要离开他们的权柄之下。
我曾经在一位领袖之下服事，这位领袖所犯很引人注目的罪最终显露出来了。当他的事完全败露时，我已经不在那里了，因为我已经去了另一个州，作为一个青年事工的牧师在那里服事。我离开以后两年，他站在全体信徒面前，宣布他要与他妻子离婚，因为他再也不想与他妻子生活在一起。过了一会儿，他讲述了他的计划，他要与一位更年轻的妇人结婚。他的妻子是无辜的，没有任何性犯罪，他只是想与另一个妇人结婚。
当时，数以千计的会众离开了他的教会。他们这么做是有很好的理由。那些留下来的人，进入了危险的境地，因为那里的教义与教导已越来越反常，以迎合那位领袖与他的新妻子的目的。我认识的许多人，都离开并且兴旺发达，只要他们不说这位牧师的坏话。那些攻击他的人却遭受苦难。
大卫就是行为得体的范例。即使那位被恶魔折磨的王从自己眼前将大卫驱逐后，大卫仍然崇敬扫罗，直到扫罗死的日子。大卫懂得，扫罗是耶和华膏抹的仆人。直到今日，我尽力崇敬那个人，即使我为他选择的结果感到悲哀。虽然我尊敬他，但我不能认为他的教义与服事是可靠的或合理的。
在过去的日子里，我从他的服事得到很多益处。以后我发现他的行为，可以追溯到我接受他教导的那段日子。当时，有一些模糊不清的迹象，没有公开的或明显的证据。在我持批评的态度期间，上帝曾经责备我（在下一章我将分享）；或许上帝还是想要感动那个人。这就不是我的事情了。上帝曾经把我放在他的权柄之下，这没有任何立场可以论断他是否可以拥有这个职分。正如哈拿从以利接受祝福，许多人在那时候也从这个人接受祝福。
属灵权柄的次序
让我们回到耶稣的话，通过一位敬虔的领袖，不是通过像以利那样的人，来看马太福音中耶稣的话：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太10:40-42）
在这些经文中，传达了两个观点。第一个也是最重要的观点是，权柄的水流来自天父，祂是差遣耶稣降世，把所有的权柄给了耶稣。耶稣自己说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）耶稣是教会的元首，在把所有悖逆踩在他的脚下，祂将国交与父上帝的时候就到了。（林前15:24-26）
在这一权柄次序中，下一个是先知。先知最初在圣经中被描述为耶稣的发言人。（出4:16; 7:1）这是五重职事的恩赐中的一种，是耶稣从死里复活时赐给教会的。（弗4:8-13）他们是教会的发言人，当我们接受一项职事的恩赐时，是从主接受的，是祂通过所委任权柄的职分亲自赐予的。
接下来，祂的次序临到了义人，并没有把刚信主的人排除在外。我曾看见未信主的人对才刚信主的人做了美好的事儿蒙受祝福。虽然未信主的人并没有侍奉主，但是他们表现出对主的尊敬。在接待与祝福圣徒的时候，从根本上讲我们就是在接待与称颂天父。门徒包括初信的人，以耶稣为首，顺服教会五重职事的权柄，耶稣表达了天父的心意。因此，未得救者因为基督里的婴孩会得到祝福，因为天国里最小的比失丧的人有更大的属灵权柄。我们从耶稣的话中看到既有权柄的次序。
接待属灵权柄的赏赐
这段经文所传达的第二个观点，是人从接待这些神差的仆人而得到赏赐，耶稣的服事就是很好的说明。
有一个城市的居民在一段时间内，特别很难从耶稣得着什么，虽然他们在传讲弥赛亚的事，从圣经中知道现在是弥赛亚来临的时候。耶稣对他们说：“‘大凡先知除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。’耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上治好他们。”（可6:4-5）
当我们尊敬神所差遣的人的地位与职分时，就是接待神所差遣的人。上帝通过摩西对百姓说：“我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他，他要将一切我所吩咐的都传给他们。”（申18:18）但是，他们并没有把耶稣当作从天父而来的发言人，也没有把祂视为弥赛亚。
为什么他们不接待他？因为他的来到，不是按他们所想方式降生。他们的期望完全不同于他的实际状况。他们在以赛亚书中读到：
“因有一婴孩为我们而生，
有一子赐给我们。
政权必担在他的肩头上。
……
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国，
以公平公义使国坚定稳固，
从今直到永远。”（赛9:6-7）
所以，他们期待的是一个战无不胜君王的降临，这位君王将给他们自由，脱离罗马人的压迫，在耶路撒冷建立他们的国。但是，耶稣反其道而行之，他作为木匠的儿子来到世上，与渔夫、税吏为伍。他们自己对自己说：“这不是我们所期待的方式，也不是我们所期盼的弥赛亚！”
另外，请注意圣经告诉我们，耶稣“不得”（coundn’t，不能）行神迹。这不是说“不愿”（wouldn’t），“不愿”涉及他的意愿。圣经记载的是“不得”（coundn’t），这意味着他受到限制。请思想之。上帝的儿子，被上帝的灵无限充满，却受到限制！为什么？答案有两个方面：他来到世界的方式不是他们想要的，所以，他们不接待他，也不尊敬他；并且他们太熟悉他了。请听他们的话：“到了安息日，他到会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：‘这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不是在我们这里吗？’他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”（可6:2-4）
先知在哪里不被人尊敬？这常常发生在他的家中，在他自己的家人当间。大卫回到家中祝福他的家人，也遇到同样的情景。大街上欢庆着他的胜利，但是他的胜利在他的屋内却受到鄙视。米甲失去了上帝为她预定的祝福。大卫有权柄祝福他家中的每个人，耶稣被赋予怎样多得多的权柄可以祝福他自己的家！虽然他拥有无限的祝福能力，但他不能为他们做什么。（见撒下6章）
只有那些渴慕神、有受教之心、谦卑的人，方能看见神在耶稣身上的手，并且从耶稣领受。他是那把利剑，区分那些真正跟随上帝之人，以及那些只有敬虔的形式却被不顺服的心弄瞎了眼的人。正如西面对耶稣的母亲马利亚所说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透。”（路2:34-35）
约1:11-12描述了这两种不同的人：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。”这段经文为我们所有的人奠定了基本的真理。许多时候上帝将我们所需要的，放在我们不想要的包装里送给我们。这一陈述将我们内心真实的状况显明出来，显明我们是顺服祂的权柄，还是拒绝祂的权柄。耶稣说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”（约8:19）那些认识天父的人，能认出在祂所差遣的人中显明出来的权柄！这是不必解释、教导、证明的。
这解释了为什么一位牧师能够去非洲，经历了瞎眼的看见，瘸腿的行走，耳聋的听见，而回到美国后只看到几个人头痛或轻微的背痛得医治。我可以举出许多这样的例子。在非洲，去服事的人都被看作是被上帝差来的，不论是男是女，也不论其外貌与装束如何。因为去非洲的人以这样的方式受到接待与尊敬，这些可爱的非洲人就从上帝的能力与同在中得到祝福。在美国，如果装束不合宜，就不给予尊重。这是成正比的。你在多少程度上接待并尊重由上帝差来的使者，你就在多少程度上通过这人接受上帝的祝福。如果你不尊重，你将一无所得。你给人极大的尊荣，尊荣就会成为你的祝福。
你会不会是我的亲密伙伴？
当我是个青少年事工牧师的时候，我曾饶有兴趣地会见一位名叫“蒂姆”的十五岁少年。在我参加服事以前，蒂姆曾经参与以前的青少年事工牧师的小组。那位牧师通过活动、远足、运动，建立了小组。在年轻人中的问题，包括不顺服、少女怀孕以及其它道德问题。随着时间的推移，这位年长的牧师不得不放下这份工作，我就试着去做。前任牧师沿着公路去了几英里外的地方，与几个年轻人一起开始他自己的教会。有些人没有跟随他去，蒂姆就是其中之一。
即使是大多数年轻人留了下来，我必须重新建立根基。主指示我花费最初六个月的时间，除了讲道、祷告、敬拜，什么事都不做。在这几个月中我没有筹划任何社交活动。毫无疑问，我并不符合他们的期望。结果主挥动祂的剑，一些人离开了，一些人出于好奇心留下来了，另一些人作出热情的回应，其中许多人今天仍在服事。
我处在这样的光景中有四个月的时候，一天晚上服事以后我与蒂姆谈话。他真诚地问我：“约翰牧师，你愿不愿意做我的亲密伙伴？前一个青少年事工牧师是我的亲密伙伴。”我并不符合他所要的包装。
他的问题不容轻视，我寻求内在主的声音，听听我应该如何回应。回答很快就有了，我问道：“蒂姆，耶稣说：‘人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐。’（太10:41）这也可以应用在青少年事工牧师身上。如果你因牧师的名接待牧师，你必得牧师所得的赏赐。”
我继续说道：“蒂姆，你有许多亲密伙伴，不是吗？”
他回答说：“是的。”
“但是你只有一位青少年事工牧师，对吗？”
他回答说：“是的。”
我问道：“你想要什么：亲密伙伴所得的赏赐，还是青少年事工牧师的赏赐？因为你怎样接待我，就会从神那里怎样得着。”
这仿佛一道光进入他的里面。我看见他的眼睛流露出新的发现，他很快回答说：“我要青少年事工牧师所得的赏赐。我明白你所说的。”从那时起，他不断的有长进。几年以后，他搬走了。但是，无论何时我经过他的城市，他还是要来找我。
我自己的经历
单单关于这一主题，我可以写整整一本书。当我看到人们不接待上帝的仆人而无法从神领受祝福，我心里极其难过。在服事中，我不知多少次看到这样的状况：那些最难触动的人，就是将上帝的仆人看作是理所当然的人。我在美国的教会与基督教学校里常常见到这样的人。他们因着经常享用过路事工所带来的自助餐，已经到了昏昏欲睡的地步，他们有长长一串的选择，我只不过是他们主菜中的一碟小菜。
向一些人讲道是最容易的，这些人很可能是军队中明白权柄的人。其次可能是犯人或发展中国家里的百姓，因为他们十分的迫切和渴慕。上帝用同样的话向以西结说话：“你奉差遣不是到那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去，不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的，我若差你往他们那里去，他们必听从你。以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我，原来以色列全家都是额坚、心硬的人。”（结3:5-7）
对以色列人来说，以西结不过是另一个先知，只是他比其他的先知更严格。其他的先知说百姓想听的话，所以百姓不接待以西结。
有一天，上帝让我感到困惑不解，祂向我宣告：“我要差遣你到不接待你的地方去。”
我提出问题：“请等一等。你要差遣我去的那个地方，你在差遣我以前就已经知道，他们将不接受我要传讲的。那是为什么？”
主回答说：“这样他们再也不能说我没有给过他们机会。”
我曾经去过那些地方。我在那里曾经想道，他们何必费工夫邀请我呢？他们一副不希望我去的样子。另有几次我去了另一些地方，从他们到机场接我直到我离去，无论是在服事前，还是在服事后，他们兴高采烈地接待我，以恩慈与尊敬款待我。不仅在聚会之前，并且在聚会之后，在旅馆的房间里他们欢迎我，送给我美丽的篮子里装满了水果与点心，他们不断问我：“你还需要什么？”我常常感到自己像一张破唱片，老是回答：“我很好，我很好。”回想起来，我确实看见了最大的，看见了在这些地方发生在个人生命或教会中的改变。最初，我因为得到如此好的接待，在介绍我时有热烈的掌声，我确实有些局促不安。我想，不要这样，我只是像你们中任何一个人一样。但是，我很快就意识到，这与我无关。
上帝渐渐向我显明：“为了他们的好处而不是为了你的好处而让他们尊敬你吧！”当我认识到他们不是尊敬我，而是尊敬上帝在我身上的恩典，我就轻松自如。他们的积极回应，打开了他们的心，接受从耶稣透过我这器皿所要给他们的祝福。这并没有令我骄傲，反而在我里面产生一种深深的谦卑与依靠神。我知道这是神的拣选，不是我的能力。我会把尊荣归给上帝，承认我每时每刻都得依靠祂。那些怀着尊敬态度的人，很容易领受神的祝福；而那些不肯抱着尊敬态度的人，则难以触摸到神的祝福。
加倍敬重
保罗教导说：“那些善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前5:17）保罗说到“加倍的敬奉”，换句话说，就是要比你对世俗权柄的敬重再多出两倍。
如果这节经文从它所在的语境之中来读，它实际上也包括我们在财务上敬奉传道人的方式。他继续说道：“工人得工价是应当的。”（18节）圣经明白无误这样写道：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的尊重，以及足够的财物供应。对那劳苦传道与教导人的，格外应当如此。因为经上说：‘工人得工价是应当的’。”（提前5:17-18）
这一原则至今没有被废弃。如果教会成员关心服事他们的牧师与领袖，企业界人士与其他成员就会兴盛、蒙福，他们会享受天堂的经济。但是，如果他们吝啬小气，我发现他们就会抱怨着被掠夺与缺乏，或者抱怨当前糟糕的世界经济状况。
我意识到这一真理已被滥用，尤其被美国的传道人滥用。当传道人不断谈论金钱与物质上的事时，我感到很悲伤。他们有真理，但是却失去了服事的心，并转到雇工的路上。那就是法利赛人的生活。上帝要他们行在这敬奉的原则之中，他们却使许多人因为看见滥用敬奉的原则而违背了这一原则。这反过来伤害了在他们看顾之下的人，这些人需要以正当的方式提出来的真理。
我客串讲道的第一年，我就见到了这样的伤害。我是在一百多人的小教会里。那里的聚会很好，会众也是很好的人。我们与牧师夫妇住在一起，感觉到他们的日子过得很紧。牧师的妻子作为一位空姐全时间工作，不能如她期望的那样服事会众。她不想停止工作，因为不想从教会领取太多薪资。我知道为什么会是这样。那位牧师与我以前曾在我前面提到的那个教会里工作。我们的牧师关于财务与供应上的教导太过分了。我们都很小心翼翼，避免做同样的事，却没有意识到我们过多偏重于另一个方面。然而，上帝教导我，在任何一方面的极端都是不好的。祂要有真正的平衡。
聚会从星期日上午开始，一直到星期三晚上。前三天都很好，但是似乎有什么东西在拦阻教会的发展。星期二整整一天，主使我的心一直在想，关于这位牧师及其处理财务的方式。我怎样也甩不开这些思绪，但我不知道我可以做些什么。
就在聚会之前，这位牧师告诉我，他要我接受会众因我们服事所作的奉献。当他把聚会的时间交给我时，他说：“你可以自由地收取奉献。”
我非常高兴。我认识到上帝已打开这扇门，所以我能做上帝向我所说的。那天晚上，我照着自己原定的讲稿传讲信息。我宣读提摩太前书的经文，我告诉会众这位牧师与他的妻子在财务没有得到该有的对待。我向教会会众说，师母为了支持他们家庭的经济，每隔三、四天飞出去一次，是错误的做法。我分享说，这位牧师如何在奉献上给我自由，但我不想因我们的服事接受奉献。我想把奉献给牧师与他的妻子。会众十分兴奋，因为他们可以有机会祝福他们的牧师，并且依次作出回应。那天晚上的奉献，是曾经收到最多一次奉献的三倍。师母热泪盈眶，目瞪口呆。
如果我将在接下来二十四小时所发生的所有的突破都写下来，你一定会十分惊讶。这一对夫妇在第二天收到了一万美元的支票；第三天在他的房门底下发现又一个信封，里面有一千五百美元的支票。这仅仅是开始。到下一个星期日的早晨，见证如云，以致牧师没有办法讲道。整个都是会众的见证，见证上帝在这一星期中在财务上如何祝福他们的生意与个人的生活的财务。这位牧师后来将这次意外服事的磁带寄给了我。
在随后的两年中，教会爆炸性地增长。他们买了一幢新建筑物，增长到五百人。这件事一直萦绕在我的心头。这件事与数不清的其他事例让我懂得，上帝要我们为了我们的缘故，敬重那些在我们中间劳碌的人。
我去过发展中的国家，当我看到教会怎样的善待我，我几乎要掉泪。按美国的标准，他们的奉献可能是一笔小数目，我在美国差不多规模的教会所收的奉献远胜于此。然而，最让我感动的是，在这些人感恩奉献后面的爱。这与寡妇的两个小钱没有什么两样，耶稣说她奉献的比所有其他的人都多，即使她奉献的量是最少的。事实上，她所奉献的是她所有养生的钱，她以金钱表达她向神的尊敬。这些宝贵的圣徒以尊敬和感激对待神差到他们中间的仆人。让这个真理充满你的内心，努力敬奉在上帝的道上在你们中间辛勤劳苦的人。
那些领袖所指派的人
让我们再来看耶稣的话：“我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我。”（约13:20）在马太福音中，耶稣实际上叙述了环环相扣的命令：天父差遣了耶稣，耶稣差遣了五重职事的传道人。如果我们接待了耶稣委任的传道人，我们就是在接待耶稣。通过接待耶稣，我们就接待了天父。
这环环相扣的命令，没有停留在五重职事的传道人身上。它延伸到由五重职事的传道人所委任的人。我不会忘记我在南方讲道时从我口中所说的一段话。这个教会有很好的牧者，他以自己的权柄保护了他所服事的百姓，他们也尊敬他。然而，这样的尊重没有向下延续到其余的同工。我观察了一些人，他们不尊敬牧师所指派的人，如招待、秘书、接待同工和助理牧师。
我在聚会中应用了先知预言模式。当我这样讲道时，许多次我听见主的话从我口中出来，我指着一个教会的同工严肃地说：“照你们对待主任牧师的态度来对待这个人！你们对待他的态度，实际上就是你们对待耶稣的态度！”
你真该看看有些会友当时的眼神，这启示的光揭露了他们的态度。这是个健康的教会，会众欣然接受纠正。这些话语同样给我很大的启发。当我在一个教会服事时，或去我的教会时，我对那些牧师指派的人心怀敬意，包括招待员、工作人员、秘书、助理牧师以及停车场的同工。他们由牧师委任，牧师由耶稣委任，耶稣由天父委任。这就是在我们所遇见的人之中看见上帝的权柄。
圣经中一个非常好的例子，就是叙利亚军队统帅乃缦的故事。他得了麻风病，没有医治的希望。他的希伯来女仆告诉他，在以色列有一位先知，靠着以色列的上帝耶和华的大能，可以医治他。
叙利亚的王准许乃缦的请求，打发他来见以色列王，以色列王指引乃缦来到以利沙的家：“于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。以利沙打发一个使者，对乃缦说：‘你去约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。’”（王下5:9-10）
乃缦听说这话，就大发雷霆。他说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华——他上帝的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。”（11节）
他错误的期待导致他几乎失去神要给他的一切。如果出来的是以利沙，而不只是一个仆人或雇工，乃缦就会高高兴兴接纳的；总之，乃缦是一个重要的人。因为没有与以利沙直接接触，他感到受侮辱。然而，作为一名统帅，他应该知道指派权柄的意义。幸亏他的仆人说服了他，他去了约旦河洗七次，结果是完全得医治。事情的进展完全如同仆人所说的成就了。毕竟，他是出于拥有神权柄之下的人。
我听说有的教会只要牧师不在，出席人数就会大大下降，我因此感到十分悲哀。这些人表明，他们不懂得真正的权柄。如果会众的心态正确，他们同样会从助理牧师或客串传道人的信息有丰盛的得着，因为这些人都是由牧师指派的。牧师代表了耶稣。如果我们明白国度的权柄，我们就会认识到这不是在个人人格上的竞争，而是赋予人的权柄。这一权柄一直可以追溯到耶稣。
作为信徒，我们应当尊敬服务人民的领袖、雇主、教师、以及其他受委任的人。我们必须尊敬父母、丈夫。当我们这样做时，上帝应许给我们奖赏。最后，让我们把加倍的尊荣给那些服事的人，特别是在教导与传讲上帝的道上辛勤劳苦的人。
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