印度电影猎豹降妖:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二0七一卷——第二0八0卷

大方广佛华严经（第二０七一卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第四本分」，后面李长者的《合论》。

　　我们看《合论》最后这一段「诸佛加持有七」，我们学到这个地方。这七种加持，前面五种我们学过了，今天我们从第六看起，「六、得十方同号佛皆与十种智力加持，以说法同诸如来，辩无碍故」。十种智力，「十种智，即三世诸佛一切种智也，如来为令一切菩萨，应当修学而自得开解」，这是《华严经》上说的。另外一种是智明，智慧明了。我们先来看看这十种智，是如来果地上所证得的。佛法里面讲智慧一般讲三种，一切智、道种智和一切种智。阿罗汉破见思烦恼，证一切智，「一切智」是知诸法的总相，经论上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，这是一切智。菩萨进一步破《华严经》上讲的分别，大乘教里面所讲的无始的烦恼，这是「道种智」，道是道理，种是种种，菩萨所证的。「一切种智」是如来果地上所证得的；菩萨破尘沙惑，佛果地上破无明惑。破无明惑才是一切种智，破尘沙惑是道种智，破见思惑是一切智，这是佛法里面讲的三种智慧。如来在华严会上帮助一切菩萨，这一切菩萨都是法身菩萨，应当修学，实在讲是给我们做个好样子，我们在这个地方能体会到佛菩萨无尽的慈悲。

　　这十种里面第一种叫三世智，「谓於过去现在未来三世之法，皆悉通达，圆明显了，是名三世智」。智慧有浅深大小不同，能知道过去未来，天人就有这个能力，但是不大。小乘也有这个能力，比天人高多了，你看我们在经上常常听到世尊为我们介绍，阿罗汉他的能力能够知道过去五百世、未来五百世。我们从这个地方就能够想到，阿罗汉以下的也有这个能力。初果须陀洹就有天眼通、天耳通，二果斯陀含就有他心通、宿命通，也就是能知道过去未来，我们相信他比不上阿罗汉，到三果阿那含，有了神足通，他的智慧、能力超过斯陀含就很多，四果阿罗汉，小乘证得究竟的果位，超越六道轮回，六道轮回里面的事情他当然知道得很清楚。这个地方讲圆明显了，这就不是阿罗汉了，阿罗汉没有圆满，你看只知道过去五百世、未来五百世，五百世以上的他就不知道。到什么时候才圆明显了？如来果地。我们在《华严经》里面学到这个地方，渐渐也能体会到，圆明显了最低的层次十住菩萨，初住以上圆明显了。虽然四十一位法身大士还有无始无明的习气没断，但是习气障碍不大，所以这个东西不能说他有，也不能说他无。前面我们学了很多，他确确实实把起心动念断掉了，能在一切境界里头不起心、不动念，分别执著的习气都断了，法身菩萨，所以他的三世智不是十法界里面权小菩萨所能够相比的。在这里还要讲，当然是勉励我们。我们在学习过程当中，要知道我们学些什么、修的是什么、学的是什么，这比什么都重要，方向、目标不能错。

　　第二种，佛法智。「佛，梵语具云佛陀」，实际上后面还有个耶，佛陀耶，中国人喜欢简单，把尾音都省掉，佛陀耶我们通常就称个佛，翻成中国的意思，「华言觉」，觉而不迷，这是佛的意思，我们要知道佛不迷信。「谓觉法自性，善出世间，现诸威仪，说法度生，是名佛法智」。这一条实实在在就是《妄尽还源观》里面的四德。想想我们过去所学的，四德第一个是「随缘妙用」，这个地方没有随缘妙用？有，觉法自性、善出世间就是随缘妙用。他明心见性，觉法自性就是明心见性，见性成佛。善出世间，他又到世间来了，在世间出现了，为什么出现？是与世间众生感应道交，众生有感他就出现，应以什么身得度他就现什么身，应该教给他什么方法就教给他什么方法，随众生心、应所知量，这叫善出，这叫妙用，随缘妙用。现诸威仪，这是四德里的第二句「威仪有则」，一定是给一切众生做最好的榜样。众生品类不齐，十法界不一样，行业也不相同，行业是从因上讲的，品类是从果上讲的，佛与法身菩萨都能够应现，能叫一切众生都得利益。佛给众生什么利益？说法度生，从果上讲，帮助一切众生离苦得乐；从因上讲，帮助众生破迷开悟。十法界众生有苦，苦从哪里来的？苦从不觉、从迷惑来的。乐从什么地方来的？乐从觉悟来的。所以我们看儒家孔颜之乐，是从哪里来？学习来的，学就是觉，习就是日常生活，将自己所觉悟到的变成自己的生活，指导自己的工作、处事待人接物，这个乐。所以他的心态永远保持著柔和质直，大慈悲心从自性里面流露出来，代众生苦。虽然这样做，心地干干净净，一尘不染。我们禀承祖师的教诲，把这意思说出来，说出来的目的在哪里？目的在感佛菩萨的深恩，知恩报恩，如果不说出来，我们对佛菩萨感恩的心生不起来。真正明了，感恩的心自然就生起来，知恩报恩，这叫佛法智。

　　第三种，法界无碍智。「谓知一切众生本具法界之体，事理融通，性分交彻，互不相碍，是名法界无碍智」。真的知道，一切众生本来具足法界的理体是什么？自性，在我们有情众生称自性，情与无情统统包括在里面就称它作法性，自性跟法性是一个性。性分交彻，这个性是从自性理体上说的，这个分，分就是分别，是讲的事相，事相无量无边，体是一个。古来祖师大德用比喻跟我们说，我们就很容易体会，他说「以金作器，器器皆金」，把金比喻做性体，把器比喻做分限。你看看我们去参观一个首饰工厂，你看里面黄金制作的首饰，我曾经参观过一次，将近两万多种，没有一个是相同的，全是黄金做的，琳琅满目，美不胜收。所以从事上看，它有两万多种，没有一样相同的，从体上讲，一个金字就全包括了，黄金，统统是黄金做的。祖师大德用这个比喻告诉我们，宇宙之间森罗万象、依正庄严，无量无边无数无尽，这是分限、这是事相，分限是事相，体是心性，统统是心性变的，离开心性没有一法可得，这是真的。为什么？心性是能现，法界虚空界里面所有的现象是所现，能所是一不是二。所以性分交彻，互不相碍，这叫法界无碍智，没有妨碍，性相、理事是一桩事情。

　　第四种，法界无边智。「谓知众生色心诸法即是法界，充遍一切世间，无有边际」。这是《还源观》里面的第三段三种周遍，无论是从性上讲，是从相上讲，是从理上讲，是从事上讲，无不是一一都具足三种周遍。第一个是「周遍法界」，第二个是「出生无尽」，第三个是「含容空有」，就是这个意思，法界无边智。

　　第五，充满一切世界智。「谓如来从定而起广大妙用，遍满世间，无不照了」。这种殊胜的功能，经上这里的文字说如来从定而起广大妙用，如来的定有没有出入？我们知道没有出入。不但如来的定没有出入，初住以上法身菩萨他们所得的定是自性本定。惠能大师说出来了，「何期自性，本无动摇」，这一句就是讲的自性本定，没有出入。没有出入，为什么这个地方讲出入？这个出入是讲感应，众生有感他就现，现就好像出定了。这个感要是消失，佛菩萨所现的境界就没有了，没有了就好像又入，说的是这个意思。不是真的像十法界里面的这些菩萨们，声闻、缘觉、菩萨他们确实有入定有出定，法身菩萨起作用跟这个完全不相同，这是我们要知道的。真的遍满世间，无不照了，世出世间一切法哪有不明了的道理。

　　下面第六，普照一切世间智，「谓如来有大智慧光明，普能照了无量世界」。这是真的不是假的，世界确实无量无边无数无尽，没有言语能形容到底有多少，它真的是无量。从哪里来的？自性所现，「唯心所现，唯识所变」。自性本来就具足无量的智慧德能，所以变现出来的境界，无量无边的色相，我们现在知道，一时顿现，太快了。虽然一时顿现，它有秩序，一丝毫都不乱，这是性德，《华严经》上称为奥秘。我们今天虽然迷了自性，迷了自性如果能随顺性德，性德是尽善尽美，我们常讲纯净纯善。纯净纯善的源头在哪里？找源头，源头在孝亲、在尊师，这是源头。世尊，不但是释迦牟尼佛，十方三世无量无边诸佛如来教化一切众生，都是从孝道、从师道发扬光大的。性德具体说明就是《十善业》，佛讲的《十善业》，道家讲的《感应篇》，儒家讲的《弟子规》，这是具体把它说出来了，无论哪一样，都是普能照了无量世界。《十善》照了无量世界，《弟子规》也是照了无量世界，《感应篇》还是照了无量世界，我们不能不知道。你要从这里扎根，无量无边诸佛刹土你出入往来一丝毫障碍都没有了，这是如来普照一切世界智。

　　第七条，住持一切世界智，「谓如来有大神力住持世界，知诸众生机器大小而摄化之」。机是根机，器是讲器量，根机有大小，器量也有大小，我们中国古人常讲「量大福大」。所以佛菩萨的量就大了，大乘教里面常常用两句话来形容，「心包太虚，量周沙界」，这形容佛菩萨器量大。其实这两句话是所有一切众生的本性，我们原本的心量就是这么大，真的是包太虚，容法界虚空界。现在为什么变成这么小？迷了，迷了自性，变成小器了。小到什么程度？两个人都不能容纳，都还天天吵架，甚至於小到连自己都不能容纳，没有人跟你吵自己也生气。这从前李老师常讲的，这是迷到所以然了，怎么会迷成这个样子？我们学佛要紧的是破迷开悟，要把迷惑放下，迷放下之后自然就觉悟了，为什么？觉悟是你自性里头本来有的，自性里头没有迷惑、没有染污，迷邪染都不是自性里头本有的，从哪里来的？从我执来的。我们六道众生都把这个身相认为是自己，这个错了，身不是自己。有没有真我？有真我，佛法讲真我。「我」是什么意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，佛经上讲八种我，主要是这两个意思，我能做得了主。用这两个意思来看看，这身是不是我？这个身体我能做得了主吗？我要真能做主，年年十八多好，为什么会老？做不了主，一年比一年老化，就是你做不了主，可见得没有我。你不能得自在，要是自在，我天天快乐多好，为什么每天这么样的忧愁？这么烦恼？你从这里看，我们对於自己的身心做不了主，那就是什么？身心是假的，不是真的。如来与法身大士他们有真我，真我有四种净德，叫常乐我净。常是什么？永恒不变。乐是我们讲苦跟乐统统都没有，那叫真乐。苦乐是相对的，都是烦恼，苦乐二边都没有，叫真乐。第三个讲我，真能做得了主，真正能得自在，得大自在。后头一个净，清净，决定没有染污，惠能大师见性第一句话就说，「何期自性，本自清净」。你看常乐我净，这四种德什么时候你能恢复？明心见性就恢复，也就是《华严经》上常讲的，你能把起心动念、分别、执著放下，这四种德就现前，你就证得，你才能够住持一切世界，这个智慧你才能够有。

　　第八，知一切众生智，「谓如来知所化一切众生善恶因缘，皆悉明了」。这种智慧，小乘的圣者就有这个能力，你看斯陀含有他心通，我们讲六种神通，到法身菩萨就叫六种智明，为什么？他的能力圆满了，无所不知。小乘圣人这个智慧刚刚现前，他的能力有限量，知道众生起心动念。可是我们知道，众生有极其微细的念头自己也不知道，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨知不知道？不见得知道。可是如来跟法身菩萨没问题，他们知道，为什么？他们无明烦恼断了，见到性。一切众生、一切的事相没离开自性，见性哪有不知道的道理？能够知道一切众生善恶因缘，这就好教了，不知道这个，不容易教化。连大夫治病与这都有关系，我们在过去古时候没有听说过什么心理医生，心理医生是很时髦的，最近才有的，以前没听说过。换句话说，古时候社会里头，人精神状况不会出毛病，现在问题多了，现在除了身有病，心理也有病，心病还很严重，在一般医疗没有办法医好他。这是从外国兴起的，这些医生用催眠的方法，让他在深度催眠当中回到过去，说出他前世的生活状况，再回到过去，回到二世、三世、四世。我还看到一个报告，他回到八十多世，八十多世差不多是四千年。问他住在哪里，他住在洞穴里面，还没有房屋。发现他的病根是从什么时候种下来的，什么原因种下来的，都让他自己说出来，给他录音，等他从催眠醒过来之后放给他听，他一听一明了，那个病就好了，不到一、二个月的时间，他就可以正常工作。这就是能够明了众生善恶因缘好教，他真的相信，真的能接受。

　　所以实在讲最重要还是信心关系，佛门里面把信心看得最重，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这信多重要！学佛不信佛，他怎么会有成就？你会问我，学佛怎么会不信？不信他怎么会来学？我以前对这个问题没有真正留意过，而是在我出家受戒，受戒回到台中，总要去拜老师，感激老师栽培之恩，被李老师提醒了。我回到台中去看老师，老师在慈光图书馆，他在里面，我在外面，他看到我，我要进来了，我还没进大门，他手指著我，「你要信佛，你要信佛！」讲的声音好大，说了好多声，我都呆了，怎么不信佛？不信佛怎么会出家？怎么会去受戒？我还真的是疑惑了。他叫我坐下来，跟我讲了半个小时，他说不容易，有多少出家人到老死都不信佛。什么叫信佛？佛教给你的三皈、五戒、十善，做到没有？做到才叫信佛，你没做到是不信，学会讲经说法是讲给别人听的，自己没做到。我这才恍然大悟，才想到信解行证，才知道这四个字是一桩事情，一而四，四而一。如果有信，没有解、没有行、没有证，那是假的信，那不是真的，哪有这个道理？所以到证，这个信才圆满，能解不能行还是不行，至少要能行。能行，行得不圆满，那算是信了，但是你信不圆满。到证果了，这个信才是真信。所以用李老师说的这个标准看，真信佛是谁？法慧菩萨。《华严经》初住以上那叫信佛，你没有证得这个果位，有一点信，浅深不一样，不是真信，真信要到法慧菩萨，真不容易。

　　法慧菩萨修行修了多久才证得？底下经文会跟我们介绍，这释迦牟尼佛讲的，他修行十千劫，这个时间长。我们修行还不到十千劫，他修行十千劫。可是佛菩萨又告诉我们，听佛菩萨讲话要有善根、要有智慧，不能怀疑，佛菩萨讲的话都是真的，没有一句话是假话，他讲十千劫是真的，如果他讲一念也是真的。为什么？一念展开就是无量劫，无量劫一浓缩就是一念，《华严经》上讲的「念劫圆融」。为什么讲那么长的时间，讲千劫呢？这是说你烦恼习气业障太重，如果你一下放下，我现在统统放下了，你这一千劫一念就圆融，就变成一念，它是活的，它不是死的。所以我们明白这个道理，特别在《华严经》里头，活活泼泼，它讲几千劫几万劫都没有关系，你不要被它吓到，这么长的时间，那我怎么能修得成功？告诉你一个成佛的秘诀，念阿弥陀佛求生净土要多少时间？《弥陀经》上讲的，「若一日，若二日」，你看一天就行了，一天就圆满一千劫，问题你肯不肯真干？真干时间马上缩短，不干，不干时间立刻拉长，念劫圆融是讲这么一桩事情。时间不是真的，空间也不是真的，都是假的，从分别执著生的；放下分别执著，时间、空间都不可得。我们学经教，法相唯识宗的入门的一本书叫《百法明门论》，这部小论文字不长，说的什么？就说一切法、说无我。菩萨有智慧，把一切法归纳为六百六十法，弥勒菩萨。天亲菩萨看六百六十法对於初学的人来讲还是相当困难，把六百六十法归纳为一百法，教初学，这就方便了。

　　这一百法里面，前面九十四种是有为法，有生有灭的，后面六种是无为法，因为你看不到它生灭，像虚空，虚空是列在无为法里头。但是我们讲的空间跟时间是有为法，在二十四个不相应里面，里面讲的方分就是我们讲的空间，时分就是我们讲的时间。不相应行法，用现在的话来说，是抽象概念，不是事实。你看看，佛法在三千年前已经知道空间跟时间是抽象概念，不是真的，所以我们对时空要有正确的看法。没有长短，长短在你自己分别执著，它从这里变现出来的，离开分别执著，时间、空间就没有了。今天科学家所想的，怎样能够突破空间维次？佛知道，放下就突破了，为什么？空间维次怎么出现的？就是分别执著造成的，所以我们把分别执著放下，时空维次就突破了。没有时间就没有先后，也就是说没有过去、没有未来，没有空间就没有距离。佛给我们说，西方极乐世界距离我们这个地球有十万亿佛国土，有这么远，这讲空间，如果空间突破，极乐世界在哪里？就在面前，距离没有了。所以在大乘一乘教里面，佛常常说「就在当下」，这是给你讲真话。当下是如来跟法身菩萨所亲证的，这是真的，是他们的境界，确实是在当下。我们今天见不到就是因为有分别、有执著、有烦恼、有习气，见不到事实真相，我们所见的是妄相不是真相。所以因果要知道，要深信不疑，我们修行就不会走很多叉路，古人讲你不会走入歧途，你走的是一条光明大道，直接通达，那得要深信因果。为什么？你才真正会依教奉行，你不会做错事情，你不会受诱惑，你不会受欺骗，你这一生当中决定成菩提道。知众生是知人，知众生的根性。

　　下面第九，知一切法智，「谓如来既知所化众生，亦复了知能化诸法，是名知一切法智」。你能够了解众生的根性，用什么方法去教他，用什么方法帮助他很快就能回头，那你对一切法不知道怎么行？所以在四弘誓愿里面，那是很重要的学习纲领，第一句是叫你发心，那就是菩提心，「众生无边誓愿度」。诸佛菩萨、世间圣贤所以会令人尊敬，没有别的，只有一桩事情，他能够舍己为人，他能够爱人如己，所以他能够做出牺牲奉献，这才能感动一切众生。佛菩萨知道一切众生跟自己是一体，他怎么会不爱众生？他当然能够舍己为一切众生。你问他，为什么他要这样做？因为他知道遍法界虚空界跟自己是一体。他怎么知道？他证得的，放下妄想分别执著就证得，自己的性德，自性里头无量智慧、无量德能、无量才艺、无量的相好统统现前。他不是随心所欲，因为他自己已经不起心、不动念，哪来的随心所欲？高明，他能随众生心、应所知量，众生想什么，都能满他的愿。不过这里头有一样，与性德相应的，他满足你，与性德不相应的，他不满足你，为什么？他不起感应。所以与烦恼相应的，跟佛不发生感应道交的作用，与自性性德相应的，会起感应道交作用。譬如善，你心里有十善、你身体有十善、你行为有十善，跟佛菩萨有感应。如果我心里有十恶，杀盗淫妄，身也是干杀盗淫妄，跟佛菩萨不相应，跟他不起感应道交。造十恶的人跟佛菩萨不起感应道交，另外一个人起感应道交，他很喜欢，他会加持你，帮助你做更恶的，那谁？魔。所以你反其道而行之，跟魔就相应。所以学佛好，千万不要把魔当作佛，去学魔去了。表面上是学佛，实际上他是魔，这个事情有，不是假的，真有，我们要小心谨慎。佛跟魔的辨别有没有标准？有。标准在哪里？在佛的经典。我们常常读诵佛的经典，依照佛的经典所说的理论、方法来修行，我们就跟佛相应，佛加持我们。如果我们虽然读的佛经，没有依教奉行，还是搞贪瞋痴慢，还是搞名闻利养、五欲六尘，那你就跟魔相应，魔来加持你。魔的加持跟佛的加持不一样，魔的加持也要你有福报，你没有福报他也加不上你，你有福报的时候，他让你做大恶，他将来把你送到阿鼻地狱，他也来度你。不像佛，佛把我们度到佛菩萨境界去，魔是把你度到三恶道去，这个不能不知道，不能不辨别，关系太大了。知一切法智。

　　末后一条，知无边诸佛智。「谓如来知无边诸佛出现世间说法教化一切众生之事，悉能明了」。这一条我们看了很喜欢，我们没有怀疑，为什么？无量无边诸佛都是明心见性了，今天这尊佛也开悟了，也明心见性了，就像一滴水滴到大海里面，跟大海融成一体，再也分别不出来哪里是这一滴水。成佛之后把妄想分别执著统统放下，你就回归到性海，回归到性海，不但是一切众生你全明白了、全知道了，一切诸佛也明白了，为什么？是一不是二。知一切诸佛就是得一切诸佛的加持，你才能普度众生。那我们要问，我们现前生活过得很苦，佛有圆满的智慧、神通、道力，为什么不来帮助我？我早年在马来西亚讲经的时候遇到一位小乘法师，修得也不错，他来看我，提了一个问题，他说：释迦牟尼佛说话不算话。我说：怎么会说话不算话，哪有这种道理？他说：众生没有度完他就不成佛，我还没有得度，他怎么就成佛了？问这么一个问题来问我。佛到这个世间来，所谓佛度有缘人，什么是有缘人？经论上讲根熟的众生，这一生当中他可以成佛，这叫根熟，他不是成菩萨，他是成佛。这样的人有没有？有，世世代代都有。现前有没有？有，你没看见，你仔细去观察有。什么叫根熟？根熟的人是什么样子？听话，听话就根熟了。

　　佛传授给你三皈，你皈了没有？皈了那你就成熟，你没皈。佛叫你皈依佛，佛是什么意思？佛是觉悟的意思，前面讲过了，皈依佛就是你要回归到觉悟，你不是迷惑颠倒吗？我从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛，不是皈依哪一个佛，是皈依自性觉。皈依法，法是正知正见，正知正见是性德，是叫你从邪知邪见回过头来依正知正见，我们正知正见没生起来，佛的经典是正知正见，你能够天天读诵大乘，依教奉行，真的皈依法了。佛教给我们持戒，我们真的落实，绝不犯戒。佛教我们念佛求生净土，我真念佛，真的发心求生净土，临终的时候阿弥陀佛来接引你，你不就成佛了吗？根熟众生世世代代都有，现前还有。你没有得度，是你不听话，不能怪佛，怪你自己，你还出了家，你还在这里埋怨佛，成什么话？那有罪，怎么可以埋怨佛？说佛没有度他，佛天天在度你，你就是不听话。这个道理我们懂得了，就知道回头。皈依僧，僧是什么意思？六根清净，一尘不染，你能从染污回过头来依清净心。你看看这个三宝就是《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」，不就这五个字吗？清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。念《无量寿经》的人天天念，可是你有没有真做到？真的在干？我相信、我理解、我真做，那你就是真佛弟子，你不是假的，你这一生肯定有成就。可是成就在现前有严重的障碍，这个障碍是什么？烦恼习气。我们常讲，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个是障碍，必须把这些障碍放下，决定不放在心上，为什么？我们清净心里头没有这些东西，这东西是假的，放下你就自在，放下你就有智慧。放下你跟佛一样，像《华严经》上讲的，你时时刻刻得佛的本愿威神智力的加持，你说法同诸如来，你这么说的，佛也是这么说的，佛佛道同。这是此地讲的十种智力加持。

　　我们再看后面第七，七种加持最后的一条，「得十方同号诸佛手摩其顶加持，明至佛知见之顶，许可不谬故」。这一段的意思好，说明了诸佛如来加持法慧菩萨，请他讲十住品，讲这一品经。我们在前面看到，有口加，赞叹他，有意加，我们学的这一大段经文，学了好几天，这都属於意加，最后这一段是身加，手摩顶，摩顶是身加。十方同号都是法慧佛，法慧如来，手摩其顶，摸法慧的顶，摩顶是增加他的威力，实际上也就是亲切的表示，你确确实实已经证得佛知佛见。顶代表最高的，没有比这更高了，就是我们佛教里面常讲的「无上正等正觉」。顶，没有再上的，这是什么？你已经证得无上正等正觉，诸佛才给你摩顶，证实你所证得的没错误，正确的。所以在这个地方，我们就要真正能体会到，初住菩萨法慧他有能力在遍法界虚空界，因为到这个境界时空统统破掉，空间维次没有了，这才真正叫一真法界。他的生活空间大了，遍法界虚空界无处不现身、无时不现身，现什么样的身，讲什么样的法，他自己没有意思，他自己不起心、不动念了。所以这个地方我们一定要记住，叫随心应量，随谁的心？众生心。众生想佛，他就现佛身，众生想菩萨，他就现菩萨身，众生想天人，他就现天人身。有吗？有。你看信基督教的，我们中国民间也有一些宗教，希望死了以后生天，菩萨现天身。什么样的身都能现，你想什么，他就现什么，随顺你的根性、随顺你的器量来给你说法。真的是法慧菩萨所说的，「上契诸佛所证之理」，佛知佛见，「下契众生可度之机」，他教化众生没有障碍了。

　　可是在今天，教化众生我们看到有一定的难度，我们生在佛法衰到极处这个时代，难在哪里？难在过去一段时间没有人宣扬佛法，让社会大众对佛法产生严重的误会，包括我在内。我年轻的时候不相信，我要不是遇到方东美先生，这一生当中决定不可能碰宗教，因为有个错误的观念，宗教都是迷信的，我们学什么？学科学，实际上讲迷信科学、迷信哲学。幸亏遇到这个好老师，他是个明白人，他不迷惑，他自己也学佛了，他没有老师，无师自通，他跟我讲佛经哲学。我当时向老师请教，我说：老师，你的佛法从哪里学来的？他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，他一生教哲学，年轻的时候就是很有名的教授。他说有一段时期生病，在峨嵋山养病，山上交通不方便，可以说没有资讯，连电话都没有，报纸、杂志也没有，养病一段时间很长，庙里什么东西都没有，只有佛经，所以就拿几本佛经来看，消遣消遣。愈看愈有道理，愈看与他过去所学的这些哲学它通，这就看上瘾了，从此以后可以说他没有一天离开佛经，真用功。我们跟老师比，比不上他，许多大乘经典一段一段他都能背得下来，这我们很惭愧，比不上他。他的汉学基础好，所以对於经典里面的文字没有障碍。从小学文言文，文言文是一把钥匙，《大藏经》的钥匙，也是中国《四库全书》的钥匙，你拿到这把钥匙，这个东西你才能享受，你拿不到钥匙，《四库全书》摆在那里，你不得其门而入。

　　李老师教我们怎样把这把钥匙拿到，他教我们读《古文观止》，告诉我们，你能够熟背五十篇古文，能够背诵、能懂得它的意思，你就有能力阅读文言文，如果你能够背诵一百篇，你就有能力写文言文。真的不是假的，我们看到民国初年，大概在民国十几年，小学学生作文，文言文写的，现在大学文学院毕业的博士都写不出来，国文程度一落千丈，这不是形容词，是真的。那个时候的学生怎么教的？背古文。小孩记性好，六、七岁上学，一百篇古文大概两年他就完成，老师给他讲解，所以十一、二岁的小学生，写的文章就写得很好。现在没人学了，说古文太深，是一点也不深，人家从小花两年，基础就打稳了。而且文言文是我们中国老祖宗最了不起的发明，是最高智慧的表现，为什么？老祖宗知道，语文要是完全相同，语言它会改变，时间久了之后，写出的东西没有人看得懂了。西方的文字就是如此，拉丁文是西方的古文，专家，极少数的专家研究这个东西，大多数的人看不懂。我们老祖宗知道这个事实真相，所以他把语跟文分开，文用文言，永远不变，语言怎么样变法，文言不变。所以几千年来，我们看到古人留下的书籍，你要懂文言文就同对面谈话一样，这个发明是真了不起，全世界找不到第二家。

　　你说我们老祖宗对於后世的子孙多么爱护，把他的智慧、把他的经验，用这个方法传递下去。我们这一代的子孙不肖，对不起老祖宗，这么好的东西，我们疏忽了。不是不能学，不是学不会，实在讲，学得不难，古文我们用一个星期背一篇，我相信四十岁之前的人都没有问题。你一个星期念一篇，一年五十二个星期，干一年下来你就有能力阅读，你干两年你就能写文言文。文言文值得提倡，提倡文言文才对得起老祖宗，才叫孝道，不学文言文叫大不孝。老祖宗费了这么多心血发明这些工具，让古今这个时间突破，文言文突破了，不受时空限制，真正是高度智慧，你明白、了解，感激老祖宗。在台湾过去几十年，国语日报编了一份杂志，叫《古今文选》，那个时候好像是一个星期还是十天出一次，很多年了，现在虽然它不出了，但是已经非常完整。现在这份资料已经用精装十四册，有好几千篇文章在那里面，像李老师讲的，选一百篇。我们不会选，不会选有个办法，找一本《古文观止》，先把《古文观止》里面有的把它圈出来，大概就有一百多篇，这是个标准。我们在台中老师就教我们《古文观止》，一个星期讲一篇。所以这好方法，一定要传下去，祖宗留的这些宝贝，稀世之宝，全世界找不到的。所以有这把钥匙，佛的经典通了，祖宗留下来的典籍也通了，你都有能力去阅读。这是讲到佛知佛见，这是学问达到究竟圆满，学问达到，德行达到了，如果德行不圆满，学问不可能圆满。

　　我们再看下面，这是大段落，第五段，「定能生在如来家，为真佛子。住佛智慧力者，为以无作定体，显本智慧，同诸如来解脱智慧故」。这一小段的意思很深，这一段统统讲的定，没有定不行。这是什么定？是自性本定，它是修成的，如果不修，自性本定它现不出来。怎么个修法？放下就是。阿罗汉对於世出世间一切法不再执著了，把执著放下了，他的自性本定透出来一点点，不多，但这一点点很管用。为什么？透出这一点点就生智慧，这个智慧就能把六道照破，我们讲看破，超越六道轮回。但是怎么样？超越不了十法界，超越十法界必须要自性本定。所以他在四圣法界里头继续努力，修什么？修定。修什么定？放下，没有别的。所以我早年很年轻的时候，刚刚接触佛法，认识了章嘉大师，我向他请教，佛法有没有一个方法，简单容易的方法，让我们能够契入佛境界。他告诉我六个字，「看得破，放得下」，你就能够契入。看破是明了，了解事实真相叫看破。这个话说起来容易，做起来很难。宇宙人生的真相是什么？我接受方老师的指导，接受章嘉大师的指导，到今年五十八年了，五十八年锲而不舍，没有离开经典，天天读经、天天在学习，逐渐逐渐的明白了。明白就是看破，看破你才肯放下，不贪恋、不执著了，没有看破不肯放下。所以我们想到世尊当年夜睹明星大彻大悟，他那叫一时顿断，把妄想分别执著统统放下，那个厉害。读《六祖坛经》，看到惠能大师，也令人仰慕，他也是一时顿断，没有次第的，妄想分别执著一下就放下。这两个是很好的榜样，所以放下就是。

　　「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是迷惑颠倒的，觉悟真的是一刹那。我们为什么觉悟不了？是放下了，放得不彻底、不干净，没有人家那么样的俐落，原因就在此地。中下根性的人他需要，需要什么？他需要长寿，他才有时间学。如果短命，时间不够，功夫还没有成就就死了，这一转身至少要耽误二、三十年，这二、三十年是很大幅度的退转，来生能不能得人身？能不能又遇到佛法？又遇到好老师？这很不容易。所以佛在经上才说「人身难得，佛法难闻」，这事实，不是假设，因此我们要有高度的警觉，一定要在这一生当中成就。实在其他的法门没有办法成就，根性不够！这个东西不能勉强，那就决定选择净土成就。《华严经》到末后，文殊、普贤、善财童子都是发愿求生极乐世界，《华严经》才圆满，这给我们做了很好的示范。我们实在其他法门里面统统不能成就，这是放不下，就选择这一门，我们就成功了，这一门是我们主修的一门，「老实念佛，求生净土」。对经教是附带的，为什么？经教你能够契入得更深，往生西方极乐世界品位会提升、会提高，决定有好处。经教帮助我们看破，诸佛如来天天在勉励我们、天天在劝导我们，我们天天跟他们亲近，就能够离开现在这个社会上的严重污染。所以要把我们的时间用来读经、用来听经，传媒要远离。我至少有四十五年以上没有看报纸、没有看电视，所以现在电视怎么开的我都不知道，我跟它们断缘了。杂志、广播一概都不听，有时间读佛书、读圣贤书，这里头快乐，其乐无穷。契入之后，味道尝到之后，才真正知道古人所讲的，「世味（世间的味道、滋味）哪有法味浓」。法味尝到之后，才晓得这句话是老实话，这句话是真话，尝到法味你就不再贪恋这个世间五欲六尘，不能比，你尝到法味，身心清净。烦恼虽然没有断，烦恼轻，一年比一年轻，一月比一月轻，智慧长，不长烦恼长智慧。对於世出世间性相、理事、因果愈来愈明了，这个多快乐！自己人生这一生的方向、目标没有错误，前途是光明的，不是黑暗的。

　　生如来家，十住菩萨是住如来家，如来家是什么？大菩提心。我们的心安住在哪里？安住在真诚，安住在清净、平等、正觉、慈悲，这就是住如来家，念念不离开。生活它做主、工作也是它做主，处事待人接物统统是它做主，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，绝不违背这个教训，那你就真的住如来家，你是真正的佛弟子，住佛智慧力者。以无作定体，无作是什么？不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以这是自性本定，惠能大师所说的「何期自性，本无动摇」，这自性本定，我们要回归自性本定，定能生慧，我们自性里头本有的般若智慧就现前了。显本智慧，同诸如来解脱智慧故，你这个智慧现前跟十方诸佛完全一样，那我要问你，佛所讲的一切经你能不懂吗？你跟佛是同一个智慧流露出来的，所以佛的经典对你没障碍。佛经典没障碍，世间所有一切法也没障碍，这是通达世出世间法的秘诀。怎么通？这就通了，你去念、去学，那是永远不会通的，这一下就通了，太难得了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０七二卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，今天从第三「别陈其名」，从这里看起：

　　【诸佛子。菩萨住有十种。过去未来现在诸佛已说。当说。今说。何者为十。所谓初发心住。治地住。修行住。生贵住。具足方便住。正心住。不退住。童真住。法王子住。灌顶住。是名菩萨十住。去来现在诸佛所说。】

　　到这里是一段。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这一段「文有三别」，实际上就是三段。第一段「标数引证」，『诸佛子，菩萨住有十种』，这就是标数。下面说『过去未来现在诸佛已说、当说、今说』，这是引证，这是第一段。「谓三世佛果，无不由此十住因成，如大王路，法尔常规，故同说也」。这个地方我们特别要注意，应当要学习的，三世佛果，过去、现在、未来，这是三世，三世人修行证得无上菩提，无不由此十住因成。诸位要记住，十住前面是十信，十信圆满才入住，真正的因是在此地。下面是举个比喻说，如大王路，在古时候帝王行的道路叫御道。法尔常规是本来就是这个样子，这一条道路、这个方向、这个目标不能更改的，你要是更改那就是岔路、就是歧途，成不了佛果。换句话说，学佛，首先必须知道我们为什么要学佛，佛是什么，为什么要学？佛这个字从表面上来看，文字的含义是智慧、是觉悟，没有智慧就是愚痴，不觉就迷惑。我们不愿意做个愚痴人、做个愚迷的人，我们要学佛，佛是智觉，智觉终极的目标在哪里？是成佛。什么叫成佛？回归自性而已。所以佛教不是别的，叫你回头，从哪里回头？从现在这个地位回头。我们现在这个地位是什么？人道，十法界里的人法界；如果你是畜生道，就在畜生道里回头。就地回头那个快，那是什么？上上根人，当下就回头。不是上上根人，一般讲上中下根人，这就不是利根，有阶级。

　　我们迷失了自性才变成十法界，如果我们在十法界里面，距离自性最远的，一百八十度违背的那一道叫什么？叫地狱道。一百八十度完全相违背的，我们讲不忠、不孝、不仁、不义，就到那里去。在佛法里面，杀盗淫妄，妄语、恶口、贪瞋痴，这是恶道，十恶是阿鼻地狱。根性钝的人，菩萨有善巧让你回头，从地狱回头到饿鬼道，从饿鬼道回头到畜生道，畜生道回头到人道，人道回头到天道，天回头到声闻道，声闻回头是缘觉道，缘觉回头是菩萨道。菩萨回头是佛道，这个佛是相似佛不是真佛；佛再回头，那就成了真佛。回头是岸，不可以沉沦，不可以堕落，人要懂得向上，不能往下坠落。我们的本性纯善纯净不在十法界，堕落到十法界作佛也违背了本性。可是迷邪染是非常非常厉害的，就跟吸毒一样，你只要碰上它就变成瘾，有瘾，如不赶快回头，他一定是愈陷愈深。我们在现前这个社会，我们就本道而论，本道是人道，几个人想想看是向上提升的，有几个人是往下坠落的？不要看别人，最重要的是看自己。佛教给我们做早晚课，早晚课的用意、目的在哪里？这不能不知道。早课是提醒自己，诵习经典，读经明理，念它干什么？希望今天这一天不违背佛陀的教诲，意思在这里。所以早课是提醒我们，今天这一天不要走下坡，要向上。晚课是反省，认真对照经典，我今天思想、言行有没有违背？有则改之，无则嘉勉，这是晚课，所以晚课是忏悔。

　　菩萨精进，跟我们老祖宗所讲的「不贰过」，这个精神、意思完全相同，过失只有一次，真正勇猛精进的人，往后有过失不会是重复的过失。孔子学生不少！三千弟子，真正能做到不贰过的就一个人颜回，所以夫子常常赞叹他。一般人不容易做到，虽然知道过失，他还会犯同样的过失，不是立刻觉悟到就不会犯，同样的过失总要犯很多次。以后觉悟不再犯，行，还是有救，如果永远犯下去那就没救。佛是允许人改过的，为什么？佛晓得，一切众生过去生中的习气，佛知道。佛也知道你犯多少次过错会回头，佛也晓得，总是在帮助你、在成就你，这是佛的慈悲。我们明了之后，我们对诸佛菩萨那种恭敬的心自然就生起来，生惭愧心、生忏悔心。佛菩萨时时刻刻帮助我们提醒，我们前面跟诸位讲，佛菩萨名号造像它的意义，表法的意义，我们真的要是懂得，那不就是它天天在提醒我们吗？时时刻刻在提醒我们。所以这是性德自然流露，叫法尔常规，成了佛哪有不说的道理！在此地我们要记住，初住位的菩萨（发心住）就成佛，他菩提心发出来，这一发出来就永远不会失掉。他是什么心？初住菩萨是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这叫大菩提心，永远不失，永远不改。从这个以后逐渐向上提升，到灌顶住，这个心就圆满，菩提心圆满。圆满之后要行，这个地方是解，这要注意到，十信位是信，十住是解，十行位是行，十回向是利他，是教化众生。到十地信解行证大圆满，一部《华严经》就是讲这个。

　　下面从『何者为十』，「二何者下，依数列名」。前面讲十种，「菩萨住有十种」，所以底下就说十种住，从初发心住、治地住到灌顶住，这是十住的名称。「初发心住者，璎珞云」，《璎珞经》上说，「是上进分善根人，若一劫二劫，一恒二恒佛所，行十信心，信三宝常住，八万四千般若波罗蜜，修一切行、一切法门，乃至始入空界，住空性位，故名为住」。我们把这一段念下去，「依仁王、起信」，这《仁王经》、《起信论》，「即十千劫来，修信行满，入位不退，创起大心，发心即住，名发心住。三种发心中，即信成就发心也」。到这个地方是一段，这一段讲的就是初住菩萨，法慧在此地给我们讲的十住经，这第一分，十住就是十个大段，这是第一大段。第一大段里回溯十住是从十信来的，十信心满这才入住。《璎珞经》上这句话说得好，「是上进分善根人」，不但是上善根人，而且是上精进分。信者自然就精进，不信他会退转，这是一定道理。他要真相信，成佛、成菩萨自己有分！「我认真干，我这一生当中真正能成佛、成菩萨」，他能不干吗？他为什么会懈怠？不相信。「成佛菩萨太难，我哪有这个福分？我成不了佛也成不了菩萨」，他就懈怠、就懒散。

　　佛法如是，世法也如是，世间法、不善的业，他要不信，他也不能成就，造作恶法也要精进才行，他那个恶才能造得成，要不然他也造不成。我们看看世间人争名逐利，但是有几个人成就？还是少数，大多数的竞争人到最后都失败。这什么原因？这个原因佛菩萨清楚，佛菩萨告诉我们，这桩事情不是从竞争得来的。世间的名闻利养、五欲六尘，竞争是缘、是手段，你命里头有没有？你命里头有财，你不跟人家竞争，到时候它就来。谁明白这个道理？了凡先生明白；谁明白了真肯干？袁了凡真肯干。诸位如果细读《了凡四训》，你就恍然大悟，对世间一切法，我相信你死心塌地学了凡，做一个堂堂正正的君子。了凡先生自从遇到云谷禅师，禅师把佛法里面的道理传授给他。这个佛讲得清楚，命运从哪里来的？命运是你自己修得的。命运能不能改？当然能改，有改的方法，断恶修善命运就转。佛法教导我们那是一点不错的，我是初学佛的时候二十六岁，章嘉大师告诉我的，我一生依教奉行统统应验。财从哪里来的？不是用种种手段、方法，你能得来，得不到，从财布施得来。愈施愈多，愈多愈施，你的财用就跟诸佛菩萨一样，用不尽。你肯不肯干？聪明智慧从哪里来？从法布施来，健康长寿是从无畏布施来的。我那个时候初学佛，对佛法这些名词术语都不懂，老师有善巧方便，用我能够听得懂的话、能理解的这些言语告诉我。这些老人有智慧、有德行、有经验，一看到我这个年轻人没福报，过去生中没修，没有福报的人很可怜，一生很痛苦。

　　有缘遇到这些大善知识、真善知识，他们慈悲，真的是大慈大悲，自然的流露，帮助你。问题你能不能听懂？你相不相信？你肯不肯干？你能听得懂，你能够深信不疑依教奉行，就是此地讲的上进分善根人。修行不是一天、二天，不是一年、二年，也不是一世、二世，要发长远心。佛门里面叫我们发长远心，是从今天起尽形寿，就是一生，我还有一口气在，我就要认真去学一天。在大乘法里面尽未来际劫，不是一劫、二劫，尽未来际劫我要勇猛精进绝不退转。挫折不能避免，那是什么？那是业障，挫折是消除自己的业障。所以欢喜接受，不能回避，回避不掉的，你回避那边还会碰到，命里有的，躲都躲不掉，你何必回避？一定是什么？欢喜接受，报掉。报掉是什么？这业障就化解、就没有了。所以明白这个道理，我们才真正懂得，六道里头三善道是什么？三善道，你过去造的是善，在这消你的善业，你在受这个果报享福。三恶道是消你的恶业，原来六道轮回是这么回事情，不算坏，消业障。善恶都要消掉，为什么？善恶都不好，都是染，不是清净，净业里头善恶都没有，染里头有善恶。所以善恶统统消掉，净业现前，净业不在六道，六道里头没有净业，净业在哪里？净业在四圣法界。所以四圣法界，是释迦牟尼佛的方便有余土，是属於净土，我们这才搞明白。菩萨修行，知道这个事实真相，我们善恶二边都不沾，但是要断恶修善。断恶修善，善恶二边都不沾，心地清净，修什么？对自己来讲就是修清净心、修平等心。清净就是不执著，平等就是不分别，永远离开分别执著，你的心才真的清净，与上界相应了。这个上界是什么？六道以上，与声闻、缘觉、菩萨相应。这个都是属於上进分善根，三乘学人所修的。

　　这个一劫二劫里面的意思，是教我们长时间不退转，你看它不是说一年、二年，十年、二十年，一千年、二千年，不是这个，一劫二劫不退转。一恒二恒，这恒什么意思？恒河沙数诸佛如来。释迦牟尼佛当年在世到处讲经说法，在恒河流域的时间最长，是印度的一条大河，像中国的长江、黄河一样，这个两岸人口很多，他在这边教化众生。讲到大的数目，他常常就是用恒河沙做比喻，你看一个恒河里的沙，一个沙比喻一尊佛，你说它有多少尊佛？这意思我们明白了，这个意思就是普贤菩萨所讲的，教我们常随佛学。厉害！他没有讲一恒二恒菩萨、一恒二恒善友，他不是这样讲的，他举最高的诸佛如来。我们这一生真能遇得到吗？你们想想能不能？我们这一生当中，能遇到这么多诸佛如来吗？我相信，你信不信？你不敢相信。我凭什么相信？佛在大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」。你要明白这句话，我们亲近一恒河沙佛、二恒河沙佛，乃至无量恒河沙佛，有没有道理？心里头有佛！恒河沙佛在哪里？就在当下，就在现前。你看刚才我们不是念过吗？三世诸佛，过去佛、现在佛、未来佛都在面前。三世不是真的，我们迷了，因为有分别执著就有三世；没有分别执著，三世就没有了，所以说时空维次突破。特别是未来佛，现前所有一切众生都是未来佛，为什么？他有佛性。一切有情众生都有佛性，佛在经上讲得好，既然有佛性，将来一定成佛。他有佛性。再看看无情众生，花草树木、山河大地这自然现象，这属於无情的，无情众生有法性。法性跟佛性是一个性，法性里面有圆满的智慧、有圆满的德能（见闻觉知）、有圆满的相好。所以佛在这部经里面说，「情与无情，同圆种智」，种智就是一切种智，同是同样的、同等的，圆满一切种智。这一恒二恒还说得太少了，不止！真的是无量无边。所以你一念觉，无量无边恒河沙数诸佛所就在面前；一念迷那就远了，那就不知道你到哪一劫你才省悟过来。佛法关键在迷悟，这个道理不能不知道。

　　学到这个地方，我想有一些同学能够体会到，我们在这个世间，这个世间什么是宝？什么是一切宝物当中至高无上第一宝？绝不是财富，绝对不是佛经上讲的七宝。什么是宝？智慧是宝！自性里头本有的般若智慧，你要把它开发出来，这一开发出来之后，这叫成佛；不在外头，心外无法，法外无心。最宝贵的、最重要的就是明心见性，心性是宝，能帮我们解决一切问题。财富只能解决我们物质生活的问题，而且还不圆满，还带著有后遗症，我们把心用在这个地方那就错了，你错用了心。所以古大德有一句话说得好，这个世间带不去的，你统统要放下，带得去的你好好的留意。这句话讲得好！你想想你将来是什么能带得去？我们常说「生不带来，死不带去」，连这个身体都没有办法带去。身体也是生不带来，死不带去，何况身外之物？这个话你真听懂，你能不放下吗？自然就放下。六道众生无量劫在这里头搞轮回，什么原因？就是迷了，就是不觉。念念贪图这些带不去的，死了他也放不下，阿赖耶识里面还有这些落谢影子，我们一般讲还有这个习气。所以他出不了六道轮回，永远在这里面受苦受难，脱离不了六道轮回，苦，太苦！为什么？你在六道里头，你跟许许多多众生结了怨，结怨是真的。你说你跟他们结了善缘，那是假的，结恶缘是真的，善会变成恶，恶不会变成善，这要知道。所以在六道里头，哪一道不苦？三恶道苦，现在这个人间跟三恶道有什么差别？上进分的善根还有上进分，上进分里面的上进分善根，那是什么？老实念佛求生净土。他在这一生当中不需要很长的时间，三年五载他就成功，比这些菩萨修十信、十住、十行、十回向，高明太多。为什么？他们要修一劫二劫、一恒二恒，你在这一生当中三、五年就完成，而且成就不输给他们。这无比的殊胜，这个相信太难了。

　　很多净宗同学常常来给我讲，念佛功夫不得力，为什么不得力？为什么有人得力，你不得力？得力的人真信。你为什么不得力？半信半疑，又相信净土，又留恋这个世间。名闻利养、财产、亲人都舍不得，都放不下，恨不得统统带到西方极乐世界去。要知道，西方极乐世界要真正清净平等觉才能去，一丝毫的污染都不能带进去，那里海关很严，染污的东西不可以带去。什么是染污？妄想分别执著都是染污。阿弥陀佛算慈悲到极处，允许你带业往生，你只要真信，相信阿弥陀佛，相信阿弥陀佛四十八愿不是假的，真的。相信自己万缘放下、一心称念决定得生，业障、习气一品都没断，生那边凡圣同居土。他那边凡圣同居土好，我们这里凡圣同居土是六道，他们凡圣同居土只有两道，人天两道。不但没有三恶道，罗刹、修罗都没有，只有人天两道，你看这多殊胜！同时即使是凡圣同居土下下品往生，到了极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧、你的能力，跟阿惟越致菩萨相等。所以经上说生到西方极乐世界，「皆是阿惟越致菩萨」，那个皆是就是从凡圣同居土下下品往生一直到实报土都是。阿惟越致，在大乘经里面是什么地位？七地以上，就是生到极乐世界，你的智慧德能、神通道力相等於七地菩萨。这不是你修来的，是阿弥陀佛威神加持你，你得到的，这个了不起，不可思议！所以这个法门叫难信之法。十方许许多多的菩萨、声闻、缘觉都不敢相信，我们这些人，凡夫俗子听到会相信，奇怪，不可思议，这是真的。

　　你为什么会相信？肯定你是过去生生世世曾经学过这个法门，你这一接触才欢喜，这一生又碰到，才能生欢喜心，才能生起信心，这个难得。这一生又遇到，不能放弃，放弃就可惜，又不知道哪一生才能遇到？所以遇到之后就要把这个机会抓住，我在这一生当中决定成就，要下定这个决心，你就是上上进分善根。所以《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，你想那要什么样的善根、什么样的福德？因缘亦复如是，遇不到殊胜的因缘，我们对净宗一知半解，那个信心善根的力量就不足。缘，我们要遇到正法，要遇到好老师、好的同参道友、好的修学环境，这是缘分。善根福德都与过去世有关系，缘分也不例外，所以与一切众生结善缘重要，结法缘更重要。要真干，有这种机会，自己不知道真干，可惜！他为什么不能真干？是他自己认识不清楚，他知道是好事，他不知道那个好，好到什么程度他不知道；如果他要知道的话，他会拼命干。一知半解，知道得不够透彻，他干这桩好事，里面夹杂自私自利在里头，夹杂著名闻利养在里头，那就打折扣，把这桩好事大幅度的打折扣。本来这桩好事，是到极乐世界提升品位的，夹杂名闻利养、夹杂自私自利在里面，就变成人天福报，连极乐世界都没分。现在有一些人讲人间佛教，听起来很好听，人间佛教不出轮回。我们在大乘经里面所看到的，没有一部经佛教给我们还继续搞轮回，没有，佛都是教我们出离法，佛都是教我们成菩萨、成佛的方法。连教我们做阿罗汉小乘经典有，大乘经典都没有，这是诸佛如来对我们的慈悲、厚爱，我们要知道感恩。感恩的具体表现就是认真学习，这一生当中决定要有成就。

　　这个地方讲到行十信心，信三宝常住。《华严经．无尽藏品》里面讲十种信，经太大，学习时间太长。这个地方讲的十信心，本意是讲我们前面学习过的十信位，十信心满。所学的课程学完、毕业，十信毕业，十信是小学，十住是初中，小学毕业了，初中，上中学。「无尽藏」里面学习的十种信，高了，那是上研究所，虽然高，我们如果有缘分、有机会能够学习，对於我们有大利益。我们先说信，信的标准是什么？「於诸法之实体，三宝之净德，世出世之善根，深为信乐，使心澄净，是名为信」。这个信的定义，比十信位里面讲得高，首先讲诸法的实体，诸法实体是什么？是自性。就是《还源观》里面所讲的，「自性清净圆明体」，这讲得清楚。自性清净圆明体，就是我们常讲真如，中国人讲本性，我们老祖宗常常讲的「人之初，性本善」，那本性。那个善不是善恶的善，善恶的善讲得很浅，这个善是什么？用这一个善字，佛把它解释什么叫善？清净圆明叫善，圆是圆满，讲的德相，明就是智慧。正是惠能大师明心见性，他讲的第三句话，「何期自性，本自具足」，自性里头本来具足的，不是从外来的。具足什么他没说出来，《华严经》上说出来，《华严经》，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。你有跟诸佛如来一样的智慧、一样的德能、一样的才艺、一样的相好。这是信诸法的实体，对这个一点没有怀疑，诸法实体就是自己的实体，这要知道。学佛终极的目标，就是回归到实体，我们一般讲证得实体，这个证得就是回归、就是契入。

　　三宝的净德是觉正净，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染，我们要从迷邪染回归到觉正净，这是三皈依。三皈依是什么？三皈依是佛法教学最高的指导原则，也就是你将来学习一生所希求的目标，自性里面的觉正净，不是从外头来的。觉正净谁没有？各个人都有，只是你迷了，迷了不起作用，起作用是相反的，起迷惑颠倒、邪知邪见、身心染污，起这个东西。觉悟之后，你起的就是觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这个作用多好，这不能不知道，起觉正净的作用。所以你看看佛教一入门，首先授什么？授三皈。不管你懂不懂，不管你上中下什么样的根性，一来先给你授三皈，平等！把佛法修学最高指导原则传授给你，大公无私。中国古人常讲和盘托出，就是一丝毫保留都没有，全部给你。你一生所修学的千经万论，一切诸佛无量劫所说的一切法，都出不了这三个字，这三个字全把它包括，就是「觉正净」。觉正净在三藏里面，觉是慧藏，智慧；正是定藏，就是经；净，清净是律藏，戒律，就是三藏，净而不染是律藏，正而不邪是经藏，觉而不迷是论藏，经律论三藏。我们要学的、要修的、要证的，将来要教人的、要弘扬的，都出不了这三个字。佛菩萨决定没有隐私、没有私心，统统都说出来，这是三宝的净德，深信不疑。佛所说的统统是我自性里头有的，他的障碍没有了，我现在是障碍重重透不出来。

　　世出世法的善根，这是佛的教诲，佛教六道众生这是世间善根，佛教四圣法界的菩萨们那是出世间的善根。世间善根是什么？三善根，佛经上常讲的，「不贪、不瞋、不痴」，叫三善根。六道里面这个世间法，一切善法都从三善根生出来的，所以它叫三善根。根，取植物有根它能够生长，它能够将来开花结果。我们现在这三善根怎么样？现在我们有贪，无贪的善根没有；我们现在有瞋，常常不高兴、发脾气、怨天尤人，不瞋的善根没有了；痴，那更没话说，现在没有智慧，天天生烦恼，这个要知道。我们有的三善根，现在不见，变成什么？变成三毒，三毒就是贪瞋痴。毒谁？毒自己，不毒别人。三毒烦恼叫自己造三途恶业，你看贪，贪的果报在哪里？在饿鬼道，贪心重的人他往鬼道里头走，他来生不能得人身。瞋恚心重的人到地狱道。愚痴重的人，愚痴是什么？真妄、是非、邪正没有能力辨别，往往搞颠倒，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，现在所讲的价值观颠倒，这个痴的果报是畜生。贪瞋痴的果报是饿鬼、地狱、畜生，他干的是这个业，他将来往这个道路上去。佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。他自己是完全不知道，还乐此不疲，以此为荣，这糟糕。佛菩萨能不能救他？不能。佛菩萨常在那边等待，等什么？等到他在三途里面苦报受够、受足，他就省悟过来，他一省悟，佛菩萨就来帮忙，佛菩萨帮助众生很有耐心。

　　我们再讲出世间，出世间善根是什么？出世间善根，佛在大乘经里面讲只有一个，对一切菩萨讲的「精进」，修行证果唯一的善根就是精进不退，决定不退转。精进是菩萨唯一的善根，为什么？因为他们世间善根具足，不贪、不瞋、不痴，贪瞋痴早放下了。所以世间三善根菩萨统圆满具足，加上精进，那个不得了，那他成就就快了。「无尽藏品」里面，特别给我们提出这个三点。你要相信自性清净圆明体，为什么？能生万法，《还源观》上讲得清楚。三宝的净德是自己自性本具的觉正净，所以皈依三宝要皈依自性三宝，那你真的皈依了，你皈依外面的三宝是假的，这个要知道。外面三宝，佛是佛像，佛像谚语说得好，「泥菩萨过河，自身难保」，特别是在战乱的时代、天然灾害的时代，寺庙都毁掉。所以你要晓得，那是我们皈依处吗？不是，皈依自性，皈依自性觉就是皈依佛，皈依自性正是皈依法，皈依自性净就是皈依僧。可是外面这三宝起作用，起什么作用？提醒。佛弟子家里供著佛像、经书、菩萨像，菩萨是僧，所以看到这个像提醒自己，真正用意在此地，时时刻刻提醒你别忘了觉正净，天天念著觉正净，我有没有回归觉正净？觉正净的反方向是迷邪染。

　　世出世间的善根，根能生善法，不贪、不瞋、不痴三善根能生世间善法，就是三善道的善法。人道上去有欲界、色界、无色界，二十八层天的善法，都从无贪、无瞋、无痴而生的；有贪瞋痴的时候就没分，那就是下三道，这要知道。贪瞋痴是三善道、三恶道的分水岭。人要真正相信因果报应，贪瞋痴自然就会放下，为什么？用贪瞋痴的手段不能改善自己。只有用戒定慧的方法，能够改善自己的命运，能够帮助自己提升。包括世间人说求功名、求富贵，都从断恶修善你才能得到；绝对不是自私自利、名闻利养、五欲六尘，用贪瞋痴慢可以得到，没这个道理。对於这个要深为信乐，信浅了不行，深信，乐是爱好。你看看这里讲的东西不多，世出世法全包括在里头，你真听懂，你真能体会，搞清楚、搞明白，依教奉行，你的命运全转过来。深为信乐必然是使心澄净，你不会心浮气躁，你的心态定下来，澄净！澄是比喻，水没有染污、没有波动这个状况之下叫澄；这个净是干净、是清净，一丝毫染污都没有。染污是什么？是烦恼、是习气，染污的根是起心动念、分别执著，全都放下，这才叫真信。所以这个信，它的等级是什么？法慧菩萨以上。《华严》是圆教，初住以上，别教是初地以上，这是这样的标准。

　　然后才跟你谈这十种信，这十种信是佛在人间不讲，为什么？人做不到，法身菩萨他们的标准。我们现在来看看，人家是什么样的信，第一个「信一切法之空」。我们相不相信？我们要相信，这一切法自然就放下，就不会放在心上，很有意思，一切法真的是空。为什么是空？我们也搞了几十年，始终不清楚，含含糊糊，一直到我们看到，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话才恍然大悟。这个恍然大悟有原因，为什么有一些人看到的时候，他还是不觉悟？这就是宗门里面所说，「小疑有小悟，大疑有大悟」。这个问题在我们学习经教的人，几十年当中这个疑是存在的，没有答案，找不到答案，所以一听到世尊跟弥勒菩萨谈话，马上觉悟。如果平常没有这个疑情，没有这么长时间的疑情不容易体会到。疑，不要去找答案，没有答案，你找到答案都是错的，不必找答案，时候到了不一定什么机会，它就把你这个问题解决。你看弥勒菩萨告诉我们，就是《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，能生万法，怎么生的？一念不觉这就生。这一念不觉没有理由的、没有原因的，你不能去问，他为什么会有一念不觉？一念不觉是什么原因？一念不觉是什么时候？你就愈来愈麻烦，你就愈迷愈深。没有原因，所以它叫无始无明。你要知道，佛讲得很清楚，无始是没有开始，叫无始无明。就是一念妄动，这一动就把自性清净圆明体动出一个现象，这个现象是什么？叫阿赖耶。不动的时候没有，没有这个现象；一动的时候阿赖耶出现，阿赖耶三细相出来了。

　　现在科学家也讲，他也发现说整个宇宙只有三样东西，除三样东西之外什么都没有，他们发现的。他们发现这三样东西，他们的名词叫物质、能量、信息，就这三样东西。佛经上讲阿赖耶的三细相，业相，业相就是动、波动，波动是能量，没有波动，能量不现前。能量、信息、物质，统统含藏在清净圆明体里面，不现相，这一波动就现相，现出一个现象，也叫转相，也叫见相，或者叫见分，就是什么？那信息，信息出来了。同时境界相出来，境界相是物质。所以物质现象跟信息是同时出来的，都是自性清净圆明体里面本自具足的，不是外来的。这个相现出来的时候，宇宙万法都出现，一时顿现，没有先后，同时出现的。宇宙的现象出现，一切众生的现象出现，什么时候？就在当下，当下都找不到。这是《金刚经》上三心不可得，「过去心不可得」，已经过去了；「未来心不可得」，未来还没来；「现在心不可得」，说现在，现在已经过去。《金刚经》上给我们说三心不可得，那不就是空的吗？空的意思现前。弥勒菩萨说得更详细，这个波动的速度太快、太微细，不可以执持，你想掌握它，掌握不到，它太快了。快到什么程度？他说「一弹指」，这一弹指的时间很短，一弹指那个波动的频率有多少？「三十二亿百千念」。念就是一个念头，这一弹指里头有三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆。一弹指三百二十兆的念头，你怎么能够掌握到？你怎么能够执著它？所以一切法空，真的，一点不假！我们现在科学在时间是用秒做单位，弥勒菩萨是用一弹指做单位，一秒钟我们弹得快也可以弹四次，三百二十兆乘四，一千二百八十兆，也就是这个念头的频率，它是一千二百八十兆分之一秒；换句话说，一秒钟它振动的次数是一千二百八十兆次。后头弥勒菩萨告诉我们「念念成形」，就是念念有物质现象；「形皆有识」，识就是信息、见闻觉知，每一个念头都有见闻觉知、都有物质现象。我们今天看的这个世界，就是这种念头的相似相续相，不是真的，你把它当作真的，就错了，它不是真的，一切法空。你看头一个他相信这个，为什么？事实真相。

　　第二个，「信一切法之无相」，有相，你看他不是讲了吗？「念念成形，形皆有识」，它有相。有相，为什么说无相？它存在的时间太短。存在的时间，记住是一千二百八十兆分之一秒，这是它存在的时间，所以现相真的是无相。「相即无相，无相即相」，这大乘经上常讲的，这个话是讲的真的，完全是事实真相。不管是精神现象、物质现象都不可得，不能说它有，不能说它无。

　　「三、信一切法之无愿」，统统是讲一切法，愿是什么？愿是希求，一切法里头真的没有希求。换句话说，我们有希求，这个念是错误的。没有希求，佛又叫我们发愿，大乘教里面佛常讲四弘誓愿，阿弥陀佛也发四十八愿，这是怎么回事情？这就是相即无相，无相即相；愿即无愿，无愿即愿。你从这个地方去体会，你才了解它的真实义，才知道事实真相。事实真相在佛法叫诸法实相，自性清净圆明体是诸法实体，实体是永恒不变。从体现相起作用，那都是刹那生灭、了不可得，你不能说有，也不能说无，你用这个心态就正确。有没有相？有，这个相就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」。生灭速度一定要晓得，生灭的速度是一千二百八十兆分之一秒。你了解这个事实真相，佛在经上所说的这些话你全都懂得，你不怀疑，你能够接受，你能够深信，信心从这里建立。众生，六道众生在迷；四圣法界虽觉，不透彻，真相没现前；到初住以上，这才完全明白，真正见到，所以信解行证他真正证得。四圣法界在行没有证，那个行是依照老师的教导，一定到自己亲证，这才算是功夫到家，功德圆满。愿要不要发？要发，发了不要执著，发了要兑现，兑现也没有执著。你修行成佛，实在讲你明心见性、大彻大悟，这就成佛，就是此地讲的初住菩萨，初住菩萨就成佛，真佛不是假佛。你想想看，执著放下、分别放下，不起心、不动念。

　　所以佛在大乘教里面常常教导我们，十法界第一个因是什么？成佛第一个因是平等心，心平等就成佛。什么叫平等？於一切法不起心、不动念就平等。起心动念就不平等，他不起心、不动念，起心动念就是无明，就是一念不觉；不起心、不动念，无始无明破了，平等，没有高下。分别执著都没有，哪来的高下！所以他不住在十法界，他住在一真法界，诸佛如来的实报庄严土，真实的，不是假的，实报庄严土。他过去在十法界、在六道发的愿不是假的，因为假的不就妄语了吗？不是假的，他会兑现。他发过这个愿「众生无边誓愿度」，跟他有缘的众生有求於他的时候，那一念就是感，他自然就有应。这个一念，再微细的念头，那个波动他都能够接收得到，他一接收到的时候他立刻就有反应。这个应决定没有起心动念，他要起心动念，他就又掉到十法界来，他就退转。他不会退转，这个地位叫圆证三不退，位不退、行不退、念不退，明心见性的人就证这种三不退，所以他不会退到十法界。我们晓得，释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，跟我们在一起相处了八十年，他八十岁圆寂的，这八十年当中他有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执著！他的示现、他的所作所为、他的教化，都是从自性里面自自然然流露出来，随众生心、应所知量，这是不思议境界。《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。

　　不但我们六道凡夫体会不到，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，他也体会不到，为什么？他没破无明。就是说他还起心动念，起心动念就是障碍，让你性德不能自然流露。那我们努力学，学不起心、不动念，行不行？不行，你在那里学不起心、不动念，你是有作有为，你不是自然的。能不能达到？能。能达到什么地方？第四禅的无想天，那里头的人都不起心、不动念，他也出不了六道轮回。为什么？他是个妄念修成的，他跟性相违背，他不称性，他那个定功失掉，烦恼又起来，还是要往下坠落。这就是大乘教里面所讲的，「因地不真，果招迂曲」，他修行的理论、方法跟性德不相应，就变成外道，佛家讲「心外求法」就变成外道。佛法一定要明理，理要搞得很透彻，这个十种都是从理上说的。统统明了，相即无相，并不是舍了相去得一个无相，有没有这种人？有，我们六道里面四空天就是这样。四空天人，这是凡夫境界里最高的，他讨厌身体，有身体总是有麻烦。色界还有身体，财色名食睡没有，他断掉，但他有色身在，色身还是麻烦。佛教没到中国来，老子就讲过「吾有大患，为吾有身」，我有最大的忧患是什么？因为我有身体，要是没有身体多自在，所以真有这样的修行人，修无想定。无想定修成功了，生无想天，无想天里头没有身，所以叫四空天，比色界还要高一层。他是用无想修成的，还是有作有为，不是无为法，有作有为，所以他出不了六道轮回，这我们要懂得，不能搞错了。修到这个功夫也不是容易事情，叫四禅八定，四禅生色界天，四空定生无色界天，这都是有作有为的禅定，所以他出不了六道。

　　愿我们要发，我们现在要学，现在没证果，到将来证果之后这个愿起作用。愿度众生，众生有苦难的时候，他那个苦难念头才动，你就知道，你就会照顾他，你就会帮助他。而且你看得很清楚，他现前的苦难是他业力所感召的，他的业要没有消掉，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨要在那里看，看他业障消掉，善根福德现前，就能帮上忙。这不是佛菩萨不慈悲！你要能舍，那马上就能帮忙；你不能舍，那你就得受。福报要能舍，业障也要能舍，你要不舍就受吧！福报不舍你就享福，罪报不舍你就受罪，所以你要懂得舍。这个放下，妙绝了，什么都要放下，罪福统统放下，你的缘就成熟。我们现在是福报放不下，那个罪报也放不下，怎么放不下？人家得罪我，还有报复的念头、还有怨恨的念头，这就是你放不下。放不下，将来要受生生世世冤冤相报没完没了，就干这个事情去，这糊涂事。为什么不能舍？不知道一切法空，不知道一切法无相、无愿，后面是无作。再底下是无分别、无所依、不可量、无有上、难超越，到最后是无生，这都是给你讲真话。所以学要善学，善字妙，善是什么？学而不执著，学而不分别，学而不起心动念，那就善到极处。中国老祖宗讲的人性本善，是这个善，不是善恶的善，善恶的善很浅，这个善的意思很深。作而无作、无作而作，愿而无愿、无愿而愿，这才叫真善。

　　底下讲，「四、信一切法之无作」，这个道理明白之后，我们就懂得，作而无作、无作而作。释迦牟尼佛当年在世，你看看，从示现开悟之后四十九年，有没有作？有作，他把戒律、威仪统统做到。小乘的三千威仪，大乘的八万细行，释迦牟尼佛在日常生活当中都表现出来，这是作，有作。为什么说他无作？他没有起心动念，这就是无作。不起心、不动念，做得那么圆满，做得那么微妙，这个不可思议，这是我们要相信。「五、信一切法之无分别。六，信一切法之无所依」。他所依的是自性清净圆明体，除了自性清净圆明体，他真的是无依，他不依靠任何。就像我们现在看电视，电视屏幕；看电影，电影的银幕。所有的画面，它依什么？它就是依屏幕。屏幕就好比自性清净圆明体，它统统在这里现，虽现，它没有丝毫染污，它对於体上痕迹都不留。我们用这个比喻能够体会到一些，真的是无所依。所以我们讲三皈依，佛教我们三皈依，是皈依自性三宝，不是外面，外面那你就错了，你就变成有所依，皈依自性三宝。外面的三宝是提醒你，它的作用就是看到佛像，提醒你觉而不迷；看到书本，经书你看到的时候，正而不邪，看到所有的书本，只要一看到，我正而不邪，不管它什么书；看到出家人、看到在家居士，净而不染。它提醒我，没有这些提醒容易迷惑，它是这么个意思。下面讲「七、信一切法之不可量。八、信一切法之无有上。九、信一切法之难超越」，没有办法超越，它是个圆球。最后说「信一切法之无生」，这做总结结得好，一切法不生，一切法不灭，生即无生，灭亦非灭，你能看出这个现象，一切法的真相你才了解。从这个地方，法身菩萨建立信心。我们今天时间到了，就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０七三卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」，我们学到「发心住」。

　　我们把清凉大师的《疏》念一段，「初发心住者，璎珞云，是上进分善根人，若一劫二劫，一恒二恒佛所，行十信心，信三宝常住，八万四千般若波罗蜜，修一切行，一切法门，乃至始入空界，住空性位，故名为住」，这一段，我们把下面也念下来，「依仁王，起信，即十千劫来，修信行满，入位不退，创起大心，发心即住，名发心住。三种发心中，即信成就发心也」，到这里是一段。前面我们学到行十信心，引用「无尽藏品」的十种信，对於我们初学的人来说很有帮助。但是此地讲行十信心，是前面十信菩萨所修的，做菩萨真修的方便，换句话说，是菩萨修行的根基。十信心我们前面学过，第一个是信心，第二个是念心，就是初信，二信是修念心，三信是精进心，四信是慧心，五信是定心，六信是不退心，七信是护法心，八信是回向心，九信是戒心，就是戒律，心里真有戒律，最后一个是愿心。所以清凉大师说，开始从信心修，圆满是愿心出现，这十种信修圆满就入住，往上一升级就是初住，就是我们此地讲的法慧菩萨。修了多久？经上告诉我们，「一劫二劫」。这个意思，我们要体会如来说法的真实义，时间跟空间都不是真的，一劫二劫意思是什么？意思是长时不退，这个很重要，决定不退心。「一恒二恒」，恒是恒河沙数，一个恒河沙数、两个恒河沙数佛所，这一句的意思是常随佛学。长时不退，常随佛学，学什么？学十信心。

　　《璎珞经》里面有一段经文说，「修十信心须具十德」。我们为什么修不成功？当然长时不退，我们有长时，这肯定的，过去生中生生世世曾经都是皈依三宝，修学佛法。不能够像菩萨一样，我们没有那么好的缘分，遇不到佛，遇不到佛就是遇不到好老师，我们就会中断，这是肯定的。所以我们也是许多劫到今天不能成就。遇到好老师，自己还要有学习的条件，就是做学生的条件，你就会成功。做学生的条件，《璎珞经》上给我们讲「十德」，这十种德是我们必须要学的。如果具有十德，我们相信你就会遇到好老师，为什么？十德是能感，诸佛如来他就应，感应就现前。我们不具备这个条件，佛不来，来了没用处，来了怎么？你无动於衷。所以这十句就很重要。第一句「遭苦能忍」。在我们这个时代非常契合，我们这个时代无论是修世法、修佛法，尤其是佛法，真的是苦不堪言，你要不能忍，你就会退转，这一生空过了。为什么？我们必须要晓得，现在是进入到佛法的末法时代，末法时代是有起也有伏，我们现在是在什么时代？是在走下坡的时代，几乎走到低谷，为什么？大家都不认真学。大家都不认真学，你要认真学，人家看不顺眼，总是要想办法找你麻烦。我这一生遭这种事情就太多了，好在年轻的时候跟著李老师学经教，老师就说过很多次，我心里就有底子。老师这么说：「你学讲经，讲得不好人家笑话你，还行，如果讲得好，你将来走投无路。」什么原因走投无路？他没说，他的话很含蓄。什么原因？嫉妒、障碍。现在这个社会有几个人能够成人之美，能够成就你？他不能成就你，他要拖你下水。

　　出家了，难得，不容易，我出家就很谨慎很小心。是个年轻的法师，还小我一岁，知道我在台中学经教，在台湾没有家累，有意思出家，他派了一个人来找我，到台中来找我。我过去跟诸位说过好几次，两个月当中来找我九次，刘备请诸葛亮是三顾茅庐，我这是法师派人来请我出家两个月九次，我看他很诚恳。提出的条件，我出家不做经忏佛事，不做法会，我要学释迦牟尼佛讲经教学，我那个师父答应我了。刚刚出家也没有供养，身上一分钱没有，我说我在台中学业没完成，每个月我到台中住一个星期，还要亲近李老师，继续不断的跟他学习。这个常住要答应我，往返台中的旅费、火车票要提供给我，都答应了。我很欢喜，跟他出家了，心悟法师，跟他出家，那个时候他是圆山临济寺的方丈。没有想到一年之后他还俗了，还俗之后白圣法师来接这个寺庙的住持，我这些条件白圣法师不同意，很勉强的让我再到台中去学了二、三个月，以后就很不高兴。我看了没法子，我就向老和尚告长假，我说：能不能让我到台中去学两年，到台中住两年我再回来？我说：过年我回到常住来，你老人家的生日我回来给你祝寿。我去了才几个月，他老人家生日，我回来祝寿，他看到我，「你们这些人，出去了你还想回来？」我这才晓得，临济寺我回不去了。他的要求是放弃讲经教学，跟大众一样参加寺院里面的法会、经忏佛事，他说：你可以回来，如果不放弃讲经教学的话，你就别回来。

　　我这是遇到真正困难，那个时候心里想的是只有两条路子可以走，一条就是答应老和尚，另外一条路是还俗。这个状况之下怎么办？我遇到一个听众，就是韩馆长，她是常常听我讲经的。我把我这个困难告诉她，她是北方人，很讲义气，觉得这个事情太不公平。她带我到她家里，她家是独立的一个小洋房，独栋的，前后都有院子，两层楼的小房子，楼上有个房间空著的，楼上她的小儿子住，就一个人，小儿子念初中。问我可不可以，我也很为难，我就带著她到台中去见李老师，把实际状况向老师报告。我跟韩馆长的条件，就是要她找地方给我讲经，她真做到了，租地方、借地方，借人家的办公室，她朋友的办公室，晚上不上班。那也不是长期办法，以后就租房子，租房子也不是长期的，所以常常换地方。《华严经》是七处九会，我们不止七处，也不止九会。就这种方式，我讲经教学没有中断。李老师同意了，所以我在她家住了十七年，这样的生活过了十七年，真不容易！十七年之后，我们才有个小道场，就是景美的华藏视听图书馆。最初买的这个地方只有五十坪，一个教室，以后慢慢扩充，扩充大概有二、三百坪的样子，有一点小规模了。所以你说多困难！韩馆长走了之后，人事上又起了变化，我们不能不离开。离开到新加坡，在新加坡住了三年半不到四年，问题又出来了，我们再从新加坡搬到澳洲。我这一生学佛五十八年了，确实，韩馆长帮助我三十年，那三十年他们全家护持，我生活安定，没有这三十年就没有成就，所以这个恩德非常之大！诸位想想，什么人能够护持你三十年，让你三十年心定下来去学教？像这样的护法，我相信找不到第二个。我们真正在佛法上有这么一点基础，可以自立了，她才走的。走了之后我们虽然离开台湾，在外面的法缘依旧是非常殊胜，道理在此地。遭苦不能忍就退心，那就完了，所以这是头一个条件。常常想到世尊灭度的时候，教给后世弟子两句话，「以戒为师，以苦为师」；换句话说，你要真正发心弘法利生、护持正法，头一个你就要想到吃苦。什么苦都能够忍受，你才能走这个路子，你才能得到三宝的加持；如果怕苦，这个路子你走不通，怕难你也走不通，不怕难、不怕苦。你看到今天众生多苦，我们希望我们自己多吃一点苦，众生能少吃一点苦，这叫代众生苦，先决条件。

　　第二个，「慈悲深厚」。你能够真正爱护众生，尤其是现前这个时代的众生。老人可怜，年老了儿孙不养活他，没有依靠，我们在国外有三十年了，看得很多。外国的老人年老的时候，现在许多是国家养老，有救济金给他，物质生活可以不愁，精神生活完全没有。每个老人心里心情都不好，一天到晚都不讲话，老人院许多老人都想自杀，活在人间毫无意义。我们回过头来再看儿童，儿童可怜，可怜在什么地方？没有机会接受伦理道德因果的教育，所以他们长大不知道孝顺父母，不知道尊敬长辈，学得一些技术，不会做人，明显的增长自私自利。这是现在全世界普遍的现象，你看一老、一小，多可怜！我们在最近十年当中接触很多宗教，参加多次世界和平会议，我们对社会的严重性我们自己心里很清楚，所以极力提倡宗教团结、族群团结，也极力提倡改善养老、育幼的教育，让老人在晚年真正过一个幸福美满的晚年。如果有儒释道三个根的教育，能做得成功。所以学佛就要效法佛菩萨，像释迦牟尼佛给我们表演的，做出一生牺牲奉献。我们今天讲忍苦忍难，比释迦牟尼佛还差很大一段距离，他是难行能行、难忍能忍，真有慈悲心！没有深厚的爱心，这个十信也不能成就。

　　第三，「修习善根」。这个善根是讲世间的善根，不贪、不瞋、不痴，三善根，《十善业道》后面「意三」就是讲的这个。反过来，贪瞋痴，佛给我们讲那叫三毒。也就是说，六道里面所有一切毒害，都是从三毒生的，六道里面所有一切善法，都是从三善根生的。这个重要！自己要认真学，於世出世间法没有贪恋，自己有的，能够布施供养给所需要的人。这是修习善根，财布施。现前这个社会，最缺乏的是圣贤教育，学习伦理道德，以佛弟子的身分在世间讲经教学，宣扬伦理道德，这叫护持正法，法布施。法布施果报是聪明智慧，财布施是得财富，施一定有得。「舍得」是佛学的名词，社会上很多人用，他不知道出处，这是出自於佛经上的，有舍后面就有得。得到之后还要把它舍掉，所以舍得是有两个意思，第一个意思，你舍一定有得，舍财得财富，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿。舍无畏是什么？譬如照顾一些苦难的众生，这里面有苦有难。照顾老人那就是布施无畏，让他没有恐怖、没有忧虑，让他心情快乐，这是布施无畏，得的果报是健康长寿。果报得到之后还要把它舍掉，不要去享受，你一享受你就堕落，就错了。所以得到的那个还要把它舍掉，叫舍得，把得的也舍掉。可是你愈舍，后面来的就愈多，愈多愈舍，不要留，一留自己立刻就退转，我们十信心就不能圆满；十信心不能圆满，就出不了十法界，这个一定要知道。出十法界才是真正的成就，出十法界你就到一真法界去，一真法界是诸佛如来的实报庄严土。我们现在学的这个经，「十住品」就是一真法界，初入一真法界。这是讲修学善根，对於三善根要认识，你不认识你就不肯修，真正认识你就会很欢喜的去学习，学这三种布施。

　　第四个，「供养诸佛」。人要修福，世出世间最大的福田无过於佛陀，所以供养佛能修大福报。用什么方法真正供养佛？给诸位说，弘法利生是真正供养佛，让社会大众对佛法本来的面目认知了，不再误会佛教是迷信、佛教是宗教，这叫真正对佛尽孝心。一定要晓得，释迦牟尼佛当年在世一生为我们所示现的，求学、教学。十九岁出去求学，三十岁觉悟，明白了，大彻大悟，觉悟之后就开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的。这四十九年当中没有一天他不教人，教学从来没有间断过，要知道，一个人去找他，他教一个人；两个人去找他，他教两个人；十几个人找他，他就教那十几个人；几百个人找他，那就教几百个人。我们在经上看到的，一生讲经三百余会，那三百余会就是我们今天讲的办活动，办班教学，办活动三百多次。大的活动，人很多，有上千人的，时间长有二、三年的；小的活动，一个人来找他，二、三个小时，一天二天。所有活动、所有教学，佛灭度之后，这些弟子们，迦叶、阿难来领导，同学们聚集在一起，五百大阿罗汉。由阿难尊者把世尊当年，就是四十九年所说的东西重新讲一遍。阿难尊者是弟子当中记忆力最好，几乎他有这种能力，听一遍之后他不会忘记，他来复讲。同学们替他作证，这五百阿罗汉同学做证明，阿难讲得没错，佛确实是这样讲的。这记录下来就成为经典，留给后人。所以，供养佛是这种供养法。佛陀在世，你看他的生活多简单，三衣一钵，日中一食，树下一宿。他要什么？什么都不要。他要后世的学生，世世代代把正法传下去，正法久住，这是佛的愿望。有佛陀的教育，就能帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是对佛的真供养，这是对佛真报恩。

　　第五，「志求胜法」。自己在这一生当中只有一个目标、一个方向，我什么都不求，就求佛法，求佛法里面最殊胜的佛法。哪个法殊胜？《华严经》殊胜。这个话，隋唐时代那个时候是佛教在中国的黄金时代，国王大臣护持，各宗各派的祖师大德，帝王都封为国师，这佛法盛！那些祖师大德也曾经讨论过，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一切经，哪部经第一，能够代表他四十九年所说的一切法？可以说是许多的祖师大德都肯定，《大方广佛华严经》。所以，《华严经》就变成佛法里面的第一经，世尊将宇宙人生万有事实真相讲透了，在这部经上。好是好，菩萨境界，《华严经》主要是对哪些人讲的？这也是祖师大德告诉我们的，清凉在这个经前面就讲得很清楚，这个法门的对象是四十一位法身大士；换句话说，十法界里面的人接受《华严》都有困难，像法慧菩萨这样的人没问题。那我们真能得利益吗？佛很慈悲，佛如果不能教一切众生得真实的利益、得无比殊胜的利益，就不能说大慈大悲，佛做到了。我们这些凡夫俗子业障深重，有没有方法让我们也同法身菩萨一样，在这一生当中能入华严境界？这才叫真正慈悲，有！《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，让我们这些业障深重的人也能契入华严境界，这是无比的殊胜，殊胜当中的殊胜。梅光羲老居士在《无量寿经》会集本的序文里面，写得很清楚、很明白，隋唐时候的高僧大德都肯定《华严》是第一经，《华严》跟《无量寿经》比，《无量寿经》是第一经，为什么？《华严》最后归《无量寿》。这个意义太深了，这个功德太殊胜了。我们学《华严》，对整个宇宙万有有个概略的认识，认识清楚之后，才晓得它的真相是相有性无，没有自性，没有体；事有理无，有是幻有，空是真空，真空跟幻有不二。这个认识清楚之后有什么好处？好处在真正放下，我们的麻烦就是放不下。你看大乘经教里面佛常给我们说，放下执著你就成阿罗汉，你就得到正觉，就证得正觉，就成阿罗汉，超越六道，六道就没有了，放下执著就是。阿罗汉有分别，他能够把分别放下，他升级了，他得到正等正觉，不叫阿罗汉，叫菩萨，他升级了，阿罗汉升一级就是菩萨。菩萨能把分别放下，再能把妄想放下，他就证得无上正等正觉，不叫菩萨，叫佛陀，他成佛了，回归自性，十法界没有了，十法界也是假的，不是真的。这是说，佛的经你要是听多了自然就放下，要是没有透彻了解，你那个坚固的执著打不破；坚固的执著是六道轮回的因，第一个因素，你永远出不了六道轮回。然后我们才晓得，供养诸佛，志求胜法，目的就是在学习经教，真正放下。

　　我们的一生，现在讲人生的价值观，人生的意义何在？「专求佛智慧」，这是第六。佛是谁？佛是自己，不是别人。世尊在《华严经》讲了好几次，一切众生本来是佛，怎么会没有佛智慧？「出现品」上讲得很明白，他说「一切众生」，十法界所有众生，「皆有如来智慧德相」，这没错，一切众生都是佛，又讲到「情与无情，同圆种智」，讲绝了。所以，佛智慧是自己本有的。本有的现在变成没有，佛说不是没有，是有障碍，障碍著你自性的智慧，这智慧不能现前。实际上智慧还是现前，不叫智慧，叫什么？叫烦恼，这个障碍把智慧变成烦恼，你看麻不麻烦！佛告诉我们，你只要把烦恼放下，智慧就现前。烦恼，自性里头没有；智慧，自性里头有。现在烦恼代替了智慧，智慧在后面不起作用，起作用的是烦恼。三大类烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就是《华严经》上讲的执著、分别、妄想，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。修行没别的，就是把这三种烦恼放下就是，你就恢复自性、回归自性，你就圆满成佛。这是我们佛弟子一生所希求的，我们的目标、方向在此地。

　　第七，「深心平等」。深心，前面我们讲过直心、深心、大悲心，菩提心这讲过。现在我们讲深心，我们没有依靠经论上所讲的，但是也没离开经论，经论上讲的深心不好懂，我们要换一个方法，还是没有离开经论，我们用《无量寿经》会集本的经题，深心就在里面。深心是什么？平等心就是深心，除平等心之外，清净心、正觉心。你看经题上「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，十五个字，「清净平等觉」就是深心，自受用。有自受用才能够真正利益别人，自己没有得到佛法真实受用，你怎么能教别人？所以自己求什么？求清净平等觉。菩提心的体是直心，直心就是至诚心，我们今天讲真诚，真诚是自性的本体，深心是自受用，大慈大悲是他受用。我们用什么心对自己，用什么样的心对别人？就是真诚心，真诚心对自己就是清净平等觉，真诚心对别人就是大慈大悲。菩提心圆满的现前，所以十信心才能圆满，才能入住，超越十法界。住到哪里？住到菩提心里，这是理。事上呢？事上是在华藏世界的毗卢遮那佛的实报庄严土，念佛的人到极乐世界，是阿弥陀佛的实报庄严土，这是真的不是假的。

　　第八，「亲近善友」。具备前面七个条件，我们还要找增上缘，外面的力量来帮助我们，那是什么？老师。寻师访友，要亲近善知识，善知识很难遇到，遇到之后不可以离开，我们要得不到老师的指导，这一生空过了。所以人生在世，两个大恩人，第一个是父母，父母生我、养我，我这个身命是得自於父母，没有父母哪有这个身？所以，人不能不孝顺父母，不孝顺父母是忘恩负义，果报不可思议。现在这个社会确实，自己发达了，享受五欲六尘，置父母不顾，不问他死活，这种人在今天社会有，而且不少。诸位想想，父母的心里有多难过，这跟杀父杀母有什么差别？照佛经上来讲，果报在阿鼻地狱，大不孝，罪很重，你给社会大众做了最不好的榜样。不但是你个人，你影响到社会，社会确实有许多人看了你这个样子向你学习，也都不孝，这个罪就重，这个罪就是变成五无间地狱。第二个大恩人是老师，我们的法身慧命得自於老师，对老师的孝顺应该跟对父母是相等的。我们离开老师再不闻不问，这是对老师的大不孝，对老师大不孝的那个罪，跟对父母大不孝没有两样。

　　佛教众生，你看我们净宗修学的纲领，总的指导原则是「净业三福」，三条。头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，头一条前面两句孝亲尊师，现在人都不懂得，都不知道。这是今天全世界社会动乱不安的第一个因素，就是现在人不知道孝顺父母、奉事师长，所以社会乱了。我们回头再看看，中国五千年来，这么大的国家、这么多的族群共同在这个大地居住，几千年来社会长治久安，生活过得是幸福美满，靠什么？就靠著懂得孝养父母，懂得尊师重道。很可惜满清亡国之后，我们国家社会动乱，受外国人的侵略，我们看到外国，看到他们的强盛，坚甲利兵，对自己传统文化产生怀疑，把祖宗几千年来的教诲疏忽了，我们去学外国人。孙中山先生说得好，他那个时代他常说，外国人跟中国人比，只有他们的科学我们不如他们，机器不如他们，除此之外，我们没有一样不如人。他讲的话是对的。我们要学，学外国人的机器，学外国人的科学技术，其他的不能学，学了问题就出来。很可惜的，我们到外国去的留学生，把外国东西全盘接受，把中国东西全否定，我们今天吃到苦头了。外国现在社会发生问题了，找不到对治的方法，现在才开始到东方来学，要学中国的、要学印度的，他们现在肯定中国人的智慧、肯定印度人的智慧。对治今天社会的毛病没有别的，我这些年常常劝导大家，伦理的教育、道德的教育、因果的教育、宗教的教育，能把这四种教学恢复，社会安定，世界和平，所有冲突都会化解。佛弟子要带头，先要表现出深心平等，自己要认真去学习清净平等觉，亲近善友、亲近善知识，《弟子规》里讲的「亲仁」，「能亲仁，无限好」。亲近善知识最重要的，是要遵守善知识的教诲，你才会有真实智慧辨别是非善恶、利害得失，你才有这个能力。

　　第九，「心常柔和」。这对什么讲的？它的对面就是浮躁。心浮气躁，不但佛法你学不到，世间法也学不到，世法跟佛法都必须要在「心常柔和」你才能够得到，这一条很重要。我们学习不离开柔和，生活不离开柔和，工作不离开柔和，处事待人接物都不离开柔和，你就是佛菩萨；我们看看佛菩萨，他们真做到了。我们从哪里学？从谦虚，中国的古礼里面讲谦卑，自己常常要处在谦卑，尊重别人，这是世出世法学习的头一堂功课。我们看《礼记》，《礼记》前面第一句话说「曲礼曰，毋不敬」，《华严经》普贤菩萨十大愿王第一愿「礼敬诸佛」。这一条很重要，一定要学柔和，柔和能养心、能养身，身心健康；能养一家，一家人柔和，家和万事兴。柔和能化解冲突、化解对立，让一切众生平等对待、和睦相处，这就是极乐世界，这就是华藏世界。

　　末后一句，「爱乐大乘」，乐是喜欢，真正喜欢大乘佛法。汤恩比博士，这是英国人，上一个世纪的，他在一九七０年代，我看到他一些书，他说「要解决二十一世纪社会问题」，他是讲整个世界的，「只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这是一个世界上著名的历史哲学家，说出这个话，真的不是假的。大乘佛法的代表就是《大方广佛华严经》。我们今天在此地看到，善根深厚的菩萨，长时不退，常随佛学，亲近善友就是常随佛学，「行十信心」，十信心是所学的课程，「信三宝常住」，三宝是觉正净。六祖能大师在《坛经》里面讲得很好，他是替人家传授皈依，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样说法，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」。后面他有个注解，「觉者佛也，正者法也，净者僧也」，这个说法好，让我们不至於迷惑。觉正净这三宝叫自性三宝，是我们自性里本来具足的，觉而不迷，正而不邪，净而不染。这是佛法修学总的指导原则，不论是哪个宗派，不论是哪个法门，大乘讲的八万四千法门，总的纲领就是这三句话。你怎么修成那是方法，方法虽然很多，都能达到，所以佛在《般若经》上讲：法门平等，无有高下。重要的是契机，要适合我的程度，适合我的根性，还要适合我现在生活环境，我学起来不麻烦，这就很容易成就。所以有这么多法门，你可以自由选择。选出来之后你就不要更改，不要这一门看那一门，那一门看那一门，去做比较，他的比我高，他比我殊胜，我不如他，你要这样想法你就生烦恼，不生智慧。常常想著佛这句话，「法门平等，无有高下」，要互相赞叹，我的根性用这个法门，我自己想到我一定会成就，那我就选对了。

　　这么多，不会选怎么办？佛很慈悲，给我们提了一份参考资料，在《大集经》里面讲的，佛是这么说的，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，你看这个帮助我们选择提供这么好的参考资料。什么是正法时期？释迦牟尼佛灭度第一个一千年是正法时期，像法时期是第二个一千年，末法时期是第三个一千年以后都叫末法。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们现在是在末法。世界一般大家承认的，释迦牟尼佛灭度到现在是二千五百五十三年，我们二００六年那一年参加国际上一个活动，那是二千五百五十年，再加三年，今年是五十三年，也是末法时期了。照中国人的记载是三千多年，大概三千三十多年，都是属於末法。既然是末法，释迦牟尼佛这样说的，我自己也没有智慧选择，我就听佛的话选择净土，末法时期净土成就。再看看佛的经教，净土宗经论最少，很适合现在人的需求，现在人怕麻烦，太多了受不了，净土宗只有六部经，五经一论，分量都不多。《大势至菩萨圆通章》分量最少，只有二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》二百六十个字。所以五经一论合起来，现在印的是薄薄的一本，全都在里面。过去祖师大德常常教导我们，这六门课程里头，你选一门就行，一门深入，长时薰修，老实念佛，求生净土，就行了。

　　我们现在学这么一部大经，《华严经》，是不是离开净土？没有，我讲《华严经》全讲净土。梅老居士介绍我们，隋唐时代的祖师大德都肯定，《华严》、《法华》这两部大经是圆教一乘，末后都是归净土，《华严经》十大愿王导归极乐。清朝干隆时代有一位大德彭际清居士，这人很聪明，一生没做过官，他是在童子，不到二十岁考中进士，考中进士没做官。他家庭环境很好，他父亲是干隆皇帝的兵部尚书，就像现在的国防部长一样，现在人的话叫高干子弟。他家庭环境好，不做官，学佛去了，没出家，居士身分，通宗通教，显密圆融，了不起的成就。他给我们说，《无量寿经》即是中本《华严》；换句话说，《华严经》就是大本《无量寿经》，小本《无量寿经》就是《阿弥陀经》。他说这三部经是一部经，里面的内容完全相同，只是说得简单、说得详细不一样。《华严经》说得最详细，《阿弥陀经》说得最简单，最简单的便於课诵，可以把它当作功课来做，早晚课去念它。讲得有道理！所以，《华严经》里面所讲的一切，就是西方极乐世界的境界，我们对极乐世界详细的认知就得要靠这部经典，经里面讲的字字句句都是事实，不是寓言，不是理想，它是事实，这一点我们一定要相信。佛没有妄语，像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者」，如字好，完全跟事实真相相应，这才叫如。佛怎么会妄语，怎么会骗人，哪有这种道理！所以我们相信。

　　「修一切行」，前面我们引的《璎珞经》上十种德行，一定要具足。这十种德行，诸位细细跟《弟子规》去对照，《弟子规》全都包括，所以《弟子规》是《十善业》落实的细目。十善是纲领，展开来就是《弟子规》，学习《弟子规》就是学习《十善业》，我们要把它看作是佛门根本的戒律，要认真努力去学习。还得要学习道家的《感应篇》，因果教育。伦理道德教育你接受了，你不会做坏事，为什么？做坏事对不起父母、对不起老师，「德有伤，贻亲羞」，父母难过、老师难过。所以孝亲尊师要落实在《弟子规》。慈心不杀要落实在《感应篇》，人懂得因果教育，不敢做坏事。懂得伦理道德是羞於作恶，做不善那是丢人的事情，他不愿意做；因果教育，不敢作恶。这个根才扎得稳，《十善业道》才能够圆满，没有这个基础，十善业也做不到，我们得细心去观察。所以，修一切行，一切法门，《璎珞经》上这个十德说得好，佛在经典里面，像这一类的教诲很多，说不尽。

　　「一切法门」，一切法门是八万四千行门，大乘教里面佛常讲，一即一切，一切即一，为什么？它都通到自性。为什么说法门平等？每个法门都能帮助你明心见性。法是方法，门是门径，这个方法、这个门道通入自性，见性才算是成就，没有见性没到家。所以，长时不退重要，常随佛学重要。佛在哪里？经典就是佛，经典所在之处就是佛所在之处，不离开经典，我们就不离开佛，天天读诵，接受佛菩萨的教诲。佛菩萨教诲里面有很深的意思，我们有时候看不出来，祖师大德这些注解那就是助教，他们帮助我们，让我们把佛的意思逐渐的体会到，然后依教奉行。所以这里讲的是一切法门，我们懂得《华严》的意思，一即一切，我们用一部《华严经》能不能行？行，就是一切法门；一部《无量寿经》也行，也是一切法门；一部《阿弥陀经》还是一切法门。死心塌地，一门深入，放下万缘，用什么心去学？用深心，用清净平等觉来学习。一部《弥陀经》也是一切法门，也是一切经。

　　「乃至始入空界」，这是刚刚契入。什么叫空界？真正明白一切法无所有、毕竟空、不可得，这是你看破了。看破之后，能够把一切法从心上放下，不是从事上，事没有关系，事是假的，事事无碍，理事无碍。障碍在哪里？障碍在心上，心里面有，这就是障碍；心里头没有，事上没有障碍，这个道理要懂。小乘人他入这个境界，他晓得万法皆空，他放下，他心上放下，他事也放下，事放下怎么样？不度众生，众生你的事情我再不管你，我放下了。他离开六道，他住到方便土里面去，没有慈悲心。菩萨不一样，菩萨心上放下，事不放下，众生有感他就有应，全心全力帮助一切苦难众生，破迷开悟、离苦得乐。那是菩萨，那是大乘，心地里头真干净，舍己为人。毛主席所讲的「为人民服务」，全心全力为人民服务，心里头痕迹都没有，这是大乘菩萨。此地讲的就是这个意思，这是十信修满了之后，始入空界。

　　「住空性位，故名为住」，这十个等级的菩萨都在这个位次上。空性位，我们常常讲的不起心、不动念，心里头没有起心动念，事上有没有起心动念？也没有起心动念。不起心、不动念当然没有分别执著，这是真正远离烦恼，明心见性，见性成佛。初住就成佛了，刚刚成佛。我们了解，分别执著没有了，分别执著的习气也不存在，无明破了，无明的习气还很浓。十住、十行、十回向往上去，无始无明的习气慢慢就淡了。但是这个习气不碍事，不碍什么事？不碍你教化众生。你在教化众生当中，众生有感你就有应，与一切众生感应道交，这个一切是十法界，包括三恶道，畜生、饿鬼、地狱。哪个地方众生有感，他就应身到那里去，应以什么身得度就现什么身。现身说法是随众生心，应所知量，不是随自己，随众生，它是畜生，你就现畜生身，跟它现同类身，你才能教它。诸位要晓得，畜生道里头有佛菩萨在里头，在里面现身说法度它们，它们非常可怜。饿鬼道里头有佛菩萨，地狱道里也有佛菩萨，诸位常常想到地藏菩萨在地狱，「地狱不空，誓不成佛」，其实地狱里面佛菩萨很多。哪一道都有，我们人间这么苦，人间有没有佛菩萨？有，示现在人间，我们不认识，有应身、有化身，而且是化身比应身多。什么人能遇到？有缘的人就遇到。什么是有缘的人？真修行的人是有缘人，他就会遇到。我们前面讲过，修行不容易，但是真正困难来的时候，佛菩萨会帮你一把，不会叫你走绝路，感应道交不可思议。这叫住，这把住的意思说出来了。

　　下面说，「依仁王，起信」，《仁王护国般若波罗蜜经》，起信是《大乘起信论》，这两部经上有说，「十千劫来，修信行满，入位不退，创起大心，发心即住」，这叫发心住。《仁王经》、《起信论》上所说的，古来这些祖师大德们引用的很多，他们在作论，论就是现在人讲的论文，来讨论经义的。疏是解释经文，依照经文一句一句来解释；论是一个段落一个段落，整体的来讨论，不是一句一句解释经的。所以在佛经里面，解释经的是有两种体裁，一个是释经，解释，就是疏钞一类的，另外一种就是论，宗经论，不离开经典所讲的宗旨来讨论。像我们现在所参考的，李长者的《合论》是属於论体，清凉大师的注疏是解释，这两样我们都采用，我们都用它来做参考。经论里面讲的「十千劫来，修信行满」，这句话比前面多了，清凉大师给我们讲的，若一劫二劫，一恒二恒，这个地方给我们讲的是十千劫修信行满，这个时间太长了。劫通常都是讲大劫，不是小劫，大劫是什么？整个世界成住坏空一次，叫一个大劫，这个时间多长！十千劫就是一万劫，不是一劫二劫。修信行满，这才能入住，把十信位修圆满了。

　　在《华严经》上我们明白了，世尊说法他有两个原则，一个是自己亲证的境界给你说出来，那不是我们凡夫的境界，我们很难懂；另外一个原则，就是随顺众生的知见，那我们很好懂。随顺众生，这讲一劫二劫、一恒二恒，十劫千劫万劫，这是随顺众生说的。如果随顺他自己亲证的境界，那就像《华严》、《法华》上所说的「念劫圆融」，十千劫可以把它浓缩成一念，一念把它展开来就是十千劫。所以时间是假的，不是真的。为什么说长时？长时是你放不下就难了，那就长时，你真肯放下，一念之间，一念超过万劫，一念超过无量劫，《华严经》上说的。我们懂这个意思就明白了，佛法修学，彻始彻终就是放下。《华严经》里面信解行证，清凉分为这四大科，就是这四分，第三分是行，修行。修行只有一品经，「离世间品」，你看看这个品题，「离」，离就是放下，放下就是，哪有什么难的？凡夫成佛，在理上讲一念之间。唐朝时候，惠能大师给我们做了个示范，做了个表演，给我们示现放下了，大彻大悟，明心见性，见性成佛，他多大年岁？二十三岁。不难！

　　我跟章嘉大师三年，大师曾经给我说过几次，佛法知难行易。行，你看看，一放下就是，就成佛，多容易！但是你为什么放不下？知难。释迦牟尼佛住世四十九年跟大家讲经说法，知难。真正了解清楚，十信位的菩萨他放下了，为什么？他明白了，真正明了「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就放下了。我们今天放不下是什么？一切法真有，真有那就真要得到，就放不下。所以诸法实相要是真正明了，你就会彻底放下，千经万论，终极的经义就是这一点，让你真正了解。我们对这桩事情能有一点概念，确实是看到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，在《菩萨处胎经》里面。弥勒菩萨告诉我们，这一念，佛问，就是凡夫起一个念头，这一个念头里头是多少细念组成的，我们才晓得什么叫空。原来「心有所念」这一念，里面有三十二亿百千的细念，也就是说，三百二十兆的细念组成那个一念，我们感觉当中有个一念，细念是没法子感觉到的。「念念成形，形皆有识」，我们才晓得，形是物质现象，识是精神现象，它形成的时间是那么短促。正如弥勒所说的，识念极其微细，不可以执持，那你就应该放下，就不要放在心上，不放在心上你就成佛了。所以，成佛不难，放下难，放下就成了；放不下，那还要继续搞六道轮回。

　　这讲修信行满了，入位不退。下面说「创起大心，发心即住」，这个大心就是大菩提心，前面讲直心、深心、大悲心，这个心发起来了。这是什么？这是自性里本有的，是性德。这个心发起来之后叫住，住在哪里？住在菩提心上，这叫发心住。菩提心一发就超越十法界，为什么？你心就变成菩提心，心就是菩提心，菩提心就是你的心。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０七四卷）　

  　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分第三段「别陈其名」。今天我们接著看清凉大师的开示，我们从「依仁王、起信」这个地方看起，依仁王、起信，就是《仁王护国般若波罗蜜经》、《大乘起信论》经论里面所讲的；「即十千劫来，修信行满，入位不退，创起大心，发心即住，名发心住」。前面我们学到此地。今天我们接著看下面，「三种发心中，即信成就发心也」。这段是解释发心住，十住菩萨这是初住，三种发心经论当中有很多种讲法，时间要够的话，也应该要介绍一下，这是属於佛学常识。它下面讲「即信成就发心」，这个说法是《大乘起信论》里面的，《起信论》里面说三种发心，第一种，「一、信成就发心。谓十信行满，信心成就，入十住位中，初发心住，故名信成就发心。」首先把信成就发心说出来，十信心满前面跟诸位报告过，十信菩萨所修的就是十种信心，第一种就叫信心，第二种是念心，第三种是精进心，第四种慧心，第五是定心，第六是不退心，第七是护法心，第八是回向心，第九是戒心、第十是愿心。前面跟诸位都报告过，这十种信心如果修成功就超越十法界，十种信心没有修行圆满依然在十法界。由此可知，这十种信心重要。

　　十信行满，就是我们一般人讲的大彻大悟、明心见性、见性成佛，就是这个境界，这个境界超越十法界，真成佛了。他住到哪里？这个地方讲的是初住，他真有住处。从心上讲，他住在大菩提心上，就是前面我们所学习到的直心、深心、大悲心。在最近这些年来，应该有十年、二十年的样子，深心不好懂，深心又非常重要。我在美国有很多同学来问我，希望我能用浅一点的言语把菩提心讲清楚，我想了很久，忽然想到《无量寿经》的经题上就讲了三心，清净心、平等心、觉心，这个三心实际上就是深心。直心，经上讲至诚心，真诚到极处就是至诚，这是菩提心的体，也是我们真心，每个人都有！我们真心的体是真诚，真就不是假的，诚决定没有虚伪，这是真诚。真诚心的自受用，深心是自受用，就是清净、平等、觉悟；真诚心的他受用，我们对待别人就是大慈大悲。所以我就用这五句十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟大家介绍菩提心，这就是菩提心。如果你的心起心动念都跟这十个字相应，你就住在菩提心上，菩提心就变成你自己的心，这就是初住菩萨，这就是初发心菩萨，这个说法大家好懂多了。这叫信成就发心，因为十信菩萨修学圆满了。

　　十信位的菩萨从初信到六信都还在六道里头，没有出六道轮回；七信出了六道，七信他所放下的烦恼相当於阿罗汉，见思烦恼他统统断了，《华严经》上讲放下执著，於世出世间一切法不再执著。由此可知，执著就是见思烦恼，放下执著，见思烦恼就断了，你在信位菩萨里面是第七信的菩萨。那我们就晓得，这是《华严经》上说的，七信等於阿罗汉，八信就是辟支佛，九信就是十法界里面的菩萨，十信就是佛，十法界里面的佛，佛还在修，他要圆满，他才能够入初住。所以《起信论》上讲得很清楚，十信行满，信心成就。我们现在这个信心有没有？如果这个信心有的话，恭喜你，你不是凡夫，你已经是圣人，为什么？你有信心，这是初信位的菩萨，《华严经》的初信，他断的烦恼跟小乘初果相等，小乘初果须陀洹，证得须陀洹果，《华严经》上真的有信心，这一条你做到了，你在六道里面证得一个不退，叫位不退，你永远不会堕三恶道。你在天上人间慢慢修，修到不退心，第六不退心；不退心修满，修到护法心，你就超越六道轮回，护法心是阿罗汉。小乘护自己，成就了；大乘，护自己也护别人，这是大乘殊胜之处，这是大乘超过小乘的地方。大乘推己及人，小乘是先成就自己。

　　怎么知道我们信心没有得到？如果得到信心，就是《华严》初信菩萨，初信菩萨我们一看，他断的烦恼我们没断，这就是我们连这个信心都没有。他断什么烦恼？三界八十八品见惑断了。八十八品见惑，佛菩萨为教学方便起见，把它归纳五类，归纳为五种，好讲。第一个身见，这是五种错误见解，你看我们还是把身当作自己，身见没破，你没入初信，你没有信心。你要真正相信佛，头一个要知道，千经万论我们听得也耳熟了，身不是我。身是什么？身是我所，像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，身体不是我，是我所有的。你要懂得是我所有的，容易放下了，你看别人没有衣服穿，向我们要一件，脱了马上就可以给他，很大方、很自在。你什么时候舍弃身体就像换一件衣服那么自在，你身见就破了。身不是我，什么是我？菩提心是我，菩提心是真心。灵性是我，那个性是什么？那个性是法性。法性真灵，灵明极了！你看看一念妄动，法性它什么都没有，它不是物质也不是精神；一念妄动，它就现物质的世界，十法界依正庄严，这是物质，无量无边诸佛刹土依正庄严它就现了，现依报。依报里面就有正报，依正不能分家，佛在经上常常说，依报随著正报转，正报是什么？正报是我，那就是真正的我，不是这个身，真正的我。到法身菩萨，我们念的十住，初住菩萨，初住菩萨就证得法身，那是自己，真正的我找到了。

　　证得法身有四种净德现前，「常」，常是永恒不变；「乐」，乐就是永远没有苦受，六道里头有苦，三苦、八苦，四圣法界里头也有苦，那是什么苦？没有见性，无始无明没破，那是他的痛苦。初住以上脱离十法界，永远没有苦受，所以诸佛如来的净土是什么？实报庄严土，其实就是极乐世界，跟西方极乐世界没有差别。既然没有差别，为什么一切诸佛赞叹阿弥陀佛净土？那就是弥陀净土有一些特殊的状况，他方世界没有。一切诸佛的报土有净有秽，六道是秽土，四圣法界是净土，实报土纯净纯善，不在一处，就是我们现在讲，它们在不同维次空间。这个不同维次空间，你没有办法把它突破，你就没有办法见到；你有能力突破空间维次，你才能见到。初住菩萨突破了，对他来讲，所有一切空间维次都不存在，完全没有，为什么？空间维次是妄想分别执著变现出来的，他是妄想分别执著统统放下，所以空间维次不存在。这是个特殊地方。西方净土之特别，特别是阿弥陀佛四十八愿，他能接引十方世界六道里面的众生，不断烦恼也能生到他的净土，这个特别了。特别在哪里？特别是在同居土，不是方便土，不是实报土，实报土、方便土大概没有什么特别；凡圣同居土特别，你生到他的凡圣同居土，空间维次就突破了。这并不是你的能力，而是阿弥陀佛本愿威神的加持。所以生到西方极乐世界的同居土，在那里你就能看到西方极乐世界的方便土，也能看到阿弥陀佛的实报土，这不可思议。

　　像我们在释迦牟尼佛这个世界里面，释迦佛有没有方便土？有，我们见不到，不在六道，在四圣法界，是释迦牟尼佛的方便有余土。释迦牟尼佛的实报庄严土有没有？有，我们更见不到，那就是禅宗常说的大彻大悟、明心见性的人他见到了，他要不往生西方极乐世界，他就生释迦牟尼佛的实报庄严土。释迦牟尼佛的实报庄严土在哪里？给诸位说，就是华藏世界。经上讲得很好，华藏世界毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼佛是千百亿化身之一，千百亿化身里面一个，释迦牟尼佛。讲得清楚，讲得明白，一即是三，三即是一。所以这个三身，我们凡夫有业障，不能突破空间维次，见不到。西方极乐世界好，我们带业往生，生到凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界也见到阿弥陀佛，阿弥陀佛亲自来教我们，天天讲经说法，天天在学习，进步非常快！我们的障碍，烦恼障碍习气渐渐都没有了。这是十方诸佛刹土里面没有的，唯独西方世界有，所以诸佛如来赞叹，道理就在此地。

　　现在我们修行，我们要注意扎根，我们为什么信心不能成就？就是疏忽扎根的教育。根是什么？佛法的根，实实在在跟诸位同学说，就是十善业道。你看看，佛在《十善业道经》上讲得多清楚，十善是人天法，我们在六道里面，你能够得人身是过去你十善修得好，你才能得人身，中品十善就得人身。上品十善，那就到天道去，欲界天；欲界有六层天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，十善要修得好的话，一层一层往上升，生天。如果还修定，真正得到禅定，四禅八定，你就能够超越欲界，佛讲三界，三界是欲界、色界、无色界，色界、无色界都是在天上，比欲界天高。四禅你得到了，你修成，你就生四禅天，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅一共有十八层天。再往上去？四空定，修四空定修成功了，四空定里面身体不要了，这是六道里面高级凡夫，高级凡夫知道身是累赘，身是个麻烦东西，不要身。

　　所以四圣法界是什么世界？我们一般人称为灵界，他只有灵魂，没有身体，真的是灵魂，灵魂在定中，它不会乱动。实际上这个魂不灵，孔老夫子说得好，他在《易经》里面讲：「游魂为变，精气为物」，这两句话说得好！所以孔夫子对六道状况，你不能说他不知道，他不知道他怎么能说得出来，他确实有相当功夫。游魂是这个魂速度很大，它非常不稳定，到处动，所以真的是游魂。它要不动，那就是有定功、有修养了，不动，我们世间人称它为灵魂。高级凡夫他只保持这个状态，他不要身体，但是他出不了六道轮回，他能保持多久？四空定的功夫不一样，四空定修到圆满，非想非非想处天，佛给我们说，他的寿命八万大劫。这个时间太长了，佛在经上告诉我们一大劫是多少时间？一大劫是四个中劫，就是这个世界我们讲太阳系，或者我们讲银河系；从前我们都讲太阳系，现在知道了，一个单位世界不是一个太阳系。黄念祖老居士说得好，我也赞成他的说法，他说银河系是一个单位世界，银河系成住坏空一次，这样叫一个大劫，八万大劫就是银河系成住坏空八万次，你就知道他的定功是多深。这个世界坏了，他到哪里？他不需要到哪里，为什么？他没有身体，没有物质的身体，所以这个物质世界成住坏空与他不相干，他如如不动。可是八万大劫也有到时候，那个时候到了，他定功就失掉，失掉之后他就往下坠落，坠落到底下的时候，烦恼习气统统又起来了。烦恼习气起来之后，那就随业受报，过去生中作的善业，他就又到三善道受报，造作的恶业，他就到三恶道去受报。这就说明三界很麻烦，六道里头决定不是一个好地方，真正觉悟之后，你就得下定决心要出离六道。出离六道这个话说起来容易，做起来真是不容易。八万四千法门，就是八万四千种出离六道的方法、门径，出离六道，回归自性。回归自性就是成佛，明心见性你就成佛了。初住菩萨就成佛了，是真佛，不是假佛，刚刚成佛。学佛人对这个事情不可以不清楚。

　　我们生在末法，末法时期佛法变质了，学什么法门？本来哪个法门都行，现在很多法门我们根本就没有法子修，不是法门有问题，是我们的根性有问题。佛给我们选择一个法门，末法时期只有这一个法门靠得住，真能成就，净土法门。这是世尊在《大集经》上说的，「末法时期，净土成就」。《华严经》是净土法门，怎么说它是净土法门？它说的法门多，「离世间品」讲了二千个法门，里头有净土法门。而在末后「入法界品」显著的突出净土法门，文殊菩萨发愿求生净土，普贤菩萨十大愿王导归极乐。引导哪些人？引导华藏会上四十一位法身大士统统求生阿弥陀佛净土，这太殊胜、太稀有了。这是我们在华严会上看到的，多么壮观！同时在那里看到什么？佛佛道同。你看华藏海会，教主卢舍那佛，卢舍那是报身佛，因为那里面都是报身，初住菩萨是证得报身，法身、报身统统圆满。华藏会上这么多的佛菩萨，四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一位，统统带他们到极乐世界去跟阿弥陀佛学，这华藏世界空掉了，卢舍那佛不生气吗？你看看，文殊、普贤原来就是卢舍那佛的左右手，两个帮手，现在两个帮手把所有的学生统统带走了，他发不发脾气？他不但不发脾气，还在那里鼓掌说好，这才真好。表演给我们看的，一丝毫嫉妒心没有，为什么？到极乐世界修行比华藏世界容易，华藏世界修行的时间长，到极乐世界去修行时间大幅度缩短了，这么大的心量，应当学！这才像个菩萨，像个佛弟子，我们中国古人所说的量大福大。华藏世界这批人都到极乐世界去了，他们走了又有一大批人来了，好像学校，毕业走了，这个地方新生又来了。为什么到极乐世界？到极乐世界成佛时间缩短，在华藏世界时间要长，极乐世界时间是大幅度缩短。

　　我们在《观无量寿佛经》里面看到，经上说我们凡夫一品烦恼都没断，真正是带业往生，生到极乐世界凡圣同居土下下品，他在极乐世界修行要证得无上正等正觉需要多久的时间？经上告诉我们，十二劫，这是最长的，凡圣同居土下下品十二劫。十二劫我们看起来好长，时间好长，可是你要想想西方极乐世界人的寿命，无量寿！就好比我们这个世间，这是人寿一百岁，这么长的寿命，你修行多长的时间就成了佛？十二天，这个比喻诸位好懂，你有一百岁的寿命，十二天就成佛了。可是在华藏世界十二劫不行，没有办法成就，在华藏世界要多久？你看，这是初发心住，发心住的菩萨刚刚进门，真的就像西方极乐世界下下品生，佛告诉我们，从初发心住到等觉要四十一个位次，要修多久？三大阿僧只劫，阿僧只是无量数，西方极乐世界是十二劫。你就晓得文殊、普贤带这么多人到极乐世界去，卢舍那佛高兴！在我这个地方他要三大阿僧只劫才成就，到极乐世界十二劫就成就。十二劫是十住，十行就更快，这是一切诸佛刹土里头没有的。

　　我说这个话的用意是提醒诸位同修，你们现在的缘超过华藏世界的三贤十圣，这个机缘太难得，你能够把握住，一心念佛，就像印光法师教的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，你就成功了。他老人家教人十六个字，真了不起，我教人还用二十个字，他只用十六个字，四四十六。敦伦尽分，那是什么？那是《弟子规》，这里面是讲孝亲尊师；闲邪存诚，人要存一个真诚的心，远离邪恶，这是《太上感应篇》；信愿持名是《十善业道》，你就生净土了。所以我们今天要听经，不听经不行，不听经迷惑。因为这个世间正知正见就在经典里面，离开经典我们就会迷失方向，很容易堕落。要听经，要读经，决定要培养三个根，能培养四个根就更好，佛门弟子应当培养四个根，三个根是对社会大众讲的。真正想这一生永远脱离六道轮回，我们不能不求扎根教育。四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》。诸位要记住，《沙弥律仪》在家同学可以学，比丘戒、比丘尼戒在家同学不可以看；《沙弥律仪》可以，这是属於佛门的小戒，是出家人的基础，根本戒，可以学习。所以头一个就是信心，我们只要信心沾一点边，要是真正遇著殊胜的机缘选择净土法门，没有一个不成就。如果说信行圆满，你的成就就非常殊胜，这是第一种。

　　第二种叫「解行发心」，前面是信成就发心，解行发心高，「解即解了，行即修行」。以前章嘉大师教我，解就是看破，你明了，理解、明了了，行就是放下，放下什么？放下执著，放下分别，妄想暂时不要去管它，从这下手。妄想太难了，说老实话，我们这一生当中肯定做不到，做不到就不要管它，我们求生净土，求生净土有这两种，那往生的品位就相当高了。你能够把执著放下，你生到西方极乐世界方便有余土，就不是凡圣同居土。方便有余土到西方极乐世界去成佛，大概需要多少时间？好像《观经》里面讲的四劫，缩短了，你看凡圣同居土下下品往生十二劫，你现在只要三劫、四劫就成了。所以在此地修行，真干，好处太多了！佛决定没有一句是假话，你要相信，这属於信心，佛的话，真语者、实语者、不异语者、不诳语者，他讲的是真的。你真正相信，你就有福了。我们真干，真放下。

　　这里面讲的，「谓十行位中能解法性本空，顺修六度之行，发回向心，入十回向，故名解行发心。」十住修圆满了，修十行，十行也修圆满，入十回向，这叫解行。这个解是大乘经，是一乘经，对於佛在经典上所讲的宇宙人生的真相完全明白了，所以他能解法性本空。法性既然空了，法相哪里有！会不会再把这些法相放在心上？不可能，也就是说，性相都不可得。但是，菩萨，这都是法身菩萨，肯定与遍法界虚空界六道十法界的众生起感应道交的作用，众生有感，他就有应，应以什么身出现，他就现什么身，自己没有意思，随众生心，众生喜欢什么身，他就现什么身。所以《楞严经》上讲「随心应量」，随众生心，应所知量，是他所知的量，随心应量。佛菩萨示现在这个世间有没有起心动念？没有，我们看到好像起心动念，实际没有，决定没有起心动念。诸位记住，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！他是永远住在真诚清净平等正觉慈悲，刹那之间他也没有失掉，真正住在大菩提心上。

　　顺修六度，不是逆修，随顺著六度，给众生做好样子。你看众生，尤其是现在这个社会，现在这个社会犯了什么毛病？贪吝，贪财、贪色、贪五欲六尘的享受。现在人的悭贪比过去提升了好多倍，六道众生哪个不贪？不贪他就不来，他就不会到人间来了，他到人间来为什么？就是为了贪，有了贪这个念头才到人间来。可是从前贪的念头轻，现在太重了。菩萨做榜样就是破除众生的烦恼，你不是贪吗？他示现不贪，不贪，布施，喜欢布施。你贪财，他天天舍财；你贪法，他天天布施佛法。菩萨来给我们做样子，修财布施、修法布施、修无畏布施，用意在哪里？用意是希望众生看到之后觉悟，像菩萨一样，把自己贪吝之心舍掉，是这么个意思。所以布施度什么时候圆满？你悭贪的心断掉，布施度就圆满，还有一点点念头就还没有圆满。持戒圆满是你恶念没有了，持戒就圆满；你还有恶念，你还得要修持戒，持戒没有圆满。这是六种方法，破众生六种严重的烦恼。持戒是破恶作的，心行都不善，忍辱是破瞋恚的，精进是破懈怠的，禅定是破散乱的，智慧是破愚痴的。所以菩萨示现六度之心还发回向心，这太难了，为什么？一般众生修学功德都是给自己的，不肯给别人，我修的功德给别人，那我不就没有了吗？菩萨给你做样子，所修一切功德，自己都不要，全部回向给一切众生。为什么？众生就是自己，自他不二！讲到究竟之处，生佛不二，生是众生，佛是佛陀，众生跟佛是一不是二。佛是什么？佛是觉悟的众生，众生是什么？众生是迷惑的佛，是一不是二。为什么我们是佛？那就得要感谢佛为我们讲经说法，把这桩事情讲清楚、讲明白，我们相信。

　　所以学佛，首先要有耐心，要有定功；心浮气躁，没有耐心，决定修不成功，不会有成就。什么样的人学佛会有成就？《弥陀经》上讲的三个条件，善根、福德、因缘，这种人学佛肯定有成就。善根是什么？能信、能解。福德是什么？是能行、真干。因缘是他遇到善友，遇到佛法、遇到正法，遇到好的同学，这是因缘。这三个条件具足，没有一个不成就的。我们今天因缘没有问题，我们统统遇到了，现在能不能成就？那就决定在我们的善根、福德。我们能信、能解，可是我们做不到，做不到就是没福。实在讲，福非常重要，你看佛法里面常讲「福慧双修」，它把福放在前面，慧放在后头，不是慧福双修，而是福慧双修；世间谚语也是有这么个说法，「福至心灵」，你的福报现前，你也聪明，换句话说，你智慧就开了。所以人不能不修福。心浮气躁的人有没有福？没福。没有耐心的人有没有福？没福。这两大障碍如果不去掉，你想修福修不到。所以头一个要放下心浮气躁，让自己的清净心透出来，清净心生智慧。如果你还有耐心，耐心就是精进，你就能够一门深入、长时薰修，你就成功了。

　　佛门在中国二千年来，汉明帝派特使到西域去迎请佛教，所以佛教是中国帝王礼请过来的。这一个特使在现在的新疆（新疆是西域），遇到印度的高僧，摩腾、竺法兰，请他们到中国来，皇帝封为国师，接受了佛陀教育。由於帝王护法，所以佛教在中国这一片宝土真的是发扬光大，世世代代都有高僧、高士、出家的居士出现。一直到近代，近代居士里面，像夏莲居、梅光羲、江味农，在台湾，李炳南老居士，对佛教都有很大的贡献。清末民初杨仁山，真的是菩萨再来，他把他自己居住的房子捐献出来做金陵刻经处，流通佛法。金陵刻经处现在还存在，诸位如果到南京可以去参观。办支那内学院，他的学生办的，欧阳竟无，对於佛法的弘传起很大的作用，影响很大。法师当中，在那个时代，印光法师出现，谛闲法师、太虚法师，民国初年。可是到我们这一代，西方文化传进来，把我们的价值观好像是推翻了，我们现在接受外国人的价值观，相信科学，不相信古圣先贤，认为古圣先贤落伍，过时了，那东西还能用吗？现在科学的发展日新月异，老旧的东西有什么用！所以我们自己把老祖宗的东西丢掉了。可是社会，科学是带来一点好处，物质生活方面你细心想想，得失能平衡吗？谚语所谓「得不偿失」，我们得到的东西太少，我们失去的太多。我们失去什么？我们的孝悌失掉，中国自古以来孝悌忠信的社会没有了，礼义廉耻失掉，仁爱和平失掉。现代社会是不忠、不孝、不仁、不义，物质生活虽然好一点，精神苦不堪言。

　　佛法也跟著遭殃，没有人肯学了。佛法教我们舍，教我们放下，现在人拼命争取，竞争，怎么能放下。竞争提升是什么？斗争。斗争再提升就变成战争，现在的战争是核武、是生化，是毁灭地球的战争。我今天才听同学说，最近有个电影叫「二0一二」，他们在找有没有这个光碟送来给我看看，有人去看过，说这个电影所演的跟我们平常讲的有很多地方相应。世界末日，有没有救？答案是肯定的，有救；用什么东西救？用老祖宗的办法救。回归到老祖宗，只要把十二个字做到，社会就安定，天下就太平。这十二个字就是：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。在佛法里面讲，十善业道，我们人人都能够做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不绮语、不两舌、不贪、不瞋、不痴，天下就太平。谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，现在我们吃了大亏，回头想想，老祖宗的东西还是有价值，丢掉是罪过，应该受这些苦难。所以现在我们要抢救、要恶补，认真努力去学习，自己学好，自然就影响别人，这叫自行化他。

　　第三叫「证发心」，这就高了，「证即证入，谓入初地乃至第十地。而此证者，无有境界，唯真如智，名为法身，法身显发，故名证发心。」《起信论》说的这段是讲的别教，《华严经》上是讲的圆教，实在说，《华严经》上初住菩萨就是证发心。清凉大师在此地讲，也讲得很好，是教导我们，我们的修学要有次第，由浅而深，循序渐进，这才能成就。

　　我们再看经论里头有参考的东西，《观经妙宗钞》，这是智者大师的注解，这里面他也讲三种发心，「观无量寿佛经云：若有众生，愿生彼国者，发三种心，当得往生。」这特别是我们净土，我们修净土依靠的就是三经一论，后来祖师大德加了两样东西进去，变成五经一论。清朝晚年，好像是咸丰年间，魏源居士他将《华严经》最后一卷，「普贤菩萨行愿品」，加在净土三经里面称为净土四经，四经一论。到民国初年，印光大师把《楞严经》里面「大势至菩萨念佛圆通章」提出来加在四经后面就变成五经。我们细心去观察，净土经论就圆满。《华严经》加进去就是十大愿王导归极乐，证明《华严》是大本《无量寿》，「大势至圆通章」加进去之后，那尤其是殊胜，无比的殊胜。我们平常看到《般若心经》，诸位常常念到，《般若心经》是六百卷《大般若》的核心，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要。《心经》虽然是二百六十个字，把六百卷《大般若》的精髓说尽了，都在里面，真了不起。「大势至圆通章」，我觉得它是心经，它是什么心经？它是释迦牟尼佛讲经三百余会、说法四十九年的心经。释迦佛四十九年讲些什么？千经万论离不开《圆通章》的范围，《圆通章》只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字；它是一大藏，我们今天讲《大藏经》，《大藏经》的心经。这个话是我说的，我有根据，我不是随便说的。我是根据隋唐的大德，善导大师讲的，善导是我们净土宗第二代的祖师，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。不是讲释迦牟尼佛一个，十方三世所有法身如来示现在十法界，或者是示现在六道，他来干什么？就一桩事情，唯说弥陀本愿海。我们用他这两句话来看，「大势至圆通章」是不是？完全正确，「大势至圆通章」确确实实，菩萨也在无量劫中得到诸佛如来的教诲，教他什么？教他念佛求生净土，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你见佛就成佛，见菩萨你就是菩萨，你不是菩萨见不到菩萨。

　　这个佛怎么念法？他把方法传下来了，「都摄六根，净念相继」。八个字是念佛的秘诀，都摄六根就是我们今天讲的放下万缘，眼耳鼻舌身意对的是色声香味触法，你把它收回来，眼从色法里头收回来，耳从声法里头收回来，这叫都摄六根。凡夫六根往外跑，眼往色上跑，耳往声上跑，六根都往外面奔驰。菩萨都收回来，一样一样统统收回来，收回来心定了，不再攀缘这六尘，五欲六尘统统放下，就这个意思。然后「净念」，用清净心去念佛。你不放下，你心不清净；放下，心清净了。特别提个净念，为什么？如果你对这个法门怀疑，不清净，夹杂，不清净；不可以夹杂，这叫清净心，要净念，不怀疑，不夹杂。「相继」是一句接著一句不要中断，念佛就成功了，就跟前面的相应，忆佛念佛，现前当来必定见佛，讲绝了。十方三世一切诸佛如来出现在世间，讲经说法终极的目标是什么？就是劝你念佛求生净土，到极乐世界去亲近阿弥陀佛，就这个意思。

　　到极乐世界，确实，这里讲的要发三种心，当得往生。这三种心，《无量寿经》上讲得很清楚，统统根据阿弥陀佛四十八愿讲的，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，阿弥陀佛怎么说他就怎么说，一个字不加，一个字不减。现在很多人晓得，尤其是日本人很崇尚，本愿念佛，日本人有本愿念佛这一派。有人来问我怎么样？我说日本过去那些大德本愿念佛如法，没有问题，现在有问题。他们的本愿是什么？是四十八愿的第十八愿，中国祖师大德告诉我们四十八愿，一即是多，多即是一，也就是任何一愿都包含其他的四十七愿，这是圆满的。日本本愿里面只有这一愿，其他四十七愿都不要了，这就错了。中国祖师大德告诉我们，这一愿里面，四十七愿都在这一愿里头，那行，那没有问题。

　　《无量寿经》世尊为我们介绍，「三辈往生」、「往生正因」，你就看这两段，释迦牟尼佛告诉我们「发菩提心，一向专念」这八个字。发菩提心就是此地讲的至诚心、深心、发愿心，你要有这三心，然后一向专念，决定得生；单单念阿弥陀佛，这三心没有发，不能往生。一天念十万声也不会往生，为什么？没有至诚心，还处处骗人，那怎么行，这种心怎么能往生！没有深心，深心是好善好德，你是好名好利，怎么可以，这要知道。所以这个三心，我们看第一，「至诚心，至，专也；诚，实也。谓此土众生，欲生彼国，当发专至诚实之心，正念真如，求愿往生，故名至诚心。」正念真如，给诸位说，真如就是六字洪名，南无阿弥陀佛就是真如，念念不舍，念念不忘，你心里头真有佛。这个世间什么都要放下，不要放在心上，要学佛菩萨。我们还有这个身住在世间，住在世间干什么？做好样子给人看，不为自己，为众生。为自己就是一心专念阿弥陀佛，念六个字行，念四个字也行，四个字比六个字更简单，愈简单愈受用。我在莲池大师《竹窗随笔》看到一段记载，这段里面记的是莲池大师当年在世，有念佛同修向他请教：法师，你教人念佛怎么念法？莲池大师说，我教人念佛，念南无阿弥陀佛。人家问，你老人家自己呢？他说：我自己念阿弥陀佛。为什么教人加南无，自己就不要南无？问得好！莲池大师说，别人未必真心想求生净土，他还留恋这个世间，加南无好。南无是印度话，意思是皈依的意思，恭敬的意思，礼拜的意思，加这个是好，皈依阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。他说：我这一生当中决定求生净土，那个客气话就不要了。这很有道理，愈简单愈好。

　　这个说法很值得我们做参考，真正决心亲近阿弥陀佛生极乐世界，你就抓最重要的、最简要的，一点都不罗嗦，所谓是单刀直入，我们这一生就决定成就，要有莲池大师那样的真诚心，那样的勇猛精进心。如果我们有这种像莲池大师一样的心行来念佛求生净土，给诸位说，什么灾难都没有了。自己个人的灾难是病苦，身体的疾病是自己的灾难，做事情样样不如意是自己的灾难，你真心念佛，佛力加持，你这个没有了。我居住的地方，这个地方的灾难也能够减轻、也能够化解。为什么？大乘经里面讲，依报随著正报转，我居住的环境是随我的心情在转变，我的心好、念头好、行为好，外面环境哪有不好的道理。现在山河大地出了毛病，根本原因在哪里？根本原因是我们居住在山河大地这些众生念头不好、心不好、行为不好所感召的，要明白这个道理。所以佛法真的能救世界，能救自己，救我的家庭，救这个世界。

　　第二，「深心。谓求无上佛果，必须心契深理；欲契深理，必须厚种善根。涅盘经云：深根难拔，故名深心。」《妙宗钞》里面这样的解释，解释得多好，我们在前面看到《起信论》里面的解释是好善好德，深心是好善好德。这个地方讲的意思更深、更圆满，我们在这一生当中，什么都不求，於人无争，於世无求；我们只求一样，只求无上菩提，只求回归自性，佛果就是自性，回归自性，无上菩提就是佛果。要真正能够如愿以偿，那必须心要契深理，理太深了，这理是什么？宇宙万有生命从哪里来的？这理可深了。为什么会有世界？为什么会有我？这都是科学、哲学里头的大问题，一直到现在，哲学家跟科学家都没有法子解释。我从哪里来的？我为什么要到这来？我来干什么？我将来到哪里去？我又为什么要去？问题一大堆。佛经上统统有解释，给你满意的答覆，你要能懂。什么人能懂？心地清净的人能懂，有耐心的人能懂；心浮气躁的人听不懂，没有耐心的人听不懂。

　　这么多年来，我也非常有心想帮助几个年轻人来讲经教学，所以常常有人来问我：「法师，有多少人报名了，我也想来参加行不行？」我说现在还没有，缘还没有成熟。其实，缘不容易！正法要久住世间，最重要是护法的，没有真正护法的人，这个缘就不成熟。但是，如果诸位真正有意思发大心，续佛慧命，弘法利生，我可以把方法教给你。这个方法是我们佛门祖传的，什么人传的？阿难尊者传的。诸位要晓得，世尊的大弟子当中，有两位弟子是传法的，传人，迦叶尊者传禅宗，阿难尊者传教下，宗门教下。教怎么传的？阿难尊者最初复讲，他的记忆力很好，几乎跟现在的录音机能相等，他听一遍，一生不会忘记，他有这个能力。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，没有记录，没有文字，所以结集经藏的事情统统就归阿难，阿难能记住。佛灭度之后，阿难复讲，把释迦牟尼佛过去讲过的经重复讲一遍，他来讲。五百阿罗汉作证，他们来听，听的时候给阿难证明，阿难讲得不错，佛是这样讲的，记录下来，流传后世，成为现在的经典。所以佛门培养法师，世世代代用什么方法？用复讲，叫复小座。老师上午讲经，学生里面条件是两个条件，第一个是记忆力好，你听了能记住；第二个是理解力很强，你能理解。下午或者是明天，你升座把昨天老师所讲的重复讲一遍。世世代代讲经的法师就是这么样学成的，没有别的办法，老师很轻松，很省事。通常发心复讲的同学在听经的时候，他们坐在第一排，我学习讲经还是这个老方法，跟著李炳南老居士，他老人家升座讲经，我们学讲经的人坐前面两排，我们有二十多个学生，前面两排都是学讲经的，一般听众是三排以后。老师指定我们的时间，我们复小座，是这样完成。

　　我在台中复讲，讲过两部经，第一部是《金刚经》，老师星期三晚上讲，我是星期四晚上讲，我的听众，老师不在，我只有七个听众，我们有七个同学都是学讲经的。我们很难得，同学十年如一日，我们每个星期一次，老师讲第一次，星期三讲的《金刚经》，以后讲《楞严经》，我就学这两部。《金刚经》我每个星期四复讲，《楞严经》也是星期四复讲，所以这两部经我是从头到尾复讲圆满的。我的《楞严经》复讲圆满之后，香港同修就请我讲《楞严经》，我就很有把握，我已经讲过一遍，所以就没有困难了，也不害怕。在香港讲得很成功，但是香港没讲完。四个月，前面两个月是每天讲一个小时，有广东话翻译；后面两个月听经的人能听得懂我的话了，不要翻译，所以就每天两个小时，讲了一百多个小时。讲了一半，没讲完，因为签证的时间到了，我们就离开了。

　　统统是复小座，老师没有参加我们的小组，但是同学作证明。因为我们都是学讲经的同学，每天他们听，提供我的意见，帮助我改进，我们遇到困难才去向老师请教。好像那么多年当中，找老师大概只有二、三次，不常找老师。现在我们所讲的经统统有光碟，都留下来，早年是留录音带，现在是留光碟。诸位真正要想学，这方便就太多了，过去所做不到的，现在做到了。譬如学《金刚经》，我有一套《金刚经》的讲记讲得很详细，总共好像讲了两百多个小时，你可以多听，你听十遍、听二十遍，你来复讲，你有耐心，遍数多。开始学讲经的时候不能天天讲，天天讲你预备不出来，一个星期讲一次，或者讲两次，一次两个小时。你把我那两个小时的光碟听上十遍、二十遍，大概讲一个小时、一个半小时绝对没问题。你有这个耐心，你就会学会；你没有这个耐心，你就没有办法学会。中国古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，你看注解，你读经文，真的，念上一千遍，心定下来，定生慧，他就有悟处，不必听人讲就有悟处，那是真智慧现前。所以深心就是清净平等觉，深理。厚培善根，那就是要养自己的耐心，要养自己的德行，像《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，一定要认真去学习，这是培养自己的善根德行。心地清净，心地柔和，态度缓慢，决定有成就。现在的人，可以说他是深陷五欲六尘，很难拔除，这是我们要知道的，要警觉到的。

　　第三，「发愿心。谓以真如实心、趣果善心，二心功德，善巧回向，发愿求生净土，速证法忍，广拔一切众生苦恼，故名发愿心。」这也叫回向发愿心。第一个，你是求无上菩提，求圆满佛果的心，第二，你肯真干，趣果就是向著这个方向、向著这个目标真干，这两种心的功德大！我要成佛，我要证果，为什么？不是为自己，是为了帮助一切苦难众生，这就对了。我早一天成佛，我就早一天帮助众生，众生就少受一天罪；我迟一天成佛，那他们就要多受一天苦。常常存这个心，你就不会懈怠，你就不会退转。所以什么人督促你？遍法界虚空界无量无边诸佛刹土里面的六道众生，尤其是三恶道，你看到了，能不生怜悯心？能不生度脱他们的心吗？我生这个心，我做不到，做不到先成就自己，你就会真干了。一般人学佛功夫不得力，原因在哪里？原因在他那个勇猛精进心发不起来，不知道众生苦，把众生苦都忘掉了。不但不知道众生苦，也不知道自己苦，这真的叫迷惑颠倒。所以知道自己苦，也知道众生苦，为求离苦，我决定要认真努力学习，发这三种心，求生西方极乐世界，决定得生。生到西方极乐世界，一生圆满成就，你的愿望就圆满，你就真做到了。到西方极乐世界，自己就离苦，真的永远离苦得乐，回过头来，我再帮助一切苦难众生，众生无边誓愿度，这句话不是空话。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０七五卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分，第三段「别陈其名」。

　　我们看清凉大师的注疏，第二「治地者，谓常随空心，净八万四千法门，清净洁白故，谓练治心地，使悲智增明，名治地住」，这是二住菩萨。初住发心，真正发无上菩提心，前面我们学过，无上菩提心不发则已，一发就入住。这个地方同学们一定要清楚，入住就是超越十法界，生到哪里去？生到卢舍那佛的实报庄严土，真的成佛了，在中国禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」。诸位要记住，菩提心真正发出来就见性，你的妄想分别执著统统放下了，也就是大乘教里面常说，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼统统断了，这是菩提心真正发出来。我们自己就明白了，我们菩提心有没有发？没发。现在知道有一个菩提心算很不错了，世间不学佛的人不知道有菩提心。菩提心是我们的真心，菩提心是我们中国传统文化老祖宗说的本性。《三字经》一开端，「人之初，性本善」，性本善就是菩提心。在《大学》里面讲，「大学之道，在明明德」，明明德就是菩提心，菩提心就是明德、就是性善。因为我们的明德迷了，所以老祖宗把明德上加一个字，明明德，希望你恢复明德，那就是此地所讲的发菩提心的意思。有明德，而后才有「亲民」，才有「止於至善」。

　　所以确确实实汤恩比博士说得很好，中国在两千年前有这样大的心量，接受外来的学术思想，就是佛教，佛教在中国大大的提升了儒跟道家。像我们刚才学的这一段，把明明德、亲民、止於至善讲到佛的境界了，这是大幅度的提升。佛法没有到中国来的时候，讲法不是这样的，仅限於人天境界，没有超越声闻、菩萨、一直到佛境界，没有，这就是丰富传统文化的内涵。现在佛法跟中国传统文化早就融成一体，这在全世界也只有中国人能做到，做得非常好。老祖宗告诉我们「量大福大」，这量大福大也是佛经里面所说的「心包太虚，量周沙界」。心发了之后，都是给我们做榜样的，示现给六道凡夫看的，给初学的人看的，要治地。治是治理，地是心地，就是治心，这个心要是不治麻烦就很大。心本来是善的，纯净纯善，如果把治疏忽，他就随顺烦恼习气，古人所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，你肯定受环境的污染。所以此地这个治跟我们传统里面所讲的教是一个意思，你看《三字经》上开头讲，「苟不教，性乃迁」，老祖宗很清楚，「性相近，习相远」。

　　在佛法里面讲性完全是相同的，众生跟佛没有两样，都是一个自性。他为什么能成佛？我为什么不能成佛？他接受善知识的教诲，他接受过圣贤的教育，在佛法里面讲，接受过佛菩萨的教诲，佛菩萨教诲里面最重要的就是治地。治地首先你要用真心，菩提心发了，你现在有直心、有深心、有大悲心，念念不舍，日常生活、工作、待人处世，都是用的这个心，这是真心。真心在此地说为空心，这个空是什么？空是智慧，根本智，常随空心。为什么？知道一切法空无所有，所谓万法皆空。大乘教里面将一切法归纳为六大类，这就好讲了，这六大类就是性相，相是现象，性是本性，性本善，本性。相从哪里来的？相是性现的，性是相之体，相是性之事。宇宙从哪里来的？万物从哪里来的？我从哪里来的？都是性现的。为什么有这么多的变化？佛说那是识变的，心现识变。识是什么？识里面最重要的是讲分别执著。我们有分别心，我们有执著的心，十法界依正庄严是从分别执著而有的，离开分别执著，十法界就没有了，那个境界叫一真法界。

　　佛说这三种烦恼习气你统统具足，妄想分别执著你统统都有，你生活的境界就叫六道轮回。所以六道轮回怎么来的？妄想分别执著变现出来的，只要有这些东西，六道就现前，你就出不了六道轮回。三种烦恼你真能够断掉一个，不执著，於世出世间一切法都不执著，执著放下了，执著空了，可是还有分别、还有妄想，这了不起，这证阿罗汉果，六道没有了。六道没有了，四圣法界现前，现还是一层一层的现。声闻法界现前了，声闻虽然见思烦恼断了，真断了，他有习气，这还得用功，这统统都属於治地，都讲心地。习气没有了，习气断掉他就升级，他升到缘觉，就不在声闻，升了一级，就是辟支佛。辟支佛见思烦恼的习气没有，他有分别，他这个时候修行就是把分别心舍掉，也把它放下，於世出世间一切法不再分别，他又升级，升到菩萨，所以菩萨没有分别，但是有分别的习气。菩萨要把分别习气断掉，他又升一级，十法界升得最高，佛法界，他就是佛，不过这个佛没见性，只差一点点，没见性。他在这里面必须把菩萨分别的习气断掉，这是十法界里面的佛，还出不了十法界，在十法界里他最高。所以天台大师讲六即佛，这个位置是相似即佛，很像佛，不是真佛，他修六度万行。为什么不是真佛？他还用的阿赖耶，阿赖耶是妄心不是真心。妄心用得最正，妄心里面所有的邪恶他都断掉了，妄心里面完全与自性相应的这些净善他统统具足，但那个心没有转得过来，必须转阿赖耶为大圆镜智，他就超越十法界，超越十法界就是初发心的菩萨，叫发心住，真心现前了。诸位要晓得，菩提心是真心，我们平常跟诸位介绍，介绍得可是相当详细，我们完全根据经义。

　　所以诸位要知道，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这是《无量寿经》第九个本子，《无量寿经》有九种不同的版本，这是第九种，夏莲居老居士会集的。这一位老居士，我们在年轻的时候亲近李老师，李老师有讲过，讲得不多，我们不太熟悉，是这个老人家晚年用了十年的时间，把《无量寿经》重新做一个会集本。《无量寿经》在《大藏经》里面是有五种不同的原译本。根据古大德文字记载的，我们知道《无量寿经》在中国，它来得很早，汉朝时候就来了，传到中国来，总共到宋朝一共是有十二次的翻译，换句话说，有十二种不同的译本。我们知道从前没有印刷术，印刷术是宋朝时候发明的，木刻版，宋朝以前没有印刷术，所以这些经书都要手抄、要手写，手写诸位就知道数量不多，很容易失传，一个灾难、一个变迁就失掉了。我们中国编《大藏经》是宋朝，在把这些不同版本搜集起来，发现目录里头有，书没有了，这十二种原译本，《大藏经》上现在只剩下五种。用五种不同的版本，念起来就不方便，所以宋朝王龙舒居士第一个发心做会集本。这个人在我们净宗是一位大德，学净土的人几乎没有不知道的，他最出名的一本书就是《净土集》，《龙舒净土文》，传得很广。

　　他第一次做会集本，他这个会集本叫《大阿弥陀经》，他加了个「大」字，《大阿弥陀经》。可是他的会集很遗憾，你看在他那个时候，他那样的身分、地位，这五种原译本他只看到四种，还有一种《大宝积经》里面的「无量寿会」，这个本子他没见到，所以实际上它只是四种原本的会集本，少了一种，但是这一种里面很多重要的经文他没见到，所以这个会集就不完整，这是个很遗憾的事情。一直到清朝末年咸丰时代，道光以后是咸丰，咸丰也就是慈禧太后的时代，慈禧太后是咸丰的妃子，有一位我们净宗的大德，在家居士，魏源（魏默深），他别号叫默深，魏默深，他就想弥补王龙舒的不足，他做了一个本子，会集了一个本子。这个本子当然比王龙舒的本子好，他是五种原译本都看到，可是美中不足的，我们印祖对他的本子有批评。第一个遗憾的就是取舍不当，有很多很重要的，应当要把它放在会集本里的，他漏掉了，第二个就是有些时候这个原文的字他改动了。当然他改动是没有问题，可是这个风气不能开，如果开了之后，后人将来会随便改动经文，那个麻烦就大了，将来这个经本就变质了。所以我们中国古人对这个事情非常的严谨，它错字就错字传下去，不能改它的，如果随便都改的时候，将来再过几百年，这个佛经就面目全非。你要发现有不妥当，可以注在旁边，这个字应该是什么字，这样注的时候可以，不能把这个文改过来，不可以。这种错误是可能有，而且很容易犯，为什么？以前都是手抄本，手抄本要抄错了一个字，多一个字、掉一个字、错一个字这是难免的，这传给后人，后人不能改动，可以注在旁边，这个字可能是什么字，一个错误，注在旁边，取信於后人，这个态度非常之好。

　　所以印祖对这个本子也不很满意，但是印祖讲会集本，对这个龙舒的会集本他也很赞叹，我们在《文钞》里面看到。王龙舒的这个本子，《龙藏》里头有，入了藏。因为这些原因，夏莲居老居士出现了。你看三个会集本都是居士作的。夏老居士用了十年时间，他会集的稿子是三年完成的，每一年很认真的再校对一次，再修订一次，他一共修订了十次，这个完善的本子出来了，定本出来了，非常有价值。他自己很谦虚，可是梅光羲居士非常赞叹，梅光羲居士说，《无量寿经》后头世尊有预言，将来佛法一切经在这个世间灭尽，那是末法一万年，末法最后佛经灭尽了，《无量寿经》还存在这个世间一百年，它最后灭。他说最后灭的这个《无量寿经》本子肯定就是夏老居士的会集本。梅大士这个说法我很同意，因为五种原译本我读过，王龙舒的本子我也读过，魏默深的本子我也读过，我觉得夏老这个本子会得真好。很可惜印光大师没有看到，如果印光大师看到一定赞叹，《无量寿经》这才得了一个真正集大成的善本。

　　所以这个本子传到台湾，传到李老师的手上，李老师在台中讲过一遍，那个时候没有古人注解，他有个眉注，毛笔写的，写的行楷，写得非常好，段落都勾出来，像简单的科判一样。老师讲这部经讲得早，我还没到台中，我到台中之后老师把这个本子给我，我看了非常欢喜。他的注解我完全能看得懂，所以我向他老人家报告，我想我在台北来复讲。老师告诉我，他说不行，你年岁太轻，如果有人反对，你招架不住。所以台北同修请我讲经，老师不答应，你看经本都印好了，就没有能实现，我在台北就改讲《楞严经》，所以《楞严经》讲了好几遍。这个本子摆在我手上，一直到李老师往生，我在美国，我就想到这本书，我一定要把它印出来流通。当时就印了一万本，影印一万本，字也放大了，很好看，在美国同修们看到之后都生欢喜心，所以我讲这个会集本，第一遍是在美国讲的。净宗同学一定要读，一定要认真学习，要知道这部经就是如来授记，在我们这个世间最后灭的一部经。这个经没有了之后就剩下一句六字洪名，南无阿弥陀佛。所以到法灭尽之后，这句佛号还能度很多众生，佛号功德不可思议。我们今天讲到治心，心要空，知道性相、理事、因果皆不可得。

　　我们心能不能空得了？空不了，妄想太多，前念灭了后念就生。如果真正到常随空心你是什么人？你是初住菩萨，就是中国禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，六祖惠能一流的人物，教下讲的「大开圆解」，我们净土宗讲的「理一心不乱」，才是这个境界。所以我们知道我们做不到，做不到有一个办法，我们能把阿弥陀佛、能把《无量寿经》放在心上就行，也能够净八万四千法门，这个功德无比殊胜。我们要学，我们要练习，念念不忘阿弥陀佛，家里面供阿弥陀佛的像，天天看阿弥陀佛、拜阿弥陀佛、念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外一切放下，这就等於常随空心。真正的圆满成就八万四千法门，八万四千法门是对治八万四千烦恼习气的。八万四千太多了，真有，诸位看《佛学辞典》、看《教乘法数》，它给你列出来，不是假的，八万四千烦恼。佛在经教里面，祖师大德们教初学，都把它归纳，归纳为十恶八邪，这就好说话了。我们今天要想对治我们的烦恼习气，这是治地。清净、平等、至善是我们的性德，换句话说，我们自性里头本来有的。佛常常讲的十善业，十善业道是我们自性本有的，我们今天迷了自性，反其道而行之就变成十恶了。所以我们在修行之前先做修行准备的功夫，治地是第二，第三就是修行，你心地不正你怎么个修法？所以第一个就得用十善业道来治心，身三、口四、意三。在我们中国，古圣先贤教导我们，五伦、五常、四维、八德，老祖宗教我们治心，治心地四个科目。你做到了，你的心就是正常的心，正常的心就是跟自性相应。人心用得正，身心健康，跟佛家讲的没有两样，法喜充满，常生欢喜心，真是这样的。如果你是违背了正常就不正常，不正常就是杀盗淫妄，给你带来的是灾祸。自身的灾祸是烦恼、是疾病，给社会带来的灾祸，我们今天讲的天灾人祸是众业所感，众业里头有我一分。天灾人祸不是没有原因，有原因，佛讲一切法唯心所变、一切法从心想生，又告诉我们境随心转，境是环境，居住的环境，随著我们心的念头在转变，我们念头善，没有灾难，念头不善，灾难就来了。

　　这两天同学们告诉我，说此地正在上演一个片子，叫「二０一二」，说是世界大灾难，地壳的变化，我看了。可不可能？科学家告诉我们，可能。能不能拯救？科学家摇头，没法子。可是佛法里头肯定的，可以拯救，只要地球上的居民真正觉悟、真正忏悔，断一切恶、修一切善，这个灾难就没有了。可是现在的社会大众，信科学的人多，信佛法的人少。如果信佛法的人是真信，对於佛菩萨的教诲一丝毫怀疑没有，依教奉行，佛弟子团结起来断恶修善，能不能救世界？肯定能。我们中国古人讲，一个人有福报，连带这一房间的人，一房间的人都作恶，这个人作善，因为他是个善人，所以外面环境随他的心念在转，我们纵然有灾难，灾难就大幅度减轻。所以佛教徒联合起来断十恶、修十善，不但救自己，也能救世界，你得有这个信心，决定不能怀疑，坚定自己的信愿，认真努力的去修学，肯定祖宗之德三宝威神加持你。

　　所以我们断恶修善，要从不杀生开始，你看它身三、口四、意三，第一条就是「不杀生」，不杀生是仁，中国道德里面讲的仁爱和平的仁。仁是什么意思？仁就是爱的意思，推己及人，我不愿意别人伤害我，我决定不能伤害别人，从心地上做起。做到什么程度？决定不要让别人因我而生烦恼，因我而生烦恼，我的心就不清净，我们就对不起别人。虽然我们没有杀害他，但是这是什么？这是杀害的习气，一定要把习气断掉，做到纯净纯善。第二个「不偷盗」，我相信我们学佛的同学都能做到这一点，但是你有没有占别人便宜的念头？想想看有没有？有，那是盗心，那是偷盗的习气。事上没有，可是你还有这个心，占便宜的心。特别是什么？漏税，漏税是什么？想占国家的便宜，这个罪可重了，一般人不知道，佛经里头讲得透彻。为什么？国家的钱从哪来的？人民纳税来的，所以你占国家一点点便宜，你那个负债是多少债主？这个国家纳税人全是你的债主。你想想看你什么时候还得清？欠一个人的债好还，欠二、三个人的债也还可以还，这一国的人你都欠他债，你怎么还法？你要知道这个道理，了解这个事实真相，你决定不敢。所以真正持不盗戒的时候，不会有占便宜的念头。确确实实知道，你杀他将来要偿命，你欠债将来一定要还钱，命里有的时候自然就有，不必去求，命里没有，用什么样的手段去求，求不到，这个话是真的。几千年来佛门弟子，甚至於不是学佛的人，他懂得这个道理，都有证验，不是假的。

　　第三个「不邪淫」，邪淫伤德、伤身，大陆上一个彭鑫医生就这个做了一个专题讲演，伤身、伤德，后患无穷。我们中国老祖宗说得好，老祖宗有两句话说绝了，叫「万恶淫为首，百善孝为先」。你邪淫你就是在造万恶，你不是造很轻的恶，你是在造万恶。彭医生非常感慨的说，实在讲都是把我们心里的话说出来了。他说今天的社会为什么动荡不安，灾难频繁？这是佛家讲的共业所感，人怎么样？人都在造万恶。他说你六根所接触到的，你眼看的，看看街上那些广告，看看这些杂志出版东西的封面，看看电影、电视，你看看里面这些女孩子穿著，非常的暴露。这是什么？这好像变成现代的时尚，普遍都在宣扬邪淫，这还得了！老祖宗说这是万恶，普遍都在宣扬万恶，好了，果报就现前。对身体，真伤身，带来很多疾病，三、四十岁就病死了。不该死的，他不知道保重自己身体，没有受过传统文化的教育，没有接触过佛法的洗礼，他不知道。所以彭大夫这两次讲演我觉得可以救全世界，我们应当普遍来宣扬，让大家多看，警惕！你自己要命不要命。如何对治？孝顺父母、孝顺师长，这是对治，百善孝为先。你真正想修福，从孝顺父母、奉事师长，你看净业三福第一条第一句就是「孝养父母，奉事师长」，为什么？这两个是我们的大恩人，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。不孝父母那就是万恶之首，不敬老师忘恩负义，你怎么会有好果报？

　　可是今天在这个社会上，确实有许多不孝敬父母的，没有孝顺心，根本就是瞧不起师长的，目无尊长，他过得很不错，他为什么没有果报？古人说得很好，古人说「不是不报，时辰未到，时辰一到，一切总报」，说得好。为什么说时辰不到？你过去生中修的大福报，你这一生来到人间来享福的；你造作很多恶，很多大恶，那你的福报已经折扣，打了折扣，打折扣还有，还有余福，所以你的恶报不会现前。等到哪一天你的福享尽，果报就现前，是这么个道理。人行善，善报不能现前，行善的人还是潦倒终身，生活还是过得很辛苦，那是什么原因？是过去生中造的罪业很重，这一生一生修善，使他的苦报已经减轻，减轻之后他还有余罪，所以他还得要受罪，还得要受苦，苦受尽之后福报就现前。善恶报应丝毫不爽，道教里面讲得很多，我们几乎今天讲因果多半都采取道教的经典。所以江逸子先生我请他画地狱变相图，我们就是选择《玉历宝钞》做为主要的依据。图画成之后，我就想到，佛在经典里面肯定把这些事情也讲得很清楚。那个时候我在澳洲，我找了三个同学，用了大概将近一个月的时间，到《大藏经》里面去查，查世尊专门讲地狱的、恶道的这些因果，把它抄出来，抄出来我们把它印成一本书。结果查到二十五种经论，我们通常看的我只看到几本，大概不超过五本，像《地藏菩萨本愿经》、《占察善恶业报经》，还有《弥勒菩萨所问经》，这里面都有讲，我看过，不多。所以一下找到二十五种经论，我们把经文统统节录下来，现在印成一册，也是很广泛的流通。我给它定了一个名字，「诸经佛说地狱集要」，编成这么一本书，现在也流通得很广。说得好，说得比《玉历宝钞》还好，因为《玉历宝钞》里头有果报，因说得不清楚，佛经里头把因讲清楚了，什么样的因，得什么样的果报，讲得很清楚，分量很够。所以我希望将来有画家能够依照佛经，佛所说的，画一幅地狱变相图，依据佛经来画。这都能够帮助我们现代人修行，你真的明白知道了，你才肯听话，才知道佛讲的这个是有道理，对我们的身心、对我们的家庭、对我们的事业，对社会、对国家、对世界，都带来好处，为什么不做？

　　口过失最容易犯，所以身讲三条，意讲三条，口讲四条。而世尊在《无量寿经》里面告诉我们，修这三种净业，他老人家把口业摆在第一，第一句就说「善护口业，不讥他过」，把这个摆在第一条，第二条才讲身业，「善护身业，不犯律仪，善护意业」，把意业放到最后，不起邪念，这是什么？把口业放在第一。口业第一个是「妄语」，说话不老实、欺骗人，我们讲不诚实，这有罪过。小的是过，严重的是罪。妄语叫别人受到伤害，这是罪过。恶意的毁谤，无根的谣言，没有事实根据的，随便自己在捏造，这个罪重。第二是「两舌」，两舌是挑拨是非，让这两个人不和，这个罪过非常重，很容易犯。在家庭里面，有夫妻不和、兄弟不和、父子不和，亲戚当中不和，很多都是这些谣言，破坏你一家亲情的感情，它把你破坏了。这个罪过，在佛经上常讲，拔舌地狱，这怎么能干？为什么就造这种重罪？为什么不能学佛？佛讲话是实话，叫如语，与事实真相完全相应，不多说一句，也不少说一句，完全根据事实，这是对的。

　　第三个不恶口，「恶口」是最容易犯的，说话难听，说话讽刺人。第四个是「绮语」，绮语是花言巧语，目的，目的是欺骗对方。所以佛把口过说了四种。身口听谁的？听意的，所以意是主宰，意要清净就不会犯这些过失，这是意不清净。意的过失就是贪瞋痴，佛把这个东西叫三毒烦恼，十善业里面教给我们「不贪、不瞋、不痴」。贪跟悭是常常连在一起的，悭吝。没有的，不贪，没有这个念头；有的，肯给人，肯布施，别人需要的，不要等人家说，你就会布施供养，这个好。瞋是瞋恚，违背自己的意思就发怒、怨恨，这都是属於傲慢、嫉妒，都是属於瞋恚的一分。佛给我们讲贪心堕饿鬼，鬼的贪心重，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是三恶道的业因。三毒烦恼从哪里来的？给诸位说，这三毒是俱生烦恼，有我的那一天就有它，它是跟著我一起来的。在佛法里面讲阿赖耶识，阿赖耶识有见分、有相分，见分就是末那识。末那识，佛讲「四大烦恼常相随」。第一个就是「我见」，就是执著我，像我们执著这个身是我，这是末那识，所以末那识是染污，严重的染污，有我见，第一个；第二个「我爱」，我爱就是贪；「我慢」叫傲慢，傲慢是瞋，所以我慢是瞋；「我痴」。你看不是贪瞋痴吗？所以贪瞋痴是俱生烦恼。

　　所以佛教给我们，我们要把贪瞋痴舍掉，不贪、不瞋、不痴，你的心就恢复清净。清净心是真心，贪瞋痴的心是妄心，有它就不清净，有它就不平等。你看我们念佛的人，依照《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，你有痴就不觉，有瞋就不平等，有贪就不清净，贪瞋痴放下，清净平等觉就现前。清净平等觉到哪里去？到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛去了。贪瞋痴到哪里去？到三途去了，饿鬼、地狱、畜生，到那里去了。现在这两条路摆在你面前，你选择哪一条？为什么不可以贪、不可以瞋、不可以痴？外面境界全是假的，自己身心也了不可得。所以全是妄念、全是妄想，这个要搞清楚、要搞明白，我们的心才能治得好。心要清净，心要安、要安稳，心要平和，这是养生之道。这个十恶放下、远离了，心就清净。心清净很好，可是还有问题，我们必须要亲近善知识，要亲近古圣先贤，要亲近诸佛菩萨，为什么？成就我们的德行，成就我们的智慧。如果不亲近善友，随顺世间这个习气，你肯定就学坏。今天这个世间善友少、恶友多，整个社会风气，要记住，在宣扬十恶。用中国传统的话来说，我们的心要存「孝悌忠信」，这是我用中国传统文化讲，佛法里面讲心无贪、无瞋、无痴，身要守住「礼义廉耻」，我们的行为要守住「仁爱和平」，这十二个字是性德，都能叫我们得到心地清净平等觉。

　　十二个字都做到，你来生得人身大富大贵，如果你修得好，福报大，人间没那么大的福报给你享，你就生天去了，享天福去了。违背了，我们心里头没有孝悌忠信，身体的表现没有礼义廉耻，行为里头没有仁爱和平，那就是佛家讲的三恶道，你来生肯定得不到人身。所以六祖大师告诉我们，断了十恶，修行十善，还要再去八邪。头一个就是邪见，邪见是什么？错误的见解，也就是你很多东西看错了。但是现在一般人看错东西的人很多，大家都是这么看的，这还有错吗？大家看，全看错了。邪思是思想，你想错了。邪正的标准是什么？是性德。在中国老祖宗传统教的，就是我刚才讲的十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。你的思想、见解与这个相应就是正，与这个相违背就是邪。语是言语，业是造作。我们的见解、思想、言语、造作都要与四维八德相应，这就正，如果相反那就是邪，就变成「邪见、邪思、邪语、邪业」，底下讲「邪命、邪方便、邪念、邪定」，愈讲愈深。怎么是邪命？命多半讲我们一生生活当中的受用，你命是个富贵命，你的命是个贫贱命，中国人讲安身立命，连孔子也说，你命里富贵，你就安安稳稳享受你的富贵，命里贫贱，也要安下来接受贫贱，这是正确的。为什么？命是果报。果必有因，你前生造作是因，你前生造作的善业，你这一生应该来享福，前生造作的恶业，那你这一生来应当要受苦报，这个不能避免的，应该要知道。

　　命运能不能改造？能。我在讲席这么多年当中说过很多次，我的命不好，前生没做善业，所以命里头没有财，贫，也没有地位，那叫贱，贫贱到极处，那是什么命运？乞丐的命运，真的，我接近乞丐。幸亏遇到的是善友，自己还有一点点好处，就是孝亲尊师，这救了我。遇到三个老师，教导我断恶修善，走出了迷途，命运改造了。章嘉大师教我学释迦牟尼佛，这一生从事於教学工作，义务教学。虽然一无所有，物质生活样样不缺。寿命只有四十五岁，我相信，我家里的老人，前面两代没有超过四十五岁，所以说我寿命只有四十五岁，我相信，我也没有求长寿，四十五岁那一年生一场病，一个多月病就好了。一生没为自己想，活在这个世间为两桩事情，第一个报佛恩，佛救了我，正法久住，第二个，我知道我要报众生恩，过去生中我做了很多对不起众生的事情，所以这一生感召的恶报，真正忏悔，改过自新。用什么来报众生恩？教学，帮助众生觉悟，帮助众生明了宇宙人生真相。我这一生就干这两桩事情，其他的事情与我不相干，不闻不问。

　　在最近十年，我是二０００年移民到澳洲，接受澳洲大学的邀请，参加国际上的和平会议，大部分是联合国主导的。为什么要参加？看到世界动乱，我们用中国传统的伦理道德、传统文化，跟大乘佛法里面佛教导我们的，帮助这个社会化解冲突，帮助社会恢复到安定和平，这是好事，我们尽一点棉薄之力。这些年来我们做得也有相当的成就，大家都知道，知道中国传统文化的好处，知道大乘佛法的好处，这就够了。所以这些活动我就不想再参加，退回来做我本分的事情，本分的事情就是天天讲经教学，这是我们本分事情。你看应该是在三十年前，我讲经的时候就说过，人，也就是印祖讲的，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这两句话讲得好。敦伦，伦是伦常，伦常是讲关系，敦是和睦，我们把所有各种不同关系的人都能和睦相处，这叫敦伦。尽分，尽我们自己的本分，我是哪个行业的，我在我自己本分把它做好，然后跟不同行业来合作，这个社会就美好。我们这个行业就是佛陀教育、佛陀的教学，释迦牟尼佛一生做了很好的榜样给我看。他三十岁开悟，开悟之后就教学，教一辈子，自己没有建学校，走到哪里教到哪里，有教无类。佛陀在世真是居无定所，一生过游牧的生活，哪里有缘就到哪里去，到处游历。所以我也游了三十年，现在老了，老了不行，走不动了，所以现在旅游的意愿大幅度的降低，希望能定在一个地方。定在哪里？那要靠护法，缘分。我们一生没有建立道场这个意愿，所以哪一个道场愿意留我，愿意让我在这里住个几年，我很愿意，我在一个地方讲学，不要去动了。帮助佛门里面培养弘法人才，依照古老的方法，不难。我自己学还是从古老的方法，复讲，几千年来是复小座，这样把人训练出来的。复小座就是真正学讲经要立愿、立志，佛家讲的是发愿，古人讲立志，我们这一生有一个方向、一个目标。

　　我们欢喜传统文化，佛法是传统文化的一部分，讲到中国传统文化就离不开儒释道，这三家是传统文化的主流。儒释道三家，这两千年来培养人才几乎都受佛教影响，都采取佛家这个做法，那就是学生当中品行好的，当然第一个是孝亲尊师，这头一个条件，你没有这个条件，你什么也学不到，佛来教你，你也学不到，所以孝亲尊师是头一个条件；第二个你要立愿护持正法，老祖宗传下来的东西这是正法，我们要护持，怎么护持？那就是教学，我这一生就干这一桩事情。另外一个目的是帮助一切众生离苦得乐，教学的目的是帮助众生离苦得乐。为什么教学能帮助他离苦得乐？佛菩萨告诉我们，苦从哪里来的？苦从迷惑来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以苦乐是果报，迷悟是因，迷破除了，苦就离开，真正觉悟了，乐就现前。真正帮助众生离苦得乐，首先帮助自己，自己离苦得乐才能帮助别人，好事情。所以心要正、见要正，见解要正，思想要正，其他一切都正。要知道尊重传统，热爱传统，接受传统，学习传统，把传统发扬光大，不但救自己、救国家、救民族，可以救全世界。

　　我们曾经在此地讲了一堂课，「英国汤恩比博士看二十一世纪的世界」，他对於中国传统文化非常赞扬，这给我们是很大的鼓励。我们能把自己的命运转过来，从邪命转成正命。方便，方是方法，便是便宜，就是适合的方法，很巧妙、很适合的方法，但这个方法如果邪了，那是害人；正了的时候，那是救人。所以诸佛菩萨他的方便叫善巧方便，我们今天这个社会看到人用很多的手段，这些手段目的是什么？目的是损人利己。方法很多，防不胜防。我们学佛，学传统文化，决定不能够害人，不能用这些方法获得我们自私自利的目标，这错了。纵然你这个手段，你能够得到财富、得到地位，或者要你所得到的，你要知道，你已经付出重大的代价。这个重大代价是什么？折你的福，折你的寿，来生还要堕三途，你说多么可怕。这个邪方便，在现在就讲手段，不择手段，为达到目的不择手段，那叫邪方便。邪念就是「万恶淫为首」淫这个字，广义的来说就是过分。无论做什么事情，财色名食睡、名闻利养，过分就叫邪。邪定，这对修行人讲的，邪定不是正定，正定里面所讲的果报它不会现前的。邪定里面可以出邪方便，决定不会得智慧，决定不会得善巧方便。所以这个八邪要远离，要把它断掉，这个东西断掉你心就安了。

　　心清净，心安了，还要除去过去今生当中许多不良的习气。惠能大师在《坛经》里面给我们略举几种，教导我们，这也必须放下。第一个是「不善心」，凡是不善的，这些念头都要把它放下。善恶的标准，在佛法里面讲，凡是自利的就是不善，利益别人的是善，这是跟我们一般讲法标准不一样。佛家为什么讲为我的就不善？诸位要晓得，为我就是增长我见，增长我见你就出不了六道轮回。因为佛法第一个目标是教你永远脱离六道轮回，你天天还想著我，你这个我见怎么能断？所以佛教给我们，起心动念不想我，不想自己，想别人，这就对了。慢慢的我见就淡了，到最后我见就没有了，你就出离六道。只要有我见，无论修什么法门，你都出离不了六道轮回，你的果报在天上，二十八层天，不能超越。《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能超越六道，你到四圣法界声闻法界去了。佛为了要破我见，教给我们什么都不为自己，为别人就对了。念佛求生净土也是不为自己，我念佛求生净土是为苦难众生，我到西方极乐世界成就了，成菩萨、成佛了，我再回来帮助这些苦难众生，这样去的。不是说西方极乐世界好，极乐，我到那里去可享福了，再不要离开了。这种念头的话去不了，阿弥陀佛不会来接引你，你是去享福的，不可以。由此可知，极乐世界的人，人人都跟阿弥陀佛一样，没有一个是为自己的，他们是为遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的十法界的众生，自己成就要帮助他们。

　　「邪迷心」，很麻烦，邪迷是什么？迷信，这个很多，中国人有，外国人也有，这会误导我们心行，所以一定要谨慎。尤其是现在这个社会，我们遇到很多，灵鬼附身的，现在常见。透给我们一些信息，我们要很仔细处理这个事情。这些信息我们想，不合情、不合法、不合理，是假的，不理它就好了，如果是合情、合理、合法，我们用它来做参考，你不能听他的，你听他就上当，做为参考资料，提醒我们自己的警觉，可以。因为这些事情最近这些年太多了，我们人愚痴，常常被别人骗了，你被鬼神骗了你能算聪明吗？那也是愚痴到极处。所以我们不能不读经，经是正知正见，经是一面镜子一样，它那一照的时候，妖魔鬼怪，佛的大圆镜一照，全消失了，这个要知道。

　　「劫害心、恶毒心」，这都会造严重的罪业，这是习气。六祖后面讲的这十一种心，这是习气，我们修行人，事上好像没有，可是常常还有这些念头，这些念头如果不除，我们的平等心现不出来，所以这习气一定要除掉。别人怎么对待我，他有劫害、有恶毒来对我，我们不能够对他，为什么？他在迷，我们觉悟，我要是跟他一样，我也迷了，这个道理要懂。我不迷，我清醒，他以这种心情来对待我，我不但没有怨恨，我还感谢他。为什么感谢他？他消我的业障，你看我没有怨恨心，我业障消了，等於说他来考试我的，考我的功夫，我及格了。所以要有感恩的心，要有帮助这些迷惑颠倒的人觉悟的心，帮助他觉悟，他以恶意对我，我以善意对他，他以恶行对我，我以善行对他，这就对了。为什么？我们学《华严》学到今天，很清楚、很了解，整个宇宙万事万物跟自己是同一个体，比一家亲多了，我们是同一个自性清净圆明体，自他不二。所以他在迷，无知，造作罪业，就像我们过去没有学佛，没有学传统文化，我们也造了这些罪业，六祖讲的这些过失我们统统都有。学了，学了这么多年，我们在日常生活当中处事待人接物那就是炼功夫，你学了起不起作用？如果这些念头还常常有，错了，你功夫不到家，你功夫不得力。这些念头全没有了，证明你功夫得力，至少是在这个程度，这是好事。所以决定不能害人，不可以有害人的心。古人讲成人之美，不成人之恶，恶毒的念头不能有。

　　下面，「嫉妒心、谄曲心」，别人比我好，我应当生欢喜心，不可以嫉妒、不可以障碍。我们生嫉妒心，实际上伤害他不大，他受伤害的，我常讲顶多三分，自己伤害七分。别人有钱你嫉妒，你永远贫穷，你看这个亏吃大了，别人聪明智慧你嫉妒，你障碍他，你永远愚痴，生生世世愚痴，错了，大错特错！佛法对治这个叫随喜功德，你随喜你就成就了。他有善行，随喜，他有善愿，随喜，我们能够帮忙的帮他忙，帮不上忙的时候赞叹，欢喜赞叹，将来我们的成就就跟他一样，这好事，不是坏事。谄曲是巴结，不正常的手段想得别人的欢心，或者是使自己的地位提升，或者是得财富、得名闻利养，这都是错误的，用不著。为什么用不著？你命里有的一定有，命里没有的，用谄曲的方法得不到。如果说谄曲方法可以得到升官发财，孔子也干了，释迦牟尼佛也干了，得不到。得到的还是你命里有的，你看你冤不冤枉！为什么不用正大光明的方式，用这些偷偷摸摸的方式？所以对自己一点好处都没有，这不能不知道。

　　底下有「吾我心、诳妄心」。吾我心就是傲慢的习气，总有一个「我还不错，别人还不如我」，有这么一点点念头就不好。诳妄是自大，对人没有恭敬心，吾我是没有谦虚的心。所以佛教给我们要学谦虚。释迦牟尼佛谦虚，路上遇到一个乞丐，释迦牟尼佛都是恭恭敬敬对他，不敢轻慢，为什么？一切众生本来是佛。佛看一切众生都是佛，所以真正做到自谦而尊重别人，所以佛受一切众生的爱戴原因在此地。所以「敬人者，人恒敬之」，就这么个道理，你尊敬别人，别人尊敬你，所以要学谦虚、要学恭敬。这是自己心里有这种心态，表现出来在外面，就底下讲的「轻人心、慢他心」，轻是轻视别人，轻慢别人，自己有「贡高心」的这种习气，骄慢虽然是没有，他还有这个习气在。后面讲了十一种，这十一种心统统都是习气，习气断了，平等心现前，《无量寿经》上讲的清净平等觉。六祖大师告诉我们的十恶八邪、十一种自心里面不善的心行断除，我们的心与清净平等觉才相应，这是讲练治心地的方法，练是锻炼，历事炼心，这是真修行、真功夫。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二０七六卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第四「本分」，第三段「别陈其名」。

　　我们学习清凉大师的注解，前面学习到第二段「治地住」，我们把文念一遍，「治地者，谓常随空心，净八万四千法门，清净洁白故，谓练治心地，使悲智增明，名治地住」。这个境界确实是很高，肯定《华严》确实是圆教一乘，在别教十地菩萨没有这么高的境界。常随空心，确实明了通达宇宙万法皆不可得，就像佛在《般若经》上所讲的，般若是佛陀在世四十九年教学课程当中最重要的一门。我们从教学时间上就明显能看出来，世尊出现在世间，《华严》的教学是在定中，他老人家示现刚刚开悟，在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，悟后他在定中讲《华严》，多长的时间？二七日中。也有经典里面记载讲三七日中，二七十四天，三七二十一天，我们不必过分去执著这个经论，最长也不过二十一天。我们凡夫看到释迦牟尼佛是在树下，下面铺著草垫在那里打坐入定，这凡夫境界。菩萨境界，是看到佛在菩提树下，坐在金刚宝座上，这菩萨见到的。由此可知，境随心转，菩萨的心跟凡夫心不一样，他清净，所以他看到的是释迦牟尼佛坐在宝座上；我们凡夫心不清净，看到释迦牟尼佛坐在草堆上。

　　这个世间时间虽然不长，你看看佛讲的这一部《大方广佛华严经》，不是我们现在看到的本子。世尊讲这个经，就是把他开悟，开悟了之后，这个一切法的真相详细为大家说清楚、说明白。听众呢？听众没有能力参加释迦牟尼佛定中的法会，你就没有缘。所以你一定要有定功，什么样的定功？自性本定必须得现前。自性本定现前是什么人？就是我们现在读的这品经，初住以上的菩萨。《华严经》圆教初住以上的菩萨，才有资格参加释迦牟尼佛定中的这一会。初住之前，换句话说，十法界里面的众生，是权小，权是权教。十法界里面的佛法界、菩萨法界是权教，十法界里面的声闻、缘觉是小乘，权小他们都没有分，无分参加。这部大经我们常常在一起学习，已经用了四千多个小时，学了多少？看看全经大概是五分之一，四千多个小时。还有五分之四，估计这部经，我们从头到尾学过一遍，需要多少时间？需要两万个小时。像我们现在这种学习讨论的方式，要两万个小时；释迦牟尼佛当年讲经二七日中，时间不长。可是《华严经》上告诉我们，「念劫圆融」，所以这时间，现在我们讲的是有时差，释迦牟尼佛定中的时间，跟我们这时间不一样，有很大的时差。

　　我们细心观察这部经，我们所谓看的这部经是目录提要，没有看到全经经文。全经的经文，龙树菩萨告诉我们，是他有缘到大龙菩萨的藏经阁里面去参观，见到的。见到之后他都呆了，这部经有十个大千世界微尘偈、一四天下微尘品。别说我们人间没有能力受持，天人也不行，也没有能力受持，声闻、缘觉、权教都没有法子，法身菩萨的境界。所以龙树菩萨再看，它还有中本《华严》，看看中本数量还是太大，六道甚至於十法界还是没有法子接受。再看有小本，这个情形，我们做个比喻，诸位会有个概念。中国在清朝初年，康熙、雍正、干隆这个三代的帝王，非常欢喜传统的文化，他们用了很多的人，用了很多的时间，将中国的图书重新整理一遍，编辑成一套《四库全书》，这个我们中国人大概能熟悉，《四库全书》。《四库全书》分量很大，一个人一生有没有办法把它念完？看起来是不可能。台湾商务印书馆的总经理，跟我谈过这个问题，他说假设一个小孩从小就会念书，每天不间断天天念，一天念十个小时，念到一百岁，这部书还没念完。单是说念不是说研究，把这书从头到尾念一遍还念不完，你就晓得这套丛书之大，世界之冠。干隆皇帝下令编这套书的时候，好像是六十多岁，他知道这个时间很长，恐怕自己没有那么长的寿命，看不到全书编完。所以在当时，就下令给总编辑纪晓岚先生，纪晓岚是《四库》总编辑，要他在全书里面看到好的、最重要的，先编一套给他看，这就是《四库荟要》。《荟要》的分量是三分之一，全书的三分之一，特别给干隆皇帝编的，就是《四库》的精选。所以不是全书，而是全书里面的精华，最好的，这就好像是中本《华严》，这全书是大本《华严》。还有一个最简单的叫《目录提要》，这个全书有多少本，每本书内容大概是什么，简简单单的，用二、三百个字介绍出来，这本书的内容，这叫《目录提要》。《目录提要》分量就少了，你看现在的本子是缩编的，全书是一千五百册，《目录提要》五册。

　　传到世间来的《华严经》，十万偈是目录提要，我们连精选的本子都没有传到世间来。龙树菩萨看到这小本，就是目录提要，很喜欢，这行，这个阎浮提众生可以接受，所以他就把这个本子带到世间来。这个本子传到中国，实在讲还是太大，古时候经本写在贝叶上，诸位到故宫博物院就能看到，贝叶经，你就知道这部经分量多大，太大了容易散失。所以传到中国来的只有一半，还有一半没传到中国来，但是这一半把《华严经》的义趣，大致上都完备。现在讲《华严经》，只有中文的译本，梵文经典已经失传。我们今天看起来，好像是这么大的分量，其实这是《华严》里头的一滴。里面讲什么？佛开悟之后说他开悟的境界，他所见到的宇宙，我们今天讲宇宙，佛法里面讲法界虚空界，这里面的万事万法，性相、理事、因果，讲得清清楚楚、明明白白。总结，佛告诉我们万法皆空，不但相是空的，凡所有相皆是虚妄，性也是空的。性是能现、能生、能变，相是所生、所现、所变，讲现象，现在人讲物质现象、精神现象，再加上一个自然现象，都不可得。

　　这在我们前面学习过两遍，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，学过这部小论，对於常随空心自然有个概念，有个很清楚的概念，这样你才真正能够净八万四千法门。法门是对治烦恼的、对治习气的，烦恼习气放下，你的心就清净洁白。「清净洁白」是形容词，它的意思跟《无量寿经》上讲的，「清净平等觉」是一个境界，这在宗门里面叫「明心见性、见性成佛」，成佛就是证得初住以上这成佛，这二住，在教下里面称为「大开圆解」，通了，古人说一部经通了一切经都通，世出世间法全通，这就是明心见性，在净土宗讲「理一心不乱」，你看名称不一样，境界完全相同，都是说的一桩事情。在这个境界里面，不但超越六道，超越十法界，十法界里面六道是凡圣同居土，上面的四层，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个四法界是方便有余土。再向上就实报庄严土，实报庄严土也叫一真法界。到清净洁白，你就脱离十法界，恭喜你，你生到诸佛如来的实报庄严土；换句话说，也是自己的实报庄严土，才真正是净八万四千法门。

　　这前面我们讲过很多次，应当常常提醒，他真放下，净就是放下，放下起心动念、放下分别、放下执著。这个话说起来容易，做起来是真难，我们现前，现前是凡夫，可以说一品烦恼都没有断，不断不行，一定要断，也就是一定要放下。从哪里放起？佛在经教里面告诉我们，从身见做起，不要再执著身，就是不要再执著有我。执著有个我，这个我是假我，不是真我；假我放下之后，真我就现前。所以佛法里头有，有真我，讲自性的四种净德，第一个是常，第二个是乐，第三个是我，第四是净，常乐我净。什么时候证得？初住以上就证得，真我找到了。这在禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是真我。不但六道凡夫迷了，找到是假我，不是真我，四圣法界也没有找到真我，统称为凡夫。六道里面叫内凡，四圣法界叫外凡，这个内外是以六道做界限，六道里面叫内凡，六道之外叫外凡，这四圣法界，这不容易，转凡成圣。我们一般概念上讲，天台讲四教，华严讲五教，四教里面藏通别都是权说，圆是真说；五教里面小始终这是权说，后面顿教、圆教是真说，跟你讲真话。你不到那个程度，佛不会跟你讲的，佛是应机说法，你程度不够、程度小，跟你说小法。所以他放下。

　　现在是凡夫，烦恼习气很重，从哪里放起？从断恶修善下手，善恶的标准就是十善业道。晚近在中国，佛门里面采取儒跟道来做为学习的基础，这非常之好，所以不必学小乘。采取儒的五伦、五常、四维、八德，采取道的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，用这个基础，修十善业道就没问题。我们今天十善业道为什么这么难？下头没有根。如果有这么好的根底，就一点都不难。五伦、五常、四维、八德怎么个学法？《弟子规》就统统具足，这一千零八十个字，具足古圣先王所教的伦理、道德、因果的教育，都在其中。所以我们这些年来，鼓励大家用《弟子规》扎根，用《感应篇》扎根，然后再学《十善业道》，再提升三皈、众戒，这佛法的戒律，因戒得定、因定开慧，按照这个次第慢慢向上提升。真正练功，除了认真的实践《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，还要认真学习放下控制、占有，这两个念头不好，这两个念头是所有烦恼的根本。练习什么？我们对人对事对物没有对立，别人对我有对立，我不跟他对立。没有控制的念头，没有占有的念头，你的心才会清净；如果你有控制的念头、有占有的念头，这个清净洁白永远没分。这个很重要！所以我们底下讲的练治心地，这个练是锻炼，治是整治，就是修行，把错误修正过来。邪正的标准就是戒律，从《弟子规》起步，《弟子规》是基本的戒律，《感应篇》都是属於基础的，所以佛法是建立在儒道的基础上。因此中国的佛教就离不开儒道，要非常认真的奠定儒道的基础，这才能入佛。用这个方法练治心地，心地纯净纯善。下面，悲智增明，就是说自性的性德圆圆满满的现前，佛家常说「烦恼轻、智慧长」，这个地方烦恼统统断尽，你看净八万四千法门，烦恼完全没有了，所以自性里面的智慧就圆满的现前。治地住，就是第二住菩萨所学习的功课圆满，圆满之后才能升级，就升到第三住。

　　第三住「巧观空有，增修正行故」，第三住是修行住，你看修行。先要把这个名词术语的意思搞清楚，修是修正，是修理、修学，行是行为。行为有三大类，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，造作、我们这个动作是身业的行为。行为多，无量无边，佛用这三大类，身、语、意就全部都包括。行为错误，你把它修正过来叫修行。标准呢？标准是性德，随顺自性就是正的，违逆性德那就是错误的，错误的你要把它修正过来，这叫修行。中国古人常说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。这个改过自新就是佛家讲的忏悔法门，我在早年初学佛的时候亲近章嘉大师，那个时候章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」。这话我们听起来很欢喜，大师接著告诉我，有很多人求他不应，这是什么原因？大师说：不是不应，是你自己有业障，是自己把感应障碍住，所以佛菩萨的应不能现前。那个时候说这些话我还不很懂，现在我们明白！那要怎样才真正能叫感应现前？忏除业障，业障除尽了感应就现前。感有显感、冥感，显是我们有心求佛菩萨，冥是我们没有起心动念，没有求佛菩萨的这个念头，可是怎么样？我们确实有愿、有求。愿求虽然没出来，没有表现的时候，可是你心里头有极其微细的波动，佛菩萨全都接收到了。他只要一接收到立刻就有反应，这种反应也有冥、也有显，冥是他的反应，真的他来帮助你，你自己并不觉察；显的时候，那你非常明显感到佛菩萨加持你。

　　李老师特别告诉我们，李炳南老居士，我们学讲经的人，那时候一班同学二十多个人学讲经，对於感应这桩事情特别明显。尤其在答问，别人提了个问题问你，你也没有准备，也不知道怎么答，突然你就能够解答，而且答得很圆满。根本你就没有想过这些问题，这佛菩萨冥冥当中加持你。读诵的时候有，礼拜的时候有，上台讲经答问就更明显，你能感触到。所以业障消了，跟诸佛菩萨，实在讲跟遍法界虚空界都通，为什么通？一体！《还源观》上讲「自性清净圆明体」，从一体起二用，二用里面无论是依、是正，都是三种周遍，它怎么不通！没有障碍。空间维次是障碍、是真有，这种障碍从哪里来的？从分别执著来的。只要分别执著放下，这障碍就没有了。科学家确实发现这个问题，想不出方法去突破，你看佛法至少是在二千五百年以前，就知道这问题，而且把这问题解决。那就是空间维次怎么来的？从分别执著来的。用什么方法把分别执著突破？那就是定功。定一定是放下万缘，让心先静下来，静久了自然就入定，随著你定功的浅深，这个突破空间维次的范围就广大，定功愈深，突破的范围愈大，突破范围那你就是清清楚楚、明明了了。这不是想像，这不是神话，这是事实真相。

　　所以古印度他们的宗教、学术都重视修定，佛经上讲的四禅八定，那不是释迦牟尼佛的，四禅八定是古印度婆罗门他们所修的。婆罗门教的历史，他们的长老告诉我，至少是一万多年，世界上现在这大家公认、承认它八千五百年。就是八千五百年也比佛教早五千年，释迦牟尼佛修不修？肯定修得很好。那是个好学的人，十九岁出去参学，学了十二年，我们相信他的四禅八定的功夫达到顶峰。你能够修成四禅八定，六道里面的情形你完全明白，为什么？你看到、你接触到，没障碍。往上去二十八层天，你能看到；往下去阿鼻地狱、无间地狱，你都看见。所以他不是用数学来推得的结论，不是的，他是用现量境界，就像我们现在亲眼所见、亲耳所听，他不是比量，里面没有错误。所以四禅八定是六道以内，要突破六道那八定功夫还不行，继续再入更深层次的禅定，《楞严经》里面讲的第九定。到第九定是阿罗汉修的，突破了六道轮回，到哪里去了？到四圣法界去，声闻。那个定功再往上提就到缘觉，再向上提那就到菩萨，菩萨再向上提那就是佛，这个佛是十法界里面的佛，不是真佛。真佛呢？他还要向上提，向上提那真的回归到自性，不起心、不动念。不起心、不动念就是破无明；换句话说，什么叫无明？起心动念是无明。

　　为什么叫它做无明？起心动念没有原因的，起心动念说不上开始，所以叫无始无明。名词用得好！这一关口突破，才是此地讲练治心地，使悲智增明，悲是慈悲，慈悲心是你自性里面的性德，本有的，智是智慧。你看看，十法界里面的烦恼习气，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统断掉、没有了，剩下来什么？剩下是无明的习气。现在我们搞清楚、搞明白，因为有无明的习气，所以才有个叫一真法界，才有诸佛如来的实报庄严土。无明习气都没有了，诸佛的实报庄严土也没有了，所以「凡所有相皆是虚妄」，这句话讲到圆满！没有说诸佛如来实报庄严土例外，经上没有这个讲法，那就是说，这句话包含实报土，实报土也不是真的，无明习气没有了，它就没有。这个没有之后，真的才出现，真的只有一个，自性现前，圆满的自性现前。自性是什么？大乘教里头形容它叫常寂光。常是不生不灭、不异不变，这是常；寂是寂灭的，换句话说，它没有动摇，永远不动；光是光明的，它不是黑暗的，那是自性。自性里面没有物质现象、没有精神现象，也没有自然现象，什么现象都没有，所以凡所有相皆是虚妄。虽然它什么都没有，它能现，它能现精神、能现物质、能现自然现象，它能现，所以说能现、能生。那个能变呢？能变是阿赖耶。与常寂光不相应，常寂光可以用现在科学家所讲的能量，确实它是一个能量，宇宙之间永恒的能量。

　　佛说现象从哪里来的？是一念不觉。极其微细的振动，这一动就起心动念，宇宙现象出现，生命的现象出现，能生万法。所以惠能大师见性的时候，他描绘得很好，释迦牟尼佛见性，做了一个报告《大方广佛华严》，惠能大师见性做了一个报告，很简单的五句话，那五句话展开就是《大方广佛华严》。可以说《大方广佛华严》一浓缩就是能大师的五句话，不增不减！归纳起来这是一句，展开之后是遍法界虚空界，无量无数无有穷尽，这是自性，性体起用，性德。大乘教里面讲得清清楚楚，全讲的是自己。大乘教我们大家都念过，佛常说「心外无法，法外无心」，心就是心性，它是能现、能生，一切万法是所现、所生，能所是一不是二。所以佛法是圆融的，佛法没有对立，能所都不对立，它是一不是二。这个样子性德完全显露，性德是什么？用两个字来做代表，一个是悲、慈悲，一个是智慧。这个大慈悲心跟大智慧，都是自性本有的，不是从外头来的，只要见性它就透出来。智是无所不知，智慧开了无所不知，悲是无所不能，你看智慧、德能都是圆满的，不必学。你所学到的都不是真东西，你学到的都很有限，有局限，自性里头本来具有的没有局限。所以我们今天就是被业障障碍，修行忏除业障非常重要，《华严经》里面对忏除业障是非常重视。

　　我们刚才讲，业障、过失人人都有，往往发生自己粗心大意的时候疏忽，都不知道。我在前几天收到一个同学给我简单的一个信息，告诉我，去年十一月，我们在香港接受陈大会先生的专题采访，节目的内容不是「和谐拯救危机」的讯息。他说目前好像有流通，流通量不多，叫「和谐拯救危机第二集」，实际上与和谐拯救危机没有关联。这是真的，每次访问，他总问了我一些问题。我不但是访问，我讲完了我不记得。我跟同学们说过很多次，我上台讲经讲完之后我也不记得，我的心里头只有阿弥陀佛。讲经之前我确实读经，我很仔细的去看，可是上台之后所讲的，往往跟我准备的不相干。这不是我一个人有这种现象，几乎所有上台讲经的都没有例外。我在初学的时候，看到谛闲老和尚《圆觉经讲义》，跟《圆觉经亲闻记》，他就讲得很清楚，老法师讲《圆觉经》，自己写讲义，可是上台去讲，有很多讲义里头根本没有。那个时候有几个他的学生，江味农居士、蒋维乔居士，那都是非常有名的大居士，常常听他老人家讲经。每次听讲经他们都作笔记，这个笔记记下来之后送给老和尚看。老和尚看了很惊讶，问他「这个话是我讲的吗？」「是，是你亲自讲出来。」「我怎么会讲得这么好！」这是佛在他上讲台的时候，冥冥当中加持他，他自己不知道。以后这个听经讲记也出版，印成书，叫《圆觉经亲闻记》。所以我看了这些东西，我很有感触，因为我在讲台上也常常碰到这些事情。不但在讲台，平常接触大众，一个人也好，两个人也好，问我一些问题，我所回答的，真的，我有一个明显感觉，我的身体借给佛菩萨用，佛菩萨藉著我这个身体来说话，这不是假的。所以我勉励年轻同学，你们不肯借，你们要肯借，我相信你们的能力比我还强。所以存心清净平等觉，心里不要有任何东西，做不到，做不到开始把佛放在心上，阿弥陀佛，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，你怎么会不得感应！

　　接著我回答这位居士的这封信，第二个说这一套专访节目属於净宗同修内部参考，目前还没有剪接完成，敬请诸位同学暂时不要流通，以免造成误会。我们现在是不流通，如果有同学拿到这份资料，你们自己看可以，不要拷贝，不要去（我们佛家讲）流通，就是不要传出去。对於这些事情，我在讲经的时候也讲得很多，在答覆一些访问的，我就讲得更多。因为今天世界动乱，动乱的根源与制度有没有关系？我觉得与制度关系不大。我还记得我初到新加坡的时候，演培法师，早年他是台北善导寺的住持，他是个讲经法师，我常常听他讲经，他讲经我都坐在第一排，所以我们就很熟。以后我出家了也讲经，所以我们就结成好朋友，他大我十岁。我到新加坡，有一天他请我，在他的讲堂里面，他把他的信徒召集起来要我去做一次讲演。我们从老师那里学到的规矩，古来祖师大德常讲「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，这非常重要。他也修净土，他不是弥陀净土，他修的是弥勒净土，求生兜率天的，求生兜率内院去亲近弥勒菩萨，所以跟我们还是不一样。他在新加坡已经那么多年，二十多年信徒很多，我那天去讲演大概的是有六、七百人。我们赞叹法师，让他的信徒对老师有信心，这很重要；赞叹他的法门，让他对法门起信心；赞叹道场，赞叹大众，这个重要！我们去讲演对他有帮助。如果说是到那里去宣扬我们弥陀净土好，这是无比的殊胜，那你不去跟人找麻烦吗？人家修了二十多年的法门，你去了之后，把大家信心动摇，他生起疑惑，这叫罪过，这不可以。所以一定要懂规矩，就是要赞叹，为什么？每个法门都是释迦牟尼佛所传下来的。一定要记住，佛在经上讲的「法门平等，无有高下」，为什么这么多法门？众生根性不一样。他是那一类根机，学那个法门他会成就，一定要赞叹，这是规矩，这也是礼节。我们懂得这个规矩，所以到很多地方，人家愿意请我们去讲演。不懂规矩的人，就是他自己修行那一套东西好，他那个方法好，别人都不如他，这个不行，这个叫什么？自赞毁他。在菩萨戒里这是重戒，《瑜伽菩萨戒本》把这条列为第一个重戒，自赞毁他不可以的。这些规矩一定要懂，自己要谦虚，要赞叹别人。

　　我在一九七七年在香港讲经，认识圣一法师，这修禅的，禅宗的一位大德，我在那边讲《楞严经》。《楞严经》与禅也有很密切的关系，所以他也是邀我到他的道场去，禅宗道场。我看到他有四十多个出家人，每天在禅堂里面坐禅，我看了很欢喜，真干！他也请我讲演，我记得我好像讲了一个半钟点，赞叹禅，赞叹法师，赞叹道场，赞叹同修。我离开的时候在路上，必须要走半个小时的路，因为车开不进去。陪我去的有十几个同学，这是我们念佛的老同修，在路上问我，他说「法师，你这样赞叹禅，你为什么不学禅？」我就告诉他，「禅要上上根，至少要上根，我是中下根，那个法门不适合我，我学那个法门不能成就，所以我只有老实念佛求生净土。我对它很羡慕、很赞叹、很尊敬，我知道我不够格，他们参，他们比我高！」这讲真话。禅宗的经典《金刚经》我们学过，《六祖坛经》学过，《永嘉禅宗集》学过，《永嘉禅师证道歌》我还讲过，我学的是什么？口头禅。所以这些知识必须要懂得。善财童子在《华严经》上，给我们做了一个好榜样，我们一定要知道，我们赞叹一切法门，决定没有毁谤。那要毁谤就是谤佛，法门是佛传的，你谤佛、谤法、谤僧，这个罪业阿鼻地狱。所以一定要懂得赞叹，互相赞叹，这就对了。所以谈话当中，有一些话是口误。

　　中国几千年来长治久安，它不是在制度上，最重要的是人的素质。所以从前，早年我在台湾的时候，胡秋原先生常常讲，中国历代是知识分子做为社会上一个主流，这是什么？真的士大夫。从士大夫阶级，就是四民士农工商，这第一个是士，读书人。读书明理，读什么书？读圣贤书。从前读书人起码都能够做到，心是孝悌忠信，身是礼义廉耻，行是仁爱和平。虽然达不到这个标准，距离这个标准不远，读书人总是希望一生尽量接近这个标准，达到这个标准那就是圣贤。所以读书志在圣贤，功名利禄是附带的，不是他主求的，中国社会的特质。所以无论什么制度，人好，有道德、有教养，都能做出好事；如果素质很差，把伦常道德都抛弃，甚至於反其道而行之，无论什么制度都出毛病。在从前帝王时代，末代的帝王违背了孝悌忠信，违背了礼义廉耻，马上就亡国，这个朝代立刻被别人取而代之。只要他这个帝王世世代代，都不离开伦理、道德、因果，他就一代一代传下去。因为中国人很有耐心，小小过失能忍，不会造反的，除非是做得太不像话、太严重，才引起革命，才把你推翻。所以这五千年长治久安，要晓得问题症结在什么地方？在传统教育。

　　我这次回到台湾来治牙齿，没想到台湾从政的朋友们，很多都跟我见过面，我们也在一块讨论这些问题，我总是提醒大家教育重要。中国古人讲「家和万事兴」，家怎么和？有教，有教养，家就和。社会也是如此，社会只要把教育办好，社会就和谐。让人人懂得伦理，伦理是关系，关系一定要搞清楚，关系不外乎五大类，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友叫五伦，五种关系。这五种关系，五种身分我们每个人都有，叫五伦十义，你在家里面，你对於你的父母，你是儿子身分；对你自己的儿女，你是父亲的身分，父母的身分；对兄弟，这是长幼的身分。离开家庭走进社会，社会有领导跟被领导，那你对你的部属，你是领导，领导是君；对你的长官，那长官是君，你是臣；同僚是朋友，关系搞清楚。懂得关系就懂得义务，我应该怎么做法，总原则不外乎这十二个字，这十二个字常常放在心上，起心动念、言语造作不可以离开，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是中国人，标准的中国人。所以我们今天不愿意看到分裂，甚至上一次我在此地跟诸位讲的，英国汤恩比博士，他书本里头有两段话，我把它节录下来，谈两个问题。第一个问题，宗教能拯救世界，他讲二十一世纪，他说宗教你看他只提出四个，四个是儒释道，加上西方的基督教，而且儒释道讲得最多。他对於中国文化是多么崇敬！第二个，讲谁是地球的继承者？他说中国人。中国人自秦就统一，一直到现在虽然改朝换代多少次，始终维持大一统，这是非常难能可贵的事情。

　　我记得我第一次到美国，一九八二年，我在纽约沈家桢居士接待我，请我吃饭的时候，在座有很多当地美国人，那时候我们都第一次见面。其中有一个美国人就问我，这通过翻译问我，他说现在西方人跟过去西方人不一样，过去西方人不了解中国，所以对中国人很轻慢。现在我们知道中国人有智慧，他讲个比喻，他说一个一个人的比，讲全世界一个一个人比智慧，中国人第一；两个两个比，犹太人第一，中国人就比下去了；三个三个比，日本人第一。最后他问我，「法师，你们中国人为什么不团结？」问这么一个问题问我。因为他们都是基督教徒，我当时就笑笑，我说：「上帝安排的。」他说：怎么上帝安排的？「是！中国人要团结起来，你们还有饭吃吗？」大家哈哈一笑，问题解决了。这就说明西方人知道中国人的智慧，一个一个比是世界第一，中国人不团结，最团结的是日本人，犹太人团结。所以虽然是一个笑话，含义很深！我在美国的时候就告诉美国人，我说美国的这个政治制度不适合中国，中国的制度也不适合美国，你一定要懂得历史的渊源。中国是五千年传统，就好像做生意它是老店，几千年世世代代传下来老店，你怎么叫人家兄弟分家？叫这些伙计各个都离了，这不可以，这是做不到的。你们美国才两百年，你们在这里没有根，都是世界上各地来到这个地方来，移民过来的，你们没有历史文化的背景。所以你们搞民主，大家联合起来选一个代表人做总统，这是对的。你们都是摊贩，不是老店，摊贩应该是这样的。所以我这一分析，大家就很容易懂。你们是摊贩，中国是老店，所以你不能够要要求中国，把老店分开来当摊贩，这是很不道德的事情。我讲的话他们能听懂，他们想想也有道理。

　　这是我们必须要知道的，中国人炎黄子孙，这大家常常讲炎黄世胄，一家人。这个家族的观念，这个血统观念，中国人全世界第一，最重视，你看我们有祠堂，我们有家谱。我这一生最值得安慰的事情，就在老家里把家谱找到，就剩这么一套。这一套再丢掉的时候，我们家庭的历史就没有了，断掉了，所以我赶紧把它印了三百套，就不会有失传。从家谱里面一查，我们老祖宗是黄帝，黄帝之前没有文字，但是有传说，所以它第一句话「伏羲之后」。从黄帝开始有文字记载，一代一代，到我这一代一百三十六代，没有中断，这个在全世界找不到第二家，只有中国人有。所以家谱是家庭历史，你对於你的家，知道老祖宗是黄帝。我们这个姓氏怎么来的？历史上记载得很清楚，是黄帝第六代的孙子，若木，那个时候的天子，因为那时候还是诸侯国家，天子是夏启，就是禹王的儿子启做国王，封我们的祖先若木为徐国的国君，就现在的徐州，封在这个地方。以后这个国没有了，就用这个做姓氏，所以这姓氏的来源就清楚。怎么样从庐江这一个支派，再从徐州迁移到凤阳，凤阳再迁移到庐江？迁移庐江的时候，是宋朝末年，元朝初年，蒙古人征服中国之后，逃难逃到庐江去，在那里生根。从庐江到我这一代，二十代，所以这个历史上记载得清清楚楚，哪有不爱家的道理！爱家哪有不爱国的道理！这个人一定要懂得。所以这是中国传统的文化，中国人能够在这一块土地上建立家园，几千年不衰靠什么？靠文化、靠伦理、靠道德、靠四维、靠八德。

　　所以我在世界上走地方很多，自己一生没有道场，到处流浪，哪个地方请就到那里去，居无定所，也很辛苦。可是我们想想，释迦牟尼佛当年给我们做了一个很好的榜样，他就是没有道场，哪个地方邀请他，就到哪个地方去教学，四十九年如一日。所以我在苦难的时候，就想起释迦牟尼佛，就得很大的安慰！一直到现在，还是哪里有缘哪里去。这一次回来非常难得，各处的同修都希望我回来定居讲经，那我还就是看缘分。缘分就是哪一个道场欢迎我在这里长住讲经，所以这叫护法。佛法的兴衰不是讲经的人，是在护法。如果这个道场真正护持，所以我到我剃度的这个道场，台北圆山临济寺，现在这些老人都没有了，只剩下两个，一位居士九十多岁，陈居士；还一位法师，就现在住持真光法师，八十多岁了，跟我年龄差不多。我很感慨的对这两位老朋友说，如果我当年发心学习讲经，章嘉大师叫我学释迦牟尼佛，我很听话。如果寺院里面准许我讲经教学，那我就一直不会离开。要不离开，你看在这一个寺院讲经教学五十年，这个道场台湾第一。不但台湾第一，全国第一，有什么不好？我为什么离开？当时老和尚，这方丈老和尚告诉我，「你最好放弃讲经教学，跟大家一样学做法会、学经忏佛事。」我跟老和尚说：「我出家不是这个愿望，我出家是学释迦牟尼佛。」他说：「那好吧！那你就离开此地。」我是这么离开的，所以说护法重要！我要不离开对常住一定有好处，你这个寺庙里头有解有行，长年不断讲经，大概佛事比别人灵，做佛事也会都到你家里来，有什么不好？所以我一切都随缘。

　　现在年岁这么大还是随缘，还要到处跑，还是居无定所。所以护法功德太伟大，我要不是韩馆长帮助我这三十年，我就没有今天的成就，我没地方住。最初她要我住她家里，我在她家住了十七年，不简单！讲经不中断，她替我张罗租道场、借道场，找这些听众。那时候听众不多，十几个人、二十几个人，最多也不过就是五、六十个人，三十年没有中断是讲台上练出来的。那今天就懂得，什么叫真正护法，年轻的出家法师、或者是居士真正发心讲经的，你给他机会，你能提供他的讲台，让他天天练习，只要不中断，十年就成就。我们那个时候学经教有一定的困难，没有长年讲经的法师，你到哪里去学？我是幸好在台中遇到李老师，他帮助我，我在台中十年，真正基础在那里打的。没有那个基础，怎么能成就？韩馆长帮助我三十年，就是让我每天都有上台的机会，对自己有很大的好处，为什么？天天要备课，要准备。要准备你就没有时间去想妄想，天天要读经，你不读经怎么讲？现在学讲经方便，我这些年来留下来这些录像带、录音带，我估计应该超过一万五千个小时，这是学讲经的人很大的方便。你学一部经，你常常听，听我讲的，然后复讲，复讲十年你智慧开，你就通了，不难！所以我不需要办佛学院，办佛学院要有福报，我没有那个福报。我想找十个人住一个住处都找不到，所以现在这个心也死掉，不找了。我把这个方法告诉大家，任何人想学都能成就，一门深入，长时薰修，要不断的重复不要搞多，不要搞杂。这就是规矩，规矩就是戒，因戒得定，因定开慧，智慧开了你自然就通。

　　后面还有一条，他说目前所见的「和谐第二」，由台湾净宗同学拍摄或编辑，不是出自陈大会先生之手。因两岸文化环境不同，判断标准有差异，其中内容，如果有引起任何误会，敬请原谅。所以这个与陈大会不相干，与我也不相干，我也没有听过，我也没有问过。反正那个时候问答，一问一答，答完就了事，我也没有放在心上。所以大家如果觉得有不妥当的地方，可以把它删掉。我们最重要的是要求社会和谐，世界和谐。

　　这些年也是因为社会动乱，我在澳洲，承蒙澳洲格里菲斯大学的校长，跟昆士兰大学的校长，他们两位非常热心的邀请我，跟他们的学校教授做了两次交流，我们来讨论怎么化解冲突，怎样让这个社会恢复安定和平。我们把中国从前经验介绍给他，把佛法里面的教诲告诉他，他们听了很有兴趣，所以赠送我博士学位，聘请我做学校教授。我那个时候拒绝他，我说我不需要，出家人不需要这些东西，对我来说没有什么重要的意义。所以我倒是很乐意跟你们这些教授座谈会，这个很有好处，我也受教育。这两位校长告诉我，他是希望我代表学校参加联合国的和平会议，联合国邀请的这些专家学者，都是以教授身分，有这个学位。因为我觉得能够帮助联合国真正走向世界和平，这是好事，这是佛家大慈大悲的落实，我才接受。接受之后，先后参加了十几次的国际会议，里面三分之二是联合国主导的。所以也跟许多国家的领导人接触过，没有别的目的，无非是把中国的经验、佛陀的教诲，跟他们交流，提供他们做参考。我们见面都非常欢喜，都很用心专注来讨论这个问题，虽然没有完全落实，确实有很好的迹象，这几年这个时间没有浪费。现在年岁大了，体力衰，这些事情我希望年轻人接著去做。我能够在一个地方，把《华严经》能够讲圆满，就是圆满功德。这部经太大，要把它讲圆满，我估计最少还要一万个小时。我的寿命能有那么长吗？也就是需要十年的时间，十年九十三岁。我的老师李炳南老居士，他讲经讲到九十七岁，九十七岁走的。但是他讲经一个星期一次，我这是一个星期七次，没有特别原因，我很珍惜光阴，我不愿意停。早年体力好，一天可以讲四个小时，现在一天讲两个小时不吃力。这佛门的话，希望三宝加持，有个健康的身体，好好的来跟大家一起学《华严经》。

　　这位居士提的这四个问题，我们今天刚好讲到治心，讲到修行，修正自己错误的想法，错误的看法、说法或做法，这叫真正的修行，唯有真正修行，我们烦恼习气才能够淡化。实在讲完全断掉不可能，那不是凡人，像释迦牟尼佛给我们示现，一时顿断，这个不容易。所以佛知道六道凡夫习气很重，教我们另外一个方法，渐修，慢慢断。就说一年比一年轻，一年比一年淡薄，你就有进步。我们修行人看自己功夫，就从这个标准来看，真的，我今年的烦恼比去年轻，今年智慧比去年增长，这是真进步。受的苦难不要紧，苦难要接受，为什么？那是消除业障，最殊胜的一种方式。我们自己反省没有过失，可是别人毁谤我们、侮辱我们，甚至於陷害我们，都好，真是消自己的业障。对於这些人不但没有怨恨，要感恩，为什么？他造的是不善业，成就我的善业。等於是学生参加考试，老师来考你，看你还生不生烦恼？还发不发脾气？还有没有怨恨？结果我一考试都通过、都及格，没有怨恨心，更没有报复的心。而且怎么样？生感恩的心，真的很感激，我这一关通过，这个考试及格。对老师只有感激，只有感恩，一定好好的修行把自己向上更提升，这是报父母的恩，报老师的恩。报恩不是挂在口皮上，要有德行，要有真正的修行功夫。

　　清凉大师这里讲「巧观空有」，巧是善巧。如果只观空不观有，很容易堕落到小乘，为什么？什么都不干，完全走向定的境界，这就是声闻、缘觉的偏真涅盘，对於这个世出世间一切事不闻不问，有自利没有利他。只有菩萨才有善巧方便，看到什么？相有性空，事有理空，他二边不著，心地清净。没有，不著有边；可是看到一切众生有苦、有难，全心全力去帮助，你看不著空。虽然全心全力帮助一切众生，决定没有自己，真的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这样的心态去行六波罗蜜，帮助一切苦难众生破迷开悟、离苦得乐，空有二边不沾。做再多的好事，心里头没有痕迹，心永远是个空心，行永远是净行，清净行，你这样子你多自在，你多快乐！一心念佛，决定求生净土。生到净土，对於这个世间还关不关心？关心。这个世间的人只要有感，立刻就有应，跟诸佛、法身菩萨一样，永远帮助遍法界虚空界里面六道众生。有没有功德？不计较功德，空有二边都不著，哪来的功德！那个没有功德是真功德，为什么？一切都称性。与自性样样相应，与性相应，与相相应，与事相应，与理相应，与因果相应，法身菩萨修行是这样一个境界。

　　我们在经典里面学到什么，要真正理解它，而透彻的去理解，要把你所理解的变成自己的受用。我们从事相上来说，变成自己的生活，变成自己的工作，变成自己的处事待人接物。佛法活学活用，这才能得到法喜充满，常生欢喜心，不是学了没有用的。学了没用的何必浪费时间？何必浪费精神、浪费体力？那就错了。这个用是正用，一丝毫邪曲都没有。《楞严经》上讲的，决定没有委曲之相，与一般大乘经里面讲的八正道完全相应。那人在正道当中去行道，在正道当中去生活、工作、待人接物，没有一样不正，这个才算是我们对经教真的学到了。然后才晓得古大德的一句话，「世味哪有法味浓」！什么东西能叫你最开心、叫你最快乐？佛法。世法里面，正法也能教给我们带来快乐，但是比不上佛法，佛法真的叫你得究竟乐、得圆满乐。你才不能舍弃它，把它看作我们这个世间第一桩大事。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０七七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大方广佛华严经．十住品第十五」，第四「本分」最后的一段，第三段「别陈其名」。

　　经文为我们说出十住的名称，清凉大师有简单的介绍，我们学习到前面的三住，发心住、治地住、修行住。修行住，清凉大师的文字不多，但是含义非常深广，当然向下还要说到。「巧观空有，增修正行故」，这一句关键就是在巧，观就是看，怎么样去看空跟有，这在佛法里面是非常重要的一个命题，我们如何来看空有，看它的真相。而真相，真相是空有不二，或者是说空有都不可得，有不可得，空也不可得，那才叫巧，空有不二，这才能够增进修学正行。正行与性德、与诸法实相完全相应，这就是正行。所以，真正的正行是谁？是明心见性的法身菩萨，《华严经》初住以上，他们真的是正行。十法界，四圣法界是相似的正行，很像，不是真的，六道凡夫与正行完全相违背，违背就叫造业。造业当然就有果报，为什么？跟你讲真话，因果也是假的，也不是真的，迷了自性的时候就有因果，觉悟了自性，因果就没有。讲没有还不是事实真相，宗门有个公案叫野狐禅，百丈大师的故事，所谓是「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你看这个因果多么严重。说错一个字，这教人，人家来向他请教，请教什么事情？这也是一位大法师，向这个法师请教，说大修行人还落不落因果？他的回答说「不落因果」。你看回答四个字，就错了一个字，果报五百世堕到狐狸，畜生道，五百世狐狸身。

　　讲经答覆问题可不是简单事情，所以我们年轻听到这个故事，怎么敢发心讲经？讲开示是更不敢，讲开示比讲经还难，讲经是有经做依靠，讲开示没有，非常容易犯过失，我们不敢发心。老师勉励我们，你们要不发心，将来没人讲经，佛法就断了，你负不负因果责任？还要负因果责任。讲也怕因果，不讲也怕因果，这怎么办？老师教我们讲注解，古大德的注解，我们要是依照他的讲，错了，他负责任，他注错了，不是我讲错，这给我们很大的鼓励。所谓讲注解，到以后我们在经教里面学的时间久了，才恍然大悟，这什么回事情？这就是复讲。头一个复讲的阿难尊者，把释迦牟尼佛当年在世所讲的经复讲一遍，不加一个字，减一个字可以，不能加一个字，没有自己的意思，这个好。佛门里世世代代的高僧大德，都是这个方法锻炼出来的，真是谦虚、恭敬，不敢有自己的意思。自己是凡夫，一品烦恼没有断，经上给我们讲的，妄想分别执著我们统统没断，就是凡夫，凡夫知见跟自性都是相违背的。你说这个东西多可怕。所以学阿难，阿难复讲，我们今天依照经典，经典是阿难的复讲，依阿难做老师，我们复讲老师的。这个方法世世代代承传，一直到现代。我们在台中学经教，李老师是讲古今大德的注解，那是我们亲眼看到的，亲耳听到的。李老师有没有加自己的意思？没有，也是怕加错。

　　野狐禅到最后怎么结束？这个老狐狸变成人身，百丈大师每天升堂说法讲经他都来听，是个很忠实的听众，常常来听经。别的人不知道，都尊敬他，老居士，百丈法师知道他不是人，他是狐狸，百丈大师从来没有说出来。他有一天向百丈大师请教，他就说他的果报，有什么方法能够让他脱离畜生道？百丈大师告诉他，明天我上堂说法，你来，你把从前人家问你的话怎么问法你来问我，我给你解答，你就能够脱离畜生身。第二天来了，来了之后，百丈大师升座，他就提出问题，他说：大修行人还落不落因果？百丈大师回覆他，「不昧因果」。你看就改一个字，他答是不落因果，这不昧因果，他马上开悟，真的，第二天就往生。到第二天，老和尚知道，大家带著畚箕、带著锄头到后山去，后山那个老狐狸往生了。去给它办后事，给它诵经超度，把它埋起来，依照出家人的仪规来给它做。你看不落因果、不昧因果，不昧是什么？清清楚楚、明明白白，不是没有因果，还是有，凡夫不知道，他清楚。所以，你看我们过去这些祖师大德，安世高大师，这是汉朝时候从西域到中国来传法的。他在广州还了两次命债，过去生中误杀的，这一生中也被别人误杀，他来还命债的。真的欠命的还命，欠债的还钱，丝毫不爽。我早年学习《阿难问事佛吉凶经》，这部经就是安世高大师翻译的，所以一定要介绍翻译的人，在《大藏经》里面查他的传记。他确实有神通，对於宿世今生这些因果报应了如指掌，这叫不昧，不是没有。该还命的时候知道自己还命，该还钱的时候知道自己还多少，一点都不会差错，这才能够修行正行。

　　巧观，后面有详细的说明。我们讲堂以及在电视机前面的大众，每次听经，多数不能够固定，所以我们每一堂课都会讲得很清楚，希望我们都能够得到殊胜的利益。纵然重复也不怕，佛法不忌讳重复，为什么？有几个人听一遍会开悟？我们一生没见过。没有开悟就得重复的听，「读书千遍，其义自见」，在佛门里面祖师大德常常教导我们长时薰修。不断的重复，我们的印象才会比较深刻，境界现前，时时刻刻能提得起来，至少不犯过失，这就叫修行。所以佛法不怕重复，我们跟学校读书不一样，我们修行人没有别的，是要提升自己的境界，是要时时刻刻发现自己的过失，发现过失就是佛家讲的觉悟了，把过失改正过来，这叫修行。过失总是痴迷、邪恶，你怎样把它修正过来，这叫修行。所以这位菩萨在修行住中，「令此菩萨，以十种行，观一切法」，这叫巧观。巧观，佛菩萨真的慈悲，这对谁？对我们初学。这一点意思我们了解之后，感恩的心才会生出来。菩萨真的慈悲，无数次的重复，让我们养成汲取正法的习气，把世间习气远离，这叫真功夫，这叫真正慈悲，真的爱护。

　　这里面第一条，「观一切法无常，谓此菩萨，但观一切诸法，念念不停，刹那生灭」。这是事实真相，这是我们今天讲的科学，一切诸法确确实实，在我们没有学佛之前，我们一般人会感觉得岁月无常，一年一年过去，时间很短促。小时候觉得一年很长，等好久才过一个年，现在到年老的时候，怎么时间过得这么快？一年好像一弹指一样，怎么又过了一年，明天十二月一号了，这就是觉悟了。觉性更高一点，一天一天的过去，再高的，一秒一秒的过去，过去永远不回头。所以世间什么最可贵？没有一样东西比光阴更可贵，古人有句话说，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，一寸金买不到一寸光阴，光阴一去不再回头。几个人真的明白，真的警觉到？真警觉到，他就一定是要抓住光阴。光阴抓不住，抓不住要怎么办？决定不能让光阴空过，要成就我的道业，他哪有不成功的道理！我们学净宗的同学，我们的目标方向在哪里？方向是西方极乐世界，目的是往生亲近阿弥陀佛。那我们每一念光阴都不能错过，这每一念什么？每一念都是阿弥陀佛，一念把阿弥陀佛忘掉，这个光阴可惜了，没有抓到。如果念念都抓到，往生极乐世界见阿弥陀佛，需要多少时间？古人有许多人给我们做样子，一般都是三年，一千天；一千天你能够念念抓住，恭喜你，你成就了。生到西方极乐世界就是契入华严境界，我们这个地方读的，释迦牟尼佛为我们介绍《大方广佛华严》，就是西方极乐世界，我们现在是听佛说，你一千天功夫你就真正证得。现前我们是看到一切诸法念念不停，刹那生灭，这是现在科学上所讲的现象，弥勒菩萨给我们讲的比这个细。弥勒菩萨给我们讲一弹指，每一个弹指都是「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，比刹那短太多了。

　　「而未会得法身真常之理，是名观一切法无常」，菩萨还没有体会得法身真常。像惠能大师开悟的时候，这句话他说了，他说「何期自性，本无动摇」。你见性的时候，性是真心，自性里头没有念头，不起心、不动念，如如不动，它里头没有变化，生灭是变化，没有变化，这是自性。自性起作用就变成阿赖耶，阿赖耶里面现的相就是念念不停、刹那生灭，要知道这是从体起用。可是你要知道，体不生不灭，相与作用哪来的生灭？这个境界从什么地方你看得到？从弥勒菩萨所讲的一念，你不能看相续相，你看相续相那就是念念不停，刹那生灭。就像我们看电影，你看电影银幕里头什么相？看一张幻灯片的相，它没有生灭。放映机的镜头打开，一张幻灯片投影投射到银幕，它有没有动？没有。而且现，一时顿现，没有先后，整个幻灯片的画面统统印在银幕上，一张。我们知道电影，从前老式的电影，不是现在数码式的，用胶卷的，胶卷、幻灯片的这种电影。放映机镜头打开，一张照进去，再把它关起来，换一张再打开，第二张镜头又进去，你看到的是幻灯片的连续的相续相，你没有看到真相。真相怎么样？真相没有生灭。弥勒菩萨讲的那是真相的真相，我们在电影院看的，一秒钟二十四张，我们的眼睛看花了，以为它都有动，其实它没有动，看花了。弥勒菩萨告诉我们，实际上的状况是一秒钟一千二百八十兆张的幻灯片，这不可思议，我们无法想像，一秒钟一千二百八十兆。一兆是多少？万亿，一万个亿是一兆。

　　你从这上看才晓得，真的，佛讲的动静不二懂得了，什么叫动静不二？动静都不可得。没有见到这个事实真相，像我们一般人看到的现象，看似无常，一切法无常，真正明白人入不二法门，华严境界是不二法门，一切诸佛的实报土都是不二法门。什么样条件之下你才能见到？妄想分别执著这三种障碍统统放下，你就见到。这三种障碍只要有一种没有放下你就见不到，你见到的是生灭的现象，是念念不停的现象。不明了事实真相，苦！这个里头起妄想分别执著，造业、受报，你不能不受。事实真相明白之后你心就定了，心就回归自性，自性本定，这时候你得到真常的受用，常乐我净，大乘教里面讲的法喜充满。这句话，没入境界的时候，你听了好像是懂，其实呢？其实你不懂，常生欢喜心，你也不是真懂。真正的境界说不出来，叫「言语道断，心行处灭」，佛常讲唯证方知，你证得这个境界你才知道，别人跟你讲总是隔一层，叫隔靴搔痒，这才是事实真相。可是像这些理事，佛要不是一再跟我们讲清楚、讲明白，我们怎么会知道？不知道你怎么会放下，你无从放起。所以佛对九法界众生，十法界里面的佛也包括在九法界，算是菩萨，最大的恩德就是讲经教学，让我们长时间的薰修，总算把这事情搞清楚，愈是清楚、愈是透彻就愈容易放下，这真干！这是无常。

　　第二「观一切法苦，谓此菩萨，观五蕴诸法，有生有灭，皆能逼迫於人，而未证得涅盘之乐」。这是《华严经》上法身大士示现给我们看的，其实呢？其实他们都证得涅盘，都会得法身真常。这些人跟释迦牟尼佛、跟惠能大师同样的境界，今天来做这种示现，我们要感恩，是来教我们的，是来提醒我们的。一切法苦，苦在哪里？苦在它有生有灭，它生我们喜欢，灭的时候我们感觉得难受、感觉到苦。人间之苦事，大苦事，是生离死别，这是人世间的大苦。观一切法，看一切有情众生，看花草树木，乃至於看山河大地，花草树木有荣有枯，春生夏长，荣，秋收冬藏，树叶都落掉，枯，年复一年；山河大地有成住坏空，古人常讲的沧海桑田，都摆在我们面前。有情众生很苦，无情的众生也不例外。过去我们总以为树木花草无情，山河大地无情，现在我们知道，只要是物质，一粒沙、一微尘，沙，我们曾经看过同修们到印度去旅游朝圣，用小瓶装的恒河沙带回来给我们看，真细，像面粉一样，很细。每一粒沙，现在我们都知道，它再小，它是物质，它既然是物质，弥勒菩萨就说了，它有识，它有情识。

　　我们在课堂里面学习，常常跟诸位报告，科学家所讲的信息，佛家讲的情识，是一个意思。性德里面有见闻觉知，见闻觉知是性德，觉悟的时候有见闻觉知，迷的时候见闻觉知就变质，变成什么？变成受想行识，受想行识恢复它本来的性德就是见闻觉知，不生不灭。你要知道，觉悟了，离开十法界，受想行识变成见闻觉知，它并没有消失，它变态、变体了，我们得认清楚。觉悟了就是受想行识变回去，变回去就是见闻觉知，这就是觉悟，迷了的时候，我们的见闻觉知变成受想行识，就这么回事情。受想行识苦，受什么？受苦。有没有受乐？没有，决定没有。有时候觉得我们很快乐？佛说了，那是什么？你苦暂时停止一下，你就觉得很乐，你想想对不对？苦是真的，苦不会变成乐，乐是假的，乐会变成苦，乐极生悲。你吃很好吃的东西，很喜欢吃的东西，吃得很舒服很快乐，这是乐；要让你连续吃十碗，吃二十碗，吃三十碗，你就苦了，乐就变成苦。乐会变成苦，乐是假的，苦不会变成乐。人家打你一鞭，苦，打十鞭更苦，打一百鞭苦，不会打出乐出来，所以那就是真的。这我们要懂、要明了，苦不会变成乐，乐会变成苦。苦乐都是假的，佛法里面讲的乐，苦乐二边都没有，这叫真乐。极乐世界不是我们想像那里一定很快乐，错了，乐是坏苦，哪有这回事情？苦乐都没有，那叫真乐。

　　极乐世界的同居土，上面不说，上面那个境界太高，那都是佛菩萨的境界，我们讲同居土，像我们这一类的凡夫生到极乐世界，为什么也有诸佛菩萨一样的乐，真乐？是因为那个世界没有相对的缘，没有，诱导你快乐的缘没有，引导你受苦的缘也没有，那个环境天天学习。你看佛在经典里面，没有说极乐世界有政府、有国王，没听说过，那个世界奇怪，没有这些组织。居住的环境非常美好，而人又多，没有听说那个地方哪一条马路，哪个名字，门牌号码，没有，统统都没有。而且怎么样？生到极乐世界人的身体、面貌大概都相同，都像阿弥陀佛一样，你看都是一样的。一样的，张三李四怎么分别？这都成了问题。不用操心，到极乐世界，心里自自然然明了，绝对不会错误。他用不著街道名称，因为什么？你只要一想，我想哪个人、想到哪家去，已经到了，连路都不要走。这是高科技，我们今天世界科技没有发达到这一点，我要到哪个朋友家去，我一想身就到了，极乐世界办得到，我们这个世界还办不到。所以我们讲佛经里有高等科技，我们这个世界的科技跟它相比那是幼稚园。他们生活起居不操一点心，一切事情都是心想事成，吃东西，想吃什么，东西就摆在面前，不想吃就没有了，也不要收碗，也不要洗碟子，哪有那么多费事的事情。思衣得衣，思食得食，想穿什么衣服，衣服已经穿在身上，不需要去买料子，也不需要去裁缝。阿弥陀佛是大科学家，不是假的，不像我们在这个世间，操心的事情太多了，到那里什么都不要操心。我们真的要想去，现在就什么也不要操心，只把佛号放在心上，念念不停，你念上三年，功夫成片，往生极乐世界这个事情就办妥，就成功了。

　　涅盘之乐，涅盘就是不生不灭，生不生不二，这是如来的大般涅盘。确实是不生，不生为什么会有生？众生有感，佛菩萨自然现形，现形我们叫他做生，不现我们叫他做灭。现没生，为什么？他没有起心动念，你怎么能说他生？生尚且没有，哪来的灭？这桩事情很不好懂，可是我们在现前看到江本胜博士的水实验，我们在这里头细心观察，看什么？生、不生不二。我们的意念告诉水，水是矿物，我们喜欢它，我们感恩它，这个信息它收到，它给我们的反应是非常美好的结晶，雪花结晶。但是它那个雪花变化非常快，你在显微镜里面看到它变化，看到这个结晶一片一片的，这花好像展开，展开完之后它马上就缩小，就往下缩，它不停的。所以，用显微镜照相去拍这个照片的时候，张张不一样。这个境界显示什么？佛经里面所讲的生灭同时，所以叫它做不生不灭，意思是这样的。从这个现象，你要是看清楚、看明白了，你就可以能够以此例知，所有一切物质现象跟这个现象不二。这是不生不灭之乐，你把这个事实真相观察清楚了。

　　下面第三，「观一切法空，谓此菩萨观一切诸法皆悉空寂，而未能得真善之法」。大乘教里头，特别是般若经，般若经的分量很大，可是一般人我相信都念过《金刚经》、念过《心经》，由《金刚经》、《心经》就能代表六百卷的《大般若》，全跟你讲空。《心经》一开头，第一句就讲「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴就是一切法，色受想行识，展开就是《百法明门论》，浓缩就是五蕴，色受想行识。所以五蕴就代表一切法，一切万法归纳成这五大类。我们凡夫看有生有灭，为什么？念念不停，刹那生灭，跟前面讲的是一桩事。一切法既然是空寂，这看到了，看到这个层次算不错，见到诸法的总相。在佛法里面多半说谁？说阿罗汉，阿罗汉知道一切法空，所以他真的能够放下四相，我相、人相、众生相、寿者相，他真能放下；放下，六道就没有了，超越六道。他没有能得真善法，什么是真善法？在佛法里面讲，出世的善法是真的，不是世间人天之善。六道里面的善恶是相对的，超越六道到四圣法界，没有善恶了，那叫真善。还有善恶，善恶对立的善都不善，为什么？它感得报应，你看善生三善道，恶堕三恶道，出不了六道轮回。所以这个善不是真善，真善是阿罗汉以上，这真善。四圣法界里面有染净，没有善恶，而染净是对谁说的？对六道讲，六道是染，四圣法界是净。我们一般讲，在十法界里面讲净土，四圣法界是释迦牟尼佛的净土。但是他还有分别，他没有执著，他得清净心，他没有得平等心。我们用《无量寿经》的标准来说的话，就是他们得到清净，平等没有得到、觉没有得到，只得到清净。什么人能得到平等？法慧菩萨得到平等，五个字都得到，清净平等觉都得到了。

　　所以在四圣法界，他们的功课是什么？在那个地方继续修学，修平等觉，清净他得到了，他修平等觉。不分别就平等，分别就不平等。觉呢？不迷就觉，迷就不觉，迷是什么？迷是起心动念。所以诸位要晓得，迷的作用是起心动念，不起心不动念他就觉了。他要是一觉了的话，十法界没有了，所以十法界是假的，不是真的，也是梦幻泡影。十法界没有了，他到哪里去？到一真法界去，诸佛如来的实报土，就叫一真法界。我们在《华严》里面常说「回归自性」，真的回归自性。只是回归自性什么？他迷的习气没断，就是起心动念的习气没断，所以他现相，如果习气要断了，相就没有了。所以《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这句话是真的，包括诸佛如来的实报土。我们晓得实报土是无明习气没有断，有这个现象出生，如果一断之后，这个现象就没有，佛的实报土也没有，剩下来是什么？常寂光土，那真的，那是自性；你回归常寂光，就是佛家讲的究竟圆满佛。在《华严经》这五十二个位次，它是最高的，第五十二个，叫妙觉，妙觉住常寂光。

　　曾经有人问过我，要是回归到常寂光，还会不会回来度众生？众生很苦，他还回不回来？要知道，常寂光那个状态之下，物质现象没有，精神现象也没有，自然现象也没有，那叫真干净。他会不会再回来？肯定回来。为什么？惠能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，本自具足什么？《华严经》上有解释，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是他本自具足的。常寂光里面有智慧、有德能、有才艺、有相好，本自具足，只是怎么样？不现。佛家讲隐现，常寂光是在隐的状态之下，你完全见不到，当它起作用它就现前，它什么都现，样样都现，没有一样是有欠缺的，这么个状态。隐显不同，它怎么会不起作用？不起作用，我们学佛学它干什么？学到最后什么用都没有，哪有这种道理！成佛为什么？大愿，看到众生可怜，普度众生，是为这个而学佛的。学成之后不能度众生，我学它干什么，不叫白学了？这个道理要懂。我们学佛同修，你们进佛门来都发过四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。每天早晚功课至少都要念一遍，天天在发愿，发到最后还不起作用，那不白干了？所以要晓得起作用，肯定起作用。起作用他也不会起心动念，这个高，这个叫真的是大般涅盘。

　　有体、有相、有用，而没有起心动念、分别执著，这是什么？这是诸佛如来、法身大士，也是大乘教里面讲的破一品无明、证一分法身，就是这个境界，它有大作用。没有一丝毫副作用，为什么？因为他没有起心动念、没有分别执著。有起心动念、分别执著就有副作用，那就拖泥带水，不干不净。所以这叫妙用。你看《还源观》里面讲的四德，四德是性德，德就是用，就是作用。第一条「随缘妙用」，随缘是什么？随众生心，众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交。佛菩萨应的时候决定没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这叫妙用。我们跟一切众生也有感应，不过我们这个感应没有佛菩萨那么样的敏锐，众生极其微细的念头都能感动他，我们这是很粗的、很明显的我们才会受感动，见色闻声会感动。但是我们感动的时候，应的时候，我们也会遇到众生有苦有难，我们也会尽心尽力帮助他、成就他，但是我们有分别、有执著，附带这些东西；附带这些东西，这个东西造业。感应帮助人，这不是造业，这个我们一般讲是功德，但是这里头掺杂著分别执著，那就是造业，这就是后遗症。这是我们跟佛菩萨不一样的地方，佛菩萨没有这个后遗症。

　　世间善、出世间善，我们在此地也能体会到，什么叫世间善？什么叫出世间善？离妄想分别执著，那个善叫出世间善。如果带著妄想分别执著，这是世间善，为什么？你出不了世间。特别是三个都有，妄想分别执著，那你离不开六道，你所做种种善法决定是得人天福报，人间天上，你得的是这个。放下一切执著，你出离六道，算是出世间善，但是你出离不了十法界，还不是真正出世间善，出不了十法界。必须要把起心动念放下，这才超越十法界，回归自性。这个时候你的生活空间大了，遍法界虚空界无量无边诸佛刹土都是你生活的空间，你想到哪里去就能到哪里去，你的活动范围大了。我们今天活动范围是超越不了六道，而且我们的欲没有断，财色名食睡，这叫五欲，这五桩事情没有断，我们的生活空间缩得又小了，欲界，色界、无色界都没有分，我们只能在欲界。三重关，第一个要破欲界，第二个要破六道，第三个要破十法界，那才叫真正出世间善法。

　　下面第四，「观一切法无我，谓此菩萨观一切诸法皆空，即能趣入无我之境，而未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。这是什么人？这是阿罗汉，小乘；在大乘里面，用华严境界来说，十信位前面六信，从初信到六信，没有出六道；没出六道，观一切法皆空。自性里面的智慧他得到一分，这一分叫一切智，一切智知法总相，对一切法的总相他知道。一切法的总相是什么？空，万法皆空，阿罗汉证得。所以他才真正的做到无我，无我就出六道轮回。所以我们要记住，我什么时候能出六道轮回？什么时候无我，就出六道轮回；如果还有个我，决定在六道里面。你看无色界天，他们定功很不错了，已经成就非想非非想空，生到四空天的天顶，就是出不了六道，四禅八定达到最高层。在楞严会上，我们看到释迦牟尼佛讲，阿罗汉再向上提升一层，修成九次第定。四禅八定是八个阶级，四禅上面是四空定，四禅定加四空定叫八定。我们称四禅八定，实际上就是八个定，不是四禅外头又加八个定，不是这个意思，是四禅定跟四空定合起来叫八定，这是世间禅定达到最高峰。到这个境界里面，六道里的状况你就完全清楚、完全明白了，不是猜想的，不是推理的，不是比量，全是现量。

　　无我，什么时候开始放下我？阿罗汉也不是一下就放下的，一下放下那叫顿超，有，太少了，一般人是慢慢的一点一点放。给诸位说，从开始修行的时候就开始放，年年要放，月月要放，天天要放，放什么？不执著，学著恒顺众生。佛教导我们，第一个身见，一定要知道身不是我，不必样样为了这个身，那你就造业了。什么是我？灵性是我，或者我们修净土，我可以告诉诸位一句真话，什么是我？阿弥陀佛是我，我就是阿弥陀佛。你看中峰禅师在「三时系念」开示里面讲的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这两句话说的是什么？自性弥陀，唯心净土，《华严经》上说的，这是真话，那你是真正认识自己了。我心是阿弥陀佛，我就是阿弥陀佛，你怎么会不到极乐世界去？千万不要搞错，这个身是我，身是我那麻烦大了。身是假的，身是个生灭法，有生一定有灭，我不灭。

　　这个现在连很多外国人都知道，现在在欧美，相信有轮回的人愈来愈多。这里头第一个因素，是在这个世纪初，要讲上一个世纪，二十世纪中叶，欧美心理医生愈来愈多。心理医生为大家治病通常用的手段，现在非常普遍，催眠。将病人让他入深度的催眠状态，他能讲出他过去世的事情、生活状况，能回到再过去世。我看到一个报告，居然能够回忆差不多是八十世之前，时间差不多是四千年，问他那时候住在什么地方？住在洞穴里头，那时候人还不知道该建房屋，住在洞穴里头。证明人真有过去世，既然有过去世，当然就有未来世，所以相信因果轮回的人愈来愈多，成长得很快。可见得这桩事情不是假的，身不是我。所以这些心理医生得到一个结论，人没有死，生死是身体，而不是你，你不会死的。他们把这个看做灵魂，灵魂不死，他会再到人间来。佛法对这个事情讲得非常清楚，真正明白了，对这个身就看淡了，对於灵性不灭，佛家讲灵性，不是讲灵魂，灵魂是什么？灵性迷了叫灵魂。灵魂出不了六道轮回，灵性就出去了，超越六道不叫灵魂，叫灵性，他不迷，他觉悟了。所以头一个教我们放下身见。

　　第二个，你真正学了佛法，你不会怕死，为什么？没有生死，生死是换个身体而已。人的福报是自己修的，命里有丢都丢不掉，命里没有求也求不来，一定要懂得断恶修善。我们没有见性，见性那就没有话说，自性里面是无量的福报、无量的智慧，样样都无量，真是取之不尽、用之不竭。但是没有见性的人一定要靠自己修，所以要断恶修善、要积功累德，你的福报才能不断向上提升。在六道里头，天有二十八层天，不是迷信，为什么？你可以证得。用什么方法证得？修禅定，只要你肯修禅定，定中境界突破空间维次，你就能见到。佛法是科学，科学是讲拿证据来，佛法你看看信解行，后头是证，证是你自己的事情。你把佛在经上所说的这些统统证实，《华严经》上讲华藏世界，你真把它证实，你真到那里去了，你就晓得这不是假的。净土经里面讲的弥陀净土，西方极乐世界你真去了，真看到了，你还能不相信吗？特别是西方净土比较容易见到，这是阿弥陀佛无比的慈悲，你念佛念到一定的功夫，这个境界就现前，这是佛本愿威神加持，你看到了。慧远大师，东晋时代的，我们在《高僧传》里面看到，绝不骗人。他在往生前告诉大众，说阿弥陀佛极乐世界我见到了，佛来接引我，我要往生了。又告诉大家，这个境界过去曾经三次见过，他没有跟任何人讲，他说今天第四次，而且看过莲社有不少同学已经往生的，都在阿弥陀佛的后面一起来接引他。佛法要你亲证才算数，你没有亲证不算，那你是道听涂说，你自己得不到受用。你亲自见到，亲证到，你得到受用，你信心绝对不会动摇。

　　所以我说佛法是科学，我学佛的时候老师给我介绍佛法是哲学，我现在明白了，从理上讲是哲学，从事上讲是科学，而且都是达到登峰造极，达到究竟圆满，这是一门真正的大学问。我们这一生遇到了，是无比的幸运，真正明白人，要把这桩事情当作我这一生唯一的一桩大事，其他的那叫鸡毛蒜皮。天上人间的富贵不可以贪恋，有丝毫贪恋，这个机缘就失掉，你出不了六道。我们想想我们过去生中，有没有遇到这个境界？我们相信肯定有，为什么还堕落在今天这个样子？没有真正把握到，也就是说，对天上人间的富贵有贪心，有一丝毫的贪心就被它拉回来。所以佛在经上讲，「财色名食睡，地狱五条根」，只要有一条，你就走不了，五条统统具足还得了吗？绑住了。阿弥陀佛再慈悲，拉也拉不动，他只好放弃，等你哪一天自己放手，他再来接引你。我们自己明白这个道理，这一生不干傻事，决定撒手，要放手。这个世间什么都不要贪，什么都不要执著，别人赞叹我，不要起欢喜心，别人侮辱我，也不能有怨恨心，永远保持清净平等觉。我们跟阿弥陀佛一个心、一个愿，哪有不往生的道理？八万四千法门确实有一定的难度，不容易突破，净土法门没有，这是个很特殊的法门。条件是信愿行三个字，你看它后头没有证，这就容易多了，要后头有证，那就不容易，要证的话，你不得一心不乱是去不了的。他没有证，没有证，换句话说，我行的功夫到功夫成片，这是行，就决定得生。如果能证，那就是事一心、理一心，当然好，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土。这个是有一点难度，但是凡圣同居土的门大开，一丝毫难度都没有。

　　这个地方讲，「而未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。八自在我们留到后面再跟诸位细说，这个地方把这八个名称跟诸位报一下。佛家讲我，真我，真我是有八种自在，那是真我，如果你没有这个，这个我是假我。八自在见性就证得，就是常乐我净的我，这四个字都是真的。常，永恒不变；乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐；我，八种自在，自己真做得了主，我们现在不行；净是清净，我们身不清净，心也不清净。说明我们现前这个身、妄心，都不是我，不可以执著，执著是错了。这八自在，第一个，「示一身以为多身」，我们做不到，这是什么？分身。如果我们有这个本事的话，现在很多人请我讲经，我可以都答应，每个地方我都现身，我做不到。法身菩萨做到，他有这个能力。第二，「示一尘身满大千界」，一微尘身，一个身，一个身能够周遍大千世界。大千世界不算太大，一尊佛的教化区，释迦牟尼佛的教化区。究竟多大？黄念祖老居士告诉我，一个银河系是个单位世界，一千个银河系是一个小千世界，一千个中千世界到一千个大千世界，再乘，乘两次，十亿个，十亿个银河系就是一个大千世界，我们这一个身能够遍满十亿个银河系。这我们做不到，法身菩萨他能做到。他能做到，我们就可以能够想到，大千世界这里面的众生起心动念那就是感，他当然能应，他身遍满大千世界，大千世界众生起个念头他都知道。感应道交，不失时节因缘，道理在此地，他有这个能力。

　　第三「大身轻举远到」，这都是从事相上说的。现一个大身，这个身多大？是随自己意思，能现大身、能现小身。轻举远到，想到什么地方自然到，不需要交通工具。阿修罗能现个大身，我们在佛经上看到的，他站在大海里面，大海很深，他一半的身体在海底，一半身体在海上，像高山一样，他现个大身给你看。第四「现无量类常居一土」。分身是说一个人他能现各种不同的人，各种不同种类的生物，这都是属於神足通，我们一般讲的神通变化。同学们如果看过《西游记》，你看孙悟空七十二变，他能变一棵树，他能变一朵花，他能变一个房屋，这就是现不同种类，他在一处，常居一土。第五，「诸根互用」。我们现在这个根只有一个用处，眼只能看不能听，耳只能听不能看。他六根互用，眼能看，也能听，也能尝味道，也能闻气息，他每一样我们六根眼耳鼻舌身的作用他统统具足。身也是如此，要是见，全身都能见，无论哪一边他都能看到，他身能见，不要用眼，整个身体他都能听，六根互用。

　　《楞严经》上讲得很清楚，菩萨都有这种能力，六根本来就是互用的，不是局限於一种。我们现在是迷失了自性，这样好的用途我们自己都失掉，这是迷失的，不是真的丢掉；破迷开悟，我们的能力都能够恢复。恢复这种能力，现在这些科学种种发明都毫无意义了。看到远方，需要用电视吗？不需要，想看那个地方，那个地方境界都在现前。想听，也用不著手机，多笨！十方世界的音声你都能听得很清楚，也不会受电波干扰，能力都恢复了。这个能力，六种神通是本能，知道过去、知道未来，知道此界、知道他方。灵性愈往上提升，这个能力就愈来愈大，到破无明、证法身的时候，这个能力就周遍法界。这个现在我们能相信，不怀疑。我们在《还源观》里面学过，无论是物质现象、精神现象，乃至於自然现象，都有三种周遍。第一个是周遍法界，第二个是出生无尽，第三个是含容空有，我们一般讲的心包太虚、量周沙界，整个宇宙里面的信息他全通了，法身菩萨。只要我们做到对世出世间一切法不起心、不动念，这个能力就恢复。如果你要依照佛法去修行，修行功夫成就，这个现象不现前，那佛经是假的，佛就是妄语。在印度、在中国、在许多地区，这二、三千年来多少修行人功夫成就，把佛在经上所说的全部证实，这不是假的。

　　所以佛家讲三转法轮，那很有道理。三转就是三种教学的方法，第一种叫示转，就是做给你看，我们今天讲身教，仁义道德、五伦五常我做出来给你看，你相信了。第二种是劝转，你看到觉悟了，很好，你看了没觉悟，再劝你。第三是作证。这是符合於科学的精神，拿出证据来给你看，你还能不相信吗？念佛往生的，三个月前告诉你，我哪一天走，到那个时候真走了。他又没有生病，很正常的就走了，三个月之前告诉你，这我亲眼看到的。新加坡居士林老林长陈光别居士，他往生的时候是三个月之前，他是没有告诉人，他写在一张纸上，就写日期，哪一号我忘记了。几月几号，几月几号，写了十几个几月几号，写在一张纸上，家里人也不敢问，他写这个干什么？那一天他走的。三个月前，这不是假的。走之前一天，往生前一天，他请我给他做三皈依，人清清楚楚、明明白白，一点也不糊涂，没想到他第二天就走了，走得那么潇洒，走得那么自在。还有证明，他一大堆的冤亲债主跟著助念的法师回到居士林，在居士林附在一个女孩子身上说话了。他们很多人是老林长的冤亲债主，今天看到老林长念佛往生，他们很受感动。他们不找麻烦，只希望居士林给他方便能给他听经，给他在那里修行，他们也都想念佛求生净土，好事情。李木源居士把这个事情告诉我，我说我们一定满他的愿，我们的讲堂是开放的，欢迎他来听经。他附体告诉我们，念佛堂的光太强，他们这些灵鬼不敢进去，要求在斋堂，就是饭厅，饭厅里面装电视，播放《地藏经》的录像带，他们在那里听。我们答应了，二十四小时不中断，大概播放一个多月将近两个月，他们很感激，走了。这是证明，见到老林长往生极乐世界，不是假的。我在居士林的时候，居士林非常热闹，每天吃饭一千多人，星期假日三、四千人，免费供应，也不一定是信教不信教，你来吃饭我都欢迎，我们做了好几年。

　　所以，六根互用是我们的本能，什么时候能恢复？心定下来就恢复。禅定能得神通，只要得清净心，小小一点清净心，首先恢复的是天眼、天耳。中国大陆所讲的特异功能，他能够看透，墙壁可以看透，外面境界他都清楚，大楼，楼上面、楼下面他都看得清楚，人在里头做些什么。天耳通，别人说话很轻，说些悄悄话，你也听得很清楚。头一个是这两种能力恢复，天眼、天耳，小乘初果，《华严经》讲的初信位菩萨，就有这个能力。二信位菩萨又加了两个，就是他心、宿命，知道自己过去世，很清楚，知道别人心里想什么，这很厉害，有他心通。三信位的菩萨能力又提升，三信位就有变化，他就能分身，能变化。到阿罗汉的时候，见思烦恼断尽了。一个层次一个层次他有证明的，不是说假的，真有这个能力。所以说我们自己好好修学，都能够证得，证得才是真的，听说不能算数。我们要加紧用功，要真正把这个事情当作一生第一桩大事去办。这个世间名闻利养、五欲六尘统统放下，能吃饱、能够穿暖够了，其他的都不要了，这就对了。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二０七八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分最后一段，「别陈其名」。

　　我们学到清凉大师注疏的第三个小段，就是十住第三住，「巧观空有，增修正行故」。在经里面，世尊为我们说出修行住的菩萨，「十种行观一切法」，这都是三住菩萨所修的。十种行，我们学到第四，观一切法无我，我们把这个文念一遍，第四这段文念一遍，「观一切法无我。谓此菩萨观一切诸法皆空，即能趣入无我之境，而未证得八自在之真我，是名观一切法无我。」这里面给我们讲到八自在真我，这是属於佛学常识。老同修对於这个我，佛家讲的无我，有这么一个概念，可是很少人能够清楚「我」的定义。在《佛学辞典》里面，诸位能查到佛家讲的我，真我，有主宰的意思、有自在的意思，可见得我们这个身不是我，为什么？身没有主宰的意思，也没有自在的意思。我们身能做得了主吗？要真能做得了主，我相信每个人都喜欢年年十八，多好！谁能做得到？没有一个人能做到，随著岁月迁流，不知不觉就老了。是不是一年比一年老？不是，一天比一天老？还不是，一刹那比一刹那老。这做不了主，没有主宰，我们想自由自在也做不到。

　　可是佛告诉我们，你有真我，这个真我是什么？你真做得了主，你真的得大自在，那个自在是没有边际的，佛给我们略略的说了八种。八种的名称，昨天跟诸位报告了，今天我们去查资料，《三藏法数》里面，《涅盘经》里头有，「八大自在我」。这就是佛法讲的常乐我净，你要是明心见性，这四种自性里面的德能就恢复，这里头有我。今天我们节录出来，我们同学们一起来学。佛法不怕重复，为什么？我们没有入境界，那就应当不断重复。中国古圣先贤教人，「读书千遍，其义自见」，这千遍就是不断重复，一遍、两遍记不住，果然念上一千遍就记住了，为什么？心定了，才真正能得受用；在佛法里面，佛告诉我们，「一门深入，长时薰修」，这很有道理。佛法跟世法不一样，老子说得很好，「为学日益，为道日损」，佛法是道，道里头也没有离开学，它以道为主。老子说为学，做学问，天天要增长，就是知识要增长；可是为道，每天这个东西，知见要减少、要放下，这个日损跟佛法讲的放下是一个意思。我们要求明心见性，心性是一切众生本来就有的，心性里面有常乐我净，禅宗所谓「父母未生前本来面目」，你把这个东西找到，你就成佛了。我们现在是迷失了自性，所以没有办法证得真我。什么人能证得真我？一定要见性的人，没有见性，他就没有证得真我。在《华严经》上，初住菩萨以上，他证得了。证得这个地位，他不但脱离轮回，他脱离十法界，他住在诸佛如来的实报庄严土，这是真佛，那得真的大自在。这是宗门里面所说的明心见性，我们净土宗里面所说的理一心不乱，名称不一样，境界完全相同。一心不乱有三品，上品的理一心，中品的事一心，下品的我们通常讲功夫成片。在净宗，只要功夫成片就决定得生，生弥陀净土的凡圣同居土。那个同居土可殊胜，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都以真诚心劝导我们往生。

　　我们今天看看《涅盘经》里面讲的自在，首先说我，「我即自在之义」，实际上，大乘经上还有主宰之义，有主宰、有自在，主宰就自在，自在就有主宰，这意思是通的。「谓如来有大神力」，这个神力是神通；「有大智慧，故能随机示现，自在巧妙，经中谓如来常乐我净之我」。这是真的，这四个都是真的，常乐我净。在我们凡夫，在六道，甚至在四圣法界，这常乐我净有名无实；证得圆教的初住，别教是初地，证到这个地位，常乐我净就现前。经中所说的如来常乐我净，「具此八义，故称我德」。常德、乐德、我德、净德，这是自性里面的四净德，也叫法身四净德。你证得法身，破一品无明、证一分法身，这是圆教初住，别教初地。

　　底下为我们解释，「常者，不迁不变也」。常是什么？永恒不变，真的是年年十八，那才叫常；凡是会变迁的，那是无常。这是讲我们六道，六道无常，非常明显；四圣也无常，声闻、缘觉、菩萨、佛，也是无常，在十法界里面，但是不明显，没有像六道变化这么大，很容易觉察到。「乐者，无生死苦也」，这个生死有两种，一种叫分段生死，一种叫变易生死。六道里面有分段生死，分段、变易统统都有；四圣法界里面没有分段生死，有变易生死。两种生死都断了，这才叫真乐，这法身菩萨才有。「我者，即八自在」，八自在，后面我们一条一条都要学。后头有个净字，「净者，惑业净尽也」，迷惑、业报统统没有了。这就是我们在学习过程当中常常提到的，妄想分别执著统统断尽了，这才叫真净。阿罗汉，他把见思烦恼断了，尘沙、无明还在，这叫少分净，所以他生净土，四圣法界是净土，六凡是秽土，他生净土。还要把尘沙烦恼断掉，无明烦恼也断掉，他就超越十法界，生真的净土，这是实报土，这叫一真法界，这是真净土。四圣法界所居的是相似的净土，跟六道比，它是净土；如果是跟实报土比，它还是秽土，它还不清净。这是常乐我净简单的定义。

　　下面我们来看这八种我，这八种自在。第一种，「能示一身以为多身」，昨天我也略说，没有这里说的详细；「一身多身者，於一身中现无量身也。经云，如来身数，犹如微尘，充满十方无量世界。盖如来所证法身之体，遍一切处。全此之体，起於应用，故能一多自在也。」这比我昨天说的清楚，说得很圆满、很究竟。我们看这引用的经云，我们读这一段，如来身数，如来是法性，身数，身是身相，数是数量，他一身能现无量身，能现无数身，这是法相。犹如微尘，微尘是形容多，是比喻。充满十方无量世界，这个话是真的，一点不假。要知道，《大方广佛华严经》上所说的，全是说我们自己，这要知道，除自己之外，经上都没有，统统说的是自己。如来是我们自己的本性，身数是什么？身数就是我们今天讲的物质现象，它是有形色的，我们称之为身。大乘教里面跟我们讲阿赖耶，这跟小乘不一样。小乘只讲到第六识，眼耳鼻舌身、意识，就是你起心动念，讲到意识，很粗的相；大乘讲到八识，第七识是末那，第八识是阿赖耶。阿赖耶是能变，可是这现象所生的，我们说物质现象、精神现象、自然现象，从哪里来的？《华严经》上告诉我们，《华严经》也是法相宗主修的经典，法相宗主修的有六部经、十一部论，《华严经》是其中之一。佛在《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，心就是心性、就是法性，我们中国人讲本性，识就是阿赖耶。

　　本性在觉悟的状况之下，没有阿赖耶，所以它只有能现，没有能变，它不变。换句话说，诸佛如来实报土里面的身色是永恒不变的，那是真我，常乐我净。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，无论是西方极乐世界的有情众生，或者是无情众生，无情是花草树木、山河大地，都是永恒不变的。人生到那边去不是胎生，化生。化生并不是生到那里去，从小孩慢慢长大，不是的。生到那边去，莲花化生，那个身就跟阿弥陀佛一样，金刚不坏身，身有无量相、相有无量好，这是不可思议！我们凡夫没法子理解，佛怎么给我们讲，我们也听不懂、也体会不到，它不是思量能明白的。所以佛经上常讲，这种境界「唯证方知」，你证得这个境界，你就彻底明了，就明白了。佛劝我们修行、证果，《华严经》的四分，信、解、行，后面是证。所以佛法是科学，科学是一定要证得，你不能证得，这不能算数，一定要证得。佛经上所讲的字字句句，最后都希望你自己能证得。这是佛法里面高等的科学精神。这个身在哪里？遍法界虚空界里面，所有的物质现象都是如来身数。它能变，法性能变，法相是所变，法相里面的精神现象都在此地用一个身代表，所以它充满十方无量世界。我们今天这个物质的身算不算？算，一身是法身，能现无量无边的身，我们这个身如果是觉悟了，这个身就是法身。法身、报身、应身，一而三，三而一。迷的时候，这三身你只得一个身的受用，应身的受用，法身的受用、报身的受用你没办法用到。你迷了自性，你没有法子用到；你觉悟了，明心见性，就这个身，就是法身、就是报身、就是应身，统统用上。

　　下面说，如来所证法身之体，遍一切处。遍法界虚空界。全此之体，起於应用，这个作用可大了。我们在《华严经》前面，「华藏世界品」、「世界成就品」里面学过，从体起用，一一作用，无论是物质、无论是精神，佛告诉我们都有三种周遍。这三种周遍是性德，觉悟的时候有，不觉悟的时候也有。有，我们不知道；觉悟的人，有，知道，不是说迷了就没有了。这三种作用，第一个周遍法界，第二个出生无尽，第三个含容空有。如果没有这三种周遍，我们跟佛菩萨就不能起感应道交的作用。如果这个话我们还听不懂、体会不到，我举个比喻，现在最普遍的是用手机，这大家用了很习惯，如果我们的心性不是周遍法界，你这里一拨号码，那里人家为什么会听到？这是我们自性的性德周遍法界！我们迷了，现在需要用个机器；如果觉悟了，觉悟就机器不要，我想跟哪个人见面，无论他在什么地方，你心里一想，他就现前，想跟他谈话，都在面前。所以大乘教里面讲，就在当下，当处出生，随处灭尽。迷了，有时间、有空间，有空间不同的维次，觉悟了就没有。空间没有了，距离没有了；时间没有了，前后没有了。这是真的，那叫一真法界。所以全体起用，一多自在。我们如果听到佛给我们介绍，我们有真我，真我有这么好，那现在这个假我要丢掉。假我丢掉，才能见到真我；背著这个假我，你永远见不到真我。那对我们修学，增长了信心，也知道我们执著身是我是一大错误，我们天天为这个身造无量无边的罪业，不值得！这第一条，一多自在。

　　再看第二条，「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身，体无不遍」。谓如来法身，体无不遍，这就是我们刚才讲的三种周遍。贤首大师在《妄尽还源观》里面讲这三种周遍，他都是举一微尘做例子。一微尘是身相，为什么？它是物质。这个物质很小，我们肉眼看不见，现在我们借用科学仪器，把肉眼看不到的这些微生物都看到了。细菌很小，肉眼看不到。这次我回来治牙周病，头一天检查，去照Ｘ光，现在的科学技术很进步，立体透视。医生用一根针在我这个牙齿缝里面，牙齿跟牙龈的地方，黑黑的沟，他在那挑了一点。那个东西我们讲脏东西，就是针尖上那一点，他把它放在显微镜里面，显微镜放大，把这显微镜里观察到的状况用电视屏幕显示出来。电视屏幕我一看，吓坏人，里面许多的小虫，就像小蛆一样，密密麻麻。怎么那么多？我问医生。平常看那一点点，这根本没注意的，针尖上那一点点脏东西，怎么会这么多？他说：你这是严重的牙周病。我说：你放大多少倍？放大三千六百倍。那个细菌看来像小蛆、小虫一样，都在那里动，把牙根吃掉了，那个牙齿不能用了，一定要拔掉。这三千六百倍，我们就看到了，看得很清楚。它是不是微尘？恐怕不是的，佛经上讲的微尘比这个还要细，放大三万六千倍也许能看见。现在科学技术真的有这个能力，我们看到原子、电子、原子核，看到基本粒子，现在看到最小的叫夸克。

　　佛法里面讲微尘，讲色聚极微、极微之微，最小的叫极微之微。阿罗汉的天眼能看到微尘，色聚极微阿罗汉看不到。佛法不用仪器，用什么？用你的清净心，你心愈清净，你去看东西，细小的东西你都能看见，那是清净心去看。举这一粒微尘，这一粒微尘是基本的物质，我们现在所看到的一切物质现象，就是基本物质组成的。我们这个身体，是多少微尘组出来的！佛在经上讲，这一粒微尘三种周遍。微尘里面，微尘是物质现象，物质现象里面有精神现象。在觉而不迷的时候，它有见闻觉知，这是精神现象；它在迷的时候有受想行识，它一迷就变成阿赖耶，阿赖耶有受想行识。所以体无不遍，这一微尘周遍法界，这一微尘含容空有。这含容空有，含是包含，容是容纳。我们佛门有两句话，这大家都知道的，叫「心包太虚」，那个包就是包含，心包太虚；「量周沙界」，那个量是遍法界所有现象它统统都包括，量周沙界。我们中国古人常讲「量大福大」，你看看，每个人的本性，他的心量就是这么大，包虚空、周沙界，都是这么大的心量。那现在变得很小，怎么小的？自私自利，都看错了，都把身看作我，所以我们的心量就出不去这个小的身体，这个躯壳。你的心量这么一点点大，两个人在一起都不能包容，你说多可怜！原本的心量是包虚空、包法界的。

　　底下说，「故一尘之身，与法身之量同一广大」。这《华严经》上说的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虚空法界，小是一微尘，一微尘跟遍法界是一样大，就是没有大小，这叫入不二法门，不二就是一真。所以在一真法界里头没有大小、没有远近，所有一切对立在那里头全没有了。讲到最究竟，能生、能现，心性；能变的，阿赖耶，所变的物质现象、精神现象、自然现象都没有对立，一即是多、多即是一，完全圆融了，跟自性融合成一体。佛法里有所谓「芥子纳须弥」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一样，这样小的芥菜子，须弥山很大，芥菜子里面可以容纳须弥山。须弥山没缩小，芥菜子没有放大，它怎么容纳？我们怎么想也想不通，认为什么？这不可能，可是实际上是真的，不是假的。须弥山是自性变的，芥菜子也是自性变的，只要跟性一相应，大小就没有了，对立就没有了。

　　我们学佛终极的目标，就是希望能明心见性，见性成佛，我们为什么见不了性？见不了性的事情，就是自己放不下。放不下什么？头一个，放不下我，身是我，你怎么能见性？修行头一个就是要把我放下。佛法跟世法最明显不相同的地方就在此地。我们世间人无论做什么，没有忘记我，为我做的。为我、有我，做再多的好事，在佛法里面说什么？这是善福，不是功德，福德，为什么？因为你有我，你所做天大的好事都是福德。什么是功德？功德是无我，做再小的好事也是功德，他无我。为什么说有我就不是功德？诸位要晓得，佛法是教你明心见性，有我，这是头一个障碍，你见不了性。实实在在讲，你也出不了六道轮回，有我就出不了六道轮回。所以佛教我们要把我放下，这假我，你放下假我有真我，这八自在是真我。真我是什么？真我是法身，法身是真我。大的法身是虚空法界，小的法身是一粒微尘。没有大小，自性里头永远不会有对立的事情发生。

　　所以我们学佛从哪里学？要从把我淡化，不要常常想到我。常常想到我的人很困难，他脱离不了六道轮回，要忘我。第二个，要放下对立，我跟一切人不对立，跟一切事、跟一切万物都不对立，为什么？我们是同一个体，自性，法性，同一个体，你怎么可以对立？起心动念想别人，不要想自己，我们才能够契入佛菩萨的境界。对立是所有一切烦恼的根，因为你有对立才会有误会、才会有矛盾、才会有冲突、才会有斗争。首先要把对立放弃、放下，你的心才会得清净。永远不跟人对立、不跟人冲突，保持什么？心平气和。这种心态要用世间人来讲，你会得到健康长寿，你永远生活在喜乐之中。这是真正的美好，我们中国人讲幸福美满，充满喜乐。与人对立，里面就有怨、就有恼、就有烦、就有恨，那个麻烦大了。这个东西是疾病的根源。佛法讲，贪瞋痴叫三毒烦恼，最严重的。内有三毒，外面才会感染；内里头没有三毒，外面的病菌你不会感染的，现在医学名词叫免疫力。所以我们在经论上看到的，没有听说佛菩萨生病。佛菩萨生病，那是故意示现的，不是真的，他那是属於一种教学的手段，他不是真的。这我们相信，这不是假的。所以是「大千世界悉皆充满」，就是这一尘之身也是遍法界虚空界，「自在无碍」。

　　第三，「大身轻举远到」。「大身」，像佛经里面给我们介绍的卢舍那佛，华藏世界的报身佛，身有无量相、相有无量好，那现大身，极乐世界阿弥陀佛的报身，都是大身，「轻举远到者，谓如来广大之身，飞行轻举，无远不到，自在无碍也」。这个话是世尊随顺凡夫情见所说的，从这里我们自然能体会到，佛说法依二谛，第一个是依真谛，这给你讲实话，诸法实相。可是讲真谛，确实很多初学的人不能理解，不能理解，要方便说，他所能理解的境界跟他讲，他都能接受。这是佛说法两个原则，怎样教化众生。那要是讲真的，我们知道，有没有来去？没有来去，来去是假相，不是真的。在我们日常生活当中，有没有看到来去？我们看到都有来去，其实全看错了。如果你要真的看到真相，你才晓得，不来而来，去而不去，你有没有看到？我在年轻的时候，那个时候也出家了，有个老居士知道我很喜欢摄影，送了我一个摄影机。那是从前老式的，电影的摄影机，他送我一套设备。所以我玩过这些东西，就是拍摄电影。那个幻灯片，胶卷，一张一张的，我这里还有。这是电影的胶卷，一秒钟二十四张，当时我们用这个胶卷，一卷好像是四分二十秒，拍一卷带子大概需要十个胶卷，成本也很高。然后再把它冲洗出来剪接，我们出去玩的时候，自己都能够把它照下来。现在这个淘汰了，现在被电视摄影机取代，它不要用胶卷了。

　　胶卷一秒钟二十四张，你从那边走过来，走一秒钟二十四张，十秒钟就二百四十张。这十秒钟，你有没有从那走过来？没有！你看，我给你拍摄的，一张一张的，没动，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张独立的。我从这个现象里面，想到《楞严经》上讲的两句话，我有一点体会到，《楞严经》怎么说？「当处出生，随处灭尽」，没有来去。我们用照相机照喷射飞机，现在喷射飞机的速度，飞到快速度的时候，一个小时一千公里，我们用五百分之一秒的速度，或者是用千分之一秒的速度，它在空中飞行，我们去照它，它是静止的，它没动。我们用摄影机去照，照个一分钟、两分钟，它从这边飞到那边，动了没有？当处出生，随处灭尽，每一张、每一张都没动，等於把真相显示出来了，哪里有动！六祖能大师见性的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，这话说的是真的，一点都没错。在动中看到不动，那个动是假的，不动是真的；在生灭当中看到不生不灭，动静不二，生灭不二。所以说飞行轻举，无远不到，这个自在无碍是随顺众生说的。「经云，如来能以满大千世界之身轻举飞空，过於二十恒河沙等诸佛世界而无障碍，是也。」这是法身如来为六道十法界里面的有情众生表演、示现的。给你说真的，真的是当处出生、随处灭尽，这是真的。所以佛菩萨现神通为我们表演，也是接引众生的一种方法。

　　第四，「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身，而所居常在一土，自在无碍也」。常居一土是哪一土？常寂光。好像我们现在看电视，常寂光是什么？常寂光是电视的屏幕，屏幕干干净净，什么也没有，它能显相，无数的频道。我们现在一般看的电视大概都有几十个频道，一百多个频道。你打开哪一个频道，它的影像都能现前，不管你换什么频道，没有离开这个屏幕。这个屏幕就好像是一土，自在无碍！在这个屏幕上，我们也能看到，你在那里按这个频道，你一按，它出来、出现了；你再按，它停止，不是在这个屏幕上当处出生随处灭尽吗？你有没有体会到这个情形？我们实际生活就是当处出生、随处灭尽，跟屏幕没两样。我们的屏幕是常寂光，常寂光不是物质也不是精神，六根接触不到，眼耳鼻舌身意统统缘不到。六根能缘，可以缘到阿赖耶，缘不到自性，为什么？阿赖耶是障碍。阿赖耶从哪来的？从起心动念来的，就是无始无明，从这来的。无始无明断了，不起心、不动念，真心就见到、就现前。那是什么境界？是你自己也到清净寂灭，这个清净寂灭就是佛经上讲的大般涅盘，你入那个境界，跟自性相应，你证得常寂光，你契入常寂光。这个境界是究竟圆满佛，在《华严经》上称为妙觉，比等觉还高。等觉住实报土，妙觉就回归到常寂光，圆满的性德。

　　下面引证，「经云，如来之心，安住不动，而能随诸众生现无量形类」。这一句话就是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随众生心就是众生心有感，佛就有应，真的现无量形类。我们今天看的地球上，这个地球上是我们起心动念感应现的；如果我们不起心、不动念，这个境界马上就没有了，所以这个境界不是真的。现代的科学家，我们也不能不佩服，他渐渐的发现，时间、空间都不是真的，所有物质现象也是假的。科学家只承认宇宙之间只有一样东西，他们的名词叫场，场是什么？能量，所有一切物质现象都是能量变现出来的。近代的科学家又发现，能量之外还有一样东西，信息。实际上，信息跟物质还是能量变现出来的。科学家讲的这个东西，实际上就是阿赖耶的三细相；阿赖耶的业相，就是现在他们所讲的能量，见相就是信息，境界相就是物质。这是佛在三千年前就说出来，佛给我们说出来的是他老人家的现量境界。他不要用科学仪器，不需要用逻辑、用数学，不需要，现量境界，清净心。佛告诉我们，只要你把妄想分别执著统统放下，你就见到了。

　　下头，「又云，如来之身，常住一土，而令他土一切悉见。」这个他土是他方世界，好像我们现在住在这地球上，我们知道太空当中有许多星球，这星球上有没有精神现象存在？照佛经来说，肯定有，为什么？精神跟物质不能分开。物质是色法，色法，佛经上讲得很透彻，有一种色叫无表色，它是色法，我们人肉眼看不到，它真存在。什么是无表色？定中的色法是无表色，梦中的色法也是无表色。你在旁边睡觉，在那里作梦，我们在你旁边看不到你的梦境，你梦中真有色相；可是如果有个心地清净，修定的人，他能看到你作梦。我们小时候国文课本里头，有个唐朝时候的传奇故事，「黄粱梦」，我想很多人读过。就是说到一个秀才，偶尔碰到一个老道，在小房子里打坐。他是走路走累了，也到这个地方来休息一下，就在旁边打瞌睡，做了个梦。等醒过来的时候，他那一梦，梦了好几十年，从他上京赶考，以后做小官，一直升上去，做了宰相；宰相退下来之后，梦醒了，几十年。看看那个老人在那里煮的黄粱，就是高梁，还没有煮熟，那就说明时间不长，也不过半个多钟点的样子，梦中过了几十年。他梦中这些境界，这个老道统统看到了。老道讲给他听，他非常惊讶，全被他看到了。我们一般人看不到，无表色。

　　我们现在太空探险，火星没有人，月亮没有人。在佛法说那不可能，他们那边住的人可能是属於无表色，我们肉眼看不到，他真有色身。我们能看到的是显色，明显的，这无表色我们看不到。看不到不能说没有，佛讲梦中境界、定中境界，我们想想真有道理，你怎么能说没有？六道里面，天道众生，我们看不到他，他也看不到我们，鬼道众生亦复如是。一定是同类，你才能见到；不是同类，就有空间维次的差别。如果有能力突破空间维次，我们的眼界就大开，你对於整个宇宙人生看法就不一样，这是宇宙奇妙！造成种种障碍，都是属於烦恼，叫烦恼障，所知障也能叫烦恼，障碍我们不能见性，障碍我们六根的能力缩小到不能再小。

　　再往下看第五，「诸根互用。诸根互用者，谓如来眼等诸根，互相为用，自在无碍也」。我们凡夫六根，六个器官，每个器官管一个用处，不能互用，眼只能见，耳只能听，鼻只能嗅，舌只能尝，身只能触，意只能知，一个管一个。殊不知这是障碍，这个障碍突破之后，六根就互用，眼能见也能听、也能知，每一个根都能互用。下面说，「经云，如来一根」，任何一个根，「亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。一根既然，诸根亦尔。」这多奇妙！现在我们眼睛只能看前面，如果这脑袋也会看的话，后面人来我都看见了，四面八方都能看到，上面，头顶上弄清楚；下面，脚也会看，脚也是身，它也能看、也能听。这是真的，不是假的，六根真的是互用，佛在《楞严经》里面讲得很清楚。我们迷失了自性，把这样殊胜的能力全障碍住了。现在我们得恢复，恢复到完全圆满，法身菩萨！像这种能力逐步逐步都能恢复。

　　佛在经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他确实将三界八十八品见惑放下，真的断掉了。八十八品见惑归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，错误的看法放下了，所以他能证得初果。初果是小圣，小小圣，我们应该尊重他，应该尊敬他，他是圣人，他不是凡夫，为什么？决定不堕三恶道，虽然他还没有出离六道轮回，决定不堕三恶道。而且佛在经上讲，不管有没有佛出世，天上人间七次往返，他证阿罗汉果，他就超越六道，换句话说，他只会上升，不会堕落。初果圣人，这六种神通里面他恢复了两种，天眼、天耳，他有两种神通。我们看不见的，他能看见；我们听不到的，他能听到，说明他们的心比我们凡夫要清净多了。我们隔一个墙壁就看不见，他能看见，他为什么能看见？现在科学家告诉我们，我们用科学仪器能够看见，Ｘ光可以透视，紫外线可以透视。如果我们的眼对於各种不同的光波，长波、短波都没有障碍，这就叫神通，无需要藉这些仪器，我们全部都能看见，黑夜也能看得很清楚。定功愈深，你的能量就愈大。到法身菩萨这个境界，我们讲法慧菩萨，这是《华严经》初住位的菩萨，他的眼根能见遍法界虚空界，能见法性，能见一切法相。这天眼大了，完全没有障碍。天耳能听，遍法界虚空界，有一点点声音，他都听到、都清楚。从初果再开始，他虽然有这个能力，能力还不大，到二果又增加两种能力，他有他心通、有宿命通，知道自己过去世，他心通是别人心里想什么他知道，有这种人。

　　在近代，距离我们不算远，二次大战当中这个人还在，金山活佛，他是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的法名叫妙善，在抗战期间当中，他在缅甸过世的。这个人一生的行迹很像济公长老，他有他心通。这个事情是过去乐观法师告诉我的，这是长我们一辈。我们刚刚出家，乐观法师对我们也很照顾，我在台北讲《弥陀经疏钞》，没有经本，正好他发起印《疏钞》，莲池大师的《弥陀经疏钞》印了一千套，他就送我一百本。他给我讲，金山活佛他曾经跟他在一起住过四个月，他说他真的有他心通，我们心里想怎样怎样，对他一种看法，他全知道。他在说话当中有意无意就露出来，好像我心里在想什么，他怎么知道？他知道，他有这个能力。有这个能力就证明，他至少是二果以上，初果还没有这个能力。金山活佛很多的事迹，他写了一本书，在台湾有流通，他跟金山活佛是曾经见过面，在一起住过一段时期。另外一位法师，就是凤山的煮云法师，他也写了一本，他写的是到处打听，听别人讲的记录，不是亲自见到的。乐观法师写的那个，那是真的，不是假的。这是在近代还有人为我们做证明，如来三转法轮，这作证转，你不能不相信。

　　我们再看底下第六条，「得一切法如无法想」，这都是法身菩萨的境界，明心见性之后的境界。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，我们讲的八种大自在他都有。「得一切法如无法想者」，这个无法想就是不起心、不动念，起心动念就错了。「谓如来知一切法本性空寂，若言有法而可证得，则为虚妄。故虽有所证，而无能证之想，於法融通，自在无碍也。」这是给我们说什么叫证。这一定要晓得，证到极处就是明心见性。阿罗汉可以说有证，十法界里面的菩萨可以说有证，为什么？他没有脱离妄想。法身菩萨不一样，法身菩萨於一切法，就是世出世间一切法，根本就不起心、不动念，所有一切对立全部没有了。你看，有能证、有所证，能所对立。这个情形，最高的只能在十法界，六道里头有能所，十法界里面的佛能所就没有了。声闻、缘觉、菩萨还有能所，菩萨能所虽然断了，能所的习气没断，还有能所的习气。十法界里面的佛，能所习气断掉了，起心动念没有断，就是无始无明没破。无始无明就是起心动念，这个起心动念是弥勒菩萨所说的，一弹指里面有三十二亿百千念，太微细了。不但我们不能觉察，十法界里面的佛菩萨都觉察不到。所以十法界里面的佛，必须把无明断掉，也就是起心动念，是极其微细的起心动念也放下了。这一放下，十法界就没有了。没有，现出来是什么境界？就是一真法界，我们常讲的诸佛如来的实报土，这个境界现前了。这现在我们都知道了，这境界怎么现前？是无始无明习气。如果无始无明习气都断掉，这境界也没有了。所以佛经上讲「凡所有相皆是虚妄」，包括实报土，实报土是极其微细的无明习气。无明习气要是断尽，实报土不见了，现出来是常寂光，那就是你圆圆满满回归自性，《华严经》上称为妙觉位。

　　这些事情虽然我们没有法子修得，更没有法子证得，可是我们从大乘经教里面听佛菩萨说，听祖师大德说，我们听懂、听明白了，知道有这么回事情，非常难得。知道之后怎么样？心里向往，心里羡慕，希望我们将来也能证得。这个希望能不能兑现？答案是肯定的。我们的烦恼重，业障习气重，要是从断烦恼证菩提，真的，我们没有指望，我们没有信心，肯定做不到。唯一的方法，那就是念佛求生弥陀净土，这是个好方法。弥陀净土要是修成，我们的愿望就能达到，这是不可思议的法门。像我们这样的凡夫，在一生当中确实要相信，要时时刻刻住在阿弥陀佛名号上，老实念佛，重要！劝一切众生念佛，这个法门是十方一切诸佛之所护念，确实在遍法界虚空界一切诸佛的报土，六道众生希望在一生当中脱离六道、脱离十法界，只有这个法门。所以念佛人自然得十方佛的赞叹、十方佛的护念，功德不可思议。念佛这么好，为什么有很多人不能往生？善导大师告诉我们，这个法门「万修万人去」，唐朝时候。在近代，我跟李炳南老居士，这是我的老师。老师告诉我，他不讲别的，讲台中莲社（莲社是他老人家创办的）：我们莲社的同修，都是念佛人，一万个同修当中，真正能往生的只有三、五个，这不成比例。这什么原因？总的来说，就是不老实，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，古人讲的。口里头有佛，心里头没有佛，这不能往生；口里头没有佛，心里头有佛，这个人会往生，原因在此地。

　　所以求生净土的心要切，求生净土的愿要坚固，要真正能把世缘放下，你的功夫才能成就。功夫成片是什么？心里头真的有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里面统放下了，就像念佛堂堂主所说的，「身心世界一切放下」。连释迦牟尼佛所说的一切法门，你都得要放下，不用学了，学了怎么？学了打闲岔。专一就是一个，就是一句佛号，彻底放下，没有一个不成就的。我们在《净土圣贤录》看到了，我们在《往生传》上看到了，我们在现前念佛同修往生的瑞相当中看到了，不是假的。所以觉明妙行菩萨告诉我们，念佛这个法门秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。你只要守住这三个原则，你念佛决定成就，而且不需要很长的时间，一般三年到五年是足够了。只有一个方向、一个目标，方向是西方，目标是净土。

　　在现在这个社会，我们要知道，这个社会好像比从前天道、鬼神道的这种信息特别多，这是扰乱我们的修行。为什么会这么多？过去的社会重视伦理道德的教育，人都有正气，所以这些妖魔鬼怪、这些鬼神，人有正气的时候，他避开了。人如果把伦理、道德、因果统统都丢掉，都是自私自利、都是贪瞋痴慢、都是搞五欲六尘，那是邪气。邪气，鬼神瞧不起你。瞧不起你，他就来欺负你，他就来扰乱你，就来了。这是讲我们社会风气，现在没有正气，全是邪气，所以这些邪门外道的妖魔鬼怪都出现了，他扰乱我们修行。我们对这个事情要小心谨慎，印光大师在《文钞》里面就讲得很多。他们的话能不能信？一切要以佛的经典做标准。他说的话跟佛经上所讲的相应，可以相信，这个鬼大概不是个邪鬼，不是害人的，他是很有善心的，他来帮助人的，可以做参考，一定要以经教为主。

　　释迦牟尼佛灭度的时候告诉我们「四依法」，要记住，这才是真正的佛弟子。第一个，「依法不依人」，我们修行依据什么？依据经典。什么人说的，你看看善导大师在《观经．上品上生章》注解所讲的，《四帖疏》里所讲的，你就明了了。这个人来跟我说，他证到阿罗汉果，他来教我们一个法门，我们相不相信？他说经是佛说的。我相信佛的，我不听他的。那个人说「我是菩萨再来的，我是观世音菩萨来的，我是大势至菩萨来」，他说的跟经上讲的不一样，也不能听，那是假的。最后佛来了，佛来了，他要说的跟这个经上不一样的，你可以说「佛陀，我还是相信你从前说的老话，新的我不相信。」要到这样的信心，你才会有成就，为什么？佛经上有一句话提醒了我们，「佛佛道同」，现在人所成的佛，他跟古佛所说的决定是一桩事情，是一个方向、一条路子、一个目标，那就不错了。他说「我还有更好的方法，叫你今天很快就能成就」，决定是假的。「世间好语佛说尽」、「今佛如古佛之再来」，我们要是相信善导大师的教诲，我们就不会上当了。

　　末法时期，到将来佛法在这个世间灭尽，有没有这一天？有，佛说他老人家的法运，一万二千年。佛灭后第一个一千年，正法；第二个一千年，像法；从第三个一千年开始，末法。也就是说，从二千零一年以后就入末法，末法一万年。末法时代，佛法有起有落。我们现在生在什么时代？生在这个跌落，几乎落到谷底，我们碰到了。这是修学最困难的时候，真的是像《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」。我们要紧紧记住佛给我们讲的四依法：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。智是理智，识是感情，不能感情用事，一切要以经教为标准，我们才不至於走错路。这样的心态去修学，我们在这一生当中能成就。决定不可以欺骗众生，欺骗众生要背因果，责任很重。你误导了众生，你断众生的法身慧命，这个罪比杀众生的罪还要重。这佛经上讲得很清楚，我们应该要好好的记住，遵守佛陀教诲。首先要知道自度，自己不能成就，你就没有办法帮助别人，自度而后你才能够度他。这是我们在这个时代，我们真的是不幸当中大幸，我们得人身，闻到正法，闻到《华严》、闻到净土，这种缘分实在是太难得！抓紧这个机缘，这一生当中决定成就。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０七九卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分最后的一段，别陈其名。

　　我们学到第三修行住，清凉大师注解的不多，「巧观空有，增修正行故」。怎么样巧观？我们在本经里面说的修行住的菩萨，他所修的十种行，观一切法，我们学到第四，「观一切法无我」。在末后有一句，为什么说他无我？他没有真正证得八自在故，八自在是真我。所以我们将八自在找出来，过去这么多年，前面我想应该是学过，隔的时间太长，我们阎浮提众生很健忘，所以多学几遍决定有好处。所以前面查出来，我们学到第六「得一切法如无法想」，这一条很重要。得一切法为什么要无法想？佛在大乘教，尤其在《般若经》里面，许多次的告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是刹那生灭。我们仔细去观察，哪一法不是有为法？所有的物质现象，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这是经教里常讲的四相迁流，变化，这是有为法。

　　法相宗入门的课程《百法明门论》，把世出世间一切法归纳为一百类，称为百法，百法明门，百法展开就是遍法界虚空界的一切法。这百法讲什么？讲两桩事情，一个是讲一切法，一个是讲无我，一切法无我，真的无我。这个无我就是我们此地学的八种自在，在这一切法里面都看不出，所以这个我是假的，我不是真的。这八种自在如果你都得到，真我就现前。我们现在虽然没有能力证得，应当知道，知道佛经里讲的有真我。得一切法，谁得？初住以上的菩萨得到。《华严》初住以上，妄想分别执著统统放下，尤其是妄想，不起心不动念，这个境界里面才真正是得一切法无得想，没有得的这个念头。怎么得到？缘，缘生我们叫它做得到，缘灭我们叫失掉。确实只有缘生缘灭，哪来的得失？所以缘生的时候不起心不动念，缘灭的时候也不起心不动念，所以他得自在。凡夫患得患失，没有得到想得到，得到之后又怕失掉，所以无论是得或失，都起分别执著，这就错了，起分别执著叫造业。这个现象不但六道里头全有，天道，天也很复杂，二十八层天，愈往上面去他愈淡薄，他并没有真正失掉。甚至於我们在四圣法界里，看到这些声闻、缘觉、菩萨，好像他们对於得失已经不放在心上，这是真的，但是他还有得失微细的习气存在，这个习气要是断掉之后，他就超越十法界。这个习气不能带到一真法界，带到一真法界只有无始无明习气。我们明白这个事实真相，在日常生活当中，无论看什么事情，要看得淡，不要执著、不要分别，就好，那就很如法。

　　修行一定要从扎根教育修起，诸佛菩萨示现在世间，头一个释迦牟尼佛，三千年前出现在我们这个世间，为我们做为一个修学的好榜样。诸佛菩萨应化在我们这个世间，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身。实在说，男女老少、各行各业，有没有菩萨？有，真有，你有缘就遇到，你没有缘你遇不到。如果世间没有这些佛菩萨现身，这个世界早就毁灭。有这么多佛菩萨示现在其中，这个就是中国人所谓龙蛇混杂，凡夫是蛇，佛菩萨是龙。凡夫造作一切罪业，佛菩萨的心行纯净纯善，把这个恶业冲淡，这个世间还能够安稳的存在，这是诸佛菩萨无尽的慈悲。他在等，等什么？等机缘成熟，我们一般中国人讲，等你良心发现。什么时候你良心发现，他就把正法传授给你，良心没有发现，传正法你不能接受。你看现在一般年轻人，心浮气躁，心定不下来。佛法的承传要具足三个条件，戒定慧，这才能接受正法，没有戒定慧，佛菩萨再慈悲，双手把正法捧著送给你，你没办法接受。我们前面讲过加持，加分，佛菩萨加持一个人是相对的，这个人有一分功德，佛菩萨能加持他一分，就变两分，这个人有十分功德，佛菩萨加持他十分，就变成二十分。如果我们自己没有，一分功德都没有，佛菩萨想加，加不上。不是他不慈悲，他很慈悲，念念不舍众生，好像念念他追逐众生，这是真正的恩德，这不是假的。我们跟佛菩萨求感应，没有别的，真修、真干，你才能得到感应，真干就是缘。佛菩萨的教诲，你能知道多少你就做多少，知道不做跟不知道没有两样。所以要真干才能与佛菩萨感应道交。从哪里做起？从十善业做起。我们现在依照《十善业道经》来做行不行？行是行，怕你做不到。这是什么原因？这个原因你必须要懂得，十善业道下面还有基础，你要没有这个基础，十善业道你修不成功。为什么古人都能做到，现在人做不到？古人有根，从小就受过伦理道德的教育，那是根。

　　佛在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛法修学的总纲领、总原则，净业三福，三条，依照这三条指导去做，没有不成功的。这三条第一条四句话，我们想想我们做到没有？第一个「孝养父母」，第二个「奉事师长，慈心不杀，修十善业」。前面两句孝亲尊师，这两千年来在中国佛教里面，落实在《弟子规》，儒家教育代替了，慈心不杀，道家的《感应篇》代替了。所以中国人不学小乘，有这样的基础，再修《十善业道》就没问题。有这三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，对於戒律就很容易。戒律的基础是《沙弥律仪》，十条戒二十四门威仪，你很容易做到，这是真正的基础。没有这个基础，学什么，学得再好，你变成佛门里的一位学者。那就是什么？能说不能行，你知道得很多，你做不到。所以真正做到，从孝亲尊师，从因果，从十善业，然后三皈五戒，具足众戒轻而易举你就做到。所以我们学佛，如果没有这三个根，你怎么会有成就？我们在以往、在近代，看到许多人发愤用功、勇猛精进，真的把成绩做出来给我们看，你想一想这些人，他有没有具备孝亲、尊师重道、深信因果、十善业，你想想他们有没有具足？他虽然没学过，他真具足。他要没有这个条件，他怎么能修得成功？这一点我们要知道。

　　德行的教育与认识字不认识字没关系。中国在古代没有那么多学校，古代国家所办的学校，都是培养各个阶层领导人的。所以古时候读书，「学而优则仕」，仕就是在国家机构里面做公务员，他就是从事这个行业的，我们今天讲从政。一般呢？一般都是私人办的学校，私塾，私塾通常是家学，一个家族，这个家族的晚辈很多，子弟很多，请了好老师来教子弟。学得很好的，参加国家的考试，考试很优秀，被选中，国家就培养你，你将来就是国家各个阶层的干部。由此可知，私人办学在中国发生了很大的影响力。私塾先生的教学，科目也繁多，各种学科都有。一般的教育，伦理、道德、因果人人都懂，不认识字的、没念过书，他懂，他懂得做人，他懂得做事一些原理原则，终身遵守。所以家有家规、国有国法，这个社会是安定的、是有秩序的、是和谐的。人与人之间知道谦虚，知道尊重别人，懂得礼。虽然学校不多，他真受过教育，受过圣贤教育。现在学校是多了，多什么？圣贤教育不教了，没有这个课程了，所教的科学、技术，所以往往在科技上的确他有常识，可是他不会做人，不会做人怎么能做佛？佛是人做的，先要学会做人，然后你才会作菩萨、作佛，这个很重要。

　　做人就必须要从孝敬父母做起，孝亲尊师，这是圣贤的大根大本，我们不能不知道。为什么？我们的身体得自於父母，父母对我们有养育之恩，我们的智慧得自於老师，老师给我们法身慧命。一个人，无论是世法、是佛法，真正成就，得力於这两个大恩人，知恩报恩。忘恩负义不会有成就，无论他有多大的福报，有多么能干，做多大的事业，最后都不会成就，为什么？像树一样，没根。像这些道理古人都懂，现在人不懂，这不能怪他，佛在《无量寿经》上讲得很好，为什么不能怪他？你看佛在经上讲，先人无知。传统的教育已经丢掉好几代，满清亡国之后我们就疏忽了，但是它的影响还影响了二十几年。日本人在中国发动的战争，我们八年抗战，这八年战争之后，传统的文化影响没有了。我们从这个地方算起，至少要算到四代。所以现在人他自己不知道，他父母不知道，他祖父母也不知道，曾祖父母可能知道一点，你怎么能怪他？所以佛非常慈悲，先人无知，「不识道德」，不认识道德，「无有语者」，没人教，没有人讲，「殊无怪也」，你不能怪他。我们听了佛这个话心就平了，知道现前这个社会因缘很复杂，不是那么简单的，我们要生怜悯心。为什么？在因果里面讲，善有善果，恶有恶报，心行不善果报在后面。在这一生当中你要是遭遇到果报叫现报，也叫花报，像植物开花，来生后世叫果报，佛家讲因果通三世的，现报。生报是什么？来生有果报，后报是第三生以后。真的不是不报，时辰未到，时辰是什么？时辰是缘分。因永远不会丧失，叫阿赖耶保存的因，遇到缘，果报就现前，叫起现行。真正懂得、明了，肯定这不是假的，那么我们起心动念、言语造作就不能不谨慎，时时刻刻防范自己犯过失。无意的是过失，要有意的那就是罪孽。不但罪孽有果报，无意的过失还是有果报，这不懂不行。所以真正修行心量要拓开，心量要大，要能够原谅别人，凡事不要计较。

　　末法修行只有念佛最可靠、最稳当、最简单、最容易。生到西方极乐世界，《无量寿经》四十八愿里面说，「皆作阿惟越致菩萨」，这个果报太殊胜，殊胜到一般人都不敢相信。阿惟越致菩萨是什么等级的菩萨？大乘教里面讲七地以上，我们现在《华严经》上讲的这个境界，就是阿惟越致菩萨的境界。到西方极乐世界烦恼没断，带业往生就有这样殊胜的果报。所以真正聪明人，老实念佛，万缘放下。你念佛不成功原因在哪里？你放不下，心浮气躁，妄念太多。佛号甚至於念不成句，也就是南无阿弥陀佛六个字里头，你还夹杂著许多妄念，这个很可怕。所以要放下。妄念多了怎么办？多你要想方法克制你的妄念，功夫才能得力。觉明妙行菩萨教人三个原则，这三个原则跟《大势至菩萨念佛圆通章》里讲的相应，那是真的不是假的，不怀疑、不夹杂、不间断。这里面最严重的障碍就是夹杂，妄念太多，夹杂。妄念从哪里来的？妄念从怀疑来的，你对於这个法门有疑，疑障碍了你的信心。这怎么办？这就不能不学教，多听经。听经，一门深入，不要听太多。你必须要晓得，佛当年在世讲经都是有对象的，就像大夫给人治病一样，每个人他的病况不一样，所以处方不相同。这一大堆经典流传下来，就是世尊当时替那个时代的人治病的药方，我们今天害的病跟他是不是相同？如果不相同，用了这个药方，不但治不好病，还得送命。吃错了药大家知道问题严重，学错法门比吃错药还要严重。

　　佛法是好，佛法能救人，佛法也能害人。我早年讲经，讲了这句话，有同学听到了不以为然，去问李老师。李老师说对，没错，大家才相信。我们学经教跟吃药的确是一桩事情，所以佛法需要人指导。《华严经》、《大智度论》里面佛菩萨都说过，「佛法无人说，虽智莫能解」，这就是说，你要想学佛，不能不依止善知识。善知识在哪里？我到哪里去找善知识？找不到的时候怎么办？找不到的时候你就好好修善根，你先把基础打好。善根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，《十善业》暂且不谈，你就好好的学前面这两样，学《弟子规》，这儒家，伦理道德，学《感应篇》，学因果，学《安世全书》，这扎根。这个根扎好之后，有这样的根基，你找不到善知识也能成就，特别是净土宗。我给你介绍三个人，你找他，你这一生没有不成就的。第一个是，从近代说起，印光大师。这老人家不在了，往生了，他的著作在，印光大师的《文钞》，你天天读《文钞》，你就是听印光大师给你说法，跟一个人学，我从他这个地方奠定基础。这个基础真正奠定好了，我再介绍你第二个老师，蕅益大师，明朝时候的人，专攻蕅益大师的《弥陀经要解》，然后你再去读莲池大师《弥陀经疏钞》，就行了。三位大善知识。当然这三位他们的著作是文言文，不深，不是很深的，浅显的文言文。

　　所以学佛法，古来高僧大德的著作全是文言文写的，我们必须要有文言文的基础，把文言文的钥匙拿到，这钥匙是什么？古文。我过去在台中跟李老师学经教，李老师用《古文观止》教我们，一个星期教一篇。我在那里十年，十年这一本《古文观止》讲完了，三百多篇。老师教我们，你要熟读五十篇，这五十篇能够背诵，能够讲解、能够背诵，文言文的钥匙你拿到了，你有能力看《大藏经》，你有能力看《四库全书》，文字的障碍没有了，如果你能够熟读背诵一百篇，有这个基础，你就有能力写文言文。老师把这个秘诀告诉我们，肯不肯学在自己。真正发心，相信，没有怀疑，你就去选五十篇古文，先选五十篇，首先熟读，然后再求解，字字句句讲清楚，这是扎根教育。德行上，《弟子规》、《感应篇》是德行。文字上，五十篇古文。现在在台湾，台湾缘殊胜，过去国语日报每个星期，是一个星期还是十天我记不清楚，它出一个小的副刊，叫「古今文选」。这么多年来，他选的东西很多，而且注解得很详细，有注音、有注解，你不必查参考资料，你在这一套东西里面选五十篇。选的标准怎么样？《古文观止》里头有的你就选，以前李老师教给我们的是用《古文观止》，《古文观止》里头没有的我们暂时不选它。等於说我们念《古文观止》我们有人指导，生字有注音，注解很详细。这样子花一年的时间，一年五十个星期，一个星期念一篇，要把它念背，要把这个字字句句都搞清楚，一年时间把中国传统文化的钥匙拿到，这一年值得。如果没有这一年的工夫，那就很麻烦，你学习会非常辛苦，你查资料、你查字典取正确的读音，很费事，你缺乏人指导，这一条路就非常艰难。

　　我这么大年岁，一生没有福报，讲经讲了五十一年，现在十二月了，过了这个月就讲五十二年了，连个道场都没有，没有福报。很多人想跟我学，我没地方给你住。跟我学，像从前我到台中跟李老师学，李老师有个台中莲社、有个慈光图书馆，有两个道场，我是一个都没有，这是诸位要了解的。我懂得这些方法，我完全和盘托出供养大家，你们听到之后，依照我说的方法去修学，个个成就，在这一生当中决定成就。你修净宗，跟定这三位大善知识，印光大师、蕅益大师、莲池大师。德行这个基础要扎稳，文言文的钥匙要拿到，这是祖宗给我们的宝贝，不能够轻视，不能够疏忽。

　　我们今天再看八自在第七，「说一偈义经无量劫」。一首偈，在佛经里面讲四句就叫一首偈，不一定是偈颂的形式。我们中国人习惯上，读一本书，读一篇文章，这个长短的标准是讲字数。老子《道德经》五千言，就是五千多个字，跟《金刚经》差不多，《金刚经》也只有五千多个字，是一个字一个字算的。印度不是的，印度是算四句，句子不管长短，四句叫一偈，它用这个来算数。《华严经》，《华严经》分量多大？十万偈，那你就晓得，《华严经》全经是四十万句，一首偈是四句，四十万句，它跟中国人算法不一样。偈颂也有很整齐的，四个字一句的，五个字一句的，六个字一句的，七个字、八个字、九个字也不一定，但是四句就叫一首偈；由此可知，一首偈并不长。

　　底下说，「谓如来智慧辩才，演说一偈之义，虽经多劫，无有穷尽，称性宣扬，自在无碍也」。真的，这个不是假的，我们现在完全能接受，对於经上说的这个话没有怀疑。为什么？我们在贤首大师《妄尽还源观》里面学到，不要说一首偈的意思无量劫也说不完，这话真的，即使是一个字、一句，无量劫也说不完。为什么？它称性，只要称性就没有边际，古人所形容的，「大而无外」，你说它大，大没有边际，说它小，「小而无内」，那怎么能说得完？小而无内这个话很难懂，说大没有边际还能够体会，小无内这个就不好懂。我们在《还源观》三种周遍里面读到过，那是举一个例子，什么例子？一微尘，一粒微尘，我们今天科学家讲的基本粒子，外国人叫夸克，肉眼看不到，要用高度显微镜才看到这个现象，佛说的一微尘跟这个相似。一微尘里头有世界这就不可思议，那一粒微尘里头有世界，整个宇宙在一微尘里面，你看我们世界没有缩小，微尘没有放大，它居然是完全相同。一微尘里头有遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象、自然现象，科学家讲的能量、物质、信息，圆满的，丝毫不缺。

　　佛在经上还告诉我们，真有人去，到微尘世界里面去参学、去供佛、去听法，到微尘世界里面去。什么人去？普贤菩萨去。诸位要知道，说普贤菩萨，每一位菩萨都是普贤菩萨。普贤菩萨代表什么意思？真干，真干就是普贤，他不说别的菩萨。每个菩萨名号表法意思不同，地藏菩萨代表孝亲尊师，所以《地藏经》是佛门的孝经；观音菩萨代表大慈大悲、救苦救难，千眼千手是眼到手到，他表这个意思；文殊菩萨代表智慧；普贤菩萨代表实践，他真做到，把孝亲尊师、慈悲、智慧统统做到、落实，他表这个意思。真干的人他就能入微尘世界里面，那你还得晓得，微尘世界里头还有没有微尘？当然有微尘，微尘的里头又有世界，重重无尽，这叫其小无内，没法子想像，真的是其深无底、其大无外，没边际。一微尘如是，一切微尘皆如是，《华严经》上讲的。这个事情从理上讲或许是哲学，方老师讲的高等哲学，从事上讲高等科学。换句话说，在《华严》里面讲的科学、哲学登峰造极，讲到究竟圆满，除这个之外，它讲伦理、讲道德、讲因果，也是讲到究竟圆满。这么好的一部教科书，方东美先生早年把这个东西介绍给我，他说这是佛经概论，加哲学，佛经哲学概论，就是指的《华严经》，他特别介绍给我。而我对於这部书也特别有缘分，老师介绍之后，我相信老师的话，等於这部经是方老师鉴定的。我那个时候虽然把这部经论找到了，就是清凉大师的注解，《华严经疏钞》找到了，看了非常欢喜，但是看不懂。看不懂，喜欢看，不舍弃，天天都看它，慢慢的就看出味道出来了。

　　以后我们在台中，八个同学，我们私下商量，老师年岁大了，要请他长久住世，他老人家一生讲经，那长久住世，我们就找一部大经给他讲，他没讲完总不好意思走。我们八个人联名去请，我是其中之一，请李老师讲《华严经》。他很慈悲答应了，他说好，我把《华严经》讲圆满，然后再讲一遍《弥陀经》，我就往生。我们听了很开心、很欢喜。他《华严经》没讲完，讲了一半他就走了。他怎么走了？所以缘不一样，他是食物中毒走的。他在生病那个期间我去看他，看他好几次，每一次去都提醒我吃东西要小心、要谨慎。他慈悲，他是个好中医，人家送给他的东西，当然是供养他的，也不是害他的。他是山东人，喜欢吃面条，煮面条给他吃，面条怎么？面条是一把一把的硬面，那都有防腐剂，时间过了它里头确实就有毒，你煮去闻闻味道都不一样，变味了。这个老同修也无知，好心好意煮了送给老师，老师当他面吃，让他心里欢喜。他走了，老师用中药解毒，把这个毒化解掉，他真的化解了。最后这一次，年岁太大，他走了之后再用解药，那个毒扩散，这一次受了伤害，害他好像讲经停了两个多月，休养两个多月才恢复。他告诉我吃东西要特别小心，不要说我们慈悲，要惜福，惜福是会要送命的，是要赶快往生的。所以看东西味道变了、坏了、腐了，我们都不要吃它，这是正确的，除非你希望快点往生，那另当别论。往生得要具备往生的条件，否则的话服毒等於自杀，自杀不能往生，这个道理要懂。

　　从这一偈能讲长劫意思都讲不完，这是指自性本具的德能。诸佛如来能，记住，我们每个众生都能，为什么？你有自性，你哪一天明心见性了，跟诸佛如来没有差别。你要懂得这个意思，这《华严经》有没有讲完？早就讲完了。还能不能继续讲？可以，长说、短说、深说、浅说。每一次我们讲两个小时，可以说都是圆满的《华严经》，问题是你会不会听。禅宗大德常常勘验学生，问他「你会么？」真会的人没问题，怕的什么？怕的是不会。为什么不会？夹杂著妄想分别执著就不会，放下妄想分别执著你就会了，字字句句无不称性。既然称性，性没有分际，性没有数量，自性里头没有数量，所以我们讲都是圆满而没有边际的。

　　下面引「经云」，这个经是《涅盘经》，因为我们这个资料是从《涅盘经》里面节录下来的。「如来演一偈之义，经无量劫，义亦不尽，是也」。这绝不是佛在这里说大话，这是实话。我为什么提起这桩事情？因为这个世间很多人对於佛法没有深入理解，产生一种误会，我初学佛的时候，台湾大学有一位教授，也是很有名的教授，他教的是考古学，年岁大概大我应该是二十岁的样子，他就给我说，他看过《金刚经》。我说你对《金刚经》怎么看法？没什么，像两桶水倒过来倒过去，他说看了佛经，释迦牟尼佛很会说大话，我们一般人说不出来的他都能说出来。那是个名教授，高级知识分子，而且是专攻考古学的，还有这样的偏见，那一般所谓学者我们就可想而知。也正印证了《华严经》上所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。要什么人来讲？有修有证的人，他就不会讲错，如果不是有修有证，很容易起误会。为什么？像这里说一首偈里头含义无有穷尽，我们一般学文学的人看到，这是形容词，这是夸大，这不是真实的，总是以这种想法来解释，而不知道称性功德的意义。称性很难讲解，佛经里头有比喻，也比喻得很好。佛把自性比喻成大海，我们众生这种想像的念头好比一滴水，这一滴水滴到大海里面去，跟整个大海融成一片，这就好比一首偈跟自性相应，它投到性海里面去，与自性相应，就没有边际。佛这个比喻，比喻得好，一滴水，离开大海的时候是一滴，很小，滴到大海之后找不到了，在哪里？整个大海都是。比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻到恰好。所以确确实实一字一句，佛要是来讲，就是明心见性的人他来讲，意思都说不尽。佛说经怎么个说法？有原则，看对象，你的程度浅，给你浅说，你的程度深，给你深说，佛无有定法可说，同样一句偈，有无量无边的说法。一首偈如是，一部经亦如是，它是活的，它不是死的。

　　我们明白这个道理，你就看《金刚经》，这大家熟知的。《金刚经》分量不大，在中国流传很广，你看看自古至今讲《金刚经》的人，注《金刚经》的人，有多少？五百家，每个人注的不一样，每个人讲法不一样，如果一样那就跟古人雷同，你就不能传下来，不一样。为什么他讲的不一样？讲经法师他出生的时代不一样，不同的时代、不同的地区、不同的文化程度、不同的生活方式，所以讲法就不一样。所以佛经是活的不是死的，要谁去讲？真开悟的人，开悟的人他活泼，不是开悟的人，完全照古人的讲法来讲，把经都讲死了。这我们见到，许多讲经的法师，老法师，都是根据古人的注解来讲。那我们得想，它是唐朝人的注解，讲的是唐朝人那个时候，那个时代的需求，换句话说，要我们回到唐朝去做唐朝人，你才能得受用，现在用不上。如果在外国，那问题更严重，对外国人讲经，用唐朝的注子，叫外国人去做中国人，还得做中国唐朝古人，他能干吗？这种讲经的方法不切合实际，让人不得利益。但是你要晓得，自古以来朝朝代代这些注解你都可以参考，你要是真会的人，懂得的人，你一看他的著作，就晓得那个时代的人他需要什么，你看他讲的，他适合那个时代。每一个朝代它不一样，你就能看出他当时讲的那个对象，对象的根机、对象的程度、对象的需求，统统都在里头。今天我们是看二十一世纪的时代，我们从那个地方吸取经验、吸取教训，融会贯通，今天的人需要什么，所以世世代代有参考价值。

　　我们在学习的时候，不是要依照古人的复讲吗？那什么？那是训练，那不是你出去讲经，是给你扎根，是给你打基础，必须要遵守老师的教训，老师怎么讲，你就怎么讲，不能加一个字。可是他时间有限，五年，所以五年你必须遵守。为什么？这种方法是戒定慧三学一次完成，你守规矩就是持戒，你一门深入就是修定，真的叫你修定。你看你讲这一部经，不需要你查参考资料，老师怎么讲，你就怎么讲，复讲，你有你自己的意思，不准发挥，修忍辱波罗蜜，你不能不忍，你不能忍，你就不能得定，你能忍后头才有定。真正定下来时候他开智慧，智慧开了之后老师开放了，什么你都可以看，什么你都可以学，智慧开了广学多闻，智慧没有开不可以，跟定老师。这个方法在中国行了几千年，几千年当中出了多少高僧、多少大德，都是这个方法训练出来的。

　　我在台中跟李老师也是这个老方法，他叫我守五年，五年之内限制很严，只能听他一个人讲经，别的人，出家在家都好，一律不准听，听他一个人。看书，不管是佛经还是世间的这些书籍，关於文字部分都要经过他同意，他不同意的不准看。第三个条件，我没有亲近他之前我亲近过方老师、亲近过章嘉大师，还算很单纯，过去亲近两个老师，时间不算长。我亲近前面的老师大概是四、五年的时间，他不承认，你以前亲近过的老师，他们教你的我一概不承认，到今天你拜我做老师，从今天起完全听我的。所以我要讲方老师怎么讲的，你别说，那个不算数，章嘉大师讲也不算数，受这个严格的训练。这个真的，这叫持戒，这叫修定。你也没得想，不准你想，讲东西完全复讲他的，他怎么讲你就怎么讲，可以漏掉，但是你不能增加。很笨的方法，可是我们学了三个月就有信心，为什么？烦恼轻了，你看很多东西不能看、不能听，只能听他一个人的，看的东西都经过他同意的，三个月就觉得妄念少了，心清净了，六个月就非常明显，生欢喜心，不怀疑了，老师这个方法高明。

　　因为以前我们不知道这是古人传的方法，我们以为是李老师的方法，真高明。到以后，十几二十多年以后，我遇到演培法师，在新加坡，才知道这就是古人讲的师承，老祖宗的老方法，从来没有听说过。因为什么？演培法师从小出家，跟谛闲法师，谛闲法师也是这三个方法教给他，他没接受。我是李老师这三个方法教给我，我完全接受。所以我到五年，我见老师，我非常感激他，我说老师，我遵守你这个方法，我再加五年，他笑起来。根扎得稳，我自己感觉得我五年这个根不够深，我遵守他这个方法，就是三个条件，十年。怎么学出来的？就是这个笨方法学出来的。这个方法一般人不相信，我刚刚接受的时候心里在想，这个老师这样专制、这么跋扈，目中无人，好像除了他之外天下就没有人了，最后想想，既来之则安之，就接受了。接受以后慢慢知道这个方法好（不知道这是老祖宗几千年传下来的老方法），我们就更有信心。演培法师那时候也年轻，他就不能接受，他是偷偷的离开谛闲法师，走的时候没有告假，没有跟谛闲法师打招呼，他跑了，跑到厦门去，太虚法师在那里办佛学院，他就跟太虚法师去，所以他是闽南佛学院的学僧。但是他承认，真正学讲经都是复小座，都是从复讲出身，他讲经也是以复小座为基础。所以这是过来人，知道祖宗的方法巧妙，世代相传。现在的人不知道，把它废弃掉，认为这是古老的东西，不合现在科学方法，要用现在科学方法、科学精神，这很遗憾的一桩事情。所以古老的方法它是五年成就你的戒定慧，戒定慧是你修学的基础，那就完全靠自己。所以我学了五年之后觉得还不够，所以再加五年，然后才展开广学多闻，在《大藏经》里面看古今大德的注疏，讲经就不再依靠老师所讲的，这都是非常重要的纲领，真想学的人不能不知道。

　　最后的一条，「身遍诸处犹如虚空」，这是说「如来为诸众生处处现身说法，犹如虚空，了无形相可得，随缘应化，自在无碍也」。这个说法我们能理解，我们能相信，不会怀疑，为什么？破一品无明，证一分法身，叫法身菩萨。法身菩萨是真佛不是假佛，这个诸位要知道。天台大师讲六即佛，第一句讲「理即佛」，那是一切众生，一切众生皆有佛性，既有佛性当然是佛。所以《华严经》上说「一切众生本来是佛」，这从理上讲的，没有一个不是佛。第二个讲「名字即佛」，这就事论事，你现在是凡夫，你迷失了自性，造作种种业，受种种果报，你现在学佛了，功夫不得力，受了三皈五戒，也做不到，这叫名字即佛，有名无实，不是真的。初学佛都是这个境界，希望你提升，提升一层，叫「观行即佛」，观是止观，修定修慧你真干，而且功夫得力，叫观行位中。六道众生里面真正功夫用得好的都在这个位置上。在我们净土宗里面讲，念佛功夫成片，功夫成片就是观行即佛，决定往生。学其他的法门你没有成就，为什么？你烦恼没有断尽，你现在的功夫只是把烦恼控制住，没断，所以叫观行即。烦恼真正断了，见思烦恼真断了，那你位置就提升，那叫「相似即佛」，跟佛很像，不是真佛。这是哪些人？十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里头叫相似即佛。为什么不是真佛？他还是用阿赖耶，虽然用阿赖耶，阿赖耶是妄心，佛用真心不用妄心，所以虽用阿赖耶，但是他能够把佛的教诲统统做到，做得很像，很像佛，他这个不是真的，他没有用真心。再提升，破一品无明，证一分法身，这是真佛，这就不是假的，「分证即佛」。就是说什么？他证得了，他没有圆满，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，这四十一位从初住到等觉，都是分证即佛。无始无明烦恼习气断尽了，那就是最高的，那是圆满的，叫「究竟即佛」，究竟圆满。

　　这是天台智者大师给我们说的六种佛，我们是哪一种？当然理我们决定是有的，我们现在麻烦是什么？在名字位中，观行没有得到。名字位中往生极乐世界不可靠，观行位可靠。观行位中临命终时没有人助念也能往生，有人助念更好。但是名字位中，临命终时有人给你助念，未必你肯往生，这个世间放不下，五欲六尘放不下，最难的是亲情，你能放下吗？你放不下，到那时候就成障碍，去不了。所以这种情形不能不知道。真的，遇到净宗法门，这一生不能往生这叫太可惜！要真正能往生，没有别的，很简单，把这个世缘、亲情要放下，不能放在心上。对你的儿孙不是不爱护，爱护，好好教导他，自己往生极乐世界比爱护儿孙更重要，因为你怎么样爱护儿孙，你都没有办法跟他长期在一起，你会老死，你死了以后不能照顾他。如果你要生到极乐世界的话，你在极乐世界成佛了，你的儿孙无论在哪一道，你都能看得到，你有天眼通，他现在是什么状况，清清楚楚，什么时候你去帮他，他能接受，你自然就会去了，这才叫真正利益众生，真正叫爱护儿孙。

　　所以佛菩萨是大孝子，我们世间人不懂，佛菩萨自己成就了，生生世世的父母、家亲眷属他没有不照顾的。他有能力身遍诸处犹如虚空，你就晓得，他能照顾一切众生，特别是过去生中跟自己有关系的，这是佛法里常讲「佛不度无缘之人」。缘分最深的，家亲眷属、亲戚朋友，无论你沦落在哪一道，你能接受的时候你自己都不知道，他知道，只要你听到佛法不反对，他就来。如果强烈的排斥，他不来，为什么？他来你造罪，你造罪业，那你堕落得会更重，受苦的时间更长，所以他不来是慈悲，你能接受，不反对了，他就来，来不来都是大慈大悲，这个道理我们要明白。我们在这一生当中接触广大的群众，也要懂得这个道理，他不反对，我们把佛法介绍给他，他不相信，绝口不提。为什么？提，他反驳，他不高兴，那就是他在造毁谤三宝，那造更重的业，这个我们不可以，就不说。所以永远记住，普贤菩萨教我们，「恒顺众生，随喜功德」，他不喜欢的决定不可以强加於他，再好的法，对他有再大殊胜功德利益的，他不相信决定不要提。不能接受的强说的话，确实是让他造罪业，这是不智、不仁。弘法利生不是一桩容易事情，要有真实智慧，要能观机，真的是所谓「见人说人话，见鬼说鬼话」，活活泼泼，不是一个呆板的，深说、浅说、长说、短说都要观机。

　　我们现在利用高科技网路、电视，这个也是对有缘的人，他自己打开这个频道，他喜欢听，他就听，他不喜欢，他不打开这个频道，那就是无缘，打开频道天天在听，这有缘。过去没有这个设备，我在早年的时候，最初利用这些工具是无线电广播，我们在中广买了一个频道，讲了几部经。现在科学技术发达，成本大幅度的降低，这是很好的工具。这个工具在早年方老师就跟我谈过，他说电视是个好工具，它就像水一样可以载舟也可以覆舟，问题在用的人。如果用的人在那里宣传暴力色情、宣传杀盗淫妄，那就是在破坏社会，制造灾难。如果是弘扬伦理、道德、宗教教育，方东美先生看宗教是教育，他说那可以帮助这个社会化解冲突，促进社会安定和平，这就好事。所以那个时候他就叫我要留意这个工具，要好好去用它。但是那时候我们不敢想像，为什么？电视广播费用是论秒算的，我们哪有这么多钱！

　　刚刚出来讲经前十年很辛苦，没人供养。所以出家人，有钱的出家人是什么人？做经忏佛事、做法会的，他们有收入，我们这些讲经的没收入，生活非常艰苦。我那个时候得力有一位甘太太，甘立初将军的夫人，是个虔诚的佛教徒，也是李老师的学生，她帮助我。她找了十五个朋友来护持我，每一个朋友每个月就是台币十块钱，所以她每个月给我寄一百五十块钱，那是我的生活费用，支持我十年，我那时候收入就这么多。这桩事情李老师知道，李老师告诉我，一百五十块钱是极限，如果再多你就不像出家人。所以我就遵守老师，也就接受甘夫人的帮助，这样子安心在台中跟老师学习。所以这个路走得很辛苦，可是佛菩萨照顾，没有饿著，也没有冻著。十年之后接受的供养比较多，那时候老师告诉我，他很谦虚，他说我只能教你五年，很客气，五年之后，我介绍个老师，你跟他学。我说哪一位？印光大师。印光大师是他的老师。我说印祖已经圆寂了。《文钞》在，天天读，依教奉行。我就听明白了。老师谦虚，能不能成就，关键是在你肯不肯真干。

　　所以我的讲经就始终没有中断，从出家那一天开始。我三十三岁在临济寺出家，出家，白圣法师知道我在台中学经教，他问我，我说；我学过十三部经，都能讲。他说那好，他在十普寺办了一个三藏佛学院，就请我在那里做教师。我在佛学院里教书，一个学期讲一部经，教一部经，一年教两部经。我在台中学的十三部，三藏学院三年就毕业了，用上六种，还有七种用不上，以后我对佛学院就兴趣不大。我这十三部经在台中是花多少时间学会的？一年三个月，十五个月。你看，十五个月我学了十三部，在佛学院里面学不到。十三部学得都能讲才行，李老师教我们的目标，你不能讲你不算学会，讲的时候要讲给他听，他点头了你才可以学第二部，一部一部的来，一门深入、长时薰修。我在那里学的进度很快，都是小部经，大概一部经一个月的样子，所以学得很高兴，法喜充满，有成就感，你看一个月我完成一部经。所以有人请我去讲经，我都很喜欢去，我不拘束听众多少，也不需要讲堂。所以有很多人请我到他家里讲经，家里面他自己家人还有几个朋友，一般都是十来个人，在他家客厅，一个星期一次，这就讲开来了，星期一在张三家，星期二在李四家。不讲不行，一定要讲，讲台才能够出讲师，没有讲台哪来的讲师？所以我这一生讲经的成就就是没有离开讲台。

　　以后大概我从四十一、二岁遇到韩鍈居士，她对我很大的帮助，就是每天替我找听众，每天动脑筋找讲经的场所，有时候借朋友的办公室，晚上不办公，借他的办公室，有时候租借场地。租借场地很多，一般可以能租两个月、租三个月，所以我们讲经的地址就常常移动，不稳定。到我讲经二十年，我是三十三岁开始讲经，到五十三岁我们才有个图书馆，就是景美华藏视听图书馆，才有一个固定的地方。韩馆长往生之后人事上就有变化，我们不能不离开，又开始流浪。所以讲经是很辛苦的一桩事情，非常不容易，要有坚定的意志，不怕死、不怕苦，才可以走这个路子，要怕死、要怕吃苦，这路子走不通，肯定走不通。这个里头因素很多，都必须要知道。得佛这样的自在，八种自在，那当然什么问题都解决了。凡事起步难，起步必须要扎定三个根，如果出家，要扎四个根，《沙弥律仪》，根深蒂固。好好的把文言文的钥匙拿到，每天不离开经典，不离开古大德的注疏。佛是我们的老师，注解的这些人是我们的学长，要得学长的帮助，尊师重道，我们这一生才会有成就。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０八０卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分，最后一段「别陈其名」。

　　今天我们从第四「生贵住」，看清凉大师的注解，「生佛法家，种姓尊贵故」，我们世间人所谓贵族，在世间这是帝王将相，贵族，在出世法里面佛是最尊贵。生佛家，这个意思是你修行证得佛的果位，这生佛家，当然世出世法最尊最贵是你成佛。在《楞严经》上讲，「生贵住，谓由前妙行，冥契妙理，将生佛家，为法王子，故曰生贵」。这个地方介绍得清楚，前面的妙行，就是二住修练成清净洁白，在前面三住「巧观空有，增修正行」，为妙行。冥契，冥，实在讲是自自然然，佛法里面讲法尔如是，妙理就是自性，完全与性德相应，这是法王之子。我们中国古人常说「不孝有三，无后为大」，这一句话跟另外一句话，「夫妇有别」，我讲得很多，这两句话很重要。无后并不是说你的儿孙多，不是这个意思。你儿孙里头有没有人才能够继承你的家道，继承你的家业，那叫后。如果没有人继承，子孙再多，还是家败人亡，那不叫有后。有后，世世代代都有人继承，这是中国古人非常重视的！

　　男女有别，我说得很清楚，男女结成夫妇建立一个家庭，家庭里面两桩大事情，一个是物质生活。所以从前男主外，女主内，男女是平等，并没有说男尊女卑，不是这个意思，是平等的。但是他所负的责任不相同，男主外，担负起家庭的经济生活，物质生活。这个女在家里面要肩负起相夫教子，而相夫教子里面，教子摆在第一非常重要。你的家能不能出贤人？能不能出圣人？能不能出人才继承你的家业？完全靠母亲。所以中国自古以来，没有说轻视妇女，要是轻视妇女，那对中国文化不了解，那是冤枉古人。中国古人没有轻视妇女这个意思，这是我们读圣贤书的人应当要明白。不但不轻视妇女，而且对妇女的尊重超过男子，为什么？她是圣贤之母。所以在中国，你看自古以来称妻子为太太，这个太太的名字太尊重！太太从哪来的？周朝开国帝王都是圣人，王季有圣德，太王有圣德，太王是周文王的祖父，王季是周文王的父亲，有圣德生下来圣贤。所以文王的祖母太姜，就是太王的夫人，太姜；他的母亲太任，王季的夫人；他自己的夫人叫太姒。你看文王夫妻两个，生武王、生周公。我们读孔子书，孔子文字记载，对於文武周公是他心目当中最尊敬的大圣大贤。谁教出来的？母亲教出来的，他们家出了三太，太姜、太任、太姒，你看生下来文王、武王、周公。尊称妻子为太太，就是期望太太要能够继承周家的三太，把自己的儿女都教成大圣大贤。这是家能不能兴旺、能不能发达，太太负一大半的责任，你说这个对妇女是多么的崇敬！这应该要晓得。他各人有各人本分的职责，这个相夫教子。

　　现在说这一位菩萨怎样才能够契入佛境界？契入佛境界就是佛的传人，这真正是佛的后代。你不能够续佛慧命，利益众生，这不是佛子。佛子要继承佛的道统，佛的道就是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是真正的佛子。真正的佛子当然得佛威神加持，当然得一切护法神照顾你，这肯定的。真修才能够冥契，不肯真修不但是假的佛子，就是冒名的佛子，这个过去我都讲了很多。他生佛家为法王子。下面引的是「经云」，这个引用的是《楞严经》，「行与佛同，受佛气分」，这个两句话很重要。此地说的佛就是本师释迦牟尼佛，行这个字的意思很广，包括身语意，身与佛同，戒律清净，标准就是十善业道。身的三业清净；口与佛同，口四种净业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；心与佛同，不贪、不瞋、不痴，这是行与佛同。受佛气分，得佛力的加持。「如中阴身」这是比喻，「自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住」。底下是个比喻，像中阴身它去找它的父母，中阴身是一个人死了以后，灵魂还没有去投胎，这个时候叫中阴身，它去找父母。怎么找父母？是自自然然的缘，跟父母的缘成熟出现。佛讲的四种缘，讨债、还债，与父母没有四种缘不来，报恩、报怨、讨债、还债四种关系。

　　所以我们看到，世世代代都看到，这个人家出孝子，儿孙非常好当然靠教育，还有什么？他是报恩来的孝子贤孙。如果是报怨来的，是讨债、还债来的，你给他受很好的教育，能把这个事情化解；如果你不好好的教他，他长大的时候，肯定我们一般讲败家子，不孝父母、不敬祖宗，为什么？他是来报怨来的。讨债一般都很乖巧、很听话，他债讨完了，他就走。如果父母欠他少的，三岁、五岁他就死了，债讨完了；如果欠他多的大概到二十几岁、三十几岁，你看是大学毕业、博士学位拿到，可以在社会工作，他走了，这欠他多的。所以如果我们有天眼通，就会看得很清楚。他欠父母的，他是来还债的，对父母物质生活会照顾，没有孝顺心，没有恭敬心，这是什么？还债的。他欠父母欠得多还得多，对你物质照顾，生活很丰盛，照顾得很好；欠得少的，仅仅够你吃得饱、穿得暖，就够了，他不会多给你，世法如是。

　　如果我们明白这个道理，你待人要不要厚道？不能刻薄待人，刻薄待人将来你欠了他的，就变成这种情形，待人厚道。即使是地位很低，贫贱之人也不敢轻慢，学圣贤！佛菩萨对乞丐都尊重，决定没有轻慢心。在中国孔子、孟子亦复如是，《礼记》开头第一句，「毋不敬」，对一切人、一切事、一切物，用什么心对待？诚敬。《礼记》头一句「曲礼曰，毋不敬」。你看在佛法里面许多忏仪，你一打开第一句话，「一切恭敬，一心恭敬」，这是佛教导我们。普贤菩萨十大愿王头一个「礼敬诸佛」，这个要懂！诸佛如来、法身菩萨，没有一个见人是用轻慢心，没有，都是做到至诚恭敬，我们学佛从这个地方学。对待一切众生，要用孝顺心对待，佛在经上讲的话是真的，我们一般都讲是比喻，其实是真的。《菩萨戒经》里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我们中国人讲孝道，佛法这孝道发展到对遍法界虚空界一切众生，这真孝。自自然然起感应道交的作用，就像中阴身求父母是自然的。中阴身，阴信冥通，菩萨修行契入性德的时候，他就入如来种，这叫生贵住。

　　下面第五「方便具足住」，清凉大师给我们讲「带真随俗，习无量善巧，化无住故」。文字不多，讲得非常好。带真随俗，就是《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」。真是他证得的，真是真性，所以他是佛，他是真佛，天台大师所说的分证即佛，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是证得法身的人，是真佛，他能随俗，俗是十法界，十法界众生有感，他就有应，他怎么应？无量善巧，善巧下面叫方便。他是方便具足，方是方法，便是便宜，方便两个字意思，就是最适当的方法、最好的方法、最殊胜的方法，所以这个方法上面加上善巧，善是好极了、巧妙极了。他为什么？为化这一个字，化什么？教化众生。教化众生不著教化众生的相叫无住，不著教化众生的念头，佛家讲三轮体空，就是无住。教化是三种布施里面的法布施，实在讲三种布施里面一即是三、三即是一，分不开的。法布施里面有没有财？当然离不开财。我们知道佛菩萨没有财，释迦牟尼佛当年在世每天都到外面乞食，他不接受人家的财布施，只是一钵饭，所以我们知道释迦牟尼佛身上没有钱。在那个时代出家人身上都没有钱，用什么布施？用智慧、用精神、用时间、用体力这叫内财，内财布施胜於外财。我们今天讲的义工，义工是属於内财布施，这个布施的福报超过外财。外财的布施是有量，内财的布施是无量，哪个福报大你就很清楚。

　　所以施舍布施，不著能施的相，也不著哪些人接受我布施的相，连布施什么也不执著，心里面干干净净。也就是说天天行布施，心住在空中，住在空中痕迹都不落，这个福德可不得了。为什么？他跟自性相应，跟自性相应就跟我们前面所学的一样，他的功德、他的福德没有边际，跟自性一样无有边际。如果他著相呢？著相就有边际、就有大小。我做了多少好事，哪些人接受我的好处，我对他好处哪些人，都很清楚，我给他到底有些什么好处，将来果报这个福德就有限。如果布施完之后，把它忘得干干净净，痕迹都没有，那个福报就跟自性一样，称性。所以教化一定要懂得无住，教化众生要三轮体空，在什么地方做？就在日常生活当中，起心动念之处。所以会，这个世间没有一样不是菩萨道，没有一样不是成佛之道！我在厨房里面做义工，这是不是佛道？是的。是不是菩萨道？是的。我能把菜饭尽心尽力做得很好，供养大众，用我的智慧、用我的劳力，供众，众欢喜。自己三轮体空，一丝毫执著没有，他在那里行佛道，他跟自性相应。所以问你会不会？那个在厨房里工作的人是佛，不是别人。他供养的呢？供养的是众生。

　　在中国古时候这种例子很多，最著名的天台山国清寺，智者大师道场。在古时候，我们佛门里头记载的有三个人，寒山、拾得，这两个人在厨房打工的义工，一个是烧火的，厨房大灶烧火，一个是挑水的。还有一个丰干和尚在磨房里面推磨，磨米的，都是做些苦力的工。以后这三个人的身分被发现，发现的是太守，到这个地方去上任，中途他母亲生病他去求医，结果来了一个出家人说他懂得医，能够给他母亲治病，果然把他母亲病治好。他就问他，问这个法师住在什么地方？他说：我住在国清寺里。他说「国清寺里有哪几位是高僧大德？我去上任，正好是在这个地区（归他管辖的），我会去拜访一下。」从前做官的都相信佛，都是佛门弟子。他就介绍，「有，有文殊、普贤、阿弥陀佛。」有这样的人？「是，寒山、拾得是文殊、普贤化身，丰干和尚就是阿弥陀佛。」他听了高兴得不得了，上任之后就到国清寺去拜访佛菩萨，问寒山、拾得。先问文殊、普贤没有人知道，问寒山、拾得，大家知道，疯疯癫癫的，语无伦次。太守见到他就下拜，而寒山、拾得不还礼傻笑，根本就不理他，两个人就走了。他去追，追到之后，看到走到一个山上，山裂开两个人走进去，山就合起来不见了，再也见不到。丰干和尚也不见了，才跟大家说。这三个人没有一个人瞧得起，疯疯癫癫的，丰干是阿弥陀佛，寒山、拾得是文殊、普贤。然后大家知道这个身分之后，从前他们唱歌，墙壁上写的这些诗词，把它搜集起来，现在《大藏经》里面还有。

　　你看佛菩萨示现做义工，侍候大众，照顾得都很周到，给我们做榜样。这个时代有没有？肯定有，我们肉眼凡胎不认识，往往我们所瞧不起的、轻慢的，不晓得他是佛菩萨再来。那怎么办？祖师大德教导我们，你看每个人都是佛菩萨，那就不会漏掉，就不会错。人人都是佛菩萨，行吗？行，修行人就得要这样做法。这个人见我就生欢喜心，是佛菩萨；那个人见到我，他就不高兴，也是佛菩萨。这经里面教我们修怨亲平等，就在这境界里头锻炼，锻炼什么？锻炼清净心。顺境、善缘好，不能起贪恋心；逆境、恶缘不好，不能起怨恨心。清净心、平等心，都是在日常生活当中修成的，锻炼成功的叫会修行。不能说这个人我讨厌他、我不喜欢他，那个人我喜欢他，你七情五欲还没有放下，你是凡夫。真修行就在日常生活当中，就在处事待人接物之处，真练功夫。带真随俗，一定要懂得学无住，你看《金刚经》上教给我们，「应无所住而生其心」。而生其心就是前面习无量善巧，要生这个心，帮助一切众生断疑生信，帮助一切众生改过迁善，帮助一切众生转凡成圣。在我们现前真正帮助众生往生净土，那就是转凡成圣。

　　这个《楞严经》里面讲的，「由前妙行，既与佛同，则自行利他，善巧方便，具足不缺」，这个话讲得很清楚。「经云，既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住」。经里面讲的是比喻，道胎是比喻佛道，就好比人投胎的时候，在母亲胎胞里，这是接受如来的教诲，自己直下承当，愿意做佛的继承人，觉就是佛，胤就是佛的后代，就是佛子，真正要发心续佛慧命，弘法利生。如胎已熟，这在胎胞里面长成人，这出生，所以人相不缺。用这个比喻来比喻菩萨自行利他，善巧方便，跟诸佛如来没有两样，这叫方便具足住。由此可知，方便具足是利益众生，真的，将四弘誓愿「众生无边誓愿度」做出来，完全兑现。

　　第六「正心住」，《疏钞》里面讲「成就般若，故闻赞毁，真正其心，念不动故」。般若是智慧，智慧，心才正，这个第六是正心住，心才正。比我们儒家讲得详细，儒家讲「格物致知、诚意正心」，是在第四；佛法在此地，正心是在第六，成就智慧。所以有智慧，听到人家赞叹，心里如如不动，对待人谢谢，心里没有觉得赞叹就生欢喜。如果赞叹你你很欢喜，毁谤你你就很怨恨，你不行，你是凡夫，你在佛法上没有得受用，你还是愚、迷不觉。真正智慧开了，觉悟了，不一样，跟佛一样，闻赞叹，谢谢，不放在心上；有毁谤也谢谢，也不放在心上。这个心清净，这才叫正心，所谓是「八风吹不动」，不会受到外面境界影响，你这个心才得其正。如果外面小小境界动，你就受影响，我们今天讲心浮气躁，你什么都没学到。所以这个不能不知道，这个正心，念不动。

　　《楞严经》里面说，「正心住，谓前行相，虽与佛同，心相有异，未名正心」，前面无住，心行跟佛相同，但是心相有异，不一样。「至此则心相不异，方名为正」。行跟相的差别在哪里？相由心生，境随心转，如果契入佛的境界，自然心相同。这是什么人？如果没有见性做不到！佛的相是圆满的相，这个诸位要知道，因为相由心生，释迦牟尼佛所示现的，三十二相八十种好。正心住的人，这个菩萨他跟佛所示现的，一丝毫差别都没有。前面行同佛，相不同；到这个地方的时候，相也跟佛一样，这就说明他修行的功夫成熟。相是自然转，有念转不过来，为什么？念是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，这要记住，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼，有烦恼，佛的相不能现前。佛在经上告诉我们，转轮圣王有三十二相，没有八十种好，八十种好是讲细相，佛的三十二相非常明显，转轮圣王有，没有佛那么明显。相是福报，佛现这个相自然的，绝对没有意思，为什么会现这个相？随众生心而应现，众生希望佛来度他，他就现佛相；众生喜欢菩萨，他就现菩萨相，都会现的是圆满的相，这是感与应的现象。不是菩萨有意，所以经上常讲「法尔如是」，就是自自然然是这个样子。

　　我们看到正心，中国古人也是这样教我们，标准跟佛法当然有差别，可是也很高！这是中国传统的文化，中国人从小就接受这种教育。我们这种教育，现在丢掉几十年，将近一百年，这桩事情我们要知道。在古代，一个人生下来父母就教，父母会教，他为什么会教？他的父母从小教过他，所以他也要如法炮制去教下一代。教什么？教格物，物是物欲、欲望。格物就是要对欲望一定要控制，欲望有，人皆有之，一定要控制它、要约束它，不能让它扩张。佛法对於欲望是叫你要断掉，儒家不是断掉，儒家讲控制，有限制，自己能克制，这就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不会现前，你所求得的我们现在人讲知识，你可以求得知识，你不可能求得智慧。这都要从小教！格物致知落实在哪里？落实在《弟子规》。不但格物致知在《弟子规》里面，诚意正心也在里面，做人的基础。智慧有了，你对人、对事、对物你会有诚信，那就是诚意，没有虚妄，这个心才得其正。诚意，你处事待人接物那个心就得其正，这是中国传统教导的。我们看到佛法里面讲的正心，它是心相不异，与佛一样才叫做正，这标准高。所以这引用经说，这个经是《楞严经》，「容貌如佛，心相亦同，名正心住」。

　　我们再看第七「不退住」，清凉大师讲，「入於无生毕竟空性，心心常行空无相愿，止观双运，缘不能坏故」。这是讲的不退，入於无生毕竟空性，这个入是契入，也就是心里面与空性完全相应，也就是我们平常所说的，放下起心动念，是这个境界。这个境界就是大乘法里面常说的法身菩萨，四十一位法身菩萨都住在这个境界里头，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著！不退的标准是依这个说的。从现相上，法身菩萨与遍法界虚空界十法界里面的众生起感应道交，众生有感，他就现相，虽然现相，常行空无相愿。这里头是三桩事情，一个是空，一个是无相，一个是无愿，它这个无字是贯下来，无相、无愿。「空、无相、无愿」，在大乘教里面，小乘教也讲，叫三解脱门。为什么要「住空」？一切法体性空寂，你不能把一切法常常放在心上，放在心上错了。尤其在我们这个时代，我们读大乘经，知道这桩事情，如果我们常常能够保持空性，这个好！为什么？什么烦恼都没有，知道凡所有相皆是虚妄，我们的道业在这一生当中会圆满的成就。如果心里面有，有什么东西？有六道轮回。说老实话，四圣法界没分！

　　佛在大乘经上常讲「万法皆空」，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就错了吗？佛法能不能放？不能放。为什么？《金刚经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，它说的法就释迦牟尼佛四十九年所说一切法。世尊讲得很好，为什么这些法要舍？这个法就像筏喻一样，像我们坐船过渡，过渡在从前用竹筏，或者是用木筏渡过去，现在讲渡船。渡过去之后你就把它丢掉，你就不能再要它，用这个比喻。我们现在是坐渡轮渡河，过去之后我们就离开渡轮，把渡轮舍掉你才能够上岸，你要不肯离开渡轮你永远上不了岸。所以佛经的筏喻是这个意思，你要能舍。坐在渡船上，心里就没有执著渡船的念头，何况到达彼岸你上岸。佛这个比喻说，这个水就是六道，苦海无边，渡船就是佛法，苦海你要舍掉它，渡船也要舍掉它，你才能到彼岸，这个比喻很好。所以世出世间一切法不要放在心上，要舍掉；佛法也不能放在心上，也要舍掉，你真的达到彼岸。彼岸是什么？彼岸是自性，明心见性！明心见性不可以说我要依佛法，要是依佛法，你就留恋佛法，你就不肯放下佛法；换句话说，你有这个障碍你就见不了性。这种开示才叫真正究竟的大法。我们今天没见性，还没成就，我们得用它，这是工具，它能帮助我们成就。我们成就了，这个工具不要！好比生病我要吃药，病好了药就不能再吃，再吃就又生病了，就这个道理。所以病好了药就舍掉，我们见性，法就舍掉，不舍掉不能见性。所以说空的义理很深，应当要学。

　　第二「无相」，不要执著相，相有没有？相有。为什么不要执著？相是幻相不是真的，现在我们知道刹那生灭。弥勒菩萨讲得很好，念，念头是能现相，相是所现，相里面就有识。他说念、识，实际上它是讲三个字念、相、识，这是阿赖耶三细相，念是业相，相是境界相，识是转相，阿赖耶三细相。极其微细不可执持，它的速度非常快，生灭的时间非常之短，你无法执持。所有一切现象它的体就是阿赖耶，阿赖耶能变，法性能现，阿赖耶能变，这才真正叫从根拔除！好，这个方法教得好。我们对於一切相，可以受用、可以欣赏，不能够执持。就像我们看电影一样，看电视这是屏幕里面，你可以欣赏，你不能说是我要控制它，我要得到它，我要占有它，那就错了，你永远得不到。所以你要晓得相，佛在经上常常用「梦幻泡影」来比喻，真的是像梦幻泡影，所以你要认识它，你就不执著它。这个愿，「无愿」也叫无作，我们要不要作？要作，作而无作就对，你才真正得到解脱。解是把烦恼化解，脱是脱离六道、脱离十法界，脱离烦恼生死，脱这个，这三种解脱门。对於相不执著，对於作也不能执著，作不为自己为众生。菩萨来到这个世间来干什么的？为众生，是来帮助这苦难众生，这个人是菩萨。凡夫生在这个世界上为谁的？为我，为我的家。所以他不能脱离六道轮回，他是有作，心里头真有作。菩萨事上有作，理上无作；相上有作，性上没有作。所以在事相上要发愿，在性理上要空寂，这个道理很深！

　　止观双运，缘不能坏，缘是境缘，我们讲顺境逆境、善缘恶缘统统用这个字，它不能破坏你，它不能够干扰你，你如如不动。止是放下，观是明了，止中有观，观中有止，止观不二叫双运。清清楚楚、了了分明，如如不动，像善财童子五十三参。他参访善知识，听善知识的教诲那是观，明了！止是不动，不被境界所转，他还是老老实实念佛求生净土，不会被其他法门动摇，这是止。听许多善知识的教诲那是开智慧，他样样明了，样样明了样样都不动心，这样一生圆满成就无上道。特别显示在念佛法门，这不可思议，我们要懂得这个意思，学《华严经》你会真有成就。怎么样应用在我日常生活当中？譬如吃饭，吃饭里头修止观，这个饭菜色香味你知不知道？知道这就是观。这个好吃，多吃一点；那个不好吃，少吃一点，你就被境界转。清清楚楚、了了分明，心里怎么样？没有妄想、没有分别、没有执著这是止。没有好恶，把好恶止住，没有贪瞋，叫你止这个。你能够不起心、不动念、不分别、不执著，外面的境界相清清楚楚、了了分明，样样都知道这是观，如如不动这是止。也就是说放下妄想分别执著是止，一切法了了分明是观，观是属於智慧。

　　《华严经》，佛菩萨给我们表演，表演修定，在哪里修？在百货公司、在市场里面。我们现在讲逛市场，市场里面新的产品，他样样都在看，看得很欢喜，这样样清楚，这是观，这修观；心里怎么样？如如不动这是修止。如果你看到，这个我也想买，那个我也想得到，那你心被外头境界转，错了。哪个地方不是修行地方？真的在修行。所以宗门大德问你，「你会么！」这句话意思很深，如果会，你六根所接触的六尘境界全是道场。道场在哪里？无处不在，无时不在，没离开道场，成无上道！不是说单独一处，没有处所。就是晓得一切法因缘所生，大乘论里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」，我是佛说，一切法缘聚缘散不是真的，别当真，包括身体，身体四大五蕴众缘和合现的色身，你怎么可以认为是自己？你想控制它，你想占有它，哪有这个道理？它也是刹那生灭，也是《般若经》上讲的「不可得，毕竟空，无所有」，都得要清楚。真的明白之后，起心动念放下很难，能把分别执著放下，不错了。放下分别执著念佛往生净土，我们冷静观察，这个人肯定生实报庄严土，上上品往生。为什么？他有这样的功夫，往生的时候佛光先照他，佛光一照他的功力提升一倍，那不就是实报土！所以修行环境，会修的人不要去选择环境，不会修的人才要重视环境。所以过去中国古代，祖师大德建立道场接引大众，道场都建筑在深山，我们一般人都称之为风水宝地。

　　曾经有人问我，是不是从前出家人都会看风水？我的回答很简单：不见得。为什么这些道场都是风水宝地？这个道理不难懂，因为佛在经上讲「境随心转」，这些出家人都是圣贤，他住在那个地方，那个风水当然跟他转，就变成福地。他是三宝之一僧宝，所以地也就变成宝地，应该是这个道理。由此可知，境随心转这是真话，心随境转不是真话。这个地方是个风水宝地，你的心行不正，你在那里住不上几年，风水就坏了。所以我们古大德常讲，「福人居福地，福地福人居」，最重要的，你是不是一个有福报的人？你是不是一个有德行的人？你有德行你就有福报，德行跟福报加起来，你住的这个地方就是福地，不必选择，无论住在哪个地方都是福地。所以佛家讲的这两句话很重要，「相由心生」，我们的心地善良，相貌就善，心正，相就正，相随心生；「境随心转」，居住的环境一定是跟心在转变，你心地善，这风水就善，你心地不善，住的环境风水就不善，就这么个道理。所以祖师大德需要看风水吗？不需要。先正其心，先修其德，哪个地方不是宝地！风水家也说叫风水轮流转，它不是这个地方是宝地，永远是宝地，宝地会变坏，那个坏的风水地方会变好，这才能讲得通，这个与佛经上所讲的它才相应。

　　「不退住」，在《楞严》上说，「谓前心行二相，既与佛同，则佛身佛心二种合成，日以滋益，渐渐增长，唯进无退」。这话说得好！所以我们真的要努力，我们的心是存心，我们的行是行为，要跟佛同。佛是什么样的心？你看在初住里面讲过「大菩提心」，初住菩萨住大菩提心，「直心、深心、大悲心」，这个心。我们修净土，在最近大概有二十年，我在美国加州跟同修们讲菩提心，我用《无量寿经》的经题来说明，深心，大家好懂。菩提心的体是真诚，我们用真诚心待人接物，我们跟佛同，不要跟凡夫同。我们用清净心、平等心、正觉心对待自己，这就自己的存心待自己，我们用慈悲心对待别人。所以我讲了十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心就是佛心，你跟佛心同。心跟佛心相同，佛身自然就同！佛身是什么？不杀生、不偷盗、不淫欲，这是佛身；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这是佛身，身口都是身，这佛身。所以十善业里面身口七支是佛身，不贪、不瞋、不痴是佛心。在我们修菩萨行的时候，我们要修菩提心，菩提心是觉而不迷，我们才能真正落实十善业，十善业就是佛身、佛心。这样不断的向上提升，不断的向上增长，有进无退，这叫不退住。

　　所以我们讲十住，总的来说，不要说十住，四十位菩萨十住、十行、十回向、十地，我们学净宗统统住阿弥陀佛，决定没有错误，住阿弥陀佛就是住大菩提心。有人不知道什么叫菩提心？讲也很难讲清楚、讲明白，蕅益大师在《要解》里面讲得好，真的，古来祖师大德没讲过，他第一次讲出来，念佛的心就是无上菩提心，这个话讲得太好了。对於教理没有去探讨研究的人，听到这句话你就照做，你有没有发菩提心？念阿弥陀佛就是发菩提心。他不发菩提心怎么能往生？那是十念必生，念念都是无上菩提心，这话讲得好，讲绝了！可是念佛那就是什么？死心塌地一句佛号，真的是放下身心世界，一生当中圆满成就，古今有不少的大德做出榜样给我们看。三年前深圳有个年轻的居士，三十才出头，他听说古大德一心念佛，万缘放下，三年就成功，他说：我来实验一下，我也下定决心放下万缘，老老实实念三年佛。向小莉居士护持他，居士闭关每天的功课，就是一部《无量寿经》，其他的是佛号，佛号不间断。两年十个月，你看预知时至自在往生，真的不是假的，还差两个月满三年，给我们做证明，这念佛往生是真的不是假的。古人能做到，今人也能做到，问题就是你能不能放下？能放下真行。所以这个法门成就，不要很长的时间，从理上讲，《弥陀经》上讲「若一日、若二日、若三日、若七日」。所以古大德注解，说根性利的一天就行，彻底放下；纵然根性不十分利，七天也可以圆满。我们业障太重，烦恼习气太深，要用三年的时间，功夫成片，没有病苦，佛来接引，自在往生。让我们亲眼看到，亲耳闻到，这不是假的。下面说「经云，身心合成，日益增长，名不退住」，这跟清凉所讲的相应。

　　下面第八童真住，「心不生倒，不起邪魔破菩提心故」，这叫童真。心不会生颠倒，这个颠倒是什么？心里头原本没有，你生了，就叫颠倒。心里头原来有什么？给诸位说，心里原来什么都没有。所以起心动念就颠倒！心是真心，是自性，也叫法性。佛说明这个名称说得很多，事情就是一桩事，一桩事为什么说这么多名称？这是佛说法的密意，很深的意思，叫你不要执著，不要执著名字相，名字性空。你只要懂得这意思就行，名词术语不重要，言语文字也不重要，愿解如来真实义，这就对了。所以这是真如自性，自性里面什么都没有，虽然没有，它能生万法，惠能大师见性讲得清清楚楚、明明白白。自性是什么样子？清净，一点染污都没有；自性不生不灭，不生不灭就是大般涅盘。自性本自具足，《华严经》上讲得清楚，具足什么？说「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足智慧、德、相，本自具足，虽具足不现，佛法讲隐现，它是在隐的状态之下，不现。什么时候现？众生有感它就现，众生没有感它就不现，本自具足；本无动摇，它是寂静的，它不是动的。后面说能生万法，能生万法就是众生有感，它就有应，应就生万法，不应，万法就没有。

　　我们看到这些万法，好像没有发现它中断的时候，万法存在，我们晚上睡觉还会作梦，它也没有中断，这就说明自性跟一切众生感应道交，没中断过。这个中断，不是说别人，完全说的自己，这个道理要懂。我自己这个念头、妄念要是断了，万法就没有，你就回归自性。你回归自性之后，你跟诸佛如来一样，自自然然与十法界一切众生起感应道交，众生有感，你就会有应，那个应就很自在。像前面我们学的八种自在，在我们佛法讲，你是再来人，乘愿再来的。我们现在没有断这个，是业力变现的，这个业力是善、恶、无记，无记不谈它，我们专门讲善恶、染净。六道里面染业，染业里头善恶，善业现三善道，恶业现三恶道。如果没有善恶那就是净业，净业现四圣法界，四圣也是功夫浅深不一样，功夫浅的声闻、缘觉，功夫深的这佛菩萨，统统都是应现。

　　所以童真住这个地位的菩萨心不动，这个心不生倒就是不起心、不动念。不起心、不动念，邪魔怎么能破菩提心！菩提心是真心，所以不起邪魔破菩提心。由此可知，邪魔能不能破菩提心？不能。如果邪魔能破菩提心，那诸佛如来、法身菩萨的心不全被他破除？破菩提心的人是自己，自己破菩提心，这个道理要懂。成就自己的是自己，破坏自己的还是自己，与外头境界相不相干？不相干。佛菩萨教我们修十善、修五戒、修六度，好事情，我们会依教奉行，真干也是你自己。外面这些邪魔遇到，「你修这个干什么？你不要修」，你要是真听话，不是自己破自己吗？你不理会他，不就没事吗？他怎么能破你？佛经里面常常有个比喻，「火烧功德林」，人修积功德可不容易，发一顿脾气功德就烧光，就没有了。所以你说你修了多少功德？你就想到，什么时候到现在没发脾气，那功德在；一顿脾气发了，光了，没有了，烧光了，火烧功德林。是不是他烧的？不是，是你自己烧的。你自己要能够不接受，不就没事！听佛的话，不能听邪魔的话，这就对。邪魔教你什么？教你贪瞋痴。佛教你什么？佛教你无贪、无瞋、无痴，听佛的话，不要听魔的话。佛有没有帮助你成功？没有，是你自己听话，自己成就自己。魔有没有害你？没有害你，你自己听他的话，你自己起贪瞋痴，那没有话说。你要是把这个事情真相搞清楚，你永远不会怨天尤人，为什么？自作自受。外面力量永远不会侵犯你，永远不能够破坏你，这个道理要懂得。