猎豹王玩具:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九六一卷——第一九七0卷

大方广佛华严经（第一九六一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第八首看起：

　　【又如明净日。瞽者莫能见。无有智慧心。终不见诸佛。】

　　这四首偈，从第六到第九，是比喻得失。四首偈，前面三首都是比喻错误，末后一首是正确的。四首里面有三首说明过失，显示出我们的过失很重，烦恼习气很深，所以说得多。能够把它纠正过来，我们的学习就确实有收获、有成就。总的来说，六道里面众生最可贵的是有自知之明，也就是真正了解自己，认识自己，知道自己有错误；知错误他才能改正错误，如果不知道自己错了是永远不会回头。诸佛菩萨、诸善知识他们能帮助我们的就是把我们点醒，让我们自己晓得现前的状况。这就好比一个人他有病，有病不知道，不知道自己有病，所以他不会去治他的病，如果他知道他有病他一定去求医，这一定的道理。所以有病不知道病，这是很可怕的一桩事情。这个比喻容易懂，有病了谁不要去求医，找好的医生，找好的药物？但是我们的心病、我们的烦恼病、我们的所知障病真的自己不知道，等到哪一天果报现前，后悔莫及，那就迟了，来不及了。所以总要明了，这才是一生当中最重要的大事。父母告诉我们，但是告诉我们的很有限，为什么？有很多烦恼习气父母也不知道，他是凡夫。老师知道，世间老师知道的也很有限，他自己的烦恼习气没断，对我们帮助是有限度的。只有佛菩萨、只有真正修道人他们知道，所以他们能够讲得透彻，演得微细，演是做出来给我们看。

　　我也常常说，佛菩萨教人，为什么人相信？为什么教学有那么好的成就？依照中国历史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，灭度是在周穆王五十三年。如果依照这个记载，佛距离我们现在三千多年，不是二千五百五十二年，不是，三千多年了。想想这么长的时间，他的遗教留在世间，多少人在学习，学习这么多人当中，多少人开悟，多少人证果。现在证果、开悟的人少了，过去有，朝朝代代都有记载，愈往前面去愈多，愈往后面看比较少，现在看不到了。从这个地方也显示出众生的根性一代不如一代，什么原因？烦恼习气的累积。我们就明白了，这不难懂，三千年前的人那时候他的烦恼肯定比我们轻，为什么？我们今天又累积了三千年，只要没开悟，往后去那就更麻烦。如果我们在这一生当中不能往生，下次再遇到佛法可不是那么简单的，这是世尊在经上常说，「人身难得，佛法难闻」，我们下一次得人身是什么时候？不要以为我们在这一期生命结束之后立刻就到人间来，这是如意算盘，不是事实。事实要得人身，照中国传统的学术来讲，你要在这一生当中具足伦常道德，这是取得人道的基本条件。

　　伦常里面讲的夫妇、父子、君臣、兄弟、朋友，这些关系你有没有处好？这问问自己。应该尽的义务有没有做到？父子的亲爱，父慈子孝我有没有做到？兄友弟恭有没有做到？君仁臣义，君是领导人，在我们道场，住持是领导人，首座、维那、监院都是领导人，这是领导班子。领导人要把仁做到，被领导的人要把忠做到。朋友之间、人与人之间，敬、信要做到，互相尊敬，互相信任。落实在日常生活当中就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这些都能做到，起心动念、言语造作与这些道德都能相应，来生到人道。如果人际关系没处好，这些基本的条件不及格，来生就得不到人身。到哪里去？你想想，佛在经上告诉我们，贪心重的人干什么事情他的方向目标是贪婪，这个人来生是饿鬼道；嫉妒、瞋恚，他是地狱道；愚痴，没有能力辨别是非邪正善恶，往往都颠倒了，这是愚痴，畜生道。所以摆在我们面前，我们细心想想，我们的前途在哪里？不必问人，自己清清楚楚、明明白白。可是如果没有清净慧，就是摆在面前的事实他也不知道，为什么不知道？愚痴，没有智慧。

　　贪瞋痴叫三毒烦恼，贪瞋性质很猛利，说实在话，很容易断，最难断的是愚痴，为什么？有戒定就能把贪瞋止住，痴不行，痴一定要智慧，没有智慧他回不了头来。所以佛法的教学，终极的目标是开智慧，不是在戒律成就、禅定的获得，不是的，为什么？这个世间人做得到。中国古人讲的礼，那就是戒律成就，世间人做到了；中国人讲的专一，那是佛家讲的定，也做到了。「一门深入，长时熏修」，中国自古以来圣贤教育都对这个原则非常尊重，只是到近代，也不过一百年的样子，这一百年的疏忽，把古圣先贤的教诲放弃了，造成现前的灾难，天灾人祸真正的原因是在此地。这是科学没法子探测到的，只有在圣贤教诲里面，你就很容易发现。我们得人身谈何容易！得人身遇到佛法，难中之难。遇到了佛法，没有遇到殊胜的缘，三因里头没有殊胜的缘，正因、了因不容易现前。了因就是所讲的智慧，有智慧他才觉悟，有智慧他才会回头，没有智慧的人学佛也不会觉悟，也不会回头。

　　佛教菩萨回头，第一个，从贪婪回头，学布施。布施是什么意思？要用现在的话说，付出不求回报，全心全力的付出，物质也好，精神也好，菩萨修的布施波罗蜜。从一切恶业回头，恶业是十恶，起心动念、言语造作不再跟恶业相应，依纯净纯善，这叫持戒波罗蜜。瞋恚是大毛病，喜欢发脾气，喜欢说粗话，这是地狱因。贪是饿鬼因。你能把这个放下，学习柔和、温良、和颜悦色，这是忍辱波罗蜜。忍辱能成就一切善法，它是清净心的前方便，凡事不能忍，你的心就不会清净。心清净就是三昧、就是定。像一盆水一样，没有染污、没有波浪，禅定波罗蜜。从迷惑、从散乱回过头来，那就是般若波罗蜜。佛教菩萨这六门功课，在大乘教里面，从初发心一直到等觉都不能够离开。五十一位菩萨境界有胜劣不同，功夫有高下不等，但是他所学习的功课科目是一样的，六个科目，内容不一样，内容当然有浅深广狭不同，这真修。

　　学佛，佛教是教学，教学里面有师生的关系、有同学的关系，同学里面还有同志的关系。同学，同一个老师、同一个学校在一起学习，叫同学；同志，同一个学科、同一个目标、同一个方向，更亲密。我们大家都学佛，这是同学，释迦牟尼佛的学生，同学。我们这几个人统统学净土，我们的方向是极乐世界，我们的目标是亲近阿弥陀佛，这是同志，最亲切！怎样才能成就？佛在经典里面的教训，要依教奉行，我们才能成就。佛、菩萨、祖师大德他们慈悲，都做出修行证果最好的样子给我们看。布施，做出样子，一生，用现在的话来说，牺牲奉献，舍己为人，没有一丝一毫、没有一桩事情是为自己利益着想，这是现在人无法想象的。为什么这个人不为自己想？因为觉悟的人知道自他是一不是二。所以为别人着想是真正为自己着想。这话不好懂，这是事实真相，觉悟的人知道，知道得最透彻、最清楚是佛菩萨、法身大士，所以他能做得那么圆满。我们久远劫来迷失了自性，不知道自他是一不是二，不知道，总认为自他是二，自不是他，他不是自，对立起来了。对立的时间太久了，对立的样子太普遍了，所以认为这是真理，认为这是事实；把别人看作自己，人说这个人头脑有问题。我们是凡夫，学佛懂得一点佛菩萨的教诲，我们也认真的在做，做的时候外面人感觉得奇怪，你为什么这样做？不为自己，哪有这种道理？必定有企图，必定有目的。不但诸佛菩萨一生教学没有任何目的、没有企图，世间圣贤也做到了。孔孟的教学有什么目的、有什么企图？如果说他有目的、有企图，无非是希望一切众生过更好的日子而已，自己再清苦也无所谓，这就是他的目的，这就是他的企图，所谓凡圣不相同的地方就在此地。

　　我们的烦恼习气太严重，要不除，永远不能见佛，此地讲『终不见诸佛』，实在讲见佛就是见性，我们见不到自性，所以一定要有智慧。这首偈子跟前面相似，前面是用灯做比喻，这首偈子是用太阳做比喻，『明净日，瞽者莫能见』，眼睛瞎的人，眼睛瞎了见不到。这个瞽就是比喻你有无明、你有分别、你有执着，三重障碍，障碍着你的清净眼，你见东西就看错了，你就见不到了。『无有智慧心』，这说得多清楚、多明白，你有智慧心你就见到自性，见到自性你就真正了解宇宙人生的真相。真相是什么？真相就是自己，大而无外的宇宙是自己心性现出来的。《华严经》上佛说，「唯心所现，唯识所变」，我们今天讲宇宙大自然的现象，这是心现的，是自己自性现的，十法界依正庄严，无量的变化，是自己妄想分别执着所起的作用，妄想分别执着就叫做识，所以唯识所变。没有妄想分别执着，那只有现，没有变，没有变叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面所说的极乐世界，那是心现，没有识变，为什么？那里面的人都没有妄想分别执着。

　　我们是中下根性的凡夫，学这个法门，生到净土是带业往生。没错，带着烦恼习气到极乐世界，可是烦恼习气要有缘它才会起现行，没有缘，虽有，它不起作用，所以烦恼习气到极乐世界很快就断掉了。譬如贪心，为什么会有贪心？这个地方，你物质、精神生活所需要的它缺乏，缺乏你就要收藏，这就起贪心，你要想拥有。如果它不缺乏，它很多，贪心就没有了。我想诸位都知道，在物质里面什么东西对我们人是最重要的？你要问外面的人，人家一定说是钱财最重要。错了，没有钱财你还能活下去，你不会死。那是什么东西？饮食最重要。一个星期不吃饭也饿不死，最重要的是空气，五分钟没有空气人就不能活了，命就没有了。谁贪空气？有哪个人把空气储存下来？这是宝贝，活命的，为什么他不储存？它太多了，遍地都是，用不着储存。到了西方极乐世界，你心里所想要的东西，念头才动，它就现前，你说你还要不要储存？还要不要收藏？不要了，所以贪婪的心自然就没有了。

　　极乐世界的人人人谦虚，人人对人都是敬爱、关怀照顾，你的脾气发不起来。到那个地方再也看不到有一个人会跟你冲突，这就是说极乐世界没有恶缘，你到那个地方去，你虽有恶业，恶业不起作用，种子要遇缘才起现行，那个地方没有缘，所以好修行。世尊为我们选择这个道场，十方如来也赞成释迦牟尼佛的选择，异口同音附和、赞美，这个缘多稀有，这个缘多难得。所以往生净土是一了百了，生到西方极乐世界可以说你就获得大圆满，听经闻法也不会吝法，太殊胜了。想学什么法门，随自己的心意，你就听佛在那里讲这个法门。想听《华严》的，阿弥陀佛每天讲经讲《大方广佛华严经》，想听般若的，听的是《大般若经》。佛以一音而说法，众生随类各得解。佛到底说哪部经？佛哪一部经也没说，可是我们每个人听的时候都是自己最欢喜的、最向往的这部经听到了，这是怎么回事情？这是自性弥陀为自己说法。还是因果，还是感应，感应道交不可思议。所以真心取净土那是智慧心。

　　我们在这个世间，断烦恼、开智慧谈何容易？可以说在末法，古大德跟我们讲，已经不可能了。我们想想他们的话，说得不过分。冷静思惟观察，内心妄念不止，停不下来，前念灭、后念生，而这些念头绝大部分是与十恶相应，很少与十善相应。要用中国传统的话来说，起心动念绝大部分是与悖逆道德相应，随顺道德的太少了。所以说凡夫是轮回心，轮回心所造的当然是轮回业，果报自然是六道轮回。六道轮回里面，我们就要记住佛陀的话，肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，为什么？我们起心动念、言语造作，恶业多、善业少。佛菩萨告诉我们，我们这个心里起心动念的作用，这个心起心动念就是作用，这作用里面，善心所把它归纳只有十一个，不善的心所二十六个，这是归纳，烦恼心所归纳为二十六个。这就说明我们起心动念是善少恶多，善的力量薄弱，恶的力量强大，你转不过来。用什么方法？方法是教育。

　　《三字经》上前八句话，那是真理，那是真言，那是宝。前面两句把凡圣的根本明白的说出来，本性本善；佛菩萨的本性本善，十法界众生的本性本善，一点差别都没有。本善里面，就像惠能大师所说的二十个字，圆满具足。「本自清净」，清净是什么？没有染污，染污是什么？妄想分别执着是染污，根本没有。「本不生灭」，生死轮回是生灭，本性里头找不到。「本自具足」，我们今天讲的，人生在世，精神生活、物质生活没有欠缺，样样圆满。佛在《华严》里面给我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛是把我们生活所需，物质也好、精神也好，归纳为三大类，你看智慧、德能、相好统统具足，没欠缺。第四就是「本无动摇」，本性从来没有动过。这句话意思非常重要，本来没有动过，不动就是真心，动摇了就不是真心。这说明什么？禅定的重要，禅定是真心现前。所以定开智慧，定起用就是智慧，不定起用就是烦恼。我们的心不定，所以这个心起作用全是烦恼。定心起作用，我们学佛的人讲成就佛法，世间人讲成就依正庄严，或者是现在时髦的话，成就真善美慧，心不动他能做到。末后说「能生万法」，这句话说明整个宇宙是自己自性所现的，宇宙之间这些森罗万象的变化，是我们妄想分别执着在主宰的。所以我们念头净，宇宙清净，我们念头善，整个宇宙就善，境随心转。

　　佛苦口婆心教导我们，我们听了怎么样？不止听一遍，这是佛的慈悲，佛只要你还没有真正体会到，他可以跟你说一千遍、说一万遍。这比我们中国圣人高明，我们中国圣人没有这么大的耐心，「举一隅而不以三隅反」，孔子就不愿意教你。这个房屋有四个角，方形的，夫子说，你看这个角，这是直角，九十度，你立刻就要晓得那三个也是九十度，一样的，这孔老夫子会教你，你能以三隅反。如果说这个角是九十度，再问：老师，那个角是多少度？这老师就不想教你了，你太笨了。可是佛慈悲，你问这个角，九十度，问那个？佛告诉你那也是九十度，还有第三、第四个？第三个也是九十度，第四个也是。佛肯这样教法，慈悲到极处。这部《华严经》这么大的经典，你前面听了不懂没关系，后头会无数次的重复，好就好在这个地方，不厌其烦，不厌重复。所以佛的示现、佛的教诲我们要细心体会他的意思，我们才能真正学到。

　　本性，也就是正因，是相同的。所以夫子说「性相近，习相远」，从性上说都是圣人。在佛法里面讲，从性上说都是佛，所以才说「一切众生本来是佛」，从性上讲的，哪有差别！但是习相远，习是什么？习性，不是本性，习惯，每个人所染的习性不相同。本性是先天的，习性是后天的，就是你所学的。古人所谓「近朱则赤，近墨则黑」。孟子的母亲对于这桩事情了解得很清楚，所以她要帮助她的儿子，成就他，搬了三次家，孟母三迁，为什么？环境影响小孩。最早孟母住的地方在农村，在乡下，孟子看到人家常常去埋葬死人，他就学了这个。孟母看到这个，不行，这里不能住。搬到都市，靠近市场，这个市场是杀猪的，邻近这个地方，孟子就学杀猪。他母亲说这也不是好事情。最后搬到一个学校，私塾附近，孟子就学读书，这个好，孟母决定长住在这个地方，让他学读书，学诗、学礼。习性关系。现在目前这个社会，父母对这桩事情疏忽了，现在小孩睁开眼睛，他面对的是电视，稍稍长大了，他会玩电脑，电视、电脑里面学些什么？学会暴力、色情、杀盗淫妄，你说这多可怕，这个现在是整个世界的风气。我们在外面时间久了，旅行的地方多了，愈是偏僻、愈是落后，那个地方有人情味，那个地方的人心行善良，愈是大都会就感到愈复杂、愈险恶。这是什么？习气，习相远，这个远是跟你自己的本性本善相去愈来愈远，你本来是佛，现在居然起心动念都是三途，都是杀盗淫妄，都是贪瞋痴慢疑，这还得了！这太远了，距离太远了。换句话说，你本来是佛，现在你堕到三途去了。这怎么办？这才要教育。佛菩萨示现在这个世间，讲经说什么？教育，教什么？教你回头，回头是岸。

　　我们年轻无知不知道，听了学校老师的，真的是误导，说佛教是宗教，宗教是迷信，我们以为它真的是迷信，所以对它产生反感、厌恶，不愿意接触它。后来知道它是教育，它是教学，这也是说「佛法无人说，虽智莫能解」。我的接引老师是方东美先生，他把我这个错误的知见纠正过来，告诉我佛法不是迷信。我跟他学哲学，他说释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，又告诉我「学佛是人生最高的享受」。我被他引进佛门，五十七年的学习，感恩老师，不是老师的引导，我们会误会一辈子。引导进来之后才发现这么好，太好了，怎么世间人对它产生这样严重的误会？我们今天在《华严经》里面看到，不但是高等哲学，高等科学。佛法应用在生活，应用在工作、处事待人接物，那真的是圆满的伦理、道德、因果，确实可以帮助我们洗净过去所犯的错误、罪业。我们可以借着这个殊胜的缘分回归到本善的自性，这个因缘无比的稀有，要珍惜。你要真的懂得，你才能把身心世界一切放下，不再有丝毫贪恋，不再有丝毫执着。

　　身外之物，大家也都知道，所谓生不带来，死不带去，可是他念念放不下，患得患失，错了！我们也晓得错了，放不下，那是什么？章嘉大师告诉我的，你还没有放下是你没有了解，这是他老人家教给我的，为什么？真了解了，哪有不放下的道理！我这才明白、这才提醒，真放下是真了解，没放下的时候，说了解并没有了解，自己还要加功夫，因为了解得不透彻，了解得透彻你确实就放下，放下他就入境界了。所以解要透，信才深，你才会真干。真干叫真信、真解，没有真干，你那个相信跟理解都不圆满。你的相信不叫真信，叫正信，当然，你那个解也不是真的解，叫正解，接近真，不是真。那怎么办？要教，「苟不教，性乃迁」，要教。「教之道，贵以专」，这句太重要了。专怎样？不要有贪心，一门深入。你要真能放得下，一生走一条路，一个法门，一个方向，你一定会达到。一部经得一门深入，长时间熏修，也不要求开悟，也不要求三昧，什么都不求，天天学，天天依教奉行，功夫到了，所谓水到渠成，你不求三昧，得三昧了，不求开悟，开悟了，不求成佛，他成佛了。不能求，求就坏了，坏在哪里？你想你那个求是不是分别？是不是执着？是不是妄想？把你的功夫全破坏了，换句话说，你没放下。

　　我在这么多年教学当中，遇到很多同修，确实有不少，不是一个人、两个人，来问我，「法师，你看我念佛了，我能得一心吗？我什么时候能得一心？」我就告诉他，「你这辈子都得不到一心。」他很不高兴，「为什么？」你求得一心，把你一心破坏了，你要不求，你真得到了。一心里头什么都没有，一心里头加个一心就坏了，就不是一心了。这个道理要懂。古人有句话讲得好，「只问耕耘，莫问收获」，这就对了，你肯定有收获，有你意想不到的丰收。你预先想到，我要得到多少，你未必能得到。在世间法里面，你想是妄想，你得到的是命，你命里有，命里没有的想也想不到，命里有的不想也得到，那你何必打妄想？打妄想多累人！这是说明为什么不成就的原因。

　　总结一句话，古人讲得好，我们怎么样去想，怎么样去努力，说实在的话，跳不出古人画的圈子，今天的人再聪明，没有办法跳出。古人有句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，这是真理，自己要想花样，最后吃亏了。科学家天天在追求新奇的东西，创新，认为老人讲的那是旧的，过去了，应当要作废。创新创到饱和点，那时候麻烦来了，什么麻烦？地球要毁灭，人类在地球上不能生存，创新所付出的代价。听老人言，老人言，地球上平平安安的，你能够长远在这里住下去，随顺大自然的运作，所以生态平衡。要创新立异改变大自然，使大自然的生态平衡被破坏掉，这一破坏，大自然产生变化，这个变化就是水灾、火灾、地震、风灾、瘟疫，什么玩意都出来了，创新要付出这个代价。这个世界已经到毁灭的边缘，我们已经感觉得这个世界带给我们太痛苦。不说别的，饮食就不正常。从前饮食，农耕是人工，现在是机械化，用化肥、用农药，化肥、农药是可以让农作物快速的生长，但是这些东西染污了土壤，土壤里面含有毒素。从土壤再深入下去，染污了地下的水源，破坏农作物的基因，也破坏水族，给这些水族带来生存的威胁。人吃了这些海鲜、吃了这些植物，会得奇奇怪怪的病症，病症要是不正常的发作就会变成传染、就会变成瘟疫。你这一片地方，你都吃这个地方的水，你都吃这个地方的动植物，它们都是带病菌的，这就造成大面积的瘟疫。你追究根源，创新立异付出代价。如果能够照着从前的老方法，这个话不是我说的，英国汤恩比博士说的，他说人类如果还继续想在世界上生存下去，一定要恢复从前人工农耕的方法。他说这个话是在七０年代，半个世纪之前，这是他讲的，没人相信，这是个真正有学问讲出的良心话。后面这首偈：

　　【若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。】

　　『眼翳』是什么？佛在大乘教里面常说，妄想分别执着，这是眼翳。我们说得更粗一点，说得更浅显一点，自私自利是眼翳，你看不到真理，你看不到善法；名闻利养是翳，贪爱五欲六尘的享受是翳，那种享受是麻醉，带来的毒害非常严重，佛不说我们都不知道；贪瞋痴慢疑是眼翳，这些东西不能不把它舍掉，你要不肯舍，你永远见不到诸法实相，此地讲的「终不见诸佛」。过去不知道，疏忽了，现在晓得了，要认真努力把这些障碍除掉。除障碍不能靠别人，这个东西要靠自己，这是自己的事情。我们要感激佛菩萨，佛菩萨告诉我们，他要不告诉我们，我们怎么会知道？告诉我们，我们知道了，我们就得真干。

　　从哪里干起？要记住，老人言，老人指示我们一条最高的原理原则，就是戒定慧，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是性德自然的流露，就是本善，是本善自然的流露，不是别的。你一定要知道，戒不是哪个人制定来约束我们的，你这样想你把它想错了，不是的，戒律是圣人日常生活习惯，你把它记录下来，就这样的。佛菩萨的日常生活习惯记录下来的，这叫戒律。我们跟他学，学他的为人、学他的存心，这叫真学，真的跟他学，不是学他的言语，学他的存心、学他的行为。学圣人、学贤人，圣贤日常生活叫礼，「周礼三百，仪礼三千」。佛法里面戒律，三千威仪，八万细行。我们要在这个地方去学习，你真的去学，会有很大的受用，什么受用？快乐。《论语》第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，从内心里面的快乐，不是外面的。习是什么？习是落实。古圣先贤他们的存心、他们的言行，你真正学到了，快乐，那是什么乐？圣贤之乐，中国古人常讲「孔颜之乐」，孔是孔子，颜是颜回。在佛法里面讲，你真正能够落实，做到三千威仪，八万细行，法喜充满，常生欢喜心，你没有忧虑、你没有烦恼、你没有妄想，你说多快乐，你所在之处都是极乐世界，极乐世界是唯心净土。所以一切法从心想生，一切善行从我心做起，与别人不相干。从我心做起，我把眼翳除掉了，除掉怎么样？真的你放下了。『舍离于色想』，这个「色」是代表物质，我们所说的五欲六尘的享受，这个你舍弃了。在日常生活当中能随顺，恒顺众生，随喜功德，随喜就是随缘，随着众生的欢喜。自己成就功德，功德是什么？功德是戒定慧，功德是离妄想分别执着，这是功德，它与自性相应，与本性本善相应。

　　『不见于诸法』，这个「诸法」就是自性能生万法。能生万法怎么说不见于诸法？这个见是不执着、不分别、不起心、不动念，知道一切诸法是个空相，相有性空，事有理空，它真的不存在，这时候你就见性了，见如来就是见性。佛经里面，用「诸佛」，都从相上讲的，称「如来」，都从性上讲的。诸位读《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面就讲得很清楚。换个名词意思不一样。如来是什么？禅宗里面讲，「父母未生前本来面目」，我们常讲回归自性，就是宗门讲的明心见性。见性在华严会上是初住菩萨以上，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界里面的佛没见性，他那个地位是将要见还没见那个边缘上，如果一见性，就脱离十法界。见性是圆觉，圆满的觉悟；没有见性，他虽然觉，他觉不圆。古人用月亮做比喻，把十五的满月比喻作圆觉，十四以下叫分证觉，不圆满，有多分的、有少分的，初十到十四，多分的，初九以下的，少分觉，十五叫圆觉，这个我们要知道。证得圆觉之后，《华严经》上讲，他还不是真的究竟圆满，为什么？他还有无明习气没断。但是不要紧，这个习气断不了的，没有方法断的，不理会它就算了。不要想到无明习气我要怎么断法，不要想，你一想就堕落了，你就退转了，所以根本不去想它，随其自然。

　　圆觉以上就是初住以上，他们与遍法界虚空界里面所有一切剎土众生自然起感应道交的作用，这就是佛门里面常讲的佛度有缘人。这个有缘，佛在经典里面，缘很复杂，无量无边，佛把它归纳为四大类，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，这都叫有缘人。我们佛门一般也称为冤亲债主，冤是报怨的，亲是报恩的，债主就是讨债、还债的，归纳这四大类。凡是有这么四大类的，这四大类人可多了，为什么？生生世世，不是这一生，生生世世的有缘人太多了。有缘人他有感，佛菩萨自然就有应。感有有心、有无心，应，给诸位说，完全是无心，应他绝对没有起妄想分别执着，决定不起这个，他起这个他就是凡夫，他就堕落了，这一点要知道。只有不起心、不动念、不分别、不执着才会有应，众生极其微细的念头，就好象震动，你这是震动，初住菩萨证得圆觉，那个心很净，非常清净，他能感受得到，就好象众生非常微弱的波他可以接收得到，一接收自然就呈现反应。就如同江本博士水实验的状况类似，我们有心，无心不行，它感受不到，它很粗，我们有心给个意念给它，它能接收到。佛菩萨的感应比水灵敏太多了，水我们还很集中意志的给它说好几声「我喜欢你、我爱你」，它才会起感应；初住菩萨，这是刚刚证得圆觉，他那个心地清净，感应非常灵敏，众生有意无意动个念头，他那里就有反应。现什么样的身、怎么帮助众生、用什么法，都没有起心动念，起心动念尚且没有，哪有分别执着？所以自然的。我们求观音菩萨，观音菩萨示现了。观音菩萨真的到这里来了吗？从哪里来的？以后又不见了，他到哪里去了？观音菩萨没有来去，现也未来，隐也没去，为什么？自性现的。我们的自性跟他的自性是一个自性，哪有来去！「十方三世佛，共同一法身」，所以没有来去。我们心里想佛，佛现前，想观音菩萨，观音菩萨现前，想韦陀菩萨，韦陀菩萨现前；你想魔，魔现前。什么是魔？爱欲是魔。你想贪瞋痴慢疑，魔就现前，你想戒定慧，佛菩萨就现前，一切法从心想生。学佛的同学对这个道理不能不明了，真正明了了，然后你就晓得，确实我们的意念主宰这个世界。

　　连夏威夷的土著，他们也是古时候的传说传下来的，里头有一句话说，「这个世界是你心造的」。这句话说得好，世界是你心造的，在佛法讲，这个世界是你心想生的。你的心善，这个世界没有一样不善，你的心不善，这个世界就没有一样是善的，从心想生。我在讲席里常常给大家报告，西方极乐世界跟我们这个地球没有两样，是一样的。这个道理搞清楚了，才晓得遍法界虚空界所有一切的我们今天讲星球，在佛法讲世界，都没有两样。为什么会变现的不相同？是那个地方住的人人心不一样。极乐世界的居民，释迦牟尼佛告诉我们，上善之人，上善之人俱会一处，所以他的山河大地、树木花草没有一样不善，依报随着正报转，就是这个道理。

　　现在我们今天世界产生危机了，惹了大麻烦，惹了大祸，这都是人为惹出来的。我们不要伦理，不要道德，也不信因果了，想怎么干就怎么干，完全违背了性德，起心动念、言语造作全不是善的，世界变了，山河大地、树木花草，连土壤、河里流的水，从前那种善与美全没有了，都变成有毒了，这个毒是什么？人的贪瞋痴，这是最毒的。人的贪瞋痴感染到山河大地，让这个土地也有毒，江河、海水也有毒。再严重的时候，空气都有毒，这就麻烦了。这是自作，自作自受，你要承受这个果报。佛真的是来救我们的，我们明白这个道理，从今之后把那个念头转过来，一切恶念舍掉，一切善念找回来。首先自度，真的一转，第一个效果，你相貌变了，相随心转。相貌转过来之后，你体质变了，为什么？你身体所有那些不善的细胞全部都恢复正常，恢复正常就是善的。我们身体里面的器官、细胞统统恢复正常，所有带病的全部没有了。

　　「山西小院」很多同学都看过，四十多个带着有重病的病患，医生宣布没救了，顶多只有三个月寿命，他们现在都活得很正常，活得很好。怎么好的？他并没有想自己的病好，他自己想到病不能治了，算了，一切都放下，一心念佛求生净土，没想到他寿命还没到。寿命到了生净土，寿命没有到他病就好了。这里头是有道理的，不是有什么奇迹，是你用清净心把那个毒全部化解掉了，不需要藉外面的力量。现在外面的药物也很可怕，为什么？怕它有毒素，它会产生副作用。我们生在这个时代，真正信佛，能解决问题。所以这个信很不容易建立，很不容易产生。这跟求生净土非常相似，两种人，一种有真智慧，佛说的他不怀疑，他相信，完全接受，另外一种是善根深厚，他虽然不懂，对于佛所讲的他也没听过，一窍不通，他善根深厚，你只一教他，他不怀疑，他也完全接受。这就是世法里常讲，一个是上智，一个是下愚，下愚有善根，上智有智慧；当中这个阶层，半信半疑，他得不到受用，虽然信，他信心不清净，所以他得不到力量。清净信心才产生无比的力量，一般讲这个力量神奇，真的。你想，意念可以改变世界，它怎么不能改变身体？头一个是改变身体。身体都不能改变，说改变世界，那是假的，那不能相信。这是我们真正学佛同学要知道，要从这个地方去建立信心。今天时间到了，这首偈我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九六二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。末后一段偈颂意思未尽，今天我们继续来学习，看清凉大师的《疏钞》。可是还得要把经文念一遍，经文是第六首到第九首：

　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。亦如目有翳。不见净妙色。如是不净心。不见诸佛法。又如明净日。瞽者莫能见。无有智慧心。终不见诸佛。若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。】

　　这四首。我们看清凉大师注解里面，有几句说得很好，非常重要，对我们修学很有帮助。《钞》里面讲，「依性起相，相翳于性而相即性」，他下面举个比喻，「如水成波，波即是水，境因心变，境不异心，心若有性，境宁非有」，我们就先说这一段。相是现象，正是惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，能生万法」。所以清凉在此地讲「依性起相」，这个性就是自性，相就是万法。性能现能生，相是所现所生，这句话非常重要，就跟《三字经》上前面一句话的意思一样，「人之初，性本善」，本性本善。善在哪里？能生万法就是善。中国人确实喜欢简单，只说了一个字，「人之初，性本善」，说了一个字。惠能大师说了二十个字，二十个字就是那个善的注解，善的演绎。什么叫善？「本自清净」，这是善，从来没有染着过，自性是清净的，「本不生灭」是善，「本自具足」也是善，「本无动摇，能生万法」，你看这是不是善字的解释？所以这个善不是善恶的善，这个善是赞叹到了极处，它是真正的究竟圆满，一丝毫欠缺都没有，本善！如果你能把这句话参透、想通了，你才知道佛在经上常讲的，「遍法界虚空界是沙门一只眼」，这是中国禅宗所说的，开悟之后，这句话的意思就是遍法界虚空界是自己。如果你肯定了，没有怀疑了，你真正体会得了，这叫做法身。法是万法，不再以为这个身是我，万法是我，你还会有生死吗？没有了。为什么会有生死？不知道万法是自己，只认为这个身体是自己，生死现象这么来的。

　　实在说一个人身体的细胞，现在科学家已经观察得很清楚，告诉我们，每七年是一个周期，我们身体旧的细胞全都没有了，七年换一次新的，新陈代谢，我们的细胞每天都有死亡，每天都有新生。就好象这个细胞它不知道整体是自己，如果迷失了，认为细胞就是自己，那就错了，细胞生活在身体上的时间不会超过七年，它就新陈代谢。这桩事情要细心你就能观察到，你看我们的头发是不是新陈代谢？尤其是我们出家人，大概一个星期剃一次头，剃头的时候，头发剃掉就好比死亡，可是过两天它又生起来，这是新陈代谢；我们的指甲，大概半个月剪一次，你看剪了它又长出来。细胞也是一样，里面的器官，五脏六腑的器官，还是新陈代谢，整体？整体没有死亡，没有干系。所以诸佛菩萨说证得法身，就是他真正了解整个宇宙是自己，为什么？依性起相，森罗万象都是从性变现起来的。在凡夫，这就是底下这句话，第二句「相翳于性」，我们这个经上讲，好比眼睛有了翳，眼睛有了翳，这个翳是什么？翳是相，为什么相翳于性？你着相不见性。换句话说，你执着所现、所变、所生的，你不知道能现能变能生的自性不生不灭、不垢不净、不常不断、不一不异，你不知道这个事实真相，这叫迷了。不管你知不知道，知道的是佛菩萨，不知道的是凡夫，事实真相？相就是性，性就是相。

　　这个相为什么会有生灭？相怎么来的？弥勒菩萨讲得很清楚，相从念来的，一个念就有一个相。念有生灭，相怎么会没有生灭？而且念起到念灭时间非常短促，短促到我们无法想象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指这一点时间，念就有三百二十兆，「念念成形」，形就是相，就是起相，就是依性起相，念念成形，「形皆有识」，识就是见闻觉知。弥勒菩萨讲得真清楚、讲得真明白。这些话我们常常放在心上，常常把它提起来观照，世出世间一切法我们就自然能放下，自然能不执着。不但不执着，分别也没有，这对我们的利益就太大了，无论修学哪个法门，成无上道，我想一生能做得到。这些道理要是不懂，或者你懂，听到了，你提不起观照，提不起观照就是我们一般讲在功夫上不得力，还是烦恼习气当家作主，那就没有法子，那就还要继续搞六道轮回。虽然搞六道轮回，祖师这几句话是真理，无论是凡圣，真理永恒不变。所以在圣不增，在凡不减，这我们要常常记住。

　　佛祖慈悲，怕我们不容易体会，举了一个简单的比喻，「如水成波，波即是水」，这是我们天天看到的自然现象。水是平静的，遇到风它就起波浪，起了波浪，波浪还是水，平静是水，波浪还是水。这个波比喻相，水比喻性，你看性跟相的关系永远离不开。真如本性在哪里？现相就是。所以开悟的人见性，明心见性了，性在哪里？左右逢源，头头是道，道就是自性，随便拈一法，哪一法不是？法法皆是。竖一个大姆指也是，这是现相，相就是性，性就是相。行家、明白人他点头给你印证，你真的契入境界了。也有没契入境界的，看到祖师，「什么是第一义？」举个指头，也依样画葫芦，也来学习。宗门里面有这个故事，老和尚看他竖一个指头，拿着戒刀把这个指头砍掉，他在这之下豁然大悟，他真的明白了，为什么？他着相。只要你不着相就见性了，真的知道水即是波，波即是水，有没有障碍？没有障碍，相不碍性，性不碍相，性相一如。

　　所以他下面讲，「境因心变，境不异心」，境就是心，这个心就是性。为什么这里说心不说性？性里面夹杂着妄想分别执着就叫做心，心性的差别在此地，不夹杂妄想分别执着叫性，夹杂妄想分别执着叫心。心是阿赖耶，我们也称作妄心，性呢？性是真心，佛法讲心性两个字讲得很深。什么是我心？一切境界是我的心。境界里面最贴近的就是身体，身体是境界，所以它不是我。境既然是心，你就晓得，心能转境。这个转境非常明显，我们平常叫粗心大意，你看你高兴的时候，那面孔多好看，笑咪咪的，你不高兴的时候，那个面孔多难看，这不是马上就转了吗？喜怒哀乐是心，表现在你面孔上的是相，马上就转了。心清净，不但你相清净，你整个身体都清净；心里面喜悦，不但相喜悦，你全身每个毛细孔、每个细胞都喜悦。最健康的身体是什么？喜悦。然后你才晓得，让你生烦恼那是什么？那是魔障，那是来伤害你身体的，让你身心都受到伤害，叫魔障。

　　所以觉悟的人不会受外面干扰，顺境、逆境、善缘、恶缘都不能干扰他，他都生欢喜。善缘，欢喜，他来护我的法，他来帮助我提升；逆缘也欢喜，他从反面来帮助我提升，来消我的业障，他不生烦恼，他什么都接受。确实人人是好人，事事是好事，人人是好人就是善缘、恶缘，事事是好事就是顺境跟逆境。有人给我们示现做好样子，这个人是谁？《华严经》末后的善财童子，善财童子五十三参说的是什么？说的是一个修行人从早到晚这一天的际遇，从早到晚你接触到的社会大众，男女老少、各行各业。世尊在这个经里面把它归纳为五十三类，五十三类就是社会大众，出家、在家，出家人有五个人，五十三个人，出家只有五个人，在家有四十八个人。这里面有行善的、也有作恶的，那就是有善人、有恶人，没有一个不是善友，善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨。所以十大愿王他做到了，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，全做到了。这告诉我们，要以这样的心态来修行，转凡成圣不需要到来世，一生就圆满。为什么说修行要三大阿僧祇劫，又说无量劫？那是你回不了头来，你不能像善财这样的，纵然听到大乘经教，晓得这些事实真相，但是你做不到，你在日常生活当中起心动念依旧是轮回心。什么叫轮回心？自私自利是轮回心，名闻利养是轮回心，贪图世间五欲六尘的享受是轮回心，你没放下，那你还继续去搞六道轮回，这事情就难了。六道轮回里得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易。我们就能明了，在六道轮回里面，真正修行的时间很短暂，不知道修行、去造作恶业的时间很长。

　　现在这个世间，在历史上来看，过去没有，确实叫乱世，不是个治世，是整个世界，你看灾难多少！对善财童子来说是好境界，他修行不受影响。灾难很多。像我们这个道场，大家真正是发大心，做护国息灾法会，连续做一百个七，一百个七就是七百天。佛教传到中国两千年历史里没有过，过去没有，不敢讲绝后，空前，冥阳两利。这么长的一个法会，我有理由相信修学证果的人很多。世出世法的修学都讲求贵以专，在一个道场，同修不拘多少，这没有关系，大家见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦、法同修（同修这个法门），这么长的一个时间，他心是定的。依照这个仪规来修学这是持戒、守规矩，一心一意修学这是修定。一百个七我相信肯定有一些人得三昧，这个法会是念佛，得念佛三昧；根性利的，这一百个七当中会有开悟的、会有证果的。如果这一百个七分作十个道场去做也很好，但是得三昧、开悟证果困难了，那就太难，为什么？你心是动的，你心不专。然后你才体会到为什么古人住一个道场十几年，二、三十年不下山，不离开，什么原因？他在这里面求什么？说明白了，不就是求一个清净心吗？清净心就是三昧，他就求这个，清净心是真心。在一个道场、一个环境，容易放下分别执着，放下执着就是阿罗汉，《华严经》上讲的七信位的菩萨；放下分别，大概就到八信、九信的菩萨；如果真正做到不起心、不动念，他就成佛，超越十法界，初住以上的菩萨。所以你要晓得，这个理就是境因心变、境不异心。「心若有性，境宁非有」。心就是性，境当然也是性。这个心是阿赖耶，能变，不管它怎么变，性不变，相在变，性不变，相随着妄想分别执着在变，性永远不会变。

　　下面四句说得更好，说得很圆满，「况心与境」，这就是能现跟所现，能现是心、阿赖耶，所现的是阿赖耶的相分，就是森罗万象、宇宙万有，「皆即真性，真性不二，心境岂乖」，乖就是不一样，心境怎么会不一样？我们从经典上面推论到一个事实真相，那就是所有一切物质现象里面有灵性，灵性是什么？是见闻觉知，因为弥勒菩萨讲「形皆有识」，识是见闻觉知。我们没有证得，我们听说，听说这个话我们就想到所有一切物质，用现在的话说，整个宇宙是有机体，现在讲有机，也就是它是活的，它不是死的。微尘、泥土、泥沙都是活的，它是有机体，它不是无机体，它有心。它为什么会变成这个样子？佛跟我们讲，迷悟不同，也就是它执着。所以人坚固的执着，最坚固的执着他就变成石头。我们人间传说，女孩子思念她的丈夫，丈夫远离家乡，天天爬到山上去望，最后变成石头，叫望夫石，她人变成石头了，坚固执着。这在佛法讲得通，真正给你说明了一切法从心想生。

　　所以，我们起心动念不但要对自己负责，还要对整个社会负责。我们一个不善的念头，自私自利的念头，贪瞋痴慢的念头，对自己身心有伤害，这是自作自受；对外面环境，大自然环境，有没有影响？有影响，也让整个大自然环境变成不善，你说你要不要负责任。这个实验已经有很多小学生做出来，我看到过这个报告，小学生们听到江本博士用水做实验，他们用馒头，一锅蒸的馒头，他拿三粒摆在三个地方，一个房间摆在三个地方，里面有一颗馒头，天天对它讲「我很喜欢你，我爱你，你很好吃」，赞叹它；另外一颗馒头，天天跟它说「我讨厌你，你不好吃，我不喜欢你」；还有一个，不理它。一个星期之后这个变化明显的显出来，每天对它赞美的那个发酵了，颜色也变了，但是味道很好闻；每天对它不好的，它变黑了，气味很难闻；那个不理它的更糟糕，比那个天天以恶意对待它的还不好，实验产生这么一个结果。于是他们拿香蕉做实验、拿苹果做实验，都产生同样的状况，于是得的总结论，这些植物，这个植物已经采下来，不是在树上，采下来了，树上它有生命，采下来它还有见闻觉知。说明整个宇宙有识，真是形皆有识，弥勒菩萨讲的一点都不错。

　　你不能说我起心动念没人知道，你这是叫自欺欺人，你起心动念你全身的细胞都知道，你周边环境所有这些物质形相也统统知道。所以中国古人有所谓「举头三尺有神明」，又有一句话说，你不能说没有人知道，「我知，你知，天知，地知」，这是真的不是假的，说天知、地知不是随便说的，真知道。所以不但言语造作对社会有责任，起心动念都已经在造业了。我们念《地藏经》，经里面说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，你说这个话有没有道理？我们早年初接触佛法不久，看到这经里，总觉得释迦牟尼佛说话有的时候说得太过分一点，深入之后，到现在我们才知道释迦牟尼佛所说的话句句是老实话，没有一字一句说过分的。真的，他所讲的是如语，《金刚经》上说「如语」，真语，不是假的。如语就是什么样子他就说什么样子，不增加一点，也不减少一点，把事实真相全部给我们说出来，这是佛语。我们凡夫迷失了自性，对于诸法实相确实全部都是看错、想错了，于是在日常生活当中我们就会做错、也说错了。

　　他下面几句意思还是很好，「若以性从相，不妨内外」，这就是从相上讲，相有内外，「若以外境而例于心」，例是做例子，「令有觉知，修行作佛，即是邪见外道之法」，这是说明外境能不能成佛？树木花草、泥沙瓦砾能不能作佛？不能，为什么？它不能修行，虽然变成了植物、变成了矿物，它的性不失，没有失掉，而修行只有动物，为什么？他具足，前面经上讲的，有具、有不具。具是什么？六根完备，眼耳鼻舌身意，你具足这个就能修行，就能成佛、成菩萨。不具的？不具，我们晓得，植物不具、矿物不具，它就不能，它没有法子转，但是它能跟着修行人转，这就是常讲的「依报随着正报转」，环境是跟人转。我们根据这个说法，就想到极乐世界跟我们这个世界没两样，但是我们在经文上看到释迦牟尼佛对极乐世界的描绘，那个地方的大地，众宝所成，我们这个地球上是泥沙石块，也有众宝，很稀少，就是讲的矿，金银铜铁，这是讲矿，含藏量不多，大部分都是泥沙石头。为什么说一样，而且事实上又不一样？那就是居民的心行不一样，极乐世界是个星球，那个地方的居民人心纯净纯善，所以山河大地也变得很美好，就这么个道理。如果我们世界上地球的居民都像极乐世界一样，人人也是纯净纯善，这个地球上的环境跟极乐世界就没有两样，境随心转。极乐世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有贪瞋痴慢，它就变得跟我们地球没两样，道理在此地。

　　这个事实真相我们要是认识清楚了，理论上通达，没有怀疑了，你就晓得，境界是自己心转的。物质的境界是要用我们的善心来转，用我们的清净心来转，我们心清净，外面境界没有一样不清净。经典里面告诉我们，极乐世界那里面花草树木永远不会雕谢，人无量寿，花草树木也无量寿，好花常开不谢，为什么？它称性，它随顺自性，自性不生不灭，自性本自清净，是这么个现象。我们这个世间为什么动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，无常的？我们这个地方的居民违背了性德，性是清净的，我们现在不清净，性是不生不灭的，我们现在一个念头起，前念灭了后念又生，这是生灭现象，生死现象是从这里来的。这个现相是妄念，这不是真相，这是幻相。什么时候我们真的觉悟了，真的觉悟是把这个幻相舍弃了，放下了，幻相存在不存在没有关系，只要你不执着，只要你不分别，只要你六根接触它不起心、不动念，它不碍事，《华严经》上讲的事事无碍。为什么会无碍？它不是真的，真的就有妨碍，不是真的没有妨碍。这个道理讲得好，讲得透彻，讲得明了。

　　所以佛祖在此地教我们，「故须常照，不即不离」。你了解这个事实真相要常常照，这个照是什么？你六根接触，眼见色叫照，耳听声也叫照，鼻嗅香也叫照，舌尝味也叫照，用这个照字，照里面是你不用分别执着就叫照。如果有分别执着在里面，我眼见色有分别执着，那叫见，耳听音声有分别执着叫闻，舌尝味道有分别执着叫觉，那就变成见闻觉知，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识，它起作用。没有分别执着，见性见色性，闻性闻声性，内外是一个性，真性不二，所以叫照。所以他这里为什么不叫你用见闻觉知，他用常照，不叫常见、常闻，他不用这个字，叫常照？照里头没有分别执着。我们现在为什么不能成就？提不起观照的功夫，而观照是修行的基础，就从这里开始，那就是学我不再执着、不再分别，你才能见到真相，你才能听到真的音声。这是真难，所以修行人少。

　　为什么我们常常听说这个人不是真修行，这个人不是真信佛？他还用妄想分别执着，他在日常生活当中还是轮回心，轮回心学佛也是干轮回业。不过佛法是善法，善恶里头他修善业。果报在哪里？果报在人天，出不了六道轮回，这一定要知道。修六度，修六度也是轮回业，修布施，布施得福，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。为什么会得这些？他有分别执着，变成世间的果报，如果没有分别执着，他修的叫功德。功德，提升灵性的，为什么？它与自性相应。要知道，自性里头没有妄想分别执着，妄想分别执着是阿赖耶里头有的，那是妄心，阿赖耶有分别执着。阿赖耶的本体就是妄想，从妄想生末那，末那就是见分，就是执着；从见分生相分，相分就是物质世界；因相分又生起了分别，分别是第六意识。所以修行人常说「离心意识」，离心意识就叫照，禅宗里面叫参，叫参究，不叫研究，为什么？世间人讲研究，研究是用分别执着，也就是用心意识，这是世间法。不用心意识，这叫出世间法，叫观照。观照功夫往上提升，照住，照住就是三昧，得三昧了。得三昧，给诸位说，就超越六道轮回。所以照住起码的功夫就是阿罗汉，照住了，换句话说，三果以前都还是观照的功夫。我们用《华严经》十信菩萨来说，从初信到六信都是观照，观照功夫有浅深不同，到七信位照住了，到十信位照见了，十信心满，照见，一照见就成佛，马上就出十法界，初住菩萨，《华严经》初住菩萨，照见五蕴皆空，智慧开了。所以照住是得定，照见是开慧，智慧开了，智慧一开十法界就没有了，但是照住的时候，得定的时候，六道没有了。

　　不放下不行！放下从哪放起？就从日常生活当中，放下执着、放下分别。别人有执着，他的事情，别人有分别，也是他的事情，与我不相干。人家分别执着对我，我何必分别执着去反应？要用什么方法？不理会，绝不放在心上。回应的方法，合掌「阿弥陀佛」，你的心就专在阿弥陀佛上。这句阿弥陀佛不可思议，这句阿弥陀佛带着我们这一生成就无上道。没有执着、没有分别，心是平等的、心是清净的，这个心生智慧，不生烦恼，这个心不造罪业。虽然有造善、造恶，造恶也是造善，为什么？造恶他不是真的在造恶，是用反面的方法帮助别人觉悟，他哪里是真造恶！善财童子参访胜热婆罗门、参访甘露火王，那叫贪瞋痴，他不是造恶，他是用这示现反面教材，让你从这里头去觉悟。所以顺境逆境、善缘恶缘是历练一个修行人，通过这个历练把他的烦恼习气统统断掉；有一部分烦恼习气在顺境里头断，另外一部分烦恼习气要在逆境里头断。大概贪爱从顺境断，瞋恚从逆境断，把你贪瞋痴断掉，你不通过历事炼心，你的修行靠不住。

　　所以修行在哪里修？在日常生活当中修，特别是跟一切大众往来、交往。如果跟大众交往的时候，这个人很好、很可爱，我们有病了，为什么？爱是烦恼，你生烦恼了；这个人我不喜欢他，我看了就讨厌，你病生了，这个境界现前，你看你的瞋恚起来了、傲慢起来了、嫉妒起来了，有警觉心，我要在这些环境里头把我这些烦恼磨平。不能不接触，要接触，接触的时候在这个地方磨掉，这叫修行，不接触不知道。所以前面我讲过，我们起心动念、言语造作，对自己负责任。最明显的，对我自己身心健康负责任。如果随顺性德，你是圆满的健康，这就是佛法里常讲的金刚不坏身，哪个人不是金刚不坏身？个个都是。金刚不坏身，外面没有办法把你毁掉，只有自己，自己起了妄想分别执着就把这个身体毁掉，完全听分别执着来支配。分别执着是非常容易受外界影响，受外界影响你就被外界控制了。佛是正法，为什么是正法？佛不控制你，这就叫正法。佛是教给你，你自己控制你自己，这是对的，这是正确的。所以佛不度众生，谁度你？自己度的。惠能大师开悟的时候说，「迷时师度」，老师帮助你，「悟时自度」，真正度的时候是你开悟了，迷的时候？迷的时候是我自己糊涂，要靠老师，这个老师是佛、是菩萨。佛菩萨现在不在，什么东西是最重要的？法最重要，所以佛教给我们「依法不依人」。依法就是依佛，我们展开《华严经》，至少是依了三尊佛，本师释迦牟尼佛、华严会上毗卢遮那佛、极乐世界的阿弥陀佛，为什么？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》接引我们回家，那个家是极乐世界，我们随顺《华严经》是随顺这三尊佛陀。三尊佛陀在哪里？在《大方广佛华严经》里。

　　所以这句重要，「故须常照，不即不离，不一不异，无所惑矣」，你就不迷惑了。你要是失去照，你一定迷惑，迷惑就是愚痴、就是无明，贪瞋慢疑都是从惑生起的，所以它是烦恼的根。什么东西能破它？智慧，智慧就能转迷为悟，转惑成智。不即不离，从哪里看出来？就从相上看到性，性上看到相，性跟相不即不离、不一不异，你不能说它是一，也不能说它是二，异是不同，一是相同。性跟相一不一样？不能说一样，也不能说两样，为什么？相会变，相有生灭，性不生灭，性不变。我们要用这个来常常照，看一切人，一切人性不变，性纯净纯善，相会变，剎那在变，分分秒秒都不一样，相有善有恶，性没有。所以你在相上见性，你见性你就会把这个人看作佛，你会对他生恭敬心；你看他的相，他是凡夫，他在造业，你要从相上见性，从他不好的那一面见到他最好的那一面。阿鼻地狱众生他的性跟释迦、跟弥陀没有两样，是一个性，他为什么会变成那个样子？他迷了，迷了才会造业，觉悟了怎么会造业？佛法在世间没有别的，他来干什么？帮助人觉悟、帮助人回归自性。如果还帮助你迷惑、帮助你造业，这不是佛法，这就是邪法。这是我们学佛同学首先要辨别清楚的。

　　「故云」，才有这么个说法，「则非内非外，随物迷悟，强说升沉」，有没有内外？没有。佛法永远是不二法门，决定没有对立的，这是自性，这是性德。我们学佛从哪里学起？我这么多年来就抓到这一点，没有对立，从内心深处把对人的对立放下、对事的对立放下、对一切万物的对立放下，为什么？那个对立是一切烦恼的根。别人跟我对立，我了解，为什么？我在没有对佛法相当深入的时候我跟别人也对立，而是到一定的程度豁然觉悟，错了，为什么会有这么多烦恼？为什么会有这么多业障？就从这里起来的。决定不要怪别人，与别人毫不相关，为什么？一切众生都是你自性变现的，你怎么能怪别人？你要是怪别人，你永远不能解决问题。所以我参与联合国和平会议，帮助大家化解冲突，我就抓住佛经上这一点，化解冲突从自己内心化解对立开始，你才有办法帮助这个世界走向和平，你内心里有对立，你永远不能解决问题。对立一化除，平等性智虽然没有证得，慢慢就接近，这是真平等，真能转境界。

　　佛经上讲的，我们相信，有理由相信，一切众生人人都是金刚不坏身。我们不要说佛菩萨的境界，就是我们在经典上，佛给我们介绍天人，忉利天以上的，天人没有生病的，没有听说天上有医院，天上有生病的，没听说过。为什么？天人修上品十善，上品十善里面无贪、无瞋、无痴，因为贪瞋痴是所有疾病的病根，病根拔掉了所以他不生病。但是欲界天人，虽然平常不生病，临命终时，就是他的福报完了，临终七天他生病了，这个病没救，七天寿命到了，他身相的相好庄严统统失掉了。天人确实没有衰老的相，但是到临终七天前，他那个七天，一天比一天衰老，那个老化太快了，衰老的相现前、病痛的相现前。所以天人平常都是非常欢喜，很快乐，一遇到这个，他的忧悲苦恼就起来，他就非常痛苦。如果是学佛的，天人学佛的很多，我们知道佛菩萨常常应化在欲界天、色界天，无色界天里没有，在那里面教化众生，也有示现做天王的。所以真正学佛的，他遇到这个现象，他晓得认真努力修行，他的苦难就会减轻，有的时候能化解，化解了他寿命又延长了，他又提升了，品位往上升，你看，从忉利天升到夜摩天，上升了，升到兜率天，又上升了。如果不是学佛，不是真正忏除业障，他往下降，忉利天降级到四王天，四王天降级到人间，其实四王天距离人间当中还有层次，你就往下堕落。往下堕落的多，但是往上超生的也不少。

　　佛菩萨应化在世间是众生的感应，也是「唯心所现，唯识所变」，这个道理要懂，离开心性无有一法可得。心是阿赖耶，性是真心，阿赖耶是妄心，真心跟妄心是一不是二，就是迷悟不一样。阿赖耶悟了就是自性，自性迷了就叫阿赖耶，是一不是二。所以诸佛如来是我自性所现的，我们眼前所有一切同参道友也是我自性变现的，你喜欢这个人，是自性变现的，你讨厌那个人，还是自性变现的，离开自性没有一法可得。所以你应当用平等心对待，你就跟自性相应，你要用差别心来对待，用执着、用分别来对待，你就与自性愈来愈远。那就是夫子所说的，「性相近，习相远」，在理上讲性是一样的，可是在你习性上会把你跟你的本性拉得距离愈来愈远。最远的就拉到阿鼻地狱，这是最远的。我们今天在人道已经违背了九十度，阿鼻地狱是一百八十度，我们在当中，我们如果好好的学习，会上升，这个度数愈来愈少。这些道理，要不是在佛法里，我们完全不能了解。所以随物，这是讲佛菩萨示现教化众生，他不说随人，他说随物，物范围大，十法界众生全都包括了；如果讲人，十法界只有人道，天道、三途都不包括，所以物范围大，用物包括十法界。十法界众生迷悟不一样，愈往上去悟的成分多，愈往下去迷的成分多。所以强说升沉，强是勉强，觉悟往上提升，迷惑往下堕落，沉是往下堕落。由此可知，十法界里面的升沉是自己负责，与谁都不相干，这个道理要懂。

　　在六道里，不了解事实真相，我们做错的事情很多。不但你做错，起心动念都是业，何况造作！这个地方，你就要晓得因果不空。得罪了别人、伤害了众生，无论是有意、无意的，要忏除业障，为什么？这要讲到因果的道理了。因果的道理，我们自己细心去体会自然就明白了，我受了别人的欺负有没有怨恨心？有没有报复心？这就明白了。人家对我的侵害，我有怨恨、我有报复，我得罪了别人，人家有没有怨恨？有没有报复？这个事情不就明白了吗？所以古大德教我们处事待人接物，守住「己所不欲，勿施于人」，你守住这个原则就行了。换句话说，我希望别人怎么对我，我就要怎样对人，我希望别人尊重我，我一定先尊重别人，我希望别人能够关怀我，我要懂得关怀别人，我希望别人都能照顾我，我要照顾别人，我希望别人能够帮助我、成全我，我要成全别人、帮助别人，就这么个道理。我伤害别人，别人就伤害我，我欺骗别人，别人欺骗我，一报还一报，业因果报，丝毫不爽。我这一生得罪的人，过去生生世世做错了事情，我们是从学佛之后才明了，没有学佛之前哪知道这些事情？现在晓得了，不能不修忏悔。普贤十愿里头「忏除业障」，这在整个学习过程当中，忏悔业障是一门重要的课程，主修的课程，化解冤业。

　　住在此地的同学有福、有缘，我们的讲堂天天在学习经教，对这些事情，理愈来愈清楚、愈来愈明白，理明白了，事上就知道怎样去化解。难得的又遇到我们这一百个七的忏悔的法会，三时系念是修忏悔法，忏除业障，冥阳两利。在这个团体里面，认真像善财童子一样历事炼心，把自己的烦恼习气在日常生活当中、待人接物之中把它磨掉，也就是说肯放下、真放下。学谦卑，这是第一个，谦卑是礼，儒家讲礼，佛法讲戒律。你看，所有的忏仪，祖师大德编订的时候，第一句「一心顶礼」、「一切恭敬」。普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，在中国古礼里面，诸位看《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」，对人、对事、对物要存恭敬心，敬是性德，不敬是烦恼、是习气，我们用真诚、恭敬把性德找回来。敬的反面是傲慢、狂妄自大，那是造业，有这种念头就造业了，何况还表现在思想上，这是不能不知道的。自己谦卑，尊重别人，许多冤业自然就化解。

　　《疏》里面，「后偈目有翳者，此喻了因与惑俱故，见不清净，以不净故，不见佛法」。这说得好，这是六道凡夫，六道凡夫，我们的眼睛有病，这个病是什么？了因，眼本来是明了，照见，但是现在跟惑搅和在一起，这个惑是什么？就是分别执着。举一个例子，六根举一根，其余的五根与这个没有两样，你就应该要举一反三，都知道了。六根统统是了因，但是里面统统有严重的分别执着混在一起，所以我们的见闻觉知不清净。因为不清净，你就见不到佛法，佛法是什么？佛法是诸法实相，你就见不到一切法的真相。下面讲「佛法即是佛性」，你只见相，你见不到性。见到性，知道性相是一不是二，诸法实相你才会见到。见到之后，你的对待当然就不一样，换句话说，你就过佛菩萨的日子。如果你不知道，你过的是六道轮回众生的日子，轮回心造轮回业。知道事实真相，不再干了，轮回心没有了，为什么？觉心，你觉悟了，你起心动念、言语造作你不是造业，你是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你造的叫净业。净业，十法界里没有这个果报，果报在一真法界，果报在极乐世界，十法界里没有。

　　下面举《涅盘经》一段经文，告诉我们，「佛性二种」，佛是觉，性是永恒不变，「一者是色，二者非色」，这真的需要解释，不解释我们会把它错解了。什么是色？「色者，诸佛菩萨；非色者，一切众生」，这还是不好懂，再看下面，「色者名为眼见。非色者，名为闻见」，这个我们意思就明白了，什么叫色、什么叫非色，绕了这么大的弯。色是佛菩萨的眼见，我们可以说是佛眼所见叫色，见到真正的色；非色叫闻见，是六道凡夫听佛菩萨讲的，你自己没有亲自见到。像我们现在，我们现在就是闻见，知道有这么回事情，确实没有在相上见到性，如果在相上见到性，你至少也是阿罗汉，在《华严经》上讲，你至少也是十信位里面的菩萨，你决定不是凡夫。初信位的菩萨等于小乘须陀洹果，你就知道，绝不堕三恶道，堕三恶道是果，为什么不堕三恶道？他绝对不造三恶道的因，三恶道是什么？贪瞋痴慢，他不干这个，真的是不贪、不瞋、不痴，十善业里的上品十善，他这个因断掉了。虽然阿赖耶里面有旧业，旧业他没有新的业做为缘，果报不会现行，所以他不堕三恶道。到第七信位，超越六道了，他放下的功夫跟阿罗汉、跟辟支佛相等。

　　所以我们要学佛菩萨，佛眼看万法，万法是色相，看到什么？原来一切法就是佛性，一切法原来就是自性，所以叫眼见，佛眼所见。闻见是我们凡夫，一切众生，六道众生，还包括四圣法界的众生，四圣法界众生也是闻见，为什么？他没成佛。虽然十法界里面最高的一层佛法界，那个佛，天台大师告诉我们，叫相似即佛，他得到佛的气分，不是真佛，所以他还是闻见，他还不是亲见，为什么？无明没断，他是接触到断无明的边缘，功夫再向上提升一点无明就断了。无明是什么？是起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，十法界就没有了，他就是佛见，他真的见色。见到什么？阿赖耶的相分，这要学唯识你才会懂得。我们现在见不到阿赖耶的相分，我们今天所讲的这些色相全是假的，绝对没有见到真的，我们永远包在，无明像外壳，无明壳里面，能见到外面的色相，没有见到真相。好比是什么？像我们坐在一辆车里头，我们坐在一辆小轿车里面，车门关起来，我们透过玻璃看外面的境界，没有亲身去接触到，什么时候把外壳丢掉，你就见到外面境界，你亲身见到了。这个外壳就是阿赖耶，妄想分别执着，我们是三重障碍，见不到真性。这是讲从色上见性，就是相上见性。

　　「佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性」。佛性没有内外，虽然没有内外，给你说然非失坏，它并没有失掉，它并没有坏掉，佛性是不生不灭，所以在圣，在佛菩萨，没有说他的佛性比我们多一点、比我们好一点，没有，我们造了罪业的凡夫，将来堕在三途、堕在地狱，我们的佛性跟佛菩萨比，没有减少一分，所以说不失不坏，非失非坏就是不失不坏。所以佛才常常讲「一切众生皆有佛性」，这里讲故名众生悉有佛性。既有佛性，他为什么不作佛？这句话的提醒，我们能在这句话一下清醒过来，这一生的成就就有指望了。有佛性，你本来是佛，古人讲的，现在又念佛，哪有不作佛的道理！佛性是因，念佛是缘，有因有缘，后面果报就现前。

　　在这个地方我们也就完全明白，我们这一生到这个世间来，第一桩大事是什么？给诸位说，不是跟人竞争的，也不是跟人斗气的，那你就完全坏掉，你就不可收拾。我们在这一生当中，受人赞叹、受人毁谤，那都是果报；人家赞叹我们，大概是过去世我们赞叹他，一报还一报，人家毁谤我们，应该是我过去毁谤他。所以一切都接受，一切都包容，不放在心上，欢欢喜喜，统统报掉了。我们要办我们自己的大事，这个大事就是作佛去，这是十方三世一切诸佛应化在世间终极的目标，就是希望你赶快成佛，不要再搞六道轮回，也不要再搞十法界，这是假的，那是一场梦，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你搞这个干什么？这是你真的回头，真的觉悟了，对这个世间没有丝毫留恋。身体还在这个世间，就要像诸佛菩萨一样，帮助一切有缘众生破迷开悟、离苦得乐，帮助这个社会化解灾难，这是慈悲，这个慈悲是性德，是自然流露的。也就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，恻隐之心是本性、是性德，我们今天讲的同情心、怜悯心，看到别人受苦，我们会生起同情、怜悯，也会随分随力的去帮助他，这就对了。

　　在这一段，《钞》里最后有一句话说，「佛菩萨见之了了，如眼见色」，这叫见色，这叫色。「言非色者，以未证如」，你没有证得性相一如，你没有证得，「闻他说故，故云闻见」。清凉大师很慈悲，怕我们看到他的《疏》不理解他的意思，他再说一遍，说得很好。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九六三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。今天我们接着学习清凉大师《疏》最后的一段，我们从二一偈这地方看起。

　　「二一偈」，这是第八首偈，「喻上外取之失，瞽谓全无于目，如鼓皮故，则全不见，佛无垢障为明净日，取相是识，非智慧眼，故不见也」，这是清凉大师给我们说出第八偈的大意。这个大意是比喻说，前面经文里面讲的，「又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛」，就是这首偈。瞽是瞎了眼睛的人。谓全无于目，他的眼睛完全瞎了，看不到外面的境界。大师在此地用了个比喻，如鼓皮，鼓是空的，皮蒙着在鼓面上，所以里面的情形完全见不到。失明的人也像这样子，他对外面完全看不到，这是比喻六道众生。佛在经上告诉我们，为什么见不到事实真相？无明，就是妄想，是一层鼓皮，分别是第二层鼓皮，执着是第三层鼓皮，你对事实真相完全见不到。事实真相就摆在面前，这是真的不是假的，摆在面前你就是见不到。佛没有这个障碍，佛没有妄想分别执着，所以比喻作明净日。

　　「取相是识，非智慧眼」，取相是什么？着相了，这是六道凡夫，就是对于一切现象，外面的境界，六根对外面六尘境界，取相是什么？是分别执着，这是识，不是智慧，智慧是自性，心性现的。性能现相，识能变相，这个变讲得好，随着你的分别执着它产生变化；如果没有分别执着它不变，那就是自性所现的本来面目，没有变化。那是什么境界？我们常讲的一真法界。诸位要晓得，一真，一它就是不变，二就变了。在道家讲的八卦，也是一真不变，道家的一真是一个圆相，什么也没有，可是一有分别，这就变成二义，就有阴有阳，没有分别就没有阴阳，有分别就有阴阳，有执着就生四象、就生八卦。由此可知，所有一切的变化不在外面，外面是相在变，是所变，它能变，能变是你的念头。念头善，外面境界就变得善，人也善、事也善、万物也善，没有一样不善；心不善，外面所变的现相一切都不善，这就是境随心转。所以你要作佛、你要作菩萨，或者是你要做饿鬼、变地狱，与哪个人都不相干，全是自己念头变的。

　　别人骂我，我这个身是假的，四大五蕴和合的，根本就没有我，他在骂我，谁受？没有受的，他那个骂落空了。指着名字骂我，名是假名，不是真的，天下同名同号的人太多了，你怎么就认定是自己？所以，人真的到无我相，只要有无我，决定就无人相、无众生相、无寿者相，那你就是佛，你完全不接受，外面善的境界、不善的境界统统不接受，与我不相干，没事！别人把这个身体杀掉也没事，这身是假的，不是真的，根本就不存在。一切法，包括自己的身体，「无所有，毕竟空，不可得」，杀了也好，吃了也好，不相干。所以菩萨能舍身喂虎！那个老虎饿得很可怜，没得吃，菩萨把身体走到前面给它吃。我们觉得这个事情很难，菩萨做这个事情太容易了，这个身体喂了它，摇身一变又一个身出现。应以什么身得度就现什么身，你只要不执着这个身，你能现无量身，到最后你恍然大悟，整个宇宙是自己变现的，吃人的老虎也是自心变现的，心外无法，法外无心，你就全明白了，那叫佛知佛见。

　　所以我们的病根没有别的，就是着相，认定这个相是自己，死也不肯放下。死了不肯放下这个相还现形，有些有特异功能的人，在法会当中他看到某个人来了。我们很清楚，他为什么会来？执着他的身相不肯放下，他来了；他要是不执着呢？不执着你永远找不到他，他回归自性了，回归自性就是成佛、成菩萨。我们在日常生活当中，你真正懂得佛教导我们的义趣，真明白了，立刻就落实，不再执着。首先对一切人不执着，平等性现前，你转末那识为平等性智，转过来了，转凡成圣。人不执着，事也不执着，对于一切诸法也不执着了，这些人、事、法在不在？在，都在面前。只要执着的念头没有了，你会看到染净不二、善恶不二，你就入平等法门，不二法门。再往深处一观察，圣凡不二，生佛不二，众生跟佛不二，你入门了。再把分别去掉，不分别了，你的妙观察智现前，第六意识转了。我们知道，六、七因上转，五、八是果上转。只要你有分别、有执着，你就是末那、意识用事，用妄心不是真心，意识、末那当家做主就叫造业。业有善业、有恶业、有无记业，无记，说不上善恶叫无记，业统统有报，总不离因果。

　　六道凡夫没有一个例外的，六道轮回自己造的，天堂、地狱是自己变的，自己对自己要负责任。如果怪别人，那你是罪上加罪，为什么？你冤枉了别人，没有人能够为你设计，没有人能够干涉你的前途。佛菩萨如果有能力做到，他大慈大悲，我们什么都不要干了，也不要修行了，他就帮助我成佛了。他做不到！各人吃饭各人饱，他不能说我吃饭你就饱了，没这个道理。所以佛门谚语讲修行这条路，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，都是说明这个事情靠自己，决定不能够依靠别人。佛菩萨对我们只是做增上缘，什么是增上缘？他把事实真相表演出来给我们看，讲解出来给我们听，我们看明白了、听清楚了，豁然大悟，把我们的障碍放下就没事了，你本来是佛，放下障碍就恢复本来面目。我们从哪里放下？什么叫分别，什么叫执着？先从对立放下，我跟人不对立了，他跟我对立，我跟他不对立，这个界限没有了。如果不能放下，这个种子会发芽、会成长，怎样发芽成长？从对立发展就变成矛盾，矛盾发展就变成猜疑，猜疑发展就变成冲突，冲突发展就变成斗争，斗争再发展就变成战争。大家知道现在国际上如果发生战争就是核武跟生化，这个战争没有胜负，同归于尽，这走死路。

　　由此可知，我们跟人、跟事、跟物对立的念头是不是造业？这个业多么严重，发展到最后是整个生命在地球上毁灭，不只是社会的动乱。天灾人祸的发生从哪来的？从对立上变现出来的，我跟这个人对立，我今天是在制造世界的动乱不安，我在制造毁灭世界，要晓得，我不高兴我对他，后果是天灾人祸，世界毁灭。所以《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话说得过不过分？世尊是真语者、实语者、如语者，说的话一点都不过分。我今天不高兴，我讨厌他，这个念头、这个行为就是制造全世界的动乱不安，制造全世界天灾人祸，你在制造，你说你罪业多大！小的来说，你家不和，家不和结果是家破人亡，团体不和，团体衰微，社会不和、国家不和、世界不和，麻烦来了，都从哪里来？都从我对这个人不高兴、对那桩事情看不惯，就这么来的。诸位要很冷静的去观察，你才知道这个事实真相，否则的话，给你讲你不相信，我讨厌一个人怎么会有这么大的罪过？我讨厌，你也讨厌，他也讨厌，这个麻烦大！

　　所以为什么古圣先贤，不单在中国，在国外，没有例外的，没有一个不教人要爱人。爱是性德的核心，是性德里面的性仁、胚胎，生生不息，良知良能。在中国，我们的老祖宗真有智慧，这不是假的，他们当年在世以及教导后人，就是以爱做中心，慢慢向外扩大。爱里头没有对立，如果有对立，这个爱是假的，不是真的。我们今天想反璞归真，想回归自性，你就得真干，你要不真干你回不了自性。回归自性就是转凡成圣，就是圆成佛道，所以我们要晓得从哪下手。过去老师教我，你最讨厌的人、最看不惯的人、最不喜欢的人，你不是学佛了吗？要忏除业障，要化敌为友、化怨为亲，你从哪里开始？给他立个长生牌位放在佛像旁边，每天早晚功课都给他回向、都给他祝福，祝福他健康长寿，祝福他智慧增长，诚心诚意去祝福。我是从这里下手的，老师教我的，我做得很有效果。我也教别的同学，有个同学也做了，告诉我：「我做了三年，我看到他还是恨他，怎么办？」我告诉他，你功夫还不到家，继续认真去做，做到看到这个人能生恭敬心，那个怨恨没有了；能生起慈悲心，他要遇到困难的时候，我们有能力去协助他，全心全力帮助他、照顾他，他记恨，我不记恨，就能化解。

　　冤家宜解不宜结，不能跟人结怨，要懂得化解所有的怨结。从前不知道，没有这个念头，学佛知道了，知道就要学，认真的学，好好的学，落实在日常生活当中，特别是落实在人事环境当中，对一切人慈悲，对一切事慈悲是认真负责，对天地万物慈悲，常常关怀照顾，这是性德的流露，诸佛如来、法身菩萨是圆满的流露。我们要把这些毛病习气改掉。所以，起一个对立的念头，起一念分别执着，破坏性德，增长不善业，三途六道你出不去。放下执着，执着彻底放下了，这是经教里佛告诉我们的，六道就没有了；放下分别、放下妄想，十法界就没有了，全是假的。这个道理要懂，我们要真干。我们能够原谅人，不要再计较，这就能化解灾难，就能帮助这个世界上的众生在这地球上生存时间延长，你说这是多么大的好事。为什么好事不干，天天干坏事？人之所以造作一切不善，是迷失了自性。听到佛菩萨的教诲，听了也点头，也很欢喜，可是境界现前，老毛病又生了，这是什么原因？习气的时间太久，我们中毒中太深，不是一下能回得了头来的，必须要有恒心、有毅力真改。真正去改过，你就会得法喜，法喜充满，你真的回头了，对于圣贤的经教你一接触真看懂了。烦恼习气重的人他看不懂，听也听不懂，不但眼瞎了，耳也聋了，这是真的，不是假的，看一辈子、听一辈子都没听懂，没得到受用。

　　取相是识，眼取色相，耳取声相，鼻取香相，舌取味相，身取触相，意取法相，你看用一个识字，六识，眼耳鼻舌身意，六识取相，这不是智慧，这是烦恼。识是什么？识就是妄想分别执着，这个东西叫取相。非智慧眼，智慧眼是什么？智慧眼是性，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性，根性没有分别执着，六根叫根性。性上加上妄想分别执着就叫它做识，识是染污的，性是不染污，永远不会染污。现在怎么样？现在我们染污的识它当家做主，性虽然是主人公，它已经不管事，如果你能够转识成智，那就是你的真性管事，智慧管事，识？识来协助你，是你的好干部，它对你百分之百的服从，你叫它做什么它就去做什么。现在是宾主颠倒，叫可怜悯者，你有名无实，就是你的部下、你的干部他当家做主，你什么都要听他摆布。自性当家做主的叫做佛菩萨、叫做阿罗汉。你底下的干部，在从前讲，你家的奴才，他当家做主，主人听他摆布了，这叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可怜悯者，你说可不可怜？颠倒了！从哪里颠倒？就从这个地方颠倒，也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼，故不见也。不见诸法实相，一切法的真相你不知道；不见自性，自性虽然在面前，不知道、不认识，把它认错了。

　　末后一偈第九偈，下面「三一偈」第九偈，比喻前面「悟中」，觉悟之后，怎么觉悟的？要把取相的翳拿掉，障碍，障碍拿掉，这个障碍就是妄想分别执着，你要把这个拿掉。上上根人这三重障碍他能同时放下，那真快，这是上上根的人。释迦牟尼佛给我们做了一个示范，他十九岁出去求学，到三十岁，当时社会上这些专家学者，宗教里面一些高僧大德，他都亲近过，都跟他们学过。确实，你看广学多闻，再没地方学了，都曾经见过，自己的疑惑没办法化解。我们知道世尊出生那个时代，印度的学术、宗教哲学可以说相当的发达，中国的诸子百家也达不到他们的境界，因为他们的方法正确，那就是用禅定。中国人也着重定，知止而后有定，定而后能安，安而后能得，中国人也重视定，但是没有印度人那么样的认真，从四禅八定里面突破了六道的空间维次，对于六道里面的情形叫一清二楚，他没有障碍，他那个不是想象，他是亲见的，他看到六道，他听到，他接触到了。不是一个人，学术界里面很多人，宗教界里面也很多人，在定中所见的是同样的现象，这就不是假的。一个人见到的是你的幻想，每个修禅定的人都见到，这就不是幻想，真见到了。

　　在我们理解当中，确实有问题没能解决，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题在当时，宗教里面的大德不能解答，学术界的专家也不能解答。世尊给我们做了一个示现，在菩提树下入更深层次的禅定，突破了六道轮回，看透了遍法界虚空界，所有一切问题全解决了。这个境界是什么？这个境界就是《大方广佛华严经》上所说的，释迦牟尼佛在菩提树下亲证的境界。就在定中为四十一位法身菩萨们演说，二七日中，也有说三七日中，把他所证得的境界完全说出来，这就是《华严经》，这是不思议境界。不是我们今天读的这个《华严经》，我们读的这个《华严经》的经本，就像《四库全书》一样，这部是什么？是《四库全书》的提要，我们没有接触到真正的经文，真正的经文说出来我们没有办法接受。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到全文，释迦牟尼佛讲的全文，大龙菩萨把它收集珍藏在龙宫里面。分量多少？十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，在佛门称为大本《华严》。这个经拿到地球上放不下，十个三千大千世界微尘偈，一个大千世界是一佛土，一尊佛的教区。谁能接受？所以当机的是法身菩萨，妄想分别执着统统放下了，是《华严》的当机者，才有资格参与讲堂的学习。这个分量太大了，还有简单的，中本的，中本的分量也非常可观，也不是阎浮提众生能够学习的。最后再看小本，小本就是什么？小本就是提要，目录提要，有多少？有四十品经，十万偈。传到中国，翻译成八十卷，只是原来经典的一半而已，就是我们讲的目录提要。目录提要也不完整，只有一半。十万偈，《八十华严》只有四万五千偈，一半还差五千，加上《四十华严》末后「入法界品」的全文，差不多是一半，《华严经》目录提要，不是全经。这我们要懂得，那才叫真实智慧。我们现在算什么？

　　世尊给我们的示现，意义非常的深，就跟以后中国禅宗惠能大师的示现异曲同工。这两个示现让我们真正明白怎么去学习，释迦牟尼佛示现的是学，到处学，什么都学，学到最后，解决不了问题，还是从甚深禅定把所学的统统放下，这才豁然大悟，明心见性，见性成佛。成佛就是成就圆满的智慧，成就究竟的回归性德，再没有疑惑了，什么问题都解决了。所以我在跟同学们一起学习的时候常说，如果释迦牟尼佛十二年所学的没有放下，就变成所知障。障碍，佛有时候也分为两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。通常我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是偏重在烦恼上说的。你所学习的要不能放下，分别执着就变成所知障。我们一般人讲成见，某人成见很深，这是障碍，成见是什么？成见是执着。要放下，放下就是！惠能大师给我们示现的没学过，跟释迦牟尼佛相反，他学了十二年，惠能大师一天没学过，不认识字，为什么他们证得的是同样的境界？原来放下就是。他跟无尽藏比丘尼讲《涅盘经》，无尽藏比丘尼听得津津有味，这部经听完她开悟了。她拿着经本向能大师请教，惠能大师说我不认识字。她说你不认识字为什么能讲得这么清楚？这个事情与文字不相干。这个话说透了！我们今天要不要这些文字？我们今天用文字做手段，八万四千法门里面的一个手段，目的是什么？目的是要明心见性，是要真正开悟。换句话说，研究经教也是修禅定，你才能开得了悟。天天研究经教是修禅定吗？没错，是修禅定。你看你研究经教的时候，你妄想放下了，你不会想名闻利养、不会想贪瞋痴慢，如果想这些东西你就不能学了，你把这个放下，那不是定吗？再告诉你，要入更深层的定你才会开悟。世出世法都讲求着专，专一就是禅定，所以教你听，不要执着言说相、不要执着名字相、不要执着心缘相，你看这不是修定是什么？这就是此地「抉去取相之翳」。

　　如果你在这里听经，执着言说相、执着名字相，想这一句、这一段什么意思，这不是学佛，这就不是佛法，这是世间法，佛法就变成世间法。你学世间法你怎么能成佛？你怎么会开悟？佛法跟世间法就是一个放下，一个是不肯放下；不肯放下，一切法都是世间法，肯放下，肯放下一切法全是佛法。六祖的示现给我们很清楚的教诲，离开分别执着你真性流露，你自性做主，这就是佛菩萨。自性里头本来有圆满的智慧、本来有圆满的德能、本来有圆满的相好，样样具足，哪要向外求？外面没有，外面是假的，自性流露的是真的。极乐世界的清净庄严，居住的环境，宫殿楼阁，七宝成就的，一尘不染。我们今天建筑再好，它有灰尘，天天要打扫，极乐世界不要，永远没有人扫地，永远没有人抹桌子，干干净净，没有尘埃。我们想到这样的环境，怎么能不去？这个世间有什么好留恋？这个世间一切无常！人一天比一天衰老，说一天已经太长了，弥勒菩萨告诉我们，念念衰老，现前一念比前面一念老，念念不住，五浊恶世没有好留恋的。极乐世界是自己唯心所现，阿弥陀佛是自性弥陀，你说你有没有资格去？是我心现识变的，我怎么会没有资格去？跟我的关系太密切了，问题就是你肯不肯把这里放下，这里放下你就去得了，这个地方放不下，你就去不了，就这么一个道理。

　　我们要成就智慧，要成就德能，今天讲的科学、哲学都是属于德能，伦理、道理、因果属于相好。我们真正要达到究竟圆满，生到极乐世界就得到了，是真的得到，永远不会失去。所以，千言万语都是劝你放下。从哪里放下？从哪里放起？从人事上放下。对待一切人要用爱心，五伦里第一句「父子有亲」，那个亲就是亲爱，父子这个亲爱没有条件的。什么时候能看出来？最明显的，小孩在三、四个月，你看父母对他的爱，你再仔细观察小孩，你看小孩虽然不会说话，你看他动作、看他的表情，他对父母的爱，最容易看出来，这是从自性流露的。佛菩萨圣贤的教育没有别的，就是教你要把这个爱心永恒保持，不要失掉，用这个爱心对一切人、对一切事、对一切万物，你就是佛菩萨。凡夫确实尤其是疏忽了教学，从小没有接受到圣贤教诲，于是被环境染污，逐渐把性德远离了，忘掉了，所以这才叫讲究教育。我们从小疏忽，现在还不迟，现在缘成熟遇到了，遇到了，这个缘稀有难逢，遇到的时候你要认识它、你要珍惜它，你一定要在这一生当中成就它。怎样学习才能成就？每部佛经末后一句话，「信受奉行」，你能相信，你能够接受，你能够照做，你就得到了。

　　信，真的，这一点我们要学孔老夫子，「信而好古」，信没有怀疑古人的。现在对古人东西怀疑，认为古人已经过了时，现在是科学技术的世界，古时候没有科技他怎么会懂得？所以现在人崇尚科学，小看了古人，认为古人不如自己，不承认古人有智慧，不承认古人有科学的技术，有这个能力。我们年轻时候也犯这种错误，在佛法大乘经教熏习了半个世纪，我们真的才恍然大悟。古圣先贤的智慧、科学、技术、能力超过现在人，现在这个世界上哲学家、科学家还没有办法找到一个人能跟古人相比的。所以孔子信而好古，给我们做出好模范、好榜样，对古人的东西不疑惑，对古人的东西全盘接受。古人传下来的，给诸位说，全是精华，没有糟粕，糟粕那些渣子在五千年前统统都淘汰掉了，留下来是存菁。为什么有人会把它看作是渣子？对它没有完全了解，没有认识清楚，他要是真正在这上下功夫，好好学习，他就知道了，字字句句都是性德的圆满流露，《华严经》上说的，「一即是多，多即是一」，把这些理事包括尽了。

　　我们今天要做的就是把这些障碍，这些障碍就是惑业苦，惑是迷惑，业是造作、造业，苦是六道三途的苦报。惑业苦是什么？就是佛在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看看我们迷了自性，把智慧变成迷惑，把德能变成业，把相好变成苦，你看惑业苦的反面就是如来智慧德相，自己本来有的是如来智慧德相。如来智慧德相在哪里？华藏世界、极乐世界，是遮那自性圆满的流露，是弥陀自性圆满的流露，是每个往生到极乐世界的人自性圆满流露。我们在这个地方迷，到极乐世界就不迷了，转得太快，在这个世间我们是钝根，下下根，到极乐世界个个就变成上上根。这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，你不到极乐世界加不上，你生到极乐世界就加上了，纵然是凡圣同居土下下品往生也加上了。这是诸佛如来跟我们说的无比的殊胜利益，如果我们贪着这个世间的一点小利，那就大错特错！

　　我们在这个世间，名闻利养这些事情，有，心里不能着有，《了凡四训》里面讲得好，有要当作无想，不执着、不贪恋，这就不害自己了。有，如果认为真的有，在这里面起贪恋就坏了，那是什么？这是个陷阱，你掉到这里面去出不来了。有福，福要跟大家享真的是福报，自己要去享，福报很快就享尽，自己的福报给众生享，永远享不尽。为什么说给自己享很快享尽？它会把你阿赖耶识里头烦恼习气全部引出来，你就完了，你里面的贪瞋痴慢它统统把你引出来。所以有常作无想，一点不执着，有无都不放在心上，这就好，这不碍事。有怎么样？有要帮助正法久住，有要帮助众生觉悟。我们今天有这个财力，有这些条件，建道场，帮助这些有缘的同修，我们可以礼请高人，有道德、有学问的人在这边讲学、教学，这是世间法里头第一功德，第一等事业。第一等事业不是帝王将相，帝王将相很多，死了以后谁知道？干第一等事业的，中国孔子、孟子，谁不知道，印度的释迦，三千年之后，你看这个世间还有多少人向他学习，这很明显的摆在面前，这是真实不朽的事业！累积这些功德，如果求生极乐世界，品位增上，不到极乐世界，也是欲界天、色界天。

　　在这些好事里头掺杂自己的名闻利养、掺杂自己的好恶，那就坏了。那就是过去李老师常常跟我们讲比喻，一杯醍醐，醍醐是古印度最好的饮料，里面掺一点毒药，全都坏掉了。你本来做的是好事，第一等好事，加一点私心，加一点好恶，我哪个喜欢、哪个讨厌，加上这一点点就完了，把你的功德全部破坏了。我常讲十六个字，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字，只要加在这里面，功德就没有了。功德虽没有，福德有，福德不会坏，功德是帮助你灵性提升，福德不行，福德还是随业受报。你有福，你在人间享人间福报，你要当畜生，畜生道里享福，堕饿鬼道，饿鬼道也有福报，像山神、土地、福德正神，这都是有福报的。动物里面，我们看到现在最有福报的，宠物，你看富贵人家养的宠物，真有福报，全家人没有一个人不爱护它，它那个福报前世修的，福享尽就没有了。因为它享福的时候它不会再造福，就没有了。没有以后，它阿赖耶识不善业习种子起现行，它就堕落了。这些事实真相要清楚、要明了。我们要把这些障碍除掉，那就要修忏悔法。

　　忏悔重实质，形式也不能够忽略，表里一如。自己没有能力，就是烦恼习气太重，没有能力改过自新，要依靠大众。所以团体在一块修行好，依众靠众，那就是真诚心，请求同参道友看到自己的过失能告诉他，能指出来，指出来他就晓得，他就改过。如果你说别人过失，不能接受，你千万不能说他的过失，为什么？以免结冤仇，那个怨恨结在心里面会冤冤相报，那个很麻烦。能接受的你要帮助他，你帮助他是积善、是积德，你帮助他，他真的肯改，他感激你，这样的人这一生他的成就不可思议。不能改过的人，见到过失不说就是，也不要放在心上，他有好的地方，赞叹他，让他自己去反省，自己去觉悟。但是真正觉悟的人是到处希望别人指责他的过失，那是这个人觉悟了，回头了，那就一定要帮助他、要成就他。这在世间里面是少数，不是多数，一万个人当中，说实在话，一个都找不到，真正肯改过、真正肯回头，难得！没有不成就的。所以这个内，在内心里面要把分别执着拿掉，要学习以真诚心，不是虚伪的；清净心，没有染污，就是没有希求，我对你好，将来你要对我好，那就是染污，那心不清净；平等心，没有高下，要学谦卑，尊重别人，那是平等心，只有平等心才能做到。平等心，我跟你一样，我为什么跟你低头？这还是有傲慢，还是不平，真正平等心现前，没有不尊重别人的。你看看佛陀、你看看孔子，你看过去这些祖师大德，对于任何人都是那么样的谦虚、那么样的真诚，他感动人。他不是做作的，他本来就是这个样子，那是什么？性德流露。

　　下面一句，「舍于空华之像」，这是讲外面境界，外面的境界再好，花是比喻美，但是它是空的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，再好看、再殊胜都是无常的，不是永恒的，所以你不能够执着它、你不能够占有它，你也用不着分别它。了解事实真相，整个境界相是从哪里来的？是从我们念头变现来的，所以我们念头善，你的人事环境、物质环境没有一样不善，念头不善，那是人事环境、物质环境没有善的。从这个道理你就要觉悟，我要别人对我好，我先对他好，我永远对他好，他也永远对我好，我对他真诚，他对我真诚，我对他虚伪，他对我虚伪，绝对是这样的，这是真理。现在我们常常听说这个世间冲突很多，哪来的冲突？没有冲突，冲突的发生就是自己对立的那个念头，从那里产生的，不在外面，外头没有冲突。只要我们把对一切人事物对立的念头消除，身心和谐、顺逆境界和谐、善缘恶缘和谐、山河大地和谐、宇宙和谐、遍法界虚空界是一片和谐。你要相信古人说的话，信而好古，唯心所现，唯识所变，心识是自己，不在外面。你在外那是永远不能解决问题，要解决问题，回头是岸，这一回头问题解决了。

　　中国古时候富贵人，富贵人容易有傲慢的习气，这是折福，这是老子所说的「福兮祸所伏」，你的灾祸，福报里已经有了，那是什么？那一点一念的傲慢、一念的对立，就埋下祸根。可是反过来说，祸里有福的根，人在受苦受难受到极点他就回头，慢慢他就觉悟，所以「祸兮福所倚」。总而言之，一定要觉悟，觉才能解决问题，才能化解，迷是决定不能化解问题的。你从这上就真正体会到，圣贤教育比什么都重要，真的叫三宝，老师是宝，释迦牟尼佛是老师，经教是宝，依照经教学习的人是宝，为什么？他们将来都是圣贤人，我们称之为三宝。尤其是僧宝，僧是讲团体，在中国人家就是团体，但不是现在，现在家没有了，现在确实家破人亡。你想想看，你家的人在不在？你的父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的兄弟姐妹，你的儿子、侄子，你的孙子，在不在？有，不在一起，都分散了，这叫家破，人流离失所，家破人亡。从前中国人的家，九族是住在一起的，我们常讲五代同堂，从我自己身上去看，自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，大概一百多岁，高祖父母，你说这个家族多大。

　　所以家族是僧团，这么多人，怎样过日子？要修六和敬；如果没有六和敬，这个家就没办法，不能维系。现在小家庭不要六和敬可以，大家庭如果不和，这个家就不成家了。所以和睦相处是比什么都重要，「礼之用，和为贵」，不和家庭就完了。现在我们家虽然是没有了，可是还有家的形态存在，那是什么？团体，譬如寺庙，这是一个家庭，这是个大家庭。现在的商业，公司行号是个大家庭。为什么很多公司行号经营个十几二十年就倒闭，就不能存在，原因在哪里？它没有家道，它没有家规，它没有家学，所以它的家业不能维持，不能长久。如果这个家业能长久的话，它必须有道，必须有规矩，必须有学，那它世世代代兴旺。所以族群是个大家庭，今天企业是大家庭，团体是大家庭，国家是大家庭，世界要想永久和平，英国汤恩比所说的，世界也要成为一个大家庭。他说全世界因为交通便捷，资讯发达，全世界应该成为一个国家。一个国家，人祸就避免了，不打仗了，永远避免国与国的战争。这个话说得很有道理，也是中国古人所讲的「家齐，国治，天下平」，那个平是公平。我们知道外面的现象不是真实的，可以用，不能占有，有占有的念头就错了。

　　底下两句话说，「绝见契如」，见是什么？见是分别执着，你能把这个断绝你就见到如，如是什么？如是真如、本性，你就见到如。只要有自己的见解、自己的看法，真如就没有了。这个提示太好了，所谓放下就是。现在我们这个道场，诸位同修一定要知道，不是净空法师的理想，净空法师没有理想，有理想就坏了，没有理想，而我们一生就是学老实人，这要知道。孔子是老实人，孟子是老实人，释迦牟尼佛是老实人，老实人绝不作怪，什么叫作怪？标新立异就是作怪。老实人就是夫子所讲的「述而不作，信而好古」，我们遵守佛菩萨的教诲，老实的学习，才能有成就，像佛菩萨一样的成就。所以道场，你就想到释迦牟尼佛当年在世是什么样的道场？佛门的术语，它是个僧团，团是团体。僧团这个意思很深，形象从外表看，有这么多人聚集在一起。经上告诉我们，佛的常随众，常年跟他的，一千二百五十五人；不常跟他的，到哪个地方去，那个地方一定有很多人也参与这个团体，所以这个团体常常有几千人，多的时候有一、二万人。集结经典，只写常随众，一般人都没有写，只是「诸天大众俱」，带这么一句话。这么大个团体，没有房屋住，释迦牟尼佛一生没有建庙，住在哪里？都住在山林树下，日中一食，树下一宿，过这个生活，这个生活自在！让我们想象，世尊一生过这种生活，你就晓得身体好。我们现在身体不行，你到树下去坐一晚上，第二天就生病了，严重就要去加护病房，这才晓得我们跟世尊差很远，这不能不佩服他。

　　不建道场没有争端，真的对于财物放下得干干净净。他们那个地方是在热带，所以三衣就足够，他不需要多的。三件衣一个裙子，再一个卧具，卧具也是一块布，晚上睡觉铺在下面，三衣就可以盖，做被子盖，白天出门的时候三衣全部搭在身上，出去托钵全部的家当都在身上。世尊四十九年上课没有教材，没有书本，也没有笔记，你就想想，学生也没有这些作业，都没有，真的是离言说相、离名字相、离心缘相，重视在开悟，重视在得定，心永远是清净的，永远保持在平等，慢慢的自然就回归自性。所以上根的人跟着世尊三年、五年就明心见性，中根的人，有个七年、八年、十年，也能达到明心见性，大彻大悟，下根人，有二十年开悟的、有三十年开悟的。世尊教学四十九年，确实有在释迦牟尼佛圆寂之前开悟的。为什么开悟的人那么多？没有别的，他放下了，纵有妄念，比我们少得太多了。所以放下容易觉悟，不放下就非常困难。我们今天所拥有的，无论是道场，道场是房舍，佛法里面的法物、典籍，一定要知道，这是为大众的，就没有过失，供养大众的，是护持正法久住，护持真正有缘人，他来学习，献身给佛门做弘护工作的人，我们要帮助他，我们有义务要照顾他。中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，底下这一代的年轻人，我们要全心全力照顾、培养他，使后继有人，目的是在此地。

　　大家要成就，你一定要记住戒定慧这三学，决定是因戒得定，因定开慧。不但释迦牟尼佛他老人家一生守这个原则，十方三世一切诸佛如来都是走这条路，没有例外的。你另外想开辟道路，那叫白费心机，不可能的，一定要记住戒定慧三学。今天我们这个戒真的很困难，连十善都做不到，什么原因？我讲得很多，我们从小疏忽伦理、道德、因果的教育，就是儒释道三个根，所以现在学起来困难，跟佛在经教里面讲的完全相同，佛在经上告诉我们，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。可是中国从唐朝中叶以后不学小乘，直接学大乘，行吗？为什么？因为中国人虽然没有学小乘，都有儒道的底子，用儒道代替小乘，行。没有儒道又没有小乘，麻烦就来了，学什么都学不像。于是我们才理解这四个根重要，不管学哪一门、哪一宗、哪个法门，你决定把四个根扎稳，这四个根是学习佛法先决的条件，没有这四个根肯定是假的，不是真学佛。这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，我们天天修忏悔法，依什么做标准？这四个是标准。这四个标准要从《弟子规》学起，因为它最容易，它是人乘佛法，就是做人的标准，人都做不好了你怎么能作佛？《弟子规》是做人的标准，《感应篇》是人天的标准，《十善业》是世出世法的标准，《沙弥律仪》是佛门里面出家人的弟子规。《沙弥律仪》是出家人的弟子规，没有《沙弥律仪》，那是假出家人，不是真的，这个重要。所以这四门功课是基础，是必修课程，没有这四个根，你学什么都学不成功。你学一部经，讲得天花乱坠，你还是轮回心造轮回业，出不了六道轮回。这个事实真相要知道，决定不可以疏忽，我们才会有成就；如果疏忽了四个根，充其量，你搞佛学，你不是学佛。佛学救不了自己，也没有办法把佛教再兴旺起来，续佛慧命是靠学佛，不是靠佛学，这个字一定要搞清楚、搞明白。

　　所以希望大家真正学，学佛就要像佛，要像释迦牟尼佛，学观音菩萨要像观世音菩萨，学阿弥陀佛得要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，能把《无量寿经》统统做到这就是。可是《无量寿经》的基础，确实是在十善业跟沙弥律仪。你仔细去看看，经文里头，善护三业，那是十善业道，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，从这里下手。我们要三业清净一定要以《弟子规》跟《感应篇》打基础，你真能做到。所以这不是念的、不是讲的，是要把它变成自己的日常思想、见解、生活、行为，那你叫真学。真学，我常说，有五个人就能把佛教兴旺起来。世尊当年是五个人在鹿野苑创教，现在有五个人真正肯干，他能够兴教。所以佛教起死回生，靠我们自己能不能真干。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九六四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第三小段，最后一首偈第十首：

　　【一切慧先说。诸佛菩提法。我从于彼闻。得见卢舍那。】

　　这首偈「推功有在」，十位菩萨，每位菩萨都是这样的谦虚，自己不居功。他们从哪里学来的？从释迦牟尼佛学来的。释迦牟尼佛讲他一生讲经说法四十九年，所讲的一切经论皆是过去诸佛所说的，我没有在诸佛所说经论上多加一个字。我们就晓得，菩萨们学佛，佛给我们做最好的榜样，这个榜样是什么？叫彻底放下。如果做了一些好事，还认为自己有功劳、有功德，你没有放下，你还有分别执着。那功德有没有？功德没有，功德里加上分别执着就起变化，它变成福德，所以他有福德，没有功德。功德能够提升自己灵性，能够断烦恼、开智慧，能够超越六道、十法界，这是功德，福德不行。《坛经》里面六祖说「此事福不能救」，此事就是生死大事，六道轮回的大事福德确实不能解决，功德能解决。所以功德跟福德在相上看没有差别，断一切恶、修一切善，福德是这么做的，功德还是这么做的，不一样就是功德里没有分别执着，福德是功德；这里面有分别执着，功德就变成福德，这是我们学佛同修不能不知道的。然后才晓得，我们每天在这里做的是功德边事还是福德边事。福德是有果报的，我们常讲「善有善果，恶有恶报」，福德是有果报的，功德没有，功德是向上提升，功德最后是明心见性，见性成佛。每尊菩萨把他的修学报告完了之后，最后都把这个功推给别人，不是自己的，是前面善知识所说的，我是从他那里听到的。其他的说了一遍，这句话说十遍，不止十遍，每位菩萨出来做报告，末后都是这样的，这个用意就深了。

　　末后一会善财童子五十三参，善财去参访，他提出他参访的学习报告，最后一段「恋德礼辞」，跟这个味道是一样的。对于善知识的教诲感激，表示感恩，礼辞，礼拜告辞。告辞里头还有一层深的意思，我全都明白了、全都懂得了，没学这个法门，还是守住自己修行的老路，老实念佛求生净土，这是善财修的，这我们要懂。我们从什么地方看出来？善财的老师文殊师利菩萨，文殊菩萨在《华严经》里面发愿求生净土，跟普贤菩萨发的愿是一样的。他最得意的学生，善财是他得意的学生，入门弟子，登堂入室的弟子，传法的弟子，当然是传老师最殊胜的法门，念佛法门。在文殊会下开悟之后才有资格出去参学，没开悟没有资格参学，没开悟不能离开老师。开悟之后根本智得到了，后得智没有圆满，这时候就要参学，参学才能成就后得智，落实在日常生活当中，成为无所不知，无所不能，所以他要参学。方老师早年告诉我，这是佛家真实的教诲。参学是什么？什么人你都可以接近，什么法你都可以去听，让你了解十法界依正庄严的真相，你才能普度众生；你不知道这些人、这个社会的病在哪里，你怎么能帮助他？所以五十三参是参学。

　　参学的人是什么地位？圆教初住，超越十法界，才有资格参学。参学回来之后智慧圆满，根本智、后得智圆满了。圆满时候干什么？要把你所发的愿兑现。发的愿很多，归纳起来总不超过四弘誓愿，显示出佛陀无比的智慧。菩萨在因地，不管你发多少愿，佛把它归纳为四条，你不会超过的。第一条「众生无边誓愿度」，第二条「烦恼无尽誓愿断」，第三条「法门无量誓愿学」，第四条「佛道无上誓愿成」。参学回来之后就要落实四弘誓愿，不能说在因地说话不算话。四愿就是一愿，一愿就是四愿。所以这四愿是表演的，为人演说，演是表演，说是解释、说明。你看释迦牟尼佛一生，他的行谊是表演，真做出来给我们看。无论什么人有疑惑，你向他请教，他就跟你说明，这是经。经里面十之七八，可能到十之八九，都是有人启请的，有人提出问题，佛来解答的。没有人启请的经很少，叫无问自说，《阿弥陀经》是无问自说，不多，这个情形很少，十之八九都是为一切大众解答问题。也就是我们在序分里面看到发起众，这个法会是他发起的，是他提出问题向世尊请教，世尊解答，以后就成一部经。菩萨接受佛陀的教诲，也样样都以佛陀为榜样，绝没有自居功德的事情，总是推给前面的善知识。我们今天展开经卷，这个经里面有《疏》、有《钞》、有《论》，我们是从清凉、李长者那个地方得来的，他们为我们开解经义，我们才明了如来说这个经的真实义。没有前贤提示、讲解，确实我们光看经文看不出意思。

　　在这个地方，我们看到前面讲的南方二住菩萨一切慧菩萨，你看他先说，说什么？『诸佛菩提法』，就是诸佛怎么开悟的，菩提是觉悟，这些诸佛怎么修行成佛的。『一切慧先说』，他在前面讲。『我从于彼闻』，我从他那里听到的。『得见卢舍那』，卢舍那是报身。毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，佛的三身。卢舍那是智慧是身，法身，法界是身，法性、法相是身，得有智慧才能证得。报身如来有相，法身如来没相，没相，一切相即是法身的相。报身佛住的是实报庄严土，四土里实报庄严土，这就是证果，这就是成佛。他是从「一切慧」，一切慧是二住菩萨，是从那里得来的。

　　这一小会第三小会，末后我们记住要学习菩萨大德，我们讲名，名闻利养里这是名，都能够舍得干干净净；同时里面含的密意，能感谢一切帮助我、成就我的善友。善财童子是做最好的说明，他一生能圆满成就，你看那就是感谢遍法界虚空界所有的善友，除自己之外，一切众生皆是佛、皆是菩萨、皆是老师。这才能成得了佛，才真正能做到礼敬诸佛、称赞如来、广修供养。什么叫广修供养？自己真的开悟就是广修供养。自己没有开悟，怎么修，那个供养都是很少的少分，为什么？你有分别、你有执着，你心量不大，再多的供养也是小供养。供养不在物质、金钱，在心量，量大福就大，你修的是大供养，量小怎么修都是小供养，这总要知道。量没有超过六道轮回，你就出不了六道轮回，超不了十法界，你就出不了十法界，道理就是如此。

　　所以最怕的，这个家舍不错，盖的房子很好，地理风水很好，你很喜欢这个地方，念念不忘，对它有情执，那你死了以后生生世世，你的心量这么小，就这么一点，你就离不开这个家。离不开这个家，在这个家里面多半得什么样的身？得饿鬼身、畜生身，鬼守住这个家不肯离开，这是他的家；另外，要转到畜生道，你这个家里面，蟑螂、老鼠、蚂蚁，你就投这个身，他不肯离开这个家，舍不得，这是他的。所以佛教我们一丝毫都不能贪恋，常常给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，你才能回归自性，你才能真放下，没有一丝毫贪恋，难！你贪爱的东西太多，只要有一条你就不能出轮回。不但不能出轮回，你出不了欲界，三界里你总在欲界，色界、无色界你就没分。所以诸佛菩萨在在处处教我们舍有大道理，你要不肯舍你就错了，大错了。

　　我们再看下面第四个小段，「第四北方功德慧菩萨」，四住叫生贵住，第四住就是生贵住的菩萨。前面胜慧是修行住，教我们怎么修行。我们十首偈也算是讲得很详细，但是总的原则，就是教你放下妄想分别执着，断一切恶。恶是什么？过去无量劫来生生世世所造的业障习气，觉悟之后就要把它洗刷干净，要把它彻底放下。修一切善不是为自己，不为自己是真为自己，怎么说？修一切善是实现自己在因地里面发的弘愿，「众生无边誓愿度」，这个度的意思就是敬爱众生，十法界依正庄严，敬爱众生，关怀众生，照顾众生，帮助众生。这里面最重要的是要帮助众生破迷开悟，你帮助的是这个事情，你关怀的是这个事情，你照顾的也是这个事情，你敬爱的也是这个事情，众生他有佛性，你要帮助他明心见性。

　　怎样帮助他？教他。教他断烦恼，你要做断烦恼的样子给他看，要教他学法门。断烦恼是直捷破他的烦恼障，学法门是帮助他破所知障，这二障破了圆成佛道，你要表演给他看。释迦牟尼佛真的做到了，为我们表演、为我们解说。表演做了四十九年，这是真的不是假的，他做到了，为我们解说，我们相信了，说到做到，我们相信了。每位菩萨（法身菩萨）应化在十法界、应化在六道、应化在人间，都是这样做的，没有例外的，是做给众生看的。凡是看到，听说了，都是有缘众生，没有见过面听说也是有缘。释迦牟尼佛出现在三千年前，我们没见过，但是他的遗教、经本留传到今天，我们看见了，我们知道有这么一回事情，我们是听说，跟释迦牟尼佛有缘；听说有阿弥陀佛，跟阿弥陀佛就有缘；听说有华藏世界，跟华藏世界就有缘，听说的。

　　所以缘有浅深胜劣不同，缘要是很深、很殊胜，那就跟释迦牟尼佛生在同时代，亲眼看到的；佛灭度以后，缘就浅一点，没有那时候的人那么殊胜，我们听到了，都是与佛有缘，与华藏、与极乐有缘。剩下来的是我们自己的善根福德，这关系自己这一生的成就。善根是能信、能解。我听闻到佛法，我听说释迦牟尼佛这个人，我不怀疑他，我相信他，相信真有这个事情，我能够理解，这是善根；我要发心学他，这是福德。我发的心很勇猛，希望这一生当中就能学得很像他，能不能办到？能，没有一个人不能。为什么这样坚定的、肯定的说出？因为这个事情不是求人的。古德常讲，天下的难事有两种，一个是登天难，第二个求人难。求人不容易，自己不能做主，成佛作祖是求自己，不是求别人。你看看现在我们都知道我们有佛性，有佛性，你本来就是佛，现在再要想成佛，你本来是佛，现在又想成佛，你说你能不能成？肯定能成。

　　佛给我们说亲因缘，我们每个人自己阿赖耶识里面十法界的种子，这是亲因，个个具足，没有一个人缺少的。尤其是佛种子，是平等的，没有说哪个人多一点、哪个人少一点，没有。只有说障碍多一点、少一点，这是每个人不同，那就是烦恼习气不一样，障碍有多少不同，佛性没有不同、智慧没有不同、德能没有不同、相好没有不同，这你要懂得。世尊在《华严》，还在后面，「出现品」里面讲了这么几句话，说「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的。成佛，他不比我们多一点，我们纵然造五逆十恶，堕阿鼻地狱，我们佛性里面的智慧德相也没有减少一点，这真的，不增不减。十法界依正庄严从哪里来的？从妄想分别执着里发生的。妄想分别执着本来是假的，不是真的，我们现在无知，迷惑颠倒，把假的当作真的，真的？真的不知道了，迷失了。迷失不是真的失掉，丝毫没有损失，只是我迷了，不认识它，它不起作用。我们把假当作真的，把妄想分别执着当作自己的心，当作是我。你看西方哲学家讲，我在哪里？什么是我？他说「我思故我在」。这比执着身是我高了一等，他知道身不是我，什么是我？能够思惟的、能够想象的这个就是我，我们中国人讲我心。其实你能够思惟的是第六意识、第七识，不是我，什么是我？佛性是我，法性是我。佛性跟法性是一个性，佛性迷了变成阿赖耶，我们中国人叫灵魂，阿赖耶就是灵魂，灵魂不是我，灵魂觉悟了就是我，迷了不是我。所以阿赖耶是真妄和合，一半真一半妄，迷了它就全妄，悟了它就全真，就这么回事情。

　　十法界的亲因缘统统具足，换句话说，十法界无论你搞哪个法界，你没有不成就的。你阿赖耶里有地狱法界，有地狱的种子，你造五逆十恶你肯定堕地狱，地狱的报就现前。所以十法界，别人不能支配我们，只有自己，我想到哪里去，没有一个不能成就。十法界里最殊胜的就是佛，最差的是阿鼻地狱，这当中有菩萨、有缘觉、有声闻，天界，你看有无色界、色界、欲界二十八层天。现在人间太苦，我在人间度过八十二年，现在都不想住了。畜生道范围很广大，小部分我们看到了，大部分我们没看到。饿鬼、地狱我们虽然没有见到，听到，但是人跟鬼，说实在话，距离很近。我们小时候生活在农村，这些鬼怪的故事听得很多，有时候还真碰到。我们在乡下，也许现在还有人晓得，鬼火，夏天、秋天好象特别多。我们小时候乡下玩，有的时候玩的地方是坟地，常常遇到鬼火，像闪光一样，绿色的光。开始很害怕，到以后慢慢习惯也就不怕了。可是曾经有一次在房子里面看到，没有看到人形，只看到鬼火，那是宛家围子里面，大户人家，这个鬼火在屋梁上，它移动。不是我一个人看到，看到的人很多。这是一个很奇异的自然景观。

　　我这一生遇到两桩事情，我讲经的时候也常常跟人说，抗战时期我住在湖南衡山，那也是个大户人家，没落了，他们家的房子三进，四合院，三个套在一起，后面是很大的菜园，我们相信在盛的时期后面是花园。以后这三进房子，两层楼房，只有一个老先生、老太太跟一个女儿，就三个人，孤孤单单的住那么大的房子。楼上，他告诉我十多年都没人上去，楼梯拿掉了，楼上住了狐狸。这个狐狸也不简单，常常出现。我见过一、两次，人的形状，穿蓝布大褂。很多人见到，但是从来没有一个人看到过它的面孔，它的面孔不给人看，你看到它侧面的，看到它背后的，我们看到是背后的，没有看到面孔。所以有些人说这个狐狸还没有完全炼到人形，狐狸完全炼到人身要五百年，它大概还不到。五百年之后它变成人的形状，人就很难辨别。这是真的，不是假的。

　　另外一桩事情，就是抗战胜利之后，我回到家乡住了两个月，住在乡下。我们也有个亲戚，表亲，陈国华老先生，他跟我父亲同辈分。他们家里有一船的米送到南京去卖，用帆船装了一船，装在麻布袋里面。在开船之前，有人看到一只像黄鼠狼从跳板上跑到船里面去了。大家去找，把船整个找遍了，没有发现，说是不是人家看错了，看花眼？也就不在意了。小帆船大概是一个多星期到南京，到南京之后才发现那一船米没有了，麻布袋还是那个样子，里头一粒米都没有。于是大家才晓得，大概没有看错，可能真的是像狐狸精一类的，它把这个米给搬走了。没法子，在南京玩了几天，还坐船再回来，回来之后到家里一看，米统统在家里的米仓，这是黄鼠狼给他开了个玩笑。它怎么样把一船米从南京搬回家去？这是真的事情，一点不假，我们亲眼所见的。所以天下之事无奇不有，这个没法子解释，今天科学，科学不能解释这个事情。像这些事情在中国古人笔记小说里面记载就太多了。所以我经历这几次之后，对于《聊斋志异》我相信，十之八九是真的，寓言、小说那是极少部分。纪晓岚的《阅微草堂笔记》，那里面记载的非常丰富，都记的这些事情。《容斋笔记》里面记这些鬼怪故事更多。这个我们都应该知道，这是属于因果报应。

　　我们了解之后，就真正觉得修行重要，比什么都重要。得人身第一桩大事就是修行。真有聪明的、真有智慧的，锁定目标，这一生决定成佛。能成得了吗？答案是肯定的，能，你找到净土法门你就决定能成，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏。凡是念佛不能成就的，那是夹杂着世间名闻利养，夹杂这个东西，夹杂五欲六尘，那你就没法子，把你的念佛功夫全都破坏掉了，也就是说把你念佛的功德统统变成福德，你就不能成就。我们明了之后，把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘、贪瞋痴慢放下，断恶，天天修忏悔，给大众做样子，这是教育，这是菩萨事业；天天行善，行善就是起心动念、言语造作都是帮助别人觉悟、帮助别人开悟、帮助别人离苦得乐，我们干这个事情，这就对了。为什么要干？是给别人看的，绝不是自己要求什么果报，没有这个念头，果报在极乐世界。我们只有一个果报，一个方向，一个目标，求生净土亲近弥陀，其他再多的好事不指望任何果报。但是好事要做，为什么？就是度化众生，帮助别人觉悟，帮助别人回头。

　　所以前面有修行，这果报就现前，生贵了。这个贵是什么？这个贵是佛，你生到佛家里去了。生到佛家最重要的条件，心要同佛，这没有问题，我们的心跟佛心是没有两样的，那就是自性。虽然是没有两样，可是现在在起作用的时候不一样，我们的真心真的是无缘无故生起妄想分别执着，所以真心不现，真心变成妄心。现在我们把这个玩意除掉，这是真修，在日常生活当中，无论是对人、对事、对物，学不执着、学不分别。不执着，你的清净心现前，不分别，你的平等心现前，你就学这个。这就是法相宗里面讲的转识成智，我把它扭转过来，过去我样样执着、样样分别，现在我样样不执着、样样不分别。可是不分别里还有分别的样子，不执着里还有执着这些动作，那是什么？那是做给别人看的，处处为众生。释迦牟尼佛不执着，为什么天天还要做出持戒的样子？做给我们看的。我们不持戒，他持戒，我们干的杀生、偷盗、邪淫、妄语，他做出持戒的样子给我们看，做出持戒的果报给我们看，他是来表演的。有没有执着？没有，有没有分别？也没有，不但分别执着没有，连起心动念都没有，完全是做给六道众生看的，希望六道众生看了、听了能觉悟，能回头，能向他学习，这个众生就成就了。所以要会看、要会听，会看、会听就是根熟众生，不但这个众生有善根，这个众生善根成熟了。

　　所以修行的菩萨心同佛心，佛心是什么？这个也要具体说明，不具体说明我们不知道。佛在经上跟我们讲十法界第一个业因，这非常重要，你从这个地方明白之后，从这里下手就不难了。佛告诉我们佛心是平等心，什么是平等？一切都放下就平等，你心里只要有一样东西，就不平等。你看，你把分别放下了、执着放下了、妄想放下了，妄想是起心动念，你从早到晚对一切人事物不起心、不动念，这是佛，平等心。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？真平等，这是你的真心，所以放下就是。菩萨心是六度心，念念布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，念念不离开这六个原则，言语造作不离开这六条教诲，菩萨。缘觉，缘是十二因缘，观十二因缘觉悟了，怎么觉悟？放下分别执着，从观十二因缘，也就是观一切法的生灭。阿罗汉，阿罗汉的心是四谛，苦集灭道，世出世间法的因果他明白了，他从这里觉悟，彻底放下执着，超越六道了。

　　往下是天道，二十八层天，最重要的业因是上品十善、四无量心，上品十善还要加四无量心。四无量心是什么？慈悲喜舍。慈是与乐，用我们现在的话来说，就是给众生安乐，这是慈；悲是拔众生的苦，也就是如何能够减少众生的苦难，这是悲心。用现在的话来说，我们眼前这个社会，如何帮助社会化解冲突，这是悲，如何帮助社会恢复安定、和平，这是慈。这诸位就容易懂了，四无量心里面前面慈悲。用什么方法？后面两个字是方法，用喜、用舍。这个喜很重要，你怎样令一切众生生欢喜心？舍是放下，不能放下自私自利，不能放下名闻利养，不能放下五欲六尘、贪瞋痴慢，你什么都做不到，这个要舍。外财要舍你才能真正帮助众生，内财要舍你才不怕辛苦。内财是身体，这个身体在世间为大众服务，我们世间人讲不辞辛苦、不辞劳累，一切为众生，像父母对待儿女一样，舍己为人，绝不是做损人利己的事情。你就晓得，损人利己跟四无量心完全相违背，他决定不能生天，因为他跟天道相违背，能够舍己为人，跟天人就相应。这是佛把（天道是跟我们最近的，人道生天是最多的）这个原因说出来，因素。

　　人道，我们是这一生得了人道，来生如果说不失人身，你要把人道抓住，人道是中品十善。在中国传统教育里面讲的是五伦八德，这是人道，做人的基本条件。五伦完全是讲人与人的关系要处好，人与人的关系处不好，你来生就不能再做人了。所以佛在经上讲，那是讲真话，不是讲假话，得人身不容易。现在的人，得了人身，死了以后就失掉人身，再到人间来的很少。佛在祇园精舍，祇园精舍有工程，建小寮房，佛从旁边走过，在地上拿了一把土，捏在手上，然后张开，土散掉了，落在大地上，指甲里头还剩一点。佛这个动作，学生们看到就问他老人家，您老人家这什么意思，我们不懂？佛就告诉他，他说现在世间的人，失掉人身，不能再得人身，就像这一把土手张开落在地下的，不得人身，来生还得人身，就像我指甲里还有些没落到地下的，哪个多？从数量上来讲，失人身再得人身少数，不得的占多数。机会上来说，佛在讲经时候讲了个比喻，盲龟浮木，大海里有个乌龟，眼睛瞎了，海上漂了一块木头，木头当中有个洞，乌龟一伸头刚刚好就伸到这个洞里面，你说这个机会多难，你再得人身那个机缘就这么难，不容易！所以佛才讲人身难得，勉励大家珍惜你这一次的机会，你这个机会太不容易得到了。

　　得到人身容易成就，比天上、比三恶道都容易，为什么？天上太乐，没有苦，感受不到，忧患意识他没有办法感受到；三恶道太苦，你叫他修行他不相信。所以讲人间富贵学道难，富贵就好象天人，贫穷学道难，就好象三途，一天三餐饭都吃不饱，你叫他来学经教，叫他来听经念佛，他摇头，做不到。人道是小康之家，不太富，生活可以过得去，容易觉悟。所以诸佛示现成佛一定是在人间，示现在其他道里头多半是声闻身、缘觉身、菩萨身，示现成佛一定在人道。所以我们心要同佛，也就是尽量的去练习学平等心，用清净平等来处事待人接物，我们就用上佛心。愿同佛愿，愿不要讲很多，就用总的说法，就是四弘誓愿，念念帮助十法界一切众生。这个话是真的，不是假的。比我们下的我们帮助他，在我们上面，一样帮助他。我们在日常认真修福，修清净平等、修断恶修善，念念是念着一切苦难众生。在四圣法界的人看到我们，对他是个鼓励，你看人道他们都这样干了，我们应该更要努力，这就是对他有帮助。

　　像我们看到畜生修行，我们也看到老鼠往生的。倓虚法师《影尘回忆录》记载的是公鸡往生的，头陀寺，浙江，那时候是谛闲法师做住持，他庙里养了一只公鸡，那个公鸡是念佛往生的。人看到它们往生，我们要不好好念佛，我们连个鸡都不如，连个老鼠都不如。虽然是不同一个道，它有影响。我们就能知道，我们今天认真修行，念佛真的往生，影响到菩萨道、影响到十法界里面的佛道，就像我们看老鼠、看公鸡一样。畜生念佛往生的很多！过去我看到一本书，这个书可以大量流通，叫《物犹如此》，物是讲动物，动物它都能念佛，都能往生，我们要不好好的念，我们连畜生都不如。当然，我们知道这些畜生过去统统是念佛人，善根深厚，临终的时候一念错了，堕畜生道。虽堕畜生道，它灵性不昧，它还能继续修行，它还有修行的缘分，被人养在寺庙里头。所以过去老人说，寺庙里养的动物都是过去寺庙出家人或者是寺庙在家的护法，没有离开道场，天天听经闻法，它真修，它以这个身它得解脱。我们相信古大德这些话不是假的，他到那个功夫的时候他能看得到。

　　所以心同佛、愿同佛、行同佛，你就得到佛的气分，你就入了佛的氛围，感应就非常明显，如来种开始发芽了。你念念，古人有个比喻，像中阴身，中阴身讲灵魂，他要找地方去投胎，是自己去找，找投胎要有缘，有缘他就看到光，他就生欢喜心，没有缘他看不到。所以人到哪一道是自己做主，不是别人做主，说阎罗王分发你到哪里去，那不是真的，是你自己选择的。阎罗王会派人送你，你到哪里是自己选择的，不是阎罗王做主的。随业流转，这才是真的。所以生贵住，他肯定一个目标就是选择佛家。佛家在哪里？我们现在大家印象最深刻的，《华严经》上讲的华藏世界是佛家，往生经里面讲的极乐世界是佛家，修行就能够生到。前面第三是修行住，这个地方是生贵住。所以有前面认真修行，暗中自然跟佛菩萨起感应道交的作用，这是我们得生极乐世界、得见弥陀如来真正的原理。现在我们看经文，前面一行是长行：

　　【尔时功德慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　这句也是每位菩萨在提出报告之前都说同样的话。这两句话，一个开头，一个结束，菩萨讲一样的话。我们在读这部经会印象最深，为什么？重复的遍数最多，那就是说这两句话非常重要。我们学佛往往在这地方产生疏忽，因为这是日常的细节，不需要重视，殊不知，细节你要是不留意，它对你修行证果产生一定的障碍。菩萨说法就是像我们现在报告，把你学习的心得跟大众分享，就这个意思。『承佛威力』，不敢说自己的，不敢说自己领悟到的，是佛力加持的。什么意思？没有别的，教我们学谦卑，意思就在此地。每位菩萨提报告都不敢说是自己的，我承蒙佛的威神加持，还『普观十方』，再看看大众，是大众同学的加持，佛力加持、大众的加持，我才能够体会到这一点，这是我们要学的。

　　清凉大师在《疏》，前面有两句为我们介绍功德慧，「功德慧者，生在佛家，善解佛德故」，所以称之为功德慧，这个人真正成就功德。功德，诸位要记住，福德里面没有妄想分别执着就叫功德。所以功德跟福德在形相上讲没有两样，可是从里面来说是完全不同，功德里无我，福德里有我，有我是福德，无我是功德；有妄想分别执着是福德，没有妄想分别执着是功德，断恶也是功德，修善也是功德。所以只要一断，我没有了，不再执着有我，不但我相没有了，我见也没有了。《金刚经》前半部是破我相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，后半部是破我见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，就是念头都没有，前面是不着相，后头念头都没有，他真的生如来家。善解佛德，佛的功德他理解。为什么加个善？善里头就是没有起心动念、没有分别，这是善。如果有起心动念、分别执着，这就是解，没有善。解我们现在来讲是佛学，解上加个善，那是学佛，这些地方我们都能够区别。善是什么？清清楚楚、明明白白，没有分别执着。

　　这十首偈，「此颂意」，这十首偈的大意，「显于三世中心得平等，了知自心，穷法空故」。这地方这几句话说明功德慧菩萨的报告，这里面全部的大意内容。显于三世中，过去、现在、未来，三世，心得平等。前面我们也特别提出佛心是平等心，有平才有和，平是因，和是果。为什么不和？不平。中国人这样，印度也是这样，佛说法，先把果说在前面，后说因，果容易懂，所以称和平。日本人翻译的它就颠倒了，日本人不讲和平，他讲平和，你听日本人讲平和就是我们中国人讲的和平。他讲的也有道理，为什么？先讲因，后讲果，平等对待，后面才有和睦相处，没有平等对待，要想做到和睦相处是不可能的事情。

　　中国自古以来，讲到世界和平，现在所说的和谐世界，前面多少功夫！《大学》里面告诉我们，你看前面所做的功夫，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，然后才天下太平，天下平。天下人都得到平等，和谐世界就现前。平是真心，平是佛心，我们要细心在这地方体会。要想自己真正做到心的平等，你看前面，这是佛在总纲领上讲，是要把妄想分别执着去掉，平等心就现前，平等是真心。可是这三种障碍怎么去掉？中国有中国的一套方法，佛法里面比中国这套方法讲得更彻底。佛从哪里讲？佛从十善、从律仪、从禅定、从智慧。这里头晓得禅定就是得平等，得平等才开智慧，智慧开了之后，那就是你用真诚清净平等正觉慈悲普度一切众生，智慧开了才有。智慧不开，我们学，学一点算一点，希望菩提心慢慢增长，这是十法界里面的菩萨，权教菩萨。真得定、真开慧了，菩提心一现前，十法界就没有了，十法界是妄心变的，菩提心是真心。所以真心一起作用，十法界没有了，六道当然更没有了，那时候的境界叫一真法界，就是华藏、就是极乐，一真法界现前了。

　　华藏世界里面讲四十一个阶级，清凉大师讲得非常好，妄想虽然是断了，没有妄想了，妄想的习气没断，从妄想习气才分四十一个阶级，说明习气有厚薄不一样。愈往下面习气很浓，愈往上面习气很淡，到妙觉位，习气断尽了，无明习气没有了，得究竟圆满佛。而无明习气是没有方法断的，你要想用个方法断，你就又起了分别执着，那就往下坠落。在这时候叫无功用道，你就根本不要理会，它不障碍你。所以你在十法界里现身说法，帮助有缘人，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，现什么样的身、说什么样的法，都是众生心的反应，如果自己想做什么，那你自己有分别执着，你是凡夫，你不是佛。所以一真法界里这些菩萨们、诸佛如来，应化在十法界里，你要知道他没有起心动念。也说明一桩事情，不起心、不动念、不分别、不执着，可以跟这些众生，分别执着很严重，可以能够在一起生活，这高明！你动我不动，你分别我不分别，我跟你交往，随顺你的分别，随顺你的执着，你也皆大欢喜，佛菩萨没有障碍，众生皆大欢喜，这就叫「巧把尘劳为佛事」，在佛法讲善巧方便，这才能帮助众生回头，帮助众生觉悟。

　　如果说那些人造罪业，不能去，去我会受他影响，你不去也受他影响了。所以又有一句话说，我不入虎穴，谁入虎穴；我不入地狱，谁入地狱。那是佛菩萨，不碍事。只要离妄想分别执着，什么障碍都没有，哪里都能去。而且是在任何哪个层面上，十法界依正庄严，你统统是清净心，统统是平等心，决定没有一丝毫染污、一丝毫被境界所动摇，没有。在我们学习过程当中叫历事炼心，我们要经历，样样都要经历，在里边学什么？学不起心、不动念、不分别、不执着。不起心、不动念太难了，我们想学，学不到，但是我们可以学不执着、不分别，这就很好了。真的没有分别，我们再提升一级，学不起心、不动念，我们可以把它分作几个层次来学习，要真学。恒顺众生，随喜功德，样样都顺。他做坏事，坏事也顺，为什么？好事、坏事都等于零，在法性里头没有，在法相里面也没有。好事、坏事是在六道众生分别执着里产生的。所以好事未必真的是好事，坏事未必真的是坏事，对菩萨来讲，全是成就无量功德，菩萨能把坏事都变成好事。

　　像我们现在生活在现前这个社会，我是不接触媒体，不知道外面的状况，可是有些同学他们把每天重大的灾难从网路上下载下来给我看。你要是真知道了，这世界日子还能过吗？古人生活在这个世间有情趣、有乐趣，现在没有了。现在生活在这个世间一天到晚提心吊胆，这哪里是过人的日子？只有饿鬼道才有这种情形，饿鬼道在三途讲刀途，这是比喻，就是他胆很小，时时刻刻他不放心，真的叫提心吊胆，怕有人要杀他，有人要害他。现在我们人道已经变成鬼道了，这怎么说？你想想看，你现在饮食提不提心吊胆？世间人吃的肉食，现在你看养鸡、养鸭、养猪的，他们用什么方式去养？喂的都是化学饲料，人吃了得病，你不能不提防。最好怎么？最好是不吃肉。不吃肉，素食，素食里有化肥、有农药。有同学告诉我，因为农民使用的化肥、农药太多，毒已经渗透到土壤，由土壤渗透到河流，变成水里有毒。真的是《无量寿经》上所讲的，「饮苦食毒」，过这种日子，这种日子不是人过的。对我们修行人来讲，这不是一桩坏事，因为我们知道这个环境，会提醒我们、会激励我们赶紧念佛求生净土，对这个世间没有一点留恋，所以这是好事。如果这个世间还过得很快乐，还很安逸，这个世间还不错，很美好，把往生极乐世界的念头冲淡了，极乐世界是很好，这也不错，不想去了。所以你看，一般人说不好，对修行人来讲是好事情。你不能不放下，你不敢不放下，非放下不可，那个心力就加强了，就是一个方向、一个目标。在这个世间活一天算一天，绝不求长寿，灾难要是真的来了，自己不能避免，就往生了，你看这多好，提前走了。活一天，多给众生做一天好样子，认真努力为他们大家服务一天。服务里头也要记住，无论哪一种服务的方式，宗旨决定是帮助他开悟，提醒他回头，回归自性，这就没有错，这就是真实的功德。绝不求世间的名闻利养，我都要离开地球，离开娑婆世界，我对这里还有什么希求？那就把所有福德全变成功德，清净平等真诚在这个环境当中容易引出来。所以你说哪一桩事情对修行人不是好事？

　　顺境善缘不生贪恋，在现在这个环境里面，不让我们起贪恋，逆境恶缘我们也不会生瞋恚，这是历事炼心的好环境。天天看到这些灾难报告，警觉心大幅度的提升，才晓得，往极乐世界应当要加快脚步，一定要提前走。所有一切做作都给后人做最好的示范，不是说求往生，什么事都不做了，样样都做，做得很认真。佛家所说，「做一天和尚撞一天钟」，这就是负责到底。我这个身体在这世间一天，我这一天事情一定做得很圆满、做得很认真，走的时候走得很潇洒，走得很自在，没有丝毫罣碍。

　　下面这是讲段落，十首偈子，「十颂分四」，第一段，「初」，一共有四首偈，「明凡小妄觉」，这四首偈是说明凡夫、小乘，他们也有觉，但是觉不是真的，这是相似的，不是真觉。第二段也有四首偈，从第五到第八，这四首偈，「示其真觉」，示是指示，明是说明，什么是妄、什么是真。妄是小乘，小乘是四圣法界，凡夫是六道众生，真觉是法身菩萨，这是在一真法界。第三段是一首偈，第九偈，「佛觉双圆」，这是讲到究竟圆满。双是福慧，智慧圆满了，我们世间人讲福报，福报也圆满了，没有一丝毫欠缺。圆满是我们的本性，所以说是本性本善，那个本善是大圆满。智慧是圆满、德能是圆满、相好是圆满，相好就是一般人讲的福报，真的圆满，究竟圆满。

　　凡小迷了，迷失了自性，他不知道回头。他修一点小智小福，自己认为很难得了，他不知道自性是大圆满。这就好比我们世间人，大富长者子，家里是亿万财产，享用不尽，迷了，不知道这是他的家；小孩子漂泊在外面，不知道自己家在哪里，自己在外面打工赚一点钱养活自己，觉得很不错，这就好比六道凡夫迷失了自己的家。小乘知道了，还有一些习气放不下，所以不能证得究竟圆满。到法身菩萨完全明了了，在十法界所做的全错了，这才真正彻底回头。了知自心，穷法空故，真的证得究竟大圆满。法空，空不是无，这个字诸位要晓得，它不是无，自性里头本自具足，但是没有缘它不现，佛讲的「隐现不二」，有缘它现出来，没有缘不现。不现不是没有，现也不是有，有无不二，这才叫事实真相。

　　好不容易我们才得到这么一个讯息，知道这个事实真相，我们认真再去干。最方便的方法，实在说八万四千法门哪一个法门回头都不容易，还是要靠净宗。我们现在这个道场是真干这个事情，系念佛事是我们道场一门主要的功课。灵界虽然祈求一百个七，我们想想，一直做下去不就更好吗？是我们的一堂功课，冥阳两利，能帮助人开悟。如果是参加这个法会，真正下定决心我一天不缺，这一百个七里我相信会有人得念佛三昧，会有人开悟，甚至于会有人证果，证果就是他自在往生，他不生病，这么多天真的他念佛见佛，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，他来做一个示现给大家看，我念佛往生了。三转法轮作证转，他来示现给你作证，他真走了。这个道场就是真真实实的正法道场，无比的殊胜庄严，要靠每一位同修努力。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九六五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第四小段北方功德慧菩萨，十首偈从第一首看起：

　　【诸法无真实。妄取真实相。是故诸凡夫。轮回生死狱。】

　　这首偈清凉大师给我们一个提示，「说凡迷缘起之无性，执着相而轮回」。文字不多，把这首的意思给我们说出来了，经文虽然只有二十个字，它的义理深广无限。『诸法』是说一切法，大，佛法讲的遍法界虚空界，小，讲到微尘。今天科学里面所讲的宏观的宇宙，量子力学，这微观世界，全都包括在「诸法」两个字里面。佛告诉我们，这一切法里面没有真实，你决定找不到真实。实在说，这个事实都在我们面前。我们总想找真实，真实有没有？真实有，在哪里？就在现前，你不认识。禅宗大彻大悟、明心见性的时候就是把真实找到了，求人印证是不是真的找到真实，老师说「道一句来」，出了个题目，你说一句给我听听。学生刚要开口，老师用个巴掌把他嘴巴捂起来，这悟了，真的恍然大悟，真的说不出来。真的是什么？言语道断，心行处灭，你能说得出就不是真的，你能想得到的就不是真的，不但不能说，想都不能想。所以老师出这个题目出得好，「道一句来」，你说一句来，学生刚要开口，嘴巴一捂，叫你不能说，「开口便错，动念即乖」，真实在哪里？没有一样不是真实的。

　　你们诸位想想看，这些诸法叫法相，佛法里面说的，法相从哪来的？法相是法性变的。古来祖师大德用比喻跟我们说，不好懂，把法性比喻作黄金，法相是金器，黄金做的这些金器，琳琅满目。我们过去有个同修专门做首饰，不是真的首饰，是假的。但是假的，它是镀金的，做得非常美，它是镀黄金。这种首饰在全世界销路非常好，比真正金首饰还要好看，但是价钱很便宜，丢了不会伤心，十几块美金就可以买个项链、手镯，所以它销路非常好。也能戴个二、三年，二、三年之后它就褪色了，这个好，确实是非常之美。他带我去参观他的展览厅，展览厅里面做各种不同的花样，没有相同的，一万多件，真是珠光宝气，琳琅满目。他带着我跟韩馆长一起去参观，韩馆长还挑了大概有十几件，喜欢的挑了，他赠送。这是用金跟金器来比喻。金在哪里？金是能现的，金就在器里头，离开器哪有金？离开金没有器，离开器没有金。你这个比喻懂得了，性在相中，法性是能现能变，法相是所现所变，就跟器一样。真的在哪里？真在妄中，妄在真中，真妄不二。什么时候你能够见到真的？大乘教里面佛讲得太多了，不起心、不动念、不分别、不执着，真的完全现前。你所看的那个境界就是一真法界，法法平等，都是黄金，法法平等，没有丝毫差别。然后你才晓得，十法界平等，佛跟阿鼻地狱平等。你用黄金，同样是黄金，造一个佛像、造一个阿鼻地狱的像，造得很像、很美，都是高级艺术品，分量一样，价钱一样，平等。不平等从哪里造出来？是你的分别执着里造出来的；离开分别执着，平等性就现前，所以相宗教导我们转识成智。我们凡夫不知道用真心，真心没有分别执着、没有妄想，那是真心，是你的本性，《三字经》上讲的本性本善。可惜凡夫迷了，清凉大师讲「凡迷缘起之无性」，无性之性就是真性、就是法性。着相就有轮回，这句话说得好，六道轮回从哪来的？执着来的，不执着六道轮回就没有了。我们能相信吗？在经教里面熏习这么久，能信了。

　　佛告诉我们，这三种烦恼，从烦恼的延伸，最初是妄想，由妄想生分别，由分别生执着，这是有次第的，虽有次第，但是速度太快，速度是剎那之间，所以在我们感官世界里好象它是同时的。它确实是有速度，这个速度是亿万分之一秒，太快了。弥勒菩萨说得很好，那些话我们都要牢牢的记住，要常常在日常生活当中起观照的作用，你就容易开悟。念就是无始无明，就是妄想，念是妄想，念生起来之后它就生起物质，有念物质就产生了，有物质，那个物质就是此地讲的诸法、法相。法相里面就有法性，法性是什么？识，你看，「念念成形，形皆有识」，识是法性，法性变了，变成什么？变成见闻觉知。如果没有念？没有念，见闻觉知也没有，物质也没有，见闻觉知是心理现象；佛法讲心法、色法，现在学术界讲物质、精神。所以没有念的时候，精神跟物质都没有，那才是真正的一真法界。要知道，连一真法界的名也没有，你有这个名，你已经起心动念、已经有分别执着。

　　这个事实真相不但佛说得清楚，你看中国《老子》第一句话就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，他也讲言语道断、心行处灭，你才能真正看到，见到道。道是什么？道家讲的太极，法性。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，万物就是此地讲的诸法。太极怎么会生两仪？太极是不动的，一动就产生两仪，再动就生四象。跟我们佛法讲的很接近，佛法讲法性，它说太极就是佛法讲的法性。这个念头一起，法性就变成阿赖耶，阿赖耶是第八识，阿赖耶再一动就变成第七识、变成第六识，再变成前五识，有先后次第，但是速度太快，我们没有办法辨别这些次第。而且佛讲得透彻，道没有佛讲得那么透彻，讲得清楚、讲得明白，讲的什么？念念不相知，前念不是后念，后念跟前念有相似的相，不是完全相同。这个现象，我们在讲席报告的时候常常跟诸位提起，是个什么现象？相似相续，不是完全一样的，相似相续，如果我们念头没有了，这个境界就没有了。境界是什么？境界是念头生的，有念就有现象、就有识，无念，相没有了，识也没有了。那是什么境界？那是说不出的境界，佛法有个名词叫「大光明藏」，还有一个名词叫「常寂光净土」。

　　诸位要晓得，常寂光净土里，精神现象跟物质现象都没有，那科学讲的一句话，宇宙没有开始之前是什么样子？就是常寂光净土，没有宇宙、没有诸法，那是什么？那是自性的本来面目。一动呢？一动就变成实报庄严土，实报庄严土我们也称它作一真法界。真正的一真是常寂光，为什么？实报庄严土有相，诸法现前，虽有相，它没有分别、没有执着。所以那个相也是剎那剎那在变化，但是它变化很小，当然也是念念不相至。但是它那个相续相是很相似，我们可以说你简直没有办法辨别，好象这些相都常住，永远不衰，永远不变，其实还是在变，哪有永远不变，剎那剎那在变，它变化的太小了，分别变化就大，执着变化最大。我们用水来做比喻，常寂光净土好象水完全是平静的，一点风浪都没有，水干净、澄清，从上面能看到底，一点波浪都没有，像一面镜子一样，这好比是常寂光。起了一念，变成阿赖耶，也就是变成实报庄严土，它有微波，水真的是动了，有微波，可是我们没有发现到它动，动的幅度太小了，确实在动，没有不动的。这个道理佛讲得很清楚，这都属于科学，现象没有不动的。

　　佛说这个物质世界有四大，四大就是它有四大种的性质，第一个它是物体，叫地大，它是物质现象，你能看得到它，第二个性质是它带电，带阴电、带阳电，阳电佛法里面叫火大，阴电是水大，或者我们讲它有温度、它有湿度，温度是火大，湿度是水大，还有个风大，风大是它是动的，它不是静止的。你就晓得，所有物质都是动的，不动哪来的物质！这个原理现在科学家也发现了，物质从哪来的？物质是无中生有，那个无不是无，是从性，性不是物质也不是精神，但是动它就会变物质、变出精神，精神、物质都是这么变出来的。这个动就是佛法里面讲一念不觉，一念不觉那个一念就是无明，所以你有念就错了。

　　大彻大悟是什么境界？没有念头，念头没有了，这就成佛了，回归自性。他还能起一点微微的念头，那就是实报庄严土，有了分别就不叫实报庄严土，方便有余土，有了执着叫凡圣同居土，讲得这么清楚。凡圣同居土是六道，方便有余土是四圣法界，你就晓得，如果我们把执着去掉，我们不再对这些相执着，知道这些相「凡所有相皆是虚妄」，一切有为法，有为法就是现象，它有生有灭，这个讲得更细，有为就是有生灭的，你说哪一法没有生灭？刚才讲了，实报庄严土还是有生灭，它有生灭才有相；没有生灭，相就没有了。常寂光净土没有生灭、没有相，这个说得好。所以说凡所有相皆是虚妄，包括常寂光净土，你也不能执着。为什么不能执着？它根本就没有，所以你的执着是错的，这叫迷惑颠倒。这个事实真相几个人认识？太少了！认识的人是菩萨，证得的人是如来。

　　我们今天也晓得一点这些常识，这些常识是听来的，听释迦牟尼佛说出来的，我们才知道有这么一桩事情。虽然知道，不得受用，为什么？在日常生活当中我们的真心还是做不了主，当不了家，一切还是妄心在摆布，就是说妄想分别执着支配了你，你受这个摆布，这是妄心。三个都有，妄想分别执着统统有，这个心叫轮回心，无论做什么事都是轮回业，这个不可以不知道。学佛、讲经说法、念佛、参禅、修定，只要执着没有放下，轮回心。学佛、讲经、参禅，世间里面的善法，果报在三善道而已，出不了六道轮回。这一生修的一点福，来生享福，享福的时候很容易迷惑，迷了又造罪业，福享尽了罪业现前，业力现前，就又回到三途去了。佛跟我们说得清楚，佛对得起我们，在六道里面的众生，决定是在三途时间长，在三善道的时间短。所以六道众生的家，三途是他的老家，三善道是出来旅游，观光旅游，时间很短促。这个事实真相，佛要不是为我们说出来，我们没有办法想象得到。

　　如何出离六道？放下对一切人、一切事、一切物的执着，六道就没有了。所以清凉大师这句话好，执着相而轮回。为什么你会执着？迷缘起之无性，不知道一切万法的真相，一切万法的真相没有自性，所以相有性空、事有理无，这是说万法皆空。可是里面又有一个现象，叫因果不空，为什么？它有报应，你行善有福报，你造恶有恶报，善恶果报是随着相续相下去的，这个东西都在，它不会消灭的。经上有一句话说，假使百千劫，这个时间长，你所造的业不亡，因缘聚会时，果报还自受。你要是真正懂得这首偈，你就会在起心动念很谨慎，不能有一点恶意，有一点恶意是你自己在造业，将来自己要受果报。可是不起恶念难，妄想止不住，佛教给我们一个方法，你要起念就念佛、想佛，代替你那些妄念，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这个太好了。所以我们佛门弟子平常供奉一尊佛像，这个佛像天天不能离开；如果佛像太大，你旅行行动不方便，现在可以照相，你带一张照片，无论走到哪里，佛像跟着自己走，本尊供在家里。天天看它、天天想它、天天念它，其他的都不要再念了，你念其他的都吃亏了。

　　许多同学听我讲经，都想跟我见一面，没有意思，这个念头错误。你应当常常想我要跟阿弥陀佛见一面，我要到极乐世界去，这就对了。你天天来找我，你去不了极乐世界，你错了，你迷了，这个道理要懂。我念佛到极乐世界，你念佛也到极乐世界，到极乐世界再见面很好！何必在此地？这个地方见面就去不了极乐世界。这个世间是无常的，极乐世界比这个地方时间长久，时间长久什么原因？我们现在人懂得有时差。宇宙之间真的有很奇特的时差，这个奇特的时差是什么？时间是讲快慢不一样。我们这个世间一百年，忉利天才一天，你看这个时差多大。极乐世界的一天，是我们娑婆世界的一劫。《观无量寿佛经》告诉我们，下品下生的人到西方极乐世界要修十二劫，十二劫是我们这个地方的时间，不是他们那个地方的时间，十二劫才能花开见佛，生实报庄严土，从凡圣同居土下下品往生生到极乐世界实报庄严土，花开见佛。那是什么地位？《华严经》上讲的初住以上的地位，《华严经》初住菩萨就是生实报庄严土，需要十二劫，在极乐世界呢？在极乐世界十二天，我们这里一劫他们一天，你就晓得成佛多快。所以我们看他们不老，他时间过得太慢了，不老。

　　都是一个妄想生起的分别，这个境界如果你细细的去观察，在我们这个世界能看得出来，我们人能活到几十岁，寿命长的可以活到一百多岁，我们看看水上的蜉蝣、小虫，在水面上跑来跑去的蜉蝣，它的寿命只有几个小时。所以要用它的一生来看我们人的寿命，那就如我们人看天人、看佛菩萨，无量寿，不就这个意思吗？它那几个小时就是它的一生，它的几十年、一百年。你从这个地方就看到时间不是一定的。蜉蝣看我们人身就像我们看天人，非想非非想处天人寿命八万大劫。我们从这些地方细密的去观察，能够了解佛所说的诸法实相。不管时间长也好、短也好，全是假的，都不是真实的。时间不是真实的，空间也不是真实的，连一真法界、十法界都不是真实的，真实的是常寂光净土，真实的是大光明藏，那是真实的。

　　说真实也不是真的真实，说虚妄也不是真的虚妄，这个话大家能听懂吗？真实跟虚妄也不是真实的，只要你放下妄想分别执着，你就见到诸法实相，诸法实相是什么？没有差别相，你才见到真实。你才见到真实是什么？一真，也叫做不二，入不二法门，证一真法界。还有二，你就不能入佛门，佛门是不二法门，有我、有他，入不了不二法门。什么时候你能懂得，众生跟佛不二，凡夫跟圣人不二，天堂跟地狱不二，真妄不二，是非不二，也就是说找不到对立的，整个宇宙是一体，哪来的二？这时候是你真正契入，《华严经》上称为「破一品无明，证一分法身」，法是什么？诸法是自己，这就是法身，虚空法界森罗万象不是别人，是自己。

　　法相跟法性彻底的明白了，随顺是德，违背是造业。懂得这个道理，我们才能够接受佛菩萨在《地藏经》上说了一句话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，我们听到这句话肯定了，为什么？阎浮提众生哪个不执着、哪个不分别？分别心、执着心是轮回心，无论干什么他都在造业。放下执着，不再执着了，他证阿罗汉果，他叫正觉，他不造业了，所以六道没有了。他们生活的那个境界叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他没有执着，他有分别，他有妄想，不是究竟、不是圆满，在佛法修学里面叫小有成就，因为法身、般若他都没有，只是有少分解脱。解脱什么？六道里面这种见思烦恼的苦他没有了，大乘教里面常讲，八十八品见惑、八十一品思惑，这个没有了。

　　我们修行从哪里着手，不也很清楚的告诉你了吗？从我们自己内心深处把跟人对立这个念头消除掉，把跟事、跟一切万物对立把它化解，从这里下手，你是真学佛。要化解对立，在我们学习课堂里面，不要执着言说相、不要执着名字相、不要执着心缘相，化解对立从这里开始，在课堂里头。学随喜功德、学随缘不攀缘，你当下就得自在，轻安自在你当下就得到，烦恼轻、智慧长。所以第一句话很重要，你要有这个认识，你没有这个认识你放不下，这就说到哲学上的一句话，「知难行易」。怎么知道行易？释迦牟尼佛给我们示现的，菩提树下夜睹明星，放下妄想分别执着就大彻大悟明心见性，行易。在中国惠能大师给我们做了试验，也是示范，他不认识字，他也没学过经教，佛门里面什么仪规他也没学过，黄梅住了八个月，在碓房里面做义工，每天干活，舂米破柴，他就干这个。在五祖方丈室里面，半夜三更，这《坛经》里面记载诸位都熟悉。五祖给他讲《金刚经》大意，我相信没有经本，因为惠能不认识字，可以说没有经本。讲到「应无所住而生其心」，他就彻悟了，为什么？放下了，放下就是！这一放下，他说出二十个字，这二十个字是什么？二十个字说明他见性了。性是什么样子？本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。五祖一听，行了，不必再说了，衣钵就给他了，叫他赶快走，怕人害他。为什么要害他？嫉妒、障碍，多少人想做祖师，多少人想要衣钵，没想到五祖把衣钵给他了，他在道场里面没有一个人瞧得起他。

　　他到猎人队躲避躲了十五年，你想想看，十五年大家才把这桩事情淡忘，他出来了。出来有护法，没有护法不行，护法是谁？印宗法师，那时候在南方的大德，就是参禅讲经的法师，都不是凡人。印宗法师知道这回事情，知道他是从黄梅那里得到衣钵来的，给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度之后，印宗法师又拜惠能法师为师父，这可不得了，这一下就把能大师的地位提升起来了，人家说他是印宗法师的师父，哪个不尊敬、哪个不听话！所以能大师一生的成就就是印宗法师的成就，没有印宗他出不了头，谁知道他？印宗没有嫉妒心，护持正法，无量功德。所以崇拜禅宗六祖，你不能忘掉印宗法师的大恩大德，没有他就没有惠能，这是我们要知道的。所以护法比弘法还要重要。今天佛法衰，为什么？没有护法的。弘法人才我们相信有，不可能没有，问题是出不了头来是没有护法；如果有印宗这种人出来，我相信弘法的人才不会少，没有真正护法的人。现在的人都希望自己一定是站在别人头上，别人再高也不能高过我，最好比我差一等级，是这种想法，人才出不来。不像印宗，印宗发现这个人比我高，马上把他抬出来，自己回过头来当学生。这个事情在中国也只出现那么一次，没听说有第二次的。所以我们的心目当中很清楚、很明白，六祖是菩萨，印宗是佛，只有佛才爱护菩萨，才能成就菩萨，这是值得我们深思、值得我们学习。

　　《华严》是不二法门，我们要进入这个门，要怎样入？一心，一心就能入不二法门。古大德说得好，「迷唯一念，悟止一心」，起一念就迷了，把一真法界变成十法界，迷了。所以一真法界就是十法界，十法界就是一真法界，迷悟不同，迷的人看是十法界，悟的人看是一真法界。为什么？悟的人没有妄想分别执着，迷的人有妄想分别执着，差别就在此地。迷就有生死轮回，悟是无量寿、常寂光，怎么会一样！这个道理我们要明了。

　　所以佛在此地，功德慧菩萨是佛。《金刚经》江味农居士的《讲义》，江居士告诉我们《金刚经》里面所讲的诸佛是指四十一位法身大士，诸是多，四十一是多数，他讲得很有道理。天台大师讲六即，第一个讲理即佛，从理上说，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，是从理上讲的，从法性上讲的，这是平等的，哪个不是佛？不但有情是佛，无情也是佛。可是从事上讲就不一样，事上讲他讲了五种，第一个是名字即佛。我们现在一般学佛的人，你在哪个等级？在名字这个级别里，有名无实，不但没有真修，连佛是什么都不知道，这很重要。所以我们道场现在学佛的同修出家在家这么多人，要从我们道场做起。你看每天到这边来参学的人不少，最低限度，我们要把什么是佛给这些人讲清楚，他到我们这里来这一天没有白来，什么是佛、什么是菩萨，给他做介绍。

　　向上提升叫观行即佛，这是真修行，真正懂得佛法的理论与修学的方法，他真干。你看真干，他用的名词用观行，这不容易。观是什么？观照。什么叫观照？最低的限度，没有执着的心才是观照，你要有执着，执着是轮回心。用观照就不是研究，你看我们世间人讲研究，研究是用心意识，用观照就是不用心意识用智慧。心是妄想，意是分别，末那是执着，所以研究，世间真有聪明人，世智辩聪，不是没有，他为什么没有办法认知诸法实相？就是因为用心意识，心意识是决定不可能见到诸法实相的，这叫方法上错误了。诸法实相要怎么见到？要离心意识，不要用心意识，那叫照见。初学的时候叫观照，观照再升级，照住，照住是得三昧，就得定了，再升级叫照见，照见是大彻大悟，智慧开了。由此可知，这三个等级，观照是初级的功夫，这里面持戒的成分多，因戒得定，因定开慧。持戒里头最重要的，让我们不但是在听经、学教不要执着言说、名字、心缘，在日常生活当中处事待人接物都不要执着，你的功夫才得力。我们在讲堂里面学的这个东西在生活上用不上，那学它干什么？那学了有什么用处？学以致用，我要把在讲堂上学的用在我生活上、用在工作上、用在处事待人接物上，这个学的东西有价值了，这是真干。所以佛门叫参究，不叫研究。世间人遇到困难问题，你去研究研究，佛门不是的，佛门遇到走不通的时候，你去参。参跟研究有什么不一样？差别就在此地，参是观照。所以事上讲，第二个是观行即佛，你学佛了，无论学哪个法门，功夫得力了。

　　在念佛法门里面，功夫成片就是观行即。功夫成片虽然不是很高的，他决定得生净土，生哪里？生凡圣同居土。功夫成片里面高的就能自在往生，想什么时候去一点障碍都没有，生死自在，多住几年，有缘多住几年不碍事，什么时候都可以走，这是观行即，所以并不是很高的功夫，这是我们一般人统统能做得到。观行即上面是相似即佛，这不容易，相似即佛照住了、得定了，是哪里的？四圣法界的。观行即佛是六道里的，没出六道，相似出六道了，执着心真断了，观行执着有，压住，你用念佛功夫把它压住，不执着了，并没有真的转过来，真转过来六道就没有了。所以相似即佛，很像佛，还不是真的，他是在照住的这个境界里面。再提升，照见，照见叫分证即佛，那是真的，不是假的。圆教初住菩萨是分证即佛，所以是真佛，不是假佛。江味农居士《金刚经》上讲的诸佛是讲这些分证即佛，为什么？他们妄想分别执着全放下了。即使应化在十法界，十法界有情众生，众生有感他有应身去，应以什么身得度就现什么身，无论现什么身，他绝对不会起分别执着，他要起分别执着就堕落了，他又变成凡夫了。

　　从这个地方我们就能够理解，释迦牟尼佛当年示现真的没有妄想分别执着。祖师大德在中国做的示现，世尊当年在印度是应以佛身而得度他现佛身而为说法，这些诸佛菩萨到中国来示现多半是示现比丘身、居士身、长者身，在中国是这种身分最多。他有没有分别执着？跟诸位说，决定没有，真的没有，但是在事上，有的时候我们看他跟我们好象没有两样，也有，要晓得，那是善巧方便，不是真的。普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话说得好，到十法界来示现，尤其到六道，要随顺众生，随顺众生的执着、随顺众生的分别，你才能跟他沟通，才能跟他打成一片。随顺是什么？像舞台表演，唱戏，假的，不是真的。凡夫干的是真的，佛菩萨是假的，所以凡夫造业，佛菩萨不造业，他没有分别执着就不造业。

　　这里头的密义我们要懂，你懂的时候，对于祖师大德你会有真正的诚敬心，你没有怀疑，你也不会有毁谤，你知道那是大圣大贤，不是普通人。他随顺我们，装出这些样子，给我们做榜样，我们看到了、听到了、接触到了，知道怎样学习，慈悲到极处！能体会到几分，才真正理解佛菩萨那种慈悲，真的是无时不在，无处不在。到底在哪里？在你面前你不认识。应身，像我们人一样，他也来投胎，在人间住个几十年，这叫应身，化身就不是。特别是化身附在一个人身上，跟你讲几句话，你一听就开悟，那个话说得真好，是佛菩萨附在身上说的，讲完了他就走了，痕迹都找不到，这个事情就太多了。不但附在人身上，附在畜生身上，附在花草树木身上，为什么古人参禅的看到花开花谢他开悟了？那是佛菩萨现的相，他平常为什么开不了悟？所以你才晓得，诸佛菩萨帮助人是无处不现身，然后你才知道恩德不可思议、慈悲不可思议，佛氏门中不舍一人。问题是他天天在示现，时时在示现，我们是麻木不仁，没法子接受，看不懂也听不懂，这要怪自己业障深重，什么是业障？妄想分别执着是业障，从这里面变成最粗显的，那就是贪瞋痴慢，你见不到佛。佛真的是无处不在、无时不在，你能把妄想分别执着舍掉，或者我平常讲的，你能把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪图五欲六尘享受放下、把贪瞋痴慢放下，你就见到了，你在日常生活当中，六根接触外面境界，你能够感受到，我们时时刻刻没有离开佛菩萨，时时刻刻没有离开真实法。

　　他第二句说得好，『妄取真实相』。你看看，前面说诸法无真实，这里又说真实相，到底是真的还是假的？这文字好，说得太好，你要是没有妄取，它就是真实相，取就错了，取是什么？我们最明显的，我要占有、我要拥有，那真实相就变成妄相，不能取、不能执着。我常常讲到这些地方我就用看电视、看电影来做比喻，你看电视、电影里面如果有文艺表演，你可以欣赏，你不能拥有，你决定不能占有，这个道理是相通的。虽然知道不能占有，还想先从电影我们把它录下来保存，还是想拥有，这个念头错误了，这个念头是无始无明，是与生俱来的，不是你现在学到的。连几个月小孩，你去看他，三、四个月的小孩，两个小孩摆在一起，当中摆一块糖果，他两个就在抢，都想拥有，抢不到他就哭了，你就看到这是与生俱来的烦恼，阿赖耶里头根深蒂固。

　　如何把这些烦恼让它减轻？最有效果的方法就是圣教的熏修、熏习。我自己是个过来人，我有这个经验，要不是五十七年天天在经教的熏修，不但习气转不过来，连这里面真相都不清楚，确实是迷惑，天天读经，读了一辈子迷迷糊糊。学了一定要落实在生活，在生活上尽量的把它减轻，现在讲降温，烦恼习气有，希望一年温度比一年低，相对的，智慧一年比一年增长。像这些地方，我想同学们如果你们留意，听我讲经的时间长，你能够晓得，我跟大家讲的东西年年不一样。我没有笔记、我没有讲稿。只是在初学的时候，老师要求的，一定要写讲稿，所以我也写了几份讲稿，学着做科判。我离开讲稿很早，三十三岁出家之后在佛学院教学，我写大纲我不写讲稿，讲稿是最初在台中跟李老师学讲经那个一年三个月，写过一部最完整的讲稿《普贤行愿品》。那是一个同学，他们两个人发心讲这部经，他们工作也很忙，一个星期要八千字的讲稿，他写不出来，只有头一篇头一天讲题他自己写的，完了之后他就来找我，希望我帮忙。我就答应他，藉这个机会练习，一个星期八千字，《普贤行愿品》写了完整讲稿。其他的，在学讲《楞严经》的时候，前面大概二十多次，每次都有完整的讲稿，以后就学着李老师用表解、大纲，讲的时候就会更活泼。可是这要靠理解跟记忆，如果没有好的记忆力、理解力就做不到。这都要通过老师的认定，老师不许可那就没法子，老师同意我们才能这样做。

　　所以经文里面像这些地方我们要特别注意。诸法无真实，迷的时候没有真实，觉悟的时候都是真实。所以说真实、说不真实，都不可以确定，这就是说佛无有定法可说，为什么？法根本就不定，剎那生灭，它哪有定法？我们感官世界是这种剎那生灭的相续相。确实，《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。所以一切法可以受用，不可以执着，不可以分别，于一切法里面不能起贪爱，也不能起瞋恚，更不可以起占有，有这些那都叫造罪业，就是《地藏经》上讲的「无不是罪」。可以受用，没有执着、没有分别。顺自己意思不起贪心，不顺自己意思没有瞋恚心，永远以平常心对待，这就是道。平是平等，常是永恒，永远以平等心对待，这是真学佛，这里头有真受用。没有分别是平等的，没有执着是清净的，《无量寿经》上清净平等觉现前。可是此地说的是凡夫，妄取就是执着，「妄取真实相」，这里头有两个意思，真实相是什么？是法性、是法相，法性法相都是空寂的，这个空寂是真实相，有而非有，非有而有，性是真空，相是妙有，这叫真实相。真空不空，妙有非有，你执着它以为是真有，这就错了。

　　希望你常常记住《金刚经》上有一句话，「凡所有相皆是虚妄」，如果我们对这个境界相喜欢，想贪图、想拥有，你把这句话念几遍，「凡所有相皆是虚妄」，你就能放下了，得不到！你能够回光返照，我们的身、我们的心都得不到，都是假的。身你能拥有吗？真的能拥有，十八岁很好，年年十八多好，天天衰老你就不能控制它，你得不到它，它有生老病死，我们不想老，我们也不想死，你得不到。了解真相，我们的身、我们的心都得不到，都是假的，身外之物哪一样是真的？在这一点我的缘也许比一般人好一点，什么缘？没有家，一生过流浪生活，所以对于放下体会就很深，为什么？你不能不放下，没有一个地方是自己的，你能够拥有的，没有。所以在哪个地方我都把它看作这是旅馆，住一天很好，住一个月也很好，总而言之，这与我不相干，所以就可以随缘了，什么都好，过几天就走。现在年纪这么大了，再过几天走是到极乐世界去，这个世界还有什么好贪恋的？帮助道场建一个书院，供养大众的，不是我在这里享受，供众的。

　　最近台湾商务印书馆要重印《四库全书》，我听到这个讯息非常欢喜。我请杨老师跟书店里面接洽，我跟他预约一百套。不是我念的，我现在这么大年纪，不想再念书了，供养大众。世俗间的话，这一生已经过去了，修来生福。修来生福好不好？不好，学佛之后知道，修来生福脱离不了六道轮回，来生福也不要了才能到极乐世界，还要想求来生福，极乐世界就没分了。所以，断恶修善不着断恶修善的相，从这里头把分别执着放下，我们才能得自在，才能与大乘教有少分的相应。

　　后面这两句，『是故诸凡夫，轮回生死狱』。轮回生死后头加个狱，这都是真话、老实话。这个狱是两个意思，一个是形容苦，地狱最苦，把六道轮回比喻作地狱，另外一个是真话，六道里头确实有地狱道，堕地狱是真容易，不难，可是堕到地狱之后再出来可不是个容易事情。地狱里面比较容易出来的是什么人？学佛的人，学佛的人造业堕地狱，他阿赖耶里面有佛法种子，所以遇到这些超度法会的时候他这个种子起现行。如果他的罪业比较轻一点，真的容易得度，为什么？他尝到苦头，太苦了。所以在这方面人很麻木，这个苦还没有尝到，他还不相信，他还存一个侥幸的心理，还敢造恶业，对于业因果报这个事情半信半疑，这是现在社会大众难回头的第一个因素。过去旧社会一般大众对于业因果报他都相信，所以那个氛围不一样，纵然做坏事，还提心吊胆，还害怕，容易回头。

　　诸位看《俞净意公遇灶神记》，这篇东西不是寓言，是真有这个人。俞净意在历史上查得到，他是明朝时候人，跟了凡先生同时代，大概比了凡先生大十几岁。他的回头，他是真遇到灶神，真的被灶神点化了，自己迷惑，没有智慧，什么是善、什么是恶，他虽然是个读书人，没有能力辨别。灶神这一点化他才晓得，原来以为自己天天在做善事、做好事，这一点醒才晓得天天在造业，什么原因？事好象是好事，念头不正，名利心太重，烦恼习气太重，见到别人做好事心里不平，嫉妒、障碍、毁谤、侮辱。自己贫穷，怨天尤人，不知道贫富贵贱是你前生修积的善福这一生所得的果报，你怎么可以怨天尤人？他被灶神一点醒，彻底改过自新，他晚年的运马上就转了。这就说明一切法从心想生，只要你念头一转，真的善福报应就现前。我们在日常生活当中，有没有这个情形？可能很多，你自己没有看破，自以为是，用你自己的标准。佛菩萨的标准跟我们凡夫标准不一样，所以要知道我们的标准是错误的。

　　佛菩萨的标准我们怎么知道？现在祖师大德为我们指出来，《弟子规》是世间圣贤的标准，《感应篇》是业因果报的标准，《十善业》是佛菩萨的标准，这个标准现在我们拿到了，拿到天天去对对。所以同学们你们每天半小时的忏悔好，能够这样做，诸佛欢喜，龙天赞叹，善神拥护，这肯定的。用这个标准来检点自己这一天起心动念、言语造作是善多还是恶多，天天检点、天天改过、天天自新，这就是圣人的基础。果然能够持之以恒，一生都不改变，你是当代的大圣大贤，这是真实的，你的德行、你的学问能教化众生。无论是学儒、学佛、学道都好，儒释道三家构成中国传统文化核心，根在此地。如果不扎根，纵然你一生精进不懈，专修专弘，你自己没有把圣学落实在生活，那就是讲的学术，你一生所搞的是佛学、是道学、是儒学，你没有真正学佛、学儒、学道，你得不到受用，用佛法讲，你还是用的轮回心，你在六道轮回里面造一点善业，来生能得人天福报就不错了，所以这不是办法。

　　聪明人一定要学佛，学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，祖师大德也是我们的好样子。我学佛的时候老师介绍我学印光法师。印光法师早已往生了，他的著作在。现在出了七册，《印光大师全集》，常常看，常常读诵，依教奉行，做印光法师的私淑弟子，学印光法师，这个没错。我们研究佛的经教决定不能离开祖师，我们没开悟，经教里面丰富的义理我们看不出来。我们学《华严》，我们的指导老师是清凉大师的注解、李长者的《合论》，我们有两位指导老师。我们的学习不离开老师指导的范围就不会有偏差，就不会错误。净宗我们一定要依靠《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《普贤行愿品》，最精要的是《大势至菩萨念佛圆通章》，我称它作净宗的心经。我们平常念是《般若心经》，大般若的心经，《大势至圆通章》是净宗的心经，言简意赅，这是我们常常要读诵，常常要讲解、要学习的，不能用轮回心造轮回业。所以这首是提醒我们，凡夫、小乘不知道诸法实相，分别执着造成轮回。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九六六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第四小段功德慧菩萨。十首偈颂从第二首看起：

　　【言词所说法。小智妄分别。是故生障碍。不了于自心。不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。不见诸法空。恒受生死苦。斯人未能有。清净法眼故。】

　　这是十首偈里面的第二段。在这章功德慧菩萨章，十首偈分四段，前面第一首是第一段，讲凡夫、小乘不是不觉，他错觉了。经上讲妄觉，我们现在常讲错觉，不是正觉。从见解上来讲，正觉是正知正见，错觉是邪知邪见。我们知道一个人他的思想、见解，主导了他一生的吉凶祸福，先有思想，然后才有行动，言语、行为的造作。见解正，他造善，善业；见解要是错误，他就会造恶业。他为什么造恶业？不知道自己的见解是错误，这在佛法里面称为愚痴，没有智慧。所以前面第一首，昨天我们读的，那是说迷惑的根本，凡夫不知道宇宙万有的缘起，就是不知道诸法实相，于是执着相，着相就造业，着相肯定起贪瞋痴慢，对于诸法实相一定有疑惑，这是病根，六道轮回的根本。这种见解，佛法里面称它是轮回心，分别执着的心是轮回心，那就造轮回业。

　　分别执着里面有善有恶，向上提升，善恶就没有了，向上提升是佛菩萨的法界，佛法界、菩萨法界，那个地方有妄想，没有分别执着。菩萨分别执着没有了，但是他还有分别的习气，执着的习气没有了，还有分别的习气。十法界里面佛的地位，分别的习气断了，只剩下最后的无明，无明就是起心动念，这个烦恼非常微细。我们在《华严经》前面学过，弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，弥勒菩萨是大乘佛法里面，如果把大乘佛法比作一个大学，弥勒菩萨是教授，他是教心理学的，心理学的教授是弥勒菩萨。告诉我们一弹指有三百二十兆的念头，你看看这多微细，「念念成形，形皆有识」，这现在科学家都没发现，佛经三千年前就给我们讲得这么清楚了。要晓得，这讲形、讲识，识就是轮回心，所以有识才有善恶，我们讲得明显一点，有执着就有善恶，没有执着就没有善恶，分别里头没有善恶，执着里头有善恶。

　　善恶都有标准，什么是善、什么是恶？佛法给我们做了最简单的一段教诲，那个标准就是十善业道，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是十善，这是善的标准。反过来就十恶，杀、盗、淫、妄、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，这是十恶，这是六道轮回里头有，六道以外没有。我们起心动念、言语造作与十善相应，十善也有上中下三品，上品是天道，天人，福报大，中品的是人道，下品的是修罗、罗剎，六道里面讲的阿修罗。其实阿修罗为什么把他贬在下品？实际上阿修罗所修的十善也是上品，不过是他不圆满，那就是嫉妒、好胜、瞋恚这个心特别重，把他上品十善的福报亏折，所以他还不如人道。人要真正能够做好，做个好人，来生生天；天上阿修罗死了之后多半都堕地狱。所以在表面上这一生看，他比我们人殊胜，再往下面去看，他不如人，人不会堕三途，他堕三途，所以把他的善说之为下品，这是我们要晓得的。下品善，为什么他有那么大的福报？福报是从布施里面修来的，这要懂得。

　　佛在经上常讲三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是因。你不修因，哪里来的果报？所以我们遇到有这种机缘，给你修因，那就真干，不能空过。现在灾难很多，我们在此地用自己的修行提升自己的灵性，把这个功德回向给一切灾难的众生。这个功德利益好象是看不到的，实际上它真有效果，确实能把灾难减轻，把灾难的时间缩短，我们知道，我们很清楚。在有形这方面随分随力，也要为社会大众做个好样子，遇到不能不做。释迦牟尼佛给我们做的示现是三轮说法，这就圆满了。三轮是身语意，你看他老人家身给我们做榜样，他把十善、律仪完全在日常生活当中做出来给我们看，这是身教；四十九年讲经教学，言教。帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，这个愿望、意念永远不忘，这是意教，身语意三轮教诲，这是圆满的。世间人没有法子跟他相比，这真叫慈悲到极处，所以称之为大慈大悲。

　　佛的心愿希望我们早一天成佛，早一天回头，早一天觉悟，没有第二个目标，没有第二个想法，纯真到极处。我们如何报佛恩？只有依教奉行，在这一生决定成就，这是真报佛恩。所以报佛恩不是口头上说说就算了，真做到！怎么样成佛？放下就成佛了，不但身外之物没有贪恋，放得下了，连这个身体也没有贪恋，也能放得下。像世尊一样，不辞辛劳为众生说法，我们要晓得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法没中断，讲堂跟大众是讲经说法。一个人、两个人向世尊请教，他也给他讲经说法，所以他不中断。一生当中没有一句废话，没有一句闲话，只要开口决定是利益众生，这是佛的心、佛的行，我们要学习的。也许有人说，佛是再来人，我们是业障深重的凡夫，纵然想做，真的，有时候会感觉到心有余而力不足，灰心、退转。这在凡夫地，连小乘，凡夫、小乘在所不免。

　　大乘教里面，佛鼓励的这些话多，也常常告诉我们，真发心决定得三宝威神加持，为什么？真心跟十方三世一切诸佛如来心心相印，通的，没有障碍。什么东西是障碍？分别执着是障碍，分别执着里头最严重的障碍，是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是最严重的障碍，然后你就晓得，障碍不在外面，障碍在自己。所以世间也有句话说得很好，人在世间最大的敌人、最厉害的敌人就是自己，这话说得有道理。自己有坚定的方向、目标，什么人都障碍不了，什么环境都障碍不了。你要不相信，你去看看善财五十三参，你就明白了，你看五十三参里面，顺境逆境、善缘恶缘都帮助善财勇猛精进，向上提升，没有造成丝毫障碍。凡夫、小乘不行，没有这个智慧，没有这个定力，顺境善缘起贪心，贪心障碍了，逆境恶缘起瞋恚，那就大幅度的退转。这个事情要多想想，我们遇到困难、遇到障碍，要老实想想，谁障碍我，我真的被他障碍了吗？如果你没有贪瞋痴慢，就没有人能障碍你。

　　孙悟空本事很大，这小说里描写的七十二变，你们晓不晓得，他有很大的毛病，什么毛病？喜欢别人赞叹他，喜欢戴高帽子。所以观音菩萨变化一个老人送他一顶帽子，他喜欢得不得了，戴上去之后，那是紧箍咒，永远被观音菩萨控制，他有毛病，他就会被人控制。所以小说里一些故事有大道理在，你只要有小辫子被人抓住，你就被他控制一辈子，你脱离不了他的魔掌。这桩事情也许就是我们自己，我们自己有没有被人控制？想想，有！我们的小辫子很多，自私自利就是小辫子，名闻利养你看都是，你就受诱惑，你就受摆布。什么人不受？我们这么多年大家在一起学习，我常常提醒同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢、放下五欲六尘，你没有东西被人家抓住，你就得大自在，你在六道里面你能自己做得了主宰。原来放下就是！真能放下，宿世今生所染的那些习气，自自然然它就能转过来了。

　　现代的社会价值观被扭曲，真正是堕落到低谷了，贪财、贪名位、贪权势，这全错了。这些东西属于福报，你命里有它自然会来；命里没有，你怎么样贪贪不到，不但贪不到，甚至于连性命都丢掉了。譬如贪财，发财这个机会，哪种机会最方便？赌博，要不然赌场谁去！凡是进赌场的人，他是什么心？希望把别人的钱统统赢过来，不必自己辛苦经营，那个念头真的是损人利己，不就这个念头吗？最明显的，这样的思惟，真赢了有几个人？谚语常说十赌九输。那你再仔细观察，自古至今哪个人是靠赌博发财的？哪有这种道理？开赌场发财还是他命里有的，他命里没有的，他开赌场会蚀本，不会赚钱的。可是命里虽然有，手段不正当，为什么？害人，你所经营的事业是谋财害命，你看多少人拼这一步，赌输了，赌输就死了、自杀了。赢别人钱，还让别人送一条命，这你欠债，来生既要还钱还要偿命。如果你要知道因果报应的事实真相，你决定不敢干这个事情，这不是桩好事情。

　　各种宗教古圣先贤，哪个叫你这一生靠赌博去过日子，没听说过。佛教人发财，那真的是生财有大道！你听佛的话真会发财，这不是假的。那什么？命里没有财，佛教你这一招你会发财，那是命里没有的。命里有的那不必说！佛教我们修布施，财布施愈施愈多，这叫生财有大道。特别是布施病苦的人，帮助病苦的人，财布施不但得财富，还得健康长寿。为什么？病苦、贫穷他有恐怖，你帮助他、安慰他，他心里得到安慰，得到了欢喜。你布施钱财也帮他解决物质生活问题，所以这里头有财施、有无畏施。如果你还能够劝导他，劝他断恶修善，跟他讲解，这个世间富贵贫贱的业因果报，那叫法布施，你一举里头有三得。那你将来的果报有财富、有聪明智慧、有健康长寿，这是正法，这是真的不是假的。

　　我这一生能活到这个岁数，能得到这一点小福报，都是章嘉大师教我的。我要没有遇到他老人家，决定是随业流转，随业流转我就过不了四十五岁，那是真的不是假的，我很相信。年轻时这些算命看相的，看我的生辰八字，跟我讲的我有理由承认。过去生中造的业不知道，这一生当中造的，知道，小时候杀生、打猎，这个罪重！命里又没有福报，造这种重业。好在是二十六岁遇到佛法，这觉悟了，看到因果报应赶快回头。所以我遇到佛法，大概六个月我就吃长素，忏悔过去打猎杀生的业报，初学佛常常放生。李老师教我的真正忏悔、真正回头，你真做，它真有感应，愈施愈多。愈多，有些人要改善自己的生活，那是错误的。佛法里面告诉我们，养身最重要的，是心地清净、平等、善良、慈悲，这是养生之道，那些补品不见得真有效，如果与自己的体质不相应，可能会带来病苦。我们要想自己不生病，老而不衰，老是免不了的，健康，我们应该多修福、多积德，你才能达到。绝对不是富裕豪华那种奢侈的生活能做到，那就错了，那是折福的，那不是修福。我们看释迦牟尼佛，近代的我们看印光大师，你看真正有道德、有学问、有涵养的人。

　　我这一生运气还不错，抗战期间在贵州念书，我们老校长，要今天从佛法角度上看，他是菩萨化身，真正读书人。民国年间科举制度废除，在从前科举的时候考状元，废除了，国家开始有高等考试，高等考试就等于进士，我们周校长是第一届高等考试第一名，叫状元。周邦道先生一生的生活过得非常清苦，对于学生的照顾比儿女周到，我们服了。抗战期间物质缺乏，有些救济的、国家分配吃的东西、穿的东西学生优先，分到最后剩下来的时候，他儿女才有分，分到不够的时候首先他儿女得不到。我们这些学生对老师没有不服的，老师爱护学生决定超过他儿女。到台湾我又遇到他，在台湾做官，考选部的政务次长，就是第一副部长，公家给他配的有轿车，公家也替他家里装了电话。他的儿子告诉我，他说老头子实在太顽固，公家电话只可以他办公事用，私事不用公家电话，到外面巷口公共电话付钱去打。公家配的车，公务才坐那个车，不是公务出去的时候乘巴士，他说这个世界上大概找不到第二个人！儿子跟我也同学。我说，真的，是找不到第二个人。

　　做官的人人都像他，这个国家自然长治久安。一生清廉，他过世的时候九十多岁，晚年学佛，跟李老师，这是我们的好榜样，菩萨示现，公私分明。他学什么戒？五戒里不偷盗，那个汽车出去要耗汽油，那汽油是国家的，私人不可以乱用，乱用是偷盗戒。装电话是公务上用的，没有说是给你私人用的，更没有说是给你的儿女眷属用的，没有。他在这些小事上，能够分辨得这么清楚，真能做到。自己收入不多，我跟诸位报告，家里面的生活非常清苦，非常节俭，省一点下来，帮助在大陆的兄弟姊妹，每个月都寄一点钱，钱虽然不多，月月都有。这我一生当中看到一个好人，真正读书人，真正是孔门弟子，以后是世尊的学生。所以苦日子从小过惯了，一生都不要改变，这是什么？最健康的生活，最健康的饮食。我们要学，我们要真做到。

　　所以学佛最重要的，是从心地上真正回头，真正会转过来。这个事情好象是不容易，实际上很容易，问题就是你自己有没有认知，这是头一个条件。你有这个认识，你知道，这桩事情对自己有大利益，利益不仅讲来世，这一生，这一生当中有大利益，烦恼轻、智慧长是大利益。年纪虽然老了，有年轻人的体力是大利益；生活有规律，生活简单，减少疾病这是大利益。多多的帮助贫苦的人，帮助老人，帮助病人，得健康长寿的果报，长寿一定要健康，不健康很苦！所以业因果报都在我们面前。人生在世，几个人知道真诚、清净、平等、慈悲心的重要？肯认真的在这上下功夫这是真修行，真实受用，得真自在，真的幸福。

　　今天经文上这首偈，这十首里第二首，清凉大师在注解里面，二、三、四这三首偈「通凡小」，凡夫、小乘。「初一」，这就是第二首，我们刚才念的，「辨迷执」，迷了他才会有执着。「随言作解，可谓小智，心外取法，为妄分别」，这是先把业因说出来，业因是迷、是执着，前面第一首讲得详细。所以我们一般迷于，『言词所说法』，太普遍了，古今中外在所不免，在过去古时候，言词说法真的是有管制的。现在这个社会，把古时候很多认为不合理的都废弃，现在讲求言论自由。从前言论不自由的，为什么？目的是要维系社会整体的安全，所以言论有标准。《论语》里面所说的，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」，这就是中国五千年言词所说的标准。违背这个标准那有罪过，无意的是过，有意的是罪。也就是说你的言词、你的行为，决定不可以让看到的人、听到的人、接触到的人产生邪知邪见，那就错了。所以佛法里面讲正论，这都是标准，尤其是大乘教，我们起心动念、言语造作绝对的标准是性德。

　　中国古人也讲本性本善，本善这两个字包括的范围太深太广，在中国传统文化里面讲，这个本善包括五伦八德，这是本善。五伦是道，五常是德，再展开就是八德十二个字，这不仅仅是言词说法的标准，也是我们起心动念、立身处世的准则，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国自古以来非常重视教育，原因是什么？中国的家是大家庭，没有教育就会家破人亡，这关系大了。所以家道，家道是什么？是共通的，五伦是家道，八德是家规，祖宗圣贤的教诲是家学，你为社会服务所做的一切事业是家业。他如果不重视家教，他的家怎么维系？现在我们的家没有了，现在家没有了叫家破人亡。在过去家庭里面成员少六、七十人，多，两、三百人，这是你家族。四代同堂，人丁不旺！人丁旺的时候五代同堂、有六代同堂。老祖宗长寿活了一百多岁，他也有六代！一百多岁的老人，儿子八十多岁，孙子六十多岁，重孙四十多岁，再往下二十多岁，还有刚刚生的几岁的，不就六代吗？这样一个家族住在一起，那叫做家！

　　现在没有了，小家庭就夫妻带几个儿女，这个家整个毁掉！家人到哪里去了也不知道，互相也没有联系，见面也不认识了，这现在的社会，古人要看到我们今天这个样子会流眼泪。家庭的历史是宗谱，世代相传都是大家，都是家族，这里头有亲情，所以有天伦之乐。现在有没有？没有了。天伦之乐不是说这父母跟子女在一起天伦乐，不是，那怎么享得到？天伦之乐是你这个家族在一起，那真快乐，四代、五代同堂那是天伦之乐。所以现在有这个名词，实质没有了。中国从前的家庭是社会，家族就是社会，你能治家就能治国，没有两样，家扩大了就是国。家庭里面的分工，跟政府里面分成各部门，差不多的。

　　清凉大师在此地告诉我们，随言作解这是『小智』，心外取法这是『妄分别』，这两句话不好懂。现在就是现前的社会，确实是随言作解，不像古人，所以我们现在看古书困难，看佛法更困难。为什么？它意在言外，你不能够随言作解，特别是大乘教，随言作解把佛的意思全解错了。开经偈上说的话好，「愿解如来真实义」，几个人能解如来真实义？你们知道六祖惠能的故事，惠能大师避难十五年出来，到了广州法性寺遇到印宗法师讲《涅盘经》，印宗法师承认，他讲《涅盘经》随言作解。六祖大师真正是所言说皆是如来真实义；换句话说，你没有成佛，你怎么能懂得佛的真实义？随言作解，这里头有浅深差别不一样，你的修持愈是接近性德，你的理解、你的体会、你的言说，也就愈接近性德，这是真实义。

　　从总的原理原则上来说，你不能不放下，真正放下执着，我们一般讲你见道了，这不是大乘，这还是凡小，见道了。大乘见道，是要妄想分别执着统统放下，见道位，圆教初住菩萨发心住，菩提心就是真心，起用了，你开始用真心，用真心就是如来真实义，你用真心。如来用真心，你也用真心，你当然能懂他的意思；如来用真心，我们用妄心，妄心是决定不能解如来真实义，这要知道。所以我们要借重祖师的讲解，祖师他们的修持距离佛很近，不远，我们从他的教诲得到一些讯息。这个讯息虽然讲是如来真实义，实际上是自性的性德，这可不是假的。

　　由此可知，大乘法里面讲的凡小是有道理的，凡夫、小乘因为不解真实义，也就是说不解诸法实相，宇宙人生的真相不了解，『是故生障碍』。障碍是什么？烦恼、习气。在佛法具体而言，惑障，惑是迷惑；业障，业是你现前造作；报障，报障是果报，三障！这三障障碍了法身、般若、解脱。也正因为这么个道理，所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，读经不要执着文字相，听经不要执着言说相，这就有道理！用什么样的心去听？用清净心听，用真诚心听，懂，很好，不懂也很好。不懂是什么？熏习，接受如来圣教的熏习，熏习时间长久自然就懂了，这里头有很深的道理。你不懂原因在哪里？你阿赖耶识里面通常都是受烦恼习气的熏染，这熏得太久，印象太深。所以接触佛法，佛法是性德，我们一向跟性德都完全违背，现在一接触性德好象格格不入，不习惯，会产生这么个状况。这桩事情我们要很冷静去思惟，可以理解的，不是不能理解的。

　　怎么回头？要多用圣教的熏习。圣教的熏习可不能研究，研究是什么？你又把你的烦恼习气引出来，那就错了。所以看经能懂很好，不懂没关系，决定不能把这些书当作世间东西去研究，错了。研究是什么？心缘相，就是此地讲的妄分别，绝对不是佛的真实义，那是什么？那是你自己的意思。我们学佛尽可能不要用自己的意思，自己没意思。我们学讲经用古人的注解，我们在这里学习《华严经》，用的是清凉大师的《疏钞》，是清凉大师的意思，不是我的意思。什么时候你不用分别了，你就开悟了，分别执着没有的时候，你就解如来真实义了。古大德给后人设想的方法，这妙极了，我们后人真的是愚昧不相信，还怀疑，怕的什么？怕我们被人家牵着鼻子走，我们受了他的影响。要知道，佛一生不牵人鼻子走的，佛菩萨一生绝对不会去影响别人，也就是不会去控制别人，控制尚且没有，哪有占有！所以他得大自在。

　　但是凡夫、小乘这都不明理，想控制、想占有。殊不知控制不到，占有不到，只是你妄想而已，为什么？现在我们总算有点明白了，一切法剎那生灭，你怎么能控制得住！一弹指三百二十兆的念头，你怎么控制？你怎么能占有？你真正把这个通达了，常常去观照，于一切法你才把占有的念头、控制的念头放下。放下之后提起，提起什么？为大众服务的念头，那真正叫积功累德，真正叫断恶修善。断恶，恶就是控制、占有，那是大恶，那是轮回心，那是决定错误的。回过头来诚心诚意为一切大众服务，尤其是为真正有道心的、想修道的人，为他们服务，帮助他们，成就他们，这个功德太大！他们成就，下一代有福了。现在我们也得到一些讯息，看到这个世界还是有前途。我听说，我相信是事实，十一、二岁的儿童，五、六岁的，这是儿童，真有善根，而且深厚的善根，他对圣教、对圣贤他能信、他能解，他能理解还能行。这样的儿童，如果有圣贤的父母好好的来教他，二、三十年之后他是佛菩萨，他是孔子，他是孟子，能出现十个、八个，这个世界就有救了。我们如果遇到这个缘，要细心的去照顾、去栽培，防止伤害，这真的是建大功立大业。遇到了这是机缘，你有缘分也是你这一生修无量福、积功累德的机会到了。

　　我们看到这个世界混乱，我昨天收到一封信，印度尼西亚寄来的，他们在下个月月底召开一次世界和平会议。我看到这个通知上写了，有五十二个国家代表参加，研究怎样化解冲突，研究这个冲突的因素，化解的方法。这个会议几年之前开过一次，我参加了，这是第二次，很难得。我们学佛学了这么多年，好在哪里？谚语常讲「当局者迷，旁观者清」，我们这一生都站在旁观的位置上，所以看得比较清楚，整个世界动乱的因素在哪里。我们晓得「人之初，性本善」，我们对于这个教诲深信不疑，这是真的不是假的。本善为什么变成这样的不善？所以，老祖宗有智慧，《三字经》上前八句，都讲得清清楚楚、明明白白，多少人念了都疏忽掉，「苟不教，性乃迁」，结果问题出来了，你没教。没教，习性跟本性，习性是不善，本性是善的，这个不善跟善距离是愈来愈远，原因在此地。这个社会大治之道，教育办得好！这个教育就是伦理、道德、因果，古今中外大圣大贤没有例外的，正是所谓「英雄所见大略相同」，他们的看法、想法、做法一致的，这教育。教育的内容不外乎这三个科目，伦理是说明关系，现在我们关系要讲得透彻，我们是地球人，我们共同生活在这个地球上，要爱护地球，可不能破坏。我们是一家人，我们是地球族，地球上任何一个人跟我们都息息相关，不能再分派，不能再打架，不能再吵闹，那你就破坏了这个家族。所以中国过去的家族的观念，今天我们要把它扩大到地球族，才能解决这个问题。所以他邀请我，我也愿意参加，下个月的月底，我在那里要告诉，我们今天是地球族，希望大家都有这么一个观念，我们是一家人，我们是一族人。把中国古老家的观念，家道、家规、家学、家业给大家做个报告。希望真的能够减少冲突，给世界带来安定和平。

　　难得印尼办这个活动，提出这样一个命题，会很有价值。凡是来参与的人，我自己过去有这个经验，确实都非常热忱，真有心寻求安定和平，找不出方法。所以我们非常欢迎，联合国这些使节们到汤池来参观，我们这是起步。我们遇到困难了，自己没法子解决，找老祖宗，老祖宗的方法现在用起来还很管用，有效。我们要肯承认，我们做错了，我们今天遇到这个灾难，正是古人所说的一句话，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们现在眼前吃这么大的亏，没有听从老祖宗的教诲，我们搞些新花样，排斥老祖宗，反对老祖宗，现在吃这么大的亏怎么办？只有回头求老祖宗饶恕，我们修忏悔，再把老祖宗请出来，真有效！所以不能不修忏悔法。我这次答应他们去参加，也就是为这个，要强调还是老祖宗好。而且，障要晓得怎么来的！

　　末后一句『不了于自心』，这是最难的问题，「不了于自心」，心就是性，不认识自己，这个自心就是禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，不知道一切法是自己心现识变的。这桩事情只有大乘教讲得透彻，但是今天大乘经典存在，学习大乘经典的人少了。有一些把它拿来当作一种学术来研究的，这个有，这叫佛学，他没有认真的把所学的变成自己的思想、生活，这个他没做到。他讲得再好，著作等身，他为什么不能做？为什么不能落实？他有疑，怀疑这是从前的，现在适不适用？只是把古人东西提出来做个参考，现在讲科学，没有通过科学的验证。其实古人东西已经有几千年的历史检验，证据十足！你不相信历史的检验，你不承认它，不接受它，学习而不接受，解决不了当前社会问题。

　　凡事从自己本身做起，从我家做起。我们实际禅寺就是一个家，住在实际禅寺无论是常住或是临时来参学，都是实际禅寺的成员。我们肯发心从自己做起，从我这个团体做起，落实圣贤的教诲，从哪里落实？一定要从《弟子规》开始。为什么？它要有顺序，有次第，不能躐等。《弟子规》一年级的课程，《感应篇》二年级的课程，《十善业道》三年级的课程，《沙弥律仪》四年级的课程，你说你要从哪里学起？四个同时学不行，在念书上学，我一年级到四年级我一起学，没听说过。你不照规矩就不成方圆，你真正想学得好，你一定是循序渐进。这四门功课要多少时间？中等根性的人一年就完成了，根性差一点的我相信一年半足够，就能落实，你根就扎稳了。有这四个根，无论是学儒、学道、学佛，不需要很长时间，十年足够了。古人讲的「十年寒窗，一举成名」，你肯定成就！

　　我们现在正遇到痛苦的灾难，道场启建百七系念法会，一百个七，七百天。如果因缘殊胜，你能在这一百个七期间，一心一意在此地学习扎根的教育。系念是忏悔，天天修忏悔，七百天的忏悔，七百天的扎根，哪个不成就！各个成就。同时还有大乘《华严》的熏习，《华严》可以天天听，熏习，不要去分别，只管去听，用真诚心听，用清净心听，熏习久了，豁然开悟。不要去想这个东西，听懂很好，听不懂也不想，他会开悟。如果去研究这个话怎么说，这段什么意思，把你的悟门堵死了。你有研究、你有发明，你会想出很多意思，都不是佛的真实义。这个早年讲经我讲过这个话，也不止一次，什么话？我说佛经没有意思，你要去想全是你的意思，佛菩萨决定没有意思。为什么？他都不起心、不动念、不分别、不执着，他还有什么意思！意思是迷，把意思放下，你就觉悟了。

　　你看看「想」，想是什么？你心里头有个相，你看中国的文字。所以中国文字是智慧的符号，了不起！心里有了相是想，心里有分别就叫思，心里面有音声，音声也是相，那是意。心是什么都没有，你偏偏要加上这些东西，坏了。所以你要懂得，这些文字可以看，看经、听经都是修行。所以看经不分别、不执着，就是不执着言说相，不执着名字相，也不要去想它。不去想它，就是不执着心缘相；这个心在攀缘，那就是在想这个经的什么意思。你什么都不要想，你只管听，这是什么？这是修戒、修定、修慧，戒定慧三学一次完成。我们这两小时，两小时大家在此地修戒、修定、修慧。戒是什么？规规矩矩、恭恭敬敬的在这里听讲，或者是读诵，这属于戒。一心专注，这两个小时没有妄念，这是修定；听得清清楚楚，看得清清楚楚，没有分别、没有执着，那是慧，是根本智。我们平常读经，也是戒定慧三学一次完成，我读一个小时修一个小时，读两个小时修两个小时。

　　所以跟世间人读书不一样，世间人读书他着了相；佛法里面修学是离一切相，即一切法。跟世间不一样，跟世间的理念不一样，方法不一样，言说跟文字没有两样。大乘教里没有分别、没有执着，所以说哪一法不是佛法，离妄想分别执着，你说哪一法不是佛法！四书五经是不是佛法？《新旧约》、《古兰经》是不是佛法？没有分别执着统统是！有了分别执着，我问你，哪一法是佛法？没有一法是佛法，《大方广佛华严经》也不是佛法。总的纲领、总的原则你要知道，让你真诚、清净、平等、慈悲心浮出来就是佛法；如果让你起心动念、分别执着，全不是佛法。你用这个标准来看，你就清清楚楚、明明白白。然后经典里面字字句句的意思，你才能看得出几分，逐渐把障碍去掉。总的原则就是分别执着，起心动念不谈，为什么？太深了，我们确实都做不到。我们现在只在分别执着上下功夫，尽量做到不执着、不分别。

　　这个不分别、不执着可不能误会，是心地功夫。日常生活要不要分别执着？要，要没有分别执着这个社会就乱了，秩序就乱了。你看五伦关系，分别得多清楚，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友这是分别。还一定要执着，各人各人的本分，各人应尽的义务，父慈子孝，君仁臣忠，长幼有序，夫妇有别，朋友有信，他要做到那要执着。相上有，理上没有，理上没有分别执着你的心清净。相上为什么？相不碍性，事不碍理，性相不二，理事不二，你才能真的得受用，这是佛菩萨无障碍的法界。迷了就生障碍，悟了没有障碍，理事无碍，事事无碍，他哪会有障碍！事是俗谛，理是真谛，真俗不二。相是法相，性是法性，哪有二！你这个样子逐渐从相上见性，从事上明理，这叫开悟，这叫得真实受用。

　　这从哪里学来的？这从大乘学来的，所以大乘的熏习，总要记住「熏习」这两个字，熏习里面决定不能有分别执着，有分别执着就变成烦恼的熏习。离分别执着，我们天天在这里学习的，是大乘的熏习，你看看真的是差之毫厘，失之千里。我们真守住《起信论》的教诲，不执着言说，不执着名词术语，听经的时候不起心动念，这就是大乘熏习，天天熏习，如果七百天熏习下来，不一样了。所以这个缘要珍惜，这个缘太殊胜，到哪里去找七百天这种法会，这种场合找不到，所以要珍惜这个缘分，认真努力扎根。这四门根完全是事上讲的，事相上这有分别、有执着。《华严》大乘里头没有分别执着，你怎么样去融合，把理事融合成无有障碍。这次的法会七百天，你就没有白过了，你在这里面肯定像方东美先生所说的「人生最高的享受」。在这里面去体会理事圆融，性相不二。

　　四个根的学习，理事圆融，性相不二，六和敬自然在其中，见和同解、戒和同修，这四个根是戒和同修，大乘的熏习是见和同解，身同住，口无诤，意同悦（喜悦的悦），利同均，六和敬的僧团！古大德常讲，这个世界上出现一个六和敬的僧团，全世界人都有福，诸佛护念，龙天善神拥护。所以我们每位同学都要认真努力学习，我们不认真，那我们就把这个法会破坏了。法会能不能圆满成就，在我一个人，要有这个想法，我认真，法会圆满成就；我不认真，法会不圆满。用这句话常常勉励自己，警惕自己。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九六七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第四小段功德慧菩萨，偈颂从第三首看起，三、四两首都是讲过失。

　　【不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。不见诸法空。恒受生死苦。斯人未能有。清净法眼故。】

　　我们先将清凉大师的提示念一遍，然后再讨论我们应该如何学习。《疏》里面第二行「余二偈明过失」，这个二偈就是刚才念的第三、第四这两首。「初二句」是『不能了自心，云何知正道』，这两句「曲径趣寂，迷一直道」。曲是小路，就是你走了很多冤枉路；趣寂，寂是定，安住在禅定里面。禅定是一种享受，是清净之乐，这里面念头不生，是个好境界。但是它是无明，它不能见性，不过无明很薄就是了，无明很浓那是凡夫，很薄这是小乘。所以凡夫、小乘修行总是走很多迂回的道路，这个多半是什么？多半是教下。另一种就是修禅定的，大小乘都有，大乘是禅宗，小乘修的四禅八定，这是趣寂。后面这句话说出他错了，迷了一直道，直不是曲径、不是委曲相，这是一条直路，成佛之道。《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是大乘、小乘，三是小乘声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫三，我们也说之为大乘、中乘、小乘，后头有句话说「除佛方便说」，除非是世尊为根性钝的众生、业障重的众生，方便说次第法。我们要晓得，我们就是这样的人，必须由世尊方便说，我们才能够逐渐明白，省悟过来了。

　　一直道，对什么人说的？两种人，一种是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那样的人，他能把妄想分别执着叫一时顿了，他一下就了了，统统放下了，这是上上根人。另外一种人是善根非常深厚的下下根人，这是两端，这种人虽然看起来好象很愚痴，什么也不懂，什么也不会。教他念一句阿弥陀佛，他就死心塌地，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂。他要多少时间成就？大概三年五载他就成佛了，这是一直道。我们是决定大多数，百分之九十九上不上、下不下，那就要学世尊的方便法门，按照次第去学，不按照次第决定不能成就。按照次第，世尊给我们的指导总纲领、总原则，就是戒定慧这三个次第，因戒得定、因定开慧。这个定是清净心、是平等心，这非常重要，无论修学哪个法门，依照规矩去学，这个规矩决定是先扎根。

　　净业三福，在形相上，世尊虽然是为韦提希夫人而说的，实际上是为所有学佛的弟子，无论是宗门教下、显教密教，无量法门的学者，指出一个共同的必修的原则，净业三福。没有这个，无论修学哪个法门，可以说不是佛法，为什么？佛法是建立在这三福的基础上。三福第一条是戒，第二条也是戒，第三条才是学，你就知道佛对戒律看得多重。三福第一条第一句「孝养父母」，这句说老实话，我们不但没有做到，连这句话意思都不懂。什么叫孝？什么叫养？每个月供养一点生活费用叫养吗？那只养父母的身。中国古人讲孝，要知道养父母之身，要时刻关怀父母的饮食起居、健康状况、精神状况，不是送一点钱就够了，不孝！连养身都没做到。懂得养父母的心，就是精神生活是不是常常快乐？有没有忧虑烦恼？几个人懂。最后是养父母之志，父母希望你、对你的期望，你有没有做到？也许父母只希望你发财，父母只希望你升官，这现在很普遍，错了！古时候不是，古时候父母教养你，叫你读书志在圣贤，跟现在的社会价值观完全不相同。我们要想到，这养父母之志，我父母还有父母，父母再上面还有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗确实希望后代有圣贤出来。不是希望后代有做大官、发大财，不是！这太庸俗了。由此可知，我们的老祖宗对我们希圣希贤，希望我们作圣人、作贤人。现前我们父母没有受过圣贤教育，疏忽了，老祖宗确实是这样期望着后代。佛菩萨期望我们早一天成佛，不希望我们再拖！

　　你看第二句「奉事师长」，第一句是孝道，第二句是师道。释迦牟尼佛是我们的老师，是这个世间不分国家、不分族类共同的老师，他发的弘愿是普度众生，没有分别、没有执着，有教无类，只要你肯跟他学，他都是很热心的教导你，师道。一个人一生的成就要靠这两种人，父母生我们的身体，养育教导，扎根教育，根是从父母那里扎的；少长以后，是依靠老师成就自己的法身慧命。所以佛经上常讲，我们的肉身得自于父母，我们的慧命得自于老师。我们对于父母、老师这个义理都不清楚，模糊，孝亲尊师的意愿就生不起来，那我们这一生做的不孝、不义。不孝、不义的心不但是轮回心，是轮回里面的三途心，所造一切业都不能离开三途，这个事情没有人知道。好在这句下面两句给我们提出个大纲，「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，十善业道是扎根的教育，我们要怎样孝养父母、怎样奉事师长，就在十善业道里头。十善业道要是做到，那就真的孝养父母、真的奉事师长了。

　　所以出家的孝超过在家，在家人比不上出家人。这话怎么说？你仔细去看看，《沙弥律仪》、比丘戒跟菩萨戒，你不就明白了吗？在家人对父母、对师长，你全都做到。出家人所修学的向上提升，那在家人没做到，不但做不到，他不知道。我们希望同学们，我们这一会缘分无比的殊胜，这一百个七，七百天就在这个期限之内，一百个七之内，把四个根扎稳，完全落实。在家同修也要认真努力，为什么？沙弥戒在家同学可以学，这是圣贤的基础，圣贤的根本。这七百天当中，我们有机会在一起学《华严经》，解门；这个寺院有念佛堂，有百七系念法事行门，解行相应。尤其系念法事冥阳两利，这个缘过去没有，为什么没有？过去没有遇到这么大的灾难，这个灾难给我们碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要发真心，真正忏悔，自度度他。自己得度，扎上四个根根深蒂固，然后儒释道三教里任选一门，十年熏修，你不能成圣也成贤了，三教的圣贤，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老庄、释迦、菩萨那样的感化众生，自度度他才能做得圆满。所以这是稀有，真的是古人讲的无量劫来稀有难逢的缘分，不能不珍惜。没有极重要的事情，这七百天不离开道场。这是一直道。

　　「次半有常等倒」，这后面两句『彼由颠倒慧，增长一切恶』，这是三下，第三首的后面的两句，第三句跟第四句，清凉大师讲它有常等，常是什么？常、无常这是颠倒慧。常、无常是什么意思？就是我们现在讲的对立，在佛法讲边见，二边。二边就不圆融，二边就把自性分裂开了。自性本来是圆融的，本来是一体的，你在这个地方，你是颠倒慧里头，这就是分别执着。分别执着是颠倒的慧，不是真智慧，所以增长一切恶法，「长世间恶，有无常等，长无明恶」。常、无常都是错误的见解，什么时候你能看出常与无常不二，你就开悟了。怎么能看出常跟无常是不二？《华严经》前面说了很多，常没有常，也没有无常，常等于零，无常也等于零，不就是不二吗？所以你常常想到弥勒菩萨的教诲，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，哪来的常？哪来的无常？常、无常都不存在，所以常、无常这是错误的知见。可是有这些错误见解，增长恶念，增长恶行，以为一切都是存在的，这个常好象存在，这是凡夫知见，什么都有，都是真的。真的怎么样？真就想起贪瞋，贪就想拥有、想占有；瞋就想离开它，远离，这造业了。

　　小乘知道无常，所以他长无明恶，就是前面讲的趣寂，他求心地清净寂灭，知道什么是无常的，他统统能放下，真正做到于人无争、于世无求。也不在欲界，把财色名食睡统统放下，到哪里去？到无想天去了。四禅有无想天，他修的是无想定，什么都是假的，无想定的人是住在无明里头，虽然有很深的定功，他对外面状况是一无所知。这错了！不但是修无想定的人错了，佛连阿罗汉都骂他、呵斥他「焦芽败种」，他们证的是偏真涅盘，比无想定高，说老实话也是无想定，无想定是被无明裹住。阿罗汉的定九次第定，里面也有点小智慧不是大智慧，那是什么？他还有妄想、还有分别没断，能突破六道轮回，不能出十法界。所以世尊在大乘会上常常呵斥他们，提醒他们，希望他们早一天能够回小向大，大乘才真正了自性，了自性就是见性，明心见性。对于世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，这才是真正称之为无上菩提，自觉圆满然后才能普度众生，这是佛菩萨赞叹的。

　　清凉怕这些提示我们还很难体会，他再加注解，《钞》就是再加注解，注解的注解。我们看《钞》里面所讲的，「初二句等者」，《钞》里面讲初二句，是《疏》里说的「迷一直道」。初二句就是「初二句曲径趣寂，迷一直道」，这就是注解这个地方的。「凡小俱迷，曲径趣寂」，凡夫、小乘都在迷，凡夫迷得重，小乘迷得轻一点。「曲径趣寂，唯是小乘」，走迂回的路，最后走向寂灭。「若超卓大方，不历二乘，速成正觉，名为直道」，这个注解里面讲一直道，什么是直道？上上根人，大乘根性，他不需要经历声闻、缘觉，直接就上去了，所以速成正觉这是直道。这个地方要注意到，念佛法门是直道，不经过声闻，也不经过缘觉，不但声闻、缘觉不经历，十法界里头菩萨、佛也不经历。在《华严经》里面讲，就是十信位可以不经历，他一下就到初住位，这不可思议。但是你能不能上得去，在理论上讲人人有分，可是事实里面讲各人遇缘不同，这个话是善导大师说的，「极乐世界三辈九品，总在遇缘不同」。我们听了这句话，今天我们实际禅寺这一百个七，这个缘太殊胜，如果这一百个七当中，真正有人把目标、方向锁定了，成佛，真能成得了！百七圆满那一天他到极乐世界作佛去了。这真的不是假的，预知时至，没有生病，没有病苦，自在往生，上上品往生，怎么知道？因为他把分别执着全放下。世出世间，对一切人、一切事、一切物，再不执着，再不分别，这人成佛了，往生西方极乐世界实报庄严土上辈往生，缘殊胜。所谓是遇缘不同，有这样的因缘，然后关键就是你自己能放下多少，关键在此地，你放得愈多愈殊胜。这些道理我们不陌生，前面学了很多！学了要会用，把我们的想法、看法，过去全错了，现在统统修正过来，我们的言语行为都在正道上，不偏不邪，这是一直道。无比的殊胜就在你认知，你认识、你知道，然后有多大的成就完全自己操纵，与任何人都不相干。

　　下面说「若先证二乘，后方入大，名为曲径」，这个路走迂回了，真的迂回了，迂回的时间太长，「曲径谓其迂回」。「趣寂明其沉滞」，这就是什么？证阿罗汉果，阿罗汉证得偏真涅盘，他在涅盘的境界里面什么作为也没有，不能提升自己，也不能利益众生。提升自己是定慧，利益众生是修福报；换句话说，修福修慧的机会都没有了，他在定中。我们在经上看到的，阿罗汉这个定中时间是两万大劫，辟支佛是一万大劫，所以辟支佛比阿罗汉聪明，都有沉滞。底下说「若实教中」，实教是大乘，小乘是权教，方便说，这大乘，「终竟发意，但动经八万，耽三昧酒故」，大乘人发心大，真的我们中国古人讲的话很有道理，量大福大，大乘人心量大。纵然不能够「心包太虚，量周沙界」，起心动念确实为一切苦难众生想，为一切诸佛正法久住想，这个心了不起，这是大乘心！为一切苦难众生就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，我们见到苦难众生，听到苦难众生，要有怜悯的心，要有慈悲心，要像观世音菩萨一样立刻伸出援手去帮助他。

　　那在我们初学，我们的确是心有余而力不足，我没有能力帮助他；没有能力帮助他，那个念头到了，念头就加持他。你是真诚心，有力量尽一分力量，尽心尽力帮助这些人。这里头有善巧方便，有大智慧，而不是感情用事，感情用事你生烦恼，智慧用事你永远保持清净心。菩萨悲心恳切，这里面也有动经八万，八万大劫也有喜爱，喜爱什么？三昧酒，这不是真的酒，比喻你贪恋，贪恋三昧。三昧是什么？正受。自行化他，我们刚才讲，永远保持着清净心，这个地方三昧酒就是讲的清净心。三昧是正受，什么是正受？心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，这正受。要知道苦乐忧喜都是不正常的受，谁有？六道凡夫有。这是佛在大乘教讲得很多，六道凡夫有五种受，感受，苦乐忧喜舍。心没有忧喜、身没有苦乐，这个时候叫舍受，舍受很好，苦乐忧喜都没有。为什么叫舍受？它不能长久保持，时间很短，又有忧喜、又有苦乐。菩萨，菩萨能永远保持舍受，永远没有苦乐忧喜，这是菩萨，自行如是，化他亦如是。所以他不受环境的干扰，这叫大乘菩萨，大慈大悲救苦救难。

　　「次半」，就是刚才讲「有常等倒，长世间恶，有无常等，长无明恶」。注解里也有解释，这两句「通凡小」，前面是小乘，这个凡夫、小乘都有，「故此说凡恶」，这个地方讲的是凡夫之恶。下面讲「小乘之恶」，下面是第四首偈的前面两句，『不见诸法空，恒受生死苦』。小乘没证阿罗汉之前还在六道，虽然在六道他决定不堕三恶道。你说为什么不堕三恶道？三恶道的业因是贪瞋痴慢，他没有了。所以你没有贪瞋痴慢，你就决定不堕三恶道；换句话说，你要是有贪瞋痴慢，你跟三恶道的缘很深，你就免不了要堕三恶道。这要常常讲，常常提醒，听一遍、听十遍、听百遍、千遍没用，为什么？五欲六尘现前的时候、名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，这是事实。因果教育是重要的增上缘，但是在这个时候他业障习气太强，这个时候他会把因果忘掉，信不信因果？信。但这个时候迷了，迷在名闻利养、迷在五欲六尘里，起贪瞋痴慢疑，这是很怕的一桩事情。

　　那怎么办？我们就想到，释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年不中断，我们就明白要长时熏修。长时熏修一个力量在督促我们，那就是我一天不读经，我会堕地狱，这话不是假的。我没有能力抗衡烦恼习气，没这个能力，所以必须要佛菩萨时时刻刻提醒我。特别是在这个时代，社会大众普遍的把伦理道德疏忽，把因果、圣贤教育疏忽，整个社会人心都趋向名利，争名逐利。这个现象是什么？这个现象是世界毁灭的现象，二千五百年前孟子就说过，对梁惠王讲的，「上下交征利，而国危矣」。孟子去拜见梁惠王，梁惠王见面的时候就向他讨教，你老人家不远千里而来，对我国家有什么利益，带来什么好处？开口就是利益。孟子就提出来，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，仁义不仅是治国之道，是安定和平、共存共荣的大道。仁是推己及人，己所不欲勿施于人，常常存这个心这叫仁。时时刻刻想到，我不愿意别人对待我的，我不能对待人；我喜欢别人怎么对我，我应该怎样对人。义，义就是无论做什么事情，大事、小事，合情、合理、合法这叫义，这个重要！利不重要。末后是提出警告，上是国王，下是人民，大家都争利，这个国家就危险，会亡国。

　　现在我们看这个世界，全世界的人哪个不争利？提倡竞争，这在中国古时候没有的，哪有竞争这么一句话，这还得了！中国几千年的教育从小就教你让，从哪里让起？忍让。你要能忍住，要让；慢慢智慧开了，谦让，谦卑，自己谦卑能让人；最后到圣贤地步是礼让，这等级的，慢慢上升的。你想想看这三种让，忍让、谦让、礼让，这是化解冲突、社会安定、世界和谐的大根大本。我们从这些圣贤教诲来观察现在的世界，你就晓得，现在世界动乱的根源在哪里。确实许多志士仁人都在寻求化解冲突之道，恢复世界安定和平之道，都在那寻求，国际上的和平会议都在讨论这些议题。我这两天接到一个通知邀请函，印度尼西亚在六月下旬举行一个世界和平论坛，五十二个国家代表参加，他邀请我去，我答应他。为什么要答应他？我知道这些人都非常热心，找不到门路。所以我们再一次要把中国传统伦理、道德、因果的这种理念介绍给大家。大家未必会相信，我们汤池小镇做的实验，就是为这些人做的，所以我想邀请他们到汤池来参观。山东庆云，他们要做个示范县，现在积极在筹备，明年我们相信庆云会有很可观的成绩。他们看到了才能够生长信心，增强信心。我们希望大家同心协力，把全世界各个族群古圣先贤的教诲，各个宗教圣人的教诲，把它取出来，要用办班教学的方式教化众生才能收到效果。如果没有这个行动，也就是办班教学，光靠开会没用处。纵然这个会是有议，议也有决，可是后头那一关难了，决而不行，这个会议就没有结果。二００六年我们在巴黎联合国教科文总部办的活动，有后续这是我们没想到的，我们很欢喜，那就是驻联合国各国的使节都有愿望到汤池来参观、来看看。这就是这个会议，议而有决，决而有行，这行动，这是好事情。所以我们欢迎他们来参观、来考察。

　　后面这首偈，「不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故」。这首前面两句，清凉大师注解，「不见二空，受二死苦」，这两句是说「小乘之恶」，清凉大师《钞》里给我们指出来，小乘确实见到我空，法空他没见到。小乘人知道这个身，身是四大五蕴和合而有的，所以无我，小乘人不执着这个身是我，但是他以为四大五蕴是有，身没有。四大五蕴，不但我们身是四大五蕴组合的，所有一切万事万物哪个不是四大五蕴组合的？你看所有动物都是的，这容易懂。植物也是的，植物你看那棵树，那个树是不是四大地水火风？物质！树有灵性，灵性是什么？见闻觉知，它有，它有受想行识。矿物呢？矿物现在也发现了，所以江本胜博士发现，水有见闻觉知，水是矿物。就是说所有一切的物体，再给诸位说，包括虚空，虚空也是相，这个相离不开四大，虚空也有见闻觉知，所以它给我们传递讯息。如果虚空没有见闻觉知，我们跟十方世界就不会起感应作用。为什么我们这个念头起来，遍法界虚空界都能够收到？虚空是传递的一个媒体，媒体有见闻觉知。小乘人认为我没有，法有，也不是没有道理，所以他还受二死苦。这二死，分段生死他没有了，身的生死小乘人没有了，他有变易生死，变易本来不是生死，变易苦！死是代表苦的意思。我们六道凡夫真的是不见二空，受二死苦，小乘比我们好一点，不究竟。我们执着以为身是我，为这个身造无量无边的罪业，堕阿鼻地狱受种种之苦，叫冤枉！那不是我。这真叫是，李老师以前讲经常讲，「我们这些众生糊涂到所以然，认假不认真」，真是什么？法性才是自己，才是真的，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，那是讲法性，有时候我们也讲灵性，这是自己。

　　末后这句「斯人未能有，清净法眼故」，《疏》里面讲，「后半无实谛观，何有法眼」，实是真实，谛观是常讲的三观，空观、假观、中观，具足三观那叫法眼，知道一切法不外乎空假中。从理上讲、从体上讲，「万法皆空，了不可得」；从事上讲、从相上讲，是假的不是真的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。从作用上讲，中观，你对于事实真相清清楚楚、明明了瞭，二边不着，空有二边都不着。大回向里面所谓是「巧把尘劳作佛事」，那是中道。你有善巧方便，你能够利用这一切境界、一切事缘，提升自己的灵性，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这叫行菩萨道。那没有法眼不行，法眼是菩萨有的，他见到事实真相。小乘虽然放下了执着，不容易，我们六道凡夫对他佩服得五体投地，我们放不下，他放下，也就是见思烦恼断了，他没有错误的思想，没有错误的见解，可以说是正知正见，所以他获得的成就是正觉。佛法所求的，这个一定要知道，学佛求什么？求无上正等正觉，证得无上正等正觉就成佛。所以佛是最高学位的名称，无上正等正觉是最高学位的内涵，你证得了，凭什么成佛？凭你证得无上正等正觉；菩萨，菩萨是正等正觉；阿罗汉是正觉，这是佛门三个学位的名称，算是证果了。由此可知，没有证得阿罗汉以前你没有学位，像在学校念书一样，你还没有拿到学位。

　　所以学佛目标在哪里？方向在哪里？自己不能不清楚。如果学佛目标是在名闻利养，我将来成为一个大法师，受一切信徒的恭敬供养，这种发心，你们想一想，有没有好处？也弘法利生，也讲经说法，没讲错，依照古人的注解去讲没讲错，以前李老师告诉我，果报在哪里？在阿鼻地狱。他一生行的是善法，怎么会堕阿鼻地狱？我们想不通，老师说你再细心想一想，破坏圣教！佛不是这样教人的，你这种做法，你把天下学佛的人误导了，这个罪重不重？我们才明白。佛帮助众生了生死出三界，你把他引诱回来了，让大家对佛教产生重大的误会，把佛法当作什么？取得名利的一种方法，你这个罪重不重？弘护都不例外。弘扬正法、护持正法，福德无量无边，一个观念错误，你就造罪业了。造多么重的罪业自己不知道，将来堕落的时候，你还能跟阎罗王吵架吗？你还能不服吗？所以发心比什么都重要，发心要正，你的行才正。发心不正，那个行正的正里头有偏有邪，正中的偏邪，罪过更大。为什么？邪里的偏邪，大家一看就晓得，受害不大。正中里面藏着邪，人家看不出来，那个过失就严重，所以他堕的地狱是最苦的、最深的。这些微细的地方，确实没有古人给我们提示，我们看不出来，我们想不到，明显的还是古大德给我们提示的。

　　人间天上得大富贵的，在天上作天王、人间作人王，那是真福德，他能传子孙传几十代，享国几百年，这些福从哪里修的？都是过去生中弘护的福报。如果不是弘护正法，他哪里能够修这么大的福报？现在走向民主、自由，开放了，国家领导人是人民选举的，任期四年、五年，顶多连任一次，你就想到修大福报的人没有了。哪有从前帝王那么大的福报，自己做一辈子，还要传给儿孙。如果佛法没有了，修大福报的机会就没有了，这个世间不可能有这么大福报的人出现。所以在现前，佛门里修福就不容易了，因为佛门里面修福，首先要是正法道场，这就不容易。但是法没有邪正，邪正在人，人心正，法就正；人心不正，正法也没用，也被他用错了。这三首偈里，最后一句话很重要，没有清净法眼，清净法眼是果，从哪里来的？从清净心来的。清净心从哪里来的？从平等心来的。我们要知道，清净法眼是性德，是自己本来有的，不是外头来的，一切众生本来是佛，哪个人没有清净法眼？各个都有。清净法眼为什么失掉？被贪瞋痴慢搅和了，你的清净法眼里面有贪瞋痴。

　　贪瞋痴是什么？是染污，你清净失掉了；傲慢是不平，你平等性失掉了；换句话说，你眼睛瞎了，世出世法你都见不到了。为什么佛教我们要断烦恼？四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，先断烦恼再学法门，你就晓得它用意之所在。烦恼断了之后，你的心清净，你学法门你才真的得到。如果心不清净，你怎么样学，你所学的东西里面都有染污。古大德给我们比喻，佛法像无上醍醐，醍醐是人间最好的饮料，天人是甘露，人间醍醐是最好的饮料。贪瞋痴叫三毒，这里头有一滴剧毒在里面，那你饮料全部变质了，全部都是有毒的，道理在此地，带着有毒的这个心，你求不到佛法。所以佛才这样讲，你要想得到醍醐，你先把你的杯子搞干净，不能有点骯脏东西，你这杯醍醐才纯，才真养人！所以先教我们断烦恼。

　　用什么方法断？用戒律。我们今天特别强调这四个根，这四个根就是把我们的法器，我们的心是法器，能够接受大法的，法器里面的染污把它去除干净，我们才能够接受如来正法。清除法器里面的毒物，就要用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》、用《沙弥律仪》把它清洗。所以我们现前在这一百个七的时间，七百天，两年的时间，把我们自己的法器洗得干干净净，然后在经教里面选择一门。一门不少，一切不多，《大藏经》也叫做一切经，《华严经》里面「一即是多，多即是一」。一经通了，一切经都通；一个法门契入，八万四千法门统统契入。为什么？一，你才能得三昧，你的心专一，容易得三昧。三昧就是清净心，清净平等觉，清净平等之后，清净平等是禅定，得到之后，后面就开慧，觉就是开慧了。如果我们同时学很多东西，夹杂，不容易。

　　现在我们这个道场先修这四门，这四门都是根，可以同时修学，四个根都扎下去。将来我们专攻一门，十个人可能都不一样，那就变成十门。十门我们都在一起做报告，我学《华严》，我报告给大家听，大家也听了《华严》；你学《无量寿经》，你做报告，我也听到了。这算不算夹杂？这是专攻跟广学同时并进，只要有四个根。没有四个根，都不能成就；有这四个根，我们专攻跟广学同时进行，行。要怎么修法？着重我自己修的这门，别的我听听就行，知道有这么回事情，可以做为自己参考资料，能帮助自己这一门的理解。所谓触类旁通，我不学那个法门，就像善财童子五十三参一样，善财给我们做出了榜样。我们听他的，我们不学他的，不在那上面下功夫，在我自己本门这一门上下功夫。你只要用这种方法，大家在一块学的时候，彼此都得殊胜的利益。可是决定要专攻自己这一门，不受别人影响，那就是定力。你能把其他的经义会通，跟自己学的经论圆融，帮助你开智慧的时间可以提前，这是肯定的。记住，不能被外面境界所转，这是最重要的原则。

　　这个道场的护法很多，诸位在此地能有成就，护法都得真实利益，我们的报答，就是成就德行，成就学问，提升自己的灵性，将来教化有缘的众生，这是报答。我们的教学不着急，不可以有竞争，心平气和，什么人先出来学讲并没有次第，是同学当中哪几个讲得好，优先他排在第一，就第一个梯次。每个人讲自己的一部经，讲完之后，第二个梯次也是给成熟的人，都讲得不错。讲得比较差的排在最后，就是说你学习熏修的时间长，到最后轮到你的时候，你学习的时间最长，也成就了。这个方法是正确，合情、合理、合法，比抽签好。抽签不行，抽签碰到的时候我根本就不能讲，你上台耽误时间，也耽误别人。所以同学们一定要把他推出来，哪一个他比我讲得好，他在先，我在后，我再学一段时期，要互相谦让。讲，我们大家听，大众也听，如果觉得很满意，不错了，我们就开始在录影室里面讲，录影室里面讲的时候，同时网路就播出。这是古人做不到的，古人独善其身就不能兼善天下，你自己十年苦修没有人知道，不能接触群众。现在我们用网路，我们有卫星，你讲的东西，网路同时播出；卫星，我们录成光碟的时候，在卫星电视台播放。到明年，如果快，今年下半年我们就可以拥有两个卫星电视台。所以我们不出门，十年不出门，你经讲得好已经是名满天下，这要感谢现代的科学技术。虽然讲得好，也要守住十年不下山，躲避名闻利养，这个名利一现前往往人就堕落，迷了，很快就迷了。这是自己要有自知之明，要常常怀着恐惧的念头，这很可怕，我们这一生是提升、还是堕落都在一念之间。如果没有这个定力，二十年不下山，三十年不下山，古来大德有一辈子不下山的，为什么？怕外面环境干扰，自己把握不住堕落了，这些事情自己不能不知道。学习，同学们常常在一起，哪个人程度好一点的、差一点的，大家都很明白，学习得好的，德行好的，讲得好的，他优先。

　　或者同学们可以用无记名的投票，你们大家选，自己看，哪个人应该排第一、排第二。不必记名，你觉得哪个人应该在第一，哪个在第二，哪个在第三，每个人都填个表，然后大家拿出来看谁的票最多。按这个顺序，这也是民主的精神，很公平，没有争执，大家公认的，这个方法都非常好。记住六祖在《坛经》里面说的一句话，「此宗本无诤，诤即失道意」，这要记住，任何场合里不能争，一争，道就没有了。为什么？道是和谐的，道里头没有对立，所以它没有竞争。一有竞争的念头，道就没有了；有好胜的念头，道也没有了。在佛法里面修得再好，修福、修慧，有竞争的心、有好胜的心，他的果报在哪里？佛给我们说的，在阿修罗、在罗剎。阿修罗有大福报，都是在弘法、护法里得到的成就，修得的福。为什么会堕在那一道去？好胜、好强，任何场合不服输，总是要站在别人前面，所以他得大福报，修罗、罗剎都大福报。但是要晓得，堕到阿修罗道里面他福大，他造的业就更重，所以阿修罗跟罗剎命终之后都是堕地狱。这在佛法叫三世怨，你看第一世修福，第二世享福，第三世堕落。

　　佛把这些业因果报详细跟我们说清楚，让我们提出警觉，路是自己走的，没有人干涉你，佛菩萨也不能约束你，佛菩萨只是劝导你，听不听是你自己。所以佛不度众生，谁度众生？自己度自己，自己对自己要负责任。诸佛菩萨、世间圣贤都是我们的善友，都是我们的好老师，他给我们做增上缘，所缘缘、无间缘是自己的。在大乘教里面讲得很清楚，我们每个人十法界的因统统具足，换句话说，你在这一生中，你在来生想作佛行，想作菩萨也行，想作天王也行。或者以不善的心、邪恶的行为，尽干些损人利己，甚至于损正法利自己，这都可以干，果报在哪里？在三途，饿鬼、地狱、畜生。给你讲得很清楚，路是你自己走，果是你自己受，所以说各人因果各人承当。

　　我们明白这个道理，所以在这一生当中，顺境不太容易觉察，逆境很容易觉察到，逆境的时候心不平，想到经典的教诲，心就平了。为什么？自作自受，不能够怨天尤人，会想到古大德的谚语「一饮一啄，莫非前定」，前定不是别人给我定的，自己定的。自己造的业因，这一生受的果报，你怎么能怪人？但是因果是可以转变的，所以佛法讲因果不是宿命论，宿命论就错了，因是自己造的，我自己可以改变。云谷禅师教导了凡先生改造命运，就这个道理，这是原理。你自己能觉悟，断一切恶、修一切善，虽然过去做再恶的种子，它没有缘了，它不会现行，种子虽然不消失，它不现行。你努力行善，你阿赖耶识善的种子虽然是弱，变成强大，它现行，它先受报，这是真理，是事实真相。所以明了之后，要懂得自求多福，是真求得到，「佛氏门中，有求必应」，一点都不假。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九六八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第四小段功德慧菩萨。偈颂第五首看起：

　　【我昔受众苦。由我不见佛。故当净法眼。观其所应见。若得见于佛。其心无所取。此人则能见。如佛所知法。】

　　我们先看这两首。从第五首到第八首，清凉大师在科判里面给我们提示的，是「示其真觉」。前面三首偈是说明，也是四首偈，从第一首到第四说，「凡小妄觉」，我们前面学过。今天来看佛在大乘教里面，指示我们什么是真觉，首先要知道真妄都不离自性，迷了自性，这是妄觉，也就是错觉，我们一般讲邪知邪见。这些名词，如果我们只顾着学习，这个名词含义是什么，怎么样把它讲清楚，这是属于佛学。我们自己，我们自己还是邪知邪见，为什么？我们没有见性。为什么没有见性？自性上面的障碍没除掉，这个要知道。把这些道理、事实真相真正透彻了，那叫觉悟，那是真觉。悟后起修，上上根人这一悟，障碍就没有了，为什么？他在悟的时候同时放下，把妄想分别执着都放下，觉就不迷了。我们今天怎么样？我们今天看了佛法觉了，还是迷，那这个觉算不算真觉？不算。佛菩萨所说的，我们也能学样子，也能说出来，所谓是「依样画葫芦」，甚至于画得很像，决定不是事实真相，我们有这样的觉悟，那叫有救了。

　　为什么？慢慢的你才真的回得了头来，没有这样的觉悟，他回不了头，他认为他所学到的是佛法。释迦牟尼佛不骗人，诸佛菩萨不害人，为什么？他说完之后最后告诉我们，「佛无有定法可说」，最后还说了一句最真实的话，「佛无有法可说」。说这个话什么意思？告诉你，决定不能用分别执着心来学佛。分别执着心是迷、是邪、是染污，用这种心来学佛，所有大乘佛法都邪了，都染污了。所以佛法，古来祖师大德常常测验学人，「你会么」！这句话的意思很深。不会，十方诸佛来教你，你也不得其门而入；会了，没有佛教你，你见色闻声就能悟入，宗门教下的例子很多。学佛，怎么学法？头一个教你要用真心，每个人自己都想着，我的心是真心，我真心想学。真妄不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，这是什么？这是愚痴，贪瞋痴。为什么会落到这样的地步？我们自己可以说是生生世世无量劫来一直到今天没搞清楚，这是我们要承认的、要肯定的。如果真的搞清楚，你就不在六道！你早成佛、成菩萨去了，怎么还在六道里搞轮回？还在搞生死？这是我们在《华严经》，尤其是在这一会当中，佛把这个信息告诉我们，我们要认真反省，要知道自己的过失。

　　第一首偈，你看看菩萨的忏悔，这是做给我们看的，『我昔受众苦，由我不见佛』。什么是佛？见他佛没用，顶多种一点福报，与自己生死大事毫不相关。要紧的是见自佛，他佛跟自佛是一佛，不是二佛，自他不二。觉了，见自佛；迷了，见他佛。他佛是什么？他佛跟我对立的，我不是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是我，我们是对立的，那叫他佛。自佛是什么？自性弥陀，自性释迦，自性观世音，你见自己的佛菩萨。往生西方极乐世界，唯心净土，那是你真的见到了。你始终执着「真的有个西方极乐世界，那个地方真有个阿弥陀佛」，你没有见到自佛，这个想法、念头，八万四千法门里面决定不能成就。可是净土是例外，纵然你执着，不认识自佛，你认识他佛，西方极乐世界真有，阿弥陀佛真有，他真的会来接引我。你临命终时，佛来不来？佛来，真的来接你，带你到极乐世界去了，生凡圣同居土，这叫什么？带业往生。除这个法门之外，八万四千法门没有一个法门是带业的，所以这个法门叫难信之法。不是普通人难信，许多大菩萨、大阿罗汉都不相信，所以这个法门「唯佛与佛方能究竟」，你就知道它的殊胜、它的不可思议。

　　可是那要用什么心？这不跟你讲真心、妄心，不谈这个，给你谈一个原则，叫一心，你就能成功。一心一意专念弥陀，一心一意只求西方净土，行，与阿弥陀佛本愿相应。如果你要是懂得阿弥陀佛是自性现的，极乐世界是唯心变的，你生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，至少也是方便有余土。如果你能够放下，把妄想分别执着放下，你就生实报土上上品。妄想放不下，分别执着没有了，也决定生实报土花开见佛，这个道理、事实真相我们不能不知道。那要怎样取净土？怎么样往生？现在我们这个世间灾难太多了，人活在这个世间有什么意思？总得要搞清楚、搞明白。我们没有天眼通、没有宿命通，如果有天眼、有宿命，你知道你过去世，知道你再过去世，宿世今生你都看清楚、看明白了，这首偈子你真的就懂得。「我昔受众苦」，昔是往昔，生生世世六道轮回，冤冤相报没完没了。

　　我们生在灾难的世间，这个感触非常深，世间一般人说这是自然灾害。在佛法里面告诉我们，在宗教里面告诉我们，连美国二战时期的预言家凯西也曾经告诉过我们，美国夏威夷的土著，他们祖宗留下来的传说也一样的告诉我们，全世界的人，每个人一生的遭遇，没有一桩事情是偶然发生的。不是偶然，那什么原因？是有原因，发生的事是果，果必有因。因里头有别业、有共业，共中有不共，不共中有共，这些话我们有理由接受，有理由相信。这个理由是接触大乘佛法了，我们真的有了理论依据。我们看到夏威夷土著，他们老祖宗留下来的这些教诲，其中有一句他说「这个地球，这个世界，是你的心造成的」。那个时候夏威夷那个岛上没有佛教，没有大乘经，他这个话跟佛经上讲的一样。

　　世界从哪里来的？宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？万法从哪里来的？现在这个世间科学、哲学，都把这个当作最重要的题目来研究。佛告诉我们，这些是「唯心所现，唯识所变」；惠能大师开悟了，他老人家说出「何期自性，能生万法」，也是这个意思。宇宙是我们自心变现的，如果我们的心善良，我们的心清净，我们居住的国土、星球就是极乐世界，所以极乐世界真的是唯心净土。我们今天住在这个地球上，地球上的居民心不清净、心不平等、心不真诚、心不慈悲，那这个地球变成什么？就变成现在这个样子，地震、海啸、飓风，还再加上瘟疫、水灾、旱灾。这些年来大家警觉到，地球上的气候不正常，南北极的温度不断在上升，两极的冰快速度的在融化，还蔓延到高山。这个世界上许多的雪山终年积雪，现在也在融化，这个要知道。高山的积雪就是像中国的长江大河源头，那个水源是高山积雪，西藏、青海雪山积雪。如果雪统统融化，黄河没有水了，长江也没有水了，居住在这个世界上的人，饮水的问题出来了。没有水就没有办法种植五谷杂粮；换句话说，饥饿一定会发生。

　　这些灾害怎么来的？科学家研究提出许多报告，跟佛法讲的不一样。为什么？佛法知道宇宙是一体。最近的科学家逐渐在发现，谈到这个问题了，没讲清楚。因为它是一体，所以我们的意念会影响山河大地，会影响树木花草。我们的念头正，山河大地美好，不会有灾难，真的是风调雨顺，人民安乐。所以佛陀教我们，圣贤人教我们，每个宗教圣贤典籍都同样教我们要断恶修善。一切善法里面，第一善无过于念佛，念佛的确是第一善，因为这句阿弥陀佛名号是直接念的自性，自性阿弥陀，阿弥陀什么意思？阿弥陀佛是包括一切。佛在《弥陀经》上给我们解释的，阿弥陀有两个意思，一个是无量光，一个是无量寿。这两个是代表什么？无量光代表空间，无量寿代表时间，时空之内所有一切万物全在里面，一个不漏。你想想看，念这句阿弥陀佛，是不是把整个宇宙都念到？一法不漏。宇宙是什么？中国五千年前老祖宗讲本性本善，佛陀在一切经教里面跟我们讲本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，觉是佛，佛是圆满的觉悟，自性本觉本来就是圆满的。

　　此地讲，「由我不见佛」，所以才受众苦。受一切苦，不觉！觉了，苦就没有了；迷了，众苦就现前。这个众苦，用我们现在的话来讲，天灾人祸，天灾跟人祸有密切的关系，人要不作恶就没有天灾。一发现有天然灾害，我们一定要反省，我们在作恶；自己在作恶，自己不知道是作恶，这个太可怕了。知道你自己作恶自己会改，不知道他不会改，他自以为是行善，他自以为是做好事，这就是我们前面所说的，没有能力辨别善恶，没有能力辨别是非邪正。佛法里讲的标准是绝对的标准，见性，见性没有一样不善。不见性，那起心动念就像《地藏经》上讲的「无不是罪」，言语造作「无不是业」，怎么能离苦得乐？过去受的苦忘掉了，习性还在，只要你稍微冷静细心，你就能看得清清楚楚。

　　这一生当中我们所受的苦，我这一生受的众苦都在眼前，经历了满清亡国之后军阀割据、中日战争、二次大战。那个时候是做学生的时代，很小离开家庭，一个人在外面流浪，什么样的折磨苦难都受尽，知道还算是过去有点善根，遇到佛法。我常常说，善根是什么？善根是真正相信，能够理解，这是善根。肯学、肯行，依教奉行这是福德，大福德，才能够摆脱那些众苦，觉了就摆脱掉了。觉了这苦难还在，在面前，是的，业因果报清清楚楚、明明了瞭，这个苦就不受了。迷的时候贪生怕死，觉悟的时候没有生死，这才叫真正离苦得乐，没有生死，只有因果，佛法里有句话说，「万法皆空，因果不空」。所以明白人之后看六道轮回是什么？像看舞台上的表演一样。觉悟的人是看戏的人，迷的人是台上演戏的人，演得很苦！旁观的人看得很清楚，你离开这个舞台了。这个舞台就是六道轮回，你知道这里头是回什么事情，全是假的，全是空的，无有一法可得。为什么继续的演下去，生生世世都在轮回？那就是业因果报。受果报的时候又造业，果报受完的时候你的业又现前了，永远解不开这个结，这是轮回真正的原因。

　　所以见佛是大幸，我们今天实在讲，佛没见到，见到佛的影像，也就是说距离佛不远了，看到佛的影子。只要方向、目标正确，没有偏、没有邪，我们这一生见佛就不难，就有把握。现在的世人所讲的自然灾害是全球性的，不是一个地区，你要想找个地方避难，找不到。佛教我们悟道，悟道灾难就没有了，道是什么？道理，一切事物的道理你通达明白，你真的觉悟了。这个悟道就是底下这句话讲的法眼，你得净法眼，你把这个世界业因果报看得清清楚楚、明明白白，世界纵然毁灭，你也不惊不怖。世界很多，诸佛剎土无量无边，这个世界毁灭，那个世界成就了，你知道移民到那边去。在现前遍法界虚空界所有诸佛剎土里面，最殊胜的是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界成就到现在时间并不长，要用天文学的名词来说，它是新兴的星球。佛在经上讲，这个星球成就到现在时间才十劫，这个劫是大劫。十劫在我们看起来很长，但是在天文里面看，太短了。

　　那个世界，这是过去诸佛菩萨说过，祖师大德常常赞叹，极乐世界第一德，也就是第一好处是什么？无量寿。生到极乐世界生死就了了，就没有生死，真的是无量寿，再也不搞生死轮回了。在此地这个世界叫生死疲劳，你生生世世不断在干，生死疲劳太可怜、太苦了。有这么个机会，我们永远把这个苦事摆脱掉，这能不干吗？所以道场要成就道人、成就道业，道人是在道场修行的人，出家、在家四众同学。道业是什么？道业是真的了生死出三界、生净土见弥陀，这是道业。怎么才能去？首先第一个条件，对于这个世间你要真能够放下，有一丝毫贪恋你就去不了。世法我都不贪恋，我还贪恋佛法能不能去？也去不了。为什么？佛在《金刚经》上说得很清楚、很明白，「法尚应舍，何况非法」，佛法也得放下，佛法不是真的。佛说这个话是非常有道理的，是真话，佛法是对世间法而建立的，它是相对，没有世间法哪来的佛法？所以佛讲真话。在相对的，你是要慢慢在这里学习，逐渐了解它的真相，它两个是对立的，一个没有了，那边就没有，对立是暂时的。真相呢？真相是没有，所谓万法皆空，《般若经》给我们做的总结，一切法是世间法、出世间法，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

　　所以听佛菩萨讲经说法不要执着，假的，不要分别，你才会觉悟，言下、字里行间豁然大悟，你才有这一天。你为什么不开悟？因为你有执着、你有分别，分别执着不能放下是永远不能开悟，它障碍了悟门，堵死了悟门。你还是要不肯放下，那还有什么法子？这个没有办法。放下分别执着没有一个人不开悟，为什么？悟是你的性德，是你自性本来具足的，不是外面求的，只是障碍障住了。分别执着是障碍，障碍去掉不就通了吗？就没有了。中国禅宗六祖惠能大师给我们做了个表演，你看看他放得彻底，不但分别执着放下，他连妄想也放下了，妄想放下那叫大彻大悟，见性成佛。惠能大师二十四岁，那一年半夜三更在五祖忍和尚方丈室里面，这一放下他就成佛，跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星、大彻大悟的境界完全相同。

　　我多次给诸位报告过，我这一生当中第一次见出家人，向出家人请教，我提出一个问题，「方东美先生把佛法介绍给我，我听说佛法的殊胜，而且是无比的殊胜」。我向这位出家人请教，「有没有方法让我很快的契入佛法境界？」他教我六个字，他说「有，看得破，放得下」。他没有丝毫隐瞒，中国人所谓和盘托出，真的都给你，全部给你了，一丝毫隐瞒都没有。我是个钝根，比不上惠能，惠能在一句话之下他就彻悟，他听了忍和尚讲，教他「应无所住，而生其心」，能大师开悟了。我听「看破放下」，没有悟出这个境界，应无所住是放下，而生其心是看破。我的根性比不上能大师，但是自己有信心，没有迷失方向。老师教我渐修，不是顿根，那就是按部就班，像爬楼梯一样，一级一级往上爬。那个顿根本事大了，他不要楼梯，他一跳就上去了，十层楼的楼房，他能一下就跳上去，这个人不多。可是爬楼梯，慢慢爬上去的人很多。

　　老师知道我的根性，教我逐渐的放、逐渐的舍。从哪里舍起？从舍财、舍法、施无畏，教我三种布施，这放下了。舍财，财能放得下；舍法，法能放得下。这里有三种果报，舍财决定得财富，可是得了怎么样？得了要舍。所以佛法，「舍得」两个字是佛教的术语，这个意思很深，舍得，你得到那个东西要舍掉，要不舍它就变成烦恼障。法要舍，你所知道的那些法要放下，你要不放下变成所知障。要施无畏，施无畏的果报是得健康长寿，愈施愈多！我相信老师的教诲，老师不骗人，依教奉行就干了五十七年，我有这个经验。五十七年当中我天天干的什么？不就是在干布施吗？施财、施法、施无畏，就干这个。有效果，有进步，所以也能得到一点法喜，这不能成佛，这是学菩萨。上上根人一闻千悟那是立地成佛，这个路走不通，我们走第二条路，菩萨道，希望在这一生当中，这个菩萨道通到极乐世界。

　　这么多年来，我们走过地球上的五大洲，看到许多的同修，我们也由衷的敬佩，他们信佛，喜欢佛法，可是怎么样？不得其门而入。引起我们深深的去观察、去思惟、去寻找，这是什么原因，如果不把这个原因找到就没有法子帮助人。原因佛讲得很透彻，都摆在我们面前，我们自己糊涂，习而不察，当面错过，那就是疏忽了戒律。你看佛在经教里不是跟我们讲吗？戒定慧三学，我们疏忽了戒律，不学戒律，于是定变成无明、变成愚痴，慧变成妄想、变成杂念。学遍三藏十二部还是无明、还是杂念，原因是什么？原因没有戒。所以我们依照这个经教一对照，在家同学他的根本戒律是十善业道，出家戒律，根本戒律是沙弥律仪，出家沙弥律仪做不到，在家十善业做不到，那是假的不是真的，假学佛怎么会成正果？哪有这个道理？

　　我们再细心去观察，为什么在家做不到十善业，出家做不到沙弥律仪？想想从前人能做到，为什么现在人做不到？这要回顾到一个世纪之前，一百年前，往昔中国人有家教，五千年传统的家教那才是根。你看哪家都有祠堂，哪家都有家谱，家谱里面都有家规，这一个家族的人人人都要遵守的。家族里面家规，你看看不管是哪家，一定是把孝悌摆在最前面，他有根。这几年我们提倡的《弟子规》，《弟子规》是中国过去家教的集大成，编得好！全文一千零八十个字，一句三个字，总共三百六十句，是过去中国人从小到老都必须要遵守的，做人基本的规矩。他有这个底子，有《感应篇》因果的认知，所以《十善业》跟《沙弥律仪》很容易，一接触他能做到。现在呢？现在是儒，家教没有了，道也不学了，也没听说过了，所以接触佛，十善业自然做不到，沙弥律仪更不必说，这是佛法衰微的真正的因素。

　　怎么挽救？还是要从根扎起。所以我们提倡四个根，希望在这次无比殊胜的法缘当中，实际禅寺启建「护国息灾百七系念法会」。这是无比殊胜的因缘，一百个七，一百个七是七百天，每天一场三时系念，七百天的三时系念，两年的时间。寺院讲堂学习经教，解门八个小时；念佛堂，有些年岁大的、专心念佛的，念佛堂二十四小时开放，日夜不间断的行门。系念法事，解行圆融，读经、念佛是行门，中峰大师的开示是解门，每天听一遍大师的开示，我相信这七百天，大概在一半的时候，我有理由相信，参与的同修会得念佛三昧。这个念佛三昧纵然不高，也是净宗里面所讲的功夫成片。实在讲功夫成片就很了不起，为什么？得功夫成片往生极乐世界就有把握。你在这个道场学一年，真成就了；两年，我相信这里面有证果的，有开悟的。为什么？定能生慧，这是正法道场。

　　四众同修在这个地方修六和敬，解门见和同解，我们每天八小时讲经，这是见和同解。落实《弟子规》，这是我们每个同学现在都知道，认真把《弟子规》落实在生活，《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，我不要求别人，要求自己，我自己一定要做到，我自己一定要依教奉行。我是释迦牟尼佛的学生，我是弥陀的弟子，我要真做到！这一百个七圆满的那一天，得三昧的得三昧，开悟的开悟，证果的证果。诸位要知道，这个世间有这样一个道场出现，灾难就化解了。现在还有灾难，我们才开始一个星期，哪有这么快？这效果没出来。至少要做到一年，我们认真努力做，这个灾难会一天比一天减轻，一两年之后，可能中国这个地区就没有灾难了，整个世界的灾难也会减轻了。那个时候人家就相信佛法，佛法不可思议，佛法确实能化解灾难。佛法教人断一切恶、修一切善，佛法教人放下分别执着，去求明心见性，这是上根人。中下根人去求功夫成片，一心不乱，这在净宗证果了。

　　所以在这个道场首先心要定下来，万缘放下，先要发个心，这一百个七，这两年当中不离开道场。你家里面家亲眷属，我不反对一个月打一次电话回家去问候，这不算夹杂。在过去没有这个事情，你上到山上去修行，像庐山远公大师的莲社，一百二十三个人，三、四十年不下山，所以他道业有成就。我们今天为什么还要每个月给家人打个电话，这什么缘故？从前我们有家，现在没有家！以前你一个人到山上修道，你的父母、家里老人有人照顾，你的妻子儿女也有人照顾，从前是大家庭，所以你用不着操心，你道业成就就是报家的恩，你真报恩。现在没有家，而且这个社会上不孝，孝悌没有，你一个月打个电话回家，是什么？这是提倡孝道，这是教化众生，意义在这个地方。问问父母好，报报平安，劝导家亲眷属吃素念佛、断恶修善，不但能保自己的平安，也能保你居住这一个地区平安，这是现代学佛人不能不知道。所以佛说得很好，他老人家一生无有定法可说，佛说法决定是恒顺众生，随喜功德。我们生在这个时代，要知道这个时代社会有哪些毛病、病态，要用什么方法来对治，我们有这个机缘应当要做，这不算夹杂。

　　昨天我们听到这个讯息，四川的大地震，今天的报导更详细，这次地震的灾害不亚于三十多年前唐山的大地震，我们相信这几天还会有更详细的报导。早晨吃早饭的时候，我跟老和尚提到这个问题，我们要发起救灾的运动，每天到寺院来参学、访问的人很多，也让他们种福，不拘多少，集腋成裘，快速把这些钱送到灾区。也很幸运，我们四周围都受到地震的余波，我听说东面上海，台湾同修打电话告诉我，他们也感受到，南面广东、香港，西北就更不必说了，我们这个地区没有感到。在过去齐居士给我说过一句话，她赞叹念佛功德不可思议，东天目山有四个念佛堂，有三、四百人在里面念佛，佛号日夜不间断，她说东天目山四周围有灾难的时候，她那边没有。庆云她建个海岛金山寺，里面有个大念佛堂，我去看过，也有两三百人很认真的在念佛，庆云周边的县市有灾难的时候，它那个地区也没有。然后她也提到汤池，她说你们安徽四周有灾难，你们汤池很安全，这是有道理的。那就是佛经上所讲的「境随心转」，境是你居住的环境，随着这个地区居民人心在转。汤池镇的居民都学《弟子规》，都懂礼，社会风气真的是一百八十度的转变，所以它的氛围非常难得。学《弟子规》你到那边去学，你的感受完全不一样。所以蔡老师到我这里来，我跟他讲「你到别的地方去讲《弟子规》，那个效果跟汤池讲的是迥然不同」。他承认，为什么？你在别的地方讲，没有这个氛围。汤池这个小镇四万多居民各个都学，这种气氛是别的地方所没有的。所以进入汤池你就能感受到，和谐社会，礼义之邦，做出来了。做得还不够，还要努力，不但将来能成为中国的「和谐社会，礼义之邦」的示范点，还要做到全世界的示范点。每个老师，每位护法，护法是中心的工作人员包括义工，都是为自己、为家庭、为社会、为民族、为国家，做了真正的好事，这一生就没白过。如果再能够加上《感应篇》跟《十善业道》，那真的就圆满了。

　　希望实际禅寺的四众同修，无论是常住，或者是短期到这边来参学的，也能建立共识，在这个地方落实六和敬，认真扎好这四个根。一门深入，长时熏修，这个道场就变成一个真正正法道场。我们想想释迦牟尼佛当年在世，他老人家在鹿野苑，带着五比丘建立这个世间的佛法。所以我也相信在佛法衰微的时代，真正能够有五比丘同心协力，决定可以振兴佛法。总而言之，事在人为，只要肯发真心干真事，真就是一个方向、一个目标。我们这净宗道场一个方向，西方；一个目标是极乐世界，亲近阿弥陀佛。一生不违背，那就是善导大师所说，「万修万人去」，一个都不会漏掉。

　　弘法利生没有别的，你自己做出好样子，真正好的成就自然就影响别人，用不着宣传。所以佛法的兴衰在我们自己，不在别人。这桩事情，大乘教常说的「直下承当」，不能推卸责任，直下承当的人多，佛法自然就兴旺。汤池的成功也是这个道理，我们在那里提出「和谐社会，礼义之邦」，从我做起，从我开始。然后从我家开始，再扩大从我村开始，从我镇开始，它做成功了。我们今天要真的想护持正法，希望正法久住也不能够离开这个原则，从我心开始，从我们这个寺院开始，才能真正落实，才能做出成绩，这个功德无与伦比。对自己来说，消业障、长福慧，这是肯定的，不但智慧增长，你的福德也增长。对整个佛法来说，我们做出了贡献，自行而后才能化他。

　　所以我们今天这个经文里面，见佛是桩大事，见佛就是你真正见到本性本善，本性本觉，怎么能真正见到？回头就见到了，回头是岸。从哪里回头？从烦恼习气回过头来，从贪瞋痴慢回头，贪瞋痴回头就是戒定慧。从自私自利回头，自私自利回头就是大慈大悲；从染污回头，就是清净；从贡高我慢回头，就是平等；从虚伪回头，就是真诚。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是佛，你真的见到佛了。回不了头，经教学得再多，你没见到佛，这不能不知道。见到佛你就成了佛，你的功德就圆满，所谓见性成佛。这个成佛，我们在《华严》里面知道得很清楚，这不是究竟圆满佛。分证即佛，那是真佛不是假佛，就是宗门所讲的明心见性，教下所说的大开圆解，念佛法门所讲的理一心不乱。你这一生有这样的一个成就，生极乐世界是生实报庄严土，三辈里面上辈往生。我们的目标要高，古人所说「取法乎上，仅得乎中」，我们的目标是最上层上不去，还在中层也不错，目标不能定得不高，尽量往上去。达不到，达不到要在中层，中层是事一心不乱，事一心不乱往生生方便有余土，他不是凡圣同居土。事一心要做不到，那就是功夫成片，这第三等的，功夫成片是生凡圣同居土，决定往生，这个机会不要错过。

　　尤其是实际禅寺启建护国息灾法会，这一百个七可以像古大德所说的克期取证，我在这一百个七当中决定成就，这真的不是假的，只要你能放下。你放不下，不要说一百个七，一千个七你也不能成就。放下妄想、放下分别、放下执着，这说得很高，是不容易，真干的人难不倒他，不肯真干的就全部被难住。最低的限度，这我们在讲席当中，常常勉励同学的，要把自私自利放下，起心动念不要想自己的利益，把名闻利养放下，把贪图五欲六尘的享受放下，贪瞋痴慢放下，这十六个字是入佛境界第一道关口。这十六个字放不下，那你在这一生当中是不得其门而入，很可惜，念佛不能往生，跟阿弥陀佛结了法缘。早年我在台中亲近李炳南老居士，老师常常提醒我们，他说的是台中莲友，一万个念佛人当中，真正能往生只有三、五个。为什么不能万修万人去？原因就是放不下，就这十六个字。不能放下就不能往生，能放下决定得生，所以念佛能不能生净土，不在别人，没有人障碍你，完全在自己。

　　所以在日常生活当中，这两年里面，真正做到于人无争、于世无求，真正做到随缘不攀缘，什么都好，不要去计较，只管自己不管别人。跟大众相处第一要紧的是谦卑，学佛陀的谦卑，学菩萨的谦卑，学孔子的谦卑。要学让，开头忍让，能忍才有让，你忍不过就不肯让。功夫再提升就会有谦让，从忍就学成谦虚，功夫深！再深的时候礼让，让里面就有礼，这是你境界功夫不断向上提升。决定不能争，《坛经》里面六祖说得好，「诤则失道意」，上面一句说「此法本无诤」，这法是什么？佛法，佛法里没有争的，争，道就没有了。所以现在社会里面讲竞争，这在佛法上用不上，佛法里没有竞争的。唯有自己能够谦卑、能够礼让，他才会懂得尊重别人，无论什么人，你就是没有执着、没有分别，对什么样人都平等的尊敬，这是菩萨。学菩萨、学佛，要学得像！尊敬人之后，你逐渐接近佛了，你才会真正慈悲心生起来，爱护别人，爱护众生，这慈悲心生起来。然后自自然然的你会关怀别人，你会照顾别人，你自动自发的会帮助别人，成就别人，这些是什么？这些是菩萨行。

　　具足菩萨行，你才能见菩萨道，你才能证菩萨果，菩萨的果是正等正觉。确实这个事并不是太高，也不是太难，关键在起步，起步是谦卑，我们不能谦卑就没有办法向上提升。佛法第一句话就是教人谦卑，你看普贤菩萨十大愿王，第一「礼敬诸佛」，谦卑。你不谦卑怎么能做到礼敬？那我们佛门里面许多的忏仪，你看头一句是「一切礼敬」，「一心顶礼」，这是谦卑的表现。现在人不懂，我们要做出样子给人看，汤池镇的风气，人见面都是九十度的鞠躬礼，所以很多人去都感到很惊讶，这个地方人怎么会是这样的，从哪里开始？从谦卑开始。不能把这桩事情看轻，这是起点，起点不认真后面就很难长成。中国传统的礼教，你看《礼记》头一句「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。对人、对一切人恭敬，对一切事恭敬，对事恭敬就是认真负责，绝不马虎，对万物恭敬，对山河大地恭敬，就不会有灾难。我们现在不相信祖宗教诲，不相信宗教的教学，相信科学，科学什么？人定胜天，一定可以克服大自然，克服大自然就破坏大自然。现在科学家发现了，地球生态平衡失掉了，大自然的报复就是天然灾害。我们以善心、善行对待大自然，大自然的回报是慈善的，是风调雨顺，五谷丰登，天下太平，人民安乐。我们对不起它，它也就对不起你了，一样道理！

　　所以这首偈子是最重要的，从受苦当中反省，一定要见佛，『故当净法眼，观其所应见』。清凉大师在这首偈注解里面只说了八个字，「引己之损，劝物成益」。你看他不说劝人，他说劝物，物里面包括人，人不能包括物。你看动物，人是动物，所以动物包括人，说人不能包括其他动物。物的范围太大了，不但包括动物，它包括植物，包括矿物，包括所有的物，所以物是遍法界虚空界。跟能大师开悟的末后一句话说，「何期自性，能生万法」，那个万法就是万物，物就是法。从自己受到这些众苦，为什么受苦？没有见性。起心动念、言语造作都是违反了自性，所以才受苦，如果随顺自性那你得的是乐，那违反了自性。自性是什么？大乘教里面讲的菩提心，讲得简单扼要，自性是什么？至诚。你看《观无量寿佛经》上佛说的，「至诚心，深心，回向发愿心」，这个心是顺着自性。

　　这些名相意思很深，初学的人不好懂，所以我就用它的意思换了几个字，我把它写成十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是自性。起心动念、言语造作不违背，这就是见佛，你做久了你就得净法眼，净法眼菩萨才有。如果我们养成习惯，学个十年、二十年，确实起心动念、言语造作真的与菩提心相应，那你就得净法眼，《华严经》前面念得很多，你得净法眼了。你对于宇宙人生的看法，一切万物性相、理事、因果，就跟诸佛菩萨的看法很接近，真正与诸佛菩萨见和同解。那你的行为自然就是戒和同修，就是你的思想、你的言行随顺法性。随顺法性那就是戒律，不必要学，你一切戒律统统具足，没有一条违犯，也是《华严经》讲的「一即一切，一切即一」。然后身同住，口无诤，意同悦，利同均，这六和敬僧团就成就。这个僧团能在世间出现，诸佛护念，龙天善神拥护，什么样的灾难、灾害自然远离，祥瑞它就会集中在这个地方。靠谁？靠我一个人，我们每个人都要发心自己直下承当，不要把责任推给别人。我认真去做，你也认真去做，他也认真去做，这正法久住。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九六九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第四小段北方功德慧菩萨。偈颂从第六首看起：

　　【若得见于佛。其心无所取。此人则能见。如佛所知法。若见佛真法。则名大智者。斯人有净眼。能观察世间。无见即是见。能见一切法。于法若有见。此则无所见。】

　　这是四首「示其真觉中」，后面的三首。第六首清凉大师注解说得好，「教其真见，谓见佛无取，即是见如，如即佛所知也」。这个如是真如，真如也是个名相，执著名相就见不到真如。但是真如只能够用心去体会，不能想象，一想象真如就没有了。所以这首偈教我们怎样见到真，真是什么？真是自性，真是法性。所以偈子一开头，『若得见于佛』，你真的见佛了。见佛是什么样子？『其心无所取』，取这个字里面，包括了妄想、分别、执着。妄想是起心动念，是取的根，分别是取的意念，执着那是行动，一定要据为己有，我们现在讲的控制、占有，那就造业。所以佛在经上跟我们讲无数次，我们要能体会到这是佛的苦口婆心，在那里劝导我们，在那里提醒我们，慈悲到极处，帮助我们永远脱离轮回。为什么？你轮回在六道里头，第一个因就是执着。不执着，六道就没有了，六道没有了，轮回当然没有，你就解脱了。根本的第一个因素，我们凡夫不知道，天人也不知道，小乘知道。所以小乘对一切法他能随缘，真正做到随缘不攀缘，随缘什么都好，自己绝对没有意思，就是没有分别执着，叫随缘；有分别执着，你没有做到随缘，你还是在攀缘。做好事，主持正法是好事，做好事没有私心，他有执着、他有分别，他不为自己，他能为一切众生，弘护正法是好事，果报是人天福报，出不了六道轮回。这桩事情六祖惠能大师在《坛经》上说得好，他说「此事福不能救」，此事是什么？了生死出三界永脱轮回这桩事情。这桩事情福报再大，你做到大梵天王、摩醯首罗天王，你都出不了六道轮回，为什么？他有分别、他有执着。

　　所以我们劝勉同学们，从放下自私自利开始，没入门，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢是刚刚入门。刚刚入门还未必能入进去，真的是到门口，这功夫到门口了。那真的入进去？入进去把身见放下了，不再执着身是我。身真的不是我，人我破了，法我也破了，法我是什么？宇宙之间所有现象没有自性，也不存在。这一切诸法你看破了，法我没有了，人法二无我，只要这个见破掉之后，其他迎刃而解，全破了，边见、见取见、戒取见、邪见很容易就随着破了。所以一切错误的见解，就是对这两种执着造成，认定身是我，认定宇宙之间所有一切现象是真的、是存在的，这错了。错在哪里？诸位如果常常能把弥勒菩萨这段教诲，时时刻刻能提起做为观照，你用这个方法来看一切法，一弹指三百二十兆的生灭，哪里有我？哪里有法？你真正体会到这个事实真相，才知道佛法所讲的「万法皆空」，这是事实真相。不但你执着错了，你分别也错了，起心动念也错了。可是我们这个错不是错了一天，不是错了一辈子，我们从无量劫以来就一直错到现在。错的时间太久，错的印象太深，拔都拔不掉，这是我们当前的问题。

　　上上根人他听到佛的教诲，能够立刻放下。说实在话，人有没有上中下三根？没有，哪有什么上中下三根！所谓上根是过去生中，生生世世对大乘佛法熏习的时间久，他一接触他就明了，容易放下。中根，那他过去生中修行，遇到佛法的时间、修行的功夫，比不上上面那个人，差一点。下根就是再差一点，总而言之，差到什么程度？他听到生欢喜心，他能相信，也能听得懂，这下根。下根怎样？放不下，分别执着都放不下。如果说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是放不下，那是下下根。从下下根培养到上上根，要多少时间？佛在经上告诉我们，无量劫。这个话也是真的，也不是假的，并不是真的是无量劫，也不是假的无量劫。这话怎么说？因为你在六道轮回，你不见得生生世世得人身，你不见得得人身生生世世能闻佛法，所以这个时间就拖长了。如果是生生世世得人身，生生世世都得闻佛法，那我相信有十世，顶多二十世，你就变成上上根人。所以这里头讲的「人身难得，佛法难闻」，这个机会一失去，下一次再遇到不知道哪一生哪一劫，所以佛说无量劫。我们要听得懂他的话，无量劫不是真的，也不是假的。如果没有机会得人身，得人身没有机会闻佛法，就空过了。事实上得人身不容易，闻佛法更难，那我们要怎么争取法？争取我们纵然是不能往生，来生还得人身，来生还闻佛法，那要怎么做法？佛教给我们修三种布施，那就是妙法。你施财你有福报，你施法你跟佛有缘，你施无畏得健康长寿。这是教给我们妙法，得人身闻佛法的方法，我们真的能够体会得到，就真干！

　　一定要知道人生苦短。我们生在人道减劫这个阶段，佛告诉我们，人的寿命，最长的时候八万四千岁，人的寿命那么长，最短的时候十岁。这个增减，所谓增的时候，一百年，我们现在是往下降，释迦牟尼佛出现在世间的时候，人的寿命就是平均寿命一百岁。一百年减一岁，那照外国人的算法！释迦牟尼佛过世到现在二千五百年了，那就减掉二十五岁，现在人平均寿命是七十五岁。一百年减一岁，减到十岁，那个时候人最可怜，最苦，寿命只有十岁。十岁是最低，从十岁再开始，再往上升，一百年加一岁，加到八万四千岁，从八万四千岁再减到十岁，这个一增一减叫一个小劫。我们现在处在减劫当中，所以灾难多，业障重，这个世间冤亲债主多，佛菩萨少。不是佛菩萨不来，佛菩萨来了，众生造的业更重，为什么？毁谤圣贤。可是诸佛菩萨大慈大悲，善巧方便他还是来，来怎么样？来示现的是我们普通的凡夫，你看不出来，你也瞧不起。你看他好象常常他也做错事，他也说错话，其实那真的是菩萨，你没有慧眼你见不到。这就是示现在世间装糊涂，他不是真糊涂，来帮助这些苦难众生。这就是诸佛菩萨无处不现身，无时不现身，众生愈是有苦难的时候，来的频率就愈多。现在这个道理我们也能体会得到，人心本善，这是本觉本善，自自然然的感应。这种感应里面，确实也没有分别执着，也没有起心动念，自然的，佛经里面讲「法尔如是」，一切法它本来就是这样的。感应，我们前面也学了不少，有显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应四种不同。感应是时时刻刻不间断的，现在讲波动，波动是感应，粗的波动我们能感觉。微细的波动我们没有法子感觉，那要心很细，心很定。佛在经上告诉我们，八地菩萨，接近究竟圆满的佛果，他的心清净，所以他能看得到那种极微细的波动，就是一弹指里有三百二十兆的波动，他能感觉到，非常微细，七地以前都感受不到。

　　佛教导我们，我们要记住，「心无所取」，对一切法都不能有执着。小乘里面所修的，辟支佛所修的十二因缘，十二因缘里面，佛教人放下爱、取、有，他就超越轮回。有佛出世他叫缘觉，没有佛出世他叫独觉，独觉比缘觉聪明，缘觉有佛指导他，独觉没有人指导他他能开悟。真正学佛，就要学「其心无所取」，我们在这边学《华严经》也要「其心无所取」。如果你取相，《华严》释迦牟尼佛所讲的，是释迦牟尼佛的《华严》。如果你无所取，你听佛讲《华严》，你看《华严经》，豁然大悟，入这个境界，那是你自己自性里面的《华严》现出来，要无所取你才能见得到，你才能入这个境界。你所悟的《大方广佛华严》跟释迦牟尼佛悟的完全相同，所以你展开经卷就非常亲切，自己的境界。这个关键、枢纽，就在这一句话要「其心无所取」，你才能得到。这个取要记住，心无所取，不是事上，事上取不取不相干，要心上无所取才行。事上无所取，心里还老念着，这不行。大小乘，小乘是论事不论心，他浅，功夫浅，大乘是论心不论事。譬如偷盗，小乘人看到人家财物，想去偷他的，但是没有，不犯戒，他戒算是清净的。一定是真的把人家财物偷来了，那才叫犯戒，犯了盗戒。这跟现在法律上判刑的，一定要有物证，证明你有罪；没有物证，这个没有罪，这小乘，所以小乘戒好持。大乘戒难了，大乘论心不论事，我想偷他的，只动个念头，并没有这个事，已经破戒了；你说杀生，动个念头想杀他，你就破戒了。小乘人，我恨他，我想杀他，但是我没有行动，这是不破戒的，小乘戒好持，大乘戒难持。《华严》是属于大乘，所以给你讲论心不论事，心清净，言行一定清净；心不清净，言行就不清净，这非常重要。

　　所以我们常常记住，对人、对事、对法我们尽心尽力去做，这里面没有自私、没有私心，没有私心并不是说你没有执着、并不是说没有分别，没有为名利，没有为自己的好处，常常想着正法久住，帮助一切众生，福慧双修，这是好事情。如果分别执着没放下，人天福报，是福德；如果执着放下了，那就变成功德。执着放下了，还有分别、还有妄想，小果，小果是阿罗汉、是辟支佛。在《华严经》第七信的菩萨、第八信的菩萨，第七信阿罗汉，第八信辟支佛。这是讲他们断烦恼就是放下的功夫是平等，可是大乘菩萨的智慧比小乘就高得太多，那小乘人是望尘莫及，讲放下的功夫是一样的，都把执着放下。我们不学《华严》，对这些修行最重要的原理原则不知道，学了这些经教才知道，真正晓得什么叫功德、什么叫福德。能够帮助你得清净心，帮助你得平等性，这是功德，福德得不到。所以都是属于断恶修善，用心不相同。

　　清凉大师注解里面讲，「谓见佛无取，即是见如」。如是真如，真如就是本性、就是自性、就是法性，见性成佛。他底下这句说得好，「如即佛所知也」，这句话就是《法华经》上所讲的「佛知佛见」。《法华》是一乘教，《华严》是一乘教，释迦牟尼佛一生讲那么多经，我们只知道大乘、小乘，大小乘当中还有个中乘，说的人比较少，中乘是辟支佛，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。还有个一乘，一乘是什么？一乘不是菩萨，不是阿罗汉、辟支佛，一乘是成佛，直接成佛的。世尊在《法华经》上说，诸佛如来接引众生「唯有一乘法，无二亦无三」，没有二乘、三乘，后头说「除佛方便说」，那我们就晓得，讲二乘、讲三乘是方便说。从这里看到佛法的真平等，为什么方便说？因为你迷得很深，给你讲一乘你不懂，你不信，你不能理解，那就给你讲方便法。这就显示出佛无有定法可说，这是我们一定要学的，没有定法，佛法里没定法。正如同大夫给病人治病没有一定的处方，把了脉，看了这个人的病，再给他开方子，这个方子对他有效，对别人没效，每个人害的病不一样，处方不相同，这个理容易懂。世尊教化一切众生，一切众生迷悟程度不一样，业障、果报也不一样，所以他教学的方法也就不一样，这就是所说的无量法门，八万四千法门，不可能害同样的病。我们学佛就得注意，现在佛不在，大夫也不在，没有大夫，也没有菩萨，也没有善友，那像什么？看护护士也不在。我们有病，三藏十二部是世尊当年为众生处方，开的这些处方，我们要是随便吃，有的时候要小心，不但不能治病，还送了命，这个道理我想诸位不难懂，这是真的不是假的。所以佛法要学错了，就跟害病吃错药一样，你说这个事情麻不麻烦？这也就是很多人学佛，为什么没有成就的原因在此地，吃错了药。

　　可是佛真的是很慈悲，知道他老人家过世之后，后面的这些众生会遇到很多困难，所以他给我们一个原则，给我们提示，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这就给我们一个大的方向，我们知道如何选择。在正法里面，这是佛灭度一千年，也有人说五百年，戒定慧三学统统能成就。像法，佛灭度之后一千年，佛教传到中国是佛的像法初期，禅定成就，所以禅的风气在中国非常盛行，它正是那个时代。这个时代人的根性比不上正法，持戒不能成就、不能得定、不能证果，所以修禅定，在中国这一千多年来禅风非常之盛。像法也是一千年，像法以后就是末法，末法一万年，所以释迦牟尼佛的法运一万二千年。现在佛去我们二千五百年，这外国人讲的；中国典籍里面记载的是三千年，诸位查一查就知道，好象是三千零三十几年。末法时期了，净土成就，我们选择净土就没错，这是遵守释迦牟尼佛的遗教，他老人家指导我们的。除这个指导之外，每个宗派里面的祖师大德，都是佛菩萨为我们现身说法，我们不能看轻，不能疏忽，尤其是身分暴露。在中国身分暴露，众所周知的智者大师，释迦牟尼佛再来的；善导大师，阿弥陀佛再来的。阿弥陀慈悲来了很多次，善导是阿弥陀佛，永明延寿是阿弥陀佛，国清寺里面丰干和尚是阿弥陀佛。现在我们也知道，印光大师是大势至菩萨再来的，这是什么？身分暴露了，布袋和尚是弥勒菩萨再来的。身分一生不暴露的太多了，这是佛菩萨对众生的恩德，无论从理上讲、从事上讲，我们在现前有较深的体会。这些祖师大德无论是在家、出家，他们的示现很值得我们做参考。

　　现在我们学净土，我们要依靠印光大师。我学佛的时候亲近李老师，李老师的净土法门是印祖教他的，他是传承印祖的法。我们跟李老师学的时候，接受李老师的教诲，老师谦虚，都是给我们做样子，都是我们应当要学习的，不敢为人师。所以李老师对我们这些学生教学的身分，他是用学长，我年岁比你大，我学得比你多，我们是同学，我来帮助你。不敢以老师自称，我们称他老师，他称我们同学，我们在一起学习。我跟他五年，他就直截了当告诉我，他说我只能教你五年，往后我给你介绍个老师。我说谁？印光大师。印光大师他不在了，印光大师的《文钞》在，他送了我一部《印光大师文钞》。那个时候只有正集、续集一共四册，现在多了，现在全书出来，还有第三集，精装本七册，以前只有四册。他告诉我修学净土，依《文钞》所说的理论、方法、境界，决定不错。所以他把他的老师介绍给我做老师，我们变成同学。

　　我对于这个感触很深，所以我这一生教学我不敢称老师，我们都称同学。我也介绍给诸位，介绍一个好老师，老师是谁？我把无量寿佛介绍给大家，无量寿佛就是《无量寿经》。依照《无量寿经》里面的理论、方法修学，我们就是阿弥陀佛的学生，我们都是同学。经本我们依照夏莲居老居士的《会集本》，这个本子当时提出来的时候争议很多。李老师接受了，接受在台湾没法子弘扬，阻力很大，把这个本子给我。我第一次讲会集本在美国、在加拿大，在华侨里面弘扬开来。以后台湾、国内也逐渐有些人接受，国内还有个大德黄念祖老居士，他是夏莲老的学生，夏莲老的传人，给《无量寿经》做了个注解，做得好。所以在那个时代，讲这部经的只有我们两个人，在国内他讲，在海外我讲。难得这个因缘我们见面，我们彼此互相合作。

　　现在这个本子渐渐被大家肯定，国家宗教局也承认，我看到宗教局印的《净土五经》，《无量寿经》就是选择夏莲居的会集本。会集是可以的，不是不许可的，如果说会集不如法，那问题就严重。为什么？我们每天寺院里面道场用的，《朝暮课诵》是会集的，在佛门里面许多的忏仪，像《水陆忏仪》、《梁皇宝忏》、《慈悲三昧水忏》、《大悲忏》，这些种种忏仪统统是会集的。如果说会集不如法的话，那这个东西统统都要禁止，所以要晓得是可以会集。尤其是《无量寿经》，《大藏经》的原译本有五种，五种内容大同小异，如果不会集，那你就得五种本子都要去读，这很费事，很费时间。所以宋朝时候王龙舒居士他是舒城人，离我们这里不远，第一个会集，这个会集本被收在《龙藏》里面，那就是承认了。这些帝王不承认，当代大德要不承认，不可能收入《藏经》，收入《藏经》就是代表肯定。

　　以后魏默深第二次会集，夏老第三次会集。干隆时候修《大藏经》，以后就没有再做第二次，如果有第二次、第三次，我相信这个会集本统统都会收到里面。会集是五种原译本的集大成，读这一本五种原译本统统读到，他的译本会集确实会集得好。我们有理由相信梅光羲居士的话，世尊有预言将来佛法灭，一切经都灭掉了，最后还有《无量寿经》在这个世间，那很可能就是这个版本。所以这个版本，我们在这么多年来大量的流通，包括黄念祖老居士的注解，我也是多次给它翻印。这就是说我们修净土，必须要找到一部真经做依靠，至于修行受持是愈简单愈好，明理是愈详细愈好。彭际清居士给我们指出来，他说《无量寿经》就是中本《华严》，我听了这个说法非常欢喜。《华严经》太长，讲一遍不容易，《无量寿经》就是中本《华严》，这就方便，我讲《无量寿经》，就是讲《华严经》的精华。所以我过去曾经讲过一次《华严》，讲了一半就改讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十遍，不想再讲《华严》。

　　这次是第二次再讲，三个人来找我，第一个是台湾台南的开心法师，先后找我差不多有十次之多。每次找我的时候，都是要求我把《华严经》讲一遍，讲一遍完整的目的是留给后人做参考。很难得，他的心很好，这老和尚都不在了；第二位就是黄念祖老居士，我听了也很感动。最后一个就是韩馆长，往生之前的三天提出一个要求，希望我能够《华严经》再讲一遍，当时她在病中，我答应她。所以她往生之后，我到新加坡，跟李木源居士谈到这个事情，他很欢喜，他发心护持。所以第二次讲，开头就在新加坡的居士林，他还特地建了两个塔，华严宝塔，塔底下藏着《华严经》，做为一个纪念，就是这次讲的。这次讲得很详细，因为经很大，我的讲法每一会都是圆满的《华严经》。所以诸位有缘来听一次，听两个小时，都是圆满的，一即是多，多即是一。重要的是这个大经不容易遇到，人身难得，佛法难闻，闻《华严》谈何容易！所以有一次机会也不能空过。我们也叫每个同学都能在《华严经》上种善根，与这个大经有缘。这个大经是一乘经，直接给你讲成佛的方法，不是叫你作菩萨的，是叫你作佛的。所以一切经里面，就是《大藏经》一乘经只有三部，大乘经很多，一乘经只有三部，《华严》、《法华》、《梵网》。《梵网经》没有传到中国来，现在这个经失传，只有一品「菩萨戒品」，《梵网经》里面只有这一品传到中国。所以菩萨戒十重四十八轻，这是《梵网经》里面的一段，《梵网经．心地戒品》上下两卷。这是教你直接成佛的，我们要珍惜。

　　所以重视真正明了诸法实相，诸法实相就是此地讲的如。『如，佛所知法』，佛所知法就是「如」，所以这个如，我们在这边要加个标点，如，不是说不可以连下来，如就是真如，真如是佛所知法。你要所知，你能够知道真如，你就成佛，应该要这样子念法。底下一首，『若见佛真法，则名大智者，斯人有净眼，能观察世间』；换句话说，我们没有见到真法。这个法是遍法界虚空界一切万法，一切万法的真相是什么？没人知道。只有见到真相的人他才晓得，真法的现象是什么？相有性无，事有理无，万法皆空。这个万法就是性相事理都是空的，后头还有一句，因果不空，这是一切法的真相。我们今天没见佛，没有见性，对这些事情是在《华严经》上听佛说的，我们是闻说，不是亲证。怎样亲证？佛也说出来，佛对一切众生没有丝毫隐瞒，这是我们要学习的，那叫不妄语，他真做到了。所以他告诉我们，我们见不到性是有障碍，有业障，把你的法眼障碍住了。每个人都是五眼圆明，不是只有佛有，《金刚经》上讲的，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。一切众生本来是佛；换句话说，这五种眼圆满光明，五眼圆明是我们自己本来有的。现在我们变成只有肉眼，其他四个都没有，是被障碍障住。

　　最严重的障碍是执着，其次的是分别，最后的是无明。无明，《华严经》上称之为妄想，妄想就是讲起心动念，把我们眼的功能障碍住了。天眼现前，你就没有障碍，能透视；我们现在这个肉眼，隔一张纸就看不见。如果是天眼，这么大个地球，我们往下面一看，下面是美国就看得很清楚，没有障碍。有天眼，我们能够看到六道轮回，天眼能看到；慧眼是小乘，阿罗汉、辟支佛，比天眼高明多了，能看到六道以外的世界。但是他只能看娑婆世界里面，有界限，娑婆世界之外看不到。法眼是菩萨眼，那个见量就大，他能看到遍法界虚空界，范围大了。最后是佛眼，佛眼跟法眼是一样，佛眼看得清楚，法眼有时候还有点模糊，没有佛那么清楚，没有佛看得那么透彻。古人有个比喻说，法眼看东西好象是隔罗看月，罗是非常细的纱，丝织品，看好象是透明的，我们拿个，以前做扇子，你看晚上的月亮看得很清楚，隔那么一层；佛，佛没有这一层。这是我们的本能，天眼就能看过去、未来，如果有天眼，像四川地震他早就看到！地震从哪个地方，怎么震法，他全知道，无需要仪器去测量，仪器还测不准，他看得很清楚。这是讲见此地的佛真法，就是《般若经》上讲的诸法实相。你能看到一切法的真相，这个人是「大智者」，这大智是真的，你的自性般若现前了。

　　清凉大师注解里面说得好，前面两句是讲「证真」，刚才我们说的。后面两句是「了俗」，「斯人有净眼，能观察世间」，这个世间是六道，把范围再扩大一点十法界，他有能力见到十法界六道的依正庄严。佛经我们通过这段时间的学习，肯定了《华严经》里面有高等科学，不仅仅是高等哲学，是高等科学。只要我们把障碍去掉，科学是讲证据、讲实验，学佛的人这个实验不需要仪器，不需要藉外面东西，完全靠自己修定，就是放下，从心里面放下，「其心无所取」。你只要肯真放下，你的烦恼轻、智慧长；智慧长，实在讲就是你天眼、慧眼、法眼慢慢会现前。你所见的跟佛菩萨所见没有两样，叫佛知佛见，《法华经》上所说的「入佛知见」，你跟佛菩萨所见的完全相同。大智是佛，大智者就是对佛的称呼，仁者是一般对菩萨的称呼。仁是大慈大悲，这个慈悲是没有条件的，附带条件的不叫大慈大悲。无条件的爱护一切众生，我们常讲关怀、照顾、帮助、成就一切众生，这是大慈大悲，菩萨行！能达到这个境界，这自己成就了，自己成就不是为自己，是为别人。

　　所以我们一定要成就，为什么？不能成就就不能帮助别人，纵然想发心帮助别人，依旧免不了造业。为什么？没有智慧，心是个好心，好心做错了事，好心做错事还是有果报，所以说因果不空。释迦牟尼佛是再来人，我们知道早已经成佛了，这次在这个世间示现，那是表演，不是真的出家修行证果，不是，早就成佛了，他把他过去最初那种修行证果，再表演一下给我们看，是这个意思。世间有灾难，饥荒的时候佛出去托钵，没有东西吃，这个地区人民没饭吃，哪有饭菜施舍给你？有三个月吃马麦，喂马的拿来供养佛，三个月马麦之报。孔老夫子是世间圣人，周游列国的时候在陈缺粮，这是说什么？示现的什么？示现的因果不空。我们明白这个道理，看到人有苦难的时候，赶快伸手，全心全力帮助。我们会得两种果报，第一个不受这个苦报，第二个，纵然遇到这个报的时候，有人帮助我们，佛遇到荒年还有马麦可以吃。所以想到报应，我们在遇到困难的时候，希望有人帮助我们，现在有人遇到困难赶快帮助他，尽心尽力帮助他，我们这一生不会遇到有灾难。

　　时时刻刻为众生着想，不要去想自己，想自己都是造业。自己一定要学佛菩萨，断恶修善，不分别、不执着，这个人真学佛。我们在这一生当中，人身难得得人身，佛法难闻闻到佛法，一生当中又遇到一个稀有难逢的缘分，我们在此地结七念佛。不是一个七，一百个七，在中国佛教史上史无前例，过去没有，一百个七，七百天。我们抓住这个机缘，这七百天自己要有成就，真的没有白过。把心定下来，万缘放下。现在有个道场，有机会学经教，有机会念佛，有机会修三时系念。经教是解门，帮助我们信解；念佛，行门；系念，帮助我们证果，因戒得定。所以我们坚持，认真努力落实四个根，在这一百个七里面要求自己，不要要求别人，要求别人就全错了。落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，别人做到，欢喜赞叹，向他学习。他没有做到，他在做表演给我们看，我们自己要认真努力把它做到。所以外面境界，无论是顺境，无论是逆境，对我们自己学习都有帮助，都是善友，都值得我们尊敬，这就对了。

　　真肯干，我相信这个七百天，大概到三百天、四百天的时候，功夫用得力的人就能得三昧，这念佛三昧、华严三昧；五、六百天就可能有开悟的，这个道场多殊胜。道场的殊胜不是人多，不是香火盛，是这个地方有几个得三昧，有几个开悟，有几个证果。我们这里是大乘，不是证小果，大乘初住以上难，是不容易，那要明心见性，十信的果位可以证得。初信相当于须陀洹，二信是二果向，三信位斯陀含。一级一级往上面去提升，七信位阿罗汉，八信位辟支佛，九信位菩萨，十信位就是佛，十法界里面的佛法界，没有离十法界。再向上提升就超越十法界，那就明心见性、大彻大悟，这个经上所说的初住菩萨，真的成佛了，天台大师所讲分证即佛。十信里面四圣法界，也就是七、八、九、十是相似即佛；六信以下的，天台大师讲观行即佛，真有功夫。以这样的修行回向求生净土，那就恭喜你，你一生圆满成就，生到极乐世界就圆满。我们今天有这么多的四众同修在一起，一百个七克期求证，万缘放下，是好因缘、好机会！不是非常必要不离开道场，所以心要定，定才能成就，心不定不能成就。这个缘是稀有难逢，我们这一生遇到非常幸运，应该要把它抓住，不可以把机会轻易放过。

　　清凉在此地说，「证真方能了俗」，见佛真法这证真，观察世间是了俗。你对这世间法，世间法是什么？就是因缘果报，六道就是搞这个。道教里面所讲的，它讲得更通俗，讲得更清楚，六道搞什么？冤冤相报没完没了。在这里总是不外报恩、报怨、讨债、还债，我们佛家讲冤亲债主，冤是报怨的，亲是报恩的，债有还债、有讨债，这就是六道。如果六道里没有这些关系，你就不到六道来了，你来就是干这个事情。可是报恩、报怨，又跟人结恩、结怨；讨债、还债，又跟人家欠债。这个事情就是没完没了，生生世世没完没了，所以佛说可怜悯者。我们不容易，很幸运，听了佛菩萨的教诲明白了，那今天我们在这世间，我们还债，我们化解怨恨。我们过去施恩对人不求报，我要求报来生还要来，不求！欠我的债我不要了，欠我的恩不求他来报恩，我欠的债我还债，我欠的怨，这些佛法功德统统回向给他们，就一笔勾消，所以这冤亲债主就没有了。断恶修善这些功德统统给他们，这问题不就化解了吗？修积一切功德还自己执着，那麻烦，你离不开轮回，你还在这里受果报。生生世世干这些傻事还自以为聪明，真正觉悟了，不再干傻事，你才能见佛真法，你才能明心见性，你才能观察十法界依正庄严。

　　再看下面这首偈，『无见即是见，能见一切法，于法若有见，此则无所见』。这话什么意思？为什么说无见就是见？我们最怕的是怕自己无见，最怕这个。我们要是有见，我看得很清楚，我看得很明白，你就想想，我是不是有执着？我看得明白、看得清楚，是不是分别？你对于事实真相没见到，就是因为你的妄想分别执着障碍了。离妄想分别执着那叫无见，你真的见到了。这句话很难懂，古人常常用镜子做比喻，你看一面镜子，把外面境界照得清清楚楚，它有没有见？诸佛菩萨用心如镜，他真见！一样都不漏，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这个时候的见叫照见、叫了见，把一切法的性相、理事、因果全看透，那是见。能见一切法，这一切法的性相、理事、因果看透了。又像水没有染污，没有分别执着就是没有染污，没有妄想分别就是不动摇，水是平的，水没有染污，水没有波浪，水像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚，那叫能见一切法。起心动念就微波，水就动了，分别执着染污了，它那个见也能见，见的不是真相，外面的倒影支离破碎，不是个完整的真相。古大德常用这两个比喻，希望我们在这比喻里面能够体会到。所以要清净心、平等心才能见，你才见一切法，见一切法的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，一切法的真实相你才见到。

　　在佛法里最高的，是不起心、不动念，那是佛心；第二个层次有起心动念，没有分别执着，是菩萨；再下一等的有妄想、有分别，没有执着，这是阿罗汉、是辟支佛，都是圣人。如果三种障碍都具足，妄想分别执着统统都有，这叫六道凡夫，六道凡夫包括欲界天、色界天、无色界天，不见，诸法实相他见不到，他所见到的是相似相。纵然像现代的科学技术发明了许多先进的仪器，来探测宇宙、观察宇宙，得到的结论是什么？你们诸位想想看，是相似的境界不是真实的，真实的永远见不到。仪器帮助你观察，因为观察的人的心，它还是有妄想分别执着。仪器观察，好象是我们精密的眼球，能观察到我们眼睛见不到的，显微镜把它放大，我们从那里面看到的。可是我们这心里的障碍没去掉，妄想分别执着没去掉，还是什么？肉眼所见，不是天眼见的，不是法眼见的。天眼、法眼用不着仪器，诸位从这里面细心去思惟。你要是明白之后，佛是一切智，佛经里有这么多高等的科学理论，为什么佛不发明这些仪器？为什么？没用处！佛叫你放下执着，你真能放下执着，所有科学仪器都没有用处，而且你真的见到诸法实相，一切法的性相、理事、因果你真看到了，仪器就看不到，这个就他们不需要。交通，你看现在飞机多么便利，太空梭飞行的速度多么快。为什么佛陀不发明这些机器？佛菩萨告诉我们没有必要，那叫自找麻烦。

　　佛菩萨的应现不可思议，你想观音菩萨，观音菩萨在你面前，你看那速度多快。你想阿弥陀佛，阿弥陀佛在现前，无处不现身，无时不现身。现在我们在经教里懂得了，在你见性，你见到诸法实相的时候，时间、空间没有了，空间没有了就距离没有了，你要交通工具干什么？我们在庐江县想见你，你就在我面前；那个人在美国想见你，你就在美国。这是回什么事情？我们现在讲能分无量身，他能分身，他能同时在许多不同地方出现。这个科学现在做不到，科学只能搞个交通工具叫你快一点，快一点也得要几个小时才能到。你说佛法比科学是不是高明多了！只要你一起念，人就在你面前，为什么？没有空间。而且告诉你没有时间，所以印度人不重视历史，中国人最重视历史，世世代代记载起来。印度人不需要，你要看五千年老祖宗，老祖宗马上在你面前，时间没有了；你要想看一百年后的世界，一百年后世界就在你眼前，你就看到。他要历史干什么？他有他的道理在，印度人不糊涂。

　　这用什么方法能获得？禅定。禅定的原理就是放下，你放不下你就得不到定，放下就定了，定功的浅深跟你放下多少完全成正比例。所以佛法的修学，确实是非常简单，大道！放下帮助你看破，你放下执着，你就能看到六道轮回，六道里面的时空完全突破了。你再放下分别，你法眼现前，你能看到十法界，十法界的时空突破了，没有了。你再把起心动念放下，你的佛眼现前，你所见的是遍法界虚空界，今天讲宏观世界，法界没有边际。看微观世界，一微尘里有世界，跟这个宏观世界一样，一点欠缺都没有。你看一个大象，大象很大，那么大的体积，你看它有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴、有四肢，肚子里五脏俱全。你看到外面飞的小麻雀，一点点大它也五脏俱全，它一样也不缺。大小不二！一微尘里面有世界，一切微尘里统统是亦复如是，这科学没讲到。所以佛法里头高等科学、圆满的科学、圆满的哲学，我们从《华严经》上看到。落实在我们日常生活当中，对我们一般人来讲的、俗人来讲的，圆满的伦理、圆满的道德、圆满的因果，可以给社会带来圆满的秩序、圆满的和谐、圆满的安乐，这么好的教科书。

　　五十七年前，方东美先生把《华严经》介绍给我，告诉我这部书是全世界最好的哲学书。那时候我跟他学哲学，他说这里头圆满的理论、精密的方法还带表演，五十三参是表演，做出来给我们看。这种教科书在全世界，国内、国外都找不到这么完备，在佛经里头。所以我们学了这么多年，我们现在总结《华严经》的内容讲什么？讲伦理、讲道德、讲因果、讲科学、讲哲学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。《华严》这部经确实可以办个大学，民国初年好象是有，应慈法师提倡办华严大学，由于局势的动乱没有办成功。如果将来再有一两年，社会上灾难减轻、化解了，要靠我们的努力，我们断恶修善，社会灾难就能化解，和谐社会现前。华严大学确实有必要，这一经通，三藏十二部全通了，世出世间什么问题都解决了，希望同学们要认真努力，这个方向、目标纯正。将来如何能够实现？先把四个根稳住，这四个根真正落实了，诸佛菩萨这个愿望就会在你们手上实现。现在时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九七０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第四小段功德慧菩萨。偈颂从第九首看起：

　　【一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。】

　　这首偈是十首偈颂里面第三段，第三段只有一首偈，「显佛二觉双圆」。前面有四首偈讲真觉，凡夫不觉，二乘觉空，菩萨虽然空有都明白了，没达到究竟圆满；只有佛到二觉双圆，就是自觉觉他。这里面必须要知道，自觉应该没有问题，觉他怎么叫圆满？如果觉他圆满才叫成佛，那现在这个六道众生许许多多人都还没觉悟。正如同有一年，我在马来西亚讲经，泰国有一位小乘的法师，在当地也是很有声望的，他来看我，问了我一个问题。他说：佛说「众生没有度尽，我誓不成佛」，我现在还是众生，我还没有得度，他怎么就成佛了？问了这么一个问题。所以「觉他」一定要懂得，怎么样是觉他圆满？佛是二足尊，自觉觉他圆满了，自觉圆满就是觉他圆满，真的圆满，不是假的。你看大乘教里面常说的，「一切众生本来是佛」，你说是不是圆满？真的是佛，跟究竟佛果上一丝毫差别都没有。他为什么会变成众生？他迷失了自己的自性。虽然说迷失了，自性有没有迷？自性没有迷，自性没有迷悟。迷的东西到底是什么？佛在大乘教上讲得很清楚，所谓的迷就是起心动念、分别执着。这个东西本来没有，而是你现在执着以为它有，这才是事实真相。你以为它有，它就起作用，这就是经教里面常讲的「一切法从心想生」。

　　早年我们有个同参道友，他是从小出家的，抗战胜利之后，他被军队抓去了，抓去当兵。出家人都会剃头，所以虽然当兵他也没吃苦头，他做剃头兵，给大众服务。到台湾之后总是还想出家，年纪轻轻的，那时候退下来很不容易，他就天天装病，他装什么病不容易检查？装心脏病。天天装心脏病，装了一年多去检查，真的有心脏病，相随心生。以后真退下来了，心脏病退下来了，再恢复了出家的身分，以后有个缘分，他到香港去了，香港那边的同修都知道他。那个心脏病是个妄想，妄想变成真的，这是经上讲的「一切法从心想生」。可是他就没有能力把那个心脏病再恢复正常，他没有这个能力。能不能恢复正常？在理论上讲决定可以，那在事上说，事上说亦复如是。诸位同学看过「山西小院」的故事，那四十多个人都是得了不治之症，医生放弃医疗了，告诉他们寿命顶多只有三个月，回去料理后事。这些人都是虔诚的佛教徒，既然听说只有三个月的时间，万缘放下一心念佛求生净土。念了两三个月没事了，身体觉得很健康，再去检查病没有了。这是什么原因？有病、重病不去想病，病就没有了。他想阿弥陀佛，阿弥陀佛是最健康的，所以把他身体那些病毒的细胞全部恢复了正常，就是这么个道理，这叫一切法从心想生。那位法师没有心脏病，天天想心脏病，心脏病想成了；以后不能再还原，就是他那个心脏病的念头没放下。如果真的放下了，一心想阿弥陀佛，不再想什么了，我相信他会跟「山西小院」一样恢复正常的。一切法从心想生，想什么就现什么。

　　所以一切众生真的本来是佛，觉他圆满，自觉圆满的时候，觉他同时圆满。不但有情众生是佛，连无情众生山河大地，《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，是在自觉圆满的时候证得。证得之后我们要问，还度不度众生？如果还有度众生的念头，他又迷了，为什么？他又起心动念了。前面我们学过，只要起心动念，分别执着自然跟着就发生，那就错了。那是不是不再度众生？那也错了，有个不再度众生他也起心动念，也有分别执着。这个境界，佛法里面把它说了一个名词，叫不可思议，不但不可以议论，议论就是言说，不可以，连思惟都不可以，思是分别，想是妄想，决定不可以的。度不度众生？度，怎么度法？众生有感，自然就有应。这个应有没有起心动念？给诸位说，没有起心动念。既没有起心动念，哪来的分别执着？所以这个境界不是我们能够想象得到的。想象都达不到，你怎么能够言说？

　　所以这些年来，我很喜欢日本江本博士的实验，他把这个难题用科学的方法为我们显示出来。一杯水摆在我们面前，这是每个人每天都不能缺少的，你要喝水。水有见闻觉知，我们不知道，通过江本博士的实验，水能看、能听、能懂得人的意思。水是矿物，这个矿物如是，其他的矿物没有例外的。所以我们懂得只要是物质，再小的物质，佛家讲的微尘，科学家说的粒子，基本粒子夸克这都是物质，再小的物质它有圆满的见闻觉知；换句话说，它能见、能听、能懂得人的意思。我们念头、言语、行为的善恶，它统统都起反应。我们的心善、念头善、言善、行善，外面境界的反应就是圆满的美好，没有一丝毫的欠缺。这就是佛经上给我们讲的，阿弥陀佛的极乐世界，毗卢遮那佛的华藏世界，从心想生。释迦牟尼佛告诉我们，极乐世界都是上善俱会一处。

　　我们在学习课堂里面，也常常提醒同学们，极乐世界跟我们这个世界没有两样，完全相同。为什么我们这个世间灾难这么多、这么苦？极乐世界那么美好，没有听说过有灾难，没有别的，人家心善、行善。我们这边再想想，我们的心不善，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们是这个心，言行也不善，所以外面山河大地、所有一切物质的反应就不善，就这么个道理，境随心转。化解灾难从哪里化解？不在外面，在外面化解不了。这是大乘经教上常常教导我们的，从我们的内心化解，只要我们心行善了，山河大地没有一样不善，这个道理深，太深！但这是真的，这绝不是假的。所以佛教给我们，解决一切问题从哪里解？从内心里面去解，不在外面。为什么？外面的境界是所现所变，里面是能现能变，能现能变改过来，外面所现所变自然跟着就改！问题不在外头。所以佛教称为内学，佛经称为内典，在内不在外。

　　所以自觉圆满就是觉他圆满，自觉没圆，他可以帮助我们圆满。最明显的修行方法，就是善财童子五十三参。所以全部的佛法，给诸位说，《大方广佛华严经》统统包括了，丝毫欠缺你都找不到。净土，《华严》最后导归极乐，文殊、普贤十大愿王导归极乐，大家都知道。所以彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，我们这一生修学这三部《华严》，够了！大、中、小三部。其他的，其他的可以不必要了。初学的时候，不知道事实真相，广学多闻，有没有好处？实在讲没有好处。广学多闻最后所得到的，如果不肯放下是所知障，放下，行，放下之后，那你所得到的是后得智，权智；不放下就是所知障，见不到佛性。我们在这品经里面所学的，就是这桩事情，就是教导我们要放下。

　　今天这首偈，这是讲诸佛如来亲证的境界，开头就是说，『一切诸法性，无生亦无灭』。法性没有生灭，法相有没有生灭？我们想想弥勒菩萨那段开示，那段开示非常重要，希望每个同学都要牢牢的记住，为什么？它真的能帮助我们放下。全文不长，「佛问弥勒，心有所念，几念几相」，那里面还有个几识，这个文字上的省略，「几念几相识也」，实际上是几念、几相、几识。相是物质，识是精神，在佛法里面讲相是色法，识是心法，识就是受想行识、见闻觉知。问「几念几相识也」，问得好！弥勒菩萨的答复，「弥勒言，举手弹指之顷」，这一弹指「三十二亿百千念」，这一句是答复几念。我们讲一个弹指，一个弹指有三十二亿百千念，百千是十万，就是三百二十兆的念头。你看一弹指，一弹指三百二十兆，那我们算一算，我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，就算四次，一秒钟四次，那一秒钟就有一千二百八十兆的念头。

　　「念念成形」，这就是物质现象；「形皆有识」，这精神现象。你说这个物质有没有生灭？理论上讲有生灭，事实上讲觅生灭了不可得，它太快了。一秒钟一千二百八十兆念，一千二百八十兆念你能来得及吗？所以给你讲的「无生亦无灭」。法性上无生无灭是真的，法相上无生无灭也不假，所以我们现在感官上的这个世界是个幻觉，它不是真的。菩萨在下面告诉我们「识念极微细」，识是见闻觉知，念就是起心动念，太微细了，「不可执持」。这个境界相里面，「佛之威神，入彼微识」，究竟圆满的大觉，你对极其微细的这些物质、精神现象，「皆令得度，此识教化，非无识也」，也就是说精神跟物质的现象，不能说有，不能说无，下面经文还详细的来说明。佛度众生有没有起心动念？决定没有。这段文是《法苑珠林》第八卷里面节录下来的。

　　所以你看弥勒菩萨极重要一句叮咛的话，「不可执持」，这句话非常重要，你要是执着就错！你执着不到。执是执着，持是保持，没有法子保持，保持是什么？据为己有。世间人哪个不是这样的，都希望得到名闻利养而据为己有，这是持。佛了解事实真相，连我们自己的肉身，连我们自己的思惟、想象都不可得，身外之法哪一法你能得到？不可得的希望得到，这是妄想。所以《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。你的造作，就叫所有一切物质、精神现象产生变化，变成什么？变成饿鬼、畜生、地狱。这个东西不是别人造的，是你自己念头造的，所谓自作自受。我们对于这些经教深入涉猎之后，对于释迦牟尼佛感恩的心你才能生起来。不是他老人家修行证果，我们怎么会知道？他把这个事实真相说明告诉我们，我们明白。明白之后最重要的不要再犯过错，要向他学习。怎么个学习方法？你看他老人家一生，为我们所示现的，生活简单，三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是真正究竟圆满大慈大悲的展示。我们凡夫愚痴看不出来，认为什么？认为他太苦、太可怜了。其实不知道，太苦、太可怜是我们这些人，不是他。他得大自在，什么人能看得出来？他不但是心跟整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界融成一体，身也融成一体。我们凡夫看不出来，凡夫认为什么？吃喝玩乐是享受，而不知道吃喝玩乐是枷锁，像犯罪的人带的刑具。这什么？这就是佛家讲的愚痴，真乐、假乐没有能力辨别，把假的当真，真的是完全不认识。真苦、假苦，就是是非、真妄、邪正不能辨别，叫愚痴。佛菩萨的生活得大自在。

　　这首偈末后两句是赞叹，『奇哉大导师，自觉能觉他』。能说得出这四句话的人，你想想若不是过来人说不出，能说出这四句话的这个人，这个人也成佛了，不是成佛说不出来。清凉大师注解里面给我们说出什么叫奇哉，「不可觉中而自觉故，是曰奇哉，知无众生而能觉他，大导师也」。这个注解注得好，不可觉中而自觉，我们今天天天求觉悟，始终不能觉悟是什么原因？我们以为真的有迷可以断，真的有觉可以觉，你想想看，这个心是不是分别心、是不是执着心？用分别执着永远不能破分别执着。那要怎么办？放下分别执着就对了。放下分别执着，给诸位说，就是你什么都不要想，可是什么都不想会胡思乱想，为什么？习气！无始劫来的习气想放下，放不下。所以佛教导我们一个秘诀，这个秘诀是《华严经》里面的，秘诀是什么？专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，你什么也不要想，什么也不要念。你能真的这样干法，不必很长时间，三年，这四句偈的境界你就契入了，契入是什么？你就成佛了。三年肯定得念佛三昧，念佛三昧得到了，往生就自在，想去就去，想留就留。要常常想到，身，我得不到，身外之物你怎么能得到？哪有这种道理！所以要舍得干干净净，只留一个阿弥陀佛。

　　我讲经教学五十年，五十年过去所讲的东西，没用，不要说我讲的东西没有用处，还有人要保留，那真叫冤枉。保留的人干什么？妄想分别执着非常坚固，错！连释迦牟尼佛当年在世讲经四十九年，他有没有执着？他老人家自己说的，他四十九年没有说过一句法，谁要说他说法叫谤佛；换句话说，四十九年所说的统统丢掉了。你怎么能执着？而是世尊灭度之后这些学生们从记忆当中，跟老师那么多年，老师所教导的，把它记录下来流传给后世，给后人做参考。后人会学的，跟佛一样的态度，学了之后什么？舍弃掉，不执着，他就成就了。学了之后当宝贝执着，那就变成法执，变成所知障。有所知障当然有烦恼障；换句话说，你怎么样修学你出不了六道轮回。怎样能出去？放下就是，你怎么放不下？放下之后要学世尊，要知道当代，这个时代众生他问题在哪里，他是什么样的一个病症。也一样，像世尊一样做种种示现，帮助众生觉悟，帮助众生舍弃病苦。

　　真正对治的方法，虽然说八万四千法门，无量法门，对一切众生最为妥善、快速、稳当来说，只有执持名号，一句南无阿弥陀佛，这一点都不假。这一句万德洪名，不但是世尊一生教学的总纲领、总原则，还是十方三世一切诸佛教化众生的总原则、总纲领。就是因为它太容易，所以大家忽略，认为太容易就不希奇、疏忽了，这一生错过了。也就像现在中国的念书人一样，目标都集中在四书五经十三经、诸子百家，疏忽《弟子规》，所以社会得不到治平，同样一个道理！治国平天下，抓到《弟子规》就行了，就办到。你要想一生成佛，抓到六字洪名就行了，哪要那么麻烦！印光大师给我们的教训，建个小念佛堂，同修不要超过二十个人，一部《弥陀经》，六字名号，大家在一起好好的学习，三年五载各个成就。这个话是真的，不是假的，可惜怎么？你不相信，太简单、太容易了，不相信，这不相信的叫愚痴。佛在经教里面告诉我们，菩萨最大的障碍就是怀疑，怀疑什么？我们刚才讲的事情他怀疑。

　　有人想把我五十年讲的东西保存下来，那是他的事情，不是我的事情。我有没有这个念头？我没有这个念头。如果有人问我，讲经这么多年，什么东西可以保存，留下给后人做参考？我提供同学的只有五样东西，《十善业道经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》、《金刚经》、《华严经》，其他的都可以不必了，不要去费那么多心思，没有用处，这些希望同学们多想一想。所以要记住，不可觉中他就自觉，我们今天求自觉而不能自觉，就是念念求觉。所以佛教给我们怎么觉？放下执着，正觉；放下分别，正等正觉；放下妄想，无上正等正觉。佛对得起我们，佛讲得很清楚，是我们自己不会听，我们自己误会了，浪费了自己的时间、精力。我们这一生修学，我刚才讲的这五样东西足够，有次第，一定从《十善业道》扎根，从《阿弥陀经》启蒙，从《无量寿经》入门，再学《金刚经》的放下，然后入《华严》，这五部经是一条成佛之道。可是在这个地方还要补充一点，那就是《十善业道经》，一定是以《弟子规》跟《感应篇》做基础，没有《弟子规》跟《感应篇》，十善业道做不到，这点必须要补充的。所以中国传统学术，儒释道三个根要扎稳，那么你这一生当中是稳稳当当，像释迦牟尼佛一样自觉能觉他。自觉就是觉他，自度就是度他，这才是真正的「大导师」。清凉说得好，「知无众生而能觉他」，这是真智，这不是假的。怎么知无众生？怎么知不可觉？那你就想想，世尊跟弥勒菩萨的问答，细心参究你就明了了。这首偈我们就学到此地。再看最后一首：

　　【胜慧先已说。如来所悟法。我等从彼闻。能知佛真性。】

　　你看看，佛菩萨是多么的谦虚，多么的可爱，这要学习。我们学习障碍重重，这也是个很大的障碍，不知道谦虚。明明是自己悟到的，也推给别人不说自己。『胜慧』是前面排列第三位，他先说的，说出如来修行证果的方法，我是从他那里听到的，从他那里学到的。学的也真有成绩，『能知佛真性』，这是他自己入佛境界了。这十位菩萨，每位提出他自己修学报告之后，都是说我的成就是承蒙前一位菩萨的教诲。这首偈它的精神，就是教导我们念念不忘老师的恩德，尊师重道。佛法是师道，师道是以孝道为基础，人不能够尽孝，他就不会尊师，这一定道理。所以净业三福，第一条里面就跟我们讲，「孝养父母，奉事师长」，这两句是佛法修学的根。怎么样才能成就？在中国，古圣先贤教导我们「诚」，内里面有真诚，外面才有恭敬。诚敬是入德之门，成就大德、大智、大能的基础。

　　什么是诚？诚是清净心。清朝末年曾国藩先生他给诚下了个定义，说得很好，他说「一念不生谓之诚」，这个话讲得好，有一念就不诚。所以诚是什么？诚是真心，真心没有念头，起了一念就不诚。我们常常听到说「我诚心诚意」，你想他是不是诚心诚意？他还有诚心诚意念头起来，他不诚！他起念头了，一念不生才是诚，起念头就不诚。所以在佛法里，什么人做到诚？法身菩萨。我们《华严》里面讲的初住以上，他们的无明烦恼破了，也就是说妄想断了，妄想就是起心动念，他们六根接触外面境界不起心、不动念，初住以上他用真心，不用妄心。十法界里面的众生还是用妄心，就是用阿赖耶识。不过四圣法界接近真诚，不是真的真诚，接近，就相似，天台大师把他们这些人称为相似即佛。起心动念放下之后，那就不是相似，天台大师说分证即佛，为什么说分证？他没有圆满。为什么没有圆满？无明习气在。这是前面我们学了都有很清楚的印象，妄想真的没有了，但是有妄想的习气。分别执着没有了，习气也没有了。我们在这个经里面看到的，执着没有了，还有执着的习气，阿罗汉；到辟支佛，执着的习气也没有了，这辟支佛，辟支佛还有分别；分别断掉了，分别的习气还在，菩萨，十法界里面的菩萨；再往上去十法界里面的佛，分别的习气没有了，妄想也断掉了，有妄想的习气，他超越十法界，他到一真法界去了。这些说明一个事实，佛法没有别的，放下就是！道家所说的「为学日益，为道日损」。佛法是为道，天天放下，不断的放下，放完了，自性圆满的露出来，为什么？障碍没有了。

　　我们现在自性上三重障碍，妄想分别执着三重障碍；到三重障碍都没有了，这问题解决了，自性显露了。那是什么境界？没人知道。幸亏惠能大师说出来了，说得好！「何期自性，本自清净」，所以清净心是真心，清净心里头什么都没有。「何期自性，本不生灭」，生灭没有了，这是我们前面第九首偈子，我们刚刚念过的，「一切诸法性，无生亦无灭」，本不生灭。「何期自性，本自具足」，一样都不缺，无量的智慧、无量的德能、无量的相好。真的吗？真的，一点都不假，极乐世界就是的，华藏世界就是的。华藏、极乐，是我们自性在没有障碍状况之下现出来的，实报庄严土。所以同学们要有认知，我们念佛往生，凡圣同居土下下品往生，这个地方在哪里？你知不知道？这个地方不在六道，这个地方也不在十法界，十法界上面是什么？叫一真法界。所以极乐世界的凡圣同居土是在一真法界，娑婆世界的凡圣同居土是在六道轮回，不一样。所以蕅益大师说得好，他自己常常跟人家说，我念佛只要能往生到同居土下品下生，我就很满意了。那些人问为什么？凡圣同居土下下品往生是在一真法界，不在十法界。这就是无比殊胜特别的法门，十方诸佛世界里头没有的。华严会上的佛菩萨，到最后还是跟着文殊、普贤这两位大菩萨引导，导归极乐。这是什么境界？值得我们冷静的去观察。

　　如果我们真的觉悟，这一生取宗门里面说「向上一着」，那就是成佛难不难？不难！难在哪里？难在不信，难在有疑惑，那就真的难了。千经万论目的是什么？目的是帮助我们破疑生信，只要疑惑破掉，信心生起来，修行证果快！佛法，尤其是大乘法，章嘉大师讲得好，知难行易。知是破疑生信，这个难，太难了；行是转境界，在一念之间，一念转过来就成圣。我们的修学，决定不能够舍弃三个根，你真懂得了，你才会知道，最上乘的佛法跟最下乘的不二。十方三世诸佛如来，你看看他们的生活，他们待人接物，与《弟子规》把它对照一下，哪一句他没做到？字字句句落实了，圆满的落实了，为什么？性德，性德自然流露。我们从这个路子去精进，这就是行一乘道，还在大乘之上。一乘没有疑惑，大乘还有疑惑。这段我们就学习到此地。

　　再看下面第五小段，「第五东北方精进慧菩萨」，我们把经文念一段：

　　【尔时。精进慧菩萨。承佛威力。观察十方而说颂言。】

　　这是一段长行，这个长行跟偈颂，一头一尾都是显示菩萨的《弟子规》，你看看他们的规矩，他们的礼节，看出他们的谦虚、诚敬，你在这里看出来。『尔时』，是前面第四位，生贵住的菩萨功德慧他的报告完了。接着是第五位，具足方便住的菩萨，就是精进慧，东北方代表方便具足住。前面生贵都是比喻，他的境界跟佛果地上相应，也就是障碍愈来愈少，已经接通了，跟佛的气分接通了，能够明显感到佛的磁场加持，所以说是入如来种。这个时候再向上提升，自利利他，自利利他一定要善巧方便，所以说是方便具足，应以什么身得度就现什么身，没有一定的现相。说法也如是，应当用什么方法来教，就用什么方法，活的，没有一样是呆板的，圆融无碍，这是真的智慧。落实在业用之中，业就是我们现在讲的活动，这是真实智慧。所以称为精进，真精进，这里面着重在自行化他。

　　『承佛威力』，这菩萨谦虚，不是我有能力来报告这些事情，这是承蒙佛力加持。『观察十方』，好，十方是什么？听众，同时也得到十方大众的加持。你看这意思多好，真叫一个不漏，上面是诸佛加持，下面是一切大众的加持。给诸位说，这真话，不是假话，为什么？十方大众都是如来。跟善财童子五十三参的境界完全相同，学生只是自己一个人。这个地方这一个人，就是精进慧菩萨一个人，他看诸佛是老师，同学是老师，所有大众也是老师，包括无情的众生，山河大地、花草树木、自然现象无一不是老师，所以他才能成就圆满的智慧。上报佛恩，下面观察十方，报众生恩，「上报四重恩」。自己认真学习，成就圆满，这才真正能报恩；如果自己修学不成就，没有能力报恩。这些意思是比什么都重要。所以我们在看他报告之前，开场白里头几句话，讲完之后，他的总结，总是推崇别人，谦虚自己。你看这是我们这个世界众生最大的毛病，不知道谦虚，不知道尊重别人，习气很重。学了佛知不知道？知道，能不能做到？做不到。为什么做不到？习气太重，不知不觉老毛病就发出来。到什么时候你就看到他真的在形相上改变了，那功夫得力了。功夫得力，能从他的言谈举止当中看出来，他变了，真正忏悔，真正改过。清凉大师他偈颂也分为两大段，十首偈颂分为两大段。我们把经文念一遍：

　　【若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。】

　　这三首是第一段。清凉大师在《疏》里面，给我们介绍精进慧，为什么菩萨名字叫精进慧？精进慧是第五住的菩萨，只要你是第五住都叫精进慧。「以勤观真理，集无量善，俱无住故」。这叫真精进，勤观真理，真理就是诸法实相。集无量善就是我们常讲的断一切恶、修一切善。后头这句重要，后头是什么？不着相。断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，你的心才清净，着相就不清净了。为什么要不着相？因为一切诸法性相、理事、因果都不可得。正如弥勒菩萨所说，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，这是事实真相。能现的心，心性不可得，所现的形识也不可得，所以不能执着，这才叫真精进。

　　他报告的大意，「颂意」，颂意是他报告的大意，「为显欲令其心转复精进无所染着，文中由离分别，如实见故」。一定要见到宇宙万物的真相。通常大乘教里面讲，万法的体，体性；万法的现象，叫现相；万法的事，万法的理，这一切万法的因，一切万法的果，用六个字统统包括了。性相、理事、因果，清清楚楚、明明了瞭，你都能通达，没有障碍了。所以他的报告，这十首偈里面显示，希望我们学习的人用心转复精进。再向上提升无所染着，染是分别，着是执着，着是烦恼障，染是所知障。这两种障碍要没有放下，这个精进是世间的；如果无所染着，这个提升是出世间的。所以他的报告里，特别着重离分别、如实见，那我们知道离分别是正等正觉，如实见是如来的知见，佛知佛见，如佛知见。我们有分别、有执着，永远是凡夫知见，这一定要知道。

　　十首颂分两大段，前面九段「观法」，后面一段「推功」。前面这个观法里面又分三段，这分三个小段，第一个，「初三」就是第一、第二、第三这三首偈，「所执无相观」，这里面讲到所执无相观。「于中」，第一首「举分别过」。你六根接触六尘境界，你有分别，分别会产生什么过失？第一首偈里面告诉我们，『若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛』。这个过失跟我们说出来了，那我们想想看，我们今天六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，不但有分别，而且有严重的执着，这问题就很可怕了。「则坏清净眼」，清净眼是你的佛眼，是菩萨的法眼，阿罗汉的慧眼，都没有了。我们的见，我们眼见没有执着，就等同阿罗汉的慧眼；没有分别，就等同菩萨的法眼；没有妄想，那就等同如来的佛眼。如果有妄想分别执着，这三个眼都没有了，凡夫的肉眼，肉眼接触结果是什么？愚痴、邪见增长，「永不见诸佛」。诸佛是什么？诸法实相，一切法的真相永远见不到。我们将这三首偈字面上的意思，简单介绍一下，然后看清凉大师的开示。这是说你分别的过失。

　　第二首偈，第二、第三是「显无相观」，无相观，前面的一首「离所取」。『若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净』。「若」是如果，你能够明了邪法，邪法也不是真的，问题就是你能够明白，你能够了解，不会为外面境界所转，「如实不颠倒」。也就是说它不会影响你，它不影响你你就能转它，《楞严经》上佛说的「若能转境，则同如来」，你就能转境界。譬如相貌能转，体质能转，这是学佛所得到的好处，是最低的一个层次。转境界，我们的身是第一个境界，这个道理中国古时候命相家懂得、风水家懂得，所以他说「相随心转」。实际上这句话的意思，非常之深！相确实的，我们很冷静的，去思惟、观察，人心善良从哪里看？从相看就能看出来，心善，面善；心善，行为善；心善，体质善。我们身上生病，佛给我们讲，病从哪里来的？你里面有三毒。这个毒，我们在讲席当中常常讲病毒，贪瞋痴是百病的根源，你为什么有病？因为你有贪瞋痴。如果你贪瞋痴没有了，你不会生病，你没有病毒，里面没有病毒，外面什么细菌不会感染，这是道理！慈悲能解毒，不但能解自己里面的毒，也能够化解外面的毒，就大慈大悲。所以生病为什么念观世音菩萨？道理在此地。

　　学佛要自己真干才能相应，想干而没有法子干，那是对于这个理认识不透彻，所以不知道从哪里做起，还是迷信外面境界，希望用外面境界帮助自己，这个差距就很大了。外面帮助是非常有限的，用百分比来讲，顶多占百分之五就不得了，它能帮助你。而你自己内心的转变要占百分之九十五，这就是佛所讲的「一切法从心想生」。心老是想到自己的病，没病也想出病出来，这个话比什么都重要。那怎么办？把病给忘掉，把病给放下，丢掉了、不要了、不想了，专想阿弥陀佛。阿弥陀佛是善中之善，是纯净纯善。你供养一尊阿弥陀佛的像，你天天看他，天天想他，什么念头都没有了，你就能恢复正常，正常就是最健康的。如果觉得再不够，需要再用外面力量加点帮助，那这宾主之分你必须要清楚。我百分之九十的力量用在心地，恢复自己的清净心，把自己这心里面的烦恼、习气放下；外面或者用药物来帮助，它有效。如果我们里面跟外面不合作，外面的医药没效果，治不了你的病。如果力量非常坚强，可以不需要外面的，你们看「山西小院」的示现，没有丝毫外力加持，完全是自己的意念，百分之百的转过来。「山西小院」这四十多个菩萨在做示现，我们要感激十方众生，他们给我做出示现，应证佛在经上所说的教诲，增长我们的信心，那是菩萨做示现。实际上不止他们四十个人，你要冷静细心观察在我们周边，确实不少人真信佛，真转境界。

　　我们也看到很多在佛教是虔诚的佛教徒，弘法、护法做得很好，到病来的时候还是手忙脚乱，那是什么？那就是祖师大德跟我们讲的，那是不信佛。表面上相信，遇到困难的时候，他不用佛的方法解决，他还听信别人的方法，甚至于鬼神来教诲，他听信这个。学佛的人相信鬼神，所以跟鬼神接触的机会很多，我也常常提醒同学不要被鬼神欺骗了。鬼神提供你资讯可以参考，他教给我们的方法，那我们要用智慧来观察能不能采用？如果佛告诉我们，这个方法是最好的方法，没有任何一个方法可以能跟它相比的。如果我们把方法放下了，采取他的，错了。提供你讯息好，让我们有警觉心，我们怎么办？加功用行，老实念佛。这是什么？这是灌顶法师教导我们。他有没有根据？有，根据在《观无量寿佛经．上品上生章》。你看看佛是怎么跟我们讲的，你真信佛，真信佛最后「上品上生章」里面告诉我们，谁来劝我们？释迦牟尼佛亲自来劝我们，阿弥陀佛亲自来劝我们，告诉我们还有个法门，比念佛法门还要殊胜，还要快速。他来了，我们怎么样？我们合掌恭敬感谢释迦、感谢弥陀，我还是用老方法，这叫真信。连释迦、弥陀来告诉我们，另外还有好方法，我们也不采取，我们只恭敬感谢，我还是老方法，放下身心世界，一句弥陀念到底这叫真信。所以鬼神提供的这些资讯，是让我们提高警觉心，灾难真的是多，怎么办？加功用行，勇猛精进。只要做到纯净纯善，首先自己改变了，这是什么？相随心转。得到佛的气分，跟诸佛如来起感应道交的作用。

　　大乘教里面佛给我们讲的，「真妄不二」、「性相一如」、「知妄本自真」，见到诸法实相就是见佛，实相是什么？实相是清净。极乐世界是清净的，娑婆世界又何尝不是清净的？诸佛如来见的是清净，我们凡夫见到不清净，凡夫是戴上有色的眼镜看东西，所以看到不清净。你只要把妄想分别执着放下，你所见到的跟诸佛如来没有两样。但是妄想分别执着也不是真的，你以为它是真的，它起作用；你了解事实真相，它不是真的，就不起作用。所以见佛就清净了。『有见』，有是有分别、有执着，『见则为垢』，染污了。『此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛』。关键是要你能够离相，你就见到真相，离是我们常常讲的放下，放下妄想分别执着，你就见到真相；最低你要放下执着，不放下执着，亏就吃大了。这是这三首偈字面上的大意。