a friend of me:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七七一卷——第一七八0卷

大方广佛华严经（第一七七一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。前面讲到除热光，这两首偈是六度里面持戒波罗蜜。我们把经文念一遍：

　　【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清净戒。发心愿证无师道。】

　　前面讲到这个地方。因为看到这个经文，使我们感到无尽的感慨，那就是世界社会的动乱，佛法圣教的衰微，与持戒关系非常密切，佛门里面学佛的同学把戒律疏忽掉了；这个时间很久了，至少也能够回溯到一百年。到今天，学佛的人很多，大家都仰慕佛法里面的学说理论，而疏忽了戒律，总认为这戒律是二千五百多年前的生活规范，可能不适合现代的社会。这个错误的看法使我们完全废弃了戒律，造成今天学佛的不能得到学佛应得的效果。所以在这小段里面，我们就说的多一些。

　　你看它光的名字叫『除热』，热是烦恼，除热就是能除烦恼，使修行的人得到身心清凉自在，它有这样的效果。前面讲到『普使受持清净戒，发心愿证无师道』，无师道是成佛之道。我们讲到《法华经》里面所说的「一切智，佛智，自然智」，这三种智都是自己悟的，不是老师传授的，老师没有法子传授，老师只能够做增上缘，一定要自己悟入。在历史上确实有，老师没有开悟，学生开悟了，为什么？无师智，这就说明学生的善根、福德、因缘比老师深厚，也是中国人所谓「青出于蓝而胜于蓝」。其实古时候的老师无不是希望学生能超过他，那是他的光荣。如果学生学得还不如老师，这个老师就会非常惭愧，没有能把学生教好，没有帮助学生，甚至于有人误会老师吝法，自己知道的不肯教给学生。所以在古时候，学生考取进士，中了状元，老师的儿子没有考取，这是荣耀，这个老师没有私心；如果说老师的儿子考中，学生没有考中，那没有人不骂这个老师偏心。这从前人的一种风俗习气，我们要知道。

　　所以讲到无师智，无师智实在讲也是一切众生本来就有的。这个智慧是什么？还是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是无师智，是你自性里头本具般若智慧，为什么不能现前？「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，要想一切智、佛智、自然智现前，没有别的，你要放下妄想分别执着，放下到一定的程度，这个智慧就现前了。释迦牟尼佛成佛，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，放下，放下就是；惠能大师在忍和尚方丈室里面也是彻底放下，所以他是顿超圆悟。这都是属于无师智。能大师开悟的境界跟忍和尚所证的境界没有两样，跟释迦牟尼佛所证的境界也没有两样。

　　所以《大日经疏》里面几句话讲得好，他说这是「自证之境」，这个「如是」就是讲前面的一切智、佛智、自然智，这是自己证的境界。「说者无言，观者无见」。老师可以做增上缘，老师没有办法传给你。下面举个比喻说，「不同手中庵摩勒果」。我手里拿着一个水果，我可以送给人，这可以转授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧，别人有，你也有，但是你智慧没有开，别人无法传授给你，你也没有办法从别人手中得到，一定要自悟、自证，这就对了。这里面讲的庵摩勒果，我想香港市场应该也很多，我不知道叫什么名字，在台湾叫芭乐，就是这个地方讲的庵摩勒果。

　　下面说，「释迦」，这举例子来讲，说如果可以用言语、用种种方法传授给别人，这举个例子讲的，释迦牟尼佛在过去生中做菩萨的时候，蒙定光佛的授记，「授决之」就是授记，那时候他就可以成佛了。为什么不行？为什么还要等在这个时代才能示现成佛？所以授记不等于传授，一定要自己放下，把那个障碍放下，你自性里面的智慧德相自然就现前。这个道理我们要懂。所以一定要到「无师自觉」，这才能成佛。

　　《大宝积经》里给我们讲了真实的话，这个修行，「百千万劫，久习结业」，这就是我们讲的烦恼习气，就是妄想分别执着，这有多久？百千万劫。这个话是真的，不是假的。你看这么长久的时间，你染的这种烦恼习气（妄想烦恼习气）不是容易断的。怎么断法？「以一实观，即皆消灭。一实无相，一实圆顿」。实是真实，要一实观，你能真正见到诸法实相。见到诸法实相，肯定你放下；你没放下，见不到。好象乌云遮住太阳一样，看不到太阳，云彩遮住了；云散掉之后，太阳就看到了。久习结业就是乌云，把乌云比喻作妄想分别执着。我们现在知道，常常坐飞机出去旅行，知道云层确实是一层一层的，我们飞到一层，看看上面，上面还有；飞到上面，再上面还有，层云。佛用这个比喻，比喻得好。最下面这一层是执着，中间这一层是分别，上面那一层是妄想，能够透过一层就接近实相，三层都突破了，你就看到太阳。这个比喻就容易懂。

　　可是无师智是怎么开的？开悟的时候，说老实话，不是渐修，渐修是淘汰习气，渐渐的把妄想分别执着放下，那是渐修。见性决定是顿悟，没有见一分、见二分、见三分，没有，一定是彻悟的。就像释迦牟尼佛一样，像惠能大师表现的一样，悟决定是顿悟，但是习气的淘汰要天天干。用什么方法？方法太多，八万四千法门，无量法门，方法真多。所以「法门平等，无有高下」，为什么？都能帮助你见性，都能帮助你达到顿悟。法门真的是平等，可是众生根性不相同，法门对于各人修行就有难易差别。适合自己根性修起来容易，那就是过去生中曾经学过，这一生接着再学就很熟，很容易、很方便。过去生中没有学过的法门，这一生当中是初学，你就会感觉到很困难。

　　这种事情在平常我们稍稍留意，你能看得很清楚。显教里面，这两桩事情，一个学唱念的，一个学经教的；有人学经教很容易，学唱念他就觉得很困难，那是什么？我们就晓得过去生中大概是学讲经的，这个唱念他不太熟悉，初学起来困难。有人唱念一听就会了，很快他就学会了。往年我们韩馆长对这个就很容易，唱念一听就会，她常常讲过去大概是赶经忏的法师，有这个习气，一听一琢磨，她就会了，所以她能领众，她能教人。我们图书馆这些法师，像悟道他们都是韩馆长教的。教下里面，你看看几个宗派难易也不相同，都与过去生中生生世世的修学有关联，才会有这个现象。如果要没有关联，这个现象就讲不通，你找不到理由了。从这里我们也能够体会到，人真的有过去世，既然有过去世，肯定就有未来世，三世因果。

　　如果要是加速度，这是可以做得到的，帮助我们对于悟入佛智时间能缩短一点，速度加快一点，这一实相观，确实是好方法。实相就是要看宇宙万有的真相。真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法」，世出世间一切法没有例外的，「无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能常常这样观想，观是什么？前面说过，细心，仔细的去想想，每天都不要间断。时间短一点没有关系，天天都这样想，想成习惯，你对于一切人事物自然就看淡了。

　　看淡有什么好处？容易放下。现在我们听了佛讲这么多，还是放不下，原因是什么？没有看淡。听得很多，没有仔细去想它，没有认真的去观察这个事情。所以我们一定要晓得，摆在我们面前所有这一切现象是什么，我们不能够不清楚。我们用现代的话说，这所有一切现象只是一个错误的、虚妄的抽象概念，是抽象概念的相续相，要加个相续相。如果不加相续相，这个抽象概念所现的相我们没有办法觉察到，为什么？它太快了。现在看这些现象就是这么一桩事情，所以真的无所有，不可得。不但包括我们的身体，现在有很多人讲灵魂，灵魂也是虚妄相想，《楞严经》上这句话讲得好，「虚妄相想」。

　　你看相是物质，想是精神，精神跟物质统统是虚妄的，都不是真实的。如果彻底明白，他怎么不会放下？很容易放下。我们今天是没有见到，见到就是你证得，要亲证，亲自见到，那就不难放下。这一放下，无师道就现前。这个境界现前，好！《华严经》上讲，你成佛了。明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；这个佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家讲分证即佛。虽没有达到究竟圆满，为什么？你见性，无始无明习气没有断尽。无始无明习气要断掉，那是没有方法的，就要靠时间，什么都不要理会，时间长了自然就没有了。古人说「此处用不得力」，你一用力，妄想分别执着就跟着起来，你就全错了，所以用不得力。

　　这个境界也很难体会，从前老师跟我们讲这段话的时候，他老人家举譬喻，这个譬喻我们很容易懂。他举船，船是什么船？帆船，古老的这种帆船，你才能体会得到。帆船快要到岸的时候，帆一定收下来，收下来速度就减慢。渐渐靠近岸边，距离岸还有一段，不远的，就用竹竿，撑竿把船慢慢的撑让它靠岸。快要到岸了，很近的距离了，这个竹竿也收起来，那个船还有一点推力，自自然然的往前走，那叫无功用道。你拿着竹竿撑，还是有功，风帆、摇橹都是有功。就将要到的时候，用不得力，用力，船就撞到岸上去了。他跟我们讲这个例子，我们就懂得什么叫用不得力，完全是自然的。

　　所以我们就晓得，《华严》是圆教，从初住菩萨到究竟佛位，经上讲四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，这四十二个位次都是无功用道，八万四千法门统统用不上，一个法门都用不上。只要一用法门，你烦恼习气全都起来了。所以他那个境界确实没有妄想，没有妄想就是不起心、不动念。起心动念尚且没有，分别执着当然没有，是这么一个境界，所以叫寂灭忍，在五忍里头叫寂灭忍。

　　成就之后，这是讲证无师道，就是我们一般讲成佛了。成佛之后，这肯定的，因为你在菩萨道的时候都发过大愿，度众生的愿，「众生无边誓愿度」，你都发过，这时候一定要兑现。佛没有妄语，成道之后一定度众生。度众生是无功用道，怎么度法？众生有感，自然就有应，感应道交。《楞严经》里面佛说的，「随众生心，应所知量」，就是随心应量。众生有感，你自然就有应，这个感是有缘分的。每一尊佛成佛度众生的状况并不相同，有的佛度众生度得很多，有些佛度众生的数量有限，这是什么原因？就是佛在因地里跟众生结的缘不相同。我们可以说一句，缘都是没有条件、没有界限的，可以说都是广大而没有边际。虽然广大没有边际，每尊佛还是不一样。跟十法界一切众生缘最深、最广的，阿弥陀佛第一。这我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的。十方诸佛如来度众生的法门虽然很多，决定有念佛往生弥陀极乐世界这一门，这肯定有的。换句话说，一切诸佛都代阿弥陀佛招生，跟阿弥陀佛有缘的他都介绍、推荐，可见得阿弥陀佛的缘是超越一切诸佛如来。你从这个地方去想去。所以他应化在十法界：

　　【劝引众生受持戒。】

　　这是最基本的，为什么？学佛首先要把人做好，人都做不好，你怎么能作佛？你要想作佛、作菩萨，先要做个好人。佛经里面常讲的「善男子，善女人」，善的标准就是底下一句：

　　【十善业道悉清净。】

　　这个重要。『十善业道悉清净』很难，我们十善业道条条都做到了，但是做到悉清净可不容易，为什么？十善业道做到悉清净是如来果位。如果我们同学细心一点，你会看到佛像，特别是画的佛像，佛像顶上有个圆光。你看我们现在背景，毗卢遮那佛后面是圆光。画像通常圆光顶上写了三个字，多半是用梵文写的，也有用藏文写的，藏传的佛教大概都是用藏文写的，中国汉传佛教用中文写的，写法不一样，发音相同，「唵阿吽」这三个字。这三个字什么意思？就是这个意思，十善业道悉清净。所以十善业道悉清净是佛，做到究竟圆满。

　　我们凡夫把十善业道做到，这是粗相。如果十善业道我们真的很用心去学习，不杀生、不邪淫、不偷盗，你真做到了，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，统统做到了，可是要问你，你执着有没有放下？执着没有放下；谁做到了？我做到了。你看我见没放下，我相没有放下，这个十善业道果报是什么？人天果报。所以《十善业道经》上佛说得很好，他讲到人天法，十善业道是人天法，是声闻菩提、是缘觉菩提，乃至无上菩提的根本，都从这个根生长出来的，一步一步向上提升。所以你十善业道学得很好，执着没有了，执着放下了，那就是声闻菩提、缘觉菩提；再把分别放下，那就是菩萨菩提；再把妄想放下，那是无上菩提。这你才晓得十善业道是什么戒律？是清净戒里面的根本戒。所以我们从哪里学？从十善业道学。

　　十善业道从前人好学，几乎在家、出家学佛的人都很容易做到，真的叫善知识，男女老少都能做到。现在为什么这么困难？这我们不能不细心去观察。为什么现在做不到？我们不要看别人做不到，首先要回过来想想自己，我自己为什么做不到？没有十善业道就没有佛法，前面我跟诸位报告过，不是说世间佛法没有了，世间佛法有没有与我不相干，问题是我自己有没有佛法？这个与自己关系才密切。我能把十善业道做到，我住在佛法之中；我没有做到十善业道，世间虽有正法久住，我没有沾到佛法，我没有佛法。你才晓得这个问题是个非常严肃的问题。

　　从前人为什么学那么容易？诸位要晓得，从前家教好，从小，从你一出生，你的父母、你的长辈、比你大的人都教你做一个好人。教你的内容，总的原则、总的纲领就是弟子规。弟子规，父母没有教你念过，没有教你读过，而是什么？而是你的父母、你家里面的长辈，都是做出来给你看。所以他是用身教，从小耳濡目染，自然他就学会了，所以他有根。稍大一点，大概多大？三、四岁的时候，你会走路了，父母到寺庙里面去烧香拜佛，会带着你去，要带你到城隍庙烧香，你就受到道教的因果教育。《太上感应篇》我们也没念过，也不知道有这么一本书，可是那里面讲的因果，真的我们全都相信，为什么？城隍庙去过几次，母亲带着你去看阎王殿，十殿阎王，会告诉你，你也会问，为什么这个人被剖肚子？为什么那个人会下油锅？为什么这个人会上刀山？母亲就告诉你，那人做了什么坏事，他就受这个果报。

　　这个教育是从小先入为主，根深蒂固。它很管用，它能叫你在一生当中，起心动念、言语造作不敢不谨慎。你看看不需要法律，用不着这些刑罚，自然他就能够小心谨慎，不但不敢作恶，连恶念都不敢想。为什么？恶念是意业，还是有果报的，何况言语造作！有这样的底子，学佛总得至少也是十岁左右，所以他接触到佛法，这十善业对他一点困难都没有。没有学佛的时候已经做得很不错了，学佛再这一加强很容易，原因在此地。

　　我们今天这个社会情形不一样，从小没有学过，老人没有教我们，学校更没有了。学校从前私塾老师教，会讲这些故事给我们听；改制之后，学校没有教了，老师认为这是迷信，绝口不谈。这些教育学不到了，染上一些不好的习惯，年岁逐渐大了，这些不好的习惯要改过来就非常困难。这是中国人讲的近朱则赤、近墨则黑。我们从小能跟善人在一起，自然就染了善的习气；跟不善的人，居住在不善的环境，自然就养成不善的习气，这不容易改。所以现在看到十善业道，害怕！

　　我初学佛的时候，有个同事年岁比我长，大我十几岁，他《金刚经》能背，《金刚经》从头到尾背一遍十三分钟，你看背得多熟。他怕戒律，他说一看到戒律，这样也不能做，那样也不能做，算了，干脆不看戒律，戒律碰都不碰，只研究经教，对经教很有兴趣。这我们现在都明白了，这一类是属于佛学，一生搞佛学，不是学佛，这要懂。学佛，有戒律的人就是学佛，没有戒律的人就是佛学。但是佛学，你要记住，不能解决生死大事，为什么？佛学是世俗间的福报，学佛是智慧，学佛是戒定慧。学佛才能解决问题，佛学不能解决问题。

　　佛学是什么？只研究经典的，我们现在人讲佛经哲学，他没有戒定慧。戒没有当然就没有定，定没有哪来的慧？所以他那个智慧是我们佛法讲的世智辩聪，是世间的聪明智慧辩才。经念得很熟、念得很多，真的是出口成章，引经据典来跟你辩论，自己没有戒、没有定、没有慧。我们学佛，我们是属于哪一边的？是学佛这一边的、还是佛学那一边的？这要搞清楚。这一生当中要想真实得到受用，要学佛，要学佛那十善业道要精进，要真做到，这根本戒。具足十善业道才有三皈五戒，如果没有十善业道，三皈五戒是有名无实。

　　你们看看净业三福的次第：第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你想想看，这就是说三皈五戒的基础是十善业道，没有十善业道就没有三皈。三皈是觉而不迷、正而不邪、净而不染，你想想看，你从思想到言行，每天是不是跟觉正净相应？跟觉正净相应，你有三皈；如果不相应，你的思想言行还是迷邪染，你就没有三皈。三皈没有，五戒当然就没有了，你就晓得十善业道多么重要。

　　可是十善业道我们今天怎么学法？我们今天要从弟子规、感应篇学。为什么？这是净业三福教我们的，净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，在《弟子规》里面；「慈心不杀」，在《感应篇》里面，在《太上感应篇》。所以第一句里面三个根，儒释道三个根，佛统统都有。这个三福，第一条像盖三层楼一样这是第一层，第二福是中间一层，最后一条是最上面一层，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，那是第三。佛在经上讲得好，这三条是「三世诸佛净业正因」，这句话讲得重，三世是过去、现在、未来，过去、现在、未来所有修行成佛的人都是依这三个原则，修行证果的正因。你要是不遵守这个方法、这个原则来修行，你怎么会有成就？哪有这种道理的。

　　所以我们在今天，特别是现前这个时代，我们要不扎这个根就不能成就。如果希望这个根更稳固一点，你再加一个《沙弥律仪》，四个根，像一张桌子四个腿一样，稳稳当当，你决定成就。《沙弥律仪》在家可以学，它前面通在家戒，后面通出家戒。比丘、比丘尼戒，没有受过戒的人不能看。为什么？这是佛菩萨的大慈大悲，看了之后怎么样？怕你去批评出家人。出家人做的跟戒律不相应，你看了这个本子，那个做错、那个做错，你批评他。批评他，你造口业，你不够厚道，你常常见人过，是这个意思，并没有什么秘密在里头。佛是避免大家批评出家人，不要造这个业，叫你不看，没有其他的秘密，所以你懂这个意思。菩萨戒呢？菩萨戒你没有受戒也能看，也可以看。只有比丘、比丘尼真正是出家戒。沙弥跟沙弥尼、菩萨，没有受戒的人都可以看这个戒本，都可以学习，提升自己。

　　戒，总的来说，它的作用是防非止过，防范我们从思想到言行一切过失，戒律真正作用是这个。让我们起心动念、言语造作都能与性德相应，不要跟性德相违背。修行人，证果的人，从佛、菩萨到声闻、缘觉，他的思想言行跟戒律完全相应。他要不相应，他就不能证得这个位子。现在我们懂得了，世出世间区别在哪里？出世间是放下妄想分别执着；世间，就是不能超越六道轮回，妄想分别执着没有放下，那是世间法。妄想分别执着没有放下，这个戒律是人天的标准。佛经上讲，人天标准讲最低的就是讲十善，中品十善，得人身；上品十善，欲界天；下品十善，阿修罗。

　　为什么说阿修罗是下品十善？阿修罗的十善可能比人修得还要多、还要好，他的瞋恚、傲慢特别严重，好胜。就是他修的也是上品十善，这中上品十善，就是这个烦恼习气太重，傲慢、瞋恚，所以他在人间是人中的阿修罗，他在天上是天上阿修罗。你就晓得，天上上品十善，上品十善里面，他没有放下瞋恚、傲慢；他修中品十善，里面也带着傲慢、带着瞋恚。这些都是有大福报的，不是普通人。在人间是人王，人间这些国王、大富长者，福报虽然大，脾气很大，瞋恚心、报复心很重，这一类人。天上亦复如此。如果这个瞋恚傲慢没有了，这个人上品十善再加上慈悲喜舍四无量心，他就会生到化乐天、他化自在天。如果修禅定，他就到色界天去了。这些因与果我们都清楚，清楚之后自己想想，自己将来会到哪里去？不要问人，很清楚、很明白。

　　十善的反面是十恶，十恶也附带说一说。十恶就是杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。上品的十恶，地狱道；中品的十恶，饿鬼道；下品的十恶，畜生道。恶里面也有修福，修福是前面讲修布施，虽然是个恶人，他喜欢布施，他将来在恶道里面他有福报。下品十恶，这喜欢修布施、喜欢修忍辱，畜生道里面有福报的。像现在许多人家养的宠物，真有福报，一家人未必能和，可是对他的宠物没有一个不喜欢，这是什么？这是他的福报。在饿鬼道，饿鬼道有福的饿鬼叫多财鬼，像城隍、土地、山神，民间所供的鬼神，给他修庙，初一、十五去烧香拜拜，那都是有福的鬼。只有地狱没有，地狱是纯苦，没有享福的。为什么？地狱是瞋恚重的堕地狱。贪瞋痴，瞋恚堕地狱。

　　所以十善、十恶的果报要清楚，一定要知道断十恶、修十善，这是我们现前最重要的功课。有这个基础，念佛求生净土就决定得生。因为你已经是善男子、善女人，就决定得生。你信愿行这三资粮具足，如果没有十善业，不能生，为什么？你的心行不善，阿弥陀佛不会来接引你。因为接引你到极乐世界，你会跟那边诸上善人天天吵架、天天不和，闹别扭，把极乐世界和谐的社会破坏了。阿弥陀佛很清楚，不会来接引你，道理就在此地。所以我们应该怎么学法？我们应该在这个世间学习跟什么人都能相处，都能和睦相处，那到极乐世界没有问题了。跟这个看不顺眼，跟那个不高兴，这不行，极乐世界去不了。所以学佛，先学做人，这非常重要。底下这一句：

　　【又令发大菩提心。】

　　你看不但要劝导众生，「劝引众生受持戒，十善业道悉清净」，不但要常常劝人，这个劝人一定是自己做到，你才能够感动人，还要劝导大众『发大菩提心』。净业三福里头这就是第三条。第三条头一句，「发菩提心，深信因果」。这个深信因果跟前面讲的不一样，这个因果是特别的因果，念佛是因，成佛是果，就是你相信念佛成佛，这就是净土法门。「读诵大乘，劝进行者」，读诵大乘，专修净土的人，一门深入，长时熏修，自己在这一生当中决定成就。那就是净土经典你只选一种，或是选《无量寿经》、或是选《阿弥陀经》。要是选《阿弥陀经》，最好是读蕅益大师的《要解》，或者是莲池大师的《疏钞》，那个内容就非常丰富，一生读不厌。一面是读，一面是依教修行，一面是为人演说，劝导大家。

　　【是故得成此光明。】

　　这句是因。你这样的修学，你自己才成就戒光，就是除热光。除热光是戒光，持戒之光。再看下面第十三「忍严光」，它也是两首，把经文念一念：

　　【又放光明名忍严。此光觉悟瞋恚者。令彼除瞋离我慢。常乐忍辱柔和法。众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。常乐称扬忍功德。是故得成此光明。】

　　这是六度里面第三，忍辱从持戒来的，它是有先后次第的。能布施才能持戒，为什么？布施是放下，持戒是放下所有一切的恶业，能持戒这才能忍。后后深于前前。就是这个光能『觉悟瞋恚者』，瞋恚、傲慢心重的人，在六度氛围当中，他能感觉到他的瞋恚、傲慢暂时伏住，暂时不起作用，有这种功能。所以『令彼除瞋离我慢』。慢是瞋恚里面的一分，这个烦恼习气很重，所以在根本烦恼里面特别把它提出来。根本烦恼是贪瞋痴，痴后面有慢，慢是从瞋里面来的，你就晓得它严重了。

　　有我慢的人往往自己不知道，我没有傲慢，我很谦虚，自己都是这样认为。其实别人看到你很傲慢，自己很难发现。到自己能发现的时候，你自己有相当功夫了，也就平常人讲，你有相当的修养，你能够觉察到自己的过失。觉察到自己的过失就容易改过了。为什么人习气毛病改不掉？他不知道，他习惯了，不知道自己有过失，所以他就不会刻意去改过。特别是在境界里面看到别人不如自己，他就有优越感，他不晓得每个人都有长处，他的长处我没有，我的长处他也没有。你能这样想，人跟人就平等了，平等心就现前了。

　　平等心是真心，平等心是佛心。你由这里就能体会到，傲慢把平等心破坏掉，也就是使你的佛心不能现前。这个傲慢是六道，不但是六道，从傲慢如果引发瞋恚、引发愚痴，那就变成三恶道，你说这个东西多可怕。六道凡夫统统都有我慢，所以我慢是俱生烦恼，也就是你生下来就有。法相宗里面讲末那识，第七识，第七识是四大烦恼常相随，就是它有四个烦恼永远是跟着它的，不会离开它的。这四大烦恼里面就有我慢，真叫根本烦恼。

　　忍辱就是对治瞋恚、对治傲慢，是对它来的。叫人『常乐忍辱柔和法』，乐是爱好。这句话说得好，我记得弘一大师写《华严经》偈子，写了三百首对联，这一句话他写了好多次，「常乐忍辱柔和法」。跟底下这一句也可以配起来，『为菩提故心不动』，这两个配起来是一副对联。忍辱，顺境、逆境，顺境里面不起贪爱，逆境里面没有瞋恚，把心安住在与性德相应当中，这叫安忍。

　　我们在前几年，离开新加坡移民到澳洲，我写了一副对联，「处逆境随恶缘」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境都不顺利，在这时候没有瞋恚心，「业障全消」。这消业障，没有瞋恚。「处顺境随善缘」，就是环境跟人事都顺心、都好，不起贪痴，你的福慧就现前。所以顺境跟逆境你要会学，都好，没有一样不好。逆境里面消业障，顺境里面长福慧，都好。修行在哪里修？就是在境界里头去磨炼，境界天天来考你，看你能不能通过。

　　佛法里面教我们有三种忍，第一种是人害，这就讲缘，恶缘。他毁谤你、侮辱你、陷害你，人害，你要能忍，要不生瞋恚，没有报复的念头。我们学佛的人懂得这个道理，不但没有报复、没有瞋恚，而且生感恩的心。这感恩从哪里来的？很多人就不知道。我们听到人家毁谤，应该认真反省，我有没有过失？有过失，你看人家毁谤，我才认真反省，真的我有这个过失，他提醒我，我改过自新，我要感激他。我没有这个过失，没有这个过失，大概过去生中有这个过失，这一生没有，过去生中有，还是要感恩他。所以有过则改，无则嘉勉，勉励自己不要犯他所说的过失，这不都是善知识吗？所以逆增上缘，我们自己境界向上提升，这考试通过了。

　　顺境也一样，也在考试。顺境最怕的什么？你起贪恋，这一有贪恋，立刻你就下降，你就堕落了。所以顺境里头要修忍辱，不贪、不恋。顺逆里头都要修忍，没有忍就不能成就。这个忍不是专门对逆境的，顺境里头更重要。在一般世出世间修行当中，逆境忍辱好修，顺境不好修。逆境里往往还能够让人激发道心，他能够向上；顺境淘汰人是最厉害的，你自己不知不觉堕落，这是特别要加以警惕的。所以人为的灾害要能忍。

　　第二类是环境，我们修学环境自然的灾害，譬如，夏天的炎热、冬天的寒冷都要能忍受。饮食起居，有时候会丰足、有时候缺乏，释迦牟尼佛给我们示现的马麦之报，托钵没东西吃。饥荒，荒年的时候，一般信徒都吃不饱，哪有东西供养出家人？要忍耐。孔子在陈绝粮，这是圣人，都示现给我们看，物质环境缺乏的时候要忍耐。现在的都市是比较好一些，还是有灾难，像我们在澳洲，我听说澳洲最近干旱，干旱缺水，我听人家讲，现在是六级控制用水；换句话说，你每天想洗澡都不许可，三天洗一次，严重的时候一个星期洗一次。家里面花草树木都不能浇水，都限制了。我们学院还算不错，我们打了几口井，水的控制是自来水，我们自己有井；用井水来灌溉我们的菜园、果木树，这可以，用自来水是决定不可以。遇到这些都要忍受。就是现在所讲的自然灾害，不是人为的，要能够忍受，不怨天不尤人。修行人跟一般人又不一样，修行人遇到自然灾害，这是自己没有德行。因为我们晓得，境随心转，一切法从心想生，我们没有德行，感召外面自然环境变异，使我们在生活上遇到困难。如果大家都能够断恶修善、积功累德，自然灾害就没有了。

　　第三类的是修行，修法也要苦行。譬如早晨早起，早晨的功课天天不缺乏，无论修学哪个法门，认真努力学习、理解，还要落实。一定要把你所学的变成自己的思想、言行、生活，你才能真正得到受用。而且要时间很长，长年，你没有耐心不能成就。世法亦如此，譬如在学校念书，小学要念六年你才能毕业，中学也要六年，你要是不能够忍耐，你就念不下去了。还要通过许多的考试，不用功、不发愤，你怎么能成就？

　　佛法更是如此，佛法我们现在很清楚、很明白，八万四千法门，五千多部的经典，是世尊给我们的增上缘。我们要会学，所谓善学，宗门里面讲「会么」，你要会，你要善学，帮助你觉悟。觉悟之后怎么办？觉悟之后你要会放下，你才能从世法转入佛法。如果不放下，你所学的是世法。近代人讲五乘佛法，讲得很好。世尊当年在世只讲三乘，声闻、缘觉、菩萨，讲五乘加上人跟天，这《十善业道经》上说的。

　　譬如《华严经》，同样是《华严经》，如果我们没有戒律，我们连十善都做不到，我们学的华严，人乘的华严；假如我们能够做到上品十善，天乘的华严；我们能够放下一切人事物的执着，声闻的华严，在《华严经》里面就是十信位的华严；再放下一切分别，那是十信位里面第八信、第九信、第十信的华严；如果能够把妄想也放下，那就是初住以上的华严，不一样！初住以上的那就超越十法界，十信位里面七信位的菩萨超越六道。所以七信相当于小乘的声闻，八信相当于缘觉，九信是菩萨，十信是佛，四圣法界。十法界，那个妄想没断。妄想断了就不在十法界，到一真法界。同样学这部经，境界不一样。

　　所以我们现在是很清楚、很明白，佛法没有别的，放下而已。所有经教这一开头帮助我们了解事实真相，事实真相明白了，不再贪恋、不再执着了。我们非常坚固的控制的念头，你看对人的控制、对事的控制、对万物的控制，这个念头放下，占有的念头放下，不再为我了，那你的智慧就开了。这两样东西没有的话，头一关就通过了。我们常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，诸位想想，这十六个字都在控制、占有这里面，归纳起来是控制、占有。于一切法没有控制的念头，没有占有的念头，就能够恒顺众生、随喜功德，说老实话，才能学《华严》。如果还有心要控制，还有心要占有，那绝对不是华严境界。所以说，有自私自利念头，不是华严境界；华严境界，那个心量是等虚空法界，跟虚空法界平等。这是讲这三种忍，我们修法要忍。

　　没有忍辱的功夫，这个忍实在讲就是个忍字，翻经的法师加了个辱。因为中国这个族群把辱看得很重。古人讲「士可杀，不可辱」，把辱看得比生命还重要，杀头没有关系，侮辱不可以。所以翻经的法师，好，你们对辱看得那么重，忍辱，辱都能忍了，还有什么不能忍的？就没有不能忍的。所以忍辱这个翻法是专对中国人的。在原文里头只有忍，没有这个辱字。这是翻经法师的一种苦心，特别提醒我们。

　　在经教里头也有一种说法，这是从印度传来原本的一个说法，就是忍。这个忍也有三种，身口意，身要忍，口也要忍，念头也要忍。这三个说法也非常之好。身忍，别人打你、骂你，别人打你的时候，就像什么？我们在《金刚经》上看到，歌利王割截身体，那是身忍。歌利王割截身体这段故事在《涅盘经》里面，《涅盘经》里讲得很详细，《金刚经》只是提一提，举这么个例子。这就是说别人无缘无故的伤害你、打你，能忍，杀你也能忍，这是属于身忍。口忍，就是别人的毁谤、辱骂，你能够不生瞋恚，没有报复，这是忍。别人打你，你身体受到伤害，也没有怨恨、也没有报复。第三种是意忍，这个意是不但没有报复，而且没有丝毫怀恨的念头，这是意忍，心里面没有。所以这是忍原本的意思，身口意都要忍。

　　忍是定的前方便，不能修忍辱，你就没有办法得定；换句话说，你的清净心不能现前。清净心从哪里来？清净心从忍辱来，这一定要懂。特别是在现代的社会，无论是自己的日常生活，或者在工作上，处事待人接物，谚语常说不如意事常八九，你要不能忍，这个日子怎么过？所以一般人的确生活在痛苦当中。怎样你才能得到乐趣、得到生活的快乐？忍辱能带给你快乐。所以我们学佛要想在这一生成就，那就像《金刚经》上所说的，「一切法得成于忍」。

　　大乘教里通常讲两种忍，两种忍有好多种讲法，意思都能相通。第一种「众生忍」，于一切众生没有瞋恚心、没有恼害的心，即使众生加害于我，我能够忍耐。蚊虫来咬你，一般的时候，一巴掌就打死了。这时候就看你是不是菩萨？菩萨以六度心对它，它到这里来也是来托钵，也是来讨一碗饭吃。它来叮你，你就供养它，供养它是修布施；它咬你，你没有瞋恚心是忍辱；你不杀它是持戒，你看看六度前面三个都修了！你一巴掌把它打死，三个都没有了，你布施也没有了，持戒也没有了，忍辱也没有了，对一切众生。这个说法很好，应当要学习。对什么样的小动物都如此，何况对人！人确实比对这些小动物还难应付，后面我们会说到。

　　第二种叫「无生法忍」，这个高！无生是什么？一切法不生不灭，无生当然就无灭。你能够对佛所讲的一切法不生不灭这个道理，你能不动心吗？不怀疑，我相信佛说的话，我相信佛没有妄语，佛讲的话一定是真实。所以对无生法，这个忍有同意的意思、有认可的意思。我同意佛的说法，虽然不是我的境界，我能信得过，对佛能信得过。

　　另外，这个众生忍说得更详细一点，对于别人的恭敬供养能忍而不执着。这个忍就是不执着，有感恩的心，不能没有感恩，有感恩的心。在这个事情里面生起贪恋，那就错了。受别人瞋骂、打害，不生瞋恚。这跟前面说法意思接近，可以作补充，我们看得更清楚、更明白。所以这个说法应该是经典上原本的讲法，讲到忍辱，这是特别对中国人的讲法。尤其是对中国士大夫阶级，就是读书人。

　　对于法忍，前面说过，大自然的灾害能忍，不怨天也不能尤人。为什么？因素太多，现在自然灾害多，因素至少一半以上是人为的，也就是人不知道爱惜自然环境，任意的破坏地球生态平衡，造成严重灾难。能够忍受，不怨天不尤人，保持心地的清净平等，使自己的烦恼不生，心安住在道业上。我们念佛人，无论遇到什么灾难，顺境也好、逆境也好，都要安住在佛号之中，安住在经教里面，这就对了，这样就没有过失了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七七二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们看第十三忍严光。这小段有两首偈，前面一首我们学过，我们再看第二首：

　　【众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。常乐称扬忍功德。是故得成此光明。】

　　前面这两句话，正是我们现前修学过程当中的境界，能忍才能够顺利的通过，要是不能忍就被淘汰掉了。由此可知，『众生暴恶难可忍』，这是对修行人来讲最严重的考试，这一关能通过，境界、福慧都是大幅度的提升。所以学佛的人念念都要想到『为菩提故』。为什么要忍？为求无上菩提，不能不忍。我们在现阶段所遭遇到的困难，真的是非常难忍。马来西亚有个同修寄两份资讯给我，我不知道是什么人寄的，也不知道这是什么人写的，我看到之后很欢喜，也很安慰。这里面第一份，末后说「我是一个老人」，没有名字，写的几句话写得很好，我在这个地方念念，跟同学们共同来分享。

　　人生的道路，尤其是菩提道上，挫折太多，经上讲的一点都不错。众生为什么暴恶？我们知道这个原因，世尊在《无量寿经》上讲得很好，「先人不善，不识道德，无有语者」，那就不能怪他。我们看到现在的社会，看整个世界，伦理道德没有了，圣贤教诲没有了，宗教信仰也没有了，贪瞋痴慢疑、烦恼习气比过去不知道要增长多少倍，所以社会动荡不安不是没有原因的。我们学道非常不容易，这几句话对我们是很大的安慰，我们要常常把它记在心上。

　　第一句话他说，「如果您的微笑得不到回应，不要紧」。这是我们要学的，我们要学弥勒菩萨。你看佛门里面，你一进庙门第一个见到的就是弥勒菩萨，弥勒菩萨对你微笑，你不回应他，弥勒菩萨还是微笑，应当学。我们以微笑对人，人家回应的是理都不理会你，甚至于还跟别人讲：这个人神经不正常，他怎么会对我笑。真遇到过。在外国还好一点，外国人虽然不像中国人，但是这种普通的礼貌他有。你跟他打招呼，不认识，他也会跟你打招呼，你对他微笑点头，他也会微笑点头，中国人没有这个习惯。你看头一个教我们，不要紧，不要放在心上。

　　第二是「如果您的礼敬」，你对别人礼敬，别人怎么对你？「换来无礼、粗暴，也不要紧」。你要晓得这是现代社会正常的现象，我们还是要对人礼敬，不管人家用什么态度对我，我们还是要照这样做，为什么？我们要学菩提。普贤菩萨十大愿王头一条「礼敬诸佛」、「称赞如来」，我们要学。下一句说「如果您帮助他人，却不被接受，不要紧；如果您的信任换来背叛，也不要紧」。都能忍，这统统都是能忍，而且还是要干。我们对别人信任，人家对我们不信任是他的事情，那不是我的事情，我们也觉得那是正常的，为什么？我们受的教育不一样。我们接受的是圣贤教育，我们接受的是佛菩萨的教育。十善业道决定要能够落实，这里面这些话统统都可以归纳到十善业道。

　　下一句说「如果他人不愿意回馈您的善行，不要紧」，我们的善行得不到回馈。「如果真能做到，您就走在德的大道之上」。这个德怎么成就的？忍辱成就的。《金刚经》上佛说得好，「一切法得成于忍」，你不忍就不能成就，你能忍那你就有成就。下面他又说，「您的怨言、失望和受伤」。这是说什么？假如你不能忍的话。你不能忍，你看看你对人微笑、对人礼敬，你帮助别人，你信任别人，别人对你是背叛，你这样做法，依照圣贤教诲去做，依佛菩萨的戒律去做，得到是这么样一个结果，你有没有怨言？你有没有对圣教、对佛菩萨产生怀疑，产生失望、伤感？这常有，这么退心了。

　　「都源自于您自己的私心」。这是什么原因？换句话说，你没有把「我」放下，我跟我所没有放下，你才会有怨言、有失望、有灰心。这说明过失不在对方，不在外境，还是在自己，不能忍。不能忍，没看破、没放下。真看破放下了，哪有不忍的道理！所以应该怎么样？「无所求的，持续、再持续的在这条大道上迈步，这条大道就会成为道之路」。你看，修德成道，前面能忍是修德，不怨天、不尤人，还继续对人微笑、对人礼敬、帮助别人、信任别人，要知道你是个道德之人。这是个老人传给我的，最后他说「我是一个老人」。我收到这么一个讯息。

　　另一个讯息是外国人写的，意思大致相同，这是一个同修翻译的。他写了十条，我把它加了个题目，题目是我加的，「处逆境随恶缘时须知十事」。过去我离开新加坡也是受很大的挫折，不过那次挫折也碰到一桩喜事，就是澳洲移民部长欢迎我到澳洲去，给我一个最优惠的签证，这个签证就是澳洲的尖端人才，那时候我已经七十五、六岁了，所以非常之难得。离开新加坡，我写了一幅对联勉励我们的同学，跟我去的有二十多人，我写的是「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，消业障；下联是「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。我写了这么几句话，勉励我们大家。这位外国的先生他这十条，我们的精神相同，我也在此地念一念，我念的是中文的译文，翻译的。

　　他说「人们可能不合逻辑、不讲理和自我中心」。那就是成见很深，他不讲理，他自以为是，你遇到这个怎么办？「无论如何仍去爱他们吧」，还是要爱护这些人。这个「爱他们」就是佛法里面讲怜悯众生。众生的本性本善，本性本觉，他迷失了自性，染上严重的习气，这个习气都是不善的习气，所以我们跟他们相处，要原谅他、要同情他、要怜悯他，还是要爱护他。

　　第二条说「你做善事，人们会指控你自私和别有动机」。这个现在在社会上常有，我们这一生当中遇到太多了。你做好事、做善事，人家都说你别有用心，天下哪有这种好人？他们心目当中不相信天下有好人，你要做好事，肯定有企图、肯定有目的。佛法里面讲的无私的、牺牲奉献的、舍己为人的，常常遭到这样的羞辱，还要不要去做？他说「无论如何，仍要去做善事」，还是要去做善事。总是你自己认为是对的，爱别人是对的、敬别人是对的、行善是对的。不过在这个地方我们要懂得，佛门里头两句话说「慈悲多祸害，方便出下流」。我们要有智慧，我们要观察境缘，也就是要观察环境、观察人事。能欢喜接受，当然很好，如果不能，我们只要存善心就好，要有一颗善心；善事，缘不足。可是另外要知道，这个地方的缘不足、不成熟，别的地方缘成熟。哪个地方缘成熟了，你就到哪里去做善事，不一定在这个地方；这个地方缘成熟了，我们再回来做善事，这就好。

　　当这个地方的人不欢喜我们做善事的时候，我们要回避。菩萨戒经里头讲得好，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。他不喜欢我们做善事，我们离开这里，他也很欢喜，我们到别的地方去做。好在现在交通便捷，我们活动的空间比过去一百年前方便太多了。我在一九三０年代十几岁的时候，从我的家乡要到香港这个地方来，走路要走十几天，要通过长江，从江西（江西从北走到南）走到广东，到这个地方至少要半个月，你看现在飞机不到两个小时，一个多小时就到了。半个世纪之前，我们从中国到美国是坐轮船，差不多要坐一个月；从上海出发，到旧金山或者到洛杉矶，一个多月，现在飞机只要十几个小时。所以现在是哪个地方缘成熟就到哪里去做，这再好也不过了。

　　下面第三条说，「如果你成功，你会赢得不忠诚的朋友和真实的敌人」。为什么？无论是世法、是佛法，你成功都有人嫉妒你，这是一定要晓得的。自古以来就有，但是没有现在这么严重，没有现在这么普遍。我早年跟李老师学经教，学讲经，老师跟我说了好几次，所以我的印象很深刻。他说：将来你出去讲经，讲得不好，别人笑话你，那还没什么，如果真的讲好了，得到听众们的赞叹，你就走投无路了。那时候我听不懂，为什么讲经讲到听众赞叹会走投无路？到以后自己亲身遇到，这才晓得真的走投无路。台湾那么大，没有一个寺庙收容我，出家人也都认识，到寺庙里招待你吃一餐饭可以，你想在寺庙里挂单住一天都不可以，真叫走投无路。

　　寺庙欢迎什么人？欢迎赶经忏佛事的出家人，如果我愿意参加他们经忏佛事，行，他们都愿意收留我。这不是我出家的目的，我出家不是赶经忏的，我是对于佛法经教的羡慕，感到没有人把这么好的东西发扬光大，我是抱这个念头出家的。叫我去赶经忏，把经教放下，这是违背我的本愿。所以那时候我很认真的去思索怎么办，现在困难摆在面前，一个是你要在寺庙里面去住，那就走经忏这条道路；要不然要坚持研究教理，只有还俗。还俗在家人研究佛法，出家人没有法子干涉你，李老师就是在家人。可是在家人的道场，你讲经讲得好的话还是有人嫉妒，不愿意收留你，这是事实。

　　我以后遇到韩馆长，韩馆长最初是我的听众，她几乎一堂都不缺，自己还带笔记本，一面听一面写笔记，很用功。以后我这个困难摆在面前，逼着没有法子了，她跟我商量，她说：法师，我家的房子还有空的房间，你去看看能不能住，如果能住，你还继续讲经。寺庙里面不欢迎你去讲，我们租地方去讲、借地方去讲。她有些朋友是做生意的，有个朋友是做律师的，律师楼晚上是空的，办公厅就给我们晚上，每天晚上在他那里讲经，讲了大概差不多三个月，以后有时租地方，厅比较大一点。租都有租期的，二、三个月换一个地方，一年要换好几个地方。她给我张罗、给我联系，听经的这些听众跟她都有联系。我们这样，这种方式二十年，二十年大家才捐一点钱买了一层楼，就是景美的华藏图书馆。那个场地也不大，可以容纳一百多人，台湾讲五十坪，一坪是三十六呎，香港的三十六呎，五十坪，不是很大的地方。以后慢慢的捐助的人多了，我们就在那一层旁边的房子都给它买来，打通，三个单位打通，那就很大！总共景美图书馆我们离开的时候有二百五十坪，你就晓得多不容易，讲了二十年才不要过流动的生活了，有这么一个小地方。

　　我一生确实不管人、不管事、不管钱，所以这个道场是韩馆长她张罗大众，大众出钱建的，但是道场登记的名字是她自己。那时候我们没有组财团法人，也没有管理委员会，没有这些。没有想到她往生，她走了之后继承产业的是她儿子，我们到最后离开了台湾，到新加坡。离开的时候我也写了几句话，勉励我们的同学。同学跟我到新加坡二十多个人，就是现在在澳洲这批人，我勉励他们大家，永远生活在感恩的世界。韩馆长对我们三十年的护持，前面二十年是流动的，后面十年才安定的。

　　我们在道业上有一点成就没有别的，讲席没有中断。李老师当年教导我，他用比喻说「拳不离手，曲不离口」。打拳的人天天要练拳，三个月不练骨头就硬了；唱歌的人天天要唱，三个月不唱他嗓子就哑了，就唱不出来了。讲经亦复如是，要常常讲，半年不讲就等于丢掉了。那时候他老人家教导我们，学讲经，你在一生当中至少一个星期要保持讲一次，决定不能中断。他老人家自己给我们做榜样，他在台中三十八年，确实三十八年如一日，他每个星期讲经一次，这样教导我们。

　　我以后离开他老人家到台北，我一个星期讲五天，每天讲一个半钟点，消息传到台中，他老人家高兴得拍桌子，说这还得了！天天在练。初去的时候讲五天，以后七天，天天都是满的，没有一天是空档的。讲的时间最多的，我记得一个星期是三十多个小时，差不多平均每天五个小时，一个星期大概是三十五、六个小时，这样练成的。你没有讲台学不出来，如果有讲台又有同参道友，没有一个不成就。这是我一生的经验。

　　古大德的教诲这个意思我懂，我自己这一生经验当中，我确实没有同参道友。同学在一起切磋琢磨，过去在台中有十年，这个得利益。我们有七个同学，等于像一个小班一样，每个星期聚会一次，研究李老师的经典。老师讲经，我们复讲，复讲完了之后同学们在一起研究讨论，一个星期一次。十年如一日，没有中断过，每个星期四在台中莲社小教室，我们搞了十年。徐醒民、周家麟都是我们七个同学里面的。所以有老师指导、有同学可以互相在一起研究，那个进度就快了。

　　现在有很多人问我，怎样培养师资、培养人才？我知道，古人所讲的「十年寒窗，一举成名」，那是真的不是假的，就这个方法。如果我们能够有十几个人，找一个地方闭关，这十几个人根基都扎好，也就是说一定是落实弟子规、落实感应篇、十善业、沙弥律仪，这四个落实，你就有圣贤的基础；换句话说，你有资格成圣成贤。孔子教出来的，孟子也是教出来的，释迦牟尼佛十二年学来的，都是教出来的，所以这是基础，没有这个基础那就不行，你就成就不了圣贤。你可以成就学者、专家，你可以拿到博士学位，你可以拿到世间著名大学教授，你可以拿到，你不是圣人，为什么？你能说不能行，你没有做到，这四样东西可不能轻看。

　　弟子规是什么？弟子规是四书五经、十三经在生活上的落实。换句话说，活的论语、活的五经、活的十三经，这叫学儒。学儒是什么？学孔子、学孟子，真的学到了，你就是现代的孔子、现代的孟子，就这么回事情。佛学如果没有戒律，没有这四个根，他是佛学家，他可以拿到佛学博士，他可以在大学哲学系里面教佛学课程，做个名教授，他不是佛、他不是菩萨，为什么？他烦恼习气没断，佛菩萨的教诲他没做到。至少这四个根要完全落实，有这四个根，一门深入，长时熏修，就成功了。不要学多，学一部经。一部经学多久？学十年。

　　譬如你要是学《地藏经》，这十个人在一起学，每个人每天都要讲，每天不要讲多，讲半个小时，电视去播正好是一个阶段，半个小时这是一个节目。每天讲，一天讲半个小时，一部《地藏经》讲圆满大概是半年，或者四个月就可以讲圆满，一天半个小时，你一年讲三遍，十年讲三十遍，你就变成地藏菩萨，活菩萨。你要是讲观世音菩萨经，观音菩萨有三经，《法华经》里面的《普门品》、《楞严经》里面的「观世音菩萨圆通章」、《华严经》里面五十三参善财童子参访观世音菩萨，第七回向章。你要是专学观音菩萨这三部经，你就是活的观音菩萨，十年专学这个课程。学《无量寿经》，那你十年至少可以讲二十遍。《无量寿经》长，半年讲一遍，你可以讲二十遍，遍遍都有悟处。这十几个同学在一起学习，切磋琢磨，各有专长，这个不会妒忌，为什么？将来学出来，人人都第一，没有第二的，像《楞严经》上二十五圆通章一样，二十五个菩萨个个第一，没有第二的，各有专长。儒佛道都能够兴起来。

　　这是去年我们从巴黎回来、从伦敦回来之后，我一直都在想这个问题。自己年岁大了，八十一岁了，还能活几年，一般世间人讲风烛残年，这个不能保障的。所以我知道一些方法、理论，我都常常讲，讲给大家听，大家都能够学到，记住了，你们照这样去做，没有一个不成功。这里头最重要的是助缘，我们一般讲法缘，我们这个道场可以帮助你。别的道场不欢迎你去讲经，我们这里欢迎，非常欢迎你，热烈欢迎你；别的地方不护持你，我这里护持你。我们有几个道场，我的家乡庐江实际禅寺会欢迎你，没有问题；澳洲我们有两个道场，一个净宗学院、一个净宗学会，学院在图文巴，学会在布里斯班，也非常欢迎你。我们跟别的道场不一样，我们都希望成就儒释道三家的人才，我们乐意供养你，乐意提供你讲习，护持你，你能够发十年心，我们热烈的欢迎，缘！

　　所以现在同学发心，你们的缘比我殊胜，我学的时候比你们苦，没有这么好的缘。成功遇到不忠诚的朋友和嫉妒障碍怎么办？「无论如何，仍应该去成功」，你要走成功的道路。学成之后出路怎么办？这很多人担心，因为我们这种修学是自己自修，关起门来自修，没有学位。可是现在行，现在我们有成绩，每天学习的成绩全世界的人都看到，我们用网路、我们用卫星。十几个同学上课，我们的教室就是摄影棚，这个教室可以容纳二、三十个人，摄影，上课。上课的状况完全现场直播，同步的播出。虽然是闭关不出门，从前闭关只能做到独善其身，没有人知道你，现在独善其身可以透过网路、卫星把我们每天学习的状况播出去，跟全世界有缘人共享，他们可以在网路上学习，可以在卫星上学习。我们虽然没有学位，你所学习实际的课程大家都看到了，所以你十年只要一出去，我相信有很多学校会把博士学位送给你，有很多学校，就是有汉学系的学校，都会争相聘请你去做他们的指导教授，这是真的不是假的。

　　我在求学的时候我没有学位，我也是最近这十几年，讲经我们采取网际网路，五年前我们才有卫星；卫星是二００三年元旦开播的，到今年五年了，这个工具产生很大的效果。所以我在澳洲、在印尼，大学里面送学位给我，请我去担任教授，还推举我代表学校参加联合国的和平会议。学位不是一个重要的东西，重要是自己有实德能，这个才重要。我们希望年轻人真正立志走圣贤之道，在这一生当中希望真正做到圣贤的水平，学孔孟像孔孟，学释迦像释迦，这成功了，决定要走这个路。

　　底下一条说，「你今天做的善事，明天将会被忘记」，这也不要放在心上，「无论如何，仍要去做善事」。一昧去行善，不求果报，这是圣贤。如果去行善事希望得好报应，这是世间法，为什么？出不了六道轮回。我做善事，把我的善行回向求生净土，分别执着都没有放下，我要回向求生净土，行不行？行，生凡圣同居土，为什么？你还着相，叫带业往生。如果做一切善事心里面干干净净，不求果报，求生净土品位反而高，为什么？你放下分别执着，与出世道相应了，不求善果，善果更大。这些理跟事都要清楚、都要明了，要懂得。

　　底下一条说，「诚实和坦率会使你更容易受伤害」。你诚实，别人欺骗你，你坦率，别人行为是弯弯曲曲的，在这个社会上你肯定会吃亏，常常吃亏。不过亏吃多了你也会学聪明了，你接受教训多了，你也能看出来，有善巧方便去应付。可是怎么样？「无论如何，仍要诚实和坦率」，还是要，不能不诚实、不能不坦率，一生保持着诚实、坦率。吃亏是消业障，上当也是消业，好事，不是坏事。别人对我不诚实、对我不坦率，我对人一定要诚实、一定要坦率，为什么？别人他是凡夫，我要学做圣人。这是经上讲的，别人是为世间的福报，是满足他的贪瞋痴慢，我们今天是「为菩提故」，不是为世间的名闻利养。为菩提，不诚实、不坦率你就得不到，为什么？不相应。诚实是真心，坦率是真心自然流露的态度。

　　下面这句说，「伟大的人及大格局的创意思考，有时会被心胸狭窄的小人击垮」。这个事情古往今来不难见到，你去看历史，熟读历史之后你再冷静看看现在这个社会，你就知道了。这就是你想做一桩好事，你想做一桩成功事情，尤其是有大格局、创意的，自然他会影响一些小人，为什么？障碍了他们的利益，他想尽方法来破坏，想尽方法要把你打垮，这是正常现象。所以我们遇到许多的挫折，要知道是正常现象，为什么？因为你这种做法障碍了别人的利益。例子不胜枚举，有时候你在这个社会里面所谓是德高望重，爱戴你的人很多，别人看到心里难过。虽然在利上没有冲突，但是你名气太高，他这上面比不上你，也要想办法把你贬低，出他一口气。你要遇到这个情形怎么样？我们不要名闻利养，他要我不要，那么他对我们的毁谤、对我们的侮辱、对我们的打压，我们也就不放在心上。如果严重的时候，没有缘分，到别的地方去，何必在这个地方障碍别人？我在这个地方声望压过他，赶快走，不要妨碍他，这样就好。

　　可是事还是要做，「无论如何仍要有大格局的思考」。哪些属于大格局？今天全世界的人都在思惟，如何能叫这个社会恢复安定、恢复和谐？所以中国政府提出「和谐社会、和谐世界怎么落实」，这是大格局，不是一个地区，世界。我们想出，实在不是我们创意，我们没有创意，我们只是循着古圣先贤的教诲，《礼记》上所讲的「建国君民，教学为先」。我们看看中国历史，五千年来这么大的一个族群，这么多人口，这么大的幅员，他能够和谐共处，研究历史的人对中国没有不赞叹的，这什么道理？教学。所以你要说中国文化特色是什么？可以两个字就答复了，教育，中国文化的特色。什么教育？家庭教育。

　　我讲过很多次，中国教育确实是家庭教育。家庭教育没有了，中国传统的文化从根就拔掉了，这是很可怕的事情。古时候学校教育是私塾，是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩展，圣贤教育是家庭教育的圆满，所以中国传统文化的特色离不开家庭，这个道理要懂。我们在许多国际会议上讨论到化解冲突、促进社会安定和平，我都会把中国古圣先贤他们的理念、方法、效果提出来报告。这个报告得到认同，但是有不少人怀疑，认为这是理想，过去能做到，现在做不到。所以我们在汤池办了一个文化教育中心来做实验，一年下来，成果卓著，出乎意料之外。

　　去年在联合国做了展览，做了介绍。最近联合国教科文组织跟我联系，确实有不少国家驻联合国的大使想到汤池实地去观摩、去看看。我知道这个讯息，深表欢迎。有多少人？大概有一百多人。一百多人就是一百多个国家代表。这是好事，我们希望联合国可以用办班教学的方法来达到化解冲突、促进社会安定、世界和平的效果。我在国际上参加这次会议之后，我说过以后不再参加了，我已经把这个方法告诉大家，这个事情是你们大家的事情，我是个出家人，我的本分事情是讲经教学，这是我自己的本业。

　　我们在讲席当中也讲过很多次，怎样世界才能够和平？每个人在自己本分行业上做好，能做到尽善尽美，与社会大众和睦相处，互助合作，这个社会就安定，天下就太平。我搞这个行业，不要牵涉到其他行业，这就对了。譬如一个人身体，眼睛只管看，不要管听，耳朵只管听，不要管看，耳朵听又想看，这就错了，就会出问题，各人在自己本分行业上去做。参与国际上这些活动这是受澳洲大学的委托，是为世界苦难众生而做的，我们应该要去，佛法是慈悲为本，方便为门。但是做出样子出来了，你们就要接着做，不应该我再继续去做，这才合情合理。

　　去年我们到伦敦剑桥、前年在牛津参观之后，深深感到世界的汉学，就是儒释道三家，缺乏大师级的教授。我们看了之后，回头这对我们一个很大的启发，这也是大格局的思惟，我们如何来帮助儒释道培养高级的师资，触动这么一个念头。我们有这个机缘能做一定要做，没有这个机缘做的时候要劝别人做。总而言之，随缘而不攀缘。随缘容易成就，攀缘就操心，障碍就更多。障碍多，尤其是人事方面的障碍，可是这位大德说「无论如何，仍要有大格局的思考」。不能怕障碍，还是要有大格局的思考，为什么？这个利益太大！利益众生，不是利益自己。利益自己的事情可以不做，别人有对我们障碍，我们可以放下，可以不做。这是利益众生的事情，真正是为往圣继绝学，为天下开太平的事情，这个事情不能不做。如果有人做？有人做我们可以不做，没有人做那你一定要做。什么样的苦难都要突破，用什么方法突破？忍辱，一切法得成于忍。

　　下面一句说，「人们同情弱势者，但却只知去攀附权贵」，忽略了弱势者的权益。这都是人的习性，虽然同情弱势，这个弱势是什么？现在贫穷的人、在这个世间受苦受难的人。这个世间毕竟是富贵人少，贫穷人多，在这个世界上到处都有。人们虽有这个心，可是总是交结权贵，这是人之所趋。几个人真正为苦难众生工作的？为苦难众生工作搞慈善救济也很不容易。没有权势、没有看到财物，心是善良的。如果权力、地位、财物现前的时候，人就迷惑颠倒了。这桩事情时时刻刻要提醒自己，不能够为这些名闻利养、五欲六尘丧失了自性，昧去了良心，那你就错了。你贪图富贵、贪图五欲六尘的享受，来生的果报你知不知道？不知道，为什么不知道？没有念过《感应篇》，没有学过圣贤书。

　　所以儒释道，道家的根是《太上感应篇》，你要是真正学习过了，你起心动念就想到果报，起心动念、言语造作，你是在造业。业有善业、有恶业、有无记业，只要是造业，哪没有果报的道理？善因善果，恶因恶报，因缘果报丝毫不爽，你要能忍。你有权势的时候，不可以仗着权势作威作福，欺压别人，不可以，果报太可怕了；没有权位，不要去争，为什么？你命里有，到时候自然就有，命里没有，争也争不来，反而造极重的罪业。所以人一生在这个世间要常常保持着心平气和，要多多为苦难人着想。

　　所以他这里讲，「无论如何仍要为少数弱势者争取权益」。这是外国人讲的，换成我们中国圣贤人的话，就是常常要为苦难众生去着想，为帮助他们解除苦难。现实的方面，解除苦难要靠教育，什么样的教育？职业教育。我过去在新加坡曾经帮助回教他们办的职业教育，里面有二十多门课程，帮助这些苦难的人学得一技之长，他可以谋生。譬如学烹饪，他有这门课程，学会之后可以做厨师，考取厨师的执照，旅游业的餐馆很多，你到那边就能找到工作；有缝纫班，有缝衣服的裁缝，你会做服装，你可以在服装店里面服务，将来自己经济好了自己也可以开个小店。什么行业都有，它有二十多种，我看了很欢喜。

　　在国内我也鼓励大家开这种职业的培训班。职业培训班最重要的还要教他们《弟子规》，这在外国没有，这是德行教育，这不可能缺少。可以跟这些技能教育同时教学，而列为主要的一门功课。业因果报这个道理跟事实也要常讲，无论从事哪个行业，你要懂得，真正的意义是为社会大众服务，你热诚服务，社会大众对你的回报那就是你的酬劳。不可以欺骗主顾，慢待主顾，那你就错了。要有真诚、要有热心。饮食一定要卫生、要干净，不可以大意，不能叫人家吃了生病，那就错了。

　　下面是第八条，「你历经多年所建造的，在一夜之间可能被摧毁，无论如何仍要继续建造」。这个事情也常见，在现在这个社会，无论是世法、是佛法都有，辛辛苦苦建立的、建造的，我们佛门讲道场，世法里面讲的事业，真的可能在一夜之间被摧毁掉，天灾人祸。但是这个事业的建立对社会、对众生是有利益的，虽然在天灾人祸当中被毁掉，我们一定有坚强的决心跟毅力，我们从头再来，再建造。我在这一生当中只是从事于讲经教学的工作，没有建立道场，我们在台湾，台湾道场韩馆长建立的。人跟人都有缘分，缘聚缘散，这是一定的道理，缘聚则合，缘散则离，离开道场无怨无悔，非常感恩。她帮助我们那么多年，对我们有大恩大德，所以我们离开没有怨恨、没有怨言，我们都是以感恩的心态离开的。

　　到新加坡，我们在新加坡协助新加坡同修建立新加坡净宗学会，我们也是用全心全力协助他们，缘尽的时候我们也要离开。道场是新加坡同修的，我们不是新加坡人。新加坡的法律，不是新加坡的公民不可以拥有新加坡的土地，外面的人只可以买公寓房子，没有地皮的，这个土地是不卖给外国人的。我们不是新加坡的公民，净宗学会是有地皮的，那一定是新加坡公民去经营。我们缘尽了也要离开，离开也很欢喜，没有怨言。经过这两次，这当中还有美国的道场，我们离开美国，带不走的，统统舍掉，我们经过这三次经验。同学们年岁也都大了，觉得到处流浪也很可怜，到澳洲，澳洲大家都知道，地大人少，所以土地房屋很便宜。在澳洲用很少的钱我们买了一个教堂，给这些悟字辈的同学们，他们总算有个家，属于自己的，不是别人的，不会再有人赶他走，这你安心了。教堂买得确实是很便宜，当时澳洲钱五十七万，合新加坡的钱大概是一比四，不到五，大概只有三百万的样子。我给他们，我也不要，我说你们给我留个房间就可以，我要到澳洲来我有个房间可以住就行了。这是这么多年的一个经验。

　　在香港大家知道，我住的房子陈老居士的，产权是他的，借我用的。有人问我需要不需要建个道场？不想建，释迦牟尼佛没有道场，我说我一生这个命就是住别人的道场。只有一桩事情，希望讲经不要中断，我以此为乐，其他的统统都可以放下，其他不是我的事情。所以虽然汤池那边大家发心建立一个文化中心，我们也把它捐出去了，我们自己目标达到，我们主要就是给联合国从事于和平工作的这些朋友建立信心，中国传统办班教学有效。联合国开会开了三十多年，这诸位都看到，世界冲突频率年年上升，灾害是年年扩大，三十多年开会解决不了问题，可以用办班教学这个方法来做个实验。我们也想了很久，除这个方法之外，实在是想不出更好的办法。

　　从事这个工作，首先要培养师资，师资培养什么？培养德行。最近也有些朋友来找我，他们很想做些慈善事业，想建医院、学校、老年人的福利事业、孤儿院，很多，还包括宗教，建道场，来告诉我。我都很赞叹，但是我告诉他们一句话，任何事业的成功是人为的，佛法里面讲「人能弘道，非道弘人」。如果是有德行的人去做，没有一桩事情不是好事；没有德行，自私自利，贪图名闻利养，这事情就做坏了，那就造罪业。所以培养干部，德行应该放在第一位。从哪里学起？一定从弟子规、从感应篇、从十善业，至少这三个根要扎稳，无论哪个事业，决定是社会上最好的榜样。学为人师，行为世范，这样就好了。所以所建造的虽然被摧毁，还要继续不断去做。

　　下面第九个，「确实需要帮助的人，在真受你帮助后，却可能攻击你」。有，我这一生遇到了很多，他不知道感恩，当然更不懂什么叫报恩，不但不感恩、不报恩，还要想方法来整你，来打击你。你不能怪他，你要同情他、要怜悯他，他为什么会有这种行为？他没有受过圣贤教育。今天的社会你一定要了解，那就是这个时代的文化它的特质是什么？特质是竞争，竞争升一等就是斗争，所以他起心动念不是爱人，起心动念损人利己，他心目当中从来没有什么叫恩德，他对父母尊长都不爱，他怎么会爱你？对父母尊长不知道感恩，他怎么会感你的恩？这个道理你要懂，现在在社会上是太普遍了。

　　他所受的教育就是这些，哪里学的？电视、电影里学的，再看大人的行为，哪个人不是为自己利益，为自己利益当然就损害别人。纵然是你帮助他、成就他，你还在他之上，他受不了，一定要把你打垮，你在他之下，他高高在上，他才能饶恕你，现在是这样的社会。他所造的一切业自然有果报，果报还没现前他不怕，所以他不相信因果报应，到果报现前，后悔来不及了。我们学了一点圣贤书，我们很清楚、很明白，我们懂得这些道理，了解事实真相。我们还要不要继续帮助他？还要继续帮助他，他在遇到困难的时候要帮助他，不要想着他将来要报恩，不要想着他将来会记着我对他的好处，不想这个。你没有这种念头，这在佛法讲，三轮体空，你做的是真实功德。他不知恩、不报恩，很平常的事情，你不会在意，为什么？你在布施恩德的时候早就知道不可能得到回报。

　　可是这是一桩好事情，这是一种道义的事情，所以「无论如何仍然要乐于帮助人」。要常常存着帮助他的心，他现在还能过得去，还不错，还没有遭到大困难，遭到大困难的时候一定要伸援手帮助他。到那时候他有困难他不好意思求你帮助，这个要知道。为什么？从前你曾经帮助过他，他来攻击你，想方法来整你，现在他遇到困难，他怎么好意思求你帮助？所以你不要等到他求，看到他有困难的时候主动去帮助他，这也是度化众生。叫他自己想想，他在一生当中，他会想所谓是「人之将死，其言也善」，到他老病死的时候他会想想，一生当中那个人是个好人，曾经做出很多对不起他的事情，在这个时候良心发现。

　　所以学圣人、行菩萨道，处处要想到觉悟别人。觉悟可不是那么容易的，不是几句话他就觉悟、就回头。几次的协助他，他就能回头，没有那么容易。有人，真的有，你一生关心他、尊重他、爱护他、帮助他，他回头还要扯你的腿，还要想方法把你打垮，一直到他临死，他都不知道觉悟。这种人大有人在，我们遇到之后要用平常心看待。自己有能力帮助人不可以不帮助，走到任何地方，不要分国家、不要分族群、不要分宗教，凡是人皆须爱，凡是人皆需要帮助。不但对人要帮助，对动物、对畜生要帮助，对树木花草要帮助，对天地鬼神能帮助的地方一定要帮助。要养成一个乐于助人，这就对了，这是个真正学佛的人。

　　末后，最后一条，「你将最好的给这世界，牙齿却可能被踢掉」。这是讲到最严重的，你把最好的东西给人，可能对方还要害你、还要怨恨你，为什么？他觉得你给他的不够，还不够好、还不够多，他还不满足，所以他怨恨你，他要糟蹋你，这时候你怎么办？「无论如何仍要把你最好的献给这世界」。自己要有信心、要有毅力，他不知道好歹，我们知道。譬如今天在这个世界上，最明显的，宗教教育是世界上最好的东西，没有人认识，你给他，他真的不要，他说这是迷信。听到这个话我一点都不觉得奇怪，为什么？我在年轻的时候就认为佛教是迷信，我到二十六岁遇到方东美先生跟他学哲学，他跟我讲哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学，我这才了解佛教是什么，才搞清楚。如果这一生遇不到方先生，我一生都不相信宗教，哪里晓得这是最好的东西？

　　方老师告诉我，释迦牟尼佛是大哲学家，释迦牟尼佛是圣哲，佛经是全世界哲学里面的最高峰，他是这样跟我讲的。我以后跟别人讲我不是这样讲法，我讲佛经是高等哲学，我的语气比他缓和多了，学佛是人生最高的享受。我从接受他老人家的教诲，把这个错误观念修正过来，对宗教才有好感。从佛教开始，然后看其他宗教的典籍，都产生了好感，肯定宗教教育都是世界上最好的。西方的社会这几千年来靠宗教维系，科学进步了，科学发明进步之后，人不相信宗教，认为宗教是迷信，宗教不合乎科学，宗教是反科学的，所以要被排斥。

　　西方人现在信仰宗教的人数愈来愈少，我们在美国住了很多年，常常看到教堂插牌子卖。所以东方，中国、日本、韩国、越南这些宗教徒，或是出家、在家的，到美国自己也建设一个教堂，都是买外国教堂，方便。因为它是宗教活动场所，你买它不需要再登记。自己要建立一个教堂很麻烦，还要当地一些居民都同意，你才能建，当地居民有反对的你就不能建，所以买教堂是最方便的。我们中国这些法师到美国，香港就很多，都是买教堂。所以在遭遇到抗拒、不接受、批评、攻击，还是要把最好的东西介绍给他，这才叫大慈大悲。

　　你看十条，没有一条不是忍辱波罗蜜。这两位大德传这两份资讯给我，我们今天刚好讲到这段，「众生暴恶难可忍」。他们都劝我们要忍耐，跟佛在《金刚经》上讲的一样，「一切法得成于忍」，这个经上「为菩提故心不动」。忍辱真的是重要，这里头的奥义深广无尽。下一堂，我们接着再给诸位说说《华严经》上讲的十种忍，应当要学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七七三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们从第十三小段忍严光看起。忍严光，这是忍辱波罗蜜，要用现在的话说，忍辱波罗蜜的磁场，大家比较容易懂。前面已经介绍很多了，这条关系我们修学成功与失败，所以要很深入的去理解，认真的来学习。《金刚经》上世尊也特别把这条做详细的开示，在《金刚般若》也讲六度，讲得最多是布施跟忍辱。布施是福慧的根基，可是能成就福慧，忍辱是它的关键，福慧能不能现前要看忍辱的功夫。佛门里常说「一念瞋心起，百万障门开」。所以常常施是能够修福修慧，成就要靠忍辱。昨天我们学到第二首偈，头一句：

　　【众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。】

　　我们看到头一句『众生暴恶』，真的是『难可忍』。佛在经里面告诉我们，有三种病佛都不能治，这个病就是众生的暴恶。第一种是毁谤大乘，堕阿鼻地狱。谤法，特别是在末法这个时期，有些人对佛法初初接触，将信未信，信心还不深，听到有人毁谤大乘，他的信心立刻就化除了。这叫什么？断众生的法身慧命，把众生在这一生当中的得度机会破坏，这个罪比杀生的罪不知道要重多少倍，这是佛不能救。第二种是造五逆罪，五逆大家都晓得，杀父亲、杀母亲。这过去很少，现在我们常听到，中国、外国都有这种叛逆伦常的事情发生，这也是阿鼻地狱罪过。《地藏经》上造五逆罪，五逆十恶堕阿鼻地狱，佛不能救。五逆罪第三个是杀阿罗汉，第四个是出佛身血，这两种都不容易。现在这个世间没有阿罗汉，与杀阿罗汉相同的罪，那是杀害弘扬正法的法师，这个结罪不是对这个人结罪，是跟众生结罪。阿罗汉在世间也是教化众生，我们讲善知识，多少众生要依靠他得度，接受他的教导修学成就，你把老师杀掉，这个罪等同杀阿罗汉。佛现在不在世了，佛不在世有佛像，无论是泥塑木雕、金铜铸造，或者是彩画，恶意破坏。如果是无意的没有那么重的罪，无意是过失，那个很轻。是恨，怀恨心把佛像破坏，那等于出佛身血，这也是无间地狱。最后一条是破和合僧，这是讲僧团。僧团不论是出家的团体，或者在家团体，他们一定是修六和敬的。如果不是修六和敬，你破坏这个僧团没有这么重的罪。如果是修六和敬的正法僧团，你破坏它，那也是堕无间地狱，这佛不能救。最后佛又说一个一阐提，一阐提这是佛随顺众生说的。一阐提就是没有善根的人，过去生中生生世世造作不善，当然他是堕地狱、饿鬼，从地狱、饿鬼出来，他的罪受完又到人间，还带着严重的地狱、饿鬼的习气。饿鬼的习气贪婪，地狱的习气瞋恨，这个习气很重，很不善良，不能接受佛法，所以佛没有法子度他，不接受。这三类难度。

　　又说有三种恶，这三种恶我们要记住，特别是第一种，别人以恶言恶行来对我，我也以恶言恶行去报复，佛说这是恶。这一条我们很容易做到，想想我们有没有？别人骂我，我回骂他；别人打我，我打过去，这是恶。别人没有恶言恶行对我，我以恶言恶行对他，这叫大恶。前面的是恶，第一条是恶，第二是大恶，第三条别人有恩于我，我不知道报恩，还要以恶言恶行相向，他说这是大恶当中最严重的恶。有恩不报就是恶，还要以恶言恶行去报他，这个罪过就严重了。我们听佛这些教诲，对于众生暴恶，尤其是在现代的社会，普遍你都能看得到，几乎每天你在报章杂志、广播新闻里面都听到。现在确实也是司空见惯，见怪不怪，好象这种事情都很平常。可是我们学佛人要提高警觉，千万不能够犯这些过失，这些过失决定障道，不但你修行不能证果，而且还障碍你的悟门，你听经不开悟。

　　听经不容易，听经是福中之福，几个人有机会能听经？即使在我们道场里面，道场天天都有讲经，他有没有机会听？不见得。听众有机会，职工没有机会。纵然是职工也在听，职工分心，不能专心，时时刻刻要留意一些事情，像电话、外面来来往往人来访问的，他们都要注意到，所以他分心。分心，听经的效果就打很大的折扣。从前李老师常给我们讲，就是讲什么？讲堂里面的听众，他说得很好，一般听众大概能听多少？十之一二，十分他只听个一分、二分。学生呢？学生大概听到个三分、四分。如果要学生复讲，指定你明天复讲今天这一座经，他会很聚精会神，大概可以听到六成到七成。老师讲这个话很有道理，所以听经要聚精会神。

　　我当年在李老师会下，我是老师盯得很紧的人。排座位，我排在第一个，跟他老人家，他在讲台上，我在台下，跟他面对面，看得很紧，所以要完全聚精会神。我听经比别人听得多，比指定复讲的人还听得多，我的记忆力好，确实我差不多可以能听到九成，我复讲也能够讲到九成。所以听经不是容易事情，专心，真的是清净心，什么念头、妄想统统放下，一心专注，你才真能体会到经教里面的义趣。

　　我到台中的时候，老师教导我，会听的人听教理，不是听言语、不是听文字，是听教理。理要是明白了，就一切都贯通，所以一经通一切经通。上根的人听教理，次根的人是不得已而求其次，听教义。义是什么？一部分的道理，不是完全的；完全的那是理，整个佛教贯通那是理。我净土宗这一宗能够贯通，这是义，义理。所以会听的人，你没有办法契入教理，你应当要能够入教义；入教义，与这部经性质相同的你都能贯通。再其次的那就没有法子，讲这部经只好学这一部，这部经听完你会讲，再换一部经你就不会了。如果你能够听教义，换一部的时候，你还是能讲；听教理那就没有话说，什么经都通了，都圆融。所以听经是大福报，这要珍惜，没有大福报的人，在面前都听不到，心不能专注。

　　我早年在韩馆长护持的时候，在我们没有图书馆，没有道场的时候，韩馆长是真听经，所以她佛法有点基础。以后有了道场，她管理道场，就不能再听经，那个时候怎么样？修福，修慧就没分。所以佛门里头也有个谚语说，你要害那个人，你有冤家对头你想害他，怎么害他？请他做住持，请他做当家师。他天天忙着这个不亦乐乎，忙着修福，慧就没有分了。修福，你来生是有漏福报，出不了六道轮回，随业受报。你这一生造的善业多，善根厚，你来生得人天，在人天里面享福；如果善根不厚，还夹杂着恶业，你到畜生道、到饿鬼道也享福。畜生道享福，你看现在富贵人家养的宠物，他就变成这个。鬼神道里面享福？变成福德鬼，像山神、土地公这一类的，都是有福的，有信徒初一、十五去拜拜，就入了这一道去，念佛都不容易往生。

　　出三界，超越轮回这桩事情，《坛经》说得好「福不能救」，有福不行，要有慧、要有定，要有定慧，这是事实。可是众生根性真的不相同，善根福德要不够深厚，纵然有这个机会他不认识，往往是当面错过。知道这些事实真相，就懂得佛经上有句话说「人身难得，佛法难闻」。得人身，修福报容易；得人身，修菩萨道，不容易。所以我们这边的职工同学，真正要觉悟，在讲经的时候可以什么事情不处理。有人来的时候，请他坐着听经，听完经之后再办事，不必打招呼。专心听经，你会开悟，你会得大受用。一面听经，一面照顾事情，心不在焉，什么都听不到，这就太可惜了。

　　昨天我们提到《华严》讲的十种忍，十种忍有两个讲法，我们都把它念一念。首先跟诸位介绍的这是一般大乘教上常讲的，第一种叫「音声忍」，跟《无量寿经》上讲的音响忍是一个意思。第二种是「顺忍」，《无量寿经》讲到柔顺忍，这个意思也相同。第三种叫「无生忍」，也就是无生法忍。《无量寿经》讲三忍菩萨，跟这个意思相同。第四种叫「如幻忍」，这意思「了达诸法皆依因缘生，犹如幻化之性本来空寂而信忍也」。这意思跟《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，如幻，不是真的。为什么？它是因缘生法，凡是因缘所生法都没有自性，所以说本来空寂，无自性。对于这些事情，你看得很清楚，你相信、你肯定它，这个世间所有一切法你能常常作如是观，就会把世间看淡。看淡有好处，你就容易放下。看淡也就是看破，你能看破多少，真的看破了你就能放下多少，放下是功夫。首先你对于一切法执着淡薄了，这在修学上就是很大的进步。于一切法不再执着，能够随缘，能够恒顺众生，这个时候福慧渐渐往外透出来。要知道严重的执着，这个人没有福，没有慧。纵然有福，那个福也是有漏的福报，就是夹杂着烦恼在里面，享福的时候那个福也享得很苦，得来不容易，很操心。

　　下面一种「如焰忍」，这个焰是比喻，「了达一切境界悉如阳焰之本性空寂而信忍也」。阳焰，《庄子》里面有这个名词，现在人叫这个不知道是用什么样的名词，它是地气，在雨后天晴的时候能看到，现在也都能看到，这是个自然现象。下雨之后，地面上湿的，太阳出来之后它就蒸发，地面上就像水蒸气一样。没有水蒸气那么浓，蒸发着，飘浮不定，远看像是水一样，实际上它不是水，是气。《庄子》上有「渴鹿阳焰」。鹿，畜生它不知道这是阳焰，它以为是水，渴了之后要喝水，它就奔到那里，一奔到那里去没有了；走近就没有，远看有，近就没有，庄子用这个比喻鹿愚痴。这就说明阳焰不是真的，是水气。这焰是说的这个意思，它因缘生，这也是因缘生法。有这个现象，没有体性，所以本性空寂，知道世间所有一切的现象跟阳焰差不多，都是叫你看破不要执着。

　　下面是「如梦忍」。这是我们每个人都有作梦的经验，「了达一切妄心」，前面是讲境界，这是讲心，「犹如梦境之无真实而信忍也」。我们起心动念所有的妄想，这个想叫妄想，它不是真的。就像梦中境界一样，醒来之后才知道这是空的，这是假的，没有这个事实真相，你要信。忍就是同意、认可，肯定它，所以「忍」有这些意思在里头。

　　第七「如响忍。了达一切世间之言语音声皆依因缘和合而生，犹如谷响之无真实性而信忍也」。响，这里说出来了，山谷，山谷我们长啸一声，你就听到回音，这个响就是谷响，就是回音，它也不是真的。你长啸的音很强，它回音强，它时间也长。佛用这些来告诉我们，世间心、行、境都不是真实的。

　　下面第八个「如影忍」。影，我们有个身体在太阳底下，它就有影子。「了达色身依五阴之积集而成，无有本体，犹如影而信忍也」。了是明了、达是通达，明了通达我们现前这个身，身这个形相怎么来的？现在人讲元素，是依五种元素，佛教称为阴。阴是有盖覆的意思，把你本性的性德盖覆住，这五样东西不好，就是色受想行识叫五阴，也叫五蕴。蕴是积集的意思，阴是盖覆的意思。我们的肉身，这是物质，物质是属于色，另外四种都是属于精神。受是你的感受，你心有忧喜的感受，身有苦乐的感受，所以有苦乐忧喜的感受，这是受。

　　想，你有妄想，给诸位说，所有一切想都是妄想。想佛，想佛也是妄想，为什么？真心里头没有想，要懂这个道理。我们想佛，在妄想里面想佛是最善的、最好的，想佛能往生到极乐世界，所以念佛是因，作佛是果，到极乐世界去。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，这好！好事。可是要知道，到了极乐世界还要把这个妄想拿掉，你才能够提升品位；因为你有想，你还执着在想上，分别在想上，这是凡圣同居土，必须把这个统统除掉之后，你才能生实报庄严土。生实报庄严土，这五阴没有了，转识成智，那是智慧之身。实报土的身是报身佛，报身佛不是五阴，是智慧的积集而成的，跟下面的佛身不一样。所以知道身心都不是真的，想不是真的，行也不是。行是第七识，识是阿赖耶识。

　　精神方面说了四个，物质说了一个字「色」。简单的讲，受想行识把它合起来就用一个「心」做代表，我们今天讲心、物或者是讲精神、物质。受想行识这是精神，色身是物质，现在讲唯物跟唯心。其实心跟物是一不是二，全是自证分变现出来的。自证分能变，精神跟物质都是所变，同一个体，同一个能变的体。认识清楚了，知道身体不是我，受想行识也不是我，你就提升了。现在一般人知道什么？肉身不是我，受想行识是我。你看外国哲学家讲的「我思故我在」，他不把肉身当作自己，他认为能够思惟想象的那个是我，这比一般人是高明不少。东西方也有很多人认为灵魂是我，灵魂还是五阴身。灵魂也有色，但是他那个色跟我们这个色不一样，在佛法叫无表色，我们肉眼看不见。无表色，梦中的境界是无表色，你在作梦，我看不到，它真有色，什么人能看到？有定功的人能看到。这就是讲你能够突破三度空间的维次，你就能看到，那个人睡觉在作梦，就像演电影一样，你看得很清楚他在梦中干什么，能看见。所以那个色，在佛经里面叫无表色。

　　下面第九个叫「如化忍」，化是变化，「了达世间诸法无而忽有，有而还无，体无真实如化事而信忍也」。这条是让我们明了通达我们身外的境界，像山河大地、树木花草、虚空法界，真的无而忽有。现在科学家发现，宇宙这些森罗万象从哪里来的？真的是从无而有的。无而忽有，有而还无，那就是所有物质境界相它存在的时间非常短暂。我们今天所能够感受得到的这些境界是什么？我们也常讲真的它是虚幻不实的抽象意念。就用《仁王经》的说法来解释，我们就能体会到什么叫诸法实相，宇宙人生的真相。佛说这个现象的生灭，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，这一弹指。我们这个速度大概一秒钟可以弹四次，那你想四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，那就是二十一万六千次的生灭。

　　所有境界的现是一时顿现，没有次第，就像我们幻灯片打在银幕上。幻灯片所有的这些现象，有没有先后次第到银幕上？没有，同时现。同时现也同时灭，所以这是很不可思议的境界。我们今天看到的是相续相。无，好比我们这个幻灯的镜头没有打开，银幕上没有相；有，好比这个镜头打开了，镜头打开这一张照片放在银幕上大家看见了。有而还无？再把这张照片抽出来，又没有了。再放一张照片进去，第二张相。第二张跟第一张绝对不是一样的，但是相似。特别是从电影的放映机里面，你能够真正把它看透。我们电影机现在快门一秒钟二十四次，无而忽有，有而还无，二十四次，一秒钟二十四次。你看到那个电影银幕上就觉得那是真的，你就被它欺骗了。一秒钟二十四次，现在《仁王经》上告诉我们一秒钟二十一万六千次，无而忽有，有而还无，你怎么知道这是假的？

　　二十一万六千张的幻灯片，每张不一样，没有相同的，这是事实真相。我们在《华严》前面做过几次报告，后面还有，还要重复。我说《仁王经》上世尊说的是方便说，随顺我们众生而说的，实际上，它的速度比《仁王经》上讲的还快。佛法里有一句话说得好，叫「不可思议」，你无法去想象，你也没有任何言语能够把它说出来。所以这个现象，古大德常讲「唯证方知」，你只有自己亲证这个境界，契入这个境界，所谓是豁然大悟，说不出的。五祖忍和尚对惠能大师没有说出来，说不出，惠能领悟到，听到「应无所住，而生其心」，他就豁然开悟，他领悟到了。说不出，真的是「言语道断，心行处灭」，你没有办法想象，你想象不到的。想象是第六意识，执着是末那识，它在六道里面能起作用，在四圣法界里头这个作用逐渐就消失掉，在一真法界完全没有了。这个事实你不能不知道。

　　真正知道了，现在要用可以用，用的时候不要执着它就对了。不执着也不分别，可以用，这叫什么？恒顺众生，随喜功德，慢慢的学着真能放得下。色身要放下，受想行识要放下，知道真的，你看看《金刚经》上「如梦、如幻、如泡、如影」，这十种比喻里头没有泡，但是有阳焰、有响、有空谷回音，有这个意思在。所以《金刚经》上讲四个，这里讲十个，说的是有多少不一样，意思没有两样，完全相同。

　　再看末后「如空忍，了达世间出世间」，你看前面只讲世间，这个地方有出世间，这意思更深，「种种之诸法悉如虚空之无色相而信忍也」。由此可知，佛这十个比喻后后胜于前前，前面的浅，后面的深，后面包括前面，前面不包括后面。你明了、你通达世间法、出世间法；出世间法就包括了极乐世界，包括了华藏世界，包括了一切诸佛如来的报土。哪样是真的？没有一样是真的，全是幻化之相。所以佛在经上常跟我们说，相有性无，性空；性是真的，因为它没有色相，能现色相。

　　现在的科学家实在讲也很聪明，科学家他们不承认宇宙之间有物质存在，他们说宇宙之间只有「场」存在。场是什么？什么叫场？这是科学名词，我们听听科学家的解释，科学家讲场是一种能量，能量存在，它不是物质，也不是精神。这种能量稀薄的时候它是遍法界虚空界，称为场；如果这个能量集中、聚集的时候，它就会变成物质。科学家是这样解释的，实在讲没有佛法讲得那么圆满、讲得那么活泼精彩，他们现在讲的也非常难得，讲到这种境界。讲物质是从无生有，真的有还归无，这是科学发现的，而佛法讲空讲得更好。色从哪里来的？色从空来的，所以《心经》上讲「色即是空，空即是色」。空能现色，所现之色还归于空，所以色空是一不是二。可以说色是空的一种相分、现相，真的是一体。现的时候有色，不现的时候就是空。色里头有有、有无，空里头没有有无。所以空是真的，永恒不变的；色是剎那剎那在变的，它会变，那就不是真正的存在。

　　这十种都是描写宇宙万有的真相，有些从我们色身来说的，有些从我们感受来说的，有的从世间法来说的，有的从出世间法来说。总的来讲，还是《般若经》上总结的三句话，「一切法（世出世间一切法），无所有，毕竟空，不可得」。你对于《般若经》上这几句话要能够相信、能够肯定，此地讲要忍，忍有肯定的意思、有同意的意思，你还有什么放不下？在十法界，在六道里面，你还会不会有执着？你还会不会有分别？还会不会有妄想？当然没有。为什么？一场空，了不可得。在十法界里面，在六道里面，在我们现前环境里面，你晓得自己就跟诸佛如来应化在这个世间没有什么两样。觉悟了就是应化，不觉悟那你就是业报，觉悟了就把业报马上转成应化，乘愿再来。乘愿再来应化的人，他在这个世间跟一切众生和光同尘，随心应量，他跟一切法有没有对立？没有了，有没有怀疑？没有了，有没有顾虑？没有了。矛盾没有了，冲突当然没有了，菩萨应世。众生像经上讲的再怎么样的暴恶，你统统都能忍，你都会如如不动，一笑了之。为什么？事实真相你透彻！这是十种忍第一种说法。

　　另外一种说法，对我们修行就有更明确的指导。第一个是戒忍。「观色阴」，色阴是现象，这就是我们今天讲的物质现象，他用一个「阴」。阴是障碍我们的性德，这些物质现象你不了解它，它发生障碍，了解它、明了它，它就不会产生障碍。「而不犯禁制，由之而得戒忍。以作与无作之戒体，皆是色之摄也」。我们受戒，受戒你有没有得戒？戒的体是什么？有作戒跟无作戒，有作、无作的戒体。这戒是两种，有作持、有止持，戒有两种。这是佛教导初学，止持就是禁止，你决定不能做的。不杀生，不偷盗，不邪淫，他加个「不」，这是禁止。

　　菩萨戒里面很多是作持，就是你一定要做的。譬如佛讲你这个地区四十里，古时候这个里比现在这个度量衡小一点。讲经的道场距离你住的地方四十里，不算太远，你一定要去听经；你不去听经，你就犯了戒，这叫作持，一定叫你做到的。你受了菩萨戒，菩萨戒要拥护道场，要护持正法，法师讲经你要去听。这个经你很熟，很熟怎么样？也要去，做影响众。初学的人一看，这个大德，你看他都来听，大概讲得不错。人家一看你在座，就许许多多人都来听经，叫做影响众。受菩萨戒有这么一条。现在我们这个距离怎么算？现在要算开车的距离，如果讲经的这个地方，距离你的路程开车一个小时，你要去听；你要不听的话，你菩萨戒就破了，就犯戒了。这是真正想受菩萨戒的，自己要知道，那你一定要护持道场，纵然这个经你也会讲，你要去做影响众，距离近的就更不必说了。从前四十里路是一天的路程，你早晨走四十里到那里去听经，听完之后再回来，给你这个时间跟距离。

　　戒体，戒忍就是戒体。这两句话很重要，「不犯禁制，观色阴」，这就是有形式的。我们现在受这个戒是有这种形式，有这个形式你受了，受了五戒，受了沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒都有仪规，仪规就是此地讲的色阴。你受了之后，不能犯，叫你不可以做的，你决定不做；叫你做的，你一定可以做到，这叫不犯禁制。你有这个认知，这就是戒体。就等于什么？等于我们一般人宣誓，宣誓能够生效，这是什么作用？是你的德行，我说了，我一定会做到。违背誓言的人也很多，违背誓言在佛家讲就破戒了，这一破戒，戒体就没有了。佛门里面真的也很慈悲，破戒之后还可以再受，所以我们看到自古以来，真的有不少出家人受过很多次的戒。我相信这里面也有一些是示现的，没有做到再补受。出家若干年了，哪里传戒再去受一次。这里头实在讲都有很深教育意义在这边。

　　第二叫「智见忍」。智见忍是「观识阴」，这一看我们就晓得，一定是五阴，色受想行识，色是物质，受想行识是精神，他把识摆在第一。「观识阴而了知一切诸法邪正之见，皆自识心生，由之而得知见忍，以了别识与此知见相类也」。我们讲知见。这个知，开头是个智慧的智，此地这个智跟知见这个知是一个意思，所以这叫智见忍。他用智慧的智也很有道理，因为这里头有慧。看识阴，识阴是阿赖耶识。了知一切诸法邪正之见，皆自识心生，都是阿赖耶生的。正知正见是它生的，邪知邪见也是它生的，所以大乘教里头常说「邪正不二」，一体的两面。为什么会有邪正？觉了，邪就变成正，迷了，正就变成邪。实际上没有邪正，只有迷悟。

　　从这个地方我们就体会到，诸佛菩萨应化到世间，我们凡夫感官里面真的是大慈大悲，救苦救难，教化众生。教化众生教化什么？帮助众生破迷开悟，就这么一桩事情。迷了他的知见就邪，邪知邪见，悟了他就正知正见。邪知邪见所造的业，三途，苦！正知正见造的业，三善道，离苦得乐。佛法教学的兴起，可以说从这里来的。所以统统是阿赖耶识的自证分变现出来的。自证分是本体，自证分是法性，法性一念不觉而有无明，这就变成了三细相。见相就是见分，精神这一分；相分，物质这一分，这是所变的；能变的，自证分。所以佛法讲的是一念不觉，科学家讲什么？讲场、能量的聚集，能量的聚集就生物质，我们佛法讲的是一念不觉。

　　法性，法性带着一念不觉，就叫它做阿赖耶，见分里面就变现出末那识跟意识，末那识是执着，意识是分别。从这个识心里面，心心所都有一分相分。心心所各有四分，四分就是自证分、证自证分、见分跟相分。这讲得很详细，所以诸位要能够学一点法相唯识，可以说是佛教的心理学，跟现在世界上这些大学的心理学教材一比，它就差远了。你才晓得佛教对于宇宙万物讲得多么细，它的来源起因、变化、效果讲得非常透彻。从这个地方得到知见忍，知见忍起作用就是了别识与此知见相类。这个地方它不是分别，了别。了别是慧，分别是识，不一样。我们经过研究思考才明了，那是分别。不通过思考，六根对着六尘境界，没有妄想分别执着，就清清楚楚、明明白白，这叫了别。这是我们也要把它分别清楚的，为什么会有了别？

　　我们的了别没有了，都变成分别，为什么？因为你有分别执着。你要能把分别执着舍掉、放下，不再用它了，就是了别。你看我们眼睁开，会看到外面的境界相，色相。你说我不用分别，不用执着，外面境界清不清楚？清楚，那叫了别。第六识的分别，末那识的执着，与这个知见是同一类。带着执着就叫末那，带着分别就叫意识，实际上分别、执着都是虚妄的。我们在前面多次的报告，妄想、分别、执着是什么？是错误的、虚妄的抽象的意念，不是真的。可是你要是迷而不觉，它起作用；觉而不迷，它不起作用。所以觉是佛菩萨，迷是六道凡夫，这个道理不能不懂。

　　第三个「定忍。观想阴而不起乱思，由之而得定忍。以由颠倒之妄想能入于定也」。定所对的对象是第六意识，第六意识有强烈的分别，想。有定就能够把想控制住，不起乱思。我们凡夫妄念纷飞，自己稍微静一静，我想什么都不想，念佛人我只念阿弥陀佛、阿弥陀佛，可是怎么样？念了几声，妄念还是很多，你就发现妄念多。怎么办？古大德教我们一个方法，妄念起不起不要去管它，随它去，把你的精神意志集中在佛号上，你只注意佛号。妄念可以随时起，不去理它，慢慢这样的训练，你的佛号就愈来愈集中，妄念就愈来愈少，这样才能得定。不要急着我要用什么方法把妄念除掉，除不掉，愈除愈多，这是习气，你一定要知道。

　　真正想去除妄念的一个方法、一个助缘，那就是我们对于什么事情（人事物）看淡一点，看轻一点，不要去执着，不要去计较。这种转变对于你修定，修一心不乱很有帮助。也就是在人事跟物质环境里面，尽量的放下，真的古人所说的「多一事不如少一事，少一事不如无事」，你心会得定，定能开慧。管事太多，你决定不能得定，你的精神意志不会集中，你做得再多的好事都是修福，与定慧没有缘分。你要晓得，定慧才能解决问题，定慧才能提升自己，福不行。福要修，福是慈悲，帮助一些苦难众生，要修福。修福也有一个好处，它也能帮助定慧，你有定有慧，你在物质资源上不会缺乏，自然会得到供应。你不去求它，不去想它，你不会缺乏；不会很多，但是不会缺乏。这就很好，这是真正的福报。太多？太多生烦恼，这一定要晓得。

　　你看释迦牟尼佛当年在世，给我们做出的示现，做出的榜样，他把物质生活舍得干干净净。有道场就得要管理，管理是多烦的事情。世尊一生没有道场，山林树下，你说这多自在，人在哪个地方，那个地方就是道场；你看他多圆融，国王、长者居士大德有精舍园林，邀请释迦牟尼佛到那边去讲学、去办班(现在的话讲去办班)，佛也不拒绝，有缘就去，这个地方讲完了，另外地方有启请，他又去了。这是告诉我们，佛接受他们供养，接受现在讲使用权，不接受赠与。赠与就是有所有权，不接受这个。所有权是你们的，只有使用权。佛教传到中国，早年建的道场亦复如是，早年道场多半是国家建立的，提供给出家人在里面修行，产权是属于国家的，所以讲十方丛林。

　　国家护法，尊重你，护持你，道场不是个人的，叫十方道场。可是到后来的管理，就请出家人自己要负责任。所以出家人才用选举的方法，而选举任期都是一年，可以连选连任。选方丈，方丈就相当于校长；选首座，首座相当于教务长；选维那，维那相当于训导长；选监院，监院相当于总务长。你看跟现在学校分工完全相同。这是重要的四个人，这道场领导人，他们选出来之后，他们底下有很多助手，这些执事由他们提名再选举。正月初一早课他们上任，就是他们来接管事。上一届的，腊月三十晚上晚课完了之后总辞。这真正的民主制度，任期一年，为什么？是服务，并没有什么权限，没有什么特别的享受，生活起居跟大家一样。不同的地方就是他有一个寮房，便利他办事，他有一个寮房。清众要住广单，就是通铺，大家在一起。选出来执事的时候，他们都有一个房间，除这个之外没有什么不同。吃饭都是一样的，并没有说他们另外开伙，没有，完全相同。真民主，真的是选出来为大家服务。

　　真正用功修道的，清众。所以清众大家来护持你，你在这个道场也要尽一年的义务，替别人服务，这合情合理。过去我出家之后，跟方老师还是常常往来，老师就告诉我，中国古时候丛林制度好。他说佛教要复兴，一定要复兴中国丛林制度。他说中国丛林制度是中国佛教的特色。真的，印度没有，释迦牟尼佛没有这种制度。这就是什么？把释迦牟尼佛这种教育正式化，就变成大学，丛林是大学。古时候没有称大学，称丛林，要用现在的话来说就是佛教大学，制度化。所以这个制度非常之好，里面的执事不是皇帝任命的，不是的，是你自己道场里面推选的。每个人都有被选举权，每个人都有选举权。从这个地方真正要推动起来，对于民主社会、民主政治也是一个很好的典范。很可惜佛教到了末期，也就到最近的一、二百年变成子孙庙，执事的承传不是选举，是老和尚指派继承人。这不是佛的意思，佛没有这个意思，也不是祖师大德的意思，祖师大德是推选的，这就变成末法，这是我们不能不知道的。这是定忍。

　　第四个是「慧忍」。这个定后面一句不难懂，有颠倒的妄想，能入于定。「慧忍观受阴」，这个受是感受，「苦乐之相为无，而得智慧忍。以分别诸法皆悉空寂而智慧生也」。这是我们一般人讲要开智慧。智慧是自性里头本有的，也是被妄想、分别、执着障碍，所以智慧不能现前。佛教给我们「观受阴」，受是前五识，就是眼耳鼻舌身，所以受的是什么？有苦乐忧喜舍。这些相实在讲都了不可得，是虚妄不是真实。你要真正观察苦乐忧喜舍了不可得，前面讲的「如梦幻泡影」。你执着的时候它有，分别执着它有；不分别，不执着，它没有。为什么？佛菩萨没有，阿罗汉也没有。这五种受，受很多，归纳起来不外乎这五大类，苦乐忧喜，后面一个舍。舍是什么意思？舍就是身没有苦乐，心没有忧喜，这叫舍。舍就是定，就是三昧。为什么叫它舍受？舍的时间太短了，不能保持。如果能保持这个状态，那就要得定。

　　所以世间禅定，四禅就是色界天，跟无色界天，他能够保持相当长的时间，那就称为定。但是他这个定是伏住，苦乐忧喜不起作用，那个定一失掉之后，苦乐忧喜又起来，他不是永远舍掉，那叫世间禅定。永远舍掉不会再现行，那叫出世间禅定。所以舍是个好境界，心里面很清净，身没有苦乐，心没有忧喜，非常清净，这好境界，这就是定的境界，你要能保持。知道苦乐忧喜是假的，不是真的，为什么？佛讲这五种受不是正受，正受是禅定，正受就是舍受。没有苦乐忧喜叫正受，有苦乐忧喜，可见得他不是正常的享受，正常的享受里面没有。这很重要，什么人得正受？证果的人得正受；小果须陀洹，初果，初果就有正受了。

　　为什么有正受？我们能知道，因为他身见破了，他不再执着这个身，身的苦乐当然他就没有了。我们为什么身体还这么苦？有苦乐，没有放下对身的执着。什么是我？身是我，所以有苦受，有乐受。你还有心、还有念头没有放下，你就有忧，你就有喜。能把这些东西统统放下，不再执着，小乘须陀洹，第一个身见没有了，边见没有了。边见是对立，我们常说我们对一切人的对立、对事的对立、对万物的对立，这个对立是属于心。有对立就有忧喜，从对立再一发展肯定有疑虑、有矛盾、有冲突，这就有忧喜。忧会带给身苦受，喜会带给身乐受，这是凡夫，六道凡夫。而且六道凡夫里面，不能控制的是欲界；色界、无色界他能控制，就是他能长时间的住在舍受里头，他有这个功夫，有这种本事。

　　我们今天晓得这个受不是正受，不是正受我们就要舍，舍怎么样？放下，怎么放下法？还是古人一句老话，「多事不如少事，少事不如无事」，要从这个地方下手。可是凡夫迷惑的时候他就希望多事，他好象要没有事情他就觉得无聊，这实在讲他是没有真智慧，有真智慧他就会享受。那个享受是什么？法喜充满，他的生活会非常充实，非常丰足，法喜充满，智慧充满。他的言行都是世间人最好的榜样，不管他教不教众生，实际上他都在教化，为什么？他那个样子就是一切大众的好榜样，真的叫起心动念、言语造作都是世间人的师表模范。谁做到？给诸位说，释迦牟尼佛做到。你们想想释迦牟尼佛一天到晚没事，没有道场，他不要管人，他不要管事，每天跟大众接触，无不是教学，常随弟子、老学生（多年跟在一起的），不断的帮助他们提升。

　　在佛法里面我们看到的有阿含，佛讲阿含就是讲初级的佛法，小教，十二年。十二年之后讲方等，方等好比是中学，八年；八年之后讲般若，般若是完全讲智慧，叫你放下，二十二年，好比是大学；最后的八年讲法华，好比是研究所；入灭的前一天，一天一夜讲大涅盘，那是遗教，嘱咐后事。世尊一生，真实功德！同学们，如果你们真正发心，真正好学、善学，即使在工作岗位里面也成就了殊胜的道业。现在虽然有道场，道场里面任何一个工作，你都能提得起，你都能放得下，哪个岗位上缺人，你去都是内行，不是外行，这叫真实成就。厨房没有人，下厨房可以烧菜烧饭；讲堂没有人，可以上去讲经，哪个工作岗位都行，都能做到第一，这叫菩萨。

　　古时候丛林确实就是这样的，你干清众，选你当方丈，他就去当方丈；选你当首座，你就可以主持教学；选你做个饭头，饭头是什么？饭头就是厨房里面煮饭的，厨房里面的工作、烹饪的工作。菜头是菜园里面种菜的。哪一行都第一，他什么都能干。丛林里面工作岗位分工是一百零八，叫一百零八单，那个单是单位，就是工作分配。一百零八种工作样样都行。大乘教是什么？完全落实在生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，确实随时随处提得起，放得下。放得下也提得起，随时可以提起，随时可以放下，所以他智慧生，他不生烦恼，他生智慧，他得智慧忍。「以分别诸法皆悉空寂而智慧生」。生智慧，你就想想这是生智慧的不二法门。你要想生智慧，你就要肯定认知万法皆空，这里面我补充一句，因果不空，这是真的不是假的。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七七四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。前面我们学习到忍严光两首偈，第二首偈讲到「众生暴恶难可忍」。我们学习《华严经》里面讲的十种忍，只是举这十忍的题目略说，使我们有个概念，经文到下面，有「十忍品」，有一品经专门讲这十种忍。我们今天接着说第五种，第五种是「解脱忍。观行阴造作之相为无，而得解脱忍。以行皆无常，无有系缚者也」。这地方都是讲的总纲，细项以后我们会学到。

　　前面讲过色阴、识阴、想阴、受阴，这个地方讲行阴。诸位一看就了解这是讲的五阴，通常我们讲的顺序是色、受、想、行、识。我相信大家《般若心经》都念得很熟，《心经》上观自在菩萨就是观世音菩萨，他老人家说「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这一切苦就没有了。六道凡夫，这个身是五阴身，所以五阴这个相都是苦，唯有从忍才能够体会到它的真相，真相就是实相，诸法实相。体会到实相之后，智慧就开了，智慧一开就照见。我们现在在日常生活当中能提起观照就不错了。祖师大德常提醒我们，不能够失照，观照忘掉了，苦就现前，在观照当中还是要受，但是会减轻很多。像我们在此地所学习的，行是造作，行阴是造作，行是什么？念念不住叫行，就是末那识。前面讲受阴是前五识，前五识只有接受，第六造作，第六识分别；第七造作，第七识执着。观行阴造作之相为无，连行阴都了不可得，它的造作哪里会是真的？

　　佛祖教我们受持《金刚经》是很有道理的，《金刚经》帮助你开智慧，全经记不住，抓住里面几个重要的纲领就很有受用。几个重要的纲领，上半部里面讲破四相。经上讲的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你四相都在，四相都在是凡夫，不是菩萨。这就说明，我早年初学佛的时候，总认为《金刚经》的境界很高，那真的是菩萨，绝对不是菩萨以下的层次。以后对经教渐渐契入，道理慢慢明白了，自己也学着讲《金刚经》，到自己学讲《金刚经》，这才豁然明白，原来《金刚经》上讲的破四相是菩萨，不是很高的菩萨，是起码的菩萨，那就是什么？我们《华严经》上讲的初信位的菩萨。十信好比是佛教小学，小学有十年级，这是几年级？一年级的，小学一年级的，四相就破了。这是我们初学的时候没想到。

　　四相他破是什么？他不执着了，他还有分别，他不执着。是不是完全不执着？不见得。完全都不执着，他不是一年级的菩萨，他是第几年级？七年级。七年级才完全不执着，我们可以说这四相都没有了，我相、人相、众生相、寿者相不执着了。统统不执着了，等于小乘阿罗汉。初信位的菩萨，一年级的菩萨，等于小乘的须陀洹，初果。你看从初果到阿罗汉也是七个阶级，跟我们这里讲的是一样的，七个阶级，小乘是四果四向，会通起来看就很清楚。

　　但是《金刚经》后半部讲得更深，破四见，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见跟相不一样，相是物质，见是什么？见就是分别，是属于心法，不是色法。四见没有了，这个功夫高了，这四圣法界里面是菩萨跟佛的法界；在十信位里面，就是现在我们所讲的「贤首品」，贤首菩萨。贤首菩萨是十信里面的第十信的菩萨，好比小学十年级，他是十年级的菩萨，再往上去他就到中学，就不是小学，那就脱离十法界了。

　　佛教的小学是在十法界里面，中学、大学都十法界之外，超越了十法界，所以再上去要破四见，就是念头都没有了，意念都没有了，这种分别的念头没有，所以先学不着相，从这里学起。如果相还执着，还没有放下，先要想学着不分别这是做不到，这是顺序颠倒。好象盖楼房一样，我要盖两层楼，这一层楼没有盖，想盖第二层楼，那怎么能盖得起来？这是空中楼阁，这不可能的事情，要懂这个道理。到第三层就是破妄想，就是无明的习气，无始无明的习气，那是在一真法界，决定不在十法界。

　　佛在经上讲的这些事相，我们要真正能体会到它的真实义，就是像开经偈讲的「愿解如来真实义」。如来说经，经之难懂难在哪里？意思都是在言外，你要懂得文字之外是什么意思，言语之外是什么意思，这要很细心去观照才行。前面我们说过，粗心叫觉，觉还不懂得如来真实义，沾一点边，相似，不是真实，要观。观是细心，觉是粗心，可是现在人连那个粗心都做不到，这想到为什么现在社会动乱？不但是佛教，所有圣贤教诲都衰微了，跟过去相比大幅度的下降，这个原因就是什么？我们中国人常讲的心浮气躁。现在的人心浮气躁可以说是到了饱和点，再一提升就爆炸了，是这么一个状况，我们要晓得。

　　看看别人，再想想自己，就知道自己跟别人差不多。自己看自己不容易，看别人容易，这是佛的教学善巧，教我们拿别人当作是自己的镜子。看别人，不要记别人的，他的一切行为不必要记在心上，不可以说在口里头，回光返照，立刻想想我自己有没有？有则改之，无则嘉勉。你能够回光返照，这个返照就是佛家讲的观照，是智慧，章嘉大师教给我的看破。这个返照，知道自己的过失了，能改。有则改之，无则嘉勉，这是真修行。

　　唯有真修行的人多了，多到什么程度？古大德给我们讲，一百个人当中有一个。这个说法可以说是个标准，一百个人当中有一个善人，社会风气就转变了，这个世界就能恢复到正常。我们想想，真不是容易事。现在不要说一百个人当中找不到一个，一万人当中也找不到一个，这是真的。看十万人当中、一百万人当中能不能找到一个？我们想想，大概一百万人当中有一个好人，应该有，十万人未必，一万人里头根本就没有，你就知道这个难。所以这个世界，外国许多宗教学者都肯定世界走向末日。我们要想想，既然是学了佛，佛是大慈大悲，救苦救难，佛怎样救苦救难？佛是要他的弟子们，把佛的大慈大悲从自己身上表现出来叫救苦救难。

　　今天世间人确实像经上所说的「众生暴恶难可忍」，已经到不能忍受的地步，我们一定要认真体会到诸佛菩萨的慈悲。诸佛菩萨的慈悲是要用我们的身、用我们的行为来表现，你这才是真正的佛弟子。我们要认真学习、要认真的用功，功是功夫，就在日常生活当中表现难忍能忍。佛很慈悲，在经教里头教导我们，你要怎样转变你的观念才能忍受得了，观念要不能转变决定忍受不了。忍有个极限，到极限的时候真的叫会爆炸。

　　一面忍，一面要修智慧，要求智慧。智慧是什么？把你那个忍能够把它化解，融化，这就是正确的。所以教我们观造作的相，相有，相怎么会没有？造作之相无，无是什么？无性，相有性无，这个相是假相，这相不是真相。我们可以先从一个阶段里面来看，这就很容易看出来。一个阶段是忍，从生到死，佛家讲一期，一个时期，从生到死。我们看哪些人？看我们熟悉的、认识的人，已经过世了，有些比我们年龄大的，我们的父母，这印象最深刻的；祖父母，印象也很深刻。他们从生我们没有看到，他半生的行业到他走我们看到了。还有一些年轻人，跟我们同辈分的，他生我看到了，他年岁比我小，他死我也看到了，十几岁也就死了，二十几岁也就死了，这是从他生到他死我都看到了。回头想一想，岂不叫昙花一现，无影无踪！

　　在香港跟我同辈分的、年龄差不多的出家人，我都认识，一九七七年我在这里讲经，常常聚会，有说有笑。我是晚上讲经，白天没有事情，他们都邀我一起去游玩，做香港的观光。因为我住的时间四个月，所以大家就分配，每个星期带我去玩一个地方。香港拐拐角角，人家没有去到的，我都去玩过。这些人三分之二都不在了，还有几位在的，也都将近八十岁了，老态龙钟。所以从长时间来看，你就晓得，相有性无，事有理无，你就看得很清楚。然后再把时间缩短，回头看自己。

　　自己过去十年是一个阶段，像世尊在《楞严经》里面跟波斯匿王谈话，就是用十年、十年教他细心的去思惟，去想想往事。波斯匿王觉悟了，这并不是细心，粗心，就是一般人都能觉悟，一场空。然后再细细的观察一年、一年，再观察一天、一天。昨天过去了，你得到什么？你失掉什么？没有得也没有失，这是真的。可是我告诉你，无得失里头还真有得失，什么东西得失？烦恼习染你得到了，一年比一年重，你的性德没有能找回来，这失去了。你真正想到这个世间所有一切法全是假的，如梦幻泡影。

　　不要把得失放在心上，你就烦恼轻了，智慧就长了。要把什么东西放在心上？要把我们的性德找回来；换句话说，道业上天天有进步，戒定慧天天有成长，贪瞋痴慢天天降温，有减低，那你完全对了。这桩事情，到每天负面的都降温，正面的都提升，这个人这一生怎么会不成佛？《华严经》末后善财童子五十三参，一生成就，他不要三大阿僧祇劫，也不要什么无量劫，一生就成就，凭什么？就凭这个，这叫真用功，真能忍，宗门里面说真会！会修、会学，所以他成就那么样的卓著。

　　在中国历史上，你看我们佛门这些祖师大德，宗门里头大彻大悟的，《五灯会元》里面就有一千七百多人，他们的功夫都达到明心见性，见性成佛，一千七百多人；还有一些不在《五灯会元》里面，《景德传灯录》里头，这都是开悟人的传记。所以中国这两千年来，佛教正式传入中国公元六十七年，今年是二００七年，将近两千年了，除宗门之外，教下大开圆解的、净土里面得理一心不乱的、学密的三密相应的，我概略的估计至少有三千人；要是包括净土宗往生的那就多了，至少有几万人。这些都可以说是一生成就，他怎么成就？刚才说的，他会用功，他时时刻刻能提得起观照的功夫，时时刻刻知道断恶修善、积功累德，没有别的，就是改过。

　　要知道佛菩萨没有丝毫过失，到阿罗汉可以说实际上过失没有了，他有过失的习气。譬如喜欢发脾气的人，他是不是真的有瞋恚心，没有，实在没有，阿罗汉确实没有了，瞋恚断掉了，可是有时候还有发脾气的样子。那是什么？那是习气，习气难断。习气到什么时候断？到辟支佛就断了，辟支佛习气没有了，阿罗汉还有习气，何况阿罗汉以下的！诸位要晓得，阿罗汉是我们《华严》十信位里面七信位的菩萨，他前面还有六个位次，从初信、二信到第六信，可以说有现行、有习气，不过愈往上面去愈轻，很明显的他烦恼轻。他有习气，这要知道，习气很难断！到辟支佛。

　　佛在经上说的话，有些话是让我们从言语里面去体会它的难度，可不能把佛的话呆板当真，那我们就错了。因为佛法是活泼的，不是死呆板的，一切法，没有一法是呆板的，全是活泼的，这是什么原因？「一切法从心想生」，你心想是活泼的，所以一切法也是活泼的，你明白这个道理就容易体会到了。阿罗汉断烦恼要多少时间？要一万劫，修行一万劫。辟支佛修行两万劫，习气断了，见思的习气断了。辟支佛修断分别，分别也是慢慢断。分别真的是断掉了，还有分别的习气，他提升了，菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，再往上提升，就是佛，十法界里面的佛。十法界里面的佛，分别习气没有了，他再断妄想，妄想是什么？他练这个功夫，六根接触六尘境界不起心不动念，他用这个功夫，完全用什么？用照住，功夫不到。功夫如果到了，到照见，照见就不在十法界，照见就到一真法界去了。

　　十法界里面是照住，照住这个功夫是第二个等级；第一个是观照，第二个是照住，最高的是照见，第二个是照住。就像我们念佛人，功夫成片是观照，照住是事一心不乱，照见是理一心不乱。这功夫三个层次，照见是法身菩萨，照住是十法界里面的菩萨，观照是六道的凡夫功夫得力了，这是观照。所以我们晓得，我们所有一切造作的相，自己要清楚，时刻都能提得起来这相是假相、这相是不存在的，为什么？它没有自性，所以相有性无，事有理无，确确实实梦幻泡影。

　　知道这个事实真相，我们在日常生活当中，我们常说的，跟一切人事物对立的造作会降温，会淡很多。学着不跟人对立，不跟事对立，不跟一切物对立，和睦相处，这个受用就大！所谓是身心和谐，谚语常讲家和万事兴。家和万事兴，身和万德根基就扎稳了。我们称佛万德万能，知道自己本来是佛，为什么我们德能失掉？不和，我们自己身心不和。有对立就不和，有疑虑就不和，怀疑、顾虑，有恐惧就不和，再要有贪瞋痴慢就更糟糕。

　　我常勉励同学，对人、对事、对物，人都有控制的念头，有占有的念头，这是错误的，为什么？控制不了，对自己都不能控制，你对外怎么能控制？对自己的身都不能占有，身外之物你怎么会占有得到？所以要知道有跟无，缘分，缘起法！缘生缘灭，它不是真的。《中观论》上说得很好，「因缘所生法，我说即是空」，这我是佛说的。凡是因缘所生之法，都没有自性，这要细心去观察，你就看到了。

　　人生如梦，《金刚经》说「梦幻泡影」，我们前面讲的这几种忍都讲到，梦幻泡影全都讲到。所以你要是会观，看清楚了，解脱。解脱，换个名词你会更好懂，叫什么？自在，解脱就是自在。解（音谢）念去声，不念解（音姊），意思是解开了，把什么东西解开？把烦恼解开；脱是什么？脱离痛苦，脱苦。烦恼解开了，脱苦，所以他得到解脱忍，你只观行阴造作之相为无。其实你要晓得，五阴都不可得，所以观世音菩萨道行到了最高的境界，「照见五蕴皆空」。

　　前面慧忍里面，观受阴的苦乐也不可得。观行阴造作的相也不可得，以行皆无常，诸行无常，这是佛在大小乘经教里头常讲。无常是什么意思？剎那生灭，从这上面去观察就更容易体会。我在年轻的时候，玩过八厘米的摄影机，拍摄的胶卷回来的时候自己剪接，是很费功夫，现在录相是方便太多。那时候这胶卷也很浪费，一卷胶卷放在机器里面，一卷胶卷拍摄的时间只有四分钟，十卷接起来才四十分钟。要剪接，然后在放映机里面放，那就跟放幻灯片完全一样。幻灯片是一张一张，它不是自动的，这放映机是自动的，两种速度，慢速度一秒钟十八张，快速度一秒钟二十四张。从这里面，你要是玩过这个东西，你的体会就更深刻。

　　佛经跟我们讲宇宙一时顿现，这个比喻就太好了，你看那放映机一打开，幻灯片照到银幕上是一时顿现，没有先后。快速的移动，镜头一关，立刻就换第二张，再一开的时候，第二张镜头看到了，立刻关上，换第三张，动作太快，一秒钟二十四张，我们看到外面的景像像真的一样。玩这些东西，对我们修学大乘很有帮助。行皆无常，从电影放映机里面你就看到，诸行无常。你看一张一张的，一秒钟二十四张，十秒钟二百四十张。从前看电影的底片，这么大一盘，一卷，放映一个多小时，张张都不一样，没有一张是一样的，所以一切法决定没有相同的。

　　江本博士做水实验，告诉我，做了十年，从来没有看到两个结晶是相同的。同样是一个爱，贴在水瓶上面，结的结晶拍摄出来的照片，前一秒钟跟后一秒钟不一样，大同小异，为什么？这爱字贴上去不是一样的事情吗？为什么会不一样？爱，贴的人的爱心不一样。我们两个人都拿这一个爱字，都是印出来的，我也贴一张，你也贴一张，我的爱心跟你的爱心不一样，我前一秒钟的爱心跟后一秒钟的爱心又不一样，所以找不到两个相同的。但是结晶的画面都很美，这是肯定的，不会有相同的。这什么原因？念头没有相同的。佛告诉我们，到什么时候相同？成佛，佛佛道同，为什么？佛没有念头，这诸位要知道，佛是真的没有念头。

　　菩萨虽然说没有念头，习气没断。四十一品无明是说无明习气厚薄分为四十一类，同类一样不一样？不一样，同一个等级的不一样。好象我们在学校念书，大学从一年级到四年级，同样是一年级的学生，这是一个等级，考试的时候分数不一样，每个人跟每个人不相同，就是你一个人前念跟后念不相同，念念都不一样。到什么时候一样？完全没有念头就一样了，所以佛佛道同。等觉菩萨都不行，为什么？他还有一品习气没断，还有一点点。这个事情佛法讲得透彻、讲得明了。我们明白之后，常常要能够观察诸行无常。日常生活当中，你能够观察到这个境界，你的心慢慢就定了，为什么？于一切事不再计较，你会得清净心，你会得平等心。清净、平等里面生智慧，你会成就无量真实功德。

　　无有系缚者也。系缚是烦恼，烦恼好象绳索一样，把你捆绑起来，不自由，你感到很痛苦，用这个来做比喻。你不知道诸行无常，以为一切都是真的，你就会在人事上生烦恼，会在物质现象里面生烦恼，你不知道「当体即空，了不可得」。人确实，整个宇宙这些现象的变化，确实就像电影的画面一样，能把整个人生看作是电影的画面，这是八万四千法门里头一个法门。

　　中国谚语里头常讲「人生如戏，人生如梦」。真正懂得，通达明了，就是告诉你，做人不要太认真。对什么要认真？对断恶修善要认真，对积功累德要认真。认真还要不着相，那才高。认真又不着相，那在佛法里叫真精进，认真着相是精进，还不是真的，为什么？着相里有执着，你的执着没放下，执着放下就不着相。不着相还是很精进，叫真精进。知道无常，也会做得很负责任，不是随随便便，并不含糊。认真努力，帮助这些苦难众生，正所谓是水月道场，空华佛事。道场像什么？水里面的月亮；佛事是什么？佛事就是度众生的事业，用释迦牟尼佛做例子，佛事就是教学，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。教学教得那么认真，表演，表演是身教，自己以身作则。演得那么逼真，讲得那么清楚，很认真做，着不着相？不着相，一丝毫执着都没有，真是三轮体空，这才叫真精进。

　　底下第六忍，「空忍」，你看五阴过去就是空、无愿、无相、无常、无生，「观三界之苦果无实体而得空忍。以生死之苦谛，性本空寂也」。三界是六道，六道称为三界，这里面有欲界、色界、无色界，这叫三界，所以三界跟六道是一个意思，就是六道轮回。这里面的苦果，欲界里面苦最多，佛把它归纳为三大类，第一个是苦苦，第二个是坏苦，第三个是行苦。后面这个苦是名词，前面这个苦是形容词、是动词。

　　什么叫苦苦？佛把它归纳起来讲八种，八苦。八苦是苦苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。五阴炽盛就是烦恼、妄想不断，这是因，前面七个是果。这一类的都叫苦苦，欲界里头统统有。色界天里面这些没有了，生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会，色界天没有了。色界天只有坏苦，还有行苦，为什么？他有色身。色界天有身体，既有身体，当然他有居住的宫殿楼阁。他生到色界天，色界天是化生，不是胎生，所以他没有生苦。化生，所以他也不会生病，也不会衰老，那真正叫什么？长生不老，寿命很长，确实不是我们人间能想象得到的。可是他的寿命是靠什么？靠禅定。

　　色界是四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。四禅总共有十八层天，初禅有三层，二禅三层，三禅也是三层，四禅有九层。四禅很复杂有九层天，九层天有三层是正常的，跟前面讲的一样的，另外有个特别的，外道，这个外道修成，叫无想天，那是什么？修无想定，修成功他到那个地方去，这就四种，这四种都是凡夫。另外有五天是圣人，是哪些人住的？阿那含，阿那含在那里修行。就像我们世间宗派不相同，它有五个不同的派别，所以称之为五不还天。就是这些人修行，在四禅天修行，修成功了，他就超越了，超越色界，他证阿罗汉果。阿那含是三果，他不会回到欲界来，也不会到人间来，所以叫他不回来了。不像二果还要回来一次，三果不回来了，四果就是超越六道了。初果，天上人间七次往返，决定证阿罗汉，七次往返。这是佛在大小乘经论上常说到的。

　　但是无色界天，虽然他身体没有了，不要身体了，所以我们中国老子，老子也很不简单，他在《道德经》上说了一句话，他说「吾有大患」，我有很大的忧患，是什么？「为吾有身」，我有这个身体，最大的忧患。真正到高级凡夫，他不要身体，不要身体，没有累赘，那真的是自由自在。身是个很大的累赘，所以这是很聪明，很有智慧的人，身体不要了。我们现在一般人讲灵界，只有灵魂存在，他不要身体。你就晓得色界天还有身体，无色界天身体都不要了，那个定功更深，寿命更长。可是定功失掉的时候，定功再长，有一定的期限，失掉之后，他还要往下堕落，因为他不能再往上提升。定功失掉，总是向下坠落，所以这是行苦。这个行的意思就是剎那剎那在变迁，停不住，它不是永远停在那里，剎那不住。

　　在我们欲界里面，这三种苦都有。苦苦说过了，这大家都知道；坏苦，身也坏，我们穿的衣服，用的东西都会坏，住的房子也会坏，没有一样不会坏，连住的地球还要坏。地球有成住坏空，有沧海桑田。行苦是什么？行苦是我们的青春留不住，没有办法做到年年十八。人衰老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，要晓得剎那剎那的老化，你完全没有感觉。这一秒钟比前一秒钟就老了，这叫行苦，行就是你没有办法停止住，叫行苦。这三种苦统统都有，三界的苦果。但是苦果不是真的，这个三界的现象是什么？佛讲了如梦幻泡影，总的给我们了说一句，「凡所有相，皆是虚妄」，三界都有相。所以只要是现相，你一定要知道，它是因缘所生法，当体即是空。

　　当体即是空，谁看得出来？法身菩萨。我们通常讲的，你能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，你就看出事实真相。只要你放下妄想分别执着，你就会看到万法皆空，了不可得。佛家这个空，不好懂。空不是无，不是没有，有，空有。空有是一不是二，你在有上看到是空，就好象什么？我们看电影，你确实了解这电影画面是空，电影的银幕丝毫没有沾染。好象我们看电视，这个画面的体是什么？体是萤幕，萤光幕，萤光幕里面现的画面，画面「当体即空，了不可得」。这个体，画面，画面上丝毫没有沾染，它是真空，所以有是妙有。妙有是有而非有，妙有非有，真空不空，空跟有是一不是二，这是最难懂的。所以这个空不当作无讲，它比有无的意思要深。

　　我们在前面讲到的，有无没有出世间，空有超越世间，超越世间叫出世间，这说得好，空有不二，出世间。无中生有，有还归无，这还是世间，没有出世间。这个样子，你能够如是的观照，到照见的时候就得空忍。以生死之苦谛，性本空寂也，生死就没有了，佛法叫了生死。不是生死的现象没有，生死的现象有，生死的真相你明白了，你才晓得生死这个幻相是自性里面因缘所生法，缘聚的时候它就现，缘散的时候就没有了。

　　在这个地方，我再一次提醒同学，有灵魂还是有生死，灵魂没有分段生死，他有变易生死，这个道理要懂。佛法讲生死是两种，到什么时候没有生死？明心见性，转阿赖耶为大圆镜智的时候，灵魂没有了，灵魂变了，叫什么？叫自性，或者我们叫灵性，不是灵魂，灵性。灵性是法身菩萨，这真的没有了，虽没有，他又能现这个相，众生有感，他到六道里面示现。像释迦牟尼佛三千年前在印度给我们做的示现，那就是有。他也来投胎，他也从小孩慢慢长大，给我们示现八相成道，就是一生当中八个阶段，到最后入般涅盘，就是我们世间人们讲释迦牟尼佛死了，走了，他能示现。他那些示现，就像电视上演的画面一样，你要找他的性，性当中了不可得，性是真的，性本空寂，这是真的。

　　中国儒家讲「性本善」，佛家讲「性本空寂」，空寂才是最善。这善，不是善恶的善，善恶的善是世间法；佛不讲善，佛讲觉。觉心不动，换句话说，不动就觉了，一动就迷了，「一念不觉而有无明」，无明就是迷，一念不觉就迷了。这一念不觉，实在讲，速度非常之快，不觉就把觉性变成阿赖耶，阿赖耶的三细相。这三细相就是无明业相，业就是动，它动了，我们现在讲起心动念，动了，这就是无明，这一动，立刻就产生见相，见相是什么？神识，我们现在讲灵魂，这东西马上就现前，从这东西立刻就现相，就变成境界相。境界相是什么？灵魂马上就会去找一个身体。当然在这个层次里面找身体不是普通的身体，我们能想象得到，这是十法界里面佛菩萨的身体，然后再往下坠落，落到辟支佛，落到阿罗汉，再落到六道，每况愈下，愈迷愈深，就这么个道理。解脱之道，反过来就是了。

　　我们要把迷惑放下，觉观就会往上提升。所以真正功夫没有别的，放下而已。你不要害怕，因为众生迷惑，认为我什么都没有，所以他害怕，才什么都想要，这就错了。你看真正开悟的人，这六祖讲得好，我们应该可以相信，诸佛菩萨每个开悟的，每个大开圆解的，都明白了，不是一个人说的，「何期自性，本自具足」。这句话就是佛在《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，他本自具足，具足什么？就是具足智慧德相，德是道德、是德能、是能力，相就是福报、相好，统统具足，十法界依正庄严，没有一样不具足，是你自性里本有的。现在为什么变成这么困难？因为迷失了自性，自性里面有的东西不能现前，现在生活所需都要临时去找，这找得很辛苦，道理在此地。

　　你只要求明心见性，不要去找，什么都不要去找，见性之后，什么都恢复了，这才是事实真相。佛要我们认可这个事实，这是佛知佛见。佛虽然是苦口婆心，千言万语给我们说明这桩事情，而我们生生世世都在听，一直都是半信半疑。你说不信，相信；你说信，又不敢舍弃现实，种种虚妄不敢放下，这叫半信半疑，不是真信。真信，这世间真舍掉了，真放下了。所以这真信是难，这不是假的。

　　我跟诸位同学报告过，我在台湾受戒之后，去看李老师。李老师还没见面，我在门外，他在门里面，就在慈光图书馆，我在大门外，他在里面看到我了，指着我，「你要信佛，你要信佛」，说了好几声，说的声音很大，旁边人都听见。我进去之后，他叫我坐下来，我也莫名其妙。那个时候我学佛九年了，我在佛学院讲经教学都教了两年，他还叫我要信佛。特别提醒我，可能在座的有几位大德，老师也是有意讲给他们听的。叫我坐下来，跟我讲：有很多老和尚，八、九十岁，临死还不信佛。我愈听愈不懂，这什么意思？后来他才告诉我：能说不能行，那就是不信。我这才恍然大悟，什么叫信？你做到了叫信，你没有做到，不信。这我想也是真的，不是假的。不说别的，我们说三皈，三皈依你做到没有？皈依佛，觉而不迷，我现在还是迷而不觉，不信；皈依法，正而不邪，我现在还是邪而不正；皈依僧，净而不染，我现在还天天染污，不清净，不信。这么一想，老师的话一点都不为过，他说的是实在的，说的是真的。

　　十善业道，你上台也会讲。不杀生，你会讲得头头是道，你做到没有？做到，我连小动物都不杀了；你还有没有叫别人生烦恼？这个可能有，这个还是属于杀生里面的一分。恼害众生，害是杀害，恼是叫他生烦恼，这是杀里面的一分。不偷盗，你做到没有？做到了，我现在确实不会再偷盗别人；你有没有占别人便宜的念头？占一点便宜，那是盗心。这个愈讲愈细，才晓得真的不容易。所以十善圆满是成佛，这么一解释，我们才晓得信佛可不是那么容易一桩事情。

　　所以信佛就是有迷信，我们今天信佛，迷信。连佛是什么，并没有搞清楚就相信，这叫迷信。搞清楚了，正信，还不是真信，正信，就是有理论根据，我不是迷信。什么是真信？做到才是真信。哪些是真信？《华严经》上讲，初信位以后真信，小乘来讲，须陀洹以上真信，证了果才是真信，真佛弟子。我们要努力，在这一生当中要做到真信，真信是难，难里头有容易，有易行道。我们能够做到正信，佛法这些道理能够通达少分，逐渐能够看破放下，念佛生净土这个靠得住。

　　我劝同学，这么多年来，搞真的不能搞假的。搞真的，一定从弟子规，从感应篇，从十善业，从沙弥律仪下手，我要很认真努力把它做到。统统做到了，晓得还是世间法，为什么？你的执着没有放下，所以它是世间法。执着放下，这些东西叫佛法，那是真信。还有执着，叫正信不是真信。可是这样的，你是世间的善人，善男子、善女人，你往生西方极乐世界凡圣同居土就靠得住了。生到极乐世界，那叫真信，那就不是假的，真信了。

　　只要一生到西方极乐世界，那个便宜可就占大了，这我们要相信，这个话谁说？阿弥陀佛自己说的，不是别人说的。生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，四十八愿里头讲的。阿惟越致是什么？叫三不退，三不退是什么？我们《华严经》里面初住菩萨是三不退。而且阿惟越致是三不退里面的高级菩萨，不是普通菩萨。哪一种菩萨才叫阿惟越致，七地菩萨才是阿惟越致。所以蕅益大师注解《弥陀经》的时候，他说得好，他说西方极乐世界你到那里去，说你是凡夫，你不是凡夫；说你是菩萨，你也不是菩萨，为什么？说你是凡夫，你是阿惟越致菩萨！说你是阿惟越致菩萨，你是凡夫！说什么都不是，那是事实真相。阿弥陀佛本愿威神加持你，把你提升到阿惟越致。学佛的同学，如果把这个机会错过，那叫真可惜。你搞其他的法门，要到阿惟越致菩萨，可不是那么简单，那真的叫多生多劫，多到什么程度？没有法子计算，所以佛经上常讲，无量劫，你才能到那个地步。但是你要修净土法门，你一生就能成就，所以这个法门叫难信之法，什么人难信？那些诸大菩萨难信。这些诸大菩萨你看看修了无量劫，他才修到这个位次，你怎么一下就来了？哪有这种道理！所以他不相信。

　　《无量寿经》有说明，多少菩萨想求这个法门，没有缘分，遇不到。《华严》是大经，《华严经》殊胜之处，最后十大愿王导归极乐世界，而且善财童子给我们做榜样，善财童子修什么法门？修念佛法门，这种示现都是不可思议。由此我们就明了，我们人生第一桩大事是什么？念佛求生净土。这些大经我们常学、常听，把宇宙森罗万象的真相搞清楚、搞明白了，安心的放下了。搞不清楚，总认为是真的，样样放不下；搞清楚之后，样样都放下了。有，不碍事，没有，很好；没有，什么都不求，有，什么也不放在心上，这就得大自在。

　　李老师当年在台中，讲经的时候给我们举个例子：你现在人在讲堂里听讲经，经讲到一半，你家里人来报告你，你们家的房子失火，烧掉了，你怎么样？你如果赶快回去了，没有道心，这人不能成功。真学佛的，烧尽管它烧去，与我不相干，我听经要紧，这种人能成功。也就是说，这个时候看你有没有放下？你还赶快回去，去救房子，去救那些金银财宝，你不是真学佛，你这一生在佛法上不会成就，这是放下要这样放下才行。确实若无其事，心地清净，一尘不染。尤其知道因果的时候，因果会有一个很大的帮助，为什么？你命里有，烧尽管烧，会再来；命里没有，烧掉就算了，命里没有，让它烧掉。所以因果通达，对学佛有很大的帮助。

　　空，无愿，无相，叫三解脱门。大乘教里三解脱门，第一个空，第二个无愿，你看底下第三个无相。「无愿忍。观三界之苦因皆空」，你看空是观三界之苦果，现在叫你再回过头来看三界的苦因空，「而得无愿忍。以烦恼之集谛，性本清净也」。大乘教常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」。集是因，苦是果，四谛里面的苦集灭道。烦恼也是相有性无，事有理无。菩提的性是自性，烦恼的性也是自性，为什么会有烦恼跟菩提？觉悟了，烦恼就叫菩提；迷了，菩提就叫烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情。菩提的果是涅盘，烦恼的果是苦谛，由此可知，佛法里面只有迷悟，除迷悟之外没有别的。觉悟了，凡夫本来是佛；迷了的时候，佛就做凡夫了，是一不是二，这叫不二法门。

　　所以教我们观三界的苦因。我们就要知道，八苦的因是什么？苦苦。坏苦的因是什么？行苦的因是什么？总的来说，都是虚妄的执着。执着不是心法，也不是色法，在百法里面，它排列在不相应行法里头。什么叫不相应？就是它不跟色相应，它不跟心相应，它不跟心所相应，换句话说，它完全是假的，所以叫不相应行法，有这么个事情。你不能说它没有，它有，但是它不可得，真的是不可得，用现在的话来说，就是抽象概念，是个错误的抽象概念，是个虚幻的抽象概念。

　　佛在经教上讲得好，「一切法从心想生」，这个虚妄的抽象概念，它也离不开心、心所、色法，离不开这三样，从这三样里面产生的。虽产生三样，它哪一样都是。你这样细细观察、去体会，一切众生所造的苦因不可得，可是你迷了之后，苦因后头感苦果。这里面你要再细心去体会，所谓万法皆空，你看苦因是空的，苦果也是空的，因果不空。因为你有执着，你有分别，所以因果不空。你没有执着，没有分别，因果皆不可得。虽不可得，它还是不空，为什么？菩萨超越了十法界，住在一真法界，那是法身大士，法界里面众生有感，他就来应，他来应的时候，因果不空的相就会现前。他不应的时候，没有；他应的时候，就有。

　　你看释迦牟尼佛，这经上有记载的，他老人家曾经有三个月马麦之报。出去托钵，碰到荒年，旱灾，没有收成，人民吃东西都吃不到，没东西吃。喂马的麦子，不是人吃的，喂马的，拿那个来供养佛。佛曾经有三个月，在饥荒的时候，别人供养的，喂畜生的东西拿来供佛。那是什么？因果，因果不空。所以，因果不空显示在六道里。诸佛菩萨，这是说明都不能够避免的。孔子，传记里有记载，在陈国的时候，也是遇到饥荒，没有东西吃，大圣大贤都不例外。所以我们如果遇到灾难现前，就要想到佛在经上讲的「因果不空」。不要去在意，不要过分的去执着。当然在灾难现前的时候，需要去找食物，找不到也无所谓。找到什么，将就一点，要用什么？要用意念来化解问题。你说不干净的东西，只要心清净，意念能转变。这个道理，日本江本博士做的实验，这是科学证明。

　　最显明的就是日本琵琶湖的一个海湾，二十多年来，因为那个海湾，水不是活水，死水，所以水不流，里面生的是野草，气味很难闻，臭水沟一样，二十年，水不干净，骯脏。他们做个实验，找了好象是一百五十多个人，请了一位九十多岁的老法师带领大家做一个小时的祈祷，祈祷什么？大家同心协力把一切妄念放下，一个念头，「湖水干净了，湖水干净了」。他们祈祷一个小时，走了，到第三天的时候，湖水真的干净了，气味没有了。日本的电视台、报纸都报导，居然维持了半年。如果要有这么多人诚心诚意每个月去祈祷一次，它就永远干净了。如果每个星期去祈祷一次，更没有话说了，那水就可以生喝了。你就晓得，一切法从心想生，境随心转，所以人的意念力量太大！它能造一切。

　　我们的命运是意念造的，所以意念能转变命运，《了凡四训》的例子不就是的吗？人都有命运，「一饮一啄，莫非前定」，命运从哪里来的？过去生中造作的因，这一生受的这个果报。这是现在有科学证明，我们要相信。我们能不能改变命运？能，很容易，不难，只要你懂这个道理、懂这个方法，深信不疑，你就转变了。

　　人，我们看到西方的报导，现在这种报导很多，我看过好几本书，里面写的是人濒死的经验，就是人真的死去了，他又活过来了。说他断气，死的时候，那段时间有的人是十几分钟，断气又活过来了，有的人是二、三个小时，有的人，还有二、三天活过来了。还有人已经在殡仪馆里，棺材里活了爬出来，大概是三天。说他死了之后，遇到些什么事情，这例子好多。这是给我们说明什么？说明人并没有死，死是身体，身体丢掉了，他离开他的身体，我们中国人讲灵魂出窍。大多数人，断气的时候，心脏不跳了，呼吸停止，他自己感觉他浮上来，回过头来，看到他自己身体躺在床上，医生护士给他急救，他都知道，他都很清楚。

　　所以这个经验，一般讲，人死了之后，都会通过一个隧道，很黑暗的地方，然后看到光明。境界不相同，真的，心地善良的看到都是光明，心地不善的看到都是漆黑，种种境界现前。我非常相信，因为我自己也有这个经验，跟这些书上报导的很相似。我以前没有读过这些书，不知道。看了这些东西，想想，我曾经有这么一次，但是我灵魂离开身体多久，我不知道，因为在夜晚，睡觉，可能别人也不知道。确实是在生病的时候，一般人也没有注意到。等我醒过来的时候，病就好了，病就没有了。这个现象也给这些人证明了，他们确实是如此，有很多醒过来之后，病就没有了。

　　这得无愿忍。无愿，我们现在念佛求生净土，还是有愿，不能够无愿。这一段我们还没有讲完，今天时间到了，这个无愿我们下一堂课还要继续来讲，什么才叫真正的无愿。

大方广佛华严经（第一七七五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。上次我们学习到忍严光，读到「众生暴恶难可忍，为菩提故心不动」。我们在大乘教里面看到世尊对我们许多的开示，教我们学习忍辱波罗蜜，这里面的含义非常之深。佛在经上说得很多，世出世间法的因，总的来说不外是布施，财施、法施、无畏施，可是世出世间的果德成就无不在忍这个功夫。所以佛在《金刚经》上说「一切法得成于忍」。换句话说，小忍就有小成就，大忍就有大成就，如果不能忍，所有一切世出世间功德都会被破坏了；换句话说，不能成就，布施的果报也等于零。忍辱就非常重要，佛也给我们说得特别多、特别详细。我们学了《华严》说的十忍，前面我们学到第七。第六、第七、第八讲空、无愿、无相，这也是一般佛法里面讲的三解脱门。三解脱门下面都加个忍字，说明般若会上世尊讲的话真实不虚，我们要很认真努力来学习。

　　空、无相、无愿是法身菩萨所证的。我们看十忍这里头怎么说的。「观三界之苦因皆空，而得无愿忍。以烦恼之集谛，性本清净也」。这是说无愿忍。要用细心去观照，到照见三界的苦果无自性，这是因缘所生法，空无自性，如梦幻泡影，果如是，造的那个因也是，所以苦因也不可得。从观照、照住到照见，你就得无愿忍。前面学到这个地方，我们提出了个疑问。学佛，一入佛门就教我们发愿，阿弥陀佛还发了四十八愿。我们学佛在大乘教里面，每个人在因地发的愿不同，但是把所有菩萨在因地上所发的弘愿归纳起来，把它分类，就不外乎四弘誓愿。四弘誓愿，弘是大，是四大愿，四大愿把一切愿都包括在其中。这四愿我们很熟悉，第一个是度众生的愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，给诸位说，这是大乘教上讲的。到一乘教，一乘教就是成佛之教。大乘教里面有三解脱门，一乘教里面三解脱忍，为什么？他彻底明白了，也就是说妄想分别执着统统放下了。

　　大乘，分别执着放下了，妄想还在，妄想没放下，换句话说，因果不空。妄想是什么？起心动念，六根接触外面六尘境界起心动念。放下就是不起心、不动念，这时候因果也没有了。诸位要知道，这是真正契入究竟圆满的果地，为什么？整个宇宙是一不是二。你要是讲因果，《坛经》上说得好，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，到十忍就是不二法门。我们要问，愿要不要发？要发，为什么要发？为度众生，要示现这个样子。这很难懂。

　　我们再举个例子来说，佛经上有个例子，叫「黄叶止啼」。小孩在哭，哭得很厉害，大人在地上捡了一片树叶，树上落下来的叶子都黄了，绿色的叶子不会落下来，到叶子变黄、枯黄了，风一吹它就落下来了。在地上捡一片叶子哄小孩，你不要哭，这是黄金，很值钱，你拿去买糖吃。他一听很欢喜就不哭了，叫黄叶止啼。这就好象是无愿忍一样，知道因果都不可得，但是众生迷惑颠倒，他不知道，就像小孩一样，所以佛菩萨示现就要做出这个样子，要发四弘誓愿。众生就学会了，他就真的发愿，与自性本觉本善相应，走这个路就对了，他将来就能够证三解脱门，得三解脱忍，这叫善巧方便。

　　《般若经》上讲，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，佛菩萨为什么还要示现到十法界来？无所有，毕竟空，不可得，你示现干什么？这叫无愿忍、无相忍。这忍的意思太妙、太深了，不是我们能想象到的。我们能忍，真的忍，他没有；他如果还有这个忍，他着相了，他四相没破、四见没破，那他是凡夫。所以我们今天在凡夫位看圣贤的示现很不容易理解，只感觉到他太慈悲了，为众生。如果他真的还有为众生那个念头，那也变成凡夫，他也堕落。所以他那个境界是什么境界？还是《华严经》上说得好，叫「不思议解脱境界」。这话说得好，这里面把无相、无愿、空意思统统都显示了，不思议解脱门。

　　你不能想、不能说，开口便错，动念皆乖。不能动念头，不能说，你就明白了，豁然大悟。你要入这个境界，你一定也像诸佛如来、像法身菩萨一样，那么样的慈悲，众生有感你就应。众生有感，确实他不空，他有愿、他有相、他有求，菩萨应，菩萨应完全没有。虽然完全没有，但是他能够满众生的愿，为众生做种种示现。他要不示现就不能教化众生，就没有办法诱导众生，所以种种示现他才能诱导，他才能教众生回头，才能教众生豁然大悟。像这些很深的义理，通常佛菩萨示现也不说，《华严》是一乘圆教，这是教法身菩萨的，把这些事实真相说出来了。

　　得无愿忍，为什么？烦恼性本清净，《坛经》上说的，「何期自性」，头一句，「本自清净」，从来没有染污过。由此可知，烦恼是什么？烦恼是性本清净迷了，迷了清净的本性就变成烦恼，它是不是真变了？没有，这要知道，确实它没有变。说它变成烦恼，这是世尊的方便说，不是真实说，是随顺众生、随顺迷惑颠倒的人说。像我们戴上有色的眼镜，戴上个绿色的眼镜，你看外面都是绿的，外面人看到你，你眼睛怎么是绿了一块？就这个意思。其实你眼睛有没有绿？没有，性本清净，但是外面隔了一个绿色的玻璃，真的，自己戴久了忘掉了，以为就是这样。外面人看得很清楚，外面人是佛菩萨，自己迷了不知道，外面人一说你马上就觉悟了。有没有这个东西？有，有这个东西，不是真的，你只要觉悟了，这是看破；把这个眼镜拿下来，这就是放下。实际上放不放下都没有关系，为什么？你清楚它没有染污本性，没染污，这是真的，这就叫无愿忍。希望同学从这个地方细心去体会，这是属于境界，真的是不好懂。

　　我们看到佛在经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话是《坛经》六祖大师开悟所说的第三句话，「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足如来智慧德相。「但以妄想执着而不能证得」，这是说我们凡夫是本来具足，可是我们现在什么都没有，现在苦不堪言，智慧也没有了，智慧变成烦恼了，德能也没有、相好也没有了，这统统是妄想分别执着障碍住了，你只要把这个放下。现在明白了，真的肯定、同意、认可，肯定不再疑惑了，你真的看破了，看破之后你要用什么功？就是放下，放下就是。看破之后你就要干，真干你就真有受用。我不再执着了、我不再分别了，妄想放下太难，那真不是容易事情，可是你能把这两样放下，你就得大受用。

　　执着放下，证阿罗汉果，六道就没有了；分别放下，声闻、缘觉没有了，四圣法界里面，声闻法界、缘觉法界这两个没有了，那你在哪里？你在菩萨法界、你在佛法界，你提升到这么高的层次。然后再进一步，必须到那个层次，这个功夫才用得上力，现在用不上力，现在怎么样用都没办法。所以我们现在要做的是不执着，学着再学不分别，把自己提升到阿罗汉，提升到菩萨，肯定自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，你能作如是观。这十忍，每一条第一个字都是教你观，细心去观察，你能作如是观，对你修行（修行是放下）大有帮助，你功夫才能得力。

　　下面第八，「无相忍，观三界因果之法皆空」，我们常讲万法皆空、因果不空，这个地方是因果之法皆空，「而得无相忍。以因果之相，本为空无也」，因果也了不可得。这个地方要记住，为什么古大德时时刻刻在强调万法皆空、因果不空。你要真正做到不执着、不分别、不起心、不动念，这时因果才空。如果你还起心动念，跟你说因果不空。你已经不执着、不分别，你到了阿罗汉、到了菩萨，因果不空，一定要到妄想断了，因果的相了不可得，那时候你到哪里去了？给诸位说，到常寂光净土。

　　在净土宗里面讲四种净土，最高是常寂光。常寂光里头起心动念没有了，实报庄严土里面还有起心动念。《华严经》上讲的等觉菩萨，十地菩萨、等觉菩萨，我们说，起心动念粗的相没有了，决定没有了，极其微细的那个相，极其微细的相是什么？我们常讲无始无明的习气。这个都不好懂，因为初住菩萨就已经破一品无明，破一品无明就是他能够把起心动念放下了，眼见色、耳闻声，真的像镜子一样，这大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智。镜子照外面东西照得清清楚楚，它有没有起心动念？没有。所以放下了妄想，那时候的用心就像镜子一样，用心如镜，这时候因果就没有了。只要你还起心动念，你就晓得因果就有，你虽然是不分别、不执着，你起心动念就有因果。

　　释迦牟尼佛示现在我们这个世间，过去住世八十年，示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，他没有；没有，为什么能现相？这就是讲的不二法门。空有不二，那叫真空；空有是二，还没有空，没有空得了！你还有二边；果然一边没有了，那一边也没有了。六道凡夫决定入不了这个境界。你空，空对面就是有，有的对面就是空，这就是二，所以你起心动念就落二、落三，这是凡夫境界。佛的境界比菩萨境界还高，真的是心里头没有对立，对立就是二，没有对立了。我们常讲没有疑虑、没有矛盾、没有冲突，内心达到这个境界，外面的世界、外面的宇宙，遍法界虚空界是一个境界。我内心里头没有对立，整个宇宙里头没有对立；内心没有疑虑，遍法界没有疑虑；内心没有矛盾，法界虚空界里头没有矛盾，你才晓得解决问题不在外面，在里面。中国老祖宗教人，「行有不得，反求诸己」，这句话是真理，是化解一切问题的总纲领、总原则，外面没有问题。从外面来解决问题是永远解决不了的，一回归到里面，真的，一切问题都化解了。

　　无相忍是什么？无相现相，相、无相不二。常寂光里头没有相，是诸佛如来自受用。释迦牟尼佛当年在世，他自己的受用是常寂光，他的应身在我们这个世间，那是无相现相，相即无相。是的，是这么个境界，我们怎么会知道？再跟诸位说真的，这是学《华严》才明了这个事情，不学《华严》不知道。真的是每个众生的相都是相即非相，非相即相，你同意吗？你能够承认吗？你能够肯定吗？如果你肯定，你已经得无相忍。这就是《华严》里面所说的，「一即一切，一切即一」，真正是不二法门。你以为我们现在这个身相真有吗？你、我、他，这身相真有吗？外面环境这些相真有吗？山河大地、树木花草，在香港到处看到高楼大厦，这真有吗？好象是真有；法身菩萨告诉你，非有非无，亦有亦无，你说它没有，这相在，你说它有，这些相没有自性，像前面讲的，没有真实的自体，它是缘生的。这个缘生的意思有浅深差别不一样，极其微细的那个缘生的意思，凡夫体会不到，为什么？极其微细的那个现相是剎那生灭，是讲那个缘。

　　剎那生灭里面实在讲也是具足四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。是在不可思议的极短的剎那之中，我们讲剎那都太长了，《仁王经》上讲一剎那有九百生灭，每个生灭里面四缘具足，这不可思议。所以自性能生万法，万法无常。底下就讲无常，哪里有个实在的东西？没有。你真正要是参透了，对于宇宙人生的看法不一样了，你会跟佛相同，跟佛菩萨一样正知正见。与佛菩萨不一样的叫邪知邪见。再跟你说，邪正不二，这愈讲愈迷糊，愈讲你愈不好懂，邪正怎么不二？不二里头又有二，凡夫有二，圣人不二。凡夫为什么有二？凡夫有分别执着，他就有二，圣人没有分别执着，他就不二，所以二跟不二真的是一桩事情。这是事实真相，诸法实相。真参透了，你在生活当中就会像诸佛菩萨一样，随缘而不攀缘。

　　随缘的生活快乐，里面没有苦，三苦、八苦都没有，苦乐忧喜都没有，那叫真乐。西方极乐世界那个极乐就是苦乐忧喜都没有，永恒不变，这叫真乐。苦乐忧喜从哪来的？从分别执着来的，有分别、有执着就有苦乐忧喜。执着是非常明显的苦乐忧喜，分别里面是有苦乐忧喜的微细相，粗相没有；到不起心不动念，都没有了，粗相、细相都没有了，但是应众生之感能生万法。能生万法的意思就是能现一切相，楞严会上佛说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。

　　这些事情我们也算是非常难得，学《华严》学了三千多个小时，逐渐体会到一点点气氛了，真的像这段经文里面所说的，「毛光照益」。我们今天能够讲得出来，能够体会得到，毛光照益。毛光照益，前面给诸位说了，就是佛菩萨的气氛、佛菩萨的氛围。我们能感受到这个气氛、感受到这个氛围，没有入门，没有登堂入室。能感受到这个实在讲很不容易了，务必要珍惜；已经有这种感受，就要不断的向前进。佛在经上有比喻，他把般若、把实相比喻作火，这里烧的火烧得很猛烈，我们没有看到，没有接触到，但是这个火的温度我们也感受到，这很暖和，好象冬天烤火。现在用暖气不明显，从前我们小时候，冬天房子里面烧火盆取暖，火盆里面可以煮东西，放一个三角架可以煮东西。我们小时候，蕃薯放到火盆边上烤，烤蕃薯、烤芋头，虽然没有接触到，你进到这个房子还没有进门，你就感觉到这里面温暖，我们是仿佛在这个境界，没有看到也没有接触到，感受到这个气氛。我们要认真努力，知道这是不远了，距离不远了。

　　要怎样才能够进这个房间？把执着放下就进去了。怎么能够靠近火炉？再把分别放下就靠近了。分别放下，菩萨，进到这个房间，把执着放下，阿罗汉，阿罗汉入门，菩萨登堂，最后再把妄想放下，入室了。这个比喻比较容易懂，容易体会。我们这才晓得佛菩萨我们应当是这个说法，大慈大悲，怜悯一切众生，帮助一切众生，教化一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这些话是站在我们六道凡夫分上说的，我们对佛菩萨的赞叹。确实他带领我们，每个人悟性不相同，悟性利的很容易就感到这个气氛，勇猛精进，他就能够证得。有些人悟性比较迟钝，比较迟钝的人必须要很长的时间熏修，很长的时间熏修还是有指望，一定也有开悟的一天，有悟入的时候。这里头最重要的是自信心，对自己要肯定，肯定什么？肯定本来是佛，你才能成得了佛。你要不承认你是佛，你跟佛相去远之远矣，你没有法子。

　　所以学这种经的好处，就是你自己果然肯定我确实本来是佛，每个人都不例外。本性本觉就是本来是佛，本性本善，现在变成迷惑、变成不善，那是迷，迷失了本性。怎么能够从迷再回归到觉悟，这就是佛陀的教学。我们要不依靠佛陀的教诲，我们就没有办法回归到觉悟，随顺世间愈迷愈深，到最后真的是回不了头来。回不了头，佛还是要帮助，所以佛对于一切众生永远不舍弃，不过你回头的时间还很长，你在六道里头还要受很多的辛苦，这是真的，不是假的。

　　所以根性利的人受苦的时间短。当然最难得、最可贵的，这一生当中就回头，回到哪里？回到极乐世界。其他的方法，八万四千法门回头，真难，实在是难，但是我们一心专求净土，这个不难，真的是每个人都能做得到。就是三个字你得到了，你就保证得生，这三个字就是信、愿、行。你对西方净土真信，一点怀疑都没有，你发愿，真想去，真想亲近阿弥陀佛。真想去你就得真干、真行，行是什么？要把这个世间的世缘要真放下，有一丝毫留恋都不行，没有一丝毫留恋，身心世界一切放下，你就成功了。话说得容易，真正做起来不容易，你想想看几个人能放下？几个人能放下自私自利？几个人能放下名闻利养？几个人能放下七情五欲？你就晓得难。

　　昨天台湾送一本书给我，《唐人传奇》里面杜子春的故事，写成一个电视剧本。过去我看过，现在编书的人很难得，补充不少教材，我看好象比过去至少增加三分之一，内容一定更精彩、更丰富。杜子春跟太上老君要学道，太上老君去看王母娘娘，告诉他，你在这里给我看着丹炉（炼丹的丹炉），告诉他不管遇到什么境界，只要一句话不说，无论这个境界里面是诱惑你、是威胁你，种种境界现前，统统一句话不说就没事了，你就能成就。结果经过试验，那个试验太多了，统统他都守住太上老君教诲，一句话不说。最后这个境界现前，他的父母在地狱里面，阎罗王审问，他看到之后很难过，想到太上老君的话，不敢讲。最后阎罗王把他的父母加以刑罚、鞭打，受很惨侮辱，他实在忍受不了，叫了一声娘。完了，这个境界马上就没有了。

　　太上老君站在旁边叹了一口气，可惜！告诉他：纵然你怎么样想救她，你无能为力，为什么？个人因果，个人报应。现在我们懂这个道理，那个报应是消他的业障，他不是那个果报他过去罪业消不了，业障消除之后他就出来了。我们现在明白这个道理了，杜子春不知道，所以他看到这个地方心里很难过，叫了一声。再想跟太上老君，太上老君讲不行，我们的缘分已经尽了，你还是回去。很难得，你是个孝子，孝子是什么？世间法，要修道这不行。修道要修定，真正做到不动心，你还是禁不起考验。但是很难得，七情五欲，其他的六个你都能够不动心了，最后这个情执你没有放下，叫他回家去好好的学《太上感应篇》，真正学好，在家也能成就。这些故事，说来说去统统都是教我们一个忍。你真能忍得住就成功，忍受不了你就不行，大幅度的退转。

　　再看第九「无常忍」。无常、无生是观俗谛跟真谛，俗谛是世间法，「观俗谛之境一切有为之法悉皆虚幻，而得无常忍。以一切诸法迁灭无停故也」。这段话跟《金刚经》上的四句偈完全相同。《金刚经》上佛告诉我们，「一切有为法」，你看这个地方也是观一切有为法，你细心观察一切有为法，这个一切有为法范围非常大。佛在《百法明门》里面给我们说的，佛说一切法，弥勒菩萨把一切法归纳为六百六十法，好说。一切法很难讲，太复杂、太多了，所以弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，这部书分量很大，有一百卷，就是把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨看到众生对六百六十法还是有很大的难度，不容易学，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百条，百法，教初学。初学佛的人从这个地方开始学，学百法。你就晓得，百法实际上就是《瑜伽师地论》里面的六百六十法，也就是佛在一切经里面所说的一切有为法。

　　我们从《百法》的大纲来看，你就能看出一切有为法的范围。百法一共分为五大类，前面四类都叫有为法，后面一类叫无为法；无为法只有六个，六个无为法，有为法就是九十四法。九十四法里面，第一个是「心法」，八识，心王，八心王；接着第二「心所法」，心所法就是我们今天讲的心理作用，有五十一法，这是心理作用。心、心所都是属于精神，现在讲的精神，或者用「心」这个字把它包括。跟心相对立的就是色，色就是物质，现在我们讲精神、讲物质，色是物质。「色法」有十一条，有十一个，就是五根、六尘，这都是把它归类。五根，这是我们一个人身上，眼耳鼻舌身，这是色法，五根后面还有个意根，意根是心法，不是色法。身体上讲的色法是五根，眼耳鼻舌身。外面六尘，色声香味触法。五根加六尘，这十一个叫色法。这是物质，物质的现象。除色、心之外，还有二十四个，叫「不相应行法」，这二十四个。不相应就是它不跟色相应，它不是色法，它也不是心法，也不是心所法，它是从心心所色法里面出现的东西，它哪个也不是。我们用现代的话来说，是抽象的概念，这二十四个不相应就是二十四种抽象概念。它不是色、也不是心，但是它也离不开色心，离开色心它也没有，从色心产生出来的这么个东西。色跟心都不是真的，从色心里面变现出来的这些抽象概念当然更是虚妄，妄中之妄。这个合起来总共九十四法，九十四法展开来就是整个宇宙，所以一切有为法是讲整个宇宙。

　　《金刚经》上的四句偈说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦、如幻、如泡、如影，我们前面读过，没有一样是真的。所以佛在后面讲，「如露亦如电」，这句话是讲它生灭无常，底下我们讲无常，生灭无常，它不存在，剎那生灭，它不存在，有为法就是无常。所以佛法里面讲万法无常，它就是这个意思，无常就是不存在。我们今天所感觉到的感官世界是错觉，真的是错了，把不存在的东西都以为是真实，亏吃大了，这就是不知道事实真相，事实真相是什么都没有。你这样就得无常忍。

　　「以一切诸法迁灭无停故」，无停就是不住，佛经上常讲不住。《金刚经》上告诉我们，「应无所住而生其心」，惠能大师就从这句里头开悟的。从这句里面他真的一下子明白了，所以他说出「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。这个能生万法就是经上讲的一切有为法，能生是没错，但是如梦、如幻、如泡、如影，相有性无，事有理无，你怎么样处置它？你可以享受，你不能占有。就如同看电影一样，你可以欣赏，你不能得到，你不能控制，你不能占有，你享受里面起个念头要想控制、要想占有，你错了，你全错了，为什么？连你自己的身心你都没有办法控制、都没有办法占有，你怎么能占有身外之物，哪有这种道理！

　　佛法修学的成就，首先是要能真正让自己，我们常讲讲得很粗的，把自私自利、自我这个念头放下，然后对于一切境界，在一切境界当中得大自在，大自在就是欣赏，就是你的享受。享受里面没有占有、没有控制，没有一个分别执着的念头，这叫得大自在，这叫回归自性。大自在就是佛经上讲的解脱，自性里面的三德，法身德、般若德、解脱德，你就得到了，这很快乐。我们再问谁得到了？要到什么样功夫才得到？阿罗汉就得到了。你就晓得，只要一不执着就得到了。菩萨放下分别，比阿罗汉高一级，不但不执着，分别也没有，智慧现前了。到佛，佛是不起心、不动念了，法身证得。什么叫法身？遍法界虚空界是一个自己，这叫法身。真正明白整个宇宙是我，所以他对一切众生感应道交，种种示现，叫做无缘大慈，同体大悲。无缘是没有条件的，众生有感你为什么要应？没有条件的，为什么没有条件？一体。这个手痒了，右手去搔搔它，还要谈条件吗？为什么没有条件？一体。

　　我们现在是迷了自性，不知道整个宇宙跟自己的关系，不晓得。人跟我的关系不晓得，你什么时候知道人跟自己是一体，你那个爱心比爱儿女的心还切，这是什么？明心见性他就知道了，就证法身了。所以法身、般若、解脱有这三个层次，很明显的你能看出来。阿罗汉证得解脱，但是般若跟法身都没有现出来；菩萨有解脱、有般若，没有证得法身，权教菩萨；必须破一品无明，那才能真正证得法身。证得法身的人一定有般若、解脱，证得般若的人不见得有法身，他有解脱。所以阿罗汉只有解脱，得大自在，智慧还不够，法身没证得。这是说明菩萨修学的经历，他一定经历这些过程，我们要清楚，清楚之后你就会学了。在现前这个阶段我们学什么？我们学放下，放下执着，什么都不执着，在生活当中工作处事待人接物随缘，才能把自己的境界不断向上提升。这个地方最重要的，观俗谛，就是观世间，俗谛是世间。什么时候观？时时刻刻。眼睛张开看花花世界，想到《金刚经》上，梦幻泡影，再想到古大德，人生如戏；睁开眼睛看花花世界，像看电视一样、像看电影一样，知道剎那生灭，了不可得。这种观法这是细心观察，你逐渐不知不觉的放下了。你放下一分得一分自在，放下两分得两分自在，自然的，毫不勉强，舍了。你能舍，境界当然向上提升。

　　末后一个，「无生忍。观真谛之境是无为法，而诸念不生，得无生忍。以真空之理，本无生灭故也」。就是六祖讲的第二句，「何期自性，本不生灭」。这个忍，对于一切法、世出世间一切法本无生灭，你肯定了、你同意了、你承认了。事实真相确实如此，你找生灭找不到。现代的科学家很聪明，非常难得，不过他只看到一个物质现象，所以科学是世间法，不是出世间法，为什么？它要找证据，也就是说它离不开分别执着，所以它是世间法。他们利用科学技术的观察，在我相信应当是从高深的数学里面发现的，物质无中生有。为什么会无中生有？科学家有这么一个说法，宇宙之间什么也没有，只有场是永恒存在的。场是什么？场是能量，承认宇宙之间有能量，能量稀薄的时候叫场。能量有时候聚集在一起，比较有浓度的时候它就会出现物质现象，但是这个现象存在的时间非常短暂，短暂到几乎叫生灭同时。生灭同时就是不生不灭，但是不生不灭并不是什么东西都没有；什么东西都没有，不生不灭说不上。它有生，可是你觉得它生，它已经没有了，你还来不及去分别，来不及去想它，还来不及去看它，它的过程已经消失了。前面消失，它后面又有，所以我们今天看到的物质现象是什么？是剎那生灭的相续相，是这么一回事情。

　　我们对科学家也很尊敬，不容易，他能看到这样的境界，跟佛所证的境界很靠近，但是佛在经上讲得比科学家讲得透彻，科学家没有佛法讲得那么透彻。科学家认为能量聚集发生这个现象，分散就没有这个现象。分散、聚集是缘。佛法讲这个现象从哪来的？现象从见分来的，一念不觉而有无明。无明就出现三细相，就是迷失了自性，三种境界就现前，一个就是动相。要知道，自性不动，惠能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，你要知道，你的真心是不动的，你有动摇的是妄心不是真心，真心不动。心一动就迷了，不动它觉，一动就迷了。所以一念不觉这心动了，这个动就叫业相。法相宗里面讲的阿赖耶的业相，业是动。从业相里面，这一动就生了见分，见分是精神。

　　见分是什么？我们讲得粗一点，相宗说得也很好，能见相，在《华严经》上讲的分别。无明业相是什么？一念不觉就变成无明业相，就是《华严经》讲的妄想。从妄想里面就产生分别，有分别，物质现象就发现，叫境界相。那个境界相不是科学家发现的那个物质一点，不是的。佛讲的这个境界相是整个虚空法界一时顿现，这是科学家没有说到的。他是发现物质的生灭，他不是整个宇宙是这样的，他是从一点里面观察物质现象不存在，是种剎那生灭的现象，或者是显微镜、或者是从数学里面观察到这一点。整个虚空法界所有物质现象，在百法里面讲的，内五根，眼耳鼻舌身，外面六个境界，色声香味触法，就是六根所对的，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，六根对的这个，这就把整个宇宙所有一切精神、物质统统包括在其中。是一念不觉，一时顿现，没有先后、没有次第，只要你的妄念不断，它这个现象就产生一个相续，所以是念念相续，无常，不停，不住，是这么回事情。这是佛法里面讲的宇宙观，佛法里面讲的诸法实相，这真相。

　　无生忍是讲真谛，真谛是讲什么？永恒不变的，那是自性的本体。自性的本体就是能大师讲的这五句，这五句是讲的本体的作用。本体能不能说得出来？说不出来。惠能大师可以说把本体的五种性质（五种的特质）给我们说出来了。它是清净的，它没有生灭，它具足万法，所以森罗万象是自性本来具足，自性本不动摇，他说出这些事情，所以它是无为法。就是说在什么境界里面说它？在不起心、不动念，不起心、不动念是无为法，诸念不生。有没有现相？有，什么现相？大乘教里面叫常寂光。所以我跟诸位说，不是实报庄严土，因为实报庄严土已经有相，没有现相是常寂光。这无生忍，常寂光。

　　下面三土都是自性变现的：自性变实报土，像极乐世界、像华藏世界，示现这个土为的是什么？为教菩萨，教那些法身菩萨，他们无始无明习气没断，在这里头修行。示现方便有余土，方便有余土是什么？我们现在讲的四圣法界是方便有余土，我们娑婆世界的四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土。再示现凡圣同居土，哪是凡圣同居土？六道轮回是凡圣同居土。这就讲得很清楚！所以无生忍是在常寂光净土，观真谛之境无为法，不是有为法。所以无为法跟有为法的差别，有为法就是有生有灭，剎那生灭；无为法是真的没有生灭。没有生灭，跟诸位说，那里头没有精神也没有物质，这叫常寂光，一片光明。今天到晚上你就看到了，为什么？太阳没有了、月亮没有了、星星没有了、灯光没有了，空中是什么？一片漆黑，这个漆黑是什么？叫无明，就是你自己妄想分别执着把你自性里面的光明全部障碍住了。

　　要知道，整个宇宙、整个太空是明亮的。你什么时候叫无明破了？无明破了的时候，你再也见不到黑暗，无论在什么地方一片光明，这是无明破了，这叫常寂光。这个光不是太阳光，也不是日月，也不是灯光，自性本来就是常寂光。所以大乘教里面形容自性的形相，用了一个名词，用得好，叫「大光明藏」，这个名词用得好。一片光明，这里面什么东西都没有，但是能生万法，本自具足，本不动摇，本自清净，本无生灭，你看看六祖对这个大光明藏的形容。大光明藏就是自性，那是真正的自己。什么人能够肯定、能够承认、能够对这桩事情毫无怀疑，那就恭喜你，你证得无生法忍。我们现在对这个实在讲没有怀疑，能肯定、能相信，是不是已经证无生法忍？我刚才跟诸位说到，我们已经感受到无生法的氛围，感受到无生法的气氛，我们还没有进门，为什么没有进门？我们执着没有放下。放下执着，进门了；放下分别，登堂；再放下妄想，就入室，就跟诸佛如来一样，无二无别，完全回归自性，真空之理，本无生灭。这个事实我们要明了、要知道、要很清楚。

　　十忍我们就学到此地，确实真正能够体会到一个仿佛，就是我刚才所讲的，我们入这个氛围，接触到这个氛围。下面是我们真正要做的功夫，功夫就是我们真的要登堂入室，就是你真的要放下。先放下执着，不能够一下放下，总得要常常放，在生活里面放，不要再过分的认真，也不能不认真，这就讲不能彻底放，慢慢来。饮食起居，我们能注意到健康、卫生就好，其他的不必再过分计较，有，很好，没有也好。放到一定的程度，自己能力恢复了，能力恢复到什么程度？能转境界，这个受用就大了。到能转境界就不受境界的范围了，它就范围不了我们，我们可以把它变化，从内心里头变化，这就像特异功能，你就恢复这个能力，能把不好的东西变成好的东西。

　　譬如蔬菜烂掉、发酵、发霉了，我们一般人吃了会生病，到你口里面去它就变成最好的。这在理上能讲得通，可是我们没有能力；就是到了嘴里，他能够把里面的分子跟方程式重新排列，就变成最好的营养，有这种能力。什么人有这个能力？跟诸位说，须陀洹就有这个能力。我们在小说里面看到的济公，真有其人，《大藏经》里《高僧传》有他的传记，这不是假的。近代我们没见过，抗战时候圆寂的，金山活佛，这是一般人称呼他金山活佛。他是江苏镇江金山寺的一个法师，他的名字叫妙善，这个人的一生很像济公。我们从他一生的行持来看，这个人是证果的人，最低限度，妄想分别执着，他执着真放下了。

　　乐观法师告诉我。我有一年在台湾讲《弥陀经疏钞》，我讲《疏钞》的时候我们没有经本，我们有《弥陀经》的经本，没有《疏钞》的经本。他老人家听到，听说我讲《弥陀经疏钞》，打电话告诉我，他是我们长一辈了，年龄大概也大我二十岁以上的老法师。他说净空法师，听说你讲《疏钞》。我说是。有没有本子？我说没有。他说我这里有，我还有一百本。那时候好象他印了一千本，送完了，还剩一百多本，他说正好，我这一百多本送给你好不好？我说太好了，太谢谢你了。他曾经跟金山活佛，就是跟妙善法师住过四个月，所以很熟。

　　他说这个人，最初跟他见面瞧不起他，为什么？邋遢，也不像出家人一样，疯疯癫癫的，所以心里面就瞧不起、轻视他。见面结果谈话，他就把那个轻视的心理说出来了，他就吓了一跳，怎么我心里想的东西他都知道，以后才晓得这个人不简单，有他心通。你心里想他好的、想他不好的他都知道，他有神通。而且从一般信徒，好久没有看到他，大家都想他，他忽然就来了。是不是有神足通？怎么会念他，他就来了。给人家治病也是奇奇怪怪的，身上抓痒抓些骯脏东西，搓个小团子给人吃，人家就相信，可是吃起来很甜、很香，真能治病，所以人家称他活佛。有一次在一起吃饭，信徒看到他来了，都喜欢，每个人都盛一碗饭、盛一碗面供养法师，他欢喜得不得了，马上吃完了，那个人又送，一下吃了二十多碗。乐观法师在旁边就告诉信徒，你们不可以这样子做，法师受不了，他吃了二十多碗。然后他就问妙善老和尚：怎么样，你今天是不是吃得太胀？他跟乐观法师说，不增不减。所以他这是怎么也不懂。

　　路上看到破铜烂铁，人家丢的，生锈的，他就捡到吃掉了，洋钉什么东西丢掉，生锈的东西，他拿到嘴里就吃掉，这很奇怪。还有人供养钞票，你看钞票多脏，多少人拿过，人家供养钞票，他身上没有口袋，他春夏秋冬就一件长褂，冬天他也不冷，夏天也不热，这么个人，供养钞票他统统吃掉，他也不给人，全部吃掉了，这么一个人。这是什么？我们学佛后知道，这是境随心转，他有能力转境界，把所有一切不善的转变成最善的。这个道理我们从江本博士的水实验里面得到科学证明。所以心那个能力比什么都强，心转境界，一切法从心想生，你要好好的去照顾你这个心，你的心跟一切诸佛是没有两样，诸佛能转你也能转。

　　怎么样恢复功能？没有别的，就是把妄想分别执着放下。我们先从执着下手，你不要着急，不要求近功，好象我这一放下马上就有效果，你并没有真的放下，真放下了它就真起作用。所以你常常就做实验，一点一点的放，你的能力慢慢增长，增长到一定的程度，你的信心具足，为什么？你看我们常讲相随心转，体质随心转。相貌不好，你天天想观音菩萨、天天想阿弥陀佛，你只要常常想，想上个二、三年，你相就改变，放下了，菩萨相！体质能转变。先从这里开始，然后从外面，饮食起居，统统自有改变，那就跟妙善没有两样。

　　这个道理我们现在相信，现在所差的是我们的功夫。功夫说实在话，我们对于这些事实真相认知不够，很浅，这是实在的。如果认知程度够深，自然放下。譬如现在在我们面前，人家这里摆了一堆黄金、这里摆了一堆黄泥巴，告诉你，这个金很值钱，这个黄泥巴没什么用处，因为你认识，你一定拿黄金，不要黄泥巴。你要给小朋友讲，三、四岁的小孩跟他讲，这是黄金，跟他讲拿黄金，他一摸这个硬的，他不要，这个泥巴好玩，他可以玩泥巴，他要那个，他不要黄金，为什么？他不知道。我们现在是这个样子，晓得这个好，还不相信。就像小朋友一样，这个不好玩，这个泥巴可以捏小泥人玩。

　　取舍之道是要认知，取舍是放下。放不下，真的，章嘉大师讲得好，佛法知难行易。你看看释迦牟尼佛示现成佛，菩提树下一入定，彻底放下就成佛了。六祖惠能大师亦复如是，放下就是。我们在《坛经》上也看到六祖大师显神通，多少人向他请教，在他面前开悟了，以后修行到哪里去？他指点你，一点都不错，那叫神通。尤其是往生，往生前一年，派人到老家去修个塔，自己往生的时候肉身就放在塔里面，一年前派人去造，到第二年往生。预知时至，一点都不迷惑。

　　他还有一次遇到强盗，强盗来要杀他，他告诉强盗，我过去生中欠你十两银子，不欠你的命，十两银子摆在旁边，还给你。那个强盗吓一跳，拿到钱就走了。前生的事情，不欠你的，欠钱的还钱，欠命的还命，不欠你的。很多章节里头你看他的神通，全是本能；不认识字，没有学过教，没有一样不通，世出世法精通。这个能力从哪来的？我们要知道，本能，自性的本能。忍严光我们就学到此地。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一七七六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们看第十四个小段勇猛光。这一小段有三首偈，我们把经文念一遍：

　　【又放光明名勇猛。此光觉悟懒惰者。令彼常于三宝中。恭敬供养无疲厌。若彼常于三宝中。恭敬供养无疲厌。则能超出四魔境。速成无上佛菩提。劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

　　这三首偈是六度里面的精进波罗蜜，所谓勇猛精进。精进这两个字用得好，进是进步。古今中外所有的圣贤，没有一个不教人天天要有长进，天天都要有进步。在中国，古大德教我们日新又新，就是天天要有进步，「苟日新，又日新，日日新」，跟佛门里面讲的精进的意思非常接近。不过佛法更殊胜，它还有个「精」字在里头，精是纯而不杂，这样精进叫做精进，进是进步；不是盲目的进步，不是杂乱的进步，而是纯一的进步。这个意思在《三字经》也讲到，《三字经》讲到什么？「教之道，贵以专」。诸位要知道，教学是一桩事情，教，老师教学生要专，贵以专，学生学功课当然也要专。专是精的意思，专是专一，专一就是精而不杂，所以这一句「贵以专」跟佛家讲的精进意思就相通。

　　所以圣人之道，确实是圣人，不是凡人，凡人没有这么高的智慧，对于宇宙人生的事理看得清楚，看得明了。他是怎么来的？其实智慧德能，佛经讲得好，一切众生是平等的，没有差别。可是在现象上差别太大，这个差别从哪里来的？差别从妄想分别执着而来的。也就是说每个人迷失自性状况不相同，有人迷得深，迷得很深，有人迷得浅，于是差别就大了。深浅次第用千差万别都没有办法形容，实在讲差别之大真的是无量无边，没有边际。迷得浅的人，如果机缘不好，遇到逆增上缘，他的迷惑就加重。逆增上缘是什么？引起你的贪瞋痴慢，贪瞋痴慢不断的增长，你的智慧德能就逐渐的萎缩。迷得重的人，如果他的运气好，我们一般讲遇到很好的缘，也就是说遇到圣教，认真学习，他深重的迷惑会大幅度的减轻，他的智慧会逐渐的增长，灵性的提升。

　　由此可知，所以佛家不讲因生，佛法因缘生，佛不讲因，佛讲缘，有道理，非常有道理。为什么不说因？因大家都一样，因没有差别，缘有差别；缘有差别，果就不一样。果，大的来说，十法界、三途六道，这是果，果确实是缘造成的。三途六道的因、一真法界的因大家都平等，丝毫差别都没有，所以佛才说总在遇缘不同。这个话虽然是对念佛往生人讲的，往生生净土「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得好，这是善导大师讲的。善导大师以前那些法师体会的，他们总觉得实报土那是菩萨往生的，方便土是声闻、缘觉往生的，凡夫怎么用功只能生同居土。到善导的时候才把这个说法转过来，告诉大家，凡夫要是遇缘殊胜，他也能够生实报庄严土。很多人晓得善导是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲口宣说的。我们在传记里面读到，善导大师念佛，他念一声佛号，口里面就有一道光明，口放光，光中有化佛。我们看到善导大师的画像，看他口中一道光，光里头有一尊佛像，这在传记里面都有。所以这都是示现给我们看的。

　　可是事实上我们知道，自古至今真的有大善知识，大善知识出现的时候跟他学的人多。我们以禅宗六祖惠能大师为例子，他老人家当年住世的时候，追随他的、跟他学习的人有多少，不止几十万，肯定不止，受他教化而真正成就的，四十三个人。通过他的指点、教导，也达到他的境界，明心见性，见性成佛，大彻大悟的，四十三个。在中国历史上，再没有一个人能超过六祖的，历代祖师大德当中，有的一生只有一个学生，有的二、三个，多的不过是三、五个，没有一个像能大师有四十三个人。你要问这原因在哪里？我们一般讲原因在根性不同。这个也有道理，不能说没有道理。可是最重要的，就是第一个因素，是精进，根性摆在第二，根性差一点的人，精进他就能超越。

　　佛门讲善根，一般凡夫的善根，佛讲三个，叫三善根，无贪、无瞋、无痴。你能真正在这上下功夫，那叫真精进，你这一生想作佛是可以做得到的。做不到是什么？贪放不下，瞋、痴放不下，那就没有法子，所以放下就是。世间，世间给你做国王、给你做皇上，你又怎样？享尽世间荣华富贵，给你生杀大权，你一发脾气可以杀几亿人，人家杀一个人都要犯罪，那是你多大的福。可是你死了以后依旧脱不了六道轮回，你说有什么意思？你在这上搞贪瞋痴，不值得！这个机会太难遇到，真正是百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢，你为什么还贪恋世间名闻利养、还贪恋世间五欲六尘？这个事情是你自己的事情，你能不能在这一生作佛，能不能在这一生永脱轮回、永离十法界！

　　真正明了了，释迦牟尼佛给我们做个榜样，王位舍弃了，后头给哪个人问都不问，理都不理，他心清净。王位舍了，还要问后面继承人做得怎么样，没有舍掉，那舍的是个形相，心里没有舍。心里面舍了，干干净净，别人去做，各人因果各人承当，怎么能还把这些事情放在心上？这叫什么？难舍能舍，能舍你才能精进，你不能舍，这个东西是障碍，严重的障碍，我们一定要真正把它想通、想清楚。到西方极乐世界需要多少时间？通常大概总是一百个人当中至少有九十多个人，三年。有少数人不需要，像宋朝莹珂法师你看三天，那是什么？勇猛精进，他做到，真精进，真的万缘放下，一心系念阿弥陀佛。三天三夜一分一秒都没有把佛放下，一分一秒佛号都在心里，三天的感，阿弥陀佛就来应，就现身。这就是至诚感通，真诚到极处，诚就是心里没有一个杂念，精是做到纯净，没有一个杂念，那个感应太快，三天的时间佛就现前。所以这个事情都在人。

　　莹珂我们看他的传记，普通人，没有什么特殊，破戒犯斋，他那个精进的力从哪里来的？是从畏惧地狱苦。他知道他一生所做的必定堕地狱，想到堕地狱他就生大恐怖，怎样能够逃避不堕地狱。同参道友给他一本《往生传》看，他看了之后非常羡慕，就下定决心身心世界一切放下，关起房门，不吃、不喝、不睡觉，三天三夜把阿弥陀佛求来了。阿弥陀佛告诉他，你还有十年阳寿，等到你十年阳寿尽的时候我来接引你。这是莹珂的聪明，十年阳寿不要了，他有自知之明，就是禁不起诱惑，没有这个定力，十年当中又不知道造多少罪业。想到这一点，十年阳寿不要了，现在就跟佛走。所以佛答应三天之后来接引他，他真的三天之后，没有生病就走了。这是我们念佛人最好的榜样。至于一般念佛到三年预知时至往生的，《往生传》、《净土圣贤录》就不计其数，太多了。这些人在佛法三转法轮里面来讲，叫作证转，给我们做出证明，这不是假的，你能够如法炮制，试试看。前年深圳黄忠昌他就是试试看，试成功了。他看到《往生传》上都是三年，他试试看，二年十个月，预知时至走了，才三十几岁，为我们做出现身说法。所以世出世间法，成大功建大业的没有别的，就是专一、精进，你就会成就。

　　经文第一首偈讲到精进，这个光是对懒惰的人来说的。懒惰的程度也是千差万别，一般大乘教里面叫懈怠、放逸，都是懒惰的意思，就是一般讲很随便。这桩事情可不能把它看轻，你这一生当中修行不能成就，这是重要因素之一。你看佛教菩萨，说出六种毛病你修行不能成就，这六种，第一种就是你有贪心，悭贪，自己有的舍不得放下，没有的想求得。佛教你用什么？教你用布施，布施度什么？不是度别人，度自己，度自己的悭贪。布施是一服药，治悭贪的毛病。这是真正不能成就的第一个因素，就是你不肯放下。第二个是造作恶业，有意无意的，起心动念、言语造作都是错误的。经教里头告诉我们，没有见性，起心动念、言语造作都是罪过，重的是罪，轻的是过失，全是错误的。什么时候没有错？明心见性就没有过失了。这个话说得很严肃。第三个瞋恚，这是严重障碍。第四个懒惰，你在道业上提不起精神来。第五个散乱，心散乱，精神意志不能集中，佛用禅定。末后一个障碍是愚痴，佛用般若、用智慧来对治。这就是你为什么修道不能成就，这个不能成就，第一个你修道不解教义，就是说如来所说的真实义你不懂。你会用自己的意思去想、去猜，全错了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以这是五大类的障碍，叫业障。你连佛经听都听不懂，看也看不懂，你怎么会觉悟？所以学佛，你能够把这五种障碍放下，那叫学佛；研究佛教，五种障碍都没有放下，叫佛学。佛学不管事，早年李老师常常给我们讲，该怎么生死还是怎么生死，对于你了生死、证菩提毫不相关。你要是真正想在这一生成就，悭贪要放下、恶业要放下、瞋恚要放下、懒惰要放下、散乱要放下、愚痴要放下，那就行了，你障碍就没有了，回归自性、求证菩提你就一帆风顺。诸位想想看，放下而已，大乘里面的菩萨法。

　　这段经文都是讲这些毛光里面有六波罗蜜光，有勇猛光，这是精进德里面流出来的功德。他怎么教我们？『令彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌』。三宝，佛，本觉本善；法，离一切贪婪，世出世间一切法不贪，这是法。所以我们三皈依说「皈依法，离欲尊」，欲是欲望，对世出世间法所有一切欲望没有了。只有一个念头，求生净土，亲近弥陀，除这个之外，什么愿望都没有。有缘帮助别人要做，做了怎么样？三轮体空，心上痕迹都不着，这是真放下。做了好事常常念念在心，没放下，那叫世间法，六道轮回里面你得福报。福报享福，我们知道畜生道里有享福的，饿鬼道里有享福的，你要得不到人身的话，就在那两道里面享福去了，福享尽了苦报就现前。因为我们在一生当中所作所为并不是全善，善恶混杂，到来生后世，哪个力量强哪个先受报。如果恶的力量强，先受苦，苦尽甘来，你然后再享福；善的力量强，先享福，福享尽了，苦就来了。就这么回事情，这不能不晓得。

　　僧是什么？三宝，僧宝，僧宝是和合、诚敬。佛法里面也讲有两种精进，这个会用上了，恭敬供养。一种是身精进，对世间人来讲，如理如法的修学，修布施。如理如法这就不太容易，如果你对于佛法没有相当的契入，用你自己意思去解释经教，那就不如理不如法。这是难，佛法难就难在这个地方。如理如法的修财施，得财富，修法施，得聪明智，修无畏施，他健康长寿，总在是如理如法。这三种果报得到了，用在什么地方？护持正法，帮助苦难众生，叫身精进。第二种，心精进。心精进就是断烦恼，把自己这些烦恼、迷惑、习气要放下，要不断的放下，永恒不断。为什么？你没有见性，没有见性到等觉菩萨，还有一品生相无明，还要放下。到如来地的时候才没有了，所有无始无明习气都没有，都断干净，那才叫究竟圆满。所以我们放下是决定不能中断，时时刻刻念念都要想着放下。

　　从哪里下手？从恭敬，这要学，现在我们很大的毛病就是不恭敬、不好学，身体动作不合礼就是不恭敬。什么是礼？儒家有礼，佛家讲威仪。戒律就有了，《沙弥律仪》里你看沙弥戒十条，规矩（就是礼节）二十四门，二十四门威仪，站有站的样子，坐有坐的样子。孔子的威仪，学生说出来了，温良恭俭让，这是学生对夫子的赞扬，也是真实的体会。孔夫子日常生活、工作、处事待人接物温和，说明孔子没有粗暴的行为，温和。善良，没有恶意、没有恶言、没有恶行。责备人，受责备的人感恩流涕。那个责备，你就晓得，用什么责备？完全是一副真诚爱心来责备你。责备叫对方感恩，所以他如理如法，如果责备叫对方怀恨，错了。现在有很多父母责备儿女，儿女受责备之后有很多自杀了，有很多离家出走，这我在外国常见，那就是你责备的态度，你的心固然是善心，态度不如法。一定要晓得对方的反应、对方的承受，这就是有智慧、有涵养，善良。夫子恭敬，敬人、敬事、敬物；节俭、礼让，处处总是让，不争。这说明孔夫子他的这些所修所学的，他做到了。

　　温良恭俭让五德，你们细细去看《弟子规》，《弟子规》里每一句都具足。这五德要是展开来，把《弟子规》全包括在其中，再细细看，《弟子规》里每一句都有温良恭俭让。所以学弟子规，不要说我学得很好了，还差得远！能背、能记住，已经能应用在生活上，但是温良恭俭让那个标准还差很远。圣人也是落实在弟子规，贤人也落实在弟子规，凡夫也落实在弟子规，好象都是一样，其实不一样，境界差别深浅广狭真的是不相同。

　　譬如我们讲的恭敬，我们自己以为都做得很恭敬，我们举一个例子，我常常看到各地的同修写信来给我，字都写得很潦草，里面内容都很恭敬，都称赞，字很潦草，这就是不恭敬。印光大师他老人家教人，佛弟子，我们不是书法家，我们不一定字要写得怎么好，每天去练习这个，那错了；但是字要工工整整，一笔一划写得清清楚楚。你看他老人家就表现这个，印光大师随便你在哪里看他的字，他的字没有一笔是潦草的，这是什么？他的恭敬在里头，你能看到。现在人虽然不会写字，但是一笔一划写清楚，不要潦草，那就是你的恭敬。现在很多人利用机械，电脑打字，打得整整齐齐，这是恭敬。看你有没有真正恭敬心，都在这些小地方。言语、态度、恭敬、布施、活泼，很活泼，但是你看到的时候很欢喜，他有节度，并不是呆呆板板，那个夫子也不赞成，佛也不赞成，释迦牟尼佛待人接物很活泼，都是满面笑容。

　　我们在这个地方，把我们的身心精进就是表现在生活里面，这一句就是告诉我们从这里做起。你从哪里去做起？我们常常教同学，学佛首先要学谦虚。真的，我们这一想，孔夫子因地我们不知道，我们从迹象上来看他是世间圣人，他不是来表演一个出世间圣人；佛是出世间圣人，他是世间圣人。也就是说妄想分别执着没有放下，但是比一般人轻，不严重，比一般人轻。我们就看温良恭俭让，我们能不能做到？那还有什么值得骄傲的！所以谦卑的心从这个地方就会现前，谦卑。我们看天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段讲圣母玛利亚的谦卑，耶稣的母亲，她把谦卑摆在第一条，就是从这里做起。你要真正做一个天主教徒，第一门课就是学谦卑。

　　凡是圣教，无不是从这里开始。自己能谦卑，你才能尊重别人，这是性德的流露。佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个德是性德，相也是性德，所以我们要学着尊重别人，尊重万物。连《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，对一切人事物统统要有恭敬心。再能够从恭敬里面流露出来的关怀、照顾、帮助，这就是佛菩萨应化在世间。自己虽然这么做，绝不求回报，如果说求回报那就错了，那就变成生意买卖。没有求回报的，你的灵性才提升，你的业障才消除，你的智慧、你的福报都能够现前，也可以说大幅度的提升；如果有求果报，性德就完全迷了。求果报，也许有求得到，也许有时候没有，为什么做了这个因，回报得不到？缘不成熟。所以，虽有这个因，还得有缘，因缘具足，果报才能现前；有因没有缘，缘缺了，果报不能现前，这个道理不能不懂。所以从恭敬做起。

　　三宝是讲的自性三宝，所以我跟诸位说，佛是本觉本善，这是自性三宝。要知道自己本觉本善，别人也是本觉本善，平等的，平等对待就能够和睦相处，不是用平等心，和睦是决定做不到。从哪里做起？一定从自己本身做起。我以平等心、恭敬心待人，别人不是用平等心对我，也不是用恭敬心对我，怎么样？没关系，一点妨碍都没有。我走的这个路对的，正确的，这是什么？成佛之道。他走的路，他迷惑，他走的路是六道三途，我们很清楚。我们要有耐心，要慢慢的引导他，让事实、让时间帮助他觉悟，不能够急着一时，没有那么快，各人时节因缘不相同，要有耐心慢慢等。

　　精进，佛在大乘教里面说得很多，通常讲三种，第一种是「庄严精进」。庄严是古时候的术语，现在人讲美好，跟庄严的意思接近。庄严比美好还要精彩，因为它有庄重、有严丽，丽是华丽，现在人讲美好里面不见得有庄重，这是我们现在看到的。所以庄严两个字好，庄严就是有德行，佛菩萨庄严，圣贤人庄严，庄严里头最重要的是品德，我们今天讲的伦理道德。伦理的学习，道德的学习，因果的学习，智慧的学习，庄严自然就现前。没有这些教学长时期的熏陶，我们表现出来的是俗气，《弟子规》里面讲的「市井气」，就是俗气。所以这个基础教育你就晓得多重要。

　　学佛如果真正落实四个根，除了一般讲的儒释道这三个，弟子规、感应篇、十善业，还加上一个沙弥律仪，那就更庄严了。一切时、一切处你都能够护持，这是持戒，不放逸，都能守住，都能做到，这就是佛法讲的庄严道果。你做到了那是果，你得受用，你能够受持就不会退转，所以这是基本的。佛教里另一个名词叫「被甲精进」，内容也是这个意思。这是用比喻说的，古时候打仗都是戴上盔甲，保护自己，现在战争也是这样的，冲锋陷阵，前面是战车，战车就是被甲。我们持戒，我们把这四样东西做到，这四个根本做到就是被甲精进，这个不能舍。

　　第二种叫「摄善法精进」，戒律里没有讲的，但是这个事情是善事，我们一定要做，不能说佛没有说我们就不要做，那就错了。佛没有说的太多了，他说法四十九年，这个世间事太复杂，怎么能说得完？尤其是时代不断在演变，佛灭度到我们现在，就是外国人的讲法，二千五百年了，二千五百年这个社会有多大的变化。现在所发生的事情从前没有过，没有当然佛就没有说，佛讲的是原理原则，你要如何把这些原理原则应用到现前这个时代。佛在原则上讲过，细节上没讲，你要懂得。我们今天起心动念、言语造作，琐碎的细则一定跟佛讲的原理相应，跟真诚相应、跟清净相应、跟六度相应、跟四摄相应，那就对了，就没错了。所以知道这是善法，善法是利益自己也利益众生，一定要做。

　　第三「利生」，凡是利益众生的事情，对自己没有利益的事情也要做。摄善法偏重在自利，利生精进偏重在利他，纵然是对自己不利也要做，这是菩萨。那么在现在，现前的同学，我们对于六度里面的精进应该怎么学法？这就很重要。首先要知道循序渐进，自己一定要肯定我不是上上根人，像惠能大师、像古代祖师大德那样的修学我们做不到，我们是中下根性。这个中下就是中辈里面也有上中下，我们是哪一等？我们是中下，不是中中，不是中上，这个一定要知道。人贵自知之明，这是很可贵的，你自己认识自己、了解自己，你就知道你应该怎么样学习，怎么样提升。人不了解自己，好高骛远，自己不是上上根也以为自己是上上根，那就坏了。到最后，是自己在这一生当中把自己所有好的缘分都失掉，那就真可惜。

　　中下根人就一定要照着古圣先贤的教诲，不要违背，你去跟他学一定有好处。他教我们做的，我们认真努力把它做到，不叫我们做的，我们一定守住，不要去违犯。因为他这套方法，我们现在很清楚，是帮助我们、成就我们的戒定慧。戒定慧是性德，是一切众生本有的，自性里头本有的，迷了，他的方法能够帮助我们恢复。绝对不是像现代人想的要增长知识，佛不是这个意思，恢复德行，为什么？德行是你本有的，智慧德相是你自性里头本自具足。所以圣贤教诲跟我们世间学校教诲不一样。

　　现在世间学校是多，传授的是知识、是科学、是技术，至于怎么做人他不懂。所以现在很多大学毕业出来之后找不到工作，这些企业家很感叹，他能做事他不会做人。古圣先贤的教育不一样，像孔子四科，教学的四个科目，先学做人，后学办事，做人比做事重要；现代教育是做事比做人重要，做事重要，做人不重要。世间许多的灾难、社会动荡不安就这么造成的，原因你要懂，人不会做人了。古时候在中国，就是儒释道三教，教你做人；在西方，宗教教你做人。科学发达之后，大家一味都是以科学为标准，所以宗教是迷信，不要宗教了，西方社会乱了。中国人说破四旧，古圣先贤是旧的，旧的东西不要了，要新的，中国社会乱了。你要把根找到。

　　所以我们今天想到这桩事情，我们不能不佩服英国的一个学者汤恩比博士，不能不佩服这个人。这个人看到世界动乱，看到二十一世纪比二十世纪更严重，所以他说要解决这个世界社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法才能救，这他说的。他为什么能说得出这个话？他是历史哲学家，他研究历史跟古今中外一般研究历史的，有一个很大不同之点。一般研究历史的，在中国都是研究一个朝代，所谓断代史；或者是研究不分朝代，自古至今，叫通史。可是汤恩比博士他搞历史他脱离这个规范，他搞文化史，专门研究文化。研究文化史跟各个朝代没有那么严肃了，对于不同的国家、不同的族群也不像一般史学家那样严肃，他专门研究文化。从文化，文化就离不开教育，从这个角度来观察，把动乱的因素找出来了。就像大夫治病一样，他把病根找出来，然后才知道用什么样的药能对治，对症下药，药到病除，这才能收到效果。

　　我们听了这个话，我就问一些同学们，我说你们大家想想，他说的孔孟，提到孔孟我们都会想到四书五经、十三经，能救这个社会吗？大乘佛教一提起来，人家一定就想到《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，管用吗？研究这些的人很多，学者专家有的是，世界还是这么混乱，乱到使很多专家学者都感到怀疑，这世界还能好吗？还有救吗？信心都几乎丧失掉，这个太可怕了，也太严重了。所以我就提出这么一个反问。然后我再问，汤恩比的话有没有说错？他说的没错。你们讲到四书五经、十三经、大乘这些经典，这是儒佛的精华，花果，你真正要救，你要找它的根！根是活的，枝叶花果不是活的，你去学这个东西，等于说花瓶里面插的花，很好看，没有生命，几天就枯死了。你要把花的种子找来，你去培养它，它生根、发芽，那个虽然不好看，你知道慢慢培养，它茁壮、开花、结果。所以你找到根。

　　根是什么？儒的根是什么？儒的根是中国传统的家教，《弟子规》是中国传统家教的集大成，所以它可以代表，那是根；道教的根是《太上感应篇》，佛教的根是十善业道。你用这三个根就能帮助今天的世界，使动乱恢复到平静，恢复到正常。怎么教法？男女老少、各行各业一起学，才能产生效果。我们在庐江汤池做的实验，不到一年做成功了。前几天巴黎联合国教科文组织总部传来的讯息给我，说去年我们办的活动产生很大的影响，这也是我们没想到的。今年还有些人想再办一次，要邀请我做个主题讲演。我早就宣布国内外所有一切活动我从此以后都不参加了，但是联合国总部这个关系整个世界的和平，邀请我做个主题讲演，我说可以。希望把孔孟、大乘教学的理念和方法，以及现在我们看到的效果，能够推展到每个国家，能够让联合国真正明了，它来带头。

　　如果能够用，就是哪个国家或者是联合国，能够用卫星电视、网际网路做远程教学，我相信一年，只要一年的时间，人性本善、人性本觉就能够唤醒，这个唤醒就是佛法讲的破迷开悟。人只要能从迷惑当中省悟过来，冲突就没有了，和平就落实。人与人之间都能做到自己谦虚，尊重别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你说这个世界多么美好，天灾人祸自然就化解。所以这是一桩大好事情，来找我，我怎样辛苦我也要去做，不是这样的事情我就不愿意再做。今年八月马来西亚有个活动，这是前年答应的，所以我们要履行。就是一般这些活动我这是最后一次，以后像这种活动我不会再参加，我也不会再答应别人邀请。

　　我希望我自己能够静下来，自己求生净土重要。如果有志同道合的，我们希望将来能有一个小型的书院，我们来学习儒释道的三个根，从根扎起。然后把儒释道主要的典籍好好的来学习，一个人学一样。儒家最重要的典籍就是《四书》，「大学」、「中庸」、「论语」、「孟子」，这是最重要的。道教最重要的典籍，《老子》、《庄子》，这是它的根。佛法的根可以说《十善业道》、《华严》、《无量寿经》，这三种是佛法的大根大本。量不多，展开来是无量无边，归纳到最后的根本就这几样东西。

　　我们学习一定要遵守佛陀教诲，恭敬供养，无有疲厌，无有疲厌就是精进。要做到真正无疲厌，我们就不能离开经教，为什么？离开经教我们就会堕落在烦恼里面。我们是中下根性的人，不能不受社会的影响；能够不受社会影响的原因，天天在学教。我们如果不是天天在学大乘，天天跟佛在一起，天天听佛说法，天天佛在帮助我们、在提醒我们、提示我们，我们才有能力避免现在这个社会的诱惑。所以一天不听经，我们的染着就要加重一点，三天不听经可能就迷惑了，一个星期不听经的话就会堕落，你说多可怕。所以经不能不读，教不能不学。帮助别人是其次，第二个目标，帮助自己是第一个目标，怎么样能使自己在这个时代不堕落。

　　我讲经教学四十九年，早年我常常讲，我哪里是讲经教学，我是自己在帮助自己提升。所有的听众我不把他看作听众，我没有把他看作学生，我都把他看作自己的老师、自己的监学，他们来督促我。而我把自己看作是学生，听众都是老师，我上台是对老师、对护法、对监学来做报告，我始终是这么一个心态。我也晓得许多年轻法师到最后都被淘汰掉了，那是什么原因？他上台是老师，他是法师，下面是听众。这什么原因？恭敬供养没有了，对大众的恭敬没有了。讲经是对大众的法供养，我上台是做报告，是做法供养。所以，我有好几个讲记是用研习报告，「金刚般若研习报告」。是真的，不是假的。时时刻刻提醒自己不要把恭敬心丧失掉，恭敬心丧失掉肯定要向下滑，你不能向上提升，恭敬供养是往上提升。我们学习半个世纪，能有这么一点小小的成就还就是靠这个，靠天天不离开经教。

　　如教修行是真精进，落实戒定慧，落实六波罗蜜。你真正想，这是落实菩萨行，前面讲的四个根要记住，没有这四个根，后面你做不到。三学、六度、普贤十愿，没有前面四个根，你是能说不能行；有前面四个根，能说又能行，你真正能做到。最后要记住，放下妄想分别执着，就明心见性，就功德圆满，这是要常常提醒的。我们特地做了一个光碟，「凡圣迷悟示意图」，这个光碟大量赠送。我曾经讲过，每个星期至少要看一次，对你会有帮助。不要说一句话，就这示意图你反复看，看多了你就会想凡圣是一不是二，放下妄想执着你就是圣，不肯放下那你就是凡。你要想转凡成圣，什么时候转？转到什么程度？不要问别人，完全在自己，这全在自己手上，不在别人。

　　第二首偈是讲果，精进的果报。『若彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌』，「若」是假设，你真的经常都在三宝当中修恭敬供养，这就是讲你真的能落实，你真的能做到。诸位要晓得，尊重别人就是尊重自己的自性，就是尊重自己的性德。我们迷，迷的什么？就是迷这桩事情，不知道以爱心、以善意对人是尊重自己，不晓得。我为什么要爱他？我为什么要尊重他？他根本就不尊重我，我为什么要尊重他？如果你要是真的搞通，搞明白了，他不知道尊重自己，他不知道尊重性德，我也跟他一样吗？他堕地狱，我也跟他下去吗？不就这个意思吗？他迷惑颠倒，你并不比他聪明，你跟他是一样的，就错了。

　　所以前面，佛法里面讲三种恶，前面给诸位说过，我们今天再重复一次。什么叫恶？别人以恶意对我，以恶言对我，以恶的行为对我，我也以恶意、恶言、恶行对他，佛说这是恶，这叫造恶。现在就是这样的，你看我们在美国，我看到一些同修教他的小孩。小孩刚刚上小学念书，同学欺侮他，他怎么说？「他要是打你，你打回去，他要骂你，你骂回去，你不可以示弱。」这是恶！第二，别人并没有以恶意、恶言、恶行对我，我以恶行、恶意、恶言对他，这叫大恶。你看这里面有差别，这是大恶。第三种是别人有恩于我，对我是善意，我不知道报恩，不知道感恩，而且还以恶来报复，佛说这是大恶里面的大恶。知恩报恩，以德报怨，这才是善。

　　所以一定是能够把妄想分别执着真正的放下，明心见性，这才叫真正精进，究竟精进，圆满精进。记住，一定是从「恭敬供养无疲厌」，从这里下手。而且诸佛菩萨永远是这个样子的，对人对事对物永远是恭敬，永远是供养。供养就是布施，恭敬心的布施叫供养，没有恭敬心的供养叫布施。所以在事上讲完全是一样，你以财物布施别人，恭敬心、尊重心，这叫供养。像我们说以财物供养父母、供养老师，都有恭敬心，你能够把对父母、对老师这种恭敬心对一切众生，不分男女老少、不分种族、也不分宗教，「凡是人，皆须爱」，凡是人平等的恭敬供养，这是行菩萨道。这是什么境界？是你的真诚心、你的平等心、你的清净心、慈悲心完全流露出来。这是真正发菩提心，真正在行菩萨道，你跟性德完全相应，自性就这么流露出来。见性的人他自然的，他就是这样的，没有见性的人好好的学，学他，学久了不知不觉自己自性就流露出来，那叫功夫纯熟，根熟了。根熟的时候，佛菩萨肯定来照顾，来帮助你提升，帮助你悟入。

　　我们看这个果，果里头怎么说？『则能超出四魔境，速成无上佛菩提』，无上佛菩提就是成佛，你就证得佛果。注意，速成跟精进相应，精进就能速成，一生成就。在华严会上，我们看到善财童子一生成就，是我们最好的一个榜样，你看善财童子多么活泼。那你要记住，善财童子是四个根扎稳了，一门深入，长时熏修，他做到了。他学的是哪一门？善财学的是哪一门？跟诸位说，念佛法门。我初学佛，初讲《华严》的时候不知道，《华严》讲了一半，第一次讲的，这是第二次，第一次也是讲到一半，没有讲圆满。讲到一半有一天突然想到，华严会上，文殊、普贤是华严会上菩萨众里面的两位首领，毗卢遮那佛的助手，等于说一个是教务长，一个是训导长，这两个人多重要。我就想到，他们两个学什么法门？五十三参做出榜样给我们看，善财学什么法门？因为这在后面，经没有讲到，我就一直看后面的经文。看到五十三参，「入法界品」，这才看到文殊、普贤统统是念佛求生净土，善财童子是文殊菩萨的入室弟子，是传他法的，传人，那肯定是传这个法门。

　　然后再仔细看五十三参，这才看出来，第一个参访的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，是一个人，翻译不同，是一个人。这位善知识学什么法门？念佛，念阿弥陀佛求生西方净土。这时候我就懂得了，为什么？头一个去参访的，中国跟印度都是这样说法，先入为主，这是他头一个老师。而且头一个老师是修般舟三昧的，般舟三昧叫佛立三昧，就是专念阿弥陀佛，一期是九十天，他九十天是一期。在这一个时期的九十天，不能睡觉，不能躺着，也不能坐着，只可以站，只可以走动，九十天，专念阿弥陀佛，求生净土。所以修般舟三昧这也是勇猛精进，一般人受不了，要年轻体力好才能够修这个法，还要求三宝加持。在这个九十天当中，你不能坐下来，你不能躺着，你可以走动，你可以站着，你可以拜佛，日夜不间断，跟闭关一样，要有人护持，送饮食给你。

　　看到最后，五十三参最后，最后一位是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我这才明白，善财童子彻始彻终就是一门深入。五十三参怎么回事？五十三参就是接触社会广大的群众。所以五十三参，实在讲就是现在这个社会从早到晚各行各业、男女老少，你统统可以接触。你接触他，对他们的学习统统了解，统统清楚，对自己有没有妨碍？没有，决定不放在心上，决定不去学他。哪个法门都通，可以教人，自己不学，自己就是一句佛号念到底，所以一生成佛。善财童子往生那是上上品往生，实报庄严土，不是有余土，一生成就。这是告诉我们，每个人都能做到，问题就是你肯不肯干！他们是真的把妄想分别执着放下，是为我们做榜样，为我们做示现，告诉我们这个方法才行，才能成功。

　　四魔，大小乘教里头佛陀常讲，像《八大人觉经》上就讲得很清楚。第一个是五阴魔，五阴我们前面念过，在前面的「忍严光」里头讲过，色受想行识这五种是魔。这五种现象都不是真的，虽然不是真的，你在这些现象里面生起妄想分别执着，这就是魔。诸佛菩萨应化在世间，像释迦牟尼佛示现，祖师大德当中很多都是佛菩萨再来的，印光大师诸位晓得是大势至菩萨再来的。他们给我们做种种示现，在五阴、十二处、十八界里面跟我们示现的没有两样，他有没有超出四魔？他超出了，他是唱戏，做给我们看的，跟我们不一样，我们是真的执着。所以他们超出，我们没有超出。他们真正住在哪里？他真正住净土，我们不知道。所以第一个是五阴魔。

　　第二个是烦恼魔，贪瞋痴慢，烦恼魔。第三个是死魔，寿命到了，你死了。死了怎么是魔？我修行还没成功，寿命到了，再投胎再来再接着学，至少当中要差十几二十年，中断了，这是折磨。最后一种叫天魔，天魔就是讲外面的，环境，环境的障碍。前面三个都是你本身的，都是从分别执着里面发生的，所以你真的能把分别执着放下，死魔你就超越了。所以要精进，你才真的能够超越。魔，本来这个「魔」字下面不是个鬼，是个石头的石，意思就是折磨你，这四种折磨你。这个字是梁武帝他造的，他说折磨太可怕，把石换成一个鬼，这个比鬼还可怕。所以这个字是佛经里面造的字，原本中国字里头没有，梁武帝他是用的这么一种做法，也很好，以后佛门也就接受了。所以你真正勇猛精进，内外烦恼都不会影响你，都不会障碍你了，这叫超出。这是消业障，下面是证菩提，所以这是精进之果。

　　后面这首偈是精进的因，精进光的因。今天时间到了，我们下一堂再学习。

大方广佛华严经（第一七七七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，请看「勇猛光」，第十四勇猛光，第三首偈看起，第三首偈是讲勇猛光的因。

　　【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

　　前面我们看过精进，在他修行过程当中，以及精进所得的成果。修行过程当中特别提到，恭敬三宝、供养三宝无有疲厌，果德能超出四魔，超出四魔实在就是超越六道。这个四魔是五阴、烦恼、死魔跟天魔，天魔就是外面的环境；讲到五阴还不只六道，可以讲到十法界。「速成无上佛菩提」，着重在一个速，快速，成就就是证得无上菩提，无上菩提就是究竟的佛果。今天这首偈是讲精进光的氛围，这个氛围是怎么样修成的，这首偈在今天我们所遇到的环境格外有深重的意义，我们要能够体会。

　　『劝化众生令进策』，「进」是精进，「策」是警策，也就是必须要有高度的警觉，佛法确实难闻，遇到佛法决定不要将这一生空过。要怎么样做法？『常勤供养于三宝』，这个恭敬供养是教我们怎样去修，怎样去行，这里面的含义非常的广大。一切法，我们通常讲世出世间法，无论是大的事业还是小的事业，乃至于个人一生的幸福美满，都要从恭敬当中求，这是真的。如果不知道恭敬，不说大的，就说小的，真的生活里面许多幸福美满的缘分都会当面错过。所以，世出世法没有不是从恭敬当中求。你看佛门里面的忏仪，第一句话就是「一切恭敬，一心顶礼」。世间法里面，我们看《礼记》，这是中国的，《礼记》第一句话就是「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬的意思。

　　我们在世出世法看，大乘教里面，你看普贤菩萨十大愿王第一愿「礼敬诸佛」，不就是一切恭敬吗？诸佛的范围就大了，把一切法全部都包括在其中，他讲三世佛，过去佛、现在佛，这个我们知道，未来佛，未来佛是一切众生，所以对于一切众生，他是未来佛。如果说是用《华严》教义来看，一切众生本来是佛，不但这一切有情众生，山河大地、树木花草，我们现在讲的植物、矿物，在《华严经》上也是本来是佛；他话不是这么说的，他说「情与无情，同圆种智」。情，我们今天讲动物，有情众生；无情，植物跟矿物，同圆种智就是都是成佛。所以自己成佛的时候，你看到山河大地、一切众生都成佛，这一切众生包括山河大地，为什么？众生这两个字的意思，是众缘和合而生起的现象，凡所有相，没有一样不是众缘和合生起的，所以同圆种智。

　　这个话怎么说法？先要晓得佛是什么，佛是自性，《坛经》上说得好，「何期自性，能生万法」。自性变现的万法，自性在哪里？万法就是自性。所以宗门的祖师勘验初学，这个初学是什么？是指刚刚见性。刚刚见性，祖师考一考你，看你是真的见性还是假的见性。他要问你，性在哪里？性是什么？真明白的人，随拈一物比划比划，一般凡夫不懂，祖师就明白了，给你印证证明你是真的，不是假的。实际上，这个道理我们明了，实际上就是《华严经》里面常讲的，妄想分别执着全放下了。所以整个宇宙无有一法不是法性，你看到法相，法性、法相是一不是二。

　　古大德给我们做比喻，好象黄金跟金器，一个金戒指、一个金手镯、一个金项链，这是器，黄金在哪里？拿金链子比一比，这就是，指着那个镯子，是。金好比是法性，戒指、手镯、项链是法相，法相千差万别。我曾经看过一次金饰的展览，他一个展览厅，也是我们学佛的一个同修他做这些金器，他有个展览室，有一天我们到他那里去参观。他做的不是真的，假的金首饰，镀金的，每个花样都不一样，大概将近两万种，去看的时候，琳琅满目，非常的美观。他销全世界，镀金的，所以价格很便宜。现在全世界人都喜欢，为什么？丢了不心痛，一件很漂亮的首饰，也不过就是美金十几块钱，比较简单的，几块钱。「以金作器，器器皆金」，我看到那个样子，跟我一起去的同学，我就指出古大德这两句话你们在这里看到了。金跟金器是一不是二，金在哪里？就在金器上；法性在哪里？就在法相上，你就明白了。

　　我们的自性，我们的自性就是法性。从性上讲，我跟一切人相同，一个性，我跟天地万物相同，一个性。从性上看没有二，从相上看千差万别，情与无情同圆种智，从这个上面你就很容易体会。所以自己真的明白了，真的明白，没有别的，就是放下，放下就明白了，不放下怎么说你都不能明白。为什么？给你说的时候，你去想，这一想就坏了，想是什么？意识，意识怎么能够会通自性？没有这个道理。自性是觉，意识是迷，阿赖耶、末那、第六意识都在迷位，它不是觉。

　　佛给我们讲得好，你放下执着，不再执着，你就得正觉，你就觉悟了；执着没有放下，你在迷位，你不觉。我们天天听经，天天受圣教的熏修，天天在熏，我们自己好比是，古人有这个比喻，好比一块木头沉在水底，沉了很久很久，湿透了。我们现在就是这种情形，就是说我们的迷迷得太久，迷得太深了。把水当作迷惑，这块木头是我们的自性，迷得太久太深，拿出来用火来烧，能不能把它点燃？不能。怎么办？你不要放弃，你就放在火里面去慢慢给它熏，一天没有点燃，二天、三天，如果十天、二十天、三十天，点燃了，这就是讲长时熏修。我们今天天天在学习经教，就是在熏修，希望哪天一下点燃，点燃就开悟了。

　　现在我们晓得，真正修行不是别的，是让我们在经教里头体会到这些理论、这些方法、境界，我们生欢喜心。我们怎样能证得？证得的诀窍没有别的，就是放下。八万四千法门，那是放下的方法，我们用什么方法放下？我们用持名念佛。六根接触六尘境界的时候，起了分别执着，阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把分别执着打掉。这句佛号虽然把它打掉，佛号念完它又起来，跟拉锯战一样，再一句阿弥陀佛，又把它伏下，佛号完了它又起来。这是正常现象，它要不起来，你不就成阿罗汉了吗？执着没有就成阿罗汉，分别没有你就成菩萨。现在成不了阿罗汉，成不了菩萨，就是你念完它又起来。可是这个念有效果，念念不住，就是念念不停，不管它起不起来，我这个佛号就是不断的念，不断的压，久了自然而然就产生效果。在八万四千法门里面，这个法门最方便、最简单、最容易，这叫真念佛。他懂得他念佛的目标在什么地方，要把自己的妄想分别念掉。

　　「南无阿弥陀佛」还是个妄想分别执着，不要紧，先用这个分别执着把其他的分别执着打掉，就是取而代之，这个分别执着到极乐世界再把它放下。念佛法门的殊胜之处就在此地！其他的法门一定要把妄想分别执着打掉，你才能成就，所以它就难了；这个我不要打掉，我只要把它控制。真的，我念佛的功夫得力，得力就是分别执着不起现行，是没断，它没断，我这个佛号能控制得住，能压得住。给诸位说，这就叫真正的恭敬供养于三宝，这是什么？自性三宝，自性觉，佛宝；自性正，法宝；自性清净，僧宝，这是真正恭敬供养。修行要时时刻刻警策，时时刻刻注意，决定不要叫分别执着增长，叫它相续；要叫这句佛号念念相续，不要叫分别执着相续，分别执着是烦恼、是习气。这个人叫会念佛，叫真念佛。所以「常勤供养于三宝」，这是对自己，这是自利。

　　自利，我们要感三宝的恩德，我们这一生得人身、闻佛法，很幸运的遇到三宝，我们得度了。怎样报三宝的恩？底下两句讲得好，『法欲灭时专守护』，你看我们正好碰到这个时候。前天我们有个同修从巴黎回来，教科文组织总部一个宗教代表，斯里兰卡的法宝法师，我跟他也很熟。他让同修带个信告诉我，提醒我，他说现在在世界上其他的宗教信徒年年有成长，这是调查统计，信徒的人数年年有增长，他说佛教徒这些年年年都减少。他说这样下去，三十年之后恐怕世界上佛教徒就没有了，他很担心，把这桩事情告诉我。实际上这桩事情我讲了很久，前几年我访问日本，我跟日本宗教界的长老们谈到这个问题。我说如果我们再不能够把佛教的教育提升，我估计日本大概在二十年之后佛教没有了，取而代之的是基督教跟天主教。他们的发展很快速，吸收的信徒的量很大，佛教真的在衰退。关键没有别的，在教育。社会上年轻人为什么去信基督教、天主教，为什么不进佛门来？看到佛门都是为死人服务，超度亡灵，都搞这个。他们的宗教办的这些活动很多，很能吸收年轻人，这值得我们注意的。

　　在一般现代学术、知识层面来说，他们占优势，牧师、神父至少都是高中毕业，然后念神学院，神学院三年，相当于一般大学。而神职人员大学毕业的很多，拥有博士、硕士学位的很多，再看看我们佛门，太少了，这都是法欲灭时的现象。佛在《四分律》里面给我们说，有五种缘令佛法速灭，第一种，「若比丘不敬佛，故致佛法速灭」。我们看看比丘敬不敬佛？见到佛像顶礼拜三拜，不算敬佛。什么叫敬佛？真正在看破、放下上用功夫，这叫敬佛。佛绝对不是叫我们看到他就跟他磕头顶礼，不是这个意思，佛是希望你快快回头，回头是岸，回头你就回归自性，回归自性你本来是佛。这是诸佛如来、法身菩萨应化在十法界，唯一的一个目的，令一切众生回归自性，证得无上正等正觉，佛应化在世间就这么一桩事。《法华经》上说得更好，「佛为一大事因缘出现于世」，这个大事是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。你有没有走觉悟这条道路？走觉悟这条道路是敬佛。

　　第二句说「若比丘不敬法」。法是佛留下来的遗教，就是现在的经典。经典怎么样尊重？经典天天要学习，就是尊重。我们每天有没有去读经？每天有没有悟处？每天有没有做到？这个很重要。每天在学经教，学了之后做不到，不敬法，一定要落实。落实有次第、有顺序，你要知道从哪里做起；要是不知道，不知道佛也已经讲得很清楚，教给你了。「净业三福」这三条，佛说它是「三世诸佛，净业正因」，这个话说得多清楚、多明白。三世，过去佛是遵守这个方法成就的，现在佛也是，未来佛也不例外，你要想成佛，你一定要守住这个原理原则你去学习。

　　从哪里学起？从孝顺父母学起，你看第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是三世诸佛共同走的一条路子。你要不走这个路，你去搞一条别的路，你去试试看能不能成功，不行！还是要效法古圣先贤。就中国历史来说，我们老祖宗五千年走的这条老路，这还会有错吗？你要不相信，另外开辟一条道路，你试试看你能不能成就。在佛法，不是一佛、二佛、三四五佛，无量诸佛共同走的路，都是这条路成就的。我们现在把这个路落实了，孝养父母、奉事师长落实在弟子规，慈心不杀落实在感应篇，下面是十善业道，这头一句就是中国儒释道的三个根。

　　然后我们再冷静、细心去思惟，今天佛门弟子，在家，这三条有没有做到？如果做到了，你是真正的在家佛弟子，你有资格学佛，学佛就是求受三皈五戒，才有资格受三皈五戒，这个三条没有没资格。那三皈五戒是什么？是结缘的，不是真的，给你受个三皈五戒是结缘，让你欢喜，你做不到。就跟小朋友看到父母受三皈五戒，他也跟着受一个，法师说行，给你一个皈依证，你也就受三皈五戒了，知道你做不到，你哪里会懂？出家人，受三皈五戒之后再受出家戒，沙弥律仪，就是沙弥戒，比丘戒、菩萨戒。你看净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，那是第二条。第一条的基础是提供给第二条的，没有第一条哪来的第二条？所以你就晓得，受持三皈、具足众戒必须要有前面的基础，没有前面的基础，那就是我们讲的结缘三皈，这个不算数，跟佛结个缘。

　　结缘之后，你慢慢明白了，也有认真学习，到以后自己真正能做到，那就从结缘的真正变到正信，你理论明白了。由正信然后真的能够依教奉行，把你所理解的、所学到的都变成自己的思想、见解、言论、行为，你真正得佛法的受用。这是不是真的佛教徒？不是。正信里面也有三等，三辈九品，你是中上级的正信。我初学经教，道理什么都懂了，虽然还没有做到，对佛法不怀疑，确实有恭敬心，这是刚刚是正信，下下品的正信，不算迷信。什么时候真信？佛经上讲的，烦恼断了，至少三界的见思烦恼，思惑没有断，见惑断了，真信。见惑断掉在《华严经》里面是初信位的菩萨。《华严》一共菩萨位次五十一个位次，十信、十住、十行、十回向、十地，这五十个，上面还有一个等觉。所以菩萨一共是五十一个位次，好象念书一样，五十一年级。你才上了一年级，一年级是真信。他要断三界八十八品见惑，我们一般讲这是属于执着里面的一分，见思烦恼都是执着，你放下这一分了。

　　放下这一分是个什么样子？境界是什么样子？《金刚经》上所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个样子就现出来了。你看看我们现在，起心动念「我」，这个执着多强烈，这就是连小学一年级进不去，障碍住。《华严经》里面小学一年级，不再执着有我，我执放下了。见思烦恼里面讲，身见放下了，不再执着这个身是我。边见放下了，边见就是我们常讲的对立的念头没有了。然后就是见取见、戒取见，这两种就是我们讲成见，某人成见很深，成见就是自以为是。这个放下了，能随顺众生，成见深的人他不肯听别人的，别人听他的，他不肯听别人的。最后一个邪见，邪见是错误的看法，这个没有了。他有智慧，他有戒定慧，这样的人才真信，这是真信。所以，你就晓得不容易。

　　我们要敬法，就是要依法修行，佛经上讲「如法修行」，如是跟法讲的一样。我们学净土，我们所遵守的最高修学指导原则，就是净业三福，三条十一句，我们是遵照这个原则来修行。从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是儒释道三个根。向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，至少沙弥律仪要遵守，菩萨戒要遵守，这些伦理道德的规范要遵守。有这个基础之后再向上提升，这入大乘，「发菩提心」。发菩提心就是在日常生活当中处事待人接物学什么？学真诚，把虚伪放下，以真诚心待人；把一切染污放下，恢复自己的清净心；把傲慢心放下，恢复自己的平等心；把愚痴放下，恢复自己的智慧心；把自私自利放下，恢复自己的慈悲心，都在日常生活当中学。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是发菩提心，那个东西不是念的，是要在生活、工作、待人接物里学。这是真正把虚伪放下，虚伪这都是烦恼、都是习气，就是分别执着，这是自性里头没有的；染污没有，傲慢、不平没有，迷惑没有，把这个东西放下，我们的性德就现前。菩提心是真心，真心才能现前。

　　「深信因果」，这一句用在净宗法门里面，妙不可言，这个深信因果是什么？念佛是因，成佛是果。所以真的在历代，就这一句佛号他就成佛了。我们不看远的，远的在《往生传》、在《净土圣贤录》里面记载的很多，我们看现在的，倓虚法师给我们讲的两个人。一个是锅漏匠，这个故事大家很熟。不认识字，四十多岁才出家，什么都不懂，谛老就教他一句南无阿弥陀佛。你就念，念累了就休息，休息好了再念，将来准有好处。他自己也不知道什么叫好处，反正你教我怎么念我就老老实实念下去。念了三年，预知时至，站着往生，不辜负老和尚的教诲。第二个，也是谛闲老和尚赞叹的，倓虚法师给我们说的，哈尔滨极乐寺盖成之后开戒，修无法师。这是个出家人，也是不认识字，出家之前做泥水匠的，都是以劳力，靠劳力生活，以后出家。也是什么都不懂，在寺庙里面做粗活，别人不愿意干的他都去做，洗厕所，做粗重的活，都是他干。他干任何活的时候他不埋怨，很欢喜，一天到晚就一句佛号。你看在极乐寺开戒期间，他预知时至，往生了，在戒坛里做出这样的表演。真的，不是假的。

　　我早年刚刚出家没多久，在佛光山教学的时候听说的，就是附近将军乡一位老太太，念佛三年，预知时至，站着往生，老太婆。前年深圳的黄忠昌，这是大家亲耳所闻，也亲眼所见，两年十个月，就是一句佛号，两年十个月，预知时至走了。这是真正叫敬佛、敬法、敬僧。放下！教你这个方法，你真干。所以说深信因果，念佛是因，成佛是果，往生西方极乐世界就成佛了。他为什么能成就？他真放得下。我们很多人道理听得很清楚，念佛功夫也不得力，什么原因？放不下。放不下那个害苦了，害惨了，无量劫来希有难逢的因缘，放不下，错过了，再遇到这个缘分可不是那么容易。所以，这句摆在发菩提心下面，深信因果，这个不可思议的，这种教诲。

　　底下才是「读诵大乘，劝进行者」，这两句是讲弘法利生。研究经教是为教化众生的，不是为自己，你看看这个意思在此地。为自己，到深信因果，念佛往生就行了，自己成就了，何必天天搞这些经教？这是什么？这是为众生。众生根性不齐，不是一个法门能度得了的，所以佛开了八万四千法门，开了无量法门，那是什么？那是度众生的，劝进行者就是度众生的，劝勉一切众生。但是净宗之妙，无论给你讲哪一种经论，给你讲哪一种法门，到最后都把你归到净土。你看《华严经》讲多少法门，《华严经》里面讲二千多个法门，可是最后怎么样？最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。这个一定要懂得，你这一生才能把握住，你这一生才能够圆满成就。所以什么都放，什么都舍，这个世间没有一桩事情是真的，没有一桩事情是很重要的，没有。念佛重要，求生净土重要，见阿弥陀佛重要，其他的一概都不重要。没有一样放不下，你才能成功，这叫敬法。所以前面一再跟你提的恭敬供养三宝，是这个意思。

　　第三个讲的「若比丘不敬僧」，这个现象今天很平常。怎么样敬僧？六和敬就敬僧，比丘不修六和敬，不敬僧。「若比丘不敬戒」，为什么？大家现在不持戒，戒是无上菩提本，把戒律丢掉了。戒律，根本的戒律是五戒，五戒还不是最根本的，还有最根本的戒律，十善业。十善业末后，佛说得多好，这个十善是人天法，你将来来生得人身，或者来生生天，这是人天法的基础，声闻菩提的基础、缘觉菩提的基础，乃至无上菩提的基础，就在十善业，所以十善业是戒律的根。今天我们十善业做不到，什么原因？原因是我们从小没有受到很好的教养，我们的父母不懂，《无量寿经》讲的很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可不能怪他们。为什么？我们的父母不懂，是我们的祖父母没有教他，祖父母不懂，是我们的曾祖父母没有教他。我们中国传统的教育到今天至少断了三代到四代，大概我们高祖父母，高祖父母是清朝时候人，他们懂得。

　　《无量寿经》上这几句话说得好，让我们不要去怪父母，怪谁？怪自己的命不好。想想自己命还不错，虽然小时候不知道，现在遇到佛法明白了，这个缘非常殊胜，这也很不容易。那知道怎么办？补习，恶补，小时候没有学过，现在赶快学，行，来得及。从哪里学起？从儒释道三个根学起，才真正能够持戒。所以我们从《弟子规》学起、从《感应篇》学起、从《十善业》学起，就是净业三福头一条就落实了。落实之后我们再做第二条，第二条是三皈五戒，在家同学；出家同学，再往上提升，沙弥律仪。这才真正叫精进，进是做到，依教奉行。

　　最后一条，「若比丘不敬定」，定是什么？心不散乱，在念佛法门里面讲就是一心不乱。一心不乱是真不容易，那是念佛三昧，所以有很多人跟我讲做不到。做不到的时候，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面不是一心不乱，是一心系念，能不能做到？这应该可以做到。一心系念，系就是牵挂着，念就是心里想着，你常常牵挂阿弥陀佛，常常想着阿弥陀佛，这比一心不乱容易太多了。鸠摩罗什大师为什么把它翻成一心不乱？一心系念为什么翻成一心不乱？他有道理。因为你真正做到一心系念的时候，临命终时佛来接引，首先是用佛光照你，佛光一照，就把你那个系念变成不乱，提升了。所以他讲的不是没有道理，你临命终时，决定是一心不乱，心不颠倒。一心不乱是念佛三昧，心不颠倒是智慧，福慧大幅度的提升。跟着阿弥陀佛到极乐世界，有福有慧，这才能参加极乐世界诸上善人的俱乐部。

　　如果出家人不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定，正法就不能久住，「故致佛法速灭」。那我们看看现在的情形，现在出家人真的是这样的，在家人？在家人也是的。什么原因？没有人讲经、没有人教学了。学佛的人很多，几个人天天读经？就是读经，很多读不懂，光是念，不解其义，得不到效果。念经重要的是懂得里面的道理，然后把这些理论、方法、境界落实在自己生活当中，真有受用，你真的学到了。所以不是念经就行，但是念总比不念好，不念时你胡思乱想，念经的时候妄想少打一些，利益就在这里，除这个之外，你就得不到其他的受用。这是佛给我们讲佛法为什么会灭。由这里你就晓得，我们要怎样帮助佛法、守护佛法。

　　早年我在台湾的时候，香港有位法师，那时候好象我才五十多岁，香港的洗尘法师到台湾找我。他也很有心，看到佛法衰，来找我，我们要怎么个做法？我说，那时候好象我在学《金刚经》，在台中学《金刚经》，江味农居士在《金刚经》上提到二、三次，佛法要振兴起来，一定要恢复托钵制度，就是说要学释迦牟尼佛。我就跟洗尘法师说，我说你能不能带头，释迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘起家，把佛法兴起来。今天我们能找五个出家人，可以把佛法复兴。他听了也很高兴。我说你带头，你带头我参加，日中一食，树下一宿。在香港托钵没有问题，信徒很多，大概供养都很丰富；树下一宿，我们的身体跟从前比差太多，但是现在可以用帐篷，你看童子军露营的帐篷，一个人一小个。我说我们一个人白天背个帐篷出去托钵，吃完之后，五个人坐在一起研究经教，晚上大树底下小帐篷撑起来就能睡觉，我说这个方法好。他也很欢喜，回到香港就没消息了。洗尘法师也过世多年了。

　　确实章嘉大师教我的就是学释迦牟尼佛。出家，出家干什么？为什么？出家就是弘护正法，就这么个事情，弘扬正法，护持正法。弘扬是宣说，讲经教学，护持是自己做到，你自己不能依教奉行不是护持，护持是自己真正依教奉行。《四分律》里头也有，他说末时，末法时期，有五种法正法久住。我们今天念到这一句，「法欲灭时专守护」，我们晓得为什么佛法会灭，为什么还能够挽救。

　　挽救有五条，第一个是「尊重正教，不惑偏邪」。正教是经典，经典一定要依据《大藏经》，可是现代人编的藏经就有问题。我跟李老师十年，老师一再叮咛告诉我，看藏经要看清朝《龙藏》以前的。为什么？那时候一般人的著作想入藏不是那么容易事情。你的著作一定经过当代高僧大德都看过，等于说大家都同意，然后送给皇帝，皇帝批准才能入藏。非常的严格，藏经里是正知正见。现在人，如果说我印个藏经，我们自己好多东西都可以送到里面去，没人管了，没有把关的人，这就有问题。当然现代的善知识也有很多正知正见的好东西，值得做参考的，没有古人那么样精严。所以他告诉我，学教找古人的注解参考，一定要找《龙藏》以前的，他说这靠得住。今人的注解可以做辅助，不能做主要的参考书。譬如我们看古大德的注疏，《华严经》现在人也很少了，都是唐朝人的著作。遇到有困难的时候，自己不能理解，或者自己有疑惑，现代大德有关于这一句、这一段的，看看他们的讲法，做为一个参考，这个可以，不可以用它为主，主一定要找古人。这个很重要，尊重正教。

　　今天几位大德，就是现代的，这是我们老师那时候教我们的，告诉我们，谛闲法师的东西没有问题，印光大师的东西没有问题。再其次一点的，像圆瑛法师的，给我介绍的，圆瑛法师的、倓虚法师的、兴慈法师的，给我介绍了好几位。这是李老师肯定的，这些人的东西可以看，这是近代的。居士里面的，像梅光羲的、夏莲居的、杨仁山的、江味农的，这都没有问题。可以说他们确实有修有学，是不是有证，他说这个不敢讲，但是真正他们的东西纯正。这是在台中李老师慈悲教导，怕的是你自己智慧没有开，看到一些人的东西会受他影响；可能他有偏见，他有邪见，知见不正，绝不可以认为他名气很大，信徒很多。所以要留心他的东西要不偏不邪，确实是正法，这个我们要尊重、要学习，尊重正教。

　　第二，「止息瞋恚，人天敬仰」，你看看这个多重要，瞋恚是发脾气，发脾气要不得，一定要止住。无论在什么状况之下，要保持心平气和，心平气和就显示出有智慧。心不平，气不和，里头有怨气，那里头有烦恼，智慧就没有了。所以你细心观察，心平气和，他心里是智慧；他有不平、他有怨恨，他心里有烦恼，他没有智慧，这个一定要知道。

　　第三，「敬事上座，取法先德」，这条非常重要。上座是有修、有学，也有年岁的，这个我们要敬事，就是要学习，跟他学习，我们现在一般讲老修行。我们讲的德高望重，要重视他的德、重视他的学，「取法先德」，这就跟李老师讲的话一样，我们学习参考资料都要以古大德的为主。你看看近代夏莲居真的是大德，这是再来人，绝对不是普通人。他在著作里面他都谦虚，他说他会集《无量寿经》真正的用意在哪里？在拋砖引玉。因为五种原译本一般人看到繁，他把它做成一个会集本，希望大家读他的会集本之后，再去读五种原译本。这个用心太善太良，没有一丝毫的傲慢，没有丝毫自以为是，这样的修学态度是我们后人的好榜样。他为什么要做这个会集本？前面两种会集本、一种节校本，都被后来大德批评，会集得不够完善，他才做这个本子。梅光老居士那么长的序文，不但是介绍，赞叹，给我们分析这个本子可信、这个本子可靠。

　　梅光羲居士是李炳南的老师，民国初年在家居士，在那个时代称为「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏莲居，佛门里头有这个称号，南梅北夏，大德。我们能够取法于性德，这是道统，有依据。我们讲师承，现在讲师承，我们的师承找古人，不找现代人。所以我跟李老师，你看李老师到最后教我以印光大师为老师。他的老师是印祖，他自己不认为是我的老师，他说我一直看待我们是同学，都依印祖为老师。印祖不在了，但是印祖的著作在。现在《印光大师全集》，那时候他给我的只是《文钞》，一共四册，正续两编，正编两册，续编两册。现在《全集》精装七本，我们那时学的时候只有前面两本，现在多了五本。所以，真正善知识他怎样教你。

　　第四条，「爱乐正法，勤策己躬」。爱乐是欢喜，勤是精进，策是鞭策自己要做到。所以受持正法不要多，古人说得好，一门深入，长时熏修，你就成功了。一定在一门里头，我只学一部经，在这一部经里面得定，在这一部经里面开悟，然后可以抽一点时间博览群经。实际上博览可以，不去博览也可以，博览群经，这是走释迦牟尼佛的路子；不必，那就是走六祖惠能大师的路子。善财童子五十三参跟博览的意思是一样的，都是自己定慧成就了。所以，自己没有定、没有慧不可以，为什么？一接触外面自己就乱了。

　　所以定慧没有成就，守一门，决定正确。守一门就是修定、修慧，戒定慧三学一次圆满。一次圆满，天天圆满，年年圆满，到缘成熟的时候豁然大悟，那就见性了。什么时候缘分到？给诸位说，我们学《华严》这个事情明白了，什么时候你真放下，就是缘成熟了。执着放下，小果，也了不起，小果是什么？七信位的菩萨，执着放下了；分别放下，那是十信里面后面三个位次，八、九、十；到妄想放下，就是起心动念没有了，你超越十法界，你真的成佛了，圆圆满满的入华严境界。

　　要做到什么？六根接触境界不起心不动念，不起心不动念就是不二法门，整个宇宙是一不是二。宇宙是什么一回事情？就是六祖开悟时候所说的，「本自具足」，森罗万象是你自性里头本来具足的，「能生万法」，整个宇宙是自己，不是外面的，心外无法，法外无心。自性在哪里？随拈一法，哪一法不是自性？包括空间、包括时间，都是自性变现的。所以佛家讲，「心外无法，法外无心」，这两句话讲得好，对立没有了，疑虑没有了，误会没有了，冲突更没有了。所以，宇宙是和谐的，万法是和谐的。我常常提醒同学，你要是没有办法理解，观你自己的身体，身体是小宇宙。我们身体外面，眼、耳、鼻、舌、身，里面五脏六腑，你看看哪个器官跟另外一个器官发生冲突？没有。眼睛跟耳朵不冲突，耳朵跟鼻子也不冲突，里面五脏六腑，没有一个是对哪个冲突的，整个身体是和谐的。大宇宙跟小宇宙一样，和谐的，决定没有哪个跟哪个冲突，没有，永远没有冲突。冲突怎么发生的？迷失了自性，就冲突了。人要迷失了自性，他就生病，生病就是冲突，五脏六腑冲突了，就这么个道理。

　　和谐就不会冲突，怕的是什么？怕的是瞋恚心，瞋恚心是最容易产生冲突，所谓是「一念瞋心起，百万障门开」。第一个，人多病，多病、多烦恼的人脾气一定不好，性情烦躁，一个人心平气和他不会生病。所以无论什么事情看开一点，不要生气，生气对自己损失太大了。我常常劝同学们，你要为别人生气，别人受到的伤害顶多三分，自己受了七分，你想想不合算。生气对自己的伤害七分，对别人顶多三分不得了，那三分是什么？他要受，他要肯受就受三分；他要不受，他不受根本他就无所谓，你伤害不了他；但是伤害自己那是一定的，决定伤害自己。

　　所以要欢喜正法，这也是很多同学问，怎么样对佛法能够生起欢喜心，爱乐正法？那怎样？你要尝到法味你就会爱乐了，你没有尝到这个味道，你不会接近。就是你学经懂了，你听经听明白了，听了欢喜，这就有法味。所以古大德常讲，「世味」，就是世间种种这些娱乐、欢乐，「哪有法味浓」，真正能够品尝法味，世间这一切快乐是低级的，不要讲世间，连天上都是低级的。法味之高，真的让你清心寡欲，而且又不舍世间，为什么？你要教化众生。你看前面所讲的四条都属于自己，到「勤策己躬」这四个字就是全部要落实，前面所讲的四条自己要落实。

　　最后一条，「善诲初学，绍隆不替」，这就是你会教。善诲初学就是释迦牟尼佛四十九年干的事情，讲经教学。善教，一定要知道众生的根性，知道次第，不可以躐等。你看释迦牟尼佛当年教学，在鹿野苑讲《阿含》，《阿含》是教初学，教你怎么样做人，培养学佛的基础，十二年，我们现在叫小乘。小乘教传到中国来很完整，我们《大藏经》里面的「四阿含」就是小乘经。南传的，这跟我们中国不是一个体系，也是从印度直接传到像泰国、缅甸这些地方，他们是巴利文写的。拿他们的《大藏经》跟我们的「四阿含」对照一下，也有将近三千部，它有的经很短，一部经一百多个字，它也是一部。一比的时候，它只比我们多，这是章嘉大师告诉我的，大概比我们多五十部的样子。你说三千多部，它只比我们多五十部，可见得小乘经翻译得很完整。

　　在隋唐的时候有两个宗派，成实宗、俱舍宗，这两个宗派是小乘。佛在《佛藏经》里面说过，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子，为什么？躐等了。好象念书一样，小学不念他就念中学去了。所以佛给我们说这个次第。由此可知，隋唐时代学佛还是重视小乘教。唐中叶以后就不重视了，这什么原因？中国佛教用儒跟道代替小乘，好！儒、道的教义确实不亚于小乘，而且很多的思想通大乘，儒跟道都有通大乘的地方。所以小乘在中国就没落了，这两个宗派到宋朝就没有了，这两个宗就不存在了。现在中国佛教只有八个宗派，大乘八个宗派，这个历史我们要懂得。小乘经里面有许多做人处世的教诲，但是这些教诲统统可以归纳在弟子规里面，所以用弟子规、用感应篇、儒道的经论代替小乘，直接入大乘没有问题。所以这是善教。

　　绍隆不替这句话是代代承传，绍是接续，一代一代接续，隆是兴旺。今天我们看到这个经文，想到现在当前就是经上所说的「法欲灭时」，我们要怎样来守护？守护两个字好，守是自己，自己做到，自己做到才能够护持三宝，自己做不到谈不上护持。所以自己一定要做到，着重在这个守。自己做到，我们展开教学，这就非常重要。教学当然要有真正修行人，真正修行人少了。现在这个世界风气不好，跟从前不一样，从前的风气是伦理道德，人人讲究仁义，「仁者爱人，义者循理」，就是做事情要合乎道理，不合道理的事情不做，这叫义。现代问题严重，现在人都把利放在第一，利是人之必争，就是名利，争名夺利。他把这个东西摆在第一，仁义没有了，所以这个世界成为乱世，全世界都是这样的。

　　现在教育，有人问我：世界为什么会这么乱？我说：教育的方向、目标错了，把人教坏了。现在西方的教育是人本主义，自我为本位，不知道孝顺父母。一切，第一个念头是对我有什么好处、对我有什么利益，决定没有考虑到别人，父母都没有考虑到，甚至于夫妻都没有为对方着想，现在是这个教育。从小就教竞争，你说这个东西多麻烦。中国古时候教育，从小是教让，礼让，人人都能够让，天下太平，礼让。中国古时候教育是守这五个字，五常，仁、义、礼、智、信，礼就是让，自卑而尊人。下面是智慧、是信用，人讲信用。欠别人钱，人家忘记了，我们自己没有忘记，有钱一定要奉还，守信。现在没有了，所以这个世界为什么会乱你就知道了。

　　学校里教学，教学生竞争，要争取，要超过别的同学，求学这个时代他心怎么定得下来？念念要超过别人，好强的心、好胜的心。竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，天灾人祸无法避免。大自然的灾害与我们一般人的生活有密切关系，有很多专家学者都说，自然的灾害与人的生活没有关系，有关系！日本江本胜博士，这次悟道法师他们访问日本，见了面。江本很怀念我，跟悟道讲非常想到香港来看我，他说没有别的目的，就是来看老法师。我告诉他，我说你转告他，很欢迎，他要来，我们给他安排几场讲演。他那个水实验就说明，我们人的起心动念与整个大自然环境有关系，不是没有关系。他来的时候我请他做几场讲演。

　　我们人人都能够把不善的念头转变成善念，天灾人祸就减少了，灾难不能完全化解，一定会减轻，时间也会缩短。那你就晓得，弘扬正法有助于消灾免难。现在我们真是梦寐所希求的，是希望有真正大福德的人来拯救这个世界。做法不难，能够真正找些好老师，就是此地讲的勤策己躬的老师，真正把这些伦理、道德、因果，不要太高深，就这三样东西统统能做到。天天讲学，用网路、用卫星电视对全球播放，用各种不同言语的翻译。我相信，一年社会就安定，三年天下就太平，灾难真能化解。我们天天在求，求佛菩萨加持，有这么大福德的人出现，那真的是今天的救世主。

　　要做到绍隆不替，这是长久之计，一定要帮助传统文化培养继承人。我们深信圣贤是教出来，怎么样教？是他自己学、自己修、自己悟、自己证，这么成就的。只要有大善知识能照顾他、能护持他，让他好好的安安静静的读十年书，修学十年，中国古人讲的「十载寒窗，一举成名」，那是中国从前的老方法。我常讲，四个根扎下去，那就是圣人的基础，圣人具备的基础他已经都有了，具足了。给他十年时间，一门深入，十年熏修，没有一个不成功的。这是培养现代的孔子、孟子、释迦、耶稣、穆罕默德，培养今天的，做得到，不是做不到。但是真正能做到的，那是大福德的人、大智慧的人，不是普通人。

　　好好的做十年护法，把这批人培养成，十年之后他们学成了，他们是现代的圣贤，然后可以办研究所，他们是研究所的老师，圣贤人。五年的时间，一个人培养十个人，就可以培养一百个博士，十五年之后就可以办大学，这些人全是大学里的老师，不一样。你们诸位想想，现在办大学，学校老师都是凑起来的，理念、思想、道路不一样，所以学生很难受益。这么一来的时候，这些老师他们的知见完全相同，目标、方向一致的，所培养出来的全是圣贤学生，那真的绍隆不替。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七七八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」。前面我们学习到勇猛光，勇猛是讲的精进，再末后一首偈：

　　【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

正法久住。我们读了之后非常的感慨，经论上所说的仿佛就是讲我们现前的世界，现前佛门的状况，无论是在家还是出家。从经教里面看起来，好象世尊在三千年前把现前的事他都看得很清楚，都看得很明白，不断的在提醒我们。弘法难，护法更难，护法我们能够观察得到，护法的同修是真正发心，难在什么地方？难在他自己对佛法的修学功力不够。功力不够往往还是随顺自己的烦恼习气，这样对佛法的弘护自然就造成障碍。不像从前，从前护法的人都是菩萨再来，应化在世间，这是众生有福，感应到佛菩萨应化。现在众生没有那么大的福报，佛菩萨不来了，弘护都是凡夫，所以障难比过去要增长十倍都不止。所以，世尊在经教里面时时刻刻提醒我们，要有耐心，要能修忍辱波罗蜜，忍无可忍的时候还是要忍，知道众生业障重，受的苦难甚深甚大。我们在这个时代，得人身、闻佛法，确实有义务、有使命成就自己，帮助众生。这两桩事情都很不容易做，从哪里做起？还是从成就自己做起，自己没有成就，帮助人就很困难，一定还是从自己做起。

　　《了凡四训》里头有段话，那是特别嘱咐长者仁人在『法欲灭时专守护』。这段话说「善事常易败」，所谓是好事多磨，障碍非常多，「善人常得谤」，毁谤、侮辱在这个时代是正常的现象。你是善人，你今天遭受别人无缘无故加给你的毁谤跟侮辱，要知道这是这个时代正常的现象。你做好事，许多的人想尽方法来破坏你、来障碍你，也是正常的现象。这些话都不是现在人说的，古人讲的。下面说「惟仁人长者」，仁者爱人，义者循理，总守住一个道理，这是对现代护法人说的。见到这些事情要发心「匡直而辅翼之」，你要用什么方法去保护他、护持他，「其功最宏」，这个功德最大。没有这些人来护持，往往这个善事真的就坏了，被人破坏，善人就退心了，这都是很正常的现象，所以需要仁人长者来护持。「或为之奖借」，这是奖励他，「维持，而白其诬」，这就是他受的冤枉，「分其谤」，这都是真实智慧才能有这个善巧方便，「务使之成立而后已」，这是目的，希望他的好事能成就。善人虽然受很多委屈，依旧能够不退心，总还有几个知己，总还有几个认识他的人。「能如此成全人，便是大学问、大智慧、大福德相」。这是《了凡四训》里面的一段话。所以，成全人是成全自己，破坏人是破坏自己，这个道理很深，真正能够体会的人不多。

　　古大德魏叔子有几句话，也是对当时、对后人说的，人要有志，要立大志，在佛法里面讲要发大心、要发大愿，不为自己，为正法久住，为众生离苦得乐。他说「能知足者，天不能贫」，虽然过着很清寒的生活，能活得下去，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，不为自己，虽然在社会上没有地位，社会大众还是尊敬他，天地鬼神还是保佑他、拥护他，无求。「能外形骸者，天不能病」，这是什么意思？把自己身体不是看得很重，世间人每个人把自己身体看得很重，为众生的人，对身体不看得重，生死不在乎，决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的，为正法服务，没有自己，有这种意念、意志、决心的人，他不会生病。「能不贪生者，天不能死」，实在讲，什么时候都可以死，天要把这个人留住，为什么？要让他护持正法，要让他弘法利生。「能随遇而安者，天不能困」，这就是随缘的人，他会不会遇到困难？会遇到，释迦牟尼佛有马麦之报，孔子有在陈绝粮，是不是真的把他困住？没有，他还是能突破，他随遇而安。过什么样的生活都可以，都很自在，绝不计较，随缘而不攀缘。

　　「能造就人才者，天不能孤」，在今天环境当中，无论是世法、是佛法，缺乏人才。人才怎么造就？我们有没有能力造就？说实在的话，没有，但是圣人的教诲没有断，典籍还在世间，换句话说，造就人才不是没有指望。只要发现真正有志于续佛慧命的人、有志于承传圣贤的人，有这样的青少年，有这样的年轻人，有毅力、有决心，你再细心观察，他能孝顺父母，他能廉洁自爱，这就是人才。他好学，他肯读书，我们能够帮助他，他就能成功。提供他学习的环境，这个人纵然是很清寒，这样说那得有钱的人、有势的人才能做到？不一定，真正发心你就能做到。你来带头，天会帮助你，所以天不能孤，你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他，让他居住得身安，不在乎居住的环境华丽，不在乎，只要能让他在这个地方安心的居住、读书，茅蓬都好，没有人干扰他。简单的供养，佛法里面讲四事，饮食、衣服、卧具、医药不缺乏，他就安心了。好好在这边读书，修养道德，这就是古时候所谓「十年寒窗，一举成名」。真能这样做，会引发一些善心人士大家同心协力来护持，所以像一个小型的书院不是不能成就，能。不要求人，你自己认真去做，这个地方有年轻人认真学习，闻风而来，护持供养一定有人，这是对护法的来说。

　　末后一句是对发心弘法的人来讲，「能以身任天下后世者，天不能绝」，所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己，是为天下后世，中国古人所说，「为往圣继绝学，为万世开太平」，有这样坚定弘愿的人，天不会绝你，不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你，在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力，困难是不能免的，一重一重的突破，最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知，在任何艰难困苦之下我们都不退心，这一点非常重要。

　　我们再看下面一段「寂静光」，这是第十五段寂静光，有两首偈，我们把经文念一念：

　　【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。舍离一切恶知识。无义谈说杂染行。赞叹禅定阿兰若。是故得成此光明。】

　　这里一共有八句，是六度里面的禅定。这个光的名称是『寂静』，「寂」是寂灭，是从体上说的，「静」是清净，是从相上说的，相上身心清净。这个清净从哪里来的？是从自性寂灭里面流露出来。这是说禅定。光的作用，『能觉乱意者』，乱意，意是心，心里面很乱，杂乱，我们一般人讲的心浮气躁，心浮气躁是病，是烦恼、是业障，佛用禅定来对治，就是用寂静来对治。所以下面两句，令其远离贪瞋痴，恚是瞋恚，「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家，每位同学都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能远离，已经掉在贪瞋痴的深坑里面，出不来了，所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴，戒定慧就现前。诸位要晓得，戒定慧是自己的性德，自性里面本来有的，不是从外头学来的。本来有的没有了，为什么没有？实在说不是没有，变质了，因为你迷失了自性，把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，一体的两面，戒定慧是它的正面，贪瞋痴是它的负面，或者说戒定慧是它光明的一面，贪瞋痴是它黑暗的一点。所以，迷了就是贪瞋痴，悟了就是戒定慧。

　　由此可知，修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路，觉正净，走这个路；我们迷得太重，迷得太深，就是业障重，没有办法顿悟，没法子顿悟，觉这个门进不去。佛法八万四千法门，无量法门，真正走到接近自性只有三门，这个三门就是三皈依里面讲的觉正净，到最后就这三个门。觉门，要上上根人，中下根人这个门进不去，这个门要像惠能大师那样的人才行，言下大彻大悟，我们做不到。做不到，走第二个门，正门，正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门，依我们自己根性去选择。哪一个法门没关系，你能够体会得到经教里面所讲的义理，你有能力落实，把你所学到的都能落实在生活里，落实在处事待人接物，你真能做得到。正门正知正见，像《法华经》上所说的佛知佛见，就是在经教里头依教奉行。

　　还有一个门，净，净而不染，正门是正而不邪，觉门是觉而不迷，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。净土宗选择的是净门，正门是要学教。净门除净土宗之外，给诸位说，密宗也是净门。密是修清净心的，可是密跟净土差别在哪里？密比净土难，成就比净土快，也比净土高。它跟宗门相似，你要是不能成就你就堕落，好象是一步登天，上不去掉下来就粉身碎骨，所以不容易。净土宗，下下根人都能修，稳稳当当，它不冒险，它不是一步登天，它是爬楼梯，一层一层往上去，非常安全。这个法门稳当，真的也很快速。它的条件就是信愿行，真信切愿，一句佛号念到底。所以净土从印度传到中国来，昙鸾、慧远极力提倡，在中国形成主流。在中国的佛教，真正主流就是禅跟净，禅现在衰了，净虽然衰了，今天修净确实有成就，成就的人还是不少。末法时期净是主流，这是世尊在《大集经》上讲的。

　　《华严》大经也提倡净土，文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界，这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说，持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什么意思？六祖说，这是禅宗六祖惠能大师说的，在教授坐禅这一章里面所说的，「心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅」，这是《坛经》上的话。坐禅，什么叫坐？你听祖师这个话，是不是真的坐在那里？不是。坐是什么？坐是不动的意思，你看我们人坐在那个地方，规规矩矩坐在那里，四平八稳的，如如不动，取这个意思。什么不动？不是身不动，是心不动，那你就明白了，身，行住坐卧，自在活发，心不动，那叫坐。不是身，身不动，心里面还胡思乱想，这没有用处，这不是坐禅。这个意思一定要懂，不懂的时候，真的搞个禅堂天天到那边去打坐，那是形式，教什么人？教初学的，刚刚入门，教初学的，教幼稚园小小班的。真正修学这个法门，是在一切时、一切处、一切境缘当中，我们明白这个道理，就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅，我们就完全懂得，知道他这个话的意思。

　　你看念佛，行住坐卧，无论干什么，心里面佛号不断，那就是禅、就是坐，跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起，这个难，我们念头起，但是只有一个念头，念佛；除了佛这个念头，其他念头不起，用一念止一切妄念，这也是坐，这个我们就容易做到，要叫念头不起，做不到。起一念，不起一切妄念，这就叫坐。禅是什么？内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句，「何期自性，本无动摇」，那是什么？那是自性本定，是自性的禅定。这个真的是明心见性，是《华严》圆教初住菩萨的境界，不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样，我们念佛人坐就是心里面有佛，就这一句佛号，念念就是这一尊阿弥陀佛。所以，我常常劝同学，你们供养佛像，一生就供养一尊佛像，不要换，一尊佛像。为什么？便于观想，你时时刻刻会想到，因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引，跟那个像一样，你会很熟，会很亲切，天天在那里盼望着，终于来了，来接引你了。

　　我们内心里面有自性弥陀，这就是禅。禅宗里面要内见自性不动，我们念佛人是内见自性弥陀，所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都没有办法入门。真的是很了不起，他一生当中成就四十三个人，四十三个人真的都得这样的禅定，也就是大彻大悟，明心见性，跟他的境界是一样的。用华严境界来讲，他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史里头没有第二个人，真的是前无古人，后无来者。在净宗里面，往生的人那就多了。

　　《坛经》里面还有两句话，这两句话是对普通人说的，一般教下常常引用，「外离相为禅，内不乱为定」。在中国佛教里面，诸位常听到有如来禅、有祖师禅，祖师禅就是讲达摩传来的，惠能大师这是祖师禅；外离相叫做禅，内不乱叫做定，这是如来禅。这两句话是有来源的，从哪来的？从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提，告诉他弘法利生要守住一个原则，就是外不着相，内不动心，《金刚经》上的经文说「不取于相，如如不动」。不取于相就是外离相，这是禅，如如不动，内不乱，这是定，这是如来禅。如来禅它的范围就非常广，八万四千法门都离不开这个原则，所以八万四千修的是什么？统统修的是禅。我们念佛，念佛也是禅，念佛也要外不着相、内不动心，不取于相、如如不动，就这一句名号念到底，就能成就。你能说念佛不是禅吗？这是把什么叫禅简单的说明白了。

　　在佛法里面禅说得太多，通常讲有三种禅，第一个是世间禅，第二个是出世间禅，第三个是出世间上上禅。世间禅，佛经上常讲的四禅八定，不出六道轮回。四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，你修这个禅定，得到禅定，什么叫得到？你禅定的功夫能够伏住烦恼，没有断，能把烦恼伏住，生四禅天，果报在四禅天，不在欲界，超越欲界，在色界。四禅上面还有四定，也是禅定，比这个更高了，修成功生无色界天，无色界天也有四层天。修成功的时候生无色界天，这连身体都没有了，真的是六道里面最聪明的人，最聪明的人不要身体，身体是个累赘、是麻烦。色界还有身体，七情五欲控制了，不起作用，他有身体，他出不了六道轮回。为什么？我们在《华严》里面讨论了很多，就是他的妄想分别执着没放下。妄想有，分别执着他定功控制了，但是没断。定失掉之后，他的妄想分别执着就又起作用，一起作用他还是要堕落，所以这个不究竟，这叫世间禅。

　　出世间禅，我们用《华严经》讲诸位就很好懂，真正放下分别执着，这是出世间禅。分别执着放下，出世间，出哪个世间？出六道轮回。所以他们往生的是四圣法界，也就是说释迦牟尼佛的方便有余土，十法界上面的四层，他们到那边去了。出世间上上禅，那你就晓得，妄想也放下，妄想就是起心动念，没有了，真的放下了，超越十法界。生到哪里去？《华严经》里面讲的华藏世界，华藏是一真。念佛人是很了不起的，因为念佛人往生极乐世界，我们知道极乐世界有四土三辈九品，华藏也是的。它不同的地方是西方极乐世界四土在一起，不像其他诸佛剎土四土不在一起。好象我们看电视，四土是四个不同的频道，你看只能看一个频道，你看不到其他的频道。极乐世界四土是一个频道，一个频道确实有四土，这个不可思议，这叫难信之法。

　　所以往生到西方极乐世界，我们是带业往生，烦恼习气一品都没断，生到西方极乐世界当然是凡圣同居土，可能还是下三品。可是到极乐世界你居然能够见到实报土的菩萨，他方世界你见不到。我们现在住的这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土，佛菩萨在此地我们看不到，为什么？不同频道，科学家讲的是不同一个空间维次，所以我们见不到。但是在西方极乐世界就见到，它空间维次没有，你才有条件、有缘分跟诸上善人俱会一处。上善是指什么人？指等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，像他们这种身分，西方极乐世界多，下下品往生到那里去，天天跟他们在一起。环境有这么多好的老师，是诸佛如来，同参道友都是地上的大菩萨，等觉菩萨，你就想想，你在那个环境学习，自然进步非常快。那个地方的人各个都是无量寿，下下品也是无量寿，决定一生圆满菩提。这是他方世界里头没有的，极乐世界的殊胜就在此。

　　对于禅定，以及禅定殊胜的利益，我们也在此地略略的跟大家做一点介绍。禅宗里头有一部很重要的书，《顿悟入道要门论》，这个书流通很广，几乎一般道场里面都有收藏。它里面有个问答，解释禅定，「云何为禅，云何为定」，云何就是什么，现在讲什么是禅？什么是定？它的解答，「妄念不生为禅，坐见本性为定」，这个禅跟定的说法，我们前面讲过了，这是祖师禅。「本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。」本性是什么？是汝无生心，无生心就是我们平常讲的不起心、不动念。我们眼睛看外面的境界没有起心动念，这时候就是自性，就是你自己的真如本性。在眼睛叫见性，在耳叫闻性，闻性跟见性都是本性，就是自性。你仔细想想，我眼睛看东西没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，你有没有看得清楚？有，清清楚楚，听也听得清清楚楚；可是你有个念头，我看得很清楚，我听得很清楚，你就动念了，那就不是本性。不是本性是什么？不是本性就变成阿赖耶识，念头才起就迷失了本性，所以这个很难。

　　我们在日常生活当中有没有？有，时间很短，你自己可以试验，修行人常常做这个试验，时间很短没有关系，一秒钟、两秒钟都行。看到外面境界真的没有起心动念，没有分别执着、没有妄想，什么念头都没有，听得很清楚，看得很清楚；「很清楚」这个念头都不能有，有个很清楚的念头已经动念头了。那你就晓得，诸佛菩萨应化在世间，他们确实就是这样，他们跟自性相应，他们确实没有起心动念。起心动念是十法界里面的佛菩萨，他有起心动念，天台大师讲是相似即佛，不是真的，相似，很像；就是他起心动念，但是他没有分别、他没有执者，这叫相似，没有超越十法界。不起心、不动念，超越了，他不在十法界里头。他们这些人到十法界、到六道来应化，像释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，跟我们在一起和光同尘。我们感觉不到，他六根对六尘境界是不起心、不动念，我们六根跟六尘接触，起心动念、分别执着全都有，他没有。所以他的境界里面没有空间维次，他跟我们住在一起，我们境界里头有空间维次，我们不知道他住一真法界，道理就在此地。

　　这个境界高，我们凡夫做不到，也没有办法学，可是底下我们就可以学，「定者，对境无心，八风不能动」。这八风是什么？他底下说，「八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」，这八个字叫八风，这是境界。利是利益，你动不动心？现在人，你想想看哪个人不争利？利要是放不下，你的心动了，人见到利生欢喜心，心动了。利的反面是衰，利要失掉了，懊恼、痛苦。毁是毁谤，誉是赞美、荣誉，现在讲荣誉，称是称赞，讥是讽刺，苦、乐容易懂。这八种境界里面，你会不会起心动念？你会不会生起贪瞋痴慢、七情五欲？这是外面的境界，引起你里面的烦恼习气，你自性本定没有了，能大师所说的见性的五个境界你都没有。

　　你看第一个，「本自清净」，你清净心没有了，你被这些东西染污了，外被外境染污，里面是被内心烦恼习气染污，内外全染，哪来的清净？「本不生灭」，性净涅盘，自性就是大涅盘的境界，而你现在变成剎那生灭，念念不住。「本自具足」，是的，本来具足的是智慧德相，现在把智慧德相迷失了，智慧德相扭曲了。智慧变成烦恼，德能变成造业，恶业，相好，一真法界的相好，变成六道三途这个境界，统统变了，迷就变了。佛法讲「唯心所现，唯识所变」，识就是妄想分别执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，自作自受。本来没有，自性里头没有这个东西。这个八样东西，真正觉悟的人，见性的人，这些境界现前他如如不动，好象与他毫不相干一样。

　　「若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位」，这是如来禅，前面讲的是祖师禅，后面这个是如来禅。你真的能对外面的境界，就是不取于相，不受外面境界的干扰，程度有浅深不同，确实能够不受干扰，你得定了。到什么时候能够不受外面干扰？可以说小乘初果须陀洹，《华严经》上讲的初信位菩萨，他就看破了，他也放下了，所以他可以不受干扰。经教里面说，这时候他的能力开始恢复，最初恢复的是六通的天眼、天耳，这两个是首先发现的。所以诸位要晓得，定能发通，定功愈深的人神通的能力就愈大。佛给我们说阿罗汉的神通，六通，能知道过去五百世、未来五百世，所以他能够看的范围、能够听的范围、能够知的范围，他知过去、知未来，他心、宿命这个能力都恢复。

　　初果须陀洹跟阿罗汉当然不能比，阿罗汉是六通具足，他只有两个，天眼、天耳。再升一级，到二果，又加两个，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世，清清楚楚，知道过去，自己的过去生生世世，知道别人心里面想什么，别人起心动念。所以这起心动念可以隐瞒别人、凡夫，隐瞒不了圣人，他知道。再跟诸位说，也隐瞒不了鬼神，鬼神有五通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五种有，漏尽他没有。鬼神的五通不是修的，报得的。譬如生天或者堕落在鬼道、阿修罗道、罗剎，他都有这个能力，这是报得，生到那里他就有。但是能力都不大，不能跟圣人比，为什么？他那个还会失掉。

　　我们每个人，天上住过，饿鬼里头也住过，畜生、地狱里面都不知道去了多少次，现在忘得干干净净。可是证得圣果，像证得须陀洹果，他能力永远不失掉，这一点就不同了，所以他叫圣人。六道里面虽有，还是凡夫，凡夫里面四禅八定确实比须陀洹的定功还要深，但是他那个定功只伏烦恼，没有断烦恼。须陀洹定功虽然不如他们，但是烦恼真的断掉，这一点不一样，就是执着真放下了。所以我们从《华严》上讲的妄想分别执着这三个来说，诸位就很好懂，三个统统都有，并没有放下，这是世间禅；分别、执着放下，这是出世间禅；把最后妄想放下了，那是出世间上上禅。所以凡夫能够真正修到外不着相、内不动心，即入佛位，这是什么位置？《华严经》上讲的初信位菩萨，这是真的，不是假的。

　　惠能大师说，《坛经》里面讲的，他引经说，「经云，心生种种法生，心灭种种法灭」，这个种种法就是整个宇宙，我们今天讲的时间、空间，时空里面所包含的森罗万象。这些东西从哪里来的？现在科学家都在那里探讨，宇宙怎么来的？星球怎么来的？生命怎么来的？问题一大堆。佛法里面解释得很清楚，「何期自性，能生万法」。自性就是真心，只要一起念，种种法就生了，所以一念不觉，种种法就生，如果一念觉了，觉了种种法就没有了。这个心生、心灭不是真心，真心没有生也没有灭，这个心是阿赖耶识。一念不觉，就现象起来了。相宗讲得很清楚，讲层次，一念不觉这叫无明。无明生三细相，业相、见相，这是见分、相分，阿赖耶的三细相，能见相、境界相。你看从业相，业是动，起心动念是动，这一动马上就生能见相，有能见相立刻就有境界相，能见相是精神，境界相是物质，整个宇宙就显现出来了。所以叫一时顿现，没有先后次第。

　　什么人见到？妄想分别执着统统放下的人就见到，所以这个事情是真的，不是假的。释迦牟尼佛见到了，说给我们听，我们无法想象，没想到在中国惠能大师也见到了，这给我们做了证明。惠能大师怎么见到的？妄想分别执着统统放下，而且《坛经》里头一再勉励我们，只要我们自己放下，马上就见到了。《华严经》上，佛说「一切众生本来是佛」，这句话《坛经》里面六祖说过好多遍，你自己是佛。整个宇宙从哪来的？是你自心变现的，你心生，种种法就生，你哪一天把起心动念灭掉，不起心、不动念，种种法就没有了。觉后空空无大千，这一念生的时候是梦里明明有六趣；心生种种法生是梦里明明有六趣，心灭种种法灭是觉后空空无大千，永嘉大师说的。永嘉是六祖的学生，是四十三个大彻大悟里面的一个。这些人都给我们做了证明，这哪里是假的？

　　关键就是在放下，怎么放下？方法有八万四千种，所以八万四千法门，方是方法，门是门径、门道。我们在八万四千种方法里面采取的，念佛的方法。你要是会念，用这句佛号把所有一切妄想分别执着都把它打掉。这一句佛号依旧是妄想分别执着，我就要这一个妄想分别执着，把其他妄想分别执着统统打掉。虽不能明心见性，能到极乐世界，到极乐世界就明心见性。为什么？到极乐世界的时候，首先佛光注照，佛放光照你，他来接引的时候首先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。所以你现在的功夫很重要，他提升一倍。

　　我们今天的功夫是功夫成片，提升一倍就是事一心不乱，那你念到事一心不乱，提升一倍是理一心不乱。这在前面跟诸位做过报告，讲过，《弥陀经》上讲的，现在我们念的是鸠摩罗什的本子，一心不乱，这是罗什大师翻译的。玄奘大师翻译的是直译，完全照原文的意思译，原文不是一心不乱，原文是一心系念。一心不乱真的我们做不到，怎么能做到一心不乱，但是一心系念做得到。系念是什么？就是我们现在人讲的挂念，心上老是念着，这个能做到。我们看到世间人，尤其很多老人，他最挂念的是什么？儿孙，儿子长大了，他不挂念了，他念他的孙子，孙子很小，很可爱。他没有天天念着「孙子，孙子」，他没有念在口里，但是心上真有，时时刻刻会想到他，这叫系念。

　　如果我们能够系念阿弥陀佛，这就行了，这是《弥陀经》的本文。就是你心里真有佛，真有阿弥陀佛，阿弥陀佛在你心里面变成第一位，除这个之外你什么都不牵挂，你就牵挂阿弥陀佛，这叫一心系念，这叫真正念佛。不一定在口里，你心里真有佛，你一天只念一句阿弥陀佛就行，叫真念佛，心里真有。除这一尊佛、一句名号之外，什么都没有，千经万论，莲池大师讲，三藏十二部交给别人去悟，八万四千门饶给别人行，谁要谁拿去。他就一句佛号，就一部《阿弥陀经》，这叫一门深入，长时熏修，到西方极乐世界再证这个境界。现在我们听到大乘教里面这样说法，决定不疑惑，佛说的境界是自己的境界，我自己现在业障障碍住，见不到这个境界，到西方极乐世界把这些业障洗刷得干干净净，这境界就现前了。

　　下面说「若欲成就种智」，我们要想成就一切种智，「须达一相三昧，一行三昧」，你一定要通达、你一定好好的学习一相三昧、一行三昧。这是六祖教学的时候提出来的。什么叫一相三昧？什么叫一行三昧？他有个简单的解释，「若于一切处而不住于相」，不住是什么？心里头不要有，这叫不住，「于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊」，这叫一相三昧，这个的确可以做我们修行的参考。这是说一切处、一切时在一切境界里面不要牵挂，我们今天讲不要放在心上，不住就是这个意思，不要放在心上。

　　在现相里面，无论这个境界是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，重要的，不要生起烦恼。憎是讨厌，爱是喜欢，这就是七情五欲，不要让它起来，完全是个平等的心、清净心来对待。在境界里面没有取、没有舍，这就随缘，这样就好，这才真正叫随缘，没有取舍。有很好，我也不排斥它，没有，我不强求，这就是很正常的。那个不善的一定要把它排斥掉，你取了，你已经取了，所以不动心好。净宗高明，净宗在这个境界里头，怎么样做到不生憎爱？阿弥陀佛。在境界相里，无论是善缘、恶缘、顺境、逆境，阿弥陀佛，统统是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头，这全没有了，憎爱没有了，取舍没有了。不念利益成坏，成好，不成也好，没有一样不好，你才真放下。所以你才显示出安闲恬静，虚融淡泊，这是形容你生活的态度。这个就跟诸佛菩萨应化在世间所示现的很接近，很像了，这叫一相三昧，很值得我们做参考。

　　下面再说一行三昧，「若于一切处行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。」你看看，我们执持名号，名号念得很纯熟，只有一声佛号，心里面只牵挂忆念着阿弥陀佛，其他的什么都没有，就是此地讲的一相三昧、一行三昧。六祖说，「若人具二三昧」，就是有这两种三昧，「如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是」。好！我们懂得一行跟一相的意思，我们一心执持名号，就是在修一行三昧、一相三昧。就好象地有种，你在这个地方培养它，将来一定茁壮、开花、结果。净宗结果是成佛，每个往生的人到极乐世界就圆满佛道，圆成佛道。这些对我们用功真的是有很大的帮助，我们真正能够认知体会到，才晓得这一句六字洪名不可思议。

　　一尊阿弥陀佛，总是叫你专。早年我去参访苏州灵岩山，去参礼印光大师的关房，关房现在提供人参观，不能进去。它门口门是开的，拉了一条绳子，你在外面可以看。佛堂不大，还没有我们摄影棚这么大，大概只有一半。你看到他只供一尊阿弥陀佛，大概这么高的样子，塑像，墙壁上写一个大字「死」字，只有一对蜡台，一个香炉，供一杯清水，很简单。你就能看到祖师为我们所示现的，教给我们的，这叫什么？一门深入，长时熏修。一本《弥陀经》，一句六字洪名，这自己修行；接引大众，大众根性不一样，所以要涉猎经教。你看经，涉猎经教是为什么？不是为自己，为自己不需要。涉猎经教，你天天要讲经给人听，你不读经不行，为众生，不是为自己。虽然涉猎经教，心里面所牵挂的还是阿弥陀佛。涉猎经教与念佛有没有关系？没有关系，不妨碍，心里面永远是阿弥陀佛，永远是一句六字洪名，这就对了。

　　所以净宗学会成立，我们念佛最重要的纲领，发菩提心，一向专念。发菩提心就是《无量寿经》经题上所讲的，我们加了两个字，真诚、清净、平等、觉，后面加个慈悲，要发这个心，发菩提心。一向专念，要看破、放下、自在、随缘、念佛，念佛功夫才得力；没有看破、没有放下、不自在、不能随缘，念佛功夫不得力。为什么别人念佛就能见佛，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，我们念佛见不到佛，什么原因？没有放下，没看破、没放下、不自在、不能随缘，就这么个道理。所以前面这八个字很重要，这八个字做到，念佛哪有不得力的道理？念佛功夫得力，你往生就有把握，你就有信心了，你这一生没有白来，你这一生就有大成就。所以这二十个字，我想在末法时期对修净土的人是很好的一个提示。

　　《传心法要》里头有几句话，这几句话是解释《般若心经》里面的「照见五蕴皆空」，怎么照法？它说得好，《传心法要》说得好。说「一念不受」，诸位要记住，五阴就是色受想行识，「一念不受，即无受身；一念不想，即无想身；一念不迁流造作，即无行身；不思量卜度分别，即无识身。」这几句话说得好，你看重要的就是一念不，你不受、不想，行是造作，不造作、不分别、不执着，思量卜度是执着，不分别、不执着，就转阿赖耶识成大圆镜智。下面总的来说，「一念不起，即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性，即是佛性。」这几句话说得好，最重要的一句话就是一念不起，不起就是不起心、不动念，在《华严》里面讲，妄想破掉了。妄想没有了，分别执着当然没有，妄想是分别执着的根，从妄想生分别，从分别生执着。这个理事我们肯定，我们相信，我们不怀疑，但是我们自己知道，自己烦恼习气太重，能不能不起？不能，做不到，真做不到，祖师大德也晓得。

　　你想想看当年跟六祖修行的人有多少？不止几十万人，成就的只有四十三个，真正见性的，那是圆满的成就，他们作佛了。另外达不到这个程度的，就是像我们这样的人，我们跟六祖大师也不行，明心见性也做不到。但是接受他氛围的熏陶，把我们的根性大幅度的向上提升，这个有，这个人多了。这个提升对我们念佛的人来讲，使我们念佛求往生有信心、有把握，有大利益，有大的帮助。所以六祖所说的法，也就是《坛经》，就是大乘教里面的一把钥匙，这把钥匙很不容易拿到。修学大乘，他肯定有不思议的威神来帮助你，只要你能信能解，努力去做，用在净土法门，帮助念佛人一生成就，这是决定没有怀疑的。我们要学，在一切法当中先学，一念不起做不到，先学不执着，这样就好。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七七九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，请看寂静光，这是六度里面讲的禅定，光就是我们今天讲的氛围、气氛。在前面我们学习经论、古德所说的禅定的定义，什么叫禅，什么叫定，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大师在《金刚经》注解里面有几句话说得很好，他说「众生之心，本无所住，因境来触，遂生其心，不知触境是空，将谓世法是实，便于境上住心，正同猴捉月，病眼见花。一切万法，皆从心生。若悟真性，即无所住，即是智慧；有所住心，即是妄念。」这一段讲得好，他说六道凡夫的心跟诸佛菩萨的心是相同的，是一样的，诸佛菩萨无住生心，生心无住。我们为什么住？住的意思就是你心上有了，这就叫住，你心里面常常想着，你没有把它放下，这叫住。

　　住也有隐显不同，显是非常明显，隐好象是没有，实在是有，你并没有放下，不过现在你没有想到就是，你会想到的，时时刻刻会想到的。大概现在人心里面所住的就是他的财宝，他有多少钱，昨天赚了多少，今天赚了多少。你看做股票的，香港还有赌马的，大概他一天二十四小时念念不忘。这就是什么？因境来触，外面境界触动他，他心里念念不忘。这在佛法里就叫住，这个心就有住，就是你心里有东西。这个东西就是轮回的根本，你想想，住是严重的执着，有执着就有轮回。所以轮回从哪里来的？轮回就是从住心来的，用《华严经》的话来讲，就是执着来的；执着没有了，轮回就没有了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，「觉后空空无大千」，觉了就没住，迷了，住心。

　　大师说「不知触境是空」，外面所有的境界，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是事实真相，我们不能不知道。可是经听得多了，听了几十年，这句话谁都会说，自己也会说，可是依旧把世间一切法看作真实，不知触境是空，天天听，天天讲，实在讲还是不知。触境这两个字就是六根对六尘境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，乃至于意对知，不晓得能对的六根、所对的六尘都不可得，根、境都是空寂的。六根、六尘全是物质现象，六根里面的意根是精神，除了意根之外，其他的五根、六尘全是物质，阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，都不是真的。

　　这种现象不能说没有，相有体无，它没有自性，就是没有自体，一念不觉产生这个幻相。这个幻相实在讲存不存在？不存在，我们看到这现象是存在，是这个幻相的念念相续相，什么东西念念相续？我们的妄念，我们的妄念相续，念念相续，念头要是断了，外面现象就没有了。你看我们连睡觉念头都不断，他还会作梦，不作梦的时候也没有断，不作梦的时候念头是静止的，静止这个念头我们叫它做无明；它在动荡的时候叫做妄想，不动荡的时候它是无明。所以它没有断，一个念头接一个念头，速度太快。不但凡夫不能觉察，权教菩萨也不能觉察，所以权教菩萨虽然超越六道，他超越不了十法界，原因就是他不能觉察，果然觉察了，十法界就超越了。

　　我们确实天天在讲空，心里没有空，有空就好了。于是把世法都看作真实，这个错了，世出世间法没有一样是真实，真实的就是自性。能现能变的这是真实，所现所变的是幻相，这个道理跟事实都要理解。我们今天的理解，是听说，不是自己亲证，听佛说的、听菩萨说的，所以在境上就住心，把世出世间一切法全都放在心上，这怎么能见性？下面大师举个比喻，就好象猿猴捉月亮，在哪里捉？水里面，水中捞月。它看到水里有月亮，猴子，它到水里去捞月亮，那怎么捞得到？病眼见花，害过眼睛的都有这个经验，眼睛有了病，看到空中很多现象，空中有没有？没有，他看到有，别人看到没有，病眼看花，空中有花。

　　我们六道凡夫就像猿猴一样，就像病眼一样，外面根本就没有，以为外头真有境界，以此为真。一切万法皆从心生，这个心是妄心，不是真心，但是你要知道，真妄不二，妄心原来就是真心，为什么叫它妄？你迷了，迷而不觉就叫妄心。我们可以这样说法，真心上带着一分迷妄，就叫妄心，如果这一层的迷妄拿掉，真心就现前。这个迷妄是什么？我们做了这个道具，初来的同学看了这个就能晓得，就是妄想分别执着。我们把黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着，妄想分别执着。我们把眼睛代表真性、真心，就是法性，外面的境界代表法相，这个东西遮住我们，我们看不见。外面人看，你真心上面有住了，这个东西就是住，你心里面有烦恼、有习气，我们自己看外面也看不到真相。

　　其实妄想分别执着有没有在心性里头？没有，心性里头没有，外面法相里头也没有。所以妄想分别执着纯粹是一个虚妄的，它不是真的，这在百法里面它属于不相应行法。不相应行法，用现在的话来说，抽象的概念，我们上面还得加两个字，错误的抽象概念。法性里头没有，法相里头也没有，但是它也没有离开法性跟法相。所以说境来触心，根尘相接触的时候生起这种妄念，这叫不觉，叫一念不觉。妄想是不觉，分别是严重的不觉，执着是最严重的不觉，就这么回事情。

　　所以佛跟祖师都是这么说，一切万法皆从心生。我们今天在这个世间，我们居住的环境，顺境是心生的，逆境也是心生的，每天接触这么多人，人是缘，善缘是心生的，恶缘也是心生的。明白之后不会怨天尤人，不会怪外面境界，要怪什么？要怪自己的念头。为什么有逆境、有恶缘？念头不善；为什么有顺境、有善缘？念头善，你可不要迷惑了。顺境、善缘是妄念，逆境、恶缘也是妄念，自性里头没有，你要见性，二边都要舍掉，就是二边心里都不能执着，都不能住。所以，佛在《金刚经》上教人「应无所住」，用现在的话就是世出世间一切法都不要放心上，你的心就清净了，心本来就清净。

　　我们学佛到最后，心里能不能有个佛的念头？不能。你心里有个佛就有住，你不能见性，你出不了十法界，甚至于严重的执着，六道都出不了。那你得的是什么？得的福报，你修福，不是修慧，你还执着有个佛。可是诸位要知道，净土宗就例外，净土宗可以执着，叫带业往生。我们的妄想分别执着变成习惯，无量劫来养成的，现在要我们把妄想分别执着拿掉，那可不是容易事情。可是大乘教里面，佛菩萨给我们透露这么多的讯息，大量的讯息，我们得到了，不疑惑，知道自己业障深重，我们修净土。我们把世出世间一切法放下，不执着，妄想分别执着专对阿弥陀佛，这样能往生，生凡圣同居土。如果你不执着，不执着念佛往生，念而无念，无念而念，品位高。不是说不执着就不念，不念不能往生，这个道理要懂。

　　许许多多见了性的人，法身菩萨，这个我们知道，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨。他证得初住，距离无上菩提、究竟佛果，无始无明的习气没断，断这个习气要三大阿僧祇劫。佛在《无量寿经》上告诉我们，无量的菩萨想听这个法门没有缘分，这个法门就是净土法门，没有缘，没有听到过。所以他修成的时间长，修成的过程当中很辛苦。净土法门把修学的时间大幅度的缩短，而且修行过程当中一帆风顺，所以称为难信之法，称为希有法门。佛在大乘经里面处处都介绍，《华严经》不例外，到最后一着，文殊、普贤给我们做示现，发愿求生净土，《华严经》才真正达到究竟圆满，为什么？三根普度。没有净土法门，只能度上上根人，上中下都没办法得度，净土法门连下下根都得度，这希有难逢。

　　经里说得太多，我们就很容易记住，一切万法皆从心生，这是事实真相，很难理解。这个心，真心、妄心都包括在其中，真心能现，妄心能变。这跟科学家讲的不一样，科学家讲宇宙从哪里来的？现在的科学上，最初的宇宙是一个起点，从起点开始爆炸，大爆炸发生的，逐渐演变成现在这个样子。这在佛法里讲不通，佛法里是一时顿现，所以它不生不灭。

　　若悟真性，那就无所住，为什么？了解事实真相，你心里面就清净了，「何期自性，本自清净」，你的清净心现前，心里一尘不染。有没有佛？没有，无佛、无众生，这时候你真正成佛了；心里有佛，成不了佛，几时佛也没有了，真成佛了。能大师所讲的这个五句你统统具足，这个五句是测验自己有没有真的开悟。如果没有，你说我的心里什么都没有了，还有，有什么？有「什么都没有」，还是有住。心里什么都没有了，住在哪里？住在无想天，住在四空天，住空。色界以下的住有，心里面执着个有，无想天跟四空天着空，出不了六道，出六道要把执着放下。执着就是住，心里头真有，这住。于是我们就明白，修念佛法门也不例外，也要明白这个道理，我们念佛的功夫就更得力。

　　无住是什么？无住就是放得下，样样都要放下，不能有丝毫执着，随缘而不攀缘，没有一样不好。所以确实我们真正契入学佛的境界，「人人是好人，事事是好事」。顺境、善缘，正面的教诲，教导我们，逆境、恶缘是反面的教材，哪有不得利益的？统统得利益。事实真相明白了，不住心，不住心这个境界怎么样？境界有即非有、非有即有，你知道眼前境界相是心想或者是心念所现的，学过法相的我就跟你说，八识五十一心所的相分。不简单，很复杂。八识五十一心所就是大经里面讲的无量因缘，佛菩萨的确很高明，把无量因缘归纳为八识五十一心所。八识有四分，见分、相分、自证分、证自证分；五十一心所，每个心所也有四分，也是见分、相分、自证分、证自证分。这是相分，十法界依正庄严一切万法，这是相分，再包括精神这一部分在里面，这是见分，见、相两分。

　　真搞清楚，我们把这个事情看淡了。在万法里面可以受用，我们一般讲控制的念头没有了，占有的念头没有了，你真正可以做到随缘。我们凡夫随缘还担心，还提心吊胆。譬如你的财物委托别人给你管理，又怕别人侵占，又怕别人将来不还，你提心吊胆，又怕这个人靠不住。这是什么？这都是严重的妄想分别执着，你不知道妄想是幻相，不是真的。命里有的一定有，命里没有的你保不住。然后你细心再去观察，在这个世间拥有亿万财富的，他跟一个平常人，生活能过得去的，一个月收入不多的，有什么不一样？我们细心冷静观察，那个富翁没有一个普通人快乐，普通人喜欢到哪里玩都可以。他不敢出去，怕人家谋杀他，怕人家绑架他，还要带好多保镳，走到什么地方都提心吊胆，没有安全感，哪有一个平常人那么样的自在、那么样的快乐！这是叫什么？古人就说过，富而不乐，贵是有很高的地位，有很重的权势，贵而不乐。

　　释迦牟尼佛知道，这个人聪明到绝顶，他把他的富贵统统舍掉，就做一个平常人，做个普通人，哪里都可以去，一个保镳也不要带。他为什么能舍？觉悟了，悟入真性，他悟了，所以他无所住。无所住就是智慧，这个智慧是什么？是自性本有的智慧。他没有烦恼，这个智慧就是阿赖耶四分里面的证自证分，不仅是阿赖耶，八识五十一心所统统都有证自证分，所以他没有烦恼，迷了的时候，这个智慧变成烦恼。所以大乘教里常讲「烦恼即菩提」，悟了就是菩提，菩提就是智慧，迷了就是烦恼。凡圣之间没有别的，就是迷悟不一样，除了迷悟之外没有两样。

　　有所住心，即是妄念。这四句话很重要！无所住就是智慧，有所住就是妄念，我们心里有牵挂，是妄念，常常能有这么一个警觉，好。在我们现前这个分上，妄念起来了，在其他法门里是要把妄念断掉，断妄念还是个妄念，所以难，真难！我们净土法门断妄念是用什么？用阿弥陀佛，用佛号。佛号也是个妄念，但是这个妄念不一样，不一样在哪里？这个妄念跟阿弥陀佛的本愿相应，所以这个妄念能够往生极乐世界，能够亲近阿弥陀佛；跟别的妄念不一样，别的妄念是六道轮回，是出不了十法界。所以，阿弥陀佛这一念不可思议，虽然是个妄念，它的作用太大，用这个一念代替一切妄念，这就对了。

　　心到无住生心真不容易，上上根人才行。六祖是在「应无所住，而生其心」豁然大悟的，我们把「应无所住，而生其心」念上百万遍、千万遍都开不了悟。为什么？心有所住，你念这个还是个妄念，这个道理要懂。如果这不是妄念，是正念，那每个念经、念佛的人都应该开悟；为什么念经、念佛念一辈子还不能开悟，道理总算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介绍释迦牟尼佛，我也讲得很明白，释迦牟尼佛学道学十二年，他跟许多宗教这些长老们修行、学道，跟许多学术界的，现在称为哲学，那些大德学过，也开不了悟，什么原因？心里有住。学了十二年，在恒河边大树底下入定，把十二年所学的统统放下，这一放下就开悟了，做给我们看的。这一放下就是无所住心，好！无所住，你看般若智慧现前，烦恼习气就断了。转妄念为正念，转妄想为智慧，秘诀就在放下，所以放下就是。

　　我们想想布袋和尚的故事，那意思就很深了。他老人家不说话，有人看到他，恭恭敬敬向他老人家请教什么是佛法？他站在那个地方，把他的布袋往地下一放，两个手一摊开，大家晓得这是放下。然后又问了一句，放下之后怎么办？他把布袋拿起来背着走了，一句话不说。放下是应无所住，放下之后怎么办？背起来，而生其心。你看就《金刚经》的两句话，布袋和尚他用形象来表示，让你自己去悟。提起来是什么？你照常生活，一切现成，什么事都没有妨碍，你该干哪一行的你就认真去干哪一行，那叫生心。生心无住，心里面呢？心里干干净净一尘不染，这叫无住，心无住。所以无住是活活泼泼，无住就是放下，不是什么事都不干，什么都干，干你的本行。

　　释迦牟尼佛从事于教学工作，四十九年干得不亦乐乎，没有一天休息。他的教学要懂得，不拘形式，一个人来谈话都是教学，大众聚集在一起上课是教学，单独一、二个人来访问都是教学，四十九年教学都没有中断。人家问一个问题、问两个问题，随人就给他解答，你们诸位在《阿含经》上去看，一部经多少字？几十个字，一、二百个字的，很短，那都是答复一个问题、两个问题，没有形式。没有人问，你看他老人家或是站着，或是走动，走动就是经行，我们现在叫散步，或者是在打坐，都做出无住生心的样子。不用言语，用身教，圆满的性德在日常生活当中流露出来。你把它记录下来，那叫戒律，就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就是这些东西。所以这四句话要好好记住。无所住是智慧，有所住是妄想、妄念。

　　《维摩经》上说，「欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。」这几句话，在净宗历代祖师大德言论里面几乎统统都引到，没有一位祖师大德言论里头没有这几句话的，那么这几句话就是祖师大德们所公认的。我们念佛怎么念法？念佛要达到一个什么目的？这几句话讲得很清楚，我们念佛是求生净土，求生净土的条件是清净心。所以，念阿弥陀佛的目的在哪里？在得清净心。心有念头，就是前面讲你心有所住，有所住的，有善有恶，我们讲七情五欲。欢喜，心里很欢喜，心住在欢喜上，心里很悲哀，心住在悲哀上，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，凡夫心住在这里。住在自私自利，住在名闻利养，住在贪瞋痴慢，心不都住在那里吗？无论是善、无论是恶，心都不清净，都被染污了。那怎么办？用念佛这个方法，宗门讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们住的念头一起来，就是心里头有了，你警觉到了，念佛。

　　现在这个世间人，起心动念都是贪瞋痴慢，都是损人利己。今天上午马来西亚有个同修打电话给我，马来西亚的回教徒，他们想发起一个圣战，对付什么人？对付贪官污吏，对付贪污的人。还好我们学佛这些同修起来把它化解了，很难得。贪污的现象全世界都有，这是二十一世纪的文化，谁能制止？每个人都要钱，你能阻止得了吗？你给他一百万，他想一千万，你给一千万，他想一亿，贪婪之心没有知足的一天。不知足，死了也不知足，死都不能解决这个问题。这是我们要懂得的，懂得怎样？懂得你就不放在心上，你就放下了。如果这个社会上没有贪婪，不是二十一世纪，二十一世纪的社会现象就是这样。正常的现象，一点都不奇怪，你不要去责备他。

　　这是个什么问题？教育问题。在东方，在中国是东方，把我们传统伦理、道德、因果的文化舍弃了，西方世界把宗教的教育拋弃，这个现象才浮现前。过去人不贪，纵然贪他有限制，他自己会受到良心的责备，纵然做了这个事情，他身心不安，那是什么？他受过教育。二十世纪这一百年，把圣贤教诲、宗教的教诲统统拋弃了，这个烦恼习气大幅度的上升，没有任何力量能把它伏住，这是现代社会。所以我就告诉他们，劝导大家，佛经里头告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，顺着这个时代的潮流，你不能跟它对抗，你跟它对抗是错误的。应该如何挽救？从自己本身做起，本身不竞争，本身安贫乐道。我不跟人争，于人无争，于世无求，安分守己，我们自己知道，命里有的时候一定有，命里无的时候不强求，身心清净，过幸福美满的生活。时间久了，他们看在眼里，听在耳里，慢慢让他觉悟，慢慢让他回头，这是对的。你要想把他纠正过来，欲速则不达。不能用暴力的手段，用暴力的手段，结下冤仇，冤冤相报没完没了，那把事情搞得更复杂，不是解决之道；解决之道，从自己本身做起，这就对了。

　　印尼华人不少，都很富裕，一个暴动，往往华人是他们整肃的对象，所以应当劝告华人多多做善事，帮助那一方苦难的人民。自己的生活不要跟他们差距太大，差距太大人家容易生嫉妒心，中国古谚语说得很好，「一家保暖千家怨」。有多余的，多帮助人，佛法讲愈施愈多，愈多愈施，布施恩德，这是有智慧的人，这是聪明人。展现自己大公无私，心地清净无染，这是真正救世之道。我们修净土的人懂得这个道理，懂了之后要做到，做到之后才真快乐，幸福美满，你真正能够得到，你要做不到你得不到。舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，贵在能舍，贵在欢喜舍，舍了真就得到。

　　我们这半个世纪以来，依照佛法教诲，是真的，一点都不假。你不肯舍，财未必是你自己的。自古以来我们能看到，拥有财富的人，一生吝啬，到最后死了，什么都带不去。死了以后还都给子孙，子孙不肖，没几年全败光，这个例子太多，古今中外不胜枚举。所以要晓得，佛在经上讲得好，财为五家所有，不是你的。这个五家是讲从前，第一个是官府，你犯了罪，你的财产被充公，国家没收。这是从前，古时候帝王制度有这个法律。第二个是水灾，整个淹没。第三个火灾，你家的房子、产业烧掉了，水火无情。第四个盗贼，强盗、小偷他们窃取了。最后一个败家子，儿孙不肖，到他手上，你自己累积一辈子，到他手上几天就散掉了。所以五家共有，不是自己的。

　　佛菩萨、古圣先贤都教人，有财的时候赶快施舍，不要积。你要是一积，你就想到五家所有，你是为他们积的，你自己想做一点好事，没有这个智慧，没有福报。学佛的人知道，机缘来的时候，这是应该做的好事，就好象现在人投资一样，正法，真正是好事，需要用钱的时候你能够施舍，这是投资，回报是你自己想象不到的。这个回报有的时候这一生就得到，有时候是来生后世，一定有报，愈施愈多。这是真的，不是假的。机缘现前的时候，有时候看看又不肯，心里有不愿意，很多人劝的时候勉强。勉强也得福报，但是得福报的时候也有很多障碍，很不容易才赚到。欢欢喜喜就舍，主动的舍，到你财运来的时候，源源不断自然来，自然送来。什么样的心情施舍，什么样的回报方式，不一样。舍掉之后清净心才现前，不舍他心里总有牵挂，所以你的清净心不容易得到。修净土应当舍，把阿弥陀佛放在第一，其他的全都要把它舍掉，随其心净则佛土净，心清净决定生净土。所以这些于我们念佛人求生净土有很大的帮助。

　　中国禅宗，尤其是达摩祖师传过来的，叫祖师禅，祖师禅里面特别着重顿悟，圆顿法门。顿是什么？「顿除妄想」，悟是什么？「悟无所得」，世尊在菩提树下，所谓夜睹明星大彻大悟，就是这个境界。把妄想分别执着一下放下，顿除，诸位晓得，妄想没有了，分别执着就没有了，因为从妄想生分别，从分别生执着。他一下把妄想除掉了，悟无所得，无所得才是诸法的实相，《般若经》上讲的诸法实相，《般若经》上说的，「无所得，毕竟空，无所有」，无所有、毕竟空当然是无所得，有得是妄想。如果你现在能够顿除妄想，悟无所得，你入这个境界，真的把妄想断掉，你就晓得一切不可得，这是什么境界？这成佛了。成佛之后，当下，一切智、自然智、佛智、无师智统统现前。

　　所以我们晓得，惠能大师给我们示现的就是这个。他听无尽藏比丘尼念《大涅盘经》，他听了之后，她念这一段，当中停下来的时候，惠能就给她讲经里面的意思，无尽藏比丘尼听到之后非常惊讶，闻所未闻。把经给他看，他说我不认识字，她说奇怪，你不认识字你怎么会懂得道理？能大师说，无上菩提不关文字，跟文字不相干。她是第一个得度的。这个比丘尼也很了不起，那时候惠能大师没出家，逃难时候遇到的，二十四岁，第一个见到的。他叫无尽藏比丘尼把《大涅盘经》从头到尾念给他听。也就是真实的智慧不在文字里头，只要你把妄想分别执着放下，妄想放下，统统都放下；妄想没有放下，分别执着放下；分别也不能放下，你执着先放下。执着放下，阿罗汉；分别放下，菩萨；妄想放下，本来是佛。每个人本来是佛，你现在变成这个样子，就是有妄想分别执着，这三样东西放不下。你认为什么东西都有所得，这个可以控制，那个可以占有，所以你一生身心都不自在。

　　顿悟这两个字你就懂了，这是诸佛如来的境界，法身大士的境界，如果他还有所得，那你就晓得他是凡夫，他没有觉悟。我们在《金刚经》上看到，须陀洹，这刚刚证得的，小果，须陀洹对佛说，我不以为我自己证得须陀洹，如果我要以为我自己证得须陀洹，佛就不说你是须陀洹。你想想看这个意思，为什么？无所得，这是放下了八十八品见惑，思惑没有放下。放下并不以为「我放下了！我的八十八品见惑放下了」，这个人没有放下，八十八品见惑还住在心上，他哪里放下？没放下。这个道理看起来很深，我们很难懂，实际上你要很冷静的去观察并不难懂，你能够理解。

　　真心离念，真心没有妄想，那是真的，有念就是妄，就是妄想，所以祖师禅里面最重要的是无念、无想。无念、无想这两个字也不能要，为什么？如果要，你还是有念，你有个无念，你还是有想，你有个无想，无念、无想你还没放下，彻底放下这才行，真的是难。回头想到我们净土法门的殊胜，你就能体会到了，我们有念，我们从有入门，他们从空入门。我们心里有阿弥陀佛，但是除阿弥陀佛之外，不能有其他念头，有其他念头不能往生，这个道理一定要懂。

　　下面讲修行，「从何而修，从根本修，心是根本。」给诸位说，这是大乘教，这是一乘教，上上根人，不是对我们说的。可是我们修行的时候也要从根本修，我们的根本是什么？戒定慧三学。根本是戒律，因戒得定，因定开慧，慧开了之后才能够顿除妄想，悟无所得；不是真智慧，顿悟做不到。所以，我们从根本修就晓得根本是戒。戒很多，是什么戒？十善业道。佛在经上跟我们讲得很清楚，十善业道是人天法，下面就是根本，是人天法、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的根本。我们学佛如果把十善业道疏忽了，不能成就，十善业道没有做到，念佛不能往生。

　　为什么？你看看，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，《观无量寿佛经》也好，打开来一看，每一句里头，「善男子，善女人」，西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，善的标准就这十善。我们天天念佛，天天拜佛，求生净土，我们的心行都不善。十善没有做到，心里还有跟十善相违背的念头，那就是十恶，这个人不能去，佛不会来接引你。那个世界统统是善人，你现在还没有到善，你到那个地方去，把人家上善的气氛完全破坏了。佛如果接引你去，阿弥陀佛要负责任，你去了把那边的气氛破坏。所以要知道，往生最低的限度是十善业，能把十善做好，念佛决定得生，这是念佛人的根本。十善能做到心就清净，不是纯净，比一般世人要清净多了，为什么？你心里没有恶念，伤害人的念头没有，伤害人的念头是杀生里面的一分；占别人便宜的念头没有，占别人便宜是盗戒里头的一分，你才真正是个善人。

　　底下一句也讲得很好，对我们都有好处。「心外无境，境外无心，心境不二。一切即心，心即一切。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。」可以用这几句话来注解《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」，这是这句话的注解。为什么？六祖开悟的时候说过，这都是真话，「何期自性，能生万法」。万法就是此地讲的境，心就是自性，自性之外没有万法，万法之外没有自性，自性就是万法，万法就是自性，所以心境不二。一切万法就是自性，自性就是一切万法，一切即心，心即一切。迷了，迷了就变成六道，流入六道。虽在六道里面，你的自性丝毫没有被染污，丝毫没有被动摇。你是迷了不知道，要觉悟了你就看到，六道众生他的自性还是圆圆满满，所以处处皆圆。在天上圆满的，在人间也是圆满的，在阿鼻地狱还是圆满的，所以万类之中个个是佛。

　　十法界依正庄严，佛眼看全是一真法界，真的是个个都是佛。佛看到你有什么？佛看到你有佛性，佛看到你有法性。这个话真的，一点都不假。我们天天拜佛，你对于六道众生没有看在眼睛里头，这拜佛功德在哪里？十法界里头只知道拜佛法界，其他都不晓得，不知道十法界是平等的，十法界没有差别。差别在什么地方？差别在迷悟，十法界愈往上面去悟性愈高，愈往下面去迷惑愈重，迷悟不同而已。悟了，个个是佛，迷了，佛是众生，佛跟众生是一不是二。学佛的人最重要的是他迷我不迷，我不迷，我的眼睛当中看他是佛；他迷了，他看我是众生。我觉了，我要做出佛的样子给他看，把他唤醒，这就是帮助他破迷开悟，觉悟了，觉悟了有真乐趣。

　　我在初接触佛法的时候，方东美先生告诉我，学佛是人生最高的享受；换句话说，觉悟的人是人生最高的享受，为什么？他过的是佛的生活，佛是最高的，没有比佛更高了，过佛菩萨的生活。佛菩萨有没有受苦的时候？有，释迦牟尼佛有马麦之报，孔老夫子有在陈绝粮，但是不改其乐。逆境、恶缘处之泰然，为什么？他知道一切法不可得，一切法毕竟空，所以他永远保持着清净平等觉，这就是最高的享受。我们什么时候能契入这个境界？慢慢学，要发大心，要发大愿，要把住持正法做为自己在这一生当中唯一的一个愿望。这有什么好处？给诸位说，得长寿。这叫什么？转自己的业报为愿力。为什么要长寿？如果寿命不长，你熏习的时间不够，不是上上根人，死了以后再投胎，把这一生所学的忘得干干净净，麻烦在这里。

　　这是我自己亲身经验，如果我真的像算命给我算的四十五岁寿命就到了，我四十五岁就死了，能不能往生是个问题，纵然往生也是凡圣同居土下三辈的往生，这肯定的。可是寿命延长了三十多年，这三十多年的熏修，把自己的境界大幅度提升，这就知道，长时熏修这桩事情很重要，长时熏修需要寿命长才行。我们读诵大乘，学习经教，跟许多同参好友来共同分享，你说没有长时间怎么行？寿命长是不是能求得到？能，真能。你看看行善积德的，我们最近拍了两个小电影，短，不长，一个是了凡先生，袁了凡的故事，另外一个是「俞净意公遇灶神记」的故事。你看看，这两个人都延寿的，怎么延寿的？断恶修善，积功累德。

　　愿要发得真，要发得恳切，要做到，从哪里做起？从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起，自己好好的修行，就是护持正法。自己连自己的正法都护不住，要想护别人的正法，佛经上说「无有是处」，没有这个道理。一定是先从自己做起，先护自己，这个很重要，依教修行。以前章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，云谷禅师给了凡先生的开示也讲到佛氏门中有求必应，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求往生得往生，有求必应。章嘉大师那时候告诉我，他说到你有求，求了没有感应，这什么原因？自己有业障，不是没有感应，自己有障碍。只要能把障碍除掉，怎么除法？忏悔，忏除业障。就是知道自己过失，把过失改过来，后不再造，你的业障消除了；业障消除，你所求的愿就会现前，有求必应。

　　我在这一生，八十岁真的是一生，从前李老师告诉我，也是告诉我们所有的同学，上课的时候常讲，待人接物里头必须要懂得的常识。古谚语讲「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十岁以上的人，你不要留他在家里住，为什么？怕死在家里你麻烦大了。八十岁的，你不能请他吃饭，为什么？说不定他一餐饭吃的就死了，你不就给自己找麻烦吗？这就是七十岁以上叫风烛残年，说不定什么时候走。最近我们此地庄老先生过世了，他九十七岁，高寿。听说他没有生病，好象走的前一天还跟人在一起吃饭，有说有笑，很突然的就走了，好在在家里走的。很好的例子，走得好，没有一点痛苦，有福报，你看没有生病，没有住医院，还清清楚楚，很难得。我们也见很多次的面，也算是老朋友了，这个人一生真的是断恶修善，积功累德，长寿。走的时候这是善终，五福里面最后一条，走得好，走得好说明他决定不会堕恶道；念佛的人决定要往生净土，我们的目标就达到了。

　　万类之中，个个是佛，这句话好，我们要学，对任何人都恭敬，自己在什么样场合当中都谦虚，性德流露。不可以轻慢任何一个人，造作罪业的人都不可以轻慢，地狱众生尚且不轻慢，何况其他？所以这个很重要。执着是最严重的病，为什么？有执着就有六道轮回，没有执着六道轮回就没有了。怎么样除执着？后面有几句话说，「烦恼尘劳，常不能染，即是见性。」染是什么？染心，心里常常有烦恼，尘是比喻染污，劳是劳累，我们一般讲俗务太多，为俗务劳累，可以说烦恼就是尘劳，尘劳就是烦恼。真正到烦恼、尘劳不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦乐乎，心里面一丝毫痕迹都没有，也就是说心里没有，无住。这是什么境界？祖师说这就是见性的境界。

　　所以我们要想，我们有没有见性？我们心里有没有尘劳烦恼？事上有、相上有没有关系，心上没有就见性。所以见性很活泼，见性干什么事都会做得非常圆满，一点差错都不会出。从哪里看？你看《华严经》末后，这还没讲到，五十三参，五十三位善知识统统是明心见性。这里面男女老少、各行各业，就跟我们现在社会一样，花花世界，热热闹闹，它什么样行业都有。事有理无，相有性无，就是心里不住，叫无住。生心就是什么工作都做，与一切众生和光同尘，为什么？觉悟众生，他所干的不是别的，提升自己，觉悟众生。

　　大乘教里面提升自己，提升就是在各个不同境界里面考验自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨炼，就是在顺境、善缘里面去磨炼不起贪恋，这无住，贪恋不住，逆境、恶缘里面去锻炼不生瞋恚。所以五十三参，菩萨给我们示现叫历事炼心，你不能不经历，你不经历你没有通过考试，境界现前你必定堕落，你才晓得无住生心是明心见性。所以见性不是消极，现在人讲佛法是消极，错误了。初学的时候好象是消极，契入境界的时候太活泼了。可是你没有初学那种拘束你的心守不住，你那个心在六尘境界里头。心里面牵挂的，我们讲牵挂大家好懂，都是七情五欲，都是名闻利养、贪瞋痴慢，都是这些东西。你要把心从这里收回来，那要严格的戒律，所以初学的时候看起来好象是消极，入境界之后就不一样了。入境界之后，佛菩萨普度众生，跟一切众生和光同尘，以种种示现，善巧方便，帮助大众破迷开悟，离苦得乐。

　　就跟学生上学念书一样，幼儿园、小学生管得严格，中学生还是严加管教，大学就开放了，研究所老师根本就不管你。为什么？你已经有能力自立，有能力辨别是非善恶，用中国古老的话说，你有能力趋吉避凶，不需要人管你了。孩童的时候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三岁，母亲看得多严，为什么？怕出危险，他完全不知道。凡是有危险的地方，母亲一定赶快把他拉回来，看得很严。佛法修学亦复如是。

　　下面讲「内外不住，能除执心」，我们怎样把执着放下？内外都不能住。外是什么？境界，在境界里面不起贪瞋痴，对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住，内里面贪瞋痴慢不住，内外都不执着，都不住，不放在心上，执着这个念头就淡薄了。所以我们常常讲，学着放弃对一切人事物的控制，不要控制它，放弃对一切人事物的占有，能除执着这个心，这个东西除掉之后就真正入佛门。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七八０卷） 

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」。我们还是看寂静光，这是禅定的氛围，虽然只有八句偈颂，我们也学了不少。对于佛法里面讲的世间禅、出世间禅、出世间上上禅，最简单的区别，修禅定没有能够真正放下妄想分别执着，这是世间禅；因为执着没有放下就出不了三界，出不了六道轮回，所以是世间。这是佛法里面讲的四禅八定，就是执着没有放下。定功现前的时候，执着是暂时伏住，就是经教里面所讲的五种受，苦乐忧喜舍，这是舍受。在禅定当中，定功现前的时候，身没有苦乐，心没有忧喜，这是舍受。可是定功一失掉，我们讲出定，入定的时候有，一出定，身还是有苦乐，心还是有忧喜，这个禅就叫世间禅。实在讲这个功夫也算不错了，很希有难得。

　　出世间禅一定是执着放下、分别放下了，这在什么境界？这不是在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，在四圣法界，也就是释迦牟尼佛的方便有余土。如果能把妄想放下，这叫出世间上上禅。出世间的禅定就是超越六道，出世间上上禅是超越十法界，这大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我们念佛如果真的生西方极乐世界，那是什么禅？出世间上上禅，为什么？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集经》里面讲，念佛是无上深妙禅，一点都不错。

　　念佛人虽然是暂时伏住烦恼习气，叫带业往生，这一点我们要特别注意，暂时伏住烦恼习气，为什么？在平常，就是日常生活当中要练，就是对人、对事、对物不要太认真，太认真你的烦恼习气它起作用，它伏不住，不要太认真。做的事情不如法，不太过分就行，纵然有一点小的损害，不严重可以，就不要去计较。从这里去练，这叫练自己的禅功。「外不着相，内不动心」，这就是禅，六祖所说的就是《金刚经》上的两句话，「不取于相，如如不动」，不取于相是禅，如如不动是定。用现在的话来说，外不受外面境界影响，里面烦恼习气不生。烦恼是现行，很不高兴；习气是什么？虽不现行，心里还是不高兴，心里能忍住，外表还是很平和，这是习气还没断。习气要是断掉，内外一如，那就是功夫到家了。有那样的功夫，念佛往生就靠得住。

　　所以，外面人事物小小一点刺激就不能忍受，这个自己要提高警觉，往生没把握。我们今天求往生是这一生第一桩大事。大的、严重的冲击，这等于说都是考试，在日常生活当中、工作、处事待人接物时时刻刻都在考试，看能不能通过。关关都通过，好。用这种心态来学习，你才真正能体会到这个世间「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，都来考验我，都来帮助我提升，都来帮助我消业。感恩的心生起来，忏悔的心生起来，修学功夫才得力，道业才有长进。

　　我们在《地持经》看到九种大禅，这九种大禅就是出世间上上禅，你看它怎么讲法，我们在日常生活当中怎样学习。第一个叫「自性禅，所修之禅，观心实相，于外不求，故名自性」，这个实在就是六祖所讲的「何期自性，本无动摇」，所以这叫自性本定。实在说一切众生的自性就是这样的，这是性定，这个禅有没有修的？没有修，它本来就是。而我们迷失了自性，所以自性禅也没有了；不是没有，它不起作用。祖师说「何期自性，本无动摇」，我们现在动摇得太厉害，这个动摇是念头生念头灭。前念灭后念就生，从早到晚你说有多少个念头，你没办法计算。念头的生灭太快，真的就像煮开的水一样，水泡的起灭，止不住。

　　可是你要晓得，本来一个念头都没有，那是真心，大乘教里面讲得很多，真心离念，没有念头。没有念头的时候是本无动摇，真心不动，一动就叫做一念不觉，你现在能体会到吗？就是一个一念不觉，这一念不觉下面接着又是一个一念不觉，这个一念跟上念有没有关系？给诸位说，没有关系。你能听得懂吗？如果要听不懂，是很难懂，我们还用电影底片做比喻，你就容易体会。电影在放映机里面，那个软片在转动，一个念头就是一张，它那是幻灯片，就是一张幻灯片。前面一张幻灯片跟后面一张幻灯片有没有关系？一张幻灯片就是一念，前一念的生灭，前一念灭了后一念就生，后一念灭了底下又一个念生了，你懂得吧？这一念。我们今天看这个世界看花了，迷在里面，念念生灭，每个念念都是一念，你能从这个地方体验出来，你就有一点觉悟了。所以是一念顿现，这个世界一念顿现。

　　这个世界里面，花花世界，形形色色，森罗万象，无量无边，怎么会有这个情形？觉悟的人知道，无量无边的森罗万象是自性里头本自具足，它本来就是这样的。现相就是现这个相，一念灭的时候相就没有了。所以《证道歌》里头两句话讲得太妙了，「梦里明明有六趣」，你们想想作梦，每个人都有作梦的经验。梦中的境界有没有先后？你想想看，细心去想，细心就是观，你观想，是不是一时顿现？那个一时时间是非常短，我们讲万分之一秒，很短了，《仁王经》上告诉我们，二十一万六千分之一秒。我们在讲席给诸位报告说得很清楚，《仁王经》上的说法是世尊的方便说，从方便你就能够体会到真实，真实比这个速度还快，不知道快多少倍。方便说是二十一万六千分之一秒，一时顿现，本来就是这样子。你不研究、不要分别，你就清清楚楚、明明白白，你一研究、一分别，坏了，你什么都不知道了。可是我们凡夫迷得太久，养成一个非常不好的习惯，那就是要去研究、要去分别，愈研究、愈分别，距离事实真相就愈来愈远。那就是说明什么？迷得愈来愈深，愈来愈严重。妄想分别执着统统不要了，恍然大悟，妙诀就在此地。

　　所以修行，佛家讲的修，关键就在禅定。世间禅定能够突破六道轮回里面的空间维次，六道之外他不行，六道里面空间维次能突破。如果真的把执着断掉，六道外面的空间维次你就发现，你就超越六道。所以佛、道，高级的儒也不例外，教我们要把妄想分别执着放下，放下就是。《地持经》里面讲「所修之禅，观心实相」，实相就是真相，真相不能研究，研究就变成妄想，因为研究是妄心。真心是不动，如如不动是真心，动摇就不是真心，染污的不是真心，生灭的不是真心。六祖所悟的这几句话你细细去观。

　　真心清净，一丝毫染着没有，真心是不生不灭的，没有生灭，真心永远没有动摇，对于真心讲了这三句，对于万法讲了两句，一个是「本自具足」、一个是「能生万法」。我们要把这个境界看作梦境，这作梦，梦里面所有的现相，你每天都作梦，梦醒之后你观，不要想，观梦中境界怎么来的、怎么生的、怎么灭的。梦中许多的变化，不就跟这个世间差不多吗？一醒来之后，什么都没有了。迷的时候有，觉悟的时候没有，睡觉是昏迷，觉了就没有了。所以它是假的，它不是真的，你为什么去研究它？完全是个幻相，你去研究它，你去分析它，怎么分析都是一场空。实相是什么？实相是一切法的实相，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是实相。

　　你去研究宇宙这些现象，你看多少人研究，你到图书馆里看看，多少书都在研究这个东西，都讲这个东西。如果在佛门里面真正是个修行人，他这一看，说老实话，连释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》是什么？垃圾。所以佛讲经，当年在世讲经的时候，痕迹都没有，他没有教材，他没有书本，什么都没有。这个示现，你看这意义多深。细心去观察我们会明白、会觉悟，明白、觉悟就是看破，看破之后才肯放下。就是我不再研究，我不再分别，我不再执着，那好了，你马上一转变就是菩萨，超越声闻、缘觉。

　　所以祖师大德教我们读经用什么心去读？用观心实相去读，那是修行，那是修禅，是修无上深妙禅。恭恭敬敬的读，这是戒，恭敬是持戒，一心专注是修定，从「如是我闻」念到「信受奉行」，字字清楚，没有念错，没有念颠倒，念的时候不起一个妄念，这叫修根本智。根本智是什么？根本智是般若无知，这是修根本智。那个读经是戒定慧三学一次圆满，用读经的方法同时圆满具足戒定慧三学，般若无知。起作用呢？起作用无所不知。这是用读经的方法修出世间上上禅。

　　我们净宗也是用这个方法，但是这一定要拿着经本对照着去念。还有更方便的方法，就是持名，持名也是出世间上上禅。但是你持名念佛不是，你那个是世间禅，是世间禅没学成功，为什么？因为你的妄想分别执着没放下。修禅定的时候至少，譬如我念一部《无量寿经》，《无量寿经》初学的人念一遍大概两个小时，念得很熟的人念一遍大概四十五分钟、五十分钟，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一个杂念，那你戒定慧三学真的是在那里修，念一遍修个四、五十分钟，清净心得到，清净平等觉现前。天天不间断，天天能够念个五遍、六遍，不间断，三年，虽然你的分别执着没断，世间禅定成就了；用这个功夫求生极乐世界够了，生凡圣同居土，决定得生，品位高下那在你功夫的浅深。这用在念佛上。

　　真正的出世间上上禅，是要把妄想分别执着统统舍掉，那你就晓得，我们做不到。惠能大师在世那个时代，能做到的也不过四十三个人，我们相信跟六祖大师学习的至少是几十万人，几十万人里面只有四十三个人成就。同样用功夫，有人得出世间上上禅，也有人得出世间禅，得出世间禅我们相信人数就多了，得世间禅人数就更多。真的，得世间禅就像经上记载的，人不计其数。这是禅定三个等级，我们一定要知道。八万四千法门，法是方法，门是门径，修行的方法、修行的门道无量无边，方法不同，可是目标、方向完全相同，目标是开智慧，方法都是修禅定。我们净宗虽然讲的是八万四千法门之外的门余大道，但是方向跟目标还是相同，方向跟目标不相同那就不是佛法，这一定要清楚、要明了。所以自性禅是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定是性定，自性定。这是第一种。

　　第二种，「一切禅」，一切禅是什么意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面头一条是自性本自具足的，第二条这个修行跟自性相应，跟自性什么相应？跟自性清净相应，跟自性平等相应。给诸位说，「何期自性，本不生灭」，不生不灭就是平等，何期自性本不生灭这是平等，有生有灭就不平等，没有生灭。一切经里面讲的大般涅盘的境界与这个相应，与本自具足相应，与本无动摇相应，与能生万法相应，这就是能得自行化他一切之功德。相应，功德就现前，功是功夫，相应是功夫。本自具足的就是《华严》里面讲的如来智慧德相现前，这个现前是德。我们从哪里看？从释迦牟尼佛示现四十九年讲经说法教化众生，从这个地方细心去观察，性德现前，那是自性本有的，本自具足的统统现前。你看他讲的，无量智慧，身还带表演，做出来给你看，这是能力，德行、德能、相好，不统统都看到了吗？

　　在中国，跟释迦牟尼佛一样的，一丝毫差别没有的是六祖惠能大师的示现。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎么得到？他自性本来具足的。真正跟世尊常常在经教里面讲的「心外无法，法外无心」，这证明，释迦牟尼佛跟惠能大师做出来了，在三转法轮里面这叫作证转。本自具足，你细心去观察他，他真的没有一样欠缺，我们讲智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福报，没有一样欠缺。偶尔有时候欠缺，那是什么？那是众生福薄，跟如来果地上自受用的毫不相关，众生福薄。所以世尊现身现丈六之身，劣应身，随心应量。六祖在中国所现的身相，比释迦牟尼佛当年所示现的身相又要差一等，不是他不能现像佛那样三十二相八十种好，不是他不能现，众生没有这个福。所以不是他自己的意思，他自己没有意思，总是随众生心应所知量，哪有自己的意思？有自己的意思就是六道凡夫，才有自己的意思。

　　我们学，学到什么时候没有自己的意思，那你就真的是菩萨，你是真菩萨，你不是相似菩萨；天台大师讲菩萨有相似位、有观行位、有名字位，你不是这其中，你是真菩萨。无论是你自己修行，自己修行没有别的，是不断向上提升，化他是永远无止境的帮助众生觉悟，他只要觉悟了他就知道自己怎样提升。他不会想方法提升自己，他还在迷，他还没有觉悟。虽没有觉悟，佛不舍弃他，佛在旁边看着，常常照顾他。所以佛氏门中不舍一人，这是真的，不是假的。很多人说，佛菩萨虽然这么说，佛菩萨从来没有照顾我。不是佛菩萨没有照顾你，是你拒绝佛菩萨照顾你，这个话是真的，不是假的，为什么？你不信！

　　信的标准是依教修行，我懂得多少我就会做多少，那就是真信。这是从前李老师给我说的，佛家信的标准是在这上建立的。我受了三皈，我知道皈依佛是觉而不迷，我就真正求觉，放下迷惑，这是你真干，你真做到，这真的皈依了。做了皈依的形式，日常生活当中依旧是迷而不觉，晓不晓得自己迷？晓得，晓得不肯回头，这什么？这不信。皈依法，正而不邪，晓不晓得？晓得，可是自己依旧是邪知邪见，不肯求正知见。求正觉难，求正知见就容易多了，正知见在哪里？在佛经里头，佛经是佛菩萨的知见，佛菩萨为我们示现的，正知正见。皈依僧，僧是清净不染，六根清净一尘不染。我们的六根在六尘里面严重的污染，眼见，见到顺意思的，贪爱的心生起来，不合自己意思，瞋恚念头马上生起来，严重污染。耳听声，鼻闻香，舌尝味，你想想哪一样不是如此？这叫没有皈依。这是入佛门首先跟你说的，没做到。所以我们虽受了三皈仪式，甚至于出家了，出家到一辈子，到死了，迷邪染都还没有舍掉。这就是李老师讲，到死都还不信，你不要把信佛两个字看浅了。这是老人家慈悲，特别提示我，印象深刻，指着我的鼻子说了好多声，「你要相信，你要相信」，这是叫你一生永远不能忘记。

　　第三「难禅」，什么叫难禅？「深妙难修之禅，故名为难」，这是真的，确实深、妙、难修。我们刚才所说的，不说别的，就说三皈依，你就晓得深妙难修。最难的是第一条，「皈依佛，觉而不迷」，这是最难，那是上上根人，我们没有办法，走这个路走不通。觉而不迷我们一般讲那是性宗，是禅宗；正而不邪，那是教下，像华严、天台、三论、唯识，那就是讲正而不邪，这个比较容易。为什么？有很多经书，有很多层次，像念书一样，它有小学、有中学、有大学，慢慢向上提升。第三个门就是清净心，专修清净心，这有两个宗，密宗跟净土宗。这两个宗虽然都修清净心，净土宗容易，密宗难。难在什么地方？净土宗是远离染污修清净心，密宗是不离染污修清净心，所以它修成功夫比净土宗高，高太多了；修不成？修不成就一点不如净土宗。就好象我们住大楼，我们这是十一层，他有本事从下面一步就跳上来，就到十一层。没有这个本事的人，走楼梯，慢慢也能走上来。可是那个跳上来的，要是没有这个功夫，一下摔下去就摔死了，靠得住吗？这个比喻诸位好懂。你没有这个能力你就不能修密，你有这个能力可以。

　　但是经教里佛告诉我们，密宗是上上乘佛法，一定要修，不修不能成佛。到什么时候修？真正开始修这个功夫是初地菩萨，你想想看。为什么？初地菩萨心清净，很清净了，在染污里头他也没有关系，他也不染，他不需要离开染污。你想想看，净土宗我们的祖师印光大师，他的关房里面什么都没有，就供一尊小佛像，阿弥陀佛像，一对蜡台，我去看过，一对蜡台，始终保持原来的样子，一个香炉，一杯供水，什么都没有，这个样子修清净心。你看看密宗，你到西藏布达拉宫去看看，那个里面上师居住的地方富丽堂皇，都是金银七宝。为什么？他不舍，得清净心；换句话说，心地清净，一丝毫贪恋都没有，这两个对比你就知道了。他一切不离，得清净，那个清净比离相得清净要高深得很多。一般净宗的，要是在那个场合当中有的时候还动心，一动心七情五欲就起现行，功夫完全毁掉了。

　　所以净土宗到什么时候修密，就是说一切可以随缘，不需要离一切染污？理一心不乱，事一心还不行，理一心不乱。所以密是最后一个阶段，这个道理你要懂。从前章嘉大师教我，他教我的时候都是从显教，要从这里打基础。没有深厚显教的基础，你学密，不能成佛就堕地狱，没有中间的路子，一个是成佛，一个是堕地狱；修成功了，成佛，修不成功，堕地狱，没有当中的路子。不像净土宗，净土宗一个阶层一个阶层的逐渐往上提升。净土宗跟密宗就好比禅宗里面的如来禅跟祖师禅，密宗是祖师禅，净土宗是如来禅。如来禅是有阶级的，有等级的，慢慢向上提升的，都是修清净心，一个是圆顿法，一个是渐修的方法，净土宗是渐修的。但是我们晓得，净宗很特别、很殊胜，为什么？生到极乐世界它就平等了，四土三辈九品，它是平等法，这个不可思议，所以难信之法，深妙难修。可是深妙难修要换在净土里面也有可能成就，深妙禅难修，深妙的净宗一生可以能够修成，这是法门殊胜之处，诸佛赞叹之处。

　　第四是说「一切门禅」，什么叫一切门？「一切禅定皆由此门出故。」这个门是什么门？一切禅定都由这个门出的。你在这里要懂得，一切禅定就是一切法门，一切禅定就是八万四千法门、无量法门，因为每个法门所修的都是禅定。皆由此门出，这个门是什么门？章嘉大师教给我的「看得破，放得下」。你们想想看，看破、放下是不是？确实，真的是看破放下。我们很难得、很幸运，遇到这样的大善知识，他用这样简单的话让我们初学的人听到能理解。虽然理解，理解的当然不够透彻，这肯定的；不透彻没有关系，只要你肯做，你肯做就逐渐提升。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，好象爬楼梯一样，一层一层上去，从初发心到如来地。

　　这个法门，佛学里头的名词叫做大总持法门。那用佛经上的话应该怎么讲？佛经真有，而且每个人都知道，虽知道，你也是囫囵吞枣，也是了解不够深度。跟你一讲你都明白、都知道，佛家大总持法门就是鸟窠禅师告诉白居易的。唐朝时候在杭州，白居易是杭州太守，用现在的话来说就是杭州市的市长。鸟窠禅师就住在西湖，我还从那里去走过。为什么叫他鸟窠禅师？这个禅师住在树上，在树上搭了个小蓬，像鸟窝一样，所以大家叫他鸟窠禅师。白居易有一天到西湖去玩，碰上了，碰到他，向他请教，什么是佛教大意？你简简单单告诉我佛教是什么。禅师告诉他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」白居易听了就哈哈大笑，他说这个话三岁小孩都道得，就是三岁小孩都说得出，有什么希奇？鸟窠禅师回了一句话，三岁小孩道得，三岁小孩会说，八十老翁做不到。白居易一听楞住了，真的，八十老翁都做不到。

　　这个门就是一切禅定门，诸恶莫作，放下，众善奉行，虽行众善，要三轮体空，要放下，才能真正做到自净其意，自净其意就是清净平等觉现前，这是禅定。行善不能着行善的相，我做了多少好事，你还有这个相，禅没有了，那叫什么？修世间福。只要有「我」，你所做的一切好事是世间福报，那不是禅，与了生死、出三界毫不相关，这个要知道，为什么？你的意不清净，心不清净。你还常常想着你做了多少好事，好事当然有好报，有福报，在哪里报？在六道里面报。大的好事，天报，天福；中等的好事，人间福报；再下的好事，饿鬼、畜生里面报，出不了六道轮回。所以做多少好事也不要放在心上，心上忘得一乾二净，作而无作，无作而作，这才叫真正修行。见到好事，利益众生的，能帮助正法久住的，赶快做，毫不疑迟，全心全力。做了之后心里头痕迹都没有，什么都不求，念念就求生净土。我也不是拿这些功德来回向给净土，拿那些功德回向求生净土还是着了相，能生净土，品位不高。如果做一切善事，相都不着，生净土品位高，为什么？你心地清净，你确实不染。日常生活当中、工作当中待人接物，都要晓得用这个功夫。这叫一切禅定皆由此门出。

　　第五个叫「善人禅，大善根之众生所共修故名。」这个真的，这是祖师禅，大善根的人。回过头来说，修净土念佛求往生的，是大善根众生。《弥陀经》上讲得好，善根福德因缘要不具足不能往生，往生西方极乐世界的条件就这三个，善根、福德、因缘。真的是大善根，为什么？大善根他相信，不是大善根，半信半疑。所以，念佛是无上深妙禅有道理，佛讲得太好了，太妙了，一丝毫不夸张，这是事实的真相。佛说话从来没有过分的，是真的，因为念佛往生的成就跟禅宗顿悟没有两样。所以对净宗真正相信，为什么？真正相信的人，他的表现一点没有勉强，自自然然的彻底放下，那叫真信。

　　在我们眼前距离我们不远的，倓虚法师给我们讲的他的同学锅漏匠。这个故事老法师在香港住了这么多年，讲多少次，常常挂在嘴里鼓励同学。那是大善根众生，不认识字，他怎么能成就？他尊师重道，老师讲的话百分之百的肯定，一丝毫怀疑都没有。你看老师教的方法多简单，你就一句南无阿弥陀佛念到底，念累了就休息，休息好了就接着念，就这么简单。他真的依教奉行，念了三年，你看看这个法门无拘无束，念累了就休息，也不管是白天晚上，这个都不要紧，累了就休息，休息好了，一起来赶快接着就念。

　　他也不是很多人共修，就孤家寡人一个，在温州乡下一个破庙里面，这个庙没有人住，谛闲法师让他住在那边念佛。因为他不认识字，又是四十多岁才出家，在寺庙里面什么佛事功课他都没有办法做，他学不会，是个粗人，乡下人，所以就教他这么一句。这对他很适合，南无阿弥陀佛，这个不难，一学就会了。念累了就休息，休息好了就再念，日夜不间断，三年，站着往生。谛闲法师欢喜，真的成就他了。对他的赞叹，说这个世间多少名山宝剎方丈住持、弘宗演教的大善知识，都不如你！这个话真的，不是假的，确实不如。诸位再看看前年深圳的黄忠昌，就是锅漏匠一流的人物，我们现代你说哪个法师、大德能跟他相比？二年十个月，没有生病，预知时至，到极乐世界去作佛去了，这叫大善根众生。所以，出世间上上大禅是念佛法门。禅宗里面的顿教，达摩祖师传到中国来的叫祖师禅，是大善根人所共修，净土宗也是大善根众生所共修，不能轻视。

　　第六是「一切行禅」。什么叫一切行？「大乘之一切行法无不含摄」，就是它把大乘里面统统都包括了。这是真的，一点都不假。放下妄想分别执着，世出世间一切法你全都得到，你全都通达了。一行一切行，一悟一切悟，一觉一切觉，反过来，一迷一切迷，同样的道理。关键在哪里？关键在信，所以信太难了。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相就是什么？自性本具的般若智慧，不是从外头学来的。惠能大师，我们从《坛经》上看，你细心去体会，不可思议。确实不认识字，听别人念经，不但一听意思完全懂，而且他听了之后那个经文他能记住，他跟人讲经说法能够引经据典，这个不可思议。

　　这就叫一切行禅，为什么？他开悟的时候两句话就解释了，一句是「何期自性，本自具足」。没有欠缺的，智慧本来具足的，记忆也是本来具足的，不接触的时候不知道，一接触就明了，什么障碍都没有。末后一句，「能生万法」，万法是自性生的，明心见性哪有不了解万法的道理？万法的总相是空相，阿罗汉都懂得。总相现在科学家也发现了。最难理解的是什么？是万法种种差别相，就是别相。佛讲这三种智慧，一切智是了解总相，总相是万法皆空。别相呢？别相那是讲有。别相叫道种智，道是道理、理论，种是种种、无量无边，性相、理事、因果无量无边，没有一样不通，没有一样不知道，没有一样不能。这些全是自性里头本自具足，不是从外头来的。所以见性，遍法界虚空界他统明了了，这叫成佛；成佛就是成就究竟圆满的智慧德相，就这个意思，现在我们世间是成就究竟圆满的学问。

　　第七种叫「除恼禅」，恼是烦恼，「除灭众生之苦恼」。你要是得这个禅定，所有苦恼都没有了。真的像《心经》里面讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，深般若波罗蜜多就是这里讲的除恼禅，甚深智慧，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦都没有了。三苦、八苦，苦苦、坏苦、行苦，这是佛在教学的时候把无量无边的苦归纳成这几类，这些苦全都没有了，离苦得乐。佛能做到，世间法的教学没有法子，佛能做到，为什么？佛知道众生所有一切苦从哪里来的。苦是从迷惑事实真相而产生的，你对事实真相了解，苦就没有了。

　　就好象近代西方有些医生，真的有许多的病人一般的医生没有办法治疗，看到他的病束手无策，找这些心理医生。心理医生用什么方法？现在绝大多数是用催眠，深度催眠。让他自己说出过去生中，医生用录音机把他所说的录下来，医生问他，他就回答。回到过去世，再过去世，有人能够回到过去十几世，生生世世他叫什么名字，他是男生还是女生，他从事什么行业，怎么样生的，怎么样死的，一生当中遭遇什么灾难，统统说出来。把他这一生的病根找出来，然后他自己再一听，心情就很愉快，苦恼就没有了。这说明什么？迷就总是有苦恼，悟的时候就没有了，真相大白。治好很多人。

　　这些医生原本都是学科学的，都认为讲到过去生中都是很难以相信，这迷信，这是宗教的说法，现在全都相信了。肯定生命轮回、前世今生，肯定了冤冤相报，肯定善有善果、恶有恶报，他们相信了。而且现在这种治疗的方式愈来愈普遍，因为它产生真正的效果。这种方法临床实验不是一个人，现在在这个世间，西方总有几千个医生都用这种方法，不是一个人用的。都产生同样的效果，这就变成科学了，通过实验证明人真有轮回、真有报应，因果教育。因果教育在过去，我们可以说一百年之前，在东方非常盛行，自古以来祖先就教导，很少人不相信，规范了人心。一般人知道因果报应，所以无论是生活、工作、待人接物，起心动念他都会想到因果报应。所以处事待人接物就会小心谨慎，会想到我怎么对人将来我要遭什么果报，自然不会起恶念，不会有恶言，不会有恶的行为。

　　现在因果教育没有了，我们非常感谢西方这些心理医生，总是用科学方法把这桩事情证明了。而且现在有大量的报告在市面上流通，他们写了很多书，翻成世界许多不同文字的版本。我听说美国魏斯博士的四本书（四本报告），翻译成三十多种不同文字的版本，在全世界大量流通。我们本来想请他到此地来做一次讲演，时间排不出来，忙得不亦乐乎。这是真正有说服力的，你不能不相信，你要不相信的话，他也可以拿你做实验。给你做深度催眠，让你说明你自己过去世，说出来之后再查证，能查到，你过去是在什么地方投生的，特别是在人间的话，你叫什么名字，你是什么时候人，住在什么地方，去查，真能查得到，一点都不假。所以这是诸法实相，现在人迷失了，不相信，不相信不是没有，不相信还是有，到以后果报现前，你后悔莫及。

　　有很多事情确实是在我们眼前，我们看了之后要记在心上，要防止自己犯这个过失。在过去我父亲有个同学，也是我祖父的学生，他在年轻的时候从军，抗战期间他当师长，战后他当军长，官阶很高。做官的时候前呼后拥，从前做官跟现在做官不一样，真的威风，家里面佣人十几个。国共战争之后他到台湾，到台湾就没有工作了，年岁也大了。在台湾好象做过那时候是中部的防卫区的司令官，以后退下来，退下来之后就没有人去看他了。我们是世交，晚辈，去看看他。住在一个克难村，夫妻两个，他没有小孩，每天早晨自己提个菜篮到菜市场买菜。我看到这个现象，这是活生生的对我们的教育。我学佛之后出家了，他也很赞叹，好！这条路子好。老年的时候孤苦伶仃，当年得志的时候不知道修福，如果你对待你的部下、对待你的朋友像兄弟姊妹一样那么爱护，你虽然退下来，还有很多人会照顾你，会来看你。人都是一个情，施恩就有报恩的人，不懂得布施恩惠，晚年就会很可怜。纵然有钱，物质生活不缺乏，精神生活没有。

　　我们在国外看到外国的养老院，特别是澳洲，澳洲的老人福利事业，我所看到许多国家地区，不能跟澳洲比，澳洲做得好，但是精神生活痛苦。老人每天吃饱之后没有事情，坐在那里晒太阳，没有人理他。我们有时候看到跟他打个招呼笑笑，他高兴得不得了，就得到很大的安慰。现在全世界人口老化是非常严重的社会问题，中国人的养老是子孙的责任，尽孝道，所以中国古时候，晚年是一生最快乐的一段时期，享福。儿童的时候不是享福，外国是儿童享福，儿童的天堂，老年人的坟墓。中国人不是，中国是儿童的时代是严加管教，奠定德行的基础，那就是伦理、道德、因果都在少年的时候奠定基础；中年的时候造福，为社会、为大众造福；晚年享福。你不能为社会、为大众造福，你哪里来的享福，不可能。中国人读书明理，知道奉献给社会，真正知道为众生服务，确实做到牺牲奉献，所以他晚年快乐。不但子孙孝顺，社会大众都尊敬，社会大众都爱戴。

　　孔夫子是个好例子，夫子积的是大德，大德是什么？教化众生。你看他后世子子孙孙在社会上享他老人家的余福，一直到现在，夫子的子孙走到任何地方都受人尊敬。孔德成到旧金山，受到旧金山政府特别的礼遇，听说是孔老夫子的后代，你就想到积福。印光大师常常赞叹的范仲淹，我们看范仲淹的传记，一生为国、为民、为众生，不为自己，赢得整个社会对他的赞叹。范家世世代代都出贤人，在江苏、浙江这一带提起范家，大家现在还是肃然起敬。所以，人在世间要跟一切众生结好缘、结善缘，这个重要。

　　佛门里面特别重视结法缘，我们在台中学教，李老师常常教导我们要结法缘，如果不结法缘，即使你将来成佛，你讲经说法没人听，为什么？没有缘。缘要怎么结？我们那时候非常清寒，自己的生活，一个人生活都很难维持，哪有财力跟人结缘？老师给我们说结缘不需要用钱，怎么结？老师每个星期讲一次经，星期三，对大众，他叫我们这些学生在门口接待听众。来听经的人，笑脸相迎，带着他，引导他，给他找个座位坐下来，这都是结缘。我们才恍然大悟，不要用钱的，笑脸迎人，让人家欢欢喜喜，感觉到宾至如归，这个地方的招待很亲切、很真诚，将来你的法缘就好。老师还教我们，如果能有一点钱，买一包花生米，来的时候一个人抓个几粒，这都是结缘的方式，我们才知道。花生米要买剥了皮的，不要让他在讲堂里面有垃圾，都要想到，一些糖果都可以。我们这才懂得怎么样结缘，养成一种结缘的观念，时时刻刻想到那些听众，照顾这些听众，无论什么时候来我们都会亲切接待，他需要什么我们都会帮助他，听众到慈光图书馆就像到家里一样，这是老师教我们的。所以以后我们自己出来弘法，法缘殊胜，就这么来的；老师如果要不提醒、不教，我们把这个事情就疏忽掉了，不知道应该怎么做法。所以这是灭众生苦。

　　第八个「此世他世乐禅，能使众生悉得二世乐」，这一生离苦得乐，来生还是离苦得乐。这个二世不是就是讲两世，为什么？你到来生的时候，来生就变成今世，又有个来生，所以这个二世是永远不会间断的，能使众生生生世世得乐，这不是容易事情。真正令一切众生生生世世得乐，是要他真的开悟，真的证果。小乘证须陀洹果，大乘能证得，像《华严》是圆教，真正能够证得初信位的菩萨，那他生生世世离苦得乐。如果这一生当中不能证得，求生净土，往生净土跟证得圣果没有两样；不但没有两样，真的，比一般证圣果还要殊胜，永远、究竟的离苦得乐。

　　最后一条「清净净禅」，这有两个净字，「惑业断尽，得大菩提之净报，清净之相亦不可得，故重曰净」，所以它有两个净，清净净禅。惑是无明，是《华严经》上讲的妄想，业是造作，造作就是分别执着，诸位要晓得，分别执着是造作，是业，惑是迷惑，起心动念是迷惑。断尽了，这是什么境界？这是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界了，所以他得的是大菩提的净报，清净报土。在一般大乘里面讲，华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，他到这里去了，他不在十法界，这个真的叫清净了。十法界里面的佛法界还不能说真的清净，为什么？他的无明烦恼一品都没有断，只是断了见思烦恼、尘沙烦恼，无明烦恼还在。无明烦恼断掉了，无明就是起心动念，就是我们《华严经》上讲的妄想，无明烦恼断掉才真的清净，证法身，生报土，清净的实报庄严土，这叫清净。

　　清净有清净的相，如果他还有清净相，有这个念头，他有没有证实报庄严土？没有。他有清净的相，有清净的感触、感受，给诸位说，这在十法界，十法界的人有清净的相、有清净的感受。妄想断掉了，清净的感受是妄想，清净的相也是妄想，这个东西断掉之后，那真的是实报庄严土，脱离十法界。他们清净心里头不起心不动念，不起心不动念哪有什么感受？哪有什么清净不清净，还会有这个念头？没有这个念头。清净的相、清净的感受都不可得。所以这个叫清净净禅，这是真清净，究竟清净。十法界里面讲的清净不是究竟的，不是圆满的，他还有清净的感受。