mobile.38-365365.:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七五一卷——第一七六0卷

大方广佛华严经（第一七五一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第八段，「明毛光照益三昧门」，这一段经文比较长，总共有八十九颂半，也就是九十首偈颂，说明大用里面的毛光照益。毛是身上的汗毛，我们知道《华严》无不是表法，这个毛是身上最小的，在形相上来说，最小的汗毛，微不足道！光代表智、代表慈，我们看大师前面这一段开示，「智契解脱之门，慈熏身语意业，故得身同法界，大用无涯」。这几句话要记住，记得牢牢的，我们一般讲要把它背熟，讲得太好了。

　　清凉在注解里面给我们说出来，毛，这身上汗毛太多，代表八万四千法门，恐怕身上的毛不只八万四千，那代表无量法门。我们把人比喻作虚空法界，身毛就代表虚空法界里面圆满的法门，我们常讲无量法门，无量无边，取这个意思。光，总是代表智慧，智慧放光，毛光照益。这个名词里面就像我们中国人所讲的气氛，西方人讲的磁场，文学里面的名词氛围，是说的这个意思。有没有？有，遍法界虚空界气氛不同。这个地方念佛的人多，它有念佛的气氛，有这样的磁场。这种磁场肯定会让人感觉到舒适，感到安全，这里面没有恐怖。

　　如果我们进入一个赌场，那个气氛跟我们这讲堂的气氛、道场的气氛完全不同。为什么？那里面的人，人是多，可能比我们道场人还多，但是每个人的心都怀着争利，如何把你口袋的钱赢来，每个人都是这个念头。所以那个磁场你进去之后，会感觉到不安，会感觉到紧张，会感觉到恐惧，就像战场一样，这是非常明显的；那个不明显的是要很细心的人能觉察得到。而且这个磁场千变万化，善有善的强弱不同、隐显不同，显就是非常明显，隐就是不太明显。不善的磁场亦复如是，使我们感觉到非常显著的，譬如医院的磁场，殡仪馆的磁场，胆量小的人，他敏感，他在里面感到恐怖，所谓吓死人。白天的磁场、晚上的磁场、清晨的磁场、黄昏的磁场不一样。人在喜悦的时候，磁场，人在沮丧的时候不一样，心里愉快的时候跟心里面烦闷的时候，心清净的时候跟心浮躁的时候，不同！怎么会同？

　　由此可知，磁场的变化太大！难怪这段经文有九十首颂，有这么长。这些你一定要晓得，总的来说，这是性德在迷悟不同状况之下所散发的现象，也是法尔如是，不是有意制造的，是自然的。还是一句老话，佛教给我们总的原则「一切法从心想生」。由此可知，世出世间最可贵的事情是觉悟，觉悟明了宇宙人生真相，世出世间学术可以说都是把这个看作唯一的、终极的目标。有人看对了，一点偏差没有；有人看错了，错到不可收拾，一百八十度的相违背，这是什么原因？这个原因很复杂，决不是单纯的，用佛法的术语说，无量劫累积错误的经验，生生世世都在起惑造业。三途六道是不善业的累积，诸佛剎土那也是无量劫善业的累积，纯善纯净，不是一个简单的事情。所以对于宇宙真相的认知，真的是第一等大事。这个认知指导我们这一生生活还是在美满，还是在困苦艰难，这就是佛经上讲的一切法从心想生。你的心想正确，那是光明大道，是佛道、菩萨道！如果我们想法看法错了，错了自己并不知道，自己以为很正确，这是什么？佛法里面讲的见取见、戒取见，全是错误的，叫成见。

　　为什么有这么深的成见？他也有他的逻辑方式，说出来很有道理，也能感动人，可是似是而非，好象是对的，其实是错的。错在什么地方？如果不是佛陀教导我们，我们这一生永远不会明了，科学的方法论，哪一个人敢不承认它是真理？因明、逻辑、辩证法，早年的时候，方老师跟我讲哲学概论，告诉我这是纯粹的哲学，也就是求真实智慧的方法。过了二十年，他跟我讲，科学方法论有范围、有界限，大乘佛法超越了。也就是说因明、逻辑、辩证法对它们没用处。方老师也很了不起！我跟他的时候他是四十多岁，六十多岁的时候，他讲法就不一样。这句话暗示的意思是什么？科学不能解决问题，这里面暗示是这个意思。所以现在科学发展到今天，西方人对它已经有人怀疑了。

　　就以美国来说，我们早年在美国，实在说起来，大概在二战之后，美国人已经有一部分省悟过来，寻求东方的学术。二战之后，美国学佛的人，就是美国当地人学佛的，我们听到报导，估计是五十万人到一百万人，他们学静坐、学冥想、学印度的瑜伽。我住在美国的时候就看到很多，许多都市里头都有瑜伽中心、静坐中心。有印度教，佛教里面华人不多，西藏人多，日本人多，韩国人、越南人，他们都在那里建道场，提倡静坐。因为美国人平常的生活太紧张，紧张的生活消耗很大的能量。这个诸位也许听我在讲经里面报告过，我在台中看到李老师的生活，他老人家日中一食，而且吃得很少。我认识他的时候，我三十一岁，他六十九岁。一天吃那么一点点，就中午一餐，他早晨、晚上都不吃。他的工作量差不多是一般人五个人，五个人做的工作他一个人，工作量很大；应酬也很多，他的应酬很单纯，接见信徒。我认识他的时候，台中莲社的莲友有二十万人，你们想想看这二十万人每天都有来见他的，所以他就把他组织起来，分成四十八个班，每天跟一个班见面。每个班里面的人数多少也不一样，人数少的两个班合在一起，人数多的一个班，所以他每天要见莲友，在大讲堂。大讲堂，那个时候台中莲社的讲堂可以容纳三百人，当然都是各班的代表。老师通常跟他们要讲一个小时的话，有翻译；另外就是解答问题，解答问题大概也是一个多小时。这个会几乎每天都要耗费二个半小时，天天要坚持开，要解答他们的疑难杂症，一天吃那么少。

　　我在那时学他，但是我没那么多繁忙的工作，我们就是读经、学讲经，非常单纯。我吃到八个月了，我就把我学习的心得向老师报告，我们得到一个结论，这是我向老师报告的，我想身体像是一个机器，这个机器能够活动当然需要能量，饮食是能量。这个机器有消耗能量的，有节省能量的，节省能量的，他就补充、需要得少，像李老师；消耗能量很大的，一天三餐不够，还要吃几道点心，他才能够有充足的能量去运作。否则的话，他就会出问题。老师肯定我这个看法。我说那能量消耗最多的消耗到哪里去？妄念，如果妄念少，消耗就少；妄念多，消耗就多。所以妄念多消耗多，你不能够减少你的能源补充。为什么？对你的身体受很大的伤害。所以这不是面子问题，不是要好看。我吃得少，好象我道行还不错，那你就完全错了，你必须随顺身体自然，你有充分的能量，你才有好的工作，决定不能勉强。李老师从来没有劝过人叫人减少一餐饭的，一般人佛法里面讲持午，晚上不吃，李老师从来不劝人。因为他知道，你没有适当的补充，你体力就衰，你工作的能力就减弱，所以能量是一定要给它充足的补充。消耗能量最多的是百分之九十五消耗在妄念上，劳心劳力消耗实在讲都有限。

　　我们就想到释迦牟尼佛他老人家在世的时候，前面五年，我们想象当中，比较清静一点；五年之后出名了，出名麻烦可大！这一出名四面八方人都来了，都来看你，都来向你请教，都有些疑难杂症想求你帮助他解决。所以释迦牟尼佛我们想象当中，他一天到晚忙得不亦乐乎！从四面八方来的这些善信，不一定是学佛的，学佛、不学佛都希望看看他，都希望能够跟他见见面亲近他，他哪有空闲！由此知道，他的能量消耗多不多？不多。为什么不多？他接触再复杂的境界，他心清净，没有受到干扰，这是功夫。他的这些学生们，至少经上记载的一千二百五十五人，学到了，无论什么复杂的环境，不受干扰。所以他一天一食，够了！这个我们要知道。

　　他的智慧、他的慈悲、他的德能放出来的光波，智慧的光波，慈悲的光波，德行的光波，你说那个磁场多好。而且佛菩萨的智慧慈悲德行是永恒的，因为它是久住的。不像我们凡夫，在某种状况之下，慈悲心生起来了，过了没有多久，遇到一个不高兴的事情，心里面难过，发脾气，慈悲心没有了。所以晓得凡夫情绪不稳定，智慧也不稳定，变化很大！愈是修行有功夫的人，变化就愈小；修行没有功夫，变化很大。这个变化大就是我们今天讲的气氛不稳定，磁场变化无常，就是这么一个道理。

　　同学们在修行的时候，不要去学习我要学着持午，念佛往生并没有讲一定持午才往生，不持午的人就不能往生，没这个说法，往生的条件在信愿行，没有说这条。所以该吃的时候你要吃，不该吃的时候你就不必吃。一天三餐饭正常的，你应该吃，不要吃太多，这是什么？你要懂得自爱，不吃太多是爱什么？爱你的五脏六腑，你要晓得，你吃很多东西，它们要搞消化。如果你肠胃不好，消化不了，那你就对不起它。肠胃负担太重的时候，就不正常了，不正常就是病态，所以古人讲：病从口入。为什么说口入？你吃得太多，你吃得太杂了。你吃的东西都不好，你的肠胃受不了，增加它的负担，它的负担是有限度的，超过它的负担的时候，它就不正常，就变成病态，是这么个道理。所以少吃是爱护自己的五脏六腑，不让它负担太重。尤其是晚上，它应该要休息，所以晚上不吃或者是少吃，决定有好处，是这么个道理。

　　他散发的气氛，能够利益一切众生，我们讲的是能够影响一切众生。但是这个影响有正面的，也有负面的。今天整个世界混乱，科学报导里面有很多都是负面的讯息，让人担忧，担忧要付出很大的能量。我们学佛的人也收到这些资讯，怎么样？我们只了解，没有担忧。为什么？担忧没有用处，担忧不能解决问题。所以这些讯息，负面的讯息传到我们这里来，对我们学佛的人是一种鼓励，是一种警觉。那就是说应该要认真努力依教修行，为什么？这个灾难来了，自己有好地方去，所以灾难对修行人不是坏的讯息。如果你非常留恋这个世间，好象对你是个不好的消息。你要真正觉悟，它是好消息，不是坏消息。真的是事事是好事，人人是好人，这两句话有道理，不是随便说的。

　　常常有这个讯息传来，常常提醒自己真用功，功夫怎么用？现在完全明了，真正功夫怎么用？放下！也就是真放得下了。日常生活当中修什么？修清净心。清净心碍不碍工作？不碍，什么工作都可以做，也就是做你本分应当做的事业，在你自己行业当中认真努力去做。但是做的时候，有个纯正的目标，这个目标是什么？无论做哪个行业，都是对社会、对大众做出最好的贡献；或者是说，最好的服务，不为自己，这就叫断恶修善，积功累德。

　　我做生意，我所卖的货真价实，我不是做假东西，我不欺骗人。我从事于工商业来服务社会大众，菩萨，只是一个服务的心，没有求利的心，为什么？求利的心是轮回心，是三恶道的业因，那不是好事情。不是求利的心，是服务的心，那是出离心，那是好事！营利当然有利润，收入，收入自己要知道，所谓明哲保身，怎样？尽量保护自己的能量，就是我们每天消耗能量要把它缩小。用什么方法？减少妄念，能量消耗就降低了。

　　诸位要晓得，能量降低了，就是你的健康得到保证，延年益寿。不懂得保养，任意消耗自己的能量，这是减少你的寿命，你每天消耗能量超过你身体的负荷，这个就减少寿命。虽然寿命是有一定的，一定，那是业力，但是寿命有伸缩，这个诸位念《了凡四训》就很清楚、很明白。所以寿命可以延长，可以缩短。造作恶业，心浮气躁，寿命缩短；心平气和，断恶修善，积功累德，寿命自然就延长。这个道理是什么？就是能量的消耗，现在科学所说的，你好事做得多，能量消耗得少；恶事做得多，能量肯定消耗大，为什么？他心不清净，他心不平衡。人心地清净，心地善良，你所从事的事业是利益众生的，利益众生里面，尤其是帮助众生觉悟，帮助众生认清事实真相，是大功德！使他在这一生当中不走冤枉路，把这一生当中应该要做到的功课都能做完，他来生就提升了。

　　当然提升方向目标有很多，一般人只懂得生天，对于天也不了解，很茫然，很笼统。佛告诉我们，大的分，这不是细说，大分，好象我们讲地球，大分五大洲，这是大分。佛给我讲宇宙之间的大分，有欲界天、有色界天、有无色界天，有凡夫天、有净居天，不一样，很多，这都是大分。细分，每层里头太多了！中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝很多，在释迦牟尼佛教化区里面，这三千大千世界有多少个玉皇大帝？十亿个，这个大千世界里面有十亿个单位世界，每个单位世界有一个忉利天。所以你说生忉利天，你生哪一个忉利天？

　　而且每个忉利天里面的社会也不完全相同。就正如同我们地球上有许多国家，每个国家大同小异，他们的政策并不相同，他们的生活习惯也不完全相同，言语不相同，文化不相同，天道亦复如是。愈往上面去，这个差别愈小，愈往下面差别就愈大，这个道理我们能够理解。完全相同，没有丝毫差别，十法界里面是究竟佛的法界，那是完全相同，没有丝毫差别，完全回归到自性，是这个道理。愈是接近自性，差别愈小。就好象圆一样，在圆周上差别很大，愈接近圆心差别就愈小，到中心差别没有了，就是这个道理，毛光照益。

　　「智契解脱之门」，解脱，念ㄒ一ㄝˋ是念去声，当动词讲；念ㄐ一ㄝˇ，当名词讲，念ㄒ一ㄝˋ，当动词讲，就是把它解开。把什么东西解开？把烦恼解开，化解。大乘教里面讲烦恼三大类，第一个是见思烦恼，见是什么？见解，你看错了，全看错了；思是什么？想错了，完全想错了。你思想见解错误，肯定影响你行为，你的言语造作怎么能不错？这个错误是因，有因当然有果，果是什么？果就是六道三途。你不能说人天是正确的，人天跟三途比较起来，人天是正确的，三途是错误的。可是人天要跟阿罗汉相比，人天全错了，阿罗汉是正确的；阿罗汉跟菩萨比，阿罗汉错了，菩萨是正确的；菩萨跟佛比，菩萨错了，佛是正确的。这桩事情从比较上说是一个说法，绝对的说是一个说法，绝对的正错标准是性德。明心见性他就真的对了；没有明心见性，错了。

　　十法界里面，菩萨、佛还是错了，为什么？没见性，还在十法界里头。见性之后，十法界没有了，不但六道没有了，十法界也没有了。这个时候什么是真的、什么是假的，恍然大悟！就像我们睡觉作梦，醒过来了，醒过来这是一场梦。十法界没有了，这个梦真的醒过来了。六道，脱离六道呢？脱离六道好象梦中梦，你们有没有人有这个经验？作梦，作梦时在梦中又做了个梦，梦中梦；梦中梦醒是六道轮回没有了，很开心，我刚才做了个梦，省悟过来了。真正醒过来的时候，晓得我还是在作梦，这是真的醒过来了，真的醒过来，十法界没有了。六道没有了是梦中梦醒，真有这个事情，作梦的时候清清楚楚，作梦睡觉又做了一个梦，梦中梦。

　　所以一定要智，智就是觉，智是体，作用就是觉，觉而不迷。三皈依里面叫皈依佛，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧。所以佛法僧真正的意思就是觉正净，统统是智慧在起作用。没有智慧，你就无法解脱，解是对因上讲的，断烦恼，见思烦恼没有了，六道没有了；尘沙烦恼没有了，无明烦恼断一品，这真正是脱离了，脱离三途，脱离六道，脱离十法界。脱离十法界才叫一真法界，回归自性。

　　回归自性是什么样子？很不好懂，回归自性的时候，心是法性。就好象江河里面的水流入大海，水在江、在河不相同，黄河的水跟长江水不一样，长江水跟珠江水不一样，流到海里面就一样，什么分别都没有。海譬如法性，所以心是法性，身是法相。身是法相，所以也称之为法身，你就证得法身。法身有没有生灭？没有生灭，法性能现，法相所现，能所是一不是二。所以有人说佛教不是哲学，为什么？哲学里头有能有所，能所对立。佛教里头也讲能也讲所，但是能所是一不是二，一体的两面，它不能分。能是所之能，所是能之所，法性是法相的法性，法相是法性的法相，所以它是不二法，这个就不是哲学。

　　这个道理六祖在《坛经》上说得很好，印宗法师问他，禅定解脱五祖怎么讲法？他的回答很妙，他也没有回答什么叫禅定，什么叫解脱，他没有讲，他只说禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法师听到这个话的时候，觉悟！印宗法师在那个时代是南方很有名望的一个讲经的大德，六祖听他讲经，听他讲《涅盘经》。下来之后他问这个问题，知道他这些名相还没有放下，放下就真的明白了。所以马鸣菩萨教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，印宗还没有离这个相，所以他用这个方法回答他，叫他离相，不要执着。不执着全对了，没有一法不是佛法。

　　就像释迦牟尼佛十二年的参学，十九岁到三十岁他学了十二年，没放下的时候就跟印宗一样，不是佛法，你学的全是世间法。到大彻大悟，把妄想分别执着统统放下了，他十二年所学的没有一法不是佛法。这个道理我们要多想想，然后体会到佛法跟世间法是一不是二，如果是二，都不是佛法。知道不二，世间法怎么不是佛法！佛氏门中，不舍一法，法法皆是，法法皆如，哪一法不是佛法！放下就是，佛法就是没有妄想、没有分别、没有执着，统统都是。所以你在一切法里面，得真实智慧、得大慈悲、得大欢喜。确实是惠能大师所说的自性本自具足，没有一丝毫欠缺，一毛、一渧、一尘无非是大方广佛华严。换句话说，觉了就全是，迷了就全不是，就这么回事情。在佛菩萨境界是觉迷不二，才是真正觉了。你要执着在觉迷里面，你永远不会觉，为什么？执着没放下。有分别执着就有二，就有对立；离分别执着就不二，这才真正解脱，真智慧。

　　真智慧的起用必定是慈熏身语意业，大慈大悲，大慈大悲在哪里表现？在你的言语，决定是离妄语，没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口。在你的身，决定没有伤害人的行为；决定没有占人便宜的行为，占人便宜是属于偷盗，属于盗；决定没有淫欲，淫欲里面包括一切过分，凡是一切事情过分都称之为淫，身业。意是念头，决定没有悭贪的念头，没有瞋恚的念头，没有愚痴的念头。慈熏身语意业，把大慈悲显示出来，起心动念、言语造作都是利益众生。利益哪些众生？遍法界虚空界，不是有范围，所以「得身同法界，大用无涯」。作用没有边际，身同法界，身等法界。再给你说得明白点，身就是法界，法界就是身，外面是大的法界，这身是小的法界，大法界、小法界是一法界，不是二法界，无二无别，这个作用才是真实究竟圆满。

　　谁能做到？每个众生都能做到，为什么？本来是佛，哪有做不到的。为什么现在做不到？现在你被妄想分别执着障碍住。你明白这个道理，不是你做不到。智慧是自性本具的，慈悲是自性本具的，德能相好也是自性本具的，不是从外头来的。身外无法，法外无心，这讲的真正是究竟彻底，真正把诸法实相说出来了，这个世间什么样的疑难杂症、一切灾难全没有了。如果不了解这个事实真相，看到外面自然环境生态的变化，你感到欢喜、你感到恐惧。欢喜、恐惧都是你动了情，情是什么？烦恼！你生烦恼了，你动情欲了。清净心里面没有情欲，清净心里面只有慈悲、只有智慧德相。

　　我们要问，佛家讲慈悲，世间人讲爱，爱跟慈悲有什么不一样？爱跟慈悲是一样的，不同的地方，凡夫的爱里面有情执，掺杂着情执；佛菩萨那个慈悲就是爱，他里面没有情执，他是智慧。所以我们可以简单的这么说法，理性的爱、理智的爱就叫做慈悲，慈悲里面带着感情就是世间人的爱。它是依里面就是有染净不同，一个是清净的，一个是染污的，染污的心称为爱，清净心称为慈悲，这个说法大家容易懂。一个是依智慧，一个是依情识，依感情。当然它的作用不一样，依感情，范围小，时间也短，那个情常常变；依智慧，那个范围大，时间久，它不变。道理在这个地方，我们不能不知道，不能不学习。

　　这里头最好的两句话就是「身同法界，大用无涯」，你要是身同法界，你想想看，你有没有生灭？没有了，六祖讲的本不生灭。有没有染净？本自清净，没有染净。也不动摇了，本无动摇，还能生万法。能生万法，在我们来讲，你能成就一切善法，这就是能生万法，现前的大用，确实能成就一切善法，必须要身同法界。身同法界，现前这个身就是法身，这是诸位同学一定要细心去体会，这个方向、这个目标正确，一点没有错误，能契入少分。我们再回头看看世间，世间众多的学术、众多的教育，你就有能力辨别邪正是非善恶。这种辨别随顺众生，恒顺众生，随喜功德，在自分上，永远清净，永无动摇。那是什么境界？大涅盘的境界。六祖所说的那五句话，那就是如来果地的大般涅盘，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法，这是自性大涅盘的境界。

　　下面讲「毛光触物，为益万品」。我们现在懂得了，毛光代表法门，尤其代表法门的影响。我们今天来讲，修学，修是行，行门，学是解门。实在讲，行解是一不是二。你没有真正行道，你解得就不够透彻，你所讲的就不能够感动人。我们听讲演，听一些学者专家做报告，听了很欢喜，会鼓掌。可是我们庐江中心这些老师们，一般都是师范学校毕业，没有拿到学位，从事于小学的教学、初中的教学，可以说都是教小孩，不是教授。他们辞掉自己的教学工作，参加我们庐江文化中心。我们的目标是建立一个和谐社会，换句话说，做一个和谐社会的教师。

　　和谐社会教师需要什么条件？需要以身作则，你把中国传统的伦理道德从你身上做出来，就像此地所说的，「智契解脱之门，慈熏身语意业」。然后你讲出来的东西，人家听到不是鼓掌，是感动得流眼泪，跟学者专家、大学教授讲演效果迥然不同！能叫人听到之后，生惭愧心、生忏悔心，就能当下改过自新，重新做人。没有听老师教导之前，自己以为在家里不错了，能孝顺父母了，听了之后才知道自己是不孝。所以你看解跟行多重要。

　　能说不能行，我们称之为佛学，称之为儒学；能说又能行，我们称他作学佛，称他作学儒。学佛、学儒自己真正能做到，当然能说到，做到而后说到是真的，不是假的。纵然他没有学过方法论，没有学过教学法，一样讲得令人感动。那是什么？那是一个真诚的心，真实智慧，真诚的慈悲，里面没有夹杂虚假，没有夹杂利害，显示出佛法里面的清净平等觉。清净平等觉在哪里？在你身语意业之中，所以毛光触物就是你这种气氛的影响，就能感动许多的大众，这个感动的面广，感动的时间长。

　　现在我们能够运用这些高科技，网路、卫星电视，把这个影响的范围扩大。同时在一起学习的人多了，「为益万品」，品是说人物，人是讲人道，物是讲其他九法界众生。诸位要知道，讲九法界众生不包括人道，人加进去十法界，这讲得圆满。「为益万品」就是利益十法界。

　　这个地方也许有同学有疑问，那要讲十法界不是包括了佛菩萨吗？我们凡夫自己还没有学好，怎么能感动佛菩萨？能感动，佛菩萨的学习不是你所想象的，佛菩萨眼目当中也是九法界众生。不算佛法界，下面九法界，九法界众生本来是佛，因为他迷失自性，把一真法界变成九法界，在这里面起惑造业，召感的报应。佛菩萨看到了、听到了、接触到了，也都在学习，你们发一念善心，他看到了欢喜，增长他的善心；你起个恶念，干一桩坏事，他看到了，他接触到了，增长他的悲心，统得利益！叫为益万品。

　　菩萨的大悲心从哪来的？是一切造业众生引发出来的。菩萨的慈心从哪里来的？是一切众生善心引发出来的。如果没有这些引发，他虽有，不起作用。为什么？性德。所以九法界众生，哪个不是老师？各个是老师，各个是佛菩萨，我们能认识吗？真正可贵的是自己认识，认识就得受用。为什么？认识，我们的学习永远没中断。认识之后，《大方广佛华严经》在哪里？原来就是现实的生活。善财五十三参，五十三位善知识在哪里？所有一切人就是善知识，这五十三参代表五十三类，男女老少各行各业分成五十三类，你从早到晚时时刻刻都接触到。可惜我们在迷，我们不认识，我们不会！

　　你要是会的话，天天在那里学习，这一会，我相信也不过就三年、五年，你就成佛了，究竟圆满佛。惠能大师他会，真正接受教诲，一剎那之间就转过来，转凡成圣，成大圣，成究竟圆满的大圣。在三转法轮里面作证转，给我们作证明，确实证明章嘉大师早年跟我讲的，佛法里头是知难行易，行是修行。我们今天修行这么困难，原因是什么？无知，知的不够透彻，还在那里摸索，读经听教半信半疑，所以你的境界不能一下转过来。如果是真的透彻的知道、明白了，哪有转不过来的道理？这个要懂，没有转不过来的道理。我们说一点都不能转，换句话说，你天天在听经、天天在读经，你完全没懂，这是真的。为什么？你懂一分肯定就转一分，懂二分肯定转二分，决定是解在前，行在后。因为你不解，所以你不能行。

　　那个老实念佛，你看念佛往生的人不认识字，甚至也没有听过经，你叫他念佛，他就死心塌地念佛。念佛不能夹杂，他真的能做到，决定不夹杂，一天到晚二十四小时心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什么都没有。别人称赞他，阿弥陀佛，别人毁谤他，阿弥陀佛，他除阿弥陀佛之外，什么都不知道。你什么时候叫他，他都是阿弥陀佛，你跟他讲什么，他都是阿弥陀佛，他不会回你第二句话，他给你笑眯眯的。那个人一生会站着往生，会坐着往生，预知时至，不会生病。你说这个需要多久？我们看到《往生传》，古往今来都不出三年就成了。能这样做得到的，我也想做，做不到；那你晓得他能做得到，善根深厚！什么叫善根深厚？他能信，他能行，解没有，能行。能行，真的依教奉行，容易，很容易成功。

　　我们在史书上看到，还有三天成功的，这是宋朝的莹珂法师，出家人，业障习气很重，不能持戒，也不守清规，当然造的罪业就重。好在他怕堕地狱，因为知道，当然也听听经，知道造这个重罪将来肯定堕地狱。堕地狱恐怖了、害怕了，向他的同参道友们请教，有没有方法帮助他不堕地狱？同参道友送一本《往生传》给他看，说明这个人读过书的，他才能看《往生传》。他看了之后非常受感动，决定效法，求生极乐世界。把房门关上，日夜念佛，念了三天三夜，也念得精疲力倦了，不睡觉，不吃东西，念三天三夜，真心，都没有一点妄心，真的是求阿弥陀佛。

　　人有诚心去感，佛就来应，阿弥陀佛真来了，他就求要跟阿弥陀佛去。佛说你的阳寿还有十年，十年当中好好修行，到你临命终时佛来接引。他听说这个话，他向阿弥陀佛说：我的恶习气很重，尤其是禁不起外面的诱惑，见色闻声一受诱惑，我又会造罪业，那十年不知道又造多少罪业，不要了，我十年寿命不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛也答应了：好，三天以后我来接你。他很开心，三天之后，果然三天之后就往生了。他跟大众宣布（寺庙里的大众），他往生的时候，念佛给他送行。没有生病，三天！

　　为什么能去？真心。我们一般人不是真心，口里说想去，心里放不下，这个世界很美好，舍不得离开，所以他去不了。佛很清楚，你的心不是真诚，虚情假意，佛很清楚，早就看透了。佛有他心通、佛有宿命通，佛有天眼、天耳通，把你看透了，你不是真心。你还有名闻利养，你还有自私自利，所以你是假的，你不是真的，你还在造业。可是佛很慈悲，你造业，好，你造！将来你堕三途，很好，堕！堕了在那里消业，消了以后再来，佛很有耐心。佛氏门中，不舍一人，佛可以等你到无量劫，什么时候你的报真受满了，受厌了，我不想再做了，真诚心生出来，那一天就是你往生那一天。

　　古人这些例子不是假的，统统是真的！我自己亲身经历的，三十几岁的时候在佛光山教书，大概将近四十岁，佛光山教书。佛光山上有个长工告诉我，他的邻居，台南将军乡他有个邻居，老太太，念佛三年站着往生。往生那一天是晚上吃晚饭的时候，儿子媳妇很孝顺，一家和睦，老太太不说话，没有透消息，就告诉她儿子媳妇，吃晚饭你们先吃，不要等我，她要洗澡。儿子媳妇还是等她，等了很久，都没有出来，再去看看，真的她是洗澡。到浴室里面去看，真的是洗过澡，叫她也没有人答应。她家里有个小佛堂，到小佛堂去看，老太太穿了海青，整整齐齐的，手上拿着念珠，面对着佛像，站在那里。叫她也不应，仔细一看，已经死了，站着走的。

　　这个老太太高明，如果一讲，家里人一乱，她就走不了，不让家里人知道。你说往生要不要助念，像她这样不要，一找人助念就乱了。这个事情不是假的，前些年，我在高雄有个学校里面讲演提出这桩事情，我下台的时候就有几个人来找我，他说真的，是他们的邻居，他们知道这个事情，一点也不假。我们为什么做不到？说实在话，没放下！放下就是。

　　有人说：我现在有这么多的工作，我怎么能放下？与工作不相干，与工作不妨碍，工作照工作。至于工作不妨碍，那就是我们在旧金山看到一个，甘太太的一个朋友，也是念佛的同参道友，老太太，那长我一辈，她们大概都是大我二十多岁，跟我母亲同年龄这样的人。我们在旧金山住，她的儿子媳妇，还有个孙子，在旧金山，把她接到美国去照顾她的孙子，孙子好象是念幼稚园还是念小学，上学。白天，儿子媳妇都上班，小孩上学，家里就她一个人，照顾这个家，看家。在家里做家事，照顾一家的生活，早晨起来烧早饭，中午他们都不回来吃饭的，晚上做晚饭。

　　往生的那一天，她也没告诉家人，家里人只知道老太太天天念佛，家事做得整整齐齐干干净净，叫人敬佩，所以一家人也尊重她，走的时候没告诉家人。就是这天早晨，儿子媳妇起来了，孙子也起来了，没早饭，老太太今天没烧早饭，没起来。家里人感到很奇怪，进到她房间里面一看，她盘腿坐在床上，叫她也不应，仔细一看，已经走了，不知道什么时候走的。不碍工作，不妨碍。

　　而且老太太还很有味道，写了遗嘱放在床边上，另外一边儿子、媳妇、孙子的孝服，她统统都做好了，准备好了，预知时至。他们不在家的时候，她在做孝服，自己把自己的后事统统料理好了，遗嘱写好了，这么潇洒走了，没人助念。这是我们今天学佛最好的典范，好榜样，佛菩萨来示现给我们看的。为什么？现在不可以生病，我看了一本小册子，外国人写的，中文的翻译本，这个书名字叫《别让医生杀了你》，这就说明现在人对医生信心丧失掉了。从前医生有医德，学医是救人；现在的医生医德下降，你有病送到医院，医生把你当作试验品，他就研究医学，要拿人来做实验，你的死活他不关心，所以很麻烦的事情。

　　最好的方法就是洛杉矶这位老居士，这个法子好，那出家人有锅漏匠很好，修无法师很好，早年宋朝的莹珂法师，这是最好的示范。道理都懂了，事实上许多人做出证据给我们看，还会有怀疑吗？应该没有怀疑了。没有怀疑，那我们就依教奉行。譬如我们现前的工作是讲经，非常认真努力把经讲好；除讲经之外，心地里头没有一个念头，只有一句佛号，什么时候走都可以，无论你从事哪个行业，无论你从事哪样工作，你会把它做得很好。为什么？佛弟子，你看我们读这个经文，「无方大用」里面，佛菩萨应化在男女老少各行各业，都是起带头作用，做得最好，尽善尽美。走的时候，一丝毫罣碍都没有，所以「遍于时处，缘者会之，是谓菩萨圆满（应该加个圆满）建立众生也」。我们《华严》学了真管用！学了《华严》，才是真正的幸福美满的人生。现在时间到了，清凉大师这一段开示我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七五二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第八段「明毛光照益三昧门」。这个名题前面介绍过，现在我们从经文看起。经文总有九十首颂，这很长，九十首分为五个段落，分为五个小段。第一段有一首颂，第一首「标门总辨」，第二段「别明一毛光明业用」，第三段「类显一切毛光业用」，第四段「释成分齐」，末后一段是「闻信光益」。我们先看第一首：

　　【有胜三昧名安乐。能普救度诸群生。放大光明不思议。令其见者悉调伏。】

　　第一句佛告诉我们，『有胜三昧』，「胜」是殊胜，「三昧」是梵语，正翻，就是依字面上翻成中国意思，叫正受。受是享受、是感受，正是正常的，这个正常的受，也就是禅定。为什么叫做正常？拣别我们凡夫这个是感受不正常。佛说六道凡夫有五种受，身有苦有乐，心有忧有喜，再有一种，就是心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候叫舍受；因为它时间很短，所以叫舍，暂时的舍。如果永远保持这个境界，那就叫三昧。所以三昧这个正受，就是心没有忧喜、身没有苦乐。没有苦乐才是真乐，这才叫正常的。所以只要有苦乐忧喜舍都不是正常的，六道众生都不正常，这个我们要懂得。所以我们今天讲情绪不稳定，妄念很多，这是不正常。如果你要是得禅定，你就恢复到正常了，就再不会有情绪不稳定的这个现象，也不会有不正常的现象，这叫三昧。三昧多，无量三昧，我们在这一品经里面就看到很多很多。

　　胜，殊胜，这就难得！叫非常殊胜的三昧，这什么人有？法身菩萨。我们晓得「贤首品」是十信位最后一品，十信位里面讲什么？完全讲的是四圣法界。到底下一品经就是法身菩萨，初住位；十信心满往上上升就是初住，初住菩萨就是中国禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」。所以诸位要晓得，初住菩萨就是佛，他的德能、智慧、神通、感应跟究竟果佛可以说没有差别，这个我们在《华严经》里面学过很多。为什么从这个往上去，还有四十一个位次？现在我们把这个事情总算是搞清楚了，那是无始无明习气有厚薄不相同。虽然还带着习气，对于遍法界虚空界一切众生感应道交完全相同，决定没有两样，确实圆满做到对十法界众生随心应量。这个心不是他的心，佛菩萨没有，心是十法界众生有心，有心就有感，诸佛就有应。

　　诸佛，《金刚经》上讲诸佛，你看看江味农居士注解里面，《讲义》里面所解释的，「诸佛」就是四十一位法身菩萨，叫法身大士；天台家讲，他们叫分证佛，分证是真佛不是假佛。六即佛里面有讲理即佛，我们凡夫在理上讲，我们一切众生本来是佛。诸位要晓得，这个佛是从理上讲，就是从心性上讲的，那全都是佛。第二种是名字即佛，有名无实，不是真佛。像我们尊称某个大德，称他为活佛。过去帝王对这些出家大德封号封作什么佛，那是名字，那不是真的，这要晓得，名字即佛。我们学佛，实在讲，功夫不得力也是名字即佛。功夫真正得力，叫观行即佛，功夫得力了。这个位次在我们净土宗念佛法门里面管用，观行即在净土宗是什么位次？叫功夫成片，很浅，功夫不深，但是他决定得生净土。他要发愿往生的话，生凡圣同居土，这观行即，但是修其他的法门，出不了六道轮回，没有用处。修其他的法门，要再提升一级，叫相似即佛，行，有用。相似即佛是什么地位？阿罗汉以上，也就是说，《华严》上讲的妄想分别执着，你把执着放下了。

　　由此可知，观行即佛执着还没有放下；虽没有放下，他也看得很淡，不是很严重，看得很淡。这一点我们要很细心去体会，真的没放下，但是很淡，对于名闻利养、五欲六尘的享受很淡薄。实在讲，没有完全放下，只是比一般人淡，不会计较，有，很好，没有也好，淡了，观行位中。没有真放下，他出不了六道轮回，要真正放下，才能够出六道轮回，这个要知道。证得初果呢？初果生极乐世界都是方便有余土。为什么？初果确实把见思烦恼的见烦恼放下了，符合《金刚经》上的标准，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他达到这个境界。我们没做到，我们虽然看淡一点，还是有我有人有是非。这些理事都要清楚，然后我们自己修行，现在在什么阶层上，自己清楚。

　　明了之后，要不断向上提升，这才是我们这一生当中真正的大事，真正要紧的事情。什么升官发财，那个无关紧要，那是六道里面的事情。这是同学们都知道的，祖师大德常讲，「万般将不去，唯有业随身」。为什么？那些东西没有一样你能带走的。名闻利养，五欲六尘，没有一样能带走。不能带走的不要放在心上，能带走的要放在心上，那就对了。我们念佛人能带走的是什么？这一句六字洪名。可不能看轻了，可不能疏忽了，时时刻刻要放在心上，最好所谓是二六时中，就是二十四小时不能间断，心里头真有阿弥陀佛。口里念不念没有关系，心里真有，那叫功夫成片。口里有，心里没有，不是功夫成片，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，念个十万声、二十万声，起心动念还有是非人我，起心动念还有贪瞋痴慢，没用，那还是名字位中，没有功夫。由此可知，真正的功夫是放下，身心世界你都看淡了，你都不放在心上了，心上只放一尊阿弥陀佛，天天想佛，天天念佛。

　　所以我们念佛人供佛，最好一生供一尊佛像。为什么？你天天看它，你天天想它，这个便利于观想。如果佛像太多，你就杂了、就乱了。临终时候，阿弥陀佛，哪个阿弥陀佛相来接我？你这样一疑惑，阿弥陀佛就走了、就不见了。为什么？你妄想生起来了。所以一生供一尊佛像，始终供一个佛像。我供的一尊佛像，你们诸位都知道的，是白瓷的，这个像是陆剑刚老居士送给我的。我们在台湾建立第一个道场「华藏佛教图书馆」，没有佛像，老居士这尊佛像送给我们供养，非常之美。他告诉我，这尊佛像至少有三百年，也就是说干隆时代的，瓷的。所以我们就供在台北华藏图书馆。

　　以后我们常常在国外旅行，这个佛像很不好带，因为瓷的很容易碎，所以就不敢带。怎么办？把它照相。照相印，大概印了总有几十万张的样子，大大小小的。好，分身满尘剎。所以我们就带上这个佛像的卡片，有大有小，随身携带。旅行，住在旅馆里面，我们也把它供起来。只看这尊佛像，这个佛像印象就太深了。将来我们往生，阿弥陀佛是什么样子？就是这个样子，肯定就是这个样子，一点都不错。不是这个样子时不跟他去，这个样子来的时候，我们就跟他去。所以这是什么？一切都要合乎一心，一门深入，就一门，不要搞太多。你喜欢哪一尊，你永远就供奉这一尊，无论到哪里，你都带着这一尊，不好带就带照片，这是现在很方便。这是供佛也要专一。

　　在现前这个时代，社会动乱，灾难频繁，我们对世间不要有留恋，决定要求生西方。这个愿力要是非常的坚固，我们现前在这个世间有没有妨碍？没妨碍，现前世间事，我们可以照做，心中有佛，时时刻刻没有中断过，没有失念；把佛忘掉了，这叫失念。一切时一切处，随时随处能够提得起来，这叫「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。诸位要晓得，念，念不是由口，念佛上面加个口，最好不要加，就是这个「念」。这个念是什么？念是今心，就是你现在心里头有佛，这叫念佛。加一个口，那就是口念，那个意思没有这个今心的意思深，这个意思广。所以不在乎口念，也不在乎念多少，真有。忆是想，静坐的时候想佛。不妨用观想，想我们自己供的那尊佛像，你就不会有妄想了。你要不想佛，妄念就起来，前念灭了后念就生，总是一天到晚打妄想。所以你用这个方法，能够把妄想减少。到最后，连妄想没有了，只有佛的想，没有其他的想，这样就好！这是念佛法门最殊胜的三昧。

　　此地告诉我们，这个三昧叫『安乐』。实在说，这个光就叫安乐光，因为它后头有『放大光明不思议』。安，哪个人不要？我们现在这个社会不安，不安就不乐。所以安是因，乐是果，你要想得到快乐，先要心安、身安。身心安稳，当然就快乐了。要怎么样才能得到安？你看中国人常讲，平安，心平就安了。平等对待，你心就安了。不是别人平等对待我，这个做不到，求不到的，那是求不得苦。要求我要以平等心对待一切人，这个可以做到。我能以平等心对人、对事、对物，身心就安稳。凡事不要都向外求，一切都得向内求，特别是佛法，佛法讲心性。心性圆满具足，没有一丝毫欠缺，无论是智慧、是德能、是相好，统统具足！你向外求，错了，求不到，向内求。安，也是安定；乐，也是和乐。和睦就乐，不和就不乐。和乐是什么？离一切苦。中国人常讲：家和万事兴。毛光照益第一首偈总标里面，这个三昧叫安乐，你想这个意思多深。向下八十九首偈颂，全是别显安乐，在不同境界里面，你看看什么是真正的安乐，这是总名称。

　　去年四月份，中国佛教在浙江办一个活动，「世界佛教论坛」，请了好象有二十多个国家代表参加这个论坛，我也是接受邀请，我也去参加了。论坛的主题是「和谐社会，和谐世界」，副标题是「心净国土净，心安众生安，心平天下平」，这个论坛的主题好！确实针对现前整个世界社会动乱状况而来的，如何化解冲突，促进社会安定、世界和平，就这个意思。这个论题联合国讨论了三十多年。心怎么安法？怎么净法？怎么平法？也就是说怎样做到心净、心安、心平？这不是一桩容易事情。能不能做到？答案是肯定的。在中国传统文化里面，儒释道三家都讲这桩事情，都重视这桩事情。儒讲心安、讲心净、讲心平，它怎么讲法？它讲格物、致知、诚意、正心，这个心安、心净、心平就是正心，心得其正，那个正就是此地讲的三昧，三昧是正受。这是儒跟我们讲的。儒是继承中国古圣先贤的传统而说的。换句话说，儒家代表中国传统文化至少是五千年，五千年老祖宗就这样教我们。

　　从哪里做起？从格物。什么叫格物？物是物欲，也就是说物质的欲望；格是格斗。跟大家讲得更明显一点，容易懂一点，要把物欲放下，不要受物欲欺骗了，人生不是享受物欲为目的。你到这个世间来是为这个目的吗？是来享受物欲的吗？那你就完全错了。享受物欲，我们中国人的话说什么？享福。你到这个世间来是为享福来的，那个人到这个世间来是受罪来的，这是什么？这是业报，这不是目的，这是业报。真正目的，提升自己的灵性，这个有意义、有价值，我这一生没有白来了。这一生我在人道，来生至少我到欲界天，再一生我可以到色界天，步步高升，这就有意义、有价值。

　　贪爱物欲，佛对于这个因果讲得清楚，贪爱物欲必堕饿鬼道，不是人道；贪不到的时候，瞋恨心起来了，瞋恨心起来是地狱道，更坏了，地狱；理事因果完全不了解，糊涂，愚痴，畜生道。所以格物至少这里面含着佛法里头两个意思，放下贪、瞋。格物而后致知，致知是进了一步，致知是求智慧。你看看，物欲是烦恼，只要有烦恼，你想求智慧也求不到。为什么？它障碍了。跟佛门四弘誓愿意思不是一样吗？先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，然后再「法门无量誓愿学」，致知就是学法门、求智慧，智慧就能破愚痴。你看看，格物致知目的何在？断贪瞋痴。

　　佛还没到中国来，我们中国老祖宗教导后人，在佛法传到中国来之前二千五百年，我们不能不尊敬，不能不佩服。所以烦恼决定不是个好东西。记住，自私自利、名闻利养，贪图物欲的享受，决定堕落。要时时刻刻警觉到，格物致知之后，你才有诚意，我们今天讲的真诚。只要你有物欲，你有贪瞋痴慢，你的诚意没有了，你平常起心动念是妄念、妄心，真诚是真心。所以儒家讲诚意，就是佛法里面讲的真心、直心、至诚心，是讲这个，这是菩提心之体。换句话说，你能把贪瞋痴去掉，你的真心才现前。真心起作用就是正心。你看，诚意、正心，正心是菩提心起作用，在佛法里面这个作用它讲两个，有自受用、他受用；自受用是深心，他受用是大悲心。所以深心是清净，是清净平等觉。他受用，他受用是慈悲。

　　我这么多年来跟大家讲发菩提心，我讲五个，你好懂。菩提心的体，真诚；菩提心的自受用，清净平等觉；菩提心的他受用，慈悲。我讲十个字，比古大德所讲的好懂多了。古大德讲这个自受用，深心，大家听不懂，什么叫深心？我给它讲成清净平等觉，你就好懂，《无量寿经》的经题，自受用。所以你一定要晓得，对自己要清净、要平等、要觉而不迷。对别人，我这个清净平等觉用在事相上，用在处事待人接物，就叫做大慈大悲。所以你自己没有清净平等觉，哪来的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。自己有清净平等觉才是真正慈悲。可是这清净平等觉从哪里来？从真诚。真诚从哪里来的？从断烦恼。

　　我们可以说，格物就是佛家的破烦恼障，致知是佛家的破所知障，佛讲这两种障碍。你能把两种障碍破掉，心性就露出来，明心见性，见性就是佛。所以真心显露，身就修了，正心而后身修，身心安乐。这是儒家的一套方法，跟佛法没有两样。所以我们学都是合起来学，讲也把它合起来讲。佛法是先破烦恼，后破所知，然后你的真智慧才出来。烦恼在《华严经》里面就是执着，所知就是《华严经》上讲的分别。妄想、分别、执着，你要先从这里下功夫。

　　我们现在要做的，执着一定要放下，分别一定要淡薄，这样就好，这样功夫就会得力。我们学佛同修，我常常遇到，很多人跟我讲，自己怨恨自己功夫不得力。为什么功夫不得力？你没放下。你要想功夫得力，你就要认真放下。认真放下从哪里做起？从先把烦恼淡化做起。也就是说，生活也好，工作也好，处事待人接物，不要太执着。执着不能完全放下，那个执着的心要淡化，希望一年比一年淡薄，你的功夫自然就得力。你只要能淡化一分就生一分智慧，淡化两分就生两分智慧。为什么？那是障碍，障碍去掉了，智慧是本有的，本有的智慧德能福报，它渐渐就现前；绝对不是你所求的，求不到。

　　确实我们心地里头本有的智慧，就像我们摄影棚里面灯光一样，光明。可是我们要调节灯光，上面用纸给它盖住，盖一层、盖二层、盖三层，盖得愈多透出的光就愈少，盖得少透出光多，这样我们来调节光源。你从这个比喻里面去看，我们自性是光明的，现在盖了多少张？盖了几百张，盖了几千张，一点光明都没有，透不出来。我把它去掉几张，有一点点光；再去掉几张，光又比较亮一点，你就用这个方法来修行。年年能够减少执着，你的光慢慢就往外面透，透到一定的程度，你的信心就坚定，真相信了，没有怀疑了。真相信之后，你放下就很容易，你每年放下一定比前几年的时候要加倍。譬如一百分，前十年，一年放下一分，十年放下十分；到十一年，一下可以放下二、三分；到二十年，一年可以放下十几分。可能到三十年全放下了。全放下，恭喜你，你证阿罗汉果。愈往后面愈快，为什么？智慧长了，正知正见。

　　在这种状况之下，明显得佛力加持，有不可思议的感应，所以你身心安稳。自己身心安稳，此地讲毛光益众。你自己修道有成就，你的起心动念、言语造作，除这个之外，你全身都放光。这个放光你们家人虽然看不见，可是他有感受。这叫什么？磁场，真不一样。如果这个地方真正有一个修行人在此地，真有德行，真的起心动念都跟性德相应，没有烦恼，他在这个地方，那个磁场特别好，真的是安乐，纵然是一句话不说，也愿意跟他多坐几分钟，不想离开他。这是什么？享受殊胜安乐的气氛。

　　我在这一生当中，这个感触最明显的，就是章嘉大师。你们看到章嘉大师的照片，那张照片大概是六十多岁照的，我认识他的时候，他送给我的。他日常行住坐卧都像那个样子，他在定中，走路很慢，说话声音不高，速度很慢。对于现代人一切讲速度、讲效率，好象章嘉大师慢吞吞的。现在我们懂得，讲求快速，要求快速，要求效率高，现在连科学家都发出警告，虽然效率很高，你付出的代价是短命。为什么？你的能量消耗掉，快速的流失，这讲得很有道理。然后我们再想想中国古人教你什么都要稳重，那是什么？节省能量，我们中国人讲的保持你的元气，不要把元气伤了，就这个道理。中国人什么都讲气，外国人讲是能量。如果能够节省能量，节省能量，什么都要缓慢，不要急躁，要保持心平气和，你的能量就控制住。在生活当中，待人接物或者处理事务，消耗能量都不多。唯独心浮气躁，什么事情要求快速，这个消耗能量最大。现在世间人普遍都是这个样子，所以这地球的能量被消耗得快要用尽了。地球能量要是用尽的话，这地球就毁灭了。

　　现在南北极的冰快速度的融化，网路信息里面常常报导，可是大家怎么样？有警觉，警觉不够。要到什么时候警觉够？我估计大概三年，那个时候就恐怖了。三年，如果海水上升一米，一公尺，警觉马上就提升。海水涨升一米，恐怕我们香港的机场就在水面上，填海的地区可能都开始淹水了。时间快！以后这个水涨会加速度，一年比一年上升得要高，很麻烦。有人提出这个问题问过我，佛法里面有没有方法能解决？佛法真有，但是人不相信。佛用什么方法？「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，就可以把现前这个状况中止，冰可以让它不再融化。如果每个人都能够回头是岸，断恶修善，它慢慢水又结成冰，可以恢复为正常。可是这些，现在人说你拿不出科学这些证据；现在什么都要讲科学，拿不出科学证据。虽然没有科学证据，可是感应的事情太多。感应事情，科学不能解决，认为什么？认为是幻觉，他总要找一个名词来解释。所以我们反思，一定要客观，不要有成见。要有成见，成见就是坚固的执着，那没有不吃亏的。

　　所以我们自己身心和谐，就会感动一家人。一家人和，家和万事兴，你说这一家人快不快乐？当然快乐。家和万事兴就是家和万事乐。一家和乐，再扩大，就是你一族和乐，你的邻居、邻里乡党和乐。和才是真乐！跟诸位说，不能争，争没有乐。现在凡事讲竞争、斗争，那个苦不堪言。竞争、斗争，哪里有乐？战争，哪里有乐？美国在亚洲这两次战争，到现在都不能够恢复正常，进退两难，好象陷在泥沼里面，苦不堪言，哪来的乐？和才有乐，安才有乐。安的反面是危，危没有乐，动乱没有乐，这个道理一定要懂。

　　我们真正能够做到人与人都能够和睦相处，所以你自己真的有修养，基本的修养就是格物、致知、修身、齐家，基本的修养，你才能够跟人和。对人决定是谦卑，我用谦卑不用谦虚，谦卑是中国古礼里头讲的，天主教《玫瑰经》里头第一段讲的圣母玛利亚的谦卑，这都是菩萨示现，菩萨在那里教化。谦卑表现在哪里？表现在礼节。汤池镇的老师们，无论见什么人都深深的一鞠躬，九十度的鞠躬礼，这是教什么？教谦卑，教尊敬别人；真诚的心，感恩的心，深深一鞠躬，这就是教谦虚，教尊重别人。跟别人接触，表现着内心的敬爱，你爱人，人爱你，不吃亏。「敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之」，你要想别人敬爱你，你先敬爱别人；你要想别人关怀你，你先关怀别人；你要想别人照顾你，你先照顾别人，然后才真正能落实到互助合作，人和乐。从人和乐再提升，万物和乐，对于树木花草、山河大地、芸芸众生，用真诚的爱心来对待，万物和乐；万物和乐，天地和乐，再扩大，宇宙和乐，真正融归到法界一体。前面大师跟我们讲的「身同法界，大用无涯」，就入这个境界，所以这个和乐是最殊胜的正常享受。它的模范，模范就是极乐世界。所以极乐世界也叫做安养，也叫做安乐，这是我们应当要学习的。

　　学习要记住，一定是从断烦恼下手。也就是我们今天所提倡的，从《弟子规》学起。为什么做不好？你没有从《弟子规》去用功夫。你虽然学佛，如果《弟子规》做不到，你这一生永远都是在名字位中。「名字位」什么意思？有名无实。你遭遇到大苦大难的时候，没有感应，为什么？你是假的，你不是真的，天天诵经念佛，没用，天天做慈善的事业、好事，也没用。慈善事业是修福，《坛经》说得很好，「此事福不能救」，这个要记住。福德不能救，功德能救，功德是真干，依教奉行。《弟子规》三百六十句，儿童都能做到，我为什么做不到？《太上感应篇》是讲因果报应，因果教育，必须要求自己起心动念、言语造作不违背因果。这一篇东西不长，也只有一千多字。我早年在台湾，我们「华藏佛教图书馆」晚课，我就把《感应篇》加进去，晚课的时候念一遍。用意在哪里？用意在忏悔这一天造的业障。念一遍，好好想想，《感应篇》所讲的善，我们做到没有？《感应篇》所讲的恶，我今天有没有做？用这个来检点今天一天起心动念、言语造作，这叫真修行，提升你的性德。什么人修，什么人得，谚语所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。

　　底下一句说『能普救度诸群生』，这个「诸群生」范围非常广大，以《华严》的标准，遍法界虚空界，安乐光能普救十法界一切众生。我在前天写了一个对联，「四摄四悉大用无方，八荣八耻办班教学」。我送给汤池文化中心的。「四摄四悉」我们在前面第七段学过，也讲得很详细，用了很长的时间。

　　四悉，「悉檀」是梵语，翻成中国意思是遍施，普遍的布施，对象是遍法界虚空界，普遍布施。布施什么？第一个布施欢喜心。在中国佛教一般道场，天王殿你一进门就看到布袋和尚。弥勒菩萨化身，布袋和尚，他坐在正当中，每个人进门，头一个看到他，他坐在那里干什么？布施欢喜。「世界悉檀」，我们要学。学的什么？笑面迎人，这个效果能够化解冤亲债主。你的那些无量劫来宿世今生的冤家对头，只要你笑脸相迎，他到你这里来，怨恨就消了一半。笑脸迎人决定不会跟人结冤仇，一切诸佛菩萨无不如是，要不然他怎么能摄受众生？摄受就是接引，接是介绍，引是引导，介绍佛法，引导他入佛门。佛教给我们第一个就是欢喜，欢喜心，我们讲欢迎，真正的用欢喜的心情来迎接，这就是四悉檀的头一条。

　　第二个「生善」。无论在什么境界，无论在什么时候，六根接触外面境界全是生善，不生恶。别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们到底是什么样的心情？也能生善吗？能；菩萨能，凡夫不能。为什么菩萨能？菩萨看事情跟我们凡夫看事情不一样。菩萨遇到这个事情，立刻回光返照：我有没有做错？如果发现自己真的是如他所说的，我们是有过失，那他是好人，他提醒我，我赶快要改过。你看，不是生善吗？不论他是善意、恶意，我只要能回光，有则改之；没有，没有也提醒我，我不可以做这个坏事情。所以有则改之，无则嘉勉，勉励自己不能做像他所说的不善的事，那哪有不善？生善了。

　　我们读史书，看到过去唐太宗，这是历史上少有的明君，不糊涂，值得人尊敬。他欢喜任何人在他的面前讲真话，不要骗他，他决定不会责怪。有一天遇到一个人，对他有严厉的批评，他笑笑，都接受。这个人走了，旁边的这些太监、近臣跟皇帝说：他误会了，他所说的是错误的，这个人要受惩罚。也就是什么？冤枉了皇帝，皇帝没有过失，他批评他。唐太宗笑笑说：他说得好，不能责怪他；我如果责怪他，以后没有人敢在我面前讲真话。大家听了，说：这个是对的。说错了也不责怪，才有人敢在你面前说真话，所以这是一代的明君，不糊涂，有他的道理。一般人在帝王的位子上，没有一个人愿意跟他讲让他不喜欢听的话，不敢讲，说话都小心谨慎，都是恭维奉承，都是报喜不报忧，隐瞒很多事实真相，下情不能上达。像唐太宗这种人，这历代帝王当中少有。

　　我们日常生活当中，处事待人接物，要懂这个道理。别人冤枉我，我接受，我不冤枉他。他为什么会冤枉我？他对我不了解，知道太少，或者是道听涂说，听了别人的谣言，产生误会，他要是常常能跟我接触，他就了解我不是他所讲的那种人，不能怪他！那要怪他，这个世间可怪的人太多了，那你自己生烦恼。所以，一定要守住「有则改之，无则嘉勉」，都好，没有一样不好。他冤枉我，他误会我，过了几个月，过了二、三年，他明白了，人都有良心，他生惭愧心：我对不起某人，我过去误会他，错误的批评他。他会回头，没有不回头的。所以菩萨能够在一切顺境、逆境当中统统都生善。自己生善，别人也生善，自己得度，别人也得度了，这好事情！这个道理不能不懂。

　　第三个「断恶」。断恶是帮助对方断恶，怎么帮助法？自己做断恶，做给他看。不是仅仅言教、劝导，劝导的效果不大。我自己真做到了，那个效果大，他亲眼看到，亲自接触到，他会受感动。所以世出世间的圣人教化众生统统是用身教。接受教育的人没有不服，心悦诚服。如果你能说，你做不到，别人听了怎么样？不服气，那么你教学的效果就打折扣，所谓是能说不能行。

　　同事摄，前面一段讲得很多，举出许多例子来告诉我们。菩萨，以国王的身分，以大臣的身分，以宰官的身分，以将军的身分，乃至我们现前社会各行各业，他全都能示现。示现不同的身分度不同行业的人，这叫同事，这个真正显示出大用无方、大用无涯，真的显示出来。这些地方我们要学。但是，这里头最重要的一个方向、一个目标永恒不变，帮助众生破迷开悟。在现前这个时代，迫切需要的，是帮助众生回归到伦理道德。你教他谦虚，教他尊重别人，最好的方法，见面就跟他深深一鞠躬。起初，他觉得你很奇怪，你在哪里学的？很多人初到汤池去看的时候，每个人鞠躬都是九十度：这是不是从日本人学的？他不知道日本是从中国学去的。久而久之，他对人也会行深鞠躬礼，就感染了，这些属于同事摄。我们自己，上面要同诸佛、要同法身菩萨，那就是要放下妄想分别执着。对下面这一切众生，无论哪个行业，我们要帮助他，我们要影响他，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他明理，帮助他获得安乐。

　　古圣先贤这种教学法，释迦如来的教学法，我们在汤池这一年多的实验，证明很有效。为什么很有效？大家喜欢，所谓「民之所好好之」，你就成功了。这一推行，确实每个人都觉得好，每一家都觉得好。以前把赚钱摆在第一，现在把赚钱放在第二，把一家和乐放在第一，人生的价值观改变了。有多少青年到外面去打工赚钱，一个月可以赚两千块，回到汤池一个月赚五百块，他愿意回家，家庭有和乐。外面打工的时候，虽然可以多赚一点，但是生活程度高；这一比较之下，高不了多少，汤池生活程度很低，愿意回家，希望天天跟亲人团聚。这个乐趣，这个家庭的和乐不是金钱能够买得到的。所以确实「能普救度诸群生」。记住，先救自己，先成就自己，这个非常重要。

　　第三句说「放大光明不思议」，这个大光明是什么？前面讲的慈光、慧光。慈悲光、智慧光遍法界虚空界。真能放这么大的光吗？这个光的大小，你想想看，佛在经上常讲「一切法从心想生」，你的气氛、你的磁场的大小，跟你的心量一定成正比例，量大福就大，量大慈悲就大，量大智慧就大。你信不信？没有度量，一个人都不能包容，这个人没有慈悲心，也没有智慧，肯定烦恼重重，很可能心浮气躁，他定不下来，妄念很多！有些妄念是妄想生的，有些妄念从外面境界里面的反应，外面境界不能放下，里面贪瞋痴慢不能放下，内外交煎，这个消耗能量就大！第三句这个放大光明就是他的影响，智慧的影响，慈悲的影响，自己修学的影响，教化众生的影响，这就是此地讲的放大光明。

　　一般凡夫业习烦恼深重，自己磁场不知道，在中国学气功的人称这个叫「气」，佛法叫「光」，西方人叫「磁场」，一桩事情。练气功的人，心地清净，他要不清净，他就不能发功，所以他一定要定下来。他能看到每个人的气，每个人都有。如果没有的话，你就已经衰到极处，你的寿命不长了。这个气愈旺愈强，证明你身体健康，也可以说你在走好运。这个气的颜色不一样。我过去在美国，遇到这些算是相当高的气功师，在旧金山听我讲经。听完之后，我们并不熟悉，他告诉我们里面的听众，他说法师的气功一流的！所以以后别人来问我，他说：净空法师，你学过气功？没有！那气功师说你的气功是一流的。我说我不知道。他能看，看到你这气的颜色是金色的。有看到的是黄色的、白色的、红色的，有灰色的。灰色就比较差，大概都是有病；一般身体很强健的时候，白色、黄色的比较多。所以有些人能看见，颜色不同，大小不同。

　　佛法里面，这叫放光。这个不是你有意放的，实在讲，这是什么？佛法里面讲光，身光。不但人有，所有物质都有。连动物、植物，石头、泥沙，统统都有。只要是物质，我们这个人身体是物质，当然，人的物质他里头有心灵，凡是动物他都有灵。植物里面，像花草树木也有很多灵附在上面，我们称祂为树神、山神、河神、水神、花神、草木神。有附在植物、矿物上，那个光就不一样，跟一般没有附的时候光不相同。这确实有一些特异功能的人他能看得很清楚。所以这不是假的。

　　功夫高的，我们讲修行证果的，不但有身光，他还能放光。好象我们在大乘教里面看到，佛在讲经之前放光，眉间白毫放光，头顶放光，口放光，这我们在经上常看到的，这些全都有表法的意思。高层次的修行人，一见到佛放光，他就明白佛所说的教理，不必用言语，只要放光就晓得了，讯息全部知道了。这桩事情我们也不难懂，其实我们这个人间也有这种小小的智慧。你看我们每天从家里面到学会来，你们通过多少个十字路口，有没有看到那里放光？红灯一亮，你就不能过去；绿灯亮的时候，你就可以通过，不是在放光吗？这光也不思议，不要人说话，不要人指挥，不要人开口，大家都知道。大家都能遵守，交通就有秩序，以光明做佛事。科学家用光传递讯息，早期，特别是在海上，海军，船与船隔得很远，在从前还没有无线电话，用什么？用灯，用灯的闪光、光的长短，那一边就晓得传递什么样的讯息。这都是用光来传递讯息，也是此地放光不思议的意思。

　　由此可知，我们的心，思想，你心里面想什么，二果圣人就有这个能力，他有他心通、有宿命通，你心里面想什么事情，他知道。为什么？你所想的它有相。我想一个人，那个人的相就浮在脑海里，他看到了；你睡觉在作梦，他在旁边看到，你在梦中干什么，他看到了。这个在古人笔记小说里头有很多，最著名的一篇文章，也很多人读过的，《黄粱梦》。一个秀才在一个庙里面打瞌睡，睡着了，有个老和尚在旁边入定，他在那里作梦。梦醒了，也不过就是一、二十分钟。老和尚在旁边看得清清楚楚，把他那个梦里面事情统统说出来，他非常惊讶。所以起心动念它有相，有相就会被人看见，有念就会被人知道，现在所谓是心灵感应。这个都称之为不思议。

　　我们明白这个道理，人真的要发愿，发愿做个好人，发愿做社会大众一个好样子，要真干！不但对社会有好处，对自己的好处，给诸位说，百分之九十；对外面的好处百分之十，为人真正为自己。这是个缘分，为什么？没有看到这个动乱的社会，没有看到众生这么苦，你真正想修，这个念头生不起来，自己想做，那个懒惰改不了。如果看到这么多众生这么苦，自己的爱心、悲心生起来了：我一定要做好，只有我做好，才能帮助他。所以这个外面境界也是好境界，真的是人人是好人、事事是好事。境界可以启发我们的智慧，引出我们性德里面的慈悲。顺境、逆境，没有一个不是好境界。

　　『令其见者悉调伏』，「调」是调顺性德，「伏」是降伏烦恼习气，这是大学问！现代人确实有不少自以为聪明，用自己的想法、看法成为一套的学说，我们世间人尊重他为专家学者，他对社会上产生很大的影响，东西方的大哲学家、大科学家，也包括宗教家。在这地方使我们就想到释迦牟尼佛年轻时候十二年的参学，他给我们示现的，十二年参学之后，总结是不究竟，不究竟就是不圆满、有缺陷，不能够彻底解决问题。如果是解决问题，只能解决一个段落，到另外一个学者出来之后，发明一套理论，会把他推翻。所以现在哪一个哲学家、科学家都不敢讲他所发现的是真理，例子太多了，不能够圆满解决问题。

　　所以佛给我们的示现，他到菩提树下去入定，把十二年所学的全都放弃了。这一放弃就是说妄想分别执着放下，自性现前了，所以大彻大悟，明心见性。这一见性，十二年所学的，给诸位说，全是佛法。我们明白了吧！没见性，十二年所学的，世间法，解决不了问题。见性之后，一切法都是佛法；没有见性，一切法都是世间法，都是不究竟的。这个示现好！所以我们学，行，不学也行。释迦牟尼佛示现学，六祖惠能大师示现没学，没学也行，只要把妄想分别执着放下，自性现前了。

　　自性为什么能解决问题？就以能大师所说的，自性本来清净的，从来没有染污过，清净心，「信心清净，则生实相」，这《金刚经》上说的，清净心起作用是智慧，真智慧。又说「自性本不生灭」，这个了不得，本不生灭，这个六道里面众生最苦恼的就是生死问题，这解决了，没生死。第三句讲「本自具足」，我们这个世间人有求不得苦，这个问题解决了，有求必应，没有一样求不到，统统是你自己有的，怎么会求不到？又说「本无动摇」，我们现在烦恼，最大的烦恼是什么？念头不息，前念灭，后念生，连睡觉都不能够中止，本无动摇。这个动摇是什么？妄心，不是真心，不相干的。后面讲「能生万法」，那什么问题不能解决？世出世间所有问题迎刃而解。

　　所以你要问：我们为什么要见性？见性有什么好处？你就明白了。只要能见性，自己问题解决了。什么问题？生死轮回的问题解决了。智慧德能恢复了，能帮助遍法界虚空界所有苦难众生破迷开悟，离苦得乐。问题就是你信不信？这就是佛法常说的，「佛度有缘人」。什么叫有缘？信，能信、能解、能行、能证，有缘人。所以学佛不能不见性，要想见性不能不放下，不能不依教修行。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七五三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，前面我们学了第一段，第一段只有一首颂，第二段就有四十四门，不是讲颂，四十四门光用。每一门最少的是一首颂，最多的有三首颂、有四首颂。清凉大师在前面有一篇介绍，就是第二段的。第二段又可以分为两段，第一段「初略辨四十四门光用」。这是第二段里面的第一段。第二段从「如是等下一颂，结略显广」，就是总结。「就四十四光中，皆有四义」，就是每个光我们下面看到，前面我们学习的是第一个，那是总纲领、总原则，叫安乐光。光再多都离不开安乐，这我们要记住。

　　下面这四十四光都有光明，第一个是「标光名」，第二个是「辨光用」，第三个是「出光因」，第四个是「结光果」。你看它有名称，它有作用，它有因，它有果。实在讲，这不但是光，可以说在我们现实的世间，任何一法，任何一桩事情，任何一个物品，也都有名，也都有用，也都有因，也都有果。我们读了这段经文，以后在日常生活当中，六根接触到六尘境界里面，你的看法一定比一般人要微细。就是你能够在任何一个品物当中，至少能看到清楚的这四桩事情。用在自己身上亦如是，我们是人，人是名，我们在这个世间有作用，有因有果，真的是万法皆空，因果不空。

　　「类例相从，分为十段五对」。这就是下面四十四光，四十四光把它分类、举例，并不是都说到了，都说到是不可能的；每一类里头举几个例子，希望你能够在这些举例里面，所谓是闻一知十，一闻千悟，你就都能够明白；佛给我们讲的宇宙人生性相理事因果，你都能够悟入。所以下面这四十四门分为十段五对，清凉都有介绍。他说「初有二光」，这就是下面我们马上念到的善现光、照耀光，这两光。善现光有二首偈，照耀光有三首偈，这二光总共有五首偈，「显示三宝」。

　　接着「有四光令发大心」，这个发大心就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这四光是劝我们要发大心。人发了心，你在这一生就有了目标，就有了方向，所谓人生的意义，人生的价值，你就真有了着落。如果没有方向、没有目标，这个人忙忙碌碌的一生过去，叫一事无成。自己想的、自己所做的，全是虚妄。人真的是迷惑颠倒，他不知道。什么人知道？佛知道。佛教化众生，众生真正能够学习，众生慢慢也就知道了。知道之后，向佛的目标方向精进，早晚也能跟佛一样，同佛法身，大用无涯。这是我们的果，学佛的果。所以学佛实在讲不容易，今天世间讲到学佛好象是不少人，可是真正学佛的人就不多了。佛在哪里？佛在经典里面。

　　我当年学佛，二十六岁才闻到佛法，才知道世间有这么好的东西。老师就告诉我，我是学哲学进来的，老师是个哲学家，我们也可以说他是非常虔诚的佛弟子，虽然没有皈依，也没有受五戒，他是真学佛。为什么？天天读经，不但天天读经，他天天讲经，在哪里讲？在学校讲。这就是无方大用里面告诉我们，在你的岗位，在你的事业，在你工作当中，把佛法做出来，把佛法讲明白。我的老师他是教授，他到哪里讲经？好！他学校有讲台。所以从我认识他的时候，他大概四十七八岁，我认识他的时候，就在学校里讲经。

　　我晓得他的晚年，一直到他七十九岁过世，我认识他差不多三十多年。这三十多年当中，他讲佛法讲了好象是四个单元，他讲魏晋佛学，在大学里面上课讲经说法，讲隋唐佛学、讲大乘佛学。最后从台湾大学退休，辅仁大学聘请他过去，在辅仁大学讲华严哲学。他那个一生后面至少三十年，这是我亲眼看到的，他在大学里头讲经，把佛法介绍给学生。在我们心目当中，他是不是法师？道道地地的法师。把佛法在学校里正式开课，这在台湾环境许可，大学里面确实是不可以开宗教课程的，它不是宗教，它是学说，他的总题目是佛经哲学；佛经哲学下面四个单元，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学、华严哲学。他这样教法，真的叫大用无方。

　　我老师最喜欢的就是《华严经》，特别把《华严经》介绍给我。《华严》是佛经的哲学概论，整个佛法都在《华严》里面，八万四千法门是《华严经》的细说，是《华严经》的别说，一部分一部分详细讲，整个的佛法就是《大方广佛华严》。我们那时候初学，了解不深入，只看到很希奇，这个课程从前学校里头从来没有过，他在台大开这个课程。台大甚至教育部又不敢不同意，以前我们不知道，以后我们才了解，他老人家过世，我们才知道，他是蒋介石先生的老师，你说他在学校开课，谁敢阻挡？没有人敢拦住他的，政策也不行，老总统的老师，这就非常方便了。他用的方式也很好，他用哲学，说佛经是高等哲学。在哲学系开课就没问题，佛经是高等哲学。

　　第二段是劝发心，这上面两段就是「三宝四弘对」，前面二光讲三宝，后面四光讲发大心，发四弘誓愿，三宝四弘一对。接着下面有二光，就是「福聚」、「具智」二光，「总圆福智」。圆是圆满，圆满的福报，圆满的智慧，为我们介绍这个，这从总纲领上来讲。接着第四段有二光，「入理持法，上即二严二持对」，二严，严是庄严，两种庄严，福庄严、慧庄严；二持是入理持法，入理是什么？是大彻大悟，契入佛境界。契入佛境界不是别的，就是明心见性。持法，受持佛法，佛是什么？佛是性德。这个受持佛法就是遵循自性流露的法则，用现在人的话说，就是随顺大自然的运作，不要去改变大自然。大自然譬如春生夏长秋收冬藏，自然的运作。夏天天热要穿单薄一点，冬天天冷要穿厚一点、保暖一点，这都随顺自然；要不随顺自然，冬天穿小褂，夏天穿棉袄，那你就违反自然。佛教我们要随顺自然，用佛法来说随顺性德，不能够违逆性德，凡是随顺性德都能够得到圆满的福慧。

　　第五段「有六光」，讲「六度行圆」。第六讲「七光，四等救摄」，这个四等就是慈悲喜舍四无量心，救护一切众生，摄受一切众生，所以这是「六度四等对」。第七段「有一光，总彰三学」，三学是戒定慧三学；第八段「有八光，杂彰万行」，三学一扩大就是八万四千法门，无量法门，六度万行。第八段有八光杂彰万行，它后头有一句「供养为先」，这是「三学万行对」。这供养为先很重要，菩萨六度里头布施为先，用恭敬心的布施就叫供养，布施跟供养是相同。第九段「有六光，令六根内净，动与理会」，就是见色闻声，六根起作用都要与理融会，理是什么？理就是性德，我们今天讲的伦理道德，不违背。第十「有六光，明六尘外净」，六根契理就是内净，六尘也能够与性德相应，外面就清净，「触境皆道」，我们讲的人人是好人，事事是好事，它与道相应，「根清境净对」。这是把第二段四十四光先做一个简略的介绍，然后我们来看第一个光叫善现光。我们把它的这一共两首偈，我们念一念：

　　【所放光明名善现。若有众生遇此光。必令获益不唐捐。因是得成无上智。彼先示现于诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】

　　到这里是一段。这是善现光，一共八句偈说明它。所放的光明，第一首叫『所放』，诸位要记住，最初的一首，「有胜三昧名安乐」、「放大光明不思议」，它放什么光？下面所有的光都是安乐三昧所放，所以那是总纲。这就开始，它所放的光明叫善现，后面每放一个光叫「又放」，第一个是所放，你到后面看就是又放，后面经文全都是又放。统统是安乐光放出来的，总名称叫安乐光，这个要记住。所以前面这首偈，我们也说得比较多一些，说得详细。

　　什么叫『善现』？善，善巧方便；现就是示现，前面所说的示现。没有一样不是示现，没有一样不是善巧，真的，在大乘教里头「一即一切，一切即一」。所放无量光，每一光里面你想想有没有无量光在里头？有。像我们这个房间有十几盏灯，全部都开了，每一盏灯光明里头有没有其他灯光在其中？这个我们很清楚，有，光跟光没有办法分开。佛告诉我们法与法亦复如是，一法含融一切法，一切法里头有这一法，一法里头有一切法。叫善现。

　　我们能不能做到善现？其实我们确实跟诸佛如来没有两样，真的是善现，可是自己不知道，完全不知道，而且产生严重的误会，这误会是什么？误会就是烦恼习气。我们要问，我们现前眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至于身触、意知，有没有起心动念？有没有分别执着？你会回答说有。如果我们问一个法身菩萨，法身菩萨你看看有没有？他说没有，菩萨没有；凡夫有没有？菩萨也说没有。我们凡夫，凡夫说有，凡夫看看菩萨有没有？有；看看佛有没有？佛也有。佛没有起心动念，他怎么会现身？他怎么会说法？他怎么会教学？这桩事情不好懂，但是从比喻当中你能够理解，你能够明了。

　　这个是我们做的比喻，这大家都很熟悉，红黄蓝三色代表妄想分别执着，凡夫是什么样子？凡夫是遮到眼睛，遮住眼睛了，你问我们有没有妄想分别执着？我们凡夫说有，真的有。佛菩萨有没有？佛菩萨也有。我这里看佛菩萨，看佛、看菩萨也都有。那问佛菩萨有没有？佛菩萨说没有，凡夫有没有？佛菩萨也说没有。为什么没有？真的，这个东西并没有遮住你的眼睛，我们把眼睛比作自性，把外面的境界比作法相，这个东西障碍在这里，有没有遮到自性？没有。有没有遮住外面法相？没有，你说哪个对？佛菩萨对，凡夫也对，没有一个不对的，没有是非，没有对错，这叫不二法门。

　　凡夫问题出在哪里？问题就出在这个比喻上，这个东西是我们现在是有色相，拿出来给你看，实际上妄想分别执着没有相，没有形相，那是个什么东西？用现在的话说，是错误的抽象概念。抽象的概念，它不是心法，它也不是色法，它不是属于精神，它也不是物质，只是一个错误抽象概念。这个东西你认为它有，它就起作用。真的，摆在面前事实真相，你见不到，为什么见不到？就是因为你有妄想分别执着，那就不善。可是你要知道，你本来善现，佛菩萨眼目当中你现在还是善现，只是你自己不知道。你自己把它搞成不善，你的不善也连累到所有一切境界，连佛菩萨也都变成不善，就是这么个道理。

　　佛教我们放下执着，执着是最严重的，最粗的。我们用红色代表它，把这个放下，现在清楚多了，就好象我们戴一个太阳眼镜，外面能看得很清楚，这是谁的境界？阿罗汉。阿罗汉戴上太阳眼镜看外面境界，也很清楚。如果再把分别去掉，不分别了，分别去掉，这样就很清楚，还是隔一层，这是妄想，妄想在，分别没有了。这是什么？这是菩萨。所以菩萨看东西比阿罗汉强多了，阿罗汉比凡夫又强多了，凡夫真的什么都看不见。看不见是什么？凭自己的猜想愈猜愈错，没有一样东西他是猜对的。你再把这个放下，你本来是佛，这个放下，佛知佛见。

　　学佛没有别的，看破放下而已，看破是对于事情明白了，搞清楚了；清楚之后就要放下。首先放下执着，在生活当中不执着，随缘。工作里面也不要执着，人事方面更不能执着，佛教我们恒顺众生随喜功德，为什么？因为万事万物不是真的，《般若经》上讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以你分别执着是错了。不分别不执着，你才能见到真相，你才能见到因果，无论做什么事情，你会做到恰到好处。真正能做到利益一切众生，提升自己的境界。提升自己是自利，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这是利他。利他跟自利是一不是二，不能利他就不能自利，不能自利就不能利他，利他跟自利是一桩事情，决定不是两桩事情。

　　我们今天做人做不好，做事做不好，弘护正法做不好，原因在哪里？原因在我们没有放下，所以起心动念、言语造作就像《地藏经》上所说的，「无不是罪，无不是业」。自以为在弘护正法，我已经做得不错了。实际上怎么样？《弟子规》都没做到。像盖房子一样，自己认为这大楼盖得不错了，再想想地基没有。地基没有，你这个不错的大楼是什么？是纸上画的，不是真的。你要真正动工先从哪里做？先打地基，地基是什么？《弟子规》，四个根本，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》。这四样东西你都百分之百落实做到了，基础有了，可以按照图样盖大楼，你那个大楼才能够盖得成。你没有这个地基，你只是口里说说而已，学佛为什么会堕地狱？我给你讲真话，学佛是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗一切众生，这个罪，你想想你要受什么果报？当然是阿鼻地狱。佛菩萨是善人，纯净纯善，你欺负他，你有罪，众生是善良的，不能够骗他。所以经教里头佛讲得太多，自己未度而能度人，无有是处，没有这个道理。

　　中国古圣先贤，这至少是五千年前的教诲，「行有不得，反求诸己」。你做什么，做什么东西从哪里开始？从自己开始，不是要求别人，先要求自己。现在人是不要求自己，偏偏要求别人，所以他起心动念无不是业，无不是罪，道理在此地。佛菩萨不是如此，佛菩萨先要求自己，然后再要求别人。要求自己严格，要求别人宽松，为什么？各人有各人的因果，各人有各人的业报，谁都不能代替。所以对人只有劝导，父母对儿女，老师对学生，亦复如是，何况对别人？为什么我做得这么好，还不能感化别人？那是你自己认为你做得很好，实际上你还没有感化别人的那个能量，也就是说自己以为做得很好，实际上不够。

　　我们在汤池所看到的，已经看到很多很多，这个例子不胜枚举，没有去听课，没有去学习之前，自己都以为做得很好。我做父母的做得很好，儿女的也觉得我做儿女做得很好，做得很孝顺。听了课，学习之后，母子互相拥抱，痛哭流涕！为什么？做得不够，距离标准差得太远，惭愧心生起来了。所以汤池今天唯一的贡献就是把伦理道德做出来了，这是你学不到的，别的地方学不到。你到那个地方看看，什么叫孝悌？什么叫仁义？什么叫伦理？什么叫道德？去看一看，你才会明白，你才会学到真的东西，这是善现。汤池那个地方现在放的是善现光。

　　『若有众生遇此光』，这个众生是有缘的众生，你听到有这么个讯息，非常向往要到那里去看看，要到那个地方去学学。有善根深厚的人去了一次，因为这一次没准备，第一次去，看到这么好，回去之后再找一个假期，时间长一点来，专心来学习。甚至有人在那里学习一段时期，太好了，不想离开，把家搬到汤池，不少！不少人家把家搬到汤池去了。这是有缘的众生。

　　『必令获益不唐捐』。他懂得孝道，他懂得仁义，他懂得应该怎样做一个人，确实对中国伦理传统文化，他开始有了认识；书本里面去念念，不行！你必须要进入礼义之邦，进入和谐社会，你亲眼去看，你亲身去体验。你会在那个地方深深感受到，那个地方人各个有感恩的心，各个有爱别人的心，自爱爱人，有真诚关怀照顾人的心。商店里面去买东西，真正做到货真价实，这个地区的人不会骗人，这个地区的人没有竞争，这个地区的人平等对待，和睦相处。你一生，不但你没有见到，你听都没有听说过。多久建成的？三十几位老师勤苦的耕耘，一年成就的。如果大家真的有缘的人多，多看多听多去学习，然后再到处来推广，和谐的国家，和谐的世界，可以做得到，不是做不到。国家领导人提出来「以德治国」，「和谐社会，和谐世界」，不是口号，是拯救社会的事实，化解冲突，拯救社会。所以这个「必令获益不唐捐」，唐捐是唐朝时候人讲的话，这个意思就是空过，空洞不实在，这个意思。不唐捐，那就是实实在在，你会获得真实利益，你没有空过；唐捐也可以当作空过讲，你没空过。

　　『因是得成无上智』，以这个基础你来修学，当然修学不容易，要很长时间。如果你以这个基础修净宗法门，求带业往生，你这一生决定成就无上佛道，这是真的，决定不是假的。

　　我们再看下面第二首，下面这首偈，『彼先示现于诸佛』，首先带头的是谁？是诸佛。这个意思好！首先给我们带头的，这个佛是谁？我想诸位都很明了，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来做代表，那就是善现光。世间人没有不追求名利的，把求名求利当作他一生最主要的目标，好象人在世间干什么？人在世间不就是求名利吗？名利就是他的生命，名利就是他的灵魂，除了名利，好象这个世间再没有别的，这叫迷惑颠倒！因为他不知道人还有来世，还有后世，又有前世，这他不知道。好在现在这桩事情外国人知道了。

　　下面讲『示法示僧示正道』，这就讲到三宝，有佛、有法、有僧。学佛，我们跟三宝的关系非常密切，对三宝要有认识。如果对三宝没有认识，那学什么？所以我非常感谢我的老师，为什么？我一接触佛法，他就教我：你首先要认识释迦牟尼佛。第一门课程就是读释迦牟尼佛的传记，这个传记在《大藏经》里面，唐朝人编的，《释迦方志》、《释迦谱》，这两种。你要认识这个人，这个人是个什么人？读了之后才晓得，才有一点觉悟，世间人所追求的一切，他都得到了。他生在皇宫里面，身分是太子，生活是荣华富贵的家庭。如果他不出家，他继承他父亲的王位，这是他给我们的示现。

　　皇宫里面生活环境通常跟外面隔绝的，富贵人不知道民间的疾苦。偶然有了兴趣，想到外面去看看，他的父王也就答应他，让他到外面去玩玩。带着随从到郊外去玩的时候，看到人间的疾苦。看到什么？看到生老病死。于是王子心里面就不再快乐了，为什么不再快乐？想到人会老，现在很快乐，老了怎么办？老了就生病，病了还要死，人哪有乐？贵为天子，富有四海，也逃不出生老病死。那个时候的印度，宗教学术可以说都达到相当的高峰，在甚深禅定境界里，六道的空间维次容易突破，你就晓得不但人有生老病死、求不得、怨憎会这些苦，还有一个苦的根，六道轮回。六道轮回里面，那就不能避免冤冤相报，这个太苦了。

　　所以王子回来之后，跟他父王报告，要求要解决这些问题。他父王没办法，这人人都要受的，谁都不能避免，你为什么想这么多？可是他一心要想解决这个问题。印度许多宗教他们修道的目标是在哪里？也都想解决这个问题。有没有能真的解决？没有。如果有人真的能解决，释迦牟尼佛就不来了，来干什么？没事！我所想的他们都能做到，那何必我去做？诸佛菩萨示现在世间，就是人所想到的，而做不到，他来帮助你办到。你们有没有想到生老病死苦这个问题？有没有想到六道轮回的问题？有想到，无可奈何，没有办法。佛是真能解决，你听了怎么样？半信半疑，不敢完全相信。为什么不相信？从来没有人能解决过，你敢说你有办法解决？所以他离开家庭去求学，就是求解决离苦之道。

　　十九岁出去参学，到三十岁，参学了十二年。这是我们能够想象得到，贵族出身，聪明绝顶，十二年的广学多闻，要在现在讲，他应该拿到好多博士学位了；可是学了这么多东西，依旧不能解决问题，不究竟，不圆满。这才到恒河边上，找一棵大树下面去入定，把十二年所学的，既然不究竟、不圆满，就统统放下，完全舍弃；这一舍弃，豁然大悟！所学十二年学的学说都没有离开这个，宗教没离开，学者专家没离开，就是他还是有妄想分别执着，只是轻重差别不一样。修行人高一点，分别执着轻；凡夫的分别执着重，没有完全放下，所以不能解决问题。释迦牟尼这才在菩提树下的时候，真的放弃，真的放下了，这一放下，大彻大悟，明心见性，什么问题都解决了。

　　在中国唐朝时候，六祖惠能大师的示现，善现光，跟当年释迦牟尼佛的示现没有两样，同等的境界。释迦在印度示现成佛，惠能在中国示现成佛，中国人谦虚，中国人含蓄，称祖师而不称为佛。但是他所讲的开示称为经，不称为语录，天下高僧大德所公认的。他是真的成佛，不是假的，为什么？大乘经上说：一切众生本来是佛。我们每个人都有这个障碍，只要把这个障碍放下，就本来是佛！这哪里是假的？惠能大师一下就放下了，这在大乘教叫圆顿大法，圆是圆满，顿是一下就放，放下就是。你不能一起放下，你分别放下也行。所以放下执着就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就是佛。你可以分开来放，能够一起放当然更好。所以凡夫成佛需要多少时间？一剎那，就是一念。为什么讲无量劫、讲三大阿僧祇劫？那是你不肯放下。你要不肯放下，那就得无量劫，就得三大阿僧祇劫，肯放下就是。所以你要问你什么时候成菩萨，什么时候成佛，这个不要问别人，别人不知道，你问佛菩萨他也不知道，要问你自己。你什么时候肯放下，什么时候就成佛。六根在六尘境界不再起心动念，不再有分别执着，那你就成佛了。只要放下，你自性里面的智慧德相完全现前。

　　我们今天是有这三种错误的抽象意念存在着，没有把它放下，所以自性的智慧转变成烦恼，自性里面的不生不灭转变成今天的生死轮回，自性的本不动摇转变成自己的妄念纷飞。所以佛给我们讲烦恼即菩提，烦恼菩提不二。怎么转法？把烦恼放下就转了，菩提心现前，把生死放下，不再执着、不再分别，不再去想它，生死就没有了。真正是一切法从心想生！你为什么不作佛来救世间？为什么起分别执着来害众生？你迷了，你在造罪业，受苦不是你一个人，你害了一大群。这一大群受你害的，都是你的冤亲债主，每个人的冤亲债主不是几十个、不是几百个。你想无量劫来，受你影响的人有多少？好的影响是亲，不好的影响是冤家，冤家比亲人肯定要多，多得太多！这些道理、这些事实真相，如果没有遇到佛法，怎么会知道？

　　现在人迷信科学，看到学佛的人说这人迷信。他起这个恶念，说这个话，他不知道要遭报应的。这个话冤枉了好人，那么他将来生生世世做好事要受人家冤枉。为什么？你干的、造的这个业，冤枉好人。这个好人是佛陀，这还得了！你说他迷信，这个意念遭什么果报？生生世世愚痴，没有智慧。你在哪里受报？愚痴是畜生道，没有智慧的畜生就是蜎飞蠕动，我们讲低级的动物，你在畜生里投这个身。这个身很可怜，寿命很短，死了以后还在这一道，很不容易出去。世尊在经上告诉我们，祇树给孤独园有一窝蚂蚁，佛有一天看到了，看到笑起来，这些弟子们就向佛请教：你老人家为什么笑这些蚂蚁？佛就感叹一声，这个蚂蚁七佛出世，七尊佛出世过世了，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁有那么长的寿命，死了以后还在这窝里投胎当蚂蚁，生生世世不离开这个蚂蚁，多久？七尊佛过去了。你说这时间多长！怎么会这样愚痴？就是造这些不善业，造不善业很容易，藐视佛法、轻视佛法、毁谤佛法、侮辱佛法。

　　佛是无上智慧灯，因为你的轻慢、你的侮辱、你的毁谤，有很多人听到之后，对佛法信心丧失掉，这个帐全算在你头上，你带头。所以他不是跟一个人结罪，你影响的面愈大，影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就愈重。所以在社会上大众当中，具有影响力的人要很小心谨慎；没有影响力的人，毁谤是他自己自作自受，他没有影响力，那个罪很轻，一次就报完了，如果你有影响力的话，这个生生世世报不完！

　　尤其是文字，毁谤人用口毁谤，说完就完了，没有听到就没有听到，听到的时候有一点影响，时间久了，他也会忘掉。如果把它写成文章来骂人，来毁谤，那就糟了，他堕阿鼻地狱什么时候才能出来？这个世间他所写那些书、那些文章统统消失、毁灭了，他才能出地狱。出地狱还有饿鬼、畜生报，回到人间来不容易！这些事，佛在经典里面说得很多，说得很详细，我们现在统统把它收集，抄在一起印成一本，你方便看。《诸经佛说地狱集要》，这是我们在澳洲召集几个同学，天天查《大藏经》，佛在经上所讲有关地狱因果报应的，统统抄集起来，好象有二十五六种，所说的比《玉历宝钞》详细多了。《玉历宝钞》讲的有些地狱果报，但是造什么样的因不详细；佛经里面有详细的说明，什么样的业因受什么样的果报，很清楚。

　　所以学佛不能不认识释迦牟尼佛，读了之后才晓得，释迦牟尼佛不是神，也不是仙人，不是神仙；释迦牟尼佛是人，觉悟明白了，对于宇宙万有，一切众生的性相、理事、因果都搞清楚、都搞明白了。在印度称他作佛，佛就是这个意思。你把宇宙万有，一切众生过去现在未来，前因后果统统清楚，统统明白了，这个人就称之为佛。印度称佛跟中国称圣意思相同，所以佛这个名词在中国就称为圣人。为什么不翻作圣人？比中国圣人境界还要高一等，所以这个字是尊重不翻，用音译。

　　最初的三宝，这在《释迦谱》里面讲得很清楚，在我们这个世间，在现前这个的阶段，佛宝就是释迦牟尼佛，法宝就是四谛法轮，僧宝就是五比丘，这五个人都证阿罗汉果。一般我们称五比丘，最初在鹿野苑。三宝住世，为什么称宝？宝是比喻，人如果拥有宝物，他就发财了，他就不受贫穷之苦，离苦得乐，他就远离贫穷，所以称之为宝。佛法僧也是宝，为什么称宝？你要是拥有佛法僧三宝，你就永脱轮回，永脱十法界之苦。这个不是世间宝能比的，世间宝的用途很小，只能帮助解决我们生活上的困难而已。这个宝太大了，能帮助我们解决永远生死问题，帮助我们解决三途六道问题，帮助我们解决十法界的问题，这就决定不是世间宝物能够相比的。

　　法宝，这是佛最初为五比丘所讲的。这五比丘跟释迦牟尼佛的关系我们要理解，释迦牟尼是王子，离开王宫出去修道，出去求学；王子出去，不是一般人，一定有侍从，他的父亲，也就是国家一定要派人跟着照顾他，就这五个人。所以跟佛都有亲属的关系。是他的父王派遣的，从他出家之后，这十几年一直都是他们照顾。他们对于太子也非常尊敬、非常佩服，真的是个苦行僧。以后佛知道这些苦行、这些学说都无济于事，不能解决问题，所以把苦行放弃了。放弃，这五个人认为释迦牟尼佛退失道心，离开他们；离开释迦牟尼佛，离开了，他们自己去修行去了。大家约定不要再理他，他退心，这五个人反而还真正修行，继续修苦行。

　　释迦牟尼佛在菩提树下统统放弃之后，这就明心见性，就跟惠能大师大彻大悟完全相同。所以他想想看自己所悟到的法，讲给谁听？就想到这五个人，这五个人在鹿野苑，释迦就到鹿野苑去了。去之前，这五个人早就约定，以后释迦不要去理他，他退心了，没想到释迦一进鹿野苑，五个人都看到，都站起来迎接他。佛跟他说苦集灭道，这五个人也不错，听释迦牟尼佛说法之后，头一个憍陈如证阿罗汉果，是什么原因？现在我们晓得了，憍陈如把执着放下了，妄想分别没放下，执着放下了，其他四个人证初果、二果的，所以叫五阿罗汉。初果也叫阿罗汉，那要正式称他，他是须陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿罗汉。

　　第一次佛给他们说法，证阿罗汉的就是憍陈如。憍陈如过去生中有因，我们读《金刚经》看到歌利王割截身体，那时候忍辱仙人是菩萨，忍辱仙人是谁？释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如的前身。那个时候，忍辱仙人被割截身体处死刑的时候，发了一个愿：我将来成佛第一个度你。佛门没有妄语，真的释迦牟尼佛成佛，第一个得度的就是歌利王的后身，憍陈如尊者。所以佛家彻始彻终不离因果，清凉大师判《华严经》五周因果，天台大师判《法华经》一乘因果，真的因果不空。起心动念都在造因，不要说言语造作，谁能逃得过因果？没有，没有一个人能逃过。所以人生在世真正觉悟了、明白了，要生一个纯善纯净之心。

　　佛教导我们自性本觉，中国老祖宗教导我们本性本善。本觉本善，这是性德，这是自性里头本有的；不净不善是染污，是你在外面学的，自性清净心里头没有。所以人一定要自爱，你才能爱人，自爱是爱你的本善、爱你的本净。无论在生活、在工作，处事待人接物，你要善于用你的本善，善于用你的本觉，就是此地讲的善心。千万不要用你清净心里面装的那些垃圾，那些骯脏不净的东西，是你生生世世在外面捡来的，捡来放在自己心上，所以你才有六道轮回。你什么时候能了生死出三界，要把那些东西清理干干净净，全部都把它倒掉，你就脱离轮回了，你就证阿罗汉果。所以阿罗汉的心是清净的，没有见思烦恼，统统清出去了，他还有妄想分别，执着没有。

　　我们听佛讲这些法，冷静思惟有道理，佛没有骗人！佛讲的句句话是真实法，我们想想我们自己现在的妄念纷飞全是垃圾，这些垃圾在垃圾桶里头不安分，好象在那里滚来滚去，真的是滚来滚去，为什么？你那个心里下面有火在烧，什么是火？五阴炽盛。我们的清净心变成一个锅，底下在烧火，所以你捡来那些不善的放在里面，就像煮开了一样，妄念纷飞！贪瞋痴这三把火在烧，所以阿赖耶里面的恶业种子在识心里面翻滚，就像锅烧开了一样，自己完全不知道。不是佛给我们点醒，给我们说明，我们怎么会知道有这种现象？

　　所以接触到佛经之后，逐渐明白了解，才知道世间只有这一桩东西是好东西，只有这桩东西值得认真学习，把全部的时间投入，愈学愈欢喜，愈学愈快乐。这是方先生告诉我，学佛是人生最高的享受，我们真的得到了。方先生没骗我们，把真实法布施给我们，供养给我们，我们要真正得到享受，才对得起方老师。如果我们也搞能说不能行，就对不起方老师，对不起佛菩萨、对不起祖宗、对不起父母，也对不起自己。果然真的能依教奉行，你真肯行，最后怎么样？欲罢不能，就像吃东西，你尝到味道了，你才晓得希有，真好！为什么学佛的人懈怠？味道没尝到。所搞的什么？假的不是真的。所以佛法里头有真有假，假佛法是什么？里面掺杂着妄想分别执着，全变假的。

　　这个拣别智慧能力一定要有，什么是真佛法？什么是假佛法？真佛法跟假佛法混杂在一起。我们今天展开经本，这是真的是假的？如果我们妄想分别执着没有放下，假的；如果妄想分别执着放下一点点了，真的，不要放太多，放一点点就是真的。为什么？放一点点，你就尝到一点甜头，就尝到一点法味。这个法味一定是给你法喜充满，一定是给你常生欢喜心，味道尝到了。这个味道尝到之后，真是古大德所说「世味哪有法味浓」，世味是人间天上那种快乐比不上佛法。佛法的乐你没有尝到，你要尝到你才真晓得，你才把世间的这种欢乐全部丢得一乾二净，为什么？比不上，不能比。世间的名闻利养，世间的五欲六尘，确实没有法子跟法味比。

　　可是怎么能尝到？我常讲的，我讲了十六个字，这是讲得最浅，也最白，自私自利四个字，名闻利养四个字，五欲六尘四个字，贪瞋痴慢，一共十六个字。这十六个字你要不放下，天天读《华严》，愈念愈苦恼，得不到法喜，天天听讲《华严》，听不懂。为什么听不懂？这十六个字是障碍，它障住你了。你怎么能得到华严的三昧？华严的法味？你能把这个去掉，十六个字去掉了，你就入门了。虽然入门很浅，你已能尝到一口，你就知道这一口的味道是你生生世世都没有尝到过，真正是希有难逢。

　　一口尝到，你就算入门，入学了，小学一年级，头一天开始上课，你开始尝这一口，条件要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢。这个条件太高，是，为什么？这是大乘，是圆教，不是小乘。你有这个条件，你才真正能学《华严》，你才尝到《华严》的法味；没有这个，天天听，种善根。天天读、天天听是种善根，法味尝不到；必须这四个放下，你才能契入华严境界，这个境界少分，不思议解脱境界。再要放下，我讲的这个是执着里头的一分，执着把它比作一百分，我教你这十六个字是执着里放下一分，虽然不多，放下一分，你能懂《华严》，懂多少？懂一分，这一分就大受用，不要小看它，它是无上菩提，你能够尝一口。然后烦恼习气太重，真的放不下，这个不能欺骗自己，怎么办？《华严经》末后，十大愿王导归极乐，你能明白这个方法，《华严经》接引你，老实念佛，求生净土，生到极乐世界就是生到华藏世界。

　　我讲经常说，华藏世界像是一个大都市，像我们现在的香港，包括九龙，极乐世界是什么？极乐世界是皇后大道，是太子大道，是香港九龙最繁华的地区，精华的地区，你就知道极乐跟华藏的关系。所以生到华藏也就等于生到极乐世界，生到极乐就生到华藏中心。你还不求极乐世界吗？那个时候求的心是真心，现在大家求生极乐世界心是妄心，为什么说妄心？你不是真求，你每天求生极乐世界只有一分，贪恋这个世间名闻利养，还给人搞争权夺利占九十九分。所以极乐世界你去不了。我都是给你讲真话。你贪恋世缘，你放不下！

　　所以佛为什么不建道场？我懂得，我一生不建道场。建道场，出家在家都好，他来干什么？想来霸占这个道场，想来夺这个道场，这个地方有利可图，变成什么？变成斗争的道场，那就是帮助人造罪业。释迦牟尼佛不干这个事情，不带这个头，所以一生不建道场。他要建道场太容易了。学生里面，现在讲信徒，多少国王大臣，我们经上看的有十六大国王，都是释迦牟尼佛的在家弟子，大富长者太多了！只要释迦牟尼佛点点头，人家把道场建好送来了，不要！不能开这个例子。所以他示现舍得干干净净，只有三衣一钵，这是他的财富。

　　可是佛有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，让人敬佩不已。你们住在宫殿里认为是享福，佛住在旷野，晚上在树下打坐，哪个自在？佛自在，哪个快乐？佛快乐。哪个身体好？佛身体好，长年累月，风吹雨打日晒，金刚不坏身。你们在宫殿里面养尊处优，常常生病。人家饮食不讲求，每天去托钵，给什么吃什么，生冷好坏都不计较，都没有关系。所以你细心去观察，你才晓得不思议的善现光明，我们这一段讲的善现光明。你才知道认识三宝之可贵，三宝的值得尊敬。

　　现在虽然整个社会跟佛陀时代有了很大的改变，可是佛陀给我们示现的精神不能忘记，原理原则一定要遵守，那就是一定要节俭。这个节俭，用现在科学的话来说，要保存自己的能量，在日常生活当中要做一个消耗能量最少的，能量消耗到最少，你饮食补充就最少。而且做的工作是最伟大的工作，教化众生，最有价值的工作，不断提升自己的灵性，充实自己的能量。充实能量不是从饮食，饮食是补助的；最主要是什么？最主要是精神，用精神来充实自己的能量，所以叫常生欢喜心，人逢喜事精神爽。喜事在哪里？跟佛学习，大喜事，领悟佛的教诲，大喜事，把佛法介绍给别人是大喜事。世间没有比这更好的，这个道理要懂。这首偈还没讲完，后面还有『正道』，还有『佛塔及形像』。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七五四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。经文有四十四门光用，我们学到第一段善现光，我们把经文念一遍。善现光有两首偈。

　　【所放光明名善现。若有众生遇此光。必令获益不唐捐。因是得成无上智。彼先示现于诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】

　　这两首偈，前面一首偈我们学过，第二首偈是讲三宝，清凉大师在注疏里面提示我们，「后偈辨因中，示三宝，令其正归；示正道，令其正向。上通一体，及别相三宝；亦示佛塔，令其正信，义兼住持」。大师的文字虽然不多，可以说是讲得很清楚，这是重要的佛学常识。我们学佛，什么叫做佛？总得要搞清楚、搞明白。这佛从哪里来的？所以经典上给我们讲有种种三宝，我们在这里做一个简单的介绍。

　　首先讲「最初三宝」。宝是世间珍贵的物品，它有用处，世间人没有不喜爱的，为什么？有了宝物就可以解决贫穷。譬如世间人最害怕的是贫穷，得了宝物就如贫得宝，那真是无量的欢喜。佛法里面，这个宝就是讲的佛、法、僧，它为什么称为宝？这三样东西你要是得到，实在讲，它是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到；它能帮助我们解决生死的问题，六道轮回的问题，超越十法界的问题。这决不是世间任何宝物所能相比的，可以说是宝中之宝，所以佛法僧就称为三宝。这偈颂里面第一句讲的佛，第二句有法、有僧。

　　最初三宝，「佛就是释迦牟尼」。释迦牟尼是德号，佛是通号；释迦牟尼是别号，因为只有他称释迦牟尼，佛是通称。只要放下妄想分别执着都称之为佛，所以佛太多了。释迦，这都是印度梵语音译过来的，我们知道佛菩萨没有名号，跟中国老子所说的一个意思，「道可道，非常道；名可名，非常名」。名字是人假设的，不是真的，所以我们不能被名相欺骗。那就是说对于名相你要善于用它，不被它所迷惑，这很重要。有些人对这个名相非常执着，那就迷了，迷在其中，那就错了。因名相生起分别执着，你说是不是麻烦事？佛法是教我们放下分别执着，决定不能够因它而生分别执着，这是不能不知道的。世法当中尚且如是，何况佛法？名可名，非常名。

　　马鸣菩萨教导我们，这在《大乘起信论》里面所说的，教我们听教、读经要守住三个原则：第一个离言说相，我们要听，听言说。听言说怎么叫离言说相？不执着言说相，要听他的意思，不要执着在言语上。经本文字，文字是言语的符号，言说相不可以执着，文字相同样也不能执着，你才真正能够体会到它里面讲的意思。第二个原则，不要执着名字相。释迦牟尼是名字，佛法僧也是名字，你要因名见它的义理，这就对了，可不能死在句下，那就错了。死在句下，念书的人叫书呆子，学佛的人执着名词术语叫佛呆子，学佛学呆了。这个话不是我说的，是从前李老师常常给我们讲，学佛千万不要学呆，学呆就错了。

　　第三个原则要离心缘相。心缘相是什么？我们一般人听经，心里会想一想它是什么意思？不可以想。听了，懂，你就懂，不懂不要去想，为什么？愈想愈错。它不是我们的常识，我们没法子想象，它是自性性德的流露，听不懂，不要去管它。譬如听经听两个钟点，有几句懂，其他的不懂，不要紧，那几句懂你就很有受用。大多数能听得懂，有个几句听不懂，也不必管它，为什么？佛陀讲经跟中国古圣先贤教学不一样，中国人教学绝不重复，只讲一遍，不讲第二遍，也有好处，叫学的人把精神贯注，认真的来学习，你才能学到东西。所以佛陀跟我们孔子、跟我们老祖宗不一样，为什么？他非常慈悲，他讲第一遍听不懂，没有关系，过几天再讲第二遍、讲第三遍，他有无数的重复。这叫我们学的人放心，这遍听不懂，不要去想，没有关系，再听，遍数听多了就觉悟。中国人也有谚语所谓「读书千遍，其义自见」，一部书你从头到尾念一千遍，意思自然就明了，不需要去想，为什么？一千遍念下去，心定，我们这个地方讲三昧，你就得三昧。定生慧，人心只要一清净，一定下来，智慧就现前。

　　佛经上常常把心比喻作水，你看水在动的时候，它起波浪，我们现在这个心是动的，前念灭了后念生，就是浪花，所以它不生智慧。你听不懂，要去想那个意思，那也是在波浪上，不是真智慧，所以愈想愈错。佛的意思，你怎么能想得到？我们初学佛的时候，李老师告诉我，我的意思你都不知道，佛的意思你怎么会知道？我们听了，觉得有道理，怎么样？不想，不要去想它，心定了就知道。心定就像水没有波浪，没有波浪，水是平的，水平像一面镜子一样，你看外面东西照得清清楚楚。这个道理不难懂，我们有这个经验，在湖面上，小河的旁边，没有风浪的时候，树木花草、山色的倒影，真的像镜子一样。所以我们的心清净，没有妄想分别执着，就像一面镜子一样，整个宇宙之间万事万法你全都明白，照见。《般若心经》讲「照见五蕴皆空」，你才把所有事相看得清清楚楚、明明白白。所以定真的是枢纽。

　　三昧现前，不是说盘腿入定，这三昧现前，出了定，三昧就没有，这个定的功夫浅，不深。一般阿罗汉，你看这《地藏经》上，光目女遇到的阿罗汉，向他请教，她母亲在生造业，现在死了之后，不知道堕在哪里？阿罗汉入定，出了定告诉她。这是小定，大定，行住坐卧都在定中，那是什么？菩萨！菩萨的定功比阿罗汉高。阿罗汉入定，要收心，这个境界能现前，菩萨不是的，无论在什么时候，无论在什么场所，他心都在定中。那个定就管用，所以他不是盘腿面壁。这个定就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」。六根不是不接触，眼也见、耳也听，六根接触外面境界相，真正能做到什么？做到外面不受一切现象的干扰，里面不动心；就是里面不会起妄想分别执着，里面不动心，外面不受干扰。所以他的心永远是清净，永远是光明，永远在那里照见，这个人叫佛、叫菩萨。要知道佛不是别人，正是自己。

　　菩萨修行，示现作佛，佛是圆觉，就是大彻大悟，圆觉，圆满觉悟；菩萨虽然觉，没有圆满；阿罗汉是刚刚觉悟，功夫还不深。这是佛门我们通常讲学位，三个学位，佛是最高的学位，圆满觉悟，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位；必定是先证阿罗汉，好象在学校念书，学士学位，菩萨是硕士学位，佛是博士学位，所以这是通号，通称。「释迦牟尼」，别号，这是哪一尊佛？是释迦牟尼佛。刚才说了，诸佛菩萨没有名号，名号是怎么来的？名号是在他现阶段，我们讲此时此处。佛在世间，一定要知道，他是从事于教学工作，所以释迦牟尼佛我们要是看他的传记，你就知道他是个道道地地的职业教师。一生从事于教学，四十九年没有中断，也就是他三十岁成佛，这个意思要懂，三十岁他得到圆满的觉悟，怎么得到的？换句话说，他在三十岁那一年，把妄想分别执着统统放下。所以诸位要知道，放下执着就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就叫佛，这三个都放下，三十岁那一年，他就证得圆满的觉悟。证得之后，他就从事于教学工作，这我们要知道，不但是言教，身教，他把他所证得的完全应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物，觉者的生涯。由此可知，他是身教、言教、意教，三轮教化，轮是圆满的意思，身语意圆满教化一切众生，真的是「学为人师，行为世范」，给众生做出最好的典范。

　　在现前阶段教化，现前阶段众生是什么毛病，一定要对症下药。此时此处，这一切众生的毛病缺少慈悲心，对别人没有慈悲心，现在讲的本位主义，自我主义，中国人说的是什么？叫自私自利。自我主义、本位主义就是自私自利的主义，这是严重的毛病。所以名号上用释迦，释迦是梵语，意思是什么？意思是「能仁」，能够仁慈待人，这就是教学的宗旨。现前众生的心不清净，尤其现在我们深深体会到严重的染污，所以教学里面用「牟尼」，牟尼是清净的意思；也就是说对自己要清净，对别人要仁慈，名号是这么个意思。所以名号不是为自己建立的，名号是他在现前阶段当中，教学的标语、教学的口号，这里面就是现前教学的宗旨。

　　他在此时此地成佛，无论什么菩萨，在我们现前成佛，名号都是用这个，对症下药！他要到极乐世界去作佛，这名号就没用处，为什么？西方极乐世界的人各个清净、各个仁慈，仁慈清净都做得很圆满，这个名号没用。所以到极乐世界去作佛，名号一定要用无量寿、要用阿弥陀。「阿弥陀」，世尊给我们介绍，意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，阿弥陀佛，佛是觉。所以在西方极乐世界的佛是无量觉。世尊为我们介绍用一个光、用一个寿做代表，光表什么？光表十方，空间，寿表时间，我们今天讲时空。用光跟寿把整个时空都包括。你想想光寿比时空那个名字好！阿弥陀就是无所不觉，真的是究竟圆满觉，释迦牟尼佛只是讲对人要仁慈，对自己要清净，是针对现前这个阶段众生所立的名号。

　　世尊修行证果的一段历史，我们前面讲了很多，今天又有新的同学第一次到我们道场来，前面没有听到，必须补充几句。释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，跟他一样，没有两样。《华严经》上他老人家说，「一切众生皆有如来智慧德相」，说了三桩事情，一切众生智慧跟佛完全相同；德能，我们分开讲，就是德行跟能力跟佛也相同；相是相好，我们今天讲的福报，没有一样不相同。所以众生是佛，一点都不错。

　　可是现在我们看起来不相同，差别太大，这什么原因？佛说出来，「但以妄想执着而不能证得」，这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执着，你把你自性本有的智慧德相统统障碍住。只是障碍，并不是真的失掉，好象这太阳一样，今天天阴，太阳看不见，被云彩遮住。妄想分别执着就是云彩，太阳是不是真的被它遮住？没有。我们现在坐飞机，飞到云层上面，阳光还是灿烂，晓得云彩并没有遮住。云彩怎么能遮得了太阳，这意思就是说妄想分别执着怎么能遮住你的性德？遮不住，但是它现前会起一点小作用，你的光明就透不出来，你的智慧、德相就不能现前。把一真法界，一真法界是你自性里头本来的面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是一真法界。这一有了妄想分别执着，就把一真法界扭曲，产生变化，变成什么？变成十法界，变成六道，变成三途，我们就迷在这里头。这里头见不到佛光，见不到佛光就是自己自性本有的智慧不起作用，虽有也不起作用。所以佛知道这些事实状况，教我们怎样？放下。你能把妄想分别执着放下，就恢复了，云彩就没有了，光明就现前了。这是转凡成圣的大道理。

　　我们迷得太久、迷得太深，对这桩事实真相完全不知道。现在释迦牟尼佛把这事实真相告诉我们，我们明白，我们省悟过来，怎么办？赶紧放下！这赶紧放下说得容易，几个人能做到？为什么做不到？习气太深，迷得太久了。那怎么办？慢慢的放，一定要放；如果你要不放下，学经教没用。这是释迦牟尼佛很慈悲，他做出样子给我们看，他示现的也有妄想分别执着，跟我们没有两样，去学经教，十九岁出去求学，到三十岁，学了十二年。

　　这个人王子出身，绝顶聪明，十二年把印度所有的宗教学术全都学完，毕业了。最后的结论是什么？结论是不究竟，还是不能解决问题。然后跑到恒河边上，找到一棵大树，在大树底下入定，入定了，把十二年所学的全放下。这一放下，叫大彻大悟，明心见性，叫放下就是。那十二年所学的就是我们中国宗门里面所谓的，「踏破铁鞋无觅处」，十二年参学，想求道，求个究竟圆满的道，求不到。十二年，踏破铁鞋无觅处，这树底下一坐统统放下，马上就现前，「得来全不费工夫」。他做个榜样给我们看，那这样子，你想想看，我们要不要去求学？答案给你讲，学也行，不学也行。要紧的是什么？要紧的是放下。

　　于是我们这才明白，什么叫世间法？什么叫出世间法？这世间出世间很少人能讲清楚、讲明白。我们总算搞了五十六年，才把它搞清楚、搞明白。妄想分别执着没有放下，一切法就叫做世间法，为什么？脱离不了十法界、六道，脱离不了，这叫世间法。如果你能够把妄想分别执着放下，所有一切法，没有一法不是佛法，全解决了。所以学不学那不是重要的事情。释迦牟尼佛示现去修学，学十二年；在中国六祖惠能大师给我们示现，没有求学，一天学也没有去求过，他不认识字，到了黄梅，五祖把衣钵传给他，凭什么？凭他一下放下。他在五祖方丈室里面听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他彻底放下！他那个放下跟释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟、明心见性是同一个境界。这一放下，世出世间法全通了，没有一样不通。

　　能大师那个时候二十四岁，五祖怕别人不服，因为他一天都没有学。五祖一个大徒弟（大弟子）跟他多少年！一般人都认为决定是他继承祖位，继承五祖的，没有想到他传给一个陌生人，跟他没有几天，人不服！他的大弟子叫神秀，传给神秀，没有人不服，传给惠能，没有一个人服气。老和尚大概年岁太大，老糊涂了，怎么可以把祖位传给另外一个人？怕人害他，半夜就叫他逃难，赶紧走，回南方去，他是南方人。

　　他在半路上遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼不错，长久受持《涅盘经》。我们知道《涅盘经》的分量很大，在中国有两种译本，一种三十六卷，一种四十卷，很长。那时候受持就是讲读诵，不知道意思，遇到惠能，她把《大涅盘经》念给惠能听，惠能大师讲给她听，她也开悟了。不认识字，会讲经！不管什么经，你去问他，他都会讲，他都明了，他能讲得叫你开悟，这是佛法。世法怎么样？世法样样都通，没有一样不通，一通一切都通达。怎么通达？放下就是。惠能大师放下，成佛了，你要是能放下，你也成佛。

　　实在放不下，佛有方便法，教你慢慢放，你先放下执着。下面讲到这个僧，僧是五比丘。这五比丘，世尊就教他，不是教他统统放下，就是教他放下执着，所以憍陈如尊者第一个放下。释迦牟尼佛弟子当中（就是学生里面）第一个证阿罗汉果的就是憍陈如。你才知道放下是关键，学习不是关键，放下是关键。学习不肯放下，你学《华严经》，这世间法，不是佛法。你在世间念幼儿园、念小学，那些课本，要真能放下，那个课本就是《大方广佛华严经》。所以关键不在所学，关键在你能不能放下。这么多年，我们才把佛法里头秘密找到了！找到自己要真肯用。

　　他老人家成道，成道之后，第一座的讲经就是讲《华严经》。《华严经》是在定中讲的，就是在菩提树下入定，定中讲的；什么人听？四十一位法身大士。法身大士，现在我们知道，一真法界里面的诸佛如来，他们来听。真的是自性诸佛、自性菩萨，不是十法界，十法界里面的佛菩萨没有资格，入不了一真法界。所以这个经人间不传，没有人知道。

　　他出了定，出了定看看这个世间众生根性都不高，先去找谁？（我们不按次第没有关系）先去找那五个人。这五个人都是他的家亲眷属，因为佛出来的时候，悉达多太子十九岁离开家庭出去求学，他的父亲派了五个人照顾他，等于说是他的侍者；两个人是母亲家的人，就是他外公所派的，有三个人是他父亲家里面的。所以父亲家里有三个，母亲家里派了两个，憍陈如、马胜是母亲家里的，母族；跋提、十力迦叶、摩诃拘利这三个人是他父族的，父亲这一族的。所以大概都是堂兄弟、表兄弟（父族的是堂兄弟，母族的是表兄弟），五个人陪他，年龄也都差不多，一起照顾他。他去修行、去求学，大家也都跟他一道。所以佛成就了，想想先度哪个？当然先度家人，跟在身边的人。这都是我们世间人讲的情理，当然是先度身边的人，我们中国谚语说「近水楼台先得月」，度这五个人。给他说什么？说四谛法，我们前面讲过，苦集灭道，苦集是世间因果，灭道是出世间因果。你看佛都不讲大的，讲最粗的，让你慢慢觉悟。你知道世间因果，你才肯把世间放下，不再执着。只要你不执着，六道轮回就没有了。如何出离？那要修出世间法。刚才跟诸位说过，出世间法的关键就是放下。

　　六道里面，见思烦恼，见是什么？见解，就是你看错了，看什么都看错了，没有一样你是看得准确，你全看错了，这叫见惑，迷惑。第二大类思惑，是你想的，你的思想也全盘错了，没有一样你是想对了。所以小乘经论里面讲，见惑，三界有八十八品，思惑，三界有八十一品。首先断见惑，就是见解。八十八品见惑归纳为五大类，「身见」，你看六道众生都执着身是我，佛说这是错误，身不是我。「边见」，决定是有二边这个见解，我、你，我们就对立了，众生跟佛对立了，二边！是非对立、善恶对立、真妄对立。你讲一个，一定对面有一个，讲长，对面是短；讲大，对面是小，这佛叫边见。现代科学家讲相对论，相对的。六道众生都是生活在相对当中，相对是错误的，自性里头没有相对的，相对就是对立。

　　我们帮助世间，许多志士仁人为了要化解冲突，要促进社会安定，世界和平，我建议他的，从哪里做起？要从自己内心对一切人的对立要化解，对一切事的对立要化解，对一切万物的对立要化解，这就是讲的放下见惑。见惑真的放下，就证须陀洹果，小乘初果。虽然没有出离六道，比六道最高层非想非非想天还要殊胜，为什么？六道非非想天是凡夫，须陀洹是圣人。这个问题怎么讲法？须陀洹确实把见思烦恼的见惑放下了，不执着，没有二边，就是他跟一切人事物没有对立。别人跟他对立，他不跟别人对立；别人执着身是我，他不会再执着身是我。他知道这个身是假的，身不是真的，身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，这衣服是我所有的，不是我。那什么是我？世间法讲灵魂是我，佛法讲灵性是我，他懂这个道理，不再执着身相。这个身还照不照顾？要照顾，还要很珍惜它，为什么？借假修真，这身是假的，必须要用这个工具来修真，来提升自己。无量劫的烦恼习气都必须用这个东西，你才能化解得掉，你没这个工具就不能化解。

　　所以说放下，我们讲最浅显的，在顺境，样样都很如意；善缘，你所遇的都是好人，都是很尊重你、很爱护你、很关怀你、很帮助你，这环境人事太好了，你在这个地方学，学什么？不生贪恋。如果在这个境界里，这个好！起了贪恋，你堕落了，马上就堕；不生贪恋，放下这个贪恋，你就上升，一念之间。在逆境，环境非常不好；逆缘，缘就是人事，你遇到的人，人家都不喜欢你，都讨厌你，都不尊重你、瞧不起你，当然不会帮助你，你在这里面学，学什么？不生瞋恚，你马上就上升。如果说讨厌的时候心里很难过，立刻堕落，所以需要用这个身体来修。在一切环境里头，人事环境、物质环境，断贪瞋痴，成戒定慧。离开环境，你到哪里去修？那是假的。小乘人到深山人迹不到的地方，到那里去修行，清净，大乘人在闹市、在都市，所以大乘人的成就比小乘太高！小乘修成了，到城市里逛一趟就退心，这太多太多了，这是什么？禁不起考验。大乘是天天在考验，就在现前生活环境里面，消灭贪瞋痴，成就戒定慧，这叫真修行。总的纲领，就是学习不受外面环境影响，不受它影响，里面修如如不动，这是禅定。

　　所以佛给他讲四谛法，轮是个比喻。最初三宝里面，「四谛法是法宝，五比丘是僧宝」。这五个阿罗汉接受佛陀教诲，不错，他们真能放下。有彻底放下的，憍陈如尊者，他证阿罗汉果；其他的四个放下一部分，证初果的、证二果的，证四果罗汉就一个。但是就是证须陀洹，也叫做罗汉，所以罗汉是小乘一个通称的名词，这是僧宝，三宝具足。有些地方称五比丘，比丘是出家受具足戒的通称，这是印度话，梵语音译的，从它的意思上来翻，比丘翻成中国的话叫「乞士」，乞是乞食。因为他们的生活，每天到外面托钵，就像中国讨饭，中国人叫乞丐，这是在社会上地位最低的，没有财富，没有地位。没有财富是贫，没有地位是贱，贫贱到极处是乞丐。在印度，他们是外面乞食，但是他有学问，他有道德，所以他不是乞丐。士，士是我们中国讲读书人，有学问、有道德的，讨饭的，称乞士。

　　乞士有两个意思，上向如来乞法，乞求佛法，天天接受如来教诲，接受释迦牟尼佛的教诲，释迦牟尼佛每天给他们上课。每天上午，通常都是到外面去托钵，决定是在我们现在讲应该是十一点钟就回来，八、九点钟出去托钵，十一点钟回来；回来之后，吃饭时候大家在一起吃，吃完之后就开始上课。晚上不吃，所以他们一天只吃一餐，早晨也不吃，晚上也不吃，就是中午一餐。而且托钵只准托七家，如果这一家，他们今天饭菜煮得很丰富，煮得很多，你去的时候，他就给你添满一钵，那你就得回来。这第一家饭菜不多，吃不饱，你可以再托第二家、第三家，最多不能超过七家；七家都托不到，叫托空钵，也要回来，回来什么？别人有托得多的分给你。所以吃饭的时候，一定是回去一起，所有人托的钵饭统统放在一起再分，平均分配，真的是「一钵千家饭，孤身万里游」，游是游化。你看从佛陀那里听经学习，每天托钵的时候都教化众生。接受别人财供养，饭菜是属于财供养，不能白白的拿到供养就走，不可以，一定要为他说法，回报他，以法供养，供养斋主，不能白吃。所以对上乞法，对下（世俗）乞食；乞法养慧命，乞食养身命。如果只乞食不乞法，不叫比丘，那就是中国人讲的乞丐，他不知道乞法，所不同的地方在此地。这是最初三宝。

　　所以佛法，释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟五比丘六个人创建佛教，佛教从这里开始。以后这个三宝在释迦牟尼佛这一生教学过程当中，就有大乘、有小乘；佛灭度之后有住持、有一体、有别相，有很多种讲法。「大乘三宝」，「佛有三身、十身」，三身是讲法身、报身、应身，十身是《华严经》上所讲的，把三身再展开细说。实际上，三身跟十身是一个意思，十身归纳就是三身，这前面我们都读过。「法宝，二空理等法」，佛讲人我空、法我空，人法皆空。这从哪里说？从性上说，从理上说，所以讲宇宙之间，性相，相有性空，事有理空，这都讲到大乘的原理原则。你知道事有理空，这个事是假有，不是真有。所以《般若心经》里面讲妙有，妙有非有，真空不空，空有是一不是二。六百卷《大般若》，这是佛经里面最大部头的一部，六百卷，讲些什么？总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。佛讲般若二十二年，你要是真正通达明了，你怎么会有执着？不但没有执着，分别妄想都没有。真正通达般若，证的是什么果位？法身菩萨，《金刚经》上讲的诸佛如来，《华严经》上讲的四十一位法身大士。你不但超越六道，超越十法界，你回归到一真法界，这是大乘。「僧宝，三贤十圣」，三贤是十住、十行、十回向，《华严经》上讲的；十圣是十地菩萨，从初地到十地，僧宝；上面还有个阶级，等觉，等觉也是僧宝，总共有四十一个位次。三贤，十住、十行、十回向，三十个位次。这四十一个位次是僧宝，十法界里头不算，那是凡夫。小乘，那就没有离开十法界，大乘超越十法界，小乘没有超越；所以小乘的佛就是释迦牟尼，丈六劣应，大乘的佛是报身佛。佛有无量相，相有无量好，我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛，在净土经里面看到阿弥陀佛，那都是大乘，那个佛的身相无量无边，无法形容。

　　「小乘三宝」，「佛是应身」，不是报身，应身，应身还是丈六劣应身。世尊身高丈六，是个高个子，我们现在听说一丈六，一丈六好高，差不多二、三个人高，不是这个意思。释迦牟尼佛当年在世，那个时候的尺很短，没有这么长。近代弘一大师，他是研究戒律，欢喜戒律，他有一个「周尺考」。因为释迦牟尼佛出生的时代是在中国周朝，周朝的尺，一尺只有我们现在市尺的六寸，所以这样说起来这个丈六大概合我们现在算公分来讲，一百八、九十公分，是比较高一点，高不了太多，这才合情合理。那个时候度量的尺比现在尺短，看看弘一大师的周尺考，你就晓得、就明了。说法，这说「四谛」，对声闻讲的；对缘觉，讲「十二因缘」，「法宝」。「僧宝，四果四向都是僧」，小乘僧。四果就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，这是四果。四向是修学阶段没有证得，他修初果，还没有证到初果，叫初果向；证到初果之后，向二果去修，还没有证到二果的时候，叫二果向。四果四向，这是小乘僧宝，佛陀在世的时候。

　　佛陀灭度之后，这个地方我们必须要知道，佛陀在世的时候，以佛为师，那个法纯正。遇到佛，当然是有宿世的因缘你能够遇到，遇到之后，你决定得殊胜的利益。佛跟你说法，得什么样的利益，每个人不同。每个人根性不一样，世尊是应机说法，所以还是自己宿世的根机重要。宿世有善根福德，善根福德每个人不相同，有的人很殊胜，有的人差一点，所以同样见佛，同样听佛说法，各人得的利益不一样。譬如小乘教里面有证阿罗汉的，憍陈如尊者，他的缘特别殊胜，他一听就证阿罗汉果；有人听到证须陀洹果，有人证到须陀洹向，还没有证得。像阿难尊者，天天听佛讲经说法，在楞严会上我们看到，他还是须陀洹果，初果，放下的不多。八十八品见惑放下，八十一品思惑没有放下。这里头我们不能不知道。佛不在世，三宝里头法宝最重要；佛陀在世的时候，佛最重要，一切法是佛说的。佛不在世的时候，佛的经教留下来，经教法宝是第一。

　　「住持三宝」，佛只有「刻像图形」，我们雕刻佛的相，供养佛像。图是图画，或者是画的佛像，或者是雕塑的佛像。你只能供养这个，它也不能说话，它也不能教你，只有塑造佛像，让我们心里面产生感恩的心、报恩的心。见到佛像就像佛还在我们面前一样，但是你一定会见到佛像想到佛陀的教诲，在经典上。如果每天只供养佛像，不去学习经教，那没有用，这个道理要懂，那就变成我们世间人所讲的迷信。不但佛教如是，世间所有宗教都不例外。我跟许多宗教往来，我都提醒大家，宗教教育是宗教的灵魂；所有一切佛像、神像，那是假相，那是仪式，不能不要，它有它的作用，为什么？它能启发我们，让我们时时刻刻想念到，不会把他忘记，时时刻刻提醒我们。

　　所以我们供养释迦牟尼佛的像，两个意思，不是迷信。第一个意思是报本反始，本是根本，始是最初。这个教学这么好的东西，是他老人家传下来的，所以我们念念不忘，这是报恩。第二个意思是见贤思齐，他示现的是凡夫，凡夫成佛，我们要向他学习。他怎么成佛的？放下成佛，我们要学他的放下，他放得真彻底。你看王位放下，国王不干了，荣华富贵的生活放下，过一种最简单的生活，日中一食，树下一宿，彻底放下。成就之后，虽然他的学生当中，就是在家弟子，有国王、大臣、长者、居士供养的精舍，花园、别墅，他偶尔也去讲讲经，利用这个场所来教学。但是一个学程教完之后，他走了，他离开，没有丝毫留恋。最后圆寂，过世不是在房子里面，是在树林里面，说明他老人家自始至终没有道场，不住道场。道场人家要求的是替他培福，在他道场讲讲经，他有福。这给我们后世弟子们很大的启示，不能对世间法有丝毫的贪恋，你一贪恋就堕落，你就不能成就。一定要懂得「万般将不去，唯有业随身」，这个世间东西，你没有一样东西能带走的，但是业力跟着你走。业力跟着你走，你的来生是业报身，这是六道轮回。要想超越六道轮回，那你就要向释迦牟尼佛学习，他给我们示现的是超越六道轮回。所以我们供养他的相，常常想着他，向他学习，是这个意思。这哪里是迷信？这哪里是拜偶像？所以说佛教拜偶像、迷信，都是对佛教没有真正了解，信口而出，冤枉了佛教。我们要晓得、要清楚，要真正向释迦牟尼佛学习，决定不要搞形式。

　　「法宝，贝叶黄卷」，贝叶是古印度最早结集经藏的时候，印度的文字，梵文，那时候没有纸张，都是写在贝多罗的树叶上。贝叶经现在还有，诸位到博物馆去参观能看到。到中国来之后，经典在中国翻译，中国最早用卷写出来，卷多半是黄的颜色，黄卷。所以中国书称卷，一卷一卷的。最古老的书是卷，一卷一卷的。印成现在这个样子，装订的，我们叫方册，方册前面是折叠的，折叠的本子。从卷演变成折叠，从折叠演变成现在叫方册本，这也是一个阶段、一个阶段有了进步。这是讲经典，经典是法宝。

　　「僧宝，剃发染衣」。佛陀在世，弟子们都是剃发，现在还是剃发；染衣，因为古时候，我们知道印度是在热带，他们只有一季，就是夏季，没有春夏秋冬四季，只有一季，所以他们衣很单薄。我们在新加坡住过三、四年，新加坡那边也是热带，只有一季，所以衣着很简单，他们三件衣就够。晚上睡觉，三件衣就可以当作被盖来盖；白天的时候，通常是搭一件，另外两件收起来。这个衣现在诸位看到，香港的印度同胞也不少，诸位能看到，他们就是一块布裹在身上，那是衣。夏衣是裙子，这诸位你看到佛像，画的、雕塑的你都能看到，佛下面是裙子，不是裤子，上面是一块布裹起来的。

　　传到中国来之后，中国是在北方，气候比印度寒冷，三衣是决定不够用的。所以佛随俗，这就是他的善巧方便，他不拘束这些形式，他随缘。到中国来完全随顺中国的生活习惯，不托钵了，三衣之外，完全穿中国衣服。我们今天穿的这个衣服，这个大袖子是汉朝时候的服装，叫海青，汉朝的。平常我们穿的长褂，穿的小褂，明朝的服装。在佛事，所谓佛事，经典里面讲的佛事是教学，讲经、教学、说法，我们就搭这个衣，这个衣才是三衣里面的一种。我们现在用的是大衣，叫大礼服。大礼服的条一共是二十五条，大礼服，四长一短，这个意思前面都跟诸位报告过。现在我们懂得这个意思。

　　为什么这样一格一格的？当然过去是方便，因为衣叫粪扫衣，古时候资源缺乏，得一件衣很不容易，一钵饭很容易，一件衣不容易，多半都是这些一般在家人，衣服穿旧，不要了，丢掉了，出家人把它捡起来，垃圾堆里面捡起来，把它洗洗干净，看看这一块里面还有可以用的，把它一条一条裁出来，再缝在一起。所以一件衣可能是质料不相同，颜色不相同，那怎么办？把它染，染成一种颜色，都染成咖啡色，叫染衣。佛教我们避免正色，这是什么？正色容易引起贪心。什么叫正色？就是五色，红、黄、蓝、白、黑，叫五色，这五色叫正色。染色衣就是把红黄蓝白黑染在一起，就变成咖啡色。

　　现在我们也看到有些法师衣是红色的，这不是如来所订的；我们看到现在画的佛像，或者塑的佛像，都把佛的衣染成红色的，这是错误的。佛从来没有穿过这种衣，红色、黄色的，佛没有穿过；古时候这些比丘、出家人没有穿过，统统是染色的，这才如法。我们在初学的时候不知道，受了大戒之后，看到很多大和尚都是披着红袈裟，叫祖衣。祖衣也有道理，那是祖师大德，是皇帝赐给他的，有。这个金色的边，红色的袈裟，皇帝赐的，那个可以。但是那个通常都不用的，除非是国家的大典，参加国家大的集会，把皇帝送的衣服搭上，是在这种场合用的，平常绝对不用，一生难得用过几次。现在一般的佛事当中统统都搭，这说起来都不如法；就是理事我们都要懂、都要晓得，最好还是依照经典的教诲。所以我搭的这个衣换成咖啡色，是李炳南老居士往生，我做了一件咖啡色的送老师。这是在这个时代，大概换成这个颜色我是第一个，以后我们净宗学会的同修全部采用咖啡色的，再也没有红色的祖衣。确实这咖啡色的二十五条衣，我觉得比红色的要庄严，红色的是太鲜艳。

　　佛为我们着想，让我们在日常生活当中不起贪恋，为我们想得很周到，应当依教奉行。这是叫住持三宝，有这个必要，就是说保持世尊当年在世这个外表的形相，所以叫住持三宝。可是形相它有一定的定义，从形相让我们领悟一体三宝，这才叫真正重要。如果只有形相，把一体三宝给忘掉，那叫大错特错。「一体三宝」也叫自性三宝，也叫自心三宝，「佛就是自性觉」。所以我们看到佛像，刚才说过，供佛是两个意思，其中最重要的一个意思，见贤思齐。想什么？佛已经彻底觉悟，彻底放下，我见到佛像，我要向他学习，我也要觉悟，我也要放下，自性觉。尤其在《华严》里面，佛这么清楚、这么明白的告诉我们，「一切众生本来是佛」，见到佛像，想到自己本来是佛，为什么现在不能恢复佛身？不能够恢复佛性？你自然就会想到佛告诉我们，妄想分别执着害了我，害得自己生生世世迷惑颠倒，起惑造业受报，脱离不了轮回，见到佛像、菩萨像就想起来。所以它时时刻刻供养在那里，提醒自己的警觉，世缘要放下。既然自己本来是佛，一定要向这个目标努力恢复自己本来面目。禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，那你就是佛。

　　「法宝」，法宝是自性正，也是「全体轨持」。全体这个意思好，全体就是自性。轨就像火车行走有轨道，它有一定的原则、原理，决定没有错误。这个轨道通到哪里？这个轨道通到自性。持是保持，永远保持在轨道上。这个轨道是什么？具体的说明，就是经律论三藏。在我们净土宗，持戒、念佛、学经教。这么多年来，有人说，净空法师只提倡净土法门，其他的宗派他从来不提倡，好象门户之见太深。说这些话的人，他们没有跟我在一起，他们对我不了解，误会多多。如果常常听我讲经，应该就了解，我对于佛教所有宗派没有不尊敬的，我常讲亲兄弟。不但佛教所有宗派，我都希望有高僧大德来把它恢复；我连其他不同的宗教都看成是自己的堂兄弟、表兄弟，世间所有宗教都是一家人。这话我说的，我在联合国说过。可是一个人一定要凭自己的根性选择法门，「一门深入，长时熏修」。我知道我自己的根性不高，中下根性，学其他的法门很难，我相信我一生不能成就。学禅宗，我不会开悟；学教下，我不能大开圆解；学密，我做不到三密相应，所以退下来只好学净土，中下根人！这个法门可以带业往生，我还有点指望，所以决定不能错怪。其他的宗派，我都尊敬，我都顶礼。

　　三十年前我在香港讲经，我参访圣一法师的道场，禅宗道场，我佩服得五体投地，我赞叹法师，赞叹道场，赞叹坐禅的同修们。所以有人问我：法师，你这样赞叹，你为什么不学？我就告诉他：我不是这个根性。佛法八万四千法门，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门最后都是明心见性，见性成佛，净土宗也不例外。净土宗的上辈往生跟宗门没有两样，是明心见性，生实报庄严土，这都是我们做不到的。我们能做到的只有带业往生，生凡圣同居土，这个有把握。再升一级是生方便有余土，我们都没把握，为什么？方便有余土要有小乘人的程度；也就是说，你把见思烦恼都放下，你才能够往生方便有余土。如果见思烦恼没有放下，就是执着没有能放下，能控制、伏住，有这么一个功夫，就能带业往生。所以凡圣同居土是伏烦恼，不是断烦恼。但是八万四千法门，哪一个法门都是断烦恼才能成就；只有这个法门，烦恼可以不要断，伏住、控制住就行，虽有烦恼，不起作用。我想想我这一生还有救，除这一门之外，没有别的办法。你不能把我看得很高，我是下下根人，你们根性都比我好，所以你们可以通宗、可以通教。这是要请大家原谅的，一定要了解我。

　　一体三宝里面的僧宝是自性净，「事理和合」。和合就是永远没有冲突，永远没有对立，这说什么？说的性德。诸位要晓得，自性、本性，《华严经》讲的法性，是一个性，三个名词是讲的一桩事情。中国古人讲「和为贵」，和合到什么程度？和合到一。所以大乘教入不二法门，理事不二，生佛不二，众生跟佛不二。这是讲一体，一体是整个宇宙跟自己是一体，一体就没有二，有二就不是一体，这是佛法讲到真正究竟圆满处，所以称为一体三宝。

　　我们从住持三宝，这个要知道，住持三宝是我们现在看到佛像、经书、出家人，要不要尊敬？要尊敬。出家人不如法，那是他的事情，不是我的事情，与我不相干，你不要去批评他；你批评他，你自己堕落，为什么？你看到他生了一个不善的念头，错了。要怎样？要生恭敬心。生恭敬心，你有福；生轻视的心，你有过失。他自己如法不如法是他的事情，与我不相干，不能说是他堕落，我也跟他一起堕落，那你就错掉了，大错特错！所以我们要遵守佛陀教诲，要了解性相理事因果。

　　佛跟我们讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，跟佛法相应，绝不违背，「人人是好人，事事是好事」。所以在顺境逆境、善缘恶缘总是保持一个清净心、平常心，心平气和，不会被外面环境所干扰。心里面只有一个南无阿弥陀佛，除了南无阿弥陀佛之外，统统放下了，我就靠这个往生。如果心里面还有夹杂，还有别的东西在里面，往生就靠不住，这个关系太大！保证自己往生，就是心地清净，没有杂念，古德教给我们「一门深入，长时熏修」，这是保证，不可以再错了。「万法皆空，因果不空」，万法皆空，那个万法你就要放下，为什么？它不是真的，相有性空，事有理空。你在诸法里头起心动念，错了，那言语造作就更错了。我们学佛明白这些道理，必定要落实在生活当中，落实在起心动念、言语造作，就得大受用。

　　所以见住持三宝就能跟一体三宝相应，你说这功德多大！看到出家人，就想到自性净，我讲「自性觉，自性正，自性净」，是六祖在《坛经》上讲的；「真如觉了，全体轨持，事理和合」是一般经教上讲的，意思都一样，你能够会归，得无比殊胜的功德。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七五五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。毛是我们身上的汗毛，它的意思就是很多，无量无边。光明遍照众生之利益，用现代的话来说，就是氛围、气氛、磁场，就是这个意思。如来三身教化气氛对于遍法界虚空界一切众生的利益，用现代话讲，诸位就容易明了了。我们看这四十四光，我们先看前面这两种，「善现光」、「照耀光」这两种。善现光我们前面学到第二首偈第二句，我们把经文念一遍，从第二首念起：

　　【彼先示现于诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】

　　最后一句是讲因，为什么他有这种光，我们讲为什么他有这个磁场，为什么他有这种气氛，就是这个意思。这首偈所讲的现佛，我们学过了，佛是智、是觉。『示法』，法是三学，戒定慧三学，六度，菩萨所学的六波罗蜜，这是法；我们净宗所学的三福，三福是法。终极的、最后的目标就是明心见性。在其他宗派必须要在一生当中证得明心见性，这非常困难，为什么？见性就成佛了，就证到究竟果位。净土宗是把明心见性放在极乐世界，先到极乐世界，然后再明心见性。到极乐世界比明心见性就容易太多，生到极乐世界见到阿弥陀佛，再修明心见性一点都不难。所以这叫特别法门，十方诸佛没有不赞叹的，无比殊胜的一个法门，我们遇到要非常的珍惜它。

　　现僧，僧，昨天我们也介绍了很多，最重要的，僧是团体，不是一个人，可是一个人也称僧。就好象军队，军队一定是团体，可是一个人也称军人；学生，学生也是个团体，一个人也称学生。所以它的本义是团体，叫僧团。什么团体？和合团体，就是这个团体的人他们都能够和睦相处，都是互助合作，你说这个团体多好。所以僧叫和合僧。不一定是出家人，佛讲只要四个人在一起共同生活能够遵守六和敬，就叫做僧团。所以你家庭，如果是夫妻有儿女，一个儿子、一个女儿，四个人统统修六和敬，你家里面就是僧团。这一定要懂得，僧不一定是指出家人。为什么常常讲到出家人？就是出家人必须要做到；在家人做到不做到，佛不严格要求，出家人是严格要求一定要做到。可是现在出家人也做不到了，所以世尊常常流眼泪，很伤心！这是真的，都不是假的。我们都能够想象得到，你说多悲痛！

　　凡是佛教的团体，无论是出家人的团体、在家人的团体，只要修六和敬，就叫做僧团。僧团的出现，如果我们世间出现一个僧团，这个团体里面有四个人能够真正修六和敬，这个地方不遭灾难，为什么？诸佛护念，龙天善神拥护。僧团出现是无比的希有，利益无量众生！我们天天讲、天天求，天天在期望，我望了五十六年都没望到。我们道场天天讲经，和不和睦？不和，每个人都有意见，每个人都有自己的想法，有自己的分别执着。不要说求四个人和合，两个人都做不到，这是真的不是假的。

　　所以早年，我还很年轻的时候，刚刚出来讲经，四十多岁，在台北讲经。当时有几位老居士，年龄都比我大二、三十岁，老佛教徒，还有两位是印光大师的皈依弟子，跟李炳南老居士是师兄弟，我到台北来讲经，他们天天都来听。有一天，赵默林老居士（这都不在了）请我到功德林吃饭，功德林在台北火车站，我中午就去了。去了就是我们两个人，他叫了两个菜，我们两个在吃饭，吃饭他就问我，他说：净空法师，你知不知道我今天为什么要请你吃饭？我说我不知道。他说：我有一个问题，我要向你请教。我说：请教不敢当，有什么事你尽管说。

　　他说：现在犯五逆罪，堕阿鼻地狱。这个对，是，佛经上是这么说的。五逆罪是杀父亲、杀母亲，这是前面两条，第三条是杀阿罗汉，第四是出佛身血。阿罗汉是代佛弘法教化众生的，天人师，你杀他是无间地狱。第四是出佛身血，就是想害佛，佛的福报太大，没有人能害他，但是让佛皮肤破一点流一点血，这是有可能的；那就是存心想害佛，没有能把佛害死，让佛受一点点小伤害，都是堕阿鼻地狱。最后一条，他说这四条很不容易犯，做的人很少，可是第五条犯的人很多。我说：是这样的吗？他说：是，第五条是破和合僧，就是破坏僧团。他说他担心这个，他说现在世间人破和合僧，没有不堕阿鼻地狱的。

　　我听了之后，我说：我们两个好好吃饭，这个事情放下，不要去操心。他说：怎么了？我说：你老人家学佛比我早，至少比我早二十年，你在哪里看到和合僧？他一想就笑起来了，一生也没有遇到和合僧团。不管是出家人的道场、在家人的道场，你几十年走了多少地方，哪个道场是和合僧团？没有，两个人都打架、都吵闹。所以为什么佛法衰到这个样子，众生苦，世间灾难这么多，和合僧没有了，两个人都吵架，都闹意见。我这一说开了，他也笑起来了，真的，不是假的。从前是有和合僧团，现在没有了。不但两个人不能和睦相处，就是一个人，没有人，他自己也会发脾气，自己跟自己都过不去，你说有什么法子？

　　我们天天学习经教、天天念佛，只有求佛菩萨来示现，给我们示现做个样子，有和合僧团。但是这种示现如果出现，肯定这个地方人有福；地方人没有福，地方人有福是感，佛菩萨就有应！此地没有人修福，佛菩萨不会应，佛菩萨有感才有应。我们天天祷告求，不行，要真心求，真心求是真心做到。我们找四个人把六和敬都做到，这是我们这个道场的，其他人做不到没关系，道场人只要有四个人做到，这个道场就是真正的僧团。所以实在讲，非常有可能的是在家人。在家人一家四个人和睦相处，互助合作，所以在家人当中可能出现僧团。佛门的道场，无论是居士道场、是出家人道场，没有僧团了。这是我们无限的向往。我们如果遇到真正这四个是能够修六和敬的，我们道场赶快就要供养人家，我们顶礼，我们向他学习，我们拜他为师。这是真的不是假的。

　　你看当年六祖在猎人队里面避难避了十五年，看没什么事了，这出来了，首先到现在的广州光孝寺，听印宗法师讲经。这个公案很出名，风动旛动。底下就有两个听众不听经，在那里争，一个人说风动，一个人说不是，旛动，两个人互不相让。惠能大师坐在旁边，他那时候没有出家，居士，就跟他们两个说，他很有礼貌，很恭敬，合掌称他们仁者，「不是风动，不是旛动，仁者心动」。这两个人一听都呆了。下课之后，印宗法师看到他们三个人讲话，就问他们，你们在谈什么。这三个人一谈，印宗法师一听，就知道这非常了不起，怎么有这么样的高明。他就怀疑，他说：我很久就听说五祖忍和尚把衣钵传给惠能行者，莫非你就是的？惠能大师当时也就承认了，我就是。印宗法师当时向他请教，他因为讲《涅盘经》，《涅盘经》的一些问题提出来问他，对答如流；印宗法师自叹不如，他说我讲经像是瓦砾，他给我解答的那是真金。给他剃度，剃度之后，反过来拜他作老师。你看看印宗法师那种风度，了不起！印宗法师在惠能会下也大彻大悟，明心见性。你就看他的心量，看他的举动，那不是凡人，都是给后人留下最好的榜样，僧宝！

　　末后『示正道』，这就是示现修学的方向、修学的目标，就是正道。后面注解讲，「示三宝，令其正归」，皈依三宝；「示正道，令其正向」，给他一个正确的方向去学习。这个正确的方向，现在必须要详细的解释，正确的方向是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，叫三无漏学，这是正道。你不持戒，那怎么行？为什么现在的戒我们做不到？就是从小我们的家教疏忽了。所以诸位要晓得，佛法在四个教育里是最尖端的。我常常讲，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，宗教教育是前面三个教育的究竟圆满。前面三个没有，你怎么能成就？所以基础的基础是家庭。我们从小父母没有教给我们，不能怪他，为什么？他的父母也没教他，这是祖父母；祖父母还不能怪他，曾祖父母没教他。香港这个地区至少断了五代以上，早年英国人占领，最早是接受西方文化的冲击；内陆还比较好一点，晚一点，说晚至少也断了三代。所以今天不能持戒是正常的现象，他没有根。但是不持戒就不能成就，这个问题很严重。

　　这些年来，我天天都在想如何来补救，一层一层的往上推，推到根源，家教。家教是什么？弟子规，所以这些年来极力提倡弟子规。我们从哪里做起？先从《弟子规》做起，把《弟子规》落实了，再学《太上感应篇》，不难，很容易做到；《太上感应篇》做到之后再学十善业道，有十善业道基础，持戒就不费事。三皈五戒、出家沙弥律仪、在家菩萨戒，统统都能做到，你是真佛弟子。佛经一展开，「善男子，善女人」，有你一分，你是真正善男子、善女人。如果你弟子规都做不到，你不是，叫善男子、善女人，没有你，你不在其中，你说这多重要。这是我们不能不知道的。

　　那我们今天，这是正道，从哪里做起？从弟子规。一定要记住，弟子规、感应篇、十善业，这是正道的根。有这个根了，你再受三皈五戒，那你就是真正佛的在家弟子，叫优婆塞、优婆夷，你就得到这个称号。如果出家，再进一步，把沙弥律仪做到。这等于是阶梯，出家一定是先在家学佛，在家的三皈五戒、在家菩萨戒都能做得很好，再发心出家剃度，受沙弥律仪、受比丘戒，很容易做到。我们今天做不到是底下基础没有，你就想起来这个事情多重要。

　　所以正确的方向，有了这个基础，然后佛法里面大小乘十个宗派，无论修哪个宗派、无论修哪个法门，只要你懂得学习的原理原则，你决定成就。原理原则是什么？一门深入，长时熏修，你决定成功。《弟子规》做不到，那我就跟你说一句话，我就告诉你实话，你这一生决定不能成就，念佛求往生都不能往生。为什么不能往生？因为你不是善人。你看看《弥陀经》上讲的，西方极乐世界是什么？「诸上善人俱会一处」。你心行都不善，往善人堆里一走，你自己也会感觉到无容身之地，所以要努力修上善。上善是从《弟子规》学起，真想在一生成就，你要真干；不想在一生成就，那就随你了，你轮回路还很长，你出不了轮回。这是正道。

　　净宗的正道也没有例外的，净宗正道，佛在《观无量寿佛经》里面净业三福，这是指出修净土的正道。你看第一条，三条第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝养父母、奉事师长，《弟子规》落实这两句；慈心不杀，《感应篇》落实这一句；学十善业道，《十善业道经》落实这一句。你看看这四句里头是不是这个基础？然后到第二福，有了这个基础，才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你前面这个没有，你去受三皈五戒是假的，有名无实。佛教会发给你的戒牒，世间人承认，佛菩萨不承认、鬼神不承认，鬼神瞧不起你，不承认。你有前面这个基础，你去受戒，受三皈五戒或者是出家戒，佛菩萨承认你、鬼神承认你，拥护你、尊敬你。

　　所以第二福是小乘，第一福是人天福报，第三条是大乘福，菩萨。他说「发菩提心」，我们这后面就讲到。「深信因果」，我初学佛的时候念到这句，想了几个星期想不通，为什么？它这一条要摆在第一，我就很容易懂；它摆在第三，我就不懂，第三是什么？大乘是菩萨，菩萨还不相信因果吗？我们人天都相信因果！你看慈心不杀，我们落实在《太上感应篇》，《太上感应篇》是因果教育，所以它这一句要放在第一条里头一点怀疑都没有；放在第三条，我就怀疑，我就不懂了。为什么菩萨不懂因果？想了几个星期想通了，去问老师，老师也点头，那个因果是什么？念佛成佛。就是净宗法门难信之法。

　　净宗法门是怎么成佛的？是念佛成佛的，「念佛是因，成佛是果」。我们在《净土圣贤录》跟《往生传》里面看到的，那些往生的人他修什么因？都是修念佛，老实念佛，就一句佛号。在我们近代，倓虚老法师晚年就住在香港，在香港往生的，老同修跟他老人家都很熟。我跟他虽然没有见过面，缘也不浅，三十年前我第一次到香港来讲经，就住在他老人家创办的图书馆，就在界限街中华佛教图书馆。我在他的道场讲《楞严经》，讲两个月，以后差不多每年都到香港来讲一个月，都是住在他的道场，跟他老人家算是有缘。

　　他告诉我们的，我是听录音带，他讲开示的录音带留下来，我听到，听到他老人家讲锅漏匠的故事，念佛三年往生，预知时至，没有病，走得很潇洒！死了，站在那个地方走的，还站了三天，谛闲法师赶到他的小庙替他办后事，你看人家那个功夫。锅漏匠不认识字，一天经都没听过，我们再听听法师开示，他是一次开示也没听过，只听谛闲法师一句话。谛闲法师看他很笨，学什么也学不会，不认识字，给他剃了头；他一定要赖着非出家不可，谛闲法师对他没办法，从小在一块玩的小朋友，有这么一分情分，给他剃头，告诉他：你就念一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再念，将来准有好处。所以这个人老实，听话，就依教奉行，一天到晚就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，累了就休息，休息好了接着再念，念了三年，你看人家站着往生。这个故事记载《影尘回忆录》里面，《影尘回忆录》是大光法师写的，是倓虚法师的传记。倓虚法师自己说，说他一生的经历，说给这些学生听，大光是他的学生，大光记录，以后成为这本书，《影尘回忆录》，就是老和尚的一生的事迹。这不是假的。

　　第二个最好的榜样，修无法师。哈尔滨极乐寺是倓虚法师办的，倓虚法师建的道场。道场建好之后，请他的老师来传一堂戒，作得戒和尚。修无法师也不认识字，没有出家之前是泥水匠，做苦力的；出家之后非常老实，就念一句阿弥陀佛，他什么也不会。听说这个道场开戒，他就来讨一份工作，来做义工。当家师定西法师问他：你能做什么？他说：我愿意照顾病人。大陆上那时候的传戒都是五十三天。传戒期间当中，什么伤风、感冒这些小毛病一定有，他发心照顾这些病患。这戒坛里都有，有专门的义工来照顾你。

　　可是他在戒坛里面住了没有几天就向老和尚、当家师告假。老和尚是倓虚法师，有修养，不怪他，来去自由，义工！定西法师就没有这么好的修养，就责备他：你太没有道心，传戒五十三天，时间不算太长，你到这来做义工，有头无尾。责备他，他说：两位和尚，我不是到别的地方去，我是往生极乐世界。这两个人一听，这是大事，真的吗？真的。什么时候走？不出十天。老和尚对他另眼相看了。要求老和尚给他准备一个房间，他念佛好往生，准备两百斤劈柴，往生之后火化用，常住都答应他了。到第二天又来找老和尚：老和尚！你还有什么事？他说明天就走。赶紧替他准备，第二天就走了。你们不是想成佛吗？这是成佛的好榜样！成佛没有别的，身心世界一切放得下，对这世间没有丝毫贪恋、没有丝毫牵挂，就走了。所以谛闲老法师对于这些念佛往生的人赞叹备至，说寺院里面的方丈住持比不上，弘宗演教的大法师比不上。弘宗演教包括他自己本人，无比殊胜，这些人为我们示现正道。

　　可是诸位一定要晓得，这些人虽然没有念过书，不认识字，人的品格高尚；虽然不懂得戒律，他戒律具足，为什么？他没有一丝毫害人的念头，没有一丝毫占有的念头。没有害人的念头，不杀生这条圆满了；没有占人一丝毫便宜的念头，偷盗戒圆满了；不淫欲当然圆满，一心念佛求往生；口里念念是阿弥陀佛，不妄语、不两舌、不恶口，他统统圆满了。一心求生西方世界亲近弥陀，贪瞋痴没有了，他十善、五戒、具足戒真的具足，这叫什么？这叫道共戒、定共戒。一心向道的人，自然什么都如法。《弟子规》虽然没有学过，他对人很有礼貌、很谦虚、很恭敬，对什么人都客客气气，尊重别人、敬爱别人，全做到了。

　　早年我在台湾，我也常常跟诸位讲到，我在南部，台南有个将军乡，有个老太太念佛三年，站着往生，在家居士，无比的殊胜！我们在这一生当中看到不少，听到的更多。我们为什么没有成就？就是放不下。凡是成功的人，秘诀没有别的，放得下就是。所以我的老师，我非常感激，头一天我向他请教，他就把秘诀告诉我，看破、放下，放下、看破，从初发心到如来地就是这个方法，正向。放下帮助你看破，看破是智慧，看破又帮助你放下，相辅相成。你有智慧你就会放下，放下什么？放下烦恼、妄想分别执着，烦恼放下，智慧又增长，智慧增长，又多放下。所以不断的向上升，像爬楼梯一样，从初发心到如来地。凡是不能成就的，都是不肯放下，名闻利养、财色名食睡，样样都贪！没有一样不吝啬，他怎么会成功？哪里会成就？这是我们要懂这个道理，了解事实真相，要欢喜放下。

　　几时道场弘法利生，遇到真正有能力的人，他比我强，我就双手供养给他，这个功德无量无边，为什么？在此地做示现，告诉人能放得下。印宗法师给惠能大师剃了头，倒过头来拜他为师，这个举动不是一般人能做到的。我学佛多年，在我认为是菩萨示现，不是凡夫，凡夫做不到。自己讲经说法这么多年，这么大的道场，那时候南方他是非常有名的大法师，这个徒弟一剃头，马上就把他捧上去，拜他为师，这还得了。你们想想看，谁能做得到？佛来示现，教化众生。

　　底下一句，『亦示佛塔及形像』。这个地方要讲到「别相三宝」，清凉大师注解里面别相三宝，「亦示佛塔，令其正信」。佛塔跟形像它是什么用处？佛塔里面是供奉佛菩萨舍利的，或者供奉祖师大德的舍利，让人见到之后就想到那个人是怎么修行、怎么成就的，见贤思齐。佛菩萨的形像，或者是塑像，或者是画像，都一样，让我们见到之后提醒自己。我们见到我们这个地方供养的佛像，这是毗卢遮那佛，当中是毗卢遮那，华严教主，他代表法身。法身没有形相，没有形相，我们也把他造个形相。

　　法身在哪里？法身遍一切处。所以毗卢遮那这个名字是梵语，翻成中国意思就叫遍一切处。一切处、一切时无所不在，为什么？他是体，在《华严》里面讲，他是法性，我们每个人自己的法性、自己的佛性，他代表这个。其实他不是精神、他也不是物质，他没有形相。我们一定要把他做个形相好表示，看到他就要想到我们的真心本性。想到自性，你就要想到惠能大师讲的那五句话，你只要记二十个字，自性是什么样子？「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，毗卢遮那就代表这二十个字。这二十个字是自己，不是别人，实际上叫自他不二；这二十个字是我的、也是你的、也是他的，共同的，遍一切处、遍一切时，无时无处不在，它是本体。再看两位菩萨，这边是文殊，这边是普贤，文殊代表解门，普贤代表行门，本体起用，就是自性起用，起用一定分为两门，一个是解、一个是行；一个是智慧、一个是慈悲，解是智慧，行是慈悲。这都是正道，用形像来代表。

　　「别相三宝」里面讲的，别相的佛有四种。「法身佛」，法身佛我们每个人都有，法身是本体，法身是理，哪个没有？个个都有。我们从理上讲，一切众生本来是佛，从法身讲的；要从报身、应身、化身，那我们没有分，那只有佛有，我们没有，佛有、菩萨有。「报身」是修成的。法身是本来就有的，不要修的，报身是修成的。应化身，应化身是你修成报身之后，众生有感，你自然就有应。「应身」，像释迦牟尼佛一样，也示现在人间来投胎，有出生就有八相成道，这是应身；化身不是的，化身的时间没有那么长，很短，变化的，他来教你、来开导你，完了之后就没有了，你再也见不到这个人，这叫「化身」。

　　以前我一个老师，是抗战时间，我念中学的时候，校长周邦道先生，他的夫人在南京住的时候，遇到地藏菩萨。地藏菩萨示现的是个出家人，到她家里化缘，也不多，化五斤香油，周师母没有给他，他就走了。走了之后，她就忽然感到非常惊讶，因为她住的房子有三道门，大门，大门当中是院子；再二门，到她住宅的这个地方是三个门。那么远的距离，三个门都没有开，想他怎么来的？走了之后，门也没有开，他怎么走的？想不通！想了多少年都想不通，那时候他们也没有学佛。她曾经问那个和尚从哪来的？从九华山来的，来给她化五斤香油。

　　以后到台湾，在台湾晚年学佛，也是拜李老师为师。我的老师也是李老师，校长跟我做同学了；在家，他是我的校长，学佛，我们两个同一个老师。周师母就把这个事情问李老师，李老师就跟她讲：九华山地藏菩萨化身，你跟菩萨有缘。她后悔得不得了，五斤香油没有给他。以后天天拜地藏菩萨，天天念《地藏经》。她的《地藏经》念得很有感应，跟地藏菩萨有缘。所以化身来跟你讲几句话，以后再没有了。她就突然想起来，来的时候没有人给他开门，走的时候，也没有人去开门让他走，他就不见了。这是化身。所以佛菩萨有法身、报身、应身，佛菩萨有；阿罗汉也有，法报应三身都有；凡夫没有，凡夫有法身。这是别相三宝，佛宝。

　　「法宝是教理智断」。教理是佛留给我们的，教就是经典，理就是道理，经典里面所说的这些道理；「智断」是我们自己，我们要有智慧去领悟，要有能力去断烦恼。所以智就是看破，断就是放下，我这样讲大家就好懂了。这真的是无上法宝！我们没有智慧就学经教，学经教就开智慧。开智慧，你把你所学的东西，譬如教你不杀生，不杀生这条断掉了，不偷盗这条断掉了，你真做到了，真正做到了这叫断。所以我们用章嘉大师的话，智是看破，断是放下，用这个法子就能成就。

　　「僧，三乘阶次」，真正依照佛法去修行，不管在家、出家都称僧，所以僧是出家、在家通称的。你看李老师常常给人写字，他后头署名叫「雪僧」，他不是出家人，他是在家人，他称僧；雪是他的别号，雪庐，他的别号，他常常对人称雪僧，这个要懂。所以通称，不管在家、出家，男子、女子，都可以通称的，这个僧是通称。另外，像我们平常讲的，和尚是通称、法师是通称，在家、出家都可以称和尚。和尚是什么意思？亲教师。我跟他学佛法，他直接教导我的，这个人就是我的和尚。所以李炳南老居士是我的和尚，我称他作和尚，印度话就是和尚，翻成中国意思是亲教师，亲自指导你的。所以这个人不管是男、不管是女，直接教你的称和尚。他讲经说法教化众生，不是直接教你的，称法师，法师就是客气一点了，这通称。就好象我们一个学校，学校老师很多，但是这个老师没有教我的课，他是我学校的老师，我们不称和尚，在中国称法师。所以这是有分别的，法师未必是教我的，和尚一定是他教我的老师，这个不分男女。但是比丘跟比丘尼就决定是有男女之分，女子出家称比丘尼，不能称比丘；男子出家一定称比丘，不能称比丘尼。决定是出家人，在家人不可以称比丘、比丘尼，在家人不可以称沙弥、沙弥尼。所以称呼里面我们要懂得它的意思，和尚是通称，法师是通称。阿阇梨，这是印度话，阿阇梨中国翻出来就是法师，通称，在家、出家都可以称。

　　三乘是声闻、缘觉、菩萨，这三个阶层，统统称之为僧。三乘有出家人修、有在家人修。在家人修学三乘，前面跟诸位说过，只要遵守戒律，只要遵守六和敬，都称僧，都叫僧团。一家人，夫妻儿女四个人，修六和敬，遵守三皈五戒，这一家人是僧团。出家人，为什么要出家？出家是承传如来的家业，因为佛出家，他不会分心，他一切都放下了，专心修道，专心教学，没有任何顾虑、没有任何牵挂，这是承传，就是前面讲的住持三宝。在家人等于说是兼职的三宝，他可以教学，他不是专业的。出家是专业的，职业教师，在家要出来讲经弘法是兼职，不是专业的；除这个之外，没有差别，成就都一样。出家能证阿罗汉果，在家也能证；出家能成菩萨、能成佛，在家也能，没有两样。所以这叫做别相三宝，我们把这个意思都说出来了。

　　示现佛塔跟形像，「令其正信，义兼住持」，佛塔以后跟寺庙常常都连起来，叫塔庙。实在讲，寺跟庙还是有差别，有很大的差别，但是现在没有了，现在寺跟庙已经混合在一起。寺不是庙，庙不是寺，性质完全不相同。中国古时候的庙是祭祀鬼神的建筑，帝王家里面祭祀祖宗的叫太庙，民间的叫家庙；以后特别对帝王的尊重，帝王称庙，一般人家不称庙，称祠堂。诸位要晓得，祠堂是家庙，祠堂性质跟皇家的太庙是一样的，没有两样，里面供的是祖宗牌位，那是庙。寺是什么？寺是政府办公的机关，这个完全不同，办事机构。诸位如果到北京，你到故宫里面去游览，你在故宫里面就看到，它分九个办公室，这九个办公室都称寺。寺里面的长官，就是首长，称卿，九卿，三公九卿。三公是什么地位？是皇上的顾问，那个地位很高，称三公，太师、太傅、太保三公，顾问。九卿是皇上办事的，我们现在讲一级单位，就是直接归皇上管的，这九个单位。

　　宰相所管的称部，皇上所管的称寺。寺跟部性质不一样，寺是永久设立，决定不能够废除的，它是永久机构。部可以废除，可以重新建立，那是宰相的，皇上底下这九个办事机构是不能够撤除的，是永久的。真的，从汉朝一直到清朝，皇上都是九个寺，九个衙门。所以以后佛教到中国来，接待他的是皇上的鸿胪寺，这个名称叫鸿胪寺，管什么？管外交，就是现在的外交部。所以从前宰相不管外交，外交是皇上直接管的。鸿胪寺接待，这是外国来的贵宾。

　　以后皇上要把他留下来，长住中国，总不能长住鸿胪寺，这个不行，另外设个寺，另外给他设一个办公室，这个办公室也叫寺，叫做什么寺？你要晓得中国第一个寺是洛阳白马寺，洛阳是唐朝的首都。为什么称白马？法师、佛像、经书都是白马从西域背过来的，你看中国人多厚道，纪念白马，不忘记白马驮载法师、经书、佛像的功劳，用它来命名，白马寺。所以它的地位跟鸿胪寺是平等的，这个你要知道。佛教的寺院是这么来的，然后你才晓得佛教不是宗教，佛教是教育。

　　中国于是有两个教育部，皇上管佛教教育，宰相下面的教育部是礼部，部长，那时候不叫部长，叫尚书。礼部尚书就是教育部长，侍郎就是副部长，它有两个副部长，左侍郎、右侍郎，我们现在讲政务副部长、常务副部长，就这个意思。所以寺是政府机构。因为是皇上直接管，所以也就沾了皇上的光，我们现在讲光照，沾上皇帝的光照，于是全国各地方佛教都建寺，那就是白马寺的分寺（分校）到处都是。而且寺一定是皇宫的建筑，宫殿建筑，这都是皇帝特准的，为什么？皇帝的老师。佛是皇帝的老师，出家人是皇帝的老师，所以在社会上倍受尊重。虽然出家一无所有，走到任何地方，地方官员、地方人民没有不尊重的，帮助皇上教化众生。所以你要晓得它是教育，它不是宗教。

　　在中国真正称宗教是道教，实际上最早的道教它也不是宗教，它是学派。在春秋那个时代，老子跟孔子是同时代的人，年龄比孔子大，孔子曾经向老子请教，见过面的，都是学派，都是真正做学问的。道家变成道教很晚，诸位晓得，三国时代张道陵「五斗米道」，实际上，他是拿着道家来号召搞革命，失败了，没搞成功，这个五斗米道（道教）传下来了，是这么一回事情。跟佛不一样，佛是把王位舍弃掉，跟政治完全脱离，纯粹从事于教育，这要知道。道教里面，老庄里头有政治上的一些主张、期望，但是从来没有涉及到政治，老子、庄子都如是，没有涉及到政治，也没有这个意念，不像孔孟，孔孟还真有想做官的念头，老庄没有。所以一般认为老庄是出世的，孔孟是入世的。这是令其正信，义兼住持。所以住持三宝就非常重要，没有住持三宝，没有这个形像，这个精神很难存在，精神一定要有形像。

　　所以在中国过去五千年教化人民，使人民能够知仁义、明廉耻，知道因果报应，都愿意做一个好人，这要靠教育。教育的形式，第一个是祠堂，祠堂教孝悌；第二个是孔庙，孔庙教仁义，「孔曰成仁，孟曰取义」，儒家教学中心的理念就是仁义，「仁者爱人，义者循理」，就是遵循道理，一切都要用道理来衡量，不合道理的不可以做。所以孔庙里面的精神是仁义，这个形式一定要有。这道教，因果，《太上感应篇》，用什么来代表它？用城隍庙。诸位要晓得，城隍庙是属于道教的，阎王殿，我们现在地狱变相图就是照阎王殿画的，根据道教《玉历宝钞》，根据这本书画的，十分之九是道教的，佛教大概只有十分之一，因果教育。这三样东西维系五千年中国的安定和平。

　　文化大革命当中这三个都被摧毁，现在在大陆逐渐也兴起来了，也有很多人恢复祠堂；也有一些地方建城隍庙、建地宫，就是阎王殿；佛的寺院也有不少都恢复了。形式上是有了，而实际的内容还有相当一段距离，那就是儒释道三家都要从根扎起，才会有成就。我们讲了很多，在中国古代儒释道三家的基本的教学，是每个中国人，不管你信不信，从小统统学，这就是中国五千年传统的教育。弟子规是儒，没有不学的，学做人；《感应篇》没有不学的，感应篇到哪里学？到城隍庙学。我们从小，不论是乡下、是城里，城隍庙的庙会很多，一年总去烧几次香，其实那个烧香是教育，父母带着儿女到城隍庙去烧香，去逛阎王殿，十殿阎王。父母就会教小孩，你看，不能干坏事，干坏事将来要受这个果报，那个印象好深刻！不能骗人、不能妄语。骗人、妄语，拔舌地狱，看那个拔舌，小鬼拿刀来割，你就害怕了。所以看到那些你就会记得，自然起心动念都不会害人，为什么？知道善恶都有报，你行善有善的果报，你造恶有恶的果报，三途地狱，因果报应丝毫不爽。现在连外国人都相信，证明这是真的不是假的，不能不知道。

　　所以三教教育，就是你长大了，无论你是学儒，学儒没有不学佛的、没有不读老庄的；学道的人，道士，也学儒、也学佛；学佛的人，这些出家法师，他也学儒、也学道。所以千百年来要找一个纯粹专门，或者是学儒，或者是学道，或者是学佛的，找不到，为什么？统统在一起去了，形式虽然不一样，内里面都相同。这是中国传统文化，我们不能不知道。

　　『是故得成此光明』，这个光明善现，所以才有善现光，就是放光里面有善现的这个氛围，有善现的这种磁场。我们再看下面第二光，第二是照耀光，请看经文：

　　【又放光明名照耀。映蔽一切诸天光。所有暗障靡不除。普为众生作饶益。】

　　这个照耀光也有三首偈，第一句是光的名，『照耀』；下面有七句是讲光的作用，最后有一首是讲它的因，为什么会有照耀光。这个照耀好懂，光明遍照，它这个照范围可大！『映蔽一切诸天光』。我们晓得天人有光，凡是讲到光，这个正义都是讲善的，善心、善念、善愿、善行，你所发射出来的，从你的心、从你的身都会有波动。我们一般人看不见，有特异功能的人看见了，真正气功学得好的人能看见。每个人都有光，所有动物都有光，所有植物也有光，花草都有光。金色的光、黄色的光、白色的光、绿色的光都是好的；放黑色的、灰色的，颜色很不好看的，那就不好，不一样。所以一个人是善人、恶人，真正能够看到光的就晓得，而且看到光的时候，还知道你身体健不健康、精神健不健康，都能看，他的光不一样。光里面有染污，这人就有病，看你放光在哪个地方，就晓得你在哪个部位里头有问题，能看得出来。

　　一般人，我们能够想象得到，婴儿的时候，他还没有分别执着，他肯定能看到我们一般人肉眼看不到的东西。所以小孩，你看看几个月的婴儿，他睡在摇篮里面，眼睛虽然是闭着，你看有时候他笑，笑得很开心，他不是在作梦，他真的看到了，一定是有些仙人逗他玩；有的时候他也很恐怖，好象被吓到，那一定是有不善的灵在周边，影响他了，他能看到、他能听到、能感受到。年岁数愈大，慢慢妄想分别执着多了，这个能力就失掉。所以凡是具有特异功能的人，你去观察他，他的心比一般人清净，是真的不是假的。

　　我在早年在美国洛杉矶就遇到三个，听说那时候是中国派了有十几个人到美国去考察，有三个在洛杉矶，我在讲经的时候，他们来听讲，我们见过面。有个同学就测验他到底是真的是假的，他说他的眼睛可以透视，让他看看她的身体，看完之后他居然指出来，他说你得过肺病，但是没有事，现在完全钙化了，指出它那个部位在什么地方。她都吓呆了，她从来没有跟人说过，结婚没有跟她先生讲过，她自己知道。然后才去问他：你这个能力会不会永远不会丧失？他说不可能。因为这些特异功能人只有二十几岁，年岁很轻，他说年龄大了，跟社会接触多了，就被染污，能力就没有了；愈是年轻这个能力愈强，他染污愈少。他是天生的，从小就有这个能力，这个能力随着年龄逐渐就减弱，这都是我们能想象得到的。所以人要是得三昧，三昧是定，得定这个能力就恢复了。

　　所以四如意足里头，如意就发神通，能力就恢复，心地清净能力就恢复，不受外面干扰才行。听到外面什么风吹草动，自己情绪就会起变化，这不行，这你没有定功。譬如人家骂你几句，要生好几天的气都消不掉，这很糟糕，很痛苦；赞叹几句得意忘形，好高兴，这都不行，都是禁不起外面的境界干扰。所以真正有定功的人，毁誉不动心；赞叹我，笑笑，不动心，毁谤，也笑笑，也不动心。如如不动，不生烦恼，他生智慧，本有的能力就恢复了。本有是能见、能听、能嗅，能够六根接触六尘境界超过一般人，我们现在用科学家的话来讲，就是他突破了空间维次。

　　这个我们在讲席里头也做了多次报告，空间维次怎么来的？从妄想分别执着里头来的。妄想里面的空间维次少，分别就多，最严重的是执着，有执着，你就有非常多的空间维次，你就没有法子突破。所以你看看佛在经教里告诉我们，小乘须陀洹、《华严经》初信位的菩萨，断三界八十八品见惑，也就是我们平常简单的讲，他放下了身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个统统放下了，他天眼、天耳这两种能力就现前。他上面能看到天神，下面能看到饿鬼、地狱；天上、人间的音声，他能听得到，所以他有很多人间无法想象的讯息。这个讯息里面有吉凶祸福，别人不知道，他知道，他有这个能力。这个能力，须陀洹是修来的，修来的好，不会失掉；要是报得的，是与生俱来的，很难保住，如果没有定功他保不住。修来的，他来坐胎的时候，心很清净，很有福报；如果一被外面环境染污，他能力就失掉。然后再放下思惑，三界八十一品，三界九地，每地有九品，九九八十一品。能断掉一部分，他证二果，证到二果，能力又恢复两个，有他心通、有宿命通。宿命通是知道过去生生世世，在我们想象当中，应该是几十世或者到一、二百世都知道，再往前面去不知道了，他能力达不到了；要到证阿罗汉果，阿罗汉能知道过去五百世、未来五百世。阿罗汉就是见思烦恼全放下了，我们讲对于世出世间一切执着统放下了。

　　诸位要晓得，这是人的本能，你有没有？你有，你不是没有。所以学佛头一个是信自己，不是信别人。信别人没用，要信自己才管用，信自己什么？信自己本性，这叫自信。信自己的本性，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这个你要相信，你才叫真的信佛，真的信大乘。我们学佛学什么？恢复我们的本性，我们本性迷失了，从迷回归到觉悟，你就功德圆满。这叫真正信佛，这叫真正学佛，学佛不是学别的，学这个。

　　然后回过头来看看别人，想想自己，别人是什么？世间人迷惑颠倒，我把自性完全迷失了，回头自己看看，自己是迷还是悟？我跟别人一样，也是迷惑颠倒。所以诸位要知道，蕅益大师讲，《弥陀经》讲六个信，第一个是信自己，第二个是信佛，信释迦牟尼佛介绍西方极乐世界，信阿弥陀佛四十八愿接引众生，我也有分，你也有分。你看讲得多清楚、多明白！你不信，那一点办法都没有。单信佛不信自己不能往生，要信自己，自己本来是佛。佛的德行圆圆满满，一丝毫欠缺都没有，举个简单例子，弟子规，圆满的；感应篇，圆满的；十善业道，圆满的。我们在人天上做得圆圆满满，我们比天人，一比差一大截；我们跟须陀洹比不能比，人家是精纯，我们这个圆满里头还夹杂，不纯。往上比才晓得自己不行，惭愧心才能生得起来，勇猛精进心才能生得起来。

　　所以此地『又放光明名照耀』。这是跟谁说的？这是法身菩萨，破一品无明、证一分法身的人，就像释迦牟尼、像惠能大师他们的光明。这个光明的来源，自性里面本有的般若智慧，不是从外头来的。一切诸佛如来、一切六道众生个个平等，没有高下，只是众生迷了自性，自性里面的智慧光明一丝毫都透不出来。他所透出来的是烦恼习气、贪瞋痴慢，放这种光，贪瞋痴慢的光！贪瞋痴慢的光感什么果报？感饿鬼、地狱、畜生，他干的是这个事情。这是我们不能不知道的。

　　所以这是佛菩萨他的光明，「映蔽一切诸天光」，这个诸天是指二十八层天，二十八层天的天人没有一个人能够跟他相比。佛光普照就是自性里头本有智慧光明普照像太阳一样，二十八层天人那个光明，就像点的蜡烛一样，你看蜡烛在太阳底下亮不亮？不是它没有光，它的光显不出来，阳光太强，显得它光彩没有了，就这么个意思。

　　『所有暗障靡不除』，映蔽一切诸天光，这是讲它的作用，「暗障」是什么？妄想分别执着，无明、尘沙、见思烦恼，佛的智慧光一照，你这个业障就消了。所以念佛人往生，我们虽然功夫没有成就，但是信愿行这三个条件具足，临终的时候，佛来接引你，佛是先放光照你，就跟此地一样，佛的照耀光加持你，把你的功夫提升一倍。所以你本来功夫成片，不错，功夫成片提升一倍就是事一心不乱。我们自己本来念佛的功夫还不到功夫成片，不到，接近，接近好，佛光一照，一提升就是功夫成片。不能一点都没有，一点都没有，佛光对你是一点办法都没有，不起作用，这一定要知道。佛不是不慈悲，我们总得要有一分，他就给你一分；你有二分，他就给你二分；你有三分，他就给你三分，按照这个比例你得到受用。由此可知，我们不真干不行，不真干，佛光加不上，照来的时候，我们都得不到利益。

　　所以自己一定要修功德，不是修福德，修功德，功德是戒定慧。受持《弟子规》是功德，学习《感应篇》是功德，你在佛门、社会做慈善事业、做布施，那是修福德，那不是功德，功德跟福德一定要分得清清楚楚。功德是可以帮助你的，福德不行。《坛经》上说得很好，「此事」，此事是生死大事，断烦恼，了生死出三界，这个大事；「福不能救」，修再大的福报都没有用，你出不了六道轮回，功德能救。所以你不要瞧不起《弟子规》，《弟子规》百分之百做到，念佛决定往生，为什么？功夫差很远，连功夫成片都不到，他接近，你确实是世间的善男子、善女人，接近，接近佛光一照就把你提升到功夫成片，凡圣同居土，你就有分。如果连《弟子规》都做不到，凡圣同居土没有分，那你还得来生再来，到哪一生把人做好了，《弟子规》是教你做人，真正是个标准的好人，你念佛求生才能够到达凡圣同居土。功夫高下不一样，所以品位不相同，凡圣同居土里面有三辈九品，说明你的功夫没有白费。为什么不在这个世间多用一分功夫，多消一点业障，多长一点智慧？决不求名闻利养、决不贪五欲六尘。你有求名闻利养的心、有贪五欲六尘的享受的心就完了，你所修的全是福报，你这一生往生就没分。

　　所以下面一句，『普为众生作饶益』，要发这个大愿，念念要帮助众生，让众生得到最丰饶的利益，不为自己，念念利益众生。我在这个位置上遇到有贤明的人，我相信他要在我这位置上一定比我做得更好，我赶紧把位置让给他，是为众生作饶益，为什么？他会做得比我更好，他会做得比我更多，我退下来，我在旁边帮助他做，这是菩萨，这是功德。就像印宗法师一样，印宗法师把六祖一推上去，拜他为师，这个庙请他做住持，他自己退下来。你看这刚刚出家，什么地位都没有，这一把他提上来，水涨船高，一下就把六祖抬起来，要不然谁认识他？谁会听他？一看，我们老师都拜他为师，印宗那些学生统统都变成六祖的学生，这才叫真正是普为众生作饶益。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七五六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们接着看照耀光。这一共是四十四光，第二照耀光，照耀光有三首偈，我们学了第一首。现在从第二首看起：

　　【此光觉悟一切众。令执灯明供养佛。以灯供养诸佛故。得成世中无上灯。】

　　到这一句是讲的照耀光的德用。现在我们明了，这些光都是现在所说的氛围、气氛、磁场，现在用这些名词，在佛法称为毛光。了解表法的意思，就知道我们在日常生活当中，怎样真正生活得最圆满、最幸福、最快乐，时时刻刻不断的在提升自己。当然提升自己一定要消业障，业障天天消，一天消一点，天天消，智慧天天长，当然你的生活就愈来愈快乐、愈来愈幸福。这个光它第四个作用，作用总共有七句，第四句是『此光觉悟一切众』，这句可以说是通说，四十四光没有不觉悟一切大众的。

　　光明是智慧，觉悟当然就破迷，迷破一分，觉则增长一分。所有一切不善、不净，身心的不清净、不善都不是自性本有的，从哪里来的？都是从迷惑颠倒而生的。佛给我们说出事实真相，这个迷惑颠倒不是真有，但是你在不觉悟的时候它确实起作用。譬如贪瞋痴，自性里头没有，自私自利，自性里头没有，执著名闻利养，自性里头也没有，自性永远是清净的，永远是平等的，永远是觉悟的。迷惑从哪里来的？《楞严经》上说得好，「一念不觉，而有无明」。一念也不是无缘无故就起这个念头，一念也是因缘生，只有自性是不生不灭的。能大师，这是归纳起来给我们说了二十个字，二十个字的内涵无量无边，无量无边的清净，无量无边的智慧相好，无量无边的三昧。我们现在念这一大段经文全都讲三昧，展现出来的，就是自性变现出来，起作用变现出来的是整个宇宙，佛教里面称为法界，遍法界虚空界。

　　所以人一定要认识自性，自性才是真正的自己。认识自性，我们迷得太久、迷得太深了，造作无量无边罪业。但是你了解事实真相，晓得罪业也不是真的；罪业不是真的，六道三途果报也不是真的。不是真的是什么？《永嘉证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣」，这是一场梦，你说梦是不是真的？我们晓得梦不是真的。佛在《金刚经》上比喻「梦幻泡影」，这四样都不是真的，梦不是真的，幻也不是真的，泡是水泡，也不是真的。但是你要是不觉，它起作用，作用是什么？作用是烦恼，作用是妄念。你不觉悟，你的妄念永远不会断，前念灭后念生，这叫无明。

　　妄念引发恶业，恶业感得三途六道的恶果，由此可知，觉悟重要！佛接引众生无比的恩德，教化众生这里面第一德就是光照。我们今天讲一个圆觉、圆善，圆满的觉、圆满的善这个氛围遍法界虚空界。我们这里有没有？有！为什么我们没有感觉？我们没有感觉是自己的业障太重，业障稍微轻一些你就感觉到。我们跟一个有德行、有修养、有学问的大德，我过去跟三个老师，我都很容易感触到，他们的氛围好。就是一句话不说，我们也喜欢在他房子里面多坐几分钟，就是感受这个气氛，这个气氛就是此地讲的毛光遍照。

　　在这个气氛里面有安全感，自己没有恐怖，没有疑虑，没有恶念，感觉得非常美好，非常舒畅。能有这种感觉，亲近这些人得利益就不一样。这个理很深，事很密，这个密是深密，不是秘密，佛菩萨永远没有秘密。一个老师教很多学生，为什么真正接受老师教诲，而有成就出人头地的人非常稀少？自古至今，从前李老师告诉我，许多老师教了一生，不能说没有功德，一个觉悟的都没有。这就是所谓「佛度有缘人」，什么人是有缘人？烦恼轻的人是有缘人。烦恼习气很重的人，虽然老师天天热心教他，没听进去，听不懂。学生很多，有几个听懂了，有些听不懂，这个问题不在老师，在学生。学生障有厚薄，业障轻的就是业障薄，他听得懂，他能吸收，他能领悟；业障重的，听不懂。有很多很严重的，不但听不懂，听了之后他还怀疑，这老师有没有讲错？真正心地纯净纯善，老师有没有讲错？没有。不但老师没讲错，所有一切众生他的思想、行为都没错，无一不是纯净纯善。

　　这个要什么人能看得出来？善财童子。善财童子眼目当中，上从诸佛如来，下到阿鼻地狱，没有一个不是善知识，没有一个不是善友。那是什么？自己的分别执着统统放下，你才发现这个世间人人是好人，事事是好事。为什么？他没有分别，他没有执着，真好！有分别、有执着，就有善恶、就有是非。没有善恶，没有是非，没有邪正，才叫纯善，才叫纯净，那是真相，事实真相，叫一真法界。还有善恶就是你还有分别，你心还会被外面境界转，你有执着。没有执着，不受外境影响，但是有分别，那个人是什么？阿罗汉，阿罗汉有分别，没有执着；菩萨还有妄想，没有分别。善财童子为我们示现的菩萨境界。菩萨应化世间是自自然然用中，不是他想「二边不着，我来用中道」，那还是分别执着，那不是真菩萨，假菩萨。为什么？他还是受外面境界、环境的影响，稍稍我们讲头脑清醒一点能理解。所以，真功夫在放下，我们进入大乘佛法的氛围。

　　下面这一句意思就很长了，『令执灯明供养佛』，佛前面最重要的供养是香、灯、净水，这三样东西很重要；如果讲到最简单，最简单是净水，供一杯水。全是表法的。水代表清净、平等，所以不能供茶，茶有颜色，不清净，供水，净水。看到这杯水，不是给佛菩萨看的，诸位一定要知道，是给自己看的。自己看到这杯水，就想到佛心就是净水，没有染污、没有波浪；我们的真心也是净水，跟佛没有两样。现在我们什么情形？我们的心不干净，我们的心有波浪，有波浪是不平等，有染污是不清净。这杯水供在这里，叫我们天天看到，天天想到我的心，不要跟昨天比，跟上个月比，这个月是不是比上个月清净一点？是不是比上个月平等一点？如果比上个月稍微清净、稍微平等，你功夫有进步了。

　　今年跟去年比，上个月跟这个月比，如果能够感觉到上个星期跟这个星期比，你的功夫就很了不起。在这一生当中，你纵然不能够大彻大悟，像惠能大师、像释迦牟尼佛一样，你也会接触到他的边缘，这叫什么？这个叫看破。章嘉大师告诉我的，这叫看破，看破就是看明白、看清楚了，自己功夫是在进、是在退。退得最快的是心里面发脾气，所谓「一念瞋心起，百万障门开」。看到一个不如意的事情不高兴，一发脾气一落千丈，从底下再往上提升，要费很长的时间。所以这个世间人修行进进退退，绝大多数进得少、退得多。提升到一定的境界是不容易，可是一个不如意，立刻就滑下去。这是为什么修行要无量劫，要三大阿僧祇劫，原因在此地；如果只进不退，进得很少都是一生成就。善财给我们示现的不是顿悟，是渐悟，给我们做了最好的榜样。真正讲顿悟是释迦牟尼佛给我们表演的顿悟，惠能大师给我们表演的是顿悟，除他两个人之外，统统都是表演的渐悟。渐悟里面，有人快、有人慢，三、四年开悟的，七、八年开悟的，十几二十年开悟的，三十年、四十年开悟的，这就很多了。

　　这一句是教我们怎样开悟，我们要常常拿着光明供养一切众生，一切众生是本来佛，一切众生本来是佛；我们能看一切众生是佛，自己成佛就快了。修行为什么这么难？把一切众生看作众生，这个众生跟我一样，甚至于都不如我，我比他强得多，那你入门就难了。为什么？心不清净，心不平等。果然跟佛一样看法，佛是清净心，佛是平等心，佛看一切众生本来是佛，现在还是佛，只是他迷惑，但以妄想执着而不能证得。所以大乘教说，菩萨成佛的时候看到大地一切众生同成佛道。那菩萨成佛了，我们这些众生为什么还没有成佛道？他眼睛当中看到我们都是佛，所以同成佛道。而我们怎么样？我们自己不承认自己是佛。你本来是佛，你不承认，过失在自己，不在别人，他看得没有错，我们不承认是错误了。

　　这一句里面的含义你就能体会到，我们拿什么供养佛？拿我们的真实智慧，拿我们的清净、平等。我们供佛这杯水是清净平等，代表我们清净平等心。供养这尊佛像，这尊佛像是代表遍法界虚空界一切众生。所以我们供这杯水，我们有没有想到？没想到。有没有体会到？没有体会到。有没有做到？就更谈不上。只知道别人都供水，我也供一杯，这供给菩萨用的，供给佛用的。佛菩萨怎么会用到这个水？

　　灯明，灯明的意思就更深，燃烧自己，照耀别人，这句话里头的含义是舍己为人，为一切众生服务，这真供养，这是供养佛。我以智慧，我以我的才能、以我的福报为一切众生服务，没有染污，没有分别，就是用真诚、清净、平等心为一切众生服务，你说是不是供养佛？是的。佛看到欢喜，真正是好学生，佛所教的他明白了，佛所教的，这个学生做到了，这是养佛的心，养佛的愿。佛的愿是普度众生，你跟佛一样也效法佛普度众生，你说佛欢不欢喜！所以这个意思多深。确实是供养释迦佛，是供养阿弥陀佛，是供养毗卢遮那佛，也是供养所有一切众生的本来佛，本性佛。你能这样供养，你有这个心、有这个愿、有这种行为，你也放照耀光，你的氛围、你的磁场跟别人决定不一样。跟你过去没有发这个心，没有发这个愿也不一样，你这个心愿愈真愈切，在日常生活当中真的为众生服务，真的是帮助别人。

　　特别是我们见到一个真正发心的人，全心全力去拥护他、护持他，这个功德无量无边。这个机会也不是容易遇到的，遇到你要认识，你要有这个眼光，有这个眼力认识，这不是容易事情。认识是智慧；肯全心全力去护持，没有一点私心，是福报，福慧双修。像我们前面跟诸位报告的，你看印宗对六祖那样的护持，让位给六祖，让权力给六祖，这个权力是教化众生的权。本来是他讲经说法教化众生，一见到六祖赶快让给他，他做学生，跟六祖学，你说这个影响多大。六祖于是一举成名，谁抬举他？印宗抬举，印宗把他一举出来，天下人都相信。因为印宗是大德，大德对这个人这样的敬仰，那一定是高人，肉眼凡夫不认识，印宗认识。六祖惠能大师的教化，立刻就产生无比的影响力。

　　在世法里面，中国也有一个很好的例子，管仲跟鲍叔。管仲有才，没人认识，又贫穷、又没有地位。鲍叔牙富有，有社会地位，鲍叔牙抬举他，无论在哪个地方赞叹他，把他推荐给齐王。齐王信任鲍叔，鲍叔推荐管仲，「这个人无论在德行、才艺超过我太多」。齐王相信他、任用他，任用他为相，齐国大治。所以管仲很感叹说，「生我者父母，知我者鲍叔」，没有鲍叔，历史上就没有管仲。由此可知，没有印宗，谁知道惠能？得有认识的人把你抬举出来。这句话里头就是这个意思，我们要有智慧，我们要认识贤能的人，认识之后一定，现在讲要护持他。护持里面要用智慧，灯明是智慧，不能用感情；感情的护持流弊很深，拿他来当作招牌，自己再获取名闻利养，那造罪了。这个心就不清净、不平等了，这不是护法，就是李老师讲玩弄佛法、利用佛法，这个罪业统在阿鼻地狱。你做不好是阿鼻地狱，做得好还是阿鼻地狱，为什么？用心不善。所以经文的意思很深，我们要能明了，要知道怎样在日常生活当中去做。

　　下一句意思跟这个一样，『以灯供养诸佛故，得成世中无上灯』。你能护持，你能供养，供养就是服务，为家庭服务、为道场服务、为社会服务，为国家民族服务，为世界一切苦难众生服务。你会得到诸佛的护念，龙天善神拥护，得到社会大众普遍的尊敬，你是「世中无上灯」。灯明，现在讲灯塔、舵手，你是掌舵的、导航的，带领一切大众破迷开悟，离苦得乐，这是世间无上灯。照耀光的起用。末后一偈是讲因，我们把这最后一偈念一念：

　　【然诸油灯及酥灯。亦然种种诸明炬。众香妙药上宝烛。以是供佛获此光。】

　　你才得到这个光，你所放的光这里面有照耀光，有照耀的功德。我们一般人为什么学不到？首先你有私心，有私心就没有了。有私心放出来的光，那个氛围是灰色的，是暗色的，是很杂的颜色，这个统统都是自然的。遇到佛菩萨的光，你自己感受不到，是因为自己不善的，佛法讲光，中国人讲气、气氛，把佛菩萨的清净光明也障碍了，所以你感受不到。这种状况如果很细心的人，在日常生活当中能体察得到。我们去拜访一个真正有德行的人，找几个朋友一道去拜访，我们能感受，他感受不到。同样在这个气氛里头，为什么他感受不到？他心浮气躁；我能感受得到，我心地清净平等，不一样！

　　现在我们从日本江本博士的实验晓得，不但每个人起心动念、言语造作都放光，所有一切物质，动物、植物、矿物全放光，只要是物质。这个光是什么？现在讲波，都会放出一般人讲电磁波，这个说法能说得通。为什么？现在人一般都有这个知识，我们人身体，这是物质，物质最小的是什么？现在知道是原子。原子组合成分子，原子的构成就有电子，有原子核、有电子，电子里头有带阴电，有带阳电。我们佛法的名词跟它不一样，佛法讲四大，四大是什么？四大就是讲基本的物质，就像现在人讲原子。四大有地大，地代表物质，它是物质；火大，就是带阳电；水大，带阴电；风大，它是动的，它不是静止的。所以，地水火风是形容基本物质四个现象，跟科学说的一样。它既然有这四个现象，它肯定就有波动，凡是物质都有波动现象，这个波动就是此地讲的放光。毛孔放光，毛是讲小，形容它小。我们身体有多少原子数不清，多少电子，它怎么会没有电磁波？每个人身体都有，穿的衣服也有，戴的饰物也有，我们戴这个念珠也有；我们居住环境，环境也有。所有物质统统有波动现象，波动现象就是此地讲的光。

　　心地愈清净，你感受就愈明显，到一定的程度，你就能看得到。心地清净到一定的程度，这个程度也不是什么高深，修定的人看得到。只要把分别执着伏下来，停住，这种能力就现前，这个能力是本能；你把妄想杂念放下了，这就叫修行，这就是功夫。心愈清净，妄念愈少，这个能力就浮现出来，你能看到别人看不到的东西。小小的定功就有小小的能力，能看到三、五天之后发生的事情，好象他有预感。心更清净，定功更深的人，他能看到三、四个月以后的事情；再深的话，他能看到几年之后发生的事情。随着他的功夫（定功）不断的深入，他六根的能力完全恢复，那是无有穷尽。你眼的见、耳的听都能够达到遍法界虚空界，过去无始，未来无终，无所不知，无所不晓。佛说这是所有一切众生的本能，「一切众生皆有如来智慧德相」就说这个。不希奇，看到别人有不要羡慕，自己也有，只要把自己障碍去掉就有。

　　因地里面佛教我们修，『然诸油灯及酥灯』，这是佛举例。灯油的种类太多，举这两个例子，一个是一般的油灯，另外一个是酥油灯，酥油是从奶里面提炼出来的。这就比喻一切的油都能够点燃的，都能够放光的，这个意思我们能懂。这是教导我们在日常生活当中，以无量的智慧、以种种善巧方便，去照亮这个世界，照亮所有一切众生。这意思是什么？帮助一切众生破迷开悟。那你就晓得，用什么方法？用自己的行为，身教，自己就是无量的灯明，在社会上是大众的最好榜样，这就照亮了。

　　言教，如果有机缘，像我们在此地建个道场，这个道场就是一盏油灯，就是一盏酥灯，在香港这个地区。我们怎样把这个灯燃亮？天天讲学，天天办活动。我们这里活动不多，平常的活动有儿童的读经班，利用星期假日，小朋友学校放假的时候，我们可以开班。像我们过去在台中，李老师慈光图书馆，他是每个星期用星期天办大专佛学讲座。因为学生星期天放假不上课，可以到这个地方来学习，一个星期一次。上课三、四个小时，早晨两堂课，中午吃饭，吃完饭之后两堂课，他就回去了。所以有这种活动。小朋友，他的场地大，可以办个托儿所，他办两个托儿所，专门教小朋友的，这都是放光。以后学生当中有中医师，办一个义诊所，当然医生有他自己的事业，每个星期一天义诊。这统统都是放光，统统都是燃灯，固定讲经教学。我们这是天天讲经，讲经就是教学，而且现在用网路、用卫星把我们的光明，在我们现前讲叫周遍十方，全球都能看得到，谁能打开这个频道，叫有缘人。

　　底下一句，『亦然种种诸明炬』，炬是火把、火炬，灯时间长，火炬时间短，临时的。譬如我们在活动当中，我们每年有冬至、清明祭祖，这就是「明炬」，因为它时间短；长年的教学这种活动就是燃灯。所以诸位千万不要看错意思，佛叫我们燃灯，我们就点好多灯；佛叫我们烧香，买好多香来烧。佛要看到你们这么做，都叹气，把意思全错会了。燃这么多的灯，点这么多的香，这房间乌烟瘴气，空气都污染了，佛不是这个意思。所以经上也说，《华严》跟《大智度论》都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。

　　因为佛平常讲话，很多都是比喻，你要懂得他所说的所谓是弦外之音，你才真正明了。佛不是直接说的，佛是用种种方法来说，这是什么？这是讲经的言语的艺术，文学的艺术。意思都在言外，你要会听，你要能够体会，所谓是一闻千悟；如果只听佛的言语，叫死在言下，这就错了。死在言下，佛怎么讲你就怎么做，你不懂他的意思你就照做，叫你燃灯就燃灯，叫你烧香你就烧香。这在佛门里面，从前李老师说这样学佛叫佛呆子，这样念书叫书呆子，不开窍！死在句下，死在言下。佛法难懂实在讲就在这个地方，他一句话里头有无量义，你懂得这个意思就开窍了，开悟、明白了，知道怎么做法。

　　所以燃灯，说实在，现在佛前供的灯是电灯，也做出蜡烛的样子，可是里面是用电灯泡。好不好？不好。为什么说不好？表法的意思看不出来。电灯当然也要耗电力，但是没有蜡烛那么明显，蜡烛叫你看到什么？燃烧自己，照耀别人。油灯、酥灯也都能够看到油慢慢烧干了，你要再去添油，它很明显，舍己为人，电灯不明显。香不要烧太多，通常一支香就可以，为什么？它表法的。尤其是现在大都市住的都是公寓房子，房子都不很大，香烧太多了，确实造成空气污染。住公寓房子最好不要烧长香，现在有很精致的短香，你懂得它表法的意思，你就得受用。

　　香，你看到、闻到了，香代表什么？戒定真香。你看赞颂里面「戒定真香」，看到香、闻到香要想到修戒，持戒修定。再深一层意思，五分法身香，这个五分就是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身。你要不懂这个道理，这个香叫白烧了。天天早晚课点一支香，就是在现在人生活环境里面，要适合我们现在环境。从前可以烧长香，现在没有这个必要，但像我们念佛堂烧长香正确的，一支。为什么？同修在那里念佛、绕佛不间断，时间长。一般在家居士，你们的早晚课时间不长，你们的工作都在工作岗位上，早晚课不长，短香够了，无非都是提醒自己。

　　『众香妙药上宝烛』，烛就是蜡烛，全都是表法，表法就是教学，用艺术的方法来教你，不用说话。这里讲的是灯、烛，都是光明，无论在什么场所，无论在什么时间，你所看到一切光明，你都会想到。你烧香，知道这是戒定真香，你在任何地方鼻闻到香味，闻到气味，你都会想到持戒修定。佛法教学在哪里？在遍法界虚空界。香是一种气味，无论是什么气味，你闻到之后你都会想到戒定真香，都会想到戒、定、慧、解脱、解脱知见五分香。由此可知，早晚课的燃灯、烧香，这是提醒自己这一天不要忘记。

　　香里面还有一个重要意思，信香，「信为道元功德母」，表示我们对佛诚信，佛对我们也是诚信，我们互信用什么做代表？用香。为什么用香做信物？实在讲香是古时候传递讯息的工具。特别在中国，中国有万里长城，防御工事。从前没有电话，没有电报，用什么传讯息？用狼烟。你看长城每一段距离有个烽火台，那个台就像香炉一样，燃什么？燃狼烟，狼的粪。狼粪燃烧风不容易吹散，远方能看得见。所以有敌人来了，这里有事故了，把消息通知后面就点狼烟。那个地方一点，后面的人远方看到了也点，所以从边疆传到京城只要几个小时。你一看到，一个点一个，马上就晓得那个地方有事情了。所以它是传递讯息的，信香。

　　我们怎样跟诸佛菩萨来传递讯息？用香，它表这个意思。我们每天早晚课燃一支香，是跟诸佛菩萨、跟一切众生表达我们的真诚，这样的意思。你要不懂的话，你的香也叫白烧了，灯烛也是白燃了，那就是迷信，不知道它教育的意义。佛法用艺术来教学，在半个世纪之前这个世界才提出艺术化，佛法在三千年前已经落实艺术的教学。所以佛教寺院是学校，学校里面完全是艺术品，雕刻、绘画、音乐，梵呗是音乐。大众在一起做课诵是表演，跟舞台表演没有两样，乃至于建筑，无一不是艺术的精品。目的在哪里？目的都是帮助人觉悟，不要用言语。所以真正懂得佛法的人到寺院去走一趟，真的开悟了，每尊佛菩萨乃至于护法神这些造像都代表很深的意义。供养佛菩萨是接受教育，不是迷信，不是拜偶像，那些人批评佛门，他对佛教根本就无所知，产生严重的误会。佛菩萨那么多，代表是无量法门，就像一个学校一样，这个学校有许多的科目，每个科目用一个名号去代表，是这么个意思。

　　最常见的，观音菩萨代表慈悲这个课程，你学大慈大悲，就像观世音菩萨一样。所以看到观音菩萨，自己真正得受用，是把自己自性里面的大慈大悲引出来。我们本来迷失了，没有慈悲心，只有自私自利，看到菩萨，把自己的慈悲心引出来，谁是观音？自己就是观音菩萨，这就对了。看到地藏菩萨像，听到地藏菩萨的名号，把自性里面的孝心、对于师长的尊敬心引出来。地藏是象征孝亲尊师，孝亲尊师是地藏，心地的宝藏，你心地里头有宝藏，宝藏就是孝敬。你能够孝顺一切众生，你能尊敬一切众生，你就是地藏菩萨。你修这个法门，你得什么果报？一切众生孝敬你，你得这个果报。「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」，你孝顺别人，别人会孝顺你。你真正能够说尊师重道，你无论到什么地方，我们中国人讲，你都会遇到贵人，有贵人帮助你。也就是你种的因会有收获，种善因得善果。

　　佛为什么九法界众生都尊重他、都爱护他？没有别的，他爱一切众生，他尊重一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生，他知道一切众生跟自己是一体。所以，慈悲叫「无缘大慈」，缘是条件，没有条件，爱一切众生没有条件；「同体大悲」，悲是怜悯，尽心尽力的帮助人，帮助人回头是岸、帮助人觉悟、帮助人离苦，没有任何条件，同体。帮助人就是帮助自己，自他是一不是二，这里面哪有自私自利？哪有是非人我？这才是事实真相，这就是性德圆满的流露。不但对人、对一切有情众生，范围还更大，对一切无情众生，花草树木、山河大地，乃至遍法界虚空界，这个性德才圆满流露。这里面的快乐一般人想象不到，没法子想象，为什么没有法子想象？因为不是你的境界，你没这么大的心量，你没有这么大的爱心，跟你讲也体会不到。

　　『以是供佛』，用这个方法来修学，你才能获得照耀光的氛围。这个氛围的大小、氛围的隐显，隐是这个光微弱，别人不容易感触到，显是明显，一般人很容易感触到，都在自己修养的功夫。善现照耀我们就学到此地，再看底下第三段：

　　【又放光明名济度。】

　　『济』是救济，慈悲救济；『度』是度众生，度苦。这向下讲四种光，清凉大师在注解里面给我们说，「第二」，第二段有四光，有济度、有灭爱、有欢喜、有爱乐。他说这四光「令发大心中，即四弘愿也」，我们就晓得这是四弘誓愿的氛围。「济度」就是四弘誓愿里头第一愿，「众生无边誓愿度」，发的是真心，不是假心。「初一」，这第一有三首偈，「令众生无边誓愿度。因中，兴有为而毁有为」，清凉大师给我们说得很好。这个光的名字说出来了，你只要真正发众生无边誓愿度，这个光明里面的氛围就有济度。

　　【此光能觉一切众。】

　　这个句子将来我们在四十四光，每一个光里面都有，都有同样这句话；言语、文字完全相同，里面的内容不相同。像前面「此光觉悟一切众」，那是照耀光。这个地方『此光能觉一切众』，是济度光，是四弘誓愿第一愿，众生无边誓愿度的光，这里头不一样的。我们看下面两句：

　　【令其普发大誓心。度脱欲海诸群生。】

　　我们就知道这个光是怎么发的？经上讲『又放』，这个光是怎么放的？一定是自己做到了。自己做到，这个磁波（我们还用电磁波，诸位好懂）自然它就向外发射。你自己没有这个心，没有这个愿，没有这个行，你放的光里头就没有这种氛围。我们一般人起心动念是什么？现在是贪瞋痴慢，西方人提倡的自我本位，起心动念、言语造作都是利益自己。在中国人讲就讲得更明白，损人利己，损人利己的气氛让别人很难受。我们今天讲社会风气不好，这是大的氛围，你所接触到的、看到的、听到的，都是在竞争、斗争。激烈的竞争就是斗争，好象不竞争就没法子生活，就没有法子存在。受西方人的影响，弱肉强食，人一定要超过别人，要强才能生存；弱，弱就被别人吃掉了。一定要争强斗胜，这个气氛就不好，这个气氛在中国人叫什么？杀气，让人有很不好的感触。

　　好胜心非常重的人，处处都是要压倒别人，那个杀气就很重。让你跟他接触的时候感觉得不安，感觉得毛骨悚然，那就是好胜心太强，我们中国人讲杀气太重。李老师在抗战期间当中见过几个将军，其中有两个，他就有明显的感觉，跟他们在一起感觉到寒毛直竖，非常不安。其实你跟他见面，他也跟你握手，也是笑嘻嘻的跟你谈话，可是你自己感觉得不对，举出这些例子来告诉我们。这种光你感觉得非常柔和，他不会害人，他帮助你。所以他接触之后，你就会感染他，你发了心，也会让他生羡慕的心，向往的心，向你学习的心。

　　『令其普发大誓心』，大誓，誓愿就是四弘誓愿，四弘誓愿也就是真正的菩提心。所以第一愿「众生无边誓愿度」，你看到这么多众生很痛苦，迷惑颠倒，造业受报，菩萨看到不忍心，所以兴起大愿，没有任何条件要帮助他们。他们迷得太重、太可怜，不知道造业受报，等到他堕到地狱了，后悔莫及，来不及了。必须要他的罪报受尽，受尽之后还要还债，欠命的要还命，欠债的要还钱，统统都还清了，他才能够再得人身。所以你就晓得，得人身是多难，我们这一生得到人身，你就晓得是多么可贵。为什么？无量劫中我们堕过地狱，我们也做过畜生，也做过饿鬼，过去生中所造的业。都还得差不多，都消得差不多，你才能到人道再得个人身。可是得人身很可怜，又迷了、又造业，造作的罪业来生又回到地狱去了。

　　就像《地藏经》上所说的，这些鬼王，这些鬼王都是菩萨，在地狱、饿鬼里面教你，教你忏悔，教你悔过。真正忏悔、悔过，业消掉了，到世间来了，来了之后又不做好事，过几天又回到地狱、回到饿鬼了。这鬼王一看皱眉头，「你怎么又来了？」饿鬼、地狱时间长，有时差，人间时间短。你们想想看，饿鬼里面的一天是人间一个月，我们人间过一年，饿鬼道十二天。到人间来几十年，不干好事，干坏事，在饿鬼里面看没有几天，你怎么又回来了？地狱道就更短了，地狱很多种，时间长短不一样，时差不相同。老师给我们举一个普通的例子，地狱的一天，人间二千七百年，地狱一天，中国号称五千年的古国，在地狱是两天。你人间寿命活个一百岁，造重业再去，你怎么刚刚出去就回来了？真的是这样的。

　　所以众生难度，难在哪里你这才明了，佛菩萨好不容易帮助他，知道忏悔、知道做错了，离开地狱。地狱里面残余的习气还在，他喜欢做不善，好事、善事他没什么大兴趣，造恶业兴趣很大。造了恶业，你看在地狱里头，还不就是几分钟的时间、几十分钟的时间，他又回去了，众生难度是指这个事实真相。一个众生真正要把他从三途度出来，能够厌恶好善，真正能够说依教修行，太少了！这里头什么原因？第一个，他恶习气太重，他已经养成不善的习惯；第二个，正法不容易遇到。在做人这短短的几十年当中，对事实真相不了解，虽然学佛，是迷信，有拜佛的形式，不知道佛法的内容。所以，这样生生世世回不了头。

　　我们了解这个事实真相，你才知道珍惜，真是佛讲的「人身难得，佛法难闻」，得人身闻佛法，太难了。得人身已经不容易，得人身闻佛法这是多么可贵的一桩事情，多么难得。所以你真的透彻理解、明白了，你就晓得，我这一生得人身闻到佛法，其他的统统丢掉，我一定要在这一生超越。能够闻到正法就是你这一生有回头的机会，有脱离六道轮回的机会，有圆满成佛的机会，这是一生当中希有难逢的事情，无比殊胜的事情。请你去做，不要说是做国王，请你去作天王，你要不要干？你去看看那不能干。大梵天王不能干，摩醯首罗天王不能干，把全世界的财富给你不能要，为什么？你还是搞六道轮回，你还是在三途里头头出头没。真看清楚的时候，丢得干干净净，那个东西全是垃圾，名闻利养全是垃圾。

　　所以，释迦牟尼佛给我们示现，国王不要了，荣华富贵的生活不要，名闻利养统统不要，给我们做模范，放这个光给我们看。你真的看清楚、看明白，你会跟他一样，你会把它舍得干干净净，怎么可以要这个东西！世间人所希求的，你就晓得永远脱不了三途六道，肯定在三途时间长，在人天的时间非常短暂。几个人能知道这个事情？佛菩萨，除了佛菩萨之外没人知道，苦海无边不知道回头，佛天天在教回头是岸，他就是不回头。贪恋眼前的一点小小利益，就是真的福报做到摩醯首罗天王，这是色界的天主，统领三千大千世界的王。觉悟的人不干，会把它舍弃得干干净净，走什么路子？老实念佛求生净土。

　　可是一般人把念佛看作迷信，把念佛看作比不上学教，比不上参禅。学教、参禅是好，你能不能在这一生当中永脱轮回？可以说一点把握都没有。那个什么都不懂，老实念佛，一生真往生了，高！一般人比不上。在末法时期，千经万论到最后就是一句阿弥陀佛指归净土，你的功德就圆满了。度众生用什么方法？十方诸佛如来统统用这个方法。我们今天用这个方法劝人，他说我们迷信，说我们不懂经教，只会念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不懂。他不知道，什么都不懂的人，到极乐世界作佛去了；什么都懂的人，还继续搞轮回。这个事实真相他没看到，他要看到他就不说这些话，他也会老实念佛。

　　释迦牟尼佛离开皇宫出去学道，学了十二年，全放下了，他成就了。历代祖师有很多也是学了很多年，我还遇到一个老居士，现在都不在了。他大我二十多岁，总大我二、三十岁的样子，老修行，他告诉我，他学过教、学过禅、学过密。我们在一起的时候，他差不多将近八十岁，他告诉我统统不得力，学教、学禅、学密都不得力，最后回归净土，每天专念阿弥陀佛三万声佛号。八十岁退休了，他住在乡下，身体很健康，他每天走路，就在乡下走路散步，念三万声佛号，一步一句佛号，也是锻炼身体。告诉我，现在我统统放下了，教也放下了，禅也放下了，密也放下了，专念阿弥陀佛。我告诉他，你走对了！晚年才回头、才觉悟，很好。如果他在早年年轻的时候，把学教的时间、把参禅的时间、把学密的时间，统统拿来念阿弥陀佛，他早就成就了。你说他浪费多少精力，浪费多少时间，还好到老的时候才发现那些东西都用不上力，回归净土。

　　《华严经》我们天天在学习，懂多少就算多少，不懂不要去研究，念佛就好，念佛念到一定程度你全都懂了。为什么说全都懂了？我不骗你，真懂了，念佛念到最后你心定了，定生慧，智慧现前。这个经不要说看，你听人念，你一听就懂意思，晓得这个经上字字句句无量义，你就开悟了。你现在这个经文里头，只能看到一个意思，甚至于一个意思都看错了，完全没有看出来。就像前面讲「然诸油灯」，你就天天点灯，天天点蜡烛。我们看到庙会，你看庙会点蜡烛，一排一排的几十排，每个人都去点。蜡烛的油烟很严重，那个庙里面香火鼎盛，空气一定不好。这就是什么？意思完全不懂，死在句下。他还说得很有道理，佛经叫我们点，你为什么不叫我们点？他还说我们错了，他对了。我们看到这个现象，只有合掌，阿弥陀佛，不能讲一句话。我们只有念佛，让他自己去想，不能说他错，也不能说他对，要给他讲讲半天也讲不清楚。到最后还批评你，你错了，佛叫我们点灯，你为什么不点灯？我们明白的人，我们点的跟他不一样的灯。

　　再看底下这句，『度脱欲海诸群生』，你点灯、放光的时候，你要想到光的作用，你有没有叫这些迷惑的众生觉悟？目的在此地。你要帮他觉悟，要帮他脱离贪欲，「欲海」是贪欲大海，就是现在贪婪的风气，特别是我们现前社会，你要用什么方法让他觉悟。由此可知，你要做给他看，释迦牟尼佛做出来，放弃了，不贪名、不贪权、不贪位，国王的地位，他真的脱离了；不贪荣华富贵，一生过一个最简单的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，过这么个生活，过一辈子！做出这个样子来给大家看，让你天天看，让你去反省。有人一接触就看出来了，他就得受用，那是上上根人；有的人要看多少年才恍然大悟。

　　你看《金刚经》的发起，须菩提尊者看出释迦牟尼佛的门道，赞叹「希有世尊」，你太慈悲了。我们晓得须菩提他们这帮人，在鹿野苑之后就跟释迦牟尼佛。你看看阿含，最初讲阿含十二年，十二年须菩提没看出来；讲方等八年，二十年没看出来。再讲《般若经》的时候，须菩提才豁然看出来，《般若经》讲了二十二年，《金刚经》是当中讲的，至少三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年才看出这个门道，才忽然赞叹「希有世尊，善护念诸菩萨」。如果不是长时间表演，你怎么能叫上中根性的人开悟？我们相信须菩提是上根。上上根那很快开悟，上根你看都需要三十年的时间，天天跟在释迦牟尼佛身边，才看出释迦牟尼佛全部放下。说放下，哪个不知道？释迦牟尼佛放下了。真正把放下的真实智慧、真实利益，应该要这么做的，须菩提三十年才懂得。你就晓得不容易！

　　这是《金刚经》的发起因缘；换句话说，须菩提尊者真正发四弘誓愿，是真正看出来、真明白、真懂得了，这个愿才发出来。我们今天每天都发四弘誓愿，都念这四句偈，念了怎么样？完全不相应。众生无边誓愿度，这个众生我讨厌他，我就不理他，那个众生我喜欢他，你一个众生也没度。为什么？心不平等、心不清净、心不真诚，你是虚情假意。虚情假意学佛菩萨发愿，那就像小朋友学话一样，说了不算数的。你看到三、四岁的小孩，看到大人家亲眷属「我长大一定孝顺你」，长大早把你忘得干干净净，这个说话不算话的。现在人、现在的社会是这样的，所以我们做起来是比什么都辛苦。

　　从前祖师大德感化众生容易，社会好，他受过基础教育。现在全没有了，我们今天讲用佛法影响人，比过去要难上百倍都不止，不是十倍。可是有好处在哪里？自己成就。所以，帮助众生要看作什么？是附带的，最重要是自己成就，自己成就才能感化人。人家能不能真正受感化？那要看他自己善根福德因缘，不是个个都能回头的。虽不能感化，他阿赖耶识里头种了佛的种子，还可以说功不唐捐。自己一定要认清楚，自己一定要认真努力学习，终极的目标，确实是要做好样子去感化别人。但是不能有这个念头，有这个念头你有分别、有执着，所以要学菩萨三轮体空。好，现在时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七五七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们四十四光学到第三「济度光」。这一小段有三首偈，第一首偈我们学过了，现在看第二首：

　　【若能普发大誓心。度脱欲海诸群生。则能越度四瀑流。示导无忧解脱城。】

　　我们看这首偈，这是接着前一首来的。如果是真正能够『普发大誓心』，这句里面最重要的这个字是「普」，普是平等、是普遍。没有分别心才能普，没有执着心才能够遍，普遍就是以平等心、精进心来看遍法界虚空界一切众生，这是真正的菩提心现前，菩提心是我们自己的真心。与清净、平等相违背的，那是我们的妄心，不是真心。六道众生无非都是妄心用事，把妄心当作真心，真心则完全迷失了。佛，尤其是在大乘教里面，帮助我们把真心发掘出来。发真心必然是要帮助一切众生脱离苦海，『欲海』，虽说的是贪欲，贪里面一定有瞋恚，一定有愚痴，贪瞋痴慢它是连带而生起的。贪心是没有止境的，贪不得，瞋恚就起来，贪瞋都是由于愚痴；人要是觉悟了，不愚痴，贪瞋就没有了。

　　所以要帮助苦海众生，特别是六道，帮助他们离苦得乐，我们首先要晓得苦从哪里来的？苦从迷惑来的。迷失了自性，他的见解、思想就偏差，就起分别执着。分别是大乘教里面常讲的尘沙烦恼，尘沙是形容多，多到没有法子计算，这是真的，分别。执着就是见思烦恼，我们的思想、见解全都错了，错误的思想在行为上就造成错误的言行，错误言行的结果就是六道三途的苦报，就这么来的。我们今天所看到的是六道三途的苦报，不知道苦报从哪里来的，这因果的关系。所以佛帮助众生从哪里帮起？一定要从破迷开悟，因为破迷开悟是因，迷是六道轮回的因，悟是声闻、缘觉的因。所以佛教人，你先要知道苦，苦在你面前，你已经深深的感受到了，给你说这个很容易明了。至于苦乐从哪里来的？不知道。佛再告诉我们，乐是从觉悟来的。要帮助众生离苦得乐，从哪里下手？这就明白了，一定要从破迷开悟。

　　人真觉悟了就脱离苦海，『则能越度四瀑流』，这是比喻苦海。古大德跟我们讲解，说佛用这四种瀑流，大的瀑布不太多，你看到之后你才晓得那很恐怖。佛比喻我们自性里面的智慧、功德被雄猛的瀑布流失掉了，所以用这个来做比喻，自性里面的功德。这四个，第一个就是讲「欲界三毒」，六道里面，六道分三界，欲界、色界、无色界。欲界里面有天道，有六层天，他没有断欲，所以叫欲界。欲是什么？佛家讲的五大类，财、色、名、食、睡五欲，这五种。他虽然是天人也没有断掉，但是怎么样？一层比一层淡薄。往下愈来愈严重，严重到极处，一点智慧都没有，完全是迷情做主，那就是地狱。饿鬼道比地狱轻一点，畜生是又轻一点，人道比畜生道也要轻一点。但是现在这个时代，人的欲望超过畜生道，超过饿鬼道，几乎跟地狱道差不多了。我们从大家造的因，就想到将来是什么样的果报。

　　为什么从前的人淡薄？现在的人为什么这么严重，严重到连畜生都不如。这个道理早在五千年前老祖宗就说过，人如果要不受教育，跟畜生没有两样。人的聪明智慧，现在人所讲的大脑比畜生发达，他有双手，畜生没有双手，他能做很多好事，也能做得多坏事，所以教育太重要了。中国的教育实在讲是太早了，追溯到上古，伏羲、神农就已经很重视家教。我们这有文字记载的，政府重视教育，正式设立机构来主导教育、提倡教育，是尧舜的时代。确实那个时候已经有国家组织的雏形，像现在国家有教育部，那时候虽然不叫部，确实有指定的官员专门负责管教育。官的名字称司徒，主管教育的人叫契，我们就知道中国教育发展得很早。教什么？教伦理、教道德、教因果，这是内容。教学的目的是让我们明了人与人的关系，人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系。叫我们明白这些关系，如何能够将这些关系处好，真正落实到自己谦虚、恭敬。在一切关系当中，知道尊重对方，敬爱对方，做到关怀、照顾，互助合作，你说这个世界多美好。

　　古圣先贤的教育，从上古一直到满清末年。非常可惜，帝制推翻之后民国建立，中山先生不是不懂，我读过《三民主义》，他确实懂。我对于《三民主义》很佩服，我认为他那几篇讲演，是中国传统文化跟西方文化的集大成，集东西方文化的优点。为什么没有成功？很可惜就是他寿命太短，自己没有能把自己的理想、抱负落实，寿命到了，后面后继无人，失败在这个地方，使我们想起古人所讲的，「人存政举，人亡政息」。我到学佛之后，境界逐渐向上提升，想到一桩事情，那就是孙先生当年创建国民党，吸收党员疏忽「孝廉」这两个字。这使我们想到汉武帝，这是他的政策，为国家培养现在讲的公务员，也就是各个阶层的干部要什么条件？孝廉两个字，所谓「忠臣出孝子之门」。举孝廉是汉朝的政策，这个政策一直到满清没有改变。朝朝代代，中国的教育政策没有改变，国家举孝廉的政策没有改变，造成中国五千年的长治久安大一统的局面。值得我们深思，全世界找不到第二家。

　　佛在此地告诉我们，帮助众生离苦得乐，头一个要帮助欲界众生，如何能够帮助他觉悟，逐渐远离贪瞋痴慢。这是大病，不是小病，说老实话，今天什么样的癌症不可怕，贪瞋痴慢太可怕，所以佛叫它做三毒，这个三毒是瀑流里面第一个。第二个是上二界的贪，「上二界有贪慢」。我们晓得，上二界就色界、无色界天人，他们没有瞋恚，但是有傲慢。傲慢是瞋恚的习气，瞋恚是控制住，禅定功夫控制住了，傲慢的习气还有，愈往上面去愈淡薄，这是真的。这也是把我们自性本具的智慧、功德流失，这两种就把三界都包括了。

　　第三种是什么？第三种是「见」，见惑，实在说就是见烦恼，我们错误的见解。每个人都自以为是，都认为自己的见解很正确，哪里晓得自己的见解、思想全是错误的。能够把自己见解修正过来，修正的标准要依圣贤的标准为标准，那是正确的。不能依自己的标准，不能依世间一般人的标准，那就全错了。佛说得很具体，怕我们听了这个话很笼统，产生误会，他把错误的见解分成五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，分五大类。这个五大类你都能放下，你都能把它改正过来，你是真佛弟子。

　　头一个知道身不是我，身是什么？身是我所，就是我所有的，不是我。像衣服一样，衣服是我所有，衣服不是我，这个容易懂；但是说身不是我，懂得这个的人就少了。现在外国也有不少人体会到，特别是研究生死轮回的人，研究业因果报的人，他知道。就像美国魏斯医生所说的，人从来没有死过；换句话说，你也没有生过，真的是不生不死，六祖大师开悟的时候所说的，第二句里头，「本不生灭」。他那个说得高，这些外国研究生死轮回的说灵魂是我，在佛法里面讲是高一级了，但是灵魂不是我，灵魂也是我所。什么是我？法性是我，佛性是我，或者说灵性是我。这三个名词实际上一桩事情，法性、佛性、灵性，一桩事情，这才真正是我，确实没有生灭。灵魂为什么说那么低？灵魂出不了六道，它在六道里面舍身受身；身有生灭，灵魂不生灭，它又去找另外一个身体去了，它去投胎去了。

　　我们看到外国人，好象常常找到的都是前世是人，又到人间来了。讲人投畜生道、到饿鬼道很少；前生是畜生，这一生到人道来也很少，有，不多。我在美国的时候看到这些报导，比较少，最多的都是人道，他又到人道来了。我们在讲席当中也讨论到这些问题，外国人发现人到这个世间来都是来学习的，这个话说得好，我非常赞同。像读书一样，生生世世都在学习。到人道来，如果把人道的功课都学习好了，都有相当的水平，他就往上升。像在学校念书一样，升级，不到人间来了，升上去了。还会到人间来，那什么道理？人间的课程没有学好，没有学好再来再学。什么时候能学好？每个人的情形不一样，真的有人的根利，缘分好，缘殊胜，他一世两世就学好了。

　　人道学的什么？这个要知道，五伦十义、五戒十善，这是人道。这个东西没有学好，你也没有做什么太大的坏事，来生到人道继续要学。如果学得很不好，完全违背，那就降级，来生就变成畜生、饿鬼、地狱，就降级，这个道理不难懂。十法界的众生，包括四圣的十法界，都是认真努力在学习，这是事实真相。十法界里面的佛他学什么？破无明、证法身。他要真正能够在他一生当中无明破了，法身现前，他的功课就毕业了；功课毕业，十法界就没有了，他回归到一真法界，这才叫功德圆满。一真法界里面的条件，确实没有执着、没有分别、没有妄想，妄想是什么？同学们要记住，妄想就是起心动念。很粗的起心动念我们觉察到了，微细的起心动念我们不知道，哪些是微细的？譬如作梦。作梦是微细起心动念起作用，如果你要是不起心、不动念，哪来的梦！没有这回事情。极微细的起心动念，大乘经里面佛告诉我们，到什么时候才知道？八地菩萨。八地菩萨见到阿赖耶识，那是多么深的定功，极其微细的念头见到了。

　　我们明了之后，就应当认真努力。实在讲业障习气深重，难得我们遇到净宗法门，这个不容易，能信、能解、能行，往生就是能证。净宗法门的证果不是大彻大悟，不是明心见性，是往生西方极乐世界，这比彻悟、见性容易太多了。只要能够把执着（就是见思烦恼）控制住，不是断，控制住，色界天人做到了。色界天以下的欲界天人，欲界天人大概是夜摩以上，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，他们也修定功，不及格，有一点定功叫未到定，他能控制一点。所以我们只要稍稍能够控制，带业往生，到极乐世界再断烦恼，现在把烦恼控制不发作，这点很重要。

　　你说我们见色闻声，特别是遇到别人有意无意的毁谤你、羞辱你，你会不会发脾气？这学了佛，不应该发脾气，忍住，忍就是控制，心里有，不发作，这样的功夫，念佛就能往生。所以善导大师讲这个法门「万修万人去」，这个功夫不难，只要自己能忍一下就行了。天天要修忍辱，时时要修忍辱，顺境里面忍住不起贪恋，逆境里面忍住不发脾气。因为贪爱跟发脾气都是严重烦恼，都没有办法往生。你对这世间还有贪恋，还舍不得离开，你总不能把此地带到极乐世界，没这个道理，要放下。贪恋里面最严重的是亲情，你念佛有成就，阿弥陀佛接引你往生了，如果你说我太太怎么办？我要带去，带不去；我母亲要带去，带不去。到那个时候你要是贪恋，你就去不了，这就是连亲情都要放下，你才能去得了。

　　你一定要明了，统统放下，到极乐世界之后我再来帮助他，真办得到。无论他在六道哪一道你都能找得到，你都能认识他，那才叫大孝，叫真孝，真的照顾父母亲、亲人。你要去不了，去不了你就没有这个能力，生死关头一到，各人随着自己业力流转，再见面都不认识了。这些事情只有佛菩萨讲得透彻，他为什么能讲得那么透彻？他见到了。六道十法界亲眼所见，亲耳所闻，这不是比量，是现量境界。所以，烦恼不能不克制。你看儒，儒家修学第一个「格物」，物就是物欲，就是欲望，格物就是控制自己的欲望。欲望愈低，智慧才能现前；欲望太浓，智慧就没有了，烦恼现前。

　　所以诸佛菩萨、祖师大德，为什么都给我们示现苦行？没有别的，就是告诉你欲望要降低、要放下。人在这个世间其实生活很简单，我们常说衣服能穿得暖、保暖，饮食能充饥，睡眠能安心，足矣，就够了。我们身体实在讲比不上古人，有个小房子能够遮蔽风雨，不就很好了吗？还要什么？不需要了。愈是简单的饮食愈健康，福报大的人天天讲求滋补，也未必长寿，也未必没有烦恼，那个补补到哪里去了？不如把这些节省下来，帮助一些苦难的人，那真有功德。了凡先生学佛了，太太也明白了，冬天给儿子做衣服，本来是做丝棉的棉袍。她想到要给儿子培点福，把丝棉卖掉，买普通的棉花，给他做一件真正的棉袍。丝棉贵，这一件丝棉卖掉，可以买到三件到四件棉花，她就多做几件送给穷苦的人，冬天没衣服穿的人，就送给他们。这个做法是对的，这个做法是正确的。所以了凡先生看到太太这样做法，说儿子有福了，时时刻刻想念到世间还有许多穷苦的人需要帮助。所以见惑不能不知道控制，一定要修正自己错误的看法。

　　最后一条讲得比较深，「三界的无明」。三界无明就是起心动念，这是所有一切烦恼的根本。这个东西如果是一放下，就成佛了，在《华严经》里面讲法身大士。我们今天讲的这一品，学的这一品，「贤首品」，「贤首品」是十法界里面的佛法界。他有没有明心见性？没有，还差一点点，他已经到达边缘，再提升就超越十法界，他是十法界的最高。超越十法界就是初住菩萨，初住菩萨是破一品无明、证一分法身；换句话说，起心动念断掉了，六根接触六尘境界，不再起心动念，真佛！

　　底下一句『示导无忧解脱城』，「示」是示范，做样子给别人看，「导」是引导，「无忧解脱城」是一真法界，在净土里面讲是极乐世界，无忧无虑了；在《华严经》里面讲就是华藏世界，这就超越十法界了。诸佛菩萨示现在世间，他做样子给我们看，真的，他无忧无虑，他跟世出世间决定没有对立，决定没有自私自利的念头。没有自私自利的念头，就没有身见；没有对立，就没有边见，这才能够与性德相应，这是我们学佛第一步应当要做的。起心动念想到我，这个很糟糕。

　　我在年轻的时候，早年学佛听老师讲《金刚经》，总以为《金刚经》的境界是初住菩萨境界，《起信论》的境界也如是。《金刚经》我讲过几遍，最后一遍讲得很详细，好象讲了两百多个小时，我记得是讲了四个月。才真正知道《金刚经》上的破四相是须陀洹，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不是初住菩萨，在《华严经》里面讲就是初信位的菩萨，这才真正明了。须陀洹就能够放下，不再执着身是自己，真正能做到三轮体空，三轮体空就是破了四相。法身菩萨破了四见，那是大幅度向上提升，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。《金刚经》上下两部分，前半部是讲离四相，后半部是讲离四见，境界浅深不相同。所以诸佛菩萨、祖师大德给我们做榜样，示导就是做榜样。

　　无忧解脱最浅显的、最明显的，是他遇到患难没有恐怖，我们世间人遇到患难就恐怖，他没有。灾难现前他也没有恐怖，为什么？离四相。你为什么会有恐怖？你以为有我，执着这身是我，所以你有恐怖。你要认为这个身不是我，哪来的恐怖！就是灵魂来说也是不生不灭，不过灵魂有苦乐，它没有生灭；如果灵魂向上提升，提升到灵性，灵性没有苦乐。苦乐忧喜舍都没有，那叫极乐，那叫真乐，真的得大自在。真正得大自在，他有没有「我得大自在了」，有没有这个念头？没有。如果有这个念头他还是凡夫，他没有真的得到，为什么？他起心动念了，他有分别、有执着。确实离妄想分别执着，那是无忧解脱城。

　　经典里面讲的理论、方法、境界都要明了，我们自己修学现在到哪个层次，清清楚楚、明明白白，你会生欢喜心。从现前层次再向上提升，那就什么？再放下。提升上去之后，还觉得还有，还要放下，到最后「放下」也要放下。你还有个放下还不行，放下还背在身上，没放下。真放下了！真放下就没有起心动念，没有起心动念就圆满回归自性。回归自性之后是什么样子？众生有感，自然有应。绝对不是说起心动念去应，起心动念你不就退转了吗？没这个道理，自然的感应。这种自然感应里头不但没有起心动念，也没有分别执着，这妙！这叫深密。大乘教里面讲的深密，不是秘密，深密，理太深，「唯佛与佛方能究竟」。大菩萨还不清楚，为什么还不清楚？因为他无始无明的习气没断干净。

　　这一点我们在讲席做过多次报告，无始无明习气没断，不妨碍与虚空法界一切众生感应道交，这个不妨碍。如果说他有妨碍，那就讲到深密了，这个深密的理、深密的事他不是不知道，知道得不圆满，知道得不透彻。这个道理我们并不难想象得到，譬如我们学经教，或者在世间念书也一样，你念大学、念研究所，通过考试，博士学位拿到，这就等于成佛了。可是你对这门学问究不究竟？都知道，都明了了，还是不究竟。如果你从事这门工作去研究，在你的工作岗位上，在你的生活上，通过十年、二十年、三十年的历练，你把你学校学的课程愈来愈精髓了，就这么个道理。圆教初住菩萨就等于说拿到博士学位，他还要经过许多的历练才真正到究竟圆满，就这么回事！他所学的跟如来果地上所得的没有两样，但是讲到纯熟，应用到自然，初拿到学位的人比不上老博士。我们把究竟圆满的佛果比喻作老博士，三贤十圣是初拿到学位的博士，不一样，道理就在此地。

　　但是，那是要经过历练的，是学不到的，学校学不到的，课本里头学不到的，这就好比大乘教里面讲「无功用道」。佛在大乘经里面讲需要多少时间去磨炼？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫并不是凡夫修行成佛，不是的，凡夫修行成佛是无量劫。三大阿僧祇劫是你从破无明那一天开始，证法身，也就是说好象你拿到博士学位，拿到了，从这一天开始。真正到德行、学问的圆满，那还要经过几十年的历练。法身菩萨们他们到哪里历练？就是在九法界。众生有感，他就有应，应以什么身得度，他自然就现什么身，绝对不是自己有意思要现什么身，有意思就错了，有意思是凡夫。他没有意思，就像水结晶的实验一样，我们对水是有心，它的反应是无意。诸佛菩萨应化在世间，决定没有妄想分别执着，这个诸位不能不知道。所以，他不是凡夫，他不是天人，天人有意思，佛菩萨没有意思。连阿罗汉见思烦恼都断尽，有分别，没执着，执着就是意思。

　　这个对于学佛的人来讲，不可以不清楚，不可以不明了。明白之后，我们对于诸佛菩萨的、祖师大德的示现就要重视，那是真正在教学，我们的话就是「学为人师，行为世范」。他到世间来就是做榜样，那个身一举一动都是在教学。会的，见到、听到、接触到他就开悟了；不开悟，继续看，一直看到你开悟。你不开悟，他也不跟你说，为什么？说了你也不开悟。悟是智慧现前，智慧是从清净心生的，只有你到那个开悟将悟未悟的边缘上，他会帮助你。用什么方法帮助你？没有一定，不是他的意思，是你的机缘。所以，佛菩萨总是应机说法，那个机缘一触动，你就豁然大悟。言语决定不多，一句两句，甚至于一声大喝，就省悟过来，这我们在古大德教学典范当中读到。基本的，确实还是锲而不舍的好学，你才能够遇缘；缘不成熟，是我们功夫不到。你要记住佛没有妄语，「佛氏门中，不舍一人」，佛是五眼圆明。我们没有遇到真善知识，我们自己程度不够，自己程度真够就碰到；自己程度不够，碰到也跟没碰到一样，没有两样。

　　孔子弟子三千人，真正有成就的七十二个人，这名字留下来，其他的都不知道。释迦牟尼佛的学生不知道有多少人，太多了，现在大家所熟知的，经典上所记载的，一千二百五十五人。另外还有在家、出家的菩萨众，那人数可多了。这里面绝大多数，我们能想象得到，都是诸佛菩萨来示现的。所谓是「一佛出世，千佛拥护」，像唱戏一样，这一个人唱主角，很多来帮他做配角，这个戏才唱得成功。佛跟佛没有界限，他跟这个地方人有缘，他来做主，我们都来做他的配角，帮助他。把这个地方有缘的众生，一个个都帮助他回头，帮助他觉悟，「众生无边誓愿度」。我们再看末后这一首，末后这首是讲因：

　　【于诸行路大水处。造立桥梁及船筏。毁訾有为赞寂静。是故得成此光明。】

　　这个文在一般经教里头看不到，这就是什么？「众生无边誓愿度」这个愿的因，说得好！经文是举例子说，『于诸行路大水处』，古代旅行遇到水，尤其遇到大水，这个河很宽，水很深，要不是好的游泳技术，你就没有办法过去。怎样帮助人？造桥或者是造船，最简单的是编个竹筏，竹筏行，木筏也行，帮助人渡过。我们学《华严》学到这个时候都了解，佛都是用比喻、用暗示。人生的旅途上，遇到些困难可以说是太多了，佛菩萨会帮助你度过。佛菩萨用什么？佛菩萨用智慧、用善巧方便帮助你化解，帮助你平安度过。

　　这个「大水处」是什么？烦恼，比喻作大水，贪瞋痴慢疑。当你贫穷的时候，佛菩萨帮助你度过饥馑、饥饿，帮助你得到饮食，饮食虽然不是很丰盛，能让你得温饱。你有疾病，帮助你得到医药；你有痛苦，来安慰你，帮助你化解。可是这里头有最重要的，帮助你明了前因后果。真的，就像中国古德所说，现在外国人也讲，人生在世，你一生当中一切遭遇，中国人讲「一饮一啄，莫非前定」，这个前定就是因果。外国人也发现，人在这一生当中所发生一切事情，无论是大是小，绝对没有一桩事情是没有前因而突然发生的，没有，统统都是有前因，前因后果。

　　知道有前因后果，无论是共业、无论是别业，灾难现前，他也不惊不怖，没有恐怖。为什么？过去造的不善的因，现在不善的果现前，应当要承受。这就能化解问题，为什么？他没有恐怖。没有恐怖，心是定的，定生慧，他自然就懂得如何趋吉避凶，他就知道了，不需要人教，正是所谓心安理得。所以，心不能慌乱，心一慌乱，智慧就失掉，烦恼就现前，佛菩萨来帮你也帮不上忙。最重要要保持心平气和，愈是在苦难的时候愈要保持宁静。这是真正的在『造立桥梁及船筏』。

　　特别是下面一句，明显的告诉我们，『毁訾有为赞寂静』，这就很明显了。人生旅途上，修行的道路上，魔障多！魔障好比什么？好比考试。好象我们念书，一个学年里面有大考、有期考、有月考，老师严格的时候，每个星期都要考你一次，周考。这重重的关卡你都必须要安全的通过，这些关卡你说是善还是恶？明白的人知道无有不善，真的是「人人是善人，事事是好事」。境界现前，你要是会，你要是懂得，没有不善，第一个怎么样？消自己的业障，提升自己的境界。如果不会怎么样？不会就生怨，埋怨。或者生起贪爱，顺境贪爱，逆境埋怨，那你就下降、就堕落，那就不善。所以，外面境界没有善也没有恶，善恶在自己心。蕅益大师讲得好，蕅益大师讲「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，好丑就是善恶，没有善恶；「好丑在于心」，善恶在哪里？善恶在自己心，自己心善没有一样不善，自己心不善没有一样是善的，这讲得好！

　　「有为」跟「寂静」就是对立的，有为的对面是无为。有为，我们简单的讲，有意去造作的，这是有为；无为，随顺自然，这是无为。寂静那就更高一层，寂静是自性，自性本无动摇、本自清净，就是寂静的说明。这是佛告诉我们，放下妄想、分别、执着，这就是「毁訾有为」，妄想分别执着是有为法；寂静是无为法，无为法是性德，随顺性德。性德里面有真实智慧，有真实的德能，那还有什么问题不能解决！自然都回归到圆满，这个好。所以，佛菩萨帮助九法界众生，普度众生，众生无边誓愿度。你怎么度他？这一句是总的原则、总的纲领，放下有为，示现寂静，这就得度了。

　　古时候布袋和尚在世间，以后我们晓得这是弥勒菩萨化身。中国的弥勒菩萨都造布袋和尚的像，欢欢喜喜，满面笑容，背个大布袋。他真正的名字没人晓得，因为大家都称他布袋和尚，布袋和尚就出名了。有人向他请教，什么是佛法？他一句话不说，把他的布袋拿下来放在地上，两个手一伸，做出这个样子。什么是佛法？放下。别人一看也能体会，放下，放下之后怎么办？他把布袋拿起来，背着就走了，也一句话不说。对，放下之后提起，放下是把自己烦恼习气统统放下了，提起是什么？帮助众生。这种种示现做给别人看，这不就是提起吗？没有说一句话，让人家自己去想，自己去悟。所以放得下，提得起，放得下是自己成就，提得起是普度众生，那个提得起就是要做样子给别人看。

　　菩萨到世间来就干这个事情，不是为自己，他自己没事，所示现的样子都是众生迫切要学习的。众生迷在六道里头，迷在所谓尘劳之中，尘劳是烦恼代名词，怎么帮他解脱？一定要做样子给他看。跟他讲他未必能明白，身教比言教还重要。大乘法里面常常说「三轮教诲」，三轮是身口意。诸佛菩萨应化在世间，身口意都是示现的，示同凡夫，前面我们讲的「同事摄」，四摄法里头的同事摄，这个我们读得很多了。他自己，自己永远是清净寂灭，为什么？他没有起心动念，哪有分别执着！我们凡夫有起心动念、有分别执着，他示现跟我们一样。我们有疑问向他请教，他立刻就回答你；你不问他，他什么都不知道。真的像一面镜子一样，你不问他的时候，他无知，般若无知；问他的时候，无所不知。

　　这是性德，这不是学来的，自性本具的，人人都有。不是佛有，众生可怜，众生没有，错了，众生有。到什么时候你能够像诸佛如来一样的起这个用处？只要你真正能做到无念、无知，就是说你把妄想放下，这个能力就恢复了。不起作用的时候你的心像一面镜子一样，照见。照见里头有没有分别？没有，没有分别、没有执着，照见。起作用是众生来向你请教，你样样给他说明，为什么？他没有能力照见，你统统照见。过去、现在、未来，遍法界虚空界，别人问你，你真的是无所不知，无所不能。你才能帮助那些没有见性的众生，我们通常讲九法界众生，没见性，帮助他们。

　　『是故得成此光明』，这就是众生无边誓愿度的光明。这个光明我们不能够忘记，光明就是今天讲的氛围。你真的发了这个愿，无论你在什么地方，这个气氛它有，有这种气氛。如果修行功夫真的是得力，影响就很深，人家进入你居住的地区就看到。我们在这一生当中，还没有看到这样的现象，我们所看到的现象，是老师居住的环境。他居住的地方有院子，像我们现在讲的别墅花园洋房，你进入那个范围有这个气氛。如果到他居住的房子里面，他的客厅、他的书房，那个气氛就非常之浓，有强烈的感触。如果真的是大德，教化一方的人民，你走进这个区域就感觉不一样。

　　我们也做了实验，我们在汤池做的实验。这一年，这么多好老师，不是一个人，不是一个人的氛围，一百多个人在那边教。进入汤池镇，你就感到这个地方跟其他地方不一样，证明佛在经上说的「境随心转」，这个地方的人心都变善了，都能够转恶为善。读书变化气质，这教学就是产生了变化，社会风气跟过去几乎是一百八十度的转变。由此我们就能想象得到，孔子当年在世，释迦牟尼佛在世的时候，他的僧团一千二百五十五人，都能够认真学习释迦牟尼佛的教诲。所以，他们居住的地区，在我们能想象到至少方圆一、二百里，你进入那个范围你就觉得气氛不一样。我们世间人讲风水，也是说这个道理，不相同。所以风水从哪里来的？风水还是人为的，人有好心就有好环境，境随心转。

　　我们总的来说，大概在整个宇宙里面，氛围最好的、最佳的、影响最大的是极乐世界，为什么？十方诸佛赞叹。这个地方我们就特别要注意到，十方诸佛赞叹，遍法界虚空界里无比殊胜的修学道场，我们要想去往生，有没有想到凭什么？这个地方我们能去吗？能去得了吗？是能去，必须要心同佛心，跟阿弥陀佛是一个心。阿弥陀佛是什么心？就是众生无边誓愿度。他是真发这个心，他要帮助遍法界虚空界一切众生同成佛道。我们是不是这个心？发了，发这个心了！真的吗？你还有讨厌的人吗？你还有不喜欢的吗？那就不行，这跟阿弥陀佛的心不一样。阿弥陀佛没有分别，阿弥陀佛没有执着，阿弥陀佛没有自私自利，阿弥陀佛没有是非人我。你从这里去想，我们跟佛是不是一个心？我们跟佛是不是同一个愿？

　　阿弥陀佛的愿在哪里？这诸位都看到，《无量寿经》的四十八愿。细心去念，自己有没有？有的人念了之后，我也发了这个愿，然后要细细去检验，是真的是假的？到底一样不一样？心同、愿同、德同、行同，这个人决定得生。西方极乐世界的人，身心清净，一尘不染；我们还有染污，不行，就跟他不相应。所以，《无量寿经》不能不念，《无量寿经》不能不理解，你能够把你所理解的全部都应用在生活上。我们过去把《无量寿经》重要的经文节录下来，节录七十多条，印在《净宗同修手册》上头，便利于我们同修们天天去反省，天天去对照，做到没有？难，不容易做到。为什么不容易做到？我们疏忽基础教育。

　　基础是什么？净业三福，这是净宗总的指导原则。说到净业三福，诸位就晓得，「孝养父母，奉事师长」。怎么孝养父母？怎样奉事师长？落实《弟子规》就是，小孝；落实《感应篇》有两个，有《感应篇》，有《弟子规》，中孝；再能够有《十善业道》，大孝；大孝三个根，中孝两个根，小孝一个根。如果说你《弟子规》都做不到，我们这一生念佛能不能往生？是一点把握都没有，这不能不知道。学佛不能不认真，这是大事，不是小事，要非常认真，要全心全力的投入，我们这一生才能得度，成就自己，成就众生，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行。

　　《华严经》就是《无量寿经》的详细说明，彭际清居士讲得好，他说《无量寿经》即是中本《华严》；换句话说，《华严》就是大本《无量寿经》，真的，《华严》到最后，十大愿王导归极乐世界。所以我们要想想，要认真想想，我们这一生想不想去？想，不肯干，不是真的；想，要肯干。这一条是讲的发愿。我们再看下面这段，第二段灭爱光，灭爱光也有三首偈：

　　【又放光明名灭爱。此光能觉一切众。令其舍离于五欲。专思解脱妙法味。】

　　这是四弘誓愿的第二愿，「烦恼无尽誓愿断」，你看烦恼里面的，这个好难！世间人哪个没有爱？现在要把爱灭掉。你就晓得爱是所有烦恼的根，根源。我们今天讲世间的爱好！不过爱又怎么讲法？世间人的爱是什么？贪爱，情欲的爱，这是烦恼；如果是智慧的爱，佛教就不叫爱，叫慈悲。诸位要知道，慈悲跟爱是一个意思，为什么佛法换个慈悲？就是世间人的爱是感情的，有情有欲，这是烦恼的根。佛菩萨的爱是智慧，理智的，不是感情，所以那个爱是真的。那个爱为什么叫真？永恒不变。世间感情的爱为什么是假的？变化太大，今天相爱，明天就翻脸，不是真的。世间爱的基础是什么？虚情假意，这个要知道。所以，世间真的爱，母亲爱儿子那是真的爱，但就一生一世，不是生生世世。一个生死、一个轮回，前面就忘掉了，没有方法做到永续。这样我们才能体会到佛菩萨的恩德，真的，不是父母恩德所能比的。为什么？生生世世永远在照顾你，真的是永恒不变，我们要发这个心。

　　所以你要成就慈悲，先要把世间这种情爱要放下，否则的话，你的慈悲心永远发不出来。你想想看，慈悲心里面，真诚的爱心包括爱我们父母，爱我们生生世世的父母，包括在其中。可是我们今天世间这种情欲之爱，对父母顶多是一生，没办法到来世。中国人提倡孝道，让我们永远怀念祖先，但是你晓不晓得，这个世界有成住坏空？哪天太阳系毁灭了，地球毁灭了，纪念祖先的事不存在了。所以佛讲得好，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，所以说世间无常。但是，我们的心性是真常，能生万法的是心性，它是永恒不灭；所生的万法是无常的，这个要知道。学大乘教没有别的，回归正常，回归自性，这是我们学习的目的。

　　放下，永恒不变，这个光能觉一切众生，『令其舍离于五欲』，五欲是财色名食睡，为什么要舍弃？佛在经教里常常告诉我们，这五个字是地狱五条根。佛的话绝对不是妄语，《金刚经》上说得好，「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，要相信。有一条你就离不开地狱，五条都具足还得了吗？怎么离法？要在日常生活当中学不执着。日常生活当中，譬如吃的、穿的、用的，没有一样不好，随缘不攀缘，没有任何要求，没有任何奢望，从这里下手。有缘也不要刻意去拒绝，那是错误的，随缘。不生贪爱，不生厌离，两边都没有，永远用什么？清净心、平等心来受用，这就对了，没有一样不好，那你是真的舍离了。现在时间到了，这首偈的意思没讲完，下一堂课我们再接着学习。

大方广佛华严经（第一七五八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，第二个小段有四光，「令发大心」，就是四弘誓愿。我们在这一段里面又有四个小段，分别是度众生、断烦恼、成佛道、学法门，跟我们一般所学的四弘誓愿的次序有点不同。我们看第二个小段「灭爱光」，灭爱光有三首偈，前面一首我们学过，我们把经文念一遍。还从第一首念起：

　　【又放光明名灭爱。此光能觉一切众。令其舍离于五欲。专思解脱妙法味。】

　　舍离五欲对世间人来讲，是很难的一桩事情，为什么？世间人在六道里面轮回的时间太久，染上贪恋五欲，五欲是财色名食睡，这个习气太深。基本上是迷失了自性，把贪恋五欲六尘已经成为六道轮回里面受生的唯一目的。这个受生就是我们一般人讲生命，一生当中唯一的目标，是追求五欲的享受。盲目的追求，决定做出损人利己不义的行为，这种行为生生世世累积下来，果报就在三途，果报现前的时候苦不堪言。

　　过去的人还好，社会上还有伦理、因果的教育，时时刻刻有人提醒你。当有人提醒的时候，自己警觉心就高了，纵然还是造作损人利己，总是希望损害别人不至于太大；换句话说，还有点良心。但是所造的恶业依旧免不了三途，三途里面实在讲与饿鬼道的缘最深，为什么？饿鬼道的业因就是爱欲。所以世间人常说人死了就作鬼，细细想这句话也不无道理。为什么人死了之后都作鬼？人的爱欲确实是非常严重，爱欲是饿鬼道的第一个业因，如果不能把爱欲舍弃，他就肯定到鬼道。他的前途，他的轮回范围很小，我们一般人讲六道轮回，他只有三道，饿鬼、畜生、人道，就在这里轮回。如果有一生伤害众生太严重的话，自私自利的心太深，损害别人太严重，他就堕地狱。这是事实真相，绝对不是说你相信就有，不相信就没有，不是这回事情，是事实真相。所以，爱要淡化，欲要放下，决定不是好事情。

　　肉身在这个世间要认真努力学习，学习什么？下面一句给我们指出来，『专思解脱妙法味』。学佛无论是出家、在家，古人讲得好，世味，世间的滋味，就是爱欲，世间爱欲的味哪有法味浓！决定比不上妙法味。但是能够品尝到妙法味的人毕竟是稀少，贪恋在五欲的人数多，不成比例。这个地方讲「解脱」，解是解开，解开什么？解开烦恼，解开忧虑。脱是什么？脱轮回、脱生死。生死决定不是一桩好事情，虽然现在有人发现，人真的是没有生死，灵魂不灭。这个发现在东方亚洲地区，千万年前就明白、就知道了，西方人也知道，不是不知道，科学技术发达之后，有意的把它掩盖住，就是不谈这个问题。古时候《圣经》里面有记载，以后把这些文字删除，不讲轮回了。删除是人干的，现代的科学家又发现了，发现这个事情是真的，不是假的。

　　钟茂森居士根据西方人的报告这些资料，最近他做了好几场的讲演，完全说外国人对轮回的发现，有科学的证据，是真的不是假的。但是我们要知道，肉身还有生灭，灵魂不能够转变成灵性，灵魂转变成灵性也叫一番生死，这个生死叫变易生死。我们这个人身体的生灭叫分段生死，灵魂的转变叫变易生死，佛法讲生死有两种。这两种生死都要脱离，脱离六道，脱离十法界，脱离这两种生死，那要靠什么？要靠妙法。法上面加个妙，就是告诉你，法也不是真的，也是因缘所生。《中观论》上讲「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛，佛说的。所以《金刚经》上才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法也不能执着。执着佛法错了，佛是叫我们放下执着，不是教我们把世法执着放下，佛法的执着还可以，佛没有这么说法。佛法也要放下，佛法也不能执着，执着里面包括世出世间一切法，统统放下。所以，佛把「法」字上面加个「妙」，妙是什么？非有非无，你不能说它有，它没有自性；你不能说它无，它有幻相，如梦幻泡影。

　　我们现在在无量法门里面，就是无量的妙法，我们只取一味，这一味就是念佛成佛，就取这一味。为什么？这一味容易、简单，上中下三根都得利益，下下根人也能得上上根人的成就，这个法门太妙了，这个法门无比殊胜。「专思」，专思就是专念，这个法门搞清楚、搞明白了，一心专念，万缘放下，很快就成就。佛在这里教我们，断烦恼应该在这里下手。第二首偈：

　　【若能舍离于五欲。】

　　要真能舍，这句话简单的讲，对于我们日常的生活随缘就好，不要攀缘。现代世界浊恶，《弥陀经》上讲我们这个世间是「五浊恶世」，现在浊恶达到饱和点，人心不善，是有史以来没听说过的。由于人心不善，只知道自利，不知道利人，所以饮食起居现在混淆假的东西在里头，连医药都很多是假的，我都遇到过。韩馆长生病的时候，要我给她去买片仔璜，那个时候我在新加坡，还是在很高级的店里面去买的。它一盒是十粒，买的是两盒还是三盒，里面有一粒是假的。你说多可怕，听说香港这边假的就更多。

　　饮食里面掺假的更多，所以对于饮食那就不能不谨慎。从前讲卫生，我们学了佛之后，懂得卫性、卫心；卫性、卫心没有什么问题，今天卫生有问题。即使是蔬菜、稻米，农夫不信因果，种植用大量的农药、化肥，他们自己知道这个东西有毒，他卖给别人。自己吃什么？我听农家告诉我，自己吃的是另外种的一片小块，那个他们收成不卖的，自己吃，没有农药、化肥。他为什么卖给人家这么做？这个稻米、蔬菜外表上看到特别好看，虫都不吃，市场上人欢喜、喜爱。自己种的稻米颜色不好看，蔬菜，小虫吃得一个洞一个洞的，拿到市场卖不掉，没有人要。那是真正营养，真正的好东西。所以我们能不能怪农夫？这里头因果很复杂。

　　我们住在澳洲、住在美国的时候院子都很大，自己种蔬菜，你吃得安全，吃得放心；现在在市场、超市去买的，很多都不可靠。我的老师李炳南老居士跟我讲了十多次，我的印象很深，讲什么？不要到馆子里面去吃饭。这个在二十几年之前，他对于饮食就非常小心、谨慎。生活在现在这个社会环境当中，下面这一句就变成特别重要。

　　【专思解脱妙法味。】

　　我们今天就是一心念佛求生净土，有没有把握往生？有把握。人人都有把握，万修万人去，只要你能把世缘放下。对这个世间，包括出世间法，世出世间法真正知道放下，放得干净，放得彻底，你怎么会不往生！心里面再不要牵挂这些事情，这个重要。心里面还有一点点五欲六尘、名闻利养，还有这么一点点，那就是从前李老师讲经常常用比喻给我们说，妙法是醍醐上味，这一杯醍醐上味，那一点点不能放下是什么？是毒药。你修得再好，你只要有一样东西放不下，这个醍醐上味里头掺杂着毒药，整个这一杯饮料都有毒。这是告诉我们，丝毫不善都要放下。世尊当年在世给我们做出最好的榜样，你看他放得多干净，放到最后只剩三衣一钵，除这个之外什么都没有。

　　我们生在今天的社会，想放下做不到，这怎么办？真正般若智慧开了，你明白了，也能够契入无障碍法门。现在拥有很多东西不要放在心上，有可以，没有也可以，事上有，心上没有，不碍事；心上有就碍事。心上没有，譬如你现在拥有很多财产，别人把你拿去了，你不在意，你会笑笑点头很好，我用、他用都一样，一丝毫罣碍都没有。早年我在台中听李老师讲经，老师举个例子，你在这里正在听经，忽然你家里人来给你报告你家的房子失火了，这个时候你是继续听经，还是赶快回家救火？如果说赶快回家救火，你还是没有放下；如果听说家里失火了，随它去，我这里上课要紧，你才能有成就。李老师举这个例子意思很深，真要做到。房屋财产是身外之物，佛在经上比喻讲得很多，大千世界七宝的布施比不上四句偈。这个意思就是说听经闻法的功德超过一切，为什么？你不定在哪一句上豁然大悟。世法里头是决定不会开悟的。悟了之后无论修学哪个法门，功夫才能得力，你修念佛法门你往生真有把握。家里房子烧掉有什么关系？

　　极乐世界的住处是七宝宫殿，这不是妄想，这是真实的。极乐世界七宝宫殿，你有没有贪着？丝毫没有。正是没有，它自然现前，为什么？性德。性德流露自然现前，你并没有去想它，为什么？想它就起心动念，就有分别执着。我们现在知道，极乐世界的人跟华藏世界法身菩萨没有两样。祖师大德给我们说西方世界的殊胜，为我们介绍「思衣得衣，思食得食」，那是就我们这个世间凡夫知见的方便语，方便语是真实的，不是妄语。到了极乐世界，哪里还会要饮食！他们确实跟色界天人一样。但是也有可能，刚刚去往生的，对于娑婆世界饮食习惯的习气没断，偶尔会想起来，怎么好久没吃？会有这个意念。这个意念不是真正意念，习气，意念习气。这个习气一起来，饮食立刻它就现形，所谓是百味饮食都摆在你面前。百味都是从世间说的，诸位要知道，从前皇帝吃饭多少个菜？一百个菜，百味饮食是皇帝的享受。吃完之后，不要吃了，不想吃了，它就没有了，所以也不要洗碗，也不要收拾，自然就没有，变化所作。西方极乐世界是有这个情形。住的时间久了，习气没有了，再也不会有这种现象出现。

　　西方极乐世界的人快乐，他只有两桩事情，一桩事情求学，每天听阿弥陀佛讲经说法。无论在什么地方，你都看到阿弥陀佛在你面前，你说为什么？阿弥陀佛的化身。我们现在没有能力用化身，但是用网路、用电视也变成化身。我们现在的化身是平面的，西方极乐世界化身是立体的，不一样。所以在西方极乐世界，无论在什么处所，佛都在面前，你接受阿弥陀佛的教诲不会中断，你说这个地方多殊胜。第二个殊胜，是你有能力亲近十方一切诸佛如来，你有能力分身，分千百亿身，每个身去礼拜一尊佛。他方世界的佛很多，每个世界都有一尊佛，你去拜佛、你去供养佛，听佛说法。是不是我们去拜访别的佛，我们就离开阿弥陀佛？没离开。阿弥陀佛面前你也在，十方诸佛面前你都在，不可思议！这是本能，每个人本来具有的能力。现在我们这个能力失掉，不是真的失掉，迷失了，迷了自性，这个能力不能现前。这是第一桩事情，亲近诸佛如来。

　　第二桩事情，与遍法界虚空界一切众生感应道交，众生有感，你就有应。感应做什么用？帮助众生觉悟。你看供佛闻法是上求，应身教化是下化，到极乐世界去，你的生活就是上求佛道，下化众生，除这个事之外，其他事统统没有，这是人生最高的享受。人生最高的享受不在这个世间，在极乐世界，在华藏世界，所以我们今天迫切需求解脱。

　　古时候有真正好的修行人，遇到祖师大德，到那个地方真的不容易，三步一拜，有的拜几个月，有的拜一年多，路程远的。拜到祖师的门庭，祖师问他，你这么辛苦你来干什么？我来求解脱。祖师就给他说，谁系缚你？系是拿着绳子把你捆起来，系缚。什么人系缚你，你来求解脱？这个人是真诚心，真诚到极处，被祖师这一句话点醒了，豁然大悟。他悟的什么？解是要自己解，脱是要自己脱，别人帮不上忙。你有很多烦恼，烦恼谁给你的？没人给你。你再想想烦恼从哪儿来？你要不执着，什么烦恼都没有。你能把执着舍掉，你不就解脱了吗？这句话释迦牟尼佛四十九年我看讲了一万遍都不止，时时刻刻叮咛、教导。所谓「解铃还是系铃人」，自己生烦恼，起了妄想分别执着，与哪个人都不相干，要化解这个问题还是自己。因此，佛在《般若经》上就说得很好，「佛不度众生」，众生是怎么得度的？自悟自度的。

　　所以，佛法学习四个阶段，佛对众生只能做到帮助你信，帮助你解，理解，佛只能做到这个。用什么方法？种种方便示现教诲，帮助你起信，帮助你明白，像我们现在学《华严》，佛在这个经上教导我们的。下面两个字佛做不到了，这要靠自己，下面是什么？行、证，这是自己的事情。你相信了，譬如佛把西方极乐世界介绍给我们，《华严经》是《无量寿经》的细说，你真听懂、真听明白，相信了，你要依教修行，要行！有行你才能证。净宗法门的证就是往生，往生的证真的证，不是假的。真的证是什么？预知时至，自在往生，没有生病的，说走就走了，站着走的，坐着走的，很多！

　　古大德有游戏人间，这是早年道源老和尚跟我们讲一个公案，这是真的不是假的。我们受戒时候，他讲到往生，有一个出家人问大家，你们有没有看到坐着往生的？很多人说有。有没有听说有站着往生的？有。他翻了一个跟斗，脚在上面，头在下面，问大家有没有听说这个样子往生的？这没有。他就往生了，他就这样子往生，游戏人间。我们要问，他为什么能往生？为什么那么自在？没有别的，放得下！我们今天念佛连个消息都没有，毛病究竟出在哪里？放不下。鸡毛蒜皮的小事还放在心上，还要去操心，怎么能往生？道理在此地。众生太苦，为了怜悯众生，为众生多操一点心，这是不是正当理由？不是。为什么不是？你所操心的那是佛菩萨的事情，不是你的事情。我们今天正规的事情是什么？先成就自己，然后倒驾慈航来度众生，这就对了。要不然这是爱欲没有断的慈悲心，不但度不了众生，也度不了自己，这就错了，害得这一生不能成就。

　　谛闲老和尚说得好，「名山宝剎的方丈住持，弘宗演教的大善知识比不上你」，这是他对锅漏匠的赞叹。我们冷静想想，谛老的话对不对？锅漏匠念了三年，站着往生，到西方极乐世界作佛去了。我们今天只知道帮助别人，不知道帮助自己，帮助一辈子得的什么结果？得的是一点有漏的福报。有漏，漏是烦恼，烦恼没有断，你修一点福报，果报在哪里？出不了六道轮回。这一生修得很好，出不了欲界天；修得不好，三恶道去了。你想你这一生是做对了，还是做错了？要冷静去思惟。

　　如果你是法身菩萨再来的，可以，一生照顾苦难众生。如果自己真的是凡夫，不是法身菩萨再来的，你要先把自己变成法身菩萨，这要排在第一。把护持正法、弘法利生要排在第二，不能排在第一，你就对了，就正确。先求自己解脱，然后再帮助苦难众生。好象你看到众生掉在水里面，快淹死了，自己不会游泳，你怎么救人？你下水，白白的赔一条命，无济于事。怎么办？赶快去学游泳，变成游泳的高手，你才能到河边去救人，这个道理不难懂！那么要成就，烦恼无尽誓愿断，不能不在这上下功夫，你要能够抓到总的纲领、总的原则，你的进步非常快速。那就是放下分别执着，这是总纲领、总原则，于一切法，自己的日常生活、工作、待人接物，世法、佛法统统不执着，你的心定下来了。

　　心地清净了，没有染污，心地平等了，没有高下。《无量寿经》的经题，把修学的纲领显示给我们，「清净、平等、觉」。这三句就是三学，清净是戒，平等是定，觉是就慧，戒定慧三学；也是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。你看经题上三学、三宝三个纲领具足，抓住这个纲领去修学，你不会偏差，不会出轨，你永远在菩萨道上行走。所以要常常记住，我从早到晚起心动念与清净平等觉相不相应？相应，恭喜你你走的菩萨道，你走的是佛道，成佛之道。如果与这五个字相违背，你是轮回心，你行的是轮回里面的六道。如果你心善行善，你走的是三善道；心行不善，掺杂自私自利、名闻利养、五欲六尘，你走的是三恶道。自己要清清楚楚、明明白白，不能迷失方向，不能走上歧途。绝顶聪明的人，诸佛如来赞叹的人，是什么人？放下万缘，专修净业。佛为什么赞叹你？因为你在这一生当中决定成佛，就这回事情，没有比这个更殊胜了。这些理事要透彻！

　　护持正法，广度众生，那个精义都在成就自己。锅漏匠念佛成就了，虽然他不认识字，不但不会讲经，他一生一堂经也没听过。但是他往生这个表演对多少人产生影响，多少人得到鼓励，多少修行人看他这个样子觉悟了，这就是他广度众生。像《华严经》上讲的示现，他用这个来教人，示现的时间虽然很短暂，只有几天，影响的面很广，影响的时间很长。倓虚法师把他写在《影尘回忆录》上，让大家看到他这段的公案，佛家叫公案，现在人讲事迹，看到这个事迹都会振奋起来。真正明白透彻，他就能一切放下，像印光大师所说的专修净业，哪有不成就的！后面两句：

　　【则能以佛甘露雨。普灭世间诸渴爱。】

　　这是说前面两句能做到，就产生后面这两句的效果。『甘露』是比喻，上天最好的饮料叫不死药，称之为「甘露」。这个『雨』要念去声，念浴，不念雨，念浴，动词用，我们讲普洒甘露，这个雨就当洒一样。在我们现前，我们在这个地方学习《华严》，同步用网路播出、用卫星播出，全世界都能够看到，这叫「甘露雨」，这叫遍洒甘露。现在的话来说，弘法利生，这你才能做得到。

　　弘法利生的目的在哪里？目的要纯、要正，『普灭世间诸渴爱』，帮助人从爱欲里面觉悟，从爱欲里面回头。为什么？佛在经教上常讲，「爱不重不生娑婆」，你为什么脱离不了六道轮回？你的爱欲太重，你不肯放下。灵魂来投胎，怎么来的？贪爱。他跟父母有缘，过去生中有缘，这佛在经上讲得很清楚，为什么来投胎。有人想儿女，一生都没有，有人不想儿女，生了一大堆，什么原因？缘分！缘有四种，四大类，缘实在讲很复杂，归纳起来不外乎四大类，报恩、报怨、讨债、还债，就这四种，没有这四种缘不会成为一家人。这个佛讲得清楚，讲得很透彻，学了佛明白了，如何把世缘，这个世间恩怨、债务的这种缘把它转变成法缘？学佛的人都可以做到。转变成法缘好！菩提道上做同伴、做伴侣，互相勉励，一起成就。如果不觉，不觉真的报恩、报怨、讨债、还债就很明显。

　　这几天我们也看到钟居士母子的报告，谈他们三十年家庭教育，我也听了。你看他们的转变，最后遇到佛法，明白了、觉悟了，母子的关系变成法侣，真正觉悟，把世法放下了，这非常不容易。尤其是年岁这么轻，在大学教书，最年轻的教授，品德、学术都受到人最高的尊敬。他能够放下、能够舍弃，来护持正法，来学经教，不是真正觉悟做不到。我们看到欢喜，也欢迎，佛法，尤其净宗，后继有人。他真正发大心，我们也真心的来护持，来帮助他、来成就他，弘护是一体。他怎么能成就？为什么能放下？这就是「普灭世间诸渴爱」。终于把这个事情看清楚、看明白了，世法里面的渴爱舍弃了，教化众生的目的才能达到。

　　在事上我们必须要明白，不是每个人听经闻法都能达到这个目标，为什么？每个人业障习气不一样。过去生中修学的善根深厚，业习烦恼比较轻，这一生遇到善缘，没有受到严重的染污，他才有可能听经觉悟，真的觉悟了，觉悟之后决定放下。凡是没有放下的，没觉悟；觉悟，没有放不下的。释迦牟尼佛觉悟了，所以他才能放下，觉悟之后出去十二年修学，这是我们在讲席里跟诸位做了详细报告，那是示现，是教学的手段，我们从这个地方要能够领悟。我们要求智慧，我们要求技能，我们要求福慧双修，从什么地方才能获得？从放下才能获得。原来世间人所追求的，都是自性里头本来具足的，不知道向自性里面求，向外面追求，错了。向外面去求，你所获得的是有限，亿万财富还是有限，你得到的太少了。你向自性里面去求，那是无限的，真正所谓是取之不尽，用之不竭。智慧、德行、技能、相好，统统是自性里头本来具足的，而且大家都是圆满的，没有一个人是有欠缺的。六道众生迷了，不知道本有，这是佛在经教里面常常讲「可怜悯者」。他是迷失，他不是真的失掉，什么时候觉悟，什么时候就现前。所以，你还有什么放不下？你还有什么好贪的？

　　这桩事情只有佛法，上面四个字「佛甘露雨」就是佛法，能帮助我们觉悟，能帮助我们回头，能帮助我们建立信心。释迦牟尼佛做出来给我们看，在中国惠能大师也是慈悲，做出样子给我们看，历代的高僧大德、在家的长者居士，都给我们做了最好的示范，我们要细心去观察、细心去体会才能觉悟。经文里面只提一个贪爱，爱欲是世间六道轮回无量无边烦恼的根，说这一个，把无量无边烦恼都包括了，根断掉了，一切烦恼都没有了。所以菩萨修行的六个纲领，六波罗蜜，第一个就是布施，布施度悭贪，就是此地讲的渴爱。布施是什么？能舍，也就是我们常讲的放下。要舍得干净，从内心里面去舍，自性清净心里面干干净净、一尘不染。有一个妄念就是障碍，就是垃圾，要把它舍得干干净净。

　　末后一首这是讲因，清凉大师注解里头也说到，「因中兴有为而赞禅定，上二皆事理兼修」，这句话说得好。「烦恼无尽誓愿断」怎么修法？修布施。我们回忆章嘉大师教我，我们第一天见面，五十六年前，他教我「看破、放下」，我向他老人家请教从哪里下手？布施。这里的经文寓意很深：

　　【惠施池井及泉流。专求无上菩提道。毁訾五欲赞禅定。是故得成此光明。】

　　『池』是池塘，『井』是水井，『泉流』，都是比喻启发众生本具的智慧德相，这个意思就是说我们要布施给一切众生。布施什么？不是说众生今天贫穷没有财富，我们送吃的、送穿的、送一些金钱，这些东西是社会大众所重视的。在全世界缺少衣食的人有很多，全世界慈善救济的组织也多，大家都在做。能有多少效果？在佛法里面来说，效果不大。为什么？这种救济没有找到根本，没有从根本上下手。根本是什么？是教育！人总不能一辈子靠救济来生活，你必须要启发他的智慧，要教学他谋生的技能，这是真正的救济。他有智慧，他有一技之长，他在社会上可以工作，可以谋生，这就对了。

　　早些年我在新加坡，新加坡的一个回教组织，他们办一个职业补习班，是慈善救济。里面开了十几个科目，有缝纫，教人做衣服，缝衣服；有烹饪，教人烧菜，培养出来可以到旅馆、餐厅里面去做厨师，十几个科目，很好！有些中年的工人，因为现在科学技术进步，他们赶不上，这就找不到工作。所以有技术方面的提升，你再来上学，再来学习，你学习了新的科技，你都能够懂得的时候，你在社会上找工作就容易，这个好事情。

　　这个学校校舍是租的，主人要把它卖掉，这个回教组织没有这么多钱，来找我。我问他需要多少？他说需要七十多万，这是相当大的一个数字。我说我们想方法帮助你，搞了个义卖会，新加坡的佛教、新加坡的回教我们那天义走，走路宣传。新加坡的外交部副部长跟我一道，我们两个带头，队伍很长，走了差不多有五公里的样子。那个地方设立一个义卖场，佛教徒跟伊斯兰教徒卖些点心、小吃品。居然一天卖下来之后，出乎我意料之外，那天卖了一百多万，这个钱全部给他，他的问题解决了。这是好事情，应该要这样做法，让人烦恼轻智慧长，有爱心、有能力贡献给社会，这是正确的。使人人都能有工作，人人都能够过着幸福美满的生活，这个布施是功德，也是福德。

　　底下一句，『专求无上菩提道』，总不能够缺少这个方向、目标，一定要帮助人认识世间苦。世尊最早出来教化众生，他的主题就是「苦集灭道」，最早的主题，认识世间苦。苦从哪里来的？从烦恼来的，烦恼是自己招集的。如何能够离开苦难？那就得要懂得灭，灭烦恼就没有苦，烦恼没有了，苦就没有。我们还是用《华严经》的话说，执着没有，苦就没有了，六道里面的苦就没有了。分别要是放下，六道之外的苦就没有了，四圣法界的苦就没有了，你要在这上下功夫。这里面有次第，先学不执着，自行化他，我不执着了，旁边那些执着的人他看到我，看久了他就会明白，也觉悟了。为什么？我的生活快乐，他的生活很苦。我不比他富有，可能他的地位比我高，他拥有很多的财富，他富贵而不快乐。我所给他看到的，我贫贱而快乐，他看久了他会觉悟。

　　人活在世间是要快乐，还是要痛苦？这是个很值得思考的问题。释迦牟尼佛把物质环境舍尽了，他快乐；孔子清贫，一生快乐。这人生在世，是追求快乐，还是愿意受这些苦难？世间法要随缘，不要多事，我讲得很多，讲得很清楚。选择行业，我这一生干的这个行业是章嘉大师替我选择的，我欢喜接受。方老师只是告诉我，学佛是人生最高的享受，我对这个认识不深，没有很深的意愿。章嘉大师劝我，我认真去思考，最后我接受，一门深入，长时熏修。我那时候想到，接受这个行业是有好处，什么好处？一生当中读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的工作，讲学！讲经教学喜欢做的工作，于人无争，于世无求，你说多快乐。晚年这几年参加国际和平会议，这是缘，不是我求他的，是他来找我。昆士兰大学跟格里菲斯大学来找我，我们看看这个事情是很重要，也乐意尽一点绵薄帮助他们。要没有这个缘，我们想不到这个事情，从来也没有动过这个念头。

　　我们确实是佛的好学生，尊师重道，就像《观经．上品上生章》上所讲的，佛叫我们做的，认真努力去做；佛叫我们不要做的，我们从来不起心动念。遇到别人提出这个工作，这个工作确实帮助社会、帮助许多苦难众生化解冲突，真正能生活在和谐的社会，和谐的世界，这也是佛法的慈悲度众，众生无边誓愿度！所以我们也就随缘参与了。把佛陀、中国古圣先贤的理念介绍给大家，而且我们也做了个示范，做得很成功，让他们真正相信，古圣先贤的教诲在现代这个时代还是有殊胜的效果。我们就让他们去推动了，回到本位，我们的本位是念佛，讲经教学，其他的不是我们的事情。我们的生活很简单，我们的工作很单纯，现在我们善于运用这些高科技，纵然是独善其身，同时可以兼善天下，这个生活确实是方东美先生所说的。「专求无上菩提道」，我们专求无上菩提道就是用持名念佛，一定要发四弘誓愿的心，度众生，断烦恼，学法门，成佛道。

　　下一句说『毁訾五欲赞禅定』，「毁訾」在此地就是放弃、放下，不是叫别人放下，是叫自己放下，这个道理一定要懂。世尊一生所讲的教诲对谁说的？我如果说皈依了，就是真正拜他做老师了，给我说的，不是给别人说的，我才能学到东西。现在有很多学生，天天在学习，学不到东西，原因在哪里？他想错了。讲到不好的地方，「这个老师不是对我说的，是对他们说的，与我不相干」，那他什么都没学到。真正会学的人，听到老师的话，「对我说的」，我才真正得受用。不能批评别人，不能要求别人，为什么？缘不成熟。我能听懂、我能接受、我能回头，我就是这个法门的当机者。那个人他听不懂，虽然我们一起听，他听不懂，他不能依教奉行，他不是当机者，他是旁听生，他是到这儿来听听玩的，他不是真正接受教导的。我们是正规的学生，是来接受教诲的，所以字字句句为我说的，不为别人说，是为真正佛弟子说的。

　　受过三皈五戒、受过菩萨戒，不一定是真正弟子。这个从前李老师给我讲得很多，章嘉大师也给我讲得很多，非常慈悲，佛法重实质不重形式。形式上受的三皈五戒、具足戒，不一定是真的；没有受过戒的，听到佛的教诲，认真努力把它落实在生活上，依教奉行的，这是真正佛弟子。所以，我们的学习从哪里学起？首先从放下五欲六尘。我们在这么多年当中常常勉励同学，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我讲了十六个字，四四十六。这十六个字真正能放得下，你才能入大乘之门，你才能入净宗之门。

　　这十六个字放不下，你永远在门外，没入门；换句话说，没入门你还是轮回心，你还是造轮回业，你离不开六道轮回，念佛不能往生，护持净宗道场也不能往生，为什么？你这个没放下。但是虽没有放下，不能往生，你护持道场，你一生念佛，这是福报，变成有漏福报。无论你在哪一道，你享福，人道也享福，畜生也享福，饿鬼也享福。饿鬼什么？做土地公、做城隍、做山神，有很多信徒去拜拜你，去祭祀你，鬼道里面叫多财鬼。只有在地狱里面受苦，那是一点福报都没有。可是你要晓得，地狱的果报受满，他离开地狱，离开地狱或是到饿鬼道、或是到畜生道、或是到人道，他还有余福。过去修的福在，福不会丢掉。

　　「赞禅定」，禅定在净宗是什么？一心不乱，浅一点的，功夫成片。功夫成片是定，未到定，就是你修这个定不及格，考试只能有二、三十分，未到。但是未到定求生净土管用，生凡圣同居土。这个未到定是什么？我讲的十六个字就是未到定，可不能轻视，为什么？你有这十六个字不能往生，没有这十六个字，往生凡圣同居土，品位不高。所以你常常想着，我还有没有自私自利？我还有没有名闻利养？我还有没有五欲六尘？还有没有贪瞋痴慢？要认真去想。如果有，赶快放下，否则的话，这一生念佛往生受了障碍，不是别人障碍我，自己障碍自己。

　　真的放下了，你自己会有信心，这一生决定得生。再加一点努力，像锅漏匠他们一样，成一个自在往生。那个往生不但自利，会度很多人，为什么？大家看到你的样子，受到你的感动，你度化很多众生。这是应当要学习的，『是故得成此光明』。灭爱光我们就学到此地，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一七五九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们看第五光。这一段总共有四十四光，看第五「欢喜光」。我们把经文念念：

　　【又放光明名欢喜。此光能觉一切众。令其爱慕佛菩提。发心愿证无师道。造立如来大悲像。众相庄严坐华座。恒叹最胜诸功德。是故得成此光明。】

　　欢喜光有两首偈，第一句是名称，『欢喜』，下面三句是光的作用，末后一首是讲这个光的因。每个光，清凉大师在前面跟我们说过，名称、作用，光的因、光的果，都在经文里面显示得很清楚。「欢喜」，我们还是用一般人所用的名词术语，中国人讲的气氛、氛围，外国人讲的磁场，接触这个气氛能生欢喜心，这就叫欢喜光。实际上，佛的光明里面，这四十四种的磁场统统具足，由此可以能显示到佛心、佛愿、佛德、佛行的究竟圆满。佛在教学的当中，实在讲都是举例，无量无边殊胜功德说之不尽，这四十四个光是举例子，哪止四十四，这个道理我们要懂。接触这个光明，你看有这么多的感受，感受愈明显、愈细微的，那就是心地愈清净、愈真诚、愈平等；心浮气躁的人也能感受，感受几种。譬如欢喜是很容易感受到的，柔和、安稳，在这里面有安全感，在他的气氛里头有安全感，不会有急躁，有柔和、有欢乐，有这些感触。如果说这里举这四十四种例子统统都能感受到，那是个修行有相当德行的人，才能够圆满的感触到。

　　欢喜光是四愿里面的第四愿，「佛道无上誓愿成」，就是这一愿，这真正是佛光遍照。『此光能觉一切众，令其爱慕佛菩提，发心愿证无师道』，所以佛光接引众生。为什么有人接触到佛赶快就离开，这是什么？这是业障很重，应当是说多生多劫迷失自性，遇到佛不愿意接受。这个不愿意接受有两种状况，一种是什么？叛逆。诸位要晓得，这个叛逆是叛逆自性，他的思想、言行跟自性是一百八十度的相违背，这是一种。另外一种，惭愧，这个好，认为自己业障很重，罪业很深，不敢见佛。我见过这种人，到寺庙去玩，他不敢上大殿，问他为什么？自己罪业太重，不好意思见佛。我们知道有这么两种人。这有惭愧心还不错，他一回头的话，就很容易得度；不过回头，要等待时节因缘，一点都不能够勉强。佛总是恒顺众生，随喜功德，所以佛菩萨不会勉强任何一个人。你明天的缘成熟，佛菩萨知道，也不会在今天勉强你，很有耐心来等待。不像凡夫，凡夫有很多事情不能等待，于是变成什么结果？谚语所谓「欲速则不达」，反而把事情搞坏了。真的不如顺其自然，这是最好的道理，要顺其自然。

　　佛的气氛、佛的氛围，确实对有善根的人很容易被摄受，「令其爱慕佛菩提」。佛、菩提都是梵语音译的，一般称佛，都是从相上讲的。释迦牟尼佛放下妄想、分别、执着，这成佛了，这点我们要特别留意。遇到一般人来问我们，「你们学佛，佛是什么？」要讲得清楚，「你就是佛！」为什么你就是佛？你能把妄想分别执着放下，你就是佛，谁放下谁就是佛。而妄想分别执着实在讲本来没有，所以佛在经上讲这个话真的千真万确，「一切众生本来是佛」。没有放下呢？没有放下你还是佛，你是个没有放下的佛。没有放下的佛，我们常讲你是个迷惑颠倒的佛，你是个糊涂佛；放下之后，你是个明白佛，你是无量智慧、无量德能的佛。这么讲他就清楚了。反对佛教是反对自己，就是反对放下妄想分别执着，就这么回事情。这是从总的纲领、原则上来说，无论我们学或者是没有学，这都不重要，最重要的放下，放下，智慧就开了。放一分，智慧就开一分，放下两分，智慧就开两分，放下十分，智慧就开十分，就这么个道理。

　　对像我们这样初学的人来说，放下烦恼习气，什么是烦恼？佛经上讲得很清楚。佛经之外，儒家所讲的、道家所讲的，其他宗教里面所讲的都很多。烦是令我们心烦，烦躁不安，烦恼无量无边，四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」，前面灭爱光里面所说的。你喜欢，喜欢是烦恼，你讨厌，讨厌也是烦恼，总而言之，你的心不平，就是烦恼。所以心要像水一样，我们供水，每天不管是在道场，还是在自己家里面，供一尊小佛像，其他都不要供，只供一杯水。这个水最好用玻璃杯，小杯子玻璃杯。作用是什么？作用是提醒自己，我今天从早到晚起心动念要像水一样，那么样的干净，不夹杂，那么样的平等，不起波浪。这是修行最重要的一个原则，能时常想到，时时刻刻能做到，真修行。这种修行方法就是《心经》里面观自在菩萨用的「照见」，照见是真实智慧。没有照见，念诵的功夫就不得力；有照见，八万四千法门无论修哪个法门，功夫都得力。心是什么？清净、平等、觉。所以水表清净、平等，清净、平等它就能照，就像镜子一样能照，那个照就是觉，所以觉在其中。

　　菩提是印度话，翻成中国的意思就是觉悟，佛也翻作觉，佛是能觉的人，菩提是所觉之法。你看佛法终极所追求的目标，这个要知道，学佛人求什么？只求无上正等正觉，只求这个。无上正等正觉，梵文称为阿耨多罗三藐三菩提。三菩提，三翻作正，菩提翻作觉，三菩提就是正觉；三藐，三是正，藐是等，三藐三菩提是正等正觉；上面还有一个阿耨多罗，阿耨多罗翻成中国意思是无上，阿是无，耨多罗翻作上，无上正等正觉。这个不能忘记，忘记的时候你的方向错了，你的目标错了。你学佛追求什么？学佛就是追求这个，这就是「佛道无上誓愿成」。你把目标定在这个，这是佛道。

　　我们平常讲的，怎样才能够到达？佛在《华严》上说的，妄想分别执着放下就是，就是阿耨多罗三藐三菩提。如果你能够放下执着，对于世出世间一切法都不执着，你就成了正觉，就是三菩提。成正觉，他的名号叫阿罗汉，阿罗汉是三菩提；菩萨，菩萨是三藐三菩提，正等正觉，他比阿罗汉高。阿罗汉只放下执着，没有放下分别，菩萨分别放下了，于世出世间一切法不分别，还有妄想。妄想就是无明，破一品无明，什么叫破一品无明？妄想放下了。妄想是什么？我讲得通俗大家好懂，起心动念。六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，不起心不动念，那就没有妄想了。不起心不动念，那就是无上正等正觉，本来是佛。无上正等正觉，那要是成无上正等正觉有什么好处？现在人都要问有什么好处，问有什么好处，妄想分别执着统统具足，一样也没放下。可是他真有好处，为什么？他才「爱慕佛菩提」。

　　所以此地「佛菩提」三个字，就是无上正等正觉，把佛、菩萨、阿罗汉统统包括在其中。有什么好处？六祖大师开悟的五句话，答复得太好了！你想不想身心清净，一丝毫染污都没有？你想不想你居住的环境清净？这个人都想。纽西兰是现代人间净土，尤其是南岛，去了之后舍不得离开，为什么？环境清净。身心清净，住在那个地方是神仙生活，哪个不向往？这第一个。你想不想不生不灭？这个没有一个不想，生死太恐怖了，不生不灭没有生死了！外国宗教里面讲的永生，印度所有宗教追求的涅盘，涅盘就是永生，佛菩提就是永生。第三个，你希不希望得到圆满的智慧，究竟的德能，无量的相好？这个每个人都愿意要！这总的来说是福报，无量无边、无与伦比的大福报，这里面包括智慧、德能、相好。佛菩提这里头全部具足，一丝毫欠缺都没有。

　　你愿不愿意永远没有杂念？我们现在念头麻烦，妄想纷飞。杂念、妄想统统没有，你本无动摇，佛菩提里头本来就是这个样子，没有妄想，没有杂念。后面一句，你愿不愿意知道遍法界虚空界的真相？这是现在人所讲的知识。过去、未来，此界、他方，整个宇宙的真相，你愿不愿意统统了解、明白？佛菩提里头也统统具足。为什么？能生万法，整个宇宙，过去未来统统在它里头。这个要是搞清楚，你怎么不爱慕！爱是喜欢，慕是羡慕，真正的去向往。真搞清楚、搞明白了，他自然发心要学，要发愿我要证得。

　　凡夫不是上上根人，上上根人那要像释迦牟尼一样，上上根人，像惠能大师一样，上上根人。我年轻的时候，真的接触佛教的书本第一部就是《坛经》，那个时候我还没有跟方老师打交道，还没有。我在公家机关做事，有一年过年的时候度假，很难得，服务三年，以后每年有一个月的长假，度假。我到台中看我父亲一个老朋友，我在他家里住了两个星期。他书房还不错，有个相当宽敞的书房，里面藏书也很多，跟我父亲一辈，都喜欢读古书。我在那个书房里面翻，翻到一部《坛经》注解，丁福保的《六祖坛经笺注》，是线装本。我偶然拿来一看，看了很有味道，所以很细心两个星期把这本书念完，念得是很喜欢很喜欢，第一次的。

　　以后见到方老师，见到章嘉大师跟李老居士，就问我读过哪些佛书？我就把这个事情告诉他，偶然的翻到，非常喜欢。三个人异口同音，告诉我这个书你可不能看！我看到很喜欢，怎么不能看？方东美先生告诉我，惠能大师以前，没有看到一个惠能，惠能大师以后，也没有再看到惠能，那是天才！自古到今只出这么一个，你可不能学他，学他，你学不到。方老师告诉我，惠能是一步登天，他真的一步就上了天，你要一步上不了天，掉下来粉身碎骨。这是警告我，学佛要知道自己的根性，不可以躐等，我自己不是这个根器，这一步登天决定登不上去。那怎么样？爬楼梯！这是方先生告诉我的，爬楼梯，你上一层就高一层，上两层又高一层，用这个方法。他不让我学法性宗的东西，就是佛家的空宗、性宗，他不主张我学这个。他劝我学法相宗，法相宗就是爬楼梯，中下根性的人步步高升，爬不到顶端，爬到一半也有一半的利益，这个很有道理。

　　以后遇到章嘉大师、李老师都是同样的警告我。章嘉大师教我看破、放下，就是爬楼梯，确实毕竟是爬楼梯成就的人多，一步登天太少了。我们细心去观察，真正的一生用圆顿大法的就是两个，印度就是释迦，中国就是惠能。其余就是上上根人，惠能大师所接引的四十三个人，这个了不起，在中国佛教史里头空前绝后，四十三个大彻大悟，上上根人。他们没有一个是像惠能那样的，也都是参学多少年才顿悟，惠能是一下就顿悟，这是我们要晓得的。遇到李老师之后，李老师劝我修净土，在那个时候我对净土没有好感。初学佛，跟方先生、跟章嘉大师的时候，我对净土都排斥，自以为很聪明，净土是度老太婆的，是度下下根人的。实际上对净土误会，不知道人家真的是三根普被，利钝全收，不晓得。

　　章嘉大师圆寂之后，我跟忏云法师住茅蓬，住过五个半月，他是修净土。在茅蓬里面我做义工，照顾这三个法师、一个老人，朱镜宙老居士，那时候七十岁。三个法师当中大概菩妙法师最年轻，忏云法师大我一轮，大我十二岁，菩妙法师好象大我五、六岁的样子，好象他跟韩馆长同年，大我五岁。所以我做义工，小茅蓬义工只有我一个，我最年轻，每天烧饭、捡柴火，不要砍柴，山上树枝很多，捡柴火，种菜，那时候挑粪，这都是我的事情。工作量也不少，这是出家之前在佛门里面培福。每天忏云法师教我拜佛，规定一天拜八百拜，叫我看《印光大师文钞》，我在那里五个半月，把《文钞》看完了。看完之后对净土宗才有认识，不毁谤，不敢轻视了，但是还没有发心学净土。

　　对于经教很有兴趣，这个跟我入门有关系，我入门是跟方先生学哲学，方先生告诉我，佛经是高等哲学。而且那个时候的方先生跟晚年不一样，晚年他也进步了。我跟他学哲学的时候，我二十六岁，好象他四十五、六岁样子，大概他大我二十岁。他跟我讲，佛经里面有十分之二是高等哲学，另外十分之八是迷信，这个对我产生很大影响，所以我知道佛教里头有哲学、有迷信。以后跟李老师学经教，李老师教我学讲经，我才恍然大悟，方先生看到佛经里头十分之二是哲学，那是什么？那是佛教的大门，他看到了。后面十分之八他没有看见，他说那是迷信，那是里面，里面比外面更精彩、更殊胜！这是我在台中跟李老师十年，我明白了。但是方先生晚年，他也明白了。

　　我在台北办大专佛学讲座，道安法师办的，请我做总主讲。有一次我就很想请方老师来给同学讲「因明」，科学的方法论，因明的性质跟逻辑、跟辩证法相似。方老师告诉我，他说这个东西，这种科学方法论，对中下根性的人行，向上一着，他说全没有用。我就明白了。向上完全超越了，你说你放下妄想分别执着，那个逻辑什么还是属于妄想分别执着，要放下、舍弃才能成就。但是对于初学有帮助，到相当一个程度这都没用了，所以我们这门课就没有开。

　　所以，如果不清楚、不明白，你的心发不起来；那要搞清楚、搞明白，真的不是容易事情。第一个是你的善根福德因缘，第二个要遇到真善知识，耐心的教导你，你还要有能力，听了之后你就能悟入。这个不容易，听经能悟入的真的是不多。老师开一个班，班上几十个同学，老师天天给我们上课，真正能悟入的没有几个。能悟入是解悟，悟入之后最重要的要落实，要把你领悟的这些道理、方法应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物，你才真的有受用，才真的叫心得。如果不能够巧妙应用在生活上，你止于解悟，那就变成什么？李老师说的佛学，不是学佛。所以佛学、学佛，儒学、学儒，道学、学道，这个话不是我说的，是李老师告诉我的，很有道理。能说不能行，你没有说错，你怎么没有说错？你的老师没有讲错，你读经领悟的没错，可是你没有做到。你没有做到，你懂得没有做到，那叫儒学、叫佛学；你所领悟、懂得的，你都能做到、都能落实，那你是学佛。学佛才能成佛，佛学不能成佛；儒学不能成儒，学儒能成为当代的大儒。关键是要你真干，你不真干不行！

　　干从哪里干起？在这点中国人比外国人幸运。为什么佛法，你说释迦牟尼佛在印度创立的佛教育，在印度成就的人不多，没有中国多。而且印度的佛教应当在一千年之前衰灭了，到现在没有了。现在慢慢的再兴起来，是从中国、从泰国那边传回去。为什么在中国真的是生根、茁壮、开花、结果？在中国清朝中叶以前，代代都有高人，都有圣贤出现，什么原因？这个诸位要知道，得力于中国的家教。印度没有家教，外国人疏忽了家教，家教从胎教教起，这个在西方没听说过。小孩从出生下来教，那就不得了，我们也没有听说过。最近西方这些心理学家，从深度催眠当中，发现胎儿在母胎里头有知觉，发现这个。所以才讲到，怀孕的时候母亲起心动念、一切造作会影响胎儿，现在才知道这个事情，可是还没有提倡胎教，知道胎儿已经在学习。

　　但是这桩事情，在中国五千年前我们老祖宗就知道，就非常重视，而且普遍提倡。所以中国人疏忽传统教育，也是最近一百年到一百五十年的事情，中断。中国遭这么大的苦难，遭苦难的原因我们清楚，我们明白。佛教在中国能够生根，能够茁壮，能够成就这么多的圣贤，有它的道理。中国人非常幸运，在过去从小就扎三个根，儒释道的三个根，所以他容易成就。这个在其他国家地区他不知道，他的成就实在讲不能跟中国人相比。科学技术不是好东西，中国人不是不知道，中国人不要这个东西；有这个能力，但不向这方面发展，向伦理道德上提高人性。

　　所以，我们对于国家民族要有信心，这信心从哪里来的？我们祖宗积的德太厚，积的德很大，后世子孙必定有前途、有光明的一天。现在只是西方文化的一种冲击，我们的方向、目标错误了，受这么多的苦难，现在慢慢觉悟回头了。你看看现在中国国内、跟海外的侨胞，都重视儒释道的教学，这就慢慢省悟过来，省悟过来就好了。我们常常讲，四个教育是一体，家庭教育是根，永远是这个根。学校教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩展，宗教就是圣哲的教育，是家庭教育的圆满，开花结果。

　　这好比一棵大树一样，从爱慕佛菩提，发心、立志，愿就是立志，我要学佛，我要成佛，我要回归自性。「证无师道」，我们的学习都有老师，中国古人非常强调的基本的德行，就是孝亲尊师。不孝父母的人，在社会上不能立足，没有人理你；背师叛道的人，同样在社会上不能立足。为什么？身命得自于父母，慧命得自于老师，你的一生对你恩德最大的就是这两个人，父母、师长。这个悖逆是大不孝、大不敬，你怎么能做人？可是佛法到最后给我们提出「无师道」，没有老师。这个诸位千万不要把意思错会了，我学佛可以不必拜师，你就错了。无师道是向上一着，真的是无师。

　　你看释迦牟尼佛从十九岁去求学，有老师，到三十岁这十二年他亲近的老师很多！印度所有的宗教、所有的学派那些高人都曾经指导过他。最后怎么样？我们现在明白了，搞得很清楚了。这些老师，宗教跟学术，妄想分别执着没放下，没有放下的就叫世间法，大乘教里面讲不究竟。所以，释迦牟尼佛给我们做个示现、表演，到恒河边上找棵大树底下入定，把十二年所学的统统放下。这一放下，豁然大悟，佛经上所说的「夜睹明星，大彻大悟」，无师道；给诸位说，明心见性是无师道，彻底放下了。在中国，惠能大师给我们表演的无师道，无师还是有老师，为什么？老师给你做证明。释迦牟尼佛真的是无师，惠能大师还有个五祖忍和尚给他证明。只要有丝毫妄想分别执着，你不会见性。

　　我们讲师承，有师承，到什么时候？在《华严经》上十信位，也就是说在十法界里面有师承。再向上一着，没有师承，像破一品无明，证一分法身，超越十法界，超越十法界叫无师道。你们想想，什么叫无师？他还有没有师这个念头？有师的念头是妄想、是分别、是执着，那他就是六道凡夫。到这个时候没有师，他的性德怎么显现？给诸位说，实在讲读了《华严》，我不讲你也清楚。「一切众生本来是佛」，这一切众生是不是师？是！一切众生都是师，一切众生都是父母，这才叫究竟圆满，没有分别执着。

　　他见性了，晓得一切众生，包括时间、空间全是自性所现的，分别执着所变的。这是大经上讲「唯心所现，唯识所变」，识就是分别执着，十法界依正庄严是分别执着变现的，一真法界、诸佛报土是唯心所现的。心性是能现能变，万物是所现所变，哪个不是老师，哪个不是父母！所以，孝敬遍法界遍虚空界，这叫大圆满。然后我们才真正明了，无师道是师道的大圆满，无孝道是孝道的究竟圆满。我们的修学要从孝达到究竟圆满，要从老师达到师道的究竟圆满，这就没错了。孝敬父母，尊师重道，这是古时候教学里头第一义，能把孝顺父母的心行孝顺一切众生，能把尊敬老师的孝敬，孝敬一切众生，这才叫圆满，这才叫究竟，究竟佛果。

　　什么人证得？在大乘教里面证得的人，刚刚证得，这好比在学校拿博士学位，刚刚拿到，叫圆教初住菩萨，他刚刚拿到。往上十住，上面有十行、有十回向、有十地、有等觉、有究竟佛果，那是什么？那是老博士。证得的功夫就是佛菩提，佛菩提就是妄想分别执着彻底放下，真放下了。真放下、刚刚放下是初住菩萨，所以初住菩萨他的智慧德相跟究竟佛果没有两样。为什么还有这么多差别？差别那就是无始无明习气没断，无始无明习气要断了，叫究竟佛果。他在十法界与一切有情众生感应道交，这种能力、智慧、神通、道力没两样。所以《金刚经》上讲的「诸佛如来」，你看江味农居士的注解，那个诸佛就是称四十一位法身大士，有四十一个等级，叫诸佛，注得好。是从无始无明习气有浅深厚薄不同而分，统统是诸佛，是平等的，习气没有什么大障碍，这个我们一定要知道。所以你要发这个心，要去证无师道。无师道浅的就是大彻大悟，明心见性，大乘教常讲见性成佛，这个佛天台大师讲的分证即佛，他是真的，他不是假的。

　　古人的比喻也比喻得好，我们也可以参考，不要执着，古人比喻，把月亮做比喻。我们晚上如果在池塘边上，你看到水里头有月亮，祖师大德们把水里面的月亮比喻作名字即佛，有名无实，那真的是假的，不是真的，这是我们一般人观念当中的佛。更接近真相的是「捏目所见」之月亮，怎么捏目？我们晚上看月亮，你拿一个手指在眼睛上按一下，你会看到两个月亮。两个月亮当然一个是真的，一个是假的，但是那个假的是真的现出来的。我们现在晓得，我们两个眼睛是两个不同的焦距，看到两个月亮。这个比喻什么？相似即佛，不是真的，相似的，很接近真的，「捏目所见」，《楞严经》上佛举这个比喻。

　　真的月亮是什么？真的月亮，我们正常看到天上的月亮，真的月亮，初二、初三有个月牙，那个月牙是真的，可不是假的。初三又亮一点，初四又亮一点，到十五它就圆满了。佛用这个比喻，比喻法身菩萨是真佛。初二、初三的月牙就好比是十住位，初五、初六的就是十行位，初八、初九的是十回向位，到十二、十三那就是地上菩萨，十地位，到十四是等觉位，十五就圆满了，统统是真的不是假的。所以除最后那个圆满，从月牙到十四都叫分证即佛，他是真的，他不是假的。但是这个比喻你能够知道是真不是假，但是里面会让我们产生一个错觉，那就是光不一样，放光大小不相同，还会产生这种错觉。我跟诸位讲的，大彻大悟之后，跟究竟佛的光明是相等的；还有这么多差别，是无始无明的习气没断清楚。无始无明的习气决定不妨碍你的智慧德能，不妨碍，所以你在十法界里面随心应量，众生有感你就有应，随心应量跟究竟佛果没有差别。

　　这是我们在大经上学习这么多年来领悟到的真相，没有差别。何以没有差别？因为圆教初住的人已经把妄想分别执着统统放下，究竟果地也是放下，哪有差别！所以用月亮比只能比个相似，不是真实。你要从相似里面体会到真相，这个重要，不可以死在相似的比喻当中，你就会错了。明白之后我们的信心具足，我们一定要追求，一定要干！可是我们根性真的不是上上根，那怎么办？中下根性这自己要承认，中下根性一定要从基础上慢慢学，八万四千法门要知道选择法门。为什么？法门虽然平等，理上是平等的，对每个众生并不平等。每个众生学起来，这个法门学得容易，那个法门学得很难，这就不平等；理上平等，事上不平等。事上不平等是什么原因造成的？是我们自己的烦恼习气，业障造成的。业障重的人学东西就非常困难，业障轻的人一般学东西容易，道理在此地。所以这个不平等，不是佛法，是我们自己。

　　业障深重的人怎么办？佛很慈悲，八万四千法门之外，开了一个特别法门，这就是念佛成佛的法门，净宗法门。你要是明白有这么一个法门，深信不疑，一门深入，长时熏修，祖师说万修万人去，一个都不会漏失。修这个法门，在这一生当中不能往生，我就告诉你，还是放不下。这个放不下不是讲的妄想分别，妄想分别是当然放不下，执着，你的执着没放下；执着放下了，没有一个不往生。诸位要晓得，执着真的没有放下，但是执着能控制住，虽没有放下，执着不起作用，带业往生，这就是净宗里面讲的功夫成片，是这个境界，功夫成片生凡圣同居土。如果执着真放下，你就生方便有余土，不是同居土，提升很大的幅度。如果再把分别放下，你生实报庄严土，那怎么会一样！西方世界四土三辈九品。

　　理清楚了，方法清楚了，境界清楚了，那下面欠的就是我们自己要真干！真干从哪里干起？记住，从放下干起。怎么放下法？学《弟子规》。你看看《弟子规》前面讲孝悌，《弟子规》是性德。不孝是执着，错误的执着，要把它放下，要学孝道。跟人处不好，处不好是不悌，这个悌是在家庭，跟兄弟姊妹和睦相处；扩大到社会，跟一切大众和睦相处，悌道。孝道是对父母、对长辈，悌道是对平辈的、对晚辈，要懂得和睦相处，这就是要放下。所以，学《弟子规》是持戒，持戒念佛。《弟子规》能够全部落实，凡圣同居土的往生你就决定可以拿到，所以这个东西不可以轻视。现在很多人一看，这小孩学的，我们怎么学这个东西？他还有这样的执着的话，他念佛只能跟西方世界结个法缘，这一生当中不能往生。

　　如果你要真正想在这一生当中争取更高的品位，更有把握的往生，你必须还要学《感应篇》，学《十善业道》。如果这三个根扎下去，你往生西方极乐世界你的品位一定高。学教要从这里学起，你再学大乘经教，统统要有这三个根，如果没有三个根，学所有大乘佛法也都落空，你不会成就。你不相信，试试看，学了一辈子，贡高我慢还在，自以为是还在；那就是自私自利还在，名闻利养还在，贪瞋痴慢还在。这个东西障碍你往生，你求生净土没有把握，不可靠。

　　再看后面一首偈，后面这首偈是讲因，成佛道的因，『造立如来大悲像，众相庄严坐华座』，这两句话就是叫你要断恶修善，要积功累德。积功累德里面最殊胜的就是护持正法，举这个例子来说，造像。造像就是念佛，你造佛像，你心里头先有佛像，你才能把佛像造得出来，你心里常常想佛，常常念佛，心里有佛。现在造像比古时候容易，为什么？现在印刷术发达，我们看到好的佛像、庄严的佛像，一定要发心造像。怎么发心？你把庄严的佛像用照片照下来，再放大拿去影印。

　　我们这么多年，三十年了，我们供养的，最初有个老居士送了一尊阿弥陀佛给我。那时候在台湾，他住的地方太小，没地方放，先是交给我代他保管，以后我们建立图书馆，他很慷慨把这个佛像就捐献出来了。就是现在诸位看到我们印的，它是瓷的，不是玉的，瓷的，白瓷的这尊佛像。这个佛像很特殊，佛像至少有三百年了，好象是干隆时代的，现在还供养在台北华藏图书馆。瓷的像很容易打破，所以我们供奉的时候，我给它做个座子，座子当中有一根柱子，柱子上用塑胶软的东西包起来，这个佛像里面是空的，把这个佛像套在上面，地震就不怕了，保护得很好。我们常常出国，出国就看不到佛像，最后我就照相，我照了大概有十几张，照十几张照片常常带在身边。以后就大量的来印，现在这个佛像大概也流布全世界。佛像特殊是什么？它是童子像。你看他的相貌是童子，跟一般的佛像不一样，阿弥陀佛现童子相，让人看到都生欢喜心，造像。

　　「众相庄严坐华座」，一般佛像都是坐的，坐在莲花座上。我们供养这尊阿弥陀佛的童子像是立在莲花座上，是站着的，接引相。这是举这一个例子，从这个例子你就晓得，护持正法要造佛菩萨形像、要造经典。现在造经典比从前容易，你看从前古人怕经典遗失，费多少苦心，把佛经一个字一个字刻在石头上，全部的《大藏经》用石板刻出来，我们看到都流眼泪。刻了多少年？刻了八百年，全藏才刻完。藏在深山里面，怕什么？怕战争动乱佛经失掉，用这个方法藏诸名山流传给后世。希望后世子孙将来发现之后，佛经还存在，这用的心良苦！可是现在我们知道，如果一个地震，不就全毁掉了？如何把佛经能够保存永远传下去，不会受到灾难破坏？只有大量的去印，一万个地方收藏。世界怎么发生大灾难，我想不可能这一万个地方统统都毁灭，不可能，总有几个存在，那就流传下去了。在从前是做不到的，没有法子做到的，没有印刷术他怎么能做到？印刷术不发达的时候也不容易做到。现在容易，成本又低，所以我总是有这么个心愿，希望能够在一生当中能够流通一万套《大藏经》。我们这么多年来，印《大藏经》分送给全世界，已经送了六千多套，距离一万套不远了。

　　早年我在新加坡，新加坡有个居士送了我一笔钱，供养我，这笔钱数字很可观，五百万美金。一九九九年，就是中国大陆建国五十周年，就是那一年，那一年国家宗教局邀请我参加五十年的庆典，我去了，在北京。赵朴初老居士派人带我去到房山看石经，我就看到古人一个字一个字雕刻在石头上的这部《大藏经》，我看了非常感动。我就向叶局长报告，我说我收到这笔钱，希望这笔钱拿来印石经。他说石经不错，我晓得他告诉我，他拓了六套，就是石版上拓印，拓印了六套，现在他们保存着的。他也答应我来印，我说我印这个我一本都不要，希望印一千套，把这笔钱拿来印一千套，印出来给谁？给国家，希望国家把这套石经赠送全世界每个国家图书馆、国家的博物馆，给世界著名的大学去收藏，它有典藏的价值。

　　中国佛教会也做了，但是他印的字缩小，缩得太小，没有办法读。所以我说一定要印大字，大字成本较高，这笔钱可以能做得到。但是几经交涉，有障碍，不让我做，那就没法子了。所以这笔钱以后就拿来印《干隆大藏经》，我们印了好几次。去年印出来这个版，纸张用圣经纸，一套一百二十册，装订都非常美观，封面也很考究，每个人看到都欢喜，我说继续再印四千套。这个钱是这么来的，除这个之外，我从来不接受别人供养的，这是个很偶然的机会。这是护持正法，正法久住。

　　除这个之外，建塔院，建塔，塔是供养佛舍利的，寺院是供养出家修道人的。我们总是希望佛教能够恢复到释迦牟尼佛当年在世的状况，那是教学；换句话说，寺院庵堂要恢复成佛教的学校，佛教的修道院，而不是一般人观光旅游的景点，那就错了。观光旅游景点，出家人还能修行吗？从早到晚接待客人，到晚上精疲力倦。每天一个庙里头有几千人来参观，虽然能带来一笔收入，道心没有了，这破坏道心。

　　所以，第三句说得好，『恒叹最胜诸功德』，「叹」是赞叹，永恒的赞叹佛法最殊胜的功德。这句话说什么？就是讲经教学。释迦牟尼佛做了四十九年，每天没有间断，一个人也给他讲，两个人也给他讲，众多的人来见释迦牟尼佛，也给他讲。无论在什么场所，无论在什么时间，释迦牟尼佛一开口，都叫做讲经；一开口，都是赞叹诸佛菩萨无量无边殊胜功德。所以世尊，我们在经上看到的，一生讲经三百余会，这个三百余会就是我们今天讲的办班教学。一生办班三百多次，时间有长有短，小班，可能只有几个小时；大的班，一个大单元可能要讲好几年，讲一个系列，这是我们在现在经论里面所看到的。你看《般若经》就是大班，佛讲了二十二年。大单元里面还有小单元，像《大集经》，这一个大的单元里面分作几十个小单元。听众不相同，听众的需求不一样，世尊都能满足每个人，所以开八万四千法门，开无量法门。我们要问，我们能不能开？能。不要说妄想，只要你把分别执着放下，你自性性德就现前，智慧、德能、相好自然就恢复。虽然不圆满，恢复的这些足够度末法九千年的众生。

　　世尊在《大集经》里面教我们，这必须要知道的，佛说「正法时期，戒律成就」，正法就是佛灭度之后一千年，严持戒律，认真修行。所谓成就，佛的标准是证阿罗汉果，也就是说持戒可以能够放下执着，对于世出世法一切执着能放得下。像法时期，人的根性就差了，为什么？这个世间人所说的，文明愈来愈进步，文明的进步也就是说明染污愈来愈多了。人心没有像古人那么样的淳厚，单持戒不能成就，所以就提倡修定，禅定成就，像法时期。佛教传到中国正好是像法时期，佛灭度一千年佛教传到中国，像法。所以在中国的佛教，经过一千年，禅宗鼎盛，在全世界任何地区都没有中国这个禅的风气这么样兴盛。「像法时期，禅定成就」，像法一千年。

　　现在我们这个时代是末法，可以说是从明朝以后就是末法了。末法的人心跟像法比就差很多，所以禅定不能成就，参禅不会开悟。早年倓虚老法师常讲，他是天台宗的祖师，晚年在香港。曾经说过，他一生跟禅宗大德往来，他说开悟一个都没有看到过，也没有听说过；得定有，修禅得禅定，但是没有开悟。净土宗念佛往生的，他说他亲眼看到二十多个，听说的那太多了，不计其数，「末法时期，净土成就」，所以他是念佛往生的。天台宗念佛往生是从智者大师起，智者大师本身就是念佛的，所以天台宗的祖师没有不念佛，都是求生净土。真的是所谓「教宗天台，行在净土」，修行都是用念佛的方法，都有成就。这是世尊在世，等于说给后世的学人指出一条道路。

　　我们今天生在末法，我们的根性又不是很利，自己要认真好好反省去想想，除了净土法门之外，还有什么方法能成就？李老师教导我们这些年轻人，一生当中无论研究哪部经论，一定都要回归净土，我们是遵守老师的教诲。当年在世，我跟另外七个同学，我们八个人启请，请求老师讲《华严经》。我们是想留他长住世间，讲一部大经，大经没讲完总不可以走！他也有这个意思，当年接受的时候就告诉我们，我把《华严经》讲完，讲圆满之后再讲一部《无量寿经》，他就往生。我们非常欢喜，那个时候我估计他要活到一百三十岁，他这个工作才能做完，没想到九十七岁没讲完就走了。

　　这个没讲完，实在讲他的病是食物中毒，两次食物中毒。所以人太慈悲了不行。他老人家的习惯，是人家做东西送给他吃，他一定当面吃给他看，吃完让他欢喜，这是老师的习惯。有一次碰到人家煮了一碗面给他吃，他闻闻那个面不对了。这个面是市场买的，那个一把一把的面，那都能保存得很久，里面有防腐剂，有化学东西，要不然它不能放很久。大概已经过期了，所以煮的时候味道不对，他还是吃了。他是医生，是很好的中医，我们一些同学要是生病的话，都是他老人家开方子治疗，从来不到外面看病。他回去用解药，真的化解了，没事。过了半年以后又碰到这么一次，他也吃了，那个时候九十七岁了，都是在晚年碰到，都是在九十多岁碰到的，他碰到这么两次。最后一次他吃了之后，回去用解药来不及了，扩散得太快了。毕竟人年岁太大，体力跟从前不一样，这一扩散就没有法子。所以这一病病了三个多月，三、四个月，身体元气大幅度的伤害。我去看他好几次，每次看他，都叮咛不要到馆子吃东西，这句话至少跟我说了十遍以上。所以我就记得很清楚！

　　他老人家平常吃东西很小心，许多次同学请客，请他老人家吃饭。我在台中十年那个时候，他都带着我一道，都叫我坐他身旁边。看到东西味道不对，豆腐馊了，味道不对，他就碰碰我，这个不要吃，很小心。他告诉我，坏了的东西不吃没有罪过，千万不要说这个东西不吃糟蹋掉有罪过，他说你不能这样，你的想法错误。坏的东西你吃了生病，还要好多人来侍候你、照顾你，你的罪过不是更重吗？变了味道的，馊的、过了时候的绝对不吃，他老人家的习惯。所以，他就没有能够人家送一碗面变味道的，他立刻就拒绝，「你这个面有问题，拿回去，不能吃，你也不能吃」，这样就好了。我想想人家也不会怪他，他还要吃了让人家生欢喜心，自己吃这么大的亏。所以《华严》没有讲完就走了。

　　我当时在台北也讲《华严》，我讲的进度比他快，时间比他多，讲得比他老人家详细。因为常常出国，所以也是讲了很多年，也没讲完，讲一半。以后老师往生了，老师留给我的《无量寿经》，他自己亲手的眉注本，我就好好的念了几遍。美国那边同修要求讲这部经，所以《无量寿经》第一次讲在美国，讲得大家很欢喜，我前后讲了十遍。彭际清居士说，《无量寿经》就是中本《华严》，所以我就把《华严》放弃，不讲了，我讲《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，所以就没有再继续讲了。到韩馆长往生之前，一再要求，希望我把《华严经》好好的重新讲一遍，留一套完整的录音带给后世学人做参考。我答应她，所以这一次《华严经》是韩馆长启请的。到新加坡，我把韩馆长这个事情告诉李木源，李木源非常欢喜，非常热心，告诉我，他说我跟韩馆长两个人启请，我就答应他了。所以，这一次的《华严》是在新加坡居士林开讲的。他还特别建了两个塔，华严塔，塔下面有石头的盒子，里面放《华严经》来做纪念。这一次讲经的因缘是这么来的。

　　所以佛法住世最胜功德，就是要宣扬佛陀的经典，讲经不能中断。我希望我们的讲堂，最低限度要保持每天四个小时讲经。因为这是都市，不是寺院，能够每天有四个小时讲经，四个小时念佛，这就很如法。我们九楼有念佛堂，希望永远不中断，在这个小道场。现在我又有个帮手，钟茂森居士到我这儿来，将来他出来讲我也要鼓励他，希望他每天讲两个小时，我讲两个小时，这样我们每天有四个小时。他讲也在摄影棚，同步用网路播出，也都做成光碟来流通。所以，后头『是故得成此光明』，我们学这个，在这个道场要兑现。现在时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七六０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第六光看起，「爱乐光」。第六光有三首偈，我们把它念一遍：

　　【又放光明名爱乐。此光能觉一切众。令其心乐于诸佛。及以乐法乐众僧。若常心乐于诸佛。及以乐法乐众僧。则在如来众会中。逮成无上深法忍。开悟众生无有量。普使念佛法僧宝。及示发心功德行。是故得成此光明。】

　　爱乐光是四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」。所以有『爱乐』，这个字念去声，「乐」是爱好，不作快乐讲，作爱好。『此光能觉一切众』，佛的光明里面，接触佛的光明，自自然然对于三宝就有爱乐的意念，这个心就会生起来，所以佛光注照利益无边。这里讲的略举四十四种光，在佛光里面，这四十四种的殊胜功德利益都能感受得到。四十四不是数字，都是代表究竟圆满，所以全是表法的。这里面最重要的，我们必须要晓得，佛光是自性本来具足的光明。虽然每个光都讲这个光的因，都讲这个光的果，都说到因果，实在都是自性性德本来具足的。这也就是大乘教里常讲的，「万法皆空，因果不空」，显示出这个道理，无论是性具，自性本来具足，无论是修德。

　　众生造恶感恶果，是不是自性本具的？给诸位说也是。自性里面有恶吗？自性里没有恶。没有恶为什么有恶因、有恶果？这就是经教里面所说的，「真如不守自性」，「一念不觉而有无明」，这是佛在大乘教里面常说的一念不觉。这一念有没有因？没有，《楞严经》上说得很好，佛还举了个比喻，「演若达多，迷头认影」。像这种例子，实在讲我们很多人自己都遭遇过。我们年轻的时候在学校念书，抗战期间，学生都有一门功课叫军训，抗战期间！上军训课的时候紧急集合，那个服装要整齐，这要很整齐，帽子都戴头上。忽然很慌张问别的同学，你有没有看到我帽子？慌张得不得了。同学一指，你的帽子不是在头上吗？忘掉了，不晓得什么时候戴上。这就是佛在《楞严经》上讲的「如演若多，迷头认影」，是同样一桩事情。你说有没有原因？没有原因。所以叫无始无明，这个味道很深。

　　无始无明是什么？这个无明就是你迷惑，没有开始。一有开始不就是真的吗？没有开始，那就是假的，不是真的。我们迷了之后，继续愈迷愈深，这才叫做麻烦。但是迷得再深，真正一念觉悟了，你就清醒过来，再深的，也一剎那之间就省悟过来。所以人到悟的时候，大彻大悟的时候，哪一个不是顿悟？全都是的。然后才知道，佛菩萨教我们放下妄想分别执着，这高明到极处，你对于感受佛光的注照，感受佛法的气氛，我们在这个地方学习，这个道场的气氛跟别的地方不一样，外国人叫磁场，就不相同。这个地方的气氛跟一般佛教寺庙也不一样，同学们细心，常在此地听经，也去参观其他道场，去那里去烧香、拜佛，你会有不同的感触。这个都是属于这段经文里面所说的「毛光照益」。

　　前面跟诸位说过，毛是形容多，就是你感受很多，绝对不是一种。跟每个人情绪也不相同，你在欢乐的时候有一种感触，你在遇到伤心的事情、悲哀的时候，你进入场合也有一种感受，不一样。所以感受是无量无边，千变万化，还是随着你自己的起心动念。你心清净有清净的感受，浮躁有浮躁的感受，不会相同的。这是学法门就好比我们在此地上课一样，讲经就是上课、学法门，学法门的感受就是我们现前所说的。这个光能觉一切众，所有的光都能觉一切众，所以这「能觉一切众」是个共同的名词，共同的现象。

　　下面说『令其心乐于诸佛』，「诸佛」是自性、是真心、是本觉，这许多不同的名词，意思是一样的。诸佛，狭义的来说，《华严经》这是圆教，初住以上到究竟觉四十二个位次，诸佛是说这个；如果广义来讲，广义到一切众生。天台家讲的六种佛，叫六即佛，第一个是理即佛，那就是所有一切众生统统是的。「唯心所现，唯识所变」，每个众生在理论上讲，也是佛在前面跟我们讲的，一切众生本来是佛，这是从理上讲的，也就是说从性上讲的。我们中国老祖宗五千年前就告诉我们人性本善，那个性就是佛，佛是本善，本来就善的。《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」，从理上讲。以后为什么变成不善？变成不善是识变的，识是什么东西？识是起心动念、分别、执着。你说你有没有？统统都有。你要是没有，这八个字要是没有，你就不在六道，你就不在这个世间。到哪里去了？华藏世界去了，极乐世界去了。

　　极乐、华藏里面的人，他们六根接触六尘境界，确实不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪里会有分别执着，当然没有。所以要晓得，佛跟凡夫差别就在此地，起心动念、分别执着这叫凡夫，六道凡夫！六道也就是从这儿来的。不起心、不动念、不分别、不执着是佛，这在一真法界，刚才讲了在华藏、在极乐。起心动念有，没有分别、执着，这个人在四圣法界，在十法界里头最高的两层，佛、菩萨。他有分别，他没有执着，就是有妄想、有分别，没执着，如果说他还有妄想，有起心动念，有分别，没有执着，这个人叫阿罗汉。他不在六道，他在四圣法界的第一层、第二层，第一层叫声闻，第二层叫缘觉，在那个地方。所以你一定要晓得，我们能下个狠心，把妄想分别执着放下，那不就成佛了吗？这是真的不是假的。

　　释迦牟尼佛给我们很大的启示，我们要常常记在心里，做不到没有关系，你要知道这个事实，这是事实真相。他给我们示现的，十九岁出去求学，学了十二年，你要记住，他是王子的身分，聪明绝顶，这样的年轻人哪个老师不喜欢！印度当时宗教里面高僧大德，学术界里面学者、权威，所谓专家学者，释迦牟尼统统去请教过，向他们学习，学了十二年，到三十岁。他十二年的成就，我们能想象得到那相当可观，也就是说世间法统统都学到、学尽了，真的是毕业，无学了。但是怎么样？不究竟，终极的问题不能解决。什么叫终极的问题？生死问题不能解决。第二个，六道是清楚了，他们无论是学术、是宗教统统修禅定，就是佛经上常讲的四禅八定，这叫世间禅定。你得这个定，六道里面的空间维次全突破了，所以六道里面的情形你能看见，你能听见，你能接触到。这一点不假，这不是打妄想，叫现量境界，你亲眼所见、亲耳所闻，这个是都明了了。可是六道从哪儿来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？没人能答复。

　　所以释迦牟尼佛到恒河边找一棵大树在底下入定，把十二年所学的统统放下。放下什么？放下起心动念、妄想执着。因为他们在修禅定的时候，妄想分别执着是定功暂时伏住，不起作用，可是一出定，一出定妄想分别执着又起来。所以，佛说这叫世间禅定，世间法。我们从这里就明白了，佛法里面讲世间法、出世间法，标准在哪里？标准就是在妄想分别执着。妄想分别执着只要没有放下，无论学什么都叫做世间法。我们今天学《华严经》，如果妄想分别执着没有放下，世间法。假如我们妄想分别执着统统放下，给诸位说，我们学《弟子规》，《弟子规》是《大方广佛华严》，是出世间法。你就晓得，世间法跟出世间法不在法里头，法里面没有世出世间，平等的。世间跟出世间差别在哪里？差别在自己，这个要知道。否则的话，你找出世间法，你永远找不到。你看只要放下执着，就是出世间法，放下执着证阿罗汉果，阿罗汉出离六道轮回，到四圣法界了。放下妄想，那十法界就超越了，到哪里去？到一真法界去，一真法界就是华藏、就是极乐。

　　体就是法性，也叫佛性，也叫真心，也叫本性，学习大乘，真正有善根、福德，没有不喜欢真性的。真性是什么样子？真性到底有什么好处？能叫人生这么样的爱乐之心？六祖在《坛经》上说得好，你看看他说的二十个字，你喜不喜欢？二十个字，五句，一句四个字。第一句「本自清净」。心清净、身清净，身心健康，世界清净，为什么？世界是依报，依报随着正报转，没有不清净的。清凉世界从哪里来的？从清净心现出来的。香港这个地区，诸位知道很不清净，染污非常严重；如果你自己真的得清净心，你住在这个地方，香港是清净世界。你能相信吗？你一定会摇头，我不相信。没错，你当然不相信，为什么？你心不清净。你什么时候心清净，你就见到这个地方是净土，中峰禅师说得好「此方即是净土，净土即是此方」，此方是香港。你没有这个功夫转境界。

　　再告诉你，这个地方本来清净，为什么？法性土！「唯心所现，唯识所变」，法性土。为什么不清净？我心不清净，所以把清净的净土变成秽土，本来清净。所以佛菩萨心目当中，他现在还清净，他永远是清净，这叫什么？心转境界。大乘教里面常讲「依报随着正报转」，所以我心不清净，没有一样是清净的。经上佛也说过，菩萨成佛，成佛的时候忽然看到大地所有一切众生皆成佛道。这句话怎么讲法？他自己成佛，所有一切境界统统都变了，他看得不一样。他看到每个众生都是佛，真佛，绝对不是假佛，所以他能对一切众生生起恭敬心，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」他真能做到。我们今天看到一切众生都是凡夫，为什么？自己是凡夫，凡夫看一切众生是凡夫，凡夫看净土是秽土；佛看凡夫都是诸佛，佛看秽土是净土，不一样！本自清净。

　　「本不生灭」，本不生灭是印度所有宗教里面追求的终极目标，叫大般涅盘。大般涅盘是印度话，意思就叫不生不灭，宗教里面讲的永生。可是印度所有宗教都没有能够获得，他们的宗教最高的层次到四禅天、到四空天，把四禅天、四空天以为那个境界就是般涅盘。最高的是非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫到底有多长？我们讲大乘教里头所说的，世界有成住坏空，这现在科学家都看到。晚上在天文望远镜里面看到太空的星球，有发现新的星球，有发现这个星球爆炸了，爆炸就是灭了，所以星球有成住坏空。一个成住坏空叫一个大劫，叫一个劫，八万大劫拿我们地球太阳系来说，太阳系成住坏空八万次。我们现在人讲，现在科学讲，宇宙的生灭八万次，这个时间多长。

　　非想非非想天人他的寿命那么长，他能够看到这个星系、宇宙成住坏空八万次，他的寿命就到了。寿命到了是什么？他又起心动念了。所以他的妄想分别执着没有断掉，他是定力伏住，不起作用。到八万次的时候伏不住又起作用，又起作用轮回的现象又出来了。这个真的是很难想象，要不是佛给我们讲得这么清楚，我们永远不知道事实真相。所以他没有断，他叫世间法，出不了六道轮回。真正的般涅盘，不生不灭，那是什么？那是自性。佛法里头有，大乘是圆满的，小乘是不圆满，因为小乘只是把执着，世出世间一切法执着没有了，证阿罗汉果，超越六道轮回。这个境界佛法里叫偏真涅盘，不是究竟涅盘。究竟涅盘是大乘教里面佛所证得的，那就是自性本不生灭。你说这个要不要？无论什么人他一定想求得，不知道自性里头本有，不要向外去求。

　　第三句话他说「何期自性，本自具足」，这个具足就是一样都不缺乏。具足智慧、具足德能、具足相好，相好就是我们现在所讲的福报，我们今天讲智慧、才艺、福报统统具足，一丝毫不欠缺。所有一切众生平等平等，没有说哪个比哪个多一点，哪个人比哪个少一点，没有，平等的。为什么？自性本来具足的。所以，你要求智慧、要求才艺、要求福报，不要到外面求，外面求不到；你要向自性里面求，自性是佛。去向佛求，不是向外面的佛求，是向自性佛求，那就有求必应；你向外面的佛求，那是迷信。外面的佛是表法的，看到佛就要想到自性是佛，他提醒你，是这个意思，这个要懂得。佛不在外头，法跟僧都不在外头。

　　第四句他说「本无动摇」，你心是定的，永远是定的，从来也没有动摇过。为什么现在我们的心不定？尤其是心浮气躁，心神不安，这不是正常现象，是反常的现象。这种不安是什么？是妄念。你看前念灭了，后念就生，一个念头一个念头，全是妄念。自性清净心里头没有妄念，所以它本来是清净的，本来没有动摇过，没有动摇就是定。本无动摇就是自性本定，它本来是定的，定生慧！

　　末后一句说「能生万法」，万法是宇宙，宇宙是你自性变现出来的。如果你要知道自性有这样殊胜的好处，我一定要把自性找回来，我现在迷了，我一定要找回来，找回来就是诸佛。所以你真正晓得，你当然「乐于诸佛」，你会把学佛看作真正快乐的事情。我在年轻时候，方东美教授把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。这句话就是这一句「令其心乐于诸佛」，你看是不是一个意思？经上是用文言说，方先生是用白话说，一个意思，学佛是人生最高的享受！真正明白、懂得了，你就会乐此不疲，快乐无比。

　　下面讲『及以乐法乐众僧』，前面佛是体，自性的性体是佛，「法」跟「僧」就是自性的德用。显示在哪里？显示在我们日常生活当中。法是什么？佛家常说，有人问什么是佛法？祖师的答复很简单，「慈悲为本，方便为门」，这就是法。方便叫善巧方便，善是纯善没有恶，巧是巧妙极了，方是方法，便是便宜。方便两个字，我们用现代的话来说，最适当的方法，最合适的方法。这个方法就不是定法，因人不同，因时不同，因处不同，因事不同，变化太大了，所以佛讲「无有定法可说」。在什么时候、在什么处所遇着这些人事，佛的说法千变万化，必定令听法的人得利益，现前就得利益。大根性的人得大利益，他大彻大悟，小根性的人得小利益，眼前他遭遇到困难，他知道怎么解决，这小事一桩。

　　这是我们在世尊四十九年所说的，《大藏经》里面可以看到。佛所说的这些教诲结集成经藏，流传到中国来，少分。诸位要知道，那个时候交通不方便，运输非常困难，尤其经典。佛陀那个时代没有纸张，文字写在哪里？写在树叶上，贝多罗树，所以我们称贝叶经。这个树叶很大，就像我们中国看到的芭蕉树，树叶很大。他们把树叶裁成一条一条的，大概这么宽、这么长一条，两面打洞，用绳子穿起来可以翻。写的时候两面可以写，大概一面写四行，顶多五行。贝叶经很多博物馆里面有收藏，诸位可以去看。所以一部经就很厚很厚。一部《华严经》，像现在用卡车装，总要装二、三辆车，一部经，你说运输多困难。从前没有车，马驮，骡马，用马驮经，大经，一部经就要好多匹马，你就晓得运输多困难。

　　所以经书传到中国，中国的法师到印度去留学，总是精挑细选，选最好的、最适合中国人口味的，中国人所需要的，精挑细选，不是全部都过来。运到中国来之后翻译，也不是完全都翻，也是在里面选择，所以做第二次的筛选，选出契合中国人根性，中国人现前迫切需要，这样子选出来。所以没有译出来的东西还很多，现在全散失了，真可惜，全散失了。散失不要紧，其实佛经，部部经它终极的修学目标都是明心见性。所以佛在《金刚经》上给我们说明事实真相，「诸法平等，无有高下」；换句话说，我们懂得这个道理，就是一部经就能成就。这一部经成就的时候，你一切法全通了，叫一经通一切经都通；一个法门得到了，一切法门全得到。我们晓得这个，经典流传后世多少就没有关系了，我们的心也放下了。随便哪部经，你学习这部经总是与你自己有缘分，为什么？你喜欢这部经，爱乐这部经！《华严》是大部的，《般若心经》是小部的，只有二百六十个字，如果是一生受持《般若心经》，这很小的，一门深入，长时熏修，也能大彻大悟，跟《华严》没有两样。这什么原因？全是自性流露。所以到最后还是回归自性，回归自性就是大彻大悟，怎样能回归？回归的秘诀在哪里？秘诀在放下。

　　我读六百卷《大般若》，从头到尾看过一遍，我最后给它总结写了十二个字，六百卷《大般若》说什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这十二个字。你真正了解一切法的真相，这一切法你还要放在心上吗？你还会执着、还会分别它吗？自然放下，一放下你就明心见性，你就回归自性。那个境界就跟惠能大师所证的，释迦牟尼佛夜睹明星、大彻大悟所证的，无二无别，完全相同，佛佛道同。所以你不能不放下！

　　这么多年来，我常常勉励我们的同学，你真正想契入佛境界，不敢讲契入，你只想入门，你能入佛境界的大门，至少你要放下十六个字，这我常讲。这十六个字要是不能放下，你永远在门外，你没有进来，你走到大门边上你进不来。这十六个字头一个是自私自利，为什么？自性里头没有自私自利，自性里没有的，要放下。名闻利养，自性里头没有，五欲六尘，自性里头也没有，贪瞋痴慢，自性也没有，这十六个字。把这十六个字放下，你刚刚入门，什么地位？佛教幼儿园小班第一天上课，我用这个比喻来跟你说。幼儿园上面有小学、有中学、有大学、有研究所，远之远矣！但是你能上幼儿园小班，开始上课了；如果这十六个字放不下，你小班都没进去。

　　这样看起来，佛法真的不容易，确实。可是佛门里头有个特别法门，易行道，这个地方也讲到了，你看第十句里头『普使念佛法僧宝』。这里面什么？这里头有念佛法门，那就是个特别法门，念佛成佛。念佛成佛要不要放下？也要放下，你不放下你不能往生。不过那个放下，你暂时放下，行，什么时候是暂时？往生最后那一念你能放下，你就成功了。往生的时候最后那一念还放不下，那就一点办法都没有，阿弥陀佛拉都拉不动你。所以要往生最后那一念放下，我们要有把握，就是平时要放下，到那个时候才有把握。平时练兵，到那个时候是打仗，平时不操练怎么行？所以，我们在日常生活当中，我讲的自私自利要淡化，一年比一年淡化；名闻利养都要放，尽量的放。五欲六尘，这就是物质的享受要随缘，不要计较，不可以贪求，有很好，没有也很好，根本不放在心上。贪瞋痴慢统统都要淡化，愈淡愈好，我们念佛往生才有把握，叫带业往生。如果对这个东西有坚固的执着，念念在那里追求，这个很麻烦，这个与道完全相违背，你就很不容易成就。所以「法」这个字是关键，我们没有见性没有关系，如果能够在「法」跟「僧」这两个字上下功夫，逐渐我们能够接近见性。

　　僧是什么意思？僧在此地讲与大众和睦相处。僧的本意叫和合众，佛家和合众的标准有六条，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。跟所有一切大众都要守这个原则，这叫做「乐众僧」。别人不喜欢我们、讨厌我们，我们回避，让他生欢喜心。他喜欢我们，我们一起接近，在一块共同学习；不喜欢我们，躲得远远的。一生记住，与一切众生结善缘，结善缘就是无论哪个团体都欢喜你，都愿意接纳你，都欢迎你，广结法缘，世间人讲的广结善缘。真正要做出牺牲跟奉献，念念懂得谦虚，懂得礼让，懂得尊重别人。冤亲债主也要尊重，冤亲债主就化解了。冤家宜解不宜结，他对我误会没有关系，让时间、让事实真相去化解，我们不要急着去解释，没有必要，这个地方要看你的修养，非常重要。所以懂得尊重人，人家就尊重你。敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你能做到这些，哪个不欢迎你？你走到不同的国家、不同的族群，甚至于不同的宗教，都欢迎你。

　　很多同学晓得，我们这些年在世界上团结宗教、团结族群，我用什么？就用这几句话。这个几句话你要晓得从哪儿来的？从《华严经》四摄法来的。四摄法是布施、爱语、利行、同事，你用在家庭，你一家和睦，家和万事兴；你用在团体，这个团体就是僧团，诸佛护念、善神拥护；你用在社会，就是和谐社会；用在这个国家，那就是安定、和谐、富庶；用在世界，就是和谐世界天下太平。我们学了要会用，用的最大的利益，自己身心和谐，身心和谐就说明百病不生。你生病是你身心不和，身心调和哪里会生病？所以僧是和睦的意思，首先自己跟自己要和，这个和睦就是自己的本性跟习性。习性跟本性是不和的，你要如何能调和；尽量的化解习性，提升本性，你要在这上下功夫。那就是说要改毛病，要改习气，毛病、习气属于习性，要改，尽量让自己的起心动念、言语造作跟自性接近。自性我们不要讲得太高，我们把标准拉到最低，确实与性德相应，《弟子规》就是的。所以学习《弟子规》就是转习性为本性，就做这个功课。与感应篇相应、与十善业相应，这都是性德，性德落实到我们现前的生活境界里面，就是这个意思。

　　佛法的六和敬，文字不多，可是这义理、境界深广无际，真的是从初发心到如来地都不能离开。特别是见和同解，这个用我们现在的话说，建立共识，我们的想法、看法都一致，和谐不就现前了吗？想法、看法怎么能够一致？大乘教里用得最好，那个方法好极了。你能把你自己的想法、看法统统放下，他也放下，我也放下，不就一致了吗？决不是说你的想法、看法错误了，我是正确的，你们要依我的，谁也不服谁。佛说，自性清净心里面没有看法，也没有想法，把想法、看法统统放下，岂不就是放下妄想分别执着吗？放下妄想分别执着，大家的想法、看法完全一致了，你看这个法子妙不妙！

　　我在初学佛的时候，看到这个经文，我佩服得五体投地，太高明了。佛陀没有说你们的想法、看法错误，我是佛陀，我的看法、想法是正确的，你们都要依我，佛不是这个说法。佛教我们统统放下，你看看放下执着是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下妄想就是佛。佛法成就的三个层次，没有别的，全是放下，放下则见和同解。我们初学佛的人做不到，说老实话，执着放不下，这个时候怎么办？可以用放下我们自己的成见，我们自己什么想法、看法，我们把它放下，我们都依圣人的教诲，这个也是好办法。圣人的教诲，弟子规、十善业、沙弥律仪这是圣人的教诲，我们依教奉行。这是教幼儿园的佛法，是起步，你要不从这里起步，你的德行不能建立，也就是说你的烦恼习气不能够化解，你回归不了自性。

　　圣贤教育，目标都是教你成圣成贤，这是终极的目标。儒家代表中国传统的学术，中国老祖宗教人，叫人学圣人，成圣成贤。圣人是什么样？圣人起心动念、言语造作都与性德相应，也就是说与本善相应。父子有亲是本善，君臣有义是本善，夫妇有别是本善，长幼有序、朋友有信是本善。另外又开出八德，孝悌忠信是本善，礼义廉耻是本善，仁爱和平是本善。我们用这个来做标准，见和同解，你看用得上！六和敬用到儒家也用得上，用儒家的标准。这个什么？我们真的放不下，就采取圣人的。

　　佛法也是的，佛法教初学，初入佛门，我们的知见用什么来做标准？净土宗「净业三福」就是最高的指导。实在讲净业三福不仅是净宗，大小乘佛法都是以这个为基础，为什么？三福后面佛说过，讲三世诸佛，三世是过去、现在、未来，三世诸佛都以这个为基础。我们才晓得净业三福是必须要遵守的，最高的指导原则。他第一句话「孝养父母，奉事师长」，怎么孝养父母？怎么样奉事师长？我把它落实在《弟子规》，《弟子规》百分之百做到，这两句话就做到了。接着他说「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，我把它落实在《太上感应篇》。修十善业这个清楚，这就是《十善业道经》。

　　你看他第一条教导我们的，我们落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这三个根扎下去了。这三个根扎下去，给诸位说，真的是佛教幼稚园。能够百分之百的做到，做得很圆满，你可以升级，升到佛教小学。小学讲什么？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「戒是无上菩提本」，这才给你谈戒律。戒律里面有出家、有在家，这是生活规范，日常生活当中指导的原则，来培养你的根，让你的根慢慢茁壮。弟子规、感应篇、十善业那是根，到第二福使你这个根茁壮，像树苗一样慢慢长成大树，第三福是开花结果。有这么一个基础之后，无论你学儒、学佛、学道，选择一部经，一门深入，长时熏修，你没有不成就的。

　　在中国几千年当中，多少的圣哲，他是怎么学出来的？要多想想，都是父母扎的根，母亲的功德最大，为什么？古时候教儿教女是母亲的事情，母亲不离家庭，不离儿女。父亲出门谋生，担负起家庭的经济生活，经济的来源靠父亲。儿女的教养是母亲的事情，家庭经济是父亲的事情，所以男女有别，别是他任务不一样。所以中国自古以来，佛法也是如此，母亲的恩大于父亲。在大乘戒律里面，出家人，出家人得到的四众供养，母亲可以用，父亲不能用，父亲没有这么大的福报，母亲可以用。你看戒经上它就有差别。十方供养你只有可以供养母亲，拿去供养母亲，其他的人不可以，你的父亲、你的兄弟姊妹都不可以，只有母亲可以。佛在戒律制定得很严格。所以母亲教出来的。

　　但是你要晓得，母亲教只是最初的一个阶段，顶多教到六、七岁，母亲就放手让老师教，老师接着教，所以学校教育是家庭教育的延续。老师怎么教法？老师要好好的把学生的根保护好，不能让他变质，要好好的严加看管，这管教，不能让他行为越轨，然后教他读书。中国人有所谓「十年寒窗，一举成名」，十年寒窗大概是七岁上学，念个十年，十七、八岁了，十七、八岁真的他有成就。无不是一门深入，长时熏修，他念了十年，参加考试可以考到状元，状元就是考试里头第一名。古时候真的有考取状元的、榜眼的、探花的，这是前三名，没有到成年，成年是二十岁，没有成年，童子就考中了。所以要晓得，是不是老师教成的？老师可以说是护持，老师是保母，成就是他自己成就的，自己的成就决定超过老师。

　　从前老师多半是秀才，也有举人，举人年岁大了，不做官了，回到家里面来教小朋友，有，少数；秀才是绝对大多数。古时候的秀才、举人、进士是学位的名称，像我们现在的博士、硕士、学士；秀才相当于学士，举人相当于硕士，进士相当于博士，最高的学位，最高的学位第一名叫状元。大概中举人多半都是为国家服务，现在讲都去做官去了，人才是国家培养的，国家任命用人。所以私塾只是培养基础，到考试及格之后，中了秀才之后，都由国家来培养。所以成名我们就晓得，一定是自己有志于学，学而优则仕。有志于学，有志于承传圣贤事业、圣贤的道统，佛法里面讲传法，像玄奘大师讲的「如来家业」。如来家的事业就是教学，弘法利生如来家业，释迦牟尼佛在世讲了四十九年，就是教了四十九年。所以，法要知道，法用现在的话来说，就是道德、学问。

　　僧也要认识清楚，僧是团体，人没有办法离开社会独立生存。家庭也是个团体，最小的团体，从前是大家庭，大家庭是社会团体，三代同堂最少的，一般都是四代同堂、五代同堂。那一家多少人？少的五、六十口人，多的一、二百口人，子孙儿女多。所以，治家就能治国，治家跟治国没有什么两样，大家庭制度。现在学西方，都变成小家庭，兄弟姊妹统统分居，不在一起。从前这个家永远不分的，没有分家的，分家说明什么？你家庭不和。所以由一个家就变成家族，这个家族的成员每个成员都是这个家族的生命共同体。僧是这个意思，是团体，扩大是社会，再扩大是国家。

　　和睦里头最重要是平等，平等对待才能和睦相处；如果不平等，和睦就是假的，决定做不到。我要自以为是，你不如我，怎么平等？怎么能和睦？所以和睦的基础，和睦的先决条件，是平等对待。佛教我们平等是最有效果的，这个在哪一家、哪个宗教都没有佛法巧妙，佛法平等用什么教？用供水。你看供佛菩萨都供一杯水，这是最低限度的，你不供香、不供蜡烛都可以，水不可以不供。水代表什么？水代表清净、平等，让你每天看到供杯的水，就要想到我的心像不像这个水这么清净？像不像这个水平等，不起波浪？它取这个意思。那个水不是给佛菩萨喝的，是让你时时刻刻想到，我要用清净心平等心待人接物，这个意思多好，这个意思多巧多妙。这是佛教化众生善巧方便，教你养成清净平等心，清净平等就能照。那个照什么？就是智慧，觉，清净平等觉。你处事待人接物不会感情冲动，你会很冷静的来观察处理，避免过失。

　　所以，这一句是教我们对三宝生起爱乐心，三宝说的是佛法僧，广义的佛法僧是整个社会大众。僧是团体，在社会上许许多多不同的团体，叫众僧。家庭是最小的团体，你看学校是团体，我们这个道场也是团体，公司行号也是团体。人离不开团体，都是过团体的生活。大的团体单位是国家、是民族、是宗教，这大团体，再扩大就是整个人类。

　　我们再看第二首，『若常心乐于诸佛，及以乐法乐众僧，则在如来众会中，逮成无上深法忍』。前面所说的你都能做到，你能爱自性，你能够顺自性，顺性是「法」；你能与一切大众平等对待，和睦相处，这是「僧」。这些能做到了，下面说「则在如来众会中」，此地这个如来你要懂得，佛经里面凡是讲如来多半从性德上说的，讲诸佛是从相上说的，你看前面讲诸佛。诸佛是从事相上讲的，如来是从性体上讲的，如来众会就是自性众会。自性众会是什么？中峰禅师讲得好，「我心即是弥陀，弥陀即是我心」，心就是如来，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，你就晓得，所有一切众会都是自性众会。

　　下面这一句实在讲得好，你要肯定一切众生跟我不二，整个宇宙心现识变。用现在的话说，一般人讲的话，整个宇宙是一个生命共同体，那你处事待人接物你能不能忍？自然就行了。你在所有万事万物当中，你还有没有讨厌的？你要有讨厌，你是讨厌自己性德。我们把我们整个人身比喻作法性，身体各个的部位、各个器官，各个部位，甚至于各个细胞，这是法相。法相从哪里来的？法性变现的，它是一体的。这不同的器官、不同的细胞，你有没有哪个讨厌的，你要把它去掉。有没有讨厌的？没有。为什么？你还会很好的把它保护着，一体！眼耳鼻舌身每个器官都健康，都是第一，你这才叫真的健康。如果只维护一个，我眼睛好，其他的都不照顾，你变成残废人，你不健康。

　　这个道理你懂得了，我们今天世界上这么多国家，每个国家就像一个器官一样。我这个国家拼命发展，高效率的发展，旁边的国家它落后，这个地球不健康，社会有毛病。就跟身体一样，我是眼睛，他是耳朵，我眼睛非常好，耳朵不行了，不就是这么个情形吗？所以，要共同发展，要同步发展，你要有这个心量，就真正落实了平等对待。平等对待的果报就是和谐世界，不就这么个道理，你就晓得和谐世界应该怎么做法。还是从我心开始，我要认真这样做法。

　　现在的世界是有史以来最混乱的世界，真的是历史上所讲的乱世，大乱之世。乱的原因是什么？原因是大家都迷失了自性，都违背了性德，这样造成的一个现象，这个现象是反常的现象。要怎样帮助大家回头？要靠自己，我自己没有回头，怎么能帮助别人回头！果然能够找到志同道合都能够自觉了，明白这些道理，真正觉悟，我们几个人回头就能感动全世界。能有十几二十个人真回头了，为什么说可以感动全世界？像我们这样每天来上课，每天来学习圣贤教诲。我们利用网路、利用卫星同步播出去，全世界人都能看得到，都能收听得到。每天二十四小时不中断的传播，实在讲，每天播八个小时行，诸位都晓得全球时差不一样，每天播八个小时。能有二十个老师，每个人每天讲半个小时，八个小时排满，一天重复播三次，用各种不同的言语做远程教学。我们自己学习，独善其身；用远程教学的方法，兼善天下。锲而不舍，我相信教一年，就能唤醒至少十分之一的人回头，那就不得了！继续办个三年五载就能唤醒三分之一的人，天下马上就太平，和谐社会就实现了。和谐社会就是中国古人所讲的大同世界，天下太平，诸佛的乐土，是可以实现的。

　　所以在今天，我们在这么多年的学习当中，什么最重要？圣贤教育最重要。没有法子推动是大家都迷惑了，迷到哪里去？迷到财富里去，都钻在钱眼里面去。所以古人做的铜钱非常有道理，你看古钱，圆的当中有个方洞，有个方的洞，像什么东西？像古时候的刑具枷，犯罪的人戴的枷。做成这个样子，就告诉你这不是个好东西，你要是迷在里面，钻到钱眼里面去，枷锁就铐住你，你就失去自由了。枷锁是监狱里面的刑具，把它用来比喻作什么？比喻作地狱，你迷在这里头，你将来的前途是堕地狱。所以中国人做的形相，它都是有表法的意思。钱不能没有，需要用，不可以贪，不可以迷恋在里头，时时刻刻提醒你。

　　文字也是如此，你看钱，这一边是个金，金是人爱的，那边两个人都拿着刀在拼命夺，你看到这个多可怕！拿着刀子在争，争这个金，这是钱。它是好东西吗？不是好东西。你钱太多了，就有人拿着刀来动你。所以你从文字，文字真的是智慧的符号，叫你看到的时候就提心吊胆，知道这个东西不是好东西。所以中国的文字是全世界所没有的，它是会意，它是智慧的符号。纵然你不认识这个字，不晓得这个字怎么念法，可是你看到这个字的写法，你晓得它的意思，从文字里面他就开悟。这外国文字是做不到的，中国文字有这种效果。

　　你真的懂得乐佛、乐法、乐僧，你就能在所有一切大会当中，这个大会就是处事待人接物，在这里面你能成就「无上深法忍」。《金刚经》上说得好，「一切法得成于忍」，忍是修行关键的功夫。你看菩萨六度，《金刚经》里面，这个六条六个项目，说得最多的、说得最细的只有两个，一个是布施，一个是忍辱。说得最多的是布施，布施是舍、是放下，所以布施能修福，忍辱能保持，如果不能忍，你所修的福都漏掉，保不住；忍，能保得住。忍里面有生忍、有法忍，对人对事都要能忍耐，小不忍则乱大谋。

　　你看这个字的相，你一看就晓得什么叫忍？心头上一把刀能忍受。所以在顺境里面，这个环境非常顺利，自己非常欢喜；善缘，缘是人事环境，跟你往来的都是好人，你很开心。在这里头要修忍，忍什么？不生贪恋。因为这样的环境容易生起贪爱，贪爱是烦恼，你贪爱这个地方，你将来来生死了一定在这儿投胎，麻烦不麻烦！所以忍，要忍，不要有嗜好。我们有看到出家人，出家人贪爱什么？贪爱佛像。我曾经遇到一个法师，在美国，他搜集几百尊的佛像，都是古董，他有一个房间供在里面，像藏宝一样。我去的时候他打开来让我去看，告诉我这个佛像是哪个朝代的，有唐朝时候的、魏晋时候的佛像，非常名贵。有泥塑的、有木雕的、有铜铸的、也有画像。佛在经上告诉我们，如果你非常爱好这个东西，将来死了以后你还是舍不得离开，那怎么办？会依附在佛像上的小动物。木头佛像会生虫，你就投胎变成虫。有的时候铸造的佛像里面，有老鼠打洞钻在里头，那你就变成老鼠。所以这是麻烦事情。还有一些人喜欢经书，把它当作宝贝，死了以后这经书里头有蛀虫，他投胎肯定生蛀虫，为什么？他舍不得离开。所以，人决定不能有嗜好，一定要放下，有很好，没有也无所谓，不能有贪恋之心。

　　在逆境里面，环境不好，逆缘，遇到的都是恶人，都是自己的冤家对头，在这里头学习不生瞋恚。换句话说，顺境里面你学着断贪心，逆境里面学着断瞋恚心，没有这个境界，贪瞋痴到哪里去断！天天念没有用，要境界现前看看真的有没有贪瞋痴？境界现前没有贪瞋痴，真的放下了，这个都属于忍。贪瞋断了，愚痴也随之断掉，息灭贪瞋痴你才能成就戒定慧，自自然然成就，一点都不需要操心。所以忍，佛经里面讲得很多，简单的说，第一个对于人事要忍，你才能跟人和睦相处。这也是最难的，非学不可，善人、恶人都要忍，善人不生贪恋，恶人不生瞋恚。你要真的肯学，你对善人、恶人会平等看待，都是我的善知识，都是我的老师，帮助我断贪瞋痴。

　　没有境界天天磨炼你，你怎么会成就？所以不要看到这个境界不好，我舍弃它，那你什么都学不成。你要在境界里头成就你自己的德行，放下你的烦恼习气，这就是锻炼的时候。一切人、一切事、一切物无一不是善知识，所以真的「人人是好人，事事是好事」。无不是帮助你提升境界，帮助你化解烦恼习气，成就你的智慧，成就你的德行。所以，永远是个感恩的心对一切众生，要把一切众生看作善知识，把一切众生看作诸佛菩萨，你才会有成就。他在我面前示现种种不同的相，天天来考验我，像老师一样，天天考学生，学生成绩才能往上提升。真的就是这么回事情，就是这个道理。生忍里面还包括什么？包括大自然，譬如夏天你要能忍热，冬天你要能忍寒冷，这个自然气候的变化，对于自然界也都要能够忍耐，不生烦恼。不生贪爱，不生瞋恚，在环境里面要去锻炼。

　　法忍，法忍是修学佛法，求学，求学要有耐心，没有耐心不能成就。尤其是佛法跟中国传统的教育，传统教育，老师首先训练你就是训练你忍，你要不能忍，你不能成器。聪明的学生、根利的学生往往喜欢发表自己的意见，老师不准，完全听老师的教诲。那是什么？训练他的忍耐，忍，他才能有定，定才生智慧。没有通过忍跟定的智慧，是佛法里面讲的世智辩聪，世智辩聪是八难之一，为什么？它障碍你，障碍你的定。为什么？你还是心浮气躁，你定不下来，你妄念很多，你见解很多，那个见解是胡思乱想。所以真的善知识他在这上下功夫，你有体会，不让你，就是不让你。从前我们不晓得，到以后才明了，这是真正的好老师，真正的善知识，他对我真有帮助。

　　我在李老师会下学讲经，那个时候三十几岁，我跟他的时候三十二岁。只准在家里讲，不准出去讲，出去讲的时候，限定没有超过四十岁不可以出去。为什么？怕你没有定力，你一出去就接触名闻利养，你很容易被诱惑。因为财色名食睡你都接触到，由这上面退转的、堕落的，自古以来不知道有多少，所以老师防范很严。在家里，在家里练习，在家的时候练讲，也让你学习谦卑，你不是讲经，是在练习，这个对我受用很大。所以我一直讲经那么多年我不敢说我讲经，我说我在这里做心得报告。下面所坐的都是我的善知识，我是这样看法，都是我的监学。我学习向大家做报告，我不敢说我讲经。永远保持谦虚，永远保持对别人的恭敬，你才不至于堕落，才不至于染上不好的习气，这很重要。老师用心良苦，我们要能够体会得到。

　　「深法忍」是讲无生法忍、是讲寂灭忍，那个高了，那境界高，那不是我们现前境界，可是我们要晓得。由此可知，你没有无生法忍，没有寂灭忍，你就不能成就。无生忍是什么意思？你真正能够通达明了一切法不生不灭。「忍」当作什么？当作肯定，当作认可、承认，佛所讲的一点没错。可见得，你入这个境界，你才肯定；没有入这个境界，听佛说的，这不是我的境界。无生法忍是八地菩萨，寂灭忍是如来究竟果地，所以他加上个无上甚深忍，无上甚深忍当然是指无生法忍跟寂灭忍。我们现在要相信，完全肯定相信，决定不怀疑。世尊所说的虽然我们没有证得，我们努力向这个方向、目标去迈进，一切法真的不生不灭。