bet3365:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七四一卷——第一七五0卷

大方广佛华严经（第一七四一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，四摄摄生三昧门，最后一首偈，第十七首。我们将经文念一遍：

　　【菩萨种种方便门。随顺世法度众生。譬如莲华不着水。如是在世令深信。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，最后一首偈「即一切门利行」。前面是举几个例子，这个地方做个总结。「谓不信令信故，亦总结诸利行也」，在《钞》里面给我们详细的说明，「一切门等者，此略有四，一不信令信；二犯戒有情，令戒圆满；三恶慧有情，令慧圆满；四悭吝有情，于舍圆满。今疏文中，略举其一」。实际上它包含这四桩事，所以经文虽然是很略，只举一样，其实意思是圆满的。确实我们在四弘誓愿里面认识到，菩萨初发心就是无上菩提心，第一个「众生无边誓愿度」，遍法界虚空界众生是无量无边，菩萨初发心就发这样大的心。怎么度法？就是清凉大师在《钞》里面所说的这四个意思。

　　不信的要帮助他生起信心，这与当机有密切关系，有善根福德的人很容易相信，一介绍，他就相信；善根福德少的人，久劝他才相信。这些事情我们都要认真反省，我们是什么根性？久劝才相信。我们信了吗？没信。为什么？没做到。信了之后他非常欢喜、认真去做，那真信；我知道了，晓得了，我做不到，没信。净土法门念佛往生你信不信？如果是真信，二六时中这个佛号就不间断，为什么？他真正相信净土，真正相信弥陀接引。像《往生传》所讲的、《净土圣贤录》所说的，一句名号二六时中绝无间断，那个人信；我们常常佛号忘掉，常常烦恼现行，常常中断，不信。所以信好难！

　　我接受李老师的教诲，就是教我这个信心，是我出家受戒之后，到台中去谢恩，老师的栽培。那个时候我已经学佛九年，也在佛学院教了两年。到台中慈光图书馆去看老师，还没有进门，我在门外，他在里面看到我，指着我：你要信佛。声音很大，讲了好多遍，你要信佛、你要信佛，到我走到里面去，我都莫名其妙。学佛、出家、受戒、学经教，还教佛学院，还不信佛吗？老师要我坐下来听他开导，告诉我：有老和尚出家到临死都不信。我愈听愈不懂，全神贯注的听什么叫信？有解、有行、有证才叫信，有行没有证不算信。我有念佛，天天念佛，最后不能往生，不信！我这才恍然大悟。世缘，这世间事情你还没有能完全放下，还常常障碍你的道心，破坏你的正念，这是什么原因？不信。所以这个信好难、好难。

　　严格的来讲，到什么时候才相信？妄想分别执着统统放下了，真信。真信是什么？明心见性，见性成佛，真信，圆教初住，别教初地。所以《起信论》，我想很多人没有读过，但是听过这个名字，马鸣菩萨作的《起信论》。起信是刚刚开始，那是什么人？圆教初住菩萨。信心一生就超越十法界，就是初住菩萨；我们念佛人，信心一生就是极乐世界的菩萨。为什么？虽然现在还没有去，三年决定去，像黄忠昌这样的人。为什么？他一丝毫不怀疑，万缘放下，一天到晚就是一句佛号，三年决定得生，那叫真信！不是一桩容易事情。为什么信心生不起来？归纳起来总不外两个条件，第一个是对于事实真相不透彻、不了解，听说西方极乐世界，半信半疑，这是真话；如果决定相信，没有疑惑，他这个世间就甩掉了，一心求生极乐世界。

　　对这个世间还有贪恋，还有留恋，对西方极乐世界半信半疑，那怎么办？经教能帮助你。西方极乐世界介绍得最透彻的就是《华严经》，古大德说《华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。内容完全相同，一个说得详细，一个说得简单，说得最简单的《阿弥陀经》，稍微详细一点的是《无量寿经》，最详细的就是《华严经》。所以《华严》自始至终是极乐世界！这样一份详细的资料，你读过之后信心生起来了。我跟李老师十年，听了不少，对极乐世界什么态度？不怀疑、不排斥。相不相信？半信半疑，也念佛，也求生净土，跟诸位现在情形一样，世缘放不下。我这个世缘最重要的是经教，大乘经教放不下，尤其是《华严》、《楞严》，非常喜爱。

　　到我讲《华严经》，我第一次在台湾讲《华严经》讲了一半，讲得没有这么详细。有一天忽然想到华严三圣，毗卢遮那佛，那是果地上，我们就不说了，文殊、普贤是代表因地，我有一天忽然想到文殊、普贤修什么法门？他们主修的功课是什么？讲到善财五十三参，因为我那个时候是《八十》、《四十》同时讲，一个星期讲三天，两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》。善财童子学什么法门？起了这么一个念头，查经，后面还没讲到，查到后面一看，文殊、普贤统统都是念佛求生净土；再看看善财五十三参，这一下就看出来了。你看讲的时候都没有注意到，《四十华严》讲了三分之一，讲过去没有细心去体会。他第一个参访的吉祥云比丘，就是《八十华严》里德云比丘，吉祥云比丘修什么法门？修般舟三昧。般舟三昧也叫佛立三昧，专念阿弥陀佛求生净土，这是善财头一个去参访的。我们中国谚语常讲「先入为主」，善财童子主修的是念佛法门，老师是文殊菩萨也是修念佛法门，我从这个地方对净土才起信心。《华严》讲三分之一，《八十》讲三分之一，《四十》讲三分之一，对净土真的生起信心。

　　如果不是《华严》、不是《楞严》、不是《法华》这些大经大论，李老师劝我修净土，我不能不听，不是全心全力。所以我知道信心不容易，为什么？人有习气，各有所好，我喜欢《华严》、《楞严》。在《楞严经》里面，我发现大势至跟观世音两个特别法门。我们看古大德的注解只提出一个，观音菩萨耳根法门是特别法门，没有讲到大势至菩萨。李老师讲《楞严经》也没有特别提出来，提出来的跟古人一样，「耳根圆通」这一门观世音菩萨。我学了《华严》之后，回头再去读《楞严》，发现大势至菩萨也是特别法门，没有按顺序排列。所以二十五圆通，两个不按顺序排列的，那就是特别法门。

　　观音菩萨的特别法门不按次序排列是非常明显，因为「耳根圆通」，在二十五圆通排列是第二，把排列第二放到最后，这是太明显了。大势至菩萨在二十五圆通的排列顺序是第二十三，弥勒菩萨第二十四，他跟弥勒菩萨换了一下，换个位次，大势至菩萨变成二十四，弥勒菩萨变成二十三，这个太小了，所以很不容易看出它不按顺序排列。我是读了《华严》之后，回头看二十五圆通看出来了，两个特别法门，不是一个。祖师大德为什么强调观世音菩萨？观世音菩萨耳根圆通，对我们这个世间人最契机，所以特别提倡。「大势至菩萨念佛圆通章」，是普遍契遍法界虚空界一切众生机，你说多殊胜。所以没有统统搞清楚，半信半疑。

　　李老师我跟他十年，他也没把这桩事情给我讲清楚，是不是他的错？他不错，这是祖师教学方法叫你自己去悟。老师教给你把你的悟门堵塞了，听人说的、听老师说的。大势至菩萨普遍契一切众生根机，我自己发现的，不一样！不是听人说的，你就晓得生信是多难。我们现在一般人讲知识分子，知识分子你要叫他生信心，你要把理事讲得透彻，他才会相信；没有到透彻，半信半疑就不错了。众生根性不相同，你帮助他建立信心是有过程的，是有等级的，是要有很长难信的，不然这个信心生不起来。千万不要误会，出家了，大和尚，讲经说法讲得天花乱坠，不见得。

　　谛闲老和尚这是一代祖师，天台宗的，倓虚法师的师父，定西法师的师父。你看他对于锅漏匠的赞叹、对于修无师的赞叹，你就明白了。他赞叹锅漏匠说：名山宝剎的方丈住持比不上你，弘宗研教的大德法师也比不上你。哪个人能够预知时至，站着往生，往生之后还站三天，等谛闲法师替他办后事。真的，名山宝剎的方丈住持做不到，弘宗研教的大德也做不到，他做到了。他不认识字，没念过书，一天经都没有听过，这是什么？这是过去生中所修的善根福德，老和尚教他一句，他就相信，一点不怀疑。就教他念阿弥陀佛，念累了休息，休息好了接着再念，成就举世无双。多少时间？三年。

　　《影尘回忆录》里面记载得很详细，修无师，还有晒蜡烛的法师，名字我一下忘记了，《影尘回忆录》里面的。这些人距离我们现在不远，也不过就是半个世纪，做出这些榜样给我们看，他们的成就，没有别的，真信。我们念了一点书，所谓知识分子，远远比不上他们，知识分子必须长时间的熏修。我在佛法里面熏修五十六年，告诉诸位，这才相信，讲经讲了四十九年，谈何容易！我今天看到大众，无论在家、出家半信半疑，我能理解，我知道你的善根福德不够，学佛的缘分你也不足，你能天天听经吗？现在天天听经不难，有光碟可以反复去听。你肯听吗？你能认真去听吗？有些人听经，一面听经，一面在做事，这种听经也是经上说的，「若闻若不闻」，不能领悟。

　　李老师当年教我们，听他讲经连笔记都不准写，为什么？写笔记耽误你听。就是说写笔记的时候你的心就不专，你不专就不能够领悟；所以听经要专心，什么都要放下，你真的能听进去了。什么叫听进去？听了就开悟、觉悟了，这听进去了。听了多年经没有觉悟，完全是听那些言语，言语是糟粕、垃圾。不知道马鸣菩萨教我们听经的原则，离言说相，你听的是言说相；离名字相，名词术语；离心缘相，三个条件。心缘相是什么？你不要去想它，你只专听，懂就懂，不懂不要去研究，你会开悟。为什么？这样子听经心是定的，用听经的方法来修定。这是什么？听经是专注，专注就是一心，一心专注是定，定生慧，慧一开，豁然大悟就理解了，这一悟一切悟，所谓一经通一切经通是这么个道理。现在没人懂，顶多听的什么？听那些言语，不开悟。佛菩萨慈悲到极处，这些道理、这些学习的纲领都给我们说出来，我们也听得耳熟，怎么样？不会用。依旧是心浮气躁，妄念纷飞，不肯放下。

　　印光大师他老人家有个很巧妙的方法，教我们常常想到死，他说真正修道人，应当把死字贴在额头上，时刻想到我就要死了。你就要死了，你还有什么不能放下？不能放下也得放下，他老人家一生以身作则。我们现在晓得，印祖是大势至菩萨的化身，他教我们这个，对于末法众生来讲肯定有效。常常想到我就要死了，我还贪什么？我还留恋什么？纵然贪、留恋，都落空。名闻利养、财色名食睡，有的也好，没有的也好，你心还有牵挂吗？真的要万缘放下，一心就想阿弥陀佛，我要死了我跟阿弥陀佛走。他老人家的佛堂我去看过，苏州灵岩山寺，他老人家闭关的关房我去看过。小佛堂很小，还没有我摄影棚这么大，墙壁上，写了一个字「死」挂在墙壁上，一张桌子上只供一尊阿弥陀佛，一对蜡台，一个香炉，一盏灯，一杯水，其他的什么都没有。小佛堂旁边是他老人家的卧房，很简单、很简陋，这是他闭关、修行、念佛的地方，这才真正叫信佛。别人信不信不要放在心上，各人因果各人承当，佛菩萨没有办法代替，我们要操心就错了。最重要的是自己，多替自己操一点心，少替别人操心，别人，各人因果各人承当。

　　第二个犯戒有情，令戒圆满。怎么教？都要从自己。犯戒有情不要看别人，别人犯戒不犯戒是他的因果，与我不相干，我要回过头来，我有没有犯戒？我为什么会犯戒？说到最浅的，为什么我连五戒十善都做不到？不要说出家的了，在家最基本的都做不到。这么多年来我们细心去观察、思惟，知道古人为什么能做到，从小学的，真的是「少成若天性，习惯成自然」，很容易做到。现在为什么做不到？现在从小学坏了。小时候没有人教，长大养成这个坏习气，很难改，古人所说的「江山易改，本性难移」，这个本性就是习性。你已经养成坏习惯，把这个坏习惯改过来可不是容易事情。要改从哪里改起？还是要从最根本的地方改起，所以我们才提倡《弟子规》。《弟子规》做不到，其他的不要说；换句话说，《感应篇》、三皈、五戒、十善你决定做不到。你学佛就是天台大师所说的「名字位中」，所以名字位中是有名无实，你不是真的，你是假的，那这一生肯定我们学习的功课不及格。

　　不及格，如果你能保持十善五戒，你来生还能得人身，就留级，来生接着再干。如果五戒十善不及格那就有点麻烦了，什么麻烦？降级，人道一降级是畜生、饿鬼、地狱，到那里去了。所以「地狱变相图」要天天看，一个星期至少要看一遍，为什么？看了之后畏地狱苦。给诸位说，宋朝莹珂法师的成就，就是怕堕地狱。他是个犯戒有情，出家人没法子持戒，没有办法守清规，但是他明了因果，他晓得他决定堕地狱。一想到地狱毛骨悚然，真恐怖，所以他就向同参道友请教：有没有方法救我，让我不堕地狱？道友们也非常之好，送他一本《往生传》。他看那么多念佛人往生非常感动，想想自己造的罪业肯定堕地狱，这样才决心念佛，求生净土。

　　听说《弥陀经》上，若一日若二日若三日到若七日，他真的把寮房门一关，一句佛号念到底。日夜不断，不睡觉、不吃饭，恐怕连水都不喝，念了三天三夜，真的是精疲力尽，真诚感通阿弥陀佛来了，把阿弥陀佛念来了。佛告诉他：你还有十年阳寿，你寿命没到，你好好的修行，十年之后我来接引你。莹珂看到这个机会太好了，他能抓住机会，他跟阿弥陀佛说：我的劣根性很重，禁不起诱惑，那十年当中我不知道又造多少罪业。他自己对于持戒信心都没有，肯定要造很多罪业，他说我十年寿命不要了，我现在就跟你走。佛也很慈悲，就答应他：好！三天之后我来接引你。莹珂很开心，他把房门一打开，告诉大众：三天之后佛来接引我。寺院里没有一个人相信他，但是看他说话的口气、表情不像是妄语。好在三天时间很短，大家就来看，等三天之后看你说的话灵不灵。

　　到第三天，他恳求大众念佛送他往生，大众当然欢喜，大家都念佛送他往生。不到一刻钟他告诉大家(别人看不到)：佛来接引我，我走了。跟大家辞行。就断气，就走了，没有生病，这是什么？犯戒有情，念佛往生净土就是令戒圆满。他为什么能令戒圆满，自在往生？为什么？畏地狱苦。他要不往生，他自己知道肯定堕地狱，是个犯规破戒的出家人，这我们不能不知道。我们想想自己，跟莹珂法师比较比较看，他怕地狱苦，我们今天不怕地狱苦。看到「地狱变相图」，这是真的吗？还是佛菩萨用这个来吓唬人的，劝人不要干坏事，不是真的。一百个人里头，有九十九个是这种想法，这是什么？没有善根。莹珂法师有善根、有福德，看到同参道友劝导他，他就相信，他就真干，他真信这不是假的。《弥陀经》上讲若一日到若七日，证明不假，他只三天三夜。所以一个人超凡入圣，即身成佛难不难？不难。难在什么地方？难在自己放不下。放不下就是业障重，就是迷惑颠倒，你没有觉悟，你对世缘还斤斤计较。

　　由此可知，所有障碍不在外面，与外面境界不相干，与外面人事也不相干。真正障碍自己的是自己，不是别人；真正成就的也是自己，不是别人帮助你。由此可知，这个放下多么重要。我们今天不是上根，说中根已经是抬举你，我们常讲中下根性，已经是抬举了，实际上我们是下根。自己要有自知之明，中根都谈不上，下根。行，还有这么一点善缘，这一生当中接触到佛法，接触到正法，接触到念佛的大法，缘殊胜。我们要晓得遍法界虚空界里面，许多的菩萨想闻这个法门没有缘分，太多了，这是世尊在经上跟我们说的。我们有缘能接触，比起那些菩萨殊胜太多！那些菩萨修得不错，地位都很高。可是我们如果在这一门成就，就像莹珂一样成就，真正往生，超越那些菩萨，所以这个法门叫难信之法。

　　人家修行经过多少大劫才提升到那个位次，你怎么念阿弥陀佛几天就超过他，谁相信？所以难信之法不是说人难信，是那些修行的菩萨难信，你怎么不费力气，轻而易举就超越他。所以说这个法门「唯佛与佛方能究竟」，真的彻底明了是诸佛如来。佛讲得好，等觉菩萨对这个法门还像什么？隔罗见月。晚上看月亮隔一层纱窗看月亮，还隔一层，形容这个法门的殊胜，形容这个法门的难信。这一条我们怎么学？只有老实、诚恳从《弟子规》下手。

　　世出世间的修学一定要有诚意、诚敬，你看看印祖告诉我们「一分诚敬得一分利益」，十分诚敬你就得十分。什么叫诚？你要知道诚是清净心、平等心；心不清净、心不平等，诚就没有了。我们再以大经教诲来说，你还有分别，你还有执着，诚没有了；真诚心里面决定没有分别，决定没有执着。这么多年来，我们劝导同修从哪里学？从放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，我讲十六个字。这十六个字你能够舍掉，你才能入门；这十六个字要是不能舍掉，你这一生永远不能入门。不但大乘之门你没有分，小乘之门也没有分，这个话我讲的遍数太多了。

　　今天我们学弟子规有障碍，为什么学不好？就是这十六个字没放下。这十六个字要放下了，弟子规就是你自己现前的言语、思想、行为。为什么？是你自性的性德，不是外头的，你本来就是这样的。佛法里面的戒律，我们讲得最浅的，五戒十善跟沙弥律仪都是性德的流露。你现在性德上有障碍，所以性德流露不出来，想学困难重重，道理在此地。你不放下就做不到，放下就做到，《弟子规》学到了、做到了，学《感应篇》。《感应篇》是因果教育，善因善果，恶因恶报，因果报应丝毫不爽，这是真的不是假的。有这两个基础，你再学十善业一点困难都没有，学十善业是什么？性德流露。十善业是性德，沙弥律仪是性德，这样子才能够令戒圆满。

　　我听说明年长春百国兴隆寺要传戒，这传戒很特殊，不是三坛大戒，只传沙弥戒。常慧法师来告诉我，我感到很惊讶，也感叹到无比的希有，为什么？三坛大戒有名无实，那传沙弥戒就是真的不是假的。比丘、比丘尼戒、菩萨戒做不到，你要是形式上做了反而有过失，你不是真的，冒充的，假的，那就还有罪过。她这是道道地地的只传沙弥戒，她来跟我说，我说太好了。戒期一个月，我们通常讲三十三天，就算实际上上课三十天，一天八个钟点，四个钟点学规矩，四个钟点讲堂，一天四小时，三十天那就是一百二十个小时。一百二十个小时学什么？学弟子规，学感应篇，学十善业，学三皈五戒、沙弥律仪，好！你是真的不是假的。戒子，她告诉我，她接纳全世界的，在家、出家都愿意接纳，受戒期间的费用常住供养。受戒的人，只是负担自己往来的交通旅费，三十三天常住供养，真难得，不收戒费，这是希有因缘。

　　我跟她讲，如果中国真的能这样做法，佛法会兴旺起来。当时我就想到：希望过三年、五年，你们再开一坛戒。她说：为什么？我说：再开一坛戒，传菩萨戒，沙弥菩萨。沙弥菩萨最早称的是蕅益大师，蕅益大师是净土宗第九代的祖师，他是个学律的，对戒律很有研究。在他研究报告里面我们看到，他说中国从南宋以后就没有比丘。照例说没有比丘，就不能传比丘戒，比丘没有了。所以他老人家受三坛大戒之后，在佛菩萨面前把比丘戒退掉，一生就受持菩萨戒、沙弥戒，所以他叫菩萨戒沙弥，名符其实。将来传菩萨戒，我们也不用《梵网戒本》，为什么？《梵网戒本》做不到。我们可以采取《璎珞戒本》，在过去出家人所受的菩萨戒是《梵网戒本》，在家居士们受的是《璎珞戒本》，《璎珞戒本》只有六条重戒，六重二十八轻，条文少。而梵网戒是十重四十八轻，总共有五十八条戒，璎珞就少了。璎珞你看六加二十八，就少多了，就三十四条戒，几乎是梵网戒的一半，容易受持，你能做得到，做不到的不要了。

　　这样子好，名符其实，末法时期菩萨沙弥，在家菩萨善男子、善女人名符其实。我还鼓励已经受过戒的出家人，最好统统到那边重新受戒。她的名额是一千个人，我想至少我们净宗学院的那些同学，在家、出家的都应当发心去求戒，真正是犯戒有情，令戒圆满，我们要真正学。既然有这么一个讯息传来，现在就可以开始学习，学什么？现在开始学《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，现在可以学这三门，出家的现在也可以学习《沙弥律仪》，多读、多听或者多看古大德的注解。佛法要兴从哪里兴？就是从戒律。戒律没有了，佛法就没有了；礼没有了，儒就没有了。弟子规是儒家基本的生活规范，就是根本的礼教，一定要认真学习。

　　第三个「恶慧有情，令慧圆满」，这个恶慧是什么？世智辩聪，有辩才，这世间智慧。慧上面加个恶，恶是什么意思？我们很简单的说，就是他十六个字统统都有，他自私自利，他贪名闻利养，他贪图物质生活享受，他有贪瞋痴慢，这个东西没有断，有聪明才智就叫恶慧。有情众生，经上不说人，说有情，有情包括的范围大，包括九法界有情众生。如果说恶慧人那就指人间，不包括天上，也不包括三途；说有情好，九法界全都包括了。你看看有聪明智慧、有才艺、有能力，如果为了自私自利，肯定就伤害别人，而且伤害的时间会很长，伤害的面会很大，造业极重、极深！造作罪业的时间不是很长，他堕落在恶道受报的时间就难讲了。

　　恶慧不如愚痴，不如没有智慧。没有智慧的人想害人、想造业，他造得很轻，他不会很长，伤害人也不是很严重，为什么？他没有智慧。可有智慧就麻烦，在历史上所谓是大奸、狡猾，这些人他一生的作为，真正是叫祸国殃民，给国家、给人民带来的灾难，就是这些人。怎样能帮助他转恶为善，他的智慧就圆满了。转恶为善要靠教学，教学得要跟他有缘，没有缘他不接受，不听你的。所以不能不用善巧方便，让他有机缘接触到正法，接触到圣贤的教诲，慢慢帮助他回头、帮助他觉悟，这是佛家讲的善巧方便。

　　经文上说『菩萨种种方便门，随顺世法度众生』。对于这些恶慧有情，首先你要随顺，不但要随顺，要同事。信心决不是短时间能建立的，不要认为我们很接近、很好，好象学佛还学得不错，甚至于他自己本身都不知道。为什么不知道？迷，迷惑！能不能说破？不可以，他有自尊心，你要说破他立刻掉头就走，不学了，你把他这一生学佛的机缘都断掉了。那怎么办？很有耐心，十年、二十年、三十年他回头了，他真的明白了，都不迟。你才真正体会到佛菩萨叫大慈大悲。什么叫大慈大悲？才真正明了佛经上所说的「佛氏门中，不舍一人」。真的是以种种方便，种种有正面的、有反面的，有逆、有顺，都在很恰当的时候为他做示现，让他看到、听到、接触到心有领悟，这是佛菩萨教人的方便法。所谓是「慈悲为本，方便为门」，帮他回头，帮他觉悟。

　　凡是有恶慧都有几分傲气，都是自以为是，确实他也很能干，他也很聪明，一定是好胜，菩萨能够跟他相处。相处的原因很简单，他要名闻利养，菩萨不要名闻利养，所以没有冲突；他有控制的欲望、有占有的欲望，菩萨没有，没有就不冲突，就容易相处。跟世间人，他一定是竞争、斗争；菩萨不跟人斗争，不跟人竞争，菩萨能摄受他。什么时候回头？他自己个人的根性不相同。恶习气的熏习，如果是时间很长，多生多世，转过来就很慢；如果过去生中有善根，是这一生熏习的，时间并不长，转过来就比较快。所以真的不能舍弃众生，舍弃众生是错误的，帮忙要帮到底。但是你是好心，他不知道，你好心对他，他以恶意对你，怎么办？还是要帮他。等他真正觉悟到了，感恩的心才生出来；没有真正觉悟，你要晓得对他再好，帮助他再多，没有感恩的心。甚至于他还误会说是你有企图，你有目的，天天在那里观察，到底什么企图？

　　尤其是现在这一代，弘法利生比过去祖师大德难十倍不止！应该可以说比过去困难一百倍，非常辛苦。我们求学的时候李老师就告诉我，你要不是真学，跟世间一般出家人一样，逃避现实，到佛门去讨一口生活，庸庸碌碌混一生，好象没什么事情；你要真正想学道，你的障碍、磨难就来了。今天你学佛，是跪在老师面前求教；将来你们要把佛法送给人，是你们跪在人前面，把佛法双手捧给人，人家还未必接受。真的，我们今天做弘法利生的事业，确实如李老师所说非常艰苦。好在当年章嘉大师教我，学释迦牟尼佛，如果不是这句话，我老早就还俗了，为什么？太苦了，没有人谅解你，没有人鼓励你，没有人赞叹你，走到任何地方都是人家指责你、毁谤你、侮辱你，你说多辛苦、多困难。你必须都要能忍受，你不能忍受，你就被人打败了。

　　我总算还不错，得三宝加持，忍了五十多年，将来还要继续去忍耐。好在这些事情老师都预言在先，我们一生当中的经历，通过许多的考验，也是真的，每次重大的考验，智慧也大幅度的向上提升。跟我时间久的同学都亲眼所见。禁不起挫折不能成就，世法尚且如此，何况佛法！现在回过头来看自己，我们自己有点小智慧，假如说是自私自利没有放下，名闻利养没有放下，贪图物质享受没放下，分别执着没有放下，这怎么办？唯一的方法讲经。讲经好，为什么？讲经你一定要读经，你要做准备。在讲台上天天劝别人，你要知道同时也天天在劝自己，时间久了，不知不觉把恶慧就变成善慧，恶的习气就变成好的习气。不能离开经教，经教是佛菩萨至善圆满的教诲，你天天接触，时间久了自然就有效果。

　　自行就是化他，化他就是自行，你不知不觉入不二法门，契入不二法门，智慧就圆满。入不二法门的人，我常讲你跟世出世间一切人事物对立的念头，没有了，你就晓得你真的入不二法门。我还跟人对立，这个人我喜欢，那个人我讨厌，你没入。这个人我喜欢跟他接近，那个人我排斥，你还有分别，你还有执着，对人、对事、对物都是如此。换句话说，你有对立，感情用事；没有对立，是智慧用事，不一样！智慧用事，没有一样不圆满，没有一样不妥当。诸位要晓得，烦恼跟智慧是一桩事情，不二！觉悟了，烦恼就是智慧；迷了，智慧就叫烦恼。所以智慧、烦恼是一桩事情，觉迷起用不同！佛法自始至终就是教我们觉悟，没有别的，怎样才觉？觉是你自己的本觉，自性本觉，自性本善，那是你自性。为什么变成不觉、不善？迷了，迷了自性变成不觉、不善。

　　由此可知，关键就是不迷，不迷的样子就是戒律。你把《弟子规》都做到，那是不迷的样子，你从迷走上觉悟，你从不善走向本善，那是一条光明大道，目标是本善、是本觉。如果我们起心动念、言语造作与它相违背，那就错了，我们走的是迷途不是觉道。所以修行，行是行为，修是修正，把错误的行为修正过来，叫做修行。举最浅显的例子，《弟子规》上头一句，「父母呼，应勿缓」，这是性德、礼节。父母叫的时候赶快答应，一般人叫也赶快答应，为什么？佛说「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。教学只举一个例子，父母呼，应勿缓，所有人叫我都要赶快答应。赶快答应，恭恭敬敬是性德的流露，是本觉本善的流露；人家叫你，爱理不理，违背了自性，违背了本善，你走的是迷途，不是觉道。觉道跟迷途样子不一样。

　　第二句说「父母命，行勿懒」，一切众生要拜托我做事，我要答应他，我就很认真负责给他去做。这个事是不善，我不答应他，可以；答应就要做到，没有答应，就可以不必。所以人家委托你，你可以思考一下，他这个事情应不应该做？我应不应该帮助他做？好事，利益众生的事情，利益社会的事情，应该做；如果是自私自利的事情，或者是损人利己的事情，不应该做。要有智慧去辨别，佛家讲「慈悲为本」，又说「慈悲多祸害」，完全感情用事，没有智慧，就是迷而不觉，那个慈悲往往把事情做错。所以要觉悟、要正觉，这是佛法，佛这个字意思就是觉，自觉觉他，觉行圆满，字字句句回归自性。恶慧有情是自己不是别人，前面讲犯戒有情也是自己不是别人，不信，也是自己不是别人，我们学经教得受用。很多人学了不得受用，犯戒有情，那是犯戒的人，好象与自己不相干；那些是恶慧的人，好象自己是正确，错了，都要反过头来看自己。

　　末后一句「悭吝有情，于舍圆满」。看别人很小气，我们自己大不大方？别人做好事，拿钱像割肉一样，出了钱之后还后悔，很多！不是别人，是自己。初学布施，以前根本不懂，章嘉大师教我学布施，最初学得怎么样？总是自己不要了，用的东西用旧了，不要了，才送给别人，别人有缺乏的送给他，都送旧的。慢慢培养成新的也可以送人，到最后甚至于刚刚买来新的东西，别人需要、缺乏，立刻就送给他；自己没得用没有关系，旧的还可以用几天，逐渐把悭吝降低。能够真正断掉，一丝毫悭吝心都没有了，这就叫布施波罗蜜圆满了。没有的，决不起贪心，生活当中都是随缘，有很好，没有也好，绝不在意，你的心清净，悭贪念头断掉，没有了，布施波罗蜜圆满了。

　　我们今天要想做一件好事，你有钱，你拿出来痛不痛快？拿出来的时候是不是要想很久？于舍不圆满。舍是布施，这个事情不是别人，是自己。如果知道这事是桩好事，就应当舍，佛在经上告诉我们愈舍愈多，这是真理，舍财是因，得财是果报。为什么这个世间有人发大财？有人一生贫困？发大财过去生中不吝啬，欢喜财布施，那个因殊胜，这一生发大财。这一生穷困，穷困是果报，过去生中小气、吝啬不肯施舍，所以他穷困。什么样的因，得什么样的果报。佛说，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你一个人在一生当中懂得这个道理，非常欢喜施财、施法、施无畏，你三种果报都具足。这桩事情只有佛经上讲得透彻、讲得清楚，我们学会、明白了，一生认真干，真有效果。

　　我在年轻的时候很多人给我算命，我的母亲从小给我算命，知道我寿命不长，所以她老人家很担心。离开家之后，常常想到我还在不在世间？因为算命算我的寿命只有四十五岁，四十五岁寿命到了。命里面没有财库，所以一生贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，所谓是贫穷下贱，是这么样的一个命。好在命里面还有点智慧，大概过去生中不吝法，喜欢教别人，财富跟寿命没有。这一生当中细心去想想，过去生中跟佛有缘，所以接触到佛法生欢喜心，遇到善知识能信、能解、能行，对善知识的教诲不怀疑，真正可以依教奉行，完全依照老师的教诲把命运转过来了。这与《了凡四训》有密切的关系。

　　我在学佛初期天天读《了凡四训》。在没有遇到方东美先生之前，我先认识的是朱镜宙老居士，他跟李老师同年，浙江人。我认识他的时候大概六十八岁，我们祖父辈的，我那个时候好象是二十四、五岁。他送我《了凡四训》，我看了之后非常受感动，大概在二、三个月的时间，我把这一本小册子看了三十多遍，从头一遍一遍的看，看了流眼泪，感动。以后接受方老师、章嘉大师的教诲，所说的理论、方法跟《了凡四训》都能相应，深信不疑，认真的去奉行，破除悭吝。那个时候我悭吝的习气很深，章嘉大师教我学布施，布施度悭贪。我贪心不重，没有什么贪心，可是很吝啬，这是真的。所以老师教，我们就真干，认真学习，一生都没有间断，随着时间不断的都向上提升，半个世纪下来才真正能将身心世界一切放下，放下就是舍，舍圆满了。

　　舍圆满，果报也圆满。虽然没有财富，想做什么事情还都能圆满，不缺乏，帮助的人很多，就是财用不缺乏。可是从来不是为自己用的，为正法久住，为苦难众生，不缺乏。聪明智慧，这诸位能看得到，真的是像李老师讲的，年年不一样。健康长寿，这诸位也见到的，四十五岁那一关度过了，那一年确实生一个多月的病，没死。我生病的时候不看医生、不吃药，因为我懂得医生只能医病，不能医命，寿命到了没用处。就那个时候一心一意念佛求生净土，念一个月病好了，身体复原了，继续讲经。我三十三岁开始讲经，到四十五岁讲了十二年。以后甘珠活佛告诉我，你能够平安的度过，是你讲经的功德。甘珠也是章嘉大师的学生，大概大我十几岁，我们也非常要好。非常可惜的，他告诉我这些事情第二年他就走了，他走的时候我在美国。是密宗的一位好的上师，章嘉大师的学生。

　　所以舍要学，要有智慧，要舍得干净，要舍得痛快。为什么？舍得很欢喜、很痛快，将来你所得到的也很欢喜，也很自在，你得到的财富不操一点心。不像有人赚钱好辛苦、好累，是赚到，那是什么？过去生中舍财舍得很痛苦，不甘心、不情愿，这一生赚来赚得好辛苦；如果舍得痛快，这一生无论做什么，钱财自然就来了。什么样的因，什么样的果，业因果报，丝毫不爽。佛在经上讲的这些话，我们在这半个世纪都证实了，一点都不错，真的是通过实验，通过检验，这就是真理。所以对于财富不要羡慕，不要以为他拥有亿万财富，你也一样可以得到。如果从自性里面求，那就不止亿万，亿亿万都不止，没有法子计算，只要你见性。

　　没有见性靠修德，修就是修财施、修法施、修无畏施，没有见性的是修德，见性的是自性里头本来具足的。可是你要知道，自性流露至少是四圣法界，六道里头没有，六道里面全是修德的，没见性。四圣法界虽然是自性流露，流露得不多，为什么？你没有真的见性，你靠近见性，性德的气氛确实流露出来，这就是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，我们《华严经》现在讲的十信菩萨，还没有见性。你看这个功德已经殊胜无比，他接近了，愈来愈接近，这个理要清楚。末后这两句『譬如莲华不着水，如是在世令深信』。最重要的是深信不疑，修一切法心地干干净净，一丝毫没有杂染。莲花是清净，清净平等觉就对了。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七四二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段，俯同世间三昧门。这段也有十七首偈，清凉大师告诉我们，这十七首偈也是四摄法里面的同事摄。同事很难懂，也很复杂，佛很慈悲，给我们举出许多的例子，让我们知道如何与六道众生同事。这里说的都是法身菩萨，他所示现的意义非常明显，教我们在日常生活当中要知道如何学习。这里面最重要的一桩事情，就是前一首偈当中两句，我们把这两句念一念，好好回味回味：

　　【随顺世法度众生。譬如莲华不着水。】

　　这两句重要，你看看『随顺世法』，恒顺众生，随喜功德，用什么样的心态去随顺？就是真诚、清净、平等、慈悲，要用这个心。经上举个比喻，『譬如莲华』。你看莲花根在污泥里面，茎在水当中，花开在水上面，确实用它来比喻作法身菩萨应化在世间，再妙也不过了。污泥比喻六道，莲花根在六道里面，水比喻作四圣法界，这就是十法界。四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。莲花开在水上面，『不着水』，在泥不着泥，在水不着水，你看妙不妙！在泥是六道，在六道不着六道，在四圣法界里面不着四圣法界，这是讲佛菩萨，我们常说应化在九法界。九法界那就是四圣法界里面的佛、菩萨合成一个法界。四圣法界的佛法界也是没见性的菩萨，不过是什么？将要见性，达到见性的边缘，稍稍再往上提升他就脱离十法界。

　　最重要的是不着，着是什么？执着。你才晓得这个问题严重，对于六道不执着，你就超越六道；对于四圣法界不执着，你就超越十法界。从这个地方我们就明白，菩萨修行证果修什么？不执着而已！我们天天在这里讲放下执着、放下分别，分别也是执着，关键就在此地。这个道理我们懂了，从哪里修？就在生活当中修。日常生活修不执着，工作里面修不执着，待人接物当中也修不执着。不执着不是什么事都不干了，样样都在干，干得很认真，干得很热闹，怎么还不执着？心里头一尘不染，空有不二。事情非常认真做，不着空；不但是不做的时候，正在做心地也清净，也不染着，不着有；空有二边都不着，这叫用中。空假中你会用中，知道一切法相有性空、事有理空，你要是执着一边错了。执着有，凡夫；执着空，二乘、小乘；空有二边都不执着，是大乘。为什么？空有不二。

　　《心经》上讲得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是有，色是讲相、讲事，空是讲性、讲理，事跟理是一不是二。事相从哪里来的？唯心所现，唯识所变。所以空跟有永远分不开，它是一不是二。先从我们身体观察空有不二，我们这个色身，有；起心动念是八识五十一心所，精神的现象，色身，物质现象。从哪里来的？自证分变现出来。自证分是法性，见相两分都是法相，法相是法性变现出来。我们要问，法相是不是法性？是。古人的比喻比得好，「以金作器，器器皆金」，黄金做个书桌，你说书桌是不是黄金？是。金比喻作法性，书桌是法相，怎么能分开？怎么能够偏执？偏是偏见，见得不完全。所以相中有性，再小的物质，它有圆满的自性。

　　我们从江本博士的水实验里面看到了，一滴水很小，那是相、物质，里面有圆满的自性，所以它能看。性德是什么？性德是见闻觉知。所以那一滴水它能见，它能闻，它会听音乐，会听、会看，我们起心动念它有感应，它有觉（有觉知），那是性。从觉知反应的时候它现相，就生相，这就是说明性相、理事永远是分不开的，永远是一体，这个道理要懂。我们为什么讲被染污？染污就是你偏执，我们执着色相，不知道里面有法性，这就错了。小乘人知道相是假的，相不是真的，他把相真的放下了，执着偏真涅盘，这也是错误，执着空。所以佛在大乘教里面讲，阿罗汉着空，凡夫着有，凡夫堕六道轮回，阿罗汉堕落在偏真涅盘，不起作用。唯有大乘菩萨有真实智慧，二边不着，二边不离，不即不离得大自在，他能够随顺世法，跟一切众生和光同尘，就是这一段「俯同世间」。世是三世，间是十方，十方三世无量无边的众生跟他们同事，同事他得三昧。三昧是什么？三昧就是譬如莲花不着水，那就是三昧，三昧是不染着。

　　我们来看这经文就好懂，前面六首，清凉大师跟我们讲「身同世间利益众生，若依若正，无不示为」。这十六个字好，身同世间利益众生，不论是依报或者是正报，统统都能示现。这十六个字你如果体会得，你就晓得，佛在哪里？佛在遍法界虚空界。正报是佛的示现，依报也是佛的示现，依报是什么？我们生活的环境、山河大地、花草树木，无一不是佛菩萨示现。正报，正报是所有一切众生，我们用现代的话说，诸位容易理解，讲正报就是动物，讲依报就是植物、矿物，你就好懂，全是佛菩萨示现，真的吗？真的。为什么？佛菩萨是法性，所有一切现相都是法性变现的。那怎么不是佛菩萨示现！现在问题到底发生在什么地方？发生在我们迷失了自性。

　　所有相里头都有性，连一滴水里头现在都证明，一粒沙、一微尘没有两样，统统都是。所谓的佛是从性上讲的，所谓的法是从相上讲的，法法皆是，法法皆如。佛才说「一切众生本来是佛」，你本来是佛，我也本来是佛，他也本来是佛，只是现在不认识，不认识自己，所以也不认识别人。什么时候认识自己了，你就会认识别人，原来统统都是诸佛如来。不过现在这些诸佛如来有不少迷惑颠倒，像喝醉酒一样，可是酒醒了，他就恢复正常。我们现在是众生在迷，在迷就像喝醉酒一样，过一会儿他会清醒，清醒就觉悟，就这么个道理。所以对一切众生要尊重，为什么要尊重？因为他本来是佛。佛尊重自己，所以尊重一切众生，知道一切众生跟他无二无别，佛在这个经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，没差别。

　　惠能大师开悟的时候，说得那么清楚、那么明白，用的言语简单，二十个字，一句四个字，五句。本自清净，不是说他开悟他知道自己，所有一切众生，十法界、六道三途全包括在其中，无论是依报、是正报。「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，二十个字把整个宇宙万有的真相，讲得清清楚楚、明明白白，真实智慧。我常说六祖说的这二十个字，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，也是这个境界，相同的。你哪天回过头来破迷开悟，也是这个境界，所见到的、所接触到的完全相同，叫佛佛道同。如果不同那就是还没觉悟，觉悟不圆满；如果是圆满的觉悟，决定相同。没觉悟，跟诸位说也相同，只是我们自己不知道，觉悟的人知道，我们自己不晓得，那怎么办？要跟觉悟的人学，向他们学习就没错。我们看第一首偈：

　　【雅思渊才文中王。歌舞谈说众所欣。一切世间众技术。譬如幻师无不现。】

　　这四句偈，你看看佛菩萨应化在世间，他跟我们世间众生是怎样同事？『雅思渊才文中王』，这句就是中国人讲的才子佳人，男女老少有才学的文人雅士。我们讲世间的文化，文化从哪里来的？文化就从这些人来的。我们现在称之为文学，文学里头包括的范围就大！为什么把这句放在前面？现在我们讲精神生活，他们这些人是精神生活里面的支柱，没有这些人，精神生活就无从来起了。表现在哪里？『歌舞谈说』。范围就更广了，我们举个例子，大鼓书就是谈说，一般人非常喜爱，就是说书，这在过去社会当中非常普遍。多半在哪些地方？歌舞是在戏院，包括戏剧，戏院；说书多半是在茶馆、酒楼。这些文人雅士们，他们在酒楼喝酒吟诗作赋，酒楼里面有歌舞的表演，现在我们讲文艺表演。佛菩萨在里头，佛菩萨干这些事情。

　　说书多半在茶馆，饮茶听说书，那是一种享受。说书的内容范围非常之广，中国许多人不认识字，乡下人不认识字，他的常识非常丰富，他对于传统教育，伦理、道德、因果都有很深的认知，他从哪学来的？就从这里学来的，听说书，说书就是讲故事，里面多半是历史故事。譬如讲《三国演义》、讲《隋唐演义》，这一部书讲好多天，连续讲一个星期、讲两个星期，长的差不多讲一个月。茶馆老板欢喜请说书的来，这些听说书的他天天都要来听，他不听就断掉了，所以茶馆都很热闹。家家茶馆里面都有说书，讲的东西不同，你喜欢什么到哪家去，你会天天到那一家把这个故事听完。这是我们从小的时候，小学上学，下课之后就会到茶馆里去听说书。那个时候说书的内容多半是小说，说《西游记》、说《水浒传》，《说岳传》是讲岳飞的故事。我们在这里面听的学到很多的常识，很多的典故都从这里学来的。所以在乡下没有学校，乡下很多人不懂得文字，但是他会讲故事，他讲得头头是道。这故事里头，有伦理、有道德、有因果，全都学了。

　　『一切世间众技术』，这个技术就是现代讲的杂技，也是为一般人所喜爱的，杂技表演。中国的戏剧，京剧、昆腔外国人确实看不懂，可是杂技外国人非常喜欢。前年，齐素萍居士邀请一些京剧团，要到图文巴去表演。我们想了很久，真的，外国人没有欣赏的能力，他们对这个不感兴趣，最后想到杂技，她把浙江的杂技团带去，在图文巴表演一场，在布里斯本表演一场。一直到现在当地民众跟我们的市长念念不忘，遇到我就说：法师，什么时候来再表演？

　　『譬如幻师无不现』，这个幻师就是变魔术的。这句是比喻前面三句所说的，现在总的来说一句话，这是讲文艺表演，对大众宣扬教义，这个方法最好。讲经教学他听不懂，用这些方法来表演，潜移默化全都学会了。中国过去这些东西叫社会教育，五花八门，里面的内容总的指导原则「思无邪」，让你看到、听到、接触到，不会有邪思，不会有邪念，就是说不会引起你贪瞋痴慢的念头，会引起你孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这就是传统教育，这是社会教育。所以从前这些艺人是社会老师，他们不是在课堂上课，是舞台表演，无不是教化众生。

　　我们看到许多古代的戏剧，它的内容几乎离不开忠孝节义，善有善果，恶有恶报，它教这些。社会大众因为学校少，讲学的机缘不多，很不容易遇到；这个就多了，年节一定有这些艺人出来表演。逢年过节、庙会，大户人家做生日、喜庆，甚至于老人过世，过世那是哀悼。一般人在这个地方学会了知道怎么做人，怎么生活，怎么处世，你说它影响多大。佛法提倡，不是说排斥，《华严经》末后五十三参就是表演，五十三参要拍成连续剧，这个材料太好了。善财童子去参访，长的可以拍好几集，最短的也能够拍个二、三集，非常好的题材。

　　我早年刚刚学佛的时候，看到佛门里面的剧本，这个剧本是用京剧，或者是用昆腔来表演，昆曲，这个书名，里面内容是讲三个人的故事，叫《归元镜》。《归元镜》第一位讲的（都是净土宗），庐山慧远大师一生的事迹，用舞台表演示现出来，第二位永明延寿大师，第三位莲池大师，这三个人的一生故事，用戏剧的方式表演。真的是剧本，收在《大藏经》里头，《归元镜》。我看到这个书之后，佛教每部经典都可以把它编成剧本，这个有根据的，《华严经》上有，释迦牟尼佛提倡的。所以你要守住原理原则，那就是一定教人都是正面，不能有负面。负负也得正，这就对了，那是讲因果，善有善果，恶有恶报。你看第一首告诉我们，弘法利生最佳的方式就是多多办文艺活动，就是歌舞表演。从前确实佛门里头有人才，出家、在家都有雅思人才，都有。现代人不读圣贤书，真正的文学家没有了，所以写成好的剧本非常不容易。但是古人所写出来东西，依旧是最好的学习素材，我还搜集了一些，不多，放在澳洲，统统是线装书，有很多种，都属于这一类，表演的。再看第二首：

　　【或为长者邑中主。或为贾客商人导。或为国王及大臣。或作良医善众论。】

　　这首偈里面菩萨示现为『长者』，『邑』是都市，都市『中主』，这个主不一定是市长，把他说成市长也行。总而言之，他在这个地区有声望、有德行，我们现在讲居住在这个地方，他有影响力，他是居民所尊重的一位长者。他的德行、他的言行举止能影响这个地区，这是佛门称之为长者，为这个地区的居民造福，教化这个地区的居民。

　　『或为贾客商人导』，这是讲经商，我们今天的话说，就是从事于工商界的巨子，菩萨可以示现。要想帮助苦难众生，没有钱不能解决问题，这些菩萨示现的商人，他们有钱，他们可以把钱拿出来，在社会上做许多好事。现在在这个社会里头有，有很多亿万财富的商主，佛经讲商主，真正想发心做好事，做得很多，办学校的、办医院的、办孤儿院、办养老院，许多慈善事业他们在做，这是好事情，我也有一些接触。可是今天跟过去那个时代不一样，过去可以说承平的时代，中国历史上所谓是治世；今天这个时代乱世，全世界的人没有不痛苦的。今天是乱世，而且可以说乱到极处，整个世界上历史，从来没有遇到过的大乱之世，所以西方宗教都有预言说世界末日。我们今天是一天一天接近世界末日，这还得了！

　　这不是个普通时代，非常时期，如何来挽救这才是真正大事。挽救需要高度智慧，需要许多人觉悟，真正明白了同心同力，用什么方法？没有新的方法，圣贤教诲里面永远没有创造、没有发明，圣贤教我们什么？教我们回归自性，真的就得救。回归性德，哪些是性德？五伦是性德，五常是性德，孝悌忠信是性德，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德；佛法里面五戒十善是性德。人人能回归到这里，世运（整个世界的命运）马上就转回来了。讲到我个人，个人就更容易，你能够走这条路，你自己的命运马上转了。同学们有很多人读过《了凡四训》，读过《俞净意公遇灶神记》，读过《感应篇》，尤其是《感应篇汇编》，你就明了了，回归到性德的时候，什么问题都解决了。

　　科技没有过失，科技是个中立的，善人用它，没有一样不善；恶人用它那就制造武器杀人，就不善了。所以善与恶是在人不在科学，人要是善，没有一样不善；人要不善，没有一样是善法。古圣先贤都是以教人为主。所以今天的社会，要拯救这个社会，实在讲并不困难，迫切需要的是教育；不是现在的教育，现在是科学技术的教育，要回到古时候，我们要伦理的教育。伦理是讲什么？讲人与人的关系，父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、君臣的关系、朋友的关系，然后再发展人与大自然的关系，人与天地的关系。在中国南方，我小时候住在福建，福建每个人家的堂屋供的祖宗牌位，都写的「天地君亲师」。你看天、地、君、亲，亲是他的祖宗，下面老师，他们供这样的牌位，家家都是这样的。

　　这都是说明人跟人的关系，人跟宇宙天地万物的关系搞清楚、搞明白，然后怎么样？和睦相处，平等对待。这里面没有对立、没有冲突、没有怀疑、没有顾虑，人与人坦诚交往；人与大自然，随顺自然，决没有破坏自然。现在地球上灾难这么多，从哪里来的？人类利用高科技破坏自然生态，大自然反过来报复你，你受不了。人类今天有能力破坏臭氧层，臭氧层是大气最上面这一层，它有很大的作用，阳光里面紫外线非常强，人要常常被紫外线射照，容易得皮肤癌，这就是靠臭氧层保护。臭氧层现在被破坏了，怎么破坏？工业排的废气，二氧化碳。你看看飞机所排出来，汽车所排出来，工厂所排出来，轮船所排出来的，统统都累积在天空当中，造成现在所谓温室效应。

　　地球温度上升，还不断在上升，全世界的气候反常了，这个气候一反常影响就太大！为什么？冬天生长的植物，冬天暖了它不能生长。四季不正常，植物不正常，我们的食物来源就成问题，粮食减产，粮食变质，这多可怕。南北极的冰快速融化，海水上升，我听同学告诉我，印尼的巴里岛海水上升了，原来以为是潮水上涨，涨了以后怎么样？它不落下去。太平洋有些小岛没有了，不见了。如果南北极的冰全部融化，这个融化的速度快，而且是加速度，愈往后愈快。统统融化了，科学家告诉我们，海水会上升六十五米，低于海拔六十五米的全部被淹没，全世界沿海的大城市统统不在了，都泡在水里头，这个问题多严重。

　　这个预告大概在三十多年前，美国人就画了一张地图，我们十一楼外面挂了一张，从美国买来的，听说这个地图很贵，一张好象是五十块美金。诸位去看看，地球跟现在不一样，美国也四分五裂了，加州全部沉海里去了，中国沿海的几个省也都不存在了。我曾经看到报纸上有个讯息，大概写的好象是二十三年之后，海水会淹没广州，那香港当然不存在，珠江三角洲百分之四十二会被海水淹没。这是我们滥用科技，排放这些有毒的气体，造成温室效应，大自然给人的回报。你不爱它，它也不爱你；你爱它，它爱你，你尊敬它，它尊敬你，「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」。不可以糟蹋，不可以轻贱，轻贱别人、轻贱花草树木都会受果报。

　　现在相信科学的人他不相信这些，大概学佛、信仰宗教的人还能听得进去。不过全世界信仰宗教的人还不少，如果从信仰宗教的人，大家能够有这种意识，再加强这个教育，从我们自己本身把错误观念修正过来，错误的行为改正过来，这个世界也许还有救。我们要好好努力去做，这个事情要赶紧，时间太迫切了，不是不能做。如果能够联系这些真正觉悟的人，不是没有，宗教里面还是有高人，大家携手合作倡导圣贤教诲，利用现代的科技，网路、卫星电视做远程教学。人只要觉悟、只要回头，这个灾难就中止，这是真的不是假的。

　　我们从日本江本博士在琵琶湖那次的实验，给我们很大的启示，琵琶湖的水，它那边小湾是死水，二十多年来气味很难闻，骯脏。他们做一个实验，找了三百多人，请了一个九十多岁的老和尚，大家用善心、真诚心去祈祷。祈祷的词非常简单，「湖水清净了，湖水清净了」，就这么一句话，三百多人用真心来祈求湖水清净。做了大概一个小时，这个湖水到第三天果然就清净了，继续保持半年。你就想三百多个人的力量，能够让这个湾区湖水二十多年的染污，真的清净了半年；要是每个月都做一次祈祷，不就永远清净吗？如果我们真的，这些全世界宗教徒联合起来，我们大家诚心诚意做一个祈祷，「南北极的冰不再融化」，它真的不融化，精诚所至，金石为开，不是做不到。别人不相信没有关系，我们联合这些全世界的宗教徒，这些人相信。

　　所以，中国传统儒释道的教育，跟全世界宗教教育，那里头有真的东西，有好东西应当要提倡，应当要办好的学校来培养人才。培养科技人才的人多，太多了；培养伦理道德的人，培养真正觉悟的人才，这个学校没有！去年我从伦敦回来之后，常常在想办书院，中国古老的那种书院，唯有书院才能培养圣贤人才。中国古人讲的「十年寒窗一举成名」，我就想到这种方式办书院，吸收真正好学的年轻人。条件是什么？条件是四个基础，这四个基础是伦理道德的基础，也就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》。有这四个根，这四样东西他能落实，他做到了，然后只要一个好学，立志自度度他，发大愿，佛家讲发大菩提心，自度度他。我们培养这些人，供养他，让他好好去学习，一门深入，长时熏修，十年的熏修一门深入，他成大器。这是从根救起比什么都重要，从根本！

　　除根本之外，现实呢？现实要教，赶快要救，现实也不能疏忽，标本兼治，这效果才能收得到。现前这个教学的方法，那就是要有一组的人，老师能有二、三十个足够了，可以全世界去找。用什么方法教学？远程教学，天天上课。上课在摄影棚，在摄影棚里面讲学，同时同步用网路向全世界播放。真的如果有这个力量，有一组翻译的人员，就像从前古时候的译经院；我们有一个翻译的学院，世界上各种不同的语文，我们这里讲完之后马上让他们翻译，翻译完之后用卫星电视向全球播放。众生是教得好的！现在就是没有人教。做什么好事都不能拯救社会，都不能化解灾难；唯有这桩好事能拯救世界，能化解灾难。我常常在祈求上苍，真正有佛菩萨在现前示现，认真努力把这桩事情做好。做这个事情，我相信在全世界任何国家地区都受欢迎，为什么？对他有好处，对他有真实的利益。这是个治标最好的方法。

　　另外我们会想到现在这个世间富贵人不少，但是贫苦的人更多，这些人迫切需要帮助，在贫苦地区建学校，一般普通学校。普通学校，如果真正有发心的人去做扶贫的学校，一定要求里面有伦理、道德、因果的课程，这就好了。如果真的能够把《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，做为学生必修的课程，那就是佛菩萨应化在世间！

　　还有一个问题，这也是现在社会大家很重视的，人口老化。在西方社会儿女是不养父母，中国社会看看将来也会走向这条路，所以，外国的老年人依靠国家，国家有养老金，物质生活上他能够过得去，精神生活那就非常痛苦，很悲哀。老人福利事业我很关心，多少年来，我每到一个地区，我会看那个地区的老人福利事业。我看这么多，澳洲办得最好，但是里面没有精神生活。我曾经在澳洲的一个老人公寓，看到一个老人坐在阳台上呆呆的，没有人跟他讲话。我们经过给他打个招呼，他非常惊喜，所以能看出他内心的寂寞。如何能让这些老人，像中国古人所说的老年享福？中国是童年培养福德的根基，就是伦理、道德、因果的教育，非常严格的学习；中年是为社会造福，晚年是享福，儿孙满堂。现在都趋向于小家庭，这个现象已经不见了，那我们怎样帮助这些老年人，真正能享受到中国过去的老年享福？

　　我在一九八二年在美国旧金山做一次佛学讲座，七天，这个七天是在一个老人公寓，旧金山的老人公寓，这个老人公寓是犹太人办的，私人办的。它好象大概有十层的样子，大楼，里面一共有四百多个单位，每个单位像我们香港所讲的，大概有三、四百呎，一个单位有三、四百呎。它有个小客厅、有厨房、有卧室、卫生间，还有个小阳台。确实要是年老退休了，夫妻两个人是够了，太大整理就麻烦，小小环境。生活当然都是政府拿的救济金，每个月银行都会送来，生活很安定。我在那边讲了一个星期，利用他们的活动中心，大家都来听，他没有事情干，都来听，听了都非常欢喜。我那时候想到二十一世纪佛教道场是这种方式的，不是寺院庵堂。他退休了没有事情，他天天可以来听，天天可以念佛，如果这个地方有个念佛堂、有个讲堂，这多好！

　　讲经的时候可以用摄影、用闭路电视，他们每个人在自己房间，他不出来，在房间打开电视也能够听经，也能够跟着大家一起念佛，你说这种生活多快乐。所以我弥陀村的构想就是从那个地方得来的，在那个地方讲了七天，我就生起「我们搞个弥陀村」，都市里面一栋大楼，就像这样建设的。以后旅行多了，常常出去旅行，建旅馆式的好，弥陀村用旅馆方式来管理。这里面可以卖，譬如这个旅馆有四个百房间、五百个房间，每个房间都可以卖。你可以买一个房间，照旅馆的服务每天有人给你换被单，每天有人给你洗衣服，饮食起居都是团体的，你自己一点不要操心，到餐厅里面去吃饭。这个旅馆如果房间多的时候，可以是一半养老的，另外一半可以营业，用营业的来养这些老人。所以老人一个人可以买两个房间，一个住，另外一个交给旅馆去营业，用这个来养。我就想出这么一套方法，旅馆的方式来经营。也不要叫老人公寓，也不要叫老人安老院，因为什么？看到老就讨厌，老了。就是要换名字，换成什么？别墅、山庄用这个名词。

　　尤其是海外的华侨，哪个不希望落叶归根？但是回到中国来，离开家乡这么多年，人地生疏，想回来，回来没有人照顾。如果这么一来，回来的人就多了，大家都喜欢回来，学佛的跟学佛的人在一起，基督教的跟基督教徒在一起，都有一些志同道合、兴趣相同。而且在共同生活里面，像我们经上讲的「歌舞谈说」，我们统统都有，文艺表演是天天晚上都有，讲经说法是二十四小时不中断，你随时都可以听，幸福美满的人生。这个山庄希望土地能多一点，里面有花园，种些果木、种些蔬菜，有运动的场所，老人喜欢打打球也可以，散散步，你都能把它想到，在这个地方颐养天年。这是全世界都迫切需要的，为什么？人都会老，自己老了到哪里去？你想想，你的儿孙能养老吗？

　　如果我们需要跟小朋友在一块玩，年轻人在一块玩，我这个老人公寓可以附设办个幼稚园，每天你看到小朋友，你不会寂寞，你不会感觉到自己老化。天天都有时间接触年轻人、接触儿童，这些儿童或者是办个小学，决定是以传统教育为主修的课目，教伦理、教道德、教因果，一般社会课程都可以融入。如果能办这种福利机构，我相信对社会的贡献是直接的，受益是直接的，没有人不欢喜。筹募资金，我想并不困难，为什么？这个房间一间一间可以卖的。如果扩大就像做连锁店一样，全世界都可以做连锁机构，这是一个二十一世纪伟大的事业，真正是做救苦救难（是一桩好事）神圣的事业，很值得去做。我们读的菩萨事业，这讲到「贾客商人」，应该向这个方向去做，这就是菩萨商主。

　　我在澳洲看到一个老人公寓，办得很好，它是连锁，好象一共是有五家，在澳洲分布在几个城市，一个公司统筹管理。我去访问过，跟他们的负责人谈过，他们也非常乐意帮助人。我说如果我们在其他地方想办，这个服务的人员很多地方可以向你们学习，他都同意，他们可以代人培训，学这些对老人管理的方法。澳洲的土地多，人口少，所以他们的老人院都是花园，都很大的面积。里面分三等，最高级的，真的是小别墅，它一栋、一栋的小别墅卖给你，差不多刚刚退休的，六十岁左右身体还很好，可以自己照顾自己，可以住那个小别墅。如果身体不方便，需要别人照顾的，那就是两户双并房子；到自己照顾有困难的那就住公寓，就像旅馆一样，大楼。那是一个人一个房间，确实是像医院的管理，像旅馆的管理，有专人（医护人员）照顾。那里面就是不方便的，有很多坐轮椅的，要特别护士护理照顾。我看了很欢喜，唯一的遗憾就是精神生活很贫乏。

　　香港这边我也去看过老人院，这也是个严重问题，他们告诉我：我们常常也做这些表演，也请这些学校的年轻学生们。他说老人不喜欢看，不耐烦，跟我说这个。我说是的，你们放现在这些音乐、歌舞，我也不愿意看。他说为什么？我说你要放五十年前的音乐歌舞，我马上就去听。为什么？小时候听惯了，回忆到童年。他们才省悟起来。我说你要搞一些老歌去放，你看他听不听？你看他喜不喜欢？就不一样。找些老的电影、老的戏剧，他们就非常高兴，为什么？是他们那个年代的生活方式，他会回忆到他的青年、他的童年。所以一定要去了解老人的心情、老人的愿望，你要随顺他；你不能认为自己爱好的，他们都爱好，不一定，有很大差距。这是好事，老人公寓学校化。

　　你要是做慈善的医院，医院也要学校化，让病人特别是在养病的时候听经、听教，比什么都好。我在新加坡住了三年半的那段时间，新加坡居士林的林长陈光别正好生病，生病他就不能工作，当然每天有家人照顾，还是感觉得很寂寞。他就问李木源居士：法师在居士林讲经，有没有录相？有。有没有录相的带子？那个时候还不是光盘，这个录相带能不能拿一点给他看？他家人就在他床的对面摆一个电视机，他躺在床上睁开眼睛就可以看到，听讲经，愈听愈契入，天天听经。每天听多少时间？八个小时。每天听八个小时，不听经就念阿弥陀佛。这样听了两年，他跟李居士讲他想往生极乐世界。李居士说不行！你现在要是走了，居士林里面人事不稳定，不能走。你病没有关系，只要你在，居士林方方面面都能稳定。他皱着眉头说：好吧！那我再帮助你们两年。

　　这样过了两年之后，真的他预知时至，他在往生前三个月，在一张纸上写了八月几号我记不得，写了十几个。八月几号，写了十几个，家里人都不知道什么意思，也不敢问他。果然就是他写的日期，他那一天走的，三个月之前写的，预知时至，走的时候清清楚楚，没有一丝毫痛苦。所以，他听了四年经，念了四年佛，真的是万缘放下，他就听讲经的录相带。这样也给我们念佛人做了证明。他是银行家，新加坡的大财主，平常工作都非常忙，生病这个缘他得度了。虽然他是个虔诚的佛教徒，对佛教一无所知，到生病听经才搞清楚。好象是往生前几天，找我去给他做皈依，真正受了三皈五戒，受三皈五戒好象不到一个星期，他就走了。这都给我们做示现。

　　确实无论从事哪个行业，繁忙的时候，听经听不进去，他心里面的琐碎事情太多，很不容易放下。佛法里面讲的「譬如莲华不着水」，可真不容易做到，这是真的不是假的。但是退休就容易了，尤其是生病，你在养病的时候真正能够万缘放下，听经一门深入。这是陈光别居士听经一天听八个小时，他是一门深入，专听《无量寿经》，其他的不听，就听一部，听完以后从头再听。好象三年多的时间没有改变过，叫一门深入，不听经就念佛，这商人菩萨真成就了。如果是办医院，医院是学校，医院是道场；开酒店，酒店是道场，酒店是佛学院。无论干哪一行与道相应。

　　下面说『或为国王及大臣』，行菩萨道就更容易了，国王一个政令推行到全国，全国人奉行。古时候有，现在比较困难，现在民主，虽然做国王也不能完全自己做主，但还是有方便。现在在全世界几乎是许多国家政府部门，都为了从政人士廉洁的问题头痛。新加坡政府是用高薪养廉，他们部长的待遇，大概都是别的国家的好几倍。因为新加坡是用什么？用跨国公司总经理的待遇给部长，这么高的待遇，你没有理由贪污，你要贪污讲不过去，所以那个罪很重，用这种方法。他说别的国家官员贪污，有理可以融通的，他待遇太低，那怎么办？不能不贪，贪污有理由。新加坡给你这么高的待遇，你没有理由贪污，叫高薪养廉。

　　中国自古以来用什么方法养廉？用仁义。这个好，用伦理道德，「仁者爱人，义者循理」，就是他遵循道理、懂理。在中国世世代代许多官员退休，叫两袖清风，做一辈子的官，真的不贪污，这是什么道理？伦理道德养廉。国家选拔公务人员，在从前已经重视这个问题，国家培养干部，人才到哪里去找？选拔，汉朝的选举，国家主动选拔人才，叫什么人执行？地方官员。你在这个地方做县市长，第一个任务替国家选拔人才，人才的标准是什么？孝廉。你看多简单，人能孝顺父母就会效忠国家，廉洁就不贪污，选小孩。所以那个时候有地方官员常常出去私访，换上便服出去，没有人认识，真的不知道他的身分。不像现在什么报纸、电视，大家都认识你，在从前出门没人认识，你不穿官服没有人认识你。

　　他出去私访，访什么？访孝廉。打听这一带地方有没有孝子，对父母能孝顺，对老人都很尊重的，看有没有这种人。有这种人再亲自去访问，看他贪不贪财，廉洁，不义之财他决定不会要，那就被选上了。选上去之后由国家培养，县有县学，省也有学校，国家叫太学，送到县学去念书。念书的时候就有待遇，那个时候待遇是米，每个月多少斗米。你看《了凡四训》就看到，袁了凡也是被选上去的秀才，这都是受国家俸禄，国家来养你。让你安心念书，你家庭生活可以过得去，国家给你做保障，好好念书再参加考试，这就是国家的公务员。从汉朝一直到满清世世代代，蒙古人入主中国这个制度没有改，满清入主中国也没有改，国家选拔人才都是这两个条件，孝廉。

　　我在讲经时也曾经说过，国民党孙中山先生很遗憾的一桩事情，就是当年吸收党员没有用这个标准。所以造成什么？这党员是国家重要干部，贪污，对国家、对人民不忠。所以这是古代帝王他们高明之处。政党政治也不例外，如果政党政治吸收党员，这两个条件摆在第一，不孝、不廉洁没有资格进入这个党团，这个党就了不起。所以这个制度不是重要的，过去新加坡演培法师曾经问过我，说你是赞成君主还是赞成民主？我说：还是皇帝好，我还是喜欢皇帝。他说：你老顽固！我说：我不顽固，为什么？皇帝有责任心，比民主好。你看皇帝选拔继承人，他多谨慎，选拔出来之后，全国第一流的有道德、有学问的人来教他。

　　民主制度选出一个总统出来，他没有受过好教育，那跟帝王相差太远。而且他没有责任感，为什么？他一届就四年，顶多连续再选一任八年，他就得让给别人。他选举的时候他花了多少钱，他坐上位置之后他总得把它赚回来，还得要赚好几倍，否则的话，谁干！这就不如君主。君主这个继承人要是不能够遵守祖宗的成法，代代相传的成法，他就会被人消灭掉，人家闹革命就把你推翻，改朝换代了。世世代代遵守老祖宗的教训，规规矩矩的不会出事，君主时代长治久安。你看中国历史，哪个朝代政权稳固之后，至少有一百五十年到二百五十年天下太平。民主没有，你要很客观的去观察。

　　所以我说不是制度的问题，而是什么？教育的问题，人的问题。还是中国老祖宗说得好，「人存政举，人亡政息」，这话说得有道理。一个真正能够牺牲奉献，为人民造福的，不管什么制度都好；如果是个自私自利，把自己利益摆在第一位的，人民利益摆在第二位的，什么制度都不行。这桩事情不能感情用事，不可以人云亦云，自己要有理智，头脑要清楚，你才真正能看得出来。我曾经说过，孙中山先生的理想非常好，一党专政，因为从前帝王时代是一家专政，都是他的家族。把政党代替家族，太好了，有民主跟君主的优点，但是党员要受教育。这就是中国历代帝王重视教育，民主把教育疏忽掉了，失败在此地。

　　民主时代，还用君主时代那种教育的理念、方法，成功了。培养国家各个阶层的领导人，一定要学伦理、道德、因果，现在加上哲学、科学，就是《大方广佛华严经》。能受这样的教育，他自然会舍己为人，为国家、为社会做真正的好事，这个有价值、有意义。价值观不是在金钱，不是在地位，地位跟金钱没有价值，这佛法讲带不去的。什么东西能带得去？功德能带得去，连修的福，福德也能带得去。带不去的不要放在心上，带得去的要认真努力去培植，这就对了。国王及大臣。现在时间到了，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七四三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段，俯同世间三昧门，前面我们讲到第二首偈前三句，后面还有一句，我们从第二首偈念起（颂第七首看起）：

　　【或为长者邑中主。或为贾客商人导。或为国王及大臣。或作良医善众论。】

　　我们接着说说末后这一句。社会是很复杂的，尤其到近代，所谓是进入科技的文明，人事之间的复杂程度比过去要增长很多倍。就以行政组织来说，过去在农业时代，政府国家的机构，宰相下面只有六个部。现在中国国务院，乃至其他国家，总理、首相下面有多少个部？至少都十几二十个部，多的到几十个部。为什么有这么多部？你就晓得分工愈来愈细，事情愈来愈繁琐，不能不设许多的部门。到底是进步还是在退化？这个事情所谓是仁者见仁、智者见智。我们从总的原则来看，看什么？看宇宙、看大自然，总是愈简愈能够体会到自然的奥秘，愈杂，距离大自然就愈来愈远，这是一定的道理。大自然界是很复杂，但是它很有规律，森罗万象不杂不乱，所以宇宙是和谐的；到一杂一乱，问题出来了。大自然如此，人心也如此。

　　最会养生的人，他懂得养心，养心要净，养心要空，心不能有，心不能杂。心里面要有杂，要有东西放在里面，这心就不善，这心就开始变质，烦恼习气都来了。处世也是这个道理，所以中国古代帝王史书上记载，「垂拱而治」，天下太平，他有没有事？没事。他要有事天下就不太平，没事天下就太平。所以帝王戴的帽子有冕旒，帽子前面挂着像珠帘子一样，皇帝十二条就像帘子一样。意思是什么？不要看得那么清楚，看得清楚你就生烦恼，不要看得清楚。你注意看他帽子两边有两个棉花球，塞耳朵的，听不要听得太清楚，看不要看得太清楚，这是什么？这是皇上，天下太平。你看得太清楚，听得太清楚，你烦恼就多，皇上烦恼多，天下就不太平。所以从中国过去的礼服、衣冠去看，表法的，它有作用。

　　一个人要是会养生亦复如是，日常生活当中，无论是工作、是应酬，都不要看得太清楚，也不要听得太清楚，永远保持清净心。为什么不要清楚？天下本无事，要明白这个道理。事从哪里来？庸人自扰之。你不找事，没事；你要找事，找不完，愈找愈多，就这么个道理。省心省事是大治之道，多心多事是大乱之道，在一个人，自己身心乱就不健康；在社会，社会多事，社会就乱。从前政府机构不多，那就是事少政简，简单明了，老百姓过很好的日子。举例，佛给我们讲经都举例子，整个社会举这几个例子，一开头是讲文艺的表演，再接着第二首这是举国家的政事，『国王、大臣』。

　　底下这句说『良医善众论』。良医是社会上不能少的，为什么？人有生老病死苦，良医是治病的。凡是过去学医的，社会大众对他们的赞叹，「仁心仁术」，仁是仁爱，医生有爱心，医生有爱人的治病技术，这是真的；没有爱心的人，不能做医生。医生的心是清净的，医生的心是善良，他很有耐心，他才能把人病治好，心浮气躁不能做医生。在中国传统社会里面，医生是一般人最尊敬，另外和教书的夫子，夫子就是现在人讲老师、教师；教师也是有爱心、也是有耐心，跟医生一样，你才能把学生教得好，把下一代教得好，社会才有大治，不至于大乱。所以这两种人都很辛苦，都很用心，但是他们的生活都非常贫乏，做医生的也不例外。

　　从前做医生给人治病，没有什么医药费，供养是随意的，绝对不能问人要钱。有钱、有力量的人会多供养一些，实在是没有钱、没有力量，医生还要布施医药，不但诊断免费还要送药，所以，社会上人对他尊敬，道理在此地。老师教学也没有收学费的。这个学费、医疗费是从外国人引进的，中国没有，中国这两种人是社会上的善人。对老师的供养也是随分随力，富有的人家多供养一些。学生如果是做了大官，或者发了大财，对老师的照顾跟对父母的照顾没有两样，所以师徒如父子。从前老师很认真教学生，学生将来长大，成就了，他也有养老的一分，所以他真的很用心教。学生跟老师儿女的关系跟亲兄弟没有两样，你说这个人情多厚！社会祥和不是没有道理，特别举出来良医。

　　『善众论』，这是说劝善，劝善的人很多，最明显的就是宗教里面的传教师。在古时候中国的宗教有佛教、有道教，唐朝时候基督教传入中国，伊斯兰教也传入中国，传教师没有不劝善的。包括这个社会劝善多半是什么？老人，从自己工作岗位退下来了。那个时候退下来多半一般行业都有继承人，譬如做工人，他的学徒成就之后可以继承他的事业，他老了就可以退休。古时候家庭的承传，世世代代的承传，儿孙都愿意做老一辈的工作，做工的他也愿意去做工，经商的他也愿意学着经商。所以开一个店，有几百年的老店多半都是自己儿孙代代相传，老字号很多。老人把事业交给儿孙去做，他颐养天年，养老，无论走到哪里无不是劝人行善，随时随地。

　　社会善人多，善言、善行多，你处处能看见，时时能听到，所以学善容易！现在这个社会跟从前相反，现在善言、善行很少看见了，你所看见的、听到的、接触到的，几乎都是负面的，不善的，所以现在社会大众也不愿意学善。为什么？没听说学善的，学造恶的天天看到，天天听到，大家一窝蜂都去造恶，社会风气。我们懂得这个道理，人是教得好，这么多年来我们学习圣贤之道，真实体会到圣贤是教出来的；孔子是教出来，孟子是教出来，文武周公是教出来。谁教他的？母亲教的，父亲教的。最重要是母亲，根是母亲扎的。扎根在什么时候？三岁之前。从出胎到三岁这三年一千天，这一千天的教育真正叫扎根教育。

　　现在有人说扎根，那个扎根怎么讲法他没讲清楚。扎根，应该是在中国传统里讲从怀孕胎教，到小孩出生三年，这真的是根。怎么教法？小孩看大人，听大人说话，他已经在模仿、在学习了。所以父母家人，大人在他面前言谈举止都端庄、要守礼，他从小就受这样的熏习，自然养成一种习惯。所谓是「少成若天性，习惯成自然」，这个少是讲三年，三岁之前培养的，根就有了。根虽然有了，就像花草树木还是个小苗，很容易被摧折，所以老师要接着教。过去大概是聪明的五岁就上学，中根的人六岁，根性差一点的人七岁。我们也可以说把这个用佛法讲上中下三根，上根五岁，行，没有问题能上学了，中根六岁，下根七岁。进学校，叫学堂，这个学堂是私塾，老师接下父母教学的职责，老师跟父母一样要用身教。言教是辅助教育，主要是身教，老师要做给学生看，一举一动都是最好的榜样。除了学礼之外，礼就是学生活，生活的规矩，做人的规矩，做事的规矩，这老师都教。

　　除这个之外，教读圣贤书。因为孩童十岁之前，是一个人一生当中记忆力最好的时候。为什么？他没有染污，心地清净，所以记忆力最好，就要把古圣先贤的教诲统统记住。教读圣贤书不讲解的，只是教你念，教句读，老师只负这个责任。你要晓得这是附带，最重要的是生活教育，就是家教的延续。附带是教他读书，读圣贤书，每本书都要念到背，要背诵。你看古时候老师教学生背诵的，譬如同念一部书，都是念《论语》，学生禀赋不相同，有些人记忆很强，一遍、二遍他就能记住，就能背过来，那老师多教他几行，叫上书，上书就是教他。

　　从前的书也很符合科学标准，以前木刻版的书一行二十个字，一面十行就是二百字。这个小朋友天赋很好，他一天可以念四百字，就是念一页二十行，他能够背诵，念几遍能背诵？不能超过十遍。超过十遍的话，在背诵，那叫强记，他容易忘记。十遍你能背诵的，譬如程度稍微差一点，我十遍只能背二百字，老师每天就教你念二百字。再差一点，我每天只能背一百字，老师就教你一百字，所以读书快乐。每个学生进度不一样，随着你的禀赋给你定进度，读书乐！跟现在的制度不相同，现在一定有设立一个标准，所有学生都要符合这个标准；从前不是的，从前每个学生各人有各人的标准，中国用了五千年有道理。所以小孩子变成什么？喜欢读书。你看现在的学校学生他讨厌，他不喜欢读书，念烦了，把他搞乱了。

　　从前读书是很有兴趣的，读书、写字、画画、弹琴都是老师教，只有一个老师要教好多门功课，所以读书乐！那是真的不是假的，读书是真乐。现在你看小朋友从幼儿园一直念到大学、研究所，读书苦！要苦好多年。我们看到现在这个样子就警觉很高，来生不能做人，做人多苦，做学生多苦。我算是很幸运的，我这个年龄，我从小读书真的还是读书乐，读书没有受到苦，确实非常快乐。看看现在读书的很可怜，怎么是这个方法，小孩子沉重的书包，看起来不忍心。像我们当时念书的时候，科目没有现在这么多，书本也少，所以书包不大，甚至于小手提袋就可以了，真的很简单，没有这么复杂。所以那些老人退休的，常常给年轻人讲故事，讲故事都是讲他自己一生的经验。没有一个不传道，读书人传道，从事工艺的人他也传道，社会风气才能良好。

　　经文这四句讲人事环境，下面这首偈讲自然环境，这些诸位要知道，都是佛菩萨应化的，佛菩萨应化在世间。你明白这个，你才晓得善财童子五十三参，你就明白了。第三首说：

　　【或于旷野作大树。或为良药众宝藏。或作宝珠随所求。或以正道示众生。】

　　这是菩萨应化无情众生，菩萨可以化作『大树』，我们现在讲的树神，树神是菩萨，不是普通人。菩萨为什么要做树神？遇到有缘人，他看这个大树忽然他开悟了。看树怎么会开悟？去年我在伦敦剑桥大学看到一棵苹果树，是牛顿在念书的时候看到树上苹果掉下来，他发明了地心吸力。这是很偶然的机会，苹果从树上掉下来，他看到就是苹果为什么不飞到天上？地球是圆的，那要在这边，它为什么不掉在这边？为什么不往两边掉，它要往地上掉？这个灵感启示他发现了万有引力。在佛法里面确实有不少修行人，看到飞花落叶豁然大悟，明心见性。这就是大自然的环境，我们想象到它不是偶然，佛菩萨作如是的应化，然后才晓得佛菩萨在哪里？无处不是，不单人是，所有花草树木都是，所有山河大地也是。每个人看到自然景观感想不相同，领悟的、体会的各个也不相同，那是各人根性不一样，环境虽然相同，各个人领悟不一样。

　　『或为良药』，这个药是药草，我们讲花草，有很多花可以做药，草药这在中国中医是很平常的。『宝藏』，金银珠宝叫矿产，这些东西是社会上一般人所喜爱，生活必须的用品，菩萨在做示现。『或作宝珠随所求』，这句里面范围就非常广大，人喜爱宝珠，佛菩萨示现宝珠。可是最后这句重要，『或以正道示众生』，你喜欢玩这些东西，玩久讨厌了，欢喜的心逐渐淡了，你就接近道了，为什么？欢喜是烦恼。到厌倦的时候人就渐渐入道，厌倦的时候你能把这些贪爱放下、舍掉，这就是正道。示是示现，也就是教学。譬如贪财的人到拥有亿万家财，几十亿、几百亿、几千亿的时候，你觉得很无聊，也不知道怎么用法。财用不能没有，太多就变成累赘、变成烦恼，反而羡慕两手空空，无牵、无挂、无累的人，对那些人非常羡慕，他也能舍下。

　　安世高他是王子，他父亲过世他继承王位，做了半年不做了，把王位让给他叔叔，他出家修道去。以后到中国，他过世在中国，早年从事于翻译经典，翻译得最好，安息国的王子。安息就是现在的伊朗，汉朝时候叫安息，唐朝时候叫波斯，今天的伊朗。能舍！不是没有，是真正得到，从这里头产生觉悟这不是究竟法，还有比这个更殊胜的，所以他能放下，他能舍弃，没有一样不能放下。真的，释迦牟尼佛为我们示现统统放下了，你本来是佛；统统放下，你什么都不欠缺。不是放下会欠缺，放下是圆满，不是欠缺；你所得到的，得到再多都是欠缺，得一少一。我们看诸佛菩萨，他与一切众生同事的范围多大，前面我们能学的，这种没有法子学，学不到的，真叫神通广大，以种种方法觉悟众生。在这里才知道诸佛菩萨觉悟众生，从来没有停止过，只是我们自己懵懂、迷惑、颠倒，天天接触不觉悟。再看第四首：

　　【若见世界始成立。】

　　世界有成住坏空，这个我们现在也能体会到。因为天文学家告诉我们，确实每天都有新的星发现，也有原来有的星消失不见了。说明星球在太空当中有成住坏空，有新星的成立、发现，有旧的星消失了。所以见到世界成住坏空，世界刚刚成。

　　【众生未有资身具。】

　　世界成立的时候就会有众生来住。西方科学家讲进化论，人是从低级动物慢慢进化来形成的，佛法里不是这么说，佛法说这地球人从哪来的？从光音天来的。就是现在人讲的是外太空，其他星球上移民过来的，佛经是这么说。这个世界成立的时候没有人，世界一成立就有有缘的人到这里来住。到这个地方来住的时候，我们需要许多养身这些物资没有，菩萨来示现，菩萨来教我们。

　　【是时菩萨为工匠。为之示现种种业。】

　　『种种业』就是现在讲各行各业，各行各业最初的老祖宗都是佛菩萨，也就是他创作、他发明，他把这些技术世世代代传下去。后面这两句就非常重要，第五首开端：

　　【不作逼恼众生物。但说利益世间事。】

　　这两句话太重要！中国世世代代的读书人都接受圣贤教诲，所以在科学技术上绝不发明武器，绝不发明杀人的这些东西。为什么？你发明这些东西，是违反大自然的原则。我们中国人讲违反上天好善之心，你违背上天好善之心，你怎么会做出这个东西出来伤天害理！决不可以。所以科学技术中国人不是不懂。我们在古籍里面看到王莽的时代，就是西汉跟东汉交接那个时候，王莽夺取了政权，但是没有多久刘秀中兴，恢复汉室，所以前面的就是西汉，后面称为东汉。东西汉是讲首都，西汉首都在长安，东汉在洛阳，洛阳在东，长安在西。王莽时代就有人学飞行，那是用什么？像现在的滑翔，没传下来。

　　三国时代，诸葛亮发明木牛流马，用现在的话说，机械化的运输。虽然是很幼稚的科技，但是它不用人力，它不用牲口，他发明的这个东西能够走、能够运动，书上记载一天可以走三十里，能够运东西。诸葛亮死的时候把这套技术全部毁掉，没有流传下来。什么原因？就是这句『不作逼恼众生物』。这个机械化的发展，如果说日新月异，对众生方便是有一点，可是副作用太大。所以中国人起心动念不是为自己的名闻利养，是要为后世有没有利益，利弊得失他考量得很清楚；如果现前有利益，将来会有弊端，这事情不能做。爱因斯坦如果是中国人，如果是念过中国这些古籍的书，他虽然懂得核子、核子能，我相信他不会公布，他不会去制造原子弹。原子弹的发展，如果用核武战争、生化战争，那就是人类的毁灭，决定不忍心做这个事情。中国人发明火药，火药是做鞭炮，喜庆放鞭炮，外国人拿去就做枪炮，中国人不干这个事情。这是我们世世代代永远要记住，决不能做害众生的事情。

　　『但说利益世间事』，诸佛菩萨起心动念、言语造作，没有一样不是利益世间，真实功德，谚语所谓「断恶修善，积功累德」。说哪些事？底下一句举例：

　　【咒术。】

　　『术』是方法，『咒』是咒语。

　　【药草等众论。】

　　这是利益众生的事。诸位要晓得，此地所讲的咒术，咒是治病的，现在确实没法子跟古人相比。你看《大藏经》里面，治疗各种病都有咒语，我也跟一些老中医谈到这个事情，最高明的治疗法是用咒语。这个咒语没有意思，与什么鬼神统统不相干，它是发出一种声音振动你内脏里头，哪个部位管道不通了，用音声去振动，这最高明。所以你要晓得，佛懂，耶稣懂，穆罕默德他们都懂，有些病苦的人到他那里去，他给他摸摸头，教叫他念几句咒，他跟着念念就好了，是用音声去振动。可是现在《大藏经》那些咒我们念都不灵，为什么？这个要亲口传，这音声怎么发，音量的大小，它达到哪个部位。在中国唐朝的时候还有，这我们读书书上记载还有，唐以后失传，所以这些咒现在念不灵，音声不对。

　　其次才是针灸，就是用针，针里面打通，那就像外科手术一样；咒语好，这是你自己发明音声，自己治疗。所以这些咒不是神咒，不是说念了就灵的，不是的。现在懂科学给你一讲就明白，是用音声振动的力量来治疗。『药草』，药草是外面用的，就是口服的，也都是属于从外面，而不是自己的音声去治疗。这些东西真正懂得明了的人，都很乐意常常跟大家说。

　　【如是所有皆能说。】

　　没有秘密的，现在人懂得一点密传，不肯告诉人，尤其是近代什么智慧财产权，哪来的权？权来权去最后自己都入了地狱，为什么？吝啬。来生什么都不会，业因果报如是！所以佛教我们三种布施，法布施得聪明智慧，你懂得这些法术，你不肯布施，你还要拥有你的智慧财产权，来生就没有了，生生世世就没有了。愈布施愈聪明，像财布施一样，愈施你得的财富愈多，这是真理，怎么可以吝啬？所以多少年来，我讲经的时候做过很多次的报告，人家送书来给我看，我第一个看版权页，看最后一页，如果上头印「版权所有，翻印必究」，这本书我就不看了。这送给我的人很奇怪，你为什么不看？我说：心量太小，一个人心量小他能写得出什么好东西？我要去看不是浪费我的时间吗？中国的古书你看看后面，或者是在前面第一页，总是讲「欢迎流通，功德无量」。你是好的东西，应该要普遍让大家都得利益，人家拿去印，求之不得，怎么还能禁止？哪有这种道理！所以现在社会动乱，人遭这么大的苦难，不是没有原因，心量太小，自私自利这个念头太重，这错误的！

　　所以古人没有隐，自己知道的，非常欢喜教人，巴不得人人都知道，世世代代传下去。首先我们要晓得一个基本的道理，人生苦短，一口气不来就是隔世，什么都带不去，你有好东西乐意传给别人，将来你再到这个世间来，别人很乐意传给你，业因果报。你这一生吝法不传别人，将来你纵然得人身，也没人传给你，你遇不到好老师，你遇不到善知识。尤其像美国的这些预言家，像凯西所说的，在他一生治病的过程当中发现一桩事情，他说世间每个人，在他一生当中所有一切的遭遇，再小的事情都是有前因的。没有发现有一个人一生当中，遭遇一桩事情是与过去生中的因没有的，没发现过。真的是中国人所讲「一饮一啄，莫非前定」，美国人发现的，证明了中国这句话，一饮一啄莫非前定，再小的事情都是前定的。伊斯兰教有信前定，虽然说得不很清楚，但是我们能明白这个意思，就是中国人所说的一饮一啄莫非前定，凯西讲的与前生有因果关系。这段末后一首，第六首：

　　【一切仙人殊胜行。人天等类同信仰。如是难行苦行法。菩萨随应悉能作。】

　　这首偈是讲六道里面的天道，前面讲的都是人间事，这首讲到天道，佛菩萨也在天道应化。这就是给你说明六道跟四圣法界，无不是诸佛菩萨应化的处所，我们生生世世没有离开六道轮回，六道里面统统都是。可是佛说得清楚，只有长寿天他们不去，为什么？长寿天人不接受。他不接受就是他没有感，佛菩萨就没有应，除长寿天之外，统统都有感应道交。

　　所以『仙人』是天道，他们所修的『殊胜行』，比人间殊胜多了，为什么？他们修道德。人间伦理是第一，第二是道德、因果，天人道德圆满具备。凭什么生天？不是凭信上帝，不是；不是凭信玉皇大帝（中国人讲玉皇大帝），不是的，是你具备天人的德行。天人的德行是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，你具备这个条件一定生天。人是中品十善、五常、五戒，这是你得生人道的基本条件；只要是到人道来的，过去生中决定是修中品十善、五常、五戒，你才能到人间。要到天上去，要上品十善、四无量心；如果到色界、无色界，还要修到四禅八定。基本的决定具足上品十善、四无量心，那是基础，决定是圆满的。我们明白这些道理，就晓得我们今天学佛要求生净土，应该怎么求法就明白了。『人天等类同信仰』，天人所修的比我们是难，难行能行，所以他能成就。

　　『菩萨随应悉能作』，菩萨带头示现在其中。『难行苦行』，如果没有人教，没有人带头，我们的修学就困难。尤其在没有人教导、没有人率先很容易退心，特别是现前的社会，做好事没有好报，布施恩德，对方忘恩负义。怎么办？是不是不要再做？不要再做就退心了。这个时候佛菩萨来给我们做加持，让我们在苦难当中，不至于迷失方向，不至于退心，这比什么都重要。这桩事情佛菩萨虽然慈悲，我们自己还是要具足善根福德，你才能遇到缘。如果自己善根福德薄，佛菩萨做种种示现不相信，那就没用处了。善根福德厚的，遭遇到极大的挫折、困难的时候，佛菩萨稍稍点一点，他就明白了，继续努力精进。

　　我们在这一生修学过程当中，遭遇很多次重大挫折，还好没有退心。我们在台湾遭遇重大挫折，讲经说法不少年，到最后怎么样？扫地出门。真的多少人退心，离开我了。当年在台北，我们华藏视听佛教图书馆出家众四十多个人，馆长过世之后我们离开图书馆，只有二十几个人跟着我；换句话说，失去信心的是二分之一。这二十几个人跟着我到新加坡，差不多二十几个人，新加坡住了三年半，又遭遇一次重大挫折，不能不离开新加坡，我们移民到澳洲，移民到澳洲只剩二十个人。跟着我的人都了解，我们做法是正确的，依教奉行，一生不跟任何人结怨，别人欢迎，我们多住几年，不欢迎赶快走，而且确实愈走愈殊胜。在新加坡我们一直都没有自己的道场，到澳洲这才想建个道场，买了一个基督教的教堂改作净宗学院，净宗学院外型是教堂。我这是安置跟着我的人，让他们心地上踏实一点，以后不要再搬了，这个道场是你们的。道场建立到今年，我交给他们，大家自己在这个地方心定下来，好好的学教、念佛。跟我这些人，我总算是对得起他。离开的也还不错，各人都还有福报，自己都有小庙，都有个安身之处，很难得，我看到也很欢喜。

　　所以挫折是免不了，要知道这有业因，业因是什么？过去今生所造的业，业一定有报。这一生没有做，前生有做，再前生有做，连释迦牟尼佛都不能避免。释迦牟尼佛两次，一次是马麦之报；一次重大的打击，琉璃王灭了他的国家。佛知道前因后果，没法子救。经典里面讲的这些故事，很多同学也都知道。定业，佛也不能转，不是佛菩萨不慈悲，帮不上忙。菩萨可以做到的，是把这些业因果报真的给你说清楚，让你虽然受这些果报，心平气和，不会退失道心。以上这六首偈，清凉大师后面有个小注，前面我们也读过了，我们再念一遍。这六首偈「身同世间利益众生，若依若正」，旷野大树、良药、珠宝都是依报，长者、国王大臣、贾客商人、良医这是正报，无论是现正报、现依报，「无不示为」，佛菩萨示现。这是身同世间。我们再看下面后面这段，这段有六首偈，「示同外道，救彼邪党」。我们把第七首念一念：

　　【或作外道出家人。】

　　『外道』是普遍指当时印度的宗教。为什么称外道？这些宗教依然是心外求法，就叫外道。佛不是心外求法，佛是从心内，跟中国古圣先贤教导我们的有相似之处。我们中国老祖宗五千年前教导我们，「行有不得，反求诸己」，这是非常重要的教诲。你遇到障难、遇到困难不能向外找，你要认真去反省原因在哪里？一定在自己不在外面，能解决问题。佛法也是如此，佛法不从心外去找，决定从内，所以佛学叫内学，佛教在印度称内明，五明里头称内明。所以外道不是贬低别人、不是轻慢别人，不是这个意思。如果学佛你不相信自己，你相信佛菩萨，你也是外道，为什么？你不是从自性上求。怎样我们拜佛不是外道？你拜佛拜阿弥陀佛，阿弥陀佛从哪里得的？自性弥陀，不是外面的。西方净土，唯心净土，是我们自性变现的，阿弥陀佛也是自性变现的，释迦牟尼佛还是自性变现的，十方三世一切诸佛菩萨都是自性佛菩萨。十方法界是唯心法界，不在外，这样学佛就对了，你就没错了。芸芸众生是唯心众生，唯心所变的，众生里头发生困难，解决不在外头，决定在内，这叫内学。

　假如我们不懂这个道理，我们还是向外求，我们是外道。佛门里面叫什么外道？门内外。其他宗教是门外外，这是门内外，所以外道两个字的意思一定要搞得很清楚。学佛千万不要走到外道，跑到门内外去，你完全就错了。这些年来我们提倡三时系念，中峰禅师在《三时系念》里面开示，讲得非常好，有两句话，「自性弥陀，唯心净土」。他怎么说法？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，那就不是外道。你如果真的把阿弥陀佛树立在西方极乐世界，那就真的变成外道。虽然变成外道还管用，为什么？他真能往生，往生的品位不高，凡圣同居土中下品，是你没搞清楚。可是你要是这种认知修学其他的法门，八万四千法门没有一个法门你能够契入，你决定不成功。净土殊胜在此，虽然搞不清楚，老实念的话还真能往生，这个法门殊胜。除这个法门之外，你想想看，还有什么法门在末法时期一生能成就？

　　我们对于其他的宗派不是不赞叹，不是不尊重，你要认为我们对它不赞叹、不尊重，那你完全错解，你完全不明白。一九七七年我第一次到香港讲经，连续讲四个月，讲《大佛顶首楞严经》，法会可以说（这是香港法师告诉我的）无比殊胜庄严。为什么？四个月听众天天满座，小佛堂里挤得满满，确实盛况。那个时候许多这些出家法师都来听，圣一法师来听了很多次，他学禅的，不但他自己听经，他还介绍他的信徒来听我讲经。邀请我到宝林寺，那个时候他是宝林寺住持，在宝莲寺的后面，从宝莲寺过去要走半小时的路（走半小时到四十分钟的路），小路，车不能进去。他那边有禅堂，还有四十多个人天天在那里坐禅，我去参观，邀请我在禅堂里面给大家讲开示。

　　我不是修禅的，可是禅宗东西我也念了一些，《金刚经》是禅宗的，《六祖坛经》是禅宗的，《永嘉禅师证道歌》是禅宗的，《永嘉大师集》是禅宗的。禅宗东西我读了一些，我就跟他们讲口头禅。我赞叹圣一法师，我赞叹道场，赞叹禅堂里头学禅的这些大德们。我离开之后也是走路走回来，要走到宝莲寺我们才能乘车。跟我去的有十几位同修，听到我在禅堂讲开示对他们的赞叹，这些同学就问我：净空法师，你对禅这样赞叹，你为什么不去学禅？我告诉他：学禅是上上根人，至少是上根人，中下根人没分，我是中下根性，我自己清楚，我修净土能成功，我修禅不会开悟。自己要有自知之明，所以我对它仰慕、欢喜赞叹，我还是老实念阿弥陀佛求生净土，就跟善财童子一样。

　　《华严》讲到最后善财童子，善财童子是老实念佛求生净土。其他宗派他都去参学、都去看、都去了解，对自己所修学的念佛法门，如如不动。所以《华严经》，这个经到最后你才看出来是教末法众生无比殊胜的大法，普贤菩萨十大愿王导归极乐。《文殊般若经》在净土宗是助道品，普贤菩萨的示现是正道，正助双修，文殊、普贤示现的正助双修，这一定要知道。这首偈是讲什么？讲诸佛菩萨示现在宗教里，今天讲全世界各种宗教，示现在宗教里面领导人、传教师。

　　【或在山林自勤苦。】

　　这是苦行僧，修苦行的，也不一定是佛教。古时候印度宗教很多，修苦行是非常常见的，佛菩萨也应化在其中。所以我们读这段就晓得全世界宗教是一家人，为什么？佛菩萨示现的。我就是根据这些启示团结不同的宗教，我跟他们的交往，我跟他们说明每个宗教创教的这个人，都是真神的使者，这他们都能接受。宇宙之间有个唯一的真神，这他们所说的，我们也用他们的话说，大家都相信，认为什么？真神就是他们拜的神。所以我就说，每个经典里面都说宇宙是真神创造的，这他们都点头。我说那好了，现在这么多宗教，每个宗教都说真神是在他那边，那到底是这一个真神，还是好多个真神？他们还是承认真神只有一个，真神没有形相。

　　我说既然造宇宙是一个真神，不是多真神，是一个真神，我们就会想到真神是不是有圆满的智慧？这他们同意。真神是不是有很大的神通，能够变化？这他们相信。那就行了，在基督教里头，真神就示现为耶稣、示现为摩西，在佛教里面真神就示现为释迦牟尼，在伊斯兰教里面真神就示现为穆罕默德，这个说法他们都能够接受。本来我以为还要辩论，这么多年来接触宗教从来没有辩论，而且欢喜接受。所以说宗教是一家人，都是真神的学生。佛教讲学生，他们讲是儿女，都是真神的儿女，都是真神的学生，一个神。在佛法里面不叫真神，叫法性，佛教讲宇宙从哪里来的？心现识变。明心见性的这些人，释迦牟尼佛，跟中国的六祖惠能大师见性所说的五句话，最后一个「何期自性能生万法」，能生万法就是宗教里面讲的能造宇宙，造物主！造物主是自性，《华严经》上讲的法性，他们各个宗教讲唯一的真神，法性。

　　我在日本，告诉日本净土宗的同修们，都是诸山长老，我们在一起吃饭，他请我，我也请他们。我跟他们大家说：我们净土宗不同的寺庙，我们都是修净土的，都是念阿弥陀佛的，真正一家人、真正亲兄弟，不能够不往来，不能够有分别。我们如果不往来，有门户之见，我说释迦牟尼佛天天流眼泪，你怎么对得起！其他不同的宗派，日本佛教有十三个宗派，统统是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，所以要团结，要互相尊重，要互相关怀、互相照顾、互助合作，释迦牟尼佛就欢喜了。就像一家人一样，父母养了十三个儿子，十三个儿子如果彼此对立，彼此不和，你说做父母的有多痛苦，他们理解了。然后再告诉他不同的宗教，日本的神道教、基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教，不同的宗教都是我们的堂兄弟、表兄弟，一家人！所以我们要走向宗教大团结。

　　知道一个真神，佛家讲一个法性，唯心所现，唯识所变，不可以分彼此，整个宇宙是一体。现在人讲一个生命共同体，所以佛法讲「无缘大慈，同体大悲」，怎么可以分？分就迷了。迷失自性他才会分，觉悟自性就不分了，觉迷就从这里看。分得愈清楚，分得愈多，就迷得更深，迷得更严重，就这么道理。你到底是觉悟还是迷惑？就是看你处事待人接物，自己就很清楚、很明白，我现在觉悟觉到哪个程度，不要问人，自己好清楚。所以，要不断向上提升，我们还没有成大觉，大觉就是连六道十法界都不分，都是一体。一切众生各个都是佛，这大乘教里佛说的，「一切众生本来成佛」；《菩萨戒经》上讲的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。你说这关系多亲密，这个男女不但是人道，天道、畜生道、饿鬼道都有男女，统统都是，那是什么？那是大觉。你要到这个程度，你就晓得你自己成大觉。大觉是菩萨，大觉是正等正觉，到最后一个位次究竟觉，那就圆满觉悟，那是如来果位。所以这两首偈我们念下来之后就很清楚。

　　【或露形体无衣服。而于彼众作师长。】

　　佛经里面讲的「裸行外道」，他们修苦行，他们不穿衣服。现在在澳洲，澳洲的内陆土著跟经上所讲的相似，他们不穿衣服，男女都不穿衣服。真的是树下一宿，吃东西都是采野生的果木，或者是打猎野兽。他们确实灵性超过我们，他们能够认识这个野兽是不是寿命到了，他们要猎的寿命到了；寿命没有到的他们不杀它，难得！还有他们有这个能力，也是咒愿，太饿了想找野兽，猎个野兽来充饥，他们发这个愿在这里观想的时候，野兽自己来了，寿命到了自己来，它愿意来供养，他有这个能力。这些土著看到我们城市里面人，他们讲叫变种人，你们变质了，不是原来的人，为什么？本能丧失掉。我们现在跟外面朋友通话要用手机，他们看了很好笑，为什么？他们不需要。隔个几十里、几百里的地方他们有朋友，他们要通讯只要静坐下来，你看他眼睛一闭好象打坐，他就沟通了。不但他知道谈话双方可以交流，心灵沟通，而且他现在什么状况能看得清楚，就像电视一样。

　　这种能力是本能，我们今天听到一点都不奇怪，本能，他心地清净，没有分别执着。这是我们常说的，如果执着统统没有，你就得阿罗汉果，初果、二果就有这神通了。他们没有证初果、二果，为什么？他们的执着没有放下。不过一静坐，入定静坐暂时放下，不起作用，这空间维次就突破了，他有这个能力。远方的朋友现在在干什么，他很清楚；他们在做什么，他们也清楚。政府为了照顾他们，看他们都睡在旷野，都住在沙漠里面，政府给他们做些小房子，照顾他们。他们也接受，拿去做什么？做储藏室，采集的果子都往那里放。他们不住在那个地方，不习惯，他住野外住惯了，住房子里头不习惯。

　　有个小册子《旷野的声音》，这个小册子是美国人写的。美国一个医生，到那边去跟他们共同生活了四个月，去了解他们状况，写了一本书来报导，对他们非常赞叹。他们生病真的是念咒，他不找医生，还用经典上讲的古老方法，可是非常有效果。有一个摔跤跌倒，跌到悬崖里面，伤势很严重，骨头都折了，他们就是有两个懂得这些医术的给他治疗、给他按摩，但是手没有贴到他的身体，有个距离，就这样给他按摩，好象念念有词，像唱歌很好听，到第二天完全恢复，跟好人一样跟大家一起旅行去了。美国这个人是个医生，她看到非常惊讶，她说这在西方那一定要很麻烦，要很长时间才能帮助他恢复。没想到他第二天就完全恢复，连疤痕都没有，这是什么？人类的本能，他们还没有丧失本能。但是他们的妄想分别执着还是有，所以他还是属于人道，他不是阿罗汉，他不是须陀洹。他称他们是真人，我们是变种人。菩萨也示现在他们当中来教导他们，他们里面确实是有一个领导，我们想这个领导可能都是佛菩萨示现，这些土著心地都是很善良、很慈悲。后面还有一首，第八首：

　　【或现邪命种种行。习行非法以为胜。或现梵志诸威仪。于彼众中为上首。】

　　『邪命、非法』，这佛经上讲得很详细，违背自然的原则秩序这些行为来谋生的，就叫邪命。譬如澳洲一些土著，我们现在说他们是野蛮人，没有文化。他们杀生，但是他们不杀小动物，不杀寿命还没有到的动物，这叫正命。居然有这些动物到老，快要死的时候自动送来供养，这正命。再看看我们自以为是文明人，本来佛法里面讲的正命，跟世间又不一样，世间法正当的行业，这是正命。邪命是什么样？杀生的，这个业报不好；卖酒的行业不好，酒是迷惑人的。看相算命的都不算是正业，以这个为生的这就不算正业；看相算命不是以这个谋生，那是高人，那个看相算命不要钱的。像我们在《了凡四训》里面看到的，了凡先生遇到了孔先生给他算命，没有说要钱的，他不是以这个谋生。

　　所以佛教里面的正命是什么？是托钵，接受四事供养。自己不许可耕种，不许可说是出家人给人算命看相，用这种方法来过生活，都叫邪命；一定要学释迦牟尼佛一样，每天出去托钵。佛教传到中国，中国人的社会生活方式跟印度不一样，中国人没有这种习俗，印度人对于托钵非常尊重，中国人认为托钵是要饭的，叫化子。这些出家人是天人师，哪有老师出去要饭！这在中国决定讲不通的，所以老师一定要受供养。不能让他住在野外，要给他盖好房子，要好好的供养，中国人。每个地方风俗习惯不相同，印度天热，所以三衣一钵够了；中国有四季，有春夏秋冬，衣服就要多。中国的佛教，出家人还是穿中国一般的衣服，佛的三衣我们披在身上，这是佛的三衣，三件。我们只有在今天举行佛教仪式、讲经教学，这是礼服搭在身上。里面的海青是我们中国汉朝时候的礼服。

　　只有出家人服装没有改变，满清入关跟洪承畴订条约，在家人投降，出家人不投降，所以出家人还是穿明朝服装。诸位晓得，出家人的小褂、长褂是明朝的服装。这个条约上有五不降，汉人生降死不降，活的时候投降，穿满清的衣服；死的时候，入殓的时候，还是用明朝的衣服。这在习俗当中诸位同学都看到了，原因满清入关，入主中国之后给中国人订的条件。凡是从事于不利社会大众的都是邪命，像现在经营什么电子游戏机的，这邪命，你想这个害多少青少年。现在邪命好象愈来愈多，卖东西卖假的，连药都是假的，谋财害命那真正叫邪命。这些「邪命种种行」，做一些非法的自以为胜，自以为什么？自以为聪明，自以为高明，以这个来赚钱谋生，将来堕落都是在地狱，很可怕！他不晓得。

　　『或现梵志诸威仪』，这是讲宗教，一般宗教里面是威仪详叙。『于彼众中为上首』，菩萨示现在他们当中，示现在邪命、非法当中是帮助他们，讲解因果报应，示现报应给他看，让他们觉悟。就像演戏一样演出来给他看，做坏事后来得不好的结果，让他觉悟。梵志示现好的威仪，社会大众景仰。菩萨做样子，菩萨做示现，慈悲到极处。好，今天间到了，我们学习到此地。

大方广佛华严经（第一七四四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第七段，俯同世间三昧门偈颂第九首看起：

　　【或受五热随日转。或持牛狗及鹿戒。或着坏衣奉事火。为化是等作导师。】

　　这一段是说佛菩萨示现在宗教里面，这确实是外道，这外之外。外之外，我们今天讲的一般低级宗教，这怎么来的？决定不是没有原因。我们知道现在这个社会，在中国也好，在外国也好，我们很容易遇到特异功能的人，就是具有特异功能的人，我们中国人讲通灵，有神通的人。他有一种特殊的能力，我们平常人没有的，平常人见不到的他能见到，平常人听不到、接触不到的，他都能做到。这样的人现在常常听到，也有时候见到。于是我们就能够想象得到，在古代时候，像释迦牟尼佛那个时代，二千五百年到三千年前那个时代，社会风俗淳厚，人心染污很轻，这种能力的人决定是很多，而且很普遍，我们能够想象得到。这些能力原来都是人的本能，佛在经上讲得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」，这就是本能里面的一分，可惜怎么样？他没有智慧。佛在大经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个能力是属于德的一分，德包括范围太大了，大用无方都是讲德能，相好是讲依正庄严，那是属于相好，人人都具足，跟诸佛菩萨一样统统圆满，佛菩萨不比我们多，我们也不比他少，真的是平等。为什么失掉？因为你有妄想，你有分别，你有执着，所以能力失掉。如果他的欲望少一点，名利心淡一点，往往这一点点能力就恢复了。这一恢复到天眼，天眼是最容易的，于是他看到牛死了生天，那个牛的灵魂生天了；看到狗死了、鹿死了，畜生死的时候灵魂生天。他感到很讶异，想想人死了都往下堕落，变畜生、变饿鬼、堕地狱，为什么这些畜生它死了会生天？他没有这个智慧，不了解这里面真正的原因，于是他就把这些东西，生天的这些牛狗，这些东西把它当作神来崇拜，这样就变成一种我们现在讲的宗教，这是低级宗教，拜畜生。

　　『受五热』，热就是热恼，烧火炭，裸体从上面走过，受这些。这在佛法里面讲无益的苦行，真是受的苦行，有没有好处？没有好处。我们要问：为什么牛狗死了会生天？有人问释迦牟尼佛，佛给我们把这个谜底解开了。这些畜生前世修五戒十善，临终的时候最后这一念不善，贪心起来堕饿鬼道，瞋恚心堕地狱道，愚痴变畜生，所以都是临终一念不善的念头。但是它过去修行的功德在，并没有失掉，那是福报，不是功德，是福德。这一生它作牛作马死了之后，前世的善因发现，是这样子生天的；绝对不是它作牛、作狗、作鹿，这一生它还能修积什么功德，不是这个原因，我们一定要搞清楚。饿鬼、畜生、地狱都是受报的，他不善的业报要到里面去受。果报受满他就出来了，出来一般都到人道，再回到人道，回到人道还带着有恶道的习气，这肯定的。从天上下来带着善心，善的习气；从三恶道来的，带着恶道的习气。这一点如果我们很冷静、很细心的去观察，能看得出来。『持牛戒』，牛吃草，牛耕田，他怎么样？他学牛也吃草，他也跟穷苦的农民人家去耕田。认为他这样做法跟牛做得一样，他将来死了就能生天，是这么一个目的。学狗、学鹿都是一样的，这是在古印度真有，不是没有。你要晓得源起是很小的天眼通见到这些事实，这不是假的，但是不知道三世因果。

　　现在连西方人也知道，近代科技发达，同样的催眠术，现在也相当发达。我听说这个医疗，现在西方人对西医信心已经动摇，反而他有病的时候想求中医。中医现在也真的，中国自己还不够用，没有法子支持西方，可是西方非常向往，有不少真的有意愿想跟中国合作，来发展中医。我们听到这个讯息实在是很欢喜，是好事情，终于西方人认识中医。中医有五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方法，五千年的效果，草药没有副作用；西医是用化学东西，副作用非常大。西方人从深度催眠里面发现到人有过去世，他在催眠可以回到过去世，回到再过去世，说明一个什么事实？说明人没有生死。所以魏斯医生讲：人从来没有死过，也从来没有生过。舍身受身，这个身不是自己，舍身受身就像我们人换衣服一样，每天可以换二、三件衣服。灵魂一段时间他可以换二、三个身体，换人身、换牛身、换狗身、换鹿身、换天人身，在那里换身体。

　　魏斯博士从他的经验当中得到的，他说：为什么换这么多身体？学习。等于说在一个阶段当中，他有他的功课，他的功课如果学得很好他就升级，就提升；学得不好，留级。所以一个人死了之后又到人间来，那是什么？人没有学好。人没有学好留级，还要学，一直到你学好，提升为止；否则的话，生生世世在人间。如果学得很不好，连作人的标准都没有，就堕落，那就是你有严重的贪瞋痴慢，你就走下坡，那不是留级，降级，那你来生就变成畜生身、饿鬼身、地狱身。所以他的说法，跟佛经里面所讲的、佛菩萨讲的相应，佛菩萨告诉我们，十法界里面三途、六道是消业障的。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生」，就是说我们这个世界，这里面的众生「起心动念，无不是罪，无不是业」。你造的罪业！你自己造的罪业，罪业要消掉，到哪里去消？三恶道是消业的。

　　人道里面有消又有造。三恶道里面，给诸位说，地狱里面是只消，没有造，他没有造业的机会，饿鬼道还有造，但是很少，畜生道所造的比饿鬼道多。唯有人道了不得，人道可以造极重的罪业，也能够消极重的罪业，都是走两个极端的。所以我们这才真正理解，「人人是好人，事事是好事」。地狱里面这些阎罗王、鬼王，这些夜叉鬼卒，我们从《华严经》上读到真的不少，几乎都是佛菩萨化身。他在里面跟这些造极重罪业的人，四摄法里的同事摄，他同事同在地狱，受刑的人他是在里面受罪，地狱众生受罪；他在地狱里面作鬼王，在地狱里面种种刑罚给他受，帮他消业障，不是瞋恨，不是报复。这些鬼王、阎罗王哪里来的？是不是真的佛菩萨进去？我们在《华严经》上明白了，业感，那个有罪的众生心里有感，有感这就现相。感是有心，应是无意，就跟江本胜的水实验一个道理。

　　堕到三途，总觉得这饿鬼道、地狱道，他脑子里头阿赖耶识有这个种子，这个种子于是起现行。法性遍一切处，法性遍一切时，法性遍一切空间，法性是真佛，法身佛！于是佛随他的念头、随他的意念，不管是明显、不明显就现相。就像人作梦一样，完全像梦中境界，梦到阎罗王、梦到鬼王、梦到夜叉、梦到牛头马面，就这个道理。所以境界有没有？不能说有，不能说没有。你说没有，他梦中真有现相；你说有，了不可得，除他自己能感受到，别人不知道。这桩事情佛在经典里面也说得很清楚，堕阿鼻地狱众生，无间地狱受刑的罪人彼此不知道，罪人只感觉得他一个人在受罪，虽然许多人都同时，各个不相知。这是说明什么？说明是他自己业力感应现前的境界，他在消业，罪业消完他才能出来。出来之后，报尽之后，还有余业、余殃，余殃到人间，虽然得人身贫穷下贱，或者是盲聋喑哑，他总有些障碍。

　　所以一个人要修到六根不缺，身体健康，那都是多生多劫的福报，不是容易事情。懂这个道理，我们来的时候差一点不要紧，我们在这一世当中可以勇猛精进，大力的把它补足，得人身有这个好处。这是六道里头只有人身里面最容易，可以大幅度的提升，大幅度的下降。可是我们在现前环境里面观察，大幅度下降的很多，大幅度提升的不多。这是什么原因？因，可以说没有问题，大家差不多，缘。所以佛说缘生法有道理，遇缘不同。遇到真善知识、遇到真善友，肯定大幅度提升，要遇缘不胜就很容易堕落。所以缘生佛特别在人间讲，不讲因，讲缘。因为因是阿赖耶识里面的习气种子，每个众生阿赖耶里面，十法界的种子统统具足。就是说你有成佛的种子，你要遇到成佛的缘，你这一生就成佛，像释迦牟尼佛、像惠能大师这一类的人一生就成就。

　　在中国一生成就的不只惠能大师一个，你去看《高僧传》、看《居士传》、看《善女人传》，这二千多年来，佛教传到中国二千年来，至少有几千人，平均起来一年有好几个。中国是现在人多，以前人不多，干隆时候人口大概好象只有二亿多人。到民国年间，我们小时候常常唱歌「四万万同胞」，就是四亿人；现在增加二、三倍，十几亿人。那个时候人口不多，所以一年有好几个人，有十几个人不算少数，那个遇缘殊胜。实在讲就是现在社会也一样，遇到善缘的少，遇恶缘的多，普遍到处都是，遇善缘不多。像在今天这个社会我们以网路、电影来说，这可以说铺天盖地，全世界到处都是，缘！这里播演出来是什么？暴力、色情、杀盗淫妄，他天天看这些东西，学这些东西，这就堕落。

　　同样也是卫星电视、网际网路，传播伦理道德、圣贤教诲的，有多少？可以说没有！大概除了很少数的宗教节目，我知道在外国基督教、天主教有电视台，伊斯兰教有电视台，佛教也有些电视台。但是真正长年以讲经教学的方式来播出的，少之又少，真的是有缘人，他怎么个碰到这节目，碰到产生欢喜心天天来收看，真有缘，这在世界上很稀少。所以你有佛的种子，你有菩萨的种子，你天天接触这个缘，培养你的种子，你这一生就能作佛、作菩萨，作圣人、作贤人。可是最容易接触到的，不需要找的，打开就是的，色情、暴力太多、太普遍了。这个社会上的人从小到老哪个不学？这个问题就非常的严重。

　　我们今天看到这首偈子里面所讲的，这是印度古老这些宗教，『事火』婆罗门现在还有。我们看印度教里头还是这样的，大热天，身上穿个破衣服，上身都露，就是有小裙子裹上去，站在火炉边上，用这个来祈求天神赐福。哪里晓得，福报不是这样求来的。你所求福，总括起来说，不外乎求财富、求升官、求发财、求儿女、求家庭和睦、求长寿，不过这些！这些宗教里头求不到，你看多少人世世代代求，求了三千年，真的没求到。你所得到的命里有的，命里没有的求不到，可是命里没有要求，能不能求得到？也能求到。佛说得很好，你要懂得求的理论，你要懂得求的方法，所谓说如理如法，有求必应。你不懂理论、不懂方法，那是盲目的祈求，搞错了，那怎么能够求得到？哪有这种道理！如果真的像这种修苦行就能求得到，那佛一定教我们修苦行。为什么佛告诉我们不修无益的苦行？所以他这句话的含意，话说得很文雅，说得很含蓄，没有责备的意思，就是劝告你，你求要如理如法。

　　佛告诉我们，怎样能求得大圆满？佛是一个大圆满，大圆满的求是放下，放下妄想分别执着是大圆满，你求的统统得到，你不求的也都得到，这是真的不是假的。佛是究竟圆满，菩萨是大圆满，阿罗汉是小圆满，不可思议！佛教我们平常人，平常人没有能力，说实在话，别说妄想，就是连分别执着也放不下，起心动念还是自私自利，满脑袋想的就是财富、聪明智慧、健康长寿。行，也能得到，得到不多，但是虽然不多，你已经觉得很满意了。佛教我们布施，舍，舍财得财，你舍多少你能得多少，但是得的一定比舍的多，这里头有利润，多舍多得，少舍少得；布施法得聪明智慧，布施无畏得健康长寿，这是佛教给我们。

　　我在初学，刚刚入佛门二十六岁，老师教我，为什么？老师看我太可怜，苦命！算命的讲财库空空，命里头没有财，不但没有财也没有地位，身分地位没有。没有财是贫，没有地位是贱，贫贱，贫贱到极处就是讨饭的命，乞丐的命，这很可怜。这一生就是过去生中造的业太多，吝啬，伤生害命，你得的短命报。还有一点好处，就是从小有一点伦理、道德、因果的基础，懂得孝顺父母，尊师重道，就懂这么一点道理。老师肯教，我也很愿意学，就教我三种布施会得三种果报，然后又告诉我「舍得」，这两个字你懂吗？这两个字怎么不懂！一天到晚挂在口上，你舍得、舍不得。结果老师一问就问呆了，舍得两个字怎么讲？从来没想过。舍，舍了就有得，这听老师教诲的，马上一个反应，舍财得财，舍法得法，舍无畏得健康长寿，这老师教的，这个意思浅。

　　还有更深的意思，深意是什么？不知道。这老师一说明白了，把你所得的也要舍掉。你看舍什么？舍下面那个得字，你现在不是得到了吗？得到要舍掉，这个字才明白。得到不舍，你享人天福报；得到要是舍掉了，你就出六道轮回，出三界。你所得到的不肯舍就出不去，为什么？贪瞋痴慢没断根，淡薄一点是做得到的，没有根断，根断才能出三界。这要知道就是六道轮回的业因，第一个因素就是贪瞋痴慢，只要这个东西有一点点，你就脱不了轮回。这个我们听到老师教诲，才知道这里头有更深的意思，舍得有好多重的意思，不是浅浅的那么一个理解。我们一般人只懂得表面，深一层都不知道，不知道这个名词其深无底，其广没有边际，不知道。

　　末后这一句『为化是等作导师』，菩萨也在这里面，也在这里面教导，也用他这些方法。怎么教法？这个方法屡试不灵，这大家才一块再研究讨论，怎么试都不灵？一百次的实验有一、二个人应验，得到了，这不是真的，这是偶然。如果是真的话，你一百个人这样修，运用这种方法祈求的话，一百个人就得到，这是真的；只有少数人得到的，那是偶然，不是真的。这才能叫人省悟过来。人都是这样的，所以中国人说「不到黄河心不死」，一定要走到绝路，没有路了，他才认真反省是有问题，再想想佛的说法、圣人的说法，我们再想想他的道理，然后我们把这个放弃，我们再来学学他的。

　　你看释迦牟尼佛的学生，这我们在传记里面看到的。大迦叶兄弟三个都是事火外道，他们在没有跟释迦牟尼佛之前都是学这个，学这些，也有徒众，大家一起学。以后遇到释迦牟尼佛，这才恍然大悟，他们走错了。修行都希望提升自己，这个方向、目标是正确的，但是方法错误，依据理论错误。受佛陀的教诲之后才恍然大悟，把这个东西统统拋弃掉，丢掉，不干了，统统把事火的那些用具丢到河里。迦叶尊者住上游，他还有两个弟弟住在下游，弟弟看到哥哥祭神的这些东西怎么都丢掉，被河水流下来，出了什么事情？赶快去找，找到之后才看到哥哥已经剃度了，已经做佛弟子。以后兄弟三个带着他们的徒众一起都皈依，三迦叶带的徒众一共是一千人。

　　释迦牟尼佛常随众一千二百五十五人，带头的人不多，三迦叶，这三个带一千人。另外还有两个，目犍连也是外道的一个头，一个首领，他有一百多徒众，目犍连；还有舍利弗，舍利弗也有一百徒众，师徒统统皈依。这五个人连带徒弟一起一千二百人，另外五十人，那是耶舍长者子，他们年轻，很年轻的一个小团体五十个人，组成释迦牟尼佛的常随众。现在我们明白了，最后改邪归正的这些『导师』、老师们，改邪归正，把徒弟、徒众统统都带回来，佛菩萨示现的。你不要看到现在他还在干，还没有回头，将来有一天会回头。为什么现在不回头？时节因缘没到，现在跟他讲他不相信。他的实验没有承认到彻底失败，他不肯回头，阎浮提众生的习气，坚固的执着，到他真正回头，他就醒了。

　　我们读到这个经文，回头我们不看古老的宗教，我们看现在学术，跟宗教的道理没有两样。科学的实验，你说做实验做多少年，几百次、几千次失败之后，改弦易辙，再换方向。我们再细细观察，尤其在政治上的实验，政治上这些主义、这些制度，可以说社会是个大学校，几千年来都在实验，中国实验了五千年，从上古部落游牧的时代就开始。我们老祖宗伏羲氏，你看伏羲这个名词就是游牧民族，现在《史记》上能够找得出来的，有证据的，可以信得过的，历史从他开始。到神农，神农你想想看这个民族，神农不是一个人，是一个族群，农耕的，定居了，不是游牧，定居耕种，以耕种为生活。这些都是黄帝的祖先，伏羲、神农到黄帝有几百年，黄帝才算有了小小国家的规模，制度化，所以中国真正的历史从黄帝开始。

　　黄帝开始造文字，仓颉就是他的部下，仓颉很聪明，叫仓颉造文字。到尧舜时候人民的生活非常安定，所以，尧舜为首领提倡教育。实在我们能够推想得到，教育从伏羲、神农时候就有，没有文字记载，教什么？教伦理。所以中国教育确实是从「父子有亲」，就是那一点，那是原点，教育的原点。教育的目标没有别的，就是这种亲爱要永恒保持，不要变质，然后再把它扩大从爱家庭、爱家族、爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，这样扩大了，这是中国教育。五千年不断在实验，产生极好的效果，所有一切制度都用教育来规范，制度不好，也出不了什么大问题，出的问题有限。

　　现在问题严重在哪里？现在我们中国这套教育丢掉，我们学西方的，西方教育的原点跟中国不一样。中国教育原点是爱，是天性的父子之爱；西方教育的原点你要晓得，他们所谓是人本主义、是自我主义，教育理念是竞争。我不竞争我就不能超过别人，我不竞争我就不能战胜别人，他不是爱的出发点，他是争。争的起心动念利己损人，只要我自己得到利益，我满足，别人的痛苦不是我的事情。他是什么？他是弱者，他应该要受的，他为什么不能战胜我？他这个想法。这种教育发展会导致天下大乱，会导致人类的毁灭。这就是中国人讲的「近朱者赤，近墨者黑」，你接近中国老祖宗古圣先贤传统的教诲，好！真正是社会和谐，世界和谐，大同世界；如果走西方的路子，那就是西方宗教里面所说的世界末日。只要科学技术应用在战争，应用在武器上，世界就毁灭，现在就走到这里了。

　　西方，东方我还没看到，西方许多的预言预测，第三次世界大战是核武、生化的战争，是人类毁灭的战争，他说这个。西方大科学家都说过，这个战争是终极战争，为什么？以后没有了。以后的战争人要拿起木棒、拿起石头两个人打架，就是回到上古。所有一切的科学就毁灭，人统统要恢复到上古，就是世界从头再来起。现在看看这些灾难，真的是非常严重，全世界人都在提心，没有法子能解决。有人来问我，佛法有没有方法？我说佛法有，可惜你不相信，这是真的。佛法很简单，大小乘教里头都讲，显教、密教也都讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天下太平，家庭幸福，你个人大幅度的向上提升。你肯不肯相信？你肯不肯依教奉行？为什么不肯？自己善根福德因缘不足，外面现实的影响太大，让你眼花撩乱放不下，原因就在此地。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十首：

　　【或有示谒诸天庙。或复示入恒河水。食根果等悉示行。于彼常思己胜法。】

　　这一首是讲祭神跟潜水，底下一句『或复示入恒河水』，这是潜水。这些都是属于祭祀鬼神的，在这个世间中国、外国变成一般的世俗，世俗里面祭祀可以说是非常之多，非常的复杂。佛当年出世是在印度，印度是全世界知名的宗教之国，真的什么都拜。到底有没有这些事情？山神、树神、花神、草木神、庄稼神、河神、水神、海神，乃至于打一口井有井神，在家庭里面建个房子有门神、有中溜神、有灶神，可以说是太多了，中国、外国都有这些风俗习惯。现在科学发达，把这些统称为迷信，学科学的人对这些完全排斥，不能接受，甚至要把它消灭。这桩事情我们应该怎样看待，这才是正式学习讨论的课题。

　　任何事情总要把它搞清楚、搞明白才能下定论，没有搞清楚、没有搞明白，你说它有，是迷信，为什么？没搞清楚，你就相信它有，当然是迷信。你说它没有也是迷信，没搞清楚，你怎么就说它没有。没有搞清楚说有说无统是迷信，真正搞清楚说有是正信，说没有也是正信。总而言之一句话，你把它搞清楚，搞明白了。可是这桩事情搞清楚、搞明白，确实不是一桩容易事情。我们相信古印度这些宗教，那宗教是非常复杂，大大小小教派里面这些作师、作导的，导就是我们今天讲的领导，师就是老师，决定不能说都是糊涂人，我们这样讲法太武断，肯定这里面有高人。高人对这些事情理解得透彻，这些事情怎么发生的？宗教的起源，怎么发生的？现在人推测，上古时代一般人民没有科学的知识，看到大自然的现象生起畏惧之心，自自然然就生起崇敬。像看到闪电、听到雷声，就雷神、电神，是不是这样生起的？我们的想象比较简单，学佛之后我们的想象就谨慎得多，不是那么单纯的。这个世间有没有？佛经里头的原理原则，那就是非有非无，亦有亦无，不能说它有，也不能说它没有。

　　为什么？佛给我们说出一个基本的道理，「一切法从心想生」。你心里想有它就有，你心里想无它就无。我现在心里想无，它为什么还有？你心里想无的时候那个无就是有，为什么？有想。这就进了一步，你有想它就有，你没有想它就无，这就对了。到什么时候都无？佛讲妄想分别执着统统放下，无了，觉后空空无大千。只要你有妄想，你就有，什么叫妄想？起心动念。试问问你，你说有，起心动念，你说无也起心动念，只要起心动念就有。你能不起心动念吗？你要不起心动念，你就不在这个世间，不但不在这个世间，你就不在十法界里头，这个道理才讲圆满。我们今天讲起心动念就有了，有了一真法界、有了实报庄严土。不起心、不动念，那是什么样子？常寂光净土。有这个名词，这个名词不可思议，没有起心动念是常寂光净土，起心动念是实报庄严土。如果起心动念又加上分别，那就有了方便有余土；再有执着，那就有了凡圣同居土。

　　诸位你想想这个道理，你把这些道理想通了，然后回头看看世间，你就会点头，你就会微笑，原来如此！才真正见到诸法实相。实相是什么？相有性无，事有理无。横着看，花花世界美不胜收，所以经的题目叫《大方广佛华严经》。「华严」是比喻，那个华是花，严是庄严，美！这就是大花园，什么品种都有，一样都不缺。所以它原本的经题是叫《大方广杂华庄严经》，中国人喜欢简单，杂华，杂字去掉，留一个华字；庄严，庄字去掉，留个严字。杂华就是各种品种都有，不是单纯的，现在人叫什么？多元文化，真的是多元。大，看世界；小怎么样？小看人身。我们一个人的身体跟外面的大宇宙，跟诸位说是一不是二。身体就是大宇宙的浓缩，是大宇宙的精华，小宇宙里头也是杂华庄严，没有一样它不具足。

　　眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，不能少一个，也不能多一个，多一个是累赘，用不上，少一个就不圆满，就是恰到好处，不增不减。人这么大的身体是这个，小麻雀那么小也是五脏俱全，样样不缺，神奇，奇妙到极处。再小到微生物，它还是俱全，我们以为它很单纯，小到原子、小到粒子、小到夸克，我们没有法子，现在世界科技上用到最高倍的显微镜也还看不出来、看不清楚。为什么说那么小也具足？因为《华严经》上我们前面读过，微尘，微尘里头有世界，那怎么不具足？微尘里头有世界，那个世界里头有没有人？有人。微尘世界里有人，普贤菩萨能够进去参观，能够进去旅游。那里面的世界不比我们的世界小，世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。你说什么没有！所以《华严经》一开端读到三十多种杂神，几乎现在世间上人民所崇拜的统统具足。

　　你要问这神从哪来的？在此地给我们答案，诸佛菩萨随众生心，应所知量，这个答复好，随心应量。就是你起什么念头，他就现什么相，这个念头有有意的、有无意，实际上无意也是有意的，因为那个意是很轻微、很淡薄，你自己简直就没有觉察到。是有这么个意思，自己还没有觉察到，可是你这有感，那应的相就现出来了。这是前面我们读过不少次的，四种感应，显感显应、冥感冥应、冥感显应、显感冥应，你怎么能说它没有？虽有，体空，当体即空，了不可得。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你也不能说它有，你也不能说它无。你有有、你有无，你要晓得，你已经起妄想分别执着，都具足了，所以佛说你见不到事实真相。你能把妄想分别执着统统放下，真相则大白，就在面前。

　　我们凡夫最差劲就是要追根究柢，追根究柢就是不能放下妄想分别执着；换句话说，永远你也找不到答案。你不要说这一辈子，来一辈子、再一辈子，生生世世，无量劫后你都找不到答案，没有答案。你能够放下，放下就全明白了，一切答案就现前。就像释迦牟尼佛早年求学一样，他十九岁开始拋弃了王位，舍弃富裕的生活，出去寻师访道，过苦行僧的生活，求学。我们能想到他王子身分，地位崇高，聪明绝顶，没有人不喜欢他，没有人不愿意教他。所以十二年的学习、参学，我相信印度所有的高僧大德，这宗教里面专家学者，学术界的搞哲学、搞科学的，他统统都参访过；换句话说，都跟他们学习过。学习到最后不究竟，为什么不究竟？也就是我们刚才的例子，想找终极的答案找不到。

　　这才到恒河旁边找棵大树底下去入定。什么入定？不想了，把妄想分别执着放下，十二年所学的放下了。这一放下大彻大悟，说明真的东西，真实的智慧、真实的能力、真实的德行、真实的福报不在外头，外面去求永远在造业，永远要受六道轮回的苦报，你什么都找不到。所以佛家教导我们向内学，不要向外，观音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，你什么都具足。你要想得崇高的地位，那是什么？你的妄念没断，你的烦恼没断。你想得巨大的财富，这是什么？你贪瞋痴没断。你什么都不想，全得到了，得到的时候是你意想不到的。你没有想到这么大，但是你为什么得这么大？你自性里本有的。你能够放下，你所得到的是整个宇宙，谁能跟你比？所以佛这一放下，整个宇宙得到了。大梵天王不能比，摩醯首罗天王不能比，等觉菩萨不能比。

　　而且佛说不是他一个人是这样，一切众生各个一样，平等平等。在那么高有没有一点傲慢？没有，为什么？平等的，傲慢不生，贪瞋痴慢生不起来。胜劣之心也生不起来，法门平等，无有高下。我们说佛法跟基督教平不平等？平等。佛法跟事火婆罗门平不平等？平等，跟哪个都平等。跟事神的平等，跟潜水的也平等，没有一样不平等，为什么会平等？不起心、不动念、不分别就平等了。为什么不平等？起心动念、分别执着当然不平等。所以不平等是假的，平等是真的；平等是事实真相，不平等是妄想；平等是真心，不平等是妄心。用妄心，六道凡夫；用真心，诸佛菩萨。换句话说，你到底是愿意用真的，还是愿意用假的。

　　所以大乘教没有别的，我学了这么多年，愈学愈感激老师，老师真慈悲，老师真的善教，头一天就把「看破、放下」教给我。我也常常告诉大家，我这一生得这一点受用没有别的，就是老师教的看破放下。要彻底放下，要究竟放下，要圆满的放下，我得到的是圆满的。我们以大乘教来讲，你放下执着，你证阿罗汉果，你得到的是什么？普通阿罗汉得到是一个小千世界。一个小千世界是多大？依黄念祖老居士讲的是一千个银河系。一千个银河系是小千世界，这还得了，这福报多大。你再能放下分别，你成了菩萨，菩萨所得到的最低的一个程度，这是十法界里面的菩萨，权教菩萨；分别放弃了，你得到的是大千世界，我们常常讲的三千大千世界。诸位要知道，三千大千世界是一个大千世界，多少个银河系？十亿个银河系。一千乘一千再乘一千，十亿个银河系，一尊佛的教化区。如果你把起心动念放下，恭喜你，你得到的是圆满的，遍法界虚空界无量无边诸佛剎土，是你心现识变，「唯心所现，唯识所变」。为什么不放下？不要问别人，问自己。

　　我们自己虽然很清楚、很明白，是不是真放下？没有。为什么？真放下神通现前，真放下心地清净。清净到什么程度？一尘不染；换句话说，世出世间所有一切法决不会干扰你，决不会叫你心去动念头，那个心才叫清净心。这个时候才看到，就跟惠能大师一样，「何期自性，能生万法」，整个宇宙万法是我自性变现的，自性变现哪有不了解的道理？自性变现哪有不受用的道理？道理在此地。我们天天在学习，天天在一起研究讨论，谁的受用最大？还是自己。为什么？不断在提醒自己，天天在提醒自己，天天在觉悟我放得不够。我放下的执着不够，我放下的分别不够，妄想暂时不谈，先从粗重烦恼下手。

　　你看看菩萨示现在世间，无论是哪一道，在世间无论是哪个行业，一个道理。总的来说，不论在哪一道、不论在哪个行业，菩萨都是示现作师、作导。作师是作老师，是他们的模范；导是他们的领导，带头。所以世法不需要废弃，恒顺众生，随喜功德，你喜欢祭祀，我就带你祭祀。而且怎么样？把祭祀的道理讲清楚、讲明白，怎样祭祀才如理如法。祭黄帝，黄帝可以说，我是常常这么想，是中国汉族共同的祖宗，大概汉族都是他的子孙，真是一家人。他老人家在世的时候二十五个小孩，那个时候就成了十四个姓氏，这最早的，以后子孙太多，姓氏就分得愈来愈多。我相信汉族三、四百个姓氏是一家人，都是黄帝子孙。我们祭祀老祖宗，要念老祖宗的德行，要念老祖宗的教诲，要体会到老祖宗的智慧、经验，老祖宗对我们的期望要真正讲清楚、讲明白；真的搞清楚、搞明白了，要学习老祖宗，效法老祖宗，你才对得起祖宗。

　　不能叛逆，叛逆自己受苦；你能够顺从，你这一生幸福，你的生活会过得很快乐，美满幸福的人生，他给我们留下确实一点不错，只要你能遵守。根本中心的指导，就是伦理道德，伦理是什么？叫你真正认识清楚人与人的关系。人与人的关系讲到最后，一家人。所以教你应当爱人如己，应当要懂得尊重别人，从哪里做起？从内心里面对一切人事物没有对立做起。没有对立就是没有分别，真心；你看看，有我、有你，对立了。对立当中就产生矛盾，矛盾就产生疑惑，有怀疑。从怀疑就产生防人，谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，你就开始防人，你说你多痛苦，你多累！从防人，每个人都预防的时候，冲突自然发生，这个演变就糟糕，愈演愈错，到最后造成什么？彼此双方极度的痛苦。本来没事，一念错误演变到后面，后果不堪设想。我们要不是圣贤教诲，怎么会知道？知道之后怎么？赶快回头。

　　回头，这才看到佛教里面，最高的指导原则欢喜接纳，恒顺众生，随喜功德。人与人关系改善，人与人关系改善才是人生最幸福的事情，才是人生最有意义、最有价值的事情。现在人讲人生意义价值，真的不知道在哪里，讲了半天都是空洞的，没有法子落实。人生意义价值就是人与人之间隔阂没有了，界限没有了，他有，我没有，我吃不吃亏？不吃亏。你老是想自己会怕吃亏，你永远错了，什么时候你真正明白，人生在世没有吃亏的，没有占便宜的，你把吃亏、上当这个抹消，没有了。道理实在搞不通、不明白，像了凡先生那样也不错，相信命运，命里有的时候一定有，命里有的丢不掉，你这边丢掉，那边就来了，命里有的；命里没有的，你所得到保不住，自然会丢掉。

　　一生皆是命，半点不由人，你何必去操这个心？了凡先生没有懂得道理，相信命运，所以他心地清净，一念不生，没有一个恶念，也没有一个善念，就这么一个人。所以一般人看起来这个人很孤僻，有时候不近人情，但是都知道这是个好人，不会害人，跟人也没有什么好处，这不明理。明理之后决定不会害人，但是决定会利益一切众生，所作所为是利益别人的，是利益社会的，是利益大众的，这就叫积功累德。这种心行才把你不断向上提升，你在人道会提升到欲界天，从欲界天会提升到色界天，不断向上提升。你愿意走哪条路？

　　这是从这一大段经文里面，我们所看到的，人生在世无论是哪个行业，你真懂了，别人是佛菩萨应化的，我自己也是佛菩萨应化的。我看别人都是佛菩萨应化的，别人看我也是佛菩萨应化的，只要他真正契入《华严》，他不契入《华严》，他不知道，一点都不假。然后你才晓得善财童子五十三参，他那么幸运，遇到那么多善知识，我们心里总是非常羡慕，感觉得自己业障深重，一生当中一个善知识都没有遇到。没有想到一悟了之后，眼睛所看到的、耳所听到的、身所接触到的，全是善知识。连山河大地、树木花草没有一样不是善知识，你才能生无量的法喜，法喜滋养你的报身，滋养你的慧命。

　　后面这两句，『食根果等悉示行，于彼常思己胜法』。这在今天是很值得提倡的，这就是我们现在讲的素食主义者，不食众生肉。特别是在现代的社会，为什么？科技的发达造成地球严重的染污，没有一样东西是干净的。所以我们现在只有找野生的，染污少，当然最好自己耕种。汤恩比的话，二十一世纪以后众生饮食起居，最好是回复到过去人工耕种的时代，那是最适合饮食起居，最适合人身。现在这个不适合人身，居住的环境都是高楼，高楼不适合人住，为什么？人上面要能接受到天气，下面要能够接受到地气。在大楼里面上不沾天，下不沾地，气都不通，都障碍住，人身体怎么会健康？你就晓得最健康的居住环境是什么？住茅草屋。

　　你不要看我们老祖宗，最初住的茅草屋才叫最健康，为什么？他跟天地融合成一体。释迦牟尼佛给我们示现就更明显，他没有房屋，每天晚上休息的时候大树底下打坐，上面就是天，下面就是地。我们讲养生之道，人不能离开天地这大气，释迦牟尼佛就是这么做给我们看，有道理。楼盖得愈高就愈糟糕，全隔断了。在中国历史上，我们读到的有巢氏，那也是个族群，他们可能居住环境里面，毒蛇猛兽很多，野兽很多，所以为了避免这些野兽的侵害，他们住在树上，在树上像鸟一样盖个小房子，住在树上，有巢氏。

　　唐朝时候大诗人白居易做杭州太守，就是现在讲的杭州市长。好象在西湖，那时候是城外有一个出家人，他就在树上搭一个小房子，他住在树上，所以人家叫他做鸟窠禅师。有一天白居易太守遇到他，大概到那边去玩，看到树上的小房子，我相信树也不会太高，鸟窠禅师下来跟他见面。他就问鸟窠禅师，佛法大意是什么？简简单单说。鸟窠禅师就说了两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易听了哈哈大笑，这两句话三岁小孩都会说。鸟窠禅师回他一句话，三岁小孩虽然能说，八十老翁做不到。白居易一听，对！真的，八十老翁都做不到。这个对话记在历史里头。这都是属于修苦行，都是属于示现，衣食住行示现这种榜样。

　　现在建道场，我不主张建筑豪华宫殿式的就是表示对佛菩萨的尊敬。我相信佛菩萨如果在世的话，他看到你这样供养，他一定也会摇头。我相信佛菩萨一样还是树下一宿，日中一食，那个多自在，这是真实的示现，教人放下，教人回归到大自然，回归到宇宙和谐，没有争执，你说这个人生多美，那个世界才真正叫极乐世界。像这些地方我们读到，都要能深深去体会，然后才知道他们那是正确的；我们今天这种生活方式是错误的，不能错得太离谱。

　　所以建道场，我们也有几个小道场，我一向主张道场建筑要坚固、要实用、要朴素。为什么？道场建得太大、太豪华，人家到这里来不是修道，会诱发他的贪瞋痴慢，叫他生烦恼。他到这里来争权夺利，那就错了，不如不建，不建他不造业。这么小小道场，他到这里有利可图，他就争名闻利养，没有这个道场他不堕地狱。有这个道场帮助他，给他做增上缘，他在这里起心动念不善，堕地狱。虽然不是你有意的，无意当中把他送到地狱去，这是很残酷的事情，何必？这些都要能够想得到，最好是临时的。所以实在讲我这一生很欣赏帐篷，三十多年前，此地洗尘法师到台湾访问，我就跟他讲我们找五个人真正发菩提心，学释迦牟尼佛日中一食，树下一宿。我们现在体力没有佛陀那个时候人那么好，住帐篷可以，在树底下搭个小帐篷。

　　我们小时候童子军露营，实际上我在帐篷里面住过六个月，那是二次大战的时候，美国的军用帐篷。真的那个帆布很厚，能遮蔽风雨，那个帐篷可以使用三年；听说现在的蒙古包非常进步，可以使用十五年。为什么？临时的东西人不会起心动念想占有，这是真正佛菩萨他都会想到，不要搞这些事情叫人起邪念，这很重要。如何保护众生？文艺表演里面讲的思无邪，我们日常生活也要让人家真正要保护他思无邪，不要让他再起邪念，这个好。所以住道场，住别人道场，不是自己的，就不会起这个邪念，利用这个好环境认真修行，成就自己道业，这是无量功德。如果在道场起了个邪念头，我要想占有，我要想在这里得到权力、得到威势、得到好处，错了，堕落。这也是道，什么道？恶道，地狱道。地狱道道场，饿鬼道道场，畜生道道场，六道都是道，此道非彼道，这一定要知道。好，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七四五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段，俯同世间三昧门十七首偈颂，请看第十一首：

　　【或现蹲踞或翘足。或卧草棘及灰上。或复卧杵求出离。而于彼众作师首。】

　　这首偈还是说的苦行，这是古印度这些外道里面的苦行，实在讲很多，佛在说经的时候也只是举几个简单的例子。『蹲踞』就是蹲在地上，蹲久了也很难过，『翘足』也是如此。在一般场合当中，这是不合威仪，可是古印度有专门用这种方法来修苦行。就如同我们中国练武功一样，练武功有蹲马步，所以初学也相当之苦。我们相信印度有很多外教的修行，大概这也是他们的基本功，长时间学习也真正是苦行，所以武功练出来也很不容易。

　　『或卧草棘』，棘是带刺的草。诸位想想，我们看到他们在火炭上面去走，带着刺的草上，他睡的时候就卧在上面，都是属于苦行。或者『灰上』。灰尤其是热灰，热灰是很烫的，在我们中国过去农村里面，我们是住农村，厨房里面灶火，烧饭之后还有余火。那都是烧的木材，所以灰都很热，小朋友往往拿蕃薯就放在灰里面，大概放半个小时就熟透，就很好吃了，所以灰是热灰。人睡在这些上面，睡在带刺的这些树枝跟热灰，这都是很不容易的苦行。他们认为修这种苦行就能得到解脱，就能得到生天。印度宗教多半都是求生天的，这一类我们现在称之为是低级的宗教。像前面拜天神，或者是潜水，或者是不吃稻米，只吃根果一类的，吃这些东西，服食。

　　『杵』是现在不常见，在古时候是很平常一般家里面的用具，舂米也叫杵，一头大一头小；换句话说，不平，人睡在这上面是很难受的。我们现在睡眠都讲究很舒适的卧具，他们都睡在这些地方。菩萨示现外道也跟他们同事，就是你用什么方法修，我就跟你的方法修，修得比你好，那他们就服了。服了以后得不到结果，就是用这种方法来修苦行，得不到你预期的效果。譬如我们求消业障，业障消不掉，求生天，生天也去不了，这个时候菩萨就开示、就引导他，注解里面讲「救彼邪党」。就引导他，这个方法虽然承传很久，可是这个苦行已经通过实验、通过证明是没有利益的，佛说没有利益的苦行不用去修它，真正有利益的应当要修学。

　　佛法里面教给我们三衣一钵，日中一食，树下一宿，也是苦行，不过比他们要好多了。佛法教导我们这些对于身心健康是有利益的，饮食这方面是任何人不能够避免的。佛当年在世那么大的一个僧团，我们在经典上常常看到一千二百五十五人，这么大的一个僧团，长年是居住在野外，那怎么不是苦行？从修为当中，我们能够体会得到他身体强健。一天吃一餐，这一餐到外面去托钵，不是一家人给的，佛许可你托七家。七家都托不到，你今天就回去，你就不要再托了，再托人家会嫌弃你，你这个出家人贪心太重，所以不可以超过七家。七家托不到怎么办？回去，回去有托得多的人分给你。所以僧团里面生活好！真的是互相关怀、互相照顾、互助合作。他托到的饭，不是托到就吃，不是的，托来之后回到僧团大家一起吃，有规矩，值得人尊敬。

　　回去之后所托来的饭菜，还能够混合在一起，叫袈裟饭，所以一钵千家饭这是真的，不是假的。你想一千二百五十五人都去托钵，回来之后统统混合在一起，你这一钵不是千家饭吗？所以这是实话，「一钵千家饭，孤身万里游」，过这种生活。睡觉的时候，晚上找一棵树底下，佛给我们规定树底下只能住一晚，明天要换一棵树。不能说这棵树大，树荫凉，很好，你天天都在这里睡，你就起了贪心。佛许多做法都是防止我们生起贪瞋痴慢，这才叫真正能让你化解烦恼，这是有利益。饮食，我们知道饮食是能量的补充，一个人能量的消耗，大概百分之九十五消耗在妄想上，与劳心劳力不相干，劳心劳力消耗很少，不多！一天一餐足够了；可是你妄念多就不行，你一定要补充。就好象我们现在汽车一样，有省油的、有耗油的，耗油量大的，你要不给它加满，它就走不动。所以人妄念多他吃得一定多，他每天需要补充多，三餐不够还吃点心，否则的话，他受不了，那就是消耗能量多。消耗到哪里去？妄想，这一定要知道。

　　佛跟弟子们他们心地清净，没有妄想，每天在一起讲经说法，上课！弟子们有许多疑问提出来向世尊请教，世尊一一解释，这将来都变成经典。你看经典里面多少都是问答的，是不是他真不懂？我们现在明了，不是。佛是个再来人，他的弟子这些声闻罗汉也是再来人，「一佛出世，千佛拥护」，原来都是再来人。这一问一答装糊涂，装不知道，这么一问一答，我们在旁边看到、听到，明白了。我们有这个问题问不出，他们代我们问，所以在问答里头这一类叫利乐有情问，是利益众生的。众生有这些疑问没有法子解决，自己不会问，让这些声闻、菩萨们代问，佛一样一样来解答，在唱戏、在表演，我们了解了。

　　树下一宿也是如此，他们不在乎日晒风吹雨打，就晓得身体多好。如果我们过释迦牟尼佛的生活，我想不到三天就要进加护病房。这身体差，不如人家，天天讲保养，愈保问题愈多。佛陀给我们示现是最健康、最美满的生活方式，我们都要知道。明了之后在现代社会里面，我们没有办法做到释迦牟尼佛那个样子，至少我们要把奢侈的生活降低到最低的程度。所谓是吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，不要再求了。古人讲「人到无求品自高」，人品高尚。你再富有，你还有求，你还不知足；换句话说，你还是贫穷人。没有求的人，他真的叫富足，他没有求的了，叫真富贵；还有贪求的意念，差得很远。

　　所以「知足者富」，富的标准是什么？知足；贵的标准，无求，这是真富贵。我们看到这些修行人修的苦行，就要懂得这里面的意思，无益的苦行，修苦行而得不到利益是错误的。所以佛必须示现在他们当中，而且还是为他们『作师首』，就是做他们的领导人，做他们的老师，慢慢来转变。就如同前面我们讲的三迦叶一样，这三位迦叶尊者也都是修苦行，以后遇到佛，统统皈依佛陀，师徒全都做佛陀的弟子。底下一首是从第七首到十一首，这一小段的总结，这就是「示同外道」。

　　【如是等类诸外道。观其意解与同事。所示苦行世靡堪。令彼见已皆调伏。】

　　这首偈把意思说出来了，为什么佛要这样做？佛要度他，佛要教他。这里头意思很深，他们这些人有没有善根？有善根；如果没有善根，佛就不会到他那边去。他们这些人过去生中，曾经修学正法，只不过以后一时迷惑走上邪道，能回头。这个事情，我们看「魏斯四书」得到印证，美国魏斯医生给病人做深度催眠发现，很多人过去生中信仰的宗教都不同，这一生没有，可能前世你是婆罗门，可能前世你是印度教。我们过去无数生生在人间不同的族群，修学过不同的宗教，每个宗教阿赖耶识里面都有种子，这是我们在经典里面读到的。魏斯的实验给我们做了证明，他说每个人过去生中，曾经做过不同国籍的人，不同族群的人，不同宗教的人，那就有善根。善根什么时候成熟，佛知道，当你善根成熟的时候你并没有求佛，佛就自己来了，这叫什么？这叫冥感显应。这个感是什么？你善根成熟自己还不晓得，但是就能感动诸佛菩萨。诸佛菩萨怎么来帮你忙？应以什么身得度就现什么身，应以婆罗门身得度就现婆罗门身，应以外道身得度他就现外道身，所以你不可以说宗教里头没有佛菩萨。应以基督身得度他就现基督身，应以神父身得度他就现神父身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，无处不现身，无时不现身。

　　这些年来，我们在国际上跟很多宗教交流接触，都非常欢喜，这是什么？过去生中他们都学过佛的。我在过去生中学过他们宗教的，所以能够谈得拢，谈得很欢喜，像兄弟姊妹一样。一般人讲宗教在一起是求同存异，我们是真同没异，不同地方什么？不同地方是生活方式不相同，我们生存地区不相同，所接受的文化教育不相同。本性本善相同，本性本觉相同，一切众生本来是佛相同，相同的地方太多了，不同地方很少。互相尊重，没有排斥，没有嫌弃，确实能做到像兄弟姊妹一样，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作，真做到了。我们凡夫业障太重，妄想太多，把我们的智慧德能障碍住，看事情只看现前这一小段，不知道过去，也不知道未来。如果哪一天你的业障减轻，有这种能力能看到过去，能看到未来，那就完全不一样。

　　末后这首偈『如是等类』，那就是很多。在印度，佛经上讲的九十六种外道，这就是我们今天所讲的宗教，确实是古代宗教之国，佛菩萨统统示现在其中。『观其意解与同事』，这句里头最重要是观。观是智慧，佛法大乘教的修行，真实的功夫，性宗、禅宗他们讲求止观，止观也就是禅定。止就是我们今天讲的放下分别执着，要把自己烦恼习气止住，观是智慧。我们凡夫有没有？凡夫没有，凡夫有想没有观。你看中国这个字它真的是智慧，想，心里头有个相，那就是想。思，思是心里头有分别，给诸位说，思是分别，想是执着，有相了。观里面没有界线，思是有界线，方格子就是界线，那是分别；没有分别，没有执着。观里头就是不用分别心、不用执着心，这叫观，观是功夫，宗门里面常讲，解释观，离心意识就叫做观。心是妄想，意是执着，识是分别，也就是说没有妄想，没有分别，没有执着，这叫观，你才能看到事实真相。你看看这观字就是我们常讲的放下执着、放下分别，放下妄想，你放的多少各个人不一样，所以功夫有浅深不同。

　　佛在经教里是大分，不能细分，细分差别就太大！每个人都不一样。大分把菩萨分作五十一个等级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，分作五十一个等级，就是观的程度、功夫浅深不相同；小乘里面分八个等级，四果四向。换句话说，我们分别执着没有放下，凡是眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界没有放下分别执着，这不叫观。那叫什么？眼是看，耳是听，鼻是嗅，舌是尝，就跟你讲这些，这六道里头事情。如果放下统统叫观，眼见叫观，耳听也叫观，鼻嗅、舌尝统统叫观。观这个字就是里头没有分别，没有执着，这才叫观，这个字的意思要懂。

　　观成功也有三个等级，最初的等级是观照，观照是功夫得力，没见性，第二个等级是照住，最高的叫照见。你们念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见」，他的功夫达到最上乘。我们初学的人能够做到观照就不错了，观照的功夫，就跟我们念佛人讲的功夫成片是在观照；如果到事一心不乱，那就是照住，照住是得定。所以观照相当于我们念佛的功夫成片，就是分别执着放下一些，还不是完全放下；完全放下就是三昧成就，念佛三昧得到。但是在其他的法门里面，一定要做到照住才真正能够得受用，观照还不行，真实得受用是照见。照见的人出了十法界，照住的人离了六道，就跟阿罗汉的境界一样，照见那是法身菩萨。所以观照功夫很浅，修其他的法门出不了六道轮回，他的功夫在欲界天、在色界天、在无色界天，出不去。但是观照功夫要用在净土上，肯定往生，所以这个法门不可思议。

　　《华严》到最后归净土，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你去想想这个意思。观照的功夫往生西方极乐世界生哪一土？给诸位说，生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品，上辈的就是上三品，上上品、上中品、上下品生死自在。怎么叫生死自在？你有这功夫随时可以往生，如果这边还有很多人等待你帮助，多住几年不碍事；换句话说，娑婆跟极乐世界来去自由，观照功夫深的人就能做到。浅的中辈往生、下辈往生，决定得生。我们看到许多念佛人预知时至，一般多半的三个月，三个月之前就晓得他哪一天走；功夫好一点，一年之前就知道。

　　我早年在台湾跟李炳南老居士学教，李老师往生的时候是两年前说的。他在台中讲经，我在台北讲经，我们两个都讲《华严经》，有一天他讲经的时候向大家宣布，他说他讲经再讲两年就不讲了。有些同学听到，跑到台北来问我，他说：老师说这个话什么意思？我就告诉他：老师说这个话就是两年之后他往生净土。真的确实是两年，这个不容易。我们在《坛经》里面读到，惠能大师圆寂是一年前说出来，派人到他家乡去修一个塔，将来自己往生之后肉身要放在塔里面，就交代后事，果然一年之后他走了。能大师不同，能大师他的功夫到照见，他不是观照，他是照见。那是上上根人，他往生佛国是实报庄严土，不是凡圣同居土。我们要问，我们这一生能不能做到？给诸位说，每个人都可以做到，问题就是你自己肯不肯做？

　　所以这个事情不要问人，天下事求人难，这个事情是问自己肯不肯？怎么说肯不肯？你肯不肯放下？只要放下分别执着就行，妄想暂且不谈，只要放下这两样。放下这两样你往生西方极乐世界，你的功夫好，实报土，功夫差一点，也是方便土里面的上辈往生，这靠得住。所以真正修道人时时刻刻要觉悟，这个世间所有一切不能贪恋，要放下，这个东西是害死人的，你要是紧紧的执着它、分别它，出不了六道。特别是执着，执着要全断，分别也要断一半，也就是要淡化才能出六道轮回。我们真正想在这一生成就，实在说这一生是应当要成就，轮回里头搞的时间太长，无量劫！我们不是再来人，再来人出去之后常常再回来，这个无所谓，真是来去自由。我们出不去，想出出不去，这一生不容易，遇到这个法门。

　　这部经在佛门里面是无上大法，隋唐时代祖师大德大家在一起互相研究讨论，世尊当年在世说法四十九年，哪一部最重要，把它排名在第一？大家公认的《大方广佛华严经》。一乘圆教，在大乘之上，这经教我们修什么？最后教我们求生净土。所以，梅光羲居士这是民国初年佛门的大德，我的老师李炳南老居士是跟他学教，他是梅光羲的学生。在《无量寿经》上写一篇长序，写得真好，你读这篇序文就了解，《华严》最后导归《无量寿》、导归极乐。《华严》一乘圆教，《法华》也是一乘圆教，一乘教只有三部经，另外一部是《梵网经》。《梵网经》也是一部大经，可惜没传到中国来，传到中国来的只有这个经里面的一品，「心地戒品」，就是《梵网菩萨戒经》就是这一部分，一品传到中国来了，全经没有。三部经是一乘佛法，都是导归极乐，这极乐是无比的殊胜庄严。

　　我们在日常生活当中，如果真正得到，像方东美所说的：人生最高的享受。平常要怎样？要学习用观，就是修观。修观没有别的，就是把分别执着放下自然就是观；有分别执着，观就没有。也就是练习尽可能的不执着，如果你不执着，身心和谐。为什么？人跟人的对立没有了，你说这个和睦多快乐，这才是人生最高的享受。中国五千年来，古圣先贤教给我们，人与人之间、人与大自然之间、人与天地鬼神之间要和睦相处，和为贵；不要对立，不要有矛盾，不要有冲突，和为贵。你家和，你家庭多幸福、多美满、多快乐；如果不和，回家就像各个都是仇人，彼此不信任，那个生活多痛苦。家如此，团体也如此，社会也如此，国家也如此，整个世界也如此，中国国家领导人提倡和谐，正确。所有古圣先贤各个大宗教的这些创始人，没有一个不讲和谐，世出世间法最贵的就是个和，真的是和为贵。你说和多么快乐，家和多乐，人和多乐，跟大自然和多么快乐，跟宇宙和多么快乐。如果有分别、有执着就合不拢，就不和；必须至少要把执着放下，自然就和，真正做到和谐。

　　这个地方「观其意解」是观机，看看这些外道，我们现在讲看看这些宗教，他们的领导人、他们的传教师、他们的信徒，意清不清净？解有没有智慧？如果心地清净有智慧，喜欢和睦就行了，就可以与他同事。纵然里面带着有竞争、有好胜，你不如我，我比你高，有这个意念，但是他喜欢和睦相处，这就是说他有善根，那些错误的见解、有高下之分没关系，可以能把它化解，观机从这个地方去观察。同事是四摄法，佛教给我们的真可以同事，四摄法里头达到终极就是同事。我跟你学同样的行门，也就是今天我们接触宗教，你所学的，我也非常认真努力来学习，甚至学得比你更好，你就服了。这个学习是同事，是真干，不是假的。我们晓得为什么那么认真，因为佛菩萨应化在其中，我们尊重他所供奉的神明，就是尊敬佛陀的法身，我们学习它的教理就是续佛慧命。形相上不一样，里头是一样的，骨子里头没有两样，我们懂这个道理。

　　他们所修的这些苦行，世间一般人不容易做到，我们能做到，不能怕苦，他们见到了不能不佩服你。跟他们一同来讨论圣人的教诲，我们有能力把许多宗教贯穿起来，都能够把它讲圆。宗教徒往往非常坚持一个真神，这个宇宙、人都是真神造的，这是宗教里头共同的一个坚持。我们跟他往来承认他，我们承认宇宙有一个真神，佛教里头不叫真神，佛教里面叫法性，法性就是真神，为什么？造物主。「何期自性，能生万法」，这个自性就是法性，能生万法就能生万教，所有宗教最早创教的，都是自性变现的，唯心所现，唯识所变，所以它是一不是二。它是一，决定学习的目标是一，学习的方向是相同，目标可以说都是离苦得乐。但是高级宗教里头有破迷开悟，层次低的里头没有讲破迷开悟，决定讲离苦得乐。苦乐从哪里来？迷就有苦，悟就有乐。

　　所以宗教可以圆融，可以统一，教与教当中没有冲突，没有矛盾。那个冲突矛盾是人为的，那是迷信造成的；如果从经典上来说没有这个问题，所以可以合作。真的整个宇宙跟自己是一体，一切众生跟我们是一家人，非常亲密。现在彼此对立，这是非常悲惨的一桩事情，就像你家里头，父子、兄弟姊妹各个对立，这多么凄惨。我们今天不知道整个宇宙是一体，一个生命共同体，不知道。什么时候认识了，你就觉悟；不认识，迷惑。佛家开悟，悟的是什么？悟的宇宙是一体。真的搞明白，你跟我对立，我不跟你对立；你在迷，我不迷；你不能包容我，我包容你；你不尊重我，我尊重你。不一样，态度马上变了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第十三首：

　　【众生迷惑禀邪教。住于恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】

　　从这首以下到第十七首，是说「语业大用」，这首是总说，后面十四、十五、十六三首是「别显」，最后一首「总结」。我们看这首，我们读这首偈颂可以说是有无尽的感慨，为什么？我们现前整个地球，所有一切众生就像经文上所见的。为什么？『迷惑禀邪教』。邪的对面是正，正邪的标准是什么，这个我们不能不清楚。大乘教正邪的标准是自性，也就是说法性；与法性相应的，这叫正教，与法性相违背的就是邪教。法性到底是什么？法性不是精神也不是物质，没有形相，你看不见，你听不到，你也摸不到它，它无时不在，无处不在。现在一般宗教里面称为真神，现在都讲真神没有形相，真神遍在一切处，跟佛法讲的法性完全相同。他有圆满的德能，这是大家承认的，圆满的智慧，愈讲愈像大乘教里面所说的自性。我们常常用相宗的四分来说明，就很好懂，相宗的四分，跟《坛经》六祖开悟所说的五句它能相应，这叫正教；与这个相违背的，那就叫邪教。

　　第一个真心本性，在中国古圣先贤教导我们，人性本善。从前童蒙读经，《三字经》里头头一句，「人之初，性本善」，本性本善。佛在大乘教里面常常教导我们，「一切众生本来是佛」，佛是觉悟的意思。这句话要用我们中国传统词句来讲，就是本性本觉，觉就是佛，不觉是凡夫。由此可知，本性本善、本性本觉，这是我们要肯定的。我常讲人最重要的要自爱，真正懂得自爱的是佛，真正做到圆满自爱的是佛陀。自爱爱什么？就爱你的本善，爱你的本觉。爱你的本觉，觉而不迷，那就是佛；爱你的本善，善而不邪，善而不恶，没有邪恶，这是善。这是什么？这是你的德能、相好。岂不就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　智慧，法相宗四分里面讲的证自证分，是自性本有的智慧，我们佛门里面也叫做佛性。单单讲佛性，是讲自性里面那分智慧，本有的，不是学来的。智慧在哪里？也是遍一切处，遍一切时、遍一切处，无所不知，无所不能。自证分就是法性，能现万法，六祖说「何期自性，能生万法」，那是自证分变现出来的。见分、相分就是万法，万法里面分成两大类，一类精神、一类物质，见分是精神，相分是物质，能生万法。宇宙之间所有一切不在心外，心是自己，大乘教佛常讲「十方三世佛，共同一法身」，一个心、一个智慧，前面我们讲的十力、四无畏亦然，同样的十力，同样的四无畏。中峰禅师才说「我心即是弥陀，弥陀即是我心；此方即净土，净土即此方」。经教里面所讲的「自性弥陀，唯心净土」，就这个意思，所以是一不是二，这才叫真正契入。如果我们讲是一个生命共同体，还有个共同，没入，你还隔一层。一体哪来的共同？没有共同，这才是真正契入一真，不二法门。这是正知正见，这才叫正教。

　　民国初年，欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演，这次讲演是王恩洋居士把它记录下来的。记录下来这篇东西流通也很广，我读过。他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，这么个题目。我读了之后很受感动，他说宗教是迷信的根源，哲学是斗争的根源，他分析得很清楚、很明白。佛法不是宗教也不是哲学，那到底是什么？他没有指出来。我学佛初期读到这个书之后（方老师认为佛法是哲学，高等哲学），我把佛法归到教育里头去，释迦牟尼佛一生真的是教学！求学、教学，十九岁离开家庭出去求学，求学十二年到三十岁。这个人聪明、好学，十二年的成就在我们现在来说，他拿到最高的学位。可是学位拿到最后怎么样？不能解决问题。这才在菩提树下入定，把十二年所学的统统放下，诸位要知道，这个放下就是放下妄想分别执着。

　　十二年所学的没有离开妄想分别执着，叫邪教。妄想分别执着一放下了，没想到豁然大悟，大彻大悟，明心见性，这叫正教。邪跟正我们就有非常明显的界限，这个界限是什么？这个教，或者是这门学术、这个学问，只要它没有离开妄想分别执着就不能说正。他这个教放下妄想分别执着，就叫正教，为什么？心性里头没有妄想，没有分别，没有执着，就是说你的真心里头没这个东西。有这个东西你的心就不正，心不正，教就不正；心正，教就正了。邪正的标准在这个地方，我们不能不把它认识清楚，认识清楚之后才晓得我们学的是正教、是邪教。

　　我们今天在学《大方广佛华严经》，如果我们没有离开分别执着，《大方广佛华严经》是邪教。诸位要知道，邪正不在外，教没有邪正，邪正在心，用邪心、邪念去学教，教统统是邪的；用正心去学教，教都是正的，没有一样不是正的。这样说我们大家都服了，教没有邪正，心有邪正。大乘法里面处处劝人发菩提心，菩提心是什么？真心。菩提心里面没有妄想分别执着，所以菩提心是真诚，真就不是假的，诚不是虚妄的，实在的。古人跟诚讲了个定义，什么叫诚？我们诚心诚意，不是的，你没有诚心诚意，有诚心诚意这个念头就不是诚心诚意。诚是什么？「一念不生是谓诚」。由此我们就明白，什么叫诚？放下妄想才是诚。放下分别执着不是诚，也可以说有几分之几的诚，不是圆满。圆满的诚是放下妄想，一念不生；生一个念头，诚就失掉。所以真诚是菩提心的本体，也就是佛性，或者是法性，里头没有妄想。

　　什么是妄想？我们今天讲起心动念，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界不起心、不动念，这是真心。不起心、不动念，不是什么都不知道，那不变成木头了吗？不是木头，非常的灵敏，就是说他有极高度的感应。佛用比喻给我们说镜子，镜子照外面境界就像我们眼睛看，它照不照？照，清清楚楚。它有没有起心动念？没有。耳闻声，我们这里摆一个录音机，外面所有的声音它听见了都进去，它有没有起心动念？没有。没有起心动念能看，没有起心动念能听，没有起心动念能接触，那是佛，那是你真正的自己，那就叫大觉。一起心、一动念就迷了，起心动念是迷，分别执着是惑，所以不能起心动念。

　　你就要晓得，佛菩萨应化在我们世间，应化在所有外道里面，他有没有起心动念？没有。有没有分别执着？更没有。他能跟他们和光同尘，跟他们一样的生活，一样的修行，机缘成熟的时候，他能够教他们回头。众生有感，法性有应，佛菩萨是法性。说法性，我们自己就有分，我们法性是一个性，所以一切众生与他的本体，哪有不感应道交的道理？肯定有！这还能怀疑吗？什么时候我们回归到自性，回归到自性就是六根接触六尘不起心、不动念，你就全通了。世出世间法过去、现在、未来，没有一样不通达，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，全现前了，这是正教，这不是邪教。这一点我们要晓得，起心动念迷了，有了分别就惑，有了执着就邪。

　　下面你再看，现在这个我们都有，不要说别人，说自己。『住于恶见受众苦』，这不就说我们自己吗？恶见是什么？错误的见解，也就是你想错，你看错，看什么都看错，想什么都想错，没有对的。你把你自己安住在这个地方，错误的思想、错误的见解，引导你错误的行为。错误的行为首先就是你自我为中心，认为这个身体是我，那个是别人，我要维护我自己的利益，就不考虑别人。所以，起心动念、言语造作一定是做出损人利己，这是造业。起心动念是思想在造业，意在造业，言语是口业，身体一切造作是身业，身语意统统在造业，所造的都是自私自利。为别人，实际上为自己。为别人是个幌子，为自己是真的，佛在《地藏经》上才说，「阎浮提众生起心动念无不是罪，无不是业」。

　　你既然造作，你当然要受果报，众苦是什么？六道。诸位不要以为大概三恶道苦，是，三恶道太苦了，真正是度日如年。时间假的，不是真的，我们现在人讲时差，不同空间维次，你感觉的时间长短不一样。人在欢喜的时候感觉时间很短，人在受苦的时候感觉时间很长。其实地狱跟天堂时间是相同的，感觉不一样，一个感觉这一天好象好多年，百年、千年；一个在天堂享乐，感觉时间太快，几百年好象是几分钟、几个小时，感觉不一样。你一定要晓得，时间跟空间都是假的。佛在经上，三千年前没有科学的时代，佛就说出时空不是真的，在百法把时空列在不相应行法里面。什么叫不相应行法？用现在的话来说，是一个抽象的概念，不是事实。这个东西从哪里来的？就是从抽象概念里面生出来的，决定没有。心法里头没有，就是精神里头没有，物质里头也没有。

　　我们讲见分跟相分，见分里头没有时空，相分里头也没有时空，时空是你一个错误的念头产生的。我有时候讲错误的抽象意念，我用这种话讲得很多。虽然是假的，可是你要是执着它，它真的起作用，它妨碍你的性德，你自性里面的智慧德相不能现前，就是被它障碍了。这个东西再说得具体一点，就是佛经上讲的妄想、分别、执着。妄想分别执着总的说是恶见，本来没有，怎么会有这东西出现？这个东西天天在引导你，在主宰你，这叫住。你可怜，非常可怜，佛经上常常讲「可怜悯者」，可怜什么？可怜从哪来的？就从这里来的。你从错误知见里面，产生了自私自利，自私自利没有！起了贪瞋痴慢。尤其今天的社会，最重大的一个错误是什么？竞争。你想想看，你天天有竞争的念头，你活得多痛苦，争不到，苦！争到还是苦。得到少，苦！得到多还是苦。无论是名、无论是利、无论是权势，这个竞争的心痛苦极了。

　　争到了，怎么样？又怕丢掉，患得患失，你的心安不下来，你的心永远是浮躁的，我们讲心浮气躁。世间人，哪个人不是心浮气躁？不是心浮气躁，他心就清净，心是定的。所以真正放下，妄想分别执着放下，发现什么？真心见到了。真心永远是清净的，从来没有染污过，你迷的时候，你造罪业堕阿鼻地狱，你真心怎么样？还是清净的。为什么？这个与它不相干，不是一桩事，这个道理、事实真相你要知道，然后你才晓得六道轮回、十法界是冤枉受的。怎么是冤枉受？作梦。我这个比喻你应该晓得，你晚上做恶梦，天天做恶梦，你是不是冤枉受的？十法界是个梦。永嘉大师讲六道，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道是个梦。你现在堕落在长梦，没醒，你醒了之后六道就没有了。不但六道是个梦，四圣法界还是梦，四圣法界是美梦，六道是恶梦，就差这一点，都是梦。

　　真正觉悟了，省悟之后，十法界没有了，然后那个境界佛不得已取个名词，实际上名词都没有，叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界，全是方便说。你真到那个地方去，名字没有了，正是《老子》所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」。没有名字，人也没有名字，你居住的地方也没有名字，也没有什么街道的名字，也没有门牌号码。我要是找我的好朋友能找到吗？能，念头一念就通了。有这个念头就等于说是电路就全通了，不用名字，那叫大同世界。我听人说要把家庭、把家文化打破才能做一个大同世界，这个思想跟行为都是错误。大乘佛法里头真的有大同世界，极乐世界、华藏世界是大同世界，里面人连个名字都没有，姓也没有。要把什么东西给打倒？把妄想分别执着打倒就是了，一真法界就现前。

　　只要你有妄想分别执着，你所作所为的全是六道轮回。在六道轮回里面维系一个小康，维系一个安定，家太重要了，家没有之后这个世界是什么世界？是地狱。把人道毁掉之后，统统下地狱，就是这么回事情，更苦，苦到极处！所以全世界无论哪个国家族群的圣贤人，没有一个是不维护家文化的，这个道理你不能不懂，这个道理并不深。如果我们在今天家庭里头，这个家里头家文化没有了，父慈子孝没有了，这一家人住这个家庭，你多痛苦。人与人之间没有道义了，没有道义只有利害，人跟人相处多痛苦，你要好好冷静去想想。

　　再不然的话，在中国做了实验，文化大革命不就是实验吗？把整个文化统统摧毁，文化大革命那个生活，我们还要不要再过？喜不喜欢过那个生活？每天见到人都是敌人，见到人都是冤家对头，都是在斗争，永无止境的斗争，喜不喜欢这个生活？家文化破坏之后就是那个生活，要冷静去思惟，不能够鲁莽。你想不想夫妻和合？想不想父慈子孝？想不想兄弟友爱？你想不想这个？还是统统都是仇敌，见到人就斗争，是不是这样的？那就这句话圆满的现前了，「住于恶见受众苦」，什么苦你都受，地狱里所有的苦你统统都受，你说这个事情多么可怕。

　　佛菩萨慈悲，『为其方便说妙法』，妙是什么？妙是真实，真实为什么说妙？非有非空，这才是妙。空有是一，空有不二，就更妙了。所有一切现象，大乘教讲得好，相有、性空，事有、理是空。然后告诉你，你在没有开悟之前，因果不空；换句话说，你还没有放下，你没有放下就有因果不空。这个因果不空要到什么时候才没有？彻底放下，妄想没有了，因果就没有了。有妄想就有因果，换句话说，菩萨还有妄想，菩萨还有因果，何况声闻、缘觉、六道凡夫。修因证果，你修善因一定有善果。六道里面种善因得善果，是三善道受报；造恶因得恶报，是三恶道受报。在三恶道里面，诸位细心去观察，你就会明白，恶道的众生他受报多、造业少，所以他的报能报得尽，他再能到人间来，还能得人身，甚至他还能生欲界天，像四王天、忉利天，他们都有机会生到那里去。佛菩萨教他！

　　佛菩萨教畜生要现畜生身，真有。像我前年在山东看一个养鸭场，那里养的鸭子很多，我去参观。肯定有佛菩萨也用鸭子身跟它们在一起，你看嘎嘎叫，它在说法。为什么？这些受这个身的都是前世造罪业，现在要拿这个身还债。过去你吃它，现在你要被人吃，一报还一报，你这一生吃多少，你要变多少身，一个一个去还，统统还完了，你才能离开畜生道再到人道。所以有菩萨在畜生道里教，这个例子佛门里有一本书，叫《物犹如此》，这本书多半都是讲动物修行，很多佛菩萨化身在里头度它们。实在讲它们修行比我们困难，为什么？很愚痴不好教，也是要善根成熟能接受，佛菩萨才应现。

　　饿鬼道里面有佛菩萨，地狱道里头也有佛菩萨，饿鬼、地狱里面的鬼王、鬼卒，很多都是菩萨化身。看看他们在里面受罪，受果报，到有觉悟的时候，什么有觉悟？有后悔的心、忏悔的心，就能得救。如果受报的人没有忏悔的心，真有这个人，自己做错事情一生不承认，完全没有忏悔心，这就遇不到佛菩萨，没有缘。只要有忏悔心，有感恩的心，这种人常常会遇到佛缘，会遇到佛菩萨应化在他面前，给他说法、给他开导；我们今天讲劝导他、鼓励他、帮助他，他会遇到。人要是没有忏悔、没有感恩的念头就遇不到，佛菩萨不会示现在他面前，为什么？示现在他面前，他造更重的罪业，他毁谤正法，轻视佛菩萨的应化身，那他的罪就加重。从这个地方才真正体会到佛菩萨的慈悲，你善根不现前，不让你造重罪；善根现前，他才来现身，慈悲到极处。

　　是我们感觉到的，那佛菩萨有没有起心动念？没有，这个记住。佛菩萨永远不会起心动念，他要一起心动念他堕落了，不是应化，不是感应。感应也不起心、不动念，这个道理不能不知道，很难懂就是了，理太深了，事太玄了。最近这些年来，幸亏日本江本胜博士做水实验，给我们带来一个科学的启发，从这个科学实验我们才真正理解一点，感应不可思议，为什么？水是矿物，它没有起心动念，它有应。即使我们以善的意念对它，它都会有反应，这个反应就是感应；善念对它，反应非常美，恶念对它，反应非常丑陋。从这个地方真的要是觉悟了，我们平常处事待人接物，我们以善念对人，人的反应是好的；我们以恶念对人，反应是坏的，就是这个道理，解释得清清楚楚。你是要人家以恶态度对我，还是善态度对我？不在他，在我。你就明白了，你就会做人了！你在这个世间能得到人和，这一生当中跟你相处的人，都尊敬你，都敬爱你，都赞叹你，你做人成功了。

　　你不晓得这个道理，不懂得这个事实真相，处处是凌驾别人，态度贡高我慢。那你是他的领导，他不能不服你，服你是表面不是心里，所以你还是失败了。我们在世间看到多少富贵人，有钱有势的时候，当他破产了没有一个人去看他。官做得很大，在位的时候一呼百应，下台没有一个人去看他。什么原因？都是自己在好的时候没有用好的心态去对人，就这么个道理。你当权的时候，人家不能不巴结你，要图个方便；失去之后没有巴结你的必要，理都不理你，你才感觉得人情冷淡。这个不能怪人，所有一切与外面境界不相干，还是佛说得好，还是中国老祖宗说得好，「行有不得，反求诸己」。一切与外头不相干，统统是自己起心动念变现的境界。就像水结晶，我善心对它，回应好；我恶念对它，回应不好。不就是这么个道理吗？

　　所以水结晶这个实验，你如果是多看会开悟，不必听它说话，就看这个现相的变化，你慢慢就体会到了。我们一个人在这一生当中怎么修行？修敬。怎么叫敬？自己要谦虚，自己要包容；如果不能包容人，妄心。因为真心离念，自然就包容了，心包太虚、量周沙界是你自己的真性，是你自己的本性，不在外面。你为什么变得这么小、变得这么可怜，一个人、一个东西都不能容纳，你说你多可怜？心量太小到哪里去？决定是三途。小到极处一定是地狱，一个人都不能包容；心量大，大到完全圆满，这成佛了。可以说十法界，十法界怎么说法？就心量大小不一样，大到极处是佛，小到极处是阿鼻地狱。事实摆在我们面前，有眼没看见，有身没有接触到，你说你悲不悲哀？佛提醒还不相信。现在时间到了，这首偈的意思没说完，我们下一堂课接着再来讨论。

大方广佛华严经（第一七四六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段「俯同世间三昧门」，第十三首偈看起。这一段也是有十七首偈，我们看第十三首：

　　【众生迷惑禀邪教。住于恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】

　　从这一首一直到第十七首，就是这一段的终了，这五首偈是讲「语业大用」，语业就是言教。前面所说的都是身教，所以事同，就是同事摄，这是身教。说得很多，说得非常广泛，确实显示出佛菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身。不但现有情身，还现无情身，示现花草树木、山河大地，确实是无处不现身，无时不现身。语业的范围比现身那就要狭窄得太多，语是语言，语言只能够跟同类的人才能沟通；如果不同类的人，我们跟日本人就不能沟通，跟韩国人也不能沟通，其他地区就更不必说了，所以语业范围就狭窄得多。但是语业的作用非常重要，文殊菩萨在楞严会上给我们阎浮提众生拣选圆通，也就是说为阎浮提众生选一个学习的法门，他就选的耳根，说阎浮提众生六根是耳根最利。他看不清楚，他想不通，但是他听会明白，所以说「此方真教体，清净在音闻」，音是音声，闻音声能开悟。

　　我们看看释迦牟尼佛当年在世，确实是以音声为教体，讲经三百余会，说法四十九年，讲经说法都要靠语业，都是用言语。在中国，前后我们不谈，我们只谈孔夫子，夫子当年在世教学也是用言语。那时候虽然有文字，并不很广泛，所以都是老师讲学生听，学生问老师答，没有教材、没有课本、也没有讲义。你看这个教学多么潇洒，释迦牟尼佛也是这样的。所以，他们的教诲能够流传到后世，都是自己过世之后，学生从跟老师学习那个时候从记忆里面写下来的，流传后世。我们知道从记忆里面流传下来的东西不多，不可能太多，所以孔子的东西不多。但是释迦牟尼佛的东西很多，像这部《大方广佛华严经》就了不起，这么大的部头。这是佛菩萨的示现，我们学习久了才明白这个事实真相。

　　佛的那些学生一千二百五十五人，包括当时不少的居士、长者，甚至国王大臣护法的，全都是佛菩萨应化来的。其中阿难做一个示现，那个示现就是有最好的记忆力，你跟他讲一遍他就能记住，永远不会忘记。像现在的录音机一样，他能把你跟他讲的重复说出来，说到不增不减，他有这个能力。所以集结经藏，就是佛的东西流传后世，就请阿难尊者再讲一遍，把世尊四十九年所讲的经重复再讲一遍。这不容易，孔子学生里头找不到这种人，在其他宗教学术里头也找不到这种人。阿难可靠吗？我们相信可靠，记载里面很详细，阿难复讲不是一个人听，五百人听。这五百人都是阿罗汉，由他们来做证明，他们听了之后都点头，佛是这么说的，没错，则记录下来。有一个人提出反对意见，说「阿难，这个我没听说过」，那一句就删掉。所以集结是这样的严谨，为什么？取信于后世，让后来的人对佛所讲的经典一丝毫疑惑都没有，这也确实是很不容易做到的。

　　现在我们得力于科学这些技术，可以现场录音，还可以现场录相。像这套技术，我们要问，释迦牟尼佛跟他那些弟子们能不能做得到？给诸位说，能做到，能做到为什么不做？为什么不发明？如果他老人家那时候发明，这个世界早就毁灭掉了，你们应该相信。佛对于九法界众生善于观机，不但应该现什么身他能现身，应该说什么法他就跟你说，不应该说的不说。《华严经》上有尖端科学，怎么样？点到为止。现在科学技术发达了，一想，佛说到了；如果没有这个先进科学，你读这个也就这么读过去，也觉得这些话很奇妙、很玄妙，猜不透是什么意思。

　　芥子纳须弥，微尘里面有世界，这是现代尖端科学，佛经里有说到，说很多次，不是一次，我们现在读起来也感到不可思议。微尘，现代科学家用高倍的显微镜来观察，能够看到原子、看到电子、看到粒子、看到夸克，不是容易事情，这都是肉眼不可能做到的；要把这个东西放大到几百倍、几千倍、几万倍才能看到，但是还没有看到微尘里头有世界，没看到。所以从这些经文里面我们知道，佛不是没有能力，佛是大慈大悲。我们如果懂得这个道理，把这些高科技都能够应用在人类衣食住行生活方面，生活上没有必要的不要去发展，这个世界可以永远维护到安定和平。所以，很多尖端科技用不着，尤其是用在战争、生化，对我们衣食住行没有好处，确实可以不必要。一定在适度的，科学是有一点利益，过分了就产生副作用。

　　现在用最先进的农耕，把土壤破坏了，土壤原本的分子我们用人工的方法把它改变，改变它的基因。虽然农作物长出来又好看又快速，在养分上大大的不如从前人工农耕的那个时代，不能跟它相比；换句话说，好看不好吃，吃起来没有味道，这我想很多人都能够感觉到。即使以蔬菜来讲，我们想想，三、四十年前吃的蔬菜跟现在吃的蔬菜，味道不一样，你细心去想。三、四十年前那时候都是人工，完全是人工种植，没有农药、没有化肥，没有改变农作物的基因。现在我们看的是一样，看的是很好看，比从前好看，但是不是从前的味道。这对于人的健康有伤害，对于大地生态有破坏，地球自然生态被破坏，什么灾难都来了。不只是洪水、地震、飓风，不只这些，还带来许多疾病、病菌，这些病菌怎么来的？是你把大自然生态把它变成坏东西，变成有毒的，你吃了、你闻到它、你接触到它，就受病菌的感染。

　　所以，科学家提出警告，这是我们在十几二十年前看到的报告，说五十年之后这个地球不适合人类居住，不但饮水有毒，空气都有毒，你还能生存吗？毒从哪里来？人为的，这都是『众生迷惑禀邪教』。现在人受的教育是科学教育，相信科学，迷信科学，生活在这个世间够苦了！无论你是富贵人、是贫贱人，你没有办法脱离苦海，贫贱有贫贱的苦处，富贵有富贵的苦处，换句话说，都没有乐。现在人享乐，我有个比喻，就好比吸毒、打吗啡，是在麻醉自己，不是真乐，乐极就生悲。真正过正常生活的人大概是极少数又少数，修行人，在深山，远离都市，远离社会，他能够保住自己身心清净，过着原始的生活。那种人有乐，我们理解，我们懂得。

　　经文里面讲的「教」，这个教的范围太大，我们看中国文字，教如果用篆字写出来，它的含意就非常清楚，纵然你不懂，你不认识这个字，你也不晓得怎么念法，你一看晓得它的意思。教字一边是个孝，一边是反文，孝在篆字里面，上面是两个ㄨ，下面是个儿子的子。这两个ㄨ是什么意思？学习。教小孩，我这样画一画，你也画一画，我再这么画一画，你也画一画，叫上行下效，你看这个意思。儿童、婴孩他已经就开始在学习、在模仿，所以中国人懂得讲究胎教，小孩一生下来就接受教育。旁边这个反文用篆字写下来，上面是个小树枝，这是一只手拿着小树枝，教小孩的时候，这是讲教鞭，指导他。这个字是会意，让你看到你体会到里头的意思。

　　教跟学任何一个人从生到死都没有离开，中国人所谓是「活到老，学到老，学不了」，学不完！你所学的，佛在此地给我们讲，有邪有正，我们在前面也跟诸位做了详细报告，邪正有很多等级的标准，不是同一个标准，如果同一个标准，世界就大同了。有没有同一个标准的？有，诸佛剎土是同一个标准，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，是大同世界，《往生经》里面讲的西方极乐世界，是大同世界，为什么？它那个教是纯正。再看佛在经论上告诉我们十法界，十法界里面差别可大了，往上面是正，往下面就是邪。佛是正，菩萨是邪；菩萨是正，声闻是邪；声闻是正，色界、无色界天是邪；色界、无色界天是正，欲界天是邪。比较下来，邪正的标准无量无边。无量无边的邪正总得有个原理原则，是的，确实有原理原则，原理原则是什么？性德，就是自性本具的德性，这是绝对的原理，绝对的标准。

　　几乎我们今天居住这个地球，地球上自古至今每个宗教、每种学派大家都公认的，这个标准是什么？爱！日本江本博士做水实验做了十几年，做了几十万次的实验，告诉我他只发现一个爱、一个感谢。无论你是用什么样的言语，不同的言语、不同的文字，只要意思是爱、是感谢，贴在水瓶上面，把这个水取一滴放在显微镜下面去观察，结晶都是最美好的。他发现了这个秘密，告诉我，他说法师，这大概就是宇宙的中心。我说没错，你这个体会是正确的，是真的。中国在五千年前讲教育，教育的原点是什么？父子有亲，父子的亲爱是天性，没有任何条件。你看婴儿生下来，最明显的时候是三、四个月，三、四个月的婴儿对他父母那个爱，你从他的表情、态度你细心去观察，父母对他的爱纯真，一丝毫夹杂都没有。

　　中国的教育就是用这个做原点，他在这个实验上，天地万物的爱心，真诚的爱心，这是纯正；违背这个爱就是「邪教」。所以，这个标准既简单又容易辨别，只要是爱人、敬人，就是正教，怨恨人、厌恶人，就是邪教；心一邪什么都邪，全都邪了，心一正什么都正。这是什么？这就是佛在经上常说的「境随心转」。所以诸佛住净土，为什么？心净；六道众生住秽土，为什么？心不清净，你居住的环境就不清净，不清净就是今天讲的染污。现在大家知道环境染污太严重了，全世界的人都懂得我们要怎样保护环境，讲环保，能有效吗？全世界人都讲环保，环保能有效吗？我在讲经时讲了多次，也讲了多少年，我告诉大家，没效。为什么没效？你只着重在皮毛，没有找到根本。根本是什么？根本是心地，你心不清净，你心里头有自私自利，心里头有名闻利养，心里面有贪瞋痴慢，环境怎么会清净，哪有这种道理？所以没有效。

　　华藏世界、极乐世界，人家那里环境干净，一尘不染，从来没有人在西方极乐世界马路上去扫马路的，没有；说哪个地方有一点染污，在华藏世界找不到，那才叫真正懂得环保。究竟圆满的环保在心地，人心只要一清净，环境就清净。这是我们应当要能够体会得到，应当要理解的，应当要学习的，心净则佛土净，心平则天下平。我们讲世界和平，现在讲世界和谐也一样，和谐就是和平，世界能和平吗？能，华藏世界和平，极乐世界和谐，为什么？心平，这个世界里面所有的居民心都清净、心都平等、心都真诚，你看那个世界多美好！这个世界难，我们今天懂这个道理，懂这个原理，别人做不到我能做到，你能够离苦得乐吗？你的世界能够像佛一样清净吗？能！只要你心地真的清净平等，境随心转，虽然你今天还在这个世界，可是你所感受的跟极乐、华藏无二无别，这不可思议。

　　确实诸佛菩萨应化在我们这个世间，你说他是住我们这个秽土，还是住他的极乐世界？告诉诸位，他还是住极乐世界，绝对不是住我们的秽土。我们的眼睛看到他跟我们一样住秽土，实际不是，我们看错了。因为我们不清净的心看他，他也不清净，没有看到他的清净，我们的染污意就没有办法理解他的清净意。清净意是什么？平等性智，人家确实转八识成四智，各人受用不一样。如果我们怎么修，受用还是一样，那修它干什么？那就不必修了。各人有各人的净土，各人有各人的报身，那怎么会一样？真的像经上所说的，你能够把妄想分别执着统统放下，你的身、你居住的环境跟弥陀、跟释迦、跟毗卢遮那佛没有两样。净土在哪里？真的像中峰禅师所说的，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是弥陀，弥陀即是我心」，这个话是真的，千真万确，佛门所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。

　　所以《华严经》在每一段经文的结论，都说信太难了，你不相信！为什么？能信你一定做到。我今天听了，我还做不到，我懂了，我信，我做不到，就是没信。这桩事情，五十六年前我亲近章嘉大师，他老人家常常跟我讲，讲什么？佛法知难行易，也就是说知不容易。信心是从知建立的，你对它了解得不够透彻，认识不够清楚，你对它有怀疑，你不相信它；如果真相信它，它有这么大的利益，你还能不放下吗？你看看你只要把执着放下，六种神通具足，为什么不放下？那你说，有人听了之后能放下吗？有，一千多年前广东省的惠能法师他就放下了，他没有思考，听懂了马上就放下；而且是把妄想分别执着统统放下，不是分阶段，先放下一点，再放下一点，不是的，他这三大类烦恼统放下了，佛家讲顿超。他那一放下，成佛了，不是菩萨。

　　释迦牟尼佛给我们示现的，没有别的，放下。出去参学，学了十二年，学了怎么样？不管用，不能解决问题，解决什么问题？生死问题，了生死，超越六道轮回的问题，这个不能解决；所谓了生死出三界，出三界就是超越六道。最后怎么样？学了十二年，最后到恒河边上大树底下打坐，统统放下，这一放下，明心见性，大彻大悟。六祖惠能大师说出来，而释迦牟尼佛没讲，惠能大师给我们说，「何期自性」，没想到这一放下立刻觉悟了、明白了，「本自清净」，一丝毫染污都没有。这个没染污是在染不染，在六道不染，在畜生、在饿鬼、在地狱也不染。为什么我们说染？迷，迷染，不是真染，没有真染，迷染；觉了，觉了就没有了，就是迷跟觉的问题。觉是正教，迷就是邪教，邪正是这个说法；正就是圣人，邪就是凡夫。

　　十二年所学的，老师跟老师所教的这个法，都没有把妄想分别执着放下，他们也有相当的功夫，功夫是什么？功夫是禅定，用禅定把分别执着伏住，没有把它解决掉。像石头压草一样，用石头铺在上面，草没有看到，草在下面，没有斩草除根，没有把根拔掉。看起来是好看，依旧出不了三界，轮回这个现象存在，所以这不是解决问题的办法。一下放下就彻悟，佛告诉我们，你放多少就悟多少，你放下一分，智慧长一分；妄想分别执着是烦恼，烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼少十分，智慧就长十分，就这么个道理。智慧不是在外面学来的，外面学不到，外面学的是什么？叫常识，学不到智慧。智慧一定是清净心，清净心没法子学的，把自己妄想、分别、执着放下，心就清净了，道理在此地。

　　难得，释迦牟尼佛跟惠能大师给我们做榜样，做出来给我们看，我们于是明白了，邪跟正这两个字认识了，起心动念就邪，不起心不动念就正。不起心不动念你就是自性真心用事，自性真心用事这是什么人？佛。《华严经》上讲的分证佛，虽然你还不是圆满，分证，你是真的，不是假的。你不在十法界里头，十法界里面的佛叫相似佛，像佛，不是真的，为什么？他还起心动念，他没有分别执着，像佛，不是真佛；不起心、不动念是真佛，那不是相似佛。这个认知不容易，你认识、知道了，你相信它，你真做功夫。功夫怎么做？吃饭，时间到了照吃；天冷了，该添衣服照添，跟一般人的生活起居没有两样，一般人有妄想分别执着，你穿衣吃饭没有妄想分别执着，就不一样了。没有妄想分别执着，你是佛示现在世间，世间人苦，你乐，你没有苦乐，苦乐都没有，叫真乐。为什么？苦乐是相对的，你已经入不二法门，苦乐是二法，是对立的，你对立没有了，入不二法门，这叫真乐；苦乐的乐那个乐不是真乐，佛讲乐是坏苦。

　　所以，真乐谁有？阿罗汉以上才有，有真乐，须陀洹有少分，真乐的味道他尝到了；没有证得须陀洹果，真乐的味道不但你没有证得，你连体会都体会不到。我们就用佛经的比喻，天人的饮料，最好的饮料叫甘露，你没吃过，你也没见过，听这样说法，你怎么想都想不到，必须见到了，亲自去尝一口，你才真的懂得，晓得甘露是什么味道。甘露这个饮料好，好到什么程度？能养颜，常常饮甘露，人永远不会衰老，你说这个饮料多好；人间没有，天上有，至少要到忉利天。

　　忉利天真的讲不难学，修上品十善业道，果报就在忉利天，想不想去？想去你一定把这十条做到。不杀生，这个世间一切众生，决定没有伤害一切众生的念头，这条你要做到；不偷盗，决没有一个念头占一切众生丝毫便宜，因为占人家便宜是偷盗；不妄语、不恶口，都做得圆圆满满的，你肯定生忉利天，为什么？你已经达到他们的道德水平。正如孔子在《易经》里面所说「物以类聚，人以群分」，你到哪个阶层一定自然就入他们的俱乐部，你跟他的等级是相等的；你没有这个道德的标准，你怎么样爱上帝、敬上帝都不行，去不了。这才能讲得通，讲的如理如法。上帝要不要敬？要敬，为什么要敬？每个人都要敬，平等的敬，我们要学到自卑而尊人，我尊重上帝跟尊重一般人是一样的，这叫真正尊敬。对上帝特别尊敬，那个人瞧不起，你去不了，因为生忉利天的资格是自卑而敬人，是那个敬字。不是说对上帝敬你就能生天，不是，一切恭敬才能生天，你把这个道理搞清楚之后，你就会修了。

　　你看现在真的不少佛教徒，我们见过，对佛菩萨恭敬，对自己父母不恭敬，他有什么成就？死了之后，该堕地狱的堕地狱，该变畜生的变畜生，人道不容易得到。他学佛学错了，以为我恭敬三宝我就得好处，恭敬三宝是得好处，但是你不知道什么叫三宝？我们这个经文下面会讲到。三宝里头最重要的是一体三宝，不是形相，形相是表法的，怕你忘掉。供一尊佛像在此地，你不必去恭敬它，为什么？它是表法的，这尊佛像供在那里，时时刻刻提醒我，佛在哪里？「一切众生本来是佛」，提醒我这句话。我对一切众生要像对佛这样恭敬，我对一切众生要像对佛这样供养，那你就真的学佛，大乘教里面的真实利益你得到了，性德圆满的透出来。学佛是这个学法，千万不要迷信，千万不要误会。有人会说了，法师，我们以后见到佛像要不要拜一拜？要不要去点一支香？要，为什么？我们尊敬这个佛像，我们要用报恩心，要不是它，谁提醒我？它时时刻刻在提醒我，这个恩德多大！供养一支香表我的敬意，是这个意思，它真的对我有好处，天天在教我，这里头没有丝毫迷信存在。

　　所以供养这尊佛像，供养一个菩萨像，时时刻刻在教我，只要我一看到，听到他的名字，立刻警觉的心就提起来，你说哪一样不是教我？你能够扩大，就像《华严经》我们现在读的这卷经文，特别是这个大段，大用无方。从这里面体会到宇宙跟我是一体，万法跟我有密切的关系，我要回归自性，那就是要融合万法。就好象我们把这个身体比喻作法界，现在人讲宇宙，我们每个器官就好象不同的星系，我们每个细胞就如同星系里面生存的不同的众生，一体。我要回归，怎么回归法？一切恭敬。不能说我这个身体我只爱眼睛，其他都不爱，我只照顾眼睛，其他都不要了，你能活得了吗？你活不了！那要怎样？一根毛、一根头发都是同等的爱，你全身健康，你才没有丝毫毛病。

　　我们今天的麻烦在哪里？说实在话，你真的是迷惑，你全身的地方像毛细孔、细胞你一个都不爱，你糟到这种程度，为什么？不认识，不知道是一体。为什么说一个都不爱？你会爱你自己的身体吗？你不爱，那你还会爱别人吗？当然不会。为什么不知道爱自己？对自己不认识，迷惑。要不是这些大圣大贤来教导我们，永远糊涂。圣人教我们，你自性本善，佛陀教我们，你自性本觉，《华严经》教我们，你自性本来具足智慧德相。我们听圣人教诲好象是明白过来，实际上还是迷惑，为什么？我们没有一听马上就觉悟，就真正爱护自己。

　　马上就觉悟的，惠能大师是个代表，他听了之后立刻就觉悟。他爱他的本善、爱他的本觉、爱他的智慧、爱他的德能、爱他的相好，自爱；自爱而后才能爱人，才能爱天下、爱一切众生，才能爱整个宇宙。他给我们示现的是一念当中转凡成佛，究竟圆满的佛，给我们表演的，不容易。释迦牟尼佛给我们表演，还表演十二年去求学，这当然用意也是很深，给一些好学的人看，你们不是喜欢求学吗？佛就做求学的样子。学了十二年，不行，所学的东西不能解决问题，还是把它统统丢掉、放弃，问题解决了。惠能大师给我们表演的，根本就没有求学，也不要认识字。悟了之后，讲经说法头头是道，左右逢源，无论世出世间的问题你向他请教，他没有一样不知道，没有一样不能给你满意的解答。那是什么？性德，性德是圆满的，什么都不欠缺。智慧圆满、道德圆满、能力圆满、相好圆满，相好是今天人所讲的福报，福报圆满。你自性里本来有，自爱是爱这个，不向外求，外面什么都没有，外面是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你去求虚假的，错了，大错特错。

　　这些虚假的，不论是你求得到或者是求不到，说句话都叫造业。业有三大类，善业、恶业、无记业，你不都是在造这些吗？你什么时候能不造业？悟了就不造业。悟了真的回过头来，不造业，不造业果报就没有了，所以六道没有了，十法界没有了，这样的人真正自爱；自爱而后爱人，为什么爱人？因为自他是一不是二。我自己自觉了，自觉，譬如我是眼睛，我自觉了，然后我知道耳朵是自己，鼻子也是自己，五脏六腑也是自己，你会跟爱眼睛是同等的爱，决定没有丝毫差别。如果说学佛的人、修行证果的人不爱人，你就可以断定他，他没有觉悟，他没有找到自己；找到自己决定爱人，找到自己决定爱环境，我们今天讲环保，爱大自然、花草树木、山河大地，爱整个宇宙，为什么？是一体。从这里看你才看到是真、是假，他是迷、他是悟、他是邪、他是正，就搞清楚了，要不然你怎么会搞清楚？

　　真正搞清楚了，我们常讲「慈悲遍法界，善意满娑婆」，佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，那真的是悟了，真正爱自己。如果不能包容，他是道道地地的迷惑颠倒信邪不信正的凡夫。所以，邪不是批评人，邪正是以性德为绝对标准。性德我们用《坛经》上的五句话，因为大家都很熟悉，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。说的是自己，能大师悟了是他自己，这个五句是我们每个人自己的性德，不是他的专利，不是诸佛如来专有，不是，一切众生跟诸佛如来平等平等。所谓在悟没有增加一点，在迷没有减少一点，不增不减，不来不去，在《中观》里面讲，「不生不灭，不常不断」，这是真的。我们今天苦了，太苦了，为什么？『住于恶见受众苦』，真苦！想想我们是不是住于恶见？这个恶见就是你思想错了、你见解错了，思想、见解只要一错，你的言语、行为哪有不错的道理？全都错了，错了之后变成什么？变成造业受报。

　　陈晓旭（妙真师）走了。我们也遇到有特异功能的人，他们来告诉我，有人去问他，她那时候病重的时候，问她能不能好？这个通灵的人说了两句话，「万法皆空，因果不空」，他其他的没说，让你自己去想。善因得善果，恶因肯定有恶报，问的问题是问一个人，他答的是总的原理原则，告诉我们，人生在世要知道因。经教里头常讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作的时候他迷惑，果报现前害怕了，那时候来不及了；菩萨知道有果报，所以在造因的时候非常谨慎，不造恶因、不造恶业。

　　今天我们自己要自救，从哪里救起？从根救起。大乘教要听，好处太多了，听了逐渐明白，纵然没有彻底明白，没有透彻明白，明白个几分就不错了，一百分能明白一分、两分也就不得了。真明白他就真干，从哪里干起？从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，净业三福告诉我们的。这四句就是佛经上常讲的善男子善女人，你能够做到，这四句能做到了，你就是诸佛海会里面的善男子、善女人；如果这个四句没有做到，你不是。不是什么？诸佛如来现场这个大会你不能去参加，你进不去，不但进不去，大会在你面前你看不到，为什么？迷，你见不到会场。

　　孝养父母这个学问可大了，这个道德可高了，这句话一天讲八个小时讲一辈子都讲不完，奉事师长，我们怎么开悟的？就这两个人教的，父母跟老师。所以，圣人是教出来的，好人是教出来的。孔孟、佛陀善教，那我们？我们要善学，他善教，我们善学。什么叫善学？能信、能解、能行、能证，叫善学。对老师有决定的信心，没有丝毫怀疑，老师所讲的我懂，我能够理解，把你所理解到的完全落实在生活，全用上了，那就是受用。

　　所信、所解变成自己现前的思想、见解、言语、行为，那就叫行道；因为佛菩萨、孔圣人所说的，都是随顺性德，没有违背自性。这个地方你要晓得，他们所学的、所教的、所传的不是自己发明的，不是自己的学术，不是自己想出来的，如果是自己想出来的东西，释迦牟尼佛说没用。他不是学了十二年吗？你想他亲近过多少高僧大德，高僧是宗教里面的高人，大德是学术界里面的权威人士，统统去学过，学过告诉我们，不能解决终极的问题。终极的问题是自性变现的，还是自性来解决，记住能大师最后一句话，「何期自性，能生万法」，这句话很重要。

　　宇宙从哪来的？生命从哪来的？一切万事万物从哪里来的？宗教说是神造的，能大师告诉我们，是你自性变现出来的。造物主是什么？造物主是自性。所以我们就懂得，宗教里面讲的上帝、讲的神就是造物主，造物主就是自性。你要能够会通，会通就圆满了，就没有疑惑。所以随顺性德，正知正见，正解正行，法喜充满，不亦悦乎，你的喜悦、快乐是从自性里头流露出来的。一天到晚看到你满面笑容，欢欢喜喜，不是装的，是自性自然的流露，这是很大的受用。我们谚语所谓「人逢喜事精神爽」，你一天到晚欢喜，你一年到头欢喜，你的精神、身体当然比别人好。这是眼前看到的，你快乐，所谓幸福美满的人生，快乐！世间人哪个不忧虑？哪个不烦恼？你没有忧虑、没有烦恼，一天到晚快乐无比。

　　尤其是天天读诵大乘，一天到晚跟佛菩萨在一起，佛菩萨在哪里？我没看到！你入进去之后，然后看到个个都是佛菩萨，树木花草都是佛菩萨，山河大地都是佛菩萨，你怎么会没见到佛菩萨？没有见到佛菩萨是你迷惑，就在你面前，你没见到。正教在哪里？一觉悟没有一样不正。所以你记住，佛门里头有所谓一迷一切迷，一悟一切悟，一邪一切邪，一正一切正，那个一是什么？一念。外面有没有邪正？没有；外头有没有迷悟？没有，这个要知道。外面是法相，法相里头没有迷悟，法相里头根本就没有对立的，没有邪正、没有是非、没有善恶、没有真妄。我们自性呢？自性也没有，这些邪正迷悟从哪来的？妄想分别执着里头来的，这个要知道。

　　妄想分别执着不是自性，不是性德，只有把这个东西放下之后，性德就现前，就这么回事情，我们才安住在正知正见里面。正知正见是方便说，很不得已的方便说，你可不能执着，你要执着你不会听。佛说佛没有执着，所以释迦牟尼佛在《般若经》上把他四十九年说法否定了，他一生没有说过一句法，哪个人要说佛说法，这个人谤佛。明明说了四十九年，为什么说一句没说？真的一句没说，为什么说一句没说？他没有起心动念、他没有分别、执着，他说什么！那为什么说那么多？说那么多是你们有感，自然而应，这个意思深。

　　幸亏江本胜博士这个实验，让你比较容易体会，我们对着一杯水，「我喜欢你，我讨厌你」，我对它说。它有没有受？它有没有听？它有没有分别？它有没有在想？没有，自自然然反应给你看。佛说法、菩萨说法如是如是，你要懂，真的没说，众生有感，自然就有应。所以，佛为大家示现的，示现戒律、威仪，四十九年天天我们讲，从人上来说，不辞辛劳，天天教诲，这样的慈悲，这是我们的感觉，不是他，他？他没事。这是我们的感恩，我们的感激，我们应该是这种态度对他，他那边永远没有动过，就是能大师所讲的，「本无动摇，本不生灭，本自清净」。你从这上看你才晓得佛讲的话，能体会一点，确实没有说过一句法。

　　法身菩萨听经跟我们听经不一样，法身菩萨听经，这个经上偶尔也有记载，不多。佛没说法，我也无闻，佛无说，我也无闻，真听真说，这个意思你懂吗？真说不一定是言语，所谓「山河及大地，全露法王身」，这叫说，整个宇宙都在说，在表演。今天阴天下雨，也在说，明天天晴大太阳，也在说，你能懂吗？你要是无闻就融入，跟整个宇宙融成一体。我们在讲经时候也讲过不少次，心跟法性融合，身跟法相融合，身就是法身，心就是法性，生佛不二，自然融合成一体。现在为什么没有办法？现在就因为有妄想分别执着障碍了，没有法子融成一体，这个东西去掉，确实是一体。说老实话，不去掉也是一体，不过不去掉的话你自己不以为是一体，麻烦就在这里，你不承认是一体。你带着一身烦恼、执着，把一真法界变成六道、变成三途，扭曲了。而实际呢？实际你在三途里头也好，六道里头也好，全是一真法界。这个里头差别太大了，尤其在我们凡夫感官当中，苦乐的差别。

　　你现在就晓得正教重要，『为其方便说妙法』，什么是妙法？大乘是妙法，一乘是妙法。我们这一生你要是真正有少少的觉悟，你就会感到无比的幸运，得人身，闻佛法，遇到大乘，这还得了！真的是「开经偈」上讲的「百千万劫难遭遇」，彭际清所讲的「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会碰到？碰到这个法还能舍弃吗？还能轻易放过吗？这个世间还有比这个更重要的吗？没有了。但是要晓得，这是我们回到现实，要讲现实，万法因缘生，缘太重要了。缘就是我们今天一般人所讲的机会，这个机遇不容易，一定要把它抓住，在这一生当中决定成就，没有疑惑。

　　妙法就是真法，比正法还要高一层，我用个比喻来说，我常讲的，大家好懂。正法是佛学，妙法是学佛，你就会体会到了，正法跟真法不一样；换句话说，正法你没有得受用，正法真正得受用就变成妙法。怎么样得受用？要行，换句话说，你要把大乘变成是自己的思想、自己的见解、自己的人生观、自己的宇宙观，把它变成是自己的生活、行为，这才得到真实受用。那个受用就像经中所讲的大用无方，我们读这个经文真是无量的法喜，天上人间找不到的。

　　末后这一句，『悉令得解真实谛』，「悉」是圆满，是大家统统都得到。这是不是真的？是真的，这个很难懂。一个人成佛了，山河大地、一切众生圆成佛道。一个人成就，怎么一切都成就？这一个人成就之后，看到一切人、一切众生就是佛在大经上说的，本来是佛。不成佛的时候没发现，一成佛的时候发现了，发现一切众生本来是佛，只不过现在他有妄想分别执着，有这个障碍。但是这个障碍是假的，不是真的，他自己不知道，他自己如果晓得，放下就是；为什么放不下？他不知道，所以他不肯放下。真知道哪有不肯放下的，哪有这么傻的人！

　　你说大乘能不能救苦救难？能不能救地球上这么大的灾患？能！你要是多听、多学习，我相信你也会点头，能！从哪里做起？从我做起就能，你要想从别人做起，那就错了，那不能，没这个道理，从我做起；人人都从我做起，天下太平。所以我们的老祖宗很了不起，教导我们遇到困难的时候，「行有不得」，怎么解决？「反求诸己」，你遇到困难你要想解决，问题不在外面，在自己。自己怎么解决？你真的懂得佛法，你把你的执着放下，肯定解决，你想想对不对？你在人事上遇到困难，还不都是你自己执着，你也执着，他也执着，彼此互不相让，就变成对立，就变成冲突。你要一下觉悟了，他执着，我不执着，我一不执着，他那边虽执着，力量没有了；两个拳头对打才打得起来，一边没有了，打空了，问题解决了。这个道理可以解决现在世界上的纠纷，因为我看得很清楚，关键就在此地，这两边有一边放下，那一边就放下了，所以不能求别人，求自己。

　　你要是放下分别的话效果就更大，那就不是这一个世界，那就会解决宇宙的问题，宇宙之间的冲突都化解了。解决我们这个地球上的，没有别的，放下执着就解决了，不再执着、不再对立，没有对立、没有疑虑、没有矛盾、没有冲突。天天讲，几个人真懂？还没有，还要讲，再讲个二、三年，看看有没有一、二个人懂得？懂得就是放下，就入境界。真的这个人改头换面，用佛法来讲，转迷为悟，转凡为圣，他真的转了，谚语所谓脱胎换骨，真的他整个身心不一样。他相貌变了，体质变了，为什么？「一切法从心想生」，你的思想这样的纯正，头一个改变的就是你的身体，身体是最亲切的，比外面的环境更亲切。第一个改变的是身体，你身体原来有什么毛病，全都没有了，毛病从哪里来的？迷惑来的。你不迷，所有不正常、有病态的细胞全部都恢复正常。

　　陈晓旭（妙真师）不相信，不听话，我跟她讲的时候点头，可是一转过门，她老想着「我这个病还能不能好？」她全想负面的，她不想正面的。我叫她想，一定要恢复正常，身体恢复正常，一定要发心出来讲经、要弘法，即使寿命到了也没有关系，我把我的身体奉献给佛菩萨，奉献给一切苦难众生，正法久住，弘法利生。那叫什么？乘愿再来，不要再去投胎，要去搞二、三十年，时间耽误太长了，用这个身体就行。能不能？能做到！你在大乘教义里面都通达了，真正发心讲经说法，我没有这个能力，不要紧，三宝加持你。我在早年出来讲经，我也跟许多同学说，我哪里会讲？我不过是把这个身体借给佛菩萨，佛菩萨借着我的身体来跟大家讲经说法，我哪里能讲得这么好，哪里能讲得这么透彻？你不肯把身体借给佛菩萨用，我肯借，就这么回事情。你不信那就没法子，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。

　　你不要怕我身体不行，愈讲愈起劲，这是我五十多年的经验。我不讲经会疲倦，会很累，上台讲经的时候愈讲愈有精神。为什么？我知道，上台讲经三宝加持，就是说外太空的能量给了你，这时候是你接受诸佛如来、诸菩萨能量最好的一个机会；你自己不肯发心、不肯干，加给你加不上。所以首先要去障碍，障碍就是妄想分别执着。我们自己晓得，妄想、分别真的不容易去掉，怎么办？我们就听佛陀的话，把最简单的、最粗浅的那个烦恼除掉，执着，我不再执着，这就能通气，就通了。

　　真正肯发心，没有一点私心，这个很重要，有一点自私自利，我常讲「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字一定要把它断掉，这能做得到。太深的、太重的，我们是真的想放下，放不下，可是在执着里面就放下这十六个，你就得感应。我们用现在的话说，诸佛菩萨的能量你就能够跟他通了，他能量不断的对整个遍法界虚空界在那里发射，我就能吸收。你不是这样发心，不是这样去做，你吸收不了，当中有障碍。就好象电磁波没有感应，你机器坏了，有问题；你把毛病修好，它就能接收，就是这么个道理。

　　所以信心比什么都重要，感恩的心重要，一切众生对我都有恩，父母有恩、老师有恩，一切众生的恩德跟老师、跟父母是平等的，要有感恩的心。要有忏悔心，为什么？无量劫来跟这一生，没有接触佛法之前，没有真正明了佛法之前，恶业造的太多，要认真忏悔，要发大愿。大愿没有别的，正法久住，弘法利生；换句话说，我们要尽一切的力量努力恢复祖国传统的文化，传统的文化就是儒释道。要以身作则，身体力行，全心全力抓住机会去宣扬，决不为自己的名利。加一点名利在里面，变质了，全变坏了；换句话说，儒释道这些大圣的能量你也跟它断绝了，那就非常可惜。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七四七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段，「俯同世间三昧门」，偈颂第十四首偈看起，我们把这三首偈先念一遍：

　　【或边咒语说四谛。或善密语说四谛。或人直语说四谛。或天密语说四谛。分别文字说四谛。决定义理说四谛。善破于他说四谛。非外所动说四谛。或八部语说四谛。或一切语说四谛。随彼所解语言音。为说四谛令解脱。】

　　第二个小段「别中」十二句经文，主要经上都讲四谛，所以我们先把四谛说一说，什么叫做四谛。看到这个名词，学佛的同学自然会想到，释迦牟尼佛最初在菩提树下成道之后，从定中起来到鹿野苑度五比丘，最初的这五个人，跟他们说什么？就是说四谛法。虽然是简简单单的四条，义理无有穷尽。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法不出这个范围，即使十方三世一切诸佛如来为遍法界虚空界一切众生宣说无上妙法，也离不开四谛。真正显示《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，随拈一法都是究竟圆满含摄一切法，圆融一切法，法法如是。所以《般若经》上讲「法门平等，无有高下」，理、事在《华严经》上我们都看到了。

　　四谛有四种，《胜鬘经》跟《涅盘经》讲的虽然说法不一样，意思是完全相同。《胜鬘经》上讲「有作四谛」，就是《涅盘经》里面讲的生灭四谛；第二是「有量四谛」，就是《涅盘经》上讲的无生四谛；第三「无作四谛」，就是《涅盘经》上讲的无量四谛；《胜鬘经》上也有「无量四谛」，但是它那个无量四谛是《涅盘经》上讲的无作四谛。所以学教的同学不能不知道，有这两种说法。天台大师以藏通别圆，就把四谛法说成四教，藏通别圆这四教。藏教是小乘；通教是前面通小乘，后面通大乘；别教是不通于小乘，换句话说，它是纯粹的大乘；圆教是究竟圆满，圆融无碍。这是天台家的四教，藏通别圆。我们今天介绍就用这个，这是用得很普遍的，我们就来谈这个。这个四教就把全部佛法包括了，藏教是小乘，好比是小学，通教好比是中学，别教好比是大学，圆教就是研究所，这个四教浅深次第不一样。

　　我们先看藏教，藏教讲生灭四谛，这个很好懂。我们凡夫所见所闻、六根所接触到的，确实是生灭法，尤其是念头，前念灭、后念生，速度非常之快。我们凡夫只能够觉察很粗的念头，至于微细的念头就觉察不到。极微细的念头，大乘教里面跟我们讲八地菩萨才能看到，那是圆教，不是别教，圆教八地菩萨能够觉察到阿赖耶的我们现在人讲运作，就是阿赖耶识的活动。那是太微细了，我们现在的科学仪器都没有办法侦测到。生灭四谛里面讲的苦谛，首先我们要了解苦集灭道这四个字。什么是苦？佛说法，先说果后说因，为什么？果报就在眼前，一说你马上就能觉察到，所以诸佛说法，总是先把果放在面前说出来，然后再说因，你才会注意。

　　佛跟我们讲三界统苦，苦实在是无量无边，佛为了教学方便起见把它归纳为三大类，这三大类是苦苦、坏苦、行苦，这个三大类。苦苦，下面这个字是名词，上面那个字是动词、是形容词，这三种苦末后一个都是名词。这一类是讲「苦苦」，苦苦讲什么？就是八苦，八种。你看看，生老病死，这四大类什么人能够避免？无法避免。不但我们人间没有办法避免，天人也没有法子避免，这个天人我们讲的是欲界天。色界天没有苦苦，为什么？你把它搞清楚、搞明白就知道了。「生之苦」我们忘记了，虽然忘记，你再观察婴儿出生的时候，你看他是不是很痛苦。所以一生下来就哭，就在那里叫「苦啊！苦啊！」你细细听他叫「苦啊！苦啊！」真的是苦！你有没有看到一个小孩生下来欢欢喜喜笑咪咪的？没看到，生下来都是看到小孩痛苦不堪，在那里叫「苦啊！苦啊！」你就晓得。

　　而佛在经上告诉我们，小孩所感受的跟在地狱里面的苦没有两样。这个我们人没有感受，人怎么样？麻木不仁，没有法子感受。他说婴儿出生的时候，经里面的形容，就像在夹山地狱，两个山的山缝里面钻出来，好不容易出来，这是说生。而实际上，在三千年前没有现在的科学，而佛在经里面跟我们讲怀孕的时候那十个月，每个星期的变化佛都讲得清楚，现在科学可以做证明。虽有证明，还没有佛讲得那么详细，讲婴儿在胎胞里面的感受，这是我们现在科学没法子测得出来。只能够讲每七天一个变化，跟佛说的是一样，婴儿的感受我们科学仪器没法子。所以人在坐胎的时候，佛把它形容作地狱，叫胎狱，坐胎那十个月当中，婴儿在里面度日如年，那是什么？也是业报。

　　出生之后慢慢长成，有少年、青年、壮年、老年，如果没有老年那就夭折，年轻就过世了，怎么会不苦？所以有「老苦」。有病苦，这个病之苦、老之苦，你现在没有老，你看看那些老人你能体会到，你要想到你将来自己会老。你现在对老人不尊敬，对老人不照顾，你要知道有因果报应，什么报应？你老的时候没有人瞧得起你，没有人照顾你，这是什么？因果！所以中国古圣先贤教人敬老尊贤，什么原因？你老的时候有很多年轻人尊敬你、照顾你、帮助你，果报就是这样的。决定不可以轻慢老人、讨厌老人，那你以后老的时候果报就很不好。所以一报还一报，这是事实，这一点都不假。希望我们要了解这个事实，你自然是敬老尊贤，为什么？这真正是自利，不但是德行，也是教化众生，自己得的利益太大了。

　　「病苦」，现在病是真苦，为什么？现在生病进医院，医院真正有医德的大夫愈来愈少，你要遇到一个没有医德的，他把你当作实验品，你可苦了。我们在过去跟韩馆长相处三十年，她多病，身体不好，有一段时期得眼病，常常要去看眼科医生。看了多久？看了一年多，在台湾一个名医，眼科医生。那时候我常常陪她去看，我跟那个医生谈也很不错，那个医生也很有学问，很善谈。总是觉得他不错，到那里去诊断，给你用药。可是每个月都要去看，好象是一个阶段一个阶段给你诊疗，每个阶段大概差不多五天到一个星期的样子，一年多。到有一次，佛光山邀请我到他们佛学院上课，韩馆长也跟我一起到高雄。高雄有个大夫，好象叫吴基福，这个人不晓得现在在不在了，是看眼科的。就有同学带着韩馆长去吴大夫那里去看，好象三、四天就治好了。这才恍然大悟，那个名医不是治不好，是叫她常常送钱来，给你那个药就是让你舒服一点点，下次你还要来。居然拖了一年多，人家那里几天就真的好了，断根了。没有医德，真的是名医，我们这才恍然大悟。这还算不错的，没有把你眼睛治瞎了，只是不愿意根治，目的是你常常送钱来，每个月到那里去送钱给他。

　　所以现在不能病！这一病恐怕就被医生给治死了，这个话不是我说的，是美国人说的。我看了一本小册子，在北京看到的，书的名字叫《别叫医生杀了你》，看到这个好可怕。所以现在决定不能生病，真是太苦了，不像从前，从前医生有道德，学医是干什么？学医是救人，不是为赚钱。在中国旧社会里面，让一般人普遍尊敬的就是医生跟夫子，夫子是教书的，在那时候多半是教私塾的，教私塾的先生很清寒，医生也不富有，都是救人救世。所以他们在社会上普遍受到尊敬，物质生活清贫，但是精神生活很丰富，社会大众重视他。这病苦。

　　下面，「死苦」。死我们能看到，人死了之后你看看他的面孔，面孔是很忧虑、很恐怖，所以人死了全身僵硬，为什么会僵硬？恐怖。如果他没有恐怖，走的时候很好，走得很安详，他全身是软的；如果感到恐怖害怕，他全身是僵硬的。从这些现象我们也能够观察到他死了到哪里去，一般到善道。善道最低限度，死了以后又到人间来，或者生天，都不错，可以说他很欢喜离开，没有恐怖。如果死了在恶道，像饿鬼、地狱、畜生这些恶道，都恐怖、害怕，你从他的表情上能看到。

　　在我们念佛人给同学、同修送终的时候，这个我们经验就多了，我们看到多了。他走的时候面孔不好看，身上有一点慢慢的僵硬，大家给他助念，念到十个小时，念到十二个小时，再看看他，面孔很好看，身上是软的。由这个地方就看出，助念的功德不可思议。这种现象他是不是往生？这个不能够定论。但是即使不能往生，这么多人念佛帮助他，如果他自己善根深厚，这一生没有造什么重业，不堕恶道，声声佛号把他喊回来，不堕恶道，这是肯定的。第二种是减少痛苦。即使是在恶道，冤亲债主很多，我们声声佛号给他回向，跟他把冤亲债主都能够化解，冤亲债主不再找他麻烦，他不再恐怖了，面相跟身体就不一样。这是我们在助念的时候能看到的。

　　助念当中往生的，往生的瑞相比较不太容易看到，除非是助念当中有一种人，国内称为特异功能，我们一般讲灵媒，他能够看到我们一般人看不到的，可以借这个传递讯息。这种讯息可以提供给我们做参考，或者这个讯息说他往生了，好事情，这是我们念佛人唯一的期望。真的往生还是假的往生？你要观察他最后断气时候那一念，如果助念的时候跟着大家一起念佛，神智清楚，通常他会告诉你，我看到佛来接引我，看到菩萨来接引我，他就走了，这是肯定往生。如果走的时候没有说这些话，或者说我看到某某人在门口，某某人在哪里，看到了，所说的全都是已经过世的家亲眷属或者他的朋友，这就不可靠。这是《地藏经》上所说的，冤亲债主变作家亲眷属来引诱他，这《地藏经》上所说的。要是跟他走，那就吃亏上当，为什么？他把他带去之后报复，不是好事。

　　所以今天我们净宗同学，我在这里劝导大家，对于日常生活只要稍稍留意，注意卫生、注意营养，不要暴饮暴食，吃饭能有七分饱、八分饱够了，不要吃太饱，保持不生病，这讲保健，这个重要。保健最重要的是心地清净，为什么？你看我们在讲席当中讲得很多，佛跟我们说疾病的根源是三毒，贪瞋痴，换句话说，就是佛所讲的根本烦恼。根本烦恼是六个，佛讲贪瞋痴这是说话方便，贪瞋痴后头还有，后头有傲慢；有怀疑，这个怀疑是对于圣教怀疑；有恶见，错误的见解，也就是我们今天讲错误的看法，那里面包含就太多了。这六个叫根本烦恼，这是疾病的根源。怎样防止？勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是保健从根本讲。

　　现在一般人着重卫生、着重运动，西方人这些保健的方法，你想想奥运会上那些运动健将有几个是长命百岁的？有几个是永远能保持健康的？你要从这里细心观察你就了解。真正保健，身体要不要运动？要运动，可是你要注意到身，还要注意到心，两方面都要保健。佛法里面表法头一个就是法轮，法轮是表法的，法轮是圆，像这个圆。圆真的是圆满，它能代表什么？代表空有不二，其他的，真的找不到东西可以代表。圆周是有，圆心是空，诸位学过几何就晓得，圆心有没有？肯定有，你能不能找得到？找不到。圆心是点，点是很抽象的，你要用个东西点一点，显微镜放大是一大片，是面积，都不是点。所以点绝对不是肉眼能看见的，也不是显微镜能看见的，看不见的，是个抽象的。可是它肯定有，为什么？周是从点里头产生的，没有圆心哪来的圆周？所以点的延长是线，线的移动就是面，那才能看到，线都不容易看到。

　　圆，佛就告诉我们，圆的作用就是圆周要不停的在转，动！圆心是空的。所以心要空，心要静，心不动，养心要清净，养心要不动。六祖开悟之后说「何期自性，本无动摇」，真心离念，真心没有念头，起心动念都没有，那是真心。所以养心要静，心里头不要有念头，把所有念头统统放下，养心，心健康，身哪有不健康的道理？所以禅宗里面保养身体用什么？他打坐。打坐好象没有运动，他身体为什么那么好？他心清净。心清净，身一定清净，心里面一点染污都没有，他身就没有染污，那怎么会不健康？所以禅坐有益于身心，佛家用这个功夫，道家也用这个功夫。一个是动里面锻炼身体，一个是静里面的功夫，静的功夫比动的功夫还要殊胜，这些道理我们要懂。所以保健很重要，身心健康。

　　死，死不得，病重一到医院去，完了，真的是完了，那太恐怖，太可怕了。我们怎样面对这个事情？这个事情谁都免不了，我们一定要做到预知时至，没有病走，站着走，坐着走。为什么别人能做到我们做不到？我这一生遇到的，预知时至，站着走的、坐着走的，也有吉祥卧着走的，清楚，没有痛苦，说走就走，没生病。早年在香港，倓虚法师跟我们讲的锅漏匠，香港人都很熟悉，修无师，香港人也很熟悉，这都是倓老法师常说的，定西法师常讲的，拿这个来勉励我们。这两个人都没有念过书，都不认识字，出家之后在寺庙里面专修苦行，别人不愿意干的活他们去干，菜园里面种菜、挑粪，现在讲搞卫生，他们搞这个。做别人不愿意做的事情，他们做得很快乐，为大众服务，修福。自己怎么修？一心念佛，他的佛号不中断，就一句佛号，什么也没有。

　　你看锅漏匠，谛老法师教他这个方法，就是一句「南无阿弥陀佛」，因为他什么都不会。告诉他，你老实念，念累了就休息，休息好了赶紧接着念，一点压力都没有。就一个人住在一个破庙里头，宁波乡下的破庙里头，没人住的，老和尚就教这么一个法子。他老实，真干！念了三年，预知时至，站着走的，可真有本事。走了以后，乡下还有些护法，知道这个事情，赶紧跟谛老法师去报信，谛老在观宗寺，一来一往三天。谛闲法师三天来到之后看到他还站在那里，你看看，死了以后还站三天。谛老赞叹，「你真的没有白出家，丛林宝剎里面的方丈、讲经说法的法师比不上你」，这样赞叹。多少时间？三年。

　　修无师，我前几天跟诸位提过，哈尔滨极乐寺传戒的时候发生这个事情。他不是极乐寺的，是外面来的一个出家人，因为传戒期间工作量很大，需要义工，他发心去做义工。做什么事情？照顾病人，戒期当中伤风感冒是肯定有的，他发心来照顾。好象住了十几天，那时候戒期是五十三天，不像现在，现在戒期都缩短，都只一个月，古时候戒期五十三天，因为他要讲戒，有那么多课程要学的。实在讲传戒就是佛门里面的新生训练，你初出家，接受新生训练。人多，伤风感冒是免不了，他来照顾。十几天之后他就告假，他要走了，戒期还没有终了，中途就要走。倓老很有修养，没有说话，定西当家师就忍不住，就批评他，说你这个人怎么没有恒心，到这个地方来发心也是修福，戒期只有六十天，你都熬不过去，怎么要走了？他说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两位大德就惊讶：真的吗？真的。什么时候？不出十天。结果第三天就走了。没生病，坐着走的。我们要以这些人做榜样。

　　我早年，也就是韩馆长在高雄治眼病的时候，我在佛光山教学。佛光山有个长工，有一天晚上月亮非常好，我们坐在放生池旁边，大概有十几个学生，我们在讨论一些问题，这个长工看到我们坐在那边，他也来了。我们也欢喜，「来，坐下来」，结果坐下来他给我们讲个故事，就是他村子里面的人。他住在将军乡，是他的邻居一个老太太，他跟我们讲念佛是真的不是假的，老太太走是站着往生。念多久？三年。他说老太太也是不认识字，非常厚道，人非常慈悲、非常祥和，一个好人，她也不懂什么佛法，反正见到庙就拜，见到神就拜。他说三年前她娶了个儿媳妇，媳妇学佛，懂得一点佛法，就告诉她不要去乱拜，家里面设个佛堂，专拜西方三圣，专念阿弥陀佛。

　　她也很难得，听媳妇的话，从此以后就不出门，也不去赶庙会，就在家里念佛，念了三年。临走的那天，她不让家人知道，吃晚饭那时候走的。吃晚饭，她就告诉她的儿子、媳妇、家人，你们先吃，她说我要洗个澡。家人还是等她，她真的洗了澡，等了很久她都没出来。所以家里人到房间里去看看，不在房间，真的是洗过澡了，叫她，没有人答应。然后看看家里佛堂，她穿了海青，手上拿着念珠，面对着佛像站在那里，叫她也不答应，仔细一看，她已经走了。这是有道理的，如果预先跟家里人讲，怕家里人把她的正念扰乱了，不说。这种方式走的，老太太。

　　我们在美国旧金山有个甘太太，她有个朋友，也都是老太太。儿子、媳妇在美国读书，以后在美国工作，生了小孩，就从台湾把她找到旧金山，找她去当保姆，看孙子，给他家里面做家事。老太太也很好，老太太是个念佛人，除了家事之外就是念佛。因为孙子都上学，上幼儿园、小学，上学了，儿子、媳妇都上班，白天家里就是一个人看家，每天真是早睡早起，照顾家事。早晨起来烧早饭，儿子、媳妇起来之后就吃饭，吃完饭就上班去了，生活都很有规律。这一天儿子、媳妇起来之后，老太太今天睡觉没起来，没煮饭，就觉得奇怪。就推开房门，美国老人的房间里头，门都是活动的，没有锁的，推开房门一看，看到老太太坐在床上，穿著非常整齐。穿著海青，手上拿着念珠，盘腿坐在床上，叫她也不答应，仔细一看已经走了，不知道什么时候走的。可是很妙的，老太太把儿子、媳妇、孙子的孝服都做好了，摆在她床前，还有遗嘱，这一看才晓得老太太早就知道了。你看在美国做孝服很不容易，她自己做，大概他们上班的时候家里没人，她在家里做，后事自己料理得很好。甘太太告诉我，真不容易！

　　死要这样走法才好，你看又没有助念，什么时候走的也不晓得，决定生净土，一点都不怀疑，不要人助念。特别是在外国，在外国找人助念可不容易，真正是在国外学佛应当以她为典范，要向她学习。今天在中国也不例外，也要向她学习。都是预知时至，无疾而终，不生病，你想想看，这些人能做到，我们为什么做不到？哪有这个道理？她可以做到，我也可以做到。你要想想人家为什么做得到？心地清净，万缘放下，这个太重要了。如果你还有牵挂，你还有烦恼，你还有放不下的，那就不行，这个福分你就没有了。但是你要晓得，你要没有这个福分，死的时候生病送医院，这麻烦大了，你要受多少痛苦。西药全是化学，副作用比治病还严重，病没有治好，副作用起来的时候给你病上再加病，那才真的要命，愈想愈可怕。可怕怎么样？可怕我们就想，年岁虽然大，我们要学老而不衰，这样就好。要活得健康，不生病、不死，往生极乐世界不死，预知时至，说走就走。跟诸位说，往生的人没有中阴，他这里一断气就跟佛走了，没有中阴身。我们看到，而且这些例子都不远，年代都不远，很近，我们听到了、我们看到了，要记住，要学习。

　　一定要知道，世间什么都是假的，讲经说法也是假的，贪恋在讲经说法也出不了六道轮回。凡事是缘，譬如像我们的讲堂，有一天的缘讲一天，明天？决不要去想明天，想明天你就攀缘，你心就不清净。有缘天天干，没有缘就可以走了，要学着随时能走得了，生老病死这个问题才能解决。生，我只有这一次了，已经过去了，下一次再不生了，下一次再来的时候是乘愿再来，不是业报身；我们这一生是业报身，下一次再来的时候是愿力再来的，那就自在。虽然有生老病死这些三苦、八苦，那是什么？那是表演的，不是真的，那是演戏演给世间人看，是帮助他们觉悟的，不是真的。释迦牟尼佛演了四十九年，八苦都演出来了，我们要学这些人，那就对了。这是四个人人免不了的。

　　再下面讲「求不得苦」。人在这个世间都有求，求名也好，求利也好，求财也好，求不到，求不到感到很苦，无论求什么。贵为天子，富有四海，他还要求长寿，秦始皇还要求长生不老，派人到海上去求仙人，求不到。有求就苦，不求就没有苦了，所以古人有所谓「人到无求品自高」，他是不是真的无求？他求的少，还是有求，如果真的无求他就会解脱。所以有求不得苦。有「爱别离苦」，你喜欢的人不能常常相聚，偏偏要别离，你喜欢的物、你喜欢的环境总是不能够随自己的心愿，你所爱的一切人事物不能够常常聚会，这是苦。香港这个地区，居住的环境、生活的环境真的是很苦。我这一生所居住的，在美国的时候，美国的环境好，空间大，最后移民到澳洲，更好，有同学到澳洲去看过。我住在乡下，距离城市不远，只有十二公里，开车大概十五分钟。我们的房子不大，两栋小房子，有十个房间，有四个厅，我们的院子合中国有一百七十亩地。听不到车的声音，在那边只能听到鸟叫，树木多，所以我们自己种菜，有个很大的菜园，确实好。北京的同学到我那边去，要邀请我到北京，我就告诉他，我现在住的是天堂，你要叫我到北京去，我就下凡去了，真的。那个居住环境在香港人讲不敢想象，院子用此地的英亩讲，我们是二十八个英亩，合中国是一百七十亩，一个英亩是六个中国亩，那么大的范围。可是为了这边讲经，因为毕竟是中国传统文化，对外国人讲困难是比较多，所以这样子才到香港来讲经。这是爱别离苦，在这个地方住小房子，住鸽子笼。

　　下面一个叫「怨憎会苦」，冤家对头不愿意看到，偏偏天天看到。在学校里念书，那个冤家对头，很讨厌的同学，偏偏老师给你排到坐在一个位子上。家庭里面也有很多怨憎会的，同事当中也有许多怨憎会的，讨厌的，讨厌他，天天见面，天天看到，看到就不舒服。八苦里的怨憎会，你没有法子避免。这七种是苦果，后面有一条是因，叫「五阴炽盛」，五阴是什么？色受想行识，就是你的精神、你的身体。色是我们的身体，物质的身体，受想行识是精神，炽盛是什么？烦恼习气。妄想分别执着太多，这是因，感得生老病死、爱别离、怨憎会、求不得，苦！你想想，谁能够离开这些苦？这是讲苦苦，这是一条。

　　还有「坏苦」，坏苦是什么？没有到变坏的时候没有感觉到，到坏的时候苦就现前，这是说什么？色界天人。色界天人定功深，所以定把自己的欲望（贪欲）完全伏住，身心清净，所以前面讲的苦苦八种他没有。生到色界天是化生，不是胎生，是化生，所以没有生苦，他们真的永远不会生病，永远不会老，所以生老病都没有，可是后头有死苦。他的定功到的时候，到的时候有什么现象？五衰相现前，五衰相是脸色变得苍老，有眼泪、有鼻涕、有耳屎，不干净的东西流出来，身上有流汗。这个现象一发生就是说他的寿命快到了，佛经上讲的七天，这种现象出现之后他的寿命只有七天，这时候他恐怖了。在这个现象之前完全没有，他的宫殿、他的身体都变坏了，叫坏苦。

　　第三类，「行苦」。行苦是说什么？他没有身体，无色界天，没有身体就没有坏。这是凡夫最高的境界，老子所说的「吾有大患，为吾有身」，你要知道欲界、色界都有身体，无色界身体没有了，身体没有了，苦苦没有了、坏苦没有了。行苦是什么？他不能永远保持，这就叫行苦，他有时间性的。譬如无色界天人，寿命实在讲是从两万大劫，这是最少，最长的是非想非非想处天人，八万大劫。我们看起来很长，但是在无尽的时空里面，八万大劫也就算不了什么太长了。时间一到，他定功失掉，失掉之后，我们讲他的神识，一般人讲灵魂，马上就堕落。真的谚语所讲的「爬得高摔得重」，他一掉差不多都掉到地狱，从最高的地方落下来落到最下面。

　　为什么会有这个现象？因为这些人都是修行人，不是修行人，色界、无色界去不了，全是修行人。修行人误会，把四禅天、四空天以为那就是涅盘，涅盘是不生不灭，以为他证到最高境界，没有想到还会有出问题的时候。想到「从前这些圣人、这些佛菩萨骗了我们，入涅盘就没事了，为什么我已经证得大涅盘，还出现这个事情？」这个念头一起来之后，这叫谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝、毁谤圣教，这个罪过就是阿鼻地狱。这是无色界天人。这三种苦我们在欲界统统都受，苦苦跟诸位说过，这是你没法子避免的；坏苦，身体到老的时候身坏了，特别是我们居住的环境，我们盖个新房子，过几年就要油漆粉刷翻修，为什么？它坏了。你用的东西没有一样是长远的，你感觉到坏苦，新的时候很欢喜，到旧的时候、破烂的时候就很伤感。行苦是更明显，行苦是什么？你的青春不驻，你不能够永远保持年年十八，你会随着时间慢慢老化，这是行苦，你自己没有法子控制。所以，这个三苦统统有。

　　生灭苦谛是「三相迁移」，这三相就是三苦，它在变化，你要觉悟。如果你觉悟到之后你就晓得，三界统苦，欲界、色界、无色界，所以佛形容三界六道叫苦海。苦海无边，回头是岸，回头是你不要再贪恋，你应当要放下。迷在里面追求，追求名闻利养，追求五欲六尘享受，追求权势，殊不知那些追求全是造业，真的是万法皆空，因果不空，出不了六道轮回。起心动念都是造业，意业，言语是口业，身体的造作是身业，身口意统统在造业。而造业，诸位要晓得，是以意业最严重，口出狂言，身杀害众生，意念在指挥，如果没有恶念，人就不会有恶的行为。所以，修行最重要的，佛常常讲从根本修，什么是根本？根本是意念。人真正能做到没有恶念，好！恶的言行都没有了，有恶念才有恶的言行。你自己不知道，好象我都没有恶念，但是你的言语跟造作不善，你就要知道，后头有个指挥的，总指挥是念头，念不善。

　　所以佛先说苦，让我们生起警觉心，想想是真的，不是假的。我们确实是堕落在苦海里头，自己不知道，还以为自己了不起，还以为自己在享受，其实错了，全都错了。这个不能细说，说不尽。苦从哪里来的？它一定有因，因就是集谛，苦跟集这是讲世间，道跟灭是讲出世间，两重因果。集，「四心流动」，四心是什么？就是四无量心：慈悲喜舍，这是好事。四心叫四无量心，也叫四等，等是平等，又叫四梵行。就所缘的境界，境界太广大，所以叫无量，但是它起心是平等的，没有分别，以平等心对待世出世间一切人事物，所以它叫四等。

　　慈是能给众生快乐，这是慈悲；悲是能为众生解决痛苦，众生有苦，你能帮助他解决，这叫悲心。所以慈是与乐，悲是拔苦。喜是欢喜，喜，看到人离苦得乐，看到人破迷开悟，会为他庆幸，我们讲为他庆祝。你就晓得这里头没有嫉妒心，如果有嫉妒，喜就没有，烦恼就生了。舍这个字好，舍就是放下，放下什么？我帮助人得到快乐，不着相，我帮助人离开痛苦，非常欢喜，高高兴兴看到别人离苦得乐，心里没有执着，佛法讲的三轮体空。不是不做，做，做怎么样？三轮体空就是像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相」，三轮就是不执着有我，我做这么多好事，不执着；也不执着对方接受到我的恩惠，不执着这个，做了之后就好象忘掉了；也不执着我做的那些好事。舍是这个意思，三轮体空，心地清净一尘不染，这就是放下。

　　尤其是古大德，佛在经上也常讲，最重要的是舍怨怼，冤家对头，要把怨舍掉，就是化怨为亲，化恶为善，这个太重要了。我们一般人就是这个东西舍不掉，怨恨舍不掉，贪爱舍不掉，这麻烦大了。怨恨跟贪爱你要是不能舍，都有冤冤相报，冤、缘相报；冤是冤家，缘是缘分的缘，缘是你欢喜的、你亲爱的，来生怎么样？来生又会搞在一起。就跟魏斯四书里头所说的，人在世间，小团体里，欢喜这个欢喜那个，这不是一世的缘，生生世世；跟你作对的，也不是这一世，也是生生世世。所以你明白这个道理，了解这个事实真相，现在应该怎么相处？最好的相处方法，大家一起学佛，一起往生净土，亲近弥陀。过去世有怨也好、有爱也好，全部都把它变成法眷属，同参道友，这样就好，不要再搞恩爱怨恨，那个事情可麻烦大了。

　　你要明白这个道理你就晓得，这四种念头，流动就是变动，这个变动是什么？我们现在说粗一点话，就是造业。慈悲喜舍四个字统统具足，好，都舍不掉，舍不掉就变成造业了。真舍掉的时候，真舍掉也造业，造的善业，不是不善业，那个业在哪里？那个业在四禅天，色界天，他只有善没有恶，恶的他舍掉了。所以，这四种心能够帮助你将来生四禅天，他跟禅定在一起修行。就是慈悲喜舍是色界天的因行，初禅、二禅、三禅、四禅就配这四个字。初禅天慈多，二禅天悲多，三禅天喜多，所以三禅天是欢喜天，四禅天舍多。所以大三灾，贪瞋痴，是水灾淹到初禅天，火灾烧到二禅天，风灾可以吹坏三禅天，四禅天因为他舍了，所以四禅天三灾达不到，它那里没有三灾，大三灾没有，所以四禅天叫福天。由此可知，舍就有福，不舍没有福。

　　这个四种，普遍的缘无量众生，引无量的福报，所以叫四无量心。同时它是平等利益众生，这个很重要。我们对于人不平，看这个喜欢，看那个讨厌，为什么佛菩萨看众生是平等的？这一点我们要学。佛菩萨看众生是看法性、看本善，你看中国古圣先贤教给我们「人之初，性本善」，他看众生看本善。佛看众生，「一切众生本来是佛」，本来是佛从意思上来讲，佛是觉悟的意思，那就是本性本觉。所以他看本性，本性本觉、本善，那就平等了。所有一切不善是习性，习性不要责备别人，责备别人是永远解决不了问题，应该怎样？应该责备自己。这个道理太深了，一般人很不容易懂。这是真理，是解决问题的唯一妙法，那是什么？古人讲的「行有不得，反求诸己」。我要做个好样子去教他，言教没有用，要做出样子。他不知道尊敬我，我做出尊敬他，根利的，几天、几个星期他就觉悟，他就明白了；根钝的，一年、二年他才觉悟；下根的人大概要五年、七年、八年他才觉悟到；还有最迟钝的，到临命终时恍然大悟，我这一生当中遇到那个好人，他明白了。所以，不是个个都是利根，可是我们要做，他不觉悟我们更要做。

　　这就是最近这几年来我们也常常提起，北师大门口贴的八个字，「学为人师，行为世范」。我们学，学了干什么？学了就是做众生的表率，师就是表率、样子。我们的行为，从起心动念、言语造作，都是做个好样子给人看，模范。自行就是化他，化他就是自行，自己没有做到，要想感化别人，没有这个道理。所以同学们一定要晓得，现在世界的动乱，提到恐怖分子也就感染了恐怖，这个问题非常严重，怎么解决？西方人最早他们的想法，用武力镇压、用武力报复、用战争报复，就把他吓住了，想的是这个方法。九一一事件发生之后，知道这个方法没用，仇恨愈积愈深，这种报复没完没了，这才引起世界许多从事于和平工作的人认真反省，寻求真正能化解冲突的方法。

　　我是在这么一个状况之下被邀请到昆士兰大学，跟和平学院的教授举行了两次座谈会，我才了解这些状况。以前也晓得，但是没有留意，没在意，我们天天讲经说法，这与我们不相干。这一接触才了解，听他们的报告。他们要想用和平的方法，不要用报复，这个转变转得好，可是和平方法怎么落实？开会，联合国召开和平会议，从七０年代，今年二００七年，开了多少年？三十七、八年了，世界愈开愈乱，没有法子。所以我在会议里面提醒他们，中国人教我们解决问题是反求诸己，解决问题方法不在外面，在自己。给他们用一个新的思考的路线，把我们中国传统方法介绍出来。我们中国五千年历史，五千年的智慧、五千年的方法、五千年的效果，这个外国人懂，他们读过历史，说这个他们都点头都佩服。中国这个族群是爱好和平，五千年来在历史上从来没有侵略过别人，没有跟外国人打过仗，这历史做证明。

　　这么大的国家，这么复杂的族群，能够和睦相处。改朝换代那也是因果，可是一个政权建立，至少有一百五十年到二百五十年的太平盛世，这在西方历史上找不到的。为什么中国人能做到？那就是中国人懂得教育，什么教育？伦理的教育、道德的教育、因果的教育，这三种就能把人心安定，就能叫所有的人都能够和睦相处。彼此在一起没有竞争，只有礼让，礼让就和睦，竞争可就麻烦了。所以，中国教育里头没有竞争，你们也许念过孔融四岁让梨，就懂得大人吃大的，小人吃小的，没有贪心，这教出来的！不像现在西方小孩，吃东西拣大的，要问他，「小人吃大的，大人吃小的」，有什么办法？大人是他爸爸、妈妈。这个事情很麻烦，非常严重。

　　我们把这些报告提出来也不少次，前后一共十次，可是这些专家学者，我看世界上专家学者看得可多了，听了都欢喜、都赞叹，没有信心。他说：法师，这是理想，做不到！我被他们逼着我要做个实验，看看传统这个东西在这个时代还管不管用。所以，我在汤池做实验，我招了一批老师，这批老师真难得。他们学历不高，级别很低，幼儿园老师、小学老师、初中老师，初中的少，小学的多，社会一般不太重视。我招他们来，把我们的理念告诉大家，鼓励他、勉励他做圣人，不要做凡人，要学孔子；你们是今天的孔子，你们是今天的孟子，你们是今天的释迦牟尼，从哪里做起？从根本做起。

　　我们要把伦理、道德、因果从我内心里面融入，表现在行为上，他们能接受。儒家的根是《弟子规》，这是传统教育的根本，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这三种东西是根本。如果没有根，现在实在讲儒释道根没有了。我到世界上最好的大学去看，最著名的大学，英国牛津、剑桥、伦敦，我到这些学校去看，去访问他们的汉学系，跟他们的同学、跟他们的指导教授交流。很难得，也等于说我在学校跟他们上一堂课。我看到学生用《无量寿经》写博士论文，我很欢喜，这是用佛教的；用《孟子》写博士论文，儒教的；用王维写论文，这是唐朝的文学家。我看到、听到了，我很感慨的跟他们讲，你们可以用儒释道三家的典籍写论文，拿到博士学位、硕士学位，可是很遗憾，你们这一生还是生活在烦恼跟痛苦的世间。

　　我这个话说出来他们就笑起来，连他们指导教授也笑起来。真的，不是假的。我说你们决定没有我这么快乐，我去年去访问的时候八十岁，我说你不可能有我这么快乐，有我这样的幸福，为什么？你们是在研究佛学、儒学、道学。我跟你们恰恰相反，跟你们搞的相反的，你们是搞佛学、儒学、道学，我学佛、学儒、学道。学儒像孔子，孔颜之乐我得到了；学佛像释迦，释迦的法喜充满，常生欢喜心，我得到了。所以我很快乐、我很幸福，你们得不到。就是儒学，学儒；佛学，学佛；道学，学道，这不一样。我的讲演虽然是不长，对他们很有受用，让他们真正理解佛学跟学佛不是一回事情，不相同。

　　佛学，佛家讲信解行证，你只有信解，没有行证，就叫佛学，所以佛学家解决不了社会问题。怎么解决？释迦牟尼佛来就解决了，有行、有证。儒学不能解决问题，学儒能解决问题。学儒，儒家教学的方法五个，博学、审问、慎思、明辨，这是做学问，后面有个笃行；你没有行，你光有前面四个，这是儒学，有行就是学儒，所以行重要。行从什么时候学起？从婴儿学起，就扎根。婴儿不是教他去念《弟子规》，他不会念，刚刚生下来的小孩他怎么会念？刚刚生下来的小孩，他只要睁开眼睛他会看，竖起小耳朵他会听，他就在学习；换句话说，弟子规是谁去表演？父母、大人在婴儿的面前，照《弟子规》里面所说的，统统要做到，做给小孩看。所以这个小孩从初生下来到三岁，他已经学了一千天，这一千天的学习就是他一生教育的根本，他一生都不会变坏，根太好了。所以中国谚语有所谓「三岁看八十」，三岁小孩你去观察他，能够看到他八十岁的成就，根太好了。

　　我们今天的根至少断掉三代，清朝亡国之后，民国成立，社会动乱，军阀割据，但是那个根还有，接着八年抗战，把整个社会打乱了，根就没有了。我这个年龄生活在农村还很幸运，受到根本的教育，伦理道德因果，根本的教育。什么时候受的？九岁之前。所以在这个时代，走遍全世界许多国家地区没有变坏，没有染上不好的习气，都是那个根的作用。我明白、我懂得，所以我知道根太重要。今天如果要化解冲突，促进社会安定和平，你只要把根的教育做好，问题解决了，真的是化解冲突、社会安定、天下太平。就在这三样东西，十善业道、弟子规、太上感应篇。外国也有，外国很多宗教的经典，里面有伦理、有道德、有因果，圣训里面教我们怎样做个好人更多了，如果搜集这些材料编成一套「世界传统文化教材」。

　　实在讲，儒释道里面内容概略的说，它里头包括五个科目，五个科目是以伦理、道德、因果为根本，这是基础，非常重要，后面是哲学、科学。如果没有前面这三个，哲学跟科学都会出问题，哲学会导入偏差，科学会造成灾难，然后你才晓得那个根是多么重要。所以我们在汤池做实验，把汤池这个小镇十二个村庄，四万八千居民，男女老少、各行各业一起学，统统学弟子规，把弟子规落实在每个人生活上。做出成绩出来了，大家看了很欢喜。我也邀请联合国的官员来看，你们看看这个方法要是可行，要大力的来提倡，要向全世界弘扬。只要有三十、五十个好老师，如果利用世界上最好的传播媒体对全世界播放，一年，冲突没有了，天下太平。不是做不到，真做得到。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七四八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第七段，「俯同世间三昧门」，最后的四首偈，我们从十四首到第十六首，这三首十二句前面我们念过了。经文上讲的都是四谛，所以对四谛要有一个基本的认识。在《华严经》里面我们所看到的，随拈一法都圆融具足一切法，这是事实真相，也就如同《般若经》上所说的「诸法实相」。大经上告诉我们，「一即是多，多即是一」，由此可以体会到，整个宇宙是一体，这个认知非常重要，为什么？有这种认知你才真正能看破，才真正能彻底放下，回归自性。然后如同诸佛如来，随心应量，「随众生心，应所知量」，感应道交，性德流露，显示出大自在、大圆满。

　　我们《华严》学到此地，这个认知是愈来愈明显，这是好事，重要的是我们要加强行动，也就是认真的修行。修行是修正错误的行为，错误的行为多，太多了，总而言之，不外乎妄想分别执着这三大类。彻底放下，那就本来是佛，这个佛是究竟圆满佛，不是分证即佛；放不下，放下的不够，这才是分证即佛；没有放下，接近这个边缘，这是相似即佛，十法界的四圣法界。给诸位说，这三大类的烦恼，四圣位，声闻、缘觉、菩萨、佛，就是四圣法界，只放下了执着，妄想、分别没放下。四圣法界里面修什么？主要是修放下分别，分别真正放下了，在四圣就是上二界，菩萨、佛。到佛法界，四圣法界到顶点，这个佛是相似即佛，不是真佛，为什么？他起心动念没放下，虽没有放下，起心动念非常的微细。这个微细念头断掉之后，十法界就没有了，他就到一真法界，一真法界是分证即佛，是真佛，不是假佛。

　　四谛，由此可知，四谛通一切法，不只是讲世间、出世间我们概念上这个局限，不是，遍法界虚空界十方三世一切诸佛如来所说，无不容摄。昨天我们学了藏教的生灭四谛，把苦跟集讲过，这是世间因果，后面两条，道谛跟灭谛，苦集灭道后面两个是出世法。出世法里面也是先说果后说因，因为果大家容易懂，一讲都警觉到了，为什么？你已经尝到，然后再给你说这是什么因。一切诸佛菩萨说法教学的方便如是，「众生畏果，菩萨畏因」。就世间苦里面，我们在前面跟诸位说过三苦、八苦，这是每个人都很明显感触到的，身苦，身受的。佛给我们说，还有三种心苦，心苦就是贪瞋痴，我们一般讲的烦恼。烦恼是因，但是烦恼你现前也感受到，从你现前的感受，那也是果报。如果现前造作那就是属于因，因能招苦果，贪瞋痴能招集三苦、八苦。这是现在，还有三种后世苦，这三种后世苦是地狱、饿鬼、畜生。总而言之，这些统统是三界六道里面生死之苦。

　　儒家做学问，讲博学、慎思、明辨，当然还有个审问，博学、审问、慎思、明辨这四个层次，在我们这个地方就用一个字「谛」。谛是真实的明白了，儒家讲通过博学、审问、慎思、明辨，明白了，明白这是真苦，不是假苦，所以叫苦谛。谛这个字我们用儒家这个讲法大家好懂，什么叫谛？谛是真实，什么叫真实？确实通过了博学、审问、慎思、明辨，这一点都不假，真苦，所以叫苦谛。集，集是聚集、招集，你所聚集的这些因跟缘与业相应，业是什么？业是造作，换句话说，你起心动念跟言语造作相应，这就叫造业。要是微细的来说，心里起心动念叫意业，起心动念你就在造业，没有通过语言、身体，只是念头，意业；跟口联合起来就是语业，跟身体联合起来就叫身业。

　　你看看，语业跟身业那个总的指挥是意业，所以意业最重。《地藏经》上说的好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。佛为什么把话说得这么重？为什么说是罪是业？我们特别敏感就是那个罪，为什么？佛讲的话是真话，不是假话，为什么说罪？你脱离不了六道轮回，你说这是不是罪？只要你离不了六道轮回，就肯定你在三恶道的时间长，你在三善道的时间短，这个要知道。那你说，为什么会在三善道的时间短，在三恶道的时间长？你自己好好反省，我们从早到晚起心动念，几个念是善的？几个念是恶念？你就晓得了。恶念多、善念少，这不但是六道，简直叫三途。几个人起心动念善念多恶念少？那不错了，可是怎么样？还是出不了三界。善念生三善道，恶念生三恶道，出不了六道，怎么不是罪？善念都是罪，这个可怕了。

　　要怎样才不是罪？放下妄想分别执着就没有罪，关键在此地。只要你还有执着，执着我们一般人讲成见，自以为是，你只要有这个念头就是属于执着。执着叫见思烦恼，执着身是我，执著名闻利养、五欲六尘是我所有的，有我、有我所，这是六道轮回的因，这个东西不能放下，六道就不能脱离。六道不是真的，《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，所以六道从哪来的？妄想分别执着变现出来的。妄想分别执着完全是一个错误抽象的意念，这个抽象的意念把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。十法界、六道、三途决定没有，梦中之事，可是你作梦时真有，你梦醒了，没有。

　　现在六道众生在做大梦，迷的时候叫作梦，悟的时候醒过来了。他不悟，为什么不悟？放不下，他不肯舍弃。放下就觉悟，没放下。经念的不少，听的不少，也说得天花乱坠，可是依然出不了六道，什么原因？那叫解悟，有解无行。解悟不管用，解悟就是我们现在新名词叫佛学，佛学是解悟，佛要证悟，证悟是什么？证悟是学佛。所以学佛跟佛学是两回事，也就是说解悟跟证悟是两回事。解悟，人很聪明，说得天花乱坠，无济于事，从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死。这句话什么意思？他没有办法改变他的业报，就是说善有善果，恶有恶报，他无法脱离，这就叫该怎么生死还是怎么生死。

　　如何能摆脱？佛教给我们的理论、方法你要明了。佛教我们放下，你看看放下见惑，见惑是执着里面的一分，你把这个东西放下你就证须陀洹果。须陀洹虽然没有出六道，你要知道他是世间的圣人，为什么？他决定不堕三恶道，天上人间七次往返，他能把八十一品思惑断尽，六道就没有了，「觉后空空无大千」。他到哪里去？他到四圣法界去了，提升了，所以你不能瞧不起须陀洹。须陀洹修什么？我们在《金刚经》上得到消息，他所修的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，把这个执着相放下了。放下的不多，放下的很少，只是把见思烦恼里面的见烦恼放下，身见放下了，再不执着这个身是我。他认定什么是我？比没有觉悟的人高明，没有觉悟的人也有这个能力，不把身认做我。他认为什么是我？灵魂是我，身有生灭，灵魂不灭，这个现在连外国人都相信。

　　学佛的人不是这个认知，灵魂还不是我，可是也不能说不是我，可以这么说法，灵魂是迷惑颠倒的我，这样说就不错了。真正的我？真正的我是清醒的我，不是迷惑颠倒，那叫什么？法性。所以佛法里面不叫灵魂，叫神识，神识是什么？带了迷的法性，法性是真我。法性什么样子？《坛经》上六祖惠能大师讲的就是法性的样子，他讲了五句，二十个字，法性是什么样子？「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，二十个字把法性的样子说出来了，那是真的自己。大乘教里面，初信位的菩萨他断烦恼的功夫跟小乘须陀洹一样，也就是说见惑断了，四相破了。四相不是彻底破了，也不过破了几分而已，破了几分，决定不再执着，无我、无我所，这比什么都重要。

　　我们今天有这么一个形相，这形相是个工具，从相宗讲，我们的性识借这个工具起作用，起什么作用？教化众生的作用。我们自己是凡夫，也是修炼自己、提升自己，对自己来讲是提升自己，对外面来讲，他受用，给众生做榜样、给众生做示范，这是经上讲的示现；示现给人看，示现给人看是度化众生，这就不一样了。所以这是一念觉，一念迷你活在这个世间很苦，迷是迷惑，迷惑必定造业，造业必定受报，就干这个。受的报是苦，再造业就是集谛；那你觉了，觉了就是道。觉了的时候你造的业叫净业，苦没有了。一觉，苦就没有了；不觉，苦不能避免。所以现在如果我们感觉得无论是身、无论是心，还有苦受，自己要很清楚，没有觉，还在迷。只可以说比一般人迷得轻，对自己来讲，比过去迷得轻，为什么？现在受的虽然是有苦受，不像以前那么严重，愈是严重的执着就愈苦，执着淡一分你所受的苦就轻一分，这是道理。

　　所以情执愈重愈可怜，修行没有别的，就是放下，放下，再放下，再放下，永远在那里放。上中下三根之人，上根放得快一点，也是天天在放，中根放得慢一点，下根就更慢了。只要能放下，给诸位说，都是真佛弟子，那不是假的。唯有上上根人，所谓叫一闻千悟，他明白了，一下就彻底放下，这叫圆顿根性，这种人很少。在古印度，释迦牟尼佛给我们做这个示现，他是一下放下的；在中国，像惠能大师给我们示现的，圆顿，一下放下。其他的我们没有看到，上上根人只看到这两个，其他是上根。有人三、四年放下，彻底放下，有人十几年彻底放下，有人二、三十年彻底放下，彻底放下就是禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，是这个意思，这个我们在史书里面看到的。在教下有没有？有，教下叫大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱，都是这个境界。这就说明，修行方法不一样，经典里面名词术语不一样，同一个境界，所以说「法门平等，无有高下」。

　　集，既然是招集，这就是讲起心动念，言语造作，那你就决定感召未来的生死之苦，未来生死之苦就是轮回，所以叫做集，集就是这个意思。聚集妄想分别执着、无量无边烦恼，现在我们认识、我们明白了，也通过博学、审问、慎思、明辨，通过了，不错。这个招来祖师大德常说的来生的不如意，招来三界、六道生死的苦果，这是真的，不是假的，称为集谛。出世间的，出世这是讲出离六道轮回，界限画在这里，还不是十法界。我们讲界内、界外，诸位要晓得，界内是六道，界外是四圣法界，小乘讲的，就是生灭四谛。

　　灭，我们一般人很不喜欢看到这个字，其实灭是什么意思？灭烦恼。灭烦恼是灭因；灭生死、灭轮回，这是灭果。灭在梵语里面称为涅盘，印度人非常喜欢这个名词，佛教到中国来，涅盘就翻作灭，经典上用的非常多。可是在世俗里头是用另外一个翻译的名词，叫圆寂，圆是圆满，寂就是寂灭。我们看圆寂比灭好象感到舒服很多，圆满的寂灭。烦恼灭尽了，在生灭四谛里面，灭的是什么烦恼？见思烦恼，尘沙、无明都还在，只灭见思。见思是什么？就是《华严经》上讲的执着，这大家就好懂了。我们对于世出世间法我们把它归纳，世出世间一切人、一切事、一切万物不再执着，一丝毫执着都没有，你就证阿罗汉果。见思烦恼断了，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见全没有了，恶见是什么？恶见就是见惑。思惑就是贪、瞋、痴、慢、疑，这个疑特别是对于圣教的怀疑，佛所讲的这些理论、方法、境界、果报你有疑惑。常听人家说，这东西是真的吗？真有吗？释迦牟尼佛是怎么证明的？一切放下，靠得住吗？只要有这些疑惑存在，这是极大的障碍。

　　大乘经上佛讲的，菩萨最大的障碍就是疑，为什么？菩萨贪瞋痴断了，慢也断了，疑好难断。所以西方净土对菩萨来讲，不是对凡人说的，对菩萨讲的，难信之法。你看菩萨修行，修无量劫、修三大阿僧只劫，这才能证果，一听说怎么念一句阿弥陀佛就能够证果，而且还比他更殊胜，他听了摇头，这个不可靠，这话不是真的。有这个疑虑，这个法门他生生世世都遇不到，为什么？没有缘，这个障碍把缘障断了。我们今天一听到这个法门就接受，是不是比菩萨高？好象是高，实在讲不见得。为什么？你一接受，相信，他听了怀疑，这你比他高，为什么说不见得？你虽然信，你还舍不得离开这个世间，所以你那个信不是真的。你信了，你这一生能不能生极乐世界？也是个大问题。你要问：怎么办？办法只有一个，听经学教。为什么？我们对它有疑问，认识不清楚，也就是说我们还放不下，放不下的原因是我们认识不清，真认识清楚，哪有不放下的道理？而且告诉你，很容易放下，这就是早年章嘉大师跟我讲的，佛法知难行易。知为什么难？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你就晓得众生要真正了解难。现在的众生更难度，为什么？他意见太多，妄想太多。古时候的人，世尊在世还好度，为什么？众生老实，只要对老师有信心，老师讲的就相信，一点怀疑都没有，像小朋友对老师一样。你看看幼儿园的学生、小学生对老师没有一丝毫怀疑，中学，有怀疑了，大学，怀疑更多，为什么？小学生心地纯，长大接触许多的层面，被染污了。尤其是现代这个世界，现代这个世界说老实话，小学生就不单纯，为什么？他天天玩电脑，在电脑里面学了很多不好的东西。先入为主，所以他有他的标准，你讲的东西跟他所学的不一样，他就怀疑。所以是愈来愈不好度，愈来愈麻烦。

　　其实佛菩萨、古大德已经把修学最重要的纲领教给我们，怎么学法？中国老祖宗教的，「教之道，贵以专」，学之道当然也是贵以专，一门深入，长时熏修，开智慧，他得三昧，开智慧，这是善学。佛法里面也是教我们一门深入，长时熏修，尤其是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，哪有不开悟的道理！这才叫真老实。你一心听法，一心是没有二念，不要执着言语、不要执著名相，给你讲四谛、给你讲十二因缘、给你讲六度，这都是名相，你从名相里面了解它的义理，不要执著名相。不但不执著名相，还不要去想它，离心缘相。听明白很好，听不明白不要去研究，不要去想它这是什么道理，你一想就错了，为什么？落到意识里头去了。不想，不想那怎么办？多听。所以佛讲了四十九年，一年没听懂，再第二年，二年没听懂，听三年，真的有人到四十九年才开悟。二三年、四五年开悟的，上根；十年、二十年开悟的，中根；四十年、五十年开悟的，下根。三根普被，利钝全收，这是佛的慈悲。

　　所以佛善说，我们要会听，绝不加自己丝毫意思在里面。人首先要学谦虚，要把心里面的东西掏得干干净净的，心里面什么都没有。学讲经怎么学法？佛怎么讲我们就怎么讲，完全是佛所说的，没有一点是自己的意思。诸位要晓得，中国自古以来，佛门里面的祖师大德就是这样培养出来，这叫讲小座。讲小座的规矩，只能讲老师的，漏掉没有关系，不可以加。它这里头意思很深，最重要的意思是训练自己的三昧。什么叫三昧？训练自己不起心、不动念、不分别、不执着。第一个出来讲经的是谁？阿难尊者，集结经藏，佛怎么说他就怎么说，绝对不加一个字，绝对没有自己的意思，说漏了没有关系，决定不能增加。记录下来成为经典，从此之后代代相传，全用的是这个方法，正法！你自己加一点意思，法的味道就变了，不正了。到什么时候可以随自己意思讲？什么时候？大彻大悟，明心见性。

　　我们换句话说，你真的见思烦恼断了，我们讲对世出世间一切法的执着没有了，佛说你可以用你自己意思，为什么？阿罗汉了！阿罗汉是正觉，无上正等正觉，阿罗汉是正觉，正的标准就是他执着放下了；菩萨叫正等正觉，菩萨不但执着放下，分别也放下了，放下分别就是正等正觉；再做到不起心不动念，无上正等正觉。所以佛说，你证得阿罗汉你才可以用自己的意思，没有证得阿罗汉之前，你自己的意思都是邪知邪见，这是佛说的，不是我说的。这个话是真的，一点都不假。所以，你要讲经说法讲得没有过失、没有错误，你不放下怎么行？放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，须陀洹果；你再能把贪瞋痴慢疑统统放下，你才能称阿罗汉。见惑虽然猛利，容易放；思惑，经上形容的，藕断丝连，不容易放，所以它时间很长，要通过斯陀含、阿那含、阿罗汉。不像前面，一个断了立刻就证须陀洹果，天上人间七次往来，断思惑，三界八十一品，这是讲灭。

　　我们今天真正的功夫把它摆在修行第一位，就是求这个果报，我们没有能力顿断，这三大类的烦恼一起断，确实没有这个能力，那不是我们勉强得来的。这个话方老师跟我讲过，章嘉大师、李老师都跟我讲过，他们三个人也没有见过面，也没有商量过，同样警告我，要有自知之明，自己不是上上根人，不能学他。我们自己是中下根性，像上楼，要爬楼梯慢慢上来，上上根人他不是爬楼梯，他是飞上去，一步登天，他有这个本事。我们学他，没有这个本事也跟他学，掉下来之后粉身碎骨，你上不去，这个一定要知道。三个老师都劝我，怕的是什么？怕的是我们自己狂妄自大，那就可惜了。爬楼梯，爬高一层你就接近一些，这个方法正确。

　　所以我学佛五十六年，爬楼梯，这是长期跟我的同学都知道，我相信你们都能体会得到。从哪里体会？我年年讲得不一样，年年有进步。进步不是说念书多，不是，念书多进步不了，年年都在放下，只有放下才是真正的提升。念好多经论，听好多经论，不肯放下的话，是一点提升都没有，这个道理你要懂。好象我们上楼梯一样，我离开底下一层，我才能到第二层，离开第二层，我才能到第三层，你总要舍；你不舍，学得再多还是在这一层，希望大家能明白这个意思。你要不放下，你永远在这个层次，你决定提升不了，说得天花乱坠，你不得受用。所以不放怎么行？不放就没进步，六道不放下你永远在六道，你就出不去；放下六道你才能到四圣法界，放下四圣法界你才能到一真法界。

　　所以我感激章嘉大师，头一天就教我看破、放下。放下帮助你看破，那就是智慧成长，看破了，再放下，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。我们中上根性的人爬楼梯，百尺高楼一层一层往上晋级，这里面有乐趣，法喜充满。为什么有很多老和尚一生都不能提升？他生活得也很苦，没有喜悦，障碍很多。障碍是魔障，魔从哪里来？也是放不下才有魔障，统统放下，魔障就离开了，为什么？他折磨不了你，他自然就走了。你好名，那个好名就是小辫子，抓到他手上，他就可以戏弄你；你好色，好色也是个把柄，在他手上。你统统都不好的时候，他一点办法都没有，他对你无可奈何，他只好走路，找别人去。所以，你要离开魔道，要离开累劫冤亲债主，你看这个方法妙极了。冤亲债主还会找到你，是你放不下，为什么找到你的身体？你放不下你的身体，他就跑到你身体里面来。你得放下身体，身体没有了，空了，他就无可奈何，就找不到你。

　　所以这个灭，我们慢慢一步一步的，先灭见思烦恼证阿罗汉果，小乘就是证到阿罗汉。用什么方法？这四谛的文字里面，「以诸烦恼结使灭故，三界业亦灭」，六道轮回的业因、业缘灭了；「三界业烦恼灭」，就是灭谛里面的有余涅盘。可见得这个灭不是生死的死，不是死。像我们刚才所说的，你真的一切都不执着了，把执着灭掉，我身还在，我事业还在，你身体会更好，为什么更好？身体健康，身体不生病，身体不老。执着这个身，天天怎样去养这个身，这个身会老，这个身会生病，会有很多麻烦，冤亲债主都能找得上。没有身，不再执着身，身是什么？身是我提升自己境界跟帮助一切苦难众生的工具，这个好。你看念头一转，不一样了，念头一转真的是金刚不坏身。

　　所以有身、有事业，叫有余，有余依涅盘，确实是进入不生不灭的境界，涅盘有不生不灭的意思。契入这个境界，身体在、工作在、事业在，佛法的事业就是讲经教学，记住，牢牢的记住。这点我感激章嘉大师，非常难得，他教我学释迦牟尼佛，叫我念《释迦谱》、念《释迦方志》。《龙藏》里面有《释迦谱》，没有《释迦方志》，日本《大正藏》里面有《释迦方志》。我最早看《藏经》是看日本《大正藏》，这是台北善导寺他们里面收藏的藏经，因为那个寺庙是从前日本人建的，所以里面的藏经全是日本的版本，《龙藏》他没有。我看到的是《卍字》，《卍字藏》、《卍字续藏》跟《大正藏》。

　　看到释迦牟尼佛的传记才晓得，释迦牟尼佛要用现在的话来讲，他是什么身分？职业教师，从三十岁开始教学到七十九岁圆寂，整整教了四十九年。他的教学就像中国办私塾一样，私人的私塾，不过他的学生很多，学生通常都有几千人。有没有校舍？没有，都住在旷野，树下一宿，日中一食，吃饭出去托钵，自在，逍遥自在，没建道场。也有些国王大臣、长者居士提供他们自己的花园、别墅，请释迦牟尼佛在那里教学，佛很随缘，也欢喜，也接受，可是一个阶段讲完他就离开了。老人家圆寂的时候在双树间，在野外，这个意思告诉我们什么？一生没有建道场，是真的，他过世不是在只园精舍，不是在竹林精舍，是在旷野双树间。这个示现的意思要体会得到，一生没有道场。

　　佛教传到中国来，道场是国家建的，洛阳白马寺是朝廷建的，以后各个地方是地方政府建的，还有私人、长者、大德建的，都是十方丛林。谁去管理？哪个人建的哪个人管理；换句话说，建道场不是出家人的事情，出家人只是专门修行、专门教学。释迦牟尼佛一生是这样的，祇园精舍财产是给孤独长者的，借用，自己一点不操心，管理这个地方，给孤独长者派人来管理。好象他办学校，佛跟这些出家人统统是老师、是学生，是来上学的，学校里面所有行政这些工作的人员，全是给孤独长者他派的，他领导的，这个道理我们要懂。

　　到以后在中国，虽然国家建立道场，里面一些行政琐碎事情还要出家人兼顾，出家人也就接受了。谁去顾？选举，民主选举制度在佛门里面最早兴起来，选举，任期只有一年，很公平。你被选上你就管理这个道场，这是培福，照顾大众，使一般人真正能够一心一意在清修，那就辛苦你，你照顾一年，一年期满再选。人人有权利，人人有义务；有权利是在那个地方修行证果，有义务是有义务照顾大众。所以，那时候寺院里面方丈住持没有人争，那是替大众服务的，是义工，谁去争这个？而且地位真的完全平等。唯有平等才能真正的有和谐，和平，和是果，平是因。

　　只有平等才有和，不平决定没有和。不平，那个和是假相；平等，和是真实。所以中国人讲和平，你看果在前面，因在下面，日本人他先讲因，日本人讲平和，中国人叫和平，都很有味道。日本人讲平和，先是心平，然后才能气和。心不平，气怎么会和？中国人先讲气和，气和心当然平等，心不平等气不会和。中国跟印度有许多地方相似，都是把果放在前面，后面再讲因。这就是讲有余依涅盘。顺便讲到我们学佛应当以本师为榜样，向本师学习，本师没有别的，放下。

　　所以智慧、德能不是学来的，我在早年，章嘉大师教我读《释迦谱》，我那时候确实程度很浅，一知半解，没有看出世尊示现的深义。一直到前年年底有个同修送了两本《释迦谱》，新印的。我翻开来一看是《龙藏》，《龙藏》这篇东西单独抽出来印成单行本，十卷，我看到非常欢喜，这么多年我就没有再读。所以他送来之后，我从头到尾详细又看了一遍，用红笔重要的地方把它画起来。这次看的时候，看出释迦牟尼佛示现的门道，看到了，什么门道？他老人家十九岁放下王位继承权，他本来是继承他父亲做国王的，他放弃了；放弃荣华富贵的宫廷生活，出去参学，我们现在讲出去学习，寻师访道。我们就能够明显的体会到，他的身分是王子，高贵的身分，又聪明绝顶，你想想，哪个好老师不喜欢这样的学生？遇到这样的学生高兴，真的全盘都教给他，这是他的缘殊胜。

　　我们知道那时候印度是宗教之国、哲学之国，在全世界那叫最高峰，无论是搞学术或者搞宗教的，没有一个不修禅定的。禅定的功夫都非常好，都能够达到四禅、四空；换句话说，六道里面的空间维次他都能够突破，所以对六道情况了解太透彻。六道不是佛教的，最早是婆罗门教的，婆罗门教是现在的印度教，我跟他们往来很熟，他们告诉我，他们的宗教有一万多年的历史。印度人不重视历史，所以没有历史的记载，但是现在世界一般承认印度教至少有八千五百年。所以我们宗教在一起活动总是把它排在前面，为什么？我们按年份来排，它的历史最久。第二个是犹太教，犹太教有四千多年历史；第三个是拜火教，我们中国人称祆教，也称它做明教，它有三千多年历史；第四个才是佛教，佛教现在外国人承认有二千五百年；基督教只有二千年，所以它就排在我们后面；锡克教只有七百年，这么排下来的。所以在宗教排名里头，佛教排在第四。

　　一万多年！所以他们的学者，普通做学问的人没有一个不修禅定的，这比中国高明，中国真正是对于六道情况不甚了解，偶尔提到。我们就相信释迦牟尼佛禅定功夫也不在别人之下，佛教里面讲的四禅八定，叫世间禅定。世间跟出世间我们现在搞清楚了，从释迦牟尼佛示现明白了什么叫世间、什么叫出世间。释迦牟尼佛学了十二年，这个诸位要记住，要细心去体会、去观察。十二年把印度所有宗教里面的高僧、学者里面的真正学者专家，他统统都见到，统统都向他们学习，真的是博学多闻。学习十二年，总结的是什么？总结的叫不究竟，不能解决问题，什么问题？六道轮回，生死的问题，不能解决。所以这才到恒河旁边，找一棵大树底下去入定，这棵大树以后就叫做菩提树。他在那个地方怎么开悟的？放下，十二年所学的不要了，统统丢掉，彻底放下，放下妄想分别执着，因为十二年所学的没有离开妄想分别执着。

　　我们这才明白了，你学的东西再多，只要妄想分别执着没有放下，叫世间法，妄想分别执着放下叫出世间法。你看阿罗汉，只放下执着，妄想、分别还没放下，他超越六道，这叫出世间。所以世间、出世间，我第二次读《释迦谱》我才真的明白了，真的把它讲清楚。也就是不管你学什么东西，只要你有妄想分别执着，叫世间法；不管你学什么，只要你没有妄想分别执着，就叫做出世间法。法没有世间、出世间，世出世间关键在此地。我们学《弟子规》、学《论语》、学《孟子》，如果我没有执着，那是出世间法；我学《华严经》，我还有执着，世间法。这不能不搞清楚，世出世间是在放下，在看破、在放下，不是别的。这一放下，大彻大悟，明心见性，问题解决了。六道轮回究竟怎么回事情，清楚了；为什么会有六道，搞清楚了；六道之外还有什么，搞清楚了。这是当时这些宗教里头、学术里头都没有办法解决的问题，释迦牟尼佛全解决了。

　　再翻过头来看中国，中国惠能大师，没有念过书，不认识字，樵夫出身，砍柴的，卖柴的。偶尔听到一个人念《金刚经》，他听了几句，听了很欢喜，他懂。这么一个因缘，别人教他到黄梅去看五祖忍和尚，这一见面真的就有缘，五祖把法传给他。他在黄梅八个月，没有进过禅堂，没有进过讲堂，只是在碓房里面做义工，就是厨房的旁边，舂米、破柴，干了八个月。最后五祖半夜三更召见他到方丈室，跟他讲《金刚经》，讲大意，我们估计顶多两个小时，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，当时就说了这五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，能生万法」，五祖一听，真的，不是假的，真开悟了，衣钵就传给他，把他送走了。

　　这个示现跟释迦牟尼佛示现的意思异曲同工，释迦牟尼佛示现，世间法学了十二年，不要，真智慧、真德能才现前，不要学的，就是放下。能大师给我们示现不必学，放下就是。所以这《华严经》怎么样？只要你放下就会讲，不必要学。可是你现在放不下，放不下就听！听，学讲是学别人的，不是自己的，什么时候是自己的？什么时候你把见思烦恼放下了，是自己的，是自己藏教的《华严经》。《华严经》也有藏、通、别、圆，为什么？你只放下执着，所以是藏教的。你再能够把分别放下，那你就是通教、别教的；如果再能把妄想放下，你是圆教的。我这个讲法你听起来容易懂！你要是不能放下，《华严经》确实有藏通别圆，如果连见思烦恼就是连执着也放不下，这个《华严经》是世间法，是世间华严。世间华严是什么？华严学，这佛学，不是学佛，是佛学，是世间法。就跟世尊当年十二年参学一样，十二年参学学了不少东西，为什么解决不了问题？没有放下，那是世间法，不能解决问题。

　　所以什么最重要？你懂得了，放下最重要。这是五十六年前我第一次见出家人，头一次跟出家人见面，章嘉大师，我向他请教，他教我的。我向他请教，我说：我知道佛法非常好，有没有什么方法能叫我很快就契入？他就教我六个字，「看得破，放得下」。我听了似懂非懂，我说从哪里下手？他说布施，以后教我财布施、法布施、无畏布施。我对老师的话很相信，非常尊重，依教奉行。

　　所以，现在对于大乘教愈来愈清楚，愈来愈明白。明白之后真干！决定不要把这些世出世间法放在心上，一定要真正明了「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这是解悟，我们还没有法子证悟，采取渐修，不能够顿悟，渐修。渐修最可贵的，夏莲居老人家所讲的，真干！真干就是对于世出世间法没有丝毫留恋，你要常常想到这个，为什么？全是带不去的，世出世间法统统带不去的。带不去的不要操心，有很好，没有也很好，不足挂齿，怎么能存心？那是缘。要怎么样？要着重在带得去的。带得去里面有世间法、有出世间法，最好把世间法统统放下。出世间法是什么带得去的？跟诸位说，就是那一句南无阿弥陀佛。如果你这一生烦恼习气太重，妄想分别执着想放下真的放不下，那我就劝你，一心专念阿弥陀佛。二六时中都能跟阿弥陀佛相应，读《无量寿经》，念阿弥陀佛，念念相应。心里面除这个之外，其他东西不放，一心求生净土，你这一生当中决定得生。

　　大概多少时间成就？我想三年足够了，三年你能够念到功夫成片，就是念佛三昧，下品的，下品念佛三昧决定得生凡圣同居土，可以了。蕅益大师自己说，我这一生能够下下品往生我就很满意了。为什么？西方世界是平等世界，只要进去，凡圣土下下品居然可以跟实报土上上品天天生活在一起，这是难信之法，这是不思议境界。所以，极乐世界四土九品在一起，不像其他诸佛世界四土不在一起，不同空间维次，西方极乐世界四土三辈九品同一个空间维次。佛说，这个状况是十方所有一切诸佛剎土里面没有的，极乐世界为一切诸佛赞叹，道理在此地。所以，同居土下下品往生也是一生圆满成佛，你到哪里去找？这个机缘太殊胜，说之不尽，我们要珍惜。不难！三年可以去得，你为什么不干？无论是人、天龙八部、恶道众生，只要有缘听到，只要依教修行，没有一个不成就。所以灭是灭烦恼，烦恼灭了就是涅盘，在小乘叫偏真涅盘。

　　「道」，道是道路，通达的意思。道在佛法里面一般讲有正道、有助道。我们念佛法门里面，大势至菩萨告诉我们的，「都摄六根，净念相继」，这是正道；断恶修善，积功累德是助道，正助双修，这就通往极乐世界。别人求，求涅盘，我们不求涅盘，我们只求往生，往生就是净宗的大涅盘。求生净土，我们求亲近弥陀，我们求临终的时候佛来接引，除这个希求之外，没有第二个希求。我们自己现在还有个身体，还在世间，跟很多大众还有缘分，我们做的工作是什么？把净土介绍给大家。希有的法门，我们遇到了不能吝啬，不可以密而不传，只有我能得到，不希望别人得到，有这样的念头你就去不了。为什么？你跟阿弥陀佛的愿相违背，阿弥陀佛的愿是普度众生，希望遍法界虚空界一切众生都有缘生极乐世界。

　　我们只想我知道了，我去，不告诉别人，这个念头跟阿弥陀佛的愿心相违背，相违背你就去不了。为什么？生极乐世界跟佛一定是心同、愿同、行同，没有一样不同，这才能往生，自自然然往生。只要你能够跟佛一样，心愿行都同，你就肯定往生，一丝毫疑惑都没有，到时候佛自然就来，不求也来。那个求是什么？你意念当中有，自然有感，佛自然来应，这我们一般讲冥感显应。冥感是你自己心地里有这个愿望，你还没有发，还没有说「佛，我求你，你赶快来接引我」，还没有这个意念，佛已经就来了，你心上真有。

　　简单的讲，佛的愿，一切诸佛的愿，都不出四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」，怎么度法？我们读这「大用无方」，真的是究竟圆满的告诉我们，告诉我们什么？为一切众生示现做好样子，什么好样子？做往生西方极乐世界的好样子。你看「大用无方」里面所说的，是不是每一句、每一个字都是为世人做最好的榜样？坏的样子可不能做，要做好样子。好样子头一个，没有一点私心，这就是无我相，我还有一点私心，你就着了我相，能不能往生？也能往生，品位不高。如果真的能够大公无私，念念能够肯定自他不二，我利益别人才是真正利益自己，利益自己是真正妨碍自己。你能有这个认识这叫看破，看破而后放下，放下什么？放下自私自利，不再有念头想利益自己，于是起心动念念念利益众生，念念关怀众生，念念帮助众生，这就对了。

　　「大用无方」，谁的大用？自己的大用，「大方广佛华严」，是谁的大方广？谁的佛华严？自己的，不是别人的。所以在讲经之初就讲过很多遍，《华严经》讲什么？《华严经》完全讲自己，从头到尾全讲的是自己。自己的性体、性德、性能、性用、性果、性报，这个性是真如本性的性，都是自性里面的。虽然我们在这小摄影棚里面讲，跟大家在一起学，我们同步以网路播出去，在网路面前、在卫星面前我们大家都一起学习。佛度有缘人，什么是有缘人？你到这个时间打开网路的频道，打开卫星的频道，叫有缘人。

　　所以这个道，最简单的就是正道跟助道。经教里面讲得多，无论怎么讲法我们要知道，全都是讲的原理原则。一定要知道把这些原理原则应用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物，这就是佛陀的教诲我们圆满的落实，这叫学佛，这叫得佛法真实受用，法喜充满，常生欢喜心。从这里我们才体会到世尊一生教学，一生他是教员的角色，他不是校长，他不是教务主任，他不是训导主任，他也不管总务，教员。现在出家同修很多，教员要把这个课程教得好、上得好还是有缘分，我们世间人讲有这种天分，你才能当教员。没有这个天分怎么办？护持，当职员。现代的道场是学校，这个要肯定，学校。所以夏莲居告诉我们，学会、学院，这正确的，不要再用从前的寺院、庵堂，那是从前那个时代，现在人听到古时候这些名词会产生很多误会，那是宗教，那是迷信。

　　夫子说「名不正，则言不顺」，我那时候刚刚一出家就给中国佛教会，是在台湾，台湾的中国佛教会，提出一份报告。正名，名不正言不顺，要把佛教加两个字进去，佛陀教育。我这个报告上去了，听说他们真的是在会议里面提出讨论，讨论到最后很多人赞成，就没有付诸于实施，所以还叫佛教，没有把它改成佛陀教育。它不改，我改了，所以我在台湾建的道场是「佛陀教育基金会」，我们学习的这个道场是「华藏视听图书馆」，这个大家就耳目一新。我的老师李炳南老居士在台中建立道场，叫「慈光图书馆」，用图书馆。图书馆可以办大众佛学讲座、大众学术讲座，长期讲学，也就是长期讲经，这个方式应当要推广。

　　所以难得，我们在澳洲，澳洲政府批准了我们净宗学院。现在他们肯定我们学院是教育机构，不把我们当作是个宗教单位来看待，而是把我们看作学术单位。现在澳洲普遍大学、中学、小学里面都有佛教的课程，现在写信跟我们联系，希望我们净宗学院的这些同学们都能够帮助他们，到学校里面去兼课。这个我答应了，可是学校太多，我们人还不够用。这是一桩好事情，我们把佛陀教育在国外正式的带到学校，不要让人误会佛教是宗教。

　　早年我在迈阿密做了一个星期的讲演，题目就是「认识佛教」。有同学从录音带，那时候没有录相，是录音带里面写出来，就是现在流通的《认识佛教》这个小册子。学佛一定要从这里学起，这都是属于道。认识佛陀教育，然后你才学习佛陀教育。佛教里面法门众多，就像一个大学科系很多，但是它的科系再多，目标只有一个，明心见性，见性成佛。佛是佛教里面最高的学位，佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，就像现在一般学校里面博士、硕士、学士。佛教有三个学位，可是它这三个学位的标准跟我们世间不一样。最高的学位是妄想分别执着统统放下，它是用放下来定学位的，三个都放下了，佛陀；三个放下两个，有一个没有放下，菩萨；三个还剩两个，只放下一个，叫阿罗汉。放下一个，就是放下执着；放下两个，就是放下分别、放下执着，还有妄想，那是菩萨。所以这个学位不需要考试，也没有人审阅，只要你肯放下，你自然这个学位就得到，你什么时候放下什么时候得到；三个都放不下，凡夫，六道凡夫。所以佛教的学位不要考的。

　　从世尊的示现、从惠能大师的示现，我们完全明白了。至于你的智慧、能力、才艺这些，包括福报，惠能大师五句里头的第三句，「何期自性，本自具足」。这个具足是什么意思？就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，他那个本自具足就是这句话。你自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报，那个福报是华藏世界，那个福报是极乐世界。极乐是唯心极乐，华藏是唯心华藏，是你心现识变的，不是从外头，外头没有，「心外无法，法外无心」，你不能不知道。所以世出世间一切法，都是从自性当中求，圆满获得，决不是从外学到的。可是多少人听了，没人相信，那就没法子。相信的人有福，就像宗教里面说，信的人有福，信的人得救了。现在时间到了，这堂课我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七四九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。在「俯同世间三昧门」末后这四首偈讲到「说四谛」，所以我们对于四谛法必须有个浅显的认识。四谛法，天台大师讲虽然是世尊对小乘初学应机所说的法门，可是它的义理确实能贯通大小乘一切佛法。所以，大师从《涅盘经．圣行品》所说的，将它发挥为天台教义的藏通别圆四教。我们看到天台大师的四教四谛，四教四谛简单的讲，「生灭四谛」就是讲「苦、集、道」，（应该有四个，苦、集、灭、道，那个灭是果，出世间的果），我们单单讲苦集，世间因果，出世间所修学的一切法门就是道，这三种，「三谛，依因缘而有实之生灭」，就是在我们凡夫眼目当中，它是因缘生法，好象真的有生灭，「灭谛」也可以把它看作实有的灭法，「实之灭法」，「如此立于实生实灭上之四谛」，就叫做生灭四谛，是小乘教，小乘教也叫三藏教，就是小乘里面所讲的经律论所说的，这叫生灭。

　　第二种叫「无生四谛」。「苦集道之三谛，如幻即空」，就像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法如梦幻泡影，了不可得。「灭谛本来自空，不生不灭，了此苦集道之因果当体即空，而不见生灭」，所以叫它作无生四谛。这是通教所说的，通，前面通于小乘，后面通于大乘。我们把这个四教比喻，小乘是小学，大乘是大学，通教就像中学，前面通小学，后面通大学，这称之为通教。

　　第三种「无量四谛」，「于苦谛涉于界之内外，而有无量之相」。这个界就是三界，三界之内是六道，三界之外是四圣法界，所以界内、界外这就讲的十法界，十法界从相上来讲无量无边。苦有没有？有。三界之外的苦，别的苦没有，像我们藏教里面所讲的三苦、八苦，他这个没有。他有什么苦？他有变易之苦，修行，修行也很苦，你要不修你不能提升。好象在学校念书，变易生死怎么样？你这一年念得很好，功课都及格，明年升级。升级，譬如你念一年级升到二年级，一年级死了，二年级生了，实际上不是一段一段生死，这是变易。你的境界提升，境界提升要有修行的功夫，所以修行也苦，不断的修也很苦。我们讲放下，放下也很痛苦，为什么那么难放下？纵然到高位次，放下还是不容易。你看等觉菩萨还有一品生相无明，这个生相无明我们在《华严》里面讲得很详细，无始无明的习气，很想放下，没有办法，习气用不得力。

　　如果说很想放下，这个很想放下就是烦恼，不但放不下，反而把习气加重。所以他是怎么放下？任运，自然的。自然的要很长的时间，自然没有了，决定不能起心动念，起心动念就增长无明。无始无明的习气要经过多么长久才完全没有？佛在经上给我们讲，三大阿僧祇劫。诸位要晓得，三大阿僧祇劫绝对不是一个普通人修行成佛的时间，不是的。三大阿僧祇劫对谁说的？对法身菩萨说的，也就是我们常说的明心见性，见性成佛。他已经证得法身，他的无明已经断了，就是我们讲起心动念已经放下，没有了，可是还有习气。

　　习气可不好断，起心动念虽然难断，实在讲还是好断。释迦牟尼佛示现给我们看。中国在这两千多年来，宗门明心见性的大德不少，至少有几百人，教下大开圆解的不在宗门之下，净土里面得理一心不乱的，都是这个境界的人。我们要问，他习气在不在？有，习气还是在，从什么地方看得见？从他应化在九法界，这要很细心，要心很清净的人，能见到。譬如你看他发脾气，遇到不高兴的事情发脾气，这个人确实一丝毫瞋恚心都没有，为什么还有这个样子？习气。确实没有瞋恚心，甚至于确实没有对立的念头，没有分别、执着的念头。他有这个毛病，他自己知不知道？他自己也知道。

　　到什么时候这个习气完全没有？这要时间，这不是用什么方法能断的。实在讲就是在十法界里面应化，随心应量，度化众生，度化众生是提升自己，也是帮助别人。提升自己是什么？淘汰习气，要这么长的时间淘汰。这么长的时间，他的工作，因为他自觉已经圆满，已经证得无上正等正觉，无上正等正觉是自性本有的般若智慧。只要你放下执着，正觉就证得，真的觉悟，六道没有了，觉后空空无大千，六道没有了，超越六道。再能放下分别，你在四圣法界里面大幅度提升，你在四圣法界里面是上面的两层，菩萨跟佛。到最后能把起心动念断掉，六根接触六尘境界不起心、不动念，那时候用心用真心，像什么？像镜子。你看我们一面镜子放在那里，它照外面东西照得清不清楚？清楚，镜子有没有执着？没有；有没有分别？没有；有没有起心动念？没有。

　　所以放下起心动念，阿赖耶就叫做大圆镜智，它照什么？照遍法界虚空界，照就跟镜子一样，决定没有起心动念，当然分别、执着是更没有了，清清楚楚，明明白白，这照见。要是没有人问他，这个境界里头叫般若无知，真实智慧，无知，他没有起心动念，他里头没有分别执着，所以般若无知。这叫什么？根本智。你要去向他请教，问他，他立刻就回答你，那叫后得智，叫无所不知。就是说它要起作用，无所不知，它不起作用，那是根本智。不起作用的时候，那个知没有办法显现出来，所以叫它无知；不是他真的无知，不起作用，不是真无知，你问他的时候，清清楚楚。众生有感他有应，应，无所不知，众生没有感，他没有应，没有应的时候叫无知。听要听清楚，不能有误会，无知不是说他真的无知，是智不起作用，用心如镜。

　　用心如镜是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是这样的人，在《华严经》上，圆教初住以上。虽然他不起心不动念，用心如镜，他起心动念的习气没断。习气没断，跟诸位说，不碍事，不碍自己，自己没有妨碍，就是像能大师所说的，不会妨碍你的清净，自性「本自清净」，不会妨碍你的清净。「本不生灭」，不生灭就是四谛里头的灭谛，没有生灭，没有生灭就是大般涅盘，不妨碍。「本来具足」，不妨碍，不妨碍你的智慧、德能、相好，都不妨碍。「本不动摇」，动摇是什么？念头的生灭没有，不妨碍，没有了。这是什么？叫自性本定现前，《楞严经》上说的首楞严大定，是性定，不是修的，本来是定的，从来没有动摇过。后面「能生万法」，只要放下起心动念，你就圆圆满满回归自性，禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，就是说这个，你回归本位了。回归本位就是你本来是佛，一切众生本来是佛，这个诸位要知道。

　　在诸佛如来眼睛里面看六道众生，六道畜生道里面低级的动物，蜎飞蠕动，看饿鬼道的众生，看地狱道的众生，本来是佛，为什么会变的这个样子？迷了。迷有浅深不同，业有轻重不同，所以十法界果报不一样，依正庄严不相同。虽不相同，全是假相，都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」。六道众生迷得深，把假的当作真的，所以佛现身在六道，教人、教天，天特别是欲界天，开始讲最浅的法门，他听得懂。如果你讲「凡所有相，皆是虚妄」，他听不懂。「明明这是真的，身体是真的，你怎么可以说是虚妄？」不能接受。那怎么办？佛只好随顺众生的常识，你说是真的，我也给你说是真的，这才能投缘，才能亲近佛陀。

　　小乘教，释迦牟尼佛讲多久？讲了十二年。世尊教学一共分四个阶段，第一个阶段「阿含」。《华严》不算，《华严》是定中讲的，对法身菩萨讲的，不是对普通人讲的。对法身菩萨说出他所证得的境界，完全说出来，我们叫和盘托出，丝毫保留都没有，这是华严境界，世间人听不懂，世间人不能接受。所以出定之后，这在定中说的，出定之后看看这些凡夫，迷得很深，造业很重，讲什么？讲阿含。小教，藏教，讲小教，这大家很乐意听，听得懂。就像现在我们讲小教，讲大的没用，决定做不到，告诉你放下就是，实在你就是放不下。讲什么最有用处？讲《弟子规》有用处、讲《十善业道》、讲《感应篇》，非常有用处，而且你又喜欢听，你听得感动得流眼泪，契机。大乘法是好听，不管用，不能落实。

　　通教里面就讲空，我们现在讲这属于哲学、属于玄学。藏教讲有，通教讲空，到别教，别教空跟有两边融起来，亦空亦有，非空非有，这是佛教的大乘。所以大乘，别，别什么？别于前面的藏、通，跟他们不一样。讲苦谛这两种生死，分段生死、变易生死，分段在六道里头一个阶段一个阶段，这么说大家容易懂，相很粗显，我们人从生到死这是一个阶段，一世。可是大乘教里面的本意不是这个意思，本意也不好懂，大乘，本来就是这样。分段是什么意思？从前人我们不能不佩服，为什么？没有科学，居然佛说的他能懂，这谈何容易！现在我们借着科学的成就来解释佛法，容易懂，可以用科学来证明。科学家发现的物质，现象离不开物质，近代科学家告诉我们，物质不是真的，物质这个现象是能量聚集产生的现象，能量多的时候会产生物质现象。可是物质现象存在的时间很短，剎那之间就没有了，这叫一段；第二个剎那接着，是另外能量又变现一个物质现象，这个现象跟前面现象很以前是说接近，相似。所以我们今天看的物质现象实际上是相似相续相，不是真的。这是科学家给我们说的，所以科学家只承认宇宙之间只有「场」，不承认有物质。

　　四种四谛里面，科学家的看法是无生四谛、是无量四谛，我们凡夫看是生灭四谛，不一样。可是我们没有听到科学家报告，在这个之前，我是从电影原理里面得到一点消息。年轻的时候我喜欢照相、喜欢玩小电影，八厘米的，我有两架小的机器，我自己拍，自己来剪接，玩这个东西，所以我对这个也很熟。小电影放映机实际上所拍的是幻灯片，放映机镜头打开，幻灯片就照在银幕上，把镜头关了，马上再换一张，再第二张，它速度快。我玩的是两种速度，现在很久了我不知道，现在电影应当有进步。慢速度的是一秒钟十八张，就是镜头开关十八次，快速度的二十四次，二十四次在银幕里面的画面你就不知道它是幻灯片。我从这个地方晓得，电影画面里面好象是真的一样，其实假的，一张一张的幻灯片，让你眼睛还来不及辨别的时候它就换了，我们看银幕上就好象是真的一样。一秒钟二十四次开关，我们就被骗了，就不晓得是假的。

　　我们现前境界里面，就算是世尊在《仁王经》上所说的，《仁王经》我讲过多少次，这是方便说，不是真实说。《仁王经》上给我们讲的速度，他说一弹指，一弹指分为六十个等分叫一剎那，就是一弹指有六十个剎那，一剎那有九百个生灭。我们弹得快，大概我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，一秒钟生灭有多少次？二十一万六千次。你看看我们的电影一秒钟二十四次，就以为是真的，现在一秒钟二十一万六千次，你怎么会知道它是假的？我说佛这是方便说，为什么？科学家证实实际上比这个速度更快。

　　以电磁的速度，以光的速度，就比释迦牟尼佛讲的这个超过很多。光跟电的速度差不多，一秒钟三十万公里，一公里就是三十万分之一秒，它走一公里，一公里是一千公尺，一公尺？一公尺还这么长，一公分？一公厘？算到最后，真叫亿万秒分之一，这叫一段一段。生死就是生灭，所以《仁王经》上岂不是佛的方便说吗？佛不要说太多，说太多会把人吓到，说到这样已经很不容易了，一秒钟二十一万六千次的生灭，不容易。所以在从前人他能接受、他能理解，不简单，我们现在有些科学常识帮助我们理解很多，比起古时候容易太多了。这是讲真正的分段，一段一段。

　　变易是什么？变易是相似，相似相续这是变易。这是讲的两种生死，这是无量四谛里面讲的「苦谛涉于界之内外，有无量之相」。「乃至就道谛而有无尽之差别，此乃大菩萨之所修学，故谓之无量四谛，是别教之四谛。」道是修行的方法，一般大乘教里面讲八万四千法门，是不是只有八万四千？不止，八万四千是表法的。四弘誓愿里面给我们讲了实话，「法门无量誓愿学」，这是真话，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼跟法门头数是相等的，佛是用一个方法来对治一个烦恼习气。为什么会有无量法门？因为你有无量烦恼，你烦恼没有了，法门就没有了，菩萨所修的。你要想法门成就，先断烦恼，再学法门，这就是章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破是法门，放下是烦恼，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这两个方法相辅相成，放下帮助看破，看破帮助放下。给诸位说，上中下三根用这个方法都行，成就有快慢不同。根利的成就得快，好象爬楼梯一样，他速度很快，体力差一点他爬得慢，不管是快或者是慢，到了顶层都是一样，所以说「法门平等，无有高下」。不是说爬得慢的人到顶楼跟爬得快的人上去不一样，或者先到的跟后到的看的不一样，不是；先到、后到都一样，法门平等，无有高下，从这个比喻诸位容易了解。这是别教四谛，称为无量四谛。

　　最后一个，「无作四谛」，这个不好懂，它怎么说？「烦恼即菩提，故无断集修道之造作，生死即涅盘，故不须灭苦证灭之造作。」真不好懂，这在大乘法里面是高等哲学，比无生还难懂。这是什么境界？无生四谛是执着放下了，对于世出世间一切法不再执着，阿罗汉的境界。所以阿罗汉住哪里？住偏真涅盘，无生四谛。菩萨住什么地方？菩萨所住的叫无住涅盘，不住生死，不住涅盘，叫无住，境界比小乘高多了。为什么他不住？烦恼就是菩提，它是一不是二，迷的时候，智慧就是烦恼，悟的时候，烦恼就是智慧。所以这个问题是在迷悟不同，你要是把烦恼断掉，那智慧也就断掉了。所以，大乘不叫断烦恼，小乘叫断烦恼，大乘叫转烦恼为菩提，转生死为涅盘；悟了，生死就是涅盘，迷了，涅盘就是生死。生死、涅盘不二，烦恼、菩提不二，你断个什么？你什么都不需要断，烦恼不需要断，生死也不需要断。

　　涅盘在哪里？不住生死，不住涅盘，这是真正如来果地上的大般涅盘，这叫无作。无作，释迦牟尼佛是不是到这个等级？到了，究竟圆满到了，他为什么还到这个世间来示现现身，还要示现八相成道，还要示现度化众生，还要示现遭这么多苦难，这怎么讲法？这叫无作而作，作而无作。这个话是真的，作是众生感应，无作是自性的原本，他哪里有作？那么释迦牟尼佛到这个世间来，怎么来的？这个世间众生他们所感的，自性变现的释迦，自性释迦，这个土，娑婆世界，唯心娑婆。我们往生西方极乐世界是无作，自性弥陀，弥陀在哪里？弥陀是我们自性里头本来有的弥陀，极乐世界？极乐世界是我们自己心性里面的净土，不在外。

　　然后再告诉你，你懂得、明白这个道理了，娑婆世界是你唯心娑婆，六道是唯心六道，三途是唯心三途，你在饿鬼道、地狱道见的这些阎罗王、牛头马面这些鬼卒，唯心阎王、唯心鬼王，这个道理确实很深；换句话说，遍法界虚空界是你心性变现出来的，就是六祖惠能大师开悟末后一句话，「何期自性，能生万法」。万法是真的是假的？不能说真，不能说假，应该怎么说法？佛教有个说法，「法尔如是」。法尔什么？自然，就是这样子，它比自然还要自然。也就是说我们没有办法体会法尔，我们懂得自然，为什么？法尔是妄想分别执着放下了，那个境界叫法尔。法就是万法，尔就是这样，你不能起心动念，你不能分别执着，你才圆圆满满的见到诸法实相。把这一切法，能现法的是性，所现的这是现相，叫性相；既然有性相，当然它就有事有理；既然有事有理，它一定就有因有果。性相、事理、因果这六个字，把宇宙之间一切万象也都包括尽了。

　　彻底觉悟的人告诉我们法尔如是，你可不能用分别心，你要一分别、一执着，错了，你完全不懂。为什么？这一分别，妄想分别执着全起来了，这个东西全起来就是六道凡夫，你一下堕落下去，又回到六道去了。怎么样才能看到法尔如是的真相？不起心、不动念、不分别、不执着，大圆镜智照得圆圆满满，一法不漏。这一法是什么法？给诸位说，这一法，一粒微尘，剎那生灭。那一粒微尘里头有世界，那个世界跟现前的法界虚空界一样的大小，一样的圆满。微尘里面有法界，法界里面有佛菩萨，法界里面有十法界依正庄严。微尘世界里面有没有微尘？有，亦复如是，然后你就想重重无尽，这叫「大方广佛华严」，重重无尽。

　　这个事是不好懂，当年贤首国师在皇宫里面跟皇帝讲菩萨境界，皇上听不懂，贤首国师就请皇上建一个八角亭。那很容易，一个命令下去，二、三天亭子建好了。再跟皇帝讲，八角亭八面，每一面放一个大镜子，那时候的镜子是铜镜，跟现在的镜子不一样，铜磨得很光，能够照明，铜镜。建好之后，请皇上到这个亭子当中站一站。好，皇上就到亭子当中一站，看到四面八方都是他，重重无尽，他一下明白了，就是这个境界。你能够数得清吗？数不清，微尘里头又有微尘，那个微尘世界里又有微尘。就像镜子，两面镜子对照，八面镜子照起来，如果再加上上面、下面，十方，无论从哪一方面看起来，没有止境的，没有边际，这是真相。

　　什么时候你能够契入，我们这个经上说普贤菩萨能入微尘世界里。世界没有缩小，微尘没有放大，所以「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，这还有什么问题？我们现在在今天科学技术里面所看到的，现在科技上讲的晶片（软件），这个晶片大概只有指甲这么大，里面可以容纳一部《大藏经》，我们感到非常惊讶。一部《大藏经》在从前是要用三间屋做成书架才能容纳得下，要三间屋。现在把它缩小了，从前《大藏经》木刻版本，字差不多是一寸那么大，一般是一面五行，一行十六个字，报纸里面的头号字。所以从前没有眼镜，老花眼也看得很清楚，字大，不碍事。现在把字缩小，缩得那么一点点大，可是一套《大藏经》，现在精装这么厚，有一百多册。我们最近印的，印得我很满意，《干隆大藏经》，一套一百二十册，用圣经纸印的，也要一个书橱才能装下，一百二十册。居然现在科学技术像一个指甲一片晶片它就全部容纳。我们看看《华严经》就不奇怪了，《华严经》那个微尘比指甲小得多，小得太多了，里面容纳的是什么？容纳是整个宇宙。所以科学跟这个比还差得很远，差太远了。佛经里面真的有尖端的哲学、尖端的科学。

　　四谛，诸位要知道，这是佛用这个法来举例子，四谛法是佛最初说的，在鹿野苑为五比丘所讲的，最初说的。用这一法代表一切法，《华严》上说的一即一切，一切即一。四谛这个名相我们就介绍到此地，现在我们可以看经文，第十四首：

　　【或边咒语说四谛。或善密语说四谛。或人直语说四谛。或天密语说四谛。】

　　我们先看这首偈，这第一句不好懂，『或边咒语』，什么叫「边咒语」？清凉大师有注解，看了注解我们就晓得。边是什么？边地，也就是我们现在讲国家的边疆，这就是很落后的地区，边地，真有。清凉大师在注解里面讲「南印度」，这个地方在南印度，「中边国名」。他说这个意思要是把它翻出来，意思叫消融，「此云消融」。他说那个地方的人，「禀性纯质，凡所出言，皆成神咒」，就是这个地方的人老实，换句话说，他们说话能跟天地鬼神起感应道交的作用。这什么道理？我们中国古人说得好，有透这个讯息给我们，叫什么？诚则灵。这个地区人都纯朴、老实，真诚到极处，所以他们的言语就像神咒一样，很灵，有感应。

　　他举个例子，邻国要侵害他，他要不要跟人打仗？不需要，他只要念咒就行了，只要说话就行了，「但以言破之，彼自丧灭，故曰消融咒句也」。我们可以说，在宗教里面可以这样讲法，如果在一般常识说，心地真诚的人，邻国来打仗，不需要跟他对打，和谈可以解决。真诚心能感动人，人都有良心，记住一个原则，「人之初，性本善」，没有不能感应的。为什么这两个国家会打起仗来？彼此都怀疑对方，彼此都没有诚意，才会爆发战争；如果有一边具备诚意，真诚的，这个战争都不会起来。所以化解冲突、化解战争最重要的就是真诚，确实诚则灵，真诚到极处，确实跟天地鬼神起感应。

　　人不能没有诚意，这是真心流露，跟烦恼不相应，也就是跟妄想分别执着不相应。这样说起来，边地里面这些人民是不是都成了佛菩萨？不是，换句话说，他们的起心动念、分别执着没放下。虽没有放下，他对人真正能够做到上上品的不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这种言语就起感应。如果说身离杀盗淫，意减少贪瞋痴，他怎么会不灵？这个我们要学。从哪里学？财色名食睡要放下，真正能够做到「于人无争，于世无求」，你争、我让，你进、我退，表面上看你占了便宜，实际上我占了便宜。我退出娑婆秽土，后面是清净的净土，你占领这个秽土，你永远离不开三途六道，这个亏可吃大了。你在迷，我在觉，不一样，你认为这个东西是有，我知道万法皆空，因果不空。

　　这一切法舍得掉舍不掉？舍不掉，怎么布施给人也舍不掉。为什么？惠能大师说得好，你的自性能生万法，万法是自性生的，你的自性愈来愈明显；换句话说，你自性所现的万法愈来愈殊胜。现的是什么法？现的是极乐世界，现的是华藏世界，现的是诸佛菩萨的报土，没有争的念头，没有有的念头，就会现前。你有争、有想占有，这是我们在讲席当中多少年来劝勉同学，你真的要学佛，首先你要把对世出世间一切人事物占有的念头要放下。不但占有不可以有，控制的念头也要放下，决定没有占有、决定没有控制，你得大自在。你有占有，你就有累赘，你有控制，你就有烦恼，为什么不随缘？随缘就自在。诸佛菩萨随缘，祖师大德随缘，随缘如果不自在，真的有缺乏，那佛菩萨所证得的是假的了。这里面性相、理事、因果，实在说我们凡夫没有参透，没有真放下。参透是看破，看破就是明了，没有真的明了，所以你永远都没有真的放下，真放下、真明了就入佛菩萨境界。

　　真的能把这个身放下，这个放下，不是说身不要了，不是这个意思，不再执着，不再起心动念为这个身；起心动念为这个身，这个身不自然，不自然它就有毛病。然后你再细心观察，为什么一个人他在工作的时候好象很正常，退休的时候就很不正常？烦恼起现行。退休什么？老了，在社会上没用了。这个精神的压力多大，这个压力把身体搞垮掉，认为身体不行了，老了。老人怎么样？老人就病了，天天在家里想到这边痛那边痛，病痛。这一老，跟医院、跟医生打上交道，身体就愈来愈差，老化太快了。两年没见面，一下见了，你怎么会变成这个样子？好象一下老了十年，这是我们自己经验。我这些同学、朋友、同事，退休下来，两年没有见面，一见面时很惊讶，怎么会老成这样？一切法从心想生。所以我的同学、朋友看到我，他说你身体怎么保养的？说实在话，我从学佛以后，从来没有想到什么叫老，没想过，没有这个概念，年龄虽然这么大，没有老的概念。如果我要觉得八十老翁，我要常常念这个，念上不到半个月，保险就老了十几年。这真的，不是假的。这说明佛经讲的没错，念头，错误的念头。

　　我们要想到，从前李老师告诉我，他是用中医的理论，《内经．灵枢经》里面所说的，人的寿命，就是正常的寿命应该是两百岁，我现在还不到一半。为什么活不到两百岁？我们现在能体会到一些，最严重的问题就是你错误的意念，这个东西在作祟。你想想，退休下来，那边有年龄限制，退休下来，退下来有好多事情可以做，比你有工作的时候做得还快乐，做得还自在。也许我这个行业永远没有退休的，永远做得快乐，这也未尝不是一个因素。

　　所以诚一定要学，为什么？诚是自己的真性，诚是自己的性德。别人骗我，不要紧，他的事情，我不骗人，这个要懂得，我绝不骗人。如果对我伤害？伤害你不开口就好了，别人来问你问题，明知道我要是回答他的话，对自己很不利，那你的回答就「阿弥陀佛」，这就好！不管问什么问题，都是阿弥陀佛，阿弥陀佛解决一切问题。真的对他有好处，他一历耳根永为道种，这是我们对他最殊胜、最圆满的善意。念念声声把阿弥陀佛介绍给他，接受也好，不接受也得接受，总是听进去了。所以言语就是神咒，我们总结，真诚的言语就是神咒，能够跟十善业相应。真诚的言语，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这个言语就是神咒，就能跟天地鬼神起感应道交，就叫消融咒，消融是消化、融化之咒，消融。

　　底下说，「或云，唯童男童女，方得言成咒句，余不得也」，这也有道理。为什么童男童女？孩童时候天真烂漫，他还没有被社会染污，所以他的言语真诚，不就是这么个道理吗？我们细心观察婴儿，在什么时候？还不会说话的时候，大概在不到一岁，你去看他在摇篮睡在那个地方，看他有笑。是不是他想到什么欢喜？不见得。在那时候他可以跟很多天人、仙人他能见得到，我们一般人见不到，那些人逗他开心，他欢喜。到他渐渐长大，我们讲慢慢懂事了，懂事天真失掉了，这个境界逐渐就没有了。能保持的就是现在所谓特异功能，可是年龄愈大保持的愈少，大概三十岁之后，这个能力就消失掉。

　　我早年在美国，看到从中国到美国去的这些特异功能的人，都是十几二十岁。我曾经问他，他天生的有这个能力，问他能不能保持？不见得，他说念头一多就没有了，妄念一多就没有了，没有妄念的时候这个能力就现前。童男童女没有妄念，他能见到我们一般人见不到的。说实在话，我们一般大人如果也能没有妄念，保持赤子之心，你这个能力就现前，这个能力是本能。凡是能见到的，你要晓得，染污比较少，心地比较清净。我们见到这些人能对他生起恭敬心，道理在此地，不是羡慕他的能力，是他在这个世间染污比较少，不接受染污，才能保持这个能力。如果在这个花花世界接触外面境界，引起自己的七情五欲，这个能力立刻就丧失掉。心里面常常有严重的自私自利，有严重的得失，患得患失，这个能力是决定不能现前。所以要晓得，本能，不奇怪。

　　我们在澳洲，澳洲大地中央沙漠地带的土著几乎都有这个能力，为什么？他们没有接触过现代文明，看到现在这些文明人他们感觉到很惊讶，我们现在通电话用手机，他看到手机很奇怪，很讶异，你们怎么会用这个东西？他们彼此之间互相交流不需要用手机，远隔几十里之外，一、二百里之外，他们用心灵感应。他要找他的朋友，找个地方坐下来，就好象入定一样，他就通了，不但音声能够听得到，他在那里干什么都能看到。你要问什么原因？没有被染污，就这么个简单的道理。所以婴儿可不能轻视，他灵敏的感应度超过大人，他能够跟天人、能够跟鬼神感应。

　　第一句就是「或边咒语说四谛」，这就是在那个地方、那个地区、那种根性，佛用这个方法说。这个里面四首十二句说的是什么？应机说法，也就是说见什么人说什么法，我们讲见人说人话，见鬼说鬼话，就这个道理。佛是见哪一类的众生就说哪一类的话，所以没有定法可说，这样才能普度众生，单单一种法怎么能普度众生？

　　『或天密语说四谛』，天密语有注解，注解里头还引用一段小故事。「又天密语等者」，《大毗婆沙论》第七十九卷有这么一段经文，「世尊有时为四天王以圣语说四谛，二王领解，二不能解」，两个听懂，另外有两个不懂，没听懂。「世尊怜愍故，以南印度边国俗语说四谛」，就是前面所讲的边咒语，这是南印度的边咒语，给他说四谛，有一个天王懂了，还有一个不懂。佛很慈悲，「复以一种篾戾车语说四圣谛」，篾戾车语是梵语音译，它的意思就是粗恶语。就是社会上很低级的人，我们中国人一般讲从事苦力的，是靠劳力吃饭的，非常辛苦，他们没有受过教育，言语很粗鲁，用这种很粗鲁的言语来说四谛，这个天王听懂了，四天王都懂了。佛给我们做这些示现，我们要懂得学习，佛教化众生的方式活活泼泼，随机应变，没有一定的方式。

　　现在学校教学，老师有教学法，佛没有教学法，佛是活的，所以一切众生见到佛都生欢喜心。佛摄受的力量非常之强，到下一段经文里面我们就看到。毛孔放光，全身放光，放光的意思就是我们今天讲的影响力，中国人讲气氛，外国人讲磁场，佛门里面讲叫放光，这很有摄受力，这都是我们亲身的感触。我这一生当中看到摄受力最强的是章嘉大师，纵然是不说一句话，你也很愿意跟他多坐一会儿。为什么？在他那个范围里面，你会感觉得很舒适、很祥和，有安全感，他那个磁场、在他那个气氛里面非常之好，心地愈清净，感受的力量愈强。我早年在迈阿密，就是讲《认识佛教》，那次讲演有不少当地的美国人来听。他们听不懂，我们有翻译，翻译也没有办法完全翻出来，所以实际上讲他们来听也一知半解。有一天有一个同学就问，你们不能听懂为什么天天来？他告诉别人，他说这个地方的磁场非常好，很喜欢到这儿来，听不懂也愿意在这儿坐两个钟点。这就是气氛好、磁场好，佛法里面讲的放光。

　　第二句说『善密语说四谛』，善密语就像现在所讲的咒语，是鬼神的言语，鬼神能不能懂得我们的意思？能懂。所以佛讲经讲完之后，都会用密咒说几句，我们不懂这个意思，佛看到讲堂里面还有许多我们凡夫肉眼看不到的众生，佛看到，佛五眼圆明。往往这些众生比现场人数多，多很多，他们能听得懂佛所说的，可是佛最后用他们的语言说几句，对他们是一种安慰，这种语言就是密咒。所以密咒不是人间的语言，也不是印度语言，印度人也不懂，六道众生的语言，用这个。

　　『或人直语说四谛』，这是讲人间的言语，这个好懂。「或天密语说四谛」，这刚才讲过，对四天王讲。在这个地方诸位同学要晓得，佛说我们这个世界叫娑婆世界，娑婆世界是三千大千世界，四天王多，太多了。一个单位世界就有一个四天王天，一个小千世界就有一千个单位世界，换句话说，小千世界里面就有一千个四天王，佛是对哪个四天王讲？不一定。整个娑婆世界来说，十亿个单位世界就有十亿个四王天，有十亿个三十三天，三十三天是忉利天。有大王、有小王，大王是忉利天主，小王就是其他三十二天的天主，像中国古代的天子、诸侯一样，小王是诸侯。所以你要知道，说四天王、说忉利天，太多了，你是在哪个忉利天？在哪个四王天？这个要知道。一般我们大多数的概念，跟我们关系最密切的这个四王天、这个忉利天，跟我们最接近的，往来很密切的，多半说这个。底下一首偈说：

　　【分别文字说四谛。】

　　这是用文字来说，这不是语言，文字是语言的符号。世尊灭度之后，弟子们将世尊当年在世所讲的分别把它记录下来，整理出来流传后世，这是经典。经典是文字，用这个来说四谛，可以能保持永久。古人把经典刻在石头上，我参观过北京房山的石经，我去看，听他们的报告。这一套石经非常完整，就是一套《大藏经》，搜集的经论比我们现在藏经还要完整，真难得。刻多少年？这是世世代代总共用八百年的时间，刻成这套《大藏经》，藏在深山石洞里面，到现在被人发现了。这个古时候叫铭山事业，怕社会动乱，经典丧失，真的叫用心良苦，刻在石头上。

　　我是一九九九年应国家宗教局的邀请，参加建国五十周年纪念，叶局长跟赵朴老给我安排去参观石经。我看了之后，这个工程不亚于万里长城，文化工程。他们把这个石经也印出来，但是印的字很小，那只是一种纪念，没有办法读诵。所以当时我就发心，刚好在那时候有人送我一笔钱，足够印这套《大藏经》印一千套。字放大，它的字很大，石头上刻得很大，要缩小，如果能够缩小成四分之一就很好看。四分之一差不多有大拇指这么大，现在我们讲头号字，至少要印这么大，它才有美的感触，现在缩得太小了。当然缩小的时候成本低，印大字册数多，成本高。成本高值得。当时宗教局也同意，到最后还是有很多障碍，没有办法印成功。

　　印不成功，以后我们把这笔钱就印《干隆大藏经》。在《龙藏》之前我曾经两次印日本的《大正藏》，《大正藏》印过两次，《龙藏》也印过几次。概略统计我们印送《大藏经》已经超过六千多套，我一直都是想将来能够圆满完成一万套，所以还想印三、四千套，就一万套。可是房山石经我始终是念念不忘，这个石头，洞打开之后它就起风化作用，那就会受损失。好在他们拓了六套，就是六个完整的，就是每个石头拓片拓六张，这个保存在。当然最理想的是原来大小，那个字就很大，可以当作字帖临摹书法用。真是古时候写字写得好的，刻工刻得好的，真是费尽了苦心，目的是求正法久住，我们看到是「分别文字说四谛」。

　　【决定义理说四谛。】

　　这一定要有自己修证的功夫，没有修证的功夫，那个义理是佛说的，是祖师大德说的，不是你自己的。自己一定要有修有证，那你说出来的四谛、说出来的法是决定义，一丝毫疑惑都没有。在中国这样的祖师大德很多，都是有修有证。大家最熟悉的就是禅宗六祖惠能大师，你看他所说的，这也是他的学生把它记录、整理流传后世，叫《坛经》。《坛经》上所说的义理跟大乘教无二无别，真是『决定义理』。

　　【善破于他说四谛。】

　　这句有注解，『善破于他』有注解，「非外所动」也有简单注解，我们把注解念一念，「善破于他者，以因明比量等，真能破故。非外所动者，真能立故，不为他破」，这两句很重要，也要略略的跟诸位介绍。因为因明比量是科学的方法，是纯粹的哲学，就跟现在哲学里面讲的逻辑、辩证法是相类似的，用这种方法。所以逻辑这三段论法，你人不能不相信，可是今天我们时间到了，明天还有两个小时，我们把这一大段「俯同世间三昧门」就可以讲圆满，今天就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七五０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，「大用无方」第七段「俯同世间三昧门」，最后的三首偈。我们从第十五首念起，先把这个文念一遍。

　　【分别文字说四谛。决定义理说四谛。】

　　昨天我们学到此地。接着看下面：

　　【善破于他说四谛。非外所动说四谛。或八部语说四谛。或一切语说四谛。随彼所解语言音。为说四谛令解脱。】

　　最后一首：

　　【所有一切诸佛法。皆如是说无不尽。知语境界不思议。是名说法三昧力。】

　　第七大段最后一首是总结。『善破于他』、『非外所动』清凉大师有注解。讲到善破，这就是现在所讲的辩论，在哲学里面讲叫科学方法论，确实是纯哲学。清凉注解里面讲，「以因明比量等，真能破故」，这是说到佛法五明里面的因明。所以早年方老师把佛法介绍给我，说佛法是高等哲学，不是没有原因的，佛法里面的立论跟现代的科学方法论不谋而合。世尊在三千年前，因明，它三量，什么叫做量？这个量也是我们现在所讲的条件、前提，有大前提、有小前提、有结论。因明以三支为比量，有现量、有比量、有非量，这是一种说法，另外一种说法是现量、比量、圣言量，或者叫圣教量，有这两种讲法。我们两种都要介绍一下。

　　我们学佛必须要采取圣教量。圣人的现量，我们凡夫达不到的。譬如圣人五眼圆明，这不是一般人能做到的，不但凡夫做不到，天人也做不到，甚至于阿罗汉都做不到。阿罗汉虽然有天眼，他天眼能力并不很大，比起我们六道众生，我们真是叫望尘莫及；他要往上面跟菩萨比、跟佛比，他就差的很远。以天眼所见，阿罗汉只能见到一个小千世界，佛经里面讲阿「少/兔」楼驮他的天眼可以见到大千世界，那是修得的，不是报得的，那是特殊情形。阿罗汉里面，现量最大的是阿「少/兔」楼驮，最大的，一般阿罗汉只能见到小千世界。小千就不错了，小千能见多大的范围？我们用黄念祖老居士的说法，一个单位世界是现在科学家讲的一个银河系，一个小千世界是一千个单位世界组成的；换句话说，阿罗汉的天眼可以看一千个银河系，我们六道凡夫望尘莫及，六道凡夫的天眼跟他们比是小巫见大巫。所以这个我们就得依圣言量、依圣教量。

　　三量的建立，是就心法、心所法量知所缘的境界，量是度量的意思，衡量所缘的境界，就有三种不同。第一种是「现量」，现量是现前的，我们能缘的心对所缘的境，这当中没有障碍。譬如眼见色，我们看得很清楚，就在面前，当然你相信了；耳听音声，听人说话，听得清清楚楚、明明白白，这是现量，让你没有怀疑。第二种是「比量」，比量我们现在讲推论。这个事情并不在眼前，我们没有看见、没有听到，但是从理论上去推想，应该是这样的，不会有错误的。佛经里面的比喻，现在还是一样的，很好用。譬如隔一道墙，墙的外面，我们在院子里面，院子有围墙，围墙外面我们看不到，可是看到围墙外面有烟起来，你马上就能推想下面一定有人在烧火，如果没有人烧火它怎么会有烟？这属于比量。现代科学家用数学推论出许多宇宙当中我们见不到、也听不到的一些现象，甚至于发现行星。天王星、冥天星的发现，都是先从数学里面推断，讲行星绕地球的引力，推断出外面一定有行星，没有行星天王星不可能会受到影响。这样一推算，认为外面有，细心观察，发现了冥王星。这一类叫比量，也有相当的成就。

　　第三种叫「非量」，非量是错误的判断，确实他是有判断，但是判断错误。错误就打问号，不敢做决断，所以也叫它做似现量、似比量。现量当中不敢判断它的真实性，加一个相似，就是还没有做最后的决定，比量当中也不敢做最后决定。譬如我们看到墙外面有人在生火，它有烟上来，这可以说是能肯定的。但是你说这下面现在有没有人？那就不一定。也许他升了一把火，人走了，但是火是真的，火是真现量；现在有没有人？是似现量，不敢说是真有，可能他烧火之后就离开了。类似这种情形，这都是像现在西方哲学里面的逻辑、辩证法，是属于这一类的。

　　在佛法里面，佛告诉我们，阿赖耶识、末那识、意识这都在内，都不在外。在三量里面，阿赖耶识跟前五识只有现量，阿赖耶识也是现量。第七识执着，佛说第七识确实是非量，换句话说，全是错误的，执着这个身是我，错了。而第六意识是分别，分别可以说三量具足，第六意识有现量、有比量、有非量。这是就六、七、八识来说。用这种方法跟人家辩论真的是能立、能破，善破于他，驳倒别人错误的知见。佛用这个方法来说四谛。

　　另外『非外所动说四谛』，外是外道，外道我们一定要很清楚的认知，外道决不是轻视人，决不是批评人，不是的；外道是心外求法，佛称之为外道。哪个人心外求法？没有明心见性的人，全都是心外求法。这个范围太大了，阿罗汉还没有明心见性；换句话说，菩萨以上，菩萨还不是普通菩萨，明心见性的摩诃萨，他不是外道。为什么？他应化在世间叫随心应量，随众生心，应所知量，他用的是真心，他不是妄心。不为外动，非外所动就是不为外动，不会被外面境界所迷，不会受外面境界的影响，这个说四谛也是法身菩萨以上才能办到，一般人做不到。

　　底下第十六首偈，『或八部语说四谛』，八部是鬼神，天龙八部。他们的语言不一样，这是我们能够理解的，正如同我们世间人住在这个地球上，语言不相同。一个国家，在我们中国，我们中国有多少种语言你知不知道，很复杂。我小时候住在福建建瓯，建瓯人住在城里的人跟乡下的人说话就不一样，所以我很小就知道福建话很复杂，同是一个省，听不懂。广东跟福建不远，你看广东话跟潮州话不一样，跟湄州的客家话又不一样。如果你仔细去调查，广东至少有十几或者是几十种不同的语言。现在交通方便，资讯发达，大家逐渐都讲普通话，容易沟通。你要晓得，一百年前没有资讯，交通不方便，确确实实人民有真的老死不相往来。有人在乡下出生，一生没有进过城市，他一生的活动空间就是他那个乡村周围不太远的地方，外面世界多大不知道。到城里去过几次，他见过世面了，就很受人尊敬。所以方言不一样。八部鬼神也不例外，这是天龙八部，佛要度他们，一定要用他们的语言，这样看起来佛是什么语言都能说。

　　底下一句，『或一切语说四谛』，这就是包括佛什么语言都能说。佛有没有学过？不需要学，为什么不需要学？你要记住，「何期自性，能生万法」。十法界依正庄严都是自性所现的，自性所变的，所以只要你见性了，你就全通了。没有见性之前有障碍，见性之后，什么障碍都没有，所有的空间维次消失了，不存在。空间维次从哪里来的？给诸位说，从分别执着来的，起心动念没有空间维次，一分别就有了，就产生不同的空间维次。十法界依正庄严，十不是数字，《华严经》上的十代表圆满，代表无量无边。这个事实科学家也是靠数学推演出来的，数学为科学之母。从数学理论上来讲，空间维次是无量无边的，但是现代的科学家确实能够证实，黄老居士告诉我，有十一种不同的空间维次，科学家能够证实。这个证实不是现量，是比量，这个比量是正确的，没有错误，不是似比量、似现量。

　　我们学佛学了这么多年，也深深的能体验到，真的是无量无边。我们同样此时此处我们得人身在人法界，我们共同在这个教室里面学习经教，我们的空间是不是同一个？也许你说是，我们是同一个空间维次，好象电视机，我们同一个频道。其实不然，各人有各人的空间维次，各人有各人自己的频道，只是我的频道跟你的频道差不多，相差有限，所以可以互通。这要很细心、很冷静，你能体会到，然后你才能发现，在一切时、一切处频道都在产生变化。所以真的是不一样，各人住各人的空间。《楞严经》上讲的同分、别业，这有道理。我们大家在一起互相能够交流，同分，这是共业。别业不一样，别业是什么？我们的感受，我们同样在听课，同样在看一个节目，每个人感受不相同，有人受喜悦的感动，有人受悲伤的感动，不一样，甚至有人根本就没有感动。为什么同样一个境界里会有这三种明显不同的现象？别业妄见。

　　同分见、别业见都是虚妄的境界，不是真实的。真实的只有能现能变的真性，大经上讲法性，也讲佛性，明心见性，所以见性了，问题解决了。要怎么样才能见性？放下就能见性。放下见思烦恼，真要学，不学不行，不学活在这个世间太可怕了。为什么？你免不了生老病死，你到老病死的时候怎么办？没有人能救你，佛菩萨也救不了你。有一个能救，觉悟了，怎样觉悟？放下，至少要把八十八品见惑放下。简单的说，身见要放下，不要再执着这个身是我，不要再执着你现在所拥有的一切，我所。你要常常想到佛经上讲的真话，「万般将不去，唯有业随身」，这世间一点一滴你都带不去，什么能带去？你的善心善行、你的恶念恶作可以带去，那是业感。你有善心善行，你将来生三善道，你有恶念恶作，你将来生三恶道，这是决定你将来到哪里去。这个东西能带走，其他的什么都带不走，什么也帮不上。我们懂得这个道理，人生在世要做好事，带得去，做坏事也带得去。为什么叫做好事？不要到三途去，你不做好事就堕三途。所以头一个要把我、我所放下，这才能入佛门。

  　我们这些年来，在许多地方看到冤亲债主附身的不少，现在这几年愈来愈频繁，这是我们现量所见的，你不能不承认。附身的那些人决定不是装出来的，装他装不像。我们亲眼所见、亲耳所闻，你还能不信吗？是有不信的，我见了我相信，那个不信的业障重，他还没有回头，还没有觉悟。这也是各人的，佛法讲是业障不一样，我们用科学家的话来说，每个人的空间维次不相同。真正明白了、觉悟了，断恶修善、积功累德是眼前当务之急。我们要求的是什么？智慧，不求别的，智慧从哪里来的？智慧从清净心来的，我们心里所有一切不清净的东西、垃圾要把它丢掉，不能再放在心上。这个心叫什么？心叫良心，把自己的良心拿去当作别人的垃圾桶，你说你有智慧吗？

　　别人的善言善行，我们可以放在心上记住，别人的所有一切的不善，决定不要放在心上，放上心上就变成垃圾桶，这个重要。你的良心当作别人的垃圾桶，你将来到哪里去？垃圾是骯脏的东西，全是三恶道的，不要再干这些傻事。学六祖惠能大师，「若真修道人，不见世间过」，不见不是真的不见，真的不见那你不就糊涂了吗？见，见而不见，听而不闻，这个高明。也就是说看到、听到了，决定不把它放在心上，就叫做见而不见，听而不闻，心里面只想别人的好处，不要想别人的不好处。我们虽然没有明心见性，要向明心见性道路上迈进。自己业障实在太重，烦恼习气转不过来，放不下，不要紧，老实念佛，求生净土，生到西方极乐世界之后，你见到阿弥陀佛就见性了。

　　实在讲，往生的时候佛光注照，那是大量的把你的烦恼、不善的业习消除，佛光的作用不可思议。你生到西方极乐世界听佛讲经说法，看看西方世界的居民、大众，没有一个不是百分之百的依教奉行，圆满的具足信愿行三个条件，所以明心见性很快。你什么时候见了性就什么时候成佛，到那里成佛很快，缘太好，太殊胜了。成佛之后，你跟诸佛如来一样，自自然然的应化在十法界，不只娑婆世界的十法界，遍法界虚空界一切诸佛剎土的十法界，哪里有缘哪里去现身，哪里有缘哪里去说法。

　　此地讲的四谛是代表，前面跟诸位说过，是代表一切佛法，通常概括的来说，四谛、十二因缘、六度万行，这都是佛门里面的表法，见性之后自然就通达，什么样的语言都能说，都能够理解。『随彼所解语言音』，现在这个众生他在哪一道，他在一个什么环境，他现在使用的什么语言，菩萨能现同类身，用同类的语言给他说法。『为说四谛』，后面这三个字『令解脱』，这是佛菩萨应化的目的，是帮助他解开迷惑烦恼，帮助他脱离三途、六道轮回。这是真的吗？千真万确，难不难？不难。事不难，最难的是信。众生不信，对佛菩萨怀疑，现在人听到佛菩萨说这是迷信，这就难了，这是把他这一生得度的缘分全都给断绝了，真可惜。为什么？人身难得，得人身好不容易，得人身是最有缘分、也就是机会最多这一生当中得解脱。你得到人身，很可惜，一个错误的认识，认为佛教是迷信、佛教是宗教，不肯认真学习，这一生空过了，你说多可惜！

　　我们要有高度的警觉，知道这个机会不容易得到，得到之后一定抓紧，我在这一生当中决定成就，你自己要相信。他能做到，我为什么做不到？细心观察他为什么能做到，然后把我做不到的因素消除，我的障碍就没有了，就能做到。你细心观察那些做到的人他具备什么条件，万缘放下；由此可知，万缘不放下是障碍，要放下。「放下，众生很苦！」是，你要是这样的慈悲，怕众生受苦，不肯放下，你就跟着众生一道轮回。就好象你看到一个人掉到水里去了，快要淹死，自己不会游泳，在那个地方看到，这个人可怜，赶紧下去救他，赔一条命。你自己也不会游水，你不是跟他一起死吗？看到怎么办？回过头来赶紧去学游泳，我要做游泳的高手，以后遇到我才能救他。你现在不能不放下，这叫真正的智慧，真正的慈悲。

　　所以古来大德看到信心不足的，造作业障深重的，临终要受果报，人家问大德怎么办？大德在那里说，随他去吧！这个话里头有大道理在，不是不慈悲，你救不了。所以教下才说佛度有缘人，什么人有缘？能信、能解、能行，有缘人。最低限度要做到他能信、能解，你给他种善根，他能行，他这一生决定得度，不能行就没有法子了，最重要的是在行。我们现在学的「贤首品」，「贤首品」这一品经最后的结论就是讲行。

　　四谛，在这一段我们也要做个报告，四谛的初门也有藏、通、别、圆，初门就是下手之处。我们不必依古大德的说法，古大德的讲法在那时候管用，在现在不行，为什么？做不到。我们不得已而求其次，我们只要把总的纲领、总的原则抓到，总纲领、总原则就是看破、放下；看破是对于事实真相明白了，把你的烦恼、习气、业障要放下。末法时期，世尊在《大集经》里面教我们，念佛成就，我们如果采取这个法门，这就是随顺佛陀教诲；我们要去学另外法门，那就不是随顺佛陀教诲。

　　为什么？正法时期，戒律成就。现在人也有对我们批评的，说我们破坏了戒律，其实是破坏了祖师订的清规。祖师订的清规是印度戒律中国化，唐朝时候才有清规，也就是生活规范。佛弟子，出家的、在家的都有一套生活规范，那是那个时代的。穿衣服，佛教传到中国来，中国人穿中国人自己的衣服，没有用佛家的三衣。现在我们搭的这个衣是佛家的，你要是真正看到佛陀在世穿的那个三衣，我们楼下三楼是印度教，你看看他们穿著的，那就是的。他们衣很大，比我们现在这个衣大一倍，裹在身上，印度人穿的，就是一块大布，大概是我们这个衣的两倍大，我们现在已经把它缩小成一倍，小一半了。用勾环，隋唐时代还不是勾环，带子，用个带子系起来，带子系麻烦，你看以后用勾环，不是一步一步在改进吗？哪有一定的成规？

　　日本人就更方便，日本人的袈裟也是一格一格的，他做了这么一个小方块，做法事的时候他就从口袋里拿出来，就像我们的念珠一样，戴在身上，胸前一块；不用的时候，拿起来放在西装口袋里头，方便。我们看起来，那一小块实在讲太不庄严，我觉得我们中国祖师大德做这个衣是好，确实保留了世尊当年在世的形式。祖师大德给我们订的内衣、小褂裤都很宽大，为什么？拜佛方便。你说如果穿上西装、西装裤，不能拜佛，拜个几拜它都裂开，它包在身上太紧了，所以很宽、很大，很舒服。尤其裤脚很长，为什么？把它卷起来扎带子。这是中国的，古印度是不是这样？古印度没有。古印度那个时候跟中国上古，上古时候没有裤子，都穿裙子，男女都是穿裙子。你现在看画佛像，你看佛像画的还是穿裙子，我没有看到佛像有穿裤子的，没有看到，都是裙子，这要懂得。

　　现代人体质跟古人不能比，差多了，换句话说，血液循环不好，常常有毛病，这个系带子，带子系得紧紧的就影响血液循环。所以我在早年，我就把裤子改了，短了，裤口也小一点，带子不要了，就有人批评我，说我不遵守祖师的制度。祖师没有遵守释迦牟尼佛的制度，为什么？释迦牟尼佛的时候没有穿裤子，都穿裙子，他改成裤子，没有遵守释迦牟尼佛的制度。所以诸位要晓得，佛法是活活泼泼的，佛法不是死的，在不同的时代、不同的地区、不同的文化、不同的生活方式，佛总是恒顺众生、随喜功德。佛没有制作，佛只讲原理原则，细行一定要随顺众生，只要方向、目标正确就好了。八万四千法门，无量法门，就是随喜、恒顺，但是它真的一个方向、一个目标，方法就是一个总的原则，看破、放下。

　　在过去，一个目标，明心见性，见性成佛，一个方向，菩提大道，就是三皈依，觉而不迷，皈依佛，正而不邪，皈依法，净而不染，皈依僧，这是大方向，觉正净；走觉正净才能达到明心见性，见性成佛，见性就是回归到自性。我们现在是迷失了自性，在三途、六道、十法界流浪，诸佛菩萨的教诲是帮助我们回归自性，回家！这个道理要懂。所以我们的穿著要简单、要朴素、要整齐、要大方，要符合这几个原则就好了。

　　世尊当年制作的福田衣，这是表法的意思，这件衣代表什么？代表遍法界虚空界一切诸佛剎土，一个不漏。披在身上你就要常常观想，我的心是法性，我的身是法相，性相是一不是二，这就是明心见性，这就是回归自性，这个衣代表这个意思。每一格代表一尊佛，一尊佛的教区（教化区）就是一个三千大千世界，我们现在所讲的，用科学的说法，是十亿个银河系，这是一尊佛的教化区，一格就是代表这个。这个格子有多少？无量无边，你能看得出来吗？你看到这个地方，这有长有短，短的也是这么长，我们是切成一块让你看，实际无有穷尽，竖穷三际，横遍十方，它表这个意思。叫你看到这个衣，你自己跟法界融合成一体，所以不能做得太小挂在那里，那看不出来。

　　但是我们现在这个衣是长了，不方便，这个衣可以做短一点，不要拖地。我们的海青，袖子太长，我有意思把袖子剪一半，剪一半很好看。长度也要把它缩短，使我们现在走路，特别是利用公共交通工具，我们上公共巴士，后面的人踩不到，要以这个做标准。不要被后面的人踩到我们的衣服，你就要摔一跤，你摔一跤现在人不会怜悯你，他踩到，看你跌倒，他在旁边哈哈大笑，不像从前。我们上下楼梯、上下车的时候不必要把衣服提起来，这样就方便了。所以我看到日本人、看到韩国人他们的海青，我觉得很有道理，他比我们短很多，至少短一尺多，这很有道理，你要符合现代生活的方便。中国衣服适合于古代，不适合于现代，这些不能不懂。

　　佛给我们制定的戒律不能变，戒律很少，跟在家人定的只有五戒，五条，跟出家人定的也只四重戒，这不能变，轻戒也只有十几条。比丘二十五条戒，后面二百多条都是威仪，威仪就是日常生活应该守的规矩，那是要变的。这就是给你说，根本戒不可以变，它是讲原理原则，杀、盗、淫、妄，再加上饮酒，杀盗淫妄酒，这是决定不能变的。总而言之，一定要有智慧，要能够让现前大众普遍的都感到方便，在学习当中都能产生法喜，这就对了，佛法活活泼泼，不是死呆板的。所以每一条戒都有开遮持犯，你看它多灵活，它不是呆板的，根本戒也有开遮持犯，又何况往上提升，定共戒、道共戒，那真正得到解脱了。

　　这个四谛在现前我们学习，无论是藏通别圆都要从根本学起，没有根怎么学都不能成就。在这许多年来，我们也走了许多的国家地区，不仅是接触到佛门同学，其他宗教的朋友们我接触很多。现前普遍的问题就是伦理道德的堕落，自私自利、贪瞋痴慢的滋长，这是麻烦事情。我遇到许多宗教领袖、高等的传教师，我们在一起都会讨论到这些问题，一定要认真学习经典，要正确的理解经典，依教奉行，才能得到宗教教学的真实利益。在中国，中国至少有五千年的历史，这是信史，就是可以相信的，是真的事实。五千年为什么在这个地区屹立而没有消失，原因在哪里？在教育。尤其是最近这二千五百年，特别是从孔子以后，这个地区的教育，儒释道三家，三教九流，九流是学派，这个三教，大教育家，孔子、老子、释迦牟尼。佛教传到中国，很快就跟中国传统文化融成一体。

　　这三教的根是什么？儒家的根是传统文化的根，换句话说，五千年的根，教的是伦理的教育、道德的教育、因果的教育，这是根本，这三个根。后人把这三种教育发扬光大的人很多，至少有几十家之多，我们看到现在很多家谱里面，家谱里面都有家训，所谓「家有家规，国有国法」，都有家训。到朱熹，宋朝的时候，这是宋朝大儒，我想他一定是从许多最好的家训、代表性的家训，把里面好的东西它的精神、它的方法融合成一体，写了一篇「童蒙须知」，教小孩的。以后在前清，又有人用这个做基础、做底本，重新再改写成《弟子规》。所以《弟子规》这篇文字是中国五千年传统家教的集大成，它能够代表中国五千年的家庭教育。编得好，三个字一句，好念又押韵，总共三百六十句，一千零八十个字，好记。

　　婴儿从出生，耳濡目染，大人把弟子规统统做到，做给婴儿看。他从出生，睁开眼睛他就会看，竖起耳朵他就会听，他已经在学习，所谓是先入为主，根深蒂固，这是非常重要的一个根。他的父母、他的长辈、他的哥哥、姐姐，都把弟子规做给他看，他看了一千天，三年，到三岁。他就懂得做人的道理，他懂得孝悌忠信礼义廉耻，他自然就懂了，所以中国谚语才讲「三岁看八十，七岁看终身」。在全世界，中国人最懂得教育，真正的教育不一定要认识字，很多人不认识字，懂得做人，懂得这些道理。《弟子规》他没念过，可是里头他都做到了，日常生活当中全做到了。都是大人教的，都是社会上一些大众表演出来的，我这个年龄小时候还沾了一点边。

　　儿童到六、七岁的时候上学，进私塾，那是家教的延续，这时候学校的老师也跟家长一样，做出榜样给学生看，身教。再把这些道理讲给儿童听，为什么要这样做，以前只晓得这样做是对的，不晓得什么道理，这是把道理讲给他听，为什么要这样做。七、八岁，伦理有根了，要跟他讲道德、要跟他讲因果，让他在童年时代就把伦理教育、道德教育、因果教育根深蒂固，他一生不会学坏，他有能力辨别邪正、是非、真妄，这才叫根。所以儒家的根、中国传统的根是《弟子规》，比什么都重要，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道》，三教三个根。

　　但是在中国，中国有三教，三教很难分，你说哪个是纯儒、哪个是纯佛、纯道，找不到，一个找不到，为什么？统统都学；形式上有三教，实质上它已经融成一体。读书人这是儒，他也学佛，他也学道；道教的道士，他也学佛，他也学儒；佛教里面这些法师们、出家人，他也学四书五经，他也学老庄。所以在中国，这个三教确实能融会贯通，是一而三，三而一。不但三教，连九流都是一家，这就是现代人所讲的多元文化。

　　现在交通便捷，资讯发达，得力于科技的昌明，把地球变小了。我记得我在抗战前一年，十岁，那是民国二十五年，我离开家乡到福建，我记得走了一个星期。现在从我家乡到香港，飞机只要两个小时，从前走七天。七天算是交通还不错了，从芜湖到南京、到上海可以坐火车，上海到福州可以坐轮船，轮船三天三夜到福州，从福州到南平坐小轮船，就有一点像现在香港的渡轮一样，小火轮、小轮船，从延平到建瓯坐公共汽车。算不错了，比步行走路强多了，走路恐怕要走一个月才能走到。现在交通的便捷把地球距离缩短了，变成地球村，这个变化很大，过去人老死不相往来，现在往来的机会是愈来愈多，愈来愈密切。那么你就想想，不同的文化、不同的言语、不同的生活方式，这一下接触，会不会有冲突？当然，不能避免的。如何能把冲突缓和、化解？需要一段时间。所以现在国外许多国家都提倡多元文化，那就是我们要接受外来的文化，每个地区都要能包容、都要能接受，不同的文化如何我们在一个社会能和睦相处，平等对待，互助合作。

　　我在澳洲，有一天澳洲的移民部长、公民部长我们在一起吃饭，在他们国会大厦餐厅里面吃饭。他们告诉我，澳洲现行的政策，希望在十年之内接纳两千万的移民。现在澳洲人大概只有两千多万，希望再接纳两千万移民，使澳洲的人口达到五千万。我听了这个话之后，我就告诉这两位部长，我说你们有没有想到，来自不同的国家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，跟原居民如何能够融洽在一起生活？他说他们也想到了，而且认为这是很严肃的一个问题。我说：有没有方法？还想不出来。我就告诉他：我有方法。他问我：你有什么方法？我说：现前必须要培养一批多元文化的老师，师资，你现在要培养一批师资，要了解全世界各个地方不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式，要都懂得。可以利用全国这些学校，什么时候？寒暑假的时候，办班教学。欢迎新移民跟原居民在一起学习，免费来上课。能够上个一个星期到两个星期，彼此大家了解，彼此在学习期间互相也认识了，那就很容易相处。我这个方法他们接受了，这个办法好。

　　用这种短期培训，大家在一起上课，在一起学习，让他们了解澳洲人，澳洲人也了解他们过去本国本土的一般状况，彼此互相了解。学习包容，学习谦虚，学习尊重别人，学习关怀，学习互助合作，这个社会很美好。这就是我们现在学习的这一大段，这一大段一共有十个小段，这是第七段，后面还有三段，这一段是大用无方。

　　所以末后这首偈子说，『所有一切诸佛法，皆如是说无不尽』，这就是说大乘佛法的实相。大乘教里面告诉我们，无有一法不是佛法。佛是什么意思？佛是觉悟的意思，佛翻作觉，法是一切法，对一切法通达明了，就叫做佛法。对一切诸法不通达、不明了，我们通常称一切诸法，通达明了，再加上一个佛字。所以，佛是通达明了的意思，跟中国人讲「圣」是一个意思，圣也是通达明了。「皆如是说无不尽」，法法皆是，法法皆如。所以佛在经上才讲，日日是好日，时时是好时。西方极乐世界，日日是好日，时时是好时；我们娑婆世界，尤其现在我们生活在这个地球上灾难很多，天灾人祸频率年年在上升，好象灾害一次比一次严重，这个地方是不是也是日日是好日，时时是好时？诸佛菩萨看了一点都不错，我们地球现在也是日日是好日，时时是好时。这怎么个说法？消业。

　　「人人是好人，事事是好事」，我续了两句，真的，一点都不假。为什么会灾难频繁？你造的业障太重，造业业要消掉，灾难是消业障的。你明白这个道理，你就能够晓得，三途（饿鬼、畜生、地狱）不是坏事。这里面的鬼王，我们在《地藏经》上念到的，阎罗、罗剎、阿修罗，许多都是诸佛如来、法身菩萨在那个地方示现的，你能说他不是好人吗？你能说那不是好事吗？为什么菩萨现这种恶毒之相？那个恶毒不是佛菩萨现的，是众生恶业所感的，佛菩萨什么时候现相？我们在大乘经上读到的、认知的，佛菩萨只是随众生心，应所知量。众生心善，他现的就是善相，众生心不善，他现的就是不善相，不是他自己的意思，自己从来没有意思。这样体会到，你才真的把事实真相搞清楚。

　　所以众生感是有心的，佛菩萨应是没有心的，决定没有起心动念，决定没有分别、执着。所以地狱的境界、饿鬼的境界、畜生的境界，菩萨随众生感而应现，帮他消业障。就好象这个世间，世间人犯法了，被法律判刑制裁，送到监狱里面去执行，在监狱里是消他的罪业，刑期满他就出来了。那我们要问，三途，饿鬼、畜生、地狱，是不是也是刑期满就出来？没错，刑期满就出来。刑期是谁定的？没有人定，是他自己的恶业。刑期满早晚也不一定，什么叫刑期满？真正忏悔就满了。所以堕落在三途里面，时间长短没有一定，你什么时候能悔改，什么时候认错，就出来了。

　　但是你要知道，地狱里认错了，你是可以离开地狱，有句话必须记住，「万法皆空，因果不空」，那就是说你杀人要偿命，你欠债要还钱，因果不空。地狱出来再到人道，到人道来干什么？这佛说了，人间人与人的关系四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘，对面不相逢，陌生人；只要有缘，肯定都是这四缘。不觉悟，这个里头就是恩怨酬偿，冤冤相报，真的，生生世世扯不清，你说多麻烦。所以出离六道轮回谈何容易！只有觉悟的人，觉悟这要遇到佛法才行，佛法是正觉，佛法是大觉，把事实真相搞清楚、搞明白，算了，放下，我欠人的还人家，别人欠我的不要了，这才能解脱。

　　我欠别人的不能不还，人家欠我的可以不要，如果还要，这一生就不能解脱，我们念佛就不能往生。「那个人欠我的债没还我，我还等他还」，你能往生吗？一定要晓得，万般将不去，唯有业随身，不再计较、不再执着，这才能超越，稍稍有一丝毫计较、执着就走不了。所以念佛人，念佛的人多，往生的人少，什么原因？执着、计较没放下。这桩事情必须在日常生活当中去学习，天天要有警觉，天天要能提得起来。决不是说我到病重临死的时候再放下，那时候迟了，来不及了，你自己做不了主；必须在现前头脑清醒的时候，自己做得了主。什么时候放下？现在放下，现前就不执着，这才能解脱，这样才能往生。

　　所以四谛，就是佛法，讲到这个地方，要说从哪个地方下手？从哪里学起？就从现前放下。天天要放下，为什么？我们习气太深，现在是放下了，过几分钟它又起来，过二、三个小时又不行了，到明天就更不行了，天天要练。练到哪一天真放下，真的是放下了，不再有这个念头起来，那你就得念佛三昧，恭喜你，你往生就自在。所以功夫没有成就，我过去也曾经讲过，不能死！一死什么都完了，为什么？三途去了。一定要在这一生当中把这桩事情办好，要知道，除这桩事情之外全都是假的，除这桩事情之外，所有事都是对自己不利的。有几个人有这么高的警觉？有几个人有这么深入的认知？这不容易！

　　末后这首偈清凉大师有注解，注解里面讲，「非唯说四谛」，不仅仅只说四谛，「六度万行等皆然」，从这里讲四谛是表法，是代表，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，用这个做代表。下面讲「一心说法，得语实性」，后面说「能起随类之用，名三昧力」，这很重要。我们怎么修？关键就在一心。你看修净土的，修净土的标准是什么？《弥陀经》上讲的，「一心不乱，心不颠倒」，这两句是标准。你能把这八个字做到，不但是决定往生，实在讲，你是自在往生，怎么？想什么时候走就什么时候走，想站着走，行；想坐着走，行；想躺着走，也行。

　　从前听说有这么个故事，佛门叫公案，有个法师他往生的时候就问人，你们有没有看到站着走的？有，有听说。坐着走的？有听说。然后他翻一个跟斗，头朝下脚朝上，这样走的你们有没有看见过？没有！他就走了。你看游戏神通，自在！他的功夫在哪里？就是一心不乱，心不颠倒；一心不乱是三昧，心不颠倒是智慧，福慧圆满了。圆满有等级不同，这个圆满就是往生西方极乐世界的条件圆满了。一心就是没有妄念，我还有别的念头就不是一心，你念佛的时候夹杂了。