外国节日用英文怎么说:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七三一卷——第一七四0卷

大方广佛华严经（第一七三一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，这总有十七首偈颂，今天从第四首看起。

　　【或以相好庄严身。上妙衣服宝璎珞。华鬘为饰香涂体。威仪具足度众生。】

　　这一段里面也分两段，第一段这是第一首偈，它是总说、总标，下面十六首是别显，别显里面分四段。第一段一共有四首偈颂讲布施，四摄法里面的布施，我们已经学了前面的两首，今天接着，在十七首里是第四首，在别显布施里面是第三首。从这首偈我们就能够理解到大小乘不一样，小乘是斤斤计较在戒律里面，特别是苦行，大乘法里面你看这里就完全开放，为什么？他要接触大众，接触大众一定要叫大众生欢喜心，经论上我们常常读到的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。如果佛弟子跟大众接触都叫大众生烦恼，这还能度众生吗？所以诸位要晓得，小乘是不接触大众的，在深山兰若里头修行。阿兰若翻成中国意思就是清净的处所，清净是不接触社会、不接触在家人，真的是过寺院的生活，只有每天出去托钵，除托钵之外，不跟大众接触。托钵有托钵的规矩，都很严格。

　　佛教传到中国确实是有小乘教，在我们现在经典里面《四阿含》，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，这四大部，这是小乘教。小乘在中国流行的时间很短，在隋唐时候中国佛教有十个宗派，里面有两个是小乘，成实宗、俱舍宗，恐怕现在说到这个名词都没有人能懂，没有人知道。跟你讲天台宗、贤首宗、法相宗、禅宗、密宗，都有人知道，跟你讲俱舍宗，没有人晓得，成实宗，没有人晓得。这两宗到唐朝末年就没有了，没人学了，经典在，没人学了。可是佛在经上告诉我们：学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛这个话要记住。佛法的学习就跟学校上学没有两样，我们上学读书有次第的，你一定先上小学，小学毕业再上中学，中学毕业再上大学，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛门的小学，你不先学小乘你不能学大乘。

　　佛当年讲经教学的时候也是先讲小乘，小乘是阿含。你看佛的教学五个阶段，五个阶段华严时不算的，为什么？《华严》不是对人说的，是对法身菩萨说的，《华严》是在定中说的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，这一定时间很长，二十多天。有人说二七日中，十四天，有人说三七日中，二十一天，这我们不必去争论，为什么？二七、三七经上都有这样说法，都有根据，到底是二七、三七，不必去打这种妄想分别执着，不需要；总而言之，《华严》是佛在定中讲的。什么人能参加这个法会？你要没有定功不行。所以《华严经》上确实有人天、也有鬼神，那我们就晓得，这些人天鬼神不是六道凡夫，是什么人？法身菩萨应化在六道，现的是六道身，实际上是法身菩萨，不是法身菩萨没有法子参加世尊定中这个大会。所以这一会是释迦牟尼佛把他修行证果果地上那个境界完全说出来；一真法界是什么，华藏世界是什么，统统说出来了，不是凡人的境界。

　　所以出定之后这才观机，看看当时社会大众，能跟他讲些什么，开些什么课程，这开阿含。《阿含》讲了多少年？十二年；佛教的小学不是六年，十二年。十二年之后讲方等，方等是大乘，大乘里面也有浅、也有深，方等讲了八年。你看，加上前面阿含十二年，这才等于把基础打好了，佛就要正式给大家授课，授什么？般若。般若是真实智慧，讲了多少年？二十二年。从佛讲经这些阶段、时间来看，你就晓得，释迦牟尼佛当年在世教导的是以般若为主，是中心主要课程。《般若》讲什么？真实智慧。般若二十二年之后，到最后，般若好比是大学，二十二年之后讲法华，法华等于是研究所，法华讲的是什么？法华就是讲的华严，也讲了八年，开权显实，逐渐的引导，引导入华严境界。

　　你看这个教学很有味道，一开端，像做买卖一样，我们用珠宝，珠宝买卖比较容易体会。店刚刚开张，把家里面这些好的东西、收藏的东西全部摆出来展览，可是当地这些人从来没见过，不识货，真正的珍宝不认识。不认识，到第二天世尊全部收藏起来，你们喜欢的、认识的，你喜欢哪些、你认识哪些，这个摆出来，逐渐慢慢教你学到识货，这个比喻容易懂。所以到般若智慧开了之后，在法华会上，法华会上完全是华严境界。最后释迦牟尼佛入灭前的一天一夜讲《涅盘经》。《涅盘经》是什么？《涅盘经》是释迦牟尼佛的遗嘱，劝导后人，特别是劝导还在世间的这些弟子，不要忘记佛陀的教诲，应该怎么修，应该怎样去帮助众生。所以这个遗嘱里面就重复强调戒律的重要，戒律没有了，佛法就没有了，你要想学佛，你没有戒律就没有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能够持得好，你来生不堕三途。世尊在入般涅盘之前特别告诫，就是十善、三皈、五戒，学佛要从这个地方学起。

　　我们今天学佛学的没有成就，原因在哪里？就是把这个基础疏忽了，没有在这下功夫，虽然说是入了佛门学佛，实际上多半都是造罪业。你能说他是有意造罪业吗？不能这样讲法，是无意。为什么无意？没有学过，没有搞清楚就受了三皈五戒，这是不如法的。中国在古时候，祖师大德传授他不是这样的，他先要教你，你真有认识，明白了，你才求受三皈五戒，这才传授给你。不是像现在拉信徒，拉来赶快就给你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的师父，这全部都是入阿鼻地狱，决定不许可的。出家受戒，先学沙弥戒，五年学戒，先学沙弥戒，沙弥戒没有做到不能受，不是受了以后再学，是能做到再受。受了沙弥戒之后就学比丘戒，真能够持了，再受比丘戒。所以三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，是分开来受的，不是一起受，一般总是二、三年。如果觉得自己不能持，有，不是没有，有真有假。真的是什么？真不能持；假的是什么？菩萨示现，做样子给我们看的，一生就是持沙弥戒，这是给我们后人做榜样。所以我们自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能称比丘。

　　明末清初净土宗第九代的祖师蕅益大师，这个人了不起，他给《弥陀经》做的注解，叫《要解》，《弥陀要解》。你看印光大师对《要解》的赞叹，《文钞》里头有，不但口说，还写成文字，他说「即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，这个赞叹还得了！往年演培法师曾经就这个问题来问过我，他说印光法师这个说法是不是太过分？演公他是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土的，他学唯识，修弥勒净土，所以才提出这个问题来问我。我告诉他，一点都不过分，印祖这个说法真正是叫恰到好处。这样说来，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，为什么？我们知道印光法师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这样赞叹，那他是什么人？

　　蕅益大师是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩萨、沙弥戒，他自己不称比丘，三坛大戒受了之后，他比丘戒退了，这是什么？做不到。不是他做不到，我们明了他的意思，现在这个世间人做不到，做不到就不能够冒充。所以要受，受了之后退。退戒很容易，在佛菩萨形像面前顶礼三拜，然后跟佛菩萨说我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一个大德法师面前说我受不了，我退戒，他点头给你作证明，就退了。受戒很难、很麻烦，退戒很容易。所以他老人家一生持沙弥戒、持菩萨戒，叫菩萨沙弥，给我们做好样子的。

　　这个地方的经文，这大乘戒，在布施里面属于无畏布施，当然也是法布施，『或以相好庄严身』，这个相好庄严身是修来的。释迦牟尼佛成佛了，菩萨在成佛之前要用一百劫的时间专门修相好，相好是福报；换句话说，菩萨在成佛之前要一心一意去修福。为什么？没有福度不了众生，跟众生接触第一个就是福报，所以你要有个好的相貌，要有一个好的身体，让人家一接触对你羡慕，你才有摄受，这四摄法里面，摄受，他对你才生起尊敬的心，对你生起爱好，欢喜你，喜欢跟你学，不愿意离开你。摄受的力量头一个就是相好，为什么？他看到了。所以三十二相八十种好，庄严身相，这个做为接引众生第一个条件。

　　于是我们就明白了，佛教是教育，做老师头一个条件就是要相好。所以我们在汤池办文化中心，我们招考一批老师，相好列在录取条件里面，男的老师、女的老师，身高多少、体重多少都有标准的，为什么？你上台的时候相要好，要让人家看到生欢喜心，如果不够这个标准你就不可以做老师，你到我们中心里面来做工作的人员可以，行政工作可以，你不能上台去讲演，上台讲演身相要好。有人就问我，他说：法师，你们定的这个规矩，（这个规矩是杨老师定的），是不是太过分了？我说不过分，《华严经》上就是这样说法，上台到台上要能叫台下的人生欢喜心。生欢喜就是无畏，是无畏布施，他不嫌弃你、不讨厌你。

　　底下一句，还要『上妙衣服宝璎珞』。你看看我们大乘教的菩萨，他戴的帽子，衣服，又戴的手镯，身上佩的是璎珞，珠光宝气，这是什么？众生欢喜。不但有这些装饰品，你再看看底下，『华鬘为饰香涂体』，这在小乘里头决定没有的，大乘法里头有这些。大乘法，世间人这些爱好，菩萨统统都有，而且菩萨一定是超过世间人，才能摄受，这个世间人服了，才亲近你，才愿意跟你学习。「华」，唐朝时候，你们要看唐朝的绘画，唐朝男子戴花，帽子上插的花，这是我们在很多资料上能看到。

　　世尊当年在印度弘法的时候，菩萨就是这样，但是佛所示现的是比丘相。哪些人是菩萨？在家菩萨，在家菩萨很多。在家菩萨度众生比出家比丘方便太多了，比丘是小学生、是中学生，还要守很多规矩，菩萨是大学生，开放了，不像青少年时代有很多约束，菩萨成年了，统统开放了。虽开放，他犯不犯戒？不会。所以大小乘戒律就有很大的差别，小乘完全在事相，论事不论心，大乘开放之后，论心不论事。譬如杀生戒，小乘戒一定是你杀害众生，把那个众生杀死了，这犯了杀戒；心里想杀他，但是并没有杀他，没有破戒，不犯戒，它论事不论心。菩萨跟它相反，菩萨论心不论事，菩萨心里动个念想杀他，破戒了，事实有没有？没有，在小乘戒没有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒难持，大乘戒是心戒，比小乘难太多了，小乘只是事相。

　　末后一句，『威仪具足度众生』，戒律少，威仪多。威仪是什么？规矩，在中国人讲礼节、礼貌，现在人叫风度、仪表，这个重要，菩萨接触广大的群众，不能不懂这个。所以你看《沙弥律仪》，有戒律、有威仪，戒律只有十条，威仪有二十四条，叫二十四门威仪。每一条里面，每一条是每一段，里头有细节，你真正能做到，哪个不欢喜你？哪个不尊重你？为什么我们做不到？这在当前是很严肃的一个问题，为什么？这个要不能做到，我们学的是假的，不是真的。真正原因在哪里？我们从小把传统的教育忽略了，没有人教我们，从小养成坏习惯。这个坏习惯根深蒂固，改不来了，真的是谚语所谓「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本觉，习性，所以「少成若天性，习惯成自然」，很有道理。

　　中国自古以来所以就谈到教育，教育能解决一切问题，不但是世间法，出世间法都包括在里面。所以古圣先贤了解，外国的圣贤也了解，世出世间头等大事就是把教育办好，教育办好了天下太平，什么事都没有了。教育是教什么？教你做人，我们在讲席里面讲了这么多年，四、五十年了。佛陀教育讲的是什么？总的来说，他讲的是认识宇宙人生的真相，诸法实相。细说，第一个认识人与人的关系，第二个认识人与自然环境的关系，第三个认识人跟天地鬼神的关系，第四个人与遍法界虚空界诸佛剎土的关系，佛教育讲这个。

　　中国传统的教育可以说没有离开以人为本，没有离开，可以说是人本的教育，它讲什么？父子的关系、君臣的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系。再引申出来，人与自然环境的关系，自然环境里面就包括有不同的族群、不同的国家、不同的文化；人与天下的关系，今天讲，人与整个世界的关系，这是教育。这里面有没有科学？有，佛经里面讲科学讲了很多，有科学、有哲学、有因果。所以在过去，从小我们就接受了，这个接受现在讲学前教育，学前教育就是学校之前的教育，是根！所以中国的教育是以家庭教育为基础、为根本，家庭谁教？母亲教。

　　所以母亲这个职责，现在外国人也懂，在这个世间，在这个世界什么职业最伟大？母亲这个职业最伟大，为什么？好人是她教出来的，圣人是她教出来，这是真的不是假的。在中国很明显的，孔子、孟子，母亲教出来的，尧舜禹汤这是大圣大贤，还不全是母亲教的吗？在中国，在家庭里面，先生称妻子称太太，社会大众也称妇女称太太，「太太」这个名词就是最伟大的行业。这个名词从哪来的？从周朝，周朝开国时候三位妇女，教养的全是圣人，太姜教王季，圣人；太任教文王，养的儿子是周文王；太姒，养的儿子是武王、周公，她三代名字都有个「太」，所以叫太太，这么来的。所以太太意思是什么？圣贤人的母亲，她的儿女都是圣贤人，用这个名字提醒妇女要效法太姜、太任、太姒，你养的儿女将来长大个个都是圣人、贤人，那个国家怎么会不兴旺？国兴旺、家兴旺，社会怎么会不和谐？世界怎么不和谐？全是教育。

　　佛法教育是更彻底、更圆满，「威仪具足度众生」，身教，所以教学，仪表不能不重视，不能随便。现在一般从事教育工作的人不太重视仪表，尤其是在国外，那些名教授，实在讲，穿著、生活都很随便，真的是坐不像坐的样子，站不像站的样子。学生？学生变本加厉，在外国，课堂里面学生听课，可以把上身靠在背后，脚翘在桌子上，老师也觉得不奇怪，这能学到东西吗？中国古人说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有恭敬心，从这里看，对老师没有恭敬心就是对他所学的不尊重。尊师表示什么？重道，他对这门学问要很重视，他的态度自然就严肃、自然就不一样了，那才能学到真东西，老师也很乐意的教他。

　　哪个做老师的人，他一生最大的愿望就是有传人。中国人讲「不孝有三，无后为大」，老师的后代、传人，代代相传，这个重要。如果没有传人，你自己一生做得再好，做得再辉煌，死了以后没有继承的，你的事业等于零。所以家也是一样，「不孝有三，无后为大」。不是说你家里面儿孙多，儿孙多没用，儿孙多，里头有几个能够承传家道、承传家业，这个重要，这可不能够把它解错了。所以在这首偈颂里面，这个布施就是末后这一句，我们的威仪是布施，就是你的一举一动，你的言行、你的谈笑，要给大众做榜样，现代的话说，「学为人师，行为世范」，你的一举一动都是社会大众最好的榜样、最好的模范。这桩事不是说在人面前我们要注意，没有人在面前的时候一样的，那你就真的养成了。不是说没有人的时候可以随便，有人的时候要装模作样，那是假的，那不是真的，你的真诚心何在？没有真诚，清净平等觉你全没有，清净、平等、正觉、慈悲是从真诚里头自然流露出来的，不是勉强的，不是装模作样的，自自然然流露的。

　　所以对于个人，身心的修养太重要了，威仪是修养的自然流露。修养里面，头一个要断烦恼，其次要学法门。断烦恼在先，学法门在后，烦恼不断学不到法门，纵然学得个法门，也就是装模作样。讲到断烦恼就要讲到持戒，就要讲到守规矩，儒家的教学，这最根本的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛法的《十善业》，儒释道三个根，没有这三个根，无论怎样好学，你一生所修学的都是华而不实，这一点不能不知道。

　　儒家讲功夫讲得很简单，也讲得很圆满，从哪个地方讲？《大学》里面讲的八个条目，从「格物」，实际上格物就是佛法讲的断烦恼。物是什么？欲望、物欲，这是人之所爱好的，哪个不喜欢？物欲，从物欲生长贪心。格，格是格斗，是比喻，你要跟物欲去打一仗，你要能战胜它，在佛法里面讲就是烦恼习气，要断烦恼习气，要断贪瞋痴慢、要断五欲六尘、要断名闻利养、要断自私自利，这我们常讲的十六个字，从这里下手。

　　你有自私自利，你还喜欢名闻利养，你还贪图五欲六尘享受，你还生起贪瞋痴慢，其他的不要说了，圣贤教诲不得其门而入，怎么样学你都学不到。天天听经，听了一辈子，没听进去，怎么知道没听进去？你没做到，没做到就是没听进去，听进去的人他落实了，落实他得受用，他得法喜。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，他得那个快乐，那个快乐不是世间快乐能比的。所以古人说的这句话我很有体会，就是「世味哪有法味浓」，世是人世间这些快乐，五欲六尘快乐，比不上法。你真正能够在经教上契入几分，你自然会把世间那种乐趣全部放下，为什么？不能比，法乐清净，真正是养人，身心健康，一点副作用都没有。世间五欲六尘之乐副作用太大！尤其是现在社会，给你带来许多的疾病；说实在话，还缩短了你的寿命，享乐你要付出代价。

　　所以威仪不能够不懂这个道理，首先要把物欲舍掉，然后真正好学，亲近圣贤。这世间没有圣贤人，圣贤的书本在，我们天天读圣贤书就是天天亲近圣贤人，展开经卷就是跟佛菩萨对谈，听佛菩萨的教诲，世间没有比这个更快乐。契入之后，最后的目标，超凡入圣。所以威仪不需要学，自然就表现了。有这回事情吗？有，最有代表性的人物，中国禅宗惠能大师，他没学过，那是真的不是假的。你看他开悟之后，言行举止自然就具足威仪，虽然在猎人队里头帮他看守猎物十五年，那一批猎人没有一个不尊敬他，以后他示现出家相，那些猎人统统都皈依、统统都改邪归正，不再打猎，全度了。从前不知道，把个菩萨当作佣人看待，以后知道的时候才晓得罪过，个个回头是岸，全度了。威仪具足度众生一定要学，你看这跟小乘不一样，所以一定学菩萨的庄严，接引大众改邪归正。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看后面这首偈：

　　【一切世间所好尚。色相颜容及衣服。随应普现惬其心。俾乐色者皆从道。】

　　这首偈我们要细心的去体会，要知道如何去学习。『一切世间』，这个范围包括的很广，因为菩萨度众生在十法界，「一切世间」就是指十法界。在我们现前，一切世间我们把它缩小来看，就是这个地球不同的国家、不同的族群、不同的文化，可以做这样看法。每个族群他的喜爱、时尚不一样，你看东西方差别就很大，尤其显著的，伊斯兰的文化跟我们就有很大的差别，像锡克族的，包头、留胡须，在香港我们都常常看到这种不同的文化、不同的服饰。菩萨慈悲，『随应普现』，这是要学的，为什么？实在说，一切众生，不要说是在六道，即使在十法界，也不平等，为什么不平等？修的因不一样，怎么会平等？

　　我们一般谈到世间贫富的差别，贫富的差别从哪来的？你过去生中所修的财布施不一样。佛把这个因跟我们讲清楚、讲明白了，怎样致富？有真因果，财布施得财富。同样是财布施，施的同样多，得的福报也不一样，差别在哪里？用心不相同。一种人财布施真的是为苦难众生的需要，决定没有求回报，没有求我将来要得财富，没有这个念头，他得的就大；一个修布施，听说佛讲的舍一得万报，我多舍一点，将来回报多，能不能得到？也能得到，得到的跟前面不一样。这就是谚语所说的一句话，这句话意思很深，量大福大。虽然施舍的是一样东西，量不一样，心量不相同，一个量大，一个量小；一个是没有任何目的，没有企图、没有目的，一个修布施有目的、有企图，那个果报就不相同。法布施的果报是聪明智慧，所以世间人聪明智慧不一样，无畏布施的果报是健康长寿，修无畏施的念头也不相同，他果报怎么会平等？

　　到什么时候才真平等？到你放下妄想分别执着就真平等了，那是什么人？那是佛。给诸位说，菩萨都不平等，因为菩萨有妄想，妄想就不一样，他怎么会平等？佛妄想断了。阿罗汉不但有妄想，还有分别，所以阿罗汉差别很大。我们看佛教里面画的这些变相图，五百罗汉五百个样子，差别很大，那是什么？他有分别心。你看菩萨，菩萨虽然很多，几百几千菩萨，那个画像面貌大概都一样，为什么？他没有分别了，他只有妄想，没有分别、没有执着，所以他的相貌就差不多。到佛才完全相同，那是什么？妄想都没有了。所以你有分别、有执着，你怎么会平等？哪有这种道理！

　　教育的好处，好处在哪里？大家都明白了，我有财富、有聪明智慧，前世修得好，今世我还要继续修，我要把我的财富、聪明智慧去供养社会大众，有财的修财布施，有法的修法布施，那自己的财富是不断往上升，聪明智慧不断往上长，就是这么个道理。长到这个人间不能容纳，你的福报太大了，人间没有这么大的福报，你就自然会到天上去。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧也愈高，寿命也愈长，这是事实真相。所以真的明了之后，我们纵然是这一生受的这个身是贫贱之身，对于那些富贵人羡不羡慕？不羡慕，用心平气和来看待，为什么？他过去生中修得好，我没修，我要想得他那个，修就行了。再仔细观察，这些富贵人他快不快乐？你要是看清楚之后大概你就不想要富贵，为什么？富而不乐。

　　下面佛菩萨为我们示现，他们能把富贵舍弃掉，为什么？不乐，还有更乐的，更乐的是什么？放下是更乐。有这个缘分，你为社会服务、为众生服务，所以有很多菩萨做国王、做大臣、做大富长者，他不迷，所谓不迷是什么？他并不享福，他在那里修福，他在那里帮助别人，利用他这个地位、权势做好事，就是中国人讲的古圣先王，菩萨，不是凡人。凡人一定为自己享乐，菩萨绝对不会有自己享乐的行为，他也有这种文艺晚会，那是与民同乐，不是自己。而且所有一切设施肯定全是伦理道德因果的教育，再向上，向上有哲学、科学的教育，基础一定是三个，伦理、道德、因果。这就是凡圣的差别在此地，你只要细心去观察你能看得很清楚。

　　讲到时尚、爱好，菩萨跟凡夫不一样，为什么？菩萨给大家做的是最好的示范，无论你是有学还是没有学，一定会做到像古圣先贤所说的，「思无邪」，这是绝对的标准。我们看今天这个社会的时尚不好，叫人看到、听到、接触到的都会引发贪瞋痴慢，让你生起邪知邪见，这是社会动乱的根源。菩萨所示现的色相、颜容、衣服，一定是美观大方，决定是对身体健康有大利益。你看我们中国人的服装，你细心去观察，现在我们在提倡唐装，确实比外国人的西装穿起来舒服，为什么？外国西装它紧身，完全贴身，穿起来好象也挺好看的，但是不舒服。中国人衣服穿起来宽袍大袖，尤其像我们穿的这个衣服是汉朝的衣服，这叫海青，汉朝一般人的礼服。平民百姓就是没有绣这个花纹，如果上面绣的花纹，那就有阶级、就有等级的。颜色跟绣的花纹它代表等级，代表你的行业，士农工商，这个颜色、绣的花纹不一样。在国家的这些官员，他们的品级完全都绣在衣服上，你一看就晓得他是什么身分，为什么？便于行礼，尊卑有序。可是现在这个服装上看不到，你说一个国家总统出来了，他穿的服装跟别人一样，都穿西装，你不知道他，不便于行礼，中国古时候的服装便于行礼。

　　这不是不平等，这是大自然的生态现象。那个千年大树长得很高，你不能叫它长得很矮，小树就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那个高山、高峰，它就是群峰里头最高的，所以这是自然的生态。人文要效法大自然，不能够违背大自然，这叫德。大自然是道，随顺自然是德。不违背大自然，社会是祥和的，违背自然，一定有动乱，人心不安。

　　尤其是现代时尚，我们看女孩子穿的衣服，问题很严重，自己以为很美，四十岁以后什么毛病都出来了，为什么？我们晓得，人身体有很多穴道，你要不好好的保护，感受风寒，你现在年轻的时候感受，到四、五十岁的时候病就发作。我曾经有一次，那时候在台湾，有个电影明星，四十多岁，一身都是病。她告诉我，年轻的时候爱美，肚脐露在外面，现在才晓得病从那里生的，后悔莫及。这都是不懂得养生之道。菩萨的示现，前面一首末后一句，「威仪具足」，这四个字一定要重视。所以不该暴露，不可以，你要想到人会老、人会生病，病从哪来的？为什么有人老化缓慢，有人老化的速度很快？与日常生活有大关系，饮食起居、穿著、举止统统都有密切关系。

　　我们看妇女对于自己身体最会保养的，伊斯兰教，你看人家衣服穿的，只露个面孔，甚至于只露两个眼睛，有道理，不是没有道理。你再看看中国古时候的妇女，你看那个衣着，都是长衣服、长裙，除了面孔、两只手之外，其他你看不到，一般在行路的时候手都看不到，因为她袖子长，把手遮住了。这是正确的，哪有像现在，所以现在病这么多，医院还不够用。我们看到外国人写了一本书，《别让医生杀了你》，都是真的，不是假的。所以现在的麻烦，不害病很好，害病距离死亡，害病就是死亡的边缘，病治好的人不多，真的是黄泉路上无老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂这个道理，你就能掌握到四摄法里面的布施。所以布施包括威仪、包括色相，统统都是，没有一样不是的。

　　威仪里面言谈举止全是为了度众生。度众生三个字，用现在的话来说，觉悟众生，启发众生，我们在这里表演，让他看、让他听、让他接触，心有所感，感就是悟，心里面有感悟，度众生的目的达到了。一切感悟都是正面的，决定没有负面的，这是菩萨，这是真正修四摄法，决定要避免负面的。可见得这是一门大学问，要是没有相当的修养、很好的根柢，做不到。尤其是单位里面的领导，你经营、经商，你开个公司，公司里面的董事长、经理，领导。在中国古时候要求领导人要做到三个字，君、亲、师，这是好领导。君就是今天讲领导的意思，亲是父母，师是老师。你一个人在这个单位里面，我们这个协会也不例外，各个阶层统统都有君亲师这个意思在里头。这就说明什么？你要把他引导到善的方向，也就是你要做出好的榜样，以身作则，他就服了。《弟子规》上说「理服人」，人家心里面接受，用势力服人，人家心不服，你用地位去压别人，不行，那不是好领导。以身作则，行为世范。那个心是什么？用父母之心，你底下管的这些人都是你的子弟，年龄跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十岁的就是子女，用爱心对待他，这是亲。你还要好好去教导他们，那是老师。你不能不教，你不能不关怀、不能不照顾。所以好领导一定具备这三个条件，君、亲、师。

　　君亲师是要自己做出来，不是要求别人，是要求自己，自己正了，下面没有一个不正。如果你常常讲现在人好难管，个个都不听话，这是什么？这是你自己在招供，你没有做到君亲师，你底下人不服你，阳奉阴违。过失在哪里？他们没有过失，你有过失。如何教大家能够同心协力把这个工作做好？你自己先做榜样，中国人有一句谚语，所谓是「上梁不正下梁歪」，那个上梁是什么？领导，下梁是什么？被领导的。所以首先要自己做得正，自然底下个个都正，自己做得不正，要想底下来正，哪有这种道理！整体来说，你们想想，全是教育问题，不教怎么行？所以今天社会这样的乱，真的是家不像家，整个社会，公司不像公司，个个都争利，没有道义，包括学校，学校也不像学校，我们佛教团体怎么能跟从前比？

　　我在早年刚出家没有多久，我是一出家就教佛学院，就讲经。有一年过年的时候我在高雄兴隆寺，住持天乙法师，这早就过世了，这个法师还算是很好的法师，很难得，当时她有五个庙，曾经告诉我，她说我们看古书，古人的道场，里面的住众赶都赶不走。她很羡慕，因为她自己是住持，她说现在我这个道场，我想留他们，待遇都非常好，都留不住，那个心常常想跑。她就问我这是什么原因？我当时告诉她，古时候无论在家出家，到这个道场来，他是慕道而来的，他当然不会走，这个地方有道、有学，他是为道学而来的，他当然不会走，现在你这里没有道，也没有学，他到这里来是干什么的？他到这里来看看你这个道场生活条件怎么样、工作多不多，如果工作太多，生活条件不好，别的地方好，他当然走了，哪个地方比你这里他觉得舒适一点，他就走了，问题在这里。

　　我们这个小道场是大家在一起共同学习经教的道场，不是经忏道场，不是佛事道场，来来去去的人很多，为什么？来学的。所以我们讲东西是尽量讲得详细，尽量讲得白，让大家能听懂，让大家能应用到日常生活上。纵然你来听一堂课，因为香港这个地方，从外地来的人很多，来一趟也不容易，居留的时间，短的一、二天，长的一般都不超过一个星期，我们总要对得起人，纵然来听一堂课，你也没有白听，我们是懂得这个道理。所以来来去去的人也很多，这是环境的关系，很多人想长期来修学，拿不到签证，所以时间到了必须要出境。如果是在国内，内地道场就没有这个限制。你这个道场真有道、真有学，真正学道的人自然是长住，赶都赶不走。不是来学道的，是来玩玩的，像李老师讲的，是来消遣消遣的，不是认真学的，稍稍有一点不满意，他就掉头而去了，这种人多，不但现在多，自古就不少。所以学道的人多，成就的人少，原因在哪里？成就是真心要干的，不能成就的是什么？不能成就是学也可以，不学也行，他没有恒心；说老实话，他也没有方向、也没有目标，这是不能成就的，自自然然他就走了。这是有缘，有缘多住几天，没有缘少住几天，就走了。如果这个道场还不错，护持的人多，道粮还够，多住几天也无所谓，总是种善根。

　　我们明了，一个人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累积起来的，哪有一生一世能成就的？这个道理我们很清楚、很明白，所以他来一天，我欢喜，来住二、三天，我也欢喜，住一个星期、两个星期也欢喜，种善根。换句话说，你没有白来，就是来听一堂课，都没有白来，一历耳根，永为道种。所以从这个角度来看，真实利益。我们对于一、二天就走了这些人不能轻视，对他要恭敬，对他要礼遇，对他我们也要威仪具足，让他阿赖耶识里面种一个好的种子，来生后世因缘成熟他就因此得度，你说多么重要。如果我们做得不如法，人家阿赖耶识留的种子是个坏种子，不是好种子，那我们就有过失了。

　　所以道场每位同学，在这个地方我劝勉大家，讲经一定要听。讲经的时候尽量把工作放下，如果讲经的时候有外面客人或者来请经做什么，请他坐下来听经。听完之后，你要什么经书或者是光碟，然后再送给你，你先坐下来听，在这两个小时大家一起来听，这个做法是正确的。他不想听经，只想来要光碟、要书的，我们那里有时间表，你看清楚，不是讲经的时间你来；讲经的时间你要来请法宝，你先听经，听完之后再拿给你。所以要晓得应该怎样做法。

　　所以这些，我们日常生活当中服装都要讲求，总是要干净、整齐、清洁、舒适、大方，以这个为主。佛门里面的礼服，佛家讲的衣就是袈裟，我们一般人讲披衣。像这个衣是袈裟，这只是出家受了戒可以用的。什么时候用？是在佛事当中用。什么是佛事？讲经教学是佛事。释迦牟尼佛一生就做这么一桩事情，天天讲经教学。现在讲这个佛事意思变了，是为人家做法会、做超度的，这叫佛事。其实不是的，经典上所讲的佛事不是这个。不要说释迦牟尼佛那个时候没有，佛教传到中国这两千年来，也都没有。有超度、有法会，很晚，我们一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教变成宗教。我们所看到的，在干隆、嘉庆这个时代，佛教还是教学，寺院庵堂没有不讲经的、没有不上课的，家家代代都有传人。

　　传人是怎么培养出来的？复小座。因为在那个时代没有这些科学技术，不但没有录相，录音都没有，所以听经靠什么？靠笔记。而且笔记，真正在教学的时候是不可以在现场听的时候写笔记，为什么？现场听的时候写笔记你分心，变成什么？你只记这些语言，讲经的这个意义你体会不到。所以笔记应该怎么做？听完之后去做，你能够领悟多少，这个有用处。现在有这些科学工具有很大的帮助。所以听讲的时候专注，做笔记的时候，我可以重复再听录音或者再听录相。记笔记最好不要看影像，听录音心就更清净，用听录音来写笔记，这就很大的帮助。在过去没有。

　　所以过去学经教确实要上根的人，这个上根不是佛门里面讲的上中下三根，我们一般讲学生的根器。上根是记忆力好、理解力好，他听一遍他能记得住，至少在三天之内他记得很完整，一个星期他还能记百分之六十，他能理解。有这样的学生就把他特别选出来，选出来叫他复讲。老师今天上的这堂课，如果是上午上的，就让你晚上跟大众重复讲一遍，叫复小座；如果老师是下午讲的，那明天上午你把昨天老师讲的东西重复讲一遍，是这样把讲经法师培养出来。他在寺院里面专心学教，不给他任何工作。这个方法很古老，很管用。从哪里传来的？从阿难尊者传来的，这个历史可久了。释迦牟尼佛当年在世讲经教学，给诸位说，没有记录，完全凭记忆，你能记多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一个菩萨示现，阿难，阿难的记忆力就像录音机一样，听过一遍永远不会忘记。所以世尊灭度之后，结集经藏，大家就请阿难复讲，把世尊过去所讲的，从你记忆当中重新讲一遍，下面听众是五百阿罗汉，五百阿罗汉听了之后没有一个人反对，都点头，阿难讲的不错，佛是这么说的，记录下来成为经典，流传于后；如果有一个人反对，阿难，好象不是这个意思，这一句就删掉。所以结集经藏这样的严谨，不是少数服从多数，不是这样的，一个提出意见都不可以，必须五百阿罗汉个个点头，经是这么结集下来的。所以以后培养讲经的法师，阿难是头一个祖师，代代相传，都是用这个方法。

　　一直到今天，我们还是用这个方法，我学经教是听李老师讲经，复讲，也是一天，他老人家讲经是星期三，我星期四晚上复讲。那时候我们都有工作，都在家，没有出家，在家居士，都有工作，老师是晚上跟大众讲经，那时候还没有录音机，没有录音，所以我们听完全凭记忆、凭理解。星期四晚上，我复讲的时候听众不多，只有七个人，七个都是学经的，我们那时候经学班有二十多个同学，这七个人是十年在一起没有散掉的，十年如一日，七个人在一起共修。一个讲，六个听，听完之后，我们还有一点时间来讨论，这么学出来的，叫复小座。这个方法非常有效，比现在学校里面教学生的效果殊胜多了，真能成就。这里头确实包括到伦理、道德、因果、哲学、科学，全都包括在其中。

　　现在我们来训练弘法人才我也用这个方法，用复讲。李老师复讲的时候要写讲稿，他老人家讲经一个星期讲一次，所以有六天的时间给你去写讲稿，这是基础扎得最稳固了。写讲稿的时候你自然专心，你不会胡思乱想，胡思乱想你就写不出来。一个小时的讲演，差不多要八千字的讲稿，平均你一天至少要写三、四千字，为什么？写完之后至少还要改两遍。所以在学讲经的那个阶段当中，真的没有妄念，全部精神都集中在写讲稿，所以听的时候专心听。听了怕忘记怎么办？每个同学都写，二十多个人，每个同学都写，写了之后，哪一个人讲这部经我们都提供给他，你回去再整理去，怕有遗漏的，你慢慢去凑。学得很辛苦，但是很有成就感，没有一个不是法喜充满。学的时候确实很苦，真的，吃不知其味，睡觉的时候也睡不好，天天在想怎么上台讲。这就是什么？这是中等根性都用这个方法来培养。

　　我在同学里面是比较好一点，我的记忆力很强，理解力也很强，所以这些苦头就少吃很多。可是还是专心致志，你才能够复讲得出来，你要不是专心全部精神用在听经，你讲不出来。讲完之后同学们发问，提问题，给他解答，那就是你理解，看你能理解多少。复讲没有错，你能理解多少，你能答多少问题，这个进步就很大。所以没有老师、没有同学很不容易成就，同学非常重要。同学就是在一起学经教，人数也不要太多，实在讲，多你也找不到，真正好学，真正有毅力、有决心，一定要成就的，这种人不多。学的时候非常辛苦，受不了这样苦，中途退出的很多。布施摄我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六小段，「明四摄摄生三昧门」，这段总共有十七首偈，我们今天从第六首看起：

　　【迦陵频伽美妙音。俱枳罗等妙音声。种种梵音皆具足。随其心乐为说法。】

　　六、七两首是四摄法第二段爱语摄，前面一段讲布施，经文虽然不长，义理、境界非常深广，所以我们学习要细心去体会。爱语虽然只有两首偈八句，一开头这是讲音声的美妙，『迦陵频伽』，我们在《弥陀经》里面念过，极乐世界有这个鸟，佛常常提起，说这种鸟它还没出生，在蛋壳里面就能够发出美妙的音声。在我们这个世间，佛经上讲的，生产在雪山，就是喜马拉雅山，有这种鸟，其他地方好象没有看到，这是「迦陵频伽」。它叫的音声叫人家永远听不厌，美妙和雅。『俱枳罗』也是鸟的名字，「俱枳罗」是梵语，翻成中国意思也是很好的音声，翻作好声鸟，这个鸟叫的声音非常好听，跟迦陵频伽可以说是同一类的。

　　『等妙音声』，这是用希有、珍贵的鸟叫的音声来比喻，我们在日常生活当中与一切大众交往，音声也要像迦陵频伽一样的美妙，让听者永远听不厌、听不倦。我想每个人都有这种愿望，可是不是容易事情，为什么？这都是果报，音声美妙也是多生多劫言语柔软才能得到，过去世没有修因，这一世想学也学不像。虽然学不像，可是你要懂得原理原则，未尝不能学习。那个原理原则是什么？是善心，中国老祖宗跟我们讲的「本性本善」，佛跟我们说的「本性本觉」。如果用我们的真心，真心流出来的音声一定非常的美妙，这是我们能够想象得到的。我们现在的音声不是从真心流露的，是从哪里？是从烦恼习气，烦恼习气里面有善有恶，那个恶是一种粗鲁的音声，让人家听到起反感。善心善行流出来的声音也很好听，也能叫人听到生欢喜心，可是决定没有法子跟迦陵频伽相比，这些道理我们要懂。

　　末后两句说『种种梵音皆具足』，「梵」是指梵天，梵天在佛经里面常常用它来表法，代表清净；换句话说，至少是把执着，我们讲三种烦恼，妄想、分别、执着，执着能够放下。梵天就不是欲界天，为什么？有欲就不清净。欲是欲望，我们常讲，有自私自利，有贪图名闻利养，有五欲六尘，就有贪瞋痴慢，这心不清净。梵天这些东西清净了，五欲六尘没有了，跟诸位说，他不是断掉，他是修禅定，在定中这些烦恼不起现行，所以称梵；如果烦恼断掉，那他就是圣人，他不是凡夫。

　　诸位要晓得二十八层天，欲界、色界、无色界，统统是六道凡夫，不是圣人，凡圣的差别一定要晓得。为什么他们也能做到身心清净还不是圣人？他是定功伏住，不是断掉，如果真的断掉，他是圣人。他的定功失掉了，确实有失掉的一天，愈往上去定功愈深，入定的时间就愈久，到非想非非想处天，佛告诉我们，他们的定功是八万大劫，这个时间可长了。

　　我们这个世界，这个世界是什么？小的世界是讲太阳系，大的世界是讲银河系，星系在太空有成住坏空，这是佛在经上常说，现在天文学家都看到，看到世界成住坏空。往往我们看到空中的星星，有一天那个星星没有了，不见了，坏掉了，也有看到这一块地方没有星星，突然有个星星亮起来，知道那个世界成了，成住坏空。世界成住坏空一次叫一个大劫，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就晓得他那个定功之深。

　　他在定中世界成住坏空与他不相干，可是时间到了，他这个定失掉了，这个世界就现前，他还要堕落，因为他不能再上去，不能再上去就往下堕落，中国谚语所谓「爬得高，摔得重」。他从那里一掉下来掉到哪里？不是掉到色界天、欲界天，不是的，掉到阿鼻地狱。为什么？那些都是修行人，以为到四空天就是佛所讲的大涅盘的境界，以为他成佛了。真的他自己以为成佛，以为入大涅盘，不生不灭，到定功失去，怎么还会有生灭？于是怀疑佛讲的话不是真的，我已经证得，为什么还会堕落？对于佛菩萨圣教生起怀疑，起了毁谤，说这不是真的，是假的，我们上当了，被佛菩萨欺骗了，这叫毁谤三宝，谤三宝的罪是阿鼻地狱，是这么个道理。

　　色界、无色界天人毁谤三宝都堕阿鼻地狱，那我们现在毁谤三宝到哪里去？当然是阿鼻地狱，这还用得着说吗？你要说：为什么这么严重？三宝是人天眼目，你要能够赞叹，赞叹会影响很多人，因为你赞叹，很多人对它就相信；你毁谤，很多人对它就怀疑，这不是你个人的事情，你影响多少人。所以一个好样子影响很多人，一个不好的样子也影响很多人。那你就晓得，我们一个好的形象，成就自己的功德，如果一个不好的形象，那你就造三途地狱的罪业。

　　我们在日常生活当中不能不知道，不能不小心，起心动念都在造业，你是造善业还是造恶业？一心专念阿弥陀佛，没有夹杂、没有怀疑，那个一念叫净业，这个果报在极乐世界。如果你念佛有怀疑，说你不信，好象你满相信，说你信，你信根不坚固，半信半疑，念佛的时候夹杂着妄念，所以这个效果就没有了，完全抵消掉了。这就是古人所讲的，你纵然一天念十万声、念二十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」，只是阿赖耶识里面种一个佛的种子，除这个之外，没有效果。所以念佛不是在形式，在真心，没有妄念就是真心，有妄念是妄心念佛，这不能不知道。

　　我们现在念佛的时候夹杂很多妄念怎么办？不要紧，念佛归念佛，妄念归妄念，你把这个注意力集中在佛号上，妄念起灭不要去理它，只是心专注在佛号，念上三年、五年，妄念就少了。你看祖师大德语录里面告诉我们，一般人念五年，功夫不错了，真用功，万缘放下，但是一支香里面还会有三、五个妄念起来，很少了。一支香是多少时间？中国人烧的长香是一个半小时，普通的香是一个小时，长香一个半小时，一个半小时里头还有三个到五个妄念。我们现在念佛是妄念不停，跟着佛号一起起来，这就是功夫为什么不得力。你要问这为什么？什么原因？你没有放下。我常常说的，说了几十年，头一个要把自私自利的念头放下，天天都想到我，我要怎样怎样，要名闻利养，这种念头你怎么能把佛念得好？佛都念不好了，其他的八万四千法门你全没分，因为八万四千法门里面最容易修的就是念佛，这要知道。所以名闻利养不能要，害死人，自私自利不能要，希望起心动念想别人。我们学佛的人想什么？正法久住，弘法利生，只有这个念头，除这个念头之外没有，没有一个念头为自己想，这一定要学。

　　五欲六尘，人之所爱，人之所贪，那是三途地狱的媒介，要舍。如果不舍，你跟三恶道的缘就很浓；换句话说，将来肯定就往三恶道去了。贪瞋痴慢是自己阿赖耶识里面的烦恼，三毒！愈淡愈好，希望一年比一年淡一点。用什么方法？就用念佛的方法，把这些烦恼习气念掉，这叫真念佛。一面念佛，这些烦恼习气还会现前，那佛就白念了。你真用功，烦恼习气一年比一年少，你的心一年比一年清净，那你的音就接近梵音，清净心生出来的是清净音。所以心不清净哪来的梵音？心不清净哪来的美妙音？心清净，身自然就清净，身是发音的一个工具，音声自然美好，所以最重要的是心清净。这个地方都是教菩萨的，你看菩萨用四摄法摄受一切众生，音声美妙。

　　『随其心乐为说法』。可见得说法要契机，前面布施里面有色相，应以什么身得度现什么样的身，现身，这个地方是说法，说法也要观机，要现前众生心之所好，你要懂这个道理。众生心之所好给诸位说，首先你要能肯定，一丝毫不怀疑，人性本善。虽然他现在迷失了自性，心行都不善，可是你要拿出真正善的，他会受感动，我们一般人讲良心发现。良心是他的真心，因为真心本善，善跟善有感应；你以不善去诱惑他，他也有感应，跟哪个感？跟他的烦恼感应，就是跟他的妄心感应，善跟他的真心感应，统统起作用。佛菩萨帮助众生回头一定是用善的，不是用不善的，魔跟众生往来都是用不善的去诱惑众生，目标？把众生都诱惑到恶道。所以你跟着魔走，最后的结果是饿鬼、畜生、地狱，你跟着佛走是逐渐往上提升，声闻、缘觉、菩萨、佛道，佛不会教你作恶，佛一定是帮助你修善。

　　我们看清凉大师的注解，爱语摄这两首偈，「一切爱语，谓慰喻、庆悦、胜益」，这都是佛在经上所说的，就讲这三大类。第一类，你能够安慰他，这是第一类的爱语，他遇到困难、遇到挫折，你能够安慰他。第二，他遇到喜事，你能够庆悦他，庆祝他，这是人情。你看看，人有时候在顺境，顺境的时候你庆祝他，在逆境里面，你安慰他，这都很容易懂的。可是要常常细心观察，言语不在多，几句话，人家听了心里很欢喜、很受用。最后一个叫胜益，这就不容易，胜是什么？殊胜，益是利益，最殊胜的利益是帮助他破迷开悟，帮助他永脱轮回，圆成佛道，这是胜益。所以胜益是佛法，底下一首偈里面讲「八万四千诸法门」，这是胜益，这是最难能可贵的。前面两种世间人都有，殊胜的利益那只有佛法，佛法不接触不知道，我们接触了，尤其接触了很多年，你才晓得无比殊胜。

　　我心里头这么多年到香港来的时候念念不忘的，一天在这里讲两个小时不过瘾，至少要讲四个小时，最好是讲八个小时。我现在的体力讲四个小时是没有问题，因为住在香港，道场在九龙，非常不方便。真正听懂的，我相信你也会有这个感触，听少了不过瘾。我知道有不少同学在网路、在卫星，一天听八个小时、听十个小时大有人在，乐此不疲，什么道理？他得殊胜的利益，法喜充满。我们学佛对于读经、听教还会有疲厌、还会有中断，这是什么原因？没听进去。以前李老师给我们讲，他用比喻说，譬如囫囵吞枣，没有去细嚼，不知道味道，这种人太多了。他不是真听，他没有听进去，那是什么？一面在听一面还有妄想，不是专注。听经跟念佛没有两样，要专心，决定不能分心。

　　所以我非常感激李老师，我学经教是跟他，他不准我写笔记，为什么？写笔记就不能专注。换句话说，你听的，你所真正听到能够悟入的，写笔记的人顶多只有三成，你得利益只有三成，你不写笔记，专注去听，至少你能够有七、八成，时间久了有什么好处？开悟，写笔记不会开悟，为什么？一面听一面忙着写，他分心，那个不写的人他专注，专注有悟处。你每天听经每天有小悟，积小悟就有大悟，积大悟就有彻悟，那怎么不欢喜？每天写笔记的人没有这种法喜，他那个欢喜，不错，我今天记了很多，一个小时我记了三、四千字，他只在这上得一点法喜，那个经义、教义里头，教理里头他连边都沾不上，这些道理我们都要懂。

　　李老师当年教我的时候不让我写笔记，告诉我专注的好处，他说你到明年，明年的境界跟今年完全不相同，提升了，你今年所记的这些东西到明年你自己看的时候，一句都用不上，你不叫浪费吗？我想想他的话很有道理，这个笔记没有用处。佛法跟世间法不一样，世间法学技术这些东西你可以去记，佛法是讲灵性，最重要是叫你悟入，你不能障碍你的悟门，堵死了悟门，这个太可惜了。这些别人不会给你造成困难，困难都是自己造成的。所以听经的时候应该怎样？放下万缘，纵然有工作，在听讲的时候全放下，一概不理，专心听，才能得受用。这是讲到三种爱语，三种爱语是以胜益为殊胜，真正是殊胜。再看下面第二首偈：

　　【八万四千诸法门。诸佛以此度众生。彼亦如其差别法。随世所宜而化度。】

　　清凉大师注解里头我们把它先念一念再来学这首偈，他说「言种种梵音者」，他这里举了八种梵音，这八种梵音是佛在经上常讲的，这是佛学常识，一般佛学字典里面都查得到，我们把它念一念。第一是「最好声，其音清雅，如迦陵鸟」，就是迦陵频伽。「二易了声，言辞辩了」，就是听了很容易懂得。你看，如果说话，所谓是词不达意，说得很多，人家听的时候没听懂你究竟讲的什么，没听懂，这就是不了声，所以易了声这是梵音，听了很容易了解。第三种「和调」，音声和雅，调是调适，听了之后能把我们一些烦躁化解，和调跟和雅接近。第四「柔软」，柔软的反面是刚强，一般以命令的音声多半都是刚强的，别人听了很刺耳，柔软是劝导，而不是用命令。对人，尤其是对下属，这个方法效果比命令要大得多。

　　我在年轻的时候，那时候没学佛，我二十六岁学佛，没学佛那是二十六岁之前的事情，大概二十四、五岁，也有不好的习气，常常坐在椅子上靠到背的时候把椅子脚前面两个都翘起来。公务比较少的时候看看报纸、看看书的时候往往都是这么坐的，像躺着，前面两个脚翘起来。有一次我们的长官他从我后面，我没有看到，他拍了我的肩膀。我一看是他，立刻站起来，长官进来了。他没有责备我，他告诉我，你这个坐的姿势很危险，一不小心摔倒，你身体受伤。这一句话我的毛病永远改掉了，如果他是命令，把我训一顿、骂一顿，他走了之后我还会照样翘，不服。你就晓得柔软语是一种劝导，他不是为椅子，他是为你身体着想，叫你生感激的心，过永远改掉，这一生都改掉，再不会有这种姿态出现。这就是真正在高位的人他处世待人成功，自然不一样，这个人就是过去在台湾的参谋总长彭孟缉先生。所以他做到那么高的地位有他的道理，叫这些部下对他心悦诚服，那就是他对人和蔼，我们很少听到他对人是用命令的口吻，在我的记忆当中，没有发现过他是这样的，这是应当要学习的。

　　第五是「不误」，误就是让人听了产生误会，那这个言语是错误的，这不是梵音，梵音听了之后，决定不会产生误会。「不女」，这个女我们一般讲娘娘腔，不会是这种情形。第七是「尊慧」，尊是尊重，慧是智慧。第八是「深远」，他的语音、意义都相当深远。这个深远的意思很深，让别人听了，程度深的人他听的意思深，浅的人听到意思浅，统统得利益。这就是佛以一音而说法，众生随类各得解，听众程度不齐，深的人听到，他领悟得深，浅的人领悟得浅，没有一个不得利益，这是讲八种梵音。

　　底下讲「言俱枳罗者」，枳罗者是梵语，它这个意思好象很多音声交互在一起所发出来的，就好象我们现在所讲的交响乐，我们这样翻诸位就好懂。这两个地方都是梵音，翻成中国，用交响乐来翻是最适当，它底下有，「此云众音合和，微妙最胜，皆爱语」，众音和合就是交响乐，这都是属于爱语。底下这句，我们刚才念的，「随其心乐为说法」，「随心说法，应在后偈」，后偈是什么？『八万四千诸法门』。这八万四千不是随便说的，你看他喜欢哪个法门，你就给他说哪个法门，不是八万法门一起搬出来说，不是这个意思。就如同学校，一个大学，你看开的，八万四千门是没有，但是一个规模大的学校里面确实有几千种的课程，学生？学生你的爱好，你喜欢修学哪一门功课，你专修选修几门，四年就毕业。如果这个学校所开的这些法门你统统都要学，那么相信你学四百年都毕不了业，为什么？四年一个法门学毕业，再学一个科又要四年，你这个学校要是有几百个科目，你不是四百年都毕不了业？

　　佛教人也是如此，佛家比大学的科目多得太多，有八万四千法门，我们在这里只选一门，我们今天选的是念佛法门。这是八万四千法门里面一个特别的法门，为什么？八万四千法门，诸位要晓得，统统要断烦恼；见思烦恼要是不断，你出不了六道轮回，尘沙烦恼不断，你出不了十法界，要真断，不是伏断，不是说有了定功伏，那个不算，真断。唯独净土这个法门可以不必断烦恼，叫带业往生，我们才能做得到，断烦恼那是我们决定做不到的，这个道理要懂。

　　所以佛祖都劝我们修这个法门，尤其释迦牟尼佛在《大集经》上等于给我们娑婆世界这个时代众生授记，他老人家说，他灭度之后，「正法时期，戒律成就」，就是佛灭度第一个一千年，去佛还不远，你只要持戒就能证果，所以叫戒律成就。第二个一千年持戒就不行，人的根性比不上过去，根性往下下降，怎么办？修定，修定还是有持戒，持戒修定能成就。所以佛法传到中国来的时候是汉明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００七年，正式传到中国是公元六十七年，那时候正是释迦牟尼佛灭度一千年，像法开始，正法刚刚过去，像法开始，所以禅宗在中国就无比的殊胜。因为它传来的时候正好是像法，像法禅定成就，一千年。这一千年过去之后就是末法时期，末法一万年，佛说「末法时期，净土成就」。现在世界上公认释迦牟尼佛过世到现在二千五百五十年，今年是二千五百五十一年，末法时期，中国人记载的，今年是三０三五年，这差别很大，但是这我们就不管它。总而言之，中国人记载的，外国人记载的，统统都是末法。末法，我们要听话，我们选择净土法门，是释迦牟尼佛指导我们选择的，这哪里会有错？所以八万四千法门我们选的是净土法门，「随其心乐」。

　　『诸佛以此度众生，彼亦如其差别法，随世所宜而化度』。「随世所宜」这句是指前面一首偈，就是「随其心乐」。八万四千法门我们要尊重，《华严经》末后善财童子五十三参给我们很大的启示，五十三位善知识是代表八万四千法门，用五十三位善知识所代表。我们看到善财童子参访第一位善知识，吉祥云比丘，修什么法门？修念佛法门，这很重要，我们中国人常讲「先入为主」，这给我们很大的启示，最后一个人普贤菩萨，十大愿王导归极乐，你就看到，这就是告诉我们末法时期修行，自始至终就是念佛法门。当中这些善知识是代表无量法门，代表八万四千法门。你看看善财童子虽修的是念佛法门，对于任何一个法门尊重、礼敬，决定没有毁谤，没有自赞毁他。这都是佛教导我们，我们好好修这个法门，对待其他法门自己要有谦卑、谦虚，要称赞别人，要学习这个。学习称赞、学习敬爱，自己要学着包容、学谦虚，这就对了。

　　五十三参里面有观世音菩萨，观音菩萨是第二十七参，你看五十三，前面二十六，后面二十六，观音菩萨刚好在当中，这都有意义的，他居当中。当中代表的什么？大慈大悲，观音表慈悲，所以佛法是慈悲为本，方便为门。八万四千诸法门都是方便，核心是慈悲，观音菩萨代表的，核心，大慈大悲，离了慈悲就不是佛法，离了慈悲不是学佛。所以学佛的人无论对待什么人，无论对待一切万物，我们讲对畜生、对饿鬼、对一切杂神，一个慈悲心，何况对人？不同的国家，不同的族群，不同宗教信仰，不同的肤色，不同的文化，都是一个慈悲心，这就对了，这是我们不可以不知道的。「诸佛以此度众生」，这就是通常讲的四个根本，四摄、四悉檀、六度、普贤十愿，这都是最殊胜的纲领；四个根，弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，一定要从根本学起，持戒念佛，没有一个不成就。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面爱语两首偈清凉大师的注解最后的两句我们把它念一念，他引用《瑜伽师地论》上说的两句话，「以瑜伽一切爱语，略有二种，一随世仪轨语，二顺正法教语，今开示佛说八万法门，即顺正教也」。随世仪轨语跟顺正法教语可以能够融会贯通。这个方法古大德就做出来给我们看，在《大藏经》里面有一本书叫《归元镜》，这里面写的是三个人的故事，都是净土宗的，第一个是慧远大师的故事，第二位是永明延寿大师的故事，第三位是莲池大师的故事，都是净土宗的祖师。用什么方法写的？是用剧本写的，它是剧本，可以做为舞台表演，是属于平剧，写得非常好。

　　所以顺正法教可以随世仪轨，可以能随顺世间，世间仪轨就是我们今天讲的世间的文艺表演。所以佛经能不能把它编成连续剧？可以，尤其是《大方广佛华严经》，用什么方法写？可以就用五十三参，把《华严经》全经的教义在五十三参里面表演出来。这是一个大工程，也非常有意义，五十三参每一参就是一个小的单元，如果用电视剧，或者是三次到五次，最长的七次，这样播出一个单元，五十三参也能播相当长的一段时间。把一部《华严经》用文艺表演的方法演出来，我相信会度更多的众生，因为人人喜欢。课堂里听讲课画面都是静止的，这是教学，表演的那是生动的，所以一定可以接引许多众生，这是我们应当要知道的。《归元镜》是头一个我们从《藏经》里面看到的剧本，古人已经带了头。

　　在中国宗教界也有这个想法，我是在前几个月，浙江省有些领导，是宗教界里面的领导，组了一个团到澳洲来访问我们净宗学院，刚好我在那边接待他们。他们就有这种表示，佛教对于大众的宣传应该是用舞台表演的方式。这是可以的，我们在大乘教里面读到的，甚至于可以用戏剧、用电视连续剧、用电影的手段来弘扬佛法，这就是正法教语随世仪轨，这在经文上能找到依据。再接着看下面两首偈，第八、第九，这两首是同事摄，四摄法里面，前面讲了布施、讲了爱语，这第三段讲同事，我们把经文念一遍：

　　【众生苦乐利衰等。一切世间所作法。悉能应现同其事。以此普度诸众生。】

　　我们先看这一首，清凉大师在注解里面对于同事有个简单的说明，「物见菩萨，俯同其事，知有义利而修行故」。这几句就是解释什么叫同事。你看他不是说人见菩萨，他用物，如果说用人，在六道里面就是人道，在十法界里面就是人法界，范围就小。用物，六道里面是六道都包括，十法界里面是每个法界都包括，范围大。物里面包括人，譬如说动物，都包括人，但是人不能完全包括动物。所以这个字范围就深广无尽，可以说十法界里面一切众生见到菩萨应化在世间，这个世间是十法界的世间，俯同其事。这个俯是往下看，在我们世间人心目当中菩萨委屈，他本来高高在上，在一真法界，现在到我们人间来，甚至于到畜生道现畜生身，到饿鬼道现饿鬼身，到地狱道现地狱身，在哪一道现哪一种身，俯同其事，在人道，跟人道一样的生活，一样的工作，他要不跟我们同事就没有办法教化我们。

　　同事当中做出种种示现，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这叫同事摄。通常我在一般场合当中讲同事摄我都没有用这些经义，为什么？用这些经义怕人家产生误会，这一误会，不但是正法没有学到，全学了些邪法。所以我在通常讲到同事摄的时候，我不讲众生，我不是讲佛同众生，佛菩萨同众生，我不讲这个，我讲我们学佛要同佛、同菩萨，往上看，这都能讲得通，这样我们才能真正得利益。学到一定的程度，先要学菩萨，能有菩萨的智慧、能有菩萨的定功、能有菩萨的戒律，回过头来再跟众生同事，这就对了。没有菩萨那样的戒定慧你要跟众生同事可就麻烦了。你看看现在的众生，喜欢赌博，你能不能跟他同事？喜欢跳舞，你可不可以跟他同事？喜欢做一些为非作歹，能跟他同事吗？这一同事就麻烦大了。

　　所以佛门里头有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。不是说「慈悲为本，方便为门」吗？为什么又慈悲多祸害，方便出下流？你没有菩萨的本领、智慧，你去跟众生同事。所以四摄法同事不是好修的，不像前面布施、爱语，后面讲的利行，都不太容易出问题，唯独同事，最容易出差错。所以同事要谈条件，你有没有戒定慧，有了戒定慧，有智慧，这一批朋友喜欢赌博，你可以跟他在一起赌，赌的怎么样？常常都赢，没有输的，他佩服，然后一定向你请教，你为什么常常赌的时候你都赢钱？你就可以告诉他智慧，智慧从哪里来？智慧在佛法，学了佛赌博就赢钱，这是什么？所以说「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是菩萨。跳舞的时候，你跳的技术比他高明多了，从哪里学的？佛法学的。都把他引到佛门里面来，这就是菩萨，这是菩萨与众生同事摄，摄受他改邪归正。你没有这个本事你去跟他一同事，被他同去了，那就麻烦大！不是你度众生，最后被众生度跑掉。

　　这种事情不但是现代，自古以来就有，而且例子很多。所以从前李老师跟我们讲四摄法的时候，这条就很谨慎，没有戒定慧的能力不可以。这是真正菩萨才做得到，物见菩萨，真菩萨，不是假菩萨，假菩萨所谓是「泥菩萨过河自身难保」。特别对什么人？特别是对讲经的法师，为什么？讲经的法师接触大众，这一接触大众，别人对你恭敬，对你赞叹，对你供养，名闻利养全来了，你能不能挡得住？你要挡不住的话马上就堕落。所以我在李老师会下学讲经，老师就有一条对我特别的限制，我跟他的时候三十二岁，他告诉我，没有满四十岁不可以出去讲经，学会了也不可以，如果你要讲在家里讲。家里就是台中莲社跟慈光图书馆，这是老师创办的道场，在老师的道场讲，不能出去。为什么？就怕堕在名闻利养里头，尤其是讲经讲得不错，讲得好，听众欢喜，就怕这个。

　　蔡礼旭这几年，年轻，讲得不错，这些现象统统都浮现出来了，杨老师把关把得很严，如果要没有这个人在旁边照顾到，我看他已经堕落了。所以我现在的教学，要不要学讲经？要，在哪里讲？在摄影棚，没有听众，外面人晓得不晓得你？晓得，因为网路同时播出去，晓得，你跟大众不接触，到自己真有定功、真有智慧，再开始接触大众，那就没有问题；自己戒定慧功夫还不够的时候最好就是在摄影棚，不接触大众，这安全，同时你也学会了。在从前讲经，不接触大众到哪里去讲？练讲至少也得有几个人听。我开始学讲经的时候没有现在这批年轻人这么好的机会、缘分，没有，我练讲的时候，老师许可，在台中莲友家里讲，这些莲友都是他的学生，出不了乱子。听众多少？家里面大概都是十几、二十个人，他家里面客厅只有那么大，听众？听众都是莲友，都是台中莲社的莲友，一个星期讲一次。我们的法缘好，星期一在张三家里讲，星期二到李四家里讲，反正到你家一个星期只有一次。我们同时也可以讲几部经，在不同人的家里面去讲，这就很不容易。

　　这种机缘说老实话，当年在台湾只有台中一家有，其他地方没这种机会给你去练习。道场里面一个星期一次，在台中莲社，是我们学习讲经的处所。我们学习的同学也很多，同学们互相观摩，互相勉励，共同在一起学习。那时候我们那个班，老师正式开了一个班，叫经学班，学讲经，二十多个同学。现在我们这个缘比台中殊胜，我们在台中一个星期只能讲一次，现在在我这个地方，你们只要有能力，你每天讲一次我都赞成，我都欢喜。自己一定要用功，为什么？要准备。所以学讲经的人，不要去督促他，不要去管他，他没有时间去想坏事，为什么？他二十四小时头脑都想的经，他要不想着这个，他上台就下不了台。

　　而且初学的时候要写讲稿，写口语讲稿。这从前老师给我们规定的，不是写大纲，不可以，学东西先学基本工，讲经的基本工就是写口语的讲稿，在文学里面叫口语文学，从这里开始。口语的讲稿讲一个小时至少要八千字，八千字是我这种讲法，我讲得很慢，如果一般人讲得快的话，一个小时要一万字。那么你的讲稿，一万字的讲稿你一天写不出来，至少要三天，三天写出来之后你至少要修改两遍。所以一个星期只能讲一个小时，讲两个小时那你晚上要加班，讲三个小时大概你晚上睡觉只能睡二、三个小时，你的体力不好的时候决定做不到，所以开头很辛苦。

　　现在跟我学，我留的这些光碟资料太多了，这给学习带来很大的方便。我们学的时候困难，那时候连录音机都没有，听老师讲经全凭记忆，你没有好的记忆力你就没有法子学。所以在从前古时候学讲经，两个基本条件，一个是记忆，一个是理解。有很好的记忆力、很好的理解力你才有可能被选出来学习小座，就是学习讲经，没有这个条件就一点办法都没有。你说我听经能够记一半，就不行，你都不能够学习讲经。可是现在中等根性就可以，能够记一半，或者能记三分之一，都可以，为什么？有很多资料在这边，你可以重复的听，甚至于还有许多的资料已经写成文字，对于帮助你写讲稿，那你就少操很多心。这要感激现代的这些科学仪器，使中等程度的人都有机缘学讲经，在从前，非是上根没有办法。有这么好的机会，今天的成就要靠什么？要靠勤奋、要靠毅力、要靠决心，没有学不出来的，如果自己懈怠、懒散、怕吃苦，那你就学不出来。所以只要具备一般这些条件的话，好学、勤奋、用功，一个方向精进不懈，很快就能看到效果。

　　这段经文这两首偈，第一首偈里面就是我们常说的八风，就是八风吹不动，这是同事里面很重要的条件。『众生苦乐利衰』，八风里面讲了四个字，另外四个字它这里省略掉，我们要把它补出来，有「毁、誉」，毁是毁谤，誉是荣誉；「称、讥」，称是称赞，讥是讽刺，这合起来叫八风。就是在环境里你要有能力不被诱惑，不为所动，这是最重要的条件，你跟一切众生同事你要具备这个条件，八风吹不动。苦，逆境里头，你要能够忍受得了，不会退心；乐，这是苦的反面，顺境，你要不被诱惑。往往是顺境的时候容易被诱惑，逆境的时候容易退心，那你就不能修同事，不能跟众生同事，你要能够毁誉不动，这后头毁、誉、称、讥，前面是苦、乐、利、衰，你能够不动。苦、衰、毁、讥不退心，这个境界决定不放在心上，乐、利、誉、称赞不生欢喜心，自己知道我们跟古人比太差了，所以也能够不动心。这八个字，四个是顺境，四个是逆境，顺逆都不动心。

　　我们在五年前离开新加坡的时候，我写了两句话勉励同学，第一句是「处逆境，随恶缘」，这个逆境、恶缘都是此地所讲的苦、衰、毁、讥，很容易让人退心，遭遇到这些苦难。我们遇到，应该用什么样的心态？没有怨恨，业障全消。要知道，逆境是消业障，不能有一丝毫怨恨，更不可以有报复，有这个麻烦大了，结怨，冤冤相报没完没了。所以知道是自己的业障，也正是消业障的一个机缘，我们遇到了，都生感恩的心。第二句「处顺境」，遇到的是善缘，「随善缘」，都是好的，我们到了澳洲是这样的，一切都顺利，跟大众相处都好，遇到的是乐、是利、是称、是誉，我们要怎样？不可以有贪爱的心，如果这时候生起贪爱的心就坏了，你就堕落，所以是「无贪痴」，福慧就现前，福慧就全现了。这是我们处顺逆境界应该有的态度，所以都是好事情。

　　你要懂得，顺境里面不起贪痴，逆境里面不生瞋恚，统统都是帮助我们提升，都是好境界，顺逆都是好境界。问题就是你会不会？如果会了，那就是经上讲的，「日日是好日，时时是好时」，我就又加了两句，「人人是好人，事事是好事」。毁谤我的人、羞辱我的人、陷害我的人是不是好人？好人，为什么？他消我业障。我遇到这些事情的时候，心地坦然，认真反省我有没有过失，有过失赶快改，他提醒我，我要改过，没有？没有是消业障，不是这一生的业障，或者是过去生中的业障，消了，所以要感恩，不可以结怨。顺境，这些人护持我，很爱护我，帮助我，我要感恩他，不能有贪恋，在这上最容易起贪爱、贪恋，那就错了，所以没有贪恋。这个恋是愚痴，所以没有贪痴，贪瞋痴都是在境缘上断掉的。所以顺境、逆境不会增长我的贪瞋痴，只会把贪瞋痴化解掉，那就是好境界。

　　『一切世间所作法，悉能应现同其事』。自己真的能够在这八苦里，八苦有顺境、有逆境，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，就可以同事，无论是顺境、逆境，都可以跟他同事。没有定慧，逆境可以跟众生同事，他受苦受难的时候可以跟他同事，他在那里享乐的时候不可以跟他同事，那一同就坏了。这一定要知道，跟前面不一样，要非常小心谨慎。

　　『以此普度诸众生』。所以度众生先度自己，度自己就是八风吹不动，我在顺境里头能保护自己不生贪恋，在逆境里头能保护自己不生瞋恚，所以先度自己，然后才能帮助别人。在逆境里面帮助别人，你可以安慰他，用爱语安慰他，用布施去成全他。布施不一定是钱财，前面讲得很多，你用你的形象是布施，你用你的关怀是布施，你用你的协助去帮助他是布施，我们用我们的劳力去帮助他，内财布施，金钱财物是外财。外财有，可以，也能帮助他，没有外财的时候，用我们的劳力、用我们的精神去支持他，人家得到安慰，在苦难当中得到安慰。有机会可以教导他，他生活有困苦，没有谋生能力，你可以教他，一面帮助他一面教他。前面所说的方便很多，不能舍弃众生，这个同事最重要就是不舍弃众生，这里面最重要的就是要尊重他。要尊重当然你要学着包容，你要学着谦虚，如果你有傲慢，轻视别人，这就不行，这个你跟人接触人家起反感，那就错了。下面一首偈是：

　　【一切世间众苦患。深广无涯如大海。与彼同事悉能忍。令其利益得安乐。】

　　这首偈我们读起来正是现实的写照，现在这个世间苦难太多，我们学佛的人懂得，灾难从哪里来的？灾难从恶业来的。《楞严经》上讲得很好，贪婪所感得的是洪水。现在这个世界上，我听说美国前副总统到处都讲温室效应，南北极的冰快速溶化，海水上升，他到处讲，在全世界到处讲，有很大的影响，提醒大家这是事实，现在南北极的冰溶化的速度真的是愈来愈快。我也是听到这些报告，听到这些讯息，我到纽西兰南岛，库克山是南岛最高的一个冰山，我去看看是真的还是假的，看了之后确实是叫人忧心，真的溶化的速度出乎我们想象之外。我大概二十五年前在加拿大我去看过一个冰河，那边同修带我去旅游、去玩，在冰河冰上我们下了车，我在地上抓了一把冰，很凉，我把它丢在地上，手掌是干的，没有水，这是正常的现象。可是这次在库克山，我在地上手一接触的时候手是湿的，抓到那个冰，那个冰像什么？像从前早年在台湾一般马路上卖的刨冰，湿的，洒到地上之后手上统统是水，这个太可怕了，这不像是冰河的现象。所以我就自然意识到这个冰的溶化速度真的是太快，科学家估计是十年到三十年，有这么个说法。过去我听说是五十年到一百年，现在人家说法是十年到三十年，很可怕！

　　这个事情怎么能化解？在佛法里是真有化解的秘诀，是可以让这些冰停住，停止在现前阶段，或者是恢复到过去这些状况，能够恢复到它正常的状况，用什么方法？只要众生把贪心断掉。这个事情困难。是难，也有下手之处，从哪里下手？先劝学佛的同学，全世界学佛的同学我们概略的估计至少也有十亿，学佛的同学。要是从信仰宗教的，那就更多，信仰宗教的我想是决定超过一半。如果我们大家能够相信，把贪瞋痴放下，这个灾难就缓和。人没有贪心就没有水灾，人没有瞋恚就没有火灾，火山爆发就没有，人不愚痴就没有风灾，人都能够谦虚、和睦就没有地震。所以这些自然灾害那个真正的因，佛在大乘经里面讲，贪瞋痴慢，傲慢是地震。

　　经论上讲得很好，「境随心转」，这个理论居然被日本江本胜博士从水实验里面做出证明，外面环境确实是跟人心有密切关系，人心善一切境界都善。所以西方极乐世界、华藏世界跟我们这个世界有没有差别？从理上讲一丝毫差别都没有。为什么极乐世界没有这些天灾人祸？他们的人心善，西方极乐世界的人没有贪瞋痴、没有自私自利、没有名闻利养，所以整个外面的环境都变得最美好。我们这个世界为什么会变成这个样子？我们人心不善，现在可以说贪瞋痴慢达到饱和点，这就不得了，达到饱和点这个世界就毁灭了。毁灭是这个世界上海水，冰溶化变成海水，海水要上升科学家计算出来，要上升六十七米。现在的地图，低于六十七米的海拔，全部被海水淹没，这是一个灾难现象。

　　第二个火山爆发，海底火山爆发就变成海啸、飓风、龙卷风这一类的，这是愚痴所感的。地震，地震里头最可怕的是地壳的变化，这是什么？这是瞋恚跟傲慢造成的灾难，没有离开人心。所以我们自己要常常想到，我是不是在制造世间灾难的人？如果我还有贪瞋痴慢，我天天在制造，那你要负因果责任。我能够把贪瞋痴慢放下，对人、对事不再用这些方法，那么我在做化解灾难的工作，那是一分功德，这个道理不能不知道。所以我们看到『一切世间众苦患』，这个苦患真的『深广无涯如大海』。我们现在正好跟这些众生同事，同处在这个时代，同处在这个地球，不知道，那情有可原，我们知道了，就应该自度度他，自救救他。说是我们想找一个安全地区，找不到，众生的共业，你到哪里去找？所以真正要找安全地区，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。

　　这些年来我们所提倡的，这两句话是修行的总纲领，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，怎么落实？落实在这四个根本上，这四个根本就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家人可以读，可以学习，这里面十条戒二十四门威仪我们四摄法里头统统讲到，前面的布施、爱语。只要把这些基础做好了，我们真正落实弟子规、感应篇、十善业道，只要把这三个真正落实，念佛求生净土没有一个不往生，真的，善导大师所说的「万修万人去」，一个都不会漏掉，为什么念佛不能往生？你没有根。现在学佛的人很多，讲经说法的人也很多，他自己没有这三个根，既不能自度，怎么能度他？所以特别是在这个忧患的时代，灾难的时期，我们不认真干麻烦就大！所以这是同事摄里头，我们一定要知道这里这些道理、理论，明白之后才晓得哪些可以做，哪些还要自己下功夫。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首看起，偈颂第十首：

　　【若有不识出离法。不求解脱离喧愦。菩萨为现舍国财。常乐出家心寂静。】

　　我们看清凉大师的注解，他给我们提示的，这是第四个小段，「有八颂明利行摄」。四摄法在这段经文里面，先讲布施，再说爱语、同事，我们前面学过的，这段讲利行，利行一共有八首偈颂。什么叫利行？「谓说趣义利之行，以益有情，于中初二偈」，就是第十、第十一，这两首偈是讲「一切利行」。一切利行，佛在大乘经里面常常讲的有三种，这三种，第一种「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」，这段要简单的介绍一下。这三种利行有浅有深，第一种这是最浅的，也是现代人认为最实际的，为什么？现在就得到利益。后面讲来世、后世得利益，现在人不相信，那是真的利益，深远的利益。所以现在世间人眼光短浅，只看到眼前的小利，眼前小利佛也不舍弃。于现是现在，法是方法，利就是利益，现前劝导利行，劝导一切众生。佛劝导的是什么？头一个是德业，令以德业，这句话很重要。人不能没有道德，有德你才能守住财位，现在人可以说把财看得非常重。怎么样招财你能够得到财富？怎么样能守住财富？佛讲得好，以益近故，这个近就是现前，这个利益是在现前，你这一生当中能享受得到的。可是经文里头没有这一段，我们这两首偈有第二、第三，这段没有。这段没有，这段是一切大众迫切需要的，我们不能不说说。

　　现前的财富，我们看到现代人有不少发财的，拥有亿万财富，现在地球小了，统计比较方便，大概在全世界有几百个人，财富在一亿以上的大概有好几百，百亿、千亿的也有几十个人。他为什么会发财，拥有这么大的财富？东方人世代相传都说这是命里有的。命里有的你一定会得到，命里没有的就劝你不要勉强去求，为什么？求不到。命里头有的是不是上天给你的？是不是真的有财神给你的？到底谁给你的？这个世间人贫富不均，这是事实。科学家也承认，科学家说人生来就是不平等，你要叫人平等这不可能，这个话说得有道理。这个原因佛法里面说得最透彻，在中国儒跟道都说到，断恶修善，积功累德，这是总的原则、总的纲领。你发财、得福、开智慧、得长寿都离不开这个原则，这是我们不可以不知道，也不能不相信的。信，有这回事情，不信，还是有这回事情，与你信不信没关系。

　　古圣先贤教导我们，第一桩大事教给我们认知肯定人性本善。佛给我们讲的人性本觉，尤其是中国禅宗六祖惠能大师开悟的时候所说的五句话，那是自性的性德，一切众生不论是在迷、在悟，你是佛、是菩萨、还是凡夫，乃至于三恶道的众生，佛说个个具足，不是说只有佛菩萨有，我们每个人都有，每个众生都有，蚊虫蚂蚁也有，地狱、饿鬼还是有，没有欠缺，这是你首先要承认的，你要认知的。为什么会有十法界的差别？为什么会有三途六道？佛经上给我们说得透彻，就是《华严经》上佛讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，惠能大师说得详细，「但以妄想执着而不能证得」，原因就在此地。

　　所以分别、执着迷失了自性，迷失了本性。诸位要听清楚，迷失，不是真的失掉，只是迷了，迷了它不起作用，有等于没有，是这么个意思，迷失自性。迷失自性之后，于是一真法界，法界本来是一真，一真法界就产生变化，变成十法界，变成无量法界。我们用现在科学家的说法，用他们的术语能讲，本来没有空间维次，迷失了自性，这就是起心动念、分别、执着，空间维次就发生了。科学家讲，不同的空间维次，就像我们佛法里讲的十法界，百界千如，就产生这么一种现象。不同的法界彼此见不到，好象现在的电视，电视里面有几十个频道，一百多个频道，你按哪个频道画面就出现，你没有按它画面不能出现，都在这个屏幕上，不同的频道就好象是不同的空间维次，这是真的，不是假的。

　　现在我们可以说对这桩事情有相当程度的认知，如果不起心、不动念，空间维次就没有了，完全没有了，那是一真法界，那是常寂光净土。一起心动念之后，十法界一时顿现，这个事情佛比科学家讲得高明，讲得透彻，说宇宙怎么形成的。我们今天所认识的宇宙是在空间维次的里面，没有办法突破空间维次。宇宙是怎么形成的？佛给我们讲，一时顿现。现在科学家认为宇宙最初是大爆炸，因为看到现在宇宙还是个膨胀的现象。佛不是讲大爆炸，没有爆炸，一时顿现。换句话说，是把一真法界扭曲了，这一扭曲就变成十法界。十法界我们可以从妄想分别执着来看，有妄想，没有分别、执着，那是四圣法界，四圣法界里面的佛法界，有妄想。妄想再加上分别，那是菩萨、声闻、缘觉，佛家里面讲的三乘，菩萨、声闻、缘觉三乘，这三乘有妄想、有分别，没执着，和前面佛法界，叫四圣法界。四圣下面是六道，叫六凡，四圣六凡合起来是十法界。六凡是什么？六凡里面有执着，就是有妄想、有分别、有执着。执着有轻重不同、有染净不同、有善恶不同，所以六道里面又分为三善道、三恶道。三善道有上善、中善、下善，三恶道里面有上恶、中恶、下恶，这我们就很清楚，都是迷而不觉。上善，天道，六道里头，上善是天道，中善是欲界天，下善是人道。恶道里面，上恶，就是最严重的，地狱道，中恶是饿鬼道，下恶是畜生道。我们学佛学了这么多年，这个我们搞得很清楚。

　　我们今天是人道，人道是属于善道，过去生中修积的善业，佛给我们讲得很清楚，五戒十善，过去生中修五戒十善这一生你才得人身。同样得人身，可以说我们过去生中统统都是修五戒十善，修得不错，得人身。得人身为什么相貌不一样、聪明智慧不一样、贫富贵贱不一样，这是什么原因？佛给我们讲业有两大类，五戒十善是引业，引导你到人道来，引导你来的，这是大家相同，另外一种业叫满业，圆满的满，满业每个人不一样。满业讲的是什么？佛给我们讲它有三类，第一个是财富，第二个是法，第三个是无畏，三种好事。过去生中喜欢施财，以自己的财力帮助别人，以自己的财富帮助社会、帮助众生，这是财布施；还有一类，用自己的智慧、用自己的体力去帮助别人，也叫财布施，这叫内财布施，内财布施修的福比外财要殊胜，就是果报得的就更多。今天我们看到有亿万财富，拥有百亿、千亿财富的，我们就知道那种人不但是外财布施，内财布施，如果不是内财布施得不到这么大富。仅仅有外财没有内财，他得富贵得亿万财产有，如果说百亿以上不可能，一定是内财，真诚心、爱心去布施。聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。这些每个人一生所做的不一样，到这个世间来得人身果报当然就不相同，怎么会一样？这就是说明人为什么不平等，是我们造的业不平等，造业是种因，因不平等，果哪里会平等？没有这个道理，种什么样的因得什么样的果报。明白这个道理之后，我们这一生要想得财富，这是佛教给我们，修财布施，财布施，尽我们的能力就是圆满功德。

　　譬如现在我们在香港一个月只能赚两千块钱，这个不多，省吃俭用，剩下来的统统都布施出去，这叫圆满功德。可别小看，你来生得圆满的财富，这个圆满财富得多少？不一定，称你的心量，量大福大。你常常为你一家人着想，那你来生得的这个福报，你这一家人的生活在财用上不缺乏；如果你心量能够大，我希望这一个都市人都能享福，这一个国家人都能享福，都能得福报，你那个布施的福报真的就会变成那么大，称你的心量。如果从现实上来说，现前事上来讲，你一个月省吃俭用我相信大概也要用几百块钱，过最低的生活，你两千块钱可以布施一千多块钱，圆满功德，因为你全布施出去。那个人是百亿富翁，他每年所做慈善事业可以做到五十亿，百亿他能做五十亿，功德有没有你大？没有你大，因为你是圆满的，那是他财富里头的一半，他将来来生得福报只得一半。

　　老天爷真公平，不是说富人世世代代都富，穷人世世代代都穷，哪有这种事情！往往穷人能够修圆满功德，富人做不到，富人迷了，他不能拿全部的去布施，他总是拿他几分之几，他不是圆满。所以你们读《了凡四训》，你们看到《了凡四训》有个小故事，有个女孩子家境非常贫穷，到寺庙烧香，布施两文钱，两文钱就相当现在香港两块钱，老和尚亲自给她回向，为什么？真诚心，两文钱是她全部的财产，她只有这么多钱，全部拿出来了。以后她做了王妃，贵人，再到这个寺庙来烧香的时候，带了一千两黄金来供养，老和尚叫他的徒弟给她回向。她不服气，问老和尚什么原因。老和尚说，你从前两文钱是全部的，现在一千两黄金在你来说是九牛一毛，而且你现在是富贵人，富贵人骄慢，不像从前那样谦卑，你一千两黄金供养那个功德比不上两文钱。这个道理懂的人太少，所以富贵人修福报反而不如贫穷人，贫穷人谦卑、真诚，那来生他也得大福报；如果他寿命长，晚年就得福报。晚年得花报，来生得果报。这是讲什么？现前的，真诚、谦卑是德，德业，用这个来修那才是真的。

　　修法，果报是聪明智慧。法包括伦理、道德、因果、哲学、科学，这都属于法，这范围就太广大！你要得圆满的智慧，那要向圣人学，真实圆满的智慧要向佛学，唯有佛是真实究竟圆满的智慧，为什么？佛教你放下，放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着，这是世间圣人没有的。世间圣人你跟他学，不错，能生欲界天、能生色界天、能生无色界天，出不了六道，这是释迦牟尼佛给我们说得很清楚。他在年轻的时候，十九岁就出去学，学了十二年，印度所有宗教学派他统统学过，真的出不了六道轮回，所以说不究竟。为什么出不了？前面说过，十法界依正庄严是自性，起心动念一时顿现，不起心、不动念没有，起心动念就有，一时顿现。只要这里面没有妄想分别执着，就是一真法界、就是大圆满，有妄想分别执着，那就是十法界，这个道理你一定要懂。你还样样执着，你出不了轮回，轮回苦，太苦！

　　所以《华严经》上这一段没有，《华严经》上你看看经文，第一句说『若有不识出离法』，它教我们出离，出离哪里？出离六道轮回，出离十法界。这是真实智慧，究竟圆满的大福德，你所得到的是什么？得到的是自性里面圆满具足的大福报，就是《华严经》里面讲的智慧德能相好，相好是福报。诸位天天念《弥陀经》，《弥陀经》讲的极乐世界，那是自性性德自然现前。你要黄金，黄金是铺马路的，我们现在马路是柏油路、水泥路，不错了，极乐世界是黄金铺的马路，大地是什么？大地是琉璃，琉璃是我们讲的翡翠，绿色透明的玉，那是你本来有的，本来是这样的。七宝这是世间人认为非常珍贵的，西方世界的七宝是建筑材料，所有一切建筑物是七宝做成的，那个资源多丰富。我们这个世间是物以稀为贵，稀有的金属太少，所以看得很贵重，西方极乐世界太多了，到处都是，你随时可以去，随时可以享受，你何必在这个世间吃苦头？何必过这个苦日子？这个要觉悟。

　　所以你还没有觉悟，你对西方还没有信心，半信半疑，还是看重眼前，佛就教你眼前智慧德相怎样获得。眼前是要修德，自性里面虽有透不出来，得不到受用，所以这要靠修德。修德一定要跟性德相应，那叫真实功德，跟性德不相应的那是虚妄的，那个智慧德能财宝都守不住，与性德相应能守得住。他的家业、他的道风能传很多代，那是什么原因？与性德相应，才有这个效果。如果与性德不相应的话，往往一个人发了，我还听同修告诉我，说现在社会上一般统计发财的，只发三年就倒闭了。这个现象很多，叫暴发户，三年就倒闭，这是什么原因？他与性德不相应。我们想他那个财一定是不正当手段获得，所谓是损人利己而得到的，不是他命里有的，所以很容易就散掉、就败掉。与性德相应的他能长久，能够守得久。与性德相应还要常常修布施，愈施愈多，愈多愈施，这能长久。

　　聪明智慧也是如此，法布施。法布施在前面布施里面跟诸位说过，你所知道的要教人，教人不仅仅是言教，著书也是属于言教，文字是语言的符号，最重要的是身教，你要做到，那个感人很深。意教，念念不忘帮助别人破迷开悟，时时刻刻不忘记这桩事情，你自然长智慧。所以求智慧怎么求法？这是求智慧的秘诀，本来我聪明智慧不够，中下根性，如何把自己智慧向上提升？不是多读书，多读书、到外面求学那是增长知识，不是增长智慧，增长智慧就是常常有意愿帮助众生破迷开悟，这是智慧。常常想着帮助众生离苦得乐，那是财富、是健康长寿。不要想自己，最好把自己忘掉。这个很难，忘我真的是不容易，但是大乘教里面忘我是第一个课程。不但是大乘，小乘也不例外，也把这个列入第一个课程，你看《金刚经》上说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能入门，你才能把帮助众生破迷开悟、帮助众生离苦得乐这两桩事情做好，你的三种果报都得到了，为什么？他跟性德相应，那是真的一点不假。

　　如果念念还有我，我就是自私自利，你做的这些功德不圆满，为什么？那个私心是个障碍，自利是非常大的障碍。所以说实在话，利他才是真实的自利。常常想到自利，把利他放在其次，放在第二位、第三位，说实在话，对自己是大不利。这个道理很深，很不好懂，真正懂得自然就去做。你能够去做的时候，财不要去积，累积很多财富，这是错误的，财是不缺乏就足了。你每天吃得饱穿得暖，住得很舒服，就够了，多余的是没用处的，多余的是罪业，不需要，统统可以舍掉，这真正觉悟了。可是施是要有智慧，不是感情，为什么？你布施不妥当，人家拿去造业去了，你布施的钱他拿去赌博去了，他拿去做坏事去了，那你要负责任。所以我们这么多年来也常常讲，你有财富、你有聪明智慧是福报，如何运用你的财富、运用你的施舍，那是属于智慧。所以福还是要真正有福的人他才能修到，没有福的人、没有智慧的人他修不到。

　　由此可知，难怪佛菩萨在经典里面常常告诉我们，财布施不如法布施。你看经上的比喻，《金刚经》诸位常常念，佛就常说，大千世界七宝布施都比不上佛法里面为人说四句偈的功德，这就是说明法布施的功德是无比殊胜。可是法布施一定要自己修法，为什么？自己真修，你说出来、你做出来的与性德相应，那个效果大，效果能感人，如果自己没做到不行，没用处，怎么样说，说得天花乱坠，说完了，大家听了出门也就忘记了。如何感人至深？那你要做到，做到怎么？从自性里头流露出来，这正法。不是从自性，我是从佛的经典、从祖师大德著述里面依着他们所讲的我说出来，叫正法，那不是邪法，是正法，可是不是真的，为什么？那是别人的。什么是真的？自己的是真的，别人的不是真的，别人我们称正法，释迦牟尼佛的正法，菩萨、祖师大德的正法。真一定是自己，自性的，我们自性跟佛菩萨、祖师大德是同一个性德，这不能不懂。

　　无畏布施决定没有伤害别人的意念，这是真正的无畏，不可以做损害众生一丝一毫的事情，不可以，念念怎么想？利益众生，不可以损害众生。意念上都没有损害众生，在行为上你会伤害众生吗？不可能，言语上也不会恶意去批评人，不会伤害人，那个果报是健康长寿。

　　所以佛在一切经论常讲，教我们六道凡夫，知道六道凡夫对这三桩事情看得很重，佛很慈悲，教给我们，你要想得财富，认真勤修财施；你要想得聪明智慧，你修法布施；你要想得健康长寿，要修无畏布施，这是现在的利益。这里面你能够修德，你能够守住，都跟伦理道德有密切的关系，没有伦理道德你修不到，你纵然得到，那是侥幸得到的，那个真的是昙花一现，灾难立刻就来了。现在有，我听说有很多的公司是假的，广告登得很好，骗人。你去投资，你拿钱放在他那个地方利息很厚，他真给你，给你几个月，以后你有信心了，二、三年倒闭了，公司没有了，人也找不到，这是什么？这骗人，与伦理道德完全相违背。所以用欺骗的手段本身就是犯罪，倒闭之后一定被国家通缉，甚至判刑。这些事在现在很多，中国外国常常有，你只要细心观察你就会了解，什么原因？与德相违背。所以他得到的财不能守，他不是真的得到。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们所说的是现前的利行。现前利行虽然事相很多，说之不尽，总不外乎这三种布施，佛说这三种就全都包括了。终极的目标就是帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，用现在的话来说，这种帮助也就是现在中国所说的扶贫。我们在前面第一段布施，四摄布施摄里面已经说得很清楚，利行是要用行动来劝化引导社会大众，因为真实的利益不能靠布施，一定要自己修，自己得，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得。菩萨为我们做好榜样，劝导我们怎样去做。

　　譬如我们这两年当中做了一个大项目的布施，过去我们虽然是做，可以说是从来没有中断过，但是都是很小的项目，没有做过大的，这两年我们在中国庐江汤池办一个传统文化教育中心，这是个大型的。这里面所做的三种布施具足，你看建这个中心需要财力，这里头有财布施，中心的作用是要把中国传统文化；传统文化说起来总离不开儒释道，我们在儒释道里面只选择儒家，佛跟道都没有。我们常讲三个根，我们做实验，用一个根，儒家的根，希望汤池镇四万八千居民我们一起来学，学习弟子规，就这一门课。这一门课很多学者专家都疏忽，认为这个太容易，这是教儿童的，没有看在眼里，不知道这门课的重要性。

　　所以一般人讲传统文化，提倡读经的人很多，许多学者专家，中国、外国，对于提倡读经很积极，儒家的四书五经、十三经，道家的《老子》、《庄子》，佛法的大乘经论，都着重在这些地方。好看，用现在时髦的话，高等哲学，儒释道高等哲学，讲得天花乱坠，也写了不少论文，对于现在社会所发生的严重病态的现象有没有帮助？可以说没有帮助。我曾经听同学告诉我，有个专门提倡儿童读经的教授，他的儿子这些古籍念得很多，念得很熟，能够背诵十几部，在家里面不孝父母，不听话，母亲要管他，他反过来对母亲：你有孔子的温良恭俭让吗？你做到哪个字？让他父母听到哑口无言。以后经常发现什么？这些小孩四书五经、老庄念多了，真的眼睛长在头顶上，在家里面瞧不起父母，在学校里面瞧不起老师，老师没有念过。这个小孩贡高我慢，目中无人。他是不是真念懂了？没有，他没有懂，他要是真懂他就是圣贤人了。为什么说他不懂？教他的人也没懂，为什么？教他的人要懂不是这个教法。

　　这个地方我们不能不知道，中国教育起源在哪里？为什么五千年老祖宗要设定这个教育？我们要去探讨，要把它搞清楚。文字记载最早的，尧舜，尧王说的，因为在那时候，尧的时候，尧好象也是黄帝的后裔，第五代还是第六代，我知道舜是第八代，大概就是早个一、二代就是了，那时候人民生活相当的稳定，安居乐业，人们衣食住行都不错，所以人进入文明的时代。尧王很感叹的说，如果人们生活没有忧虑，都能够过很好的物质生活，假如没有教育，人跟禽兽有什么差别？因为在那个时代，养六畜（畜生），养马的、养牛的、养猪、养羊、养鸡、养鸭，这是社会都很普遍的现象。你养这些畜生，畜生没有教育，人要是没有教育跟家里养的这些畜生有什么两样？所以才兴起人一定要受教育。

　　人为万物之灵，灵在哪里？人接受教育。畜生的生活也能过得很好，它不能接受教育。换句话说，教育的目的就是教人要做一个堂堂正正有尊严的人，目的在此地。怎么教法？这个教学的重点，首先教人要晓得人与人的关系，关系要搞清楚，第二个人与大自然的关系，第三个人与天地鬼神的关系。从前的人心地清净，《楞严经》上说得好，「净极光通达」，净极就是很深的定功。心地清净到一定的程度，时空维次突破了，你能够见到大宇宙；见到六道，是小宇宙，你能见到十法界，这大宇宙，并非圆满。圆满那要大彻大悟，明心见性，你才能够见到全宇宙。

　　知道我们跟宇宙是什么关系，这个到见性之后才晓得，唯心所现，唯识所变。知道什么关系？整个宇宙跟自己是一体。佛在大乘教里常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这佛说的。《华严》又说「情与无情，同圆种智」，无情是什么？无情是物质世界，有情是精神世界，精神世界跟物质世界是一个世界，同圆种智。这是教育的目的。从哪里教起？教育以什么为中心理念？你要说尧舜禹汤这些大圣大贤，用我们现在想象来讲，要不是佛菩萨示现的怎么可能跟佛同样的知见？这不是凡夫能知道的。不但是我们人间凡夫不能知道，六道凡夫，包括欲界天、色界天、无色界天都不知道，他怎么会知道？他知道什么？父子有亲，就用这个亲做教育理念的核心。

　　我们看全世界，真正的这些大德、大哲，这些圣人，没有一个不讲爱。新旧约讲的「神爱世人」，《古兰经》讲的「真主是普慈特慈的」，普慈特慈就是佛教讲的大慈大悲。大慈大悲的核心，大慈大悲的原点，就是父子有亲，所以中国的教育就从这一点把它发扬光大。落实在教学上，学习的目的没有别的，怎样保持这种亲爱的心行永恒不变，所有大圣、大哲共同的，这是第一个目标。再其次，这种亲爱如何把它发扬光大，从爱你的父母，扩大爱兄弟，爱家族，爱社会，爱国家，爱人类，爱一切众生，爱天地万物，一层一层往外扩大，它有根。这个根太可贵，这个根要好好的把它培养，这个培养就是教育，根不能断，所以展开来就是五伦八德。

　　中国人自古以来确实心量是大，所以在全世界中国人有福，这是真的不是假的。不要看到现在中国人不如外国人，你回想五百年前中国人在这个世界上是一等大国，全世界任何一个国家没有超过中国人的。五百年前的明朝，你看明朝的舰队，郑和下西洋，七次下西洋，舰队，海上的海军是世界第一，他的舰队一出去至少都有八十多艘战船，最多的到两百多艘。环游全世界，没有搞殖民地，没有侵犯人家一尺一寸的土地。发现全世界的是中国人，不是外国人，外国人发现都在郑和之后。郑和，现在讲的五大洲他都到过，所以你看看那时候的中国人。

　　现在的中国人为什么衰到这个样子？把祖宗的教诲疏忽，忘记了，现在只看到外国人好，样样向外国学。外国现在已经是走到极端，走不通了，走不通怎么办？外国人现在学中国，学古老的中国，不是学现代中国。他在印度、在中国古籍里面去寻宝，来解决现在社会问题，这个我们要知道。现在世界上许多著名的大学都有汉学系，很认真的在学习。我去年在英国参观英国最著名的牛津、剑桥跟伦敦大学，里面典藏中国的古籍相当丰富。我在伦敦大学还看到一批线装书，年代太久了，需要修补，他们不知道怎么修补法，也没有钱，没有这个经费。我看到这些书差不多都是明朝的版本、清朝的版本，很珍贵，好象我是送二、三千的英镑给他，做为修补这些书的用途。这些书他要送到中国来修，中国懂得裱褙，裱褙之后这个书至少又可以保存五、六百年，我看了很欢喜。

　　这是讲到现代我们学习四摄法，这是讲到汤池，我们再回到汤池。汤池就是学《弟子规》，《弟子规》就是亲爱，从这里扎根。我们现在真的把中国文化复兴起来，而不是像一般大的文艺表演的场所，你看台上台下那个花布置得多么美，多么好看。那个就好象现在搞汉学，搞四书五经、十三经，搞那个。那就像花朵，是从花园里摘下来的，布置很漂亮，你看到非常欢喜，没根，节目完了之后当垃圾处理掉了。我们看到这个现象你心里有没有体会？有没有领悟？枝叶花果确实那是四书五经、十三经，那是大乘经典，它从哪里生的？它从弟子规生的，弟子规是根。如果小朋友从小学弟子规，他就不会有忤逆的行为，他有孝亲尊师、他有感恩的心，他有爱心、他有礼貌，懂得尊卑，长幼有序，所以只教他背经错了。教学，孔夫子讲的，孔老夫子讲的四科，第一个德行，第二个言语，第三政事，第四文学。德行在先，德行就是做人，德行就是知道人跟环境的关系，你要搞清楚。对人知道尊重，对环境知道尊重，对天地万物知道尊重，这是有德行的人。

　　所以汤池做了一年多，我们是从二００五年十一月开始做的，做得很有效果。诸位要去参观，你接近当地的居民，你才了解弟子规教导产生的效果。社会居民他们得到的真实利益是什么？家庭和睦，中国人常讲「家和万事兴」。夫妻不和几乎没有了，过去常常有离婚的，现在没有离婚的，父子不和没有了，兄弟不和也没有了，婆媳不能相处也没有了，邻居常常吵架没有了，人懂礼貌了，见面都懂得问好，不管认识不认识，见面都有礼貌，九十度的鞠躬礼。外地人到汤池参观看到他们的礼貌都很惊讶，以为是日本人，日本人见人就是九十度鞠躬礼，其实日本人是从中国学去的。我们不是学他，我们九十度鞠躬礼是老师教的。我在台中跟李老师十年，李老师待人接物、迎客送客都是九十度鞠躬礼。这叫扎根的教育。

　　在过去一百年前中国人扎的根是三个根，不是一个，根深蒂固，三个根就是儒释道三个根；儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是十善业道。从什么时候学起？从小学起。三岁之前这个根已经扎得很稳固，怎么学的？父母教的。所以人来到这个世间，诸位要晓得，第一个老师是母亲，为什么？你不离开母亲，母亲也不会离开你，三岁。三岁之后会走路了，还是不能够离开父母。六、七岁上私塾，就上学了，学校是家庭教育的延续，是家庭教育的成长，社会教育是家庭教育的茁壮，圣哲的教育，佛教、道教是属于圣哲的教育，是家庭教育的开花结果。

　　中国人我们常讲「量大福大」，古人很少讲国家，你看古书里头讲国家的少，讲天下的多，天下超越国家界限。中国人的目标是世界大同，齐家、治国、平天下，世界大同那个根是家庭，家庭的根是修身，这个道理一定要懂。如果说是我们把格物、致知、诚意、正心、修身、齐家都不要了，来讲治国、来讲平天下，我们套一句佛经上的成语，叫「无有是处」，没有这个道理，那是你决定做不到的。那真正做到是什么？真正做到是毁灭世界，你手上拥有毁灭世界的武器，你可以把整个世界毁掉，你来统一。统一能不能成就？不能，为什么？没有根，根是什么？根是家教，家庭文化。

　　中国五千年来重视家庭文化，所以这个族群在全世界四大文明古国，前三个没有了，中国还存在，什么原因？欧洲人研究的，欧洲人研究的结果，他们说可能是中国人重视家庭教育的关系。这个结论正确，一点都不错。如果我们不重视家庭教育，换句话说，你的家不和，现在这个社会几个人家里和睦？家不和，家不和国就不治，你这个国家社会是动乱的，怎么样你都比不上中国过去任何一个朝代，它社会安定。社会安定是什么？人民有家教，人民都老实、诚实，懂得伦理，懂得道德，社会安定了，这国治，国治而后才天下平，才能讲世界大同。

　　所以齐家要修身，一个家庭里面父母要是不知道修身，他怎么能影响婴儿？影响婴儿就是教育婴儿。婴儿一出生，眼睛张开他就会看，他就会听，他就在学习，就在模仿，所以从生下来到三岁，他学了一千日，这个一千天他所学习的是他一生的根基。他学到善的，这个人一生是善人，他学到不善的，那一生就有不善的因素在其中。所以这三年比什么都重要，做父母的在婴儿面前言行举止都要端庄、都要约束，让婴儿看到的、听到的、接触到的，全是伦理道德，这么教出来的。我们现在生活在这个世间，是个动乱，清朝亡国之后，中国军阀割据，社会动乱；接着日本人的侵略，八年抗战，把整个社会打乱了，一直到现在。因为社会缺乏伦理道德的教育，疏忽了这一点，社会始终得不到安定，原因在此地。很难得，江泽民主席提倡的「以德治国」，接着胡主席提倡的「和谐社会，和谐世界」，和谐社会是治国，和谐世界是平天下。他提倡的八荣八耻，依旧是在伦理道德上着手，依旧是在修身、齐家上下功夫，如果不在这上面，那就变成口号，永远不能实现。

　　中国传统文化里面的精华，西方人有不少真正认识了，他们赞叹，他们向往，他们希望中国文化将来能够普及到全世界。近来有不少人说二十一世纪是中国人的世纪，所以一般外国人对中国人感到有威胁感，所谓中国威胁论，那是他错会了意思。我接触外国人多，我常常告诉他，中国没有威胁，中国是和平的，二十一世纪是中国人的世纪，不是中国人的政治、不是中国人的军事、也不是中国人的科技、更不是中国人的经济，是什么？中国人的文化。唯有修身齐家治国平天下，这个世界才不会有冲突，才会安定，才会和平。所以要化解冲突，促进世界的安定和平，中国人讲的平天下就是现在所说的，平是公平，天下人整个世界得到公平，是这个意思。

　　外国人现在提倡的也是有道理，全球化，一体化。现在有些项目走向全球化了，什么时候政治走上了全球化，伦理道德走上了全球化，宗教教育走上了全球化，世界就是一家了。世界虽然是一家，还有没有国家？有，那个国家等于像现在的省、州，它可以自治，自治区，国家里面也有县市这些政治的单位，都可以存在。希望这个世界永远不再有战争，人祸没有了，如果回归到伦理道德，给诸位说，天灾也没有了。天然的灾害从哪里来的？人心感应的。佛教我们勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。自然灾害里面讲的洪水、火山爆发、飓风，这是贪瞋痴感应的，傲慢、自大感应的是地震，他不平。最严重的是地壳的变化，整个大陆沉到海底，海洋里面产生变化，山再冒到水上面变成新的大陆，这就是什么？这个地球重新调整，整个重新再来。科学家告诉我们，这种情形地球上过去已经有很多次，我们看到科学报告，至少过去有个五、六次，就是整个地球地壳重新调整。

　　为什么会有这种变化？还是人心行为造成的。在我们这次之前这个地壳产生大变化，科学家告诉我们，大概是五万年前，西方人讲的，亚特兰提斯是一个大国，科技发展比我们现在还进步，人们伦理道德完全败坏了，人相信科学技术，不相信神，所以那一块大地整个沉到海底，就是现在的大西洋。所以那一块海面叫大西，原来那是大西国，大西国沉到海底里面去了。据说有人潜水到海底发现确实有人类的遗迹，在海底发现。很多预言家告诉我们，将来大西国又会浮上来，可是大西国浮上来之后，美国东岸跟欧洲西部全部沉到海底。所以现在欧洲人也不希望它浮起来，浮起来的代价太大了，欧洲要沉到海底，美国有一半要沉到海底。所以灾难是众生业力感召的，这点我们要相信，深信不疑，试问问，我们还敢造恶业吗？

　　有人说我不造恶业别人造恶业。这个不要紧，佛在经上说得很好，人有共业、有别业，他造恶业，我造善业，我们果报不一样，他要遭这个灾难，我不会受灾难。如果真的南北极的冰融化，香港整个被淹没掉，都不存在了，我这个行善的人还能存在吗？当然也不能存在，那果报不是一样吗？不一样，有人在灾难里面他到三途去了，有人到天堂去了，怎么会一样？不一样。念佛的人呢？念佛人到极乐世界去了，不一样。

　　所以你一定要知道人是不会死的，身体有生灭，连外国人都晓得。你看魏斯四书，我读了之后把它重要的地方节录下来，做一个光碟，做得很多，诸位都应该拿回去多听几遍，常常去听，我希望诸位最好一个月至少要听一次，你可以给你全家人听。有什么好处？真正明了人不会死，你对于生死就没有恐怖，晓得人有轮回，人有果报。这个果报魏斯说得很清楚，欠命的来生还命，欠债的来生还钱，还命、还钱都还要加利息。你要懂得这个道理，你就会认真努力行善，不再造恶了，不再欺骗人，知道那是划不来的、那是错误的，那对自己造成严重的伤害。所以你会用真诚心、用慈悲心待人接物，知道我这样做法我来生往上升，我不会往下堕落，如果我现在还是为了眼前的利益不惜伤害别人，那么你将来是往三途堕落，这就错了。

　　魏斯这四本书现在也是全球的畅销书，我听说有三十多种文字的翻译，畅销全世界。它的分量还是太多，现在一般工商社会能有那么多的时间去看比较不容易。所以我是用两个月的时间全部看完，把它节录，节录大概不到十分之一，现在一个光碟你只要用一个多小时，不到两个小时，你就全部看到了。对我们学佛人有很大的帮助，对于这些灾难你不会再恐惧，你也不会再去想找个地方避难，用不着。实在讲，灾难来了没有地方好逃避，你的心就定下来，有足够的时间让你断恶修善，有足够的时间让你念佛往生净土，你还怕什么？所以这个世间世缘，好事要做，不是好事决定不做。纵然做好事，也不放在心上，好好修清净心，修慈悲心。今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七三四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首偈学起：

　　【若有不识出离法。不求解脱离喧愦。菩萨为现舍国财。常乐出家心寂静。】

　　我们看这一首，清凉大师跟我们说后面有八首偈，就是从这一首到第十七首，「明利行摄，谓说趣义利之行，以益有情」。益是利益，有情是众生，对有情众生是有好处的、有利益的这些行动。清凉给我们讲的，「一切利行」分为三大类，第一类就是「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」。这是我们昨天两个小时就讲这一段经文略无，经文上没有，我们也都说了，这是现实世间大家迫切需要的，所以我们讲得也很详细。

　　今天我们讲这三种的第二种，第二种是「于后法利行」。后法就不是这一生，是来生、是后世，这叫后法利行。「谓劝舍财位，清净出家」。这就是第十首偈，我们刚才念的这一首。佛法跟我们讲利益，什么是真的利益？现在得利益，来世得利益，后世也得利益，这个利益是真的。如果说这一生当中得利益，来生不得利益，这个利益是假的。所以古德常讲聪明人有前后眼，前后眼就是看到今世、看到来世、看到后世，你修的善行将来得的利益这是真的。如果没有这样殊胜的因缘，我们这一生到这个世间来，生活过得很清苦，那要怎么办？就晓得这一世过得很苦是前世没有修善因，因此我们不消极，在清苦当中断恶修善，积功累德，那我们来世、后世利益就现前了，这是聪明人。所以诸位要知道，这一生日子过得再苦，哪怕是乞丐，他如果学了佛，他这一生依然有他这一生的意义跟价值，他不消极，他不悲观，苦中有乐，决定不会扰乱社会，决定不会伤害别人。为什么？他知道因果，过去生没修得好，这一生应该受这个报应，受报应好好的修，来生一定非常殊胜。

　　讲到后世最殊胜的利益是什么？我们世间人一定讲做大官、发大财、有大智慧、有长寿，讲的是这些，这是世间人，真的一点都不假；真正要满足，人间还不足，人间这个时限太短了。所以这个世间许多的宗教他们的目标都在天堂，比我们是聪明，天人福报比我们大，大得太多，我们没有法子跟他相比。以中国人常常说的玉皇大帝，玉皇大帝在佛法里面讲是忉利天王，福报就不小了。不要说别的，单单讲寿命来说，长寿，忉利天的一天是我们人间一百年，这是时差，这时差很大。忉利天人的寿命多长？佛给我们说，也像我们世间一年三百六十天，三百六十天就是我们人间的三千六百年，他一天是我们一百年，他的一年就是我们三千六百年。他寿命多长？忉利天寿命是一千岁，三千六百年再乘上一千，忉利天人的寿命。我们看到非常羡慕，我们人间活一百岁的人不多，在忉利天人来看还不到一天，出生还不到一天他就过世了。

　　这种现象我们能够体会，我们看水上的蜉蝣，我想有很多同学看过，在水面上的一种小虫，它在水面上跑来跑去，蜉蝣的寿命只有几个小时，不到一天它就死了，从出生到死亡大概就十几个小时。若是用蜉蝣看我们人的寿命，不就是我们看忉利天寿命一样吗？你说它多羡慕，所以我们能理解。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧愈高，寿命也愈长，倍倍递增。忉利天上去是夜摩天，夜摩天比忉利天的福报加一倍，夜摩天一天是我们人间二百年，寿命是二千岁。再往上去是兜率天，大家晓得弥勒菩萨住在兜率天。兜率天是我们这个世间的欲界天，不算很高，他的福报比夜摩天又要大一倍，所以兜率天的一天是我们人间四百年，寿命是四千岁，合我们这个世间，用我们世间的年月日来算，兜率天的寿命大概是五十六亿七千万年，因为到那个时候弥勒菩萨从兜率天下降到人间来示现成佛。所以现在也有不少人很仰慕弥勒菩萨，都修弥勒净土，希望来生能够生到兜率天，有没有？真的有不少。

　　我们近代中国的一位法师虚云老和尚，他真的是生兜率天，做弥勒菩萨的弟子。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，他曾经在定中入定的时候到兜率内院，见到弥勒菩萨，还见到有几个他认识的这些老法师、老居士修弥勒净土真的在兜率天，出定之后跟大家讲哪些人在兜率天我见到了。这就讲来生的福报，但是这样的福报佛给我们说不究竟，不是圆满。真正究竟圆满，要出离六道轮回，要出离十法界，那才叫圆满。做得到做不到？要看你的缘分，这个关系很重要，缘分也就是福分，你有没有这个福分遇到大乘、遇到一乘，遇到究竟圆满的大法，一生可以成佛，一生可以成菩萨，那比兜率天不知道殊胜多少，简直不能比。我们算是有缘，我们也真的是有这个大福分，这一生遇到了。

　　一生成就的法门，在八万四千法门里面诸位知道是禅宗，一生成就，顿超，我们遇到了。遇到了自己善根、福德不具足，遇到是缘，也就是说我们没有能力，做不到，顿悟顿证做不到。在中国这两千年来修这个法门成就的，两千多年来我们在史书里面记载看到的大概有两百多人，你们想想不容易，两千年才两百多人，平均起来差不多一百年才有十个，相当不容易。现在到末法时期了，末法时期这个法门虽然还存在，真正修学成就的，倓虚老法师告诉我们，他一生没见到过，他说参禅得禅定的他见过。得禅定的人到哪里去？到四禅天，这个有；大彻大悟，明心见性，连听都没有听说过。这是宗门。另外一个就是净土法门，净土法门念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神加持往生西方极乐世界的，这个人可就太多！没法子计算。

　　我们今天遇到这个法门！遇到这个法门可以说这一生当中有得最殊胜福慧的机会，只要你真正相信，真正的依教奉行，善导大师讲得好，「万修万人去」，一个都不漏。不能成就是因为你对这个法门怀疑，你不会认真修学。不认真修学，说老实话，还是对这个法门了解不透彻；如果真正了解透彻，没有不认真的。所以佛法确实是知难行易，信可不是那么简单的事情，净土往生三个条件，信、愿、行，要怎样信？《金刚经》上的标准，「信心清净，则生实相」。我们今天不能说不信，也不能说真信，半信半疑，西方极乐世界好，往生的经论也念了，念了不少，讲解也听了，听了很多遍，是很羡慕，可是眼前的名闻利养、五欲六尘放不下，还是想得到，这就发生冲突了。这个冲突就把你这一生的缘分、机会给冲掉了，真可惜！

　　所以这首四句偈的经文要告诉我们这桩事情，这是说『若有不识出离法』，真的，我们现在学佛的人对于出离法有没有认识？没有，你还贪图人间的富贵，这就是你没有真正认识。「出」是出轮回，出十法界，「离」是离烦恼。你看大乘教讲得多清楚，离什么？离妄想、离分别、离执着，你这个东西不能不把它舍弃掉，你要不能舍弃你就出不了三界，就出不了轮回，这可得要认识清楚。因为你不识，或者认识不清楚，认识不够透彻，所以下面一句讲你现在的现象，你不求解脱。解脱跟出离是一个意思，解是什么？是化解，把烦恼给化解掉，脱就是出，脱离六道轮回，脱离十法界，这是出离的意思，你不求这个。

　　下面三个字，『离喧愦』，「喧」是什么？热闹，一般人喜欢热闹，「愦」是什么？迷惑，我们今天讲的染污。精神的染污、物质的染污，这是讲我们现前，现前离不开六道，六道里面的迷、乱，愦是迷，热闹是乱，你还不想离开，你不求解脱、不想离开，这是讲现前的社会。现前社会里面是什么？是迷惑、造业、受苦，惑业苦。干惑业苦你一定要遭受冤冤相报，大乘经上佛常说，欠命的要还命，欠债的要还钱，什么时候看到？到你病危的时候，冤亲债主统统来了。现在这个事情已经是非常明显的摆在你眼前，你只要细心观察你的一些亲戚朋友，你看他病危的时候，你去看他，病重的时候已经不认识人了，他会告诉你，他看到某个人，某个人在门口，某个人在窗户那里，我看到了，所说的全是他已经去世的冤亲债主。

　　更严重的，冤亲债主在他身上，那就不单单是人了，你所吃的这些动物它都向你来讨命。你看到现在得癌症的，肿瘤，肿瘤破了，裂开了，里面流出来的是脓血，你细心看他流出来的那个样子，你会看到许多样子像小孩的头、像眼睛、像那些小动物，这就明显了，那些都是来讨债的。有些通灵的灵媒，现在大陆上所谓是有特异功能的人，那些人看到他身上有多少冤亲债主。你看上次到我们这边来的，她说她身上有一百二十多个，这是我们很多同学看到的，苦不堪言。到这儿来，我们给她讲开示，劝导这些冤亲债主，过去迷惑颠倒所做的过失就算了，不要再苦苦相缠，为什么？你报来，来生他又报去，生生世世冤冤相报没完没了，双方都痛苦；我们这个地方有念佛堂，欢迎你们到念佛堂来念佛、听经，大家一起共修，来生希望都能往生极乐世界。他们听了之后大多数都很乐意接受，离开她的身体，这些冤亲债主离开身体她痛苦就减少了，非常明显。可是病人也需要帮忙？怎么？病人身心都放轻松他才能离开，如果生病的人一痛苦一紧张，他想离开都离不开。

　　这个事情我们看得很多，造业的时候很容易，受报的时候可太苦了。你真正了解之后，实在讲这种机缘我们学佛的同学机会多你能看到，一般不学佛的，病人在医院你看不到。尤其是冤亲债主做出种种示现，这些都是演给我们看的，我们看了之后，他们的冤亲债主跟这个病人在我的心目当中都是菩萨，他来示现给我看，让我了解事实真相，提高自己的警觉，不能不求解脱。六道轮回不好玩，不可以留恋，求出离要紧。不但自己要求出离，我们真正明白了，我们要帮助有缘的人求出离。我们找一个好的环境建一个小道场，有缘的人在一起共修，每天学习经教，每天认真念佛，这就对了。

　　所以底下一句，『菩萨为现舍国财』，「国」在现在讲是政治地位，「财」是财富，是经济地位，他能放弃，为什么？他知道这个东西不是好东西。舍，怎么舍法？建道场度众生，这无量功德。建道场千万不要打妄想，妄想这个道场将来能够存在几十年、几百年，不要去想这些，想这些你这一生也不能往生，为什么？你分别执着没有舍掉，应该要怎样想法？应该要像打水陆，你当水陆头，这样想法。譬如现在我们打个水陆法会，你当水陆头，水陆头大概要出个几百万，成就法会。看法会规模大小，如果这个规模很大，有几万人来参加，恐怕你得要花上千万。做几天？法会七天，七天圆满你的功德也圆满了。要有这样的心，你的心会欢喜。我们建一个道场，三年五年在这里念佛，有二、三个预知时至往生的，无比殊胜的功德，真成就了，这样做法完全正确。

　　在我们这里，也有一个活生生的实验证明给我们看。在两年前深圳一个小道场，黄忠昌在那个地方闭关三年，三年还没有满，二年十个月，预知时至，没有生病走了，给我们看的。黄忠昌为什么这么做？他做实验给我们看的，因为他常常听我讲《净土圣贤录》、《往生传》里面念佛往生的人，时间大概一半以上都是三年就成就，就走了。所以有许多人问我，在家、出家都有，看了这个传记问我，是不是他们的寿命刚刚好就是三年？问这个问题。我给他解答，我说那是不可能，哪有那么巧的事情，不是他们的寿命只有三年，而是什么？他们三年念到功夫成片，念到功夫成片就可以自在的往生，这个世界太苦，不想住了，我早一点走，行，能走得了，应该这样讲法才正确，才讲得通。

　　所以黄忠昌就发心试试看，我就一切放下、万缘放下一心念佛，念三年看看能不能往生，念到二年十个月他就成就了。这个成就首先就是跟阿弥陀佛沟通，有了讯息，沟通了。这一沟通就跟阿弥陀佛约定，我有寿命不要了，黄忠昌才三十几岁，不要了，我现在就走，做一个样子给念佛同学们看一看，这个事情是真的不是假的，他来做示现，火化的时候留下很好的舍利给后人做纪念。我们现在听到世间人常常讲，科学家都报导，这个世界上有灾难，这个灾难还再十年到三十年。我们只要三年就成功，换句话说，这个灾难我们决定看不到。三年到五年决定成功，这才叫真正念佛人，真正认知出离法。这是什么？来生得究竟圆满殊胜的利益，没有比这个利益更殊胜的。

　　你这个道场需要多少人？道场只接引有缘人，真正有认知、真正有放下，好事，比什么都好，这个世间不值得留恋。古时候那个社会还不错，还象样子，人人都懂得伦理道德，人人都相信因果报应，犯罪率很低，社会祥和。人与人之间有道义，确实彼此互相尊重，彼此关怀，彼此照顾、协助，一切时一切处你都能够见到，所以那个社会还不错，现在完全没有了，人跟人没有仁义，只有利害，你说多可怕。灾难这么频繁，遇到这么好的一个机会，能不把它抓住吗？千万不要错过！所以要懂得舍，舍就是放下。佛教导我们最究竟、最彻底的，是放下妄想、放下分别、放下执着，那你就圆满成就。放下妄想，成佛了，放下分别，你成菩萨，放下执着，你成阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回。所以放下执着就是放下六道，不再搞六道，你还是执着，你六道没有放下。

　　也许有同学说，现在我们在道场担任一些执事，每天处理这些事情不能不执着，这怎么办？《华严经》上讲的四无碍法界你知不知道？理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。事上要不要认真去做？要认真，心里干净，一尘不染，你的事做得非常圆满，没有一点障碍，你做的事没有人不服你，为什么？你没有私心，你大公无私，你有智慧，你没有烦恼，所以事上妨不妨碍？不妨碍。我们现在念的经文叫「无方大用」，就是事事无碍，后面举的例子就太多了，什么事情都可以做。要学菩萨，菩萨就是做任何事情决定没有执着、决定没有分别，分别执着是什么？你分别，我随顺你的分别，你执着，我随顺你的执着，我自己确实没有分别执着，这是菩萨。别人执着，你也跟他一样的执着，那就错了。

　　有执着，我们讲那是轮回心，无论做什么事情，就是念阿弥陀佛也是轮回业，不能往生，放下执着念阿弥陀佛，能往生，这个要记住。为什么？《无量寿经》上讲得清清楚楚，三辈往生，你看「发菩提心，一向专念」，上中下三辈往生的条件都是这八个字，发菩提心，一向专念。一向专念你做到了，我一天念十万声，一天念十几万声，一向专念，心里面妄想都没有了，可是你要是没放下执着可不行。放下执着就是发菩提心，放下分别，中品的菩提心，放下妄想，上品菩提心。菩提心分三等，上中下三品，只要放下下面的，下面这一品放下了，都能往生。

　　所以一切事相当中不要有执着，什么事情随缘就好，绝不攀缘。攀缘你的妄想分别执着很重，随缘，有机会就做，没有机会就不做，能力小就小做，能力大就大做。做的时候、不做的时候都不起心动念，都没有执着，你多自在，你多快乐。一有执着，我们现在人讲，你有压力，你身体感受压力，你精神感受到压力，这就错了。所以菩萨给我们做示范，示范什么？能舍。黄忠昌能把身体舍掉，这个肉身能舍掉他才能到极乐世界，他不能把这个肉身带去，为什么？这个肉身是染污，极乐世界清净，一丝毫染污都没有，所以说一切染污不可以带去。

　　底下一句，『常乐出家心寂静』，这个「乐」念去声，念乐，乐意思是爱好、喜欢。这个「出家」你要搞清楚，不是说现在剃了头上庙里去叫出家，错了，不是这个意思。要是剃了头上庙，将来都能够往生、都能够作菩萨？不见得，古德讲得好，「地狱门前僧道多」，他没有讲在家人，这讲的出家人，为什么？出家人没有真出。所以要晓得，「出」佛在经上讲有四种，一种是「身出心不出」，心里面还有名闻利养、还有自私自利、还贪图五欲六尘、还有贪瞋痴慢，没出，身虽然出了，心没有出，这造罪业，这没用处。第二种「心出身不出」，在家居士修得很好，他确实样子是一个在家人，心地干干净净，一尘不染，跟佛菩萨没有两样，他修学的功德跟出家人同样的，没有差别，心出身不出。佛陀在世，维摩居士就是示现这个佛，是佛，维摩居士是佛，这就是心出身不出。第三种「身心都出」，释迦牟尼佛身心都出。第四种就是一般人，「身心都不出」，这是一般在家人。所以出有这四种，你得搞清楚，最重要的是心，明白这个道理。

　　家也有四种，这个也不能不知道，我们现在一般人讲出家是出什么？田宅家，就是现在讲你有不动产，你有土地、你有房屋，这是你的家，你有妻子儿女，你有家了，你把这个都舍掉到庙里面去，所以寺庙又是一个家。你这个家小，寺庙大，你出了小家，进了大家，没出，要就是心出，心出是真出，心没出，那个身出不算数的。所以一般人讲田宅的家，这个不重要，这是个形式，最重要的是什么？烦恼家，烦恼是家，断烦恼是真的出家，烦恼家出了。所以在家居士他田宅的家没出，烦恼家出了。三界家出了，第三个讲三界家，三界就是欲界、色界、无色界，就是六道轮回，出六道轮回，对六道轮回里头一丝毫贪恋都没有，这出六道了。第四个是出生死家，比六道还要深一层，为什么？四圣法界里面还有变易生死，变易生死这个家也丢掉了，那是什么？《华严经》上讲的法身大士，真的出离了。法身大士，分证即佛，这个我们在《华严》里面讲得很清楚、很明白。所以出家要心出，或者身心都出，千万不可以身出心不出，那你出家造罪业，你出家的果报将来在地狱，这很可怕。

　　家，不在乎形式上的家，这没有关系，烦恼是家，佛经上五阴是家，三界是家，你懂得这个，了生死出三界，你真的出家了。所以你要真正把出离的方法、道理真的搞清楚、搞明白了，求解脱，这些热闹迷惑的地方远离。实际上你身心清净需不需要远离？不需要，可是你会做出远离的样子给凡夫看，那是你的大慈大悲，你可以不必，为什么？你清净心根本不染，事事无碍，可是你要做样子给人看，这叫慈悲。一定给社会大众做出最好的榜样。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面学习的这首偈，第十首，清凉大师后面还有一段注解，我们把它念一遍。「又初一偈，即难行利行，此自有三」。这个难行他说了三种，第一种「不识出离，即外道异执」。这是佛指当年他老人家在世，我们知道那时候印度是宗教之国，举世闻名。印度的宗教实在讲也相当了不起，为什么？他们的宗教、他们的学派都修禅定，而且都有相当深的禅定，这在全世界任何一个地区没有法子跟它相比，印度文明是非常可观的。

　　佛经里面所讲的四禅八定都是这些人修学的，释迦牟尼佛十九岁出家到处参访，就是说明佛也修四禅八定。学了十二年，到三十岁，到三十岁要学的东西统统都学完，但是问题解决不了，解决不了是什么？六道知道了，这是大家亲证的，在定中的时候都见到的，六道怎么来的？没有人知道，谁也说不清楚，为什么会有六道？六道之外还有没有世界？找不到答案。所以佛说这十二年的修学不究竟，于是到恒河边上、到大树底下，现在我们讲的菩提树，到那里去入定。入定的时候把十二年所学的东西统统放下，这一放下就是把妄想分别执着全放下，这一放下豁然大悟，障碍放下了，自性里面的般若智慧统统现前，这问题解决了。为什么会有六道？六道从哪来的？全清楚了，六道之外有无量无边的世界，十方三世一切诸佛剎土统统现前。

　　可是那些宗教他们虽有禅定，有四禅八定这样的功夫，执着没有断，还是执着在境界里头，所以叫世间法。于是我们现在真正明了了，什么叫出世间法？什么叫世间法？只要你把妄想分别执着放下，一切法都是出世间法，都是佛法；如果你妄想分别执着没有放下，你学《华严经》、念阿弥陀佛都是世间法。世出世间法头一个是讲放下执着，区别在此地。放下执着就出世间，你出六道了，六道是执着变现出来的，唯识所变。妄想分别执着这都是识心，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。所以你还有分别执着你是八识当家，八识是轮回心，造轮回业，出不了六道。阿罗汉妄想、分别没有放下，执着放下了，所以他出六道，出六道他到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他在这里头。十法界，就是六道上面还有四法界。这个事实真相我们不能不知道，如果不知道，你不晓得执着的害处，那你跟印度所有宗教一样，外道异执，异是不同；印度外道很多，但是统统有执着，只要有执着你就出不了六道轮回，心外求法，这讲得很深！不知道出离，对这个出离法，他们虽然也出家，他不是真的，也就是说身出心不出，烦恼是伏住，没有把烦恼转成智慧，转烦恼成菩提他没做到，这真正是难行利行。

　　第二种「不求解脱，即未种善因」。没有善因，你永远受制于烦恼习气，就是你的一生谁在操纵你？烦恼习气在操纵你，在控制着你，这是什么？过去善根不够。我们今天学佛不能说没有善因，种了善因，善因力量很薄，不够。有没有方法加强？有，只要这一生当中我们锲而不舍，努力断恶修善，就把你这个善因加强了。有深厚的善因，就是我们讲善根，你就会把求解脱、求出离六道轮回这桩事情看作这一生第一桩大事，其他的事情我可以附带做，这是我这一生当中的方向、目标，一生当中锲而不舍，绝不改变，没有一个不成就。这个还要靠因缘，因缘是什么？你要遇到正法，要有这个机会，还要遇到真善知识，接受真善知识的教诲你才真的搞清楚、搞明白，信心清净，没搞清楚、没搞明白，你总有疑惑。为什么这么好我们放不下？我们心里头还是想争名夺利，还是怕这个失掉怕那个丢掉，你还要操这些心，这都错了，这是什么？这是不懂因果，如果真正懂得因果，他没有这个心，因果是你命里有的丢都丢不掉，命里没有的求都求不来。

　　所以《了凡四训》里面，了凡先生跟云谷大师在禅堂里面坐三天三夜不起一个妄念，那是什么原因？不是他有功夫，云谷禅师以为他定功不错了，很赞叹他，结果一问他，不是的，他知道因果报应，自己命里没有，求也求不到，干脆不求；自己命里有的，丢也丢不掉，也不要想，他是这样心地得清净，他是全靠因果，不是功夫。所以云谷禅师说：我以为你是圣贤，原来你是个凡夫。圣贤真的是把分别执着断掉了，那是圣贤。这是因为真正知道因果，我们一般讲认命，你命里没有你求它干什么？命里有的不要求，一点都不要操心，懂得这个道理。所以了凡先生接受云谷大师的教诲，断恶修善，积功累德，他的命运整个改变，这是正理。

　　我们要想改变自己命运，希望往后一年过得比一年好，财富会增长，家庭会和睦，事业很顺利，一切都能够兴旺，它有个正理在，你要是不懂这个道理，自己完全用错误的观念、错误的手段，纵然你得来，后面那个罪不知道有多重。这真的叫不识，不识就是迷惑颠倒，无知！你现在得来这一点，你将来的果报在阿鼻地狱，你现在享受，纵然给你二十年享受，在人间享福，你将来堕到阿鼻地狱的时候，二十个劫都出不来，你想想看那个多可怕。阿鼻地狱里面，从前李老师给我们讲经，地狱里头一天是我们人间二千七百年，我们中国号称五千年历史，在地狱还不到两天，地狱的罪是万岁万万岁，你有的受了。

　　真的了解因果的时候，这就把你吓住了，还敢做吗？不但不敢为非作歹，连一个恶念都不敢起，为什么？你知道未来太可怕了。所以我看了地狱变相图，江逸子画的，画得很好，那个图完全是照道教《玉历宝钞》画的。所以我就想到，佛在经典里面对于地狱的情形难道讲的没有道教清楚吗？我在澳洲找了三个同学查《大藏经》，他们查了两个星期，三个人去查，在《大藏经》里面发现二十五部经论讲地狱情形比《玉历宝钞》详细太多，《玉历宝钞》只有事，没有说明道理，佛讲清楚了。所以我把这二十五种经论里面所讲地狱部分统统抄在一起，印成一本书，佛经，这是佛经典里面，《诸经佛说地狱集要》。从佛经里面佛讲地狱的集要，集成一本，这都印出来了，你们诸位都看到了。你读这本书你对地狱才有真正认识，才有真正了解，起心动念、言语造作到底有没有罪过自己不知道，这些东西多念念自己就晓得、就清楚了。帮助你增长善根，你真有善根，自然你追求解脱，你不会求现在眼前的名闻利养，你不可能有自私自利的念头，你起心动念会想到正法久住，会想到帮助一切苦难众生觉悟，帮助他们离苦，这个心就是菩提心，这个心是真正善心，你才会生起。

　　第三个，这是行动来表现，「现舍国财，诱耽财位」。诱是诱导、引诱，一般人把财看得很重，把权位看得很重，你看释迦牟尼佛给我们表演的，他是王子，他要是不出家他继承王位，他是国王，他过的是荣华富贵的生活，全都能舍。这是什么？做榜样做给大家看，你们不能舍财，贪恋地位，不肯舍弃地位，做给你看。你不做给他看他不相信，你说得很好听，你能做得到吗？所以我们一定要深入的认知，要学释迦牟尼佛真做到。我们没有释迦牟尼佛那么大的福报，但是小的福报也能舍，早年我们在台湾有一个小小的华藏图书馆，不大，没有我们现在协会这么大，我们现在的协会大概是过去台湾华藏图书馆的三倍，我们能舍，欢欢喜喜的舍掉。我们在美国的道场还像个样子，能舍。以后在新加坡，新加坡我们也是拿钱买个道场，新加坡的房地产也是寸土寸金，买这个道场花一千万美金，送给新加坡净宗学会，我们在那里住了三年，离开了，舍了，送给它，能舍。愈舍愈多，舍掉新加坡我们到澳洲，澳洲我们现在有土地，那边是用英国制的，我们有三百多英亩的土地，比新加坡大得太多，愈舍愈多。

　　佛在经上教我们一点没错，半个世纪来是我们亲身体验的，舍财得财富，法布施得聪明智慧。聪明智慧，你们如果要详细的听我讲经，我还保留过去的这些录相带、录音带，你把从前的跟我现在所讲的一起来听听，你就晓得我现在进步有多少，年年不一样，长智慧。第三个是无畏布施，得健康长寿，这大家都看到的。你修这三种布施哪有没有果报的道理？真的，一点不假，证明佛所讲的完全正确，你为什么不舍？舍占大便宜，舍得真福报。所以究竟的，舍执着，你证阿罗汉；舍分别，你证菩萨果位；舍妄想，你成佛了，这是我们今天努力的目标方向。我们再看下面这首偈，第十一首：

　　【家是贪爱系缚所。欲使众生悉免离。故示出家得解脱。于诸欲乐无所受。】

　　这首偈是这里面讲的一切利行里三种利行的第三，就是现前跟后世都有。昨天我们所谈的是现前的利益，上面这首偈讲后世，未来的利益，这首偈是现在跟未来统统都有。所以你有家，这个家要认识，家是什么？『贪爱系缚所』。你要真的认识、明白了，这个家是不是真的要舍掉？不一定，看缘分，为什么？你真的认识它就不受其害，怕的是不认识，不认识你迷在里头，认识之后你觉悟了，你不迷在里面，所以你就可以做到心出身不出，一丝毫妨碍都没有。你不知道这个事实的时候，你在这个家里头身心都不出，那就是经上所说的麻烦了。

　　你看中国人写这个「家」字，中国文字是智慧的符号，你看家，上面这个宝盖要写成篆字的话就很容易看出来，篆字那个宝盖是个小房子，房子里面是个小猪，小猪关在笼子里头，这叫家。古人造字让你看到生智慧，让你有警觉性，这个东西是需要，但是要知道它并不是好东西。你看「爱」字，爱字当中是个心，你把心拿开是什么？是受，这就什么是爱？真心的感受。所以中国文字好，全世界找不到第二家，这是老祖宗的智慧，你不认识这个字，你不知道怎么念法，你看那个样子你能体会到意思。所以如果你在家，你有高度的警觉、有真实智慧，不生贪爱，不为家业所系缚，你就解脱了，你就是在家菩萨。

　　佛陀当年在世他老人家示现出家，身心俱出，同时又有一尊佛，维摩长者，维摩长者是佛，示现在家，心出身不出，维摩跟释迦牟尼佛是同样境界。所以佛的学生，像目犍连、舍利弗这些大弟子，见到维摩居士都要顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。舍利弗、目犍连是阿罗汉，见到维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，处处是以学生的礼对待老师，这要懂得。所以菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，阿罗汉有在家阿罗汉、有出家阿罗汉，佛有在家佛、有出家佛，没有障碍，理事无碍，事事无碍，统统是做样子给那些还在迷而不觉的人给他们看。目的？只要你肯放下，事上没障碍，没关系，完全看缘分，你觉得应该用什么缘分做出好样子帮助社会大众觉悟，你就用什么样子，没有一定的形式，所以佛法是活活泼泼。

　　释迦牟尼佛为什么要这么做法？『欲使众生悉免离』。释迦牟尼佛为什么出家？做出这个榜样给人看，做出教人家不要争名、不要争利、不要去贪图荣华富贵的享受，为这个，做给你看。『故示出家得解脱』。「故」是因为这个缘故、因为这个理由，做出出家的样子，真得解脱了。解是解除一切烦恼，三大类的烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统解除了。脱离三恶道，脱离六道，脱离十法界，释迦牟尼佛能在一生当中做到，我们要晓得。真正放下之后，你所得到的没法子想象。世尊为我们做出示现，在中国惠能大师给我们的示现更精彩，这一点学佛的同学一定要好好的把它记住，为什么？然后你才晓得学佛真殊胜，在世出世间法里头找不到，没有东西能跟它相比。

　　你看看释迦牟尼佛开悟的时候，怎么开悟的？先要把这搞清楚。这个示现我跟同学说了，我是几十年才看出来，虽然《释迦方志》、《释迦谱》五十六年前我就开始读它，章嘉大师叫我读的，没看出来。你看我们现在学佛到处求老师，我还要求方东美先生，还要拜章嘉大师，后来还要去亲近李炳南老师，亲近李老师十年，跟章嘉大师三年，这是学佛。释迦牟尼佛学佛学了十二年，参学参了十二年，我学了十三年，他十二年觉悟了，我十三年还是糊涂，没觉悟。到最近，两年前有个同学送了一本《释迦谱》给我，我从头再细细看一遍，温习一遍，五十年没有去读它，再温习一遍，看出来了，看出门道出来了。

　　那就是真正看出释迦牟尼佛他是表演给我们看，十九岁到三十岁十二年去学习。你看以他的身分，王子身分，贵族，又聪明智慧，这样的学生，这么一个年轻人，哪个老师不喜欢？肯定记忆力强，理解力强，人人都喜欢教他。他这十二年当中真的是世间法全都学到了，学到最后怎么样？没用处，不究竟，这到菩提树下去打坐，把这个东西全放下，全丢掉了。放下了才开悟，明心见性，大彻大悟，然后出来讲经教学是从自性流露的真实智慧。世尊教学四十九年，给诸位说，没有讲义，没有课本。一个人去找他，也教，两个人找他，也教，几十人、几百人，也教，有教无类，你问什么他都能给你解答。佛陀灭度之后，弟子们把他老人家在世所说的这些记录下来，成为经典，流传后世，佛陀在世的时候没有这些东西。他大彻大悟，他悟的是什么？佛在经上没详细说，但是在一切经里面散见太多了。

　　可是在中国，中国也有一尊佛出世，这个诸位要晓得，他不是菩萨，他是佛，禅宗六祖惠能大师。他给我们表演的，不学，不认识字，从来没上过学，也没有到处去学习过。他是个孝子，父亲早年过世，老母亲把他带大，他奉养他的母亲，砍柴，做樵夫，每天上山砍柴，把柴卖掉之后买一点米、买一点菜回家去养老母亲，孝子。不认识字，没念过书。偶尔在卖柴的时候遇到一个人念《金刚经》，他从窗户外面经过听到里面念经，听得很有味道，他就站在那里听，愈听愈欢喜，就进去向这个念经的人请教你念的是什么？他说念《金刚经》，他把所听的他能够理解就跟他讨论。这个居士听到他的言论觉得他很不平凡，不是一般人能够讲得出来的，所以就极力推荐他到黄梅去参访五祖。他老母亲？这个居士拿了十两银子帮他安家，照顾他家里：你放心，家里有人照顾，你去拜访五祖。到黄梅住了八个月，五祖派他什么工作？派他到厨房去舂米、去破柴，还是他的老本行，从来没有进过禅堂，也没有进过讲堂，这就是没念过书，没学过。到传法的时候，五祖不传别人，传给他。这个故事《坛经》上记得很清楚。

　　半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》，当然是只讲大意，我相信也不要经本，就是讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底开悟了，真的是明心见性，大彻大悟，跟释迦牟尼佛夜睹明星那个境界完全相同。他把这个境界说出来，他说「何期自性，本自清净」，我们的自性清净心（真心）从来没有染污过，现在有没有染污？没有，每个人都一样。现在染污的是什么？染污的是你自己的妄想分别执着，妄想分别执着自性清净心里头没有，真心里头没有妄想、没有分别、没有执着。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。「何期自性，本自具足」，这个具足就是佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性里头本自具足的。具足智慧，智慧不是从外头来的，德能、道德、技能没有一样你不精通，相好是福报，你自性里统统具足，哪用到外面求！福报多大？你看《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》里面讲的极乐世界，你看《华严经》上讲的华藏世界，那就是你的福报，你本性里头本来的福报，不是从外头求，外面没有。

　　第四句话说「何期自性，本无动摇」，就是你的心是定的，《楞严经》上讲首楞严大定，《华严经》上讲「师子奋迅三昧」，自性本定，你有没有？有，并没有失去。最后一句「何期自性，能生万法」，宇宙从哪里来的？是你自性变现出来的，心现识变。彻底清楚、彻底明白了，有没有学？不要学，怎么明白的？妄想分别执着放下就是。妄想执着是什么东西？用现代的话来说，是一种错误的、虚妄的见解，佛经里面讲的不相应行法，就是我们现在讲的这是一种错误的抽象概念，不是事实，但是这种抽象概念你要是执着不放下，它真起作用。起什么作用？把你自性里面本有的智慧、德相统统障碍住了。

　　我为了讲这个事情我做了三张彩色透明的，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。现在就成这个样子，妄想分别执着障碍了我，我们把眼睛障碍了，你看不到我的眼睛，我也看不到外面境界。那么问一问，它有没有真的障碍眼睛？没有，像戴眼镜一样，没有。有没有障碍外面境界？没有。所以妄想分别执着对法性没有障碍，对外面法相也没有障碍，实在讲，我有这个东西它真的成了妨碍，使我见不到外面的真相。佛告诉我们，这三样东西，你先把执着拿掉，执着不要了，放下了，这是什么境界？这是阿罗汉，没有执着就是阿罗汉。那我们这样子？现在看外面还看得清楚，像戴太阳眼镜一样，我们戴上一个深绿色的太阳眼镜，看外面还能看得清楚，阿罗汉。加上这个，完全看不清楚，凡夫，六道凡夫。如果再把分别放下，不分别了，那就像戴上黄色的眼镜，这样看，你能看得到我，我也能看得到你，很清楚了，这是什么？这是菩萨。这个再放下，这就叫本来是佛。

　　所以一切众生本来是佛，你只要把虚妄的、抽象的意念，可以说这是错误抽象的意念，你只要把这个东西肯放下，世尊说你本来是佛，是真的，决定不是假的。你本来是佛，就这么回事情。你肯不肯放下？要不要学？不要学，释迦牟尼佛学了，没用，全丢掉，十二年所学的全丢掉，惠能大师给我们表演的，根本不学。你看世出世间法他放下之后，自性里头本有的般若智慧现前了，没有一样不通，你去问他，他没有一样不知道。这是我们在《大藏经》上看到，你看经典里面许多人向释迦牟尼佛请教，他老人家解答的都那样的美妙，好象都是专家、都是内行，实际上很多专家、内行还不如释迦牟尼佛。他为什么那样通达？自性的智慧现前，自性里面的德能现前，一切是自性上本有的，不要到外头去找。

　　我们说这个话没人相信。我在早年的时候章嘉大师教我看破、放下，我似懂非懂，教我什么都不学我不相信，学了这么多年才明白。学了怎么样？要把所学的统统放下，然后展开经文是用自性本有的智慧来对待，一切诸佛如来自性智慧跟我们自己自性智慧是完全相同的，你才能解诸佛的真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，就这个意思。所以佛是慈悲到极处，给我们做这样示现，让我们真正了解事实真相，问题就是你信不信，你要是相信，你要是肯放下，一切是现成的。放下妄想分别执着，自性智慧现前了，自性的福报现前了，身体真的是金刚不坏身。

　　人身体有病，病从哪里来？病从你的生理上的细胞、器官不正常，这才生病。为什么不正常？烦恼、习气、业障，这是不正常的根源。不要说是妄想、分别，那个不要理，我只把执着放下，你就能够得真正的智慧福报、健康的身体，为什么？整个身体的细胞、器官统统恢复正常，道理在此地。所以纵然有疾病，我们现在是非常了解，要不要看医生？不需要，用自己意念就恢复正常。真的息灭贪瞋痴，我常常讲的，把自私自利的念头放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，它就恢复了，那个不正常的细胞恢复正常，不正常的器官恢复正常，恢复正常就是跟大自然融合成一体，佛家讲金刚不坏身，就这么个道理。这个道理要懂，要参透。

　　『于诸欲乐无所受』。欲乐可不可以有？可以有，受是心，你心里头不能有，心里面有就会生病，事上有没有关系，心上不能有。可是初学的人一定从事上下手，事上你要是不把它舍掉，你要想心清净那很难做到，必须先从心上放下，然后事上需要的时候可以。那是什么？那是度众生的方便，就是四摄法里头的同事摄，可以，真的是理事无碍，事事无碍。我们下面这二十几首偈统统要讲这些事情，全给你讲同事摄，然后你才晓得大乘法确实不可思议，太完美了，一丝毫缺点你都找不到。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十二首偈看起：

　　【菩萨示行十种行。亦行一切大人法。诸仙行等悉无余。为欲利益众生故。】

　　这首清凉大师在注解里面给我们讲的是摄二利行，「初句」，就是第一句，「摄二利行」。二利清凉大师讲了两种，一种就是「十种清净利行」，另外一个意思就是「令离十恶，即此世他世乐利行」。我们从清凉大师这个意思能够理解，二利，第一个是自他二利，第二种是今世、后世二利，这个意思讲得很圆满。二利行里面所包括的，这十种行就不是有一定的讲法，十在《华严》是表法的，表圆满，所以数字从一到十是个圆满的数字；在《弥陀经》里面用七，七也是代表圆满。七怎么说？四方、上下加上当中，所以这是个圆满。所以佛法里表法的意思很多。

　　如果就现前来讲，在我们现在这个时代、这个地区这十种行应该怎么讲？真的是清凉大师第二所提的令离十恶。离十恶反面就是修十善，真实利益，利益无尽，为什么？十善业道是佛法的根本，你看经上给我们说得多清楚、多明白，从人天法提升到声闻菩提、缘觉菩提，一直到无上菩提，无不是以十善为基础。像盖大楼一样，盖一百层的大楼，什么最重要？地基最重要，十善业就是地基，你说这个多重要。清凉大师在这个地方《疏钞》里面有举这个例子，这个例子可以做参考，为什么？有时候举得太深，在他老人家那个时代行，举这种例子好，为什么？那个时代的人水平比我们高，比我们淳厚。他生在盛唐的时代，那个时代一般人所受的教育都有儒释道的根，所以这十种清净利行对他们来讲真能做得到，我们今天读了，读了怎么样？都做不到。所以经上讲的这个是个活句，完全是讲原理原则，祖师的注解就不是活句，是适合于那个时代，当然他也考虑到给后人做为参考资料。诸位要记住，特别是学讲经的同学们，是提供你做参考资料，至于你怎么样讲法，一定要适合于现代这个时代、现代人的根性、现代社会的需求，你这才能解决问题。

　　清凉是唐朝人，我们不能把时代回到唐朝去，这是不可能的，时代永远在前进，但是，不但是唐朝，历代的注疏都值得我们做参考，为什么？我们才懂得这个教学的变化。所以你看这一部大经的注解，汉人怎么说的，汉朝时候，魏晋南北朝怎么讲的，隋唐怎么讲的，宋代怎么讲的，元明清怎么讲的，你从这个地方就明白、就开悟了，今天应该怎么讲法这就明白了。佛在经上说了一句活话，『菩萨示行十种行』，这十种我刚才说过了，十是代表无量、代表圆满，圆满的行，这个行就是现在我们讲的「学为人师，行为世范」。你所学的，学了之后做出来，这个学实在讲就是效法前人。

　　中国五千年的历史，也就是五千年的智慧跟经验的承传，有理论，理论在经里面，都是讲原理原则，永恒不变；有经验，经验在历史。你看看每一个朝代，在不同的时代、不同的地区，怎样把这个经论，用现在的话说，活学活用；不是叫你去做古人，不是叫你回到过去，那就错了。譬如行礼，礼敬，普贤十愿也是十种行，文殊十波罗蜜也是十种行，礼敬是不能够改变的，但是礼敬的方式不一样。中国的古礼，我们现在讲最近的，明清，人民见皇上行最敬礼是三跪九叩首，对祖宗行最敬礼是三跪九叩首，对长辈、对父母、对祖父母也是行三跪九叩首礼，对老师亦复如是。可是在佛门里面不是三跪九叩首，顶礼三拜，三跪三叩首，不是九叩首，佛家的礼节，拜完之后右绕三匝，表示依依不舍，它有道理在。

　　我们今天人民见到国家领导人行最敬礼，现在行最敬礼是三鞠躬。一般在外国我们见到地位高的人，高层的领导人，甚至于国家领导人，也是一鞠躬，不是三鞠躬，一鞠躬，现在这个仪式愈来愈简单。最简单的是点头，点个头，都不必弯腰了，这在形式上看愈来愈薄了。所以我们的老师教导我们现代的最敬礼是三鞠躬，鞠躬还是九十度好。他老人家教我们，别人对我们十五度点点头，我们对他行九十度鞠躬礼，用意在哪里？用意就是行为世范，希望大家在日常礼节当中把自己那个恭敬心真正表现出来。确实恭敬心真表现出来了，你自然的有诚意，点个头没诚意，规规矩矩站在那个地方行一鞠躬，诚意。我们依教奉行照这样做，果然自己能够感受到；我们真诚恭敬的表达，对方也能感受到，这就能帮助社会转移风气。

　　人与人之间最重要的是懂得尊重别人，这个很重要，要想能够尊重别人，自己一定要拓开心量，要能够包容别人，不能容人怎么会尊重别人？所以头一个心量要拓开，要能够包容别人才能尊重，尊重礼节才到位，才能有礼敬。随着自然再要向上提升，你就能主动的、自然的关怀别人，照顾别人，帮助别人；如果能做到这一层，社会就和谐，世界就和睦。不要看这一点点小小的动作，他要能够延续的去发展，有无量无边的功德。

　　所以我们今天看到「菩萨示行十种行」，我们要从根本上去着眼，那个圆满的身教、言教都要依《弟子规》。弟子规是中国五千年传统的家教，家教是根，孔子继承了。所以今天我们提到儒家，儒家继承中国五千年传统。《太上感应篇》，道家的，基础教育，里面有伦理、有道德、有因果、有哲学。佛教里面，根就是十善业道。这三样东西可不能轻视，如果根没有了，哪来的花叶果实？就没有了。就像种树一样，树没有根怎么会开花结果，所以它要有根。

　　根是家庭教育，现在人讲家庭文化，这在中国延续了五千年，只不过是在最近这一百年疏忽了。我这个年龄生长在偏僻的地区，偏僻是不开发的落后地区，占了便宜，为什么？传统教学还沾了一点边。在都市，开发的都市，像香港这个地方过去被英国人统治一百多年，但是英国人并没有消灭中国文化，所以中国人还是很着重家庭教育。毕竟外国人统治的时间长，慢慢的西方文化渗透，传统文化逐渐就淡薄，到现在我看香港一般这些居民，我们同住在一栋大楼里面，彼此不相往来。跟我们小时候住在农村不一样，农村过年过节，不但我们这一个村子会往来，会到邻村，会跑十几里路邻近的好多个村庄去凑热闹。他们有什么节庆，都会去看热闹，都会去参加；我们去，他接待我们，我们这边有活动，他们来，我们接待他，所以居住在这个地区的人大家都熟悉，有人情味。这个人情味表现就是我刚才讲的，互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。古时候的农村是这样的，所以社会和谐，家庭和睦，人生有乐趣。

　　我离开家乡很早，小时候还能够记得很清楚。我十岁离开农村的，六、七岁的时候乡村里面小朋友结伴到外面去玩耍，都是跟大自然为伴，小朋友结伴去玩，采野生的果实。有时候当然行为有错误，无论在什么地方遇到大人都会管教，看到这个小孩做的行为不对，就叫过来教训。我们乡下小朋友都愿意接受，绝对不会说你能管得着我吗？不敢讲这个话，都能接受。而我们父母如果看到外人来教训我们，父母一定会跟他道谢。这种民风现在看不到了，现在年轻人娇生惯养，不接受别人教训，甚至于他父母教他还反驳，别人他理都不理，你从这里看世风日下。

　　我们做小孩的时候管我们的人太多了，比我们大的人都管我们，我们也都接受。所以从小儒释道这三门课，虽然没有去读这个经，但是在日常生活当中全都学到了。农村确实有很多人不认识字，没有念过书，没有不懂道理的，儒释道这三个根教什么？教做人的基本道理，都懂。我们今天可以说几乎是全世界学世间法的、学圣贤教诲的、学习宗教经典的都是能说不能行，这什么原因？基本做人的道理他没有学到。这种教育是根。我们可以说在海外这半个世纪走遍全球，也接触十几种不同的宗教，看到普遍的现象，能说不能行，那么你所学的、所说的不但不能解决社会问题，自己本身的问题不能解决。本身什么问题？家不和。再说的小一点，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，这是你本身问题，这个问题你都解决不了，你在社会上能解决什么问题？

　　我们看了之后深深的反省，这个毛病到底出在哪里？出在什么地方？扎根的教育疏忽了。我们明白这个道理之后，努力从扎根上下手。怎么个做法？先要求自己，祖宗教我们的，「行有不得，反求诸己」，无论是家庭、无论是工作或者在社会上，碰到问题行不通、困难了，一定要记住，问题不在对方，问题在自己。你从自己内心里面去找，从自己心行上去找，你才会发现，你才能真正解决问题；如果你要把问题都推到对方，我没有错，他们的错，你永远不能解决问题。他们错了怎么样？他们错了他不服你，你要责备他，他记仇，将来总会有机会他来报复你，你的麻烦大了。仇恨要结得深，不但是这一生报复，生生世世都报复，那时候你苦了。所以祖宗的话是经验之谈，是智慧的教诲，反求诸己。

　　你看古人这个扎根真的是深，有深度，他从哪里扎起的？从格物、致知、诚意、正心，然后才修身，你想想看。可是这些科目学习的内容在哪里？给诸位说，学习的内容就是《弟子规》、《感应篇》、十善业，就在这里面。所以从前的教学是从小教，从小从什么时候？小孩出生，甚至于还没有出生，怀孕的时候就开始教，胎教。现在到哪里去找？哪个要做母亲怀孕的时候她就开始教？没有。可是你要记住，好人是教出来的，圣人是教出来的，贤人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎么个教法。

　　中国人懂得胎教。小孩一出生二、三天，眼睛张开，他就会看、就会听，大人在他面前言行举止他看到了、听到了、接触到了，完全记在心里，叫先入为主，根深蒂固。他看了三年，到三岁看了三年，他就很像一个小大人，为什么？他能够辨别邪正、是非、善恶，所以谚语讲「三岁看八十」，这个话有道理，不是随便说的。在今天讲这句话人家不懂，三岁小孩你能看到八十，他懂什么？他真不懂，可是从前不一样，从前有家教，现在没有家教了。今天整个社会动乱，整个世界混乱，原因在哪里？家教失掉了。

　　今天我们谈到回教、谈到穆斯林，依旧令人肃然起敬。很多人谈到的时候，又尊敬、又害怕，尊敬的是什么？全世界最团结的是穆斯林，所有宗教里头回教最团结，怕的是什么？这些恐怖分子好象都跟他们挂勾。其实回教是温和的，我接触的太多了，恐怖分子是少数又少数，极端分子。可能里面有回教徒，他懂不懂回教教义？给诸位说，他不懂，如果真正懂得回教教义，他不会做恐怖的事情，为什么？他们的真主、他们的上帝是特慈普慈的。特慈就是特别慈悲，普遍慈悲，就跟佛教讲的大慈大悲是一个意思。他们的真主是大慈大悲，怎么会有恐怖行为？不可能的，所以那是极少数的极端分子，这个我们要了解。

　　所以我们尊敬他们，他们重视家教，他那个家庭教育是写在《古兰经》里面的，凡是回教徒，个个要遵守，所以一直到今天我们可以说在全世界还维系着家教的是穆斯林。我们中国也维系了五千年，可惜在这一百年把它丢掉，太可惜了。没有家就没有国，我们的身是家的根本，家是国的根本，国是世界的根本，如果家要不和，社会肯定动乱，说家不和能够把社会做到和谐，那是决定做不到的。你冷静去思惟，他在家里，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，到社会上他怎么能跟你和？这个道理你还不懂吗？社会不和，世界怎么能和谐？不可能。

　　所以中国讲得很好，格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，这是到修身，把做人的基础奠定好，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。我们祖宗的智慧、祖宗的教诲在中国这块大地上做了五千年。你读读全世界的历史，在全世界，中国这个民族，现在连外国人听到都尊敬，为什么？五千年文化的底蕴太厚了，中国从秦统一一直到今天，两千多年是一个大一统的国家。欧洲虽然出现罗马帝国的统一，一千年，灭亡之后再不能恢复了，唯独在全世界这是第一家，大一统，多么可贵！就是这个大家庭。靠什么？靠传统的伦理文化，就是靠传统的家庭教育，有家。家和万事兴，家和而后国治，国治而后天下平，这个天下平就是今天讲的世界大同。

　　所以世界大同要从哪里做起？要从这个国家社会安定做起，国家安定靠哪里做起？靠家，每个家庭都能够做到和谐、和睦，家人能够相亲相爱。一个家庭要能够和，先要修身，要把自己的烦恼习气统统放下。格物是放下贪求物欲的错误观念，物是物欲，现在人都迷在物质欲望里头，你看中国老祖宗头一个就是你要把这个看破，把这个放下，这个东西放下之后才能致知。知是什么？学问。所以我们今天学东西学不好，看古人东西看不懂，我讲的算是相当详细，还是听不懂，什么原因？你本身有障碍。这个障碍就是你有欲望，你有五欲六尘的欲望，这个欲望障碍了你的悟门，中国人讲堵塞了悟门，你不会开悟，你怎么听你不会悟，不会悟所以你做不到，听了以后都变成常识。我们讲学佛学些什么？佛学，佛学常识，你没有学佛，佛是什么你真的不知道，讲得再清楚你也听不懂。在佛法里面讲，你的执着没有放下，你就不懂，你能把执着放下你就懂了。执着是最严重的烦恼，所以执着放下就是阿罗汉，真正佛弟子。

　　你还有执着，从哪里看？从你的生活、从你的处事待人接物，还是斤斤计较，这怎么行？你能够统统放下，智慧就开了，智慧是你自己本来有的。所以佛在《华严》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。你看讲得多清楚、多明白，只要你把妄想分别执着放下，你本来是佛，你跟佛没有两样。三样没有办法放下，佛很慈悲，教我们一样一样的放；放下了执着，你就证阿罗汉果，放下了分别，你就是菩萨，再放下妄想，那你就是佛，教我们一样一样放。

　　所以真正学佛是什么？真正学佛是天天在放下，我没有办法一起放下，我天天放下，就讲执着，一年比一年轻。放下之后你得到一个什么样的状况？给诸位说，你自己会感觉到一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧增长，一年比一年身心快乐，法喜充满，日子过得很快乐。现在大家所关心的，我再告诉你，你一年比一年年轻，不容易衰老，为什么？衰老是烦恼。所以古人的话讲得好，「忧能使人老」，你忧虑很多你就容易老化，你把这个放下，忧虑没有了，得失没有了，贪瞋痴慢没有了，自私自利没有了，你多么快乐。年岁虽然大，你的精神、你的体力跟年轻人一样，没有什么差别。

　　这是我多少年前在讲席里就做过多少次的报告，你真正契入佛法，真正入这个境界，你二十岁学佛，你永远是二十岁，你三十岁学佛，你永远是三十岁，我讲的话都是真的。我二十六岁学佛，我没有感觉到我年龄增长，学佛学了五十六年，心情、精神、体力给诸位说确实还是二、三十岁。我走路扛行李，现在人家不让我扛，我有这个体力。年轻人工作说老实话我看不中眼，他不如我。所以学佛的好处太多，真契入这个境界你不会生病，再告诉你，最后你不会死。这是实实在在话，到极乐世界或者到他方诸佛世界，这个身体丢了，不要了，就走了，很快乐，一丝毫恐怖没有，一丝毫疑惑没有。

　　所以这个问题，根的教育太重要了。我能够有这么一点基础，实在讲，就是童年的时候住在乡下在农村父母教的、老师教的。那时候老师是私塾，就那时候扎一点根。真的，三岁看八十，我现在八十岁了，跟三岁一样没变，虽然这个花花世界，我没有被染污，我没有被诱惑。一生当中，佛教导我们随缘不攀缘，为国家、为社会、为世界做一点和平工作，缘分。机缘遇到了应当要做，没有这个机缘，我决定不会去找事做，佛教我们永远保持着身心清净，一尘不染，你的智慧才不断的提升，德能、相好当然也不断的增长，烦恼习气一年比一年轻，一个月比一个月轻。我不敢讲一天比一天轻，我敢告诉诸位，我一个月比一个月轻，智慧一个月比一个月增长，为什么？清净心生智慧，诀窍没有别的，就是放下。知道所有一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，何必放在心上？一放下就自在，一放下就大圆满。这个道理要懂，要落实、要真干，我们学这一门学问才有受用，不是白学的。

　　所以我们看到菩萨示行十种行，这句话就是「学为人师，行为世范」。示就是示范，做榜样，做给社会大众看。社会大众都是自私自利，我们能大公无私；世间人都追求名闻利养，我们名闻利养舍得干干净净，边都不沾；世间人贪五欲六尘的享受，我们在五欲六尘里随缘，有也好，没有也好，绝不计较。世间人不肯学伦理道德，我们拼命做出来给他看，这个好。所以教在学当中，我自己在学，学就是教，教就是学，是一不是二。学做圣人，学做个明白人，学做个真正有智慧、有福德的人，这叫学佛。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着看这首颂的后面三句：

　　【亦行一切大人法。】

　　这句话好，并不是我们只学习基本的法，弟子规、感应篇、十善业，那是基础，那是根，非常重要。有这个根你就可以向上提升，就是『行一切大人法』，大人是佛陀、是菩萨。大人法无量无边，佛法里面讲的八万四千法门，无量法门，每个法门都能成佛、成菩萨，所以大人法的范围太广大了。怎么学法？一定要记住，学习的最高指导原则就是戒定慧三学。这个历史可就久了，不止五千年，为什么？十方三世一切菩萨、一切诸佛如来统统用这个方法；要讲时间，无量劫，要讲空间，那是遍法界虚空界。那你就得注意，你说我不要戒定慧，我另外想个办法，你去试试看你能不能成就，这个方法是一切诸佛如来所应用的，因戒得定，因定开慧。

　　而戒里面的根本戒有五条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条又称之为根本戒，十方三世佛统统都要学习，而且都做得圆圆满满，他才能成就；如果我们把这个疏忽，你怎么会有成就？我们这么多年来也很细心的观察，去反省，为什么五戒做不到？十善没做到，十善要能做到五戒就很容易做到。诸位要晓得，十善不是戒律，那是世间的善法，修十善跟修五戒果报不一样，十善能得福报，五戒得清净心，不相同。虽然名目相同，境界不一样，修行的方法不一样，这里头也是大学问。

　　一切大人法你不必学多，你只要学一样，一样学成功了，一切大人法全都得到了，这个法子太妙了。不是像我们世间人求学，你在大学里面你只学一个科系，四年毕业你只懂得这个科系的学术、技能，另外一个学系你就一窍不通，你学一是一，你不能够通一切法。圣学不一样，圣学所谓是一经通一切经通，一个法通了一切法都通了。你要问为什么？这是什么道理？因为一切法都是自性变现的。什么叫通？通是见性，明心见性，没有到见性你就不能通达。所以只要是佛法，它终极的目标，八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的门径，可是门门都是通达明心见性，所以你只要一见性，八万四千法全通了，道理在此地。

　　好象我们这样一个圆，圆四周，这个周边是八万四千法门，每个法门都通到圆心，你什么时候到达圆心就全通了，就这么个道理。所以基本的德行有了你才能修，没有这个基本你没办法修。不但没有办法修，我刚才跟大家讲了，你根本就不懂，你天天听经有没有听懂？没听懂，为什么？听懂就悟了，懂一点点，小悟，懂得多一点，大悟，他有悟处，这你真听懂。为什么不悟？自己的心跟这个道、跟这个法不相应。道是清净的，法是与性德相应的。我们的心不清净，我们的烦恼习气很重，这是自然的障碍，就是佛讲的，「但以妄想执着而不能证得」，这是怎么个说法？你天天听佛讲经说法，你妄想分别执着没有放下，你自性里面的德能就不能证得。不但不能证得，烦恼习气重的，你不能体会。体会是悟，我们讲的解悟，你能够体会得到，放下妄想分别执着你就证得，那才管用。所以不肯放下很糟糕，这个障碍谁造成的？自己造成的，决定不是别人，别人没有能力造成你的障碍。所有一切障碍都是你自发的，你自己迷惑，你自己颠倒，你自己分别执着，这个道理要懂。

　　所以有了基本功，把做人的道理真正做好了，你只要有这三样东西，有《弟子规》、有《感应篇》、有十善业，做到了，那是你自己的，是你自己自性里面的弟子规，是你自性里面的感应篇，自性里面的十善业道。然后圣教里面你只要学一门，一部经、一部论，一门深入，长时熏修，这大人法。一切即一，一即一切，你只要学一门，一门里面，八万四千法门就是八万四千三昧，你在里面得三昧了，三昧是什么？定。像我们学《无量寿经》，入念佛三昧，你学《无量寿经》得念佛三昧，学《华严经》得华严三昧，这管用了。三昧起作用就是智慧，大彻大悟。不过三昧有浅深不同，浅，烦恼没有了，心开意解，三昧功夫深了就开悟，豁然大悟。一悟就是一切法全通了，不但是佛法全通了，八万四千法门通了，无量法门通了，所有一切世间法你也通了，为什么？世出世间统统是心现识变，你见了真心，哪有不通达的道理？

　　要不要学？不要，释迦牟尼佛给我们示现学了十二年，统统丢掉，没用。这个意思很深，不是学来的，是放下得来的。明白这个道理了，我们要不要收集很多学习的资料？不需要。如果收集这么多东西，做一个图书馆给别人做参考，接引大众，这是好事情，这是功德；如果收集那么多我自己来学习，那就上当了，错了。学怎么样？一门，为什么？一门你专，你一天到晚想的就是一样东西，这样你才能得定，你才能开慧，同时学二样、三样，不能成就。所以我早年跟李老师，李老师给我说明这个道理，告诉我不可以同时学两样，同时学两样你的精神分散，我们讲分心，你又想这个又想那个，你分心。散乱是什么？散乱就是没有定，你看禅定就是对治散乱的。散漫心学世间法都学不好，怎么能学道？哪有这种道理。这个道理现在人知道的少，都喜欢做通家，样样都通，样样都学，结果是样样都不通。

　　我能够得这么一点受用，这是老师教我的。我在台中十年，十年学五部经，五部经不是同时学，一部一部，老师是绝对不许可你同时学两样东西。他每个星期讲几样东西，我们都可以听，听怎么样？不学，学只学经，整个精神贯注在这部经上，听老师所讲的是听听常识，有时候这个常识可以在这个经上发挥，是这么个道理。所以真正会学、真正想成就，一门。如果自己根利，根利就是记忆力好、理解力好，你可以学大部经；如果我的记忆力不好，理解也很差，学小部经。经确实有浅深不一样，总得由浅而深，求学有次第。

　　你看看我在李老师会下，我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，很短也很浅，初学，从这里入门；第二部学的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》虽然很深，但是你看起来不难懂，浅的人看得浅，深的人看得深；我第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，就是一般的流通本，《四十华严》最后的一卷，十大愿王导归极乐，学了这么一个课程。这个课程不是我自己提出来的，而是当时遇到两个同学，朱斐居士夫妻两个，他们两个人选到这部经学讲。他在台中搞了一个「菩提树杂志」，他是主编，同时他在那里开了一个佛经流通处，经营一个书店，所以工作很忙。原来以为这个很好讲，结果一上台觉得不是那么简单，所以两个人找我要我帮他写讲稿，一个星期八千字。我也很喜欢这部经，好，我来写。所以讲稿是我写的，他们两个上台去讲，我也就认真学习了这部经。

　　一个星期写八千字，而且这八千字差不多两天要完成。完成之后，这个稿子我自己至少要改两遍，一天改一遍，要花两天时间，就是四天时间。交给他去准备，他还要准备，至少也要用两天时间去准备，再一天上台去讲，所以很辛苦。写讲稿的时候真的心里什么念头都没有，这个星期讲稿给他了，我马上要写底下一个星期的。大概他这部经好象讲了十次。第四部那是我练习讲的，《金刚经》，第五部，慢慢的才选一个大的、比较有深度的，《大佛顶首楞严经》。你就晓得，由浅而深，部头是由小而大。我在台中十年，这几部经如果是在一般佛学院里面，一年就学完了，我在台中跟老师要十年。所以一门深入，长时熏修，你才能契入，真的学到东西。

　　在这里我是一再强调扎根重要。我们现在根从小没有学，现在要补习；如果没有这个根，学教顶多学一点皮毛常识，没用处，而且学教会常常把经教讲错，那个因果责任很重；如果念佛没有这个根，给诸位说，你不能往生，我给你讲的话句句都是真话。为什么？因为你不是善男子、善女人。佛经上一展开，「善男子、善女人」，是以十善业道为标准，而十善业道的基础确实就是《弟子规》跟《感应篇》，这两样东西学好了，十善业道就有了，否则的话，你想学《十善业道经》没用，为什么？你做不到。不但你做不到，你根本就不懂，虽然是这十条，这十条里面的理论、境界非常深广，你没有法子体会。

　　然后你才真正懂得，中国人接受大乘佛法，在两千年当中出家、在家那么多人成就，什么原因？中国家教的底蕴太好了。佛的这些弟子传教是向四面八方传，可是大概有些地方不到一百年就没有了，有些地方二、三百年没有了，有些地方六、七百年没有了，只有在中国，真的是生根、茁壮、开花、结果。亚洲这边，韩国的佛教、日本的佛教、越南的佛教，统统是中国传过去的。你问为什么？现在我们非常清楚、非常明白，根好，中国传统伦理道德因果教育的根太好了，我们如果要是没有这三个根，你就没法子学。

　　所以真正想学，那你要认真去补习，认真努力把《弟子规》三百六十句，一句三个字，你真正要做到。你把这个做到，再学习《感应篇》，然后你去看十善业道你就能看得懂，你就有会心之处，你看了会生欢喜心。有这个根基你再学大人法、菩萨法，没有一个不成就，这个太重要，疏忽不得。疏忽是搞佛学可以，学佛你是没有分。大人法里面有世间法、有出世间法，这个要认识清楚，世法、出世法都能开悟，为什么？只要定下来就开悟了，而且一切法真的是通的，你悟了之后，哪一法不是佛法？没悟之前，哪一法是佛法？《大方广佛华严经》也不是佛法，这个要知道。所谓世法、佛法，在人，不是法，法没有世法、佛法，人有。这我们现在搞得很清楚，只要你有妄想分别执着，一切法就叫世间法，没有妄想分别执着，一切法都是佛法，这是真的不是假的，就在我们这一品下面统统都讲到。所以确实无方大用，世出世间一切法没有一样不包容在里头，你才看出它的妙处。下头这一句说明了，你看：

　　【诸仙行等悉无余。】

　　这句包含了，这个『仙』是什么？世间法，我们现在所讲的，在中国的道教，那个『等』，有儒教，包括在里面。现在我们如果把范围扩展到全世界，全世界里面所有的宗教、学派就全都在这一句里头，『悉无余』，统统包括了。亦行一切大人法，亦行诸仙行等，为什么？一通一切都通了。你想不想一切都通？想一切都通你一定要照这个方法，照这个方法是持戒，一心学习是三昧，一心到一定的程度就开悟，一悟就全通达，这不能不知道，秘诀！世间还有哪桩事情能超过这个？没有了，找不到了，想不想学？想学，从《弟子规》入门，这是持戒。你要说为什么从前人不从弟子规入门？从前人从一出生就学了，确实弟子规、感应篇从小学的，并没有教科书。他怎么学的？父母教他的、大人教他的，感应篇怎么学的？城隍庙教他的、中国传统古典的文艺表演教他的。中国从前学校不普及，教化人民用什么？就是民间艺术，戏剧、歌舞、小调，里面的内容都是讲因果报应，都是讲忠孝节义，善有善果，恶有恶报，统统表演这些。

　　所以你去看歌舞的表演，去听唱戏的，还有在从前说书很普遍，说大鼓书。我们小时候很喜欢这些，下了课有时候还有点时间，到茶馆里面去，坐在旁边听说大鼓书，大鼓书讲故事，统统不离开因果报应。所以民间艺术是最好的教育，寓教于乐，我们这些基本的东西是这样学来的。尤其是父母、老师做我们的好榜样，他们能做到，跟着大人逢年过节的时候，给老人拜年、给长辈拜年，我们跟着父母一起，从小就学会了，那些礼节《弟子规》里头都有，处事待人接物。农村的小孩过的是社会生活，为什么？不但是邻居小朋友都在一起玩，远远几个村庄都把他邀来一起玩，所以总有十几个，所以根深。现在这种社会，即使在学校里面，也没有我们童年那种活泼，那样的快乐。我们能学到的东西现在人都学不到，现在都是书本知识；换句话说，没有生活教育。生活教育是活活泼泼的，伦理、道德、因果全在生活当中，自然的熏习，在这扎的根。

　　懂得孝亲、懂得报恩，知恩报恩，懂得尊敬别人，懂得为别人服务，为自己的心少，为别人的心多，这是从小培养出来的。现在的社会不一样，现在社会所谓是自我本位主义，是为自己的利益想得多，为别人几乎不想了，这还得了吗？起心动念一定是损人利己。我们从小培养出来的是起心动念如何帮助别人，如何照顾别人。都受这个教育好，人人都关心别人，我关心别人，别人关心我，这个互助的力量太大了。自私自利很可怜，到你有灾难的时候没有人帮助你，你平常不肯帮助别人，谁帮助你？你不尊重别人，谁尊重你？不一样。

　　这是我们亲身这一生所经历的，我们在这个环境里面长成的，一生都是很快乐的帮助别人。别人占我们便宜，我们毫不在乎，还感觉得很欣慰，为什么？我还有便宜给你占，我不错了，就怕我没有便宜你占不到，所以思想不相同，就快乐。你毁谤我、你侮辱我、你陷害我，我都会很快乐，这什么原因？学了佛之后，你替我消业障，我这个业障这一生没有前世有，生生世世累积的业障很可怕，在这些地方就消掉了。所以处逆境随恶缘，恶缘就是这些人对我都不好，环境也不好，我怎么样相处？没有一点怨恨，决定没有怨天尤人，没有这个念头，生感恩的心。遭到这个难，好好反省我有没有过失，有要改。他提醒我，我自己没有发现，他提醒我，我要改过，我感恩他；他提醒我，如果没有，也感恩他，提高自己的警觉，不能做错事情，好的教育、好的老师。人一生能生在感恩的世界，你说多快乐，你说多幸福，没有恶念、没有恶行、没有恶言。圣人能做到，古人能做到，我这一生很幸运也能做到，我能做到，你们诸位每个人都能做到。这不是求人的事情，求人很难，这是求自己。

　　随顺境，环境好，周边都是好朋友，这时候要警惕，不能有贪恋。因为贪瞋痴是三毒烦恼，逆境里面是断瞋恚，顺境里面是断贪爱、断愚痴，永远保持清净平等觉，这就对了。所以一切人于我都有恩德，如果你不会，不会一切人都是冤仇，那就错了。所以是佛境界、是魔境界是在自己一念之间，与外面境界不相干。你一念与性德相应，所有境界都是佛境界，一念跟烦恼相应、跟习气相应，所有境界全是魔境界。跟你说真的，真的是无佛亦无魔，那是讲真的，佛与魔是自己起心动念不一样，记住，与自性性德相应，佛境界现前，与烦恼习气相应，魔境界现前，三途六道都是魔。这句里面的范围非常广大，向后统统我们会看到，在经文都看到，这个地方是总说。

　　【为欲利益众生故。】

　　佛菩萨为什么做这种示现？没有别的，利益众生。这个众生很大，遍法界虚空界，不只十法界，一切众生统统照顾到了。我们在讲席里也常常说，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，希望我们同学共同勉励。慈悲是真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、智慧的爱心，大乘教里叫慈悲。所以慈悲从哪里来的？慈悲从真诚来的、从清净平等觉来的。真诚是自性的本体，清净、平等、觉悟是自性的性德，这个爱心与性体性德相应就叫做慈悲。所以慈悲这个爱里头决定不起副作用，真诚纯正的爱心，平等的，没有一个不爱。你这种慈悲心生出来，说老实话，就是菩萨、就是佛，凡夫做不到，为什么？凡夫的心是轮回心。什么是轮回心？自私自利、贪瞋痴慢，这就是轮回心。所以我们自己学了佛之后知道，要常常去反省，常常去想想，我用什么心。如果是用轮回心，那就是从思想、言行，你一切所作所为都叫轮回业，你造的是善的，有利于社会的，来生得福报，出不了六道；如果做的是不善的，损害别人的，来生是三途，感这种果报，这不能不知道。

　　清凉大师说这个三句，「亦行一切大人法，诸仙行等悉无余，为欲利益众生故」，他注解里头这三句即「善士利行，慈心劝导等故」，善士利行《钞》里头有个注解，我们把它简单的念一念，「善士有五，一于真实义，劝导有情」，真实义是佛法、是大人法。我们今天亦行一切大人法，我们在一起，《华严经》就是大人法，《华严经》就是真实义。我们有缘在网路、在卫星电视一起学《华严》，卫星电视里面有《华严经》，天天都播放，还有《无量寿经》、有《地藏经》，还有两种，我没有看我记不清楚，我听说每天播出来的有五个科目，劝导一切有情众生，这是第一个意思。

　　第二「于应时劝导」，像现在我们这些年来非常认真努力劝导大家学弟子规、学感应篇、学十善业道，如果出家的，还要学沙弥律仪，这是应时，此时此地。如果我们要是疏忽这三个根或者四个根，这一生就白修了，这一生就空过，那是很可惜。第三个意思，「于能行摄胜妙义劝导」，胜是殊胜，妙是微妙，这句话是什么意思？用现在的话说，是把我自己修行所得殊胜的利益与大家分享，就这个意思。我学佛五十六年，讲经四十九年，我这五十六年修学我得到些什么，跟大众分享。最简单的告诉大家，一百八十度的改变了命运。

　　你们去念《了凡四训》，你们去看《俞净意公遇灶神记》，现在都拍成电影，我们这里有光碟，诸位好好去看看。这两本书上所讲的就是于能行摄胜妙义劝导，我这一生修学的超过他们两个人太多了。我在基础上，就是投胎到这个世间来，我的命运比他们两个人都差，差很远，可是我这一生修学那个殊胜超过他们太多。佛家讲三转法轮，这一条是作证转，我们自己作证明，还有许多人修行成就来作证明。像黄忠昌的往生，这也是属于能行摄胜妙义劝导，以身作则，做给我们看，只要万缘放下，一心念佛，三年决定成就，做出来给你看。

　　第四「于有情柔软劝导」，有情众生一定要懂得，有些人，这要看人的性格，所谓说恩威兼顾，应该用严厉教他就要用严厉，应该用温柔的时候就要用温柔。一昧用严厉的，人心不服，起怨恨心；一昧用柔软的，柔情的，也不行，要刚柔相济。你运用得很恰当，让一般人对你敬爱你又畏惧你，就是说又怕你又喜欢你，你成功了，特别是领导人。末后，「于有情慈心劝导」，这是总结，对一切众生决定要有慈悲心，没有不接受的，所以连蚊虫蚂蚁都接受，为什么？慈悲心，就能感动它，鬼神能接受，树木花草能接受，这是真诚的慈心，所以这也是善士利行。好，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，总共有十七首偈，今天我们从第十三首看起。

　　【若有众生寿无量。烦恼微细乐具足。菩萨于中得自在。示受老病死众患。或有贪欲瞋恚痴。烦恼猛火常炽然。菩萨为现老病死。令彼众生悉调伏。】

　　这两首偈清凉大师在注解里面给我们开示的是「遂求利行」，这个意思是说「谓众生为八缠所绕，开解令离，故名遂求」。「初偈」，就是第十三这首偈，「即化无愧缠，以恃寿长，不知进修，不知此身，但淫欲生，终竟败坏，具诸烦恼故」，我们先看这一段。首先晓得这两首偈是「遂求利行」。什么叫遂求？众生确实是堕在烦恼之中，严重的烦恼习气，佛菩萨为他开示；众生听了佛菩萨开示，真能够理解，理解他就能够远离烦恼习气，所以叫遂求。

　　看经文指出来的，我们知道这是世间富贵人，福报很大，长寿是福报，五福里面有长寿。福报大，他有烦恼、有习气不知道。为什么？他生活过得很自在，所以说『烦恼微细』，不知道；他每天在享乐，『乐具足』，生活环境，无论是物质环境、精神环境，一切都能很顺心，不容易。我们看世间这种人有没有？有，但是不多。大富大贵的人我们看到多，可是「烦恼微细乐具足」的人不多。我们在这一生当中见到不少，贵而不乐，富而不乐，这个我们看到很多；富贵真正能享乐的确实是不多。

　　菩萨怎么帮助他？他有烦恼、有习气，自己不知道！所以『菩萨于中』，这个「中」是讲九法界。在我们人间讲，这就是人中，菩萨示现在人中，释迦牟尼佛示现在人中。许多的诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉示现在人间，我们肉眼凡夫不认识。可是学佛的人你要细心，你细心观察，不论他现什么身，男女老少各行各业，菩萨统统在里头现身，只要看到他自在。这个人没有烦恼，有智慧，也就章嘉大师所说的，他看得破、放得下；能看得破、放得下，他当然就得自在。我们修学的基本的纲目，看破、放下、自在、随缘，你真正看到，他有这八个字，那可能就不是凡人，可能就是佛菩萨应化来的。凡人很难！他虽应化在世间，他给我们示现老病死，许多的忧患。虽然他有老态、病苦，他很达观，他心里没有忧虑，我们一般讲真的有修养。

　　我的老师方东美先生，七十九岁那年过世的。那一年是我第一次到香港来讲经，在香港住了四个月。我到香港来之前去看他，身体很正常，只是告诉我这一年来感到疲劳。以前他读书（他是每天都读书）、讲学都非常正常，可是这段时间感到疲劳，实际上他得了癌症。精神好，真的是修养好。以后被检查出来，他也不在乎，很乐观，并没有被癌症吓到，非常乐观，若无其事。我在香港住了四个月，到我讲经快要圆满的时候，他夫人给我打个电话，她说老师过世了，距离我讲经圆满两天。我把讲经功德回向给他老人家，经一讲完之后就回到台湾参加他的告别式。我们不知道是不是菩萨再来，可是看那个样子有点像。他给我们的教训，是示现受老、受病、受死这种患，这些忧患在一般人是感觉到很忧虑，而他是很达观。在病重的时候，这是以后我们台北的一些同学告诉我，病重的时候他皈依了，是在广钦老和尚那里做的皈依，很难得。

　　他学佛几十年，完全把佛经当作哲学来研究。而且晚年在学校，从我认识他，我认识他他四十多岁，在学校里开的课几乎都是佛法。台湾大学，我知道他开的三个大单元，在哲学系里面开的，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学。以后从台湾大学退休，辅仁大学请他去，在辅仁大学讲华严哲学。我知道他在台湾那段时期应该有三十年，你看人生三十年那是一半的时间，讲佛学，学者，没有皈依。我跟他学哲学的时候才知道佛学，佛经是哲学。他告诉我的，他说佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰。我以后给别人介绍，我都没有这样讲法，这样讲法好象人家很难接受，太夸张了，我只是讲高等哲学。方先生给我讲的是，那是世界哲学的最高峰，他说学佛是人生最高的享受。我以后给一般人介绍，我就没有说这句，我说佛经是高等哲学，佛是大哲学家，佛是圣哲。这都是方老师告诉我的。学佛真的是人生最高的享受。他虽然没有皈依，在佛学上有几十年的修养，我看他老人家『示受老病死众患』，我亲眼看的，很像是菩萨于人中得自在。

　　这一段清凉大师有注解，注解里面说得比较详细，很值得我们做参考。这是什么？这叫烦恼微细，实在讲，习气！我们人人都有，但是自己不知道。清凉大师说「众生为八缠所绕」，八缠这个注解后头有，在小注里头，《钞》里面。八是八种，缠是什么意思？缠就是烦恼，好象有个绳索把你捆绑起来，缠就是捆绑起来，你就不能动弹，你就失去自由，你就不自在了。所以把这个做为比喻。佛菩萨怎样提醒我们？言教不如身教，佛菩萨真的做出榜样来给我们看。

　　这八种，我们先把这八种介绍一下，在佛门，老同修应该都知道「八缠」。八缠第一个是「无惭」，第二个是「无愧」。缠这个字，每个名词下面都有，只有无惭缠，后面省略掉了。惭跟愧，惭愧是善心所，在五十一心所里面是善心所，十一个善心所里面。惭是什么意思？就是我们中国一般人讲的良心责备，不敢做坏事情，做坏事情对不起自己良心。无惭，我们讲良心没有了，他什么坏事都敢做；在一般人讲，不知道羞耻。所以中国读书人，耻辱他看得很重，所谓「士可杀不可辱」，杀头没有关系，侮辱不可以，决定不可以，把羞辱看得很重。如果说无惭无愧，他就不在乎了，不知羞耻。这是严重的烦恼习气，他作恶，自己并不晓得，不知道这是错误的。

　　惭跟愧在事相上是相同，实际上，惭是良心责备，愧呢？愧是舆论责备你。有人虽然所谓是良心黑一点，现在不是讲厚黑吗？脸皮要厚，良心要黑，厚黑将来到哪里去？饿鬼、地狱，六道里头，善道就没分。愧是舆论指责，他怕这个，怕别人批评他、责备他，不敢做坏事，所以这是外面的压力。惭是内里面的良心。可是现在人确实真的是无惭无愧，做了坏事，人家批评，在报纸上攻击，不在乎。如果真的做了很多坏事，甚至于许多人批评，他也若无其事，这中国人讲脸皮真厚！那个脸皮薄的人受不了。这八种烦恼习气，这两个列在前面。我们想想，我们自己有没有？这个重要。人要有良知，良知良能。

　　以前我做学生的时候，李老师讲到这些地方，他给我们讲了个故事，我在讲经时候也用过几次。王阳明先生，这是明朝的理学家，有一次旅行，在路上遇到土匪，被这些土匪掳去，王阳明也在其中。以后这个土匪头知道王阳明先生在此地，他也很尊敬，特别接见他。跟王先生讲：「王先生，你讲良知良能，人都有良心，我们当土匪的人没有良心，你能不能把我的良心也指出来给我看看？」王阳明先生说：「行！我可以证明你有良心，只要你听我的话。」他说行，我们做个实验。这个土匪头就请王阳明做实验。王阳明说好，你把你的衣服脱掉。他脱掉一件，里面还有几件，再脱掉。到最后衣服统统脱掉了，然后他就跟他说，裤子也脱掉。脱掉，里面还有。那里头再脱掉。他说这怎么行？这个不可以！这就是良心。他恍然大悟，那一批人他都把他放掉了。王阳明那个时候的土匪还有良知，所谓盗亦有道；现在没有了，现在你叫他脱，他真脱光了，王阳明也无可奈何。到现在这个时代，他那一套不灵了，不管用，这是无惭无愧。

　　从前纵然是做强盗、做小偷，还懂得一点仁义道德，抢劫的时候，劫财不害命。人他还把你放走，不但放走，看你住家多远，还给你足够的路费，所以说盗亦有道。不像现在，现在伦理道德没有了，当然就没有道，无论干哪一行都没有道，道没有了。既然良心没有了，还会怕人家责备吗？报章杂志，你要骂他，在报纸上登起来，他看到还很得意：「你看，今天报纸又登我了。」为什么现在人跟从前人不一样？从前纵然是坏人、恶人，还是有家教。从小，不可能从小父母就教他做恶人，教他将来做土匪、做强盗，不可能。所以都有伦理、道德、因果的底蕴，无论干什么坏事，还是有良心发现的时候。

　　在现在我们也见到一些，军人，我见过不少高级的军官，晚年退休了，心不安，打仗的时候杀了很多人。所以在家里念佛，忏悔，自己念佛给那些被杀的人超度。问我要念珠，问我要佛书、要佛像。大庭广众不好意思，他自己在家里，没有人的时候他就拜佛，他就念佛，这是什么？良心发现，年轻的时候不知道。那么更重的，冤亲债主附身。我们就能够想象得到，冤亲债主也有可能是菩萨现身，不但让他知道，让许许多多人看到！那许多人看到，他就相信了。现在如果不是自己亲眼看到的，不相信。你说鬼神附身，附身那个样子绝对不是装出来的，装不出来！鬼道的出身，就像饿鬼的样子，地狱道出身，你看他那个痛苦就像地狱道；畜生道，那个形相就像畜生道，这是我们看得多。我们学佛的人，有这个机缘、这个机会看得多；不是学佛、不信的人不容易，为什么？他在你面前示现没用处，你不相信，无惭无愧。还有一点点惭愧心，这个示现就很管用；如果一点惭愧心都没有，示现没用。这个道理你要懂。

　　为什么很多作恶的人，佛菩萨不示现？示现没用，他还说你是迷信；换句话说，他造更重的罪业，毁谤三宝！毁谤三宝的果报是在阿鼻地狱，这个道理要懂。你能够看到这个示现，总而言之，你还有善根；你要没有善根你见不到，遇不到这些事情。遇到之后，我们为什么还不觉悟？还不能改过？这是业障习气太重。总得要这样的事情常常遇到，遇到次数多了，警觉性才能提起来。那个最重的，是自己亲身遭遇到，你有了严重的病苦，病苦当中冤亲债主找到你。这是你亲自见到了，你感受最深，回头还来得及。在这个时候真正忏悔，真正放下，放下太重要！一放下，什么事都没有了。所有的麻烦都是放不下，今天全世界的灾难，是我们地球上的居民放不下，这些烦恼习气哪个没有？

　　第三个「昏沉」。这个都好象不是很严重的，实际上很严重。昏沉是什么？精神提不起来，无论学什么，功夫都不得力。要忏悔、要改过自新、要断恶修善，求三宝加持，你才能振奋起来。这里面重要的关键，譬如学经教，为什么听经打瞌睡？学习打瞌睡？由此可知，经论里头的法味你没有尝到，对它觉得枯燥无味，才有昏沉。如果你觉得愈学愈欢喜，欢喜，精神就来了，人逢喜事精神爽！你没有得到法喜。没有得到法喜是这个经论你没有懂，或者你懂，你懂得太浅，你懂得太少了。为什么你不能深入？这有业障。业障一定要消除，消除业障才能够精进不懈，昏沉、睡眠、掉举都是障碍。所以昏沉，我们遇到昏沉怎么办？也要想方法对治，最好的办法是拜佛。坐在那里会打瞌睡，我拜佛，拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜，拜完之后绕佛、经行、念佛，求三宝加持，要想办法对治。

　　第四个「睡眠」。睡眠是恢复体力，实在讲睡眠比饮食还重要，饮食差一点无所谓，睡眠要睡得好。睡眠怎么会变成八缠？你睡得太多了。你要晓得，一天只有二十四个小时，如果说非睡上八个小时的话，三分之一的时间去掉了。佛陀以及跟他的这些学生，学生里头无论是在家出家，佛当年每天睡眠是四小时，中夜睡眠。中夜是什么时候？现在讲十点钟到两点钟，叫中夜。两点钟就要起来，再多睡就错了，你把光阴浪费了，所以要行道。从这个地方我们就能够体会到，古时候人身体好，体力确实比我们好太多了。我们现在虽然享受物质文明，样样比他方便，真正讲体力不如他们。他们每天可以露天在树下打坐，休息四个小时，不怕风吹雨打日晒；每天出去托钵，日中一食，你就晓得他身体多好。释迦牟尼到七十九岁还是这样，还是过这个生活。

　　我们今天现代人跟从前人比，我们的体力就差得很远，弱不禁风，我们要在树下坐一夜的话，第二天就加护病房去了。而且四个小时的睡眠是决定不够，为什么不够？你睡不好。真正睡好，够了；睡觉睡不好，妄念多，梦太多了，梦还是在那里消耗能量，没有休息。真正休息是什么？真正休息不作梦，真正休息，心地清净。所以妄念太多。梦，尤其是恶梦，恶梦可以能够想象得到你心不安，所以才做恶梦。如果心地清净、安稳，纵然有梦，不会做恶梦。

　　现在我们的睡眠，比世尊规定的我们加两个小时，可以了，六个小时应该行，不能再多。再多，睡眠就变成缠缚，因为睡眠也是属于昏沉，头脑不清楚了。所以，我们在昏沉的时候应当要睡眠，睡眠好了之后起来再干。现在这个时代，我觉得修行人要顺从谛闲老和尚的教诲，你看谛闲老和尚教他的徒弟锅漏匠，那个法子好！我过去在美国，到处讲经、教学，我就鼓励大家学锅漏匠，真的很多人学很得利益。他没有限制，就是教你念佛，听经、念佛，累了就去睡觉，一醒了接着马上就干，干累了你再去休息，没有任何拘束，没有任何压力。睡眠多少没有关系，睡醒了就干。所以在念佛堂，最好是什么？念佛当中都穿上海青，念佛，休息的时候不脱衣服，和衣而眠，容易警觉，一醒赶紧进念佛堂。

　　在念佛堂里面我们也分三个区域，当中是拜佛的，周边绕佛的，两边靠墙的止静的。都是随人自由，你可以坐在那里念，坐着、拜佛，不出声，口里头默念，不出声，绕佛的人出声。可是念佛的时候要晓得，以绕佛为主，般舟三昧，《华严经》上德云比丘给我们示现的，念佛就是绕佛。绕累了，你就坐下来休息，如果昏沉，你就去拜佛；不是昏沉的时候，可以不拜佛，坐下来，坐下来时候佛号不间断。坐的时间不要太长，尽量是以绕佛为主，这样好。所以佛像要放在殿堂的当中。像我们现在这里，因为地方太小，所以佛像都靠墙壁。正规的道场，佛像是供在当中，他可以绕佛。供在靠墙这是不得已，因为地方太小，那就也在佛前面绕。所以总是以绕佛为主。

　　「掉举」是心神不安定，我们讲的是妄想很多。你看不念佛的时候好象没有妄想，愈念佛妄想愈多。这不是说不念佛的时候没有妄想，不念佛的时候，你有妄想自己不知道；现在一念佛了，要你精神意志一集中，发现那么多妄想，是这么个道理。特别是止静，叫你盘腿一坐的时候，妄念很多。这时候怎么办？祖师大德教导我们，把你的精神意志专注在佛号上，妄念起来随它起，不要去理它，渐渐就少了；可不能够跟着妄念，跟着妄念，佛号就没有了。你要想把妄念伏住，伏不住的，愈伏愈多，不理它就好了，我只专注在佛号上。这个妄念，善念也好、恶念也好，都不管，只要不理，心里头专注在佛号。所以口念佛，心想佛，古人用这个方法，佛号从心生、从口出，再从耳朵听进去，这样容易摄心。所以自己念，自己专心听，这样能够降伏掉举。

　　第六个是「恶作」。有的地方不是用恶作，他是用「悔」，就是后悔。合起来看，意思就明白了。悔是什么？有人做好事做了后悔。譬如发心，在佛门里面发心，出功德建道场。我在台湾，我们佛陀教育基金会很出名，地方不大，很小，世界出名，是简丰文居士捐助的。那时候他跟我并不熟，来找我要送我一个讲堂，我半信半疑，姑妄听之。他也看出来了，所以房子盖好，所有权状拿来送给我，这是真的，这不是假的了。以后他告诉我，他说莫名其妙送给我，送给我之后很后悔，为什么这么多钱一下就送掉？后悔多久？他告诉我，后悔一年。但是面子又放不下，已经捐出去不好再收回。这就是这么一条。

　　那时候他全家都反对，家里给他压力，他自己也觉得怎么会做出这么个事情。这是善，善后悔。还有做恶后悔，做坏事，损人利己的事情，遇到这个，我怎么没有去做？有这个机会为什么不做？所以恶作里头有善、有恶。善后悔跟恶后悔都是属于微细的烦恼。恶的事情，有机缘去做没有做，这个好！善事有这个缘分自己做了，也好！所以他一年之后不后悔了。看到我们做这个事情真的是为佛法、是为社会，没有一点私心在里面。所以以后全家都欢喜。这些事情我们相信每个人在自己一生当中常常会遇到，这叫做恶作。

　　下面两个容易懂，第七个是「嫉妒」。嫉妒心人人都有，只是轻重不同，都有。可是这个东西决定有妨碍，这八样都有妨碍。第八个是「吝啬」，悭，悭吝，我们讲小气，舍不得，自己有能力，舍不得。答应了，我供养你、我送你，话说出来，后面就没有了。这个我们见得太多，现在这个社会说话能兑现的不多。我在澳洲，有个犹太教的长老，我们也很熟悉，他常常跟别人说，净空法师说话算话。我们就晓得，他一定遇到很多人说话不算话，说帮助你，到后面没有。我们确实，我说帮助你，我一定会做到；而且我帮助你，我绝对不过问。在那边多半帮助学校，帮助一些团体，这个做得多。帮助学校，钱捐出去了，绝对不问你钱怎么用，不管你。

　　这八样统统都是修行的障碍，所以佛用「缠」来做比喻，好象绳索把你捆绑起来，你动弹不得。佛菩萨很慈悲，时时刻刻做种种示现帮助你，把这些微细的烦恼化解掉。所以它不是大烦恼，它是中烦恼。它有障碍，而且障碍还很严重。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。经文里面简单的举例，只是举个例子，因为微细的烦恼也是无量无边，很多，举这几个例子。因为这个往往是我们一般人疏忽的，认为这都是小事情，微不足道，不知道它对于修行产生的障碍。所以菩萨为我们示现。这个示现里面主要的意思，示现老病死，实在讲也不容易看出来，要有相当高度的警觉心，也还要有相当的智慧，才能看出来。看出什么？就是后面所讲的，这个身体是淫欲生的，不能长保，终究要败坏。这是一个高度的警觉心。你有身决定就有烦恼，你有念头就有烦恼，从这个地方生起警觉心。菩萨给我们示现老病死，我们有没有见到？天天见到。你每天出去，你在街上看到多少老人？你看医院里每天多少病人？你在报纸上看到讣闻，每天过世的多少人？但是这些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心这些事情，警觉心就高了。

　　我从很年轻，没有学佛的时候，我也跟诸位做过报告，那时候在公家机关里面做事，工作不太多的时候，早晨一上班，报纸就送来，我有的时候也常常看。我看什么？我不看新闻，我不看文章，我看讣闻。所以很奇怪，很多人觉得我很奇怪。我一看讣闻，今天哪些人走了，这里头男女老少，黄泉路上无老少。我意识到人生这一生当中，真正叫勇猛精进，一分一秒他都不停留，往哪里走？往坟墓里走。从出生目标就对着坟墓，哪个不是这样？没有一个人能够避免，但是很少人知道。我那时候才二十几岁，二十三、四岁。我每天看这个，看多了，人生有什么意思？不管你是贫富贵贱，都走这个路子，真平等。

　　我们活在这个世间，这短短的几十年，为什么？来干什么的？有什么意义？有什么价值？我在十几岁就想这个问题。所以从这些地方去观察，大概学佛不是一生的，生生世世，它是累积的。知道这个身无常，学佛之后晓得万法无常。人生意义、价值在哪里？提高自己的灵性，那是真正有价值；帮助别人觉悟，这就行菩萨道。在世间要做个好的榜样，跟菩萨示现就没有两样。看到社会一些坏样子，我们一定从反面做出好样子给他看，为什么？帮助他觉悟、帮助他回头。

　　现在的人，我们用「十善业」来做比喻，哪个人没有犯？我们要怎么办？众生喜欢杀生，我们做出不杀生的样子给他看。众生喜欢占人便宜，占便宜是偷盗，我们做出绝不占人丝毫便宜，从这儿做。不但不邪淫，把淫欲的念头断掉，你的心才清净，要不然清净心到哪里去修？不妄语，绝不欺骗人，说话决定算话；不恶口，不说粗鲁的话，言语谨慎，不得罪人；不两舌，绝不挑拨，要做出来！绮语是花言巧语骗人，决定不犯。那个根本，于世出世间一切法没有贪心；一切随缘，没有瞋恚；烦恼轻、智慧长，没有愚痴，要去做到！你做到就是自行化他，为什么？你做出样子给社会大众看，那就是化他，这就是菩萨道；有这个心就是发菩提心，真做就是菩萨行。学佛从这里做起你就没有过失。

　　在哪里修？不是说每天在佛堂修行，不是的。起心动念是修行，言语造作是修行，在家是修行，在工作岗位上是修行，在处事待人接物是修行，哪里不是修行？哪里不是道场？说修行要找个道场，他不是修行人；真正修行人，没有一处不是道场。善心、善行，你自己得的受用，你不做，给你讲你不能体会，必须你自己做，古人讲的「如人饮水，冷暖自知」。我喝这杯水，你说这水烫不烫？我说不烫，到底不烫到什么程度你不知道，一定自己尝一口就晓得。所以你做不到，佛菩萨、圣贤的境界你永远体会不到，一定要自己做到。

　　做到你才真正体会到，那里头就有乐趣，叫法喜充满，孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。在你眼见当中，你看到一切人、一切事全是菩萨在示现，然后你才知道菩萨的慈悲，你才晓得感恩。做善事的人，提醒我们要向他学习；做坏事的人，提醒我们不能向他学习。有，有则改之，无则嘉勉，所以善恶的示现都是善知识。问题在自己是不是念念觉而不迷，一念不觉就迷了，迷了就有无量的缠缚，不止这八种！这八种是举例子。那么愈迷愈深，这问题严重。

　　古人，古时候学佛，参禅也好、念佛也好，一个话头、一句佛号，行，没问题，决定成功。现在不行。现在为什么不行？现在人没有基础教育，没学过，心浮气躁。心浮气躁，哪里会有成就！怎么办？听经重要，要听经。在现在我们这个阶段，这么多年来我们的体会，听经一天不能少过四个小时，坚持每天不少过四个小时，听一部经也可以。一个光碟每天听四个小时，一部经；听完之后，从头再听。到你体会到法味了，你会乐此不疲。

　　所以有许多人问我，学讲经怎么学法？我讲得很清楚，学讲经需不需要在老师面前？不需要，现在有先进的科学仪器代替老师。你要记住，二、三千年以来，讲经的法师统统是复小座成就的。你要学讲经，你就多听，听懂了，自己讲，最好连讲稿都不要，那真学会了。讲稿都不要，你要听多少遍？至少要听一百遍，听耳熟了，一遍一遍听，印象深了，自然就能讲得出来。不要加自己的意思，老实的做，这就是成功之本。什么时候才加自己意思？自己开悟了；自己没有开悟不要加自己意思，你决定没有过失。没有开悟，加自己意思在，往往讲错了，要背因果。自己真的开悟了，没有问题，因为你所悟的跟佛菩萨所悟的是一样的。

　　怎样才能开悟？至少要把执着分别放下。为什么？它障碍悟门。什么都不执着，做到自在随缘，你的悟门就开了；样样计较，样样执着，悟门是关得紧紧的，没有法子开悟。所以佛、菩萨、祖师大德教我们随缘，不要攀缘。随缘什么？什么都好，你才能心开意解，你才能破执着；样样要合我的意思，样样要计较，这个不行！这个开不了悟。学佛充其量得一点褔报，所谓人天痴褔，没有智慧。褔解决不了问题，六祖在《坛经》里面讲得很好，「此事福不能救」。这个事是生死大事，生死大事要定慧才能救，能解决，没有定、没有慧不能解决。

　　你要有定、有慧，你必须把定慧的障碍排除掉。这首偈子里面，第二首偈子就说到，『或有贪欲瞋恚痴』，这贪瞋痴，『烦恼猛火常炽然』，无量无边的烦恼，根就是这三种，贪瞋痴；傲慢，傲慢是瞋恚里面的一分。所以这三个全部都包括了，无量无边尘劳烦恼，归纳起来不外乎这三大类，有这三大类，你就注定永远搞六道轮回。在六道里面，你要知道，肯定在三恶道多，在三善道的时间少。为什么？三善道，要无贪、无瞋、无痴才到三善道。你想想你一天从早到晚起心动念，有几个小时心里都是贪瞋痴慢？有几个小时是无贪、无瞋、无痴？睡觉作梦，梦中还是搞贪瞋痴，你还没有在休息。你一定要想想，然后你才知道，我一年到头，今年从元旦到除夕，这一年当中，我是贪瞋痴慢多，还是无贪、无瞋、无痴多？这就清楚了，将来我要到哪里去，不要去问人，自己清清楚楚、明明白白。

　　我能不能往生极乐世界，自己比谁都清楚。我心里头有没有阿弥陀佛？心里头阿弥陀佛只有一分，世缘里头你还有九十九分，你能去得了吗？去不了。名闻利养现前的时候，你的贪瞋痴起不起来？没有得到的时候希望得到，得到的时候怕失掉，怕被别人抢去，全是贪瞋痴慢，这怎么能往生！你能成就别人往生是一桩好事情，可是你自己烦恼习气不能放下，到你临终时候还是不能往生，不是佛菩萨不慈悲。你帮助往生的这些人，你自己真能放下，念佛往生，到你往生的时候，你会看到阿弥陀佛后面就是你帮助他往生的那些人，跟着阿弥陀佛来接引你。可是你自己烦恼习气不能放下，不行！你要问为什么？你带着烦恼习气到极乐世界，把极乐世界染污了。

  　你看我们现在到别的国家，到澳洲、到纽西兰，食物、水果决定带不进去，为什么？他怕染污他的环境。你明白这个道理，西方极乐世界是净土，纯净纯善，你心不清净、心不善，进不去；什么时候你心地清净，心地纯善，什么时候就去。净土！心净则佛土净，是凭这个去的。念佛，念佛是一种方法，让我们心回到净善的一种方法。念头才起，不管是善念、恶念，善念，三善道，恶念，三恶道，出不了六道轮回。所以念头一起来，赶紧回到阿弥陀佛，我只有阿弥陀佛这个念头，没有善念，我不生三善道，没有恶念，我不生三恶道，我到极乐世界去了。你怎么还有善恶念头？在这个世间，善事应该做，恶事不应该做，做善事不做恶事，心里痕迹都没有，心里头只有阿弥陀佛，这就对了，这叫真正念佛人。所以烦恼习气不可以有，尤其现在这个时代。

　　今天有同修在网路上下载一篇文字来给我看，这个题目是「百年气候报告」，现在是「季节颠倒，只是灾难的开始」。这是五月四号网路上发布的，很长，很多张，看到之后很恐怖！这是由五百个科学家在巴黎联合国开了四天会，对全球气候变暖现象进行专题讨论。他们有几千页的报告，最后作十四页的结论，很恐怖！这上面有一个图，我想也许有很多朋友看到过。这张图是南极的一个巨型的冰山，它的面积是三二五０平方公里，不是公尺，这是公里，你看多大！三二五０平方公里。这个冰的厚度两百米，两百公尺。科学家在几年前看到，曾经预言这个冰山会解体，现在照出来的就是这一块，已经解体了，没有想到解体得这么快。科学家的估计大概就是三十年，三十年之后，南北极的冰没有了，世界上高山积雪的冰也都融化，海水上升六十五公尺；换句话说，海拔六十五公尺的，将来都会被海水淹没。

　　这里面有我们中国人的报导，这个报导是说，如果海水涨两公尺，像沿海，上海这些都市都会泡在水里。讲到二０三０年，有这么一个报告，二０三０年他说我们广州没有了，广州就泡在海里了；珠江三角洲百分之四十五的面积也都在水里。广州在水里面，香港就没有了。所以非常可怕！照他们这些分析来观察，大概到二０五０年之前，这些事情完全会发生。那就像美国人从前画的地图，那个地图原来是讲二一００年，现在你看看提前了，二０五０年。这是现在科学家在巴黎开会讨论这个问题。

　　这是水，水在佛法里面讲贪欲，科学家只是看实际状况的演变在推测，在佛法讲那是缘，因呢？因他们不知道，我们说他也不相信。因是人心，是人的行为。所以有人问我，这个灾难，佛法里头有没有方法化解？答案是肯定的，但是人不相信。佛法化解的方法，就是佛常讲的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这问题就化解了。谁能够放弃贪瞋痴？这个问题，我们在一些预言里头看过，在一些灵媒讯息里面看过，说灾难会来，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的人不遭难；宽一点的，是吃素的人、善心的人不遭难，这个说得好，不一定是佛教徒。素食，不杀生，善心、善行，不害别人，这样的人，灾难现前的时候他不遭难。当然灾难来了，伤害很大，死亡的人很多，人不会完全死光，还会剩一些。剩哪些？就是那些善心、善行人。这些都能提供我们做参考。

　　佛在经上讲，《楞严经》上讲得很清楚，洪水是贪欲之所感，贪欲是因；火山，火山爆发，瞋恚是因，瞋是火；愚痴是风灾。我也听说，有人说有个预言讲，香港会有龙卷风，那个龙卷风太可怕了，从来没有过的；海啸、地震，最严重的是地壳裂开，就是地壳产生变化，那是整个大地都沉到海底，像外国预言里面所讲的亚特兰提斯。许多人给我们提出来警告，亚特兰提斯怎么会沉到大海里去？他那时候的科学发展也是达到最高峰，比我们现在还要进步，人们相信科学，没有伦理道德，也不相信上帝了，为所欲为，无恶不作，招的这个果报。我们今天社会，现在的人心，你常常观察，他在想什么？他说些什么？他干些什么？你细心观察，就像《地藏经》上讲的，「无不是罪，无不是业」，那还得了！

　　圣贤的教诲好，没人讲！有没有人听？有人听。就是没有人讲，讲的人太少！宗教，不但是佛教，其他宗教也很多，只有仪式、形式，没有内容；内容是讲经教学。宗教教育是宗教的灵魂，大家把这桩事情疏忽，只着重那些仪式。我初学佛的时候，章嘉大师就告诉我，佛教重实质不重形式。他教我戒定慧，怎么样去学戒？不是说你受了戒就得戒，没这回事情。他就讲重实质不重形式，比如五戒，你能够做到一条，这一条戒你就得了，不一定去做仪式。你没有做到，你做了仪式，还是没有得到；不但没有得到，你还在欺骗佛菩萨，欺骗广大的群众，我是受了菩萨戒、受了五戒，其实一条都没做到。所以章嘉大师给我讲，不必在形式上，真干。你能够做多少你就得到多少，做不到的慢慢再学，一定要真干才行。

　　所以这么多年来，我们看许多学佛的同学修学不得力，细心观察找它的原因，原因是没有伦理道德的基础，没有根！所以，这些年来全心全力提倡从根本修，儒释道三家的根统统要学。儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》，出家人的根是《沙弥律仪》。你要是不能统统做到，不能往生。为什么不能往生？你是搞假的，不是搞真的。搞假的，这个罪名就不得了，破坏佛教形象。我受了五戒、受了三皈，三皈没做到、五戒没做到，我破坏佛教的形象。这个罪名，你展开戒经里面结罪，你看是什么罪？阿鼻地狱。我跟李老师十年，李老师从来没有劝人受戒。他劝人皈依，从来不劝人受戒，受戒是你自己的事情。为什么？我要劝你去受戒，你受了以后做不到，我背因果。都是示现给我们后人看的！章嘉大师没有劝我受戒，劝我学戒，学一条就受了一条。等到你都能够做到，你再去受戒，那就是真的，不是假的。所以他老人家教我先学戒再受戒，稳当。不是先受戒再学戒，那很苦！学不成怎么办？麻烦可大了。所以先学。

　　真正用功，什么叫功夫？断贪瞋痴是功夫，降伏烦恼是功夫，要在这上去做，我们才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益，自己的利益，不是别人的利益。自己在这一生当中，你能够享受到最高幸福美满的生活。这个最高幸福美满的生活不是财富、不是有地位，这你一定要懂。我是很幸运，接受老师的教诲，依教奉行，我这一生当中确实是人生最高的享受。我感激方老师，没有遇到他，我这一生会生活得很痛苦。你们诸位晓得，我没有财富，我没有地位，我活得非常快乐、非常幸福、非常自在。从哪里来的？从圣贤教诲里头来的。我把我所学的乐意与别人分享，学不厌，天天读书；教不倦，我这样的年龄，现在还有这个体力，希望每天还是能讲经四小时。在香港没有这个环境，因为住在香港，我们讲席在九龙，两边距离虽然不长，堵车，很不方便。到这个地方来，没有办法休息，这才讲两个小时，我的心都不安，至少要讲四个小时我们心才安。对自己法喜之圆满，不是别人能想象得到的，真欢喜！

　　在国际和平工作上，我已经尽心尽力了。汤池做了很好的榜样给大家看，照这个样子去做就行了。我还需不需要做？不需要了。所以我现在非常想闭关，讲经教学。闭关怎么讲经教学？远程！在摄影棚里面。讲经没有听众，教学没有学生，你说多自在！听众、学生在网路、电脑画面前，在卫星电视前面，无远弗届！这个科学工具，好！我们要好好的去利用它。所以诸位学讲经在哪里学？在网路上学，在电视上学。真正学讲的，在光碟上学，你从网路跟卫视都能够下载，你自己把它做成光碟，不断重复的熏修，逐渐烦恼就轻了。每天认真学习经教四个小时，半年你的气质就改变，你的相貌也改变；气质、相貌改变，连带着体质改变，这个对你就是很大的幸福。你这些烦恼习气逐渐都没有了，精神能振作起来，体力充沛了。年岁虽然大，无论干什么事情不输给年轻人。这是什么？这就是经教上常讲的境随心转。最怕的是你的心态老化，烦恼习气太重，你的身体跟着你的心态在那里变。这个道理，经典里面讲得很透彻。

　　佛菩萨的示现都在我们的眼前，我们六根所接触的全都是，没有一样不是，问题就是你会看不会看、你会听不会听。然后你才真正体会到诸佛菩萨无尽的慈悲、无尽的关怀，确实没有离开我们，都在我们面前示现。如果不认真努力、不认真听，虽然是这样子，你看不出来。你迷在烦恼里头，迷在欲望里头，迷在红尘里面，迷在贪瞋痴慢里头，这叫真可惜。

　　所以《华严经》是活的，不是死的，《华严经》不是在这个经本上，《华严经》是现实的世界，现实的世界就是圆满的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫里面看到的是现实的世界，所以他说十个大千世界微尘偈，十不是数量，是表法的，代表圆满。圆满的是什么？圆满就是整个宇宙，整个宇宙就是「大方广佛华严」。什么时候你能见到？你把妄想分别执着放下就见到了。佛说你本来是佛，所以我们常常讲自爱，太重要了。自己要懂得自爱，自爱什么？我本来是佛，我要爱我的佛，我怎么可以随顺烦恼？我怎么能随顺习气？我怎么能随顺六道？怎么能随顺三途？贪瞋痴是三途，这自性里没有的。自爱，爱自己的纯净纯善，我的纯净纯善跟十方一切诸佛如来无二无别。如果你像这样的学法，这经教很容易。一展开，为什么？是你自己的意思，不是外面的，为什么？释迦牟尼佛所讲的跟你自己心意完全相应。

　　所以经教有两个作用。烦恼习气没有放下，就是说妄想分别执着没有放下，这是教科书，你可以依照它去学习；如果统统放下，这是给你做证明的。放下之后，你看看你所看的、所听的、所觉察到的，遍法界虚空界跟经上讲的是不是一样？证明。如果是一样，你就入华严境界；如果不一样，那你还没到，功夫还不成功，还要放，没放得干净；如果真的放干净，决定是一样。没有放干净的是哪些人？阿罗汉没有放干净，进入境界了，还不完全一样；菩萨也放下了，也是没有放干净，还差一截。必须把妄想放尽，完全一样，所以说佛佛道同，真的平等了。没有放下，不平等，等觉菩萨都不平等，大家都是等觉，还是不平等；必须把无始无明的习气统统断尽，完全平等。好，今天时间到了，这一小段我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十五首偈看起：

　　【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

　　这两首偈境界无限的深广，真正是不可思议。我们看清凉大师的注解，他老人家说这个两首偈「即一切种利行」，「初偈」，就是第十五首，「即应摄受者而摄受之，后偈，即应调伏者而调伏等」。这两句话，诸位想想这还得了？它很适合我们现代社会，为什么？我们现代的社会是个乱世，社会动乱，这是普遍的，无论是哪个国家地区，普遍性的。第二个是全球的混乱，特别是在今年，气候不正常。这个混乱，不但是人类，连所有一切动物、植物全都混乱了。这种混乱的现象就是灾难的预兆。我们看这两首偈八句经文，能治这个病。应该摄受佛都摄受，应该调伏佛都能调伏，佛有这个能力。可是这里头有个先决的条件，那就是「应」这个字，这个字里面讲的是众生的善根、福德、因缘。我们浅而言之，众生对佛陀的教诲能信、能解、能行，佛就摄受，佛就调伏；如果他不信、不解、不能接受，佛有再大的能力也没有法子。所以最重要的是相信。

　　首先我们要了解，佛不是神仙，这要认识清楚，佛是人。佛是个什么样的人？我们从释迦牟尼佛一生传记里面看到的，这个传记是古人编辑的，唐朝时候人编的，《释迦谱》、《释迦方志》，都收在《大藏经》里面。我们看了之后这才了解，释迦牟尼佛这个人就像我们中国人所讲的圣人。圣是什么意思？圣，圣人的条件，是要对于宇宙之间一切人事物都能够通达明了；换句话说，他是个明白人，样样明白，事事明白，他不迷惑、不糊涂，这个人叫圣人。如果对于一切人事物不明白、不了解，那就叫凡人。

　　所以「圣」跟中国古老文字里面「神」是相通的，所以常常称神圣。神是什么意思？神也是通达的意思。如果你要看中国的篆字，你就能看得很清楚，篆字的写法，一边是个「示」，一边是个「申」。示的意思，你看看上面两横，上面短，下面长，这是中国古老的「上」字，上天，上字；下面有竖的三条，这三条表示上天垂象，取这个意思。用现在的话来说，就是大自然的现象，「示」就是大自然的现象。旁边一个申，申用篆字写出来你就很容易懂得，它是什么？通达的意思。那是有三层障碍，三重障碍都能够突破、通达，取这个意思。

　　这三重障碍在佛法里面讲非常明显，什么障碍？妄想、分别、执着。在我们中国，古人讲的障碍是什么？物欲，这头一个障碍，第二个智慧不开，第三个心浮气躁，这三个障碍，跟佛法讲的戒定慧不谋而合。所以儒教人，第一个要格物，格物是什么？远离贪欲，或者是远离爱欲；第二个要求智慧，第三个要诚意正心，那个人就叫做神人，也叫圣人。神人跟圣人意思是相通的，不是迷信，不是现在一般人所讲的神仙，不是的，不是这个意思。所以，我们对于圣贤的教诲要能肯定，要能够仰信，仰慕、诚信，认真的学习，依教奉行，那就是此地讲的，「应摄受者而摄受之，应调伏者而调伏等」。圣贤教诲确实能帮助这个社会化解冲突，恢复安定和平，它真有效。

　　这些年来，我在澳洲有这个缘分，代表澳洲的大学参加联合国主办的国际和平会议，我先后一共参加十次，深深的了解会议不能解决问题。所以西方两种方式都受到挫折，另外一种方式用武力，用武力来镇压、报复，惹出来恐怖战争。这个大家害怕了，认真的反省，这条路有副作用，走不通。联合国教科文组织从七０年代召开世界和平会议，开了三十六年，世界是愈开愈乱。我参加这么多次，我了解，我跟与会的会友们也常讨论这个问题。你看一次会议用多少人力、财力、物力？讨论的有没有结果？有，有很好的建议，联合国分送全世界每个国家地区的政府，谁能够照办？这是我们与会的朋友们心里都有数。「会而不议」，我们议了；「议而不决」，我们决了；「决而不行」，谁听你的？当地政府对你客气一点，把你放在档案室永久保存，看都不看一眼。不客气的，收到就丢字纸篓，当废纸处理。所以没有效果。

　　我这么多次的与会，都把我们中国老祖宗的办班教学，把释迦牟尼佛的摄受众生的方法向大会报告，大家听了都很感动，都很欢喜。可是最后跟我说，法师，你这是理想，做不到。因为这么一个原因，我们才在中国安徽庐江汤池镇办个文化教育中心来做实验，把我们中国儒家的基础教育，根，儒释道的三个根，这用一个根来做实验。没有想到不到半年，汤池的民风一百八十度的转变，有效，真收到效果。这就是说明古圣先贤他们那些道理、方法超越时空，超越时间，没有古今，万古常新；没有空间，就是任何国家地区统统适用。

　　所以我们向联合国介绍。去年有这么个机会，我们能够在联合国总部主办一个活动。我们主办的目的就是两桩事情，第一桩，宗教是可以团结的；第二桩，人民是可以教得好的。把这两桩事情用真实的效果在巴黎展出。所以现在国际人士已经有到汤池去参观，还有不少现在正在跟我联系，想到那边去看，非常欢迎。这个事情做到这个地方，我就应该画个句点。全世界如果真正希望化解冲突，恢复世界社会安定，世界和谐，这个方法可以适用。

　　我年岁大了，应该退下来，什么活动我也不参加了，我们还是老老实实在这个地方跟我们的同学一起学习《大方广佛华严经》。《华严经》讲到此地大概是十分之一，全经的十分之一，我们已经用了三千多个小时。这部经要像这种方式详详细细在一块学习，至少还要十年；而且十年，一天讲两个小时决定不行。所以我要增加，希望一天还是恢复讲四个小时，希望十年能够圆满。这门课程是佛教里头的大课程，愈学愈欢喜，真正是法喜充满，孔子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦是发自于内心，身心健康，宇宙和谐。

　　我们现在来看这第一首偈，第一首偈一开头，『如来十力无所畏』。学佛的同修应该都知道，菩萨成佛了，他有十种殊胜的能力，有「四无所畏」，下面『及以十八不共法』。在这个地方我们略略的说说，因为前面好象也说过几次，这经后面还有。佛陀慈悲，比我们中国圣人有过之而无不及。我们中国圣人，讲孔老夫子，他老人家教学，「举一隅而不以三隅反」，那你就太笨了，夫子怎么样？不愿意教你。可是佛不是，「佛氏门中，不舍一人」，你再笨，佛都不舍弃你。像周利盘陀伽那是最笨的一个人，佛不舍弃他，最后他也证阿罗汉。那是什么原因？佛可以不断的重复。我们中国古圣先贤不愿意重复，课只讲一遍，你要是听不懂，不记得，不会跟你讲第二遍。佛不是的，无数次的重复，慈悲到极处。

　　可是现在我们利用这些高科技的技术，这些工具就方便。我们教学把它录下来，录下来之后你可以反复去听，一遍一遍去听，古人讲「读书千遍，其义自见」。如果这部经你从头到尾听一千遍，你就是华严菩萨，真的，不是假的。《无量寿经》听一千遍，你就是阿弥陀佛；《普门品》听上一千遍，你就是南无观世音菩萨，一点都不假。这是现代才有这么好的工具，这个工具我们不能把它舍弃，真正成就人才最好的工具。同时，我们在这里学习，同时上网，全世界在网路上可以看到；同时上卫星，全世界在卫星里面能够看到。

　　如果哪一天国家肯定了，那不但中国人有福，全世界人都有福。为什么？可以利用国家电视台，单独给一个频道，这个频道二十四小时不断的播放。为了利益其他国家地区收看方便起见，可以把我们的讲演翻译成六种文字。联合国规定的六种国际语言，有华语，我们是六种之一，英语、阿拉伯语、西班牙语、俄罗斯语、法语。你这样普遍翻起来，使全世界的人都能够听得到。真的，国家如果能像这样推动，那推动的人就是释迦牟尼佛，推动的这个人就是毗卢遮那佛，他到这个世界来普度众生，他到这个世界来化解冲突。冲突没有了，灾难就没有了。

　　科学家是以科学统计数据，得到数据，说明有很多灾难。在佛法里面讲，境随心转，灾难从哪来的？灾难是我们人心不善感召的，业力感召来的。如果人人都断恶修善，灾难就没有了。所以有人问我，灾难这么严重，佛教有没有什么方法？佛教有，问题是你信不信？如果你真信，佛两句话就把所有灾难都化解，你看多简单。哪两句？「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。你个人自己无量劫的业障化解了，外面的天灾人祸也摆平了，就这么两句。这个作用的威力无与伦比，太伟大了。用什么方法？教学。你不教，一般人不知道；真正教了，多少人听到之后、接触到之后、学了之后，他就能入境界，成就无量功德。

　　如来果地十力，第一个是「是处非处智力」。什么叫是处非处？种善因的肯定得善果，做不善因的决定有恶报，这叫是处，这是事实。如果作善得恶报，造恶会得善报，非处，没有这个道理。这种智慧成就了，这个人不但他在世出世间对人、对事、对物决定都没有损人利己的行为，决定没有；不但没有，他对人、对事、对物恶念都没有。你要问谁能做到？佛做得圆满，菩萨也已经做到，没有佛那么圆满。我们能够学到，这一生真的，息灭贪瞋痴就真做到，勤修戒定慧也做到了；换句话说，你很可能超越六道轮回。你有这个认知，肯认真努力去学习，真的断一切恶、修一切善，就能够超生，不再堕落了。

　　第二种力量叫「业智力」，这就是业力。佛知道业力不可思议，所以常讲三个力量是均等的，佛讲的，佛的力量，众生的业力，还有心的力量，「心佛众生，三无差别」，这个力量相等。我们虽然有业力，要没有业力就没有轮回，轮回是什么原因造成的？众生业力造成的。我自己为什么在六道轮回？那是自己无始劫来的业力。你造作的善恶业，善业成熟了，三善道受报；恶业成熟了，三恶道受报。你造作恶业，你现在还在享福，那是什么？你的福报还没享完，不是不报，时候未到；你的福报享完，你的恶业就现前，恶报就来了，就是这么个道理。贫贱之人心行善良，可是他还是过最苦的生活，这怎么讲法？他过去生中的恶业、恶报没有报完。什么时候他那个恶的报报完，他这一生行善，善业成熟了，命运整个就改过来了。这个道理不是我们这么简单讲讲，实际上是很深很深，是一门大学问。

　　心佛众生，业智力是众生，众生的业力。所以佛知道，佛知道一切众生生生世世所造的，于是他的教学就契机，你过去生中学的是什么，现在继续再学就很容易。像佛家这八个宗派一样，我们过去生中生生世世是念佛的，现在接触净土宗，你就会非常欢喜，很容易接受，学起来很轻松，也功夫得力。换个法门，过去没学过，就很生疏，现在学起来很困难，道理在此地。所以总是跟过去生中有连带的关系，这个道理不能不知道。

　　第三种叫「定智力」，定就是此地讲的三昧。其实定是摄心，但是方法不一样，这一点诸位同学要晓得。佛法教学，学习的总纲领就是三个，戒定慧；戒是方法，定是枢纽，慧才是结果。我们要求的就是智慧，慧从哪里来？从定中来。清净心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是造业。八万四千法门，无量法门，这是说方法不一样，但是它的目标、方向都是一样，八万四千种方法修什么？修定，所以佛经上讲「无量三昧」。而不是说禅宗才修禅定，那你就错了，无论哪个宗派统统都是修禅定。

　　我们念佛是不是修禅定？是！你看《弥陀经》上讲的，念佛的目的在哪里？一心不乱。一心就是定，所以一心不乱叫念佛三昧，就是用念佛的方法修成的禅定叫念佛三昧。那你就晓得，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的门径，统统是修定，修清净心。清净到一定的程度，智慧就开了。所以慧是一样的，定也是一样的，用什么方法修定手段不一样。所以佛才告诉我们，「法门平等，无有高下」，你看方向、目标完全相同，哪有高下？没有高下。

　　佛为什么要说这么多法门？就是前面讲的，众生的业力不相同，跟过去生中生生世世大家的习性不一样，习惯不一样。顺着习性容易修成；违逆习性，学起来就非常困难，就这么个道理。佛对于种种修定的方法没有一样不通达，没有一样不明了。你看前面一句，认识众生的善根习气，这一条要懂得方法。所以你要是遇到佛陀，佛陀教你一个修行的方法，你肯定成就，而且轻而易举的成就。为什么？像大夫治病一样，他对你太了解，你的病源、病根在哪里，他知道用什么样的药。用什么样的药就是定智力，诊断你的病根是业智力，药到病除，立刻就收到效果。

　　佛灭度之后，历代这些祖师大德，虽然依照佛陀的教诲，没有佛的十力无畏，所以对教化众生、摄受众生的效果大大的衰退，比不上佛陀。我们总算是很幸运，很幸运是世间人讲的，在佛法讲，我们总算是过去生中真正修积善根福德因缘，《弥陀经》上说的，这一生才能够得人身，才能够闻佛法。不但能闻佛法，能闻到正法，这个不容易！确实像「开经偈」上所说的，「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了。缘，缘有了；缘有了，能不能成就？那在你自己的善根、福德。你要是善根、福德不够，虽然遇到，等于没有遇到。

　　什么叫善根？善根是你遇到了能信、能解，这是善根。什么是福德？福德是肯干、真干，把你所信、所解的完全变成自己的思想，变成自己的生活、行为，成佛。为什么？你生活在戒定慧的境界里头，这是佛菩萨。凡夫，凡夫是生活在五欲六尘、贪瞋痴慢的境界当中，苦不堪言。凡夫走的路子是走三途，这个路是黑暗的；学佛菩萨，这个路是光明的。经上常讲「金色光明」，金色是代表什么意思？永恒不变。在五金里面，除了黄金之外，你看银铜铁锡它都会变，这个变就是现在讲氧化，时间久了，它颜色就变了，变得很不好看。黄金不变，所以人爱黄金，就这么个道理。凡是佛经上讲到金色的，就代表永恒不变，取这个意思。

　　第四个是「根智力」，根是讲根性，我们通常讲善根，善根只是一切众生根里面的一分。善根也有很多种，不善的根也有很多种，这些都是无始劫以来染着的习气，阿赖耶里面的习气。大分是三类，有善、有不善，还有叫无记，无记就是说不上善恶，称为无记，这三大类。佛对于一切众生的根性非常清楚，你是什么样的根，他就用什么方法教你。上上根人，则用上上法；上根人，则学大乘；中根人，佛常常教因缘；下根的人，这是声闻。这都是真正的善根，这一生当中他有成就，声闻证阿罗汉果，因缘证辟支佛果，大乘证菩萨果，上上根人，佛教他一乘法，一生成佛。

　　不善的根也有上中下，上上不善的根，阿鼻地狱；上品的恶，是一般的地狱，中品是饿鬼，下品是畜生，佛清楚。三恶道很苦，太苦了，学佛的人知道那个地方不是坏事。为什么？你造作的这些罪业，你必须要把罪业消掉，怎么消掉？那个地方就是消业。你一定要受这些痛苦，你的业障才消得掉；你要不受这个痛苦，你的业障消不掉。是你自己造的，自作自受，你不能怨天尤人。你所受的这些恶报，三途、地狱的恶报，地狱不是阎王设的，不是佛菩萨造的，怎么来的？业力变现出来。就像一个人做恶梦，坏事做多了，天天晚上做恶梦，睡梦当中惊吓醒了，醒的时候一身冷汗，那梦中境界谁造的？不是别人造的，自己业力变现的。

　　所以一定要晓得，六道是业力变现的。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你要是觉悟了，没有，哪有这个事情？梦是迷惑。迷了，你才有妄想分别执着；觉了，妄想分别执着没有。我们现在很清楚，执着没有，六道就没有了；分别没有了，四圣法界就没有了；妄想没有了，一真法界里面四十一个位次没有了，就是四十一位法身大士那四十一个位次没有了，没有了是究竟圆满的佛果。所以，妄想分别执着把我们给害惨了。真正学佛，怎么学法？不是别的，放下而已。现在在眼前，尽量放下执着，执着这个病最重，执着是六道轮回。放下执着，就是把六道放下，你不再搞六道轮回。所以佛教我们随缘，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造不善，随缘消业。

　　三恶道是消业，你细心去观察，他们消业多，造业少。饿鬼、地狱我们见不到，畜生我们见到。我们过去没学佛的时候，常常在电视里面看「动物奇观」，我其他的很少看，喜欢看「动物奇观」。你看看动物，一般人讲弱肉强食，可以这样说，但是最好不要这样说，为什么？给我们带来负面的影响。为什么？「我们要竞争，我们不要当弱者，弱的时候别人欺负我们」，这个观念不好。你看看狮子、老虎，这猛兽，它去抓小野兽，抓到之后，它把它吃掉。我们知道狮子、老虎吃一餐，大概是三天到四天吃一餐，它吃饱它就不动了，它就躺在那里睡懒觉，小动物在它周围跑来跑去它理都不理。它抓一个动物来吃是不得已，饿得没有法子，去抓；吃饱之后，它就不伤害人了。不像人，人吃饱了还害人；动物吃饱了，它不伤害。你从这里去看，它是消业多，造业少。

　　动物的寿命并不是很长，大概有十几年，你想想看三天抓一个动物，抓一个动物它不是一个吃，它一群都来吃，几个狮子带小狮子一起来吃。你就知道它一生伤生害命不多，没有人多，人不得了！它所抓到的、吃的，也都是业报。因为过去你吃它，这一生你被它抓到，它吃你，冤冤相报；没有冤的，决定就没有报，所以冤冤相报。真的是他要是没有闻到佛法，没有觉悟，不肯放下这个冤仇，永远不会失掉，所以因缘聚会时，业报还自受，这事情是麻烦事。

　　懂得之后，然后你就晓得，人如果没有教育，没有伦理道德的教育，没有因果的教育，比禽兽都不如。禽兽一生一世造的业很少、很轻，所以它能够超生。人在这一生当中造的业太重，所以你想想真可怕！真的是地狱无门，拼命往里头钻，天堂有路不肯去，你说有什么法子！所以佛知道一切众生的根性，这是真实究竟圆满的智慧。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。如来十力，我们再接着介绍第五个，「欲智力」。欲是爱好，欲望是严重的爱好，这是烦恼的根源。每个人所喜爱的并不完全相同，但是现前的社会，好象大家特别喜爱的是金钱、是财富，这是让我们感觉到是这个样子，占决定大多数。财富，喜爱财富，在所有欲望里面是最可怕的。因为为了要取得财富，把仁义道德全都拋弃掉，为了争夺财富，父子无亲，夫妇不和，兄弟变成冤家。这个果报，如果我们冷静去想想你都能够参透，果报在饿鬼、地狱，想做畜生都没分。

　　现在的饿鬼道非常恐怖，我们有很多从灵界透来的讯息，现在的饿鬼道几乎跟地狱道相等，非常恐怖，非常可怕！所以欲不应该有，儒家所说的「欲不可长」。人如果没有欲，他就不会到人间来，这是佛法里面讲的，爱欲是人道的业因。所以「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，娑婆是指六道轮回，六道轮回第一个业因就是爱欲。佛为什么叫你断欲？欲不断，你出不了六道轮回，那真的叫苦海无边。所以这不是好事情，不能够不警觉，太可怕了！它不是一桩好事情。

　　一切众生种种欲望佛都知道，佛知道，对于他的教学就有很多帮助，知道你的病根，才会用善巧方便的方法。这个方法投其所好，所以才有八万四千法门，要不然，何必要这么多法门？所以这些法门都是随顺众生的爱欲，你喜欢什么，佛就教你什么，这是真正的智慧。诸位同学都晓得，中国佛教大乘八个宗，小乘两个宗现在没有了，大乘八个宗，八个宗现在也几乎都衰了，都没有传人。现在真正的在这个社会上活动的，好象你们看到有禅宗、有密宗、有净土宗，其他的很少听说。

　　密宗里面神像很多，有许多的神像从哪来的？古印度许多宗教里面的神像，佛不排斥。诸位要晓得，佛教是教育，不反对你信仰宗教，在大乘经里面我们常常念到，《地藏经》里头婆罗门女、光目女都是印度教，现在叫印度教，古时候婆罗门教，《华严经》里面看到遍行外道。所以当时许多宗教的传教师、信徒都跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛没有教他改变宗教，而把他们的神赋予新的表法的意思在里面，这就变成教育。

　　诸位看到四大天王，这个佛门都有，显教都有。四大天王是不是佛教的护法神？不是，是古印度一般宗教的护法神。可是佛，你看就把他用新的意思来解释。东方持国天王，给他什么解释的意义？负责尽职。大是持国，小是持家。你在家庭里面，无论做一个什么样身分的人，或是父亲，或者母亲，或是哥哥，或是弟弟，你把你自己本分的事情做好，这就是护自己，护自己的家庭。在一个国家，各个阶层的领导人，各级的这些干部，都能把自己的责任尽到，自己的本分做得很圆满，跟大家能够配合，天下太平，国家大治。他给你这个意思，这就不迷信，就变成教育。这是佛的高明之处，不排斥你、不破坏你，你喜欢，让你更喜欢，有这么好的意思在里头，他愿意学习。

　　南方增长天王，增长什么？人人要求进步，增长就是佛法里头的精进，中国古圣先贤所讲的日新又新，天天求进步。进步要靠什么？进步要靠智慧，没有智慧哪来的进步？所以，南方天王手上拿的是宝剑，剑代表什么？代表智慧，慧剑，他取这个意思。西方天王广目，北方天王多闻，你看他的名字，你要想真正做到负责尽职，真正天天有进步，你应该怎么做？你应该要多看、要多听，要学习！所谓是「读万卷书，行万里路」。你不学习，你的智慧从哪里来？你怎么能把自己护持好，把家跟国护持好？都要智慧，都要学术，所以叫你多看、多听，你看这个意思多好。

　　所以，佛把印度所有的这些神都给他有新的解释。这是古印度宗教里没有，只知道拜，不知道什么意思；佛把每一尊神意思都给你讲清楚、讲明白，就变成表法，统统变成教育。这是属于欲智力。绝不障碍你的所好，佛不障碍，佛能随顺你，恒顺众生，随喜功德，这真正是我们中国古圣先贤所讲的「极高明而道中庸」。我们看到密宗所供奉许多的神像，你才晓得佛的心量之大，统统都能够包容。特别是在现代的时代，这个世界由于资讯的发达，交通便捷，地球已经变成一家人。一家人，人跟人不能不往来，所以不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，我们接触之后不可以发生冲突，要能够很圆融的，都能够化解，这是大智慧、大慈悲。你看又不妨碍、不破坏他们宗教的仪式，仪规不破坏，不破坏他们生活习惯，尊重他。

　　往年我在新加坡团结宗教，就是用世尊的四摄法。不同的宗教，他们尊敬不同的神明，我们走进他的教堂，恭恭敬敬的礼拜，他们一看到我们对他所供的神这样恭敬，他就服了。我们对他没有批评，只有赞叹。以后熟了，熟了谈天范围愈谈就愈广泛。我就告诉他们，宇宙之间只有一个真神，这个大家都喜欢听。那个真神是什么？是我宗教的神。每个宗教都说他宗教的神，宇宙之间只有一个真神，这他们没有一个反对的。然后我就说，这个宇宙是由真神造的，这他们也都承认。我说每个宗教都有真神，是不是这些真神大家合作来造的？这个问题提出来。要不然哪个是真神？哪个不是真神？

　　为了解决这个问题，我就提出来，你们承不承认真神有圆满的智慧？这承认。真神有万德万能？承认。真神会变化，会变无量的分身？承认。我说那就行了。我说那个真神在佛教里就变成释迦牟尼，在基督教里面他就变成耶稣、变成摩西，在伊斯兰教里他就变成穆罕默德；是一个真神，一个真神他有无量的化身，分身。因为过去交通不便，没有资讯，必须要用很多的身，他在哪个族群里面就现那个族群同样的身，应以什么身得度就现什么身。所以所有的宗教，你们崇奉的神就是一个真神的化身。他们听了觉得也满有道理，我原先以为还要来辩论，结果大家都承认。所以我说，所有宗教是一家人！我们宗教可以团结，真的变成一家人，我们聚会就都像兄弟姐妹。我每次在国际上旅行经过新加坡，我会打个电话，召集大家一起，我请客，请他们吃饭，欢喜，非常欢喜。所以宗教可以团结，因为真神只有一个。

　　在佛教里不称为神，佛教称什么？法性。你看佛教讲宇宙，宇宙从哪来的？唯心所现，唯识所变。佛家讲的心性，或者叫法性、法身，他们叫真神，法性跟法身都没形相，他们说真神没有形相。所以可以谈得拢的，这是最根本的问题，根本问题解决，细节就很容易。细节里头有些不同的生活习惯，我们要尊重，我们不要去批评，批评是错误的，他们传统习惯已经传统了几百年、几千年，非常之好！我们赞叹，我们赞叹传统，很容易团结。所以心量要拓开，不要执着、不要分别，宇宙确实是一体，大慈悲心自然就流露。我们对释迦牟尼佛的尊敬，对其他任何宗教创教人跟释迦牟尼佛一样的尊敬，没有等差，没有说我第一，那个第二，没有；有等差就错误，你就迷了，觉悟的时候没有等差。所以在智慧起用，真的就是恒顺众生，随喜功德。

　　下面第六「界智力」，界是界限，从哪来的？从妄想分别执着里头变现出来的。小而言之，我们就一个身都有界限，头跟身有界限，身跟手足有界限，没有一样不是从分别执着变现出来的。大的界限，现在科学家讲的不同的空间维次，在佛法里面叫法界。通常大乘教里面一般讲的十法界，法界何止十个？十不是数字，十是代表圆满，无量无边！为什么？你的分别无量无边，你的执着无量无边，所以界限就是无量无边，这要知道，它不是真的，是假的；也就是我们讲席里头常常讲的，错误抽象的意念。可是这个东西你不能说它有，也不能说它无，你说它有，真的没有；你说它无，好象真起作用。如来有智力，了解这个界限的真相，所以能够帮助一切六道众生、十法界的众生破除这个迷、执着，迷执。因为这个执着不能够破除，你就没有办法突破时空，我们今天讲空间维次，你不能突破。对于宇宙之间的东西，你能够觉察到、观察到的受了很大的局限，你看不到全体，你只看到一点点，你不能够超越。所以，佛了解一切众生界别。

　　第七个是「至处」，这一点也非常重要。至处是什么？知道你将来会到哪里去，也就是说的业因果报，这是从果上讲的。「是处非处」是从因上讲的，这是从果上讲的，你将来会到哪一道去，佛清楚。十法界，你走的是佛道，那你将来的至处是成佛；你走的是菩萨道，你将来一定成菩萨；你走的是十善、四无量心，你将来一定是天道；你是五戒十善，你将来决定是人道。如果你贪心很重，就知道你是鬼道；瞋恚心很重，知道你是地狱道；愚痴很重，知道你是畜生道。愚痴的确是很严重，没有能力辨别真妄、邪正、是非，佛法是真，佛法是正，不知道。这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那是邪、那是迷、那是非，不知道，没有能力。这不说一般普通的人，学佛的人还是迷，读经的时候、听经的时候，好象是那么清清楚楚，明白了，可是听完之后又迷了。你就晓得迷邪染的力量是多大，为什么？无量劫来熏习成的，不容易突破。

　　就像昨天有个同学送两本书给我看，南北极的冰，那个冰结得最厚的，厚度，最厚的是多少？将近四千米，冰块！冰块结四千米。我们平常话说，「三尺之冰，非一日之寒」，冰结了三尺，那绝对不是一天；四千公尺，亿万年！可是现在麻烦在哪里？这个冰在融化，南极有一块面积大概有三千五百平方公里，那么大的面积，是个冰块，厚度大概是两百公尺。很早科学家就看到，看到了就有个猜想，这一块，那是很大的地，你说三千多平方公里，很多小国家都没有那么大，可能将来会融化掉，有这么一个预测。现在卫星在空中照相，真的它化掉了，变成许许多多的冰山，解体了，这个事情是很可怕的一桩事情。两百公尺厚，居然解体了，那个卫星照片我看到了，太可怕了！

　　地球上的冰，南极是最多，南极洲这整个洲都是被冰雪所弥漫着。估计是全世界的冰雪，南极这个地方占百分之九十，所以这些冰要是融化之后，海水要上升六十五公尺。现在大家感觉到冰雪融化的速度太快，所以感觉得恐慌。科学家估计是十年到三十年，那海水就是明显的上升。我到纽西兰最著名的雪山（库克雪山）去参观，我们坐直升飞机到山顶，飞机降落在冰川上。我们下来，手在地上抓一把，湿的，这很恐怖！我就记得我在二十多年前，在加拿大，也是去看一个冰河，我们在冰河里面抓一把冰，冰很凉、很冷，丢到地上之后，手上没有水，那是正常的，因为它是千百年都不融化的，怎么会有水？这一摸手上全是湿的，这个很可怕，这就说明融化的速度太快了。

　　对我们学佛的人来说，学佛的人，人人是好人，事事是好事，永远要记住，冰川融化对学佛人讲是好事。好在什么？好在你有很高的警觉性，这个地球上将来会被水都淹没掉，赶快往生，我们准备移民到极乐世界去，极乐世界不在这个地球上。真正断恶修善，积功累德，如果每个学佛的人都能够有这个警觉性，都能够发这样的心，这个地球上冰的融化它马上就止住，为什么？境随心转。我们首先断贪瞋痴，水是贪欲，贪心感的水灾，瞋恚感的火山爆发，愚痴感的是风灾，傲慢感的是地震；能够「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这些灾难都减少，都能化解。所以，这个至处是果报，你造什么样的因，你将来得什么样的果报，清清楚楚、明明了瞭。

　　要想求生极乐世界，你一定要知道，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。忆佛，你起心动念都想阿弥陀佛，把所有一切的念头统统断掉，用一句阿弥陀佛就代替了，这个人才能往生。念，你看中国「念」这个字，什么意思？念上面是个今，下面是心，就是你现在的心。现在心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛，心里头什么都没有，这叫念佛。忆佛念佛，现前当来，「现前」是现在，「当来」是往生，往生之后决定见佛。「现前」是你临命终的时候佛来接引，你还没断气，这是现前见。见了之后，身体不要了，跟阿弥陀佛走了。这个身体是个累赘，身体不是好东西，不值得留恋，所以你才能够舍弃。

　　四念处里，头一个告诉我们「观身不净」，「观受是苦，观心无常，观法无我」，那是真实智慧，所以你统统能放下，决定不能造恶业。造恶业，你是造三途苦报，极乐世界你没有分，你这一生虽然遇到了，也是空过；阿赖耶里头种个种子，你去不了，你还要在六道三途里头受许多的苦难。这个苦难，给你说过了，全是你自己造的，自作要自受。为什么不学佛菩萨、为什么不学祖师大德，不造业了，祖师大德的好处就是给我们做这个示现，不造业。不造业，你才真正看到这个世界，日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。

　　从什么地方开始？从不批评人开始。《无量寿经》佛教我们，「善护口业，不讥他过」，看到别人的过失，立刻反省我有没有这个过失？对自己有利益。有则改之，无则嘉勉，有，赶快改；没有，记住不要犯这个过失。所以那个做过失的人在我面前，在我心目当中，他是好人，他示现给我看，他提醒我不要做坏事。好人在我面前提醒我，应当要学他，要多做好事。所以人人是好人，没有恶人，都是佛菩萨在示现，都是佛菩萨在度我！你要这样学法，就跟善财童子一样，一生成佛。我们看看善财，他有什么专长？他长处就是这个。我们如果学会了，我们跟他没有两样，肯定一生成就。

　　第八个「宿命」。宿命是讲过去世，生生世世，无论你在哪一道，生生世世的情况，佛是完全通达明了，真的是万德万能，无所不知，无所不能。我们自己不知道，佛知道。我们看过美国凯西的报告，凯西是用自我催眠的方式，他那个实在讲是灵媒附身，是一个很善的灵，跟他过去生中有很深的缘分，借着他的身做好事，帮人治病。他能够说出你过去生中的事情，所以我们知道，从他书里面的结论，人确实有轮回，确实有报应。

　　现在还在世的，美国有个很有名的医生，心理医生，精神科的医生，魏斯。我们这边钟茂森居士跟他有连系。他在这么多年行医，他是用催眠术让病人做深度催眠，病人自己说出他过去生中的姓名、家庭环境、当时生活环境，都能说出。说出前世、再前世，有一个最多的，好象八十几世，四千多年前。所以魏斯他的结论，人真有轮回，真有报应，欠命的要还命，欠债的要还钱，说明这佛法里面讲的，人在世没有吃亏的事情，也没有占便宜的事情。为什么？你这一生占了便宜，来生要还；还的时候，就像世间法一样，还要加一点利息。如果人知道没有吃亏，没有占便宜，心就平了，平和，人就容易得定；换句话说，容易得清净心。

　　我们在这个世间，吃亏上当太多了，尤其现在骗人的世界，人都没有信用，我们对人也不信任，人家对我们也不信任，变成这么一个世界，生在这个世间非常痛苦。如果通达，像佛法上所说的这个十句你都要明了，你就心平气和。我们应该怎么做人？我们应该相信人，人不相信我没有关系，是他的事情，我相信人。你骗我，我也相信你；你害我，我也相信你。到最后这个人会被感化，为什么？他一生当中没有遇到一个好人，想想只有这个是好人，然后想想我很对不起这个好人，我骗了他。他会良心发现，良心一发现他就从恶回到善。你看你自行，你就能度他，你自己不相信，不相信别人，永远怀疑别人，你度不了自己，也度不了众生。所以一定要学佛菩萨，为世间人做最好的榜样。

　　要相信佛给我们讲的，「一切众生本来是佛」。他为什么会变坏？坏是学坏了，所谓「近朱者赤，近墨者黑」；也就是说他一生遭遇没有遇到好人教他，遇到都是坏人，他跟坏人天天在一起，学坏了，所以这是正常的现象。他要跟好人在一起，他不都学好了！谁是好人？我们学佛的，我是个好人，我依教奉行。他跟我学的时候，虽然是很不甘心情愿，为什么？跟你学都会吃亏，都要上当，所以他起初一定不愿意。可是过了若干年之后，他觉得还是这个好，慢慢他就相信了。他看到你虽然到处吃亏上当，可是你生活很快乐，你生活能过得去，没有烦恼，无忧无虑、无牵无挂，每天生活快快乐乐的，他是每天生活都很痛苦。从这个地方，时间长了，他看多了，慢慢他就觉悟，还是这个路子好。

　　我在年轻的时候，我二十六岁学佛，三十三岁出家，我这些朋友、同学、乡亲没有一个不严厉的批评我，「年纪轻轻的，迷信迷到这种程度，不肯替国家社会做点事情，你怎么对得起你自己？怎么对得起你父母？」都骂我。可是现在见到我，一个个都点头，你对了！为什么？他们到六、七十岁退休了，我八十一岁没有退休，无论在哪一方面他们没有法子跟我比，知道我这个路子走对了。在当年赞叹我的，说我路子走对的，只有方老师一个，其他的没有一个不反对，只有方东美先生说你的路走对了！实在讲，方先生指我的道路，也给我信心。

　　人真的六道轮回不知道多少劫数，不是算年代，生生世世出不了六道轮回。原因是什么？不觉悟。这一生很有幸，遇到大乘，遇到净宗法门，那就是这一生你有永脱轮回的机会来了，你只要把这个机会抓到，这一生就超越了。你真的想超越，想永远不再搞轮回，我讲的十六个字很要紧。不再搞自私自利，起心动念为正法久住，为一切苦难众生，去想别人，不要想自己。不要名闻利养，世间人所争的，我们做个样子我能舍，让大家看到「他不要，真的不要」。不要很快乐，要了很辛苦，不要。不要五欲六尘的享受，为什么？那是苦。我们知道病从口入，现在这个东西都有染污。要吃干净的东西，自己种菜，素食，绝不跟一切有情众生结冤仇。

　　所以我们在澳洲，大菜园，我们自己种菜，自给自足。我们种的种类很多，有二十多种，什么样的菜都有。我们的菜园每天可以供养三百人吃饭，我们自己没有那么多人，我们家里连同修来参学的，每天大概平均七十个人的样子。所以我们的菜到处送，信徒来的时候，我们都是新鲜的蔬菜送给他。所以真正搞清楚、搞明白了，不再搞轮回，我才真的把它一刀两断。有福报，帮助别人，多做好事，多跟众生结善缘，将来自己成佛，法缘殊胜，广结善缘。记住，决定不结恶缘，这比什么都重要。

　　下面，第九「天眼」。佛的天眼是最圆满的，佛有三明，「天眼明」，比等觉菩萨还高明，天眼洞视。整个宇宙，过去未来，在佛法里讲遍法界虚空界，在佛的眼目当中，没有远近。再远，看起来就像在眼前，就能看得那么清楚，这是我们没有法子想象的。再告诉你，说的这十样都是我们自己的本能，一点都不奇怪，只要你把妄想分别执着放下就恢复了。你能够放下执着，恢复一部分，阿罗汉，恢复少分；你再把分别去掉，恢复一半，菩萨；再把起心动念放下，全部恢复，所以你本来是佛。十力、四无畏、十八不共法，你本来具足，是自性里面的德能。佛给我们讲的，《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个十力、四无畏、十八不共是属于德，后面还有相，相是什么？福报，绝对不止三十二相八十种好，不止。你看大乘教里面，佛常讲的佛的报身，身有无量相，相有无量好，哪里只有三十二相八十种好？金刚不坏身，永远没有病痛，永远没有衰老，真的是不生不灭，大般涅盘的境界。

　　最后，后面是「漏尽智力」，漏尽就是三种都尽了，都没有了，妄想分别执着。漏是烦恼的总代名词，在《华严》上讲的妄想分别执着，这三种统统没有，统统干干净净，圆满智慧现前。这里头最重要的，就是我们必须要晓得，这是我们的本能，每个人统统都有。「如来」，这两个字是从性上讲的；佛经上又讲「诸佛」，佛是从相上讲的。讲诸佛，那要成佛才有，不成佛就没有；如果要讲如来的话，那我们个个都有。我们这个十力、四无畏、十八不共法到哪里去了？并没有失掉，只是我们自己迷了，不起作用；只要破迷开悟，立刻就现前，是自性本有的，不是外面来的。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「四摄摄生三昧门」，偈颂第十五首看起，我们把经文念一段：

　　【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

　　这首偈，前面我们讲过如来果地上的十力，还有菩萨因地上的十力，果上十力是成无上道才能现前。在《华严经》上我们知道，十信心满，破一品无明，证一分法身，就是无上正等正觉。由此可知，菩萨因地上的十力对我们修学人来讲非常重要，这是应当认真努力学习的。如果具足菩萨因地十力，我们念佛求生净土不仅是决定得生，我们相信必然是高等品位。至于生到西方极乐世界这四土里面的哪一土，那要看我们放下多少。果然妄想分别执着都放下，就生实报庄严土；如果能够把分别执着放下，生实报土与方便土；三种都没有放下，也能够学菩萨十力，我们能够信得过凡圣同居土上辈往生。往上去的确是有困难，但是凡圣同居土这是净宗无比殊胜的法门，一切诸佛没有不赞叹的，我们应当在这一生当中努力争取。

　　菩萨十力，因地上的，我们可以学习。第一个是「发一切智心坚固力」，一切智是知法总相。一切法的总相是什么？总相都是讲性体。森罗万象，从相上有无量的差别，从体上没有差别，体是什么？体是能现，相是所现。能现之体了不可得，所以佛法里头常说万法皆空，这个「空」就是《般若经》上所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。诸位要晓得，这个说法完全说的是体，一切法的理体。我们对于这桩事情有坚定的信心，决定不动摇，知道诸佛如来所说的决定不是妄语，《金刚经》上说如来是五语者，真语、实语、如语、不异语、不诳语。虽然不是我们的境界，我们对佛有信心，深信不疑，从这个地方奠立信心的基础。

　　《金刚经》上又说，「信心清净，则生实相」，实相是什么？实相就是智慧，般若智慧。智慧不是从外面来的，真实智慧是自性里头本来有的，像六祖大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」。这句话他所说的具足，就是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，是你本来具足的。本来具足现在不能现前，原因是你自性里面起了妄想分别执着，把性德盖住、障碍住，所以虽有，不能现前。不能现前等于没有，但是你要知道，它并没有失去，只是暂时不起作用而已。

　　妄想分别执着，我们晓得，用现代的话来说，那是一种错误抽象的意念，这个东西你要是不放下，它真起作用；你要是真的放下，它确实没有。抽象概念，就是佛在经上讲的不相应行法，它跟自性不相应，跟法相也不相应，真正是虚妄不实。像我们现在空中的一片乌云，我们知道云彩不是真的，可是这片乌云它在的时候能把太阳遮住，我们看不到阳光。我们现在乘飞机飞到云层上面，它也起作用，它遮住地面，我们在飞机上看不到地面。乌云就好比是妄想分别执着，一阵风把它吹散，没有了，你才晓得它确实没有遮住太阳，也没有遮住大地；就像妄想分别执着一样，没有障碍我们的心性，也没有障碍万法。这个理很深，事，现在的话讲，很神秘，很不容易懂。

　　菩萨贵在发心坚固！这个坚固的信心，当然第一个是自己的善根福德，其次的是对于诸佛菩萨有坚定的信心，绝不怀疑。所以我们一定要发，对于诸佛菩萨的圣教深信不疑。

　　第二是「不舍众生大慈力」。众生，特别是六道众生，六道众生这三种障碍具足，妄想分别执着。所以，将自性里面的智慧、德能、相好完全障碍了，虽有，不得受用。诸佛菩萨很慈悲，慈就是帮助众生得乐。这句里头最重要的是不舍，不舍弃。佛菩萨对众生的恩德，超过父母不知道有多少倍，完全不能相比！这些众生对佛菩萨会不会感恩？不会。为什么不会？他不知道！佛力的加持，就是佛菩萨大慈力的加持、大悲力的加持，遍法界虚空界，从来没有间断过，真正是慈悲遍法界，善意满娑婆。

　　一切众生，不仅是有情众生，有情众生我们今天讲的是动物，植物、矿物也是众生，所以我们一定要认识佛讲众生的本意。为什么叫众生？众缘和合而生，生起的现象叫做众生。我们以人来做比喻，人由色受想行识五蕴组成的，这就是众缘和合。我们看植物、矿物，现在我们知道它们也有受想行识，没有动物那么明显，真的是有。我们看不出来，往往就疏忽了，认为它们没有受想行识，它们只有说物质。物质，佛跟我们讲的有四缘，有亲因缘、有所缘缘、有无间缘、有增上缘，缘就是许多条件，也是很多条件聚会而生起的现象，所以还是众缘所生。乃至于矿物、山河大地、虚空法界，哪一样不是众缘和合而生？凡是众缘和合都叫做众生。我们可以说众生这个名相，包括了遍法界虚空界里面所有一切的万事万物，没有一样东西能够漏掉。

　　佛对于遍法界虚空界那个慈悲，慈力、爱心，从自性里头自然流露。菩萨在因地里面也学诸佛如来，学佛，也要把自性里面的爱心发出来！怎么能发得出来？你什么时候知道众生跟自己是一体，你就发出来了。发出来你就觉了，你就不是迷；迷，发不出来，觉悟就发出来。觉就是知道，知道万物是所现，能现的是自性，就像六祖开悟的时候，末后说的一句话，「何期自性，能生万法」，这个「能生」好！能生就是能现，虚空法界万事万物唯心所现，所现的一真法界。

　　如果有一念不觉而有无明，这就是妄想分别执着起来，起来叫能变，这个东西能变，能变是什么？把一真法界扭曲了。一真法界扭曲了，这是能变，变成什么？变成十法界，变成六道，变成三途，这是能变。所以能现能变，能现是真心，能变是妄心，不是真心。能现的，大乘教里称为心，能变的称作识，阿赖耶识，这是相宗里面讲的八识五十一心所。觉悟了，这一觉悟就是菩萨，菩萨知道整个宇宙跟自己是一体。所以，从自性里面流露出的爱心，是真诚的、是平等的、是清净的、是理智的，它不是感情的，自自然然尽心尽力帮助众生得乐。

　　第三条，「具足大悲力」，具足大悲力是帮助众生离苦。从离苦这方面来讲，这是大悲；与乐，这叫大慈。上一次我在北京，有几个同修我们在一起谈话的时候，也谈到怎样帮助现前一些苦难众生，这个众生是谁？退休的老人。我们谈到这个问题，与这个有关系，可以举个例子跟诸位说说。

　　中国人自古以来，传统的教学是分三个阶段，童年是奠定福慧的根基，要认真的学习。福慧的根基是什么？也就是我们这些年常常讲的，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，儒释道的三个根。所以童年没有不认真学习，一生福慧的基础。到少壮，二十岁到四十岁，为社会服务，那是什么？修福。你从小到二十岁，这是读书学习，学以致用；到你少壮的时候，这是二十到四十，你为社会服务，为众生造福；晚年，六十以后退休了，晚年是享福。在从前真的是如此，退休之后享福。可是外国人的观念不一样，外国人他恰恰好跟中国人颠倒了。他是儿童享福，所以外国人讲儿童的天堂；中年人的战场，中年的时候要去拼，你去竞争、斗争，要去拼；晚年退休下来，叫老人的坟墓，晚年没有福。

　　我们在美国，看到美国人的老人福利事业，老人公寓办得不错，社会对老人的福利的照顾也很周到，只限于物质生活，国家养老。国家养老，每个州待遇不一样，就看这个州如果它经济富裕，老人的福利金可以拿多一点。我在美国加州，加州的福利金可以拿到五百多块，一个月；可是在德州，德州的经济比加州差，所以德州的老人大概只能拿到三百五十块。不过也差不多，因为德州的生活比加州便宜，加州生活高一点。所以是能够拿到国家的养老福利金。可是精神生活没有，如果老夫妻在，还有个老伴；如果走掉一个就非常可怜，没人照顾。儿女不照顾父母，想到父母，一年给你寄一次卡片，贺卡，就欢喜得不得了，这孩子还想到我，还没有把我忘记。见面，几年见一次面，那都非常可贵，希有！所以外国人看到中国人，儿、孙、祖三代同堂住在一起的，日本人有、中国人有、韩国人有，美国人看到非常羡慕。

　　我第一次到美国是一九八二年，在旧金山老人公寓里面做了七天的讲演。这老人公寓是犹太人办的，有四百多个单位，它每个单位，不错，就是一个小家庭、小公寓一样，不大，大概合香港差不多是有六、七百呎。它有一个房间，有个厨房，有个小客厅，还有个小阳台。我们就在公寓里面讲经，公寓里有一个大的大厅。我那个弥陀村就从那里想出来的，我说这个太好，如果老人都退休了，你看天天听经，有个念佛堂天天念佛，那多好。精神生活也有了，都是学佛的，互相照顾，这多么难得。我是从这里想出来的，看到那个地方，我说二十一世纪的道场应该是这样的。平常这些寺庙，没有人去学习，像这样的场所，专门是退休的老人，应该一切放下，一心念佛求生净土。这是好事，这是使老人到晚年他有精神生活。

　　不过这家公寓的主人还不错，是犹太人，他办了个幼儿所，就是老人公寓附设幼儿所。所以老人有时候他的孙子，儿子把小孩送到幼儿所念书，小孩下课的时候会找到他的公公、婆婆，敲他的门就玩个几分钟，上课他们就走了。早晨送来，晚上就接回去，想得挺周到的。让我想起来，如果我们把老人公寓办成为老人学校，这个多好！变成学校，里面可以开很多课程，有很多老人是有才艺的，他可以让外面年轻人来学习，传授给他，不收学费的，老人带着小孩玩，传授给他。能把它办成学校，使他精神有寄托，他生活情趣就有了，不至于每天坐吃等死，很可悲！

　　如果没有精神生活的，你看那么多老人，四百多个老人住在一起，今天这个老人过世，抬走了，大家都看到，少一个。明天又走了，慢慢想总有哪一天轮到我，所以情绪都非常不好。每一天都有走的，也有新进来的。怎么样能帮助他离苦得乐，那就是学校式的，他真正能得到乐趣。譬如每天有讲经、有讲学，有文艺的表演，有许多的活动，让外面年轻人都能够来参加，永远不离开年轻人，永远跟年轻人打成一片，这个生活多么快乐。我就想到弥陀村这个念头，从一九八二年那时候我常常想，每到一个地方，我一定首先看当地老人福利事业，我对这个很关心。另外一桩事情我很关心的，是青少年犯罪，我对这个也很关心，这个不能够疏忽，有关社会的安全。我总是注意这些事情，像家庭的离婚率，我都比较关心这些事情。所以每到一个地区，我都要参观老人院，参观这些孤儿院。

　　可是弥陀村一直到现在都不能实现，在北京我们就谈到，因为现在人口老化是个很严重的社会问题，中国现在也有这个问题了。所以我就想，你们将来都会老，你老了之后你想想你的儿孙能养老吗？能照顾你吗？现在大陆上是一胎化，你想想你这一个儿子或者一个女儿，将来能不能养你？问题很大！这个问题现在中国没有看到，转眼就看到，但是外国人就看到很多，小孩不养老。我就想到，我们建道场不要建那些寺院庵堂，不要建那些，建什么？就建老人公寓。也像外国一样，老人公寓一个单位一个单位可以卖的，或者是出租，都可以。老人公寓其实就是学校，里面有讲堂、有念佛堂，如果有多元文化的，各种宗教的教堂都有，平等待遇。吃饭有大餐厅，采取自助餐的方式，喜欢吃什么自己挑，这样很干净，也不浪费。采取旅馆的管理，这就方便，每天有人给你打扫房间，给你清洗被单、洗衣服，统统都有，都跟旅馆服务是一样的，五星级的旅馆服务。这里面有各种活动，他生活就有情趣，他就生活得很快乐。

　　国外的中国人，中国人懂得积蓄，所以都有一点积蓄。譬如这一个旅馆能够有五百个房间，你看一个房间分配大概多少钱，可以买一个房间，也可以买两个房间。为什么买两个房间？一个房间自己住，那一个房间可以让旅馆出租，租金可以养活自己，不必要存钱。你有力量，买三个、买四个都很好，拿这个来做为自己终生养老的，非常好的事情。这个也不要叫旅馆，也不要叫老人公寓，希望大家不要听到「老」字。他们就讲到云南，讲到鸡足山，我说你们到那边去建这种老人公寓，我给它起个名字叫别墅。譬如鸡足山，鸡足山别墅，大理那边苍山，苍山别墅。如果人很多的话，别墅可以编号，第一别墅、第二别墅、第三别墅，让大家，特别是国外的华侨，落叶归根。这样真正帮助他离苦得乐，帮助他离苦是大悲力，帮助他得乐是大慈力。我鼓励他们从这个方向，他们听了也很有兴趣。为什么？你自己会老，你老了怎么办？一定要把它办成一个非常活泼的学校，你生活在这里面真的是无忧无虑，真正晚年是享福。

　　我们同修里面有经营连锁旅馆的，国际连锁，他们都有经验，听了之后很欢喜，这个真的可以做得到。只要有很好的规划，公布出去之后，筹募基金是很容易的事情，集大众资金来做。将来里面一半可以居住，一半可以做旅馆的房间。这些旅馆，到旅馆来住的人一定都是我们的同参道友，他们到这边来进修。这边每天讲经教学，他到这边来进修，住个一个月、二个月、三个月的，不是长期的，川流不息。我说这是在这个时代用这种方式来养老，解决人口老化问题，未尝不是一个好方法，真正帮助人离苦得乐。

　　另外的，穷人有穷人的苦，富贵人有富贵人的苦处，这都要帮助他。穷苦人的苦处是物资缺乏，物质生活的不足，富贵人的苦处是精神生活的不足。现在讲到扶贫，扶贫是两方面的，一个是物质方面的扶贫，另外一个是精神方面的扶贫，精神方面的扶贫比物质还要重要！为什么？真有精神生活，物质上缺乏一点，他不觉得苦。中国古人读书非常向往孔颜之乐，孔是孔子，颜是颜回。这就说明孔夫子物质生活不富裕，再跟诸位说，连小康之家都达不到，夫子是清贫。颜回在夫子学生当中，三千弟子他是最贫穷的一个人，箪食瓢饮，你就想到他的生活状况多么的清苦。可是他精神生活丰富，没有一天不快乐，没有丝毫对生活痛苦这种表情，没有。无论在什么地方，你看到他都是欢乐，孔颜之乐。他的乐从哪里来？《论语》第一句就说出来了，「学而时习之，不亦说乎」，他们是学习圣贤之道，快乐无比，就是精神生活超越物质生活。

　　所以今天真正讲到扶贫，那就要提倡精神生活，提升心灵的修养，这才能叫人得到真正的快乐。帮助众生离苦得乐，这是大慈大悲，我们要尽心尽力去做，用真诚心、用清净心、用平等心，还得要用高度的智慧。如果没有智慧，那就是古人讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，这句话是要记住的。在精神扶贫里面，像这一年多我们在汤池推行《弟子规》的教学，这个教学是对全面的，这个小镇居民各行各业男女老少一起学，产生很好的效果，把小镇的居民良心唤醒了！本来是迷失了，现在把良心唤醒，把良心找回来，精神生活大幅度的提升，对于物质生活不再重视。明明年轻人到外面去打工，一个月听说可以能赚两千块钱，回到家乡去工作，一个月只能赚五百块钱，他宁愿回家乡。为什么？家乡快乐，家乡有亲情，这是外面找不到的。家乡生活程度比外面要低很多，所以五百块钱也不算少，他够用，他就知足了，这个难得。所以伦理、道德、因果的教育，就是大慈大悲的具体落实，真正能帮助众生离苦得乐。

　　第四条是「信一切佛法精进力」。这里面最重要的就讲一个「信」字。什么叫佛法？法就是一切法，佛是觉的意思，对于一切法通达明了，觉而不迷，那就叫一切佛法。佛法没有迷信，迷而不觉就叫世间法，觉而不迷就叫佛法。所以法没有世间、出世间，也没有觉迷，觉迷在人。我觉悟了，一切法都是佛法，我要是迷惑、不觉了，就是《大方广佛华严经》也不是佛法；迷了什么都不是，觉了什么都是！这个不能不知道。

　　可是觉了之后，你怎样把它落实？也就是说，你把你学到的、你觉悟的法，应用在日常生活当中，应用在工作，应用在处事待人接物。譬如你觉悟到人一定要拓开心量，人一定要能够包容一切，为什么？佛说得好，一切众生本来是佛，佛的心量怎么样？佛的心量经上常讲「心包太虚，量周沙界」。我还不能包容别人，这就是世间法，就不是佛法；我懂得应当要包容，我真正学习包容，这就是佛法。在家庭里面，这一家每个成员我都能包容，我都能用真诚、清净、平等心爱护他们，我懂得要尊重他们，要关怀他们，要照顾他们，要帮助他们，我真正能够落实，叫做到。

　　不但要做到，还要精进，精进是什么？要进步！我今天勉强尊重他，过一段时期，从勉强到真的尊重他；再过若干时期，这个尊重就变成自然而然的；然后这种尊重就能够慢慢的影响到我能够对一切人都尊重。不但对家人能包容，我去工作，在我的工作单位里面，所有的人我也能包容；在我地区居住的，我们讲的同乡，统统能包容。你能包容社会，能包容国家，能包容世界，这是什么？这叫精进！要学着谦虚，释迦牟尼佛谦虚，这不能不知道！耶稣谦虚，孔夫子谦虚，圣贤人没有一个不是谦虚的，所谓是「自卑而尊人」，自己谦虚卑下，尊重别人。

　　人人都懂得这个道理，人人都能够这样做法，这个社会怎么会不和谐？社会怎么会有冲突？不可能的事情！这个不能不知道。一定要以佛为标准，佛能够把他所觉悟的，应用、扩充到法界虚空界，点点滴滴都能到一切众生，那叫真精进。进是我们今天讲的进步，精是纯而不杂，一味精进，菩萨学的。我们要在这里建立信心，要效法、要学习，你果然学习到，利益无边，为什么？法喜充满。

　　下面第五是「思行禅定力」。用「思行」这两个字好，思是思想，行是行为。我们想想现代社会，我们所看到的几乎是多数人心浮气躁，心浮气躁就是思行不定，他的思想、行为很乱、很杂，我们常讲胡思乱想，无论做什么事情都不能成就。真正要想成就，尤其是学习，在什么样状态之下能学到东西？心定下来。譬如我们讲的学习经教，接受老师的教诲，心不定，老师讲得再好，没听进去；听进去，所谓是这个耳朵进去，那个耳朵出去了，心不在焉。现在年轻人我们接触得很多，学校上课，学生的注意力只有十分钟，十分钟以后心不在焉，他怎么能学到东西！所以同一个班级，真正学到东西的人很少，一、二个就了不起了；绝大多数纵然混个文凭，没有实学。

　　所以我看到这一句，就想到从前章嘉大师他老人家的教学，很明显的显示出这个方法。老人言语很少，举止端庄稳重，这四个字形容他举止是非常恰当。他无论做什么都慢，动作都很慢，我们现在讲超慢，不是一般的慢，很慢。说话也很慢，我们年轻，速度都很快，提出问题向他老人家请教，他不是立刻就回答你。他一定是在那里等，等到你把心定下来他才跟你讲，你心不定下来他不说话。我第一次跟他见面，就接受他这种教诲，以后想到，愈想愈有道理。

　　方东美先生把佛法介绍给我，我总算是认识佛法了，但是怎么学不知道。第一天见章嘉大师，我就提出来，现在我知道佛法好，殊胜，有没有什么方法让我很快就契入？我这个问题提出来之后，他老人家看着我，看了半个小时，我也很注意，我也看他。眼睛对眼睛看半个钟点，真的心定下来，他才说话，你心没有定下来不给你说。这是我们遇到这样一个老师。半个小时说了一个字「有」，我们耳朵都竖起来了，有；再等他说，这一个字说出来又没有了，大概是我们很兴奋，心又动了。这时候这一次的时间短一点，大概五分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」。这六个字我们听起来好象是能够理解，能够懂得，看得破，放得下。我们接着向他老人家请教，从哪里下手？这样又停了几分钟才告诉我，「布施」，讲两个字。

　　你看看五十六年前，我第一次跟他见面，那个印象就像在眼前一样，这种教学的方法真的是有力量。不像其他老师滔滔不绝给你讲上很长的时间，你走了之后一句也没记得；他给我讲的几句话，一生都不会忘记。为什么？你情绪整个稳定下来。不过这种教学，你要看学生有没有耐心，能不能沉得住气。要不然碰到像心浮气躁的，算了，半天说不出一句话来，掉头就走了，那你什么都学不到。所以教学，观机很重要，这个学生应当用什么方法教就用什么方法教，这叫不失人，真正能观机。

　　那时候我跟大师三年，每个星期两个小时，说的话都很简单。以后他把布施，就是财布施、法布施、无畏布施告诉我，布施是因。有因必有果，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这是世间人真的没有一个不希求的，但是他不懂方法。「佛氏门中，有求必应」，也是他老人家教给我的，求不应的时候，为什么会求不应？你有业障。你把业障消除，你所求的就有感应。业障要怎么消？忏悔。怎么忏悔法？后不再造。讲完，真简单！这就是儒家所讲的不贰过，颜回做到了，孔夫子常常赞叹颜回，「回也，不贰过」，过失只有一次，不会有重复再犯过，这真是圣人。我们一般人犯的过失会常常犯，老是犯，这就是不知道改过。虽然知道要改过，他改不了，他改不过来；不像颜回，颜回是真的改过。

　　所以我们现在对定力要重视，没有定，什么都不能成就。佛法的修学，诸位要记住，禅定是枢纽。有人问我，禅定怎么修法？诸位都知道，中国佛教有十个宗，常说有八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，法是方法，门是门径，修什么？统统修禅定，这个诸位要知道；如果不是修禅定，它就不是佛法。所以修禅定用什么方法？修禅定的方法太多，说不尽！净宗是用持名念佛的方法修禅定。你要晓得，你念佛的目的在哪里？《弥陀经》上讲得很好，「一心不乱，心不颠倒」，念佛的目的在此地。一心不乱是禅定，心不颠倒是智慧，你看看，用这一句阿弥陀佛，定慧等学。

　　所以现在念佛的人他不会念，不会念就变成跟阿弥陀佛结缘，修一点福报，没有在定慧上下功夫。要知道，禅定的对面就是妄念，你就想想我们妄念有多少，前念灭了，后念就生，连晚上睡觉都不停，你晚上睡觉会作梦，梦是妄念。净宗的方法，它的方法殊胜，它的方法好，不拘形式，行住坐卧都可以修，站着可以修，坐着可以修，走路也可以修，睡觉也可以修，用一句佛号把你妄念打掉，取而代之。真正念佛人，不一定规定自己一天念多少声，不是的，真正功夫在什么？念头一起来，阿弥陀佛就把念头压下去了。这个念头不管它是善念、是恶念，都要把它压住。为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，你总出不了六道轮回。你要想出六道轮回，善恶念头全打掉。这一句阿弥陀佛不在六道，三善道没有阿弥陀佛，三恶道也没有阿弥陀佛，念念跟阿弥陀佛相应，这是禅定！

　　你看看，比宗门里头盘腿面壁是不是要方便？盘腿面壁纵然是入了定的境界，腿子一放下来，定就没有了。可是念佛人是行住坐卧都在定中，他都能够把妄念控制住，就用一句佛号取而代之，这个人叫真念佛。你看这句佛号跟阿弥陀佛相应，能把妄念伏住是与自性相应，他才得力。佛号要控制不了妄念就没有效果，虽念，没有效果，那就是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这说明功夫不得力。你要想功夫得力，思想、行为里头不夹杂妄想分别执着，禅定力。

　　思是对念头讲的，行是对言语、身体、动作来讲的，你如何能把身语意都显示在定中。我这一生看到一个人，就是章嘉大师，确实身语意都在定中。所以我一看到这一句，就会想到他老人家，我们学了五十六年还没学到，不容易！这桩事情李老师也跟我讲过几次，也非常感叹，学古人不容易，真想学，学不到。学不到就是我们的业障习气太重，真的要像章嘉大师讲的要消业障，消业障的功夫真的是心地功夫，从自己内心深处去做。我常常讲，不跟一切人事物对立，这是起步，这一条做不到，那就所有一切功夫都不得力。他跟我对立可以，我不跟他对立，这个很重要。我要跟他对立就错了，为什么？他迷，我觉悟了，我如果还跟他对立，我也迷了，两个都迷了，迷了才发生冲突。谁吃亏？自己吃亏，他不吃亏；他也迷了，他自己吃亏，总要懂这个道理。这个道理确实是很深，要很细心去体会。

　　下面第六，「除二边智慧力」，二边就是刚才讲的对立。有我、有人，这对立了，有善、有恶，对立了，有真、有假，真假对立，大小对立，长短对立，阴阳对立，你想想看，哪一个人不是生活在对立的世界？这就是爱因斯坦讲的相对论，在佛法讲是二边，见惑里面第二条边见，这是二边，这就是对立，你要把它除掉。这个除掉之后，佛菩萨那个门就打开了，这一共是五道门，这是第二道门。

　　头一道门是什么？头一道门叫身见，这你要晓得。身见是执着身是我，《金刚经》上说「无我相」，就是破我执，不再执着这个身是我。什么是我？大乘教说得好，整个宇宙是我。这个不好懂，我们可以做个比喻，从比喻当中你细心去体会。我们把整个宇宙比作我们这个身，把我们这个身比作是一个细胞，你坚固执着这个细胞是我，其他的都不是我，这错了。所以你要想想六祖那句话，「何期自性，能生万法」，自性是真我，能生万法，万法就是我；不能在万法里执着一法认为是我，其他都不是我，这错了。佛教我们要破我见，道理就在此地。知道整个宇宙是我自性变现出来的，这个身也是自性变现出来的，我是什么？整个宇宙都是我，这个身也是我，那就没错了。

　　整个宇宙都是我，一切众生都是我，爱我，一切都要爱，你不能够偏爱，你要遍爱才对，要平等、要清净，没有染污。染污是什么？私心是染污，这个都是不能够有的。为什么说不能有？有这个东西障道，障什么？障你见道，不是证道，见都见不到，你还证什么？你当然不能够证道。你要证道，首先你要见道，你才能修道，然后才能证道。道你都没有见到，你修什么？道是什么？道是自性，所以明心见性，那叫证道。

　　一定要肯定心性是自己，一般世间人把身体当作自己，这是最大的错误。稍微聪明一点的人，他知道身不是自己，什么是自己？灵魂是自己。这个高一层，高得很多了，可以说是天人的境界。他知道身有生灭，灵魂不灭，这种认知是很难得，难能可贵，但是他出不了六道，依然不能够脱离六道轮回。为什么？灵魂也不是自己，不可以执着。什么东西是自己？灵性是自己，灵魂是迷，灵性是觉。魂，迷魂，孔夫子在《易经》里面称它作「游魂」，也有道理，为什么？他速度很大，超过光的速度，超过电磁波的速度，所以叫游魂。但是他有范围，出不了六道，六道的范围多大？六道的范围是三千大千世界，范围够大了。三千大千世界这个范围要用黄念祖老居士的话来说，一个单位世界是一个银河系，三千大千世界是十亿个银河系。十亿个银河系，灵魂在这范围里一个念头他就到了，所以光不能比。称他作游魂非常有道理，他迷而不觉，他要是觉，觉了就超越六道轮回。所以这个我们要懂得。

　　「我」不能执着。我们从哪里做起？从自私自利下手，因为这个「我」它最明显的、最坚固的一个作用就是自私自利。能把自私自利舍弃掉，佛教给我们的方法好，起心动念想别人，不要想自己。把想自己这个念头放下，放下得愈多愈好，能彻底放下，就入佛门了，这第一道门打开了。第二道门，除二边。不再跟任何人对立、任何事对立、任何物对立，都没有了，没有对立的念头。对立没有了，怀疑就没有了，冲突就没有了，怀疑、冲突都是从对立里头产生的，这就是二边。你就入到第二道门。

　　下面有戒取见、见取见、邪见，戒取跟见取合起来我们中国人叫成见，某人成见很深，成见是坚固的执着。戒取见是在因上的，因上的成见，见取见是果上的成见。不要有成见，人没有成见就能随缘；有成见不肯随缘，我有我的看法，我有我的见解，我认为我这个是对的，你是错的。其实没有对错，往往对错都是看表面，都是看现前，往远处一看，没有了。成见去了之后，人就很随和，就真正可以做到随缘而不攀缘，什么都好，没有一样不好。真的是日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。纵然受冤枉了，也会笑笑，为什么？消业障，怎么不是好事情！吃亏了、上当了，没这回事情。万法皆空，因果不空，哪有吃亏上当的！

　　所以美国魏斯医生的四书我们读了之后，连他这么多年来研究，都肯定人有轮回，人有报应；也就是说，欠债的要还钱，杀生的要偿命。生生世世，你只要没有超越轮回，遇到的时候你就要偿债，有命债、有钱债，还有一个感情的债，可麻烦了！这些东西不放下，你就永远脱不了六道轮回。所以你要修禅定力，你能把这些东西统统都看破，统统都放下。这样一来，人好象不是变成绝情无义了吗？不是的，真的有情有义。那个情义不是在情爱上，是什么？是高度智慧。知道什么？知道你跟我是一体，就好象我们两个手是一体，这个手痒的时候，他会给他搔搔痒，他要不要给他感激？不需要，为什么？一体！他会很照顾他，他也很照顾他，他是一体。

　　这里头没有任何条件，叫无缘，无条件的。世间人他的情爱是有条件的，不是无条件的；佛菩萨对于一切众生的慈悲没有条件的，无缘大慈，同体大悲。慈悲都是属于爱，没有条件的，自自然然的，确实它跟真诚相应、清净相应、平等相应、智慧相应。这样你才能看到，佛菩萨才有真情真意，有情有义，真的！世间人有没有？世间人是假的，说穿了，告诉你，虚情假意，为什么？他用的是妄心，妄心是一个不定的。今天很好，你看男女很好，结婚了，过几天离婚，不是虚情假意吗？不像佛菩萨，佛菩萨对于人的爱是永恒的，你到地狱，他也照顾你，你变畜生，他也不舍弃，他给你现同类身来照顾你。

　　在地狱受罪的时候，为什么看你受罪？消业障。你造的业障你不消除怎么办，你一定要消业障。业障消除了，他帮助你开悟；业障没有消除，给你讲你也不听，你也不能接受。怎么不慈悲？怎么不照顾你？这才是真正大乘教里头所说，佛氏门中，不舍一人，这是真的，不是假的。纵然堕到蚊虫蚂蚁身的时候，佛菩萨也不舍弃，也在那里等着。你在那里受果报，果报受完之后，就是业障消除了，佛菩萨来帮助你。可是消除之后还有余业、余障，都要慢慢来，不是短时间，所以造业容易，消业不容易。人不能不知道忏悔，人不能不知道感恩，诸佛菩萨对我们都有恩，大恩大德！

　　哪些是诸佛菩萨？给你说实话，除了自己之外，统统是佛菩萨。善缘恶缘、逆境顺境，无非诸佛菩萨示现，这个我们在五十三参里面看到，统统在做示现，在教我们，给我们启示，提升我们的境界。所以你自己要善于观察，要善于学习，你要会学！真正会学就像善财童子一样，一生成就，修行证果、转凡成圣，一生可以办到。那我们差一点，如果能够老实念佛，真的抓住这个法门，这也要靠智慧，这个智慧是什么智慧？真的跟无上菩提没有什么两样，知道六道苦，知道世间苦，我这一生决定求生极乐世界。心里除一句阿弥陀佛之外，什么都没有，跟什么都能随缘，什么都好，就是那一句阿弥陀佛念到底。

　　你们想想看，在香港同修大家都知道的，倓虚老法师常常讲的，他的一个同参，也是谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生，他们是师兄弟，锅漏匠，念佛三年站着往生。他凭什么？他不认识字，没有念过书，从小做苦工，一生坎坷，真正尝到人生的苦滋味。跟着谛闲法师出家，谛闲法师只教他一句「南无阿弥陀佛」，告诉他，念累了休息，休息好了接着念。跟他讲以后准定有好处，他老实，他也不问什么好处，就这一句佛号念到底，念了三年就成功。站着走的，走了还站三天，老和尚给他办后事。

　　倓虚法师告诉我们，哈尔滨的极乐寺，刚刚建好的时候传一坛戒，有个修无法师，也是不认识字，没出家之前做泥水匠，工人出身。出家之后，在寺院里面专门做别人不愿意干的活，像洗厕所、掏粪，挑粪种菜，人家不干的事情他干。与什么人都没有计较，都随和，一句佛号不间断，你看往生的时候多自在、多潇洒。传戒期间当中，他去做义工，没做几天他往生了，预知时至。这些人给我们做榜样的，我们如果在这个道场，分配给我的工作全心全力干，干得非常好，心里一点执着都没有，就一句佛号，你会跟他们一样，你真成功了。这是真修行！

　　倓老对他们非常赞叹，认为在这个时代里，丛林寺院的方丈住持比不上，弘宗演教的这些法师大德也比不上，这是真的，不是假的。到底用多少时间？我们看看都是三年，锅漏匠是三年，修无法师我们不知道他是几年，不晓得，我们相信也不会太长，也不过就三、五年。真的念到功夫成片，一心不乱，他什么都不想了。你看看，身见他不想了，边见也不想，什么见取见、戒取见、成见也不想了。活一天为大众干一天，欢欢喜喜的干一天，照顾大众，时间到了，欢欢喜喜走了。

　　我们现在知道这个世间灾难很多，今天有同修告诉我，说巴里岛，就是我们上次去开会的地方，巴里岛现在水涨起来了，不是潮水，涨了它不退，愈涨愈高。这是什么？南北极的冰融化，太平洋地区低洼的岛已经看到了，还有些小岛已经不见了。巴里岛是个旅游观光地区，现在已经看到水不断在上涨，原先以为是潮水，涨潮时候上来了，结果落潮的时候，它是落一点，不像从前落得很低，现在已经看出来了。但是我们想，三、五年、十年之内，大概没有什么大问题，要真学锅漏匠，学修无师，时间足够！不能再干傻事了，再干傻事那你就后悔莫及。不管什么事情，《华严经》讲得完讲不完无所谓，有一天讲一天，心在哪里？心在极乐世界，念在阿弥陀佛，这就对了。

　　所以，这五个关口总要能通过才好，真正通过了，往生西方极乐世界不在凡圣同居土，在哪里？在方便有余土。为什么？这五个门通过之后，在《华严经》上你是初信位的菩萨，不是凡夫，圣人了。你要有我，还把身看作是我，坚固执着；心里还有对立，跟这个对立，跟那个对立；还有很深的成见，一定要怎样怎样，这样你念佛往生是凡圣同居土。如果这五个破掉了，我不再执着，我放下就从这开始，从这开始我把它放下，我不再执着，你就是初信位菩萨，往生极乐世界是方便有余土，不一样！

　　到西方极乐世界，提升自己的品位时间长，在这个地方提升自己的品位时间短。所以佛在经上曾经说过，在娑婆世界修行一天等于在西方世界修行一百年。就是那个地方进步慢，他没有退，他只有进，但是进步很慢；这个地方是大起大落，进也快，退也快，但是进的人少，退的人多。所以我们想，看修无师、看锅漏匠，他们很可能往生都不是在凡圣同居土，非常可能他们在方便有余土。为什么？他真放下。我们今天修行功夫不得力，放不下！道理在此地。

　　放不下这些世缘，对佛法是严重障碍！你要晓得，这个世间是假的，不是真的，不可以不知道。为什么你放不下？把这世间当作真的。连现在的科学家都给我们说明，这个世间不是真的。所以要记住《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是说明不是真的；「如露亦如电」是说它存在，一切法存在的时间就像闪电一样，时间很短。这个我们能体会，人生百年一剎那，不要以为很长。我八十岁了，想想从前做儿童的时候，就像在昨天一样；五十六年前闻到佛法，想想也就跟昨天一样。三个老师都不在了。这是告诉我们人生苦短，不要再执着，应该要放下了，多做好事，多做真正利益众生的事情。

　　我们想想在当前，我们想的两桩事情，一个是培养继起的人才。只要有修学的环境，有真正发心修学的人肯定会成就。成就怎么样？思行禅定力，没有这个不能成功，就是他心是定的。闭关！闭多长？十年，我们中国古人讲，十载寒窗，一举成名。你看从前这些大学问家，不都是自己学成的吗？所以只要有个环境，不受外面干扰，他能够好好去念书，念十年书。基础的这些道德是从小养成的，在从前一般人都有，父母教的，大人教的，统统有这个基础，不困难。然后十年时间用在一门功课上，哪有不成功的！用在一门，他心是定的，定生慧，他开悟！就这么个道理。你学很多东西，都是学的常识，不开悟；学一样东西会开悟，道理在此地。

　　所以这是一桩好事情，我们有这个能力应该尽量帮助别人，自己要准备早一点往生。真正时节因缘到了，多住几年不碍事，随时可以走，这才叫得大自在。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七三九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到菩萨十力，讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍，然后再接着讲。

　　【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

　　经文里特别要注意到『示现』这两个字，唯有示现才能度众生，可见得示现就是讲的身教，自己一定要做出榜样来，众生才能够受到感化。菩萨十力，第七个是「成熟众生力」，这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过于教学，所以现在连外国人都知道，我们看美国魏斯医生的四书，他深深体会到，每个人到这个世间来干什么的？是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应，「成熟众生」。我们到世间来干什么？都是来学习的，生生世世都是学习，哪一天学习圆满了，毕业了，就叫成佛。你要是没有学得好，来生接着再学，这我们讲留级；学习产生错误了，降级，降级就是到畜生道去学习，饿鬼道学习，到地狱道学习，无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级，像在学校念书一样，每年自己功课及格，向上升；成绩不好的，留级；太差的，降级，就这么回事情。

　　人道里面学什么？这个诸位要晓得，人道里头学《弟子规》。《弟子规》要学不好，他就降级；《弟子规》学好了，留级，不能升级，为什么？《弟子规》是人道的标准。那要升级呢？升级要提升，要学《感应篇》、要学十善业，这就升级。理与事都要很清楚、很明白，我们想想，我们来生希望是留级、是降级还是升级？升级，究竟圆满的升级，是生到西方极乐世界，那是究竟圆满，那恭喜你，你一生成佛。这个我们有没有分？有分。善导大师讲得很好，我们要知道，善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间，所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在净土宗，他是第二代的祖师，示现在唐朝，那时候佛法非常兴盛。

　　我们看到善导大师的画像，他老人家念佛，每念一声佛，口里放一道白光，光中有一尊化佛，示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学，亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬，你看净土宗的寺庙都命名为善导寺，你一看善导寺，肯定是净土宗的。善导大师的像在中国很少，但是在日本非常普遍，到处都能看到，有绘画的、雕塑的，还有石雕的，石雕多半是放在外面，露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好，善巧方便，引导众生，善导，都是帮助成熟。

　　什么叫成熟？一切众生里面，业障消得差不多了，真正觉悟了，对这世间没有留恋，真能放下，帮助他在这一生当中得生净土。生净土就是成佛道，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都圆成佛道，圆满的成佛，这是净宗无比殊胜。条件是什么？这一定要知道，条件是经上讲的「善男子，善女人」，你善不善？每个人都以为自己很善，这是在最近这一年多，我们能够看到许多人都以为自己很善，以为自己做得很不错；到汤池去参观一下，在那边学个三天、五天，才知道自己的善也不过是百分之一二，不及格。你没有这个环境，你不接触这个环境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以为自己很不错，那是什么？是你自己的标准，不是佛的标准。

　　我们举个最明显的例子，前面讲过的，「除二边智慧力」。我们心里面还有对立、还有好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，这不行，这不能往生。你要真正生净土，你要跟佛一样，我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛，佛是什么？《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应，决定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解愿行跟佛不一样，对世间还留恋，还有坚固的分别执着，那个佛怎么念都不能往生，这个要知道。古大德说的话不错，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你一天念十万声、念二十万声，没用，心行不善。所以，要成熟众生，先成熟自己。

　　世尊入灭的时候给我们留下的遗教，「以戒为师、以苦为师」，不能吃苦，不能持戒，这就是重大的障碍。你念佛为什么不能往生？你不能持戒。要知道《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，《十善业》是戒，这是最低的戒，最低标准；连这个都做不到，这一生当中求往生的愿望是不能实现的，你不能不知道！你要想往生，你就认真努力去做，从哪里做起？先拓开心量，学谦卑，学尊重别人，你从这里下手，你功夫才得力。你不从这里下手，古人有句话说，想用功，功用不上，用不上力，那是什么？那你就是基本的，你不懂得谦虚，你不懂得尊重；再说，你不懂得感恩，你不知道忏悔。你念佛念得再好，学佛学得再好，讲经讲得再好，还是随业流转，依旧搞六道轮回，这不能不知道。

　　成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就，当然这是指善根福德因缘成熟的人，好教，他一听就懂。至于善根福德没有成熟的，也得帮助他；没有善根的，帮他种善根，种善根很容易，「一历耳根，永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号，看到佛像，你阿赖耶识就种了种子，种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生，这一生成不了佛，为什么？你烦恼习气没有断。所以你要问，你什么时候才能成佛？这不能问人，问自己，什么时候能把烦恼习气改过来，你那一生就成佛。现在能改过来，现在成佛；明年能改过来，明年成佛；这一生改不过来，这一生不能成佛，就这么个道理。所以，贡高我慢、自以为是、自以为了不起，都是三途众生。

　　人道里面，就是人要是学好了，人的道德标准能够达到，都是谦谦君子，我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德，在佛法是五戒十善，这是人道。人道标准达到，你来生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功课，我们晓得天有二十八层，每一层的功课都能够做得很好，都能达到标准，不断向上升，可以升到二十八层天。如果遇到佛法，诸位要晓得，二十八层天里，四空天没有佛法，四禅有，四空没有；换句话说，二十八层里面，到二十四层有佛、有菩萨，二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨，没有佛法，叫长寿天。那四种天在我们佛法里面讲八难，八难之一，八难里面有长寿天，长寿天就这四层。为什么说他遭难？他没有机会脱离六道轮回，没有机会在这一生成佛，往生净土的机会他没有。这就是他的难，他遭了难。

　　你在六欲天、在色界四禅天，这二十四层里面有佛、有菩萨，有佛法；换句话说，都有机会往生净土。在恶道里面，三恶道里面，说老实话，地狱里面没有佛法，饿鬼、畜生里头有，佛菩萨真叫大慈大悲！地狱为什么没有佛法？造的业太重，佛在那里只能帮助他们，替他们服务，做义工！跟他们讲佛法，他不会听，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就离开地狱，所谓是一念回光，他就超升。

　　由此可知，佛确实慈悲到极了，没有善根，帮助你种善根；有善根的，帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的，我们在这一生际遇当中，要懂得时时刻刻提升，不要堕落，这就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下贡高我慢。学，认真努力去学，学包容别人，学原谅别人，然后再学尊重别人，学爱护别人，到最后你一定能够帮助别人，这就有根了。为什么？所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知，这是性德，自性性德流露。我们迷失了自性，所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执着，这是错误的，这对我们自己这一生能不能成就关系太大！成熟众生，先要成熟自己，自性众生，四弘誓愿里面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真的，这不是假的。所以要常常有成熟众生的心，去干成熟众生的事情，渐渐你能够得菩萨这种能力，你有能力，你能做得到。

　　第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果，我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相，你能看到一切诸法的真相，这个人智慧开了，这就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」，这个觉是正觉，正觉才能够看到一切法的真相。真相是什么？相有性空，事有理空。性跟理是能现能变，相跟事是所现所变，你能看得清楚。看清楚有什么好处？看清楚就不执着。所以万相，相有体无，事有理无，你的清净心就现前，你不会被这些幻相染污，清净心现前；平等心现前，真的像《般若经》上所讲的，「诸法平等，无有高下」，我跟一切众生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩萨平等，我跟一切众生平等；下面，我跟一切动物平等；再下面，我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗？为什么会生这么多烦恼，会有这么多不平等？对于事实真相不知道，总觉得自己比别人高，自己比别人聪明，自己比别人能干，人都不如我，这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是，觉悟的人虚怀若谷。

　　觉太重要了！人人都有本觉，所以觉是平等的。为什么我不觉？我的障碍没有去掉，障碍是妄想分别执着，总的说。妄想无量无边，分别无量无边，执着也是无量无边，你得放下！佛很慈悲，知道我们业障深重，一下放，是很想放，没法子放。所以佛教导我们，你放一分，无量无边的执着你放一个行不行？放两个行不行？从这儿学，愈放愈多。放一个，放哪一个？先要放能包容别人。我们的心量现在变得这么小，变得好可怜！你的心量本来是包太虚、容法界，「心包太虚，量周沙界」，那是你本来的心，是你的真心。你现在心量这么小，连一个人都不能包容，怎么会变成这个样子？迷了。你的心本来是个大海，大海里起个水泡，你把那个水泡执着这是我的心，把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」，你真可怜！你跟诸佛如来没有两样，都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道，要很清楚、很明白。

　　从这个地方开始，然后学什么？学谦虚。《易经》六十四卦，只有「谦」这一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要谦虚，没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯独谦这一卦只有吉没有凶，就这一卦；乾坤都有凶，唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚，样样先学让，对别人忍让、礼让，你从这里下手。自己谦虚，自然就尊重别人。这是菩萨道，这是佛道，这是成熟自己，也是成熟众生，我们讲成熟众生，先成熟自性众生。你不从这里下手，你这一生当中不能成就，听得再多，种善根而已，不起作用。

　　所以，观法实相就太重要了，了解事情真相。常常念着《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」。如果看到欢喜的，起了贪心，「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了；看到一些不善的，厌恶、讨厌他，念一句「凡所有相，皆是虚妄」，我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句，你的心就平静；心在不平的时候，你就念这句，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，心就平了。不会念这两句，念阿弥陀佛，无论顺境、逆境统统阿弥陀佛，就摆平了。这是最好的修行方法，让我们常生清净心、常生平等心、常生智慧心，这个重要。修行的三大纲要，特别是净宗同学，《无量寿经》的经题，「清净、平等、觉」。

　　第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什么？空、无相、无愿。观一切法无我、无我所，这是真的，不是假的。为什么？一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，所以《般若经》的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就解脱了。这是从空门解脱。解是什么？烦恼化解，烦恼就是妄想分别执着，统统化解了。脱什么？执着解除了，脱离六道；妄想分别解除了，脱离十法界；无明习气解除了，究竟圆满的佛果，脱！解是因，脱是果。解脱有三个门，这三个门包含八万四千法门，我们净土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性，当体即空，了不可得，我们用念佛入空解脱门。

　　无相是平等观，相是假相，不是真的，相是幻相。现在连科学家都知道，我们现在所看到一切现象，这在前面学得很多，不是学一次，很多次。我们深深理解，所有现象是什么？是阿赖耶的相续相，阿赖耶相分的相续相，那个相是剎那生灭。像我们在看电影，在银幕上看的现象，它是幻灯片一张一张的快速在那里移动，不是真的。我们看电视上画面，比那个画面移动的速度更快，相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得，你怎么会着相？你就不会着相。我们念佛人常常看这一切现象，当体即空、了不可得，从无相入了解脱门。

　　无愿是什么？首先知一切法无相，无相你就无所作，你作的什么？释迦牟尼佛当年示现在人间，有没有作？讲经三百余会，说法四十九年，你说他是不是作？他有没有作？我们现在讲工作，作为，他有没有？有没有作为？我们凡夫看到好象有。为什么？凡夫着相，看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们，他没有作，「作而无作，无作而作」，作跟无作全是假的，这叫无愿。无愿，佛还叫我们发愿，这个太不可思议了！发愿发什么愿？发求生净土的愿。在有愿里面，只有这一愿是真的，为什么？这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后，这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门，念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作，也就是说，没有一丝毫执着这叫无愿，没有一丝毫分别叫无愿。有执着、有分别你就有愿，有愿就有苦，就有果报，无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露，你要是懂得这个，能入三解脱门，你现在就得大自在，没有不自在的。

　　所以作，为什么要作？自己实在是没有作，为什么要作？众生有感，作也是应。众生是虚妄的，众生这个相是虚妄，我们应也不是真实。但是众生在迷，他不知道虚妄，菩萨在觉，知道统统是虚妄，都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间，梦幻泡影；讲经说法教学四十九年，梦幻泡影，一丝毫执着都没有。所以，他四十九年是作而无作、无作而作，讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人，听而无听、无听而听，学而无学、无学而学，他真成就了，真的帮助他成熟了。

　　末后一句，得「无碍智力」。无碍智，这个名词很有味道，无碍是没障碍了，智慧圆满了。怎样才能得这无碍智？只要你把障碍去掉，智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉，智慧就不现前；这个碍去掉之后，智慧就现前。所以佛告诉我们，执着去掉，我对人不执着、我对事不执着、我对万物也不执着。这一切都不执着，还能办事吗？能！凭什么办事？智办事，样样办得圆满。你有执着的时候，你智没有了，智没有了是识，智变成识，识就是常识，识里面有误差，智里头没有。所以诸佛菩萨智办事。

　　我们凡夫是什么？是自己的烦恼、妄想、习气在办事，所以他怎么会不错？事来的时候，他怎么会不烦恼？没有智慧！智慧是照见，烦恼是想，在研究怎么想，愈想愈错，愈想愈复杂。智慧像一面镜子一样，现前一照清清楚楚，不要想的。所以无碍智力，你把碍去掉，智力就现前。这是自性本有的智慧，你去掉一分障碍，智慧就透一分；去两分障碍，智慧就透两分，就这么个道理。经教里说得太好了，执着去掉，正觉现前，正觉现前就是阿罗汉果，你就成了阿罗汉，阿罗汉是正觉。分别再去掉，你就是菩萨，看你去掉多少你是哪个等级的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地，你是在哪个阶层的菩萨，愈往上去，放下愈多。没有别的，修行没有别的，千言万语，放下而已。真能放下，自性里面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前，全是自性里头本有的；自性之外，没有东西，这个不可以不知道。

　　所以，佛教人自始至终，从初发心到如来地，都是从自性当中学，你才能真有成就，这叫无碍智力。你一定要知道，你有，你一点都不缺乏。现在这个不能现前，你自己糊涂，把你自己自性的功德全部障碍住，有，不能现前，所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有，佛菩萨说你可怜悯，那佛菩萨太苛刻，挖苦人，这是不道德的。有，你拿不出来起用，这真可怜，不是没有。《大方广佛华严经》是什么？是自己本人，是自己圆满的性德，不能不知道。知是解，知道之后，你要去做。做什么？把障碍除掉，除掉就是！心量很小，窄小是障碍，把心量拓开。轻慢别人是障碍，你轻慢别人，别人一样轻慢你。古人讲得好，「爱人者人恒爱之；敬人者人恒敬人」，你讨厌别人，别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想，我以什么心态对人，别人以什么心态回报，这是真理，这是事实真相。我希望别人对我好，我要以好态度，好心、好态度对人。菩萨十力，我们就学到此地。

　　下面有『无所畏』，如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法，这都是佛学常识，应该知道的。畏是畏惧，无畏不容易。第一种说法，「总持、知根、决疑、答报」这四种。什么叫总持？闻法受持不忘。接受到佛法，能够把总的纲领记住，念念不忘，起心动念、言语造作都不离开这个原理原则，你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道，怎么会不成功？在净土宗里，最简单的一个是什么？南无阿弥陀佛，这是总持。二十四小时时时刻刻心里有阿弥陀佛，这个人一生决定生净土。除这一念之外，没有第二念，这个法门无上的妙法，你什么都可以不学，你就这一句。自古以来，用这个法门成就的不知道有多少人！我们不能够轻视。一般中下根性的人，你能够抓到这个总持法门，三年，我们在历史上看到，三年决定成功。三年不成功是你放不下，你还有很多杂念，把你的功夫破坏掉了。

　　最明显的例子，现代人做榜样给我们看，黄忠昌居士，年岁不大，三十几岁，在深圳。听到这个法门他就要做实验，就一句佛号念到底，三年，闭关三年，万缘放下。他两年十个月，功夫成就了，预知时至，他就走了。做给我们看的，是真的，不是假的。你不能成就，就是因为你放不下杂念，你放不下妄想分别执着，他统统放下。所以，你这一生能不能成就，决定不操纵在别人手上，操纵在自己。黄忠昌有福报，这是很难得，为什么？他有人护持他，照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触，每天三餐饭有人送给他，换洗衣服有人给他洗，三年是什么都不要过问，他作佛去了。

　　我们没有这个福报的人怎么办？没有福报的人要克服环境，要知道环境是自己的业障。福，自己没有修福，那没有法子。什么都来的时候都要能忍受，忍受是都不要放在心上，那就对了，什么都不要放在心上，心里面只有一句佛号。人家要我们做的事情，我们乖乖的替他做，修一点福，要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作，是我们修福的机会，欢欢喜喜、快快乐乐去修福，里面佛号不间断，他就成功。如果工作需要用思考的，用思考，佛号一定停住了，去办；办完之后，心里不要再想，佛号马上提起来，就能接上，这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。

　　那我们要问，十方如来在果地上总持法门到底是什么？给诸位说，就是这一句南无阿弥陀佛。怎么知道？《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世，我们这个世间五浊恶世，用什么方法成佛的？念佛成佛。为一切众生说这个难信之法，难信之法就是念佛法门，他用这个方法在五浊恶世里得阿耨多罗三藐三菩提，这不就成佛吗？这《弥陀经》上讲的。实在讲，我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的？蕅益大师，他老人家在《要解》里告诉我们，释迦牟尼佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得，世尊念佛成佛，所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，这个气象太殊胜了，总持法门。我们千万不要疏忽。

　　总持是纲领，佛法修行八万四千法门，纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领，八万四千纲领里面，哪一个纲领是总纲领？就是念佛成佛是总纲领。你明白之后，你才晓得，我们到这个世间来，什么是大事？念佛是大事，什么事都可以放下，你只抓到这一样，你就成就了，一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日，彭际清讲的，无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门，能够真正认识，真正体会到，那下面就是我肯不肯干？我要肯干，我这一生作佛。我知道，不肯干，那就没有法子，你业障深重，你不肯干，你错过大好机会。

　　第二个是知根。知根是什么？知众生的根性。众生根性差别无量，佛为说法方便起见，把它归纳为三大类，叫上、中、下三根。上根，我们晓得是无量劫熏习成就的，不是偶然的，不是一生当中修成的，生生世世在修。不过你遇到了善缘，遇到善知识，遇到这个殊胜的法门，可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升，这是真的，不是假的，大幅度的提升。遇到净宗法门，没有一个不成就的，为什么？「三根普被，利钝全收」。下下根人这一生当中，你真遇到这个法门，你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门，那你就成就，下下根也成就。

　　所以这个法门，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏失，很有道理，是真话。为什么从前李老师给我们讲，一万个人修念佛法门，念阿弥陀佛，真正往生的只有二、三个人，不像善导大师所说的，什么原因？你要知道，善导没有说错，李老师也没有说错。那个不能去的是什么？是自己修行不如法，念佛不如法，不如理、不如法，所以他不能成就，只种善根而已。善导大师讲的是如理如法，没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样，再念佛求生净土，没有一个不去！

　　阿弥陀佛是个什么心？阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心，就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」，你有没有这个心？我也发这个愿，我看到那个人还讨厌，我看到这种事情不舒服，你的愿是假的，不是真的。你什么时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴？对哪桩事情不满意？没有。我们常常有，就是我们不是佛的心，我们不是佛的愿，怎么念都不能往生。为什么？到西方极乐世界，要是看到以前的冤亲债主他也在那里，「你怎么到这儿来了？」他为什么能去？他的怨恨没有了，摆平了。你的怨恨还在，看到他还不高兴，「你赶快下去，你没有资格到这儿来，好好再去学，把怨恨统统化解了再来」，就这么个道理。

　　所以我们这一生要去的时候，怨亲平等。这句话人人会说，几个人做到？怨亲平等。我们常常劝导同修，从内心里面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立，把它化解掉。他跟我对立可以，那是他的事情，我不能跟他对立，我要是跟他对立，我就不能往生。他跟我对立，我肯定他不能往生；我不跟一切人对立，我肯定我能往生，就这么个道理。不要再干傻事了，不要再干糊涂事了。

　　能不能往生，头一个是自信，这是蕅益大师讲的，《弥陀经要解》，你看讲信，第一个信是自信。自信什么？相信自己本来是佛。然后第二个，相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语，他所教导我们的句句真实，我们没有怀疑，依教奉行，那就行了！所以头一个是信自己，第二个是信他，第三个信理，第四个信事，如是理，如是事；最后如是因、如是果，这个因果是什么？念佛是因，成佛是果，往生成佛是果。在因果里面我们只干这一桩事情，其他的都不放在心上，哪有不成佛的道理！九法界众生，一个目标、一个方向，一条路，就是念佛成佛。特别在末法时期，上中下三根都走一条路，这是世尊在《大集经》上说的，「末法时期，净土成就」。

　　第三决疑，决是决断，疑是疑惑。任何疑惑到你面前来，你给他一开示，跟他一说明，他就明白，他的疑惑就断掉了，断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有，他哪有不成就的？

　　第四个是答报，凡是有人来向你请教的，你都能正确的回答。这种回答不用考虑的，不用思索的，是什么？自性流露的性德。我们从佛的经典里面看到，世尊当年在世，每天向他请教的人太多了。提出的问题，佛没有一个问题不能解答，而且解答的都能叫他非常满意。

　　四无畏另外还有一种说法，「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」，这也是如来果地的无所畏。「一切智」，就是对一切法的明了、对一切法的照见，知一切法的总相，体、相、作用通达明了，这是大乘教的总持法门，也就是《般若经》上讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们常说的，「相有性无，事有理无」，「万法皆空，因果不空」，这个意思。

　　第二个是「漏尽」，漏是烦恼的代名词，就是说见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得，见思烦恼断尽，是阿罗汉；尘沙烦恼断尽，是菩萨，什么地位菩萨？十信位的菩萨，我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了，成佛了，这个佛在《华严经》里面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛，十住、十行、十回向、十地，四十，还有等觉，这四十一尊佛，都是佛，他们无明也断了。无明断了，为什么还有四十一个阶级？我们在前面都有详细说明，是无明习气没断。无明真的是断了，也就是确实不起心、不动念，但是他还有习气。习气可不好断，习气没有法子断，只有让时间慢慢长了，自然就没有了，所以叫无功用道。

　　我们一般讲漏尽是初住菩萨，禅宗里面讲明心见性，见性成佛，这就是漏尽，真的是漏尽无所畏。但是漏尽，他还有习气，无明习气没有断。无明习气要什么时候断？证到这个果位，还要三个阿僧祇劫那么长的时间，那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的，你一用力想断它，烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想，不可思议，要用时间去淘汰它。这里头显示出一个真理，这个真理就是时间能够澄清一切，这是个真理，用在世间法里头也是如此。所以功过不要去辩白，时间长久了，自然就明白。你愈辩，愈辩就愈麻烦，问题就愈多；一句话不说，问题就没有了，凡所有相，皆是虚妄，就是这么个道理。

　　所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的，自自然然时间久了它就没有了，这是真理。我们要是体会到，能应用在日常生活当中，很有受用。就是一切事情让时间去澄清，根本不要放在心上，心上放的什么？阿弥陀佛，就对了，那你就成佛了。所以要记住，佛说得很好，「一切法从心想生」，你心想什么他就现什么，你为什么不想阿弥陀佛？二六时中专想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想，这就完全正确。那就真正是恭喜你，你真有成就。

　　第三是「说障道无所畏」，这是什么？能知、能说一切障碍道的那些理与事，或者是因与果，能够障道的理事因果都通达、都明了。我们今天碰到障道、碰到障碍，碰到障碍往往怎么样？会退心。我依照佛法来修行，修的都很如法，为什么还有这些障碍？那是我们自己没有前后眼，没有神通，不知道过去生中，也不知道将来。对佛所讲的信心不够，遇到障道的时候就会怀疑，佛氏门中有求必应，我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了，有求必应是真的，有求不应是你自己有业障，障道。你必须把业障找到，把业障消除，感应就现前。谁来告诉你？这要靠你真诚的信心，坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧，佛菩萨会给你感应。真的，只有诸佛菩萨能说障道无所畏。

　　佛菩萨之外，阿罗汉也能说，说得比较浅，因为阿罗汉他只得正觉，菩萨是正等正觉，比阿罗汉高明太多，阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心，算了，我不干了，这业障重。在这个关键求佛，对佛怀疑，那就没有办法，「一切法从心想生」，疑是菩萨最大的障碍；这佛在经上说的，对佛菩萨怀疑，对经教怀疑，这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼，贪、瞋、痴、慢，后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑，不是说这个，是对佛菩萨有疑惑，对佛的经典有疑，这不是普通的疑。这个就严重，为什么？它会叫你退失菩提心。

　　这桩事情，自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心！所以修行人，一百个人当中有九十九个退心的，只有那么一个成就的。那个成就是什么？不怀疑。真正有坚固道心，有时候还会有动摇，不过这个时候动摇，佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助，很难说不退转。这全凭感应，感应有四种，这前面我们都学过，有显感显应，冥感冥应，真有不可思议的威神力在加持。

　　第四「说苦尽道无所畏」，说尽苦道，苦尽了，没有了。那谁能说？真的是佛与大菩萨，这不是普通菩萨，要大菩萨，摩诃萨，为什么？他们自己的苦尽了。要知道，三途苦，六道苦，十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，他为什么苦？他没有见性，也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界里面，等觉也不行。法身大士他那一品无明破了，破一品无明，证一分法身，法身大士，《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教，此地讲的初住以上，初住以上都是法身菩萨，都是诸佛如来，他们才能够说灭苦之道。

　　道是方法，用什么样方法离苦，把所有的苦统统离尽？他能说，法身菩萨能说。像我们现前这种层次，阿罗汉就能帮忙，不但阿罗汉，须陀洹对我们都是最好的老师。为什么？须陀洹能离八十八品见惑，他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断，所以他有资格教我们，我们能接受他的教诲，决定能提升到他的境界。他是个入门的境界，小乘初果，《华严经》里面的初信位菩萨，圣人，就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐，这是法身菩萨，他们能够做得到。这是四无畏，我们就学到此地。

　　下面经文，『及以十八不共法』，都是如来果地上所证的。「十八不共法」，诸位去看《十善业道经》，《十善业道经》讲义里面，十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚，可以做参考。今天我们在此地学习，举的例子讲得多。

　　再看下面经文，『所有无量诸功德，悉以示现度众生』，无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲，示现是做出来给我们看，不是口说而已，他真做到，真的落实，所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学，无论是在家庭、在学校、在社会，我们细心去观察，这个教学都是要求别人，而没有要求自己，所以教学收不到效果。我们常常遇到，遇到做家长的同修来诉苦，说儿女不听话，叛逆；我们也接触到很多从事教育工作的同修，他来告诉我，学生不好教。为什么家长教不好子弟、老师教不好学生？没有别的，你没有做到示现。什么时候你做到示现，你教他，你自己都做到，他就服了，他就会听。如果你教他要学好，你自己做得不好，他会说你骗我，你教我的东西是假的；如果真的是好，你为什么没做到？关键在此地。

　　所以我们常常说，孔子为什么教得好？释迦牟尼为什么教得好？没有别的，他做到了。做到之后再说，圣人；说到确实能做到，贤人；说到做不到，骗人。骗人，谁相信？小孩都不相信你。所以，你要想在家庭里面把儿女教好，你自己要做到。从哪里教起？从《弟子规》教起。弟子规要落实，你家小孩自然就听话；做老师的要把弟子规落实，你的学生对你就服了，真的是心服口服。我们做学生的时代，老师确实还很像个样子，学生心目当中对老师都有恭敬心，都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼，他的成绩一定不好，他学不到东西。这就是印光大师常说的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂里上课，四、五十个学生，每个人得的利益不一样，原因在哪里？学生对老师有几分诚敬心，他得的利益不相同，这是事实，一点都不错。

　　我当年跟李老师学经教，他老人家开了个班，经学班，就是学讲经。同学二十多个人，一个老师，一个星期给我们上一堂课，一堂课大概三个小时，上一堂课，教讲经。这二十多个同学，你看都是在一起学习，可是每个人所得到的不一样，浅深差别太明显了。为什么有的人得的多、有的人得的少？你再仔细观察，对老师的信心，对老师的尊敬心，对老师的相信跟尊敬，就是对你的学业的重视，尊师重道，你看得很重，你认真学习，你就得到了。对老师怀疑，对经教怀疑，你什么都得不到。你只有等于说在旁听，听完之后，你什么也不知道。

　　由此可知，印光大师讲的那个话正确，中国圣人讲的，一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心，到处都能学得到；没有诚敬心，什么都学不到。所以示现非常重要，不但是老师做榜样给学生看，学生也做好样子给老师看，老师才认真教你，要不然老师不会教你。我们再看底下这一首：

　　【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

　　『记心』，在一般讲叫他心通。如来能知众生心想，所以他能应机施教。他心通，什么人有他心通？斯陀含就有。初果须陀洹，二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点，就是天眼、天耳。天眼，别人看不见的你能看见，鬼神，我们人看不见，他能看见。天耳，我们一般人听不到的音声他能听到。初果，就是说你把见惑断掉几分，这个能力就恢复。不再执着，我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个真的能放下，天眼、天耳的能力就恢复。

　　再进一步断思惑，思惑有八十一品，不好断。八十一品，先断粗浅的一部分，就证二果。九九八十一品，先断六品，就证得二果，二果斯陀含，又有两种能力恢复，一个是宿命通，一个是他心通。宿命通是知道过去、前世，自己过去世，再过去世，至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世，他还没有到这个能力，他这个能力是刚刚现前，我们相信几十世是没有问题的，知道自己过去几十世的事情，宿命。他心通，别人起心动念知道，你暪不过他。二果斯陀含。

　　到三果，能力更殊胜，神足通现前，他能变化，他能分身，他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力，阿罗汉更不成问题，需不需要交通工具？不需要。到阿那含的时候就有能力，譬如我们从此地想到美国去，把这个身体，身体是物质，把身体变成能量、变成光，那个光从这个地方就到那里去，光的速度太快，几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来，你再到光下看，一个人在那个地方，他又恢复，从光再变成人身。就有这个能力，不需要这些交通工具，这些东西很麻烦。

　　佛告诉我们，这些是我们自己的本能，六种本来的能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足，后头漏尽，漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了，还有尘沙、无明还没有动；见思烦恼尽了，证阿罗汉果，超越六道轮回。所以真的功夫是在放下烦恼，断烦恼就是放下。你放下，你自己的能力就现前，六祖所说的，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德相具足，这是属于德能，一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来，如来他是圆满的，如来用这些东西教化众生。

　　「记心」就是他心通，作用在哪里？作用在契机。『教诫』，教诫是教导，诫就是诫命，我们现在讲戒律，你必须要遵守，你要认真的学习。佛统统示现出来，示现在日常生活当中，示现在工作当中。佛的工作就是教学，待人接物你仔细观察，那都是教诫。

　　「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变，那是神足。其实七十二变太少了，阿那含这个神足，孙悟空是没有法子跟他相比的，何况再往上面去！阿罗汉以上那更不必说，这七十二变是小通，很小的一点小神通。这种小神通，鬼神有、天神有，鬼神能力很小，天神就比较大。所以鬼有报得的五通，天人也有报得的五通，我们人间有没有？人间也有。那个特异功能是报得的，他没有学过，从小就有这个能力，是报得的。不过这种人不多，他会随着年龄成长，随着接触环境的染污，他能力会失掉。修得的就不会失掉，修得是把烦恼放下，不受外面环境染污，不受他影响，这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足，举三个例子。

　　『悉是如来自在用』，他这里没有讲诸佛，讲如来，讲如来是讲自性，自性的自在用。说这个意思好，为什么？说自性，我们都有，一切众生各个具足。说如来有这个意思，就是你有。但是现在怎么样？现在你迷了，你这个作用失掉了。失，不是真的失掉，叫迷失；什么时候觉悟了，他就又恢复，就正常了。所以，佛经不可不读，教诫不能不学。你不读，永远不知道，永远在迷；教诫要是不认真学习，永远不能恢复，知道也没有用处。教诫实在讲，教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师，在第一次见面毫无保留的传授给我，这是如来教诫里面的总持法门，看破、放下；一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领，总持就是纲领，总的纲领、总的原则掌握到，成就不难。

　　你看底下一句，『彼诸大士皆示现』，这个「诸大士」是哪些人？在《华严经》里面，从初住菩萨开始，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，都像诸佛如来一样，应化在九法界，众生有感，佛菩萨就有应，应身在九法界示现，慈悲到了极处。他在做种种示现，换句话说，一切时、一切处都在给你做启示，我们一般教学讲提示，你要能领会，你要能觉悟。或者是看到，或者是听到，或者是接触到，马上就觉悟。佛怎么教众生？佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边，在哪里？都在日常生活当中，都在你自己的四周围，从来没有舍离过，问题就是你会不会？我们在佛门里看古大德在教学那个关键的时刻，会问一句「你会么？」在这句下，有很多人是一下就悟入，这一个提示，他就开悟。怎么开悟？「会么」，会什么？放下，放下就是！放下执着就成阿罗汉，就是；放下分别就是菩萨；放下妄想，妄想就是起心动念，就是佛。

　　这些诸大士应化在世间，下面我们就看到了，底下经文我们就看到了，你看具体给我们说出来他们的示现，『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生，这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件，众生虽然天天看，不开悟，迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘，众生在这边，他一看他开悟。他开悟，你不能开悟，他不能开悟，什么原因？福德因缘不相同，这就是根性不一样。佛度有缘人，什么是有缘人？上根是有缘人，上上根是有缘人，他一看一听他懂，他能体会，能够契入。中下根，虽然听了欢喜，还不能够领会，不能契入，但是也不断帮助他提升，都有好处。所以听经，有人听三、五年开悟了，这是上根；有人听十年、二十年、三十年开悟，中根；有人听到四、五十年才开悟，下根。下根要有福报，他有那么长的寿命，他要没有那么长的寿命，他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听，多听，慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」，就是应该调伏的全都调伏了，「应」这个字很有道理。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七四０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈，我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」，佛法里面还有讲「三解脱」，这个佛学常识我们也应该要懂得，对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」，实在讲，无论修学哪一个法门，八万四千法门都能够用得上，它以空假中，就是天台家的三止三观为中心的理念。

　　「性本」是说一切众生的自性，这是我们应当要好好的记住，一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道，示现证果成道，证的是什么？证的就是自性，就是禅宗所说的明心见性。在中国，六祖惠能大师他所悟的，悟的是什么？也是自性。佛教没传到中国来，五千年前，我们的老祖宗也知道这桩事情，所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统，佛法讲得很精细，两个合起来看，意思就更明白了。这个善不是善恶的善，这个善的意思是太好了、太妙了，简直一丝毫缺陷都没有，是这么个解释。

　　佛法讲的，它讲空假中，自性的体是空的，但是这个空不是无，不是什么都没有，什么都没有叫做空，这个很好懂。这个空是有，有为什么说无？因为它不是物质也不是精神，精神、物质都是从这里变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解，相宗说阿赖耶的四分，自证分、证自证分、见分、相分，八个识都有这个四分。四分里面的自证分就是性体，就是自性的本体，它是空的，但是什么？它能生见分，能生相分。所以你不能说它无，它能生，就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了，我们听到科学报告说物质是有，从哪里来的？现在科学家发现物质是无中生有，那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质，它能够变现出物质，物质是相分，精神是见分。佛法里面告诉我们，先变成见分，就是物质跟精神是先有精神后有物质。

　　证自证分是什么？实在讲，证自证分就是自性里面本来具足的智慧，智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应，智慧就是证自证分，德就是见分，相就是物质，相分；相分是物质，见分是精神，见分属于德，德相。相宗跟华严用的名词不一样，实际上讲的是一桩事情。这些，六祖大师开悟的时候说了五句话，这是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性里面统统具足的，不是从外头来的。所以，精神现象跟物质现象也不是真的，但是也不能说是假的。你说是真的，它是因缘所生法，所以没有自体。若说有自体，那是法性，法性不是物质也不是精神，所以叫空。现相，现相有精神现象、物质现象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有现相，一定起作用，这个作用就是用。如果统统都清楚明了，那个作用就非常殊胜，用叫什么？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中国人讲中庸，佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中，你不能偏，你偏空，错了；你偏在有，也错了。所以懂得用中。

　　这是讲性，它的体本来就具足空假中，用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性，你突然开悟了，为什么开悟？你自性里面的般若智慧忽然现前，障碍去掉了；你把障碍放下它就现前，这个现前就是大彻大悟，明心见性。明心见性，心本来是有障碍，它不明，障碍去掉之后，它明了，它放光了，这就见到性。见到性是什么？见到自性里面的体、相、作用。体，《华严经》上称作法性，相称之为法相，法相里头有精神、有物质，都是自性的现相。用是什么？用就是体、相在自自然然的运作，我们今天讲大自然的运作，大自然的秩序。

　　我们现在看到太空，你看这许多无量的星球，在太空当中运行好象有一定的轨道，互不干扰，它有一定的规则，它不乱。小到一个身体，实在讲，我们身体的构造跟外面的大宇宙，可以说是异曲同工；严格来讲，它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二，大到宇宙，小到什么程度？小到微尘。微尘里面有世界，外面世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议，本来具足。现在科学逐渐发现了，但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离，《华严》讲得究竟，讲得彻底，微尘里头有世界，这个科学没有发现。

　　由此可知，整个宇宙是什么？整个宇宙就是自性，自性就是整个宇宙，自性是宇宙的本体，自性是真正的自己。你真的明白，真的认识了，才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体，不能分割。所以，佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈，同体大悲」，整个宇宙跟我同一个体，同一个自性；《华严》上讲法性，同一个法性。你看这关系多密切！冲突怎么发生的？迷失了自性才发生冲突。觉悟自性，哪里会发生冲突？觉悟的境界是什么样子？觉悟的境界是你心地清净，一尘不染；换句话说，你没有一个妄念，你哪来的冲突？中国古圣先贤教导我们「诚」，《中庸》里面讲诚，诚是什么意思？一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教里面就是佛境界，人做到真诚就成佛了，一念不生，不起一个念头。虽不起念头，没有一样不清楚，没有一样不明了，这奇怪了，不是凡夫的境界。为什么？你见到性，诚就见性，所以至诚感通。真正做到至诚，一切众生的自性是一个性，它怎么会不通？怎么会不起感应？诚则灵，灵是觉知，灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执着，这是终极的学问，一切都不是外面，都是自性里头本自具足。所以性本空假中。

　　于是从性本来是空假中，从体上讲就是性净解脱，性清净。清净里面没有妄想分别执着，这是解的意思；没有六道十法界，也没有一真法界，这是脱。法界是什么？法界勉勉强强叫个一真，你要是执着一真的这个名，执着一真的相，你又错了。所以一真法界，佛用了一个名词用得好，叫不可思议，就在眼前，你不可以去想，你不可以去说。为什么？你一想，妄想分别就起来；你一说，执着起来了，妄想分别执着马上就现前，你就迷了。如何能保持永恒的不思议？这个东西好难！保持永恒不思议，不就不起作用了吗？一样起作用，这个就怪了！没有妄想分别执着也起作用，好难懂！

　　我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示，我们讲水，这杯水放在那里，水肯定没有妄想分别执着，它真起作用，这就是感应道交。外面境界众生有感，善念对它，或者是恶念对它；或者很美的花卉对它，很好听的音乐对它，它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什么？用中！它才真的会用中。然后我们就想到，原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界，他就是用中。他示现，有这个身，我们执着这个身是有，他不执着。所以他这个身是什么？有空不二，可以说它有，可以说它空。佛菩萨应化如是，我们现在身体是不是？也是如此，跟佛不二！但是我们从来不知道这个身体有空假中，从来不晓得。

　　身体的空在哪里？空是法性，在动物也可以叫佛性，就是觉性，就是四分里面的证自证分，证自证分是觉性，你知道痛痒，你有很明显的感触。这个东西不生不灭，人身体有生灭，灵性不生灭。灵性有了分别执着，佛法里面叫它做阿赖耶，叫神识，我们俗话称它作灵魂；迷得重的叫灵魂，迷得轻的叫神识。迷有轻重不同，灵魂迷得重，出不了三界，出不了六道；灵性迷得轻，所以它住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面，没有出十法界，这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭，那才是真正的自己。这个身体剎那生灭，物质现象剎那生灭，物质跟精神统统是剎那生灭。佛经上讲心行不住，前念跟后念是相似，不是一个。

　　现在科学实在讲也很值得人尊敬，逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似，可是他们依旧是世间法，为什么？用释迦牟尼佛的标准来讲，因为科学家没有离开妄想分别执着，道理就在此地。离妄想分别执着，才叫出世间法；有妄想分别执着，你发现得再多，再接近相似，都叫做世间法。发现是发现了，你得不到受用，你不能解决断烦恼、了生死出三界，你不能解决这个问题；换句话说，你还是生活在烦恼跟六道轮回的世间。这个不一样！出世间法，他得其受用，他真的超越了，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，他真做到了，得其受用。

　　所以在性净解脱里面，我们用一句容易懂的话，本来解脱。这就是说明，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个相是什么？六道的相、三界的相、十法界的相，统统是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有为法，梦幻泡影，性净解脱。性净解脱我们每个人都有，只是自己迷了不知道，这就是禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛，希望将来能够证得的就是这个。

　　第二种叫「修成」，修成的空假中。我们现在迷了，性本空假中迷得太久，要是没有遇到大乘教，没有遇到释迦牟尼佛的教诲，我们怎么知道有这桩事情？虽然这桩事情就在现前，就在现前，就不知道！现在知道了，知道怎么样？知道要修。修是什么？修是修正，把我们对于遍法界虚空界，这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我们现在全都是误会，全都是茫然无知。所以，修就是破迷开悟，转恶为善、转凡为圣，这叫修。

　　修成的空假中，你真正了解这现象，明白了，知道如《般若经》上所说，「真空不空，妙有非有」。有把它称作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理无，所以称为妙有非有。因此，这些有，你可以受用它，你不能执着它。就像我们看电视、看电影一样，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能占有它，你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样，你在这里面没有控制的念头，没有占有的念头，没有想获得的念头，你多自在！你想控制它、你想占有它，你多苦！结果怎么样？结果一场空。你占有得再多，到什么时候是一场空？死了之后一场空，什么也带不去，这是明显的你能看到。

　　实在讲，我也常说，你每天晚上睡觉，你睡着之后跟死了有什么两样？睡熟的时候，人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看，你眼睛一闭睡在床上，什么是你？连身体都不是。每天晚上死一次，你还不觉悟吗？觉悟跟不觉悟，这个人一生的享受可大不一样，觉悟的人快乐无比，不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的，苦从哪来？苦从控制、占有来的，患得患失；觉悟的是一切随缘，快乐！只有现前，没有过去，也没有未来；现前也不在，也不是真的存在，他就解脱了，他就得大自在，他就是用中。所以要晓得，每天晚上都死一次，生死有什么了不起！平常现象，自然现象。

　　所以修成真实的智慧，你能把这些事情看清楚、看明白，这是真实智慧，实慧解脱，修成实慧解脱。住在真实智慧当中，就是解脱，不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」，我们一般人不懂，五祖忍和尚可是行家，一听这个话，三解脱里他修成实慧解脱，决不是一般人能懂的。就是说在这个境界里就跟惠能大师一样，你在生活当中、待人接物当中生智慧，不生烦恼。念念帮助苦难众生，不为自己。为苦难众生全心全力去服务，三轮体空，怎么样？没有执着身是我，也没有执着对方是真的、是实有的一个物体，没有执着，也没有执着我替他干些什么事情，叫作而无作、无作而作。事情做了，做得非常圆满，做得非常好，心地痕迹都没有，这叫起用！这都是我们要学的。菩萨的境界，我们能学一分得一分受用，能学两分得两分受用，虽然妄想分别执着还没有放下，得相似的作用；如果放下，得真实作用，没放下是相似的作用，对于帮助你放下，大有好处！我们为什么放不下？原因在哪里？你就自然明白了。

　　所以，我们先要要求相似，由相似再入真实。你看诸佛的四土，凡圣同居土叫你提升到方便有余土，方便有余土是相似位；然后再提升到真实，实报庄严土。说是我不通过相似，一下就到真实，有没有这个可能？有，太少了，那叫天才，上上根人，这个不容易找，千百年来可能出那么一、二个，绝大多数的人做不到！做不到就渐修，一步一步向上提升。最笨拙的方法，一个阶层一个阶层往上去，像我们现在在凡夫位，希望来生能够停到四王天，接上去，再一世的时候提升到忉利天，再升到夜摩天，再升到兜率天，再升到化乐天，再升到他化自在天。一层一层往上去，像爬楼梯一样，一层一层上去，行！他化自在天再往上去就初禅，初禅、二襌、三襌、四禅，再到四空天；四空天再往上去就是声闻，再上去缘觉、菩萨、佛，十法界了。一层一层往上提升，正确的！绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引，成绩辉煌！

　　可是这里头还有一个特别法门，那是无比的殊胜，比上上根人的成就还要殊胜，就是念佛往生净土的法门，那太殊胜。这个法门是难信之法，真难信！你不要以为我这一生已经信了很幸运，靠不住！你没有真信。为什么没有真信？真信你就依教奉行，你现在还做不到，你对这个世间不能放下，对这世间还有留恋，所以你不是真信，只能说我相信有这么一回事情。真信跟一般的信不一样！所以，绝对大多数的学佛人，现在包括出家的，他的信是什么地位？天台大师讲的名字位中，有名无实。说你不信，你还相信，你也受了三皈五戒，甚至出家比丘、菩萨戒你都受了，是不是真信？还相信自私自利，还相信名闻利养，假的，不是真的。真信里面，这些东西统统放下了。懂得佛教的理论，说得天花乱坠，自己还是做不到，那叫正信，正信是懂得理论，做不到；真正做到叫真信，才管用！

　　所以，三解脱起用的空假中，空假中他都用上，都用在生活上，他得到方便净解脱，方便清净解脱。方便，我们下面的经文完全讲到，真叫大开方便之门！清净解脱。讲到究竟的方便，给诸位说，大小不二，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，那就是不二法门。所以我们可以说，方便净就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理，这都是修行的总纲、总原则，总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门，所谓八万四千法门，只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应，功夫决定得力。那么你在生活当中，真的像佛所说的，法喜充满，常生欢喜心。

　　想想我们现前，我们现前确实是惭愧。惭，对不起自己的良心，就是对不起自己的自性；愧，对不起父母师长，对不起一切众生。为什么？没学得好。现在在人间，不晓得自己学习，真叫醉生梦死，糊里糊涂过日子，这才叫真可怜！来生到哪里去？来生不是往上，往下面去，降级。来生还能得人道是留级，你在这个世间的功课没学好，留级。这个世间的功课是什么？基本的功课，就是说你得把人做好。人的标准是什么？在我们中国传统里面讲，五伦八德，五伦是道，八德是德，道德，你没做好！

　　父子有亲就是父慈子孝，你做儿子，有没有做到孝道？父子的关系有没有修好？这些是课程。君臣的关系是领导跟被领导的关系，仁义！夫妻的关系，兄弟的关系，朋友的关系，你有没有达到标准？达不到标准，好，来生再来。什么时候达到标准了，你就提升，上升一级。像念书一样，我所学的学分全部及格，明年升级；不及格，留级；实在太差，降级。你降级，人降级就是三途，饿鬼、畜生、地狱，你降级。降级还是在学，无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理，知道我们把课程学好，向上提升。有向上提升的条件，念佛求生净土就很有可能，这是佛法里头无比殊胜的法门。

　　我们现前的功课，这些年来，我们是非常具体的提供给同学们，第一个是儒的根，落实《弟子规》；第二个是佛的根，学习《十善业道》；第三个是道的根，受持《感应篇》。在中国五千年来，佛教没传到中国来，中国有儒、有道，儒虽然讲的孔子，是孔子继承了中国传统的学术，所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什么？中国学术是道德仁义。要用现在的话来说，中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人，无论你有没有读过书，你认不认识字，这三种教育都学过。不念书、不认识字，从哪里学的？从小父母教的，从小长辈教你的。无论在什么时候，耳濡目染，你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良，中国人温和，是教出来的。

　　到佛法传到中国来，佛法传到中国来两千多年了，把我们的学术提升，提升到什么？大幅度的提升，扩充了伦理、道德、因果，提升了哲学跟科学的教育。所以佛经，特别是我们读的《华严经》，《华严经》讲什么你总要知道。《华严经》里面就是讲这五个东西，这五个科目，这个要知道，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学，他说《华严经》是佛经哲学概论，我们从这个题目里面来学《华严》。而且告诉我，这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学，学不是去背，不是去念，要做到。所以要落实《弟子规》。

　　《弟子规》总共有三百六十句，句句都要做到，变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》，《十善业道》不长，你读了之后你才晓得，《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什么？它从人天讲起，人天世间法，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，基础、根本都在这十条上。条目不多，只有十条，分配在身语意，身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意是你念头，不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守，都不能违犯。

　　以前章嘉大师告诉我，他说「十善业道」，我们那时候在台湾，台湾交通工具最普遍的是火车，从南到北。他说十善就像你上火车，从台北到高雄那张火车票一样，你买了票上车，起步，这张票时时要放在口袋里，不能丢掉，车上还要查票，到终点，票还要收去；就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善，就像车脱轨了，离开轨道，你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话，到哪里去？就是饿鬼、畜生、地狱的轨道，你说多可怕！因为从人天到大乘究竟佛果，这个轨道都是十善，能离开吗？不但行为不犯，起心动念都不能够犯，这真正的学习。

　　道家的《太上感应篇》，里面所讲的统统是因果教育，诸位要记住，祖师大德们常说，「万法皆空，因果不空」。现在连外国人，近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术，用深度催眠能叫人回到前生，回到再前世，发现轮回真有，不是假的。发现人没有死，人没有生死，身体有生死，他们也讲灵魂，灵魂没有生死，他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得，都能够在催眠当中说出来，医生用录音机把它录下来，等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下，他也忘得干干净净，不知道，不晓得；这一听自己所说的，才真正明了有前世、有因果。杀生要偿命，欠债要还钱，业因果报丝毫不爽，被外国人证明了。

　　我们在这么多年讲席当中常常说，人在这个世间不要害怕、不要担心，为什么？没有占便宜的，也没有吃亏的，这是事实真相。我占了别人便宜，来生我要还他；我吃了亏，来生他要补偿我。你要知道这个事实真相，你就会生活得心平气和，你会生活得很快乐；不晓得事实真相，那么在你坚固的分别执着之下，你会很痛苦，你计较得失，不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇，冤仇结下去之后，冤冤相报没完没了，那才叫真恐怖。所以冤要化解，怎么化解？我想化解，他不能化解，没有关系，只要我这边化解了，他那边虽记仇也没有用。为什么？世间一切法是相对的，对立的，我们前头讲二边，二边对立，如果一边没有了，这一边就空了，落空。

　　你明白这个道理，能不能化解？能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的，那生生世世跟多少众生结的怨，你怎么化解？自己这边没有了，那边全就没有了；自己这边还有执着，那边统统存在，就这样道理。所以，「觉后空空无大千」，那不全解决了吗？这就好比作梦一样，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，在梦中跟人结冤仇，一下醒过来，梦中人虽然想报仇，你醒过来，你不在梦中，他找不到你，就是这种样子。所以，化解一切问题不在外，在内。

　　我们参与联合国这么多的和平会议，和平会议开了三十多年，世界愈开愈乱，冲突的频率年年上升，冲突的伤害一次比一次严重，没有办法化解。什么原因？都认为冲突是在外面，是在双方。有人问，佛法里用什么方法？我们中国传统老祖宗用什么方法？用的方法高明，妙极了！「行有不得，反求诸己」，遇到这类事情是向内心里面去化解，问题真的解决了。他跟我冲突，我不跟他冲突；他跟我对立，我不跟他对立，问题就解决了。你看佛法讲得多好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，对立在哪里？矛盾在哪里？冲突在哪里？全都没有了！这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理，要会用，用在生活上，用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来，不是讲和，和不了，坐下来干什么？上课，学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后，都恍然大悟。圣贤之道是什么？圣贤之道是回归自性之道，它不是外头的东西，它是自己。圣贤之道，我们可以这么说法，认识自己，真正认识自己才晓得那个人是自己。

　　我常常比喻说，我们牙齿咬到舌头，我想很多人都有这个经验，我有过好多次，严重的时候咬出血，很痛！舌头要不要报仇？要不要把这些牙齿都拔掉？从来没有这个念头，为什么？一体。你哪一天认识它，宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体，就跟舌头跟牙齿一样，对立、冲突、矛盾一笔勾销，全没有了，现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体，肯定是一体，给诸位说，这是大学问。到什么时候才真正知道？明心见性，真的知道了，证实了。我们今天没到这个程度，听佛讲经是这么说法的，我们只是听说，没有证实；听说而后证实，证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实，我们真的努力在想证实，观行位，你朝这个方向、目标去走，这不是假的，是真的，真干了！真干，还在初学的阶段，还没有见道，方向、目标没错，认真努力去学习。学习个三年五载，学习个十年八年，渐渐契入境界，信心具足，法喜充满，真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行，从观行入相似，从相似入真实，这有阶段性的。

　　出家必须要学习沙弥律仪，所以出家的根是四个根。在家修学是三个根，三个根好象鼎，三足而立，鼎；四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学，一般人只有浅深不同，全都接受过这三个根的教育，这是中国人。中国的出家人是四个根的教育，他还要接受沙弥律仪，叫根深蒂固，所以代代都出圣贤，大圣小圣、大贤小贤。佛门里面，儒、道里面，都出高人！到我们现在这一代？现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人，这些人过世之后变成什么？后继无人，这个事情叫人担忧。

　　去年我从伦敦回来，在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学，前年访问牛津大学，我去访问他们的汉学系。欧洲汉学，这三个学校是非常著名，而且有很长的历史。果然不错，这里面的学生、教授普通话都讲得很好，完全不需要翻译，他们读中国古书，读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文，还有一个研究生用《孟子》写论文，另外有一个是用王维，唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题，说是在中国近年来出土文物里面有四个字，「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我，物，物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，他这么告诉我。他说这四个字什么意思，物恶独胜？

　　他也请教过不少专家学者，有人跟他讲，这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜，他问我这个说法对不对？我觉得这个说法对，但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜，那用「人恶独胜」就好了，为什么用物？物比人大，比人的范围广，物是讲天地万物，都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶，讨厌，你反过来想，天地万物都喜欢共胜，我们大家一起都殊胜，共和、共美，大家都一样的，好！个人独胜，超越别人，别人都嫉妒、都讨厌你。

　　接触之后，我们深深感到在外国汉学系里头没有真正的高人。这也难怪，为什么？我们中国本身现在汉学里头确实也没有高人，外国怎么会出高人？所以从欧洲回来之后，我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难，只要四个根扎得好，那就是人才。这四个根能扎下去，然后你好好的帮助他，你给他一个环境，让他去念书，中国自古以来所谓的是十载寒窗，一举成名。你能够帮助他、供给他，让他无后顾之忧，好好念十年书，他有这四个根，念十年。十年专攻一门，不能学两样，学两样就不能成就，学个三样、四样就更糟糕。

　　一定要遵守老祖宗的教诲，老祖宗教诲在哪里？在《三字经》的前面八句，首先肯定「人之初，性本善」，这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」，你要肯定这一句，你才能建立自信心。我本性本善，我本来是佛，我要是学佛一定能成佛，他有信心；我要是学儒，我一定能够学到孔子，他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相，「性相近，习相远」。从本性上来讲，大家没有两样，就像佛法里面讲的，一切众生本来是佛，这是性相近。为什么会有差距？差距是习性，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，你生长的环境，你会受环境影响。这个环境好，你就变成好人；环境不善，你就变成不善。

　　所以孟母三迁，道理就在此地！她为什么要搬家？孟子的母亲原先住的地方，是跟像现在讲葬仪社很近，所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了，这个不好，赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近，孟子就学了杀猪、宰羊，她就想到这也不行。最后第三次搬的时候，搬到一个私塾的附近，看到小朋友去念书，他去念书，这个好。所以环境对一个人的影响太大，这就说明，圣贤是教出来的，好人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎么教法。这是教学的道理，环境太重要！

　　现在我们看到有些学校，我很少去看，一看的时候让我看得心惊胆跳。什么事情？学校的周围居然都是网吧、电子游戏机，大概这些学生一下课都到那边去玩去了，这个不好，这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗？非常可怕，我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，这句话重要，教、学都是贵以专，就是一门深入。你一生用十年，十年用在一门功课上，你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家里，她家的邻居，大概隔三家，隔三家是天主教堂，这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》，一生时间、精力都用这一部书上，所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他，他的学历初中毕业，自修成功，他的基础是初中毕业，没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》，最后是大学教授，文学院院长，好象是中央研究院的院士。靠什么？靠自己成就！

　　自古以来成就的人，都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境，他喜欢研究哪一门，真正有这四个根，我们可以帮助他，让他好好的去念十年书，他就会变成世界尖端的人才，真的是专家学者。如果没有这四个根，他所研究的就是儒学、道学、佛学；他要有这四个根，他是学儒、学道、学佛，不一样！他要学《论语》，真的是现代的孔子；学《孟子》，是现代的孟轲；要学大乘经教，是今天的释迦牟尼，成功了！所以我天天就在想这桩事情，能不能有这么一个环境，让天下真正好学的人在这个地方学习，我们提供他学习的环境。

　　古时候十年寒窗，是独善其身；十年之后，学成之后，则兼善天下。现在怎么样？现在可以独善其身，同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学，每个人专攻一门，每天自己做学习的报告。我今天读了一天书，我这一天书有些什么体会，做报告，报告给同学们听。我学《论语》，我报告《论语》，一天半个小时；你学《金刚经》，你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得；他学《庄子》、《老子》，每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚，我们录相同步用网路播出去，全世界的人都可以分享，那就是独善其身同时可以兼善天下。有这么一个小型的书院就行了，能够有十几二十个人天天在做这个报告，我相信一年的时间，整个社会风气会转变。为什么？圣贤的学说，圣贤人来讲才有效！不是圣贤人讲，学者专家说到做不到，别人不相信，听了没有味道，不想听你的课！你自己真正做到了，就有摄受力，至诚感通，有摄受力，会产生很大的效用。这不是做不到，不难做到。

　　成圣成贤是不是要找个圣贤的老师？当然是要。找不到怎么办？跟诸位说，孟子就是找不到，孟子好学，找不到老师；他找不到老师，他找古人，古人他找谁？他找孔子。孔子那时候已经过世了，孔子的著作在，孔子还有不少学生在。所以，他专门学孔子，有问题向孔子的学生请教，他以孔子做老师，他真成功了，变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟，没有讲孔曾，没有讲曾子。由此可知，我们找古人做老师就行了，现在没有老师，古时候有。我学佛，找释迦牟尼佛；我学儒，找孔子；我学道，找庄子、找老子。直接承传，做得到，不是做不到。所以，就是基本的那四个根要稳。没有这四个根，你可以成为学者，你不能成为圣人；有四个根，你不但是学者，你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。

　　我最近到云南去看看，在山上看到确实有很好的环境，能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年，十年不下山，这是至少。早年我访问日本，去看日本的比睿山，比睿山在日本是非常著名的，认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派，佛教十三个宗派，十三个宗派的祖师，他们开山的祖师都是在比睿山上长期修行，然后下山传道。我问里面的执事，我说他们在山上修行，最少的时间是多长？他告诉我十六年，最长的三十多年，不下山。所以他才能成就，下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度，不能少过十年，能够在山上十年不下山，专门攻一门。

　　现在儒释道三家的经论都相当丰富，都不缺乏。佛家有《大藏经》，儒现在有儒藏，《四库全书》，道有《道藏》，典籍很丰富，参考资料多。可是要一门，只学一门。一门，前面两年专攻经，不要看注解；三年之后，可以参考各家的注解，各家注解选一种、二种深入；深入之后，再参考其他的注解，一部经的注解。十年功夫下去，真的通了。因为一门，心是定的，定生慧，人心不定，没有智慧，定生慧，慧才开悟，才能够贯通。所以说一经通一切经通，为什么？智慧开了。如果学很多门，你能够学到很多常识，不开智慧，学一门会开智慧。

　　我们在初学经教的时候，老师只准学一门，你想学两门，不教你。他是很肯定的告诉你，你没有能力学两门，这个话是真的，不是假的。它不像佛学院，佛学院同时学很多门，我们晓得那是学常识，真的，佛学院出不了人才。原因在哪里？学得太杂、学得太多，心是散乱的，不是清净的。学一门，心是清净的，他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告，能够吸收别人的一些智慧，帮助他自己开解，一定是「一门深入，长时熏修」，这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望，真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法，不难，是可以做得到的，只要中等根性的人，最重要的是德行，有德行、有毅力、有决心，锲而不舍，没有一个不成功。

　　中国三家的学说，可以贯通全世界不同的文化、不同的学说，乃至于不同宗教的传统都能贯通。为什么？全都是自性流露的，到你真的见性的时候，没有一样不通。所以一经通一切经通，一门通门门通，我们要相信这个道理。然后读这个经文，我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现，能使众生尽调伏」，这是当前迫切需要的。

　　我们今天处的这个世间，在历史上讲大乱之世，它不是大治之世。为什么乱？圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用，圣贤教诲只有正面，没有负面，所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统，就这三个东西，伦理、道德、因果，可以再加上哲学，不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离，科学对于人类有害无利。得的利益，那就像佛经上的比喻，刀头舐蜜。好象一把利刀，刀刃上涂一点蜂蜜，舔起来很甜，甜头还没有尝到，舌头已经被割掉了。现代科学，我相信每个人都能够体会得到，科学的便利是有，比如现在的交通工具，飞机、轮船、汽车，代步方便；副作用，诸位现在知道了，臭氧层被破坏，大气被污染，温室效应就从这儿来的。

　　地球现在暖化，特别是这一年来，去年冬天叫温冬，温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化，速度惊人。科学家给我们做的报告，如果南北极的冰统统都融化，现在的海水会上升六十五公尺；换句话说，沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情，美国上一任的副总统高尔好象在全世界到处在讲演，我是听到一个他讲演的光碟，听他报告这一桩事情，极力在呼吁！现在这个现象已经浮上来，太平洋有些小岛不见了，大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我，巴里岛，上次在那边举行一次，联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来，但是它不会落下去。这是什么？这是水已经上升，不落下去了，低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度，愈往后面涨得就愈快，真的使人听到人心惶惶。

　　科学只讲数据，温室效应，排除这个工业，排除这些废气，是的，在佛法讲这是缘，还有更深的因。因是什么？因是贪瞋痴慢，佛在《楞严经》上告诉我们，洪水的因是什么？贪婪！如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心，洪水就涨，冰就融化了。这个说法科学家不信，学佛的人相信，学圣贤教育的人相信。贪心感水灾；瞋恚感火灾，火山爆发，气候的炎热，瞋恚；愚痴是风灾，飓风；傲慢是地震，傲慢是贡高傲慢，不平，我比人高，感招的是地震。这个我们讲天然，现在讲是天然灾害，他不晓得是人心所感，这在佛经里面讲的境随心转。

　　用佛的方法来化解灾难，两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，灾难自然化解。佛说的这些，现在世间人相信的人不多，不相信的人太多，叫共业所感，那就没有法子。但是要晓得，这一个地区的人如果相信，这个地区不遭灾难。共业里头有别业，我们中国谚语所谓是「一人有福，连带一屋」，我们这个房间里有很多人，有一个人有福报的，他不会遭灾难，我们有灾难也沾他的光，灾难也不会现前。香港这个地区，如果所有学佛的人都能认真落实四个根，香港就可以能免除灾难。我们学佛的人要做出真正的贡献，他们贪，我们不贪；他们瞋恚，我们能忍辱；他们愚痴，我们有智慧；他们傲慢，我们谦虚。真正能勤修戒定慧，不但度自己，度自己就是度众生，自己没度要想度众生，没有这个道理。所以，要帮助别人是先帮助自己，帮助这个世间化解灾难，先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难，然后才能够帮助这个地区。