活泼开朗的女孩英文名:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七一一卷——第一七二0卷

大方广佛华严经（第一七一一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第四段，大用无方第四段，有十八首颂，「明手出广供三昧门」。我们先看清凉大师的开示，下面有十八首偈颂，第一首是「总标」，最后一首，第十八首是「通结」，当中从第二首到十七首是别显，「中间别显」。大师告诉我们，「欲显胜妙，略举一手，为供所依」。实在是讲无比殊胜微妙的供养，供养当然离不开手，所以举例就举一手，举手。「由于昔时，以手持供，供佛施人，称周法界，故令真流供具，等诸佛之难思」。这段把十八首的意思都给我们说出来了。昔时就是像我们现在这个时候，还在做凡夫，刚刚开始闻到佛法，生欢喜心来学佛。学佛学什么？我跟诸位同学说过很多，我这一问，你们能不能答得出来？

　　我学佛头一天见出家人是章嘉大师，我说我知道佛法殊胜，有没有方法叫我很快的契入？他告诉我，我问他从哪里下手？布施。学佛从哪里下手？从布施。布施的意思？布施就是放下，布施就是舍。什么都要舍，什么都能放下，那你的福报就无量无边。我跟章嘉大师三年，他常常告诉我。他是什么境界我们不知道，连李老师都赞叹，他的境界我们不晓得，可是他的那种稳重，此地讲的三昧、清凉、自在是让你能够觉察得出来，你能看出来。这个人慈悲、清凉、自在、稳重，一丝毫烦躁的习气都没有，走路也很慢，动作也很慢，说话也很慢，一丝毫急躁都看不出来，这是稳重。

　　他告诉我们，我们年轻，当然他是看得很清楚，老和尚见的人太多了。见的人多就有经验，一看就晓得这个人的根性，所以他就告诉我，我们那时候年轻很辛苦，告诉我们要修行，要真修。「佛氏门中，有求必应」，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，施什么得什么。讲这三种，这是大纲，这里十八首偈讲得比较详细。但是说得再多，总的离不开不是财布施就是法布施、就是无畏布施，总可以分为这三大类。所以不管施什么，真的是愈施愈多。但是果报现前的时候决定不能起贪心，一贪图享受几乎没有不堕落的。果报现前的时候贪瞋痴都现前了，这很可怕，那要有很高的警觉心，果报现前要施掉，所以舍得。

　　舍得是佛学的名词，佛门的。你能舍得吗？舍得第二个意思，你所得到的你能舍吗？把所得到的统统舍掉，愈舍愈多，愈多愈舍，决定不能够留恋，决定不能够起贪心。世尊给我们做了样子，菩萨给我们做了样子，祖师大德最近的一个，你看印光大师、你看虚云老和尚。虚云老和尚一生修庙、建庙，旧的寺庙他看到他把它修复，修好、建好，他找一个人来做住持，就交给他，两手空空，走了，能舍。他如果要是不舍的话，我看他一生连修的带建的，总有二、三百个庙不成问题，那他可以当总主持，他没有，这是给我们后人做好样子。

　　印光大师一生，这都名气很大，真的有很高的声望，在家信徒很多，都乐意供养老和尚。老和尚的收入可观，他一分钱没有用，全用在印经上，他没有盖庙。所以印祖跟虚老和尚不一样，虚老和尚完全是盖庙，盖庙是修福，印经是修慧，法布施。自己以供养的钱在苏州报国寺里面设了一个弘化社，就是佛经流通处，印经书、印善书，流通全国，流通全世界。他那里也有卖的，但是以不牟利为目的，卖的价钱是成本，这书印的本钱多少，就收回成本。还有半价，真正想要的他没有钱，打对折。另外还有一种是赠送的，很需要真的没有钱，他能布施。所以弘化社有个章程、有个办法，如何来流通。这都是给我们后人做了好样子。

　　这两种，我是学印光法师，虚云老和尚我不敢学，为什么？那要很大的福报，因为盖庙、修庙都不是很少的钱可以做到，印经可以，印个小册子要不了几个钱，这个容易。这都离不开手。所以要晓得学佛从这里学起，学到什么？欢喜布施。不愿意把钱存在那个地方，不愿意，总是希望把它布施掉，布施掉它又来了，肯定的。来的时候比你施出去一定要多一些，好象还带点利息来了，来了怎么样？赶快施掉。当然布施还是不容易，有时节因缘，有时候你想布施没有缘分，所以佛法怎么讲的？随缘而不攀缘，真正需要的。

　　佛法布施的对象，第一个对象是帮助众生破迷开悟，这是头一个对象。佛常讲众生贫穷，可怜，那个贫穷不是财富，是什么？智慧贫穷，没有智慧，这就要法布施。所以他是以法布施为主，财布施是其次，来帮助法布施，来帮助无畏布施。所以都是以手供佛，拿着这个供养具供佛，或者是布施给需要的人。称周法界，这是讲功德，周是周遍，为什么有这么大的福报？你是平等心、真诚心、清净心。你想想看真诚心是不是周遍法界？清净心是不是周遍法界？平等心是不是周遍法界？你用的是这个心，你没有分别、没有执着，用真诚心去布施。就像《了凡四训》里面讲的，两文钱的功德周遍法界，老和尚要来给她回向，要不然对不起她；大富大贵的人到寺庙来供养，供养的钱可多了，老和尚不必给她回向，叫徒弟代表就行了，为什么？她心不清净、不平等，当然真诚就没有了，那个功德很小。

　　所以功德大小、多少，不在乎你的供品多少，与那个不相干，与心量成正比例。心量小的人，你就是布施个几百万、几千万，那个福德很有限；心量大的人，布施一块、两块，他的功德周遍法界。这就是中国古人讲的一句话，你就明白，叫「量大福大」。量大的人很贫穷，但是他修的福大，没有人能跟他相比。这两句话很多人都懂，都会讲，真正的意思知道的人可不多，都以为自己量很大，其实差远了。只要有分别、有执着，量就不大，没有妄想分别执着，那个量大。于是我们就明白了，我们在日常生活当中最重要的要把什么东西布施掉？要把小心量布施掉，把虚伪布施掉，把染污布施掉，染污是什么？贪瞋痴慢，自私自利，这是染污，要把这个东西布施掉。把高下布施掉，我总比别人高，人家总不如我，这个念头布施掉。这个布施掉你就平等了，平等心现前，染污布施掉了，清净心现前，虚伪布施掉了，真诚心现前，这才是佛教给我们布施真正的意思，这就真正得受用。

　　所以下面讲故令真流供具，等诸佛之难思。这个布施也拿去供养掉，那才是真正的供具，让我们自性里面本来具足的智慧、德能、相好（就是福报），统统能现前。现前之后怎么样？布施给遍法界虚空界一切众生去受用。所以修行、修布施终极的目标是明心见性，对我们自己来讲，返璞归真，转迷为悟，转凡为圣，目的在此地。等是等于、平等，跟诸佛的智慧、德相、福报平等，这是不可思议的境界，为什么？因为你本来是佛，只要你回归自性，你跟一切诸佛无论在哪方面都相同的，没有两样。所以真正要舍的，舍妄想分别执着，这是从总的纲领上来讲。如果你不善用心，你所施报都离不开六道，为什么？很小，等虚空法界就超越六道了，六道范围很小，所以心量不能不拓开，不能不大。

　　拓开心量，怎么拓开法？不起心动念则已，起心动念都是为别人想，决定不是为自己想，为遍法界虚空界一切众生想。这个自然包括娑婆世界，自然包括整个地球，这里面有九法界众生。确实一般人起心动念能想到这个很少。我们原来也没有，原来我们拜佛，讲《华严经》我们礼佛三拜，就是拜南无本师释迦牟尼佛，我们修净土的，南无本师阿弥陀佛，南无本师毗卢遮那佛，这是《华严》。可是没人帮助我们，三个老师都过世了，没人帮助我们，很难得，鬼神帮助我们，真的帮了大忙。每天早晚课除了拜佛之外，还要拜这些鬼神。哪些鬼神？遍法界虚空界一切尊神，你那个心量是不是拓开了？以前没想到，我们只拜佛、拜菩萨，与这些都没有交涉，现在他找来，我想想，很好，心量拓开了。遍法界虚空界一切尊神也就是遍法界虚空界一切众生，你心量拓开了。

　　此界他方，此界是娑婆世界，他方也就是遍法界虚空界，一切城隍、土地尊神。你既然这个心量放开包这么多众神，所有一切众生，情与无情全包在其中，这都是好事情。他来帮助我，让我念念不要忘记遍法界虚空界一切众生，帮助我把心量拓开，没有忘掉。所以我们很感激他提醒我们，每天早晨这样想想，晚上这样想想，不知不觉这个心量就大！那是诸佛菩萨的境界。我们修学诵经念佛回向给他们，他们对我们的回报，提醒我们常常想到遍法界虚空界。这就是我们帮助他，他也帮助我们，我们敬重他，他也敬重我们，一个道理。现在我们可以看经文，看偈颂，第一首偈：

　　【若欲供养一切佛。入于三昧起神变。能以一手遍三千。普供一切诸如来。】

　　这首偈是总标。这都是心量的问题，『若欲供养一切佛』，这个心量大，不是供养一尊佛、两尊佛。现在农历年快来了，很多寺院在农历年拜万佛、拜千佛。《大藏经》里面有一部经叫《佛名经》，完全是佛的名号，释迦牟尼佛为我们说出的，他说了一万二千多尊佛号。十方诸佛无量无边，释迦牟尼略略的举几个例子就讲了一万二千多。所以过年寺院里面都作兴拜万佛，也有寺院里面拜千佛。千佛是三千佛，这是讲贤劫，我们娑婆世界在这个大劫，这个大劫叫贤劫。佛说这个大劫里头有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒菩萨将来成佛是第五尊，这是我们现在的千佛。过去有千佛，未来也有千佛，这是讲的三个劫。也有些人作兴拜千佛，那时间就短一点，只拜三千佛。这是过年来了。

　　此地告诉我们不止千佛、万佛，供养一切佛。遍法界虚空界过去未来一切佛，那真的是无量无边，这怎么供养？『入于三昧起神变』，入是契入，三昧是禅定。什么叫禅定？古大德给我们解释的，外不着相、内不动心就是三昧。换句话说，不受外头境界就是人事物的影响，它影响不了你，内里面不动心，这是禅定。如果人在这个境界里面，空间维次突破了。为什么？空间维次从哪来的？这是近代科学讲的，空间维次是妄想分别执着变现出来的，自然变现的，只要有妄想分别执着，它跟着就起来，妄想分别执着要是断了，放下了，空间维次就突破了。突破之后你一个念头，起心动念确实都周遍法界，起的作用是神变，神通变化。

　　下面再举个例子给你说，『能以一手遍三千』。你这一只手拿着供品，我们今天讲的礼物，我们拿礼物去送人，这一手拿着这个礼物能周遍三千大千世界，这个三千大千世界是讲我们娑婆世界。三千大千世界现在用科学家的讲法，我们用黄念祖老居士的说法，是多大的一个范围？一个银河系是一个单位世界，一千个银河系是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。你们用银河系单位世界来乘，一千乘一千再乘一千，十亿。十亿个银河系这不算大，一尊佛的，这是佛在此地举个例子，你就能周遍供养三千大千世界，『普供一切诸如来』。这是三千大千世界一个意思，告诉你有这么大的范围。

　　我们也可以说三千大千世界是一个佛国土，一切佛国土那就是遍一切诸佛剎土，能以一手周遍一切诸佛剎土。「普供一切诸如来」，一个三千世界里头有一尊佛，所以下面讲普供一切诸如来。这个境界我们念佛同学明不明了？想想《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，生到西方极乐世界每天都去供养十方佛，就是这个意思！所以西方极乐世界的人他就成就手出广供三昧门。生到西方极乐世界，纵然是下下品往生也有这个能力，这个能力怎么来的？阿弥陀佛本愿威神加持他们，他就有了。佛力的加持是缘，他自己的本能，自己的智慧、德相这是德能。他的本能，本能如果妄想分别执着没有统统断掉它透不出来，可是在极乐世界凡圣同居土里面，得弥陀威神加持能够现前，能起作用。所以生到西方极乐世界，你就有这种能力，天天去供养十方世界无量无边诸佛。

　　我们在这世间，不要说供佛了，供一个阿罗汉、供一个菩萨的福报都没有。诸佛菩萨、阿罗汉在这个世间有没有？从我们学了这么多年来，我们能够相信，肯定是有，但是见面不认识，你说他是罗汉、菩萨，他不承认。那怎么办？我们怎样才能够得福？有一个办法，他不是佛，你把他看作佛，你那个供养就跟供佛的福报一样，为什么？心变现的。我肯定他是佛他就是佛，为什么是佛？他本来是佛，我并没有说错。能够认定一切众生本来是佛，你就能天天供养一切佛；你肯定这一切众生都是菩萨，那你天天就供养很多菩萨。境随心转，不是心随境转，这个道理要懂。真正懂了之后，没有佛出世我们也能供佛，也能够修行如同如来出世的时候同样的福报，这一点不假。

　　普供，普的意思是平等、是清净，我们有染着的心，普没有了，有希求的心，求不得。有希求的心，心量就小，没有希求才能等虚空法界。有希求不行，指望他将来回报，不行，量都很小，太小了。一定是清净心、平等心，一无所求，欢喜供养。一毛一渧是你供养的物，很轻，一根鹅毛很轻，一滴水，这很少，无量无边功德，为什么？表你的清净心、真诚心、平等心。那个物是代表，最重要的，你的心遍法界虚空界，用这个心去供养诸如来，这是总说。

　　要记住，下面无论哪一首偈、无论哪一桩事，都是「能以一手遍三千，普供一切诸如来」，就是你会不会。你要真正把这个意思体会得，你一定要记住，修一个大心量。多大的心量？真的是心包太虚，量周沙界，这是自己的心量。自己的心量本来是这个样子，为什么现在变成那么小，一个人都不能容，你说可怜不可怜？看到这个人喜欢，看到那个人讨厌，心量太小了。这是什么？这违背了自性，叛逆了自性，因为你自性这个心量是包虚空法界的，只有说是我违背了、叛逆了，才变得这么小。而实际上，告诉你真话，你的心量并没有缩小，是你把它忘掉了。你起个小心眼，那个心量就那么一点大，与事实毫不相关。所以妄想分别执着，你记住个妄，妄就不是真的，你把那个妄去掉，真的就现前。现在妄妨碍真，真的智慧、真的心量、真的福德全没有了，就是这种障碍障住了，去掉，一切现成。这个道理要懂。

　　佛家讲三转法轮，首先是跟你讲清楚、说明白，根利的人一听就统懂得了。第二种根钝的人，他听不懂，他看不明白，虽然是听了、是看了，不得受用。为什么不得受用？看不清楚，听不懂，问题在此地。中等根性的人是这个样子的，中等根性是要劝，劝他、提醒他，他明白了他能做到。下根的人不行，你劝他，他不相信，那要怎么样？要拿证据给他看，他真的看到了，他相信了。你跟他讲有鬼他不相信，哪来的鬼！他哪天真的看到鬼，他相信了。

　　我有很多学佛的朋友告诉我，他真看到之后才相信。我记得我以前在讲经的时候跟大家讲过，我在美国达拉斯佛教会，那时候的会长蔡文雄居士，我跟他十年没联络了，不知道现在在哪里。他就告诉我他学佛的因缘，原先不相信。他父亲过世，他从美国回到台湾来奔丧，父亲病危的时候他们在身边，家人都念佛，他也跟着念佛。他念佛的时候忽然看见在窗口有一个佛像，金色的，是坐着的，盘腿坐着的一尊佛像在窗口，差不多有半个小时。这决不是眼睛看花了，眼睛看花没有那么长久，半个小时以后不见了。他也很纳闷，看得很清楚，明明是清清楚楚佛现的这个像，这也是很瑞相，他把这个事情告诉我。以后是在香港还是在国内我就不太清楚，遇到一尊佛像，就跟他那次看的完全一样，所以他就把这尊佛像请到美国去，他买了带到美国去，现在还供在达拉斯佛教会。不太高，大概一尺多高，释迦牟尼佛的像，这是感应。你看这尊佛像，在他父亲病危的时候在窗口里面现出来的，以后他真的见到了，信心从这里生长。

　　我初学佛的时候，常常照顾我的一位老居士朱镜宙，他跟李老师同年，大我三十九岁，我初学佛的时候他好象是六十九岁的样子。他告诉我他学佛的因缘，他年轻的时候是学科学的，不信佛。抗战期间在重庆，那时候他作官，他是搞财税的，是财税专家，做四川、西康的税务局长。有一天晚上跟朋友们打牌，打麻将打到二、三点钟才散场。那时候官虽然大，没有车，还是要走路。晚上回去，路很远，大概要走将近一个小时路，才能走到家。他说在半路上遇到一个女人走在他前面，他原先也没有在意，反正路上前面有个人走。他说走了差不多半个小时，他忽然想起来，夜这么深，怎么会一个女人出来一个人在外面走？这一想就寒毛直竖，他说不对劲，仔细再一看，这个人有上身没有下身，他就吓呆了。这一惊吓，人就没有了。他从这里学佛。这是什么？真看见了，而且也不是短时间，一路走，走了半个小时，这决不是眼看花。他告诉我学佛的因缘，他说我要不是亲自看到，谁给我讲都不相信。他的老岳丈是章太炎，章太炎的鬼故事很多，他是听故事，没有在意。自己亲身遇到，他说是真的不是假的，以前老岳丈给他讲的那些鬼故事他完全相信，这接受了。我们学佛的时候年轻，这个老先生常常讲故事给我们听，都是真的，绝对不是假的，亲身经历的，他这些奇怪的事情很多。

　　所以我们对于佛经上所讲的，你能信是有善根，你不信是你有业障。为什么？佛没有妄语。《金刚经》一般人都念过，你看佛在《金刚经》上说「佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」。佛教五戒里头教人不妄语，哪有自己妄语的道理？哪有这种道理。所以你能够相信是善根，你不能相信确实是业障。你不要以为自己聪明，天下之大，无奇不有，到你哪天见到的时候，你后悔就迟了，为什么？好的机缘失掉了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看广供的第二首：

　　【十方所有胜妙华。涂香末香无价宝。如是皆从手中出。供养道树诸最胜。】

　　这是举例子，下面都是举例子，这是第一首，供花。供佛里面香花、水果这是最普通的，最常用的，要懂得它表法的意思。第四句讲的『道树』，就是道场，道树什么意思？是佛讲经说法的处所。释迦牟尼佛当年在世并没有寺院，都是在树下、在河边，他坐在哪个树下，我们都称那个树叫道树。所以道树不一定是什么树，没有一定的，在这个树下讲道，我们今天讲的讲学、上课，是这个意思。这个『华』代表是因，你看植物先开花后结果，所以花代表因，花好就是你修的好因，那后面一定有好果，表这个意思。我们今天在佛前面供花也不是给佛看的，是提醒自己我要修善因、要修好因，我将来才会有好的果报。所以你懂这个意思，不是给佛菩萨看的。水也不是给他喝的，供水表什么？水表清净心，心要像水一样清净、像水一样平等，它代表清净、平等，要懂这个意思。

　　香表戒定，你看佛赞里面有戒定真香，所以持戒修定这是真香，这个要懂，它代表这个意思。所以你看到烧香，闻到这个香，『涂香』，就像我们现在讲的香水这一类，你涂在身上的，都是属于香。『末香』，像我们现在烧的檀香粉辗成末，那叫末香。这都是有香气，香气表戒定，戒定才是真香。还有一个讲法，五分法身香，五分法身香就是讲的戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱就是我们今天讲的自在，得大自在，有戒、有定、有慧，他怎么会不自在？当然自在，解脱知见就是对于大自在的认知，这叫五分法身香。所以你见到香、闻到香，你就想到要修戒、修定、修慧，它是这个意思。

　　所以佛教里头点点滴滴都是教学，决定没有迷信。它的教学可以说，我们今天讲艺术，用艺术用得最多，为什么？人欢喜。所以寺院的这些设施，建设设施，要用我们现在的话来说，就是教室跟博物馆融合成一体。因为博物馆陈列的是艺术品，佛的寺庙你到处看的是艺术。但是艺术都是表法的，艺术就是教学。譬如在中国，你进入寺院，寺院前面一定有山门，山门是四王殿，这是护法神，好象官署前面保护的，有站岗的、保护的卫队，有这个意思在，所以四大金刚站在两边。

　　当中是弥勒菩萨，它是教育，你一进寺院的大门，你首先看到的是弥勒菩萨。弥勒菩萨代表什么？代表欢喜、代表慈悲，满面笑容，给我们示现的，肚皮很大，量大，他就表这个意思；大肚能容，能包容，对任何人都是笑面，欢喜心来接待。这是什么？这就是你入佛门，你说我要用什么条件才能入佛门？这是入佛门的条件，你能够包容一切，你能够以欢喜心对一切人，你才有资格学佛，就这个意思。你要是没有弥勒菩萨的肚量，没有弥勒菩萨那个欢喜对人，你不够资格进门，你进来没有用，你学不到东西，这是入佛门的条件。所以他那尊像摆在那里是教学，他不是神，不是你拜他，他就会保佑你，那叫迷信，哪有这种道理？所以你见到他的时候你就晓得他教我什么。小心量不行，小心量就自私自利，大心量天下为公。

　　两旁边护法神护谁？护自己，护我的法，不是护别人。佛在经上讲的我们就很明白了，「一切众生本来是佛」，我本来是佛，这四大天王是护我的法。东方持国天王，你看他的名字，持是保持，国是国家，他现的是将军身，尽忠报国。他教我们的意思，负责尽职，持国的意思是这个意思。你要能够保持你自己、你要能够保持你的家庭，你要负责任、你要尽你的本分你才能护持，不是他真的保佑你，他就教你负责尽职，你就能保持自己。譬如你在公司工作，你负责尽职，你的上司一定信任你；你把你自己这份工作做得很好，尽心尽力去做，跟别的同事互助合作，这个公司就兴旺，老板怎么会不器重你？你护自己也护持了公司，是这么个意思。

　　第二位南方增长天王，增长是什么？求进步，儒家讲日新又新，佛家讲精进，不但工作要做好，还要提升，要有进步，不断的求进步，这叫增长。持国天王手上拿着琵琶，都是表法的意思，都是教育。琵琶是弦乐器，它代表什么？代表中道，就是恰到好处。因为弦乐器你不能够太紧，太紧就断掉，也不能太松，太松就弹不响，一定要调到恰到好处，那个音才能够发得出来。这就是告诉你做事情要做到中道，不能太超过，也不能不及，要做到恰到好处。你看这个意思多好！

　　你要懂得表法，你到寺院里看你的课就上完了，不要说一句话，把佛法最重要的这些道理、方法全都告诉你了。南方增长天王手上拿的是剑，剑代表什么？代表智慧，慧剑，慧剑要怎么样？慧剑要斩乱麻，乱麻是烦恼，烦恼斩掉的时候智慧就现前，它取这个意思。日新又新，这是把修行的目标、方向告诉你了。怎么运用？下面两个天王，西方天王广目、北方天王多闻，就教你要多看、要多听。你看没有多嘴，没有教你多说话的，多看多听你才能长智慧，你才能够无论做什么事情都能做到恰到好处。

　　广目天王手上拿的是蛇或者是龙，龙跟蛇代表什么？变化，这就是告诉你这个社会上人事变化太大，你统统要看清楚。另外一个手上拿个珠，这个珠代表什么？这个珠代表定，不变的，变化里头有不变的原理原则，你要掌握住。北方天王多闻是多听，多听别人的，最好不发表自己的意见，这是真正做领袖的人必须要具备的条件，集思广益，问题出来了，你们大家想想怎么解决，大家会提意见。主管的人最好不用自己的意见，采取别人的意见。在我们佛法讲，你底下一些参谋，这些人他们有慧，而主持人他有智，智是决断，慧是出主意。自己纵然有好的意见，往往他不说出，诱导你，让你们大家想，让你们大家说出来，这都是用人，这都是教人。鼓励你的部下对你有信心，对你爱戴。

　　如果样样别人都不行，我行，人家有好的主意、好的意见，不给你做，为什么？你跋扈、你专制，你刚愎自用，你不接受别人意见，所以你一生找不到人才。如果你欢欢喜喜用人才，让他表达，每个人都希望自己能够提供，人才就多了。这是一个团体里面负责人他要懂得的。只要你会用人，人都有长处、都有短处，你能够用他的长处，避免他的短处，天下个个都是人才。如果专门看别人缺点，不看别人长处，天下没有一个可用的人。所以有没有可用的人，完全在自己，你看还是反求诸己，不在外面，问题不在外面，在自己，自己要平常细心观察，你观察都有长处，你要帮助他发展他的长处，好好用他的长处。这里头最重要的，要以真诚心相待。

　　人他不忠于我，不是他的事情，我有没有真诚善待他。我要用真诚心善待他，他一定也用真诚心回报，所谓是「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」，我怎样对人，人家怎样回报我，肯定的。我不能善待人，你要要求别人尊重你、善待你，这个做不到。那要遇到人家还善待你，那是大德，那不是普通人，真正有修行、有功夫的人。为什么？他得清净心，他看一切众生都是佛，那个没话说。可是现在一般都是凡夫，没有那么高的境界。所以我们要学，我们要懂。

　　北方天王手上拿的是伞，伞是什么意思？就是现在所讲的防止污染，伞盖是防止污染的。所以在社会上面对广大群众变化多端，你要看清楚要防止污染。我们的污染就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，要防止这个，一落在这里面你就堕落了。你看看这一课不是很好吗？这就是天王殿，四大金刚摆在那里，当中弥勒菩萨，就上这么一课。所以你要懂得的时候，你说佛教教学它多有意思，它多美，真的是真善美慧它做到了。现在人对这个完全不懂得，到那个地方大把大把的香去烧，烧得乌烟瘴气，真是造成空气污染。一无所知，把他当作神明看待。

　　这些我们不能怪社会、不能怪大众，怪谁？怪佛门里头没有真正修行人，没有人能把这个事情讲清楚、讲明白。现在中国寺庙多，而且都是很有历史性的，三百年以上的庙太多了，甚至于七、八百年，一千多年的古道场有的是，现在观光旅游都去了。这些地方现在能不能修行？不能，这个要知道。时代跟从前不一样，完全做为观光旅游，很好。我头一次跟赵朴老见面我就建议，中国所有这些寺院全部开放做观光旅游，做为机会教育，大家到这里观光旅游。所以要训练这些出家人做导游，把这些佛教表法的统统要讲清楚、讲明白，人家到这里来观光旅游，他真的学到了，带回去了。

　　真正修行道场重建，重建不要建这种宫殿式的，建成学校式的，大家就不来看了，你就会清净。所以修行的道场夏莲居老居士讲得好，统统用「学会」。净土宗的道场，从前是莲社，现在用净宗学会，天台宗的道场，天台学会，华严宗的道场，华严学会，教学的场所用学院。这是夏莲老提出的符合现代化的这些名词术语。不要用寺院庵堂，寺院庵堂是古时候用的，现在人家一看就以为那是迷信。名字换一换，耳目一新，这是学会，那是学院。这是真正有智慧教导我们。所以要懂得表法的意思。

　　你看大殿，外面看两层，里面一层，这种建筑是什么意思？表法的，代表什么？不二法门，外面看到是二，里面是一。在佛法正确里面它代表佛是依二谛说法，他一生教学有原则的，二谛就是真谛、俗谛。俗谛就是随顺世间人的常识跟你讲，你很好懂，第二种那是上上根人，那个佛不随顺世俗，随顺他自己亲证的境界，这是真谛。所以一切经里面所讲的依二谛，有时候依我们世间人的思惟见解，有的时候不依。但是虽然是二谛，二谛是一不是二，所以两层里面是一层，它表这个意思，外面看有真谛、俗谛，里面真俗不二。或者我们现在讲空有，两层是代表空有，里面空有是一不是二，表这个意思。一种方式代表很多的讲法。

　　你进到大殿里面看到佛菩萨像，总是一尊佛两个菩萨，代表什么意思？佛代表自性，性体、理体，菩萨代表从体起用。从体起用那个用就太多了，把它归纳为两大类，一类是解，一类是行，所以解门跟行门，解行不二，那佛代表的，当中佛代表不二法门。像我们供养西方三圣，观世音菩萨代表行，大势至菩萨代表解；《华严经》所供养的，文殊菩萨代表解，普贤菩萨代表行。这部经清凉大师分成四大分，信解行证，行跟证连起来的，信跟解连起来的。如果我们用清凉大师这四科，那就是讲我们这个净宗，观音菩萨代表行证，大势至菩萨代表信解。

　　净宗法门你一看它有个特别的，它把观音菩萨摆在右面，大势至菩萨摆在左面，这就是说净宗重视行证，信解要不要？要，次要，这就是特别法门。《华严经》重视解门，要先解然后才行，信解而后才能行证。净土法门特别，你不解也可以念阿弥陀佛，也能行，一面行一面再求解。不像其他的法门，一定是先解后行，净宗法门可以先行后解，或者一面行一面解，它取这个意思。很多佛、很多菩萨，代表无量法门，法门不止一个，无量无边法门到最后都归到不二，所谓是殊途同归。无量法门，菩萨代表的，统统归到自性是佛代表的，所以佛只有一尊，菩萨可以有很多。同时也用佛代表性德，菩萨代表修德。菩萨名号很多，那就是修学的法门很多，佛的名号也很多，代表果德的名号跟修德的名号是相应的，也很多，但是果德到最后是归一体，明心见性。念佛法门也不例外，所以我们懂这个意思。

　　懂这个意思，在这个地方，第一句是『胜妙华』，是供花，这是以花供佛。现在过年期间送礼很多都送花，如果学佛的人懂得，看到花这么美，我要修好因，看到这个就是提醒你。可是一般人他只欣赏这个花，他不懂意思，殊胜的功德他得不到，他要看到花知道修好因，将来我会得好果报，那这个就不能够相比了。香也是送礼的礼物。涂香是涂在身上的，末香是香粉，香粉一类是末香。我们或者是香水或者是香粉涂在身上，要想到我们这个身是戒定真香，提醒你不要忘记持戒修定，一切时一切处持戒是守规矩，要懂这个。

　　弟子规是戒律，太上感应篇是戒律。到人家家里，俗话常说「家有家规，国有国法」，到人家家里，人家有人家的规矩，要遵守，为什么？这是对他的尊重、对他的礼貌，他欢喜。国有国法，现在交通便捷，观光旅游很方便，无论到哪个国家、哪个地区，人家的风俗习惯跟我们不一样，我们预先都要了解，到那个地方之后要守他们的规矩，人家就欢迎了。如果你要不懂，处处还得以我们的做标准，到人家那里去就觉得格格不入，人家不会欢迎你，到哪个地方守哪个地方的规矩。我跟很多宗教往来，到哪个教守哪个教的规矩，所以他们都很欢喜。如果还要坚持用佛教的标准，那就走不通，那就发生冲突。所以一定要懂得尊重别人。香更深的意思，法身香，如何从我们的色身、肉身见自己的法身，这就是境界向上提升了一层。

　　『如是皆从手中出』。这个总的题目是手出广供，这与总的标题相应，都是从手出，离不开手。「供养道树诸最胜」，前面说过，这是道场，所以道场里面是什么？道场里面是因果，香、花都代表因果，种善因得善果，不善的因当然有不善的果报，业因果报。那么供养最殊胜的，你懂得表法，这是以戒定慧供养，是以五分法身供养，这是最殊胜，这是真供养，不在乎供具多少，最真实，是用你的真身去供养。下面第三首偈：

　　【无价宝衣杂妙香。】

　　这是衣。在此地我们要明了，释迦牟尼佛在世那个时候所说的衣跟我们中国的衣不一样，我们中国的衣有领子、有袖，佛陀在世那个衣就是这件衣，这是佛陀在世的衣，一块布，没有领子、没有袖子。你们现在看看小乘出家人你就知道了，大概他那个衣比中国衣大一倍，他裹在身上。下面穿的不是裤子是裙子，下面是裙子，所以上面叫衣，下面叫裙，跟中国不一样。印度是属于热带，天气炎热，所以他只要像这样三件就够了，晚上睡觉的时候，地下铺一件像垫被一样，两件盖在身上就行了，白天起来，三件身上一披手上一搭就走了。他什么都没有，三衣一钵，钵是托钵盛饭的，你看生活多简单。

　　无价的宝衣，这个衣是不是宝衣？你要懂得，这个衣真的是珍宝，真的是无价。出家人的衣只有三件，这三件就是五条衣，七条衣，九条到二十五条这叫大衣。大衣就是大礼服，我们现在用的是二十五条，七条的就是我们讲通常的常礼服。五条是工作服，工作的时候用的；平常见客，待人见客是七条衣；大衣是正式聚会、讲经说法。这是释迦牟尼佛一生当中每天最重要的一个工作，就是讲经教学，所以讲经教学一定是披大衣，就是二十五条衣。这个衣你要懂得之后它就是宝。你看这个衣的样子，这一格一格的。这每一条，这是三长一短。像这样诸位你就看出来了，这个是短的，一半，下面这是长的，三长一短。隔壁这一条，你看，它就顺序颠倒，这边长的，那个短的在下面那一头。它为什么要这样做法？这个代表无尽，就是遍法界虚空界，因为这整个是这么长，它接过去就无量无边，我们把它裁成这么一块，你从这里知道这是表法。这每一格代表什么？每一格代表法界，法界无量无边。

　　我们从前刚出家的时候，老和尚也没讲清楚，我们只知道搭这个衣，这衣叫福田衣，看这个样子好象一块一块田一样，大家在这里种福，搞不清楚。我是在前些年，一九九九年，一九九九年中国建国五十周年，邀请我参观它的庆祝，我到北京去了。正好北京博物馆在展览青州出土的那些佛像，南北朝时代，大概一千七百年出土的。那时候是叶小文局长、还有文物局的张局长，他们两位陪同我去参观。我看到出土有三尊毗卢遮那佛，我细细去看，这个袈裟里头每一格里面它都有像，这个像是什么？从上面到下面是十法界。这一格里面是佛，那一格是菩萨，那一格是缘觉，那是声闻，到下面是天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱。我一看就明白了，这是什么？遍法界虚空界是一体，你看一件衣服，无量无边的法界是一体，所以它这是表法的。

　　你懂得这个意思，怎么表都可以。像我们这个道场，我们道场有很多人，每一格是一个人，我们这么多人是一体。那都是一样大，一样大代表平等。都是很干净，代表清净。所以从小到大，它都是表法的。让你搭在身上的时候，你要知道团体当中是以清净心、平等心接触大众，这就叫无价宝。不是这个衣名贵，它表法的义趣不可思议。现在搭衣的人很多，这是什么意思不知道。衣一定是染色衣，这是如法的。所以以前我们也不懂，刚出家的时候，二十五条衣叫祖衣，都是红色的镶着金边。我第一件这么好的一件衣，是一九七七年头一次到香港，在香港讲经，香港一位居士送给我的。我还记得，那时候那件衣港币要六百块，很贵，那时候六百块比现在这个钱值钱多了，六百块一件替我做的。我从来没有穿过，现在放在澳洲。

　　真正的，佛告诉我们用染色，佛不叫我们用正色。正色只有一色，红、黄、蓝、白、黑，一色，染色是红、黄、蓝、白、黑染在一起，就是一即是一切。你那个红色就是一，不是一切，这个代表一切，比那个殊胜多了，所以它有表法的意思在。红、黄、蓝、白、黑是五色，好象伸出来你是五个指头上，这种颜色是手掌心，全部都有了，一个也没有偏，所以它代表大圆满。你明白这个意思你才晓得『无价宝衣』。『杂妙香』，这里头就有妙香，这个妙香是什么？戒定慧、五分法身，你看到这个你就会想到，念念心在道上，不在五欲六尘。下面：

　　【宝幢旛盖皆严好。】

　　这都是道场里面的信号，在从前没有通信，释迦牟尼佛在什么地方，旗子插出来，很远看到，知道佛在那边，它就这个意思。『幢』是圆形的，圆筒子的，圆形的，有点像现在飞机场风筒一样。飞机场风筒它不一样大，佛的这个幢是一样大，上下一样大。这也是挂在树上或者是立一个旗杆挂在上面，它代表今天这个地方讲经说法，听经的人一看到，所以法幢高竖，那是讲经的地方。『旛』就是集会的地方，旛帜就是旗子一样，这个诸位都晓得的，是扁的，也很长，就像一面旗子，那是什么？这个地方我们有很多人在这边集会。如果有幢的时候，这个地方现在在讲经，在上课，它都是表法的。所以佛不召集，不是说我邀你来听经，不是，随你自由。讲经一定是公开，我这里讲经，你们大家喜欢听的你就来，来者不拒，去者不留，给人是一点压力都没有。『盖』是宝盖，这是庄严具，就是伞，因为有太阳，还有灰尘，大树底下会有树叶落下来，所以佛坐的地方用一个大的伞，那就是盖。它都有意思在里头，都有作用，很实用。现在都市、乡村建筑也都不一样，都是高楼大厦，现在挂旛幢没人看得见，所以不需要了。现在有报纸，可以登广告，这个地方有讲经，就是从前旛幢的意思。现在有广播，可以告诉大家我们现在在做什么。所以现在旛幢只有一种纪念性质，没有实用，在从前它是很实用的。读到这些地方，我们就会想到世尊当年山林树下聚集大众讲经教学那种状况。

　　【真金为华宝为帐。】

　　这就是帐幔。帐幔我们想象到在那个时候做为道场范围的一个界线，用布把它围起来，这是帐。围起一个范围，依旧是露天的，但是它内外就有别，好象墙一样，也是用布把它围起来，这是帐。『真金为花宝为帐』，这个金跟宝取什么？取贵重、取不变。五金都很容易氧化变质，唯有黄金它不会，一般人贵重它就在这一点。所以金是取不变的意思、永恒的意思，这个金跟宝都有这个意思在里面。现在确实有人真的用金做成花、用玉做成花，就像《弥陀经》上讲的七宝，宝花，这也要懂得表法的意思。现在这些东西都是艺术品，供人欣赏，表法的意思忘得干干净净了，这个要晓得。

　　【莫不皆从掌中雨。】

　　但是这些东西还是从手中出来，『掌中雨』。这个字「雨」念去声，念ㄩˋ，雨当动词讲，从上面落下来，像天女散花，从上面落下来这个意思。可是统统都离不开手，散花也是用手散的，它再落下来。这都是说的供养道场。所以表法的意思明白了，全是教学，全是在上课，不要说一句话。艺术的教学，高等艺术，哪里有迷信？这么好的东西，你说现在人糟蹋它、误会它，真正可惜。可惜不是佛法，是这些人，不认识的人这个机缘可惜掉了，没有好好的把握住，认真的学习。时间到了，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七一二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第四段「明手出广供三昧门」，第四首偈看起：

　　【十方所有诸妙物。应可奉献无上尊。掌中悉雨无不备。菩提树前持供佛。】

　　『无上尊』就是佛。这首偈是讲以种种『妙物』，十方所有的，供养佛。时节因缘也非常的殊胜，再过几天农历年就到了。佛弟子在这个大的节日都欢欢喜喜的供养三宝，所以我们今天借这个经文的机会，也跟这段经文完全相应，来讲供养、布施。供养是对上，对父母、对尊长、对老师用供养，对平辈、对晚辈、对一般人就是布施。实际上是一桩事情，差别在恭敬心，凡夫总有分别心。所以大乘教里面佛讲布施、供养，讲到究竟处是普贤菩萨，普贤菩萨只有供养，没有布施。那是怎么回事情？普贤菩萨眼目当中一切众生本来是佛。所以九法界众生，即使是畜生，蚊虫蚂蚁，饿鬼，地狱，他只是迷失自性，染着不善的习气轻重不一样，不善习气轻一点，他就上升人天，重一点就是三途，最重的是阿鼻地狱。

　　讲染着是随顺世间人讲的，实际上有没有染着？没有。我们做「凡圣迷悟示意图」，诸位总要记住，佛在经典里面告诉我们是真实法，这个真实法我们凡夫见不到，佛与法身菩萨他们清楚。真实法，确实一切众生本来是佛，现在还是佛，佛决定没有变，可是凡夫会变，为什么？假的会变，真的不会变。这真金，我们用真金造一尊佛像，这是真佛，这是真金佛。哪天不喜欢佛像了，把它造一个艺术品，造个小猫的像、小狗的像，像不一样了，那个金有没有变？没有变，还是真金。我们认为真金是佛，变成什么样子它还是真金，所以法性没有变，会变的是外面的法相。你要是认识清楚了，一丝毫障碍都没有，怕的是你认识不清，迷了，所以讲你没看破，迷了。

　　我们用这三个颜色代表妄想、分别、执着。凡夫这三种统统有，这就是经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，就是因为你有妄想分别执着，你迷了、你失掉了。妄想执着碍不碍事？不碍事。我们叫这是妄想分别执着，这就是佛说的，我们把我们的自身比喻作法性，智慧、德能，相好，我们这个法身以及山河大地，我们的环境。它有没有障碍？没有，既没有障碍法性，也没有障碍法身，更没有障碍法相。但是我们现在真的实施有困难，这个困难就是这个东西没有放下。这个东西不是物质，也不是精神，它是什么？用现在的话说，是个错误抽象的意念，你不知道你决定受它的害，在六道轮回、在九法界流转，你不知道。

　　所以佛教给我们没有别的，放下。前面跟诸位讲过很多次，释迦牟尼佛给我们表演的就是这一套。你看他十九岁出去参学，学了十二年，学到三十岁，把印度所有那些专家学者，他都见过，这些在佛经里面讲的九十六种外道。这个外道不是骂人的，用现在的话，就是九十六种宗教跟学者，他都参访过。真的，也很了不起，我们不能不佩服他，在世界上其他地区找不到，中国也不如，为什么？他们这些人都修定，佛经讲的世间禅定，四禅八定，其中真的有些人达到第八定。第八定他能够看到非想非非想处天，下面能看到阿鼻地狱，也就是说在定中把六道里面的空间维次全部突破了，他看得很清楚，都接触到。可是最后有几个问题不能解决，释迦牟尼佛问了，六道是怎么来的？没有人知道；为什么会有六道？不晓得；六道之外还有没有世界？也没有人知道。佛说这个不究竟，十二年参学，心外求法，所以一律称之为外道。我们学佛如果也是心外求法，那还是外道，这个我们通常讲门内外，佛门里面的外道。所以佛法叫内学，从哪里学？从你真心本性里面去学，这就对了。

　　不能解决问题，心外求法不能解决问题，释迦牟尼佛才到恒河边上那个大树底下去打坐，把十二年所学的统统放下，不能解决问题，统统放下。这一放下就等于说妄想分别执着一下放下，一下放下本来面目现前了，那是自己的，就是如来智慧德相现前了，这是佛教给我们的。可是这桩事情说起来容易，做起来真难，几个人能做到？这是什么？叫顿悟，一下就放下了。大多数人做不到，做不到佛有方便，你慢慢的放，你先把执着放掉，执着没有了烦恼就轻，这叫阿罗汉。再叫阿罗汉你把你的分别也放掉，蓝色代表分别，分别没有了，这就剩妄想。这是什么？菩萨，菩萨有妄想，没有分别、没有执着。最后再叫菩萨把妄想也放下，本来面目现前了，本来面目就叫做佛。所以说一切众生本来是佛。

　　学佛不要向外学，向外学学不到，学佛到哪里学？学佛就是学放下，没有别的，放下就是。所以十二年所学的，你看禅宗里面有参学，真的大彻大悟之后他说了两句话，「踏破铁鞋无觅处」，从前穿草鞋，我穿铁鞋，铁鞋都踏破了，找不到，无觅处；「得来全不费工夫」，一下开悟的时候，原来一点都不费工夫。释迦牟尼佛十二年去苦学，那就是踏破铁鞋无觅处，菩提树下彻底放下，一下就开悟，大彻大悟，得来全不费工夫。这是世尊给我们示现的。

　　也许你说他还不是学了十二年？好，有一个人示现不要学十二年，中国的惠能大师，这是禅宗六祖，出现在广东。他的示现直截了当，不认识字，没有念过书，是个砍柴的樵夫，偶尔听到人念经，听了之后很有味道，就向念经的人请教你念的是什么，我听得很有受用。这个念经的人听六祖讲的几句话很不平凡，知道这个人了不起，就劝他到五祖那里去，到那边去跟他学，你一定会成就。难得，他家里还有老母亲需要靠他养，难得这位先生（念经的这个人）拿了十两银子给他做安家费，我们大家照顾你的老母亲，你放心，你去学。

　　到了黄梅，黄梅八个月学什么？禅堂没去过，讲堂也没去过，在道场做义工。五祖把他分配到厨房，在厨房里面破柴舂米，干苦活干了八个月。其实五祖那是个高人，也是一尊佛，不是普通人，一看就知道。从南方来的，北方人对南方还歧视，蛮子，瞧不起，歧视。如果这个法传给他，没有一个人服气，所以安排他到碓坊做八个月，也是磨炼他忍辱波罗蜜。「一切法得成于忍」，《金刚经》上说的。你确实是有超人的智慧、德能，叫你到厨房去做苦工，你能不能忍？惠能大师非常欢喜，接受这个差事。人小，他个子很矮，身体很轻，踏碓要分量，怎么办？他找个大石头绑在身上，增加重量来踏碓、来舂米。

　　传法给他半夜三更，这个故事不必细讲，我们这代人都知道。我们想想看三更到方丈室，老和尚在等他，给他讲《金刚经》，那不是细讲，提纲挈领讲大意。讲不到三分之一，诸位要知道，《金刚经》只有五千字，大概只讲了一千多字，不到两千字，讲到「应无所住而生其心」，他就彻悟了，就彻底大悟。说了五句，「何期自性，本来清净；何期自性，能生万法」。五祖一听，印证，行了，后头不要讲了，全通了。这是什么意思？彻底放下。就是这三个，释迦牟尼佛放下，成佛，六祖放下，也成佛了。六祖的放下跟释迦牟尼佛的放下这个境界完全相同，没有两样。

　　释迦牟尼佛放下之后就开始教学，讲经教学四十九年。惠能大师放下，成佛了，缘不成熟，嫉妒、障碍，大家不服。不服怎么样？把他找来杀掉他，把衣钵抢回来，他跑到猎人队里去避难避了十五年。十五年，时间长了，大家把这个事情慢慢就淡化，他冒出来了。他得衣钵那一年，传法那一年，二十四岁。也符合中国古人讲的标准，弘法利生应该在什么时候？四十岁以后。我当年在李老师会下学经教，老师就是告诉我四十岁之前不可以出去，学讲经在家里学。他的家里，一个是慈光图书馆，老师办的，一个台中莲社，这两个地方，这是自己的道场，在自己家里讲可以，不可以出去。

　　这是老师的苦心！四十岁之前信心不坚固，怕一接触外面就动摇、就堕落，这个事情太多了。为什么？你一出去讲经，如果法缘很好，名闻利养全来了，你的心马上就变掉，本来是个菩萨心，到最后堕落了，你没有去度众生，被众生度跑掉了。多，自古以来太多！所以老师限制四十岁，我们同学个个都遵守，没有过四十岁不可以离开自己的道场接受别人邀请，不可以，老师不答应。惠能当然没有问题，也是给我们示现，得衣钵之后也要隐居，隐藏十五年，差不多也是四十多岁出来，四十出头出来了。二十四加上十五，所以也是四十岁出来。这个道理我们要懂。

　　即使自己有这个能力，那就是惠能大师，他不会动摇的，为什么？他是大彻大悟，做给后人看，这就是大慈大悲。做给后人看什么？一个是自己有耐心能够忍十五年，正是《金刚经》上「一切法得成于忍」。这个十五年的生活真的很不容易，那是一尊佛，跟释迦牟尼佛没有两样，彻底觉悟的，比等觉菩萨还高一级，在猎人队里干什么？替他们烧饭。他们每天打猎，都是吃的动物，他自己吃素，还要烧这些肉食东西供养这些猎人，你说这是什么日子？所以他老人家拿着菜放在锅旁边煮熟，他吃肉边菜。他有悲心，看到动物受伤，那个伤不很严重，他偷偷把它放掉，过这样的日子。真是委屈到极处，忍受那么多年，为的是什么？传法，续佛慧命，弘法利生，什么样的苦都能受，什么样的羞辱都能够接受。这是惠能大师大慈大悲为我们做示现，我们读《坛经》要知道感恩，要知道学习。如果我们稍稍一点点都不能够忍受，怎么可能成就？自己不能得度怎么能度别人？

　　所以到年节的时候，一年的大日子，佛弟子没有一个不欢欢喜喜的供佛、供法、供僧。在形式上，供佛、供僧，这是最明显的；供法，不知道怎么供法，不晓得怎么供养法。大概供养法现在我们印一点经书送给人，做一些光碟，这是法宝，都做这些事情。这要跟佛在经上所讲的，大乘教里面所讲的，也是对的，不能说不对，供养等级不相同，我们的方向、目标还算正确，等级不相同功德大小不一样。要依照佛说，这功德里头还有真的、有假的。我们今天节录天台宗所说的这三种供养。发心要发得大，要跟佛菩萨一样，尤其是在现在这个时代，我们念念不忘正法久住。正法久住要靠谁？不能靠别人，我们如果靠别人你决定会失望，要靠自己，自己要真正发心，发什么心？菩提心，菩提心落实在大慈大悲。我们在这几十年当中把菩提心说成十个字，我要发真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。真诚、清净、平等、正觉，很抽象，怎么落实？怎么表现出来？慈悲就是表现，慈悲就是爱心。与前面八个字相应就是菩提心，不相应不是菩提心。那个慈悲心是世间人的慈悲，不是佛家讲的慈悲心，佛家讲的慈悲心，慈悲里头一定有真诚、清净、平等、正觉。

　　「慈起无缘之化」，无缘是没有条件，无条件的，对于一切众生，有根利的、有根钝的，就是有聪明的、有很愚痴的，我们要平等看待。「利钝齐观」，齐是整齐平等。化是教化，要用平等心。「悲含同体之心」，悲是怜悯众生，众生跟我们同体，同一个法身，同一个法性。「怨亲普救」，你的冤家对头他本来是佛，你的家亲眷属他本来也是佛，平等的，现在都迷了，难得我们现在有一点觉悟，要帮助他，不分怨亲。你看看怨亲普救，把怨放在第一，我们凡夫不是这样，我们凡夫把亲放在第一，我一定先度我的亲人，冤家债主以后再说。你看菩萨教我们，你真正悲心现出来，怨最可怜，为什么？他造作罪业他将来堕三途，堕三途的人应该先救，这就对了。我们家亲眷属虽然造业，还没有造那么重的业。这才真正显示出你的慈悲心。

　　台教讲供佛讲供养，「供养佛者，只是随顺佛语，今顺佛教修学，即是供养佛」，这是真供养。我们要不要拿香花、幢幡这些？那是唱戏的，这在道场上需要。道场上主要是接引不信佛的人，真正入佛门了，知道那个不重要，那是舞台上表演，接引大众，种种法会都是接引大众的。佛法这善巧方便，因为佛法不宣传，不劝人学佛。怎么说不劝人学佛？佛很谦虚，不敢说我很有学问，我了不起，你们要跟我学，这个话佛决定说不出来，你懂了吧！里头最深的意思，我是佛，你也是佛，决定是平等的，我怎么可以做你的老师？他现在迷惑了，迷惑怎么办？我们表演，我们在那里唱偈颂、唱赞，唱赞就是赞佛，佛怎么好，法怎么好，让他听，他听了之后受感动他自己来了，这是正确的。所以佛用这些方法去接引大众，幢幡、宝盖这些庄严具，这里很热闹，大家都来了，来看热闹，看热闹慢慢就懂得，就来学佛。所以佛不招生，是让你自己来。自己来总得让人晓得他的好处，那就用这些方法，所以佛弟子就想出这些方法来表演，替老师接引学生，招生，老师决定不敢招生。招生那你是做为人师，真有学问、有道德的人总是谦虚，他绝对不敢说，我什么都不行，我不如别人。所以这要晓得，种种设施都是为教化众生的设施。

　　昨天给诸位略略讲了些供养具，像香花、水果，像天王殿四天王、弥勒菩萨，那都是表法的。你懂得之后，那都是教学，都是教育。这是庄严的相。宫殿就很多人来游览、来观光，他来观光一定会来问你，问长问短，你就给他介绍，他的佛法就学去了。愈学愈多，愈学愈有感受，他真的就深入，深入经藏。所以是接引大众的，我们要懂得善巧方便。真供养就不是在这些，这些是帮助佛门接引大众的，这些幢幡、宝盖庄严具的供养，这是经上讲的。真供养是什么？真供养是学佛，这是真供养。像我们中下根性的人，上上根人那个不谈，像六祖惠能，真的，我三个老师都告诉我，方东美先生、章嘉大师、李炳南老师，三个人都告诉我你千万不能学惠能，那个学不到的。惠能大师之前中国历史上没有出一个，惠能大师以后到现在也没有出一个，那个学不得的，那个叫顿悟、顿超。方老师举比喻给我说，那是一步登天，他有那个本事，一步他上去，你要上不去掉下来，粉身碎骨。

　　因为我在当初接触佛法，有个朋友，我休假，有一个星期休假，我到外面去游玩就住在他家里，住了五天。他的书房里头有一本《六祖坛经》，丁福保的注解，这个本子流通很多，它还是线装的。我看了很有味道，像看小说一样，看故事一样，五天我居然就把它看完了。所以以后遇到这些老师，他问我你有没有看过什么？我说我看过《六祖坛经》，他们说这学不得，这不可以。他说我们中下根性的人要从渐教上下手。渐教是什么？要学教，正规的学校，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级慢慢往上提升，像爬楼梯一样，你登上一阶有一阶的受用。他说那是一步登天，决定学不得，学那个你会吃大亏。这个话是实话，没有那种天赋的人要照《坛经》那样学的话，不但成不了佛，他会变成魔，真正是「差之毫厘，失之千里」。

　　我们今天随顺佛陀，佛怎么教我们就怎么学，这是真的供养佛。佛对我们初学是怎么教的？我们净宗，净宗学会成立的时候我写了个缘起，里面提出修行五个科目，第一个科目是「净业三福」，这是出自于《观无量寿佛经》，是我们今天所依靠的最高指导原则，没有指导不行，决定不能违背。净业三福第一条，它有三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要随顺佛的话，佛的教导。这四句怎么学法？我们怎样做到孝养父母、奉事师长？《弟子规》，你们看看《弟子规》是不是讲的孝亲尊师？慈心不杀，《太上感应篇》，善因善果，恶因恶报，落实在《感应篇》；底下修十善业，这《十善业道经》。所以这句话里面，儒释道这三个根，我们今天为什么提倡这个？儒释道的三个根，世尊四句话。有这个根之后你才能入佛门，你有这三个根，那就是佛家所说的「善男子、善女人」，你有资格学佛了。

　　学佛从哪里学起？三皈五戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你才能学三皈五戒。然后再进步，再学菩萨戒，出家再学沙弥戒、学比丘戒、学菩萨戒，慢慢向上提升，这是具足众戒。三福前面两条都是扎根教育，到第三条才讲到经教，经教头一个是「发菩提心」，四弘誓愿里面，众生无边誓愿度，真发心。玄奘大师还没有成年，十几岁做童子的时候，他求出家，那时候年龄不够，那时候要考试，他向主考官讲，人家问他的志趣，他答了八个字，「远绍如来，近光大法」，这个主考官就录取他了。绍是什么？继承。远，我继承释迦牟尼佛，现在我要把释迦牟尼佛这个教学发扬光大，这样的抱负，所以他有那么大的成就。他一生确实没有违背他的本愿。为什么要出家？为什么要学佛？就是续佛慧命，弘法利生，这是真正继承释迦牟尼佛的衣钵，那个衣钵是形相，不重要，就好象我们此地讲供养，这叫真供养。我们随顺佛陀教诲来修学，这就是供养佛。

　　那什么是供养法？「为转烦恼得解脱故」，这就是供养法。你看看，我们举例来说，我们不懂得孝顺父母，也不知道尊敬师长，现在我们学了知道了，知道就得受用，就会很快乐。跟父母尊长、跟兄弟、跟朋友都相处得非常和睦，懂得尊敬别人，懂得敬爱别人，懂得关怀别人，懂得照顾别人，懂得帮助别人，以前都不懂，现在懂得了。这就是转烦恼得解脱，这是供养法，你做到了，你真正得到受用。在儒家讲，《论语》头一句说「学而时习之，不亦说乎」，你有那个悦，那就是法供养，真正是得法；佛门里面讲的是法喜充满，常生欢喜心，这是真正供养法。

　　底下说「即今与众自修六和」，这是真正供养僧。你看现在过年当中斋僧的风气很盛，到处都有人提倡斋僧，请出家人吃饭；请几百人，请一、二千人，规模很大，斋僧。佛门讲斋僧的功德很大。佛给我们讲真正供僧，就是现在与所有大众相处，不是叫别人修六和敬，自修六和。你叫别人修六和敬，错了，他跟我不和，我跟他和，这就对了，这个六和敬团体才成就。人人都自修六和，就统统和了。我叫你修六和，我自己没做到，你叫他修六和，你也没有做到，结果一个都做不到。

　　所以佛法的成就跟中国古圣先贤讲的话完全相同，「反求诸己」，决定没有责备别人。所以我在联合国开会的时候讲了几句话，会后很多人问我，说听不懂。我怎么说？「别人错了也是对的，我自己对了也是错的」，这个话他们听不懂，为什么别人错了是对的，我自己对了是错的？契入佛法的人懂得，别人错了也是对的，他是一念不觉，他本性本善，虽然错了，你看从哪个角度上去看，如果你有智慧看，他没有做错。你要看出来之后，对自己是个增上缘，这就是《论语》上讲的「三人行必有我师」，一个善人、一个恶人，善人是我的老师，恶人也是我的老师，他哪有错？恶人做错事情让我看到了，我马上想自己，我不想他，我有没有这个过失，我要有，赶紧改，他不是我的老师吗？他不是我的恩人吗？提醒我了；我要是没有，我要想到下次不可以犯他这样的过失，所以还是我的老师。他哪有错？他没错，对的。

　　我要说我对了，我对是什么？傲慢，我错了；我狂妄，我自大，我自以为是，我错了。再往深处讲，我起了妄想分别执着，你说错了没有？佛讲的「但以妄想分别执着而不能证得」。这是佛门真正修行人，所以他的功夫确实烦恼年年轻，智慧年年长，这是渐修，渐渐逐步他有进步了。这样的一个心态来待一切人，这是真正供养僧。所以自修，不求别人，你自己是这样常常做，逐渐你就感动这些人。我们这里如果有一、二个人这样做，相信三年我们这个团体是和合僧团。这个地方出现和合僧团，半个地球都得福报，你救的，你的功德多大。这个都不知道，不要以为我们自己这样做没什么，这样做那个影响力很大，诸佛菩萨护念，护法善神拥护你，「行有不得，反求诸己」，比什么都重要。这是大意说出了。

　　「此是真实受用法」，这就是讲供养法，供养佛、供养法、供养僧，这叫真实法。受用是我加上去的，它原本的是「此是真实法」，我加了个受用，真实为受用。「未知真实法，不名供养」，这是佛说的，你要不知道真实法，供养只有形式，不是佛所讲的真正供养。真正供养是这个样子，这是我们不能不知道的。所以受用是什么？用儒家讲就是不亦悦乎，你得到受用了，自受用。你有这个德行，你有这个修养、有这个学问，自然就有很多人仰慕，来跟你学。来跟你学的人是什么？就是第二句所讲的「有朋自远方来，不亦乐乎」。那个朋是什么？来参学的，来向你学习的。朋是同学，你看老师多谦虚，老师对学生很谦虚，学生对老师是尊敬，称老师；老师自己决定不会称我是你们的老师，不会，我是你们的同学，我是你们的学长。真正有学问决不是。

　　李老师从来没有说我是你们的老师，没说过，只说我年岁比你们大一些，我比你们多学几年。所以他老人家教我以谁为老师？以他的老师为老师，他的老师是印光大师，他教我要跟印光大师学。印光大师不在了，《印光大师文钞》在，所以他把《文钞》送给我，叫我依印光大师的《文钞》学习，做印光大师的学生，他是印光大师学生，你看多谦虚。写信后面的署名他不是写师，写友生，这个要知道。你就看到友生是他的老师，朋友的友，学生的生，友生，是用这个做署名，这是老师谦虚，不敢为人师。他真教你，教你谦虚、教你一切恭敬，这是受用。

　　第三个那个受用就更显然了，「人不知而不愠，不亦君子乎」。你看你有这么大的学问、有这么大的德行，怎么样？没人知道，自己决定不会宣传的。哪有说我自己有道德、有学问，这怎么讲得出口？这说出去多难为情！老师的德行要靠谁去宣扬？学生，我们接受他教育的人，知道这个老师有道德、有学问，真正是个好老师，又愿意教，又懂得教学的方法，我们要替别人介绍，看到有好学的人我们会推荐、介绍。我在老师会下我曾经介绍两个人，第一个是出家人，慧忍法师，业障重，在那里学了十个月，没有办法，离开了；第二个是徐醒民居士，这学成功了。我们做学生的人要介绍，他自己是决定不会干的。

　　像现在讲要竞选，说我怎么好，你要选我，投我一票，怎么也说不出口。所以民主时代，有德行、有道德的人他绝对不会出去，为什么？他认为这是很难为情，人怎么可以这样子，他只有人家请他出来，像诸葛亮三顾茅庐才肯出来，哪有那么容易！哪有自己要出来，这是不可能的事情。所以民主制度底下真正是人才很难得，非常不容易。所以从前演培法师问我，我赞成君主，我不赞成民主。君主是真有人才，皇帝访贤，他求贤，人家是求他才能出来，哪有说一叫就出来，没有这个道理。好！时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。「台教」就是天台宗，所说的供养三宝对我们的修学非常有帮助，我们在日常生活当中知道怎样才是如理如法的供养。他又说「众生行资观智心，即供养佛」。众生行就是我们现前看到社会大众，他们的起心动念、言语造作帮助一个修行人开悟，修行人开悟了这就是供养佛。你看看现在社会大众，他们每天想的是什么、干的是什么、说的是什么，帮助一个修行人开悟，那个修行人就是佛，他们在那里统统供养了。这个话讲的有谁懂？我们今天要不是学《华严》，不是学这么久，不懂，这些人在造罪业。由此可知，大乘经论里面所讲的，烦恼、菩提不二，众生跟佛不二，帮助你入不二法门。真正修行人看到一切众生造作这些罪业，他慈悲心流露出来了，菩提心流露出来了，以大慈大悲来教化众生，那佛就出世了。他一定有他的善巧方便，真的是像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，应以什么法教化众生他就用什么法，这佛出世了。

　　所以众生行，你能不能说它一定是好、是坏？不能说。对真正修行人，所谓真修行是境随心转，他的心能转外面境界，那就是善的，如果对凡夫来讲，凡夫心被外面境界转，那就不善。所以修行人定功不够，看到这些花花世界、这些名闻利养、五欲六尘，很容易被人家动摇，这就不善。对真正修行人，他在这个境界里头如如不动，长时间在里面熏修，成就他坚固的定慧，这是真供养佛，一点都不假。由此可知，善恶不在外面，你就懂得了，善恶在自己一念之间，一念觉，没有一样不善，一念迷，天天念佛、拜佛也是假的，也不善。如果你拜佛念佛是求佛菩萨保佑你升官发财，那是假的，那是不善，看到佛菩萨修行增长贪瞋痴。你看，真修行人是增长戒定慧，增长戒定慧就是供养佛，增长贪瞋痴那是供养魔，佛魔不二，一念觉迷不同。这个道理天台家讲得好，所以这个意思就更深了。

　　我们今天修行方向目标正确，天天没有离开佛法，天天不离开众生，众生所作所为哪一法不是佛法？这大乘教上常说，会修的人，没有一法不是佛法，不会修的人，问你哪一法是佛法？《华严经》也不是佛法，关键在会不会。会不会到底怎么个说法？还是先前的一句话，反求诸己的人会，不知道反求诸己的人不会。所以朱夫子把这句话提出来做为教学的总纲领有道理，「行有不得，反求诸己」。白鹿洞的学规没有几条，很简单的几条，最后就是这条。所以你要说会不会、善不善？就得凡事都能够回头想自己，这会学、善学。见到善的，要好好的模仿人家，向人家学习，就是没有的，向人学习；如果自己有，他有这个善行，我也有，要希望我的善行更增长，不可以失掉。见到恶人、不善的人，马上想到我有没有他的不善？如果有要改，没有的时候，勉励自己不可以犯。都是老师。

　　所以真是成就自己，自己就是佛。你看众生行资助观智的心，那就是佛。我一个人学到了，自己成佛，那个人学到了，那个人成佛。决定不止一个人，会有很多人天天在境界里头有悟处、有领悟，这就是有长进。如果每天没有启示，没有悟处，就是没有进步。不是说读书读多少有进步，念多少佛有进步，拜多少佛有进步，做多少好事有进步，不是的，统统不是。真正进步是什么？悟处。你读书，遍遍都有悟处，所以才有法喜，才不亦悦乎，念的把时间也忘掉了，吃饭也忘掉了，欲罢不能，他真欢喜，法喜充满，常生欢喜心，这不能不知道。我们常讲勇猛精进，契入这个境界真的勇猛精进了。学东西学得不欢喜，学得很苦、学得很累，这错误，这不善学。纵然他有得到的，很有限，肯定没有悟处，有悟处一定欢喜。

　　下面说「观智心开发境界」，这是供养法。观智心就是我们讲觉悟的心，就是有悟处。你看这个悟处，不但接触佛法有悟处，这是正面的，看到一切众生所作所为都有悟处；反过来想自己，不想别人，想别人错了，想别人的错处是最大的错误。你看我们自己的心，中国人都讲良心，你的心很善良，你的心很美好，良心。你的良心怎么尽装别人的垃圾，别人做错的事情你就记在心上，你这个良心是别人的垃圾桶，你说这个糟糕不糟糕！这叫大错特错。所以看到别人的过失绝对不要放在心上，你就永远保持你善良的心，你说这多快乐。看到别人做错，立刻想想我有没有，有则改之，无则嘉勉，那个人是我的恩人，他提醒我，我怎么可以怨恨他？怎么可以轻慢他？自然就没有了。然后养成自己一切恭敬，行善的人恭敬，作恶的人也恭敬，那就是普贤菩萨礼敬诸佛，没有分别，没有执着。

　　可是赞叹就有分别，赞叹一定是善的我赞叹，他不善的我不赞叹，恭敬，恭敬没有赞叹。这是普贤菩萨教给我们的，因为你赞叹的时候影响，怕别人跟他学，学他的坏样子，那就错了，不赞叹，有恭敬不赞叹。有恭敬，是对作恶的人也这么恭敬，那对行善的更不必说了，这就是教人礼敬。人与人、人与天地万物之接触，恭敬心摆在第一。你看儒家的《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」。佛经很多忏仪，拜忏的忏仪，里面一打开，「一切恭敬」、「一心顶礼」，你都看到这个词句，这就是恭敬没有分别。对佛菩萨恭敬，对阿鼻地狱众生也是一样恭敬，决定没有等级的，这就对了。有等级，你的恭敬不是真正的，不是真实，真实的不分等级。你有等级，你的分别执着没放下，那就不是真的。

　　观智，就是你的觉悟、悟性，开发境界就是提升自己的境界，提升自己的境界是供养法，谁的法？自性的法宝。这也就是大乘教里面常常讲的，烦恼轻、智慧长。我们的进步、我们境界的提升从哪里看？一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧长，会怎么样？一年比一年快乐，一年比一年感到幸福。世界不管它怎么乱法，我活在这边快乐幸福，无与伦比。你要懂得这个，你才能体会我为什么那么感激老师。我感激老师的心念超过感激父母，我父母的相片没有到处挂，我老师的相片到处都有，不是老师哪里知道，老师是我们法身慧命的父母。我们肉身得自于父母，我们的法身慧命得自于老师。知道尊师才知道重道，知道重道（重师道）你自然就会尊师，这一定道理。所以这叫法供养。

　　「境智和合，即供养僧。此是真供养，亦名法供养」，这个意境就高了。境是什么？外面环境，智就是自己的悟处，自己的觉悟。你看，顺境觉悟，逆境也觉悟，善人觉悟，恶人也帮助我觉悟，境智和合，这是真正的六和敬。僧就是和合僧，六和敬的僧团。这是佛在经教里面告诉我们什么叫真供养。我们在年节这时候把这段经文反复的在学习，将我们自己修学的一点心得与大众分享，希望我们学佛的同学都知道、都了解，从今而后学真供养，学真法供养，我们在菩提道上决定是幸福快乐，在人生里面，那就是佛所讲的「离一切苦，得一切乐」。这个世间现在是愈来愈痛苦，我们活在这个世间可不可以离？可以，会的人就离了，渐渐的会离，契入心性。我们再看后面，「若以智求，智则成解，解背圆宗」。这个智是世智辩聪，不是前面讲的真智慧。真智慧跟世智辩聪差别在哪里？真智慧是把分别执着放下，那是真智慧，没有放下分别执着那种聪明智慧，佛法称之为世智辩聪，他的知不透彻。所以我们要以世间这个智慧，像现在的求学去求，智则成解。懂吧？成解，解是什么？就是学术。像我们去年十月在伦敦剑桥大学访问的时候我跟他们上了一堂课，告诉他们，他们现在也非常用功在学习汉学，你看有用《无量寿经》写博士论文，佛学的，有用孟子写博士论文，还有一个用王维（唐朝的诗人、文学家）做论文的题目。我说很好，你们都可以拿到学位，可是怎么样？你们一生还是会生活在烦恼跟痛苦的世界。他们听了都笑了。为什么？智则成解，解就是讲的佛学、儒学、道学，世间一种学术。解背圆宗，圆宗是明心见性，这个相违背，我说你要放下才行。释迦牟尼佛过去十二年学的就是智则成解，所以他违背心性，必须怎么样？必须把它统统放下，放下之后才明心见性。这十二个字意思就在此地。

　　现在照这样说起来，我们要不要学？要学，为什么说要学？你不学经教，你就会学一些乱七八糟的东西。你说我都不学，都不学你一天到晚在胡思乱想，还是在学，你没有办法，你起心动念都在学习。既然是这样子，你就不如学佛的经教。学佛的经教智则成解也不错，你做个佛学家，你可以拿个佛学博士学位，不能见性，你决不能见性，你的真正智慧不会开。要怎样才能真正开智慧？我们学经教的人，这就是我所讲的，我们要把它颠倒，我们学佛、学儒、学道，那就与圆宗相应。所以他们搞的是佛学、儒学、道学，我们所搞的是学佛、学儒、学道。学儒我要学孔子，学佛我要学释迦牟尼佛，我要学得跟他一模一样，学道我要学老庄，这叫学佛，学佛就跟圆宗相应了。宗是真心，圆满的心性，那就真得受用了。

　　所以我在剑桥讲，跟他们讲，我说你们虽然学，学儒、学孟子、学佛、学《无量寿经》，我说大乘教里面的法喜充满你们没得到，儒家的学而时习之不亦悦乎，那个悦你没有得到，这真的，为什么？他们还有分别执着。带着分别执着去学这个东西，就变成学问，变成佛学、儒学；如果能够放下分别执着，那是学佛、学儒，你会得到受用，儒会得到不亦悦乎，佛会得到法喜充满，会生活得很快乐，不一样。虽然我们那堂课只有一个小时，我给他这个启示很有受用。因为他们以前走的是学术的方向，儒学、佛学、道学，我给他反过来，学儒、学佛、学道。这是一个很大的启示，他要也能改的话，那他的成就会非常殊胜。外国人真的是很好学，就是没人教他。不能用智去求，大乘教不能用智去求。

　　「若起心照，照则立境，随照失旨，皆是影事」。照是什么？照是宗门的方法，参。参里面有起心动念，起心动念就包括的有分别执着，也就是说妄想分别执着没有断掉、没有放下，你学宗门的方法，我来参。参怎么样？就有能照，就有所照，能所对立，对立自然就造成障碍，对于明心见性见不到。明心见性不可以对立，才能真正见到诸法实相。所以前面讲智求是教下的方法，心照是宗门的方法。教下的方法、宗门的方法都好，就是你懂得，你不能学它的样子，只有样子你不懂得它真正的内涵，你学不到。内涵是什么？不管是宗门、是教下，我们妄想不说了，太高了，那是做不到的事情，分别执着要少一点，要在这下功夫，这是真功夫。所以一定要放下，放下你智求跟心照都能跟性德相应。放下愈多愈好，要拼命放下，要懂得这叫真功夫，这叫真学问。为什么叫真学问？你看孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」，那个心就是分别执着，你把这个东西放下就是。

　　儒懂得了，孔孟他也讲究悟处、悟性，所以他也讲究放下。他那个放下没有佛家放得那么彻底，所以他证不了阿罗汉，比一般人是放下了很多。譬如讲对于自私自利的执着他很少，他起心动念会想到别人；名闻利养的执着很少，他很快乐的过他那种清贫的生活，他不会去过一种奢侈豪华，他不会做的，所以他能够安分守己；贪瞋痴慢这些烦恼他是尽量的把它淡化，所以他虽然不能够证得心性，明心见性他不能证得，他已经靠近了，是一个方向、是一个目标。所以我们可以说它是正法，就是放得还不够，佛法是放得彻底，全放下。

　　我们学教一定要记住马鸣菩萨的教诲，那怎么学教？我们每天读经、每天听经，要记住马鸣菩萨的话，「离言说相」，你听讲的时候不要执着我说些什么，不要执着。「离名字相」，我们讲这些许多名词术语，讲这些佛、菩萨、阿罗汉、智求、心照，不要着这个相，你懂得这个意思就可以了，不要去执着，你看执着放下了，不要去分别，意思领会到就好了。「离心缘相」，心缘相是什么？你直接体悟的、领悟的，那是真的，不要去想。想这什么意思，一想就错了，想是落到意识里，想是分别执着，不能用这个。所以直接的领悟，决定没有拐弯抹角，懂就懂，不懂不可以想，你可以念第二遍，可以听第二遍。所以佛是不断在那里讲，你这一遍听不懂没有关系，后面机会很多。

　　这是佛陀教学的方法跟一般世间人不一样，一般世间老师只愿意教一遍，听不懂，记不住，算了，不教你，要叫你专心；佛慈悲，听不懂没关系，明天再听，后天再听，这真是慈悲到极处。孔夫子就不行，孔夫子是「举一隅不以三隅反」，夫子就不教你，你太笨了。可是佛行，你看佛遇到周利盘陀伽那么笨的人，记性完全没有，教他念「笤帚」两个字，教上面一个字，下面忘掉了，教下面，上面忘掉了，这么笨的人佛有耐心都把他教出来了。这是佛比孔子高的地方，不从别的地方看，从这个地方看，孔子太笨的人不愿意教，释迦牟尼佛行，可以，还教。

　　所以中国的书籍几乎没有重复的，佛法重复太多了，一遍一遍重复。这个意思就是对中下根性的人，不要叫你去想，你遍遍听，到你放下一段程度之后，明白了，悟了，现在这里没有听懂，我再放下一些，过几天又悟了。这个悟不是别的，不是说你看得多会悟的，不是，也不是说你学得多悟的，不是，放下多少悟多少，这个道理要懂，你可别弄错。记住，要相信孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」。释迦牟尼佛学了十二年，放下就是，他不放下，那就智则成解，解背圆宗，他放下就相应，自性里面本具的智慧德相统统现前。这个道理六祖开悟的时候他说了，「何期自性，本来具足」。本来具足说什么？就是《华严经》上佛所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以《坛经》上六祖讲的这句话就是指这个，本来具足。

　　所以世出世间一切法你向六祖去请教，他统统明了，他都会给你讲得清清楚楚，这种学问到哪里学的？释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，任何一部经典你不明了，你去请教他，他给你讲得头头是道。我们在这个地方得到很大的启示，这个启示使我非常感念章嘉大师，为什么？头一天见面就教我看破、放下、布施，第一天就教给我。学了五十六年，愈学愈觉得了不起，佛法自始至终，从初发心到成佛，到究竟圆满成佛，没有别的，就是看破、放下。怎么做？舍，布施就是舍，你真正能舍得。平常我们劝人舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，这是接引初机。都是实话，都不是骗人的。因为世间人他一天到晚想的就是想钱、想聪明智慧、想健康长寿，满足他的愿望，绝不骗他，真的得到。我们这些年照做也真的得到，得到要舍，决定不能留，一留就违背圆宗，不留，统统都舍的时候，跟圆宗就相应。

　　这个道理明白了，真的透彻了，就叫做看破。所以看破之后才能真放下，才能真的彻底放下。这放下，自己的聪明智慧、自己的福报要帮助一切苦难众生。佛家接引众生的方便，就是方法，「先以欲勾牵，后令入佛智」。好象钓鱼一样，我给你一个鱼饵，我把你钓上来，钓上来之后然后再教你开悟，这就是引诱你进门。所以财布施就很重要，世间人，古今中外，不管哪个族群，不管哪个宗教，没有不贪财的，一听说财眼睛都亮了；所以一定要修财布施，愈施愈多，愈多施得愈广，范围就愈大，把自己的贪心断掉了，吝啬的心断掉了；叫贪悭，这是烦恼里头最严重的，列在第一个。你看释迦牟尼佛把世间人所有的烦恼，无量无边的烦恼归纳为八万四千，八万四千真有数，不是随便说的，他真的讲出八万四千。八万四千再把它归纳，这就是普通我们讲经说法常用的百八，一０八类，念珠是一０八颗，叫我们常常想到这一０八类的烦恼要去掉，是这个意思。可是教初学，这一０八还是太多，所以再归纳为二十六。一般教学就是讲二十六种烦恼，六个根本，二十个随烦恼。可是教初学不用这个，教初学只用根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个就好讲了。六个再归纳，嫌多，就是三个，贪瞋痴，叫三毒。三个还可以归纳，归纳为一个，贪，你就晓得贪多可怕。为什么？瞋恚是你贪不到才瞋恚，你要是贪图到你就没有瞋心，你就欢喜了，所以他愚痴，归纳到最后就是一个贪。所以贪心不能增长，贪心是无始无明里面就有的，它是所有烦恼的根。我们学佛对这个要有非常高度的警觉心，可以随喜，随喜要是有一点点贪的念头起来，赶紧要回避；如果不回避肯定你堕落，你掉进去了，那是个陷阱、是个火坑，比什么都可怕。

　　好的老师照顾我们，他知道这个严重性，处处提防，宁愿叫我们多吃一点苦头，不能让我们起一点贪心。所以释迦牟尼佛灭度告诉后人两句话，老师不在了，以后依靠谁？谁来做我们的老师？佛说两句话，「以戒为师，以苦为师」。这两句话是他老人家一生做出样子，他不是随便说的，他做出来了，你看他一生都是三衣一钵，树下一宿，日中一食。他自己是王子的身分，如果他家里面照顾他那还有什么话说？供养得起，不是供养不起。他的弟子当中，当时十六大国王都拜他做老师，大富长者有得是，不接受，带着这批学生还是过清苦生活，还是天天出去托钵，做出样子给我们看，以苦为师。为什么？你过这种生活过成习惯了，悭贪没有，这是帮助你，把你无始劫以来烦恼的根用这个方法才拔得掉。真是苦心！我们要能体会得到，能体会你就生感恩的心，那我们今天在日常生活当中就会守住本分，绝不过分。但是在别人地方作客，人家是盛大的，现在我们素食，素宴接待，可以的，这是人家的恭敬心，我们要接受。我们决不能贪图，有贪心那就错了，这个道理要懂。

　　我的老师做出榜样给我看，他的学生多，我见他的时候在台中十年，教了十年，跟他学的有二十万人；我也跟他十年，离开的时候台中莲社的莲友有五十万人。所以我跟老师开玩笑，我说老师你要想当台中市长，只要你说一句话，你都不要出去，马上当选。他就哈哈大笑。我们都是他的学生，谁不投他的票？不要宣传就行，有这么多学生。这是他不会干的事情。你看他自己，很多有钱工商界的这些弟子们供养老师的衣服，衣服好、料子好，他欢欢喜喜的接受，很好，谢谢，接受，那个人走了之后他的衣服就送人了。我也有分，他送我好几件。自己还是穿他的旧衣服。他的旧衣服我们不知道，他老人家走了之后收拾他的东西才知道，里面都是补的补钉，他自己补的，外面是旧衣服，里面都是破衣服，自己补的。人家送他，他都不肯换一件，转手都给人，给这些弟子们，这些弟子们生活都很清苦。以苦为师他做到了。九十五岁都不受人家照顾，人家想去照顾他，不要，这也证明他身体好，自己可以照顾自己。九十五岁那年才开始接受两个同学照顾他，九十七岁走的。以苦为师，以戒为师，这才能成就。

　　我们今天提倡的弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪是戒，你不在这上扎根不可能有成就。在这上扎根还要以苦为师，还要把自己生活尽量简单化，为什么？你有苦你烦恼才能断，或者是真正能伏得住。如果不能甘心情愿过个苦日子，那个烦恼还是会在那里起起伏伏，还在作祟，难！那个东西是违背自性的，我们今天终极的目标是求明心见性，障碍明心见性的东西你不把它清除干净，你怎么能达到？所以真是难得，佛跟老师做榜样给我们看。

　　李老师的老师是印光大师，印光大师一生是这样的，十方的供养多，他办一个印经处，苏州弘化社，这些钱统统集中到那里印书。那时候已经排字不是刻版，是排字印刷的，弘化社的书。给我们做样子，没有拿来自己享受，还是过自己刻苦的生活。他闭关的关房我去参观过，非常简单，三间小房子，佛堂一张桌子供一尊佛像，阿弥陀佛，两个小蜡台，一个香炉，佛像后面写个大字，他老人家自己写的，「死」字。天天看这个字，提高自己的警觉，所以万缘放得下。想到死，有什么东西能带走，还有什么不能放下的。这些真善知识对我们的教诲我们要常常记住。

　　所以起心，坏就坏在起心，宗门的照是不起心、不动念、不分别、不执着，那是真的功夫。还有起心动念，还有分别执着，哪里是照？那叫胡思乱想，那不是照，闭着眼睛胡思乱想。所以智求、心照都是影事，就是不是真的，梦幻泡影。「若了真心，自然无心合道，合道则言语道断，无心则心境俱闲」，这是真懂得的。这是什么？妄想分别执着统统放下，这是我们做不到的。所以人要有自知之明，这是法身菩萨。我们今天能做到的只能够在执着分别上放下这个，还是放得不彻底，如果执着真的彻底放下，你就证阿罗汉果。我们今天阿罗汉果没证得，比起一般人无论在知见、在哪方面是要高一些；可是比起真正证果的人，就是他真正放下的人，我们还不如，我们放得不干净，继续努力。

　　当然，佛法讲缘，得要有缘。像李老师当年人家供养他东西，他马上就分送了，学生多，我今天要供养，没有办法分，没有学生。所以当年在新加坡还有很多宗教，跟很多宗教连系，我就常常各个宗教送礼，帮助他们办学校、办孤儿院、办养老院，他们做些慈善事业，我去帮助他。所以我学印光大师，这些钱多半拿去印经。现在如果要是有些人跟我学，那我就跟李老师一样，我有地方散了。缘，这个很重要，都得要有智慧。

　　了是明了，真心现前自然无心合道。无心合道就是参，就是照，没有心，没有念头，起心就错了，不起心自然合道，这是真的。合道则言语道断，无心则心境俱闲。总而言之一句话，搞真的就一定要把分别执着舍掉，那个境界就解脱了，真的是大自在了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七一三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第四段「明手出广供三昧门」。这段有十八首偈颂，讲的是广供佛法僧三宝。这里面这个「广」字范围很大，因为佛在经上告诉我们一切众生本来是佛，所以广供三宝也就遍法界虚空界一切众生都包括在其中。天台大师给我们讲怎样才是真正的供养，前面给诸位报告过了，因为时间关系，意思还没尽，但是这段非常重要。我们一般人确实不了解佛给我们讲的真实义，开经偈上所说的「愿解如来真实义」。大师告诉我们真正供养佛就是依教奉行，这是真供养；真正的供养法就是你学佛有了悟处，得到真实的受用，这是供养法；真正供养僧是与所有一切众生和睦相处，平等对待，这是真正的供养僧。这个意思你说多广！

　　所有众生里面修供养僧最重要的是怨亲平等。换句话说，头一个就是供养冤亲债主。冤亲债主用什么供养？只要你把那个怨恨放下，那就是供养。供养就是施舍，舍什么？舍怨恨。用我们的尊重、敬爱、关怀、照顾全心全力的帮助一切众生，这叫供养僧。天台大师给我们说出如来真实义，我们应该要晓得。你看看这三种真实供养都是自己，自己的自性，也就是佛在这部经上所说的，一切众生皆有如来智慧德相。依教奉行是智慧，是供养佛；真正得受用是自性性德的流露，那是供养法；知道一切众生跟自己是一体，整个宇宙跟自己是一个生命共同体，自然就和睦，绝对没有一丝毫的冲突，这叫供养僧，这叫真正的六和敬。佛教给我们的没有比这个更真实，也没有比这个更广大！

　　所以修行修什么？最重要的是随顺性德，佛所教给我们的，随顺佛的教诲就是随顺性德。佛的教诲是从自性里面流露出来的，他的自性就是我们自己的自性。自性只有一个，上从诸佛，下到地狱众生，遍法界虚空界所有一切众生，还包括什么？包括植物、矿物，我们今天讲包括虚空法界，都是自己自性里面现出来的。怎么现出来的？这个道理很深，以后会谈到。《华严》现在讲的是解分，信解行证，解分很长。像清凉大师分的，现在人讲单元，九会就是九个大单元，我们现在是第二个大单元。信解行证这四个大的科目，第一个单元是信，第二个单元是解门，解门里面有七会，就是七个单元，行门一个单元，证门一个单元，解最多，七个单元，这我们一定要晓得。所以后面经文很长，都会讲到，宇宙怎么来的，为什么会有这些事情，统统给你讲得清清楚楚、明明白白。

　　佛法实在讲是大学问，所以我们综合佛陀对我们的教诲，从最初级的伦理教育，这是最初级的。我们今天烦恼这么重，毛病出在哪里？出在我们没有受过伦理教育，这出了麻烦。要是具体给你举出来，只举出一个例子，不懂得伦理教育，就是处处见别人过失，不见自己过。伦理教育里头教给我们不见别人过，只见自己过，这是伦理道德教育，这不是佛法。但是佛法是以这个为基础，没有这个基础你入不了佛门，也就是说你要想成佛先要把人做好，人都做不好你怎么能成得了佛？作佛先从做人开始，所以佛经里面有很大分量的伦理、道德、因果。真正讲到佛教育是哲学、科学，这在《华严》里面诸位看到很多，确实是高等的哲学，高等的科学。

　　这一年又到了，这一年当中你学到些什么？年年我们都在学习，在做功课，你对今年想想看有没有成就？我们所提倡的弟子规，做到没有？感应篇，做到没有？十善业道，做到没有？连美国魏斯医生都知道，这一生的功课如果没有做完，会带到来生接着再做。什么时候做圆满了，等于说考试及格，你才能升级；如果做得不好，不是留级就是降级。留级是什么？来生还到人间来，还继续去学习。如果做得太过分，不好，那就降级，降级就降三途，人道降一级是畜生道，降二级是饿鬼道，降三级就是地狱道。有没有降三级的？很多，不是少数。这个道理要懂。所以我们学佛首先就知道把做人的功课做好。

　　怨亲平等，我们怎么样把冤家对头能够化解，化敌为友，化怨为亲，这是很重要的功课，要懂得做。你们诸位看我最明显的，十年前，韩馆长往生今年是十年，她往生之后我们离开台湾，不是我们想离开台湾，是没有法子不能不离开台湾。离开台湾我写了六条「生活在感恩的世界」，这个也流通很广。二００一年我离开新加坡，也是万不得已，没有法子，我写了一首对联，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现。善学者，众生本是佛」，这是我离开新加坡写的。这个功课非常重要。我们处在逆境，逆境是环境不好，逼迫着我们；处恶缘，恶缘是遇到的都是冤亲债主，都是很不喜欢我们的人。这个环境怎么样？没有一点瞋恚心，我们离开。离开的时候是感恩的心，我在那里住了三年半，他们照顾我三年半，每个人都是我的恩人，感恩，没有瞋恚。

　　离开新加坡我没有说那边哪个人的坏话，没说过，也没有说那边道场不如法，没说过，这是你们大家都知道的、都看到的。这就是我对于这门功课应该可以及格了，一生当中没有冤家、没有对头。别人怨恨我，我不怨恨他，别人毁谤我，我不毁谤他，别人陷害我，我不陷害他，我是反过来感恩他。我感恩他什么？我是真的感恩，不是假的感恩，你们读了大乘经就知道，我在做学生，天天在用功，他们是来考试的，出了难题来考我，我都能够及格，都能够顺利通过，怎么会不感谢！如果没有这些境界现前，我怎么知道我修行的境界到什么层次？不知道，从这些考试才真正了解我到什么样的层次，心里很欢喜。

　　我每天晚课、每天讲经都给他们回向，我进入讲堂，我拜佛完了之后一定要拜老师、护法。这些人统统都是我的护法，善人、恶人全是我的护法，因为我在他们身上学到很多东西。顺境、善缘，对我们都非常友好的，我在他那里学到什么？不起贪恋；换句话说，顺境、逆境、善缘、恶缘，永远保持清净平等觉，这就对了。生欢喜心，错了，欢喜心是烦恼，生怨恨心也错了，也是烦恼，就是在这个境界里头把贪瞋痴断掉。境界一现前贪瞋痴马上引起，那是凡夫，那是从前，不是现在。

　　我在没有学佛之前，这个境界现前会起贪瞋痴。从遇到章嘉大师之后，承蒙他老人家的教诲，我们依教奉行，这供佛，把自己习气毛病慢慢都改过来。最初是什么？最初是忍，别人对我们没有礼貌，无缘无故的毁谤我们，听了之后也很生气，忍耐，心里虽然不高兴，表面上还没有什么形色，忍耐，开始从这里。以后慢慢进步，慢慢就自然了，到现在完全没有了。这就知道自己的功夫，烦恼年年轻，贪瞋痴慢疑恶见，所有一切的不善没有了，起心动念、言语造作都是善的。善的是与性德相应，不善的性德里头统统没有，这个要知道。所以佛教给我们纯善纯净，那是性德流露，这是应当要学习的。

　　我们这一生做人的目标，自从遇到佛法这个目标才算是正确。方向目标正确了，我们是走成佛之道，或者是讲，我们本来是佛，我们走回归之道。我们本来是佛，迷失了自性，走到六道三途，走错了，现在回头了。如果还继续错下去，那个麻烦可大了，六道苦，三途更苦。所以善学的人、会学的人，你常常要记住一句话，佛告诉我们一切众生本来是佛，你自己是佛，我自己也是佛，他们自己也是佛，平等平等，无二无别。今天我们堕落成这个样子，惭不惭愧？在逆境、恶缘还会起瞋恚心，还会怨天尤人，错了，你是真错了，顺境、善缘你还起贪心，这样的心态你到哪一年才能入佛门？

　　我这个路子走了五十六年，我是个过来人，经验很丰富，很清楚，很明白，我走出来了。所以我跟大家讲我有信心，我句句话肯定，没有模棱两可，提供诸位做参考。我能够走回来，你们每一位个个都能走回来。善导大师讲得好，善导是唐朝时候人，我们净土宗第二代祖师，传说他是阿弥陀佛再来的。他老人家有一句名言，念佛求生净土，「万修万人去」。他既然是阿弥陀佛再来的，这个话就是阿弥陀佛亲自告诉我们的，这个法门万修万人去。可是经文一展开，你首先看到「善男子、善女人」。什么叫善男子、善女人？没有恶心，没有恶念，没有恶言，没有恶行，那叫善男子、善女人。我们在日常生活当中就要向善男子、善女人这一门功课下功夫，我要做一个善男子、善女人，把我所有一切不善的习气统统改掉，你念佛求生净土就有把握，决定得生，这不能不知道。

　　我们把标准拉下来一点，人不是圣人，还是凡夫，这我们要承认。凡夫看人，这是世间圣人教给我们的，是我们老祖宗教导我们，你每天接触大众，甚至于在家里面，好，这个人很好，你很喜欢，你要知道他的缺点，你要知道他不好的地方；你的冤家对头，处处是毁谤你的、讽刺你的，这个对你是不善人，你要知道他的善处。为什么？九法界众生，你要去找恶人，那个恶人一个善念都没有的，找不到，那个善人一点缺点都没有的，你也找不到。所以九法界众生都是善恶混杂的，我们自己也是的，你要能常常想到这里，你的心就平了。所谓人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。人最可贵的，我们一般讲开悟，这个开悟有很多讲法、很多层次，讲到最低一级的，最低的开悟是什么？知道自己的过失，这叫开悟。知道自己过失，再肯把自己过失改正过来，这叫修行，这真修、真悟。在我们现前这个阶段，我们的开悟修行就要着重这样的标准。

　　修行再往上提升，然后你就看到什么？看到别人没有过失，自己有过失，那你的功夫就很得力，你在这一生当中就超越六道，往生净土，生净土就是作佛，你决定得到。如果你违犯佛祖所说的这个原则，《坛经》上惠能大师所讲的，「若真修道人，不见世间过」，你还常常看到世间所有人这个有过失、那个有过失，你违背了佛祖的教诲，违背佛祖教诲就不是供养佛；真正供养佛是随顺佛祖教诲，那叫供养佛，这个境界就高了。所以我们先要了解人人都有善、都有恶，所谓善人是善多恶少，恶人是恶多善少，能看到这一点，学问，真是有学问。

　　我们现在一般人是糊涂人，他看人都是看人的恶，善没看到。其实那人的善很多，百分之八十是善，百分之二十是恶，他就偏偏看到百分之二十，他看到，那百分之八十善没看到，所以他就肯定那是个恶人。错了，冤枉人！冤枉人有没有罪？当然有罪。这是现前一般社会大众所疏忽。我们老祖宗告诉我们，如果我们起心动念还有瞋恨，还有恐惧，还有好乐，我们一般讲好恶，有喜欢、有讨厌，还有忧患，则不得其正。你的心不正，你的心邪了，你的心歪了，你的心坏了，你自己完全不知道。佛法里头还有一句话很值得我们玩味的，哪句话？佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，阿罗汉看一切众生都是阿罗汉，善人看一切众生都是善人，恶人看一切众生全是恶人，你去想想这个味道。你看到这个坏、那个坏，谁坏？自己坏，恶人，恶人看一切都不顺眼。这个话很有味道，这是真理。是故君子上不怨天，下不尤人，我自己纵然过得很不如意、很不自在，不会说是老天爷对不起我，我这么样一个好人，为什么让我受这么多苦？

　　我们学会里头现在有几片光碟，「俞净意公遇灶神记」，正好现在过年，希望大家除夕、大年晚上家里团圆，把这几片，好象只有四片，不多，四、五个小时，你把它看一遍，非常有受用。他在没有遇到灶神之前总认为自己很不错，看别人都不顺眼，天天以为老天爷对不起他，所有的人都对不起他；结果遇到灶神，灶神给他一开示，把他的毛病统统指点出来，他这才恍然大悟。是个读书人，很难得，从此之后改过自新，一改过自新那他的命运全部都转过来了。你就晓得以前受的那些罪是自己造的，自作自受，与老天爷没有关系，与人也没有关系，错误的一个观念，让自己过那种悲惨凄凉的生活。以后一转变，人人都是好人，纵然看到作恶的人，他不怪他，不责备他，生怜悯心，能够懂得为别人难过，自己命运完全改过来了。他也活到八十多岁。这个非常值得看，故事的精彩超过《了凡四训》。可惜的是了凡先生把他的东西留下来，俞净意先生自己没有留，是他的同乡晚辈把他的故事写出来，就是写成一篇传记，现在根据这个传记拍成连续剧。我现在让这些做连续剧的同学们希望他们不要做长篇，愈短愈好，因为我们是教学，我们不是娱乐。希望在这些真实的教诲里面我们能够觉悟、能够回头，这样就好了。

　　天台大师告诉我们，他讲得很高、讲得很深，像昨天最后一段跟诸位讲的，我们用智来求，这是讲学佛，「若以智求，智则成解。若起心照，照则立境」。立境怎么讲？对立了，有能照、有所照，就对立了。对立是什么？对立是边见。你看看佛法修学最低的层次，要破见惑，见惑不能破你就入不了门。大乘入门，《华严经》里面初信位菩萨，小乘的入门，须陀洹，你达不到。所以说这两种方法来学佛全都是影事，这个影事就是《金刚经》上讲的梦幻泡影。要怎么办？要用真心，会用真心的人就入佛门。

　　真心是什么心？我们这个讲堂对联上联就是真心，真诚清净平等正觉慈悲，这是真心。真诚清净平等正觉慈悲是你真心里头本来有的，这个不要学，学不到，真心里头本来有的。我们现在全丢掉了。说老实话，并没有丢掉，是迷了，迷了的时候起作用还是真心。真诚变成什么？变成虚伪。要晓得虚伪跟真诚是一不是二，你要是悟了，虚伪就是真诚，迷了，真诚变成虚伪。你看，我们现在迷了，迷失了自性，把清净心变成染污，什么是染污？六根见到外面境界，全见到是不善的，就是染污。刚才讲的，会引发你的愤怒、愤恨，引发你的贪欲、愚痴、贡高、我慢，它引发这个。这个东西全是错误的，清净心里头没有的，把平等变成傲慢、变成自大、变成狂妄，你说麻烦不麻烦？正觉变成糊涂，慈悲变成自私自利，你要晓得这全离不开真心。所以迷了之后真心就变成错用，扭曲了。所以烦恼不能断，烦恼要断了那真心也就断了，那你真诚清净平等也就没有了，所以是转烦恼为菩提，再把它转变过来。现在我们的真心扭曲了、歪曲了，变成很多不善，明白这个道理。

　　所以佛菩萨看到我们众生起心动念一切不善，他很安详，他一点波动都没有，为什么？他晓得那就是他的真心，迷了之后变成这个样子，可以恢复，这个变形的东西不是真的，真的东西永远没有变。确实没有变，这你要晓得，变形是你自己以为变坏了，外面佛菩萨看没有。佛菩萨看到你正面的，看到你的真诚清净平等正觉慈悲，永远是这样的，你就是在阿鼻地狱，还是这样的，只是你自己不觉得，所以扭曲是自己扭曲，与外头毫不相干。人要真正明了这一点才不会怨天尤人，才承认我自己错了，别人没错，你这才回得了头，你在道业、学业上你才会有进步。

　　所以说「若了真心，自然无心合道」，这是讲真修行，真修行用不用智求？用不用心照？不用。可是在我们现前这个境界，如果你要不用的话，不用的话永远堕落、永远糊涂。那你要用的话，用的时候一定是大师所说的，就是你要智求，智则成解，就是你增长所知障，你要求学就变成所知障；你要是用心照，你就变成烦恼障，为什么？你不会照，你不会求。为什么这些罗汉、菩萨他们能行？你要想到什么叫罗汉？罗汉是把执着放下了，菩萨是把分别放下了，所以他的智求、他的心照是正确的。

　　于是我们就明白，我们现在的麻烦错在哪里？错在我们没有把分别执着放下。法相宗里面讲得很好，转识成智。我们没转，我们用末那，末那是执着，我们用第六意识，第六意识是分别。我们六根接触外境，起心动念是不是用分别、是不是用执着？那你永远就不会，佛说的没错，我们还是把它搞错了，把它想错了，把它用错了。我们在这里受苦受难，还怪佛、还怪菩萨，菩萨没有保佑我，菩萨不灵，不知道问题出在自己。

　　什么时候才能搞得清楚？古德有句话，「闻法不多，学教太少」。由此可知，经教是入门的一个手段，是世尊帮助我们的一种善巧方便，我们要知道。多听经、多学教。听经、学教不要忘记马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是「离言说相」，看经是文字，离文字相，「离名字相，离心缘相」。他说这三句是什么意思？跟放下分别执着是一个意思，说法不一样，事情完全相同。你不要执着，你听经、你看经不要执着文字相，不要分别那些名词术语，不要想它的意思，离心缘相就是不要想它的意思，就是离分别、离执着。

　　《华严经》讲的简单，直截了当，你要是不能够把分别执着放下，你就没法子入门，真正入门，一定要放下分别执着。难！不容易放下。少放一点，一天放一点，这个可以做到。首先从哪里放？不见世间过，在不见世间过里头，先要学不看见别人的过失，怎么不能说、不看见？看见别人过失不要把它放在自己心上，不可以把它放在口上，你先学这个，他有过失与我不相干。你看道家所讲的因果，是自己负责，善因善果、恶因恶报自己负责，与我不相干。他造业与我有什么相干？如果我看到他造业的时候我很生气，与我就相干了，他在那里造业，我把他的业接收过来，你说你糊不糊涂？这不是聪明人。

　　他要造善，我们生欢喜心，我们接收过来，可以；他要造恶，我们决定不接收，你怎么把它揽着变成自己的，放在自己的善心里面？我们讲良心，善良的心。善良的心变成所有不善的人的垃圾桶，你是聪明人吗？你是有智慧吗？真正有智慧的人怎么会干这种傻事？真正高明的人是你没法子想象到，高明人见到什么？见如不见，他心里头不落痕迹，视而不见，听而不闻。他清不清楚？清楚，他那就是照见，像《心经》里面所讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他是照见，他不是知见，他是照见。照见是什么？心像镜子一样，镜子照外面照得很清楚，有没有留痕迹？不留。不但是外面境界没有了镜子干干净净，外面境界正在照的时候也不留痕迹，佛菩萨用心就像镜子一样。

　　所以你看转识成智之后阿赖耶叫大圆镜智，你才懂这个意思，那时候你的心就像一个圆满的镜子，把整个宇宙照得清清楚楚，里头痕迹都不露。没有转识成智之前，阿赖耶是个垃圾桶，这个世间所有一切，善的它也落，恶的也落，是个大垃圾桶。觉悟之后原来它是一面镜子，痕迹都不着，这要知道。所以自自然然的，用不着智求，也用不着起心照，自然的无心合道。这个无心就是没有分别心、没有执着心。道是什么？道是真心、是法性、是法相。

　　「合道则言语道断，无心则心境俱闲」，闲是什么？没事，心清净，外面境界也清净。这个无心，记住，无妄想、无分别、无执着，无妄想是佛；有妄想，无分别、无执着，是菩萨；有妄想、有分别，没有执着，是阿罗汉，都超越六道轮回。我们凡夫是什么？有妄想、有分别、有执着，在这六道里头出不去。六道有六个层次，苦乐不同，那就是妄想分别执着各个人不一样。所以烦恼习气有厚薄不同，你在这六道里头，你感在哪一道也不一样。所以善恶都不清净，是染业不是净业，还有善有恶，还有这种念头，出不了六道。

　　阿罗汉没有善恶的念头，所以他是净业。我们今天想这个善、那个恶，善恶是二边，到什么时候你能够一下悟到善恶不二，那就恭喜你，为什么？你已经成菩萨了，在阿罗汉之上。阿罗汉不执着善恶二边，他还有分别，他还不能到不二，善恶还是二法，还不能到不二，但是他不执着，善不执着，恶也不执着，这能超越六道轮回。所以佛法直截了当，「示众生，令自知有」，这就是智慧德相你自己有。「顿入凡圣平等真原，名为出离」，出离是什么？不分别、不执着、不起心、不动念，这就出离了。好，现在时间到了，我们这首偈就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第四首偈：

　　【十方所有诸妙物。应可奉献无上尊。掌中悉雨无不备。菩提树前持供佛。】

　　所有布施、供养都离不开手掌，所以说手出广供。『妙物』，一切珍妙之物无过于正法，那才叫真正的妙物。正法里面讲到最真最纯就是心性。在中国古圣先王告诉我们真诚，真诚能生万法。六祖惠能开悟的时候说得很好，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。所以诸妙物不是别的，就是真心、就是真性。『无上尊』就是佛陀。佛陀，我们用世俗的话来说，最欢喜的就是我们明心见性，见性成佛，这是他最欢喜的。我们能够依教奉行，虽然根性不是上上根性的人，上上根是顿悟，上上以下都是属于渐悟；顿悟的少，渐悟的多，只要方向目标正确，那都是妙法，也是此地所讲的诸妙。这个范围就包括的广，太广了，所以就加个诸妙物。

　　像我们在现前这个阶段，这样的社会，大众迫切需要的是什么？是需要懂得做人的道理，在佛法里面可以说是幼稚园小小班的课程，这个课程就是我们现在所提倡的、所学习的弟子规、感应篇。感应篇是因果教育。在中国古时候基础教育是父母教的。所以小孩到这个世间来，谁是他的启蒙老师？父母。一定要知道，他睁开眼睛，他就会看，他竖起耳朵，他就会听。虽然不会说话，你以为他什么都不知道，其实那是你小看了他，他已经在那里学习，大人一举一动，他看在眼里、听在耳里，阿赖耶识里头就落了种子，根深蒂固。到三、四岁的时候他就很懂事，他都学会了。你教得好，那个好的基础就打下去了，你教得不好，那个不善的基础也打下去了。

　　中国古人知道，很可惜现在人不知道。所以我们对于现前这个社会很感叹，为什么从前人那么纯朴，起心动念都会替别人想？因为他从小就看到他的父母孝顺他的父母，他看会了，念念没有忘记父母，为父母想、为兄弟姐妹想、为亲戚朋友想，很少为自己想的，小孩从小他就熏习成了种子。所以他二、三岁的时候他也会替别人想，有好吃的东西他会供养长辈，他晓得哪个年岁最大，他先去供养他；跟小朋友他能让，他不会争。这叫妙物，这个应当可以奉献给佛陀的，佛陀会欢喜。你看我们现在在起步，朝着成佛的方向目标我们在起步了，你就想想佛会很欢喜。

　　《感应篇》是因果教育，做父母的不但要讲给儿女听，而且儿女愈小愈好。到六、七岁上学的时候，他的基础非常好，在家里懂得孝顺父母，他就懂得尊师重道、懂得友爱同学。所以从前学生好教，不像现在。从前儿女为什么那么听话？从小养成。自己听父母的话，你的儿女就会听你的话，他学到了；你不听父母的话、不尊重老师，小朋友也学会了，他长大了，他不听父母的话，他也不尊重老师，道理就在此地。但是善毕竟是天性，是自性里头本有的，不善是自性里头没有的，这一点你要相信，坚定的信心，你在推动教育就不会灰心，你就不会说这些人教不好，劣根性太重，没法子教。那是什么？那是你的智慧不足，你的善巧方便不足。你要有坚定的信心、有真诚、有善巧，决定能够帮助他回头，决定能够帮助他觉悟，不是教不好的。我们要肯定天下没有教不好的人，这是佛说的，所以我们要有信心。头一个把自己教好，这是先决条件，自己没有教好，你就没有办法把别人教好。真的这一切法要从我心做起，自己教好之后，你才能影响别人。

　　下面到第七首偈以下都讲放光，放光就是我们现在讲的影响，才能影响别人。你自己修学愈成功，一般所讲的德高望重，你的德高，你的智大，那你影响的面就很广，影响的时间就很长。释迦牟尼佛他做得真彻底，从一开头学一直到往生，一天都没有松懈过。你看他保持他的生活，日中一食，树下一宿，过的是托钵的生活。别人有供养，他也不拒绝，你从这里看到他的圆融。给孤独长者，他们这些国王大臣、长者居士提供精舍供给佛陀教学，佛也接受，并不是说这个违背我们的戒律，不，他一样接受。接受是借用，并没有接受他财物的供养，没接受；就是产权，我们现在讲所有权是你的，我借来是使用，释迦牟尼佛跟这些弟子们有使用权，没有所有权，这是真正出家。如果这个房子送给你，产权都给你了，你不就又回家了吗？那就错了。出家永远不再要所有权，这个佛做到了。佛最后离开我们这个世间不是在房子里头，是在野外，也在大树底下。他三十岁在树下大彻大悟，表演成道，最后走的时候还是在树底下。全是给我们启示，全是做给我们看的，干干净净，真的叫一尘不染。你看他的德行、他的智慧、他的慈悲，他告诉我们他的影响有一万二千年，这就是放光，光照的，要照一万二千年。

　　我们今天就事论事，完全从形相上说，在面的影响，空间的影响，佛法传遍全球，全世界到处都有佛法。可是在现前真的是有危机了，佛法的道场真的是全球都有，这个不缺乏，信徒，在家出家的也到处你都能看到；真正开悟的没有了，真正通宗通教的没有了，这就是危机。如果我们不认真、不努力，不能真正的像玄奘大师一样，远绍如来，近光大法，佛法就衰微下去了，没有人才。李老师以前常常感慨的说有庙无道不能兴教。你看释迦牟尼佛，有道无庙，把这个教学传下来。传道，庙不重要，道重要，真正学道、修道、悟道、证道的，这才重要，这与庙不相干，这是世尊教导我们的。

　　近代的祖师印光大师，我们大家都知道他是西方极乐世界大势至菩萨应化来的，这不是普通人。你看他老人家一生的行谊，他所表现的确实是苦行僧。没有一天不读经，他在普陀山，舟山那边，浙江普陀山，观音菩萨的道场，住了三十年。他在寺院里面担任什么工作？管藏经楼。这个工作不错，管藏经楼所以他就有机会读经，他在藏经楼里面就看了三十年佛经。

　　真正有德行，很少说话，一心念佛，念佛的功夫深，经教里面讲的念佛三昧，为我们示现的是这个。到七十岁才被人发现，发现什么？发现这是宝，僧宝！是被一些文化界的人，他们到普陀山去游览，无意当中遇到印光法师，跟他谈吐感觉得到很不平凡，叫人感到希有难逢，于是一传十、十传百就传开了，他就变成很有名气的一位法师。这一出名求见的人就多了，法师是山西人，所以他乡音很重，在一般讲经说法很多人听不懂，所以就没什么法缘，跟他往来的都是书信。所以你看《文钞》里面往来的书信非常丰富，他用文字传法。真正讲经的法会大概只有一次，在他老人家晚年，在上海做了一次护国息灾法会，八天，七天讲开示，最后一天传授三皈五戒，八天。这都有记录留下来，影响就太大！这是最近一百年当中，佛门里头真正有影响力的，没有人超过他，印光大师。

　　他教我们完全是导归在净土法门，劝人念佛求生净土，无论学什么样的经论，最后都结归在净土。我的老师李炳南老居士是印祖的学生，他到台湾就把印光大师那一套念佛的方式介绍给台湾，在台中建立莲社，儒佛同时学习，还是在儒这里去扎根。那时候，这算我们这一代的学生，是我这一代的，对于中国传统的学术多少还有一点底子，所以他对我们教的课程是四书，五经里面是选讲古文。教古文的目的是帮助我们学讲经，因为经典的文字都是古人写的，至少要有能力看得懂。所以非常重视古文的修学，伦理道德的修学。

　　伦理道德他是叫我们学生自己学，他没有讲。指定我们《五种遗规》，陈弘谋先生编的，这是清朝干隆时间的两广总督。编得非常好，等于说把中国自古以来最基础的教育都收在里面。老师叫我们自己读，认真好好的学，奠定做人的基础。在那时候慈光图书馆向书店里面，就是这本书订了一批分给我们同学们。「童蒙养正」是里头的第一篇，《弟子规》的原本是朱熹的「童蒙须知」，后人是根据这个编成《弟子规》，所以那是《弟子规》最初的原本。《弟子规》编得好，三个字一句，总共三百六十句，全文一千零八十个字，押韵，好念、好记，非常难得的一个课本。

　　这个课本我们要知道不是教小孩的，而是父母要把它做到，做给儿女看的。所以父母教小孩他不是言教，小孩的学习潜移默化，他天天看，天天听，天天在观察，他就学会了。中国谚语所谓的「上梁不正下梁歪」。做父母的正，儿女没有一个不正，父母要不正，那就难了，你的小孩将来老师都很难教，他从小就学得不正，你要把他纠正过来你知道那多么困难。

　　所以中国这个族群，五千年前就重视家庭教育。家庭教育最重视的是胎教，所以中国人教下一代不是生下来，怀孕的时候就教，懂得，不是不懂。怀孕的时候母亲起心动念、一举一动影响胎儿，所以母亲行住坐卧要注重威仪，端庄，他里头感受就端庄。起心动念都是善念，没有恶念，就是做父母的在怀孕期间他所接触统统是正面的，没有负面的，负面的不要让他看到。小孩一出世之后，三岁，这三年是根，他所看到的、所听到、所接触到全是正面的，家里有什么不愉快的事情可不能在他面前，要避开，让他从小完全看到是好的，基础是这么奠定下来的。将来上学，六、七岁上学，老师做得端庄，老师是学生的榜样。所以从小父母是儿女的榜样，样子好，这不能不知道。说到我们现前，我们现前拿什么供养佛？这是真正供养佛。你今天给佛建个庙，给他造佛像，塑金身，给他贴金，用种种供养具去供养，他全不要，他怎么会要这个？佛菩萨没有形相，所以一定要晓得真供养。再看下面一首偈，第五首：

　　【十方一切诸伎乐。钟鼓琴瑟非一类。悉奏和雅妙音声。靡不从于掌中出。】

　　这首偈也正好逢到我们现在逢年过节，大家每个家庭都喜气洋洋。现在家庭里面的娱乐大概最普遍的是电视，电视里面会有这些节目。『伎乐』就是表演，我们今天讲的文艺表演，下面所讲的这就是乐器，『钟鼓琴瑟』，乐器，乐器很多所谓是交响乐。可是底下这句就重要了，佛门里头用这个，为什么？众生欢喜，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。众生欢喜的佛一定会用，所以佛也有表演，也有唱歌、也有跳舞。但是这个节目演出的内容，『和雅妙音』，不会让你在娱乐当中有邪思邪念，那就错误。

　　中国自古以来，凡是娱乐表演里面一定要守住一个原则，这个原则就是「思无邪」。自古以来真的，因为那时候人毕竟都受过伦理道德教育，自然能够遵守祖宗传统这个教训。所以中国文艺表演，所有这些艺术，它是教育，它是教人为善，这里面也表演出伦理、道德、因果，善有善报，恶有恶报。这些表演让许多人看到，尤其是在从前，学校不普及，学校很少，就是私塾也非常少，所以不认识字的人很多，叫文盲。虽然不认识字，他有道德，他会做人，这是什么？从小学的，还有长大从文艺表演上学的。年节一定有这些表演，还有佛、道，法会有表演。一般家庭，富贵人家庆典、喜庆、喜事有表演，会请这些，甚至于唱几天戏，做寿也有表演，统统都有表演。这些表演的内容，戏剧里面，四个字，忠孝节义，决定不能违背这个原则。所以中国的艺术它是教育，它是善的，它不会叫你看到有邪思、有邪知见。可是现在就不一样了，现在的东西不能看，全是染污，全是负面的，这个问题影响到整个世界，不是一个地区。

　　联合国在之前没有多久，二００六年的十二月在印尼巴里岛召开一个会议，联合国召开的，有三十多个国家，两百多个代表参加。主题就是讨论媒体里面播放的内容，说现在这些内容是负面的，对于社会非常不利，社会的动乱、社会的冲突与这个有关系。所以讨论几乎大家都有共识，都肯定，希望电视、网路、媒体能够播放一些正面的，尽量减少负面的。会议是很不错，那么这些媒体听不听他的？能不能接受？很难说，这还要进一步的努力。社会的动乱，好几年前我常常讲，我在香港第一次跟凤凰刘长乐先生见面，我到他电视台访问，他接待我，我在他办公室就告诉他，现代的社会有两种人可以救世界，也可以把世界毁灭掉。他说哪两种人？第一种是国家领导人，第二种就是干你这行的人。你看，你天天在播，你要是播暴力、色情、杀盗淫妄，那社会就毁掉了；如果你要能够播一些伦理道德，播一些正面的教学，你救了世界，就看你走哪个方向。他现在所播的节目自己做不了主，为什么？都是一些工商业的公司他们买的这些时间，他们要求提供什么、播放什么，所以是广告费，内容也是一定要符合现在人的喜欢、爱好，自己做不了主。

　　所以我们讲经的电视台最初搞出来之后我一点信心都没有，为什么？用钱太多，谁支持你？二００三年元旦开播的，陈居士把这个讯息告诉我，我说好吧，我看你能不能活两个星期，你没有钱不就关门了吗？结果过了两个星期之后，她说行！我说好，我看你能不能活三个月？总是没信心。现在居然四年了。我告诉刘长乐，从这个经验，这是个试验，可以看出来这个世界上还有不少善心人士。因为我们这个电视没有化缘，没有求人帮助，只是在银行开个户头，把这个帐号在电视顺便播出来。最初播的太多，一天总要播个一、二十次，我就骂她，我说这不象话，这不等于是变相问人要钱吗？她说有很多人想寄钱他不知道，我说一天播两次就可以了，不要播太多。现在有没有改进我就不知道了，我从来不看的。

　　那么就有人来支持，所以能维持得下去。这就说明喜欢伦理道德，正面的东西有人，那你何必要去拉广告？拉广告真的很辛苦，我就希望你的电视台里多播一点正面的，会有人送钱给你。我说了，他听了，他肯不肯相信？是个问题，怕一旦没有人送钱那就关门，那就维持不下去了，这是信心的问题。他不像我们，我们这是有钱就干，没钱就停播，就不干了，所以我们钱多就多做，钱少就少做，一点都不操心。

  　我为世界和平做的这些工作，到现在也可以画一个句点，可以结束了，不再搞这个事情了。这个事情不是我搞的，就是说不是我们佛教徒应该去做的，佛教徒充其量，我们自己有这么一个电台二十四小时播放讲经的节目，可以了，其他不要管了。其他那是联合国的事情，那是社会大家的事情，我已经带头做出来，做了两桩事情；宗教是可以团结的、人民是可以教得好的，我把头带起来，你们应该知道，接着去做。我要退回来干我的本分，我的本分是遵照印光老法师的教诲，这是老师教我的，小道场不超过二十人，容易维持。

　　所以有很多人到我们图文巴去参观，看看我们的小道场，住众多少？真的不超过二十人。包括我在乡下住的小精舍、我们在图文巴道场一起，只有十个人；出家人只有十个人，四个男众，六个女众。信徒不是长住在那边，从外地来到澳洲到我们那里参学，澳洲的移民局会给他居留三个月，所以他可以在我们那里住三个月，川流不息。这些信徒来的平均大概有三、四十个人，所以我们道场每天吃饭差不多有五、六十人吃饭，也很热闹，出家人不多。我们在香港这个道场也不超过二十人，包括我们的会员，我们的董事、职员，不超过二十人。我们不想扩大，扩大开销大，不好维持。祖师说的话有道理，除了我们念佛讲经之外，国外的活动不参加了，国内这些宗教活动我们也不参加。不是我们的事情，我们要修清净心。

　　将来顶多有机会我们会办一个小型的佛学班，培养讲经弘法的人才。这个班我想来想去，十个人是最理想的。这是从前李老师告诉我的，一个人你的精力、精神照顾十个人可以，十个人以上你照顾不到了。这是真的，年轻的时候不晓得，现在到这个年岁完全明白了，精神、体力照顾十个人行。那么这十个人学成之后可以办个佛学院，那就有十个老师，那时候一个人教十个人，我们就可以招一百个学生。至少三年到五年以后才可以办佛学院，我们有老师了。所以先培养师资班，师资班十个人。哪里也不去了，我们大家在一起学习，就等于闭关一样。有这么一个缘分这是我们的福报，这也是佛门的福报。可是是不是有这个缘分？那就不一定，我们也不是一心去求，求与道就相违背，有求有愿心就不清净，最重要的还是清净心。所以我们有志同道合的，有一个，我们就大家在一起学习，有两个也行，有三个也行，我们不招生。真正志同道合，真正能做到万缘放下，一心向道，来做弘法利生的工作，担负起将来佛法教学的这个使命，这是我们所希求的。

　　所以音乐，你看佛所讲的「和雅妙音」。这个妙音，佛法的妙音，是听到这个音声会开智慧，听到这个音声会觉悟，这叫妙。如果听到这个声音引起贪瞋痴，那就不妙，那就是染污。这不能不懂得。再看下面一首偈：

　　【十方所有诸赞颂。称叹如来实功德。如是种种妙言辞。皆从掌内而开演。】

　　这演奏，『演』是表演，都离不开双手。『赞颂』，这是佛门里面非常普遍，赞颂的意思是接引大众，一方面，我们毕竟是凡夫，凡夫情绪不稳定，音乐能够调整情绪，它有这个功能。所以礼调身，佛法的戒律调身，乐调情绪，让你情绪在一切环境里面都能够稳定下来。我们念佛也是属于一种赞颂。大的法会当中赞颂那是宣扬佛菩萨的智慧、教学，用这个方法招来新学的。所以佛自己绝对不会招生，这样的大德不敢为人师，尤其佛法是平等的，一切众生本来是佛，我怎么可以做你老师？不过是我觉悟了，你还在迷，你还没回头，我所学习的可以提供你参考，可以做你的增上缘。但是佛不招生，只有一个介绍一个。我们是佛的学生，我们有义务替佛介绍新的学生。怎么介绍法？不能拉他，拉他佛不接受，我们只有赞叹，他听到之后，不错，有这么好，我也来听听看，这么样进来的。

　　所以佛门这些法会、佛事、表演是接引大众的。有缘的，他听懂了，他欢喜了，他就进来了，也来拜老师，也来跟佛菩萨学习，所以这是招生的一种方式，因此赞颂要字正腔圆。这是从前李老师告诉我们的，如果你哼哼哈哈的，让人家听半天一个字也没听出来，效果全失掉了。所以要知道赞颂不是给佛听的，你要说我赞颂是赞佛，给佛听的，那错了，是我们赞佛让别人听，听到之后受到感动。所以你要唱得好听，又要字正腔圆，要人能真正一个字一个字听清楚佛有这么好处，他就进来了。让他生起仰慕的心、向往的心，自然要到这个地方来求学，他用这个方法做招生的手段，所以称赞如来真实功德。

　　『言辞』就是你唱的词句，这个词句都写得非常之好，都由你手去演奏，去表演，口里面唱出来。所以要懂得佛门里面的梵呗真正用意在哪里，目的在哪里，要知道，自己受到娱乐的效果，同时也替佛招来新生。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七一四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」第七首，偈颂第七首看起：

　　【菩萨右手放净光。光中香水从空雨。普洒十方诸佛土。供养一切照世灯。】

　　从这下面有十偈都讲到放光。我们知道佛经里面表法的意思非常之多，你一定要懂得；如果不懂，你就把它看成是神话，那你就错了。这种教学的方法就是我们现在所讲的艺术，教学的艺术。世间人，无论是古人、今人，中国人、外国人，没有不欢喜艺术的，所以佛为随顺众生的爱好，用艺术来表法，在佛的教学当中是常常见得到的。佛教传到中国来之后，真是把这个方法发扬光大。我们知道释迦牟尼佛当年在世，他老人家教学并没有讲堂，也没有教室，在什么地方讲？多半是在树下水边，风景幽美的地方。佛在树下一坐，学生围绕在四周，这就开始上课了。

　　上课没有课本。世尊为我们上课，实在讲也没有教材，而且，诸位还要晓得，他没有准备，就是随口而说。他老人家过世之后，学生从记忆当中把他老人家过去的教诲重复再讲一遍，再由学生记录下来，成为现在的经典。你看经典里面的组织、条理，我们中国人讲起承转合，真正是有条不紊。像《华严》这么大的经，这绝对不是短时间讲的。这种智慧、这个能力究竟从哪里来的？这在《华严经》上这个课本里面才把这个事情讲清楚，佛告诉我们智慧德能，德是道德，能是能力，真的是无所不知，无所不能。无所不知是智慧，无所不能是德能，还加上无量的相好，那就是现在我们所讲的福报，无边的福报。释迦牟尼佛讲一切众生统统都有。

　　现在我们在这个世间看看芸芸众生，为什么有这么大的差别？佛说，这个差别是你有障碍，把你自性里头本来具足的障碍住，它不能现前，是这么回事情。障碍并不等于丧失，你并没有丧失，你的智慧德能相好跟一切诸佛丝毫差别都没有，佛法是真平等。被什么障碍？烦恼，烦恼无量无边。佛说无量无边的烦恼，他在教学当中把它归纳为三大类：妄想、分别、执着，这三大类。每一类可以说都是无量无边，太多了。在一般大乘经里面，讲的名词稍稍有一点差异，但是是一桩事，《华严》讲的妄想，大乘教里面常讲的叫无明烦恼，无明烦恼就是妄想；分别叫尘沙烦恼，尘沙是比喻太多太多了，像恒河沙一样，你的分别；执着叫见思烦恼，就是你见解思想错误了。所以这三大类的烦恼，把你的智慧德能障碍住，不能现前。

　　这三大类烦恼是最严重的，刚才讲都是无量无边。这无量无边，哪个最严重？佛也跟我们说出来，最严重的把它归纳起来也是三个字，叫贪瞋痴。贪是执着里头最严重的，障碍福报，你要晓得你有很大的福报，有悭贪的心，福报没有了；你有万德万能，你的才艺、能力被什么障碍？被瞋恚。瞋恚里头包括贡高我慢、嫉妒，这个东西障碍住了。智慧，智慧被愚痴障碍住了。所以贪瞋痴这三毒烦恼，把我们自性里面跟如来一样的智慧德相障碍住，这我们不能不知道。

　　所以佛家的求学没有别的，佛法求学的目的是把障碍除掉。这个障碍是你自己一念不觉而变现出来的，不是别人造成这个障碍来障碍你，不是的。这是谚语里面所谓「解铃还须系铃人」。佛没有办法，十方三世一切诸佛都帮不上忙。但是佛是过来人，他可以把他的经验、把他的修学来教导我们，提供我们做参考，如果我们能信得过，也如法炮制，就跟他没有两样了。这桩事情，我们在讲席当中向诸位也报告多次，为了我们每次同学都有新来后到的，多说几遍也不碍事。这是佛法教学真实的慈悲，不厌其烦，一而再、再而三、三而四的来说，为什么？你没有做到。没做到，多说就不算多，你没有把它放下。

　　释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，他很年轻，十九岁的时候出家，他是王子，舍弃王宫，舍弃荣华富贵去学道，为什么？为了要解决一个大问题，这个大问题就是生死问题，我们讲生老病死。如何能够不生、不老、不病、不死，这个多自在！他就为这么一桩事情出家去学道。真用功，人真聪明，学了十二年，在当时印度，宗教也好、学派也好，他都学遍了。学遍了，这个问题还是不能解决。实在讲他们所修学的，要在我们今天世间人来看，那真是了不起。

　　印度有许多真的算是高级的学派、宗教，他们修学的方法用瑜伽、用禅定。尤其是甚深的禅定，突破空间维次，他能够达到二十八层天。天不止一层，天有二十八层，天上也很复杂。我们人道以下的，畜生、饿鬼、地狱，饿鬼、地狱也相当复杂，畜生道的复杂我们见到，见到一部分，还有一大部分我们没见到。譬如在我们中国人习惯所称的龙，有几个人见到龙？龙没见到过，凤凰没见到过，所以畜生道里头很多我们没见过的。他们在禅定，有禅定功夫的人他都能见到。

　　可是见到是见到，六道轮回状况很清楚，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？没人能答得出来。所以他学了十二年，说了一句话：都不究竟。这怎么办？跑到恒河边上找了一棵大树，大树底下一打坐，把十二年所学的统统放下。放下是放下什么？妄想分别执着放下。一放下就开悟了，中国禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，这个问题一下就解决了。这是什么？是自性里头本来有的智慧德能相好现前了，你只要放下，放下这个障碍，它都统统现前了，就这么回事情。

　　所以这个时候智慧、德能、相好是圆满的。从这之后，他开始教学，三十岁开始教学，教到七十九岁，他走了，整整教了四十九年。这是佛门常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，世出世间法没有一样不通达。我们今天想要求智慧、要求德能，都不知道到哪里去求，所以他做了一个样子，求了十二年，没结果，统统舍掉之后，哪里知道就成就了。中国禅宗一些真正开悟了，也跟释迦牟尼佛一样，几十年到外面去参学、去求学，求学也是不究竟，最后放下了，一放下就开悟了。所以说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」，那是求学；「得来全不费工夫」，是放下，没有晓得一放下全得到了。

　　在中国佛教二千年来，佛教正式传到中国是公元六十七年，今年是二００七年。二千年来也有不少真的开悟了，参禅的开悟了，学教的大开圆解。大开圆解跟开悟是一个境界，用的方法不一样。念佛人也有开悟的，开悟的叫理一心不乱。用的方法不一样，得到的境界完全相同。最著名的是禅宗六祖惠能大师，二十四岁，居然把妄想分别执着一下就放下，这一放下，立刻就开悟了。他开悟之后，跟诸位说，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下开悟完全相同；换句话说，就叫成佛，那是真的，不是假的。

　　他开悟的时候，说了几句话，「何期自性，本自清净」。是自己的真心、自己的本性，我们中国古人，这总是五千年传下来的，人性本善。我们老祖宗也了不起，你看小朋友念的启蒙课本第一句话，「人之初，性本善」，说得比较笼统，不够详细，但是跟佛开悟的时候所讲的很接近。惠能大师是佛，真佛，不是假佛，他说「何期自性，本自清净」，我们的身心都没有染污；「何期自性，本不生灭」，没有生灭；「何期自性，本自具足」，这个本自具足就是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足，本来你具有智慧德能相好，你本来有。「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是你的心永远是定的。我们现在这个心，妄念纷飞，前念灭后念生，止不住。他说确实你的真心从来没有动过。后头一句话说得好，「何期自性，能生万法」。前面四句是说自性的德相，后面是讲它的作用。

　　整个宇宙从哪里来的？你自性变现出来的。我们现在一念不觉，迷了，把自性迷了。迷了之后，我们用的这个心，佛法里面叫妄心，不是真心，说得不好听一点，你的那个心是虚情假意，不是真心，为什么？真心永远不变，真心永远是纯净纯善，我们今天用的是妄心。佛经上讲得很详细，把妄心分析得很详细，就是现在所讲的心理学，八识五十一心所，讲得那么细，讲得那么透彻。这一迷了之后，就把我们自性本来具足的智慧相好变成烦恼了。刚才讲的，贪障碍我们的相好，瞋障碍我们的德能，这就是烦恼障；愚痴障碍智慧，所知障，佛法常讲两种障碍、两大类就这么来的。所以你能够把妄想分别执着放下，障碍马上没有了，你的如来智慧德能就现前，就这么回事情。

　　所以惠能大师给我们的示现，真是无量无边的智慧德相，放下就是。我们今天读佛经读了这么多年，道理都懂，问题怎么样？放不下。很想放下，就是放不下，这是什么原因？佛也说了，佛说你的烦恼习气太深，生生世世无量劫的累积，哪有那么简单那么容易放下。时间太长，烦恼习气太重了。在这个情况之下怎么办？你不能一起放下，慢慢来，古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄念，就是烦恼，不怕念起，怕的什么？怕你觉得太迟，那你烦恼就起现行。这句话就是教给我们断烦恼的秘诀，念头一起立刻就警觉到。这个念你要知道，不管是善念、是恶念，善念、恶念全是烦恼，你那个善念不是真善，所以要警觉到。

　　中国人讲七情五欲跟佛法里讲的烦恼是一桩事情。你看七情里面，喜是欢喜，乐，这都在烦恼里头，喜、乐都是烦恼；爱、恶，爱是欲望，恶是讨厌。你在这里面，你喜欢的，这七个里面至少有四个，喜、乐、爱、欲（欲望的欲），不是好事情；负面的，瞋恚、厌恶、嫉妒，这是负面的，统统是烦恼。只要这个念头一起来，你马上就警觉到，把它立刻放下。真正的心（真心）是平静的，真心里头没有这些东西，喜怒哀乐都没有，这要知道。真心是清净心，清净心起作用就生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相般若。所以要知道，清净心生智慧；换句话说，不清净的心就生烦恼。心不清净生烦恼，心清净生智慧，这个道理要懂。

　　修行人修什么？没有别的，就是在一切时、一切处，六根对六尘境界，能把自己的清净心保住，不受外面环境的影响，这真功夫，这叫真修行。外面一引诱，你的七情五欲马上就起来了，这叫凡夫，这没功夫。这就是六道轮回的根本，只要有这个东西，你就没有办法脱离六道轮回。所以这不能够不知道。

　　这首偈子里面所讲的，『菩萨右手』。菩萨是修行人，就像我们学校里念书，他没有毕业，他正在学校里面念书，这时候称学生，在佛法里面就称菩萨。菩萨就是佛陀教育里面的学生，他有等级，就像念书一样，就一年级、二年级、三年级、四年级。佛学校里头这个等级很多，五十一个等级，五十一个等级他把它分成六个阶段，就好象我们现在的幼儿园、小学、初中、高中、大学、研究所。佛教也是这样的，十信位的菩萨是幼儿园的学生，十住位的是小学，十行位的是初中，十回向是高中，十地是大学，后头有个等觉，那是研究所。我这么一比喻，你就完全明白了，统统叫菩萨，程度浅深不一样，好象学生，幼儿园是学生，博士班也是学生。此地所说的菩萨，在这个经上所讲的，在这一卷里面所讲的，五十一个等级统统都包括在其中。

　　「右手」，他为什么不写左手？右手代表顺着法性，左手代表违背法性。顺着法性，我们用通俗的话来讲，中国人讲道德，什么是道？大自然的规律是道，大自然的运行是道，随顺大自然的规则运行，那叫德，叫道德。所以右手代表随顺。如果违背自然的原则，这个道德就没有了，会有很麻烦的现象发生。

　　今年冬天就有一点违背自然运行的原则，冬天该冷它不冷。过去像大年初一，我们都穿很厚冬天的服装，你看今天街上走走，很多人穿夏天的服装，不正常！我是这两天听同学告诉我，有个消息说太平洋的冰没有了，都溶化掉了。这报纸上常常刊登今年气候反常，是个暖冬，这就是违背大自然运行的一个常规。春夏秋冬四季分明，对人的健康、对一切万物的生长，植物有生住异灭，一切动物有生老病死，都是随顺大自然运行的原则。这反常就很麻烦，不是好现象。佛告诉我们，大自然运行的原则是尽善尽美的，纯净纯善。我们一个纯净的心，纯善的行为，那就是跟自然原则相应，用右手来代表；所有一切不善的思想、见解、行为，违背自然的法则，这在佛法是用左手代表。它是表法的作用。

　　『放净光』。底下这十偈都讲放光。净是清净行，也就是讲善行。在这个地方，他下面讲用手布施，这个大题目是用手来布施、供养。对上，我们称供养；对平辈、对晚辈，这叫布施，是一桩事情。但是心地里头恭敬的程度不一样，对长辈一定是毕恭毕敬，这叫供养；对平辈就随便一点，没有那么讲究，就称之为布施。但是在普贤菩萨，普贤菩萨只有供养，没有讲布施，为什么？他是用纯一恭敬心。你要问：为什么？他不分别。普贤菩萨已经悟入佛境界，在佛境界里面看一切众生本来是佛。所以他对于即使是贫贱像乞丐，乞丐是在人类当中贫贱到最低的程度，贫是没有财富，贱是没有地位，到了底谷，普贤菩萨对他的施舍还是叫供养。普贤菩萨的心，布施乞丐跟供养诸佛如来没有两样，所以他称供养，不叫布施。

　　大乘教里头说得好，菩萨不修普贤行决定不能成佛，你说为什么？成佛的心要平等，你不平等。普贤菩萨的心平等，看佛、看菩萨、看帝王、看乞丐，完全平等，没有分别执着，所以统统用供养。这个我们要学，那就是要学习尊重一切人，不可以轻视一切人。不但对佛菩萨、对贫贱之人供养，对畜生也是平等的供养，乃至于对花草树木的照顾，也是用平等的供养。你家里院子里面栽的有花，你每天给它洒水，给它施肥，供养树木花草，普贤行。所以普贤菩萨跟一般菩萨，事是一样的事，用心不一样，他用平等心。无论对人对事对物就是一个平等心，真诚、清净、平等，这就是普贤菩萨，佛门里称为大菩提心。日常生活当中，待人接物能用这种心，你放下妄想分别执着容易；换句话说，你恢复本来面目（本来面目是佛）也就不难了。恢复佛，本来是佛，换句话说，恢复你自己自性里本来具足的智慧德能相好，你就得大自在。佛教教学的目的是在此地，这不能不知道。他放光，这是净光。

　　『光中香水从空雨』。这个「雨」念去声，念ㄩˋ，这个雨是当动词讲，从空中落下来，当作动词用，从空中落下来。「香水」，香水从哪来？从光中，光代表着智慧，就是说从智慧里面流出来的。『普洒十方诸佛土』，这句话好懂，「普」是普遍，普遍就是没有分别。香水洒在十方诸佛国土。

　　『供养一切照世灯』。这一切照世的灯，「照世灯」是比喻，照世灯是什么人？真正依照佛法修行的人，他是给世间人做好样子。虽然一句话不说，他是纯净纯善的典范、模范，这是照世灯。另外一种就是弘法利生的人，他用教学教导大众，教什么？我们今天看看《华严经》的内容，你就知道了，佛教导我们整体来说五个项目：第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学。佛法并没有把这五个项目分开，分成五门来教，不是的，它是混合在一起，一切经里面统统都有，你细细看，统统都有，融合在一起。

　　佛用什么教化众生我们就明白，佛用这五门东西教化众生。这五样东西是所有一切众生都需要学习的。佛说本来你都有、都是圆满的，伦理是圆满的，道德是圆满的，因果是圆满的，哲学、科学也是圆满的，可惜你有妄想分别执着障碍住了。除掉障碍，当然就现前了；障碍除不掉，那佛就教你。佛所教你的还是你自己自性里本有的，你自性里头要没有，教也教不会。我们接受佛陀的教诲，有人得的多，有人得的少。譬如我们讲悟，有人就悟的多，有人悟的少，各人听是一样在听，每个人悟入的程度不一样。还有一类人，天天在听，他就是不开悟。这个现象我们都知道，自己也是过来人，听的时候好象有一点觉悟，听完之后转眼就又迷了，还是老毛病、老习气都出来，这不可以不知道。所以照世灯就是一个是真修行人、一个是真正弘法的人，菩萨来供养。

　　现在我们要把他供养的东西具体说一说，先说净光。净光是真实智慧，世间人没有，世间人的智慧里面夹杂着妄想分别执着，这叫什么？佛法里面叫世智辩聪，世间的智慧、辩才、聪明，叫世智辩聪，不能解决问题。我们讲的问题是生死问题，不能解决。纵然是对世间法的问题，也是解决得不干不净。这桩事情，我们在最近这些年来，诸位都晓得，社会非常不安定，人心反常，造作的恶业，所以我们现在感到气候反常。为什么会有暖冬？一般科学界里面说，这是自然的灾害，或者对于科学真有深入的，他说是人为的灾害，是什么东西人为？是科学技术发达，排出去这些废气染污地球，所以造成现前这个现象。

　　我们现在再深入一层的，他就没有想到。人类为什么要发展科学？为什么要造成这么多的污染？你再深入去想一想，你就想到贪瞋痴。贪图一点小的便利，付出惨痛的代价。这个惨痛的代价是什么？地球会毁灭，人类在这个地球上不能居住，这个代价太大了。有没有人说过？有，外国这些科学家、哲学家提出这个警告。告诉我们农业，这是举一个例子来说，农耕一定要恢复到古时候完全用人工，不要用机械化、不要用化肥、不要用农药，恢复到原始，那是健康的，人类可以在这个地球上多住个几万年。如果用科学的方法，用化肥、用农药过分了，统统都有毒。不但人吃了有毒，土壤也中毒，水也有毒，空气也有毒，这就不适合人类在地球上生存，这就是你付出的代价。

　　现在的交通工具，你们想想每天飞机排出的废气，汽车排出的废气，工厂排出的废气，这些废气散布在空中，破坏臭氧层，造成热能不能够散发。不能散发怎么样？地球就变暖，南北极的冰就会溶化掉。南北极的冰如果全部溶化掉，现在的海岸线要上升七十米；换句话说，七十米以内的海岸线统统要淹没在海水里面。这是我们图一点便利，造成这样严重的污染。世界的毁灭不是一个自然现象，人为的，你说多可怕。为什么会这样子？违反了自然的运作规律。随顺自然是好的，违背自然就有灾害来了，灾害是我们自己招来的，不是没有原因的。明白之后，这个灾难你就不会怨天尤人，不会这是老天爷降下灾难给我们，不是，是我们自己做错事情，自己要承担因果责任，道理在这里。所以净就是纯善纯净，我们今天讲善心善行，这就包括一切了。

　　「香水」是比喻，香是什么？前面跟诸位说过，总要记住，戒定真香，戒、定、慧、解脱、解脱知见，叫五分法身香。原来菩萨是用戒定慧、用五分法身香，在十方无量无边诸佛国土里面供养一切修行人，是这么个意思。好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看下一首，第八首偈：

　　【又放光明妙庄严。出生无量宝莲华。其华色相皆殊妙。以此供养于诸佛。】

　　这四句，第一句里面『放光』意思都懂得了。「放光」用现在的话也可以说是影响，他影响有多大的空间，有多长的时间，都用这个来代表。也可以解释，这是看在什么地方，你能够体会得到，我们中国人讲气氛、氛围，外国人讲磁场，都可以用放光来表示，看用在什么地方，我们怎样去体会它。此地的『妙』是妙好。『庄严』是佛教里面常用的一个名词，万德庄严，在我们现在一般人来讲就是美好，佛法称庄严。这里面包含的义趣跟境界就非常的广泛。

　　我们看看他下面一句怎么说的，『出生无量宝莲华』。这也是表法，「无量」是多，莲花颜色之多决定不是四种，大家常念《弥陀经》，《弥陀经》讲四种颜色，「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，讲的这四种颜色就代表无量的色彩。为什么？你想想看，它讲的这四种是不是现在所讲的三原色，所有一切的色彩都是这三种色彩交配出来的，连白色也是的。这三原色科学家告诉我们，黄色的、蓝色的、红色的，青色青光就是蓝色的，红、黄、蓝三色，白色是它调出来的。由此可知，世尊在经上讲的这四色就代表无量色。

　　「宝」在此地代表永恒。因为我们一般的莲花，它是草本的，这个花有开有谢，花开花谢无常的，就是有生有灭；如果用宝做的莲花，它就没有生灭。譬如我们用黄金做的莲花，用翡翠来做莲花，这都是我们世间人讲的七宝。经上讲的琉璃就是翡翠，经上讲的玻璃，释迦牟尼佛那个时代没有现在人用的玻璃，经上说的玻璃是什么？现在讲的水晶，所以它算是七宝之一，不是现在普通的玻璃，是水晶。所以水晶透明跟现在的玻璃是一样的，古时候讲玻璃就是水晶。用这些做成的莲花，它就不谢，没有花开花谢的现象。所以这是比喻，用这个来做比喻。

　　因此，我们世间人听了佛在经上这么说，也用这些七宝做成莲花来做供养。这些供养一定要知道，是不是佛菩萨喜欢这些？给诸位说，不是的，佛菩萨还有喜欢、还有讨厌的，那他是凡夫，他跟我们一样，他是用这些方法来教我们。教我们，如果天天跟我们讲，天天纠正我们的错误，我们会听了厌烦，你太啰嗦了，会起反作用。因此，教学用艺术，这是最理想的，也是最有效果的。花代表什么？因果教育，植物先开花后结果，花开得好，果一定会结得好，花开得不好，果实不一定就能够结得好。所以它代表因果教育，这要懂得。

　　可是花里面唯独莲花很奇怪，花还没有开，在长成的时候，花里面就有莲子，花开的时候，莲子就成熟了。这代表什么？代表因果同时。在植物里面所有的花都是先因后果，唯独莲花是因果同时，因中有果，果中有因。所以佛用这个来代表因果教育，提醒我们。果是我们现前受报的时候，果中有因。我们受报的时候，会起喜怒哀乐爱恶欲，会起这些情绪。这个七情里面有善的、有不善的，如果善的多，将来感的果报是人天福报；如果善少恶多，他感的果报就是地狱、饿鬼、畜生。佛菩萨要天天这样讲，我们听了你说讨不讨厌？他用这个来表法，不但你不讨厌，你还喜欢、欣赏它。

　　在这里面一看到马上就想到，我们在生活当中，这是果报，我们的起心动念就是业因。造业因的时候，起心动念造业的时候，起心动念是意业，已经在造业了；如果表现在言语里面就是口业，表现在动作上就是身业。六道里面的果报，有苦、有乐、有忧、有喜，都是由善恶业因所感得的。你明白之后，全是自作自受，不是别人给你的，不是环境给你的，怨天尤人这个错误的观念，你自然能放下。这个放下对自己来说，无论在德行、在修养、在智慧福德，都是大幅度的提升。如果不知道，随着业力流转，我们在六道里面就每况愈下，一世不如一世。所以佛用这些方法来给我们时时刻刻提起警惕，这是一个很好的方法，很好的教学方法。尤其是用宝莲花，宝不止一种，一切珍宝都可以把它做成莲花。

　　这个「出生」是在智慧，妙庄严，智慧你才能把它造出来，造得非常之美观，让人家见到都能生欢喜心。莲花还有一个更深的意思，所以莲花在佛教教学里面就变成一个标识，像商品里面的mark，商标一样。在佛门里用的最普遍的是莲花，第二个就是法轮，第三种是卍字。卍字是代表吉祥的，这是有大福德的人，所谓三十二相八十种好。卍字是三十二相里面的一种相，一般人的胸口没有，你看佛、转轮圣王他的胸口有个卍字。这是表吉祥，也表示他做事情真的是心想事成，事事如意，它表这个。这都是修来的，不是幸运得来的，生生世世断恶修善，积功累德，才有这样的相好。

　　莲花，你看看它生长在池塘的泥底里面，池塘底是泥沙、污泥，那个土很肥，所以它长得好。它的茎在水里面，花开在水上面。佛用这个来表法，把污泥代表六道，六道是非常不清净，但是莲花也从这里生。佛是六道众生成就的，六道众生不要有自卑感，要认识清楚，认真修学你可以成佛，所有莲花的根都是在污泥里面生出来的，这个意思好。茎是往上面走，在水里面，水代表四圣法界。四圣法界是清净心，为什么？他见思烦恼断掉了，也就是说，用《华严经》来讲，世出世法那种执着统统放下了，不再执着，在这个世间什么都好，他能随缘，放弃自己的成见。

　　我们要问，人家一个善的是很好，他要是个恶念，他造恶，好不好？也好。你善恶都不分？善恶确实是不分。人不是糊涂了吗？不是的，清清楚楚、明明白白。这个道理很深，深在哪里？善有善果，恶有恶报，因果报应不是简单的，肯定与过去生中有关系，也肯定与来生后世有关系，它不是偶然的。他行善，有过去的善因，他造恶，有过去的恶缘。一个心地清净的人他生智慧，他绝不感情用事，他该造这个业，他该受这个果报，这是他的事情，佛菩萨没有他的办法。佛家说「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨帮不帮他忙？帮助，只能在旁边提醒他，他要能觉悟，这就回头，不能觉悟的多。不能觉悟怎样？阿赖耶识里给他种了善的种子，这帮了他忙。但是阿赖耶里面这个善种子这一生当中不起作用，来生后世再遇到佛法的缘分可能它起作用，是这么一个道理。

　　所以佛菩萨不断的示现，示现就是不说话，做出好样子给你看。我们有恶念，他没有恶念，做出样子给我们看；我们有不善的言论，他从来不说别人的毛病；我们身体常常做错事情，他身心清净，做出样子给我看。看久了，人就觉悟了，还是他做得对，发现自己错误。如果没有这个样子，不是常常在看，自己永远不能发现自己的错误，这就回不了头来。所以祖师大德劝导我们，学习，学佛。佛是什么你要搞清楚，学佛学什么？菩提心是佛，佛心。学佛就是学真诚，你说我们需不需要用真诚处事待人接物？学佛就是学清净，要不要清净？学佛就是要学平等，学佛就是要学智慧，学佛就是要学慈悲，我们有没有？这些都是我们自性里头本来具足的，所以佛讲你本来是佛。现在很多人不懂，佛是什么都讲不出来。

　　佛教从印度传过来的，佛陀、菩萨都是印度话，和尚也是印度话，僧伽都是印度话，什么意思？真正懂得能讲得透彻的人确实不多。古大德用最简单的词汇给我们解释，佛是什么意思？佛的意思是智慧、是觉悟。学佛就是要学开智慧，学佛就是要学觉悟，觉而不迷，这是佛。菩萨是什么？菩萨是正在学觉悟的人，他的智慧、觉悟还没有达到圆满，称菩萨，达到圆满就称作佛，是这么个意思。和尚是什么话？我们中国人称老师，印度人称和尚。不过这里头还是有一点差别，这个老师直接教导我的，才称和尚；如果这个老师不是直接教导我的，好象我们在学校念书，学校老师很多，有很多老师并没有上我的课，跟我们关系没有那么密切。直接教导我的这个老师，称和尚；不是直接教导我们的，我们中国人习惯称法师，不是直接教我的，在佛门里面称阿阇黎，不一定是直接教我的。这里头有这么一个差别。这些名词术语意思你要搞清楚、搞明白，然后你就晓得佛教是教育、佛教是教学，不是宗教。

　　我们今天上课要披这件衣，这是什么意思？这是纪念释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛当年在世天天教学，就穿这么一件衣，所以我们现在把这件衣当作我们在上课时的礼服，是这个意思。这个衣服也表法，表一切平等、表多元文化。它里头有一格一格，一格一格是表不同的文化，但是大小都一样，就是平等；现在人讲多元文化，它代表多元文化。我们要学释迦牟尼佛，学习不能够分族群、不能分宗教，也不能分不同的文化，我们用清净心、用平等心一视同仁，都欢喜学习，这就好，你的智慧才是圆满的。圆满的智慧才能解决多元复杂的问题，没有圆满的智慧你就感到困难，问题摆在面前，不知道用什么方法解决。

　　所以佛好学，没有一样不学。年轻的时候，你看他从十九岁学到三十岁，十二年，当时印度学术界、宗教界的他全都学了，真叫广学多闻，都接触到，没有一样不知道。这里头你要晓得，不能解决终极的问题，所以佛说它那个不是究竟法，也就是说不是究竟的智慧，不是究竟的方法，他要求圆满、求究竟。最后给我们表演的是放下，彻底放下。这一放下障碍没有了，自性里面的智慧德能透露出来了，这就叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。成佛就是成就究竟的德能，圆满的智慧，你能解决世出世间一切问题，这就出来教人了。

　　真的，到他老人家出来教人的时候，你看他来求学的学生，他不分国籍，无论哪一国的人都欢迎，不分族群、不分学派、不分宗教，只要你愿意来学，统统收。同学们现在很多人念《华严经》里面也都说到，他的学生当中，有印度当时学派的那些专家学者，有宗教的领导人或传教师，在佛经里面常常看到，并没有说是你要把那个放弃，你要跟我学佛，不是的。所以佛教是教学，跟任何学派没有冲突，跟任何宗教也没有冲突，为什么？它是智慧、是科学。所以方东美先生当年介绍给我说佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。我从这个地方入门的。

　　莲花代表的是出污泥而不染。你看莲花的根生在污泥里面，花不染污泥，茎在水里面，花也不染水，它开在水上面；水上面代表什么？代表一真法界。他把污泥代表六道，把水代表四圣法界，水上面是一真法界。这个比喻太好了，让你看到这朵莲花，你就晓得它告诉我们什么。深处说，告诉我们放下执着，执着是污泥，放下分别，分别是清水，超越十法界，告诉我们这个。浅而言之，对一般人来说，中下根性来说，因中有果，果中有因，因果同时。跟我们讲的是什么？因果教育。跟上根以上的人讲高等的哲学与科学，这个意思多好！

　　那我们要用七宝来做莲花要智慧，光明是智慧，要很好的手艺，手艺是妙庄严，你才能做得出这样好的艺术品。所以它里面有教育意义的。『其华色相皆殊妙』，这个色是光彩，相是相状，做得太好了，像真的一样。但它不是从水里头采来的，它是用七宝制造的艺术品，跟真的莲花唯妙唯肖。

　　『以此供养于诸佛』。这个地方供养诸佛意思就深了。佛在这个经上告诉我们，一切众生本来是佛，你是佛，他是佛，我也是佛，我们都是佛，这怎么供养法？对已经放下的人，佛在经上讲得很详细，放下执着就叫做阿罗汉，执着是六道的因，执着放下了，六道就没有了，你就超越六道；放下分别，你就是菩萨，比阿罗汉高了；放下妄想，本来就是佛。不断的教你放下。莲花供养已经放下的人，你看他对阿罗汉，阿罗汉三类烦恼只放下一大类，还有两类没放下，莲花供养他提醒他还要放下；菩萨分别执着都放下了，妄想还没有放下，这都是劝他，你还继续不断的要放下，再往上提升！对于诸佛如来，这个花供养的时候，是佛用这个莲花去度众生，让众生见到这个莲花，他就明白、就觉悟了。所以你看看佛菩萨手上拿着莲花，两只脚站在莲花上，是不是那么喜欢莲花？不是的，这要知道！站在莲花上不好过，哪有站在平地上舒服？所以这个道理你要懂，它是表法的，它是教学、是表法的。你要不懂，你真的去买几朵莲花供养佛，以为佛欢喜，讨他的欢心，他保佑你，你完全错了。佛是怎么保佑你？是用这些表法提醒你，是这个意思。

　　诸佛，诸佛等级就多了，我们真的是诸佛，不是假的。那我们也是一朵莲花，我们的莲花在哪里？在污泥里面。想不想超越？想超越先要出污泥，根是在污泥里面，从这里面长出来的，你要向上，这意思很深，你不能向下。你在六道里头，污泥是六道，六道你向上，不要向下。向上，一个是清净心，一个是善行，心要清净、要平等、要真诚，行要善。善是随顺性德，五伦十义是善。古大德很慈悲，把它很具体的一条一条的写出来教导我们，像《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都是随顺性德。

　　我们今天打开《弟子规》，好象感到很困难，这不容易做到。我在初学佛的时候，没有出家，还在公家机构里头上班，刚刚学佛，有个长官，阶级很高，他也学佛，有天跟我谈到，十善业道是好，太不容易做到了。当时我还没有能力跟他讨论这个问题，我是刚刚初学，他已经学了十几年，真不容易做到。现在我们晓得，十善业、感应篇、弟子规是自己本来具有的性德，不是释迦牟尼佛说的，不是祖师大德制定叫我们守的，不是，是你自性的性德，你的本性本善就是这样的。那现在为什么？现在你因为迷失了自性，把你的性德扭曲了。把你的智慧扭曲变成烦恼，把你的性德扭曲变成恶业，起心动念、言语造作都不善，扭曲了，把你的相好扭曲变成你痛苦一生的受用，扭曲了，哪里是圣人的制作。

　　我们明白这个道理，才真正体会到孔子所说的「述而不作」，他一生所学、所教、所受用的，都是古圣先贤传下来的，他自己没有创造、没有发明，都是叙说前人的。释迦牟尼佛一生讲经说法教化众生，清凉大师在《华严经疏钞》开题里面说了一句话，释迦牟尼佛一生也是述而不作。清凉提醒我们，释迦牟尼佛有没有发明？没有；有没有创造？没有。他所说的是什么？都是自性里头本来有的。他有，我们大家个个都有，只是他不迷了，他把妄想分别执着放下了，所以性德完全流露出来。我们在迷，我们不觉，我们妄想分别执着一点也没有放下，所以把自性里面的智慧德相统统变质了。现在我们接受佛菩萨的教诲，是如何把它再变回来，就这么回事情，这个道理要懂。

　　莲花对于我们的供养意义就更大了，所以佛祖、祖师大德时时刻刻叫我们不要忘记莲花，这个非常有道理。前两个星期，有个同修送我一包钱币，人民币五毛的，我还分了给大家。很难得，这个钱币的另一面是一朵莲花，图案采用莲花，那一面就是五角，是中国人民银行好象是二００四年发行的，他特别送来给我看。我们看看香港这些钞票都印的些奇奇怪怪的，印莲花多好，让我们时时刻刻能看到莲花。用莲花的，佛教是很普遍，好象其他宗教也有。好！他取这个意思，用这个来供养诸佛，特别是供养在迷惑颠倒的这些诸佛，对他们来讲非常重要，常常想着清净、想着因果，这是两个最明显的表现。

　　染净二边都放下。染污放下了，清净不放下还不行，停留在四圣法界，你到不了一真法界，染净都要放下。你看，净都要放下，染就更不必说了，你才真正得清净心。如果你还是执着这坏事不能做，要多做好事，你出不了六道轮回。坏事不做，不堕三恶道，多做好事，三善道，这个不究竟。那要怎么办？善恶二边都放下，恶事决定不做，善事要做，做了怎么样？做了不要放在心上，就像佛菩萨一样，作而无作，无作而作。我为了要得好的果报才做善事，这个善心不清净，你能不能得到好的果报？能得到，你不能得到最殊胜的果报。

　　天天做好事，做一辈子好事，自己不求果报，不享受福报，有福多供给大众去享；特别是这个世间苦难的人，我有福报给他们享，自己不享，决定没有求报的念头，这个心就清净，这个心才能够超越十法界。不但超越六道，超越十法界，像莲花开在水上面。《华严经》上有很多句劝导我们要像莲花一样不着水，莲花在水上面，不着水，善恶二边都要放下，是这个意思。并不是说善就不要做，那你就错了，恶不能做，善要做。善要做的时候，不要有作善求报的念头，那个要做是你应该做的，是你自性性德的流露，像《弟子规》上条条都是性德流露；你要不做，你的性德隐藏在里头，永远被障碍，流露不出来。流露出来之后，你跟一切诸佛如来没两样。你要晓得你什么时候成佛？《弟子规》究竟圆满的做到，那就成佛，是你性德圆满流露；《感应篇》究竟圆满的落实了，性德圆满流露。

　　有一个基础，或是感应篇的基础，或是弟子规的基础，到究竟圆满，一切诸佛如来所说无量无边的法门全都在其中，你不要看轻。《弟子规》又何尝不是《大方广佛华严经》？你真做到，就成佛了。你要不相信，你去读《坛经》，你看看六祖大师惠能，他不认识字，经教没有学过，听五祖忍和尚给他简单扼要的介绍《金刚经》，不到一半，大概三分之一，他彻底放下就大彻大悟了。悟后，他的思想言行、处事待人接物，佛家的三聚净戒，八万细行，你讲弟子规、感应篇，他哪条没做到？条条都是究竟圆满的落实，自性的。所以我们看到做不到，要想到我们的性德被烦恼习气压住了。这是很可耻的现象，为什么人家流露出来，我统统被压住？这是真正的供养，供养于诸佛。现在时间到了，今天我们就学到这个地方。

大方广佛华严经（第一七一五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」偈颂第九首：

　　【又放光明华庄严。种种妙华集为帐。普散十方诸国土，供养一切大德尊。】

　　在这以下我们看到七次称『大德尊』，大德尊也是称佛，如果广义来讲，一切众生本来是佛，那么大德尊也就是一切众生。普贤法门里面这个尊敬心是达到究竟圆满，究竟圆满的恭敬对遍法界虚空界一切众生，这就要修普贤行，这个人就叫普贤菩萨，什么人修什么人就是，这我们必须要知道的。这首颂讲到『帐』，跟下面第十首是以妙香集为帐，这个地方是以「妙华集为帐」，帐讲得很多。底下几首，从九首（我们这页是十四）一直到第十五首都是讲帐。帐是什么？帐是围墙，是用布遮到的。像从前一般马戏团都是用一个帐把场地围起来。从这个形相我们就想到，那在佛门的是什么？护法，就是围成这个场地，内外有隔，这是护持场地，作用在这个地方。这是用花庄严。

　　第一句『光明』，自性里面的般若智慧。没有智慧就没有法子护持道场，护持道场不能用烦恼，用烦恼肯定是把道场毁灭。你想想看，道场里面是什么？是道，烦恼跟道是相违背的，智慧德行与道是相应的，相应它才能相成，相悖它就起反作用，相悖一定是互相排斥。这个道理并不难懂，现在一般人都懂这个道理，可是境界现前他不能辨别。最重要的，不是别人是自己，所以护法头一个是护自己，护自己，我这一生才有成就。我这一生想脱离六道轮回，想超越三界，希望求生净土，亲近弥陀，一生成就，那么道就非常重要了。如果用烦恼，还是随顺烦恼，那就是这一生当中跟阿弥陀佛结个善缘，我们见到佛像，听到佛法，也天天在念佛，可是起心动念是烦恼做主，不是智慧做主，这样就不能往生。

　　善导大师讲净土法门「万修万人去」，一个都不会漏的，那是讲如法。如法就是讲与德相应，这是如法的，万修万人去，一个都不漏的。如果烦恼做主，起心动念还是烦恼、七情五欲，这就没有办法了。所以我们看善导大师他老人家的开示可不能误会，误会到以后临终你不能往生，你还毁谤祖师说他把话说错了，为什么我念了一生佛，我不能往生？这种情形很多。他不知道过失在自己，怨天尤人，佛不灵，经不灵，祖师不灵，这个罪重，谤佛、谤法、谤僧，果报在阿鼻地狱。什么时候你才能翻身？难了，太难了！佛在经上跟我们讲，无量劫又无量劫，造业的时候很容易，一念之间，堕落再回头可不是那么容易事情。

　　所以古大德劝导我们，忏除业障要在一口气没断的时候容易，这口气断掉之后想忏悔业障不容易，就是说你的机会失掉了。这也是我们常常说的，世出世间法的成功没有别的，认识机会，抓住机会，这个人是有大福德的人，他没有不成就的。机会在面前不认识，没有抓住，那就错过了，很可惜。如果这个机会遇到了，没有抓住，还要借这个机会造罪业，那就太凄惨了。佛菩萨看到了怎么样？佛菩萨大慈大悲，但是佛菩萨没有起心动念，佛菩萨起心动念就变成凡夫。他有真实智慧，看清楚了，自作自受。众生造业受罪无量劫，佛菩萨眼睛看到怎么样？念劫不二，无量劫就是一念，一念就是无量劫，这是华严境界，这是不二法门。所以佛菩萨不起心不动念。

　　你必须要受极大的苦难把你的罪业才消得了，罪业消掉之后，你才真正肯回头；罪业没有消掉，诸佛菩萨给你顶礼磕头劝你回头，你都不会回头，那个业力就那么大。所以说心佛众生三无差别，这三股力量；心（就是念头）的力量，佛的力量，众生的力量，这三个力量是相等的，佛没有办法帮助你。佛保佑我们，佛帮助我们，是教诲，这千万不要搞错。现在很多人迷信，求佛菩萨保佑，认为佛菩萨有威神来加持，错了；佛菩萨的威神是经典，道理、方法、业因果报统统都在经典里头。

　　你把经典读明白了，从经典里面觉悟，这叫佛菩萨加持，这哪里是迷信？你能够有机会读经，有机会接受佛陀的教诲，你就得到佛菩萨加持。你看密宗的灌顶，灌顶是加持，仪式不重要，实质重要。黄念祖老居士是密宗的金刚上师，你看他在《无量寿经》注解里面给我们讲的灌顶，这是个真善知识，不迷信！顶是什么意思？顶是头顶，最高的，代表什么？代表佛法里面最高的大法，无上大法，那叫顶。灌是什么？灌是传授给你。把佛门无上大法传给你，你接受了，这叫灌顶，是这么个意思。不是拿一点水在你头上洒一洒，如果那个叫做灌顶，你看现在许多人沐浴的时候都是用冲凉，那冲凉不叫大灌顶吗？比那几滴水多得多了。一定要懂得意思。诸佛菩萨将无上法门传给你，这叫灌顶。

　　《华严经》是无上法门，《无量寿经》是无上法门，《弥陀经》是无上法门。什么叫无上？无上是什么意思？一生成就是无上，不要等第二生。你依照这个法门是一生成佛，转凡成圣，不是小圣，是大圣，这不是大法吗？由此可知，我过去讲《无量寿经》，我跟大家说，《无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，你每念一遍就是十方诸佛跟阿弥陀佛给你灌顶一次，你一天念十遍，你一天就接受弥陀跟十方诸佛十次灌顶，这个意思。灌是灌了，有没有灌进去？这是问题，灌了水都流出去，你一点都没有吸收到。怎么叫吸收到？理解了、明白了，依教奉行，就吸收了，哪有不成佛的道理！你具足了信解行证，证是契入，入佛境界。像我们从上面这一直念下来的，入华严三昧，入因陀罗网三昧；在这一节里面，入手出广供三昧，你读哪一段经文你就契入了，这叫得真实的利益，真实的受用。

　　这一小段里面有十八首偈，每首偈教给我们一桩事，十八首是举例而说，实际上代表无量无边。所以光明是真实智慧，没有真实智慧不行。真实智慧是你自己本有的，决定不是学来的，你自性里面有真实智慧，有无量的德能，有不可思议的相好，你要懂得开发。佛跟我们说，我们这些自性里面无尽的宝藏，被妄想分别执着障碍住了，只要把妄想分别执着放下，你所得到的是遍法界虚空界。这个得到就是明心见性，见性成佛，你得到的是整个宇宙。你今天想得到一点点，我要执着，我要权、我要利、我要名，我得到这一点点，你把你自性里头无量无边的智慧德相全都失掉了，你要在六道三途里头受罪，这就是佛菩萨常讲的可怜悯者，怎么这么可怜。无知！迷得太深，迷得太重。

　　我们无始劫来就做这种可怜人，这一生当中很幸运遇到佛法，一天不读经就怕又迷了，为什么要天天读？一天不讲经就怕迷了，为什么天天要讲？读是自利，讲是自利利他。讲没有人听，没有人听，有鬼神听，不必要人。没有人，一个人在房间可以讲。往年我在美国，美国人的工作繁忙，没有时间听经，一个星期顶多只有两天，他们工作五天，星期六、星期天不上班。星期五下班之后，顶多星期五晚上，星期六一天，星期天的上午、下午；晚上，他要准备上班，所以时间很短。我们的讲经不就是要中断了？没有办法天天讲。可是我还是天天讲，我在哪里讲？我把房门关起来，我在房间里讲。不知道是哪一个有天推开我的房门被他看见了。我用一个录音机，打开来摆在我旁边，我对录音机讲，讲完之后我自己听，不能中断，这是生命。我在六道里头受尽苦头，我不愿意再到六道来了，我想在这一生出离六道，我知道这是救命的。除这个之外，你肯定起烦恼，你造业障。你想出六道，那是你心里想，你所作所为是往地狱里钻，你对于诸法实相一无所知，自己认为做的都是对的，其实全都错的。佛菩萨看到不会告诉你，为什么？告诉你，你不接受，你认为你是对的，就是说你有你的妄想分别执着，认为那是对的，而佛菩萨所说的未必是正确的，你会这样想法。你说佛菩萨所讲未必是正确的，你有罪过，因为佛菩萨东西是心性流出来的。所以佛菩萨不在你面前示现，不告诉你，不要叫你造更重的罪业，因为跟你讲，就是加深你的罪业。我们从这里看到佛菩萨真的是大慈大悲，救苦救难，你有大灾难造作，他不给你加深、不给你加重，等到你真的回头了，他来救你。

　　这个地方讲的是「华为帐」，你就晓得这个花是什么？花上加个光明，智慧的善因，种种妙花它上头有光明，光明是智慧。智慧上加着因，花是代表因，善因，智慧的善因是什么？是断烦恼、脱轮回、了生死的真因。这个来做护法，帐就是护法，护你自己的法，不是护别人！护自己才是真正护众生。如果不知道护自己，你说护佛的佛法、护众生的法，假的，哪有这个道理！自己保自己都保不了，你还能保别人吗？所以佛说「无有是处」，无有是处是没有这个道理。这个意思，你就晓得很深！起心动念、言语造作，这是因，这是在造因，一般凡人他没有这么高的警觉心，所以叫迷惑颠倒；菩萨心细，菩萨修行心细，起心动念他觉得、知道，这个因是善是恶，他知道；知道，他又不分别，人家高明就高明在此地。不用分别执着，业因果报清清楚楚、明明了瞭，像镜子照外面境界一样，四时的运作，春生、夏长、秋收、冬藏，镜子照得清楚，没有分别。

　　如果我们一天不读经，一天不讲经，就非常容易迷惑。我们在这个大时代，芸芸众生共同相处，真的是和光同尘，如何真正能做到清净不染，那就得要护持，现在今天讲环保。我们也常常讲环保最重要的是精神的环保，是心理的环保，现在大家重视的是外面境界上物质世界的环保，那是末，心理的环保才是本，根本。心地清净，外面全清净了，心地不清净，你外面怎么搞都不清净，为什么？境随心转，所以心是本，环境是末。这个我们在讲席当中也讲过多次，我就很肯定的说，环保很难做成功，原因在哪里？他没有找到本。正如同这三十多年来，许多的人在想方法如何能化解冲突，促进世界的安定和平。我也是肯定说了一句话，难，太难了。什么原因？冲突的根源没找到，你就没有法子化解。

　　根源在哪里？根源在内心的对立，这是我参加和平会议里头提出来的，他们从来没想到。我还跟一些人对立，这个人是我的好朋友，那个人我很讨厌他，冲突从这里开始，你们想想对不对？今天这个世界这么混乱，谁造的？我自己造的。世界上有这么多灾难，今年气候显著的反常，谁造的？我造的。我心里面对一切人事物的矛盾、怀疑、对立，这样造成的。你要不相信我的话，你到日本去问江本胜博士，你去问他我说的话对不对，他会告诉你正确的，为什么？他做水实验做了几十万次，人的起心动念影响环境，用科学实验做出来的。我们要想世界恢复正常的秩序，四季气候一切都恢复到正常，只要我们的心正常就行。

　　正常的心是什么？正常的心是伦理的心、是道德的心、是因果的心，这是正常的。说了这么多，你也许听了太烦，能不能给我们一个纲领我们抓到？有，纲领简单，只有一个字，爱，父子有亲，亲爱。你能对一切众生有一个爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，问题解决了，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界一样美好。可不能有怨恨，怨恨跟性德是相反的。父子有亲，不是父子有怨、父子有恨，那个可不得了，那个世界就走向末日了。五伦里头告诉我们父子有亲，要把这个亲爱扩大，对一切人、对一切事、对一切物是我真诚最亲爱的，这个人是什么人？这个人就是佛，佛就是这个念头，佛就是这个心。

　　最亲爱的人是佛，我们今天造这么重的罪，受这么大的苦难，佛为什么不来救我们，那叫什么亲爱？他是真的亲爱，他并没有舍弃你。你造作这个业，你要受报，这个业不是无缘无故来的，是你自作自受，他看了没有办法。像你最亲爱的父母，你犯罪了，国家的法律给你判刑，你要去坐几年牢，你父母爱护你，有没有办法把你救出来？不行，你一定要受国法制裁，他在旁边有耐心的等着，等到你几年出狱了。在监狱里面，常常挂念着，得便的时候，送一点吃的东西给你，安慰安慰你。

　　我们听说海口的监狱，监狱里面的典狱长让全体受刑人学《弟子规》，监狱变成伦理的学校，在那里坐监狱的人都有福报了，他们因祸得福。犯了罪，结果进了伦理道德的学校，到那里面去接受古圣先贤的教育，将来监狱出来都是圣贤人。我听到这个报导非常欣慰。希望全世界的监狱都是伦理道德因果的教育学校。这就是佛法里头常讲的，帮助人转恶为善、转迷为悟，根性好的真的可以转凡成圣。所以不受教育怎么行！

　　我们尊敬释迦牟尼佛，我们仰慕释迦牟尼佛、感恩释迦牟尼佛，为什么？他教导我们，他用身教、用言教，念念不舍众生，就像慈母一样，儿子再不孝、再忤逆，母亲都原谅他，母亲永远怀念他，儿子不知道；等到儿子哪天回头了，知道父母是这样的怀念他，他才知道感恩。今天世人违背性德，烦恼习气做主宰，造成极度的痛苦，自作自受。佛菩萨的教化在世间，他有目无睹，有耳不闻，放在他面前不知道，还要加以排斥，还要毁谤，说这是迷信，这有什么法子？我们自己年轻时候也是这样的，误以为宗教都是迷信，宗教都是社会上的寄生虫。从来就没有想到宗教传了这么久，在世界上有这么多人的信仰，它要真正是迷信，真正是社会寄生虫，应当早已被人消灭掉，怎么能传这么久？难道这几千年，世界上这么多人，都没有一个有智慧的人？没有人看出来吗？像这些，我们年轻人也没有想到。我要是没有遇到方东美先生，我永远会排斥宗教，永远不会去沾它的边，这叫什么？邪知邪见，自以为是。

　　方先生是我们年轻时代最仰慕的哲学家，在那个时代，台湾称为大哲学家。我们有缘能够亲近，能够接受他的教诲，从他教诲当中，我们认识了宗教，改变了我们错误的观念，尤其对佛法。他告诉我：你学哲学，释迦牟尼佛是大哲（大哲学家）、是圣哲，佛经哲学是高等哲学，学佛是人生最高的享受。我从这个教诲回了头。回头，头一个就是跟佛教接触，友善的接触，不排斥、不轻视他们了，友善的接触。看佛经，佛经就困难，不容易看得懂，幸好方老师说佛经是高等哲学，高等哲学一定很深，不是容易看得懂，容易看得懂就不能叫高深了。所以他那个高等是对我们起了作用，看不懂对它也尊重，这个太高了，我现在还不行，找些浅的、找些初级的，慢慢再提升。

　　刚开始的时候，跟我从前一样，对于宗教、对于佛教误会的人很多，有朋友、有同学、有长官：你年纪轻轻，你怎么迷信这个？跟我同样见解。你怎么看这些东西？他不知道这是方老师介绍我看的。而方老师自己天天读，这是我亲自看到的，大乘经典里面许多精彩的东西他都能背诵，真用功。差不多，他走的时候七十九岁，他遇到佛法，在我想象当中应该不到四十岁，他在峨嵋山养病的时候遇到这个机缘。抗战时候，在峨嵋山没有事情，看佛经，愈看愈有味道，从此之后没有一天不读经。所以在台湾教学，他讲的几个大的单元，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，讲这三个大单元，在博士班开课。台湾大学退休了，辅仁大学请去，在辅仁大学博士班讲华严哲学，他最后所讲的。他一生最爱好的是《华严》，对我介绍的时候《华严》分量是最重的。

　　所以这里头懂得表法的义趣，你就能看出这个味道。记住，这首偈是以妙花为帐，就是以妙因为我们自己的护法。人一定要种好因，好因无量无边，都是与性德相应，念念不悖性德。性德，诸位要记住，纯净纯善，心纯净，行为纯善，行为包括起心动念、言语造作，没有丝毫不善，就像《十善业道经》上所说的。我初初读《十善业道经》，被这句话震撼，佛告诉龙王说「菩萨有一法，能断一切世间苦」。我看到这句，寒毛直竖，这是什么法？一切世间，人天、三恶道，六道，还有四圣，就是六道十法界这里头所有一切众生的苦难，菩萨有一法可以把它断掉，这太不可思议！这一法是什么？他接着讲「常念思惟观察善法」，常念是心善，思惟是思想善，观察是行为善，最后落实就是十善业道。那你晓得菩萨是什么？菩萨是十善心，十善的念头、十善的行为，十善圆满就成佛了。

　　我认识章嘉大师之后，我请章嘉大师写几个字送给我，勉励我。他老人家是用藏文写的，写了三个字，「唵啊吽」。五十多年了，这张字五十多年搬家不晓得搬了多少次，搬不见了。我不知道还在不在，因为那时候我住在韩馆长家里，这张字应该在她家里。唵啊吽就是身口意，你看画的佛像，画佛像都画个圆光，圆光顶上写三个字，多半我们看到是用梵文写的，有藏文，也有中文，就是「唵啊吽」三个字。唵啊吽是身口意，就是十善业。所以看到这个，十善业是从初发心就要开始学，学到究竟圆满就成佛了。

　　所以不杀生，决定没有丝毫的意念，有那个心去害别人，甚至于叫别人生一点点烦恼，这错误。大乘教里面教给我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，没有叫众生生烦恼的。决定没有一个念头、一种意念是占别人一点点便宜，这是盗心，丝毫都没有！菩萨只有付出，手出无量的妙供，哪有占别人一点便宜的念头？这些就是我们此地讲的「种种妙花集为帐」，我们有这个帐保护自己，使自己的性德渐渐圆满能够流露，像诸佛菩萨一样不生烦恼。凡夫完全是烦恼流露出来的，性德没有，偶尔昙花一现，那真是石火电光，非常短暂，不能保持。这是我们时时刻刻要警觉到的。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第九首的后面两句：

　　【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　前面称「以此供养于诸佛」，这个地方说『供养一切大德尊』，跟前面所说的同而不同，不同而同，这个意思要懂得，教导我们对一切大众要知道尊重，要知道供养。因为一切众生本来是佛，这是必须先决肯定的，我们的礼敬才能生得起来。不知道一切众生本来是佛，那个恭敬心生不出来，总是把自己看得很重，而轻视别人。尤其是自己很聪明、很有才华，看到别人都不如我，容易生起傲慢的心，殊不知道傲慢是很大的烦恼，是严重的障碍，不知道。有些人自己知道不如别人，无论在智慧、德能、福报都不如人，在大众面前感到自卑感，这也是障碍。这就是说什么？凡夫迷失了自性，总是被境界所转。他受外面境界影响，他不能转境界就被境界转了。佛菩萨是境随心转，凡夫是心被境界所转，颠倒了，哪有这种道理！

　　所以要肯定本性本善，「人之初，性本善」。我们本来是善，我们本来是佛，一切众生都是佛，山河大地，情与无情，同圆种智。什么时候你能真正见到像因陀罗网的境界？这是什么境界？不思议解脱境界。遍法界虚空界里面，无量无边的世界，无量无边的微尘，一一尘中有世界，那个世界里面又有微尘，微尘里头又有世界，这是我们在《华严经》前面读过的，重重无尽。这无量无边的世界里面，奇妙的事情发生了，什么奇妙？有我！这个世界上有我，有我们在此地学习《华严经》，那个微尘世界里头也有，就像一面镜子一样照到，也有；镜子里面还有镜子，这就是因陀罗网，一生一切生，一灭一切灭。

　　贤首国师请皇帝做个八角亭，八角亭是八面，每一面放个大镜子，请皇上在亭子中心站一站，四面看一看，本来讲因陀罗网他意思不懂，很难体会，这一站就懂了。你看八面镜子互相对照，一个人走进亭子当中一站，有多少身？无量无边身。每个镜子里有无量无边身。那因陀罗网就不止八面镜子，无量无边的镜子，每个镜子都照得清清楚楚，镜子跟镜子互相照，重重无尽。法性法尔如是，入这个境界。入这个境界是普贤菩萨，然后才晓得整个宇宙跟我是一体，一切众生跟我是一体。

　　世界好象是，我们把整个宇宙遍法界虚空界比喻作一个身体；一个佛的世界就好象身体里面一个器官，不同的器官，不同的世界。这个世界里面，我们用地球，我们居住的，这是世界最小的单位，比喻作我们身体里面一个部分，好比心脏一个部分，这是地球。地球上有许多国家，有许多族群，有许多宗教，就好象心脏的构造，有右心房，有左心房，有上静脉，有下静脉，有主动脉，构造很复杂，构造成一个心脏。譬如一个右心房，你再细心去观察，许许多多分子构成的，分子是原子构成的，原子是电子、核子构成的，再分析就到粒子，到夸克。那个最小的就好象是我们一个人，我们这个小团体，跟地球一家，跟世界是一家，跟遍法界虚空界是一家，一个整体。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就有味道了，这就是所谓的道德。

　　大自然所现的这个境界没有理由，没有因，没有缘，所以佛经上跟我们说法性法尔如是，你能不能够了解其中的究竟？能，这个究竟不是言语能说得出的，也不是你心思能够想得到的，所以佛跟我们讲诸法实相，宇宙之真相。我们不要想大，想小的，我们这一个人，父母生下来这个小孩，五官四肢五脏俱全，谁造的？为什么造得这么巧妙？世间人没有法子制造，认为这是神，佛告诉我们法性法尔如是。所以小身（这一个身体）跟大宇宙决定没有两样。这是在几十年前，我出来讲经就告诉大家，人身体是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二。

　　真正能透彻明了，要怎么才能做到？你想学、想研究、想思惟，永远达不到，为什么？你跟这个道理相违背了，你必须顺着，你就明了。怎么顺法？心性里头没有妄想，心性里面没有分别，心性里头没有执着，只要你把妄想分别执着放下，你就彻底明白了。明白之后，就像经上所说的一句话：如人饮水，冷暖自知。好象我们一个人喝一杯水，人家问：这水烫不烫？不烫；这水凉不凉？不凉。你这样说，他懂不懂？不懂，他只有一个模糊的概念。要怎样才真正知道这个水热不热？你自己喝一口就明白。你喝这一口水，你也说不清楚，言语道断，心行处灭，真相大白。所以佛法里说只有见性跟见性的人讲，他能懂，见性跟没有见性的人讲，他永远不懂。譬如我们住在香港的人，跟香港人讲香港事，大家很懂得。如果我们跟一个外国人，他从来没有到过香港，我们跟他讲香港事，怎么讲他都是模模糊糊，为什么？没有来过，就是这么个道理。

　　明心见性是什么境界？亲自见到了，诸法实相亲自见到了。佛跟我们说放下妄想分别执着就见到了，你什么时候放下，什么时候成佛。你要问你修行到什么时候才能成佛？不是问别人，问自己，你今天放下，恭喜你，今天成佛；明天放下，明天成佛。放下执着，于世出世间一切人事物都不要再执着了，阿罗汉；再放下分别，你是菩萨；放下起心动念，你本来是佛。这些圣人应化在世间，永远是恒顺众生，随喜功德。所以示现没有定法，示现是随着众生的意念，自己永远没有。不是自己想现一个什么样的身，不是，要有这个念头，他是凡夫，为什么？他有妄想分别执着。所以示现是感，自然的应，众生有感，自然就应。说法也是感应，教学依旧是感应，决没有设定一个什么科目来教人，没这回事情。

　　你看看释迦牟尼佛当年在世讲经，这是后人说的，他教学的方式，我们讲教仪，仪规的仪，就是我们现在讲的教学的方式，没有一定，全是众生有感，自然的应。所以这一生教学当中，绝大多数都是学生启请，请法，佛随顺机宜而说，只有极少数的是无问自说。《阿弥陀经》就是的，无问自说。无问自说就是没有人请，但是缘成熟了，这是属于冥感，佛显应。有人启请是显感显应，都明显；无问自说是冥感，没有启请，但是众生的缘成熟，这是感，佛也有应。还有一种，佛的应是冥应，你完全不能够觉察，这就是我们讲的佛力加持，那我们也可以说现在人所谓磁场、气氛，磁场来加持你。这里头也不是一定，善恶不一定，显隐不一定，可是怎么样？你要是这一类根机，在这里头你能感受到，机缘没有成熟感受不到，机缘成熟感受到。但是显应，虽然你看到他的形相、你听到他说法的音声，听众的接受能力也不相同，有人听了开悟，有人听了证果，有人听到提升境界，有人听到改恶向善，有人听到依旧茫然不知，阿赖耶里头落个种子，不相同。

　　由此可知，佛对遍法界虚空界一切众生的供养从来没有间断过，我们凡夫一无所知。菩萨、阿罗汉，真正发菩提心的人，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，这个意念遍法界虚空界，都在加持一切众生。一切众生觉察不到，那个原因是什么？妄想分别执着的习气太重，他没有觉察到。如果是愈轻，慢慢就感受到，轻到有一定的程度，大概是执着放下了，虽没有完全放下，应该放下个八九成，就很明显，就能够觉察到。

　　但是谚语说得好，「道高一尺，魔高一丈」。魔是什么？魔是烦恼习气。为什么说魔的力量那么大？佛的道只有一尺，魔的道有一丈，魔的道有十倍，这是在娑婆世界说，特别是在我们这个地球上说。真的是这样的，一念不觉，迷失自性的人多，迷失自性的人把自性本有的般若智慧变成烦恼，变成无明烦恼，把自己的德能变成业障，把自己的相好变成报障，三德变成三障。在现在这个社会有三障的人多，那就是魔，折磨；道是清凉自在，可是折磨太大，围绕着你。你有能力不受折磨，这是多大的智慧，多深的定功！你有大智、你有深定，行，不受外面环境干扰。如果你的智慧、定功不够，你就没有办法不受干扰。别人当你面把你臭骂一顿，你什么反应？你很不高兴，马上你也把他骂一顿，这就叫烦恼，这就叫魔障现前。别人恭维你，对你很好，你非常欢喜，魔障现前，心不清净，心不自在，不是修行人。修行人就在这些境界里头修。

　　所以你要是会用的话，魔也是佛，魔佛不二。佛帮助我们明了，魔帮助我们提升，统是增上缘。他把我臭骂一顿，无缘无故来找麻烦，臭骂一顿，我如如不动，心地清凉自在，合掌念佛供养他；骂的时间太长，沏一杯茶供养他，给他解解渴，让他慢慢的骂，骂累了，不骂了。骂的时候，看到你一点也不生气，过几天想想：这个人比我强，我不如他。他能一回头，你就度了他。你看，先度自己，后面就度别人，你没有被他影响到，他就被你影响。他到底是佛是魔，看你自己的用心，你自己的用心善，他是佛；自己心不善，他是魔。所以佛与魔不在外头，在你自己一念觉，一切众生都是佛，一念迷，一切众生全是魔。跟你讲真的，无佛亦无魔，所以全是大德尊。所以你见到魔就不害怕了，见到魔不怕他障碍我了，障碍不了，就成就我，我的智慧德行大幅度的提升。你提升了，他也佩服，他也赞叹。

　　学佛，我常讲，我们用什么功？在哪里用功？头一条，把内心深处对一切人事物对立化解掉。别人跟我对立可以，我不跟人对立，从这里学起，你的德行、你的功夫才真会有成就。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就是从这里学起的，还跟别人有对立，都没有，真诚清净平等觉全没有了，慈悲都没有了，这要知道。所以修晓得从哪里起点？跟一切众生不对立了。对一切众生没有疑惑了，疑是菩萨最大的障碍，你自性里头没有怀疑，为什么对这个要疑、对那个要疑？这很糟糕。六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑，根本烦恼，你要不断，你的功夫怎么能建立？你的恶怎么能断得了？你的善怎么能修得成？所以这段经文里面用帐来表法，护法要护自己，能护自己就是护持佛法，自己护自己护不了，不是佛法。佛法不在心外，佛法称内学，佛法在自己心里，外头哪有？这我们要晓得。

　　所以在日常生活当中警觉性一定要高，境界现前不随着境界走，不管是顺境、逆境，你只要不跟它走，顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，没有贪恋、没有瞋恚，愚痴就没有了，这是什么？这是修学，转贪瞋痴为三菩提，这真修行！几个人懂得真修？真修在日常生活当中，在你日常工作当中、在你处事待人接物当中；你接触到人、接触到事生欢喜心，你被境界转，生厌恶心、讨厌心，你被境界转了。你那个也是修行，是修六道行，甚至于起贪瞋痴慢，你是修三途行。你天天修三途行，你怎么会不到三途？果报当然就是三途。所以堕三途不能怪人，别人没有害你，还是你自作自受！别人来害你，来惹你生气，你笑嘻嘻的，你不生气，他就没有害你。换句话说，他要惹你生气，你真的生气，你上当了，还是你自己，怪自己不能怪别人，你怪别人是错误的。

　　所以六祖大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，所有一切过失都在自己这一边，外面一切人事物确实没有过，他讲的是真话。你什么时候能看到证明六祖大师这句话讲得没错，是真的，一点不假，你就会用功，你的功夫也就得力了。如果见不到这一点，修行难了，起心动念、言语造作全是搞六道轮回。而且六道里还不是三善道，都是三恶道；自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，三恶道。三善道是十善业，真的把弟子规做到、感应篇做到、十善业做到，三善道。

　　所以我们在现在这个时代灾难很多，环境不好，要常常想到将来到哪一道去，这是真的，这才叫真正觉悟，真正的警觉到了，将来到哪里去。不要以为我念念在求生净土，能去得了吗？净土，善人才能往生，善人的标准是弟子规、感应篇、十善业，能够把这个做好，念佛求生净土，心想事成。天天念佛，起心动念、言语造作跟弟子规相反，跟十善业、感应篇相反，去不了，还是先到三途。你这一点善的种子在阿赖耶里头，将来遇现行接着再干。再干还是修这三样东西，这是基础的基础，根本的根本。这三样东西做不到，还是不能往生，什么时候做到什么时候往生，不能不知道。

　　今天我们就明白了，用什么来护持我们？十善业道是妙花，太上感应篇是妙花，弟子规是中国传统祖宗教学里面的妙花，这能保护我们。它是性德流露，所以普散十方诸国土。十方诸佛如来度化众生都以这个为基础，所以用这个来供养一切大德尊。再看下面一首，第十首：

　　【又放光明香庄严。】

　　这个意思你一定要清楚，『光明』是自性本具的般若智慧；『香』是戒定真香，香是五分法身香。五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，就是戒定慧三学再加上解脱、解脱知见，这五种就叫五分法身香，我们要修这个。诸位一定要知道，戒定慧的反面就是贪瞋痴，戒的反面是贪，定的反面是瞋恚，慧的反面是愚痴。戒定慧是自性本有的，解脱、解脱知见也是自性本有的，我们迷了自性，把戒定慧扭曲了，变成贪瞋痴慢疑，佛法教导我们，没有别的，你想想看，无非是恢复我们自性而已。

　　【种种妙香集为帐。】

　　比前面的意思深一层，就是进一步提高了，这里头有定、有慧。前面妙花着重在因果，表法着重在善因善果，恶因恶报。断恶修善是第一个帐，第一重，修定、修慧是第二重，底下一首偈讲末香，末香是第三重。我们不在这上用功，把这个层次疏忽掉，读诵大乘有什么用？就像盖房子一样，我想盖高楼，没有地基能盖得成吗？所以很多同学问我，我们修行要怎样才能成就？要建一个什么样的道场？你想想释迦牟尼佛一生没有道场，一生没有讲堂，只有在竹林精舍、祇树给孤独园，那是居士长者提供的临时讲经的场所。释迦牟尼佛圆寂没有在讲堂里面，没有在精舍里头，依然是在旷野双树间，这就是给我们讲得清楚明白！什么是道场？你有道，你在哪里，那个地方就是道场。你要没有道，你到哪里去找道场？先有道，后有道场。

　　现在我们可以说，这个场可以解释为磁场。你有道德，你坐在那个地方，那个地方磁场就特别好。真的，你居住在那个地方，山河大地都受到你的影响。就像江本博士水实验一样，你的心纯净，你的行为纯善，这个地区统统都受感应。这个地区的人有没有？人也都受这个感应，为什么他感觉不到？他烦恼习气太重，他没有感受到，绝对不是这个磁场他那里没有，他有的。如果他心平气和，他会感受到，这个道理要懂。

　　学道，前面我们讲到供养三宝，学道是什么？是依教奉行。佛在经上怎么讲，我不怀疑，我真的听懂、听明白了，我照做，这叫供养佛；我做出来有心得，做出来法喜充满，这叫供养法；我能够与天地万物一切众生和睦相处，这叫供养僧，真供养。不能跟大众相处，天天用七宝去供养佛都没有用处，得不到佛的加持。佛的加持是经教的教诲，你没有依教奉行，你得不到加持，依教奉行就得到加持，就这么个意思。我每天读经，天天诵经，天天念佛，没有依教奉行，生活当中待人接物还是烦恼习气，你什么都没得到，那就是寒山、拾得所说的话：喊破喉咙也枉然。他上面一句话说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。这是真的不是假的。你搞的全是假的，所以你不得法喜，你天天生烦恼。生烦恼的事就太多，那就不必再举例。你心不清净，你心不平等，这不叫学佛。

　　学佛的人功夫真正得力，没有别的，心，我们不要说一天一天，一年比一年清净，一月比一月清净，功夫好！一年比一年平等，一月比一月平等，真功夫，他怎么不法喜充满？他怎么会不快乐？离苦得乐，烦恼是苦，烦恼远离了。冤亲债主是很多，为什么？无量劫来迷失自性结的怨，这一生当中修行遇到了，还有很多想报复的。一切随他去，逆来顺受，用般若智慧观察，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不在意，看破了，你身心安乐。对于这些人，只要你自己不计较，帐就结掉了，清了。欢欢喜喜以自己修学的功德回向给他，不再结怨，化敌为友，化怨为亲，法喜充满，用这个来供养一切大德尊，普供养。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七一六卷） 

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」第十一首偈：

　　【又放光明末香严。种种末香聚为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　这首偈是讲的『末香』庄严，末就是粉末，粉末这类香的庄严。「末香」种类就非常之多，通常在佛门里面法会当中，供养佛用檀香末。烧檀香先要用香末，才能把檀香燃起来，否则的话，檀香很不容易燃得起来，一定要用末香。单单用末香供养的有，有很多，特别是在密宗的道场。末香引申，就是所有香粉一类的全是末香。除末香之外还有涂香，涂香是什么？香水一类的，香水是涂在身上的，它不是末，香水。香水跟末混合在一起的也有，像雪花膏一类的就是属于这个，是香粉跟香水混合在一起的，都是属于涂香。

　　这些『种种末香聚为帐』，「种种」就多了，不是一种，品类太多了，说之不尽。「帐」，一定要晓得它表法的意思。大型的帐是内外之隔，防止外面的侵入；里面还有帐，里面有帐篷，也是属于这个帐。最小的像我们夏天用蚊帐，这是保护自己个人的；帐篷是保护像我们一家人的；外面的帐，好象是保护我们这一个族群的。这你就晓得，帐最重要的是护持自性的性德，它表这个意思。实在就是现在社会上所讲的环保。现在这个问题，不是一个国家、一个地区的问题，这是地球上的问题。确实凡是居住在地球上的居民，逐渐意识到环境保护的重要性。但是环保的根源知道的人不多，知道得最清楚的是佛菩萨。根源不在外面，根源来自内心。

　　我们的心性每个人都是一样的，觉悟了的人，就是开悟的，他知道。像六祖惠能大师所说的「何期自性，本来清净」，他讲了五句，这是第一句。本来清净，本来清净现在不清净了，就要讲求环保。本来清净，哪里有环保的名词？由此可知，只要提出环保，我们立刻就意识到环境污染相当严重了；不到相当严重，大家不晓得，环保的意识起不来。我们今天心性的染污是非常严重，为什么会染污？由于一念不觉，迷失了本性。迷失了本性在佛法里面讲，就迷失了自己本来是佛，这个迷失了之后，佛就变成凡夫。凡夫跟佛是一不是二，觉了，觉悟了，凡夫就成佛了；迷了，佛就变成凡夫。是一不是二，只有觉迷的不同。要是给你说真话，真话是什么？如来的境界，不是我们境界，跟我们讲，我们不懂。

　　在如来境界里面，觉迷不二，所以佛菩萨对于迷惑颠倒的众生，在他的心目当中，是跟诸佛如来没有一丝毫差别；如果有差别，他就起了妄念，就起了分别执着。他为什么不起差别？就是不二。所以真正觉悟之后，那个境界是什么？大乘教里面讲「入不二法门」，真正觉悟了；还不能到这个境界，不是真正觉悟。所以真正觉悟从自己，特别是自己，不要去看别人。我自己是不是对于每个人都像对佛菩萨那么样的尊敬，都像对父母那样的尊敬，像我们对自己最佩服、最尊敬的人那么尊敬。如果没有，自己要晓得，迷而不觉。为什么？觉悟了之后自然是那样的，不是做作出来的，不是别人教出来的，自然就是那样。明白这个道理，了解这个事实真相，自己才有不断提升自己的可能性。如果对这个不懂，很想提升自己，真的费尽九牛二虎之力，还是没办法，提升不起来。

　　这个现象就在面前，虽然在面前，真正懂得的人不多。所以教育很重要。那些过来人教导我们这些很想提升自己，而没有办法提升的人，这样的人才叫当机；不想提升自己，这就没法子，佛菩萨想帮帮不上忙。为什么？他不想提升自己，他对于现前的现状他就很满足，这个佛菩萨对他帮不上忙。真正有心想提升自己，在佛门里说叫当机者，佛菩萨非常乐意的帮助你。把你的障碍在什么地方，你自己还没找到，佛菩萨清楚，经教里面告诉你。你明白，你领悟到了，把你的错误习气改正过来，依照佛菩萨教导我们的理论、方法认真学习，就能提升。首先就是要讲如何保护自己，这就是帐在此地的比喻，如何来保护。

　　我们的烦恼习气无量无边，所以种种，保护的手段当然也是无量无边，对治我们的习气。从哪里学起？首先从《弟子规》。决定不能把《弟子规》看轻了，这门功课你要是把它看轻了，你这一生世法圣贤、佛菩萨无量法门，你一个法门都进不去。为什么？世出世间大圣大贤的法门，《弟子规》是门口，是大门！没有这个，你不进大门，你怎么能进二门、进三门，哪有这种道理？这大门。你要把这门功课看作无比的重要，《华严》重不重要？重要。《弟子规》比《华严》还重要，为什么？没有《弟子规》不能入《华严》。好比《华严》是个大殿，《弟子规》是大门，你想进入大殿，要不要通过大门？大门都进不去，大殿你还有分吗？没分！这个比喻好懂，是真的，不是假的。

　　《弟子规》里面的教训头一句，看起来很平常，其实关系太大了，「父母呼，应勿缓」，这是什么意思？对父母的尊重，就是对性德的尊重，那个道理就深了。这是举个例子，懂得这个例子之后，任何一个人呼叫你，除非你没听见，你听见之后立刻就要答应。为什么？一切众生呼你，一切众生本来是佛，佛呼你怎么样？爱理不理就不尊重，不是不尊重那尊佛，是不尊重自己的自性。不尊重自己的自性你怎么能明心见性？你怎么能成佛？

　　你成佛了，九法界众生呼唤你的时候，诸佛菩萨立刻就应；性德起用，众生有感，佛菩萨立刻就应。那也许有人说了，我天天求佛菩萨，天天喊佛菩萨，佛菩萨为什么没有应？我们现在学经教学这么多年，我们清楚。你每次呼唤佛菩萨，佛菩萨立刻应，你不能觉察是什么原因？你的业障障碍了。不是他不应，他应你不知道，这个话是真的不是假的。像江本胜博士的水实验，我们说我喜欢你，它应不应？应；我讨厌你，应不应？应了。从显微镜底下看，你看见了，不用显微镜它应了没有？应了，哪里没应？不是说你有显微镜，它才应给你看，不是的，从来没间断过。你从科学实验里头要体会这个事实真相，这就是诸法实相。

　　头一句如是，句句如是，全篇如是！你能说这个功课不重要吗？你能说这个功课不如《华严经》吗？《华严经》的落实原来就是弟子规，弟子规跟《华严经》不二。世间人不知道，凡夫不知道，圣人知道。究竟圆满的大法，跟我们日常生活当中点点滴滴圆满的相应。如果不相应，那就跟性德相违背了。虽然相背，相背就扭曲了，要受很多灾难。可是觉悟的人看起来染净不二，善恶不二，祸福不二，他看得很清楚、很明白，从来没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪有分别执着！佛菩萨应化在世间，如是而已，我们学佛这是应当要学的。

　　所以你才晓得，《弟子规》，道教的《感应篇》，佛法的《十善业道》，《华严经》上我们前面学过的「净行品」、「梵行品」，普贤十愿是总纲领，行门的纲领，肯定自然流露。你在日常生活当中，处事待人接物就是这样的，本来是这样的，那才是你自己。你现在没有做到，你完全违背了你自己，违背自己的性德称为可怜悯者。

　　我们读这首偈颂，「种种末香聚为帐」，这提醒自己，如何能够保护自己的清净心，保护自己性德不受染污。染污有两种，一种是里面的，里面是烦恼习气；一种是外面的，外面种种不善的诱惑。防范的秘诀没有别的，古大德说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，这就是防范的秘诀，要觉得快。内心要真诚，真诚是什么？真诚是没有一个杂念，有一个杂念就不真、就不诚。这个好难做到！这真的不是假的。可是你本来没有一个杂念，现在妄念纷飞，你自己要觉悟到，自己觉悟了就生惭愧心。我这么多妄念，我怎么对得起自己？怎么对得起父母？怎么对得起佛菩萨？惭愧心生起来了。

　　第二个是外面境界，你看见的、你听到的、你接触到的，你马上就有反应，反应得很快。反应出来是什么？七情五欲。这个不是保护清净心，这是染污清净心，为什么？看到不顺眼的，瞋恨就生起来；看到满自己意思的，贪痴就生起来。六根接触六尘境界不生智慧，生烦恼！所以想想看，从早到晚，从年头到年尾，是不是念念都在生烦恼？是不是行行都在增长烦恼？增长烦恼一定跟别人就结怨。跟别人结怨，有时候你发觉到，有时候你自己并没有发觉到，不管自己知道不知道，果报逃不了。往年李老师教导我们，宁可得罪君子，不可以得罪小人。君子是什么？读书明理，你得罪他，他不记仇，他不放在心上，不怪你，无所谓；得罪小人，小人记恨，他念念不忘，记住这个怨恨。记住，将来就有报复，就冤冤相报真的是没完没了，非常可怕。

　　在日常生活当中，尤其是处事待人接物，你能够认识人，这是真正的学问，认识这个人是君子，还是小人。君子面前是要尊重，不知道尊重随便一点无所谓；小人面前是格外尊重，言行要格外注意，不要让他产生误会，不要让他有怨恨心。这叫做修养，这叫做种善因，将来得善果。要知道，冤亲债主多了，往生都成问题，到你往生的时候他来找你麻烦，他来障碍你。他跟你有过节，他要报仇，他要报怨。所以许多念佛人，到往生的时候冤亲债主现前。这个事情不能小看，为什么？他是大障碍，他是很严重的麻烦。小怨累积是大怨，大怨的累积是深仇大恨，很不容易化解。可是要晓得，跟你有怨仇，自己跟对方双方都损害，彼此都没有好处，所以冤家宜解不宜结。不跟任何人结怨，这是真正保护自己，护自己的法，不跟人结怨。

　　不跟人结怨里面最重要的，你真正懂得吃亏是福，忍让是大德，能忍、能让、能吃亏，多少怨结就从这里化解掉。人修行真正能够做到这一生当中，对一切人事物没有一丝毫怨恨，没有一个恶念，你修行功夫到家了。一生当中不欺骗自己，不欺骗众生，没有妄语，道业哪有不成就的道理！

　　学佛，在末法时期，第一大德就是求生净土。在这个末法时期，佛菩萨还是大慈大悲，你不能说佛菩萨没有照顾。这个世间还是有很多很好的道场，真正在念佛。想在这一生当中真正成就，自己没有智慧、没有德行，业障深重，但是很想成就，不能不依众靠众，如果有个好的环境，我依靠它就能成就。我知道的，东北的长春百国兴隆寺，是个好道场，如理如法的修行；杭州的东天目山，也是个好道场。我相信像这样的好道场一定还有，我们还不知道。

　　如理如法修行没有不成就的，如理是依照经典的理论、方法。净宗所依靠的，最早慧远大师就是依靠《无量寿经》；以后的中国净宗道场，大部分是依靠《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文短，读诵受持方便，这将近两千年当中，不知道成就了多少人。净宗的秘诀，说起来你都曾经听说过，只是大意、疏忽了，没有重视它。它的秘诀就是万缘放下，一心专念。那我们天天念佛，为什么不能成就？万缘没放下，所以不能成功。万缘没放下，你念佛就不是一心专念，你心里还有很多事情，你是杂心念佛，所以没有法子成就功德。成就功德一定要一心，为什么做不到一心？对于诸法实相迷而不觉，不知道这一切法是无所有、毕竟空、不可得。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，把这个虚妄的假东西当真，样样计较，样样执着，六根接触生无量的烦恼，把自己封闭在六道里头不能出去。

　　而且在六道里头，仔细反省一向的行业，善少恶多。那前途在哪里？前途在三途、在六道。这个确实自作自受，不知道保护自己的性德，不知道舍弃自己的恶念、恶行，恶行里头包括恶言。如果真修行、真明白了，处事待人接物在这里头修善，断恶修善，积功累德，你真修行。我们要教别人，先把自己教好，自古以来古圣先贤教导我们，「自正而后能正人」。自己一定给别人做个好样子，那就是菩萨，自行化他；自己没有做到，希望别人都做得好，不可能。所以别人做得不如理、不如法，做错了，真正明理的人不会责怪别人，责怪自己，我自己没做得好，这是圣人；天天责怪别人的是凡人，这里头的意思很深，凡圣差别在此地。自己的德行、学问，在佛法讲道学真正成就了，你看到后学有过失，你教训他，你责备他，甚至于你把他打一顿；他对你又尊敬、又感激，没有丝毫怨恨心。这是你的德行的感召！

　　如果自己德行不够，我教诲他他不听，我责备他他怀恨在心，怎么办？对他敬而远之。这是我们自己这一生当中亲身经历的。我们的李老师不在了，当年在一起的同学也有很多都不在了。我们一起学习的这一班，「台中佛教莲社经学班」，学讲经的，只有二十多个人。李老师对我们这二十多个人不是平等待遇，差别很大。有几个人老师非常严厉，从来没有笑脸，见到他总是教训，骂他，有时候他老人家打人，我们看到的。也还有两、三个同学，老师对他们是笑脸，做错了事情从来没有一句话责备过，都叫他生欢喜心。

　　那个时候我们刚刚学佛没有多久，有怀疑，老师对人不公平，我们也不敢问。但是老师看出来了，有一天叫我到他房间，把门关起来告诉我「你是不是有疑惑？」「是的，是有疑惑。」他说这个你不知道，我那些严厉教训他的人，他肯学，我骂他、我打他，他不怨恨，他还感激；对他很好的那个学生，那个学生不行，你要骂他、要责备他，他怀恨在心，这个怨要是结了，化解可就麻烦。我这才明了，老师有知人之明，可以教，真教，不教对不起他；他是来凑热闹，不是来真学的，老师也不拒绝。等于说你是来旁听的，你不是真学的，一切随你的便，决不说你一句话。我们看出，教学为什么二十几个人都不一样。

　　听经，他不准我记笔记；坐在我隔壁周家麟，我们的学长，好象他大我七岁，他笔记写得最完整，几乎一个字不漏。为什么老师准他写笔记，不准我写笔记？老师没有说他，只说我，他说你写笔记有什么用？我说怕忘记。他说你到明年，境界跟今年就不一样，境界提升了之后，你所写的笔记一个字都用不上。我想想是有道理，所以专心听，因为写笔记的时候不能专心，写笔记你是听言语。他说不要听言语，所以他教我，会学的你听经听教理，最高的是听教理，教理要是得到了，所有法就通了。没有这个能力，不得已而求其次，听教义，教义能通局部。好象你净土宗的，你能通净土宗，其他宗不能通，但是理是通一切经。

　　他教我学这个，不要学文字。但是这个他就没有教别人，这是悟性比较高的，希望你开悟，不希望你记得很多，你记那个东西没有用！你记一部经，你顶多就只学会一部；希望你在一部当中能够学十部、百部，他教我这个。所以我很感激，晓得他老人家因材施教，不是一个方法。现在时间到了，这首偈就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十二首偈颂：

　　【又放光明衣庄严。种种名衣集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　这首偈是讲「衣」，衣代表忍辱，我们中国人讲遮羞，这就有忍辱的意思在，衣也有保暖，有这两重意思。同时它还有更深的表法意思，那就是佛门里面所用的衣，叫福田衣，因为它的形状像田地。分为三类，五衣、七衣、大衣。五衣是五条，一长一短，五条。像我们这个格子里面，这个格子是二十五条，它这样算起来是五条，条很宽，五条，一长一短。七衣就是七条，七条是两长一短；大衣是九条以上，九条到二十五条，最多的是二十五条，都叫大衣，四长一短。

　　衣的表法，我一直是到好象是ㄧ九九九年，中国庆祝建国五十周年纪念，邀请我参加国庆大典。在北京由宗教局长叶局长，跟文物局长张局长，陪同我参观青州出土佛教文物的展览。在展出佛像里面，我看到毗卢遮那佛，有三尊毗卢遮那佛，所披的袈裟，就是衣。袈裟每格它都绘的有相，就是有图相。什么图相？十法界，最上面的是佛法界，菩萨法界、缘觉、声闻、诸天、人法界到畜生、饿鬼、地狱，最下面是地狱。我看到这个图相之后立刻就明白，这个衣是代表遍法界虚空界是一体。你看一件衣围在身上，一体，这个意思好！让你念念不忘遍法界虚空界是一个共同体，这个体就是法身。

　　我们在经上常常念到的「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》前面念过，「一心一智慧，力无畏亦然」。所以，十法界是平等的。世尊把这个事实真相跟我们一句话说破，「一切众生本来成佛」。十法界一切众生，不但是有情众生，还包括无情众生，无情众生是什么？植物，树木花草；矿物，山河大地。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，这一件衣用格子就代表了，让你披着这件衣，你就体会到法界是一体。能现法界的是法性，法性是ㄧ；法相无边，无量无边。但是我们没有想到法相也是ㄧ，性相不二，性相一如。性在哪里？性在相中，相就是性，性就是相。

　　到我们读这么久的《华严》之后，稍稍有点领悟了，总要记住，法性是ㄧ。ㄧ里面就没有分别，就没有执着，ㄧ里面决定没有对立，对立就是二，两边才对立，ㄧ哪有对立？ㄧ就是圆满，二就不圆满。所以ㄧ里头没有凡圣，凡圣是二法；没有真妄，真妄是二法；没有邪正，邪正是二法；没有生死、涅盘，生死、涅盘是二法；没有烦恼、菩提，烦恼、菩提是二法。所以，性德里头没有大小，没有广狭，没有先后，这叫不思议境界。于是我们这才明白，微尘里头有世界，微尘小，世界大，没有大小。微尘里面有世界，微尘没有变大，世界入微尘，世界没有变小。

　　这个事情很难懂，古人用镜子做比喻。山河大地很大，拿一面小镜子你照照看，山河大地都在里面。山河大地没有缩小，镜子没有扩大，告诉你大小不二。所以我们在《华严经》上读到微尘里头有世界，然后我们就想象到，这世界怎么来的？最初「一念不觉」，世界是从不觉来的，「而有无明」，没有无明就没有世界。一真法界是什么？一真法界没有无明了，还有无明习气。有无明习气还有世界，这个世界纯净纯善，为什么？没有分别，不但没有分别，没有执着，没有起心动念。现在我们懂得，那是无始无明习气没有断，所以有四十一品无明。四十一品无明断尽，那真的是叫觉后空空无大千。可是诸佛如来很慈悲，他最后那一品无明他总是不断，这就大乘教里面讲「留惑润生」。他要留一点，就是留最后这一品无明，留最后一品无明他是什么地位？等觉菩萨。

　　你要知道，等觉菩萨有能力破最后一品无明，他不断，为什么？他要断掉之后就不能度迷惑颠倒的众生，这叫慈悲到极处。无缘大慈，同体大悲，所以把那一品最后的无明习气不断。你要断当然可以，随你的意思，断了之后说老实话，一真法界也没有了。用现在的话讲，断掉之后剩下来是什么？现在科学家讲是能量，科学家有个名词叫场，就是能量。只有能量存在，能量不会变成物质；能量要变成物质，那就至少有一品无始无明习气，它会变成物质，变成物质就有了法界。

　　所以十法界依正庄严，你不要认为这个东西是有，这个有叫妙有。你想想看，能现、能变的法性，不是物质，也不是精神，在佛法里用个「空」字来代表。从法性变现出物质，物质叫有，有叫妙有。大乘教里头常讲真空不空，它能现相；妙有非有，虽然有相，它没有体。它的体是什么？它的体是法性。法性是六根接触不到的，它能现、它能变，能现是自然的；能变，那需要妄想分别执着。没有妄想分别执着它不变，不变就叫一真法界，变就叫十法界，这是事实真相。十法界能不能留恋？不能。一真法界也不能。起心动念就落到十法界去了，不是一真；一真法界里头，不起心、不动念，这要知道。十法界里面，起心动念是佛法界；还有妄想是菩萨法界；如果还有分别的话，有分别，没有执着，是阿罗汉法界、缘觉法界。妄想分别执着统统具足是六道，那要看执着的轻重，执着轻是天道，执着极重是地狱道。

　　这是佛在《华严》里面，用最简单的言词把这个事实真相告诉我们。我们要能体会他的意思，了解这个事实真相，我们就知道怎样超越六道轮回，怎样超越十法界。秘诀没有别的，就是放下。我能够在这个世间，一切时、一切处对一切境界我不再执着，一切随缘，不要再执着。渐渐的执着慢慢放，放到一定的程度，自然就变成阿罗汉，变成阿罗汉，六道没有了，剩下来是四圣法界。再学着不分别，只要不分别，声闻、缘觉四圣法界这两个没有了，还有菩萨、佛。不分别上还要下功夫，然后学什么？学不起心、不动念，就超越了，十法界没有了。十法界没有，显现出来一真法界。一真法界里头没有无明，有无明习气，四十ㄧ品无明习气，那个不碍事。这是什么事？与一切众生感应的事，众生有感你就会有应，感应道交没有一次差错的。无明会障碍，无明习气不障碍。这是诸佛如来的境界。

　　世尊在此地告诉我们，我们本来是这样子的。他老人家当年在世给我们做示现，做出样子来给我们看，那个样子是什么？求学，发愤求学。所以你要想想，他是王子的身分，贵族！聪明好学，在当时印度这个地区所有的学派、所有的宗教，真正有德有学的高僧大德、专家学者，他统统都亲近到，跟他们学习，这就是所谓明师。十二年他学完了，最后的结论是什么？叫不究竟。为什么不究竟？三个问题不能解决。他们那个时候的学问确实在全世界来讲独一无二，因为他们有能力到非想非非想处天，六道的最高峰，有能力到阿鼻地狱。六道里头二十八层天，下面到饿鬼、地狱，他都有能力去参观游览。这世界其他地区，没有这个能力。

　　不究竟在哪里？六道的情况完全了解，六道怎么来的？不知道。为什么会有六道？不知道。六道以外还有没有世界？不知道。释迦牟尼不满意，还想追求，所以到恒河边上找棵大树底下，盘腿一坐，把十二年所学的不要了，统统放下。这一放下怎么样？就是把妄想分别执着全放下。你就晓得，妄想分别执着全放下就大彻大悟，明心见性，见性成佛，在佛门叫成道，成佛了。成佛怎么样？佛在这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，他的如来智慧德相全现前，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。六道怎么来的，晓得了，为什么会有六道，知道了，六道以外还有什么，全知道，无量无边的世界。放下就是！佛教一切众生没有别的，苦口婆心劝你，就是两个字「放下」。

　　你放下你是佛，你跟他一样，他不敢小看你。你也不必自卑，你跟十方如来没有两样，十方如来能讲一切经，你也能讲一切经。在中国，还怕你不相信，还怕你怀疑，在中国做个实验，六祖惠能大师。他示现的更妙，不认识字，没有念过书，不像释迦牟尼佛十二年的学习，他什么也没学。砍柴，卖柴遇到一个人念《金刚经》，听念《金刚经》很有味道。这个念《金刚经》的居士不敢轻慢他，知道这个人有悟性，虽然不认识字有悟性，劝他到黄梅去参学。黄梅参学经过我们知道，没有进过讲堂，没进过禅堂，在寺庙里做义工，八个月在碓房里面舂米破柴。五祖忍和尚把法传给他，没传给别人，为什么？他放下了。他没有别的，把妄想分别执着一下放下。这一下放下，跟释迦牟尼佛在菩提树底下一下放下完全相同，是平等的境界。

　　释迦牟尼佛成佛了，惠能大师在五祖方丈室里面，半夜三更，放下的时候他当时成佛。这给我们说明，放下就是！你为什么不肯放下？放下，你所得到的是遍法界虚空界，你所得到的是不生不灭，本来清净，本来具足。具足就是佛所讲的智慧德相，能生万法，了解遍法界虚空界是自己自性变现的，彻底明白法界跟自己是ㄧ不是二。所以尊重别人就是尊重自己，爱护别人是爱护自己，帮助别人是帮助自己，自他是ㄧ不是二。凡夫在迷，自他是二不是ㄧ；佛菩萨觉悟了，自他是ㄧ不是二。所以，自己悟了就能帮助别人觉悟，为什么？你觉悟的样子，觉悟的样子纯净纯善，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」，本来面目你是佛。你把你本来面目迷失了，不是真的失掉，迷失，真的没失。你现在带着什么？带着妄想分别执着，就带这个东西。

　　这个东西是虚妄的，不是真的，这些东西我们用现在的话说，就是错误抽象的概念，你执着不肯放下这错误抽象概念。如果你能像惠能大师、像释迦牟尼佛一下放下，就是！释迦牟尼佛当年在印度，不可以不参学，要像惠能大师这样一下放下，印度人不相信他。印度人说他是神，这个人做不到，没有一个人敢学他。所以一定要参学十二年，然后再放下，他们相信了。惠能大师在中国用不着，为什么？中国禅宗很兴盛，也是到处去参学，想成就，但是没放下，不知道放下就是！

　　「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，是中国参禅开悟人说的这句话。这句话可以说释迦牟尼佛十二年去参学，那是踏破铁鞋无觅处；菩提树下一下放下，得来全不费工夫。所以真的学问、真的德能、真正的福报统统不在外面，你自性里头本来具足。你到外面去求，求不到，求到的是非常有限，真的跟你讲，是你自性里福报亿万分之一。你说你多可怜，求得那么辛苦，还要跟别人争，还要动不善的念头，把别人的夺取过来，那就造业了。这种业报在三途，地狱、饿鬼、畜生，你说你错到什么地方去了！在这个世间起心动念争名逐利，哪里知道一场空，你所争夺的，你能带得去吗？

　　我们在此地有个小道场，我想很多同学还记得龙华寺，在漆咸街的龙华寺，那个老和尚煜明法师到我们这里来过三次。过去我在他那个道场讲过经，好象讲过二、三次，他跟我很熟。年岁大了，实际上他小我二、三岁，到这里来，他在台湾有个道场，很想把道场送给我们，又舍不得。人走了，带去什么？什么也没带走，没有福报。他要送给我们，他真的是有点功德；他给别人，人家搞经忏佛事，听说把名字都改掉了，他很生气。他送给我们，我们决定保持它原来的名字，不会改，我们决定是个弘法利生的道场。这就是什么？没有这个福报！我们随缘，当然有这么个地方，一定有很多人要争，我们不争，人家争去了。这就是中国古老谚语里面所说，「福地福人居，福人居福地」，没有福报，这个福地你没法子住；有福报，自然福地就来了。

　　所以福地怎么求？修福，我们有福，福地就现前；我们没有福，福地争都争不来的。你争来怎么样？争来是祸患，不是福，这个要知道。不善的心争来，还是保不住，造作这个罪业堕三途，这不是祸害吗？哪里是福？真正修道的人修什么？清净心。《无量寿经》告诉我们的平等心，觉而不迷的心。你看经题上「清净平等觉」，那是因，果报是什么？「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，就是如来智慧德相，大乘是智慧，无量寿是德，庄严不就是相好吗？所以如来自性里面的智慧德相用什么东西修的？清净平等觉。题目上这么清楚这么明白，只要你修清净平等觉，你自性里面的性德就流露，智慧、德能、相好，这个经题上讲「大乘、无量寿、庄严」。所以清净平等觉是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。

　　前面我们学习过天台大师跟我们讲供养三宝，真供养。供养佛宝，学佛，没有别的，一句话依教奉行，是供养佛。你在依教奉行当中真正做到了，你得到的悟处，你得到的法喜，那是法宝。你有领悟，欢喜，那真叫供养法。真正领悟，法喜了，你对一切众生决定是尊重，决定是和睦，决定是乐于帮助一切众生，那叫做供养僧宝，真供养！你看都在经题「清净平等觉」这五个字里头，具足三宝，具足三学。清净是戒学，你如果完全圆满落实弟子规，你身心清净，快乐！平等是定学，觉是慧学，三学具足。所以《无量寿经》分量不多，它是圆满的佛法。

　　清朝彭际清居士，黄念祖老居士说他是高干子弟。彭际清的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，兵部尚书就是现在的国防部长，他父亲是干隆手下的国防部长，所以说他高干子弟。人聪明，考中进士不到二十岁，弱冠考中进士，不做官，他不需要做官，家里面很好。所以他就学佛去，一生以居士身分学佛，注经、弘法，他搞这个事情。通宗通教，真正是大德。他说的，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。我们仔细再一看，真的他没有说错。

　　善导大师讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，十方三世一切诸佛如来，在遍法界虚空界里面度脱一切众生，用什么法门？就用净土。其他都是辅助，净土是最主要的。所以，我们听了彭际清居士这个启示，仔细再去观察，真的，《大方广佛华严经》确实是《无量寿经》的细说，讲得详细。我们要想把《无量寿经》讲好，那你就学《华严》，通《华严》，《无量寿经》就讲绝了，它是《无量寿经》的注解！整个《大藏经》，《大藏经》就是《华严经》的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，你想这多有味道。《华严经》到末后十大愿王导归极乐，「入法界品」这品经文很长，有四十卷，文殊、普贤发愿求生净土。善财是文殊菩萨得意门生，入室弟子，我在「入法界品」细心观察，他专修净土。但是他通达一切法门，世出世间法，用现在话说多元文化，多元文化样样明了，没有一样不通达，专修净土。

　　这个都是示现给我们看的，告诉我们这一生当中，要怎样学习才能做到圆满的成就。这里头最大的障碍是贪恋五欲六尘，你有这个毛病，佛对你没法子，一切诸佛想帮你忙帮不上。你真正能把五欲六尘放下，五欲六尘、日常生活这些事情，你也不要求好，怎么样享受；也不要说什么我一定要苦行，都没有必要。怎样是最如法？随缘，决定没有妄想分别执着。生活好很好，生活不好也很好，天天吃得很丰盛很好，天天没有东西吃，吃得很苦，很好，没有一样不好，你就成功了。一定要过什么样的生活，一定要修苦行都错误，为什么？你起了妄想分别执着，你就不如法。佛教我们随缘不要攀缘，恒顺众生，随喜功德。众生做得很好，好，欢喜，阿弥陀佛；做得不好，好，阿弥陀佛。就是在境界里面学什么？学不分别、不执着。

　　事情做坏了怎么办？没有好坏，好坏是分别执着。所以对人没有怀疑，好人不怀疑，坏人也不怀疑，世间人常讲「害人之心不可有，防人之心不可无」，世间法。我们学佛，防人之心都没有，你说常常防人多累！你又何必？心目当中一切众生都是佛，你防就错了，防不胜防。一般人认为这两句话说得不错，在真正修道的人说，这个话误导了，误导什么？误导很多众生不能够见道；不要说证道、悟道，见都见不到，因为他有防人之心。真的是个坏人、恶人到你这来，你只要有德，你就会把他转变了，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。我转了，他就转了；我没有转，想转他，不可能。所以先要转自己，这就对了。不要防别人，要防自己，自己千万不可以堕落，千万不可以染着，千万不能有傲慢，千万不可以自私自利。

　　下面这一段经文统统都是用帐来表法，你看真的是一切法，世出世间一切法，只要你认识清楚、认识明白，统统是提升自己的，是护自己的法，成就自己的道业，成己、成人，大慈大悲。所以头一个肯定妖魔鬼怪都是佛，六道众生都是佛，这一定要肯定。中国的学问，老祖宗教给我们「人之初，性本善」，你把它引申出去，万事万物自性本善。才能培养我们自己纯净纯善的心，纯净纯善的意念。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七一七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。上次讲到「手出广供」第十二首：

　　【又放光明衣庄严。】

　　衣的表法义趣很多，通常一般讲忍辱衣，所以搭衣第一个就要想到，在一切时、一切处所面对一切顺逆境界，这个衣提醒我们要忍辱。袈裟表这个意思，从袈裟里面延伸出去，所有一切穿著的衣，都有这个意思在。在日常穿衣，穿衣是修行，无论穿什么样的衣服，衣遮体、遮羞，忍辱的意思非常明显。袈裟里面，这一格一格的是代表遍法界虚空界一切不同众生，所以范围就很广，通常我们讲十法界。十法界每个法界，你说人法界，人的品类有多少？除地球之外，十方诸佛剎土，我们在「华藏世界品」里面读过，遍法界虚空界确实有不少像西方极乐世界的净土，那里头没有六道，没有十法界；可是有六道十法界的不在少数，占的比例可能还要多一些。

　　我们娑婆世界范围很大，照以前黄念祖老居士的说法，释迦牟尼佛这个教区是十亿个银河系。我们地球是银河系里头一个小点，银河像大海一样，很小的小岛。地球在太空当中不是很大的星球，小星球；太阳在银河系里头也不是大星球，也是很普通的一个星球，可是比地球大一百三十多万倍。我们太阳系里面的状况，实际上讲都还没搞清楚，又何况银河系，又何况十亿个银河系！世界之大，众生品类的复杂，世尊用这件衣、用几个格子来表示。我们面对这些众生要不能忍辱，怎么能够和睦相处？

　　忍辱在哪里学？第一堂课在家庭里面学，家庭里面夫妇、父子、兄弟姊妹。现在家庭是小家庭，中国古代统统都是大家庭，一般都有四代同堂，八十岁大概就四代了。五代同堂的少，五代同堂大概要一百岁的样子，一百岁才是五代同堂，大家庭。大家庭里面人口，六、七十人是很普通的，一般中等家庭都是一百多人，一百多口！家族兴旺的就有两百多人，你要不忍辱怎么能相处？所以，中国人讲齐家、治国、平天下，有道理。那个家不是现在的家，现在小家庭只有三、四个人，那不能跟从前相比。你能够治家，就能治国，这就说明家庭里面的复杂跟国没什么两样；能治国，你就能平天下。那个平是天下人得到公平，不是统治，这个意思一定要懂得。就是国际之间都能和睦相处、平等对待，是这个意思。

　　我们就看看现代的家庭，在中国还有三代同堂的，现在的状况是夫妻不和，你看离婚率这么高，就知道了，父子不和、兄弟不和、婆媳不和，麻烦可多了。这是社会动乱的根源，不能小看，不能疏忽。为什么从前能够维系着大家庭的和睦？而大家庭制度在中国存在至少五千年，原因在哪里？在教育。所以现在连外国人都很多人知道，古代的中国人懂得重视家庭教育。家庭要没有教育，这么多人、这么多的知见，怎么能摆得平？中国靠教育。齐家靠教育，修身靠教育，治国也靠教育，与国际上往来没有一样不是靠教育。所以在整个历史上看，中国是个和平的族群，是个长治久安的国家。改朝换代动乱的时间不长，而政权安定之后，至少有一百年到一百五十年，甚至于两百年的承平时代。这是西方研究历史的人对中国非常羡慕，真的，他们也把原因找到了，家庭教育。

　　要知道佛教的教育是社会教育，包括家庭教育，而且是以家庭教育为根本，从家庭教育来发扬光大。我们在「净业三福」里面就看到，世尊教导我们的第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」，再接着「慈心不杀，修十善业」，这个讲得清楚，《观无量寿佛经》上说的，跟中国的老祖宗理念、方法完全相同。所以，佛法传到中国，备受中国朝野的尊重，有它的道理。就是它重视家庭教育，以家庭教育为根本，扩张为社会教育，社会教育讲到遍法界虚空界。

　　我们知道众生品类不齐，佛在经上把它大分，分为三大类，上、中、下三等根器。上根里面还有上上根，上上根的人不多，在大乘教里面，上上根是根熟的众生。他要是遇到缘，缘要殊胜，他一生可以成佛，上上根。上根人，如果遇到殊胜的法缘，他能够证阿罗汉果，能够证菩萨果位。所以佛陀建立教学，主要是给这两种人得度的机缘，佛不度无缘之人，这两种人有缘！缘的标准就是这一生当中，他能够脱离六道轮回，永脱生死苦海。这就是《法华经》上讲的「一大事因缘」，佛为这桩事情到这个世间来示现。由此可知，这两种人虽然没有起心动念求佛加持，他的善根自然就感动诸佛如来，而诸佛如来决定就来应化、来示现。一个人、两个人，少数人，佛用化身；如果人数多，有几十人、几百人，佛一定应身而来。

　　像释迦牟尼佛这种方式，示现的八相成道，用这个方式来。佛在经教上告诉我们，这个话讲得很多，众生的根性不齐，福报也不一样。根性是过去生中遇到佛菩萨、遇到阿罗汉种下的善根；福报是断恶修善、积功累德所成的，每个人不一样。同样得人身，有的人大富大贵，有的人贫贱无依，不是没有原因，佛对于这方面说得很清楚。就是从学佛来说，我们中国古人常讲，这是一般凡人，「近朱者赤，近墨者黑」。这就是说凡夫决定不能避免环境的染污，环境对我们的熏习。在中国《三字经》里头也讲得很清楚，「性相近，习相远」，这两句话实在是《论语》里头说的。所以，学佛缘分不一样，遇到小乘他就学小乘，遇到权教他就学权教。在中国过去十个宗派，他遇到哪个宗派他就会学哪个宗派，缘不一样。

　　早年我们在台湾，韩馆长的两个外孙，原来跟韩馆长住在一起，三代同堂，小孩都拜佛、都念佛。以后韩馆长的女儿过世，她女儿很早二十八岁就过世了。没有几年，她女婿也过世了，外孙、外孙女回到他自己爷爷奶奶家里去住。爷爷奶奶是住公寓房子，楼下是基督教，一楼是基督教，住了几年全变成基督教徒，环境！自然就影响他一生。所以她的外孙现在做了牧师，基督教的牧师，做牧师去了，也不错。不过他从小受到佛教的熏习，他不排斥佛教，他对佛教很尊敬。这就是我们学习也是如此。

　　可是问题就像《楞严经》上所说的，末法时期法弱魔强，世尊在经上讲我们这个时代，「邪师说法如恒河沙」。为什么会这么多？从前为什么很少，很难遇到邪师说法？现在太多了。从前国家控制，人民没有言论自由，没有出版的自由。你的言论、你所写的东西国家审查，正知正见才允许你出版，允许你去宣扬；如果不是正知正见，一律禁止，国家控制。所以帝王时代有这点好处，保护一般善良的人民不受邪知邪见的染污。可是现在民主、自由、开放，现在讲究人权，这个麻烦大了。言论自由、出版自由，喜欢讲什么就讲什么，喜欢写什么就写什么，把社会搞乱了。现在已经乱到相当严重的地步，可是人还不知道回头，继续发展下去，人民还要受痛苦。我不晓得到什么时候，大家才警觉到要回头了。

　　不过这个讯息最近我们听到了，去年年底联合国教科文组织在印尼巴里岛召开一个国际会议，主题就讨论媒体。觉得媒体播出来的内容是负面的，对社会善良的风气破坏力太大了。如何能够引导媒体多播些正面的，少播些负面的，这是个讯息。会议开完之后，听说有三十多个国家两百多位代表有了这么个共识，这个事情能不能有效的落实是个问题。这么多年来，就像中国谚语所说的，会而不议，议而不决，决而不行，会议多半流于形式，后面没有效果。但是总比没有好，说明已经注意到这个问题，言论还是要有管制的好。可是现在反对的力量太大，谁也不敢提出要管制言论，就像现在讲人权一样。这个事情我们要深深的去思惟、去体会。

  　在佛门里面，有正法、有邪法，邪正是怎么分？当然是以经典来做标准，依照经典的教学这是正法，违背经典就不是正法，这是很好的一个标准。同样是这部经典，每个人学习、体会的境界不相同，有人体会得很深，有人很浅薄，这都是由于各人根性、勤惰，还有外缘都有关系。外缘，老师很重要，同学很重要，学习的场所很重要，所以我们一个人都能够遇到样样殊胜，那叫希有难逢！这是多生多世的缘分，不是偶然能够得到的。遇到之后，那就是自己的善根、福德、因缘，如果统统具足，成就的希望就很大。所以缘，「佛种从缘起」，这句经文讲得非常有道理。

　　我们净土宗第六代的祖师，永明延寿大师，传说他是阿弥陀佛再来的，也有很多人相信。我们看大师一生的行谊，确实与阿弥陀佛四十八愿相应，与阿弥陀佛慈悲度众相应。世尊在这个世间，给众生留下三藏十二分教，这是无比希有的得度机缘。永明大师实在希望各个都能在一生成佛作祖，所以他一生做了一桩大功德事情，在大小乘十个宗派里面，可以说没有一个祖师能相比的。包括我们禅宗六祖大师，六祖大师有他的殊胜处，给我们很大的启示。可是永明延寿大师他用他的行动替我们做了一桩事情，你说这么一套《大藏经》我们怎么读？从哪里读起？他老人家确实从头到尾仔细的去读，读了之后把里面重要的东西节录出来，这部书叫《宗镜录》，有一百卷，分量也相当可观。

　　这一百卷就是《大藏经》的节要，《大藏经》里的精华他统统节录出来，你读这套书，就等于把全部《大藏经》读完了。他自己说得很好，他说他这套书主要的目的是给上根人读的，上根人读了之后他能开悟、能证果，这《大藏经》的精华。中下根性的人，虽然不能开悟、不能证果，无上菩提种子种下去了，而且帮助他不断向上提升。即使听了，听了没修也好，也成了将来成佛作祖的种子，种在阿赖耶识里头。这种慈悲心叫普度众生。他告诉我们一个原则，如果要你直截了当悟入，用什么方法？六祖的方法，妄想分别执着一起放下，更无别语，再没有话说了。你能把妄想分别执着一起放下，你就是佛境界，你跟释迦牟尼佛没有两样。

　　所以这个衣里面，这一格一格的相代表这些意思。搭上这件衣，对遍法界虚空界一切众生平等观，平等的尊重、平等的礼敬、平等的关怀、平等的照顾、平等的帮助。永明大师的《宗镜录》，把这几句话圆满全部做到了。「衣」的表法，二十五条衣是这个意思，诸位要晓得，七条衣也是这个意思，五条衣还是这个意思。像普通我们的衣，你要是会的话，引申起来还是这个意思。我们每天穿衣，有没有想起来穿衣对自己来讲要忍辱，对众生来讲，要全心全力的帮助一切众生。现在的术语叫为人民服务，为人民，十法界里头只有一个人道；佛法讲得好，为一切众生服务，那就十法界全包括了。为一切众生服务！

　　【普散十方诸国土。】

　　这是讲影响，你自己能够依教奉行，自然能够影响『十方诸国土』，这是真的，不是假的。现在科学家逐渐发现，人的意念，起心动念，无论你的念头是善、是恶都能影响一切众生，包括动物、植物、山河大地。我读了佛经之后，常常感到现在的人心不善，所以我们吃的东西，味道都变了。我记得我小时候，大概十岁之前，父亲在福建工作，那时是很远！过年的时候好象寄了两斤冬菇，那在我们家是很名贵的食品。那个冬菇煮出来的味道是真鲜，又鲜又香，现在你看这些菇类就没有那个味道。同样是这个土地生长，不一样了，境随心转！可是我去年在一个地方吃到的菇，有那个味道，在云南丽江。我到那边去观光旅游住了几天，每天他们都做，那个菇有味道。深山里面的，高原、深山的，还没有被染污，那个地方的居民人还很淳朴。愈是到山区，人就愈淳朴，他跟外面世界没有接触。你看那边人生活好象很苦，吃的东西都是自己种的，味道不一样！

　　我常常想那些人真正有福报，绝对不是大都市有钱有势的这些人，比不上他们，老天爷对得起他。他那边的树木花草跟别的地方不一样，使我们想到佛经上所讲的「境随心转」，人心地淳朴、善良，大自然的环境回归到淳朴。人心不善，连花草树木都变成变种了，花开得很好看，不香，果结得很大，不甜，味道没有了。我们用科学方法改良品种，把自然生态破坏，它不是自然长的，所以它的色香味变了。我们吃了到底是有利还是有害，很难说！现在人常常生一些奇怪的病，病从哪里来的？古人讲得好，「病从口入」，大多数的疾病都是从饮食而来的。还有衣着。我们现在穿的衣服，原料不是自然的，加上尼龙什么，都是人工的，混合来做的，都变质了。人活在这个世间不像人过的日子，你说这个多难过，几个人能警觉到？

　　我们生活在这个时代，来干什么的？是不是过去生中造的这些业，到这儿来受苦受难的？还是这个时代众生非常可怜，你出现在这个时代是救苦救难的，你是属于哪一类人？如果救苦救难，那真修行人，给众生做好样子，你是来救苦救难的。不是救苦救难，那你就是来受苦受难，迷惑颠倒，起心动念、言语造作都是烦恼习气当家做主。自己造作无量无边的罪业不知道，不知道叫愚痴，知道就觉悟了。三毒烦恼，贪虽然非常严重，摆在第一，可是愚痴是根，愚痴属于无明烦恼，很不好断。

　　佛教给我们的方法，我们决定不可以疏忽，如何对治贪瞋痴？佛教我们用戒定慧，用戒来断贪爱，用定对治瞋恚，用智慧来对付愚痴。我们接受佛菩萨教诲，真正把佛教诲的意思听懂了，能理解了，然后依教奉行，你能得真实利益。自己得利益之后，自然会影响人。可是你要记住，你一定要有耐心，正如佛所说的，众生的习气太深，染污的时间太长了。你看他接触的时候，看到你的形相，听到佛说法很欢喜、很感动，那是什么？那是善根。可是听完之后立刻就忘掉，还没有出讲堂就忘掉，有人是出了讲堂就忘掉了，一点都没有作用，这就是烦恼习气太重了。那怎么办？长时熏修。

　　从前李老师告诉我，因为在那个时代我没有道场，没有固定的住处，到处有人请我讲经我都去，走遍全世界。每个地方好象最长都没有住过三个月，几十年都是这样子。短的大概一个星期，长的一个月是最多的，最长没有超过三个月的，时常在旅行。李老师看着我这个样子，就对我说，他说你这样的，成就自己还可以，不能利益众生。我问他老人家，怎么不能利益众生？他反过头来问我一句话，你看到哪个众生听一部经开悟了？听一个星期的经成就了？真没有！他说这你只能成就自己，不能成就众生。

　　我说那怎么办？要长住在一个地方，让听经的人长时间的熏修，他才能得利益。这要缘分，我很想住在一个地方不动，没有缘，这是真的，所以这个要有缘分。过去这几十年缘结得很广，结到全世界，真正帮助人成就实在讲确实是没有。这次我在香港能住上七个月，真叫希有难逢，在一个地方从来没有住过这么久的。我移民到澳洲，澳洲的前面两年，两年总共在澳洲只住了七个月，这次到香港来住了七个月，不容易。可是年岁大了，不长住在一个地方，真的很难帮助人，尤其是教学。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第十三首偈：

　　【又放光明宝庄严。种种妙宝集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　这首偈讲的是『宝』，一般人看到「宝」会联想到财富，中国人常讲财宝；佛法也恒顺众生，也讲财宝，但是佛法里面讲的财是讲功德法财。有了宝，我们一般人第一个想到，我们可以脱离贫穷，有宝就有财，可以过富裕的生活。所以宝给我们带来远离一切艰苦困难，我们才称之为宝物。可是根性利的人，他想得很远，眼前的生活困难是需要得到解决，但是将来怎么办？佛陀出生在印度，印度人对于六道轮回非常清楚，有没有真正的宝能叫我们脱离六道轮回？那比世间的这些财宝就不知道要珍贵多少倍；世间的七宝不能解决生死问题，不能解决六道问题。

　　一切诸佛如来，真的自性里面有无量无边的珍宝，这个珍宝就是佛常讲的智慧、德相，一切众生皆有如来智慧德相，这是宝；法身、般若、解脱，这是宝，那是真正的宝！讲到最后，说到最具体的，佛要求我们修学的是三宝，这个三宝通常讲佛、法、僧，但是很多人把这个意思错会了，变成迷信。佛法传到中国来的时候，佛法僧三宝意思非常明显，没有人误会。传了几百年之后，愈传愈讹，大家把意思都会错了。最明显的，我们在《坛经》上看到的，六祖大师为一般信徒传授三皈，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是这样说法，他换了个名词，他说皈依觉、皈依正、皈依净。我初读《坛经》的时候，看到这个句子很纳闷，他为什么这样说？于是就联想到现在大家对三宝产生误会，应当是在能大师那个时代就发生误会了。所以他不说佛法僧，说觉正净，觉正净一般人不容易误会。我们知道佛教是后汉明帝时候传到中国来，到玄奘大师那个时代，大概是七百多年，七、八百年。时间也相当长了，慢慢的变质，现在变得更厉害，所以他讲觉正净非常有道理。

　　佛是觉悟的意思，自性觉才真正是宝。所以三宝都不在外面，都是自性具足，佛门里称为自性三宝，人人都有。你把自性三宝开发出来，你要是得受用，不但你眼前生活问题解决。这个解决，不一定你发财，不一定你升官，诸位要晓得，升官、发财那是另外一个业因。物质生活没有改变，还是那么样的清苦，可是怎么样？你快乐了，你不感觉到苦了，这就是改变。你看孔老夫子一生物质生活并不富裕，学生当中最贫穷的是颜回，又是夫子最好的一个学生，最聪明、最有智慧的一个学生，他又短命，三十九岁就过世了。如果颜回能长寿，我们非常相信他晚年生活会改变，这是夫子所说的「朝闻道，夕死可矣」，他没有遗憾。颜回的生活非常清苦，他比什么人都快乐，夫子学生里面没有比他更快乐的。他乐在什么地方？他乐道，我们现在讲精神生活充沛，物质生活缺乏无所谓，精神生活太丰富了。

　　「学而时习之，不亦悦乎」这句话，说老实话只有夫子跟颜回体会得最深刻，他真快乐，乐道！不是凡夫之乐，圣贤之乐，中国后人常讲孔颜之乐，孔夫子跟颜回那个乐是真的。释迦牟尼佛是最乐的，他的物质生活跟颜回没两样，日中一食、树下一宿，每天过托钵的生活，法喜充满，人天仰慕。这种乐要跟现在人讲他听不懂，你要跟他说这是乐，他马上听了掉头就走，说我们简直是胡说八道，这里头的乐他不知道。这里头的乐对整个宇宙生灭，万事万物的性相、理事、因果透彻的理解，这种快乐到哪里去找！不入这个境界你永远得不到，这才真正叫宝。

　　在经里面，让我们认识什么是佛，现在人家一提起佛就觉得这是迷信，是宗教。我们自己称为三宝，佛宝，佛宝也讲不清楚。佛是什么？佛是自己。前面我们读得很多，释迦牟尼佛讲的，一切众生本来是佛，这一切众生包括你、包括我，包括一切人，还包括一切畜生，十法界里面有情众生全部包括。不但包括有情，还包括无情，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。所以佛是讲自己的心性，自己的真心，自己的本性是佛。惠能大师开悟了，对五祖老和尚说了几句话，「何期自性，本来清净」，那个自性就是佛，自己的自性；「何期自性，本不生灭」，不生不灭。身不是我，灵性是我，现在外国人懂得，他也晓得身不是我，灵魂是我，灵魂没有生灭。所以他说人没有真正死的，死生是你的身体，你的灵魂离开了，它又去找个身体。所以身体就像衣服一样，这个衣服坏了，丢掉，另外再换件衣服，衣服哪里是自己？这个身体太老了，不太好用了，丢掉，换一个。对生死一点恐惧都没有，不但没有恐惧还很欢喜，我换件新衣服，外国有这个观念。

　　在佛法里面讲，灵魂是不是自己？不是，灵魂是迷惑颠倒的自己。要觉悟清醒的自己，就不叫灵魂，叫灵性，灵性是灵魂觉悟了，叫灵性，迷的时候才叫灵魂。灵魂出不了六道，它再找身体它在六道里头找，找，又不能随自己的意思，什么力量在支配它？业力。所以，灵魂自己做不了主，这个要知道。这点外国人还不懂，以为灵魂可以做主，可以自己选择，自己去找个身体，其实不行。它没有选择能力，它受业力，是你过去生中造作善恶业，遇到缘它起现行，是这么回事情。灵性的提升能超越三界，能超越六道，能超越十法界，这叫佛。所以佛是自己，不是别人。

　　宇宙万法，宇宙从哪里来？是你的性变现出来的。所以，六祖最后一句话得好，「何期自性，能生万法」，何期是没有想到，没想到我的自性变现出宇宙、变现出万法。既然宇宙是自己变现出来的，你在宇宙里头还会有分别执着吗？真正明白了，对这一切万法决定一丝毫执着都没有，为什么？自性生的。所以，佛家讲的明心见性，那是佛宝，见性成佛。这个道理、这个事实真相我们要搞明白，真正的宝。

　　我们迷得太久，用什么方法帮助我们恢复自性？释迦牟尼佛当年在世，辛辛苦苦讲经教学四十九年，提出许多的方法。这么多方法当中，你只要依一种方法就能成佛，所以这些方法叫法宝。通常我们一般讲八万四千法门，门径虽然不相同，方向、目标相同，都是帮助你明心见性，我们念佛法门也是如此。上上根人念佛要不要往生？不需要，他就成佛了。念到理一心不乱就成佛了，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是同样一个境界。研究经教，研究到大开圆解就是明心见性，就是理一心不乱。用的方法不一样，统统成佛。这些叫做法宝，无量无边的法门，法宝。我们迷而不觉，依照这个方法去学习，把我们一些错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法放下。依照佛的教诲一桩一桩修正，这就是反迷归觉，反璞归真，这是法宝。所以法宝，惠能大师称为正，正知正见，跟诸佛如来、法身菩萨知见完全相同。

　　我们虽然在迷，如果相信，信太难了，佛在经典里面的教诲我们完全相信，一点都不怀疑，恭恭敬敬的接受，依教奉行，这法宝。你只要照这个去做，慢慢的突然你就开悟了。用真诚心，不要去研究，不要去想它，你愈想愈错。想是意识，意识是妄心，妄心怎么能想得出真心？真心怎么样？真心不想它就现前，不起心、不动念，真心就现前。佛这样子教导我们，很多人不相信。一定要我们头一个就是相信，不怀疑，真的照做，久而久之，一定会有个缘触动你，让你豁然大悟，你就契入了。念佛不怀疑、不夹杂、不间断，绵绵密密一直念去，也能开悟。为什么？你妄想杂念没有了，只有这一声佛号了。到一个缘分，让你豁然觉悟，这一声佛号也不是真的，心性就现前，你就见性，那叫理一心不乱。理一心不乱还念不念佛？你要真正讲念佛，你决定证不到理一心，顶多事一心。理一心的时候，佛也没有，佛是假名，是世尊为了教学方便假设的名字，哪来的佛？哪来的众生？全是假名。

　　到什么时候佛跟众生的念头没有了，你就开悟了，无佛、无众生；悟了之后，悟了之后有佛、有众生。怎么回事情？教化众生，跟释迦牟尼佛一样，跟阿弥陀佛一样，要假立佛、假立众生的名称，教化那些迷的人，没开悟的。开悟之后就晓得。所以经上有比喻，世尊说法「如黄叶止啼」。好象小孩在那里哭，哭得不停止，大人捡一片黄树叶，告诉他，这是黄金，很值钱，可以买糖吃，不要哭了。小孩一看到欢喜，他就不哭了，目的就达到了。这不是骗他，这是一种方法止住他的烦恼，这是叫善巧方便，教化众生。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，从心性流露出来，善巧方便，你可不能执着，你执着全错了，分别更错了。

　　所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们这个原则要懂，他讲三个原则。你听讲经，第一个离言说相，就是你不要分别、不要执着他的言语。看经，文字是语言的符号，言说相不执着，文字相就不能执着，你执着文字相错了。佛是教你断妄想分别执着，你在那里还起妄想分别执着，错了，你哪辈子才能开悟？所以学来学去是什么佛法？人天佛法。这五乘佛法，《华严经》变成人天佛法，你所得到的是人天福报，你没法子提升，为什么？妄想分别执着你没放下。如果放下执着，还有妄想分别，没有执着，这是阿罗汉读《华严经》；我们妄想分别执着统统都有，是人天读《华严经》，得的果报不相同。如果菩萨，菩萨是妄想还有，分别执着没有了，菩萨读《华严经》，这个菩萨在四圣法界。必须不起心、不动念，一看《华严经》立刻就开悟，就像惠能大师一样。惠能大师没有别的，就是妄想分别执着统统放下，所以五祖跟他讲《金刚经》，讲了几句他就大彻大悟。释迦牟尼佛从自性里面流露出来的，他也从自性流露出来的，跟释迦牟尼佛无二无别，真正的法宝。

　　最后离心缘相，离心缘相是不能研究，这个经你听了、你看了，懂得的你就懂得，不懂的念下去就好，不要去想它，愈想愈错。为什么？你想是妄想分别执着，妄想分别执着决定不能够解自性里面的真实义，没办法。但是现在我们去研究佛经都是用妄想分别执着，各人有各人的看法，各人有各人的讲法，仁者见仁，智者见智，都是这样的。讲来讲去讲个一百年、两百年都不能见性，依旧搞生死轮回，道理在此地，这不能不晓得。真实智慧绝对不是在外面求的，是你自性里本有的；能力、技术，我们今天讲科技，这些技术不是外头学的，你自性里头本有的。你要是开悟了，没有一样你不会，你比科学家会得更多。科学家还没有发现的，微尘里头有世界，他没有发现；你要是开悟之后，可以到微尘里面去观光旅游，看那里面的世界，这是真不可思议。

　　僧宝是什么？僧宝是身心清净、一尘不染，身心和谐，真是这样的。都是从内，你看外面五官眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，彼此和合，真的是互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，身心健康。你从这个地方开悟了之后，你就会在大世界里头，对一切人、一切事、一切物，就跟身体里面这些器官功能一样。你从来不会起个念头，你从来不会分别执着，不会分别你我他，没有一个人你没有照顾到，没有一桩事情你不尊重，这叫皈依僧。

　　我们今天在人事上，看到这个顺心，看到那个不满意，你三宝都没有。这个三宝是一而三，三而一，一个得到了，三个具足。绝对不会说你这个得到，那个没有得到，那不是佛法。佛法怎么讲法？一即一切，一切即一，这是佛法；一不是二，二不是一，这是世间法，你从来没有入佛法。你入佛法的时候，决定没有分别，决定没有执着，最高的是不起心、不动念。所以跟诸位说，阿罗汉就没有人我的分别，没有这个执着；还要执着你我他，你的、我的，一看就晓得他是凡夫。不但他不是阿罗汉，须陀洹也不是，为什么？须陀洹身见破了。就是《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹就入这个境界。

　　我们在日常生活当中，还有你我他，还要分别你我他，凡夫！在这个境界里面，真修行人自己很惭愧，我学了这么久为什么还没入门？不要怪别人，要怪自己，怎么没有入门？入门的相是什么？绝对没有你我他，会把你我他都看成自己，跟自己一样的重要，一样的尊重，一样的关怀，须陀洹！我们没有做到，没有入门。《华严经》这大乘圆教，我们前面念过的初信位的菩萨，初信位的菩萨他的德行、断证的功夫跟须陀洹一样，智慧超过。智慧实在说有时候连阿罗汉都比不上，为什么？心量大，心包太虚，量周沙界。谚语常讲量大福大，心量小的人没有福报，心量小的人入不了大乘。我们今天讲哪个重要，哪个是宝？大乘是宝，觉正净是宝，统统是你自性里具足的，不是外面的。

　　现在问题在哪里？现在你的宝已经被灰尘染污，不放光了。修行是什么？你怎样把那些骯脏的东西去掉。骯脏的东西就是所有一切不善，总的来说，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。我们常讲这十六个字，这十六个字是垢秽，就是染污。你把这个去掉，把这个放下，放下，你自性里面的三宝就放光，就起作用。这个放光给你带来无比的快乐，那个乐现前，你才晓得佛的快乐，你才晓得菩萨的快乐；你没有体会到，你怎么想也想不到。佛菩萨讲、祖师大德讲，统统不能体会，一定要你亲自尝到。古德所谓「如人饮水，冷暖自知」，你一定亲自去尝一口，这才知道；你不尝一口，怎么说你也体会不到。

　　再跟你说得通俗一点，佛法为什么能够那么样吸引人，道理在哪里？真乐！世间所有的乐是假的，乐是坏苦，为什么？它不能长久，会失掉的。可是自性里面的乐永远失不掉，它不生不灭。自性、真心是静的，不是动的，六祖也说得好，「何期自性，本无动摇」。本不动摇就是世尊在《楞严经》上所说的首楞严大定，性定，自性本定，不是修的，你见性它就现前，本定。

　　迷而不觉的时候，没有见性，你妄念多，那些念头是烦恼，烦恼起伏，前念灭、后念生，一个接一个无量无边。所以你的心是动的。不高兴的时候发脾气，或者高兴狂欢的时候，那是大动，像波涛一样，大动。在大动的时候，照的功夫全失掉了。你要晓得喜怒哀乐爱恶欲这叫七情，统是烦恼，统统是不正常。正常像水一样，正常是平的，不起波浪是正常的，那叫正受；起波浪就不正常。波浪小还勉强，对于外面山河大地还能照，还能看得清楚，浪大的时候就看不清楚了，波涛是完全不能照。佛用这个来比喻我们的心，比喻得非常好！

　　佛法的修学，八万四千法门，无量法门，修什么？修定。定是修行的枢纽，是修行的核心。戒是帮助你得定的，戒学是修行的前方便，因戒得定，因定开慧，慧不要修的。慧是什么？是你自性里头的，它往外露，你定的功夫愈深智慧愈大，定的功夫浅，小智慧。像我们这经上讲的十信菩萨，十信菩萨小智慧，一个层次比一个层次高。到初住，真的大智慧现前，初住菩萨见性了，明心见性，超越十法界。十信位的菩萨没有超过十法界，这个我们在经上读得很清楚，七信位才出六道；换句话说，从初信到六信没出六道，在哪里？在人天，在这里修行。到得第七信，他断证功夫等于阿罗汉，也就是说对世出世间一切的执着统统放下，再也不执着了。

　　这些地方你要真修，会修什么？会修都在眼前。你心里面所喜欢的，我们举物质，喜欢吃的，喜欢穿的，喜欢玩的，有人限制你，这个不可以，那个不可以。你喜欢那个，你那个执着要放下，他来限制你，正好放下。你所讨厌的，这个我不喜欢，那个我不喜欢，他偏偏要给你，你也要把那执着放下。学什么？恒顺众生，随喜功德。头一个放下执着学什么？学我能随一切众生的缘，我统统能接受。真修行不就在日常生活当中吗？在工作里面，我愿意做这个工作，你不让我做，我不愿意做的工作，你偏偏给我做，我统统能接受。而且什么？心平气和来接受，从这个地方勘验到自己修养功夫够不够。如果在那里生烦恼，那就完了，全都完了，佛白学了，经白听了。甚至于还有很多烦恼习气很重的，有人这样子对待我们，我们心里反应是什么？反应是怨恨。怨恨累积，恨之入骨，这就造业，造极重的罪业，这跟学佛是一百八十度的相违背，大错特错了。这个要搞什么？搞三途苦报，后来生生世世冤冤相报没完没了，真可怜！

　　所以会修行的，我恒顺，我一切都随顺，这个冤业就化解，消掉了，这消业障。业障消了，智慧就起来，你真正能入佛门，真正能得法喜充满，你才晓得佛法是宝。你真认识宝了，你真的获得『种种妙宝』，你真正获得了。八万四千法门，八万四千妙宝，无量法门，无量妙宝，你真看见了，你真在这里获得。如果你说没有善知识，没有好的人来引导你，错了，你不认识。对你好的人，对你恶的人，全是善知识，没有一个不是善知识。你天天当面错过，所以你不能成就！没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。真正修行人，古大德跟我们讲，一切众生都是佛菩萨，唯我一人是凡夫，你这一生肯定成佛。为什么？只有佛眼睛里面看众生才是佛菩萨，你居然能看一切众生都是佛菩萨，你距离成佛很近了。

　　如果你还是，尤其是道场当中，这个是好人、那个是恶人，你还在坚固的分别执着，你到道场来是造罪业。道场里面，三宝无比殊胜的缘分，你是一丝毫都没有感受到，这叫真正可惜。所以我也常常劝同修，如果你真是这样的情形，我劝你离开道场，这个地方既然你不欢喜，何必来？你到你欢喜的地方去。「道场可以种福！」你不是种福，你在这儿造业，你没种到福。种福是怎么种的？一切恭敬才种到福。你没有出离的心，没有出六道轮回的心，没有求生西方净土的心。你能对这个道场，不管如法不如法，你都诚诚恳恳的恭恭敬敬为大众服务，那你种到福了。如果你还有批评，你的心里还有这个好、那个坏，你没种到福，你在造业，这不可以不知道。

　　佛门里种福容易，造业也容易，将来果报不一样。这个不知道，我们肉眼凡夫，甚至于他在这里作恶的那个人，他是菩萨再来的，我们不知道，他是用那个方法来度众生。我们要加以毁谤的时候，罪过不得了！这个世间是龙蛇混杂，众生愈苦，佛菩萨应化就愈多，我们肉眼凡夫不认识。你真正会学，善的是善知识，造恶的也是善知识，成就自己圆满的道业，这叫善学，真正会修。这些你要是不多读经教你不懂，要多读，读一遍、两遍马上就忘掉，长时间不断的熏修，逐渐明白了。我们处事待人接物，从生活、工作态度完全改过来了，那就常生欢喜心，你才真正慢慢体会到法味。好，时间到了，今天就学到此地。

大方广佛华严经（第一七一八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供」偈颂第十四首：

　　【又放光明莲庄严。种种莲华集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　在前面第八首偈颂里面讲，「出生无量宝莲华」，那首偈是讲以此供养于诸佛，在这里我们又看到『莲华』，莲华表法的意思是完全相同。可是前面是讲供佛，此地是讲『集为帐』，这个意思就不一样。「帐」，在前面跟诸位说过，它表法的意思是保护，就是我们现在讲的环保，大家容易理解。用帐做保卫，我们知道帐有三重，最小的范围是保护自己的，像睡觉的时候用蚊帐。现在在都市里面几乎这些蚊虫、苍蝇很少见到，可是在一般偏远地区、农村里面，依旧是有用蚊帐的，这是防卫睡眠的时候这些蚊虫来骚扰。大一点的就是帐篷，在野外露营，尤其是游牧的民族，他们没有固定的住处。往往是带着一大群的牲口，牛羊、马匹、骆驼，哪个地方有水草他们就到哪里去住，所以都是住帐篷，这也是属于帐。更大的，则是用帐好象围个围墙，这里头有内外之分。

　　我们用现在的环保来体会，大家比较容易理解，佛对于怎样保护自己，非常重视。所以佛法里面有护法神，护法神是表法的，跟这边的帐表法意义是相同的，不过护法神他的内涵比帐还要明显，这是学佛的同学不能不知道。佛法最重视的是要怎样保护你的真诚心，你的清净心，你的平等心，你的慈悲心；换句话说，帮助你的道业不断向上提升，这叫真正护法，所以护法决定不是护外面。纵然是讲道场，道场也着重在心地，不着重外面的形式，这点我们要有相当程度的认知。

　　释迦牟尼佛为我们做的示范，就是明显的告诉我们，道场在哪里？凡是有道的人，他所在的处所就叫道场。所以，佛门有句谚语说得很好，有庙，这庙里头没有道，没有真正修道人，就不能兴教。可见得庙不重要，道人重要！偌大的道场，里面住几百人、几千人，有一、两个真正修行人，那是真道场，这一、两个修行人肯定是在那里教化众生。教化的方式那是因众生的根性而不同，没有一定的方式，活活泼泼，现身、说法都不一定。

　　道是什么？道是心。一切众生的心，尤其是六道，都被染污了。如何帮助他转染为净？当然也就是帮助他转迷为悟，转恶为善，这是真正的护法。所以我们护持佛法从哪里做起？是从自己心地上做起。如果我们心地不善，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，你怎么护持？带着这些染污、带着这些习气到道场，肯定把道场也染污了。不是去护法吗？结果不是去护法。这一层的意思现在知道的人就不多。所以，佛在经教里面告诉我们，「自己未度而能度人，无有是处」，这是讲教化众生，没这个道理。护法，我们套这一句的语句来说，自己保护自己都保不住，你要想护持佛法，也是无有是处。这就是世尊在经教里常讲的，「一切法不离自性」，一切法都要从自心做起。佛说得非常好，一切法从心想生，你的心想善，不但护自己你也护了佛法；那一念不善，不善的时候不但是自己在造业，也把罪业带到佛门去。这不是护法，这是来破佛法的。现在这个道理、这个事实几个人能懂？真正懂得的，他的想法、做法跟佛菩萨就没有两样。

　　弘法的确是要有一定的程度，我没有这个能力，别人有这个能力，我把我的一些亲戚朋友喜欢学佛的人统统介绍给他。将来他在佛法上成就了，是那个人教的没错，他怎么会去跟他学？是我介绍的。介绍的这个人他的功德，跟那个教学的人功德是一样大，这个道理知道的人不多！没有我介绍，他就不知道有这种机会，他就学不到佛法，所以他的成就关键是在那个介绍人。绝对不是说，我教得不好，你还是到我这里来，不要到那边去，这就错了，这就把那个人的法身慧命断掉了。现在好象你的法缘很盛，信众很多，可是将来果报不可思议。断绝别人的法身慧命，这个过失比杀他的身命还要重。杀他身命实在讲无所谓，如果他有福报，他福报没享完，七七四十九天他又投胎，他又到人间来，换个身体，还有余福没享完。可是法身慧命这个机会，闻法的机缘，太不容易得到，真的是百千万劫难遭遇。有这种机会，你多多介绍人，你的功德就无量无边。

　　我们在大乘教里面学了这么多年，体会得很深。阿弥陀佛发四十八愿普度众生，赢来的是十方诸佛赞叹，十方诸佛没有嫉妒心，这个要学。为什么？都把自己的学生介绍给阿弥陀佛，都劝他们念阿弥陀佛往生极乐世界。在我们这个世间，本师释迦牟尼佛就是这么做的，他们没有叫我们念他，他叫我们念阿弥陀佛。我记得三十年前，我第一次到香港来讲经，就有位法师问我，提出这个问题来。他说净空法师，你为什么不念本师释迦牟尼佛，为什么叫人去念阿弥陀佛？问这么个问题问我。我告诉他，我念阿弥陀佛，我教很多人念阿弥陀佛，是释迦牟尼佛教我做的！我们尊重老师，老师怎么教，我们依教奉行。如果老师教我们念阿弥陀佛，我们舍不得自己的本师，我们还是念本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛，释迦牟尼佛心里会很难过，这小孩不听话，感情用事。

　　从这个地方去想想，你看佛的心量多大。不仅释迦牟尼佛如此，你们读《弥陀经》，六方佛像释迦牟尼佛一样赞叹，教导大众念佛求生净土；《无量寿经》里面十方佛。可以说十方三世没有一尊佛不教你念阿弥陀佛求生净土，这个现象实在不可思议。一尊佛、二尊佛、十尊、二十尊就很难得了，十方三世无量无边诸佛异口同音都是这样教的，极乐世界的殊胜你就可想而知。你要是不相信，你要是感情用事，你这一生把机缘错过了，那叫真正可惜！稍稍有点善根的人，头脑清楚一点的人，看到这个现象赶快跟着走，肯定没错，决定没有犹豫、没有怀疑，那就对了。

　　真正念佛求生净土，需要多长的时间？我们在《净土圣贤录》里面看到的，在历代往生传记里面看到的，一般大概是三年到五年就成功了。这个成功，他的殊胜确实唯佛与佛才能知道，法身菩萨都不能究竟，为什么？纵然是凡圣同居土下下品往生，都是成佛了。这是一生成佛的法门，这一生永远脱离六道轮回生死苦海的机缘，这种殊胜功德到哪里去找！但是这个法门你必须真正有认知，怎么样修？如理如法的修行，时间很短暂，三年到五年就成就。去年深圳有个居士，黄忠昌，三十几岁，他听了想做个实验，闭关念三年佛，万缘放下，看看三年能不能往生？他实验成功了。两年十个月，还差两个月三年，预知时至，没有生病无疾而终，火化的时候还有很好的舍利，留给后人做纪念。问题是你相不相信？你懂不懂念佛往生成佛的道理？你如不如法？如理如法没有一个不成就。

　　说到这个地方，这首偈教导我们的，「种种莲华集为帐」，对我们念佛往生净土是非常重要的教诲。莲花是代表清净，种种那就是方方面面，身心都要清净。一定要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，放下所有不善的思想、行为、习气，像莲花一样出于污泥而不染。莲花是在池塘里面生长的，根在泥里面，污泥，污泥代表六道；它的茎是在水里面，水代表清净，四圣法界；花开在水上面，水上面代表一真法界；换句话说，染净统统都不染，不但六道不染，四圣法界也不染。你要是具足这样的条件，往生西方极乐世界，给诸位说，品位高！西方世界四土三辈九品，你到哪里往生？实报庄严土。超越十法界是实报庄严土，你到那里去往生去了。确实娑婆世界舍掉这个身体，这个时候你就是成佛的时候，你所成的佛是究竟圆满佛。

　　如果你能放下六道，对于清净还染着，这个清净诸位要记住，善恶二边都放下。因为善恶都是染、都不净，是六道里面的事情，恶。善恶的标准最简单的说法就是《十善业道经》，如果落实在日常生活当中，像儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，与它相应的是善，与它相违背的是不善。这是在我们日常生活当中，起心动念、言语造作的细行，十善是总纲。我们要想断一切恶、修一切善，就得要用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》做标准。断一切恶、修一切善，念佛往生生凡圣同居土；如果不求往生，你的福报决定在人天。上品善生天，中品善人道，下品善，下品是善里面夹杂着傲慢，夹杂着好胜、好强，夹杂这些，生阿修罗道，修罗、罗剎是这个业因变现出来。

　　善恶都放下，那是断恶修善不着断恶修善修的相，这就清净了，果报不在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣法界念佛往生，生到西方极乐世界是方便有余土。四圣是四个阶级，方便有余土里面有三辈九品，这个要懂得。所以我们放下要放得干净。现在问题在哪里？问题是这些大乘经典没有人讲解，善男信女很多，善心人，听经太少，甚至于没有机缘听经。他的烦恼习气不但不能断，降低一点都非常困难。这样的人他们的果报出不了六道轮回，还是受业力的支配。但是，在佛法里面熏习个种子而已，这个种子好，也很难得，那不知道是来生、后世遇到缘，还要接着修才能成就，这一生当中不能成就。

　　所以经教的学习比什么都重要！如果不重要，你们想想看，释迦牟尼佛为什么在世的时候天天讲经教学，四十九年没休息。我们后人没有一个能比得上他，他的身体真的是金刚不坏身。一天，我们现在所说的话，至少讲八个小时，有的时候不止，超过，四十九年没有一天休息。我们这个道场一天才讲两个小时，算少，所以熏习的时间少。你看一天二十四个小时，只有两个小时熏习；二十二个小时也在熏习，什么东西熏习？烦恼习气在熏习。两个小时佛法熏习，怎么敌得过？这就是说现在人学佛不能成就的原因在此地。真正有成就的道场，你去看看，它为什么会成就？一天至少有二十个小时熏习，哪有不成就！这是释迦牟尼佛的时代，只有睡觉的时候中断，睡多久？四个小时。中夜是你睡眠休息的时候，中夜是什么时候？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜，这是你休息的时候。两点钟就起来干了，这叫做勇猛精进。所以我们自己冷静思惟就完全明白了，我们在佛法熏习的时间太少了。

　　真正会用功的，真正是个有志气、有决心、有毅力，不再搞生死轮回，我们能不能做到二十个小时的熏习？能。一切时、一切处都是菩萨学处，都是道场，为什么？你在修道。在家庭里面，家庭是道场，你是个家庭主妇，你每天烧饭、整理家事、洗衣服、照顾家人，是在修道，修什么？修布施。布施什么？为一家人服务，布施波罗蜜。修持戒，我样样事情都做得很有规矩、有条理，有条不紊，让一家人生欢喜心，持戒波罗蜜。家里面任何人对待我，我都能很谦虚去接受，修忍辱波罗蜜；天天研究怎样改进、怎样提升饮食、生活方面，精进波罗蜜；自己的心是定的，没有心浮气躁，禅定波罗蜜；样样事情清楚明白，般若波罗蜜。对待一家人用布施、爱语、利行、同事，你在修菩萨四摄法，一家和睦，菩萨家庭。我举一个例子，主妇菩萨。

　　她的修行，如果说是妄想分别执着统统放下，这是讲妄念放下，不是工作放下。工作是照顾一家人，非常勤奋，照顾得很周到。没有执着，随顺众生，没有分别，没有妄想，她念佛往生西方是实报庄严土。如果还有起心动念，没有分别执着，她生方便有余土。如果都有，执着也要淡一点，执着太浓会有妨碍，有妄想、有分别，执着很淡，生凡圣同居土。她怎么不是修行？一面工作一面可以念佛，不必去读经，一句佛号念到底。自古以来，很多不认识字的，没有听过经的，一句佛号念三年，站着往生，坐着往生，预知时至，很多！

　　这个法门无比殊胜，西方世界叫莲花世界。莲花是表法，到那个地方是不是真的到处都是莲花？当然有。为什么？一切法从心想生。想莲花，到那个地方一定遍地都是莲花，而且莲花是七宝莲花。七不是数字，七代表圆满，圆满就是无量无边，真的是美不胜收。在这个地方，我们就要能懂得，体会到经里面的意思。「光明」是智慧，没有智慧不能成就，智慧并不等于知识。你们看禅宗六祖惠能大师，这是出现在广东，我们居住的这个地区。大家知道他的生平，他是个樵夫，砍柴卖柴的人，不认识字，没有念过书，现在讲是没有文化，他有智慧。智慧从哪里来的？佛给我们说「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是自性，我们的心、我们的性里面本来就有无量智慧，所以无量智慧不是学来的。

　　我们这些无量智慧德相到哪里去了？佛在这个经上讲得好，「但以妄想执着而不能证得」。这就说明我们自性里面无量无边的智慧德相，是被我们妄想分别执着障碍住，不能现前。不能现前并不是没有了，真有。这些障碍有没有障碍我们自性里面这些智慧德相？告诉你没有，没有障碍，也没有障碍外面的境界。所以佛说这叫妄，它不是真的，妄想，妄想哪是真的？妄想生分别，分别生执着，它最初的根头是妄，生的那些全是虚妄，自性清净心里头没有。这些东西，用现在的话来说，是我们现前产生一个错误抽象的概念，这个错误抽象概念我们放不下，它造成障碍。惠能大师跟我们不一样的地方，要晓得他是个孝子，这就难得了。他每天除了砍柴，到城市里面去卖柴，再买点粮食回家去供养他的母亲。他心目当中只有母亲，其他的事情都不操心，什么事情都没有放在心上，他心地清净。

　　纯孝，清净心，你看《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，所以他心里面生的是智慧，他不生烦恼。这是他见五祖，头一天跟五祖说，「弟子心中常生智慧」；我们如果见到五祖，一定说弟子心中常生烦恼、常生妄想。他没有，他没有妄想，他没有烦恼，他生智慧。所以亲近五祖，听五祖的教诲，他就那么容易把妄想分别执着一下就放下了。这一放下，放下就成佛。他的放下，跟释迦牟尼佛在菩提树下的放下同一个境界，确实自性本有的智慧德相统统现前了。这就是禅宗里面所说的，明心见性，见性成佛。这一见性，无量无边的诸法，世出世间一切法全都通了。他为什么通？因为世出世间一切法是心现识变，你见到性了，性所现的一切法哪有不通达的道理！你也转识成智了，识所变的十法界依正庄严，你哪有不明了通达的道理！

　　世间的学说不是真智慧，这个我们要懂得，在佛法里面称之为世智辩聪，它的能力非常有限。唯有真实智慧才能解决问题，这个问题就是最重要的一大事因缘，生死问题，破迷开悟的问题，明心见性的问题，这是大问题。这三个问题，世间法没有人能解决得了。这些问题都能解决，这世间法，算是鸡毛蒜皮小事一桩，哪有不能解决的？现在我们要明白，我们在六道轮回太久了，真的是无量劫又无量劫来生生世世在六道里头打滚，迷得太严重，迷的时间太长。现在遇到佛法，佛把事实真相给我们说清楚、说明白了，能够相信，不怀疑，就是上根之人；半信半疑，中根之人；听了以后摇摇头不相信，不敢相信，下根之人。有没有得好处？都得好处。下根之人，阿赖耶种了佛法的种子；中根之人，那就看他遇的缘，如果遇的缘殊胜，他能够断疑生信，一生能成就；上根就不必说，这一生肯定成就，他没有怀疑。

　　像我的根性就属于中根，不是上根，接触佛法的时候半信半疑。学了多少年才相信，才没有疑惑？二十年。我学佛到今年五十六年，你就晓得不容易，我学佛二十年才没有疑惑，才真的相信。功夫得力又要十年，三十年功夫才得力。你们同学常常听我讲经能听得出来，如果这么多年一直都在听，你会很清楚的晓得我年年有进步，这就是年年把自己向上提升。我讲经教学今年也是四十九年，有四十九年的体会，真正契入大乘境界我跟诸位说是最近的十年。所以从前讲的那些东西有什么用？你们很多同学拿去整理成文字，写来给我看，我实在是不想看，我也不愿意浪费那个时间，我的时间还要提升自己。你们如果入了境界，就知道我的态度是正确的。真正留东西给后人做参考，一部《华严》足矣！其他的都不必要了。所以要怎样真正懂得保护自己，出污泥而不染。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看第十四首偈，意思还没讲完。莲花表法的意思非常之深，从染污上来说，真的是无量无边，如何能够不染？还是放下。放下名，名是虚名，不为它所染污；放下位，位是地位，也不是真的，都是假的。放下利害，特别是人跟人相处有很多恩恩怨怨，怨是染污，恩也是染污，这都要知道的。像自私自利的念头，贪瞋痴慢，尤其是对圣教的怀疑，疑也是染污。这些例子太多，举不胜举，用「种种莲花」来表法，「集为帐」，这是我们必须要能够体会得到的。

　　时时刻刻保持自己的菩提心，菩提心我们说得很简单，很清楚，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们通常就经上讲的发菩提心，经论里面讲直心、大悲心、深心，《观无量寿经》上讲的至诚心、深心、回向发愿心，《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，经论合起来看就容易懂。这里面深心比较不好懂，古大德注解多半是很简单，以好善好德注深心，深心是好善好德，这个话讲得很笼统。我们直接取《无量寿经》经题上修学的总纲领，「清净平等觉」，这是深心，把好善好德落实在清净平等觉。在一切时、一切处、一切境缘当中，如何保持我们的真诚、清净、平等、觉而不迷、大慈大悲，念念不间断才管用！如果把它忘掉了，忘掉，菩提心就失掉，就没有了。

　　要知道菩提心是自己的真心，什么时候你要明心见性，自然流露出来就是这个心，不是学的，一点都不勉强。什么时候自然流露出来？在华严会上讲，初住菩萨。十信菩萨还要修，就是还要学习，不自然；初住就自然了，无论在什么时候，无论在什么处所，无论在什么境界里，自然他就是这个心，我们讲真心性德的流露。现在我们没见性，没见性，学！学里面最重要的就是不能够间断，不能把它忘掉。有了这个心，在事相上你自然就很容易看破、放下、自在、随缘、念佛，非常容易，一点都不难。都是属于性德自然的流露，这个跟「种种莲华集为帐」就很相应。下面：

　　【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　『普散』就是我们今天所讲的影响之所及，自己修好了，肯定影响你周边的人。你不必有意去影响，不是的，自然的。别人看到你，你确实跟他不一样，他看到你清净、幸福、有智慧、快乐、欢喜、自在，你说这人生多幸福。他怎么会不跟你学？所以，他来学是自动自发，自然来跟你学习，决定没有丝毫勉强。我们说身心防非止恶，帐就是这个意思，防止一切的过失，防范一切的恶念、恶行，帐就表这个意思。到这首偈讲得很圆满，防御的工作做得非常好！下面一首偈，再看第十五首。

　　【又放光明璎庄严。种种妙璎集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

　　防御工作做好之后，表现在外面是无尽、无比的庄严，这也都是自然的。庄严两个字用我们现在人的话来说，真善美慧，还加上智慧。你看这四个字是世间人梦寐所希求的，他能不能求得到？求不到。为什么求不到？他有分别执着，没放下，所以他求不到。用佛法一般的术语说，他有尘沙、无明、有见思烦恼，他哪里有真善美慧？这点我们要明白。现在这个世间真的有史以来，在全世界历史上你去找，没有比现在的社会更混乱，没有比现在的人生更痛苦。不要以为今天发大财的人，做大官的人，很辛苦，我见过太多了。许多国家的领导人、豪富长者我都遇到很多，拥有亿万家财的，生活很苦。我们见面在一起聊天，他没有我快乐，他们对我都很羡慕。为什么会快乐？把痛苦放下了。他为什么会痛苦？他痛苦没放下。

　　我们在现前这个环境当中，能不能得到像佛菩萨那样幸福美满的人生？肯定得到。问题都在自己，你愿不愿意？什么方法？放下就是。佛在这个经上跟我们讲得清楚，放下对世出世间一切人、一切事、一切物的执着，统统放下，你就证阿罗汉果。阿罗汉超越六道的二十八层天，你说他怎么不快乐！二十八层天的天王不能跟他相比。再放下分别，你是菩萨，比阿罗汉高多了；再放下起心动念，你就回到父母未生前本来面目，你本来是佛。哪有做不到的事情！释迦牟尼佛做到了，惠能大师做到了，这就是告诉我们，地球上这些凡夫可以做得到的。你还要过烦恼、痛苦的日子，是你不愿意放下，你放下得愈多你愈自在，放下得愈多你提升的速度就愈快，佛法没有别的教人！

　　最后你所得到的，全是你自性里头本有的，真的如佛所说「心外无法，法外无心」，你得到的是大圆满。什么是圆满？整个宇宙。给你说整个宇宙你不能体会，因为你不知道宇宙多大。在佛法里头不说宇宙，宇宙太小了，又何况宇宙不是真的，佛法说什么？说法界，遍法界虚空界你全得到。为什么？遍法界虚空界是你自性所现，十法界依正庄严是你心识所变。法界离不开心识，心识是真的能现能变，法界里面所有一切是所现所变，你这才把源头找到。像一棵大树，很大的树，非常茂盛，你找到根，原来这么大的树就是根生的，根找到了，落叶归根，你把根找到了。根找到，对于枝枝叶叶你自然不在意了，不能守着那个，守着那个永远找不到根。

　　璎珞是装饰品，我们看到佛像，看到菩萨像，你看胸前配的这些，我们讲的是珠宝，叫璎珞。身上挂的，帽子上的装饰，手臂上手镯、这些戒指，统统是属于这一类的。这个意思就很明显，自己身心清净之后，那个时候断一切恶、修一切善是不是为自己？不是，自己早就断得干干净净。释迦牟尼佛不是这一次三千年前在我们这个世间出现，修行证果成佛了，不是。《梵网经》上他老人家告诉我们，他这次到我们这个世间来，来示现作佛，是在我们这个世间第八千次。你就晓得，惠能大师在中国做这次示现，他没给我们透这个讯息，但是我们很肯定能够信得过，大概也是几千几万次了。早就成佛了！是来表演的，做种种示现，这就是『又放光明璎庄严』。这个「庄严」做什么？是度众生的，完全是做给众生看的。

　　这段经文一共讲七个「帐」，前面六个帐都是保护自己性德，这个帐是要展现在外面，要招来大众，在佛法里面讲接引众生。众生喜欢这些珠宝，喜欢这类的艺术，现在都讲艺术品，喜欢这个东西，见到就欢喜，所以佛菩萨要修相好。在道场里面，特别是接引众生的道场，跟真正修行的道场有差别。真正修行的道场不需要这些装饰，非常的朴实，衣着都很简单；可是接引大众的道场，穿著非常鲜明、光彩，众生看到生欢喜心。你看看世尊当年在世，给我们做出真的样子，穿的衣是染色衣，我们现在穿这些颜色，染色衣。可是讲经说法，世尊那时候还是这样子的，到诸菩萨在他方世界，就是不同的地区接引初机，衣的质料、颜色变了。你看在中国是变成红色，叫祖衣，红色的，上面绣的是金线，甚至于里面还绣的有花纹，穿的是黄色海青，这个没关系，这是中国的。佛的衣就是这个三衣，我们里面穿的是中国服装，海青是汉朝时候服装。佛教是从汉朝时候传到中国来的，所以我们现在穿的是汉朝服装。把佛的衣搭在外面，这叫搭衣，也穿得很华丽。

　　从前那个衣是国师、大法师，皇帝赐的衣，皇帝送给你的，那当然要穿，不穿是不恭敬。你看六祖大师在曹溪，那个时候武则天做皇帝，武则天以后是中宗。他们两个人都派使节是去请六祖到长安，那个时候首都是长安，到长安宫廷里面供养，请他讲经说法。六祖没去，六祖身体不好，不能够长途跋涉，所以皇帝送衣、送钵供养他。这是为什么？这是不是把佛教戒律破坏？不是，接引大众，让大众看到生欢喜心，是这么个道理。这就是「光明璎庄严」的意思。

　　衣着是外表，更重要的是内涵，内涵是什么？是佛教的教诲我都能做到，在生活当中做到，在工作里面做到。无论在家、出家各人都有工作，寺庙每个人都有他的工作。清众，清众也有工作，清众好比学校里面的学生，学生的工作是什么？学生工作是读书，他要学教、要修行，这是他的工作。佛教教育跟世间教育有点差别，世间教育它有解门，没有行门，行门是在你日常生活里面；可是佛门的教育是有行门，就是有修行的课程。譬如寺庙里面有禅堂、有念佛堂，有戒堂，或者叫忏悔堂，这都是修行的地方。讲堂是听经的，每天听经，还有行门的禅堂跟念佛堂。你要是修净土的，进念佛堂，你是参禅的、修止观的都进禅堂。这个里面有老师指导，老师称为堂主，禅堂有堂主，念佛堂有堂主，他来督导、来教你，解行相应。

　　一天八个小时听经，八个小时修行，在中国一般情形是这样，十六个小时，所以没有空。睡眠，严格的是四个小时，宽松一点的，六个小时，六个小时睡眠。吃饭有早餐、有午餐，晚上没有，晚上都不吃饭的。他还要洗洗刷刷，时间只有两个小时，连吃饭所有一切只有两个小时，他哪有时间胡思乱想？这叫做庄严道场。从前听经，给诸位说，没有课本的，祖师讲经也没有课本，跟释迦牟尼佛当年在世一样，你只管听。为什么？你要离言说相、离名字相、离心缘相。你有课本就会胡思乱想，没有课本，听懂了你就觉悟了，它是帮助你破迷开悟；有经本则很难开悟。古人这种设施妙不可言！

　　在什么时候有经本？念经的时候有。念经的时候有本子跟着念，维那师带着大家。念经是戒定慧三学一次完成，它是属于行门，不是解门，这个诸位要懂得。念经，恭恭敬敬守着念经的那些规矩，就是它的仪规，遵守仪规，一心一意诚诚恳恳，这是戒律；不可以有妄念，一心专注，那是禅定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏句子，这是修慧，这个慧叫根本智。所以念诵的时候是戒定慧三学一次完成，念一个小时是修一个小时，念两个小时是修两个小时。这在佛门里头非常重视，是排在行门里面的功课。

　　我们细心去观察、去体会，你就想到了，这叫清净庄严。道场每个人身心清净，没有妄念，更没有是非，没有邪知邪见。在中国，大部分还是归向净土，因为这个法门容易，三根普被，利钝全收。净宗道场，二六时中就是让你心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。别人叫你，答应阿弥陀佛，跟别人说话都是阿弥陀佛，没有杂念，你说他怎么不成就！善导大师讲得好，万修万人去，一个都不漏。

　　禅堂堂主肯定是明心见性，他要不是明心见性就不能够领众。因为参禅每个人境界不一样，堂主个个清楚，才能帮助他，帮助他消业障，帮助他提升境界，没有这个能力不行。真正开悟的人愈来愈少，于是后世，这个后世是什么？永明延寿大师就讲得很好，他是唐宋之间的人，唐朝末年，宋朝初年。在那个时代，永明大师就讲禅堂里面有很多不如法的事情发生，不是真正参禅。原因我们当然能够想象得到，大彻大悟、明心见性的老师没有了。到了我们这个时代，不但明心见性的老师没有，得禅定的都没有。这个话不是我敢讲的，是倓虚老法师说的，三十年前我刚刚到香港，听倓虚法师说的。我跟他老人家没有见过面，我到香港来他老人家已经圆寂了，我听他讲经的录音带，录音带里头说。

　　所以，学佛要想真成就，愈来愈不容易。使我们真正体会到世尊慈悲的开示，《大集经》上讲的，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。我们现在末法，这是世尊给我们指示出来，末法时期修净土能成就，参禅不行，为什么？老师没有了；学戒更难，也是老师没有了。我们听世尊的话，做世尊的好学生，他教我们修净土，我们就老实的依教奉行，研究净宗的经论。《华严经》也算是净宗的经论，过去彭际清居士讲得很好，他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他说这三部经是一部经。《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，只是说讲得详细，讲得简单，内容完全相同；换句话说，《华严经》是《无量寿经》的细讲，《无量寿经》是《华严经》的略说，是一不是二，彭居士所说的。

　　我们在学习期间得到莲池大师的印证，我们相信彭际清居士都看过莲池大师、蕅益大师的著作。莲池大师做《弥陀经疏钞》完全采取《华严经》的架构，十门开启，彭际清的话是有根据的，不是随便的说的。莲池大师虽然没有讲《弥陀经》就是小本《华严》，没有说这个话，可是他做的《弥陀经疏钞》，真的就是小《华严经》。解释《弥陀经》处处都引用《华严经》的经文，引用清凉大师的《华严经疏钞》来解释《阿弥陀经》。

　　我们把净宗经论的义趣搞清楚了，依教修行。真正修行，就是二六时中心里头一句佛号，开口也是一句佛号，没有其他的废话。身拜阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心里面想阿弥陀佛，就是善导大师讲的万修万人去。我们能够做到这点，外面人来看到你，你全身就是配戴了西方极乐世界的璎珞庄严。谁能看得到？真正修行的人、内行的人一看就知道，不同维次空间的那些大众能看到，为什么？你放光明，你自己不知道。我们世间有些特异功能的他能见到，练气功练得好的人能看到，你的气跟一般人不一样。这才叫光明璎珞庄严，自然摄受众生。一般人没有这个能力，他接触到你，感觉得你的磁场非常好，我们中国人一般讲，你的气分太好了。你所居住的环境、你所在的地方气分都很好，让人接触到之后生欢喜心，生安全感，没有恐惧，没有怀疑，没有顾虑。这就是『普散十方』的意思。

　　你的功夫愈高，你的影响范围就愈大，影响的时间就愈长。释迦牟尼佛的影响，空间，我们凡夫肉眼能见的，全世界，整个地球；时间，佛说一万二千年，这是我们人能看得见的。我们所看不见的，龙天鬼神，那就是『十方诸国土』。这句话真的很难令人相信，我们常常看到《华严经》上这些话，总觉得它太夸大，学这么多之后才晓得，一点都没有夸大。为什么？因为佛说得很好，我们凡夫动个念头，这个念头「普散十方诸国土」。佛并没说他，任何一个众生起心动念，你起个善念普散十方诸国土，所以诸佛菩萨知道；你起个恶念也如此，也是普散十方诸国土，没有不知道的。而且我们念头的速度是不可思议，现在科学家他们所发现的，速度最快的是光速、电磁波，一秒钟三十万公里，这么快的速度。这样的速度，从地球上发出去到太阳要八分钟，这最近的星球；到其他的恒星星球，最近的都差不多要三、四年，光的速度要走三、四年，很慢！

　　而佛告诉我们，我们的念头一动就遍法界虚空界，光速、电磁波不能相比，那太慢了。佛说西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，十万亿佛国土要用光速，恐怕要几十万、几百万年才能达到。可是佛给我们说，我们这里念头一动，人就到西方极乐世界了，这不能相比。所以念力不可思议，懂得这个道理，了解这个事实，我们起心动念还敢打妄想吗？还敢有恶念吗？一个恶念，周遍十方诸国土。所以佛讲种种这些庄严普散十方诸国土，真的一点都不假，一念之间就周遍。这些道理、事实不能够肯定接受，你对它还有怀疑，没有关系，慢慢的学习，学习个十年、二十年，你就不怀疑了。

　　要天天学，不天天学你一辈子都不相信。顶多说个什么？不怀疑了，「那是佛菩萨，我们做不到，我们哪里能够？」殊不知佛讲，一切众生本来是佛，这是你的本能。有没有失掉？没有失掉，只是自己不能够觉察。虽然我们有虚妄、错误、抽象的这些妄想分别执着，把我们性德的作用障碍，性德没有障碍，性德的作用障碍了，可是我们起心动念周遍法界的能力依然存在，没有障碍到，所以众生有感，佛菩萨有应。如果这个东西也障碍住我们，我们跟佛菩萨应该就不能再起感应道交的作用。我们从这个地方细细去思惟、去观察，逐渐就明白了。虚妄的东西是因为我们不肯放下，就是起心动念、分别执着，我们不肯放下它，所以成了障碍。我们心性里面并没有障碍到，心现识变的外面的境界也没有障碍到，是我们自己迷在里头，自己以为障碍了，是这么回事情。所以它是假的，不是真的。

　　如果真的障碍，我们念佛跟阿弥陀佛不可能有感应道交，那怎么能往生？所以，分别执着愈淡薄你就愈有智慧，你的能力、你的相好、你的福报是自性里本来有的，往外透，不要修，修得很辛苦。修，好比是我们临时贩卖的，赚钱赚得很辛苦；自性里头本有的，你自己有生产的工厂，那是源源不绝无量无边，这个道理要知道。佛讲得很好，一切众生各个都有，没有一个没有，是平等的。真正彻底了解之后，我们对一切人、一切事、一切物，自然像诸佛菩萨那么样的尊重，那么样的礼敬，那么样的关怀，不再有分别了，这才能够入佛境界。以这个才是真实的供养，『供养一切大德尊』，就是十法界所有一切的众生普同供养。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七一九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供」，第十六首偈看起：

　　【又放光明幢庄严。其幢绚焕备众色。种种无量皆殊好。以此庄严诸佛土。】

　　这首偈是说到幡幢，这些都是属于旗帜。在古时候它的作用，是道场里面讲经教学用这个来告示大众。幢是圆形的，当中是空的，有点像现在飞机场的风筒一样。机场风筒它前后大小不一样，幢前后大小相同。在古时候我们知道寺院都有旗杆，那个旗杆不是升国旗用的，旗杆是讯号。如果你看到今天旗杆上升上去的是幢，圆形的，像风筒一样，你看到幢，你就晓得今天道场上讲经，喜欢听经的人他自然就来了。如果悬的是幡，幡是扁的，幡跟幢都是很长形的，风吹飘起来也很好看，扁形的。幡一般是做法会，幢一定讲经、上课、教学，所以它表这个意思。

　　在过去，我们要晓得佛法自始至终是师道，师道都非常谦虚，决定不拉信徒，没有这个道理。那我们讲经，怎样接引大众来听经？就用这个方法。所以是告诉你，你喜欢听经，自动就来了，没有人去劝你。现在一般都市里面的寺庙，都市都是高楼，纵然有旗杆，悬上幡幢一般人也看不见。现在比从前进步，现在可以在报纸登广告，可以在电视、广播里面放广告节目，让大家知道这些讯息。幢的颜色很多，色彩也不一样，这些就没有个固定的表法，没有固定的。大概就是经论里面的性质，经论里面的内容，看幡幢的颜色，晓得今天道场的活动是什么样的性质，什么样的内容，由这个来显示出来。这是在从前一般信众都很熟悉，都知道。可是这种方法，至少大概也有一百年，没有再用这些东西。所以不但社会大众对这个生疏，就是学佛，甚至于出家人对这个也生疏了。

　　现在幡幢多半在佛堂里面，我们常常看到佛像两边悬幡，佛堂前面的柱子跟柱子当中悬幢，都已经不是挂在旗杆上，而是放在佛堂里面做一种装饰，庄严具。幢，在中国的寺院，内地大寺院还能看见，一般的寺院看不到了；幡有，常常看到，幢很少有。可是我们在日本，日本一般寺庙里面，幡幢还很普遍，你都能够看到，甚至于罗网，经上讲的罗网在日本能看到。罗网是用铜丝编的，保护梁柱，就是屋梁，因为这些梁都是艺术品，所谓雕梁画栋，都是高度艺术品。怕鸟在那里蓄窝，把艺术品破坏，所以前面用铜的网把它包起来，鸟就不能进去，也相当的壮观。它的作用要了解，都是属于保护，我们今天讲保护艺术珍品。这首偈子讲『又放光明幢庄严，其幢绚焕备众色』，「绚焕」是形容词，是讲光彩灿烂，当然也是属于高等的艺术品。

　　从寺院里面这些设施，我们就能够体会到，佛法对于大众传播介绍，在古代已经走向艺术化，它不是呆板的，活活泼泼。那么遵守老师的教诲，老师谦虚，不敢为人师，师太尊重了，不敢称。谁有资格做人的老师？可以说除佛之外，菩萨都不敢，菩萨都是学生。谁敢为人师？自己德行、学术到这个境界之后，不能不传人，不能不教人，你要是不传人、不教人，你对不起上一代。道一定要有人代代承传，广利众生，这是正确的。承传又不能招生，这佛法里头不许可的。中国古时候私塾老师不敢招生的，招生人家会骂他，你太狂妄了，你有多大本事，你敢招收学生。所以学生怎么来的？必须是学生介绍学生。我们跟这个老师学，老师教得不错，我们还有很多朋友给他介绍，不妨来听听试试看，是同学们介绍的。还有就用这些表演的方式，幡幢都是介绍，让你自动的来。这个老师，「我没有能力教你，你自己来的，不是我叫你来的」，这就好说话多了。我不敢叫你来，是你自动来的。

　　从本师释迦牟尼佛就是这样的态度，所以我们做弟子的人，有为老师介绍学生的责任。我们遇到这样的好老师，有真正好的同学，好学，有这个能力，我们也尽量的介绍。介绍成就了，我们看到非常欢喜，所以多半学生来源是从这儿来的。这种方式我们感到非常之好，为什么？做人头一个就要学谦虚，所以这个方式也应该代代相传。现在用刊登广告未尝不是个好方法，广告、通知代替了幡幢。你看寺院道场有活动，都给信徒发通知，用邮件发通知，现在可以用传真、用电子信箱来发通知，告诉你这个讯息。你有时间，欢喜，欢迎你来参加；没有时间，觉得没有必要，你可以不来，没有一丝毫勉强。这是什么？这是人与人之间互相的尊重。老师教学教我们这些礼节、规矩，他自己本身一定要给我们做示范，要给我们做模范。

　　从经文里面，我们知道幡幢众多，不止一种，这也就是说明教学的内容非常丰富。像《华严》这个大经，幢一定是非常壮观的，让人家远远看到就晓得今天道场讲《华严经》，开华严班；讲《法华》、讲《楞严》，都是大经。小部经也不例外，从幡幢的色彩，所绣的花纹，也有幡幢上绣上经题，幢幡上放着《大方广佛华严经》，这肯定是讲《华严》。如果说《大佛顶首楞严经》、《地藏菩萨本愿经》，它把经题绣上去。现在我们看到幡幢，已经不是这个作用了，我们看到什么？看到里面绣的是佛菩萨的名号，幡是佛菩萨名号多，现在幢也是佛菩萨名号多。

　　『种种无量皆殊好，以此庄严诸佛土』，前面都是讲「普散十方诸国土，供养一切大德尊」，这个地方句子不一样了，「种种无量皆殊好」，用这个来庄严佛国土。「佛土」就是有佛法的地区，也就是佛教在这个地区推行，在这个地区教化，而这个地区的众生对佛法的爱好，对佛法的欢喜，认真努力学习。就像《无量寿经》上所说的，「佛所行处，靡不蒙化」。佛所行处，我们在讲《无量寿经》的时候，跟诸位介绍得很明白，就是佛陀教育普及的处所。佛陀教育推行的地区，这叫佛所行处，这个地方都得到佛菩萨的教化。

　　我们知道世尊给我们留下的经典非常丰富，内容可以说把我们这个世间方方面面的学术，全部包括在其中。我们今天为了方便给大家介绍，只提出几个重点、纲要。譬如有人问我们，佛教经典里面讲些什么？我们要有能力通权达变。古大德所说的意思要懂，言语不能用，用了现在人听了叫莫名其妙，他听不懂。你说佛法讲心性，佛法讲唯识，佛法讲法性，没错！但是人听不懂。必须要变通，现在社会迫切需要的是什么，给他讲他立刻就接受，他兴趣就生起来了。现在这个社会，是有史以来动荡不安到很严重的状态了，意识到这个问题严重性的人是愈来愈多。所以，现前社会极需要的是安定、和谐。

　　佛教教的是什么？伦理的教育，道德的教育，因果的教育。这个对于我们现前社会回归到安定和平，那就大有帮助了。这是不是佛经上说的？是的！佛常常讲。哪部经上不讲这些问题？讲到高深的，佛经里头有哲学、有科学，绝不亚于现前社会上所学习的这些学问。佛陀在世所说的，可以说比起现代哲学、科学有过之而无不及。非常可惜的是社会一般大众把它看成宗教，提到宗教，就联想到它是迷信，它不合科学，使人就想到这些。不敢去涉猎，不敢去接近，这个非常可惜。所以这么好的学问，这么样好的社会教育，迫切需要真正热心人士通达经教，这个经教是讲经典教育，来帮助社会大众重新认识。

　　佛教就算是依外国人的说法，释迦牟尼佛灭度之后，到今年二千五百五十一年。至于佛灭度的年代有很多种讲法，我知道差不多就有六、七种，差距很大。中国过去这些老和尚，像印光大师、虚云老和尚这些大德们，他们所用的，都说是世尊灭度到现在已经三千多年，今年好象是三千零三十四年，还是三十五年。跟外国人说的相差几乎五、六百年，到底哪个正确？实在讲很多讲法都有根据。为什么会有这么大的差别？我们可以说印度人不重视历史，不重视年代，不像中国人，中国人对年代非常重视，所以中国的历史相当的完整。这些实在讲并不很重要，重要真的是这五个科目，就是伦理的教育、道德的教育、因果的教育、智慧的教育（智慧教育就是哲学，佛经里面讲的般若）、科学的教育，我们为现代人介绍。

　　古大德是按照佛的经典把它分为五个阶段，也就是说世尊一生教学的五个大单元，第一个是华严。可是《华严》现在有很多人不承认，因为《华严经》不是在人世间讲的，没人看见，也没人听过。《华严》是怎么回事情？释迦牟尼佛成道的时候在定中讲的。那我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那里讲经！时间并不长，在经上跟我们讲二七日中，二七十四天，也有人说三七，那三七二十一天，不长，讲这么大分量的经。什么人能够听？法身菩萨。那我们在《华严经》上看到，有许多六道里面的众生，甚至于还有些鬼神，我们看到杂神看得很多，海神、山神、树神，他们怎么能参加华严法会？这个我们要晓得。

　　许多法身菩萨破一品无明，证一分法身，在《华严经》上讲，初住以上到等觉四十一个阶级，四十一位法身大士。他们应化在十法界，应化在六道，甚至于应化在鬼道里面，地狱道里面作鬼王，实际上他们是法身菩萨。所以《华严经》的对象是四十一位法身大士，不是对凡夫说的，也不是对阿罗汉说的，甚至于权教菩萨都没有分。我们在《华严经》上看到有这些人，数量很多，你就晓得，诸佛菩萨应化在世间，虽然是众生的身、鬼王身，山神、树神，是这种身，实际上他们是法身菩萨，是四十一位法身大士。他们有这个能力，能参与释迦牟尼佛自性大定当中的法会。

　　这部经讲什么？世尊成佛之后，他所见到的法界完全是真实的，不是虚幻的。十法界六道是假的，「凡所有相，皆是虚妄」这是真的，一真法界，不思议解脱境界，给我们讲这些。佛出定之后，这个法会圆满出定之后，看看地球上这些众生的根性，没有这种智慧、没有能力接受这个大法，这个大法是佛境界。怎么办？看看这些众生，办学！从哪里办起？从幼稚园办起，办小学、办中学、办大学，到最后办研究所，研究所里面的学生才能学《华严》。

　　所以第二个大单元阿含，阿含是小学；第三个单元方等，方等好比是中学；第四个单元般若，般若好比是大学，而般若的时间最长，讲了二十二年。诸位要晓得，佛当年住世讲经一共是四十九年，般若讲了二十二年，等于说他老人家住世讲经占一半的时间。我们就知道，般若是世尊一生教化的重点。般若是什么？般若就是方东美先生所讲的佛经哲学。其实佛经哲学是部部经典都有哲学，般若是纯粹的哲学，真的是讲智慧，自性里头本具的智慧。第五个单元法华、涅盘，那是研究所。所以《法华经》的境界跟《华严》是通的。世尊用这个方法帮助不同根性的众生，一生当中都能有成就。这是讲五时说法，五个阶段。

　　我们了解这些都叫做善巧方便，他给我们开了这个例子，给我们这些启示。我们在现前这个社会，你要懂得怎么样去活学活用，才真正能够利益当前社会大众，让他们生欢喜心，让他们喜爱。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相可以示现，千变万化。这个我们在《华严》看得太多了，这首偈子说「种种无量皆殊好」，方式无量无边。但是它的目标是一个，方向是一个，那就是要帮助世间人回归自性，这是佛陀教育。自性是什么？就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，都有！现在迷失了。帮助你回过头来，把你自性里面种种无量的智慧德相全部恢复出来，佛陀的教育就圆满了。可是恢复是你自己，佛帮不上忙；佛要帮得上忙，那我们就不必学习了，佛帮我们。帮不上，是你自己迷，还要自己觉悟，所谓「解铃还需系铃人」。佛能对我们帮助的，前面一段讲，开示，这是佛帮上忙的，就是教学。后面那是自己的事情，悟入，我听了佛的教诲要觉悟，觉悟佛没法子帮你忙，是你自己的事情。你要觉悟，觉悟之后你要契入，什么叫契入？你真正把它做到。

　　大乘教里面，你看用四大菩萨表法，地藏、观音、文殊、普贤。给诸位说，这四大菩萨不是四个人，你把他认为是四个人你就看错了，那就搞成宗教、搞成迷信了，它是四个科目。地藏菩萨所代表的就是我们今天讲的伦理道德，就这个科目。这个科目里头中心课题是「孝亲尊师」，所以《地藏经》是佛门孝经。大乘佛法从哪里学起？从《地藏》学起。我在过去这么多年里面，凡是新的道场建立，请我讲经，我都讲《地藏经》，为什么？因为你有地，你有道场了，用《地藏经》来祝贺你。

　　观世音菩萨代表什么？代表慈悲，这是道德里面的核心。宇宙之间真的像江本胜博士的实验，他告诉我，好象整个宇宙的核心就是爱。他说爱跟感恩这个讯息，他做十几万次的实验，结晶都非常美，没有其他的讯息能够超过它。所以他说这个恐怕是宇宙的核心。我说没错。你看世出世间的圣人教化众生教什么？没有别的，就这一个字。中国五千年传统的教育教什么？父子有亲，五伦里头头一条，那是根。亲是什么？亲爱！父子亲爱是天性，不是学来的。你看小孩初生的时候，父母对他的爱护，对他的关怀照顾无微不至，什么人教他的？没有。为什么原因你要这么样子照顾他？也没有，无条件的，这是天性。佛法里面讲法尔如是，它本来就这个样子，这是自性性德的流露。圣人看出来了，就怕他长大会学坏，教就很重要，从小要教。教育的目的，就是这种亲爱如何能够永远保持而不要变质，这是教育头一个问题。这就是佛法里面讲的自度，自利自度。

　　教育第二个目的，就是把这个爱发扬光大，能够扩展到爱家庭、爱家族、爱你的邻里乡党，我居住的这个地方，爱社会、爱国家，最后推展到爱一切众生。我们看所有中国、外国圣贤教育几乎都是这么一个目标、一个方向。我们看犹太教、基督教、天主教，「神爱世人，上帝爱世人」；《古兰经》里面「真主是普慈、特慈的」，普是普遍，特就是佛法里面讲的玄妙。实在讲普慈特慈就是佛门里面讲的大慈大悲，怎么不一样！爱是你的自性，是你的性德，每个人都有。只有迷惑颠倒他把自性失掉，爱心没有了，爱变成什么？变成自私自利，错了，自私自利就造无量的罪业，变成什么？把一真法界变成六道三途，你说可不可怜！大慈大悲这是佛的境界。所以佛在经上跟我们讲，一切众生本来是佛，正确的，一点都没错。

　　你有圆满的爱心，你有无边际的爱心，只要你一念觉它就现前，自私自利就变成大慈大悲，就变成普慈特慈；一念迷了，它就变成自私自利、贪瞋痴慢。众生迷得太久，迷的时间太长，自性里面虽有，他不知道。佛菩萨是已经觉悟的人，他来帮助我们，把这些事实真相告诉我们；告诉我们自己要觉悟，觉悟就回头了。觉悟，转烦恼为菩提，不觉的人，转菩提为烦恼；觉悟的人，转生死为涅盘，不觉悟的人，转涅盘为生死。所以佛给我们讲，凡圣没有差别，就是一念觉迷。迷了，苦！太苦了。所以不能再走迷惑颠倒的路子，要向觉道上去走，觉道就是成佛之道。

　　我们是凡夫，业障习气很重，这个路怎么走法？所以佛教初学持戒。戒律里面有两大类，一个是叫止持，止是禁止，你不可以做的，属于什么？一切不善的心行。另外一类叫作持，你必须要做的，一切善的心行。善，你要去做，你不做就犯戒了；恶的要禁止，你不止就犯戒了，这是戒律把它归为两大类。杀生、偷盗、邪淫，这不善的，决定要禁止；布施、持戒、忍辱，这是善的，你一定要做，你要是不做那叫破戒。换句话说，戒律帮助初学断一切恶、修一切善，我们走成佛之道，走回归自性之道，一定要从这里做起。

　　戒律条目很多，我们从哪条做起？这是因人而异，你必须要晓得，你哪个烦恼最重你就从那里做起。最重的烦恼你能把它改过来，其他的就轻而易举，就容易了。譬如你最重贪，佛就叫你修布施，布施是对治贪的。贪里面有很多，有人贪财、有人贪色、有人贪名，不一样，哪个重你就在哪里下手。如果你的贪心里头贪财，对财看得很重，你就修财布施；名利看得重，你就把名利放下。总是从自己最严重的烦恼去改起，改过。习气重、懒惰、懈怠都是严重的障碍，真正要发愤，要用方法对治自己的毛病。

　　所以后来古大德建丛林，提倡在一起共修。佛陀在世没有，为什么？每个人都知道自动自爱，不需要别人督促。到后来人的毛病太重，自己一个人提不起精神，提倡什么？大家在一起共同学习，互相勉励，这个方法是好。所以住，住广单，十几个人住一个大房子，早晨两点钟起来，你就不能不起来，大家起来，你一定要起来。这把你懒散的毛病改过来。一个人住一个寮房，要想成就不容易，这是真的；大众在一起，就容易多了，就是依众靠众来把我们毛病习气断除掉，从这里下手。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们再接着看下一首偈，第十七首：

　　【种种杂宝庄严盖。众妙缯旛共垂饰。摩尼宝铎演佛音。执持供养诸如来。】

　　前面讲幢，这个地方讲到『盖』，讲到『旛』，讲到『铎』，这是上课时候摇的铃。从这两首偈我们就能够明显的体会到，佛菩萨教学的活泼，佛菩萨教学的契机。这些种种，经上讲的是『杂宝庄严』，讲的是光彩灿烂，这些形容词，有没有在形式上这些必要？有。决定不是自己需要，而是用艺术表演来接引大众。这些艺术表演展示教学的成果，这些成果能够移风转俗，这就很有必要。我们如果多想想，现代的社会为什么这么乱？你看看现代文艺表演的内容是什么？像经上讲的这光彩灿烂、众宝严饰，现在都做到了。舞台上的设计，确实非常之豪华，光彩夺目。表演的内容，是暴力、是色情，跟伦理道德恰恰是相反的，它的目的是把众生迷惑颠倒那些烦恼都引发出来。烦恼是什么？贪瞋痴慢，唯恐你没有贪瞋痴慢，把你引发出来。

　　科技的发展日新月异，天天在引诱你，把你的虚荣心不断向上提，让你感觉到唯恐追不上时代。譬如你做件衣服很时髦的，过几个月，新的款式出来，这个不时髦了，你看还没有穿几次就穿不出去，又要做新的。每天忙忙碌碌到处赚钱，赚的钱统统去供养这些魔王，那些设计师都是魔王。你的生活过得多辛苦！这就是什么？你禁不起诱惑。我遇到一些同修，我说这件衣服很好，至少可以穿十年。他笑笑，不行。为什么？过时了，穿出去人家笑死了。「这样的话，笑死是他死，你没死。」那你就可以不在乎他，你照样可以穿出去，你就不受这些物质的诱惑了。你家里东西，譬如说电器，一个电冰箱好好去用它，爱惜用它，至少也可以用十年。他想想也有道理。衣服保存得很好，十年还像是新的一样。我穿的衣服，现在所穿的差不多都是十年以上。过去我跟李老师，李老师一套中山装，是他的大礼服，他告诉我穿了三十多年，也没有人笑他。不是别人笑你，是你自己笑话你自己，这就错了。

　　道场的庄严是接引大众的，美仑美奂，这是有必要的，不要认为这是浪费，有它的效果存在。譬如我们去年在巴黎联合国教科文组织办的活动，活动只有三天，破费不少，有没有必要？有，它影响到整个世界。我们两个主题，确实圆满达到我们的目标，告诉全世界的人「宗教可以团结，人民可以教得好的」。在这次展览当中，真正达到告诉世界人的目的。所以小的活动，地区性的，也告诉这一个地区教学的成果。成果从哪里看？从你教学对象那边去看。你看看学生、儿童，气质有没有转变？像我们在国内汤池办的中心，我们的目标是希望用这个小镇来做和谐社会的榜样。我们办很多活动，在活动当中，让大家能看到这个小镇是不是比以往和谐？是不是比去年更和谐？成绩展览会！你说没有必要吗？其他地区要求我们去做报告、去做展览，都是好事情，把我们的教学成绩、效果逐渐扩大，希望其他的乡镇也能照这个模式去做。这个样子社会和谐、国家的和谐、世界的和谐，才能实现。

　　我们再看佛经上，你看佛经上这种种描述，它对这个重视。如果讲修行，这些都没有必要，修行人的生活非常简单，非常朴实，哪里会有这些「种种杂宝庄严」？没有。我们用这个拿来供养诸如来，如来要不要？不要。告诉诸位，如来也很欢喜接受，为什么？你要多去想想，接引众生需要这个。大乘教里常讲「先以欲勾牵，后令入佛智」，这种方式是社会大众最容易接受的。所以佛教自古以来的教学着重于艺术，艺术化，世间人提出这个口号时间不长，我们佛门两千年前就落实了，就把艺术化落实了。你看寺院道场建筑得金碧辉煌，殿堂里面的一切陈设，真是像经典里面所说的灿烂、辉煌大舞台。修行人、出家人过的生活，你去看看方丈寮，住持方丈他是一个人住一个房间，多大？叫方丈，一丈见方。你才晓得，一丈见方，大概里面有一个床铺、一个桌子，就没有了，就那么一点大的地方。

　　这个诸位要知道，中国古时候的尺，度量衡比我们现在的短。大概古时候一个方丈，相当现在四个平方米，他住那么大的房间。大众？大众住广单，通铺，至少都是二、三十个人住一个房间，生活非常简朴。那你就晓得，寺院建得那么庄严，殿堂那么样的华丽，那是接引大众的，那是舞台，演员的生活很清苦。这就是不二法门，恒顺众生，随喜功德，自己又不忘本，又不会舍弃戒定慧。所以那不是自己享受的，自己如果一享受肯定堕落。寺院里面无论是在家、出家，只要居住在寺院共同学习、修行，规矩严格，一点都不会放松。教学，教学有外面大众，主要是要接引外面大众。现在我们的教学也走上了现代化，现代最进步的教学方式是把佛法送到你的家庭，你就方便了。在这个时代所谓是分秒必争，你哪有时间到道场来学习？在家里就方便。

　　照目前科技的趋势，我的估计三年，三年之后会把教学送到你的手掌心，不是在家庭。也就是网路跟电视的接收画面的小机器，就像火柴盒那么大，你可以放在身上，随时拿在手上。无论在什么场所，频道一打开你就能接收，你能看到画面，你能听到声音。资讯愈来愈发达，这些机器我都见过，已经开发出来了，现在还没有普遍流通。将来可能是一个手机，它又是电视机，又是照相机，又是通讯电话，还有什么电子信箱，统统在一个机器上，很小，随身携带。这是五十年前的人作梦都想象不到的。

　　科技发展到这么进步，我们的教学要跟上，首先我们德行要跟上，智慧要跟上，善巧方便要跟上，能吗？能。为什么？这些都是你自性里头本来具足的，只要你依照世尊的教诲去做，没有办不到的。世尊教我们好学，这个很重要，不要执着。好学如果执着，你不开智慧，你能够学到很多常识，有丰富的常识，不开智慧；如果好学能够把分别执着放下，开智慧。你会真正做到，纵然不能像古人那样一闻千悟，你至少可以做到闻一知十，闻一知百，你有这个能力。而且有能力在一切诸法当中触类旁通，这就是智慧开了，从来没有接触过的，一接触统统通达，什么障碍都没有。譬如经教，你没有学过的，没有接触过的，偶然之间一接触就一点障碍都没有。佛经如是，所有一切宗教经典也如是，世间所有一切学术亦如是，这叫开悟了。如果遇到还觉得很困难，你没有开悟；开悟是一切障碍都通达了，这真正叫做「种种杂宝庄严」。

　　「盖」是伞盖，它的作用是防止污染，防灰尘的，我们今天讲环保，防止污染。也是表法的，最重要的是什么？精神的污染，心理的污染。这个污染是些什么？禁不起诱惑，六根接触六尘境界你就起心动念，烦恼就生起来了，这个烦恼是七情五欲、贪瞋痴慢，这个东西生起来。盖是防染、防止，那你就晓得，这个盖是什么？这个盖是戒定慧，这个盖是圣贤教诲，这个盖是文殊十波罗蜜，普贤十大愿王，阿弥陀佛的四十八愿，这是盖。你要有了这么多盖，「种种杂宝庄严盖」，你有了这么多，你就不会再受世间一切善或不善的染污。善尚且不为它所动，不善就更不必说了，取这个意思。

　　『摩尼宝铎』，铎是铃铛，摇的铃，钟一类的。在从前，我们以前上学，上课的时候打铃、摇铃，有个工友摇铃。现在好象没有了，现在用电铃，从前摇铃，那就是铎。摇铃代表上课，『演佛音』，这就是上课。你看它有「演」，演是什么？身教。所以你要教人，这个范围非常广泛，你在家里教儿女，你在学校教学生，你在公司行号，教你的部属，教你的同事，都是在教。怎么教法？以身作则。你自己要做到，你做不到，怎么能教人？教学确实一个阶段有一个重点，我希望在今年，我们的道场、我们的同学，在电视机面前的同学，在网路上的同学，我们要很认真努力改过自新。

　　过失里面最严重的是贪瞋痴，这三毒烦恼。我们要学习顺境里面不起贪恋，逆境里面不生瞋恚，这一点尤其重要。为什么？瞋恚是地狱的因，我们能学着，能忍受，一切众生做最严重的不善，我们也不会发脾气，也不生气。好处是什么？不作地狱因，这个功德就大。如果忍受不了，看到不合自己意思的，心里就不舒服，就要发脾气。愤怒、怨恨，我们常说，说了几十年，别人的伤害只有三分，对自己的伤害七分。如果对方是个有很高修养的人，你丝毫都伤害他不了，为什么？你这拳打进去，他没有应，打空了，他根本没有放在心上，你对他毫没有影响。对自己的伤害那就是百分之百，太严重了，打不到的时候，回弹，还是自己回收。所以你要是多想想这个道理，你才晓得它的严重性、可怕性。为什么去造这种业？我们只记住别人的好处，不要去记别人的过失，要肯定人性本善，要肯定人人是好人，这个对自己的利益无量无边。

　　普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，广修供养」，这里面包括什么？包括无恶不作的众生，对他要礼敬。为什么？他种种不善，种种恶作是习性，不是本性，他本性是善的，他本来是佛，我们对他的性德要尊敬。那不善？不善就是你看称赞如来，称赞不是诸佛，是如来。如来什么意思？如来是自性。他所作所为跟自性相应的、是好的，称赞，与自性不相应的，不赞叹；但是你看礼敬要、供养要。礼敬跟供养是平等的，只有赞叹里面有差别，也就是隐恶扬善，中国古人教导我们的，我们的社会就会好。这种教育是爱的教育，时间久了他会受感动，他真正回头，他会改过自新，他会对你很感激，真的，你的教诲很容易接受。

　　如果处处是责备人、批评人，所以说人爱面子，明知道自己错了，也不承认，也跟你反驳，你的教育效果完全没达到。不但没达到，很可能跟人结冤仇，这个冤仇会伤害你。他对你的毁谤、侮辱、陷害是花报，果报，来世这个冤仇会加深，冤冤相报没完没了。这是世出世间圣贤，都常常警告我们不可以做。人与人之间，人与万物之间，最好的、最善的是付出你真诚的爱心。现前无论造作什么样的恶业都不怕，你都不要放在心上，你要有信心他会回头。他回头，那是大善，中国古谚语所谓「浪子回头金不换」，那是真正善人，大善。你能把一个恶人帮助他变成善人，把坏人帮助他变成好人，把迷惑颠倒的人帮助他回到觉悟的人，这是无量的功德。你要晓得你帮助他一个人，其实不止一个，你这个教学教化的理念、方法、效果，影响多大！

　　在同时代的影响层面，多少人听到、看到，向你学习；在时间上，影响久远。佛法讲的功德是从这里看的，虽然你是专门教一个人、一桩事，影响不可思议。善的影响如是，反过来恶的影响亦如是。懂得这个道理，了解这个事实真相，那我们就晓得，像佛菩萨所教的，只管向善的这方面去做；决定要放下所有一切负面、不善的，决定要放下。时时刻刻有高度的警觉心，对自己、对别人、对社会、对一切众生，决定不能有一个不善的念头。不善的念头尚且没有，哪里有不善的行为？这样做我们才能够反璞归真，才能够回归自性，回归自性就本来是佛，这个道理要懂。不是浅显的懂，要有深度的理解，然后你才有坚定的信心，排除外面所有一切的障碍，勇猛精进，那就恭喜你，你这一生决定成就。现前的苦难要受，如果说是不肯吃苦，那你就不能成就。

　　世尊灭度的时候，弟子们很多，想到一个问题，世尊在世，我们依他为老师。他老人家过世了，不在世了，我们依谁为老师？同学们把这个意思告诉阿难，阿难尊者向佛陀请教。佛陀告诉阿难就是告诉我们后世所有的佛弟子，「以戒为师，以苦为师」。这个两条你没有，你就没有老师，没有老师是盲修瞎练，古今中外，盲修瞎练说有成就，还没听到一个！这就是我初学佛的时候，章嘉大师对我真的是反复叮咛，「戒律重要」。我们在年轻时候对这椿事情疏忽了，还自以为聪明，甚至于还认为老师年岁大了，头脑糊涂，跟不上时代，因为现在不是讲有代沟吗？都自以为聪明。

　　你看老师对我们这样严重的错误，从来没有斥责我们，没有用教训的口吻来对我，并没有说我们这个观念错误，没有。只是常常有机会，他带着笑容轻描淡写的，戒律很重要。多半是我离开的时候，离开他一定会送我到门口，会说这句话。所以这句话我听了几十遍，印象非常深刻。到他老人家圆寂，才想到为什么常常提到这句话？这句话用意在哪里？我想了两个多星期，真的想通了。佛家的戒律，决定不能够跟儒家的礼平等看待，我们是平等看待。儒家这是世间法，世间法过了一个时代，不适用了要修改；像法律一样，法律是世间法，你看过几年又要修订一下。戒定慧是出世间法，换句话说，出世间法是凡圣的标准，不能修改的，一修改你就不能超凡入圣，我想通这一点。虽然没有得老师印证，想想大概没有想错，这样回过头来，才去看戒律的书。

　　在从前不看，认为戒律是什么？是三千年前释迦牟尼佛那个时代人的生活的规范。我们是中国，他是印度，我们生活完全不一样，时间又相去三千年，怎么能适用在现在？这个观念产生严重障碍。所以我非常感谢老师，如果他不是这个手法，我们一辈子搞什么？搞佛学，而不是学佛。对佛的经典这些理论、方法非常羡慕，学这个东西，戒丢掉，不要了。没有戒，就是佛学，有戒律是学佛，学佛才能成佛。搞佛学，顶多去搞几个博士学位，搞世间名闻利养，自己的烦恼习气断不掉，了生死出三界永远没分。使我想到老师对我教学的方法，那种善巧方便产生很大的效果。

　　我在年轻的时候也有傲慢的习气，不服输，我也很有辩才，跟人家辩论往往我都会占上风。袁了凡的毛病，我统统都有，所以读《了凡四训》给我是当头一棒，他的毛病我全都有，他的好处有很多我没有。章嘉大师他对我很了解，他对我真是很随顺。好在我有个长处，就是尊师重道，而老师对我是这样的柔和，不是用刚强强迫的手段来对付我。既使在李老师会下的十年，老师对我严厉的时间很少，十年当中大概只有二、三次来教训。那二、三次，在我想他是听了别人的话，我自己并没有犯过失，别人在他面前告状的。他关起门问我，你有没有？在一般状况之下，他对我都非常柔和，所以我们感恩。特别是在现代这个时代，众生刚强难化，跟过去不一样。过去可以用命令式的，责备，甚至于打骂教育；现在不行，现在你要这样做的话是侵犯人权。现在全世界人权高涨，侵犯人权你要受法律处分，好意也不行，人家不懂你什么好意坏意，只知道你的行为侵犯人权。所以，现在人的福报不像从前，没有从前人福报那么大，这个要晓得。

　　规过劝善，一定要懂得察言观色，他能不能接受？不能接受立刻就要中止。甚至于有人向你请教的，不是诚意，是个客套。早年我遇到一位同学，也是很出名的法师，他讲经我去听，下台的时候很客气向我问讯，问我「我讲的有什么不对的地方，你要给我批评」。我以为他很诚意，我就刚刚好要想他哪些地方需要改正的地方。我的话还没说完，他脸色就变了，我赶快说不错，讲得很好。不能接受，说请你来指教，客气话，你不可以真说，以后我就懂得了。不是桩容易事情。人与人之间最重要的维系和谐，和睦相处，这比什么都重要。和是性德里头最重要的大德，一个是爱，一个是和。中国古人常常讲「和为贵」，前面三个字是「礼之用，和为贵」。

　　传统教学里面，是以礼来修正我们言语、造作的行为，讲守礼。佛教就是戒，戒律是对治我们身口；经论是纠正我们错误的思想，错误的见解，所以经律论它的功效是如此。戒律，修身的，口业是属于身，修身口的；经论是修正思想，修正意念，思想见解，这是教学阶段它的作用。到你开悟的时候，那它是另外一个作用，到你开悟，经律论三藏是给你印证的标准。你是不是真的觉悟？是不是真的佛知佛见？你看看经论上，经论上所说的跟你自己想法、看法完全是相同的，你的觉悟是正确的，没有错误。觉悟之后，你的言论、你身体的造作跟戒律完全相同，这证明你是真正彻悟，大彻大悟。然后你就晓得，诸佛如来、法身大士他们的思想见解就是戒律。佛佛道同，觉悟了一定是相同的，没有两样。他们的言语、造作决定是戒律，所以说戒律是性德，行为上的性德，起心动念那是思惟上的性德。明心见性不是别的，性德显露。

　　由此可知，我们在讲经的时候也常常提到，所有一切善法都是与性德相应，所有一切不善决定是跟性德相违背。跟性德相违背的，你要晓得那是六道三途的业因，与性德相应的决定是菩提涅盘的业因。明白这个道理，肯定这个事实，我们对于圣贤教诲才毫无疑惑的全盘接受，依教奉行。在学习过程当中，无论遇到什么样的艰难困苦，一定是欢欢喜喜的通过，决定不会受它障碍。这就是真正『执持供养诸如来』，这个「如来」，他没有说供养诸佛，他用如来，供养我们自己的本性。是供养自性如来、自性弥陀、自性释迦、自性毗卢遮那佛，不是外面的。净宗古大德常讲的，「唯心净土，自性弥陀」，弥陀有没有？有。净土有没有？有。不离开自性，是自性变现出来的。供养诸佛如来不要忘记自性，供养一切众生也不要忘记自性，为什么？众生是自性众生，娑婆也是唯心娑婆。你慢慢的对佛法不可思议的这些处所渐渐就能够会通、会契入。好，现在时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七二０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」，最后一首偈：

　　【手出供具难思议。如是供养一导师。一切佛所皆如是。大士三昧神通力。】

　　这首偈是总结，前面十七首是举例。要晓得我们供养三宝，供具就是供养的物品，无量无边，何止上面所说的几种。但是在此地最重要的，我们必须要晓得的是它表法的意思，这才是真正回归到教育，也是佛陀教育一种艺术的表达方式。实在说是时时刻刻，所谓是一切时、一切处提醒众生，觉而不迷，正而不邪，净而不染。即使在娱乐当中都能够相应，这正是中国古时候所有一切文艺表演，都遵守一个指导原则，那就是《论语》里面讲的「思无邪」。就是不能够让你在欣赏或者是表演娱乐节目的时候有错误的观念，有错误的思想，那就错了。娱乐也没有忘记觉正净，这个教育才真正达到究竟圆满，我们特别是从《华严经》要能够体会得到，没有一样不是表法的。

　　在课堂里面，我们学到这些都是表法。可是落实在日常生活当中，穿衣吃饭，包括你的工作，无论是哪个行业，交际应酬，全都用得上。譬如我们佛前供花，花代表什么？花代表因。因为先开花后结果，花代表因，花开得好，你就知道果一定结得好，让你想到这个。出外应酬穿件花衣服，那也是花，跟供佛的花没有两样。时时刻刻你看到，现在不管是真花、假花，或者是供的花，或者是画出来的花都是一样，让你看到就提醒到我要种好因、种善因，才有善的果报，它让你起这个念头。所以这个舞台的表演，上面都有讲到，你看前面讲的幢、旛、缯、幔，都是舞台上的装饰，为什么那样的华丽？经上很明显的告诉我们「绚焕备众色」，这就是光彩灿烂，让你欣赏到美，全代表的是因。这么好的因，后头当然有无限好的果报，是这么个意思。

　　你看看佛菩萨接触大众，那个形相不是修苦行的样子。如果接触大众也像修苦行的样子，都会把人吓跑掉，谁还来学佛？学佛这么苦！这个要懂得。那我们要问，释迦牟尼佛当年在印度，他为什么要示现修苦行？你要知道当时印度的风俗习惯。我们在历史上看到，印度古时候是宗教之国，非常重视修行，修行里头非常重视修苦行。印度人对苦行僧从内心里面生出的敬仰、佩服；如果佛不修苦行，社会大众看「这个人不行，这是没有苦行功夫的」，就不相信了。所以在那个社会背景之下，佛总是恒顺众生，随喜功德。在现代的社会，现在社会走向什么？享乐。佛菩萨要在现在出现于世，一定也是讲求享受欢乐，不会示现苦行。所以佛没有一定的形相，佛没有一定的方法，佛永远是恒顺众生，随喜功德。你看他随顺，在印度这个人间是以苦行的方式表达；他在天上就不是，天人享乐，在天上就不再用托钵，穿著都一样很华丽，适合于什么环境。

　　这是非常好的教学，让我们了解，我们今天在世间推动佛陀教育，如果是在很落后的地区，很贫苦的地区，我们的饮食、穿著要跟他一样，当地人就愿意接受。如果你穿得很豪华，生活很奢侈，他一看到他回避你，为什么？他有自卑感，他不愿意接触你，看到你来了，他赶快躲开。人同此心，心同此理，世尊在三千年前就这样教导我们，怎么样处事待人接物。所以，你到哪个国家、到哪个地区去观光旅游，尤其是我们推动佛陀教育，对那个地方的历史、文化的背景，你要熟悉。中国老祖宗教给我们「入境随俗」，他就很欢迎你，你才能推动。

　　大乘法里面，我们常常看到有这么一句经文，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你不随顺他，他怎么会欢喜？他纵然是不善，不善也要随顺。随顺到一段时期之后，你跟他变成好朋友，你再慢慢去感化他，让他回头，这就对了。没有一样不是接引众生的方法，没有一样不是教化众生的好教材，你怎么能舍弃？活活泼泼，所以他能够适应遍法界虚空界一切众生。『手出供具难思议』，不可思议，无量无边。这些「供具」它有用，而且又表法，又有实用，又有很好教育意义在里面。这是我们不能不知道，不能不认真努力去学习的。

　　供养的对象，不要忘记，第一个是父母，再接着就是老师。这个地方是讲道场，所以道场里面『供养一导师』，我们最尊敬的导师，导师是佛。在我们现前这个阶段，我们这一位导师就是本师释迦牟尼佛。他现在不在了，不在我们都这样恭敬供养，他在更没话说。导师的形体虽然不在，他的教诲、他的精神永远跟我们结合在一起，只要我们自己能够遵循老师入灭之前教给我们，「以戒为师，以苦为师」。他老人家一生的教诲也是难思议，最后临走的时候提出这两句话，什么意思？我们要晓得。佛陀的教育就是圣贤的教育，至善圆满的教育，回归自性的教育，转迷为悟、转凡成圣的教育，根在戒，根在不怕吃苦。这两桩事情是一般人，凡人，他很难接受的。难行要能行，难忍要能忍，我们自己有福报，福报给别人享，这个道理要想通。

　　我们出家之后走弘法教学的路子，老师就告诉我，戒律是活的不是死的。四众同修的供养你要不要接受？我要修苦行，我不接受。你违背了佛陀的教诲，佛陀教我修苦行，佛陀没有教我不接受供养。供养太多怎么办？在中国，历代祖师大德做出很好的样子给我们看。你看看在近代，我们虽然没见过面但是很熟悉，虚云老和尚。我跟他没见过面，看到很多照片，从来没有看到他一张照片穿的衣服没有补丁的，没看到过。所看到的都是补一块，东补一块、西补一块。他的皈依弟子很多，达官、贵人，你说他供养有多少，难道那个破衣服不能换件新的吗？我们相信很多弟子看老和尚穿破衣服，供养新衣服就不知道有多少。老和尚还是穿破衣服，新衣服哪里去？很多初出家的人没人供养，都布施掉了。不像现在，现在科学技术给人带来些富裕，都走向享受主义。

　　从前新出家的人真的很苦，没人供养。常住当然供给他吃住，有很少的零用钱，很少。这衣服，衣服都是捡老和尚的，就是比你先出家的，他们有多的衣服。那些出家的法师不像虚云老和尚，虚云老和尚布施都新的给你穿；他们不是的，他们信徒供养他新的他就穿，旧的他不要了，新出家的，他就送给你。所以从里到外，我出家的时候从里到外都穿旧的。那个时候寺庙里头大概有六、七个出家人，我们那个寺庙没有女众，全是男众，他们一个人送一件、送两件。还有一件大褂，就是常常出去穿的大褂，补了几个补丁的，他送给我，我穿了很久。以后韩馆长把我拿去了，不知道是丢掉还是怎么样，再也没见过，我很挂念那件衣服，百衲衣！

　　所以像印光大师，这是最好的榜样，印光大师穿的旧衣服，他的衣服很干净，没有补丁，但是是旧的，这一件衣服总穿十几、二十年。我们相信供养很多，他老人家供养，物品随手给常住，有需要的供养大众。供养的钱全部集中起来，他办个印经处，在苏州报国寺，叫「弘化社」，是他老人家办的，就是佛经流通处。他有个小型的印刷厂，他把钱集中起来专门做法布施。他的布施是分三种，第一种，就是你有能力可以买得起这些书，他是成本流通，就是这本书印多少钱，我照书收回成本，这第一种。第二种，你比较清寒，想看佛书买不起，半价流通，等于说打对折；第三种是完全赠送，他分三种。不像我们，我们只有一种，完全免费赠送，印祖他那里分三种。他卖的钱，我们晓得还是做印经的基金，一生干这个事情，没有做其他的事情。像社会上慈善救济，社会上的慈善家很多，做这种救济的事业是很普遍，让别人去做；印经布施的事没人做，印祖他一个人做。

　　所以我们明白了，有人做的，不要去凑热闹，人家财力雄厚，我们比不上，没有人做的事情，应当要做。我从印光大师学会了这个方法。我们印书也有几个办法，第一种，四众同修的供养做印经的基金。印什么书？第一优先的就是我们所讲的经。譬如现在我们讲《华严》，一定要印《华严经》，提供道场的听众。在往年讲经，没有科技的这些设施，我们都是讲堂，就像教室一样。每个听众都有课桌椅，桌上都有经本，这是第一优先的。第二种优先的，是流通量很少，我们一般讲绝本，如果不印怕它失传，这个要优先印，就是不讲也要印。所以有先后的顺序。第三种就是一般劝善的书，这个要大量印。

　　早年我们疏忽了，从印光大师印的这些善书，我们得到很大的启示。一九七七年我第一次到香港讲经，地点在界限街「中华佛教图书馆」，倓虚法师建的道场。图书馆是在三层楼上，面积不大，好象只有一千五百呎。一千五百呎还隔了两个房间，还有个厨房，还有浴室，你就可想而知讲堂有多大，很小的一个讲堂。那个地方还在，诸位去看看你就晓得了。很挤，挤满了，大概才挤一百一、二十个人，就挤满了。连门口、楼梯上都坐了人，大概差不多满满的，水泄不通，大概一百二十个人，一个挤一个。没有椅子，都坐圆凳子，椅子也占地方，小圆凳子不占地方。小图书馆，弘化社的书它收得不少。因为净宗是从印光大师传下来的，我的老师李炳南老居士是印光大师的学生，所以看到祖师的东西就很亲切。白天没有事情，就看弘化社的书。

　　看到《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》。我看书第一个喜欢看版权页，看它什么时候印的，在哪里印的，印了多少。这三样书这一看，真是让我有异常的感触。他印的量太大，这三种书合起来数量大概有三百万册，印祖印了许多佛经都没这么多，数量都很少，两千册、三千册，五千册的都不多。唯独这几种，每次印的时候五万册，从两万册到五万册，印了十几二十版，算一下，数量太大了。为什么？这不是佛经。周安士是佛教徒，他编的东西是个大杂烩，前面是《文昌帝君阴骘文》，道教的，这第一篇分量占全书的一半，第二篇是讲戒杀的，第三篇是讲戒淫的，这都是劝善的，最后一篇是讲念佛的，《安士全书》一共是四篇。《感应篇汇编》是道教的，《了凡四训》是袁了凡居士教训儿子的四篇文章。

　　他用这种，大力来弘扬，印这么多，让我在那里想为什么原因？我想了差不多两个星期。现在来说就非常清楚了。社会的动乱要靠因果教育才能救，人要能相信因果，起心动念自然就收敛了。用佛经来教来不及，佛经实在讲，有相当悟性的人能得大利益；儒家的书好，来拯救社会都来不及了；因果能收急效。那次讲经完了之后，我回到台湾也就大量的印，我没有印那么多，我印了五万本。在我们这个小型法施会里面，五万本就很大数量了，通常我们印经都是印一千册、二千册，三千册就很多了。回去印了五万册，也把这三样东西都讲了几遍，这就是现前社会迫切需要的，我们要做。

　　另外一种，就是有人他拿钱来给我们印经，资金足够，他想印什么我们就帮助他、成全他。但是经一定是正法，不是邪法，如果是邪法，我们不会替他印，不能用我们「佛陀教育基金会」的名义来印。教育基金会也是做了一桩好事情，曾经印过一套巴利文的《大藏经》，泰国的，在台湾印，印了之后我们送给他。祖师教导我们，我们要知道，要欢喜布施。现代难！现在想布施，对象都不好找。

　　从前出家真的是想学，现在不是，现在你看许多，过去在台湾，大学生毕业以后出家了。问他为什么出家？这个行业好！很赚钱，又不要纳税。这个心态就不好，出家没有几年，能言善道，大庙盖起来了，供养就像皇帝一样，吃饭的时候周边好多人侍候。所以他们很多同学看到都非常羡慕，「这个职业好，选这个行业，聪明绝顶！」把佛教导我们「以戒为师，以苦为师」是忘得一乾二净，享受！我们看到很难过。这就是今天所谓是一般人对佛教的印象不好，佛教逃避现实。他不是真的提倡佛陀教育来教化众生，他是来享乐的、来享受的。你要想，他要做个普通的行业，要盖一个那么大的庙，他盖不起，一辈子也搞不起来。说是要有几十个人侍候他，他到哪去找？这个行业很容易。

　　学佛，除了经典之外，李老师常常教导我，还要找个好榜样，他介绍我的好榜样就是印光大师。这点真的是很重要，看看印光大师一生的行谊，跟他学就没错。苦，当然也不必过分，清淡的生活足以养身；养尊处优，福报很大，身体都不好。这是诸位同学都看得到的。我们前一辈的一些老和尚，跟我同辈分的，比我晚一辈的，凡是养尊处优都有很多毛病，或者是短命，不到六十岁就走了。这些在末法时期叫怪现象，一定要清楚，一定要明了，那个可不能学习。我们学了佛，发心出家，为什么？这个要清楚，要守一辈子不能改变。这么好的教学，真正是宝！是三宝，能救世间，可惜世人不认识。我们不容易，在这一生当中遇到了，把它搞清楚、搞明白了、认识了，当然自己得利益，这个利益要跟社会大众分享。

　　自己永远记住，在这个世间吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨足够了，不能多求。多求你的烦恼就多，你造业的机会就多，你堕落机会也多，道业不容易成就。简单的生活，有这个福报，有这么多供养，去供养众生，特别在现前，帮助世界恢复安定和平，这多重要。帮助一切迷在名利里面的这些众生，帮助他回头，帮助他觉悟，这是真实供养。我们从事于这个工作，这个工作是社会教育，要把这个工作做好，自己一定以身作则，做个好样子给大家看。

　　要永远守住，决定不能走上名闻利养，决定不能够贪图五欲六尘的享受。尤其是现前的社会这些吃的东西，《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」。在从前我们读这句经文不懂，怎么是饮苦食毒？我们饮食都很好，怎么饮苦食毒？现在，大概释迦牟尼佛这个话是讲我们现在社会，现在东西全是假的，都是有毒，连水都不干净。现在有很多是买有机的蔬菜，是真的是假的？一样是农药，一样是化肥，拿出来告诉你这是有机的，价钱加个三倍、四倍。你以为这是真的是，殊不知是假的，他骗你的。

　　现在这个世界，肉食就更糟糕，我亲眼看见的。前年我在山东，在庆云他们这个地方的领导，带我看附近一个养鸭场，规模很大。我去看，场里面的接待人员带我参观小鸭。递了一只小鸭摆在我手掌心里头，跟我手掌一样大，这么一样大。他问我，法师，你看看这个小鸭大概出生几天？我一看这个样子，我说大概要一个星期到十天。他笑笑，告诉我，昨天出生的，今天就长这么大。我吓一跳，好象吹气一样的，两个星期就拿到北京去卖了，两个星期就长这么大。喂的是化学饲料，好象荷尔蒙这一类的化学饲料，促进它发育。他说北京烤鸭三分之一是他们这个场提供的，这还敢吃！从前这个道场里面还有吃鸡蛋的，那个鸡蛋不是种蛋，不是种蛋它没有生命。以后我告诉大家不能吃，为什么？那个鸡生长不正常，它的蛋也不正常。真的叫饮苦食毒，你说可怜不可怜？

　　恐怕将来连空气里头都有毒，这是真的。这是我在国外，不是国内，一个速食店，就是像麦当劳一样这种速食店。有一家客人很多，人排队都排得好长，生意非常兴隆。以后被查出来，它空气里头有毒。他是利用冷气，里面含有一些兴奋剂，到那个地方去之后，你会感觉得特别兴奋，无形当中呼吸空气就是吸毒。我不知道是吗啡，还是什么东西，不晓得，兴奋剂。他让客人来了之后，觉得这个地方好，常常到这家去。你看连空气都有毒，还得了吗？这个社会太可怕了，没有一样东西是真的，全是假的。药是假的，你说怎么得了！食物是假的，多可怕！

　　汤恩比博士说过很多次，他苦口婆心的劝导大家，农耕（农业）最好恢复到从前用人工种植，那个饮食是最养人的；现在这个机械化，大规模的生产，不养人。农产品，你不要看它是很好看、很大、很壮，实际上没有营养，营养敌不过从前农民手工生产的。现在已经普及到全世界，麻烦透了。所以人心反常，反应是什么？反应是地球反常，空中是大气反常。居住地球上的这些生物自作自受，这不是老天爷的惩罚，是你自己造的种种不善的回报，这个要晓得。日本江本博士的水实验，可以做为科学的证明。所以供养佛，最重要是法供养，财物里面全都有表法，唯有表法才时时刻刻提醒我们觉、正、净。

　　中年以上大家对身体比较注意了，养生之道，最重要不要给自己压力，无论是身体的压力、精神的压力，对于健康非常不利。身体要轻松，心要清净，心里面最好没有东西。这个说起来容易，做起来很难。佛教给我们一个非常好的方法，让我们的心把所有一切妄念暂时把它放下，那就用念佛。你看一念把一切妄念打掉，一天能够专心念佛，念佛的时候没有一个杂念，你能念二十分钟到半个小时，就可以恢复你一天的能量。如果妄念不能够去除，对身心能量的消耗太大，你补充不够，补充不上来。消耗能量最大的是发脾气，心里有怨恨，凡是有怨恨，常常发脾气，他会感觉到身体很疲劳。这个原因就是你的能量消耗快消耗完了，你感到疲劳；能量充沛，你不会有这个感觉。

　　末后这句说得好，一切供养『大士三昧神通力』，这个「三昧」是手出广供三昧。三昧是什么？三昧是禅定。这个禅定不是盘腿打坐，就是我刚才讲的身轻松，心清净，一句佛号不夹杂一个杂念，这叫三昧，这念佛三昧。所以行住坐卧都在三昧当中。人要真正住在念佛三昧里面，精神饱满，精力充沛，能成就自己，能帮助一切众生。第四段我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五段，有八首颂，「明现诸法门三昧门」，我们把经文念一段：

　　【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】

　　这是第一首，清凉大师跟我们讲，这首是「总标多门」。下面有五首，就是从第二首到第六首，「别显二十种门，供等即门」，这个供是供养，「通入佛果故」，所以供养是修行的门径。第三段有一首半颂，就是第七首到第八首的前面两句，「结多所因，由四悉檀故」。四是四种，悉檀是佛门里面一个术语，这个翻译是华梵合译。檀是檀那，就是布施，这个音是印度梵音；悉是中国字，悉是普遍，四悉檀就是四种普遍的布施。这个普遍多广？要是说到广义的来讲，称性来说是遍法界虚空界，可见得这是随着心量来拓宽，上供诸佛，下施众生。最后两句是总结这个三昧的作用不可思议。

　　在这一个大段，是讲「无方大用」，这是无方大用里面的第五段。我们读了这五段，我想很多同学很明显的能体会到，作用全是从定中显示出来的。你没有定，就像我们刚才讲的，你就没有这种能量，何况《华严》里面所讲的「三昧」是称性的三昧。这个能量从哪里来的？是从自性里头来的。既然说是自性来的，应该是一切众生是平等的，佛在「出现品」里面说得很好，一切众生皆有如来智慧德相，这句话不是讲得很清楚吗？是自性里头本来具足的。可是六道众生，如果广义来说，包括四圣法界，十法界众生，特别是六道众生，迷失了自性。这个能量既然是自性里面来的，不是外面来的，这个能量取之不尽，用之不竭。就像惠能大师开悟的时候所说的现象，我们要懂得，要能体会。他开悟的时候虽然是对着老师说出他自己的境界，也是告诉我们后学，让我们能生起认知，有这样的认识，知道这桩事情是真的不是假的。

　　他第一句就说，「何期自性，本自清净」，所以清净心是正常的。我们现在不清净，迷了，清净失掉，变成什么？变成烦恼，变成妄想。第二句说，「何期自性，本不生灭」，这才是自己，没有生死。我们现在迷了，迷了有没有生死？迷了还是没生死。是自己认为有生死，是个错误的知见，其实没有。《法华经》上讲得很好，「是法住法位，世间相常住」，我们只是把世间相的缘聚缘散看错了，认为缘聚就是生，缘散就是灭；你真正看清楚真相，缘聚没有生，缘散没有灭。

　　这桩事情怕大家不好懂，我们得举个比喻，你从比喻里面去细心体会。譬如我们现在用经本，这本书，这经本，这本书是怎么成的？你看有这么几十张纸订在此地，那几十张纸就是缘，缘现在聚在此地，这本书成了。要是把它拆开，拆开来，一张一张拆开，这书就没有了，就不叫它书，叫纸张，这里有好几十张纸张。试问问你，这几十张纸订在一起，书有没有生？拆开来之后有没有灭？纸张订在一起，它也没有生，拆开来它也没有灭。你从这儿体会，万法皆是如是，从一法里面你就能体会到一切法，真的是不生不灭。有些人认为好象精神不灭，灵魂不灭，人身虽然死了，灵魂还在，还照样活动，身体没有了。可是科学家又说了一句话，叫「物质不灭」。物质能够变成能量，能量又能够变成物质，能与质互相转变，永远不灭。惠能大师开悟的时候他见到了，「何期自性，本不生灭」。

　　又说「何期自性，本自具足」，具足什么？就是佛在《华严》上说的智慧、德能、相好，你没有一样欠缺。你的智慧、你的能力，相好就是我们现在人讲的，中国人讲的福报，你跟诸佛如来一样的，没有两样。你看毗卢遮那的福报，华藏世界，你看到阿弥陀佛的福报，极乐世界，我们的福报跟他是相等的，他不比我多，我也不比他少，我们每个人都一样。可是这个东西跑哪里去了？我跟诸位做报告，讲得是比较细一点，这个东西被什么东西障碍住了？被贪瞋痴障碍住了。三毒烦恼把你自性里面无量无边的智慧、才艺、德能、相好，全都障碍住了。贪障碍了福报，痴障碍了智慧，瞋恚障碍你的能力，你的德能。虽然说的是障碍，实际上并没有失掉。如果要是失掉，惠能大师前面一句话就讲不通，本不生灭就讲不通了。我们自性里面的智慧不生不灭，德相也不生不灭。所以失掉是暂时失掉，是迷失了，不是真的失掉，这个道理要懂。所以佛跟众生实在讲没有两样，差别就是迷悟，众生迷了，佛觉悟，就这么回事情。什么时候你觉悟了就成佛，你迷惑了就变成众生。除了迷悟之外，找不到差异的地方，这点我们要相信。

　　你要想恢复自己的智慧德能，你就有信心了，为什么？是你本有的，只要你除去贪瞋痴。你把贪放下了，没有这个念头，你福报就现前，这个福报不是修得的，是性德。修得的不算，修得的怎么样？有始有终，它是生灭法。譬如这一生我修财布施，来生我得财富，这是生灭法，这不是性德，这叫修得，迷了以后，修这么一点点。最重要的是性德。愚痴放下，智慧就开了；瞋恚放下，你的道德、你的能力就恢复了。所以众生在迷，愈迷愈深，他想得这些东西，都用的是不正当的手段，所以愈迷愈深，愈想得到的时候失掉的愈多。这一生用不正当的手段得到这些名闻利养，来生就把过去所积的这一点善因全部耗尽。这一生又没有积德，又没有修福，所以你在六道里头就是一世不如一世，他是往下堕落，他不是往上升；往上升那是行善积德，往上升。

　　思想、见解、言行都不善，都是自私自利，都是做的损人利己。在过去这个世界上是有，不多，所以这个世界还能维系着安定和平，人们还能过着幸福快乐的生活。现在不行了，现在伦理道德的教育，在全世界都被疏忽了。人们迷于科学技术，养成所谓自我主义，只有我，没有人。儿女不养父母，朋友没有情义，有利就能够结合在一起工作，没有利都变成敌人，损人利己。所以感应到整个地球在太空当中运行失去正常，现在这不正常的现象太明显，尤其是今年的冬天，不像冬天。我今年冬天在香港，冬天的衣服都没穿上，棉衣没有穿上，棉袍没有穿上。如果地球上温度不断向上提升的话，恐怕香港将来变成像新加坡一样，没有四季，这个影响就太大了。动植物的生存，气候异常就不能生存。对人类来讲，我们生活所需求的，饮食起居所需求的，就大量的缺乏，这时候怎么办？为了要争生存，要抢食物，那就是人杀人了，因果律里面讲的冤冤相报。是人类把地球毁灭了，不是地球对不起人。现在到了存亡的边界线，如果大家能觉悟、能回头，这个世界还有救，不是不能救。

　　我今天早晨看了一篇，澳洲葛莱姆他去参观汤池，写了一份报告。他看了很感动，他认为西方世界要向汤池学习才有救。所以这个实验点，愈多的人去参观，会产生很大的效果；今天你不做出样子来，说，没人相信。我是让人把他的报告翻成中文，传到汤池去，给他们看看。

　　只要把贪瞋痴放下，自性本定，就是此地所讲的一切三昧门的根恢复了。从戒定慧、从觉正净里面显示出来的，就是此地讲的无量的『功德法』。从你起心动念、言语造作，在你生活、工作、待人接物都是真实功德。怎么叫真实功德？是从你真心里流露出来的。六道凡夫是从烦恼里面流出来的，这个要知道。科学技术没有离开烦恼，《华严经》上讲的妄想分别执着，这些科学家有没有离开？没有。他起心动念，他有分别，他有执着，起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。所以那只是技巧，那不叫功德法，为什么？科技造福社会，充其量说福德法，不是功德。六祖大师在《坛经》上说得很好，「此事福不能救」，此事是佛经上讲的「一大事因缘」，福不能救。今天世界变成这个样子，福不能救，要什么东西能救？功德能救。

　　功是什么？是我们每个人修行的功夫，这个功夫不是别的，克服自己的烦恼习气这叫功夫。真正功夫它所依的，第一个是智慧，因为没有智慧你不相信，信心是从智慧生的。第二个要有恒心、要有毅力，你才能坚持，果报才能现前。初学的时候，要跟烦恼习气对抗，要克服它。烦恼习气是无量劫养成的，它跟性德是一百八十度的反方向，现在把它扭过来随顺性德。所以《弟子规》为什么那么难？《弟子规》是随顺自性的，是性德，我们的习气是完全跟它相反。现在的儿童，全世界太多了，对父母没有尊敬心。对父母都没有尊敬心，他还会尊重别人吗？尊重，世出世间圣人都把它摆在第一位，你们想想这什么缘故？在中国，世间法里头，《礼记》，古时候这些所谓是贤人君子、圣王，以仁义治天下。孔子一生讲仁，孟子一生讲义，所以仁义两个字代表中国传统教育的核心。《礼记》里头一句，「曲礼曰，毋不敬」，把尊敬摆在第一，头一句话。在佛教里面，普贤菩萨教给我们第一句话，「礼敬诸佛」。

　　我们知道世出世间圣人的教诲，核心的理念就是一个爱，这我讲过多少次了。中国教育的起源，根就是五伦里头父子有亲那个亲爱。那个亲爱是天性，是自然的，决定不是哪个教的，哪个学的，不是，自然的，本性，亲爱，亲爱表现在外面就是尊敬。「诚于中而形于外」，形于外就是尊敬，诚于中就是亲爱，在佛家讲慈悲；换句话说，外面没有尊敬，里面就没有爱心。人要没有爱心那还得了吗？人没有爱心，说老实话连禽兽都不如。禽兽做坏事有限，顶多是它肚子饿了，抓个小动物来吃，它吃饱了它不会伤害它们；人没有爱心不得了，这是我们一定要晓得的。

　　中国传统教育，佛法的教育，特别是大乘，乃至于我们看一般宗教的教育，无不是以此为核心。我们常常在街头上看到基督教、天主教教堂，外面挂的这些招牌、霓虹灯，「神爱世人」。世出世间圣贤人教人教什么？这我常讲的，首先教你要自爱，你自爱才会爱人。如果人不知道自爱，说是爱人，那个爱人是假的，不是真的。什么叫自爱？随顺性德就是自爱，尊重伦理是自爱。我们再把范围缩小，讲到我们现前，认真努力把《弟子规》全部落实是自爱。为什么？《弟子规》是你的性德流露，你做到了全是你自性流露，这自爱。我们的思想、行为跟《弟子规》相违背的，不自爱，没有别的。《太上感应篇》你去翻翻，如果我们做的跟它相违背的，不自爱；如果跟它完全相应的，自爱。你再看佛的《十善业道经》，你统统能随顺做到，自爱；违背了，不自爱。千万不要把这个小东西看轻了，都是从前教小孩的、教童蒙的。从小就要教，长大了再教不行，他已经被染污了，所以非常困难。

　　现在我们这个教育，可以说是爱的教育至少丢掉一百年，丢掉三、四代了。现在我们再把它捡起来，有一定的难度，这个难度一定要克服，从什么地方克服？从自己克服。佛说的「自度而后能度他」，自己没有得度，你就不能度他。释迦牟尼佛给我们做了示现，非常好的教训，那就是什么？他老人家当年出山干这个事业的时候，只有五个人。你看他一个老师，鹿野苑五比丘五个学生起家！这是佛教的起源，在鹿野苑五个比丘五个学生，就能把佛教在地球上建立。今天如果我们做好了，找到五个志同道合的人，我们一起修学，我们五个人一定能够把佛教复兴起来。释迦牟尼佛模式做在那里给我们看，只要真正做，从哪里做起？我告诉同学的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，从这个东西做起。大经大论是它的开花结果，这三样东西是根，像一棵树一样，你没有根，哪来的枝叶花果？

　　我们看到这么多年来，这一百年来也不少学佛的在家、出家，为什么佛教搞得这么衰？说老实话，疏忽扎根的教育，都忙着搞枝叶。所以没有根底，到最后禁不起社会的诱惑，绝大多数退转了。这使我们想到世尊的话，「以戒为师，以苦为师」，你才能守得住，他的成功真的就靠这个。释迦牟尼佛持戒、苦行一生没有改变，祇园精舍、竹林精舍，那是当时大富长者的供养。佛跟弟子们没有接受，只是暂时住进去做讲堂，在那个地方讲了几部大经。释迦牟尼佛最后入灭还是在双树间，在旷野野外大树底下，不是在精舍。所以你看他自始至终没有，他接受人的供养，三衣一钵，每天出去托一钵饭。以苦为师，以戒为师，他自己做给我们看，这样才不会被外境诱惑，不会被外面境界动摇，你才有立足之地，这就叫三昧。这是我们不能不记住，不能不效法。

　　我们看到别的法师，四众供养都拿来盖大殿、盖道场，富丽堂皇。我要是走他们那个路子，纵然不能盖很多，盖个一、两座是没有问题的，也能够做到那个规模。可是我们没有离开经教，经教，老师耳提面命，教导我们这两句话，福报要给众生享。众生今天最缺乏的是什么？缺乏的是佛学知识。所以世尊当年在世，一生没有做别的工作，就是一桩事情，教学，一个人也教，两个人也教，几千人、几万人也教。只要老人家一开口，不管在什么地方，不管对什么人都是教诲；换句话说，都是教化人、帮助人转恶为善，转迷为悟，转苦为乐，转凡为圣。不都是讲这些吗？我们要知道，佛陀当年在世跟中国孔子一样，没有教科书，教化人的时候没有写讲义，没有做个计画，没有，都是随便谈。这些经典是佛陀过世之后，学生们从记忆当中，佛以前怎么讲的，记忆当中写出来的，后人写出来，佛没有看过。

　　但是这些整理的学生，我们晓得，这佛在经上已经透露讯息给我们，「一佛出世，千佛拥护」。所以他那个一千二百五十五个弟子，在我想都是诸佛如来应化到这个世间一起来的。释迦牟尼佛好象唱戏一样，唱主角，他们来唱配角，其实都是一样的程度。所以佛灭度之后，他们来结集经藏，跟释迦牟尼佛讲的一个字都不差，他们来演戏的。我们搞了这么多年才搞清楚、搞明白了，明白之后我们要如法炮制，我们要干，把佛教再兴起来。兴起来，要跟释迦牟尼佛一样，才能搞得起来。你要不跟他一样，跟现在一般这些道场一样，那纵然兴旺也兴旺不了几年。有兴就有衰，是属于生灭法，我们要走不生不灭的法。

　　三昧是定，六祖也说「何期自性，本无动摇」，这句话说你的真心本来是如如不动的，现在有没有动过？没有。动的是什么？动是妄心，真心从来不动。所以修行，到最后的阶段没有别的，用真心，不用妄心。妄心就是生灭心，生灭心是什么？你晓得，念头。你看前念灭后念生，那个生灭的念头是妄心，起心动念。真心从来没有起心，从来没有动念，就像一面镜子一样，对于外面境界清清楚楚、了了分明。没有人问的时候无知，镜子照到外面无知；有人问的时候随问随答，就会给你讲得清清楚楚，无所不知。这是般若，自性里面本有的智慧，它不起用就是三昧，起作用就是智慧。这个三昧，你走路也好，站着也好，坐着也好，躺着也好，统统在定中。决定不会因为你的活动，你的定失掉，没有，所以叫「何期自性，本无动摇」。

　　末后一句「何期自性，能生万法」，整个宇宙自性变的，整个宇宙是一家。整个宇宙，连花草树木、山河大地，平等的亲爱，表现的平等的尊敬，所以佛经里面尊敬山神、树神、花神、草木神。今天还有个同修打电话告诉我，他们道场念佛的时候，有人看到花神在道场。他说花神很漂亮，我说是！他喜欢花，所以他死了以后就做花神去了。这个要知道，喜欢树的就做树神去了，喜欢山的做山神去了，喜欢水的就做水神去了，就这么个道理。我说你要请他，给他供个牌位，他是你们的道场神，就是你们道场种的这些花草树木，请他们在道场一起共修，做道场的护法神，这样就好。他也是众生，他也在迷，看到道场欢喜学佛，他也跟着来了，好事情。不要害怕，不要在意，就是不要放在心上，对他尊敬。邀请他一起共同来参加我们的念佛堂共修，讲堂里面来听经上课，这都是道场的一个好现象。