欧洲人颜值高:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七0一卷——第一七一0卷

大方广佛华严经（第一七０一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第七句：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　我们在《地藏经》里面，看到释迦牟尼佛放光之后就出种种微妙之音，这微妙之音里面就有十度，像「檀波罗蜜音，尸罗波罗蜜音」，檀是布施，尸罗是持戒，跟此地讲的完全相应。这段经文里面放光之后讲度生，讲智慧自在，说法无碍，这个我们前面学过的。接着这讲的十波罗蜜，十波罗蜜就是菩萨行的内容，我们可以说菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨处事待人接物，做些什么？当然这就是讲一个人的日常生活。说佛、说菩萨这个意思一定要很清楚，很明白，佛是个圆满觉悟的人，就是对于宇宙人生、诸法实相通达明了，这个人在印度称为佛陀，在中国称为圣人。菩萨虽然是在修学，功夫还没有圆满，所以菩萨还是在做学生，还没有毕业；佛，好象是毕业，学位拿到了，菩萨没有拿到最高的学位。

　　无论是佛菩萨还是阿罗汉，乃至于我们初学的人，这十个原则不能不知道，而且怎么样？不能不遵守。这十条不是释迦牟尼佛制定，也不是释迦牟尼佛之前古佛所制定的，不是的，这是什么？这是每个人自性里面的性德。你看世尊在这个经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，这十条就是智慧德相的具体说明。我们是在迷没有觉悟，没有觉悟学佛、学菩萨，先从外表上学，慢慢才能够悟入他的内涵，这是学习的一种方法、一种手段。方法、手段非常之多，这也是从纲领上来讲，对于中下根性的人非常有效。上上根人毕竟是少数，太少了，在中国，佛教传到中国两千年，两千年来上上根人，我们从历代《高僧传》里面来看，上上根人不到三百个人。你想两千年来，中国这么大，人口这么多，不到三百人，你就知道那是极少数；大多数还要按照形相、事迹上好好的来学习。

　　第一个就是叫我们要学『施』，「施」就是布施。布施那里面的范围就太广大！理很深，事相你看起来很浅显，道理太深。为什么要这样做法？这个道理就深。为什么要布施？布施就是我们在前面讲了很多的放下！凡夫不了解宇宙人生的真相，以为这些现相是真有，你想想看，哪个人不说这个事实真相是真有？所以在这些现相里面，就起妄想分别执着，尤其是坚固的执着。六道众生，不但在我们人间，佛说天上也不例外，天有二十八层，到最高的第二十八层非想非非想处天，还是放不下，你就知道这个事情严重。放不下分别执着，你就出不了六道轮回。轮回从哪里来的？这佛告诉我们轮回的事实真相。释迦牟尼佛没有出世之前，古印度无论是宗教跟学派，他们都非常清楚。因为印度毕竟是个很古老的文化国，上古时代，它们的历史，婆罗门教的历史一万多年。印度人不重视历史，所以没有详细的记载，可是全世界承认它至少有八千五百年。我们中国人常讲五千年历史，它有八千五百年，超过我们很多。

　　释迦牟尼佛出世到现在，这是有记载的，依照中国人的记载，今年是三千零三十四年；可是外国人的记载就差很多，外国人的记载今年是二千五百五十一年；去年是二千五百五十年，我们做了个纪念活动，你看差不多就相差五、六百年。这个事情无需要考证。总而言之，肯定释迦牟尼佛确有其人，确有其事，这就可以了。释迦佛出世之后，才把这个问题解决了，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道这个问题如何解决？释迦佛说出来了。在一万多年之前，印度人就晓得这些真相，甚至于不少人六道里面可以往来，可以去参观。所以佛教我们要放下。

　　这个布施可以说是大小乘佛法里面，修学的一个科目，必修的科目，要学着放下。大乘教里面，他修这个科目目的在哪里？目的是解脱，是要消除自己悭贪的烦恼。这个悭贪根深蒂固，你说哪个人没有贪心？哪个人不吝啬？自己有的不肯给别人共享，那是吝啬；自己没有的，总希望能够得到，这贪心。烦恼无量无边归纳到最后，佛讲经教学要用归纳的方法，说话方便，归纳到最后，佛把它归纳一百零八类，叫百八烦恼，无量无边归纳到一百零八。那佛门用的念珠，这个念珠就是一百零八颗，什么意思？代表要断一百零八烦恼，是这么个意思。可是一百零八对初学还是太多，所以再归纳成二十六。这个二十六里面就是根本烦恼、随烦恼，随烦恼有大随、中随、小随，总共二十六类。二十六类还多！再归纳，归纳到三条，这就好说，这三条是什么？贪瞋痴。贪瞋痴展开是无量无边的烦恼，这找到根。如果说贪瞋痴三个，再能不能归纳？行，还可以归纳成一个字就是贪。

　　你看为什么瞋恨？贪不到才瞋心起来，要贪到你的瞋心不会发，不会起来，所以说贪是烦恼的根。佛教给我们断烦恼从根本断，这个有道理。好象我们要砍棵树，从根挖，不要从枝叶，一片一片叶子摘，一个小枝、一个小枝来砍，那多累人！从根一挖不就全解决了吗？那用什么东西来对治烦恼的根、贪欲的根？用布施。这你就要晓得，布施是手段、是方法，目的？目的是把我们的贪欲断掉，贪欲真的是害了我们生生世世搞六道轮回。这个根要是拔掉，其他的烦恼根都没有它深，它是最深的，最深的根拔掉了，其他譬如说瞋恚、愚痴，那个根比贪的根都要浅，容易解决。所以在这里面平常我们讲六波罗蜜，《华严》讲十波罗蜜，对治瞋恚就用忍辱，对治愚痴就用智慧。但是忍辱、智慧，你想想看，如果我放不下，放不下你就不能忍，放不下就没智慧，所以归根结柢还是这个字重要。

　　你要想自己在这一生当中做个明白人，这一生当中做个幸福的人，方东美先生当年教我在这一生人生当中，真正要获得人生最高的享受，那要怎么样？学佛。学佛是人生最高的享受，要把自己的烦恼拔掉，这才是真正最高的享受。烦恼轻了，智慧自然就长，烦恼跟智慧就好象明暗的两面，明来，暗就没有了；暗来了，明就没有了，我们这一个白天，一个晚上，就这么个道理。烦恼跟智慧是一体，自性里面的佛性，这个东西不是学来的，是自然的，佛学的名词叫「法尔如是」。就是一切法它本来就是这样的，没有理由的，没有生灭，也没有常断，不常不断，永远就是这样的，你觉悟了它就是智慧，你迷了它就叫烦恼。我们迷了，我们自性里面的智慧就变成烦恼；我们觉悟，我们现在的烦恼统统变成智慧，这是事实真相。

　　现在我们怎样把烦恼转变成智慧？佛告诉我们用布施的方法。布施，如果你的目的不是断烦恼，不是把贪心舍掉、吝啬的心舍掉，修布施是世间法，不是佛法。这个要知道，世间也有好施，乐善好施，世间的善人。世间善的果报很现实，你布施财得财富，你布施法得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿。所以有施就有报，施是种因，种了因后头就有收获，愈施愈多，这讲世间法。就是你目的是求果报，我要求发财，佛真的会叫你发大财，问题就是什么？你不相信，你不接受佛的教诲。真正接受佛的教诲效果非常殊胜，怎么样修法？财布施。

　　我很贫穷，我没有钱，这财布施我做不到，我在年轻的时候就处在这个状况之下。我的老师告诉我，一块钱有没有？有，一块钱可以。一毛钱有没有？有，这个可以，多了没有。你就从这个地方布施起，欢喜布施。那刚刚学佛，从前不进寺庙，这也就进了寺庙，看到寺庙里面有人放生的，大家捐钱、凑钱来放生，我们可以出个一毛、两毛；有人发心凑钱去印经，这个好事情，我们也可以能出个一块、两块。就从这里开始，真正欢喜心，真正在生活上省吃俭用，希望什么？多做点布施。这样差不多做了三、五年之后，果然收入渐渐就多了，多了怎么样？多施。我自己一生的生活，永远保持了一定的水平，可以非常的节俭，多余的收入全布施了，愈施愈多。真的到六、七十岁之后，就是我们世俗人所讲的心想事成，财布施财用不缺乏，法布施智慧增长。以前这个经文拿在手上看不出意思，一定要看古人注解，这也大概是在六、七十岁以后，展开经本字字句句无量义。

　　健康长寿诸位是看到的，无畏布施。无畏布施我是怎么修法？我明白这个道理之后就发心吃素。我二十六岁吃素，二十六岁接触到佛法，半年我就开始素食，我的素食到今年五十六年，健康不生病，这是诸位能看到的。年岁大了没有老态，也就是说老化非常缓慢，不像一般人六、七十岁就很老了，看那个老态龙钟。这是什么？这是讲世俗布施果报愈施愈多，愈多你的信心就愈增长，你对这就有信心。但是大乘佛法里面讲的果报，那就不是世间果报所能够相比，大乘佛法里面讲的果报是烦恼轻智慧长。我们在世间，人总有忧虑，总有牵挂，总有些放不下的，从长年的布施，这些全布施掉了。把牵挂布施掉，把忧虑布施掉，把一切是非人我布施掉，最后把自私自利也布施掉了，生活愈来愈快乐。一心求生西方极乐净土，好象西方极乐净土跟自己有了讯息，信心十足。在这个世间全心全力提升自己的灵性，帮助众生觉悟，这就是方老师当年告诉我的人生最高的享受。在中国孔孟、老庄走这个路子，在古印度诸佛菩萨走这个路子，我们也走的一条路！

　　佛菩萨，大家一定要知道不是迷信，现在很多人听到佛菩萨都说佛教是宗教，这是误会，他根本不知道佛菩萨是什么意思。佛、菩萨、阿罗汉全是印度话，是我们从音译过来的，阿罗汉翻成中国叫无学。无学是什么？他所学习的东西学完，毕业了，我们中国人讲毕业，印度人叫无学。阿罗汉称为无学，他是学小乘，小学的课程他全学完了，就证阿罗汉果。你要记住佛法教给我们放下，教给我们舍，施就是施舍，小的施舍告一个段落了。小的施舍是什么？施舍对一切人、一切众生、一切万物的执着，这个他真的放下，舍掉了，这叫无学。小乘上面有大乘，大乘也有个阶级叫无学，叫大阿罗汉，加个大字。大阿罗汉，我们《华严经》里面讲的十地菩萨，法云地菩萨叫大阿罗汉。我们看到大乘经典，常常这个经文里面讲的大阿罗汉，你就晓得那不是小乘阿罗汉。这个阶段是把妄想分别执着统统放下，这大阿罗汉。

　　一般菩萨他放下了分别，还有妄想；妄想也放下，彻底放下了，叫大阿罗汉。我们一般称大菩萨，印度话是摩诃萨，摩诃是大，大菩萨。菩萨摩诃萨，菩萨是一般的菩萨，大菩萨就是大阿罗汉。再往上面去就是佛，也就是说妄想分别执着统统舍掉、布施掉了、放下了，这叫佛。所以佛是圣人，菩萨是贤人，阿罗汉也是贤人，贤人里面地位高的叫菩萨，地位低的叫阿罗汉。这三个名称如果用现代的话来说，是佛教里面的三个学位，最高的学位是佛陀，像我们现在大学里面，最高的学位是博士；第二个学位是硕士，在佛教称菩萨；第三个学位是学士，佛教称阿罗汉，三个学位。然后你才晓得一切众生皆当作佛，这是学位。凡是好好念书的人都应该拿到博士学位，所以他不是神。神、上帝只有一个，没有两个，人人都想当上帝还得了！这你就知道它不是宗教。人人都可以成佛，人人都可以作菩萨，它是学位。

　　所以佛教到底是什么？佛教是教育。这一定要认识清楚它是教育，它不是宗教，佛教里面没有神，没有仙人，这个你不能不搞清楚。如果你要想作神、作仙那就错了，你在佛教里头找不到。这些神、神仙到底有没有？有，佛教承认他存在。他在哪里？也很复杂，有天仙、有地仙、有人间的仙人，种类很多，至少也有千万种，也很复杂，六道里面都有神仙。这些神仙当中也有学佛的，跟释迦牟尼佛学智慧的教育，佛对于教学来者不拒，去者不留，你来，我们一起共同来学习。

　　佛教导我们的内容是什么，就是佛教导我们哪些课程？用现在的话来说，我们把它整个归纳为五个科目，佛教我们伦理，佛教我们道德，佛教我们因果，佛教我们智慧，佛教我们科学。《华严经》里面讲科学讲得太多了，现在这科学界里面讲的宏观世界、太空物理，这佛法讲得很多；讲微观世界、量子力学，《华严》也讲得很多，不亚于这些科学家。像这些东西讲得很时髦，三千年前佛早就说过，说明宇宙的真相，宇宙的来源，生命的真相，真讲得清清楚楚、明明白白，这是佛法里面的智慧科学。所以这五个科目是一贯的，你好好的学习，确实你这一生会过得非常幸福、非常充实，你自己会感到非常满意，这一生到世间来没白来。

　　我们学施，首先就要晓得就是学放下，你要知道愈施愈多，就是愈放下愈多。愈多怎么样？愈多可不能享受。你想想为什么不能享受？享受贪心就断不掉，享受吝啬就断不掉。你要往上提升，往上提升这个贪瞋痴慢要把它断掉！所以再大的福报，我们只需要吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足了，还要那就错了。我在美国住了不少年，看到我们佛门的同修，这比较常接近的，都买了很大的房子，豪华的别墅。住的人，家里人又不多就几个人，夫妻两个，一、二个小孩。在美国请佣人请不起，佣人工资是用钟点费算的，所以每个星期他会找几个工人，院子里头给他割草，几个小时；请几个工人来家里打扫清洁，大概一个星期一次，请个三、四个工人，平常都要自己打理。我看到就告诉他，我说不是你住房子，是房子住你。为什么？你居住在这样的环境，你要侍候房子，你是房子的奴隶，哪里是幸福！

　　真正懂得幸福的人，住的房子愈小愈好，为什么？整理方便。我每天只花一个小时干干净净，你说你多自在，为什么要搞那么大的地，那么大的房子？而且在美国生活环境很辛苦，房屋所用的东西，全是银行、保险公司贷款来的，每天辛苦的工作还钱，还一辈子都还不完，这叫什么？这叫迷惑颠倒，自找苦吃，错了。这错里面有个最大错误心理，就是什么？很在乎别人对他的批评，很在乎别人讲他的话。你住的区，在美国的住区是代表你身分，代表你收入，你一个月可以收入三千块，三千块的区；收入五千块是五千块的区。所以他工作提升，譬如从三千块钱提升到五千块钱，他赶快就想到搬家，要搬到五千块那个区里去，所以他苦死了。他如果住在三千块的区域，他拿五千块，你说他多自在！他偏偏要卖掉，去买个更好的区，永远在做奴隶，人就这么笨，就这么样想不开。我在美国居住的区是收入两千块的区，能过得去的，以后我们收入愈来愈多，我还是住这个区，自在，我银行有存款，我不负债，你说多快乐！

　　他就想不开，好象自己的身分，身分就是人家看到你，你自己苦不堪言。我们住在比较差点的区，我们住得很快乐、很自在，人家也没有什么对我们看不起的。我们还是东方人的思想，东方人的思想着重什么？生活简单、朴素。要节俭、要储蓄，老的时候不求人！美国人很可怜，工作丢掉了，这房子一切东西银行、保险公司没收拍卖，自己怎么办？自己去领养老金，美国政府有照顾。政府是每个州不相同，每个州贫富不一样，这个州富有，你每个月拿的钱多一点；要是差一点，你拿的就少。我过去住在德州，德州养老金一个月三百五十块钱；加州比较富裕，加州可以拿到五百块钱。住老人公寓很可怜，儿孙不照顾，国家养你。逢年过节你的儿孙给你寄个卡片就欢喜得不得了，到处给朋友看，你看我的儿孙还没有忘记我，还给我寄个卡片来。没有看到人！

　　美国的习惯小孩十六岁出去之后，再都不回家，没有家的观念。这是什么？早期都是过游牧的生活，还是那种文化。不像中国，中国人一定要找老家，为什么？中国是农业社会，农业社会都有根，落叶归根。无论在哪个地方工作做事情，过年一定要回老家过年，这中国人，跟家人在一起团聚，外国人没有这个观念。一个是游牧，游牧它是没有根的，所以他们的房子建筑也都是没有根。不像中国建得这么坚固，房子建筑起来最少要能使用三百年。你看中国古老的建筑，家俱，红木家俱桌椅最少要使用一百年。外国人家俱看起来很漂亮，不经用，几年要换新的，要常常换新的；房子也是的，常常换房子。所以是游牧民族，他的房子我们看起来像帐篷一样，常常换。你要了解他们的文化，然后跟中国文化做个比较，各有优点，也有缺点。我们能够怎样？保持它的优点，除掉它的缺点，我们的生活才过得自在，才过得快乐。

　　所以学佛一定要学布施，布施所得的，得的要再施掉。诸位要晓得，舍得这两个字是佛教的术语，现在社会上用得很多了。叫你舍，舍就是施，施舍，施舍一定有得，得到之后怎么样？得到要把那个得到的也要舍掉。所以这个舍得是两重意思，你看第一重，舍你一定有得；第二重意思，那个得还要舍掉，可不能留，一留就会增长贪心。佛教你施舍的目的就达不到，那就变成世俗的，世俗虽然你得富贵，得世间的富贵，你脱离不了六道轮回。如果你了解六道的真相，你就会很认真，要彻底的放下。你不了解六道轮回的真相，在那里迷惑颠倒，永远不能超越，生生世世在里头流转，所以叫轮回，这才叫真正是苦不堪言。

　　所以这个科目摆在第一条，我们从开始学习，开始学佛就要学起，一直到等觉菩萨。等觉菩萨他还舍什么？舍最后一品无明习气，无明是断了，习气没断。断无明习气从圆教初住位开始，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次统统是断无明习气。无明习气不好断，最后一品无明习气断掉，你证得究竟的佛果，天台大师讲究竟佛；没有断掉之前叫分证佛，是真佛不是假佛，是真的，就是带着有习气。这是佛陀教导我们的，我们要以这个为目标，以这个为方向，就不会错误了。

　　对于世间人的教诲，也要让他明了，因为世间人现在求的是什么？就是求的财富。「佛氏门中，有求必应」，求财得财，求智慧得智慧，求长寿得长寿，求儿女得儿女，有求必应。但是这里头有道理、有方法，你如理如法的求，没有不感应的。你有求，求的没有感应，不是理论上出了毛病，就是错误了，就是方法上错误。这都是我很年轻的时候，二十六岁我的老师教给我，我对老师尊重这点非常重要。你对老师不尊重，那就是老师教给你的，你不懂，你不会去做；对老师尊重的人，能听得懂老师的话，会依教奉行，那你就得利益。这就古人讲的「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，印光大师一生这样教人。不但是对老师，对父母也是如此不例外，乃至对一切众生，你要是把握到这个原则，没有一样行不通。

　　如果我们跟人交往产生问题，真正问题的原因在哪里？老祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」，一定是自己对人不诚不敬。你千万不要怪说那个人不行，那个人是什么，那你错了，你永远是对立的，永远不能化解。一定要回头想想自己，我对人不诚，我对他不敬，所以才产生这些问题。如果我对他像对我父母那样的诚敬，对诸佛菩萨那么诚敬，对老师那么诚敬，没有不通的。你看我们这些年，连对畜生，对蚊虫、蚂蚁，对蟑螂、老鼠，对外面的小鸟、小动物，我们就用诚敬都沟通，都能做朋友。哪有人不能感动的？所以最大的毛病就是不知道自己对人不敬，反而去怪别人，这个人有不好的习气，那个人有不好的脾气，错了。所有一切不善在自己，不在外面，不在别人，你不能不懂这个道理。这些毛病真的要把它放下。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」里面的十波罗蜜这两句，布施、持戒、忍辱。去年十月我们在巴黎联合国教科文组织总部，办了个大型活动，之后我访问伦敦剑桥大学、伦敦大学，前年访问过牛津大学。剑桥的麦大维教授，这是剑桥汉学系的指导教授，他告诉我一桩事情，说最近，近年从中国出土有四个字，他们不能够理解这里面的意思。我说哪四个字？他说「物恶独胜」。他告诉我（他的中文讲得不错，专门研究汉学的），物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，这四个字。我听了之后，我说有没有别人跟你解释？他说有，他找到一个中国的老教授向他请教，这老教授说，这个意思是说人讨厌一个人独胜。我跟他说，这个老教授讲得没错。可是他为什么不说人恶独胜？他为什么讲物？他就不能理解。

　　我说这个物字包括人，人不能包括物，这是佛经上常讲的。你看人，十法界里头只能讲人，人道，只包含人道；如果讲物十法界都包括，全都包括了，所以物的范围大。也就是讲天地万物都讨厌那个人是独大、独胜。独胜我讲了几个他就明白，我说独尊、独大、独善、独美，什么你都是独，只有你一个人超过别人，人人都讨厌你，鬼神也讨厌你，畜生也讨厌你，天地万物都讨厌你。他说这意思他明白了。反过来说，天地万物喜欢什么？喜欢一个人谦虚，喜欢一个人互相尊重，而不是独尊。能够尊重别人，能够敬爱别人，能够关怀别人，能够帮助别人，能够舍己为人，天地万物都欢喜，就不会讨厌。所以你懂得这个道理，他说这出土大概总是汉朝以前的，从坟墓里挖出来的这四个字。这四个字含意很像是道家的，「物恶独胜」，很像是道家的。

　　我在汉学系里面等于给他们上一堂课，他们跟我接待的时候有不少学生，我看那间讲堂也挤得很满，但是研究生好象不多。其中有一个是用《无量寿经》写博士论文，有一个用《孟子》，还有个用《王维》，做论文的题目。我听了之后我告诉他，我说你们可以用这些题目拿到博士学位，可是你们这一生依旧是生活在烦恼痛苦的世界，他们都笑起来，连麦大维教授也笑起来。我说孔子所讲的，你们都念过《论语》，《论语》开头第一句话「学而时习之，不亦说乎」，那个悦你没有。中国古人所讲的「孔颜之乐」，孔子的快乐，颜回的快乐，这就是方先生所讲的「人生最高的享受」，你得不到；佛法里面所说的「法喜充满，常生欢喜心」，你得不到，所以你们还是生活在烦恼跟痛苦的世界。

　　最后我告诉他，我得到了。我怎么得到的？我把你们所学的东西颠倒一下就得到。颠倒他想不出来，怎么颠倒？我说你们今天所学的，不但你这个学校，包括伦敦大学，你们的汉学系学的是什么？佛学、儒学、道学对不对？确实是研究这个。我跟你们学的就相反，我是学佛，你是佛学；我是学道，你是道学；我是学儒，你是儒学，不一样。如果是把儒释道三种当作学问来研究，与你自己生活境界不相关。如果你是学佛、学儒、学道，那不一样，学儒就是学孔孟，你当然得孔孟的乐趣；学道，你是学老庄，你一定有老庄的境界；学佛，那一定是学释迦牟尼佛，一定是法喜充满。他们听了之后好象有所领悟，这个方向目标真是差之毫厘，失之千里。我们虽然时间很短，我给你一个小时的上课，我今天把这个告诉你，你们能转过来真正的学佛、学儒，那是真正可以得到人生最高的享受。你把你的烦恼变成智慧，把你的痛苦变成快乐，那怎么会一样！

　　这些都是给我们讲的要放下，所以现在这高等学校的学术，走的目标跟方向都有问题。我访问回来之后，我深深感觉到，今天这个时代缺乏大师级的教授。我们怎么办？我在汤池做的实验做成功，介绍给联合国。现在回来想到，就是如何帮助真正好学的这些志士，成就他们真正的学术。我可以帮助他，使他有个很好的学习环境。我们根据佛法的理念，「一切众生本来是佛」，我过去也常讲圣贤是教出来的！这个方法古人讲得很清楚、很明白，一门深入，长时熏修。中国古人讲十年寒窗，你就成就了。我们能够有个很安定的环境，对于他们的生活衣食住行照顾都周到，让他们十年当中能够专心学一门功课，学十年，他就是世界顶尖的学术。你学《论语》学十年，那还得了！学《老子》学十年，学《无量寿经》学十年，学《金刚经》学十年，都变成世界大师级的教授。所以真的要有人发心，像古人讲的十年不下山，今天我们住的房子是公寓房子，能不能发个心十年不下楼？苦学十年没有一个不成就。

　　把外缘统统断掉，好好的学一样东西，反复的讲，一遍一遍的讲，遍遍不一样，遍遍境界不相同。我过去讲《无量寿经》讲了十一遍，遍遍不一样，遍遍都有进步，天天学习，天天研究讨论，天天讲经。古人在学习的时候十年寒窗没人知道，独善其身；现在不一样，现在我们纵然不下楼，我们有摄影棚，我们面对着摄影机来讲，用网路、用卫星马上就传播全世界。不下楼，我们的修学，我们的讲解，都可以给全世界有缘人共享。什么叫有缘人？他能收看我们的网路，收看我们的卫星，就是有缘人。所以今天我们利用这高科技，是独善其身同时兼善天下。我们十年每天的成就，每天的进步，全世界人都看到，这对自己是很大的安慰。古人没有这些工具，他做不到；必须是他下山、他下楼跟社会大众接触，才知道这个人有道德、有学问。现在不需要，现在在摄影棚，不出去，天下人都知道某人有道德、有学问。

　　这就是讲布施下面第二个字，「戒」，戒是什么？戒是守法。老祖宗的方法不可以或缺，为什么？它经过五千年这么长的时间历炼，它要不是好东西，它会被时间淘汰掉；没有被淘汰掉，那你就晓得这真金不怕火，肯定是好东西。我们自己这一生有这么点成就，就凭这点信心，守住老祖宗的方法。我在年轻时候初学佛，有人请我去教佛学院，我一出家就教佛学院，因为那个时候我已经学佛七年。我在李老师那里学讲经，学得还不错，所以一出家到佛学院教书，还挺受欢迎的；同时也接受别人邀请我讲经，讲了四十九年。佛学院教了几年之后，我良心发现不再教了，什么叫良心发现？佛学院叫误人子弟。因为现在的佛学院完全仿照一般学校的方式，同时学很多科目。我们中国老祖宗教人是一门深入，你只可以学一个科目，不能学第二个。我接受李老师教学，就是这个方式，你同时想学两门，不教你。

　　这是我们中国传统教学的方法，为什么？你学一样，你整个精神、精力都集中在一样上，人容易得定，专心！你能学到；你同时学几个科目，你心是散乱的。譬如佛学院里面，我所教过的佛学院，第一堂课讲《金刚经》，一个法师跟你讲；第二堂课给你讲《无量寿经》，又换一个老师。前面那一堂课印象还不深刻，第二堂换了，第三堂又换了，而且每个老师观念都不一样，有的时候还批评，这个法门好，那个法门不行，还批评。所以三年学生毕业出来对于佛法是一无所知，只能学点皮毛常识，思惟是混乱的，理不出一个头绪出来。我看到这种情形，这不可以再教了，这个再教，将来学生要骂我害他。所以从此以后我就不干了，想到过去老师教我们的方法正确。

　　我跟方东美先生学哲学，一个老师，一门课；跟章嘉大师学佛学，一个老师，也是一门课。章嘉大师圆寂之后我跟李老师十年，接受他的教导，完全用传统古老的办法，我们得利益，就是叫你专心。李老师教我们，一门没有学好（好的标准是他肯定）你不可以学第二门，一门一门的来。我在那边十年学五部经；如果在别的佛学院，那个五部经一年就学完。我在他老人家会下十年，这五部经给你们说起来你们就理解，都很小的，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部所学的《阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，最后一部是《大佛顶首楞严经》，我在台中十年就学这五门功课。这五门功课老师的标准，是让你上台去讲，就讲这部经，他老人家在下面听，讲得不错，他满意、点头了，你才可以再学第二部经，非常严格。你要不能依教奉行，不能真正理解，讲得清楚，讲得明白，讲得透彻，不行，他不答应的。

　　我们才晓得，中国自古以来儒释道三家，都是这个办法把人培养出来。所以那些人培养出来他有定功，现在讲很有耐心，不像现在的学生心浮气躁。现在学校里头老师那么多，课程那么多，一个小时就换掉了，他怎么不心浮气躁？他怎么能定得下来？心要不定下来，他能学什么东西？得要方法、规矩。使我们深深体会到，中国古人有句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就讲教学，中国过去传统教学，老人言！你不听，去学西方的，学西方的全学坏了。西方说老实话，除了科技之外没有长处。我们接触西方太多，尤其接触西方是最高等的学校。所以回过头来想到中国老祖宗这两句话，真是不得了！不听老人言，吃亏在眼前。

　　我们不由这番经历，这两句话虽然看了、听了，没什么印象，你自己亲身有这番阅历之后，才知道这两句话的价值。这也就是讲真正是从这个路上走过来的，过来人他才懂；不是过来人给你讲，你听不懂，你不知道这句话里头真正的含意。今人兴的这些科技是有它的好处，古时候那东西好处多，比今人的多，可惜今人不知道，现在人都麻木，好东西给他他不识货，不认识。方东美先生告诉我，这个世间最好的学术是佛经，谁知道？我要不是遇到他也不知道，也被世俗蒙蔽了，认为什么？佛教是迷信，佛教是泛神教，佛教是多神教，什么都拜，在宗教里面是低级宗教，比不上天主教、基督教。高级宗教它只有一个神，佛教怎么这么多神？泛神教是低级宗教，迷信，什么都拜。完全不了解，没有这个人的介绍、指点，怎么会晓得？

　　契入境界也不简单，锲而不舍，一门深入。当年我到台中求学，李老师要求我五年，希望我跟他五年，遵守他的教诲。我到五年的时候向老师报告，这个方法好，我得到受用，我很欢喜，我希望我还再遵守五年。老师听了笑笑，我跟他十年，你这个根才真正扎进去。五年我觉得根不够深，不够深是什么？禁不起社会的诱惑，名闻利养、五欲六尘禁不起这个诱惑，你接触到会动心这就不行，那个时候你会前功尽弃，就是根要扎得深。我今天劝人真正要想学的话，至少也要十年；没有十年你没有根，你不保险，遇到名闻利养你会起心动念，你会完全失败，根要深。

　　根要扎四个根，真正学佛不管是在家、出家，这四个根就是儒的《弟子规》，道的《太上感应篇》，佛教里面的《十善业道》、《沙弥律仪》，这四种都是属于戒。这是佛在经上讲得很清楚，修学的程序，修学的途径，因戒得定，因定开慧，戒是基础。没有这个基础，你不会得定。定是什么？清净心。你的心不会清净，你的心不会平等，不会平等你的心是动的，不清净你的心是染污的。染污、动荡的心，哪来的智慧？

　　你要能把戒持得好，首先你要能放下。所以这么多年来我常常勉励同学们，决定要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，我讲十六个字。这十六个字你有一个字放不下，你就没法子入佛境界，虽然是学佛，不入境界，为什么？你有障碍。这是头一关的障碍，最严重的障碍，这个障碍去除你才能入佛门，你才能尝到法味。古大德常说「世味哪有法味浓」。这世间的乐趣比不上佛法，你要真正契入之后你有法乐、法喜，那不是人间天上之乐能相比的。你尝到之后你才会勇猛精进，你就不退转了，为什么？快乐！世间没有比这个事情更快乐的，天天生欢喜心，时时刻刻都在快乐当中，所以你不会衰老。这世间谚语讲的「人逢喜事精神爽」，你天天都是喜事，天天都是快乐，你的精神多好！

　　遇到烦恼，那你就忧虑，你就颓丧，你就很容易衰老。这桩事情尤其是在晚年，我看得好清楚。我们的同学，过去同事朋友，年轻的时候都在一块，他们也有很好的工作，可是到年老的时候要退休。没有退休的时候，精神、活力，我们看起来都非常正常；一退休之后，两年没有见，遇到之后，突然看他就好象老了二十年，变化那么大。这是什么道理？不学佛不容易知道这道理，学佛就知道，佛讲「一切法从心想生」。他在工作的时候没有想到老，所以他有很旺盛的活力；一退休，我老了，人家不要我了，退休了，他有老的念头。想老，人真的就老，一天比一天老，老了就怎么样？老了就病，所以毛病都出来，年老了每天跑医院。老化那个速度非常惊人，我几个朋友都是这样的，有些年龄比我大，大我四、五岁的，站在我面前至少比我要老个十几二十岁。佛法讲的一切法从心想生，他想老。

　　我为什么没有老？我从来没有想过老，从来也没有想过病。这个意念比什么都重要，纵然有点小毛病不要在意，它很快自己就恢复正常。特别是年岁大的人，有点小的病痛马上在意，天天想着，麻烦就来。我的老师李炳南老居士，也是个好的医生，中医，他告诉我，他的医术一生没有误过人。我那个时候也很想跟他学，他说不行，你年岁太大，如果你是二十岁跟我，我会教你。我跟他那年三十一岁，他说你学的时间过了，学医要从小学。所以中国古人讲医至少要三代你才能成为名医，才不会耽误别人的病况，这说得都很有道理。所以他教我佛法，医，他不教我，只教我从佛法上一门深入，对我也看得很严。

　　曾经跟我讲过一桩事情，跟同学们大家上课的时候，跟大家讲到医道，时间久了名字我都忘记。古时候有个名医，有个病人得了很严重的病，其他的大夫都说，你这个病没法子治了，不给他治疗。所以有人介绍找到这个人，这个人给他一诊断就告诉他，没事，你这个病没事，指出另外一个部分你要小心。你另外一个部分，如果这个地方出了毛病，那麻烦就大！他也相信这个医生，所以天天就怎么？天天就注意医生指的部位，果然一个多月以后，这个地方就会疼痛。他非常恐怖，医生跟他讲这个地方要发生毛病就没救。有人告诉他，既然他告诉你，你去问问他，回去再去问问他。

　　他问他之后，这老医生告诉他，这个地方已经有了问题，你还要注意到，再到严重的时候你来找我。果然又过了一个月的样子，非常严重，来找他。他就告诉这个病人，从前你的病在那个部位上，药打不到，死路一条。我叫你注意，把你那个病毒转移到这个地方，这个地方好，可以下药，就把他治好了。这意念，你看看他病可以搬个地方，里面内脏治不出来，搬到好治的地方，用你自己天天去想，去观想，把那个病想到另外一个部位。这李老师告诉我们，他说中国的医学是神医，可以把你的病位搬换个地方，他就把他治好。这是智慧，这是懂得这个道理，意念可以转变一切。

　　所以最殊胜的，佛法告诉我们，现在这外国人也发现。我们看到美国魏斯医生，这是精神科的医生，他说过一句话，终极的治疗就是最后的治疗，最有效的治疗，不管什么病，爱，爱心是终极的治疗。江本胜博士做水实验，做了几十万次，发现爱的水结晶是最美的。他告诉我：爱跟感恩大概是宇宙的核心。我同意他的讲法，我说你讲得没错。他小我十几岁，看起来比我老很多。我们在一起吃饭他问我：法师，你怎么保养的？我就告诉他：我保养的方法就是你实验出来的方法。他说我实验出什么方法？爱、感恩。

　　我说我一生把爱落实到我生活，落实到我工作，落实到处事待人接物，我念念感恩。对我有恩的人我永远感激他，对我有怨恨的人我也永远感激他。他听了莫名其妙，怎么人家对你有怨，你还会感激他？我说是！为什么感激他？他替我消业障。他毁谤我，他侮辱我，他陷害我，替我消业障，我怎么能不感激他？这一生永远生活在爱、感恩的世界，你说多快乐，这他就懂得了。你所实验出来的就是爱跟感恩，我做到了；你实验出来你没有做到，我告诉他你没有做到，所以你的身体不如我，都是真的。许多地方在在处处，你只要细心留意都给你启示，都给你灵感，都给你得无比的受用。

　　所以持戒，简单的讲守法，守法的人心是定的，守法的人他不会乱。佛教诫我们，遇到再大的灾难，你看《金刚经》上举的例子，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是梵语，翻成中国的意思就是暴君，歌利王就是翻成暴君。你碰到这种人他不讲理，他把你凌迟处死，可是忍辱仙人有没有怨恨？没有。忍辱仙人真的还感激他。为什么感激他？因为这个遭遇证明忍辱波罗蜜圆满，圆满他提前成佛，就是考试及格。歌利王最后给他这次考试，他及格了。所以他跟歌利王讲，我将来成佛第一个来度你。释迦牟尼佛成佛，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如就是过去世的歌利王，说话算话。我们如果小小事情都不能忍，那你到底学的是什么佛？无故加害于你，都欢喜接受，考验自己的忍辱功夫到什么程度了。小小境界现前，自己就忍受不了，火冒三丈，你要惭愧，你要感谢对方，你来考试我，我不及格。决不能怨恨，赶紧什么？我好好的来修，我功力不行，这就对了。

　　如果你还对别人有怨恨，那你这辈子成就就困难了。所以你要知道，凡是来毁谤你，侮辱你的，甚至于陷害你的，都是你自己修学到一个阶段他来考试，看你能不能通过。好老师、善知识！看自己的德行、学问、智慧是不是真有长进？是不是心平气和？这是一种考试。另外还有一种善的考试，对你很好也是考试，考试什么？你起不起贪心？所以在境界里面把自己的贪瞋痴磨掉。没有考试你哪里知道你有贪心？所以，顺境、善缘，考试你有没有贪恋？逆境、恶缘，考试你还有没有瞋恚？我们每天接触外面境界都在学习，都在考验，天天在受考试。到哪一天磨到你自己的心性，李老师常常比喻心境光明，像水晶、琉璃球一样棱角都没有，你成功了。

　　所以真正修行人，就是你要真正禁得起考验，你要感激所有考验你的人。就像我十几年前离开台湾的时候，我写了六句，生活在感恩的世界，那是个很大的考验。每次大的考验，你们很多同学都看到，我是大幅度的提升，无论在哪方面都提升得很高，一次一次都是往上提升。你禁不起考验就完了，不但不能向上提升，你往下降，降级了。所以顺境善缘是善知识，逆境恶缘还是善知识，在我们心目当中是平等的，没有差异的，我们才真正能学到道德，真正成就智慧。这都是经典里头教导我们的。学了之后要有用处，不是说这个经会念，我懂了、我会讲，没用；要落实到生活才管用，要落实在工作，落实在日常生活当中就管用，那才叫做人生最大的享受，最高的享受。你不能够落实，学了没用处，在一切境界里面还是迷惑颠倒，还是起心动念，还是造业，那将来还是受报。

　　戒律里头，我们今天讲到最根本的、最直接的，《弟子规》是儒家的戒律，儒是佛的根，你要认真努力做到。《太上感应篇》是道家的根，是道家的戒律，特别偏重在因果，善有善果，恶有恶报，业因果报丝毫不爽。十善业是佛家的根，但是它要有前面两个做基础，你才能修，如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业道做不到。这是我们这么多年来，在海内外所看到的，在家出家学佛，在家十善业道没做到，出家《沙弥律仪》没做到，所以佛门衰了，佛门里头真正修行人没有了。如何把佛教兴旺起来？不要求人，求人靠不住，反求诸己。回过头来要求自己，我自己真正能依教奉行，就能把佛教兴起来。我自己要是做不到，阳奉阴违，佛教会在我们这一代断灭了，那怎么对得起佛菩萨？怎么对得起祖师大德？怎么对得起我们的父母、祖先？

　　你不知道情有可原，你知道就有这分使命，一定要认真学习，续佛慧命，弘法利生。弘法利生是要做出样子给人看的，不是口说的。道场有道场的样子，古时候道场是讲学、是教学，不是经忏佛事。我们今天的道场确实是走释迦牟尼佛的道路，可惜什么？课程太少，我们一天只有两个小时。这是我们受环境的拘束，住的地方离这里有段距离，常常塞车。此地这个地方是个商业大楼，没有休息的处所，所以到这边来的时间受限制。我们总想下个月钟茂森居士过来，我希望他也能讲两个小时，每天讲两个小时，讲什么？我讲的《华严经》让他用广东话复讲，那我们这个道场一天就四个小时。如果将来再有好的同学，我希望我们道场每天有八个小时，那佛法真的会兴旺起来。我们在摄影棚，我们利用网路、利用卫星把我们的现场转播到全世界。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七０二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「华严三昧」第七句：

　　【施戒忍进及禅定。】

　　我们前面学过布施、持戒，今天我们学忍辱。六度、十波罗蜜在经教里面是不断的在重复，每次重复确实我们都有新的体会，这就是说明我们的学习有了进步。如果每次讲这个科目内容都是相同的，那说明就停留在这个阶段上，没有进展。从这个地方就体会到我们学了之后，有没有落实在生活当中？如果落实在生活当中，生活里面有很多悟处，使我们逐渐契入佛菩萨境界。

　　前面说的布施是要放下，要懂得「舍得」这句话的真实义，舍是因，得是果，那个果还要舍掉，决定不能贪着；如果贪着果报一定就堕到邪道。在修行道路当中，这条道路很长，佛在经教常常讲的无量劫。菩提道上要时时刻刻提高警觉，要有高度的警觉。因为你舍财，一定得财富；你舍法，一定得聪明智慧；你舍无畏，一定得健康长寿。我们舍无畏，前面跟诸位说过素食是无畏，不吃众生肉，不跟众生再结冤仇。长年吃素，增长慈悲心，那我们知道人身它也放光，练气功的人讲有气，佛法里讲光。这个气氛，外国人叫磁场，心地慈悲这个磁场柔和，进入这个磁场，你感觉得很平安、有清凉、有法喜，这是真的一点都不假。我在初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家的磁场就特别好，他住的那栋房子外面有院子，你进入他的大门，你就感觉得很温暖、很柔和。坐在他客厅里面，纵然一句话不说，你也感觉得是种很好的享受，那是什么？那就是磁场的享受。

　　有一年我在美国迈阿密，讲「认识佛教」。原本到迈阿密，那边同修请我是讲《地藏经》大意，结果我们到那边去一看，当地的听众很多，当地的美国人。我看那么多，我想这《地藏经》对他不契机，这些外国人初接触佛教，临时改题目，改讲「认识佛教」。所以「认识佛教」并没有准备，连续讲一个星期，一天两个小时，有翻译，曾宪炜居士给我做翻译。我就告诉他，当地这些美国人刚学佛，要让他们明白什么是佛教，把题目换了。以后有同修从录音带把它写出来，就是现在这本小册子，《认识佛教》小册子。这几个美国人他每天都来，到我们最后讲完，他也很欢喜。我们问他有没有听懂？他说不十分懂。你为什么要来？他就告诉我们，他说这磁场好，他说听不懂，我们也愿意在这里坐两个小时。中国人讲气氛不一样！

　　这桩事情，从前李老师也跟我讲过。李老师从前曾经见过一个将军，也是很有名的一位将军，他说他坐在那个大厅里面，感觉得寒毛直竖，怎么？杀气太重，好象很恐怖的样子，心不安宁，这都是磁场。所以修行人吃长素，心地慈悲，你想是不是无畏布施？鬼神遇到你，他感觉得很舒适、很安全，人觉得很舒畅，小动物不害怕。我们在国外，国外一些野生动物，像小松鼠很可爱，我们拿点花生放在手里想引诱它，招招手来，它就来了，放在手上让它吃，它就来吃，它不怕人。如果这个人很凶悍，没有慈悲心，它不敢进来，不敢接近你。可见得它能够体会到磁场，你这个磁场柔和，他那个磁场很凶恶，不敢亲近。像这些事情，我想很多同学都有体会。所以我们要养什么？我们的本性是善良的，人之初，性本善，断恶修善培养我们的本性，养我们的慈悲心。

　　我们的本性是爱，现在一些外国人都知道，爱是自性。我们常常培养自己的爱心，爱人才是真正爱自己，爱所有的万物，没有一样不爱，那叫真正爱自己，为什么？宇宙、万物、人生是我们自性变现出来的。《华严经》说得好，「唯心所现，唯识所变」，性是什么？性就是慈悲，性就是至善，性就是圆满，性就是智慧，所有一切万物是自性！你尊重他，是尊重自性，就是尊重自己，你爱他就是爱自性，就是自爱，自他不二。你不爱他，错了！这个人是我的冤亲债主，他陷害我，他要置我于死地，我还能爱他吗？对，我还是爱他，为什么？我觉悟，他迷惑，这道理深。他那种凶恶、不善是一念不觉，不是他的本性，要明白这个道理。所以这样子修行，你才真正能修到纯净纯善，对畜生爱没有条件的，对妖魔鬼怪也是爱，对地狱众生也是爱，跟对佛的爱、对父母的爱、对老师的爱，决定没有差别，到这个时候你修行就证果了。你要是还有怨恨，还有分别，你永远不能证果。

　　佛法里面讲慈悲有四种，第一种是凡夫的慈悲，凡夫的慈悲是什么？「爱缘慈悲」，我喜欢你、爱你，对你慈悲；我不喜欢你、讨厌你，对你就不慈悲。这是世间人爱缘慈悲，这是说世间人统统有的。第二种叫「众生缘慈悲」，那就比较少，这是我们世间人讲大爱，能够推己及人。所谓己所不欲，勿施于人，众生缘慈悲，世间的圣贤能做到这个阶层。再深一层这就是世间圣贤都做不到，「法缘慈悲」，法缘慈悲是菩萨的。菩萨知道，因为接受佛陀的教诲，知道宇宙万物、一切众生跟自己是一体，也学诸佛如来大慈大悲。虽然学，为什么还叫法缘慈悲？他无明没有断干净，这个我们在《华严经》说得多，无始无明的习气没断，所以他还是在法缘。无始无明习气断掉之后，那就是「无缘慈悲」，无缘是没有条件的，没有起心动念。

　　像我们今天学佛，我们学得不错了，可以能够学到法缘慈悲，无缘学不到。为什么？还会起心动念，还有分别，执着没有了还有分别，法缘，比众生缘高，比无缘要低一级。所以我们要不断的在这一生当中，不要去想第二生，这一生就要把我所学东西完成，达到无缘慈悲，没有任何条件，没有分别，没有执着。就像《华严经》上讲到究竟处，「情与无情，同圆种智」，他怎么不爱！把中国伦理里头，父子有亲那种亲爱扩展到天地万物，这个境界就是法身菩萨，我们要懂。怎么学法？学法这戒跟忍是必要的手段。戒是守法，像我们现在开始学的，必须要接受佛陀的教诲，要依教奉行。做得有困难，困难是习气太重，自己的习气毛病很重，所以学起来好不容易。但是对佛要有信心，佛所说的是我们的性德，你明白这个道理，你这个学习就不是很困难，你一定能够克服你自己的习气。

　　如果说别人教我的，我不服，我为什么要跟你学？你有什么了不起？傲慢的心就生起来。现在我们知道佛菩萨教导我们的，那不是他的发明，不是他的制作，而是什么？而是性德自然的流露。明白这个道理就是人之初，性本善，佛家所有一切戒律是本性本善。我们再把水平降低点来说，道家的《感应篇》是本善，儒家的《弟子规》是自性本善，那你说要不要学？当然要学。这是我自性里头本善，我本来是这个样子；现在我们的起心动念、言语造作跟这些规矩相违背了。那是什么？是我们迷，迷了自性，变成不善。现在怎么样？圣人教我们没有别的，回归到本善。本善就是禅宗里头常讲的，「父母未生前本来面目」，你的本来面目是纯净纯善，纯净是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫不善，这是圣人的教诲。

　　佛给我们讲得更圆满，回归到自性佛，你本来是佛。佛的心纯净，没有丝毫染污；佛的行为纯善，没有丝毫不善，你说这个东西要不要学？不是跟别人学，佛家讲到究竟处，再问十方有没有诸佛？有。诸佛到底是什么？是自己的本性，不是别的。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，西方极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀。这个话同学们在经典里面念过，「心外无法，法外无心」，佛如是，菩萨也如是，罗汉也如是，观世音菩萨是自性观音，地藏菩萨是自性地藏。然后你从这个原理原则再推演，我们看一切芸芸众生是自性众生，你才对众生生起一种真实无尽那种亲切之感，花草树木是自性花草树木，自性山河大地。古大德给我们讲，「净土即是此方，此方即是净土」，为什么？极乐世界是自性极乐世界，娑婆世界也是自性娑婆世界，自性天堂，自性地狱，现的相不一样，体一样！

　　如果你要再不懂的话，我们还用古大德的比喻来说，「以金作器，器器皆金」。用黄金做的器皿，我们把黄金比喻性，比喻自性，我们用黄金做一尊佛像，金佛，这个懂！如果我们用黄金做个小狗的相，金狗，懂不懂？金是一个，那个佛像跟狗的相不一样。我们用黄金做一支花金花，用黄金做一支草金草，那就明白了！把黄金比喻作自性。

　　禅宗讲「明心见性，见性成佛」，那个见性的人，师父去考考他，看他是不是真的见性？问他见性了，在哪里？如果老和尚问你这句话，在哪里？你怎么回答？那个真的见性的人，随手拈一物举起来就是。你说哪一法不是？法法皆是，老和尚点头给他印证，真的见性。但是到末法时期就很多冒充的，他说他明心见性，你问他见性在哪里？他也随便拈一法，照样子比划比划给你看看。怎么晓得他是假的，那个人是真的？那个人是爱心，真诚爱心遍虚空法界；这个人没有，这个人还有喜怒无常，还有好恶，还有瞋恚，是假的。

　　所以真正见性，一片慈悲。我们要问，他在处事待人接物，他会不会骂人？他会不会打人？有的时候会！他会打人，也会骂人。这怎么回事情？打你、骂你都是爱你，都是教化你，决不是恶意，决没有怨恨。你做错事情，父母打你，他是不是恨你？不是，是爱你。为什么你做错事情，别人看到不打你，也不骂你，也不说你？为什么？那个人不爱你，就这么个道理。真正我们自己做错事情有人来规劝，那是真的爱你；不爱你的人是在旁边笑笑，笑话你，绝不干涉你，我们要懂得。

　　这个规过劝善不是个容易事情，在古时候只有三种人，父母、老师，还有是真正志同道合的朋友，不是这三种的一般不说。为什么？说人过，所谓「说者无心，听者有意」，往往在这上面结了冤仇，谁愿意说？《弟子规》里面讲「扬人恶，即是恶」，那就是你自己的过失；「道人善，即是善」。所以中国古人教训人隐恶扬善，看到人作恶决定不提，人家做好事赞叹，这个方式让人自己去觉悟。做很多坏事，人家不说他；做一点点好事，别人赞叹，让他良心发现。时间久了真是你看这些人，我做错事情，他们都原谅我，惭愧心生起来。惭愧是善心所，人有惭愧心不敢做错事。人要没有惭愧心那就是不知耻，我们一般讲没有良心，什么坏事他都敢做，毫无忌惮，可是果报逃不了，这是肯定的。

　　佛在经里面常常告诉我们，修学成败的关键在忍，所以《金刚经》上说「一切法得成于忍」，这个一切法是世间法、佛法统统包括在里面。所以中国谚语有所谓是「小不忍则乱大谋」，可见得世出世间法的成就都在忍辱。愈是有大成就的人，他忍辱的功夫愈深；不能忍的，在佛法里面讲，成就不了功德。功德跟福德不一样，佛经常讲火烧功德林，功德是什么？功德是戒定慧，这个能帮助你超越六道，超越十法界。火烧功德林，火是什么？瞋恚，一发脾气，戒定慧全完了。所以修行无论是哪个法门，无论是哪个宗教，对于忍辱没有不看重的。为什么？没有它就不能成就，一发脾气功德就完了。所以你要讲功德，讲修行的功德，有多大的功德？你就想你从哪天发了脾气之后，到现在没有发脾气，功德就这么多；发脾气之前的，你烧光了，你功德全完了。

　　到临命终时再发个脾气，一生就完了，不容易，非常不容易，所以临终关怀比什么都重要。《饬终津梁》里面说得很详细，因为人断气之后，在一般讲八个小时他的神识没有离开。这就讲人有两个命，一个是身命，一个叫性命，灵性，我们一般人讲灵魂。灵魂不死，身体死了，断气了，呼吸停止，没有了，灵魂没走，一般讲八个小时。所以这个时候我们碰他的身体，甚至于他睡的床铺你去碰它，有的时候他不高兴会生气，那一生气，这功德全没有了。所以佛门懂得这个道理，人过世他睡的床铺，我们要是看他，都要距离远一点，绝不碰它；八个小时之后，他神识离开了。可是还有些他离开很迟，八个小时还没有离开，所以最安全的是十二个小时、十四个小时，那很安全了，那他一定走了。

　　念佛往生，照理说往生的人、生天的人，你看瑞相非常好，那个差不多一断气就走了，他没有中阴身。可是我们一般还遵守这个习俗，以防万一，最好还是等十二个小时之后才把他移动。这桩事情在现代社会里头就有困难，为什么？一般医院这人一断气，十分钟他就把你移到太平间去，很糟糕！所以学佛的人对这桩事情非常担心，就是怕临终的时候自己修行功夫不好，不能够立刻就走，还有中阴，那个事情就麻烦。送到太平间马上就入冰库，那入冰库就等于入寒冰地狱，这是一般人不懂。在中国内地好一点。像在台湾学佛的人多，大家知道，医院也晓得。所以医院虽然有规矩十分钟之后一定要移开，可是睁个眼睛、闭个眼睛，也让你等八个小时、十二个小时。你要求他，医生会答应，他不说，他到十二个小时再宣布这个时候死亡，他成就你。

　　可是一般在外国可就麻烦大！所以我们学佛的人最担心的这桩事情。这个担心好不好？不好。为什么？担心是个分别执着，念佛很不容易得清净心。因为你害怕，你有这个担心牵挂着，万一临终的时候，一断气就把我抬到太平间，入了冰库怎么办？他只要有这个念头就很麻烦。但是这个念头你叫人把它化解掉太不容易，这个利害得失就摆在眼前。所以我在澳洲图文巴这个小城，这个小城现在有九万人，我去的时候是八万人，现在增加一万人。这个小城里头，基督教有个临终关怀的中心，就是专门照顾病危的人。很难得他不分宗教，你人在临终的时候，你愿意用任何宗教仪式来处理，他都协助，这就难得。所以说人临终十二个小时、十四个小时不移动，他同意。我去看了之后非常欢喜。他们相当困难，经费不足，所以我大概是四年前就帮助他，每个月送一万块钱给他，澳币一年十二万，我每年都给他十二万。他做的好事，这个好事比一般医院的好事还要好，帮助很多人，成就了很多人。像这些都属于无畏布施。

　　所以在修行的道路上，尤其是现前这个社会，大家都晓得法弱魔强。法是什么？我们净土宗一心念佛，求生净土，这是法。魔是什么？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，你自己比较一下，你好好的想一想，这两个你哪个强？法弱魔强的根在此地，不在外头！我今天是学佛的念头强，还是外面这些名闻利养的念头强？这个境界现前我还是舍弃名闻利养，放下贪瞋痴慢，一心念佛，还是喜怒哀乐立刻就发作出来？自己冷静思惟一下就知道了。

　　佛给我们讲魔有四类，《八大人觉经》上讲得很清楚，第一个是五阴魔，我们人人都有，五阴是什么？色、受、行、想、识。色是身体、色身，受想行识是情绪、是心理，你的情绪不稳定，你的心不安、心不定，这属于自身的。第二个烦恼魔，烦恼是贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，烦恼魔。第三个是死魔，每个人有生一定有死，死为什么是魔？我们这一生的功课没有学完，寿命到了，你不能成就，来生接着再干，生生世世在受折磨。最后一个叫天魔，天魔是什么？是外面的，天魔说老实话，就是种种的引诱，你要知道。种种引诱里面有善、有恶，善的是什么？引诱你的贪心，把你的贪欲引诱出来。不善的、恶的？恶的把你的瞋恚心引诱出来，叫你天天生贪爱，天天发脾气，外面境界的诱惑，这叫天魔。所以你要晓得，魔并不是青面獠牙，不是魔鬼。本来佛经里面，佛里头讲这个魔字是折磨，你看这四种都是属于折磨，禁不起环境诱惑的这叫天魔，外面来的折磨。外面还是把自己里头的魔引诱出来，这才受折磨；如果里面如如不动，外面诱惑你不会被它诱惑，不会被它干扰，这就是禅定，这就是智慧。

　　现在魔的势力大，我们里面烦恼、业障、习气非常重，外面的诱惑力量这么强，禁不起诱惑，叫法弱魔强。我们那点道心，古人说叫露水道心，很薄弱，敌不过烦恼，烦恼一现行，那点道心就没有了。我们怎样培养我们的道心？关键就要靠忍，什么都要忍。顺境善缘，这个外面环境很顺利，善缘你所遇到的都是好人，都是你很欢喜的人，好朋友，都是很关怀、很尊重你的人，在这环境里面，你要不生贪恋这就对了。你在这里磨炼，把你的贪心、吝啬的心磨掉。逆境就是环境很不顺利，恶缘你遇到一些人事都不是善人，都是你的冤家对头，这时候怎么样？这个时候你要忍住不起瞋恚，修忍辱波罗蜜。

　　你从这个地方就能体会到，从早晨起床到晚上睡觉，你一天的生活、饮食起居、工作、待人接物，这就是你真正修忍辱的道场。你在这里面学什么？学不动心，学不受干扰，你就会成就。如果实在忍不住，我忍的力量不够，功夫不够，那怎么办？就要让，让就是回避，这对初学是有必要的。真正功夫成就了，没有关系，接触到之后决不被外面环境所干扰，就是真正能保持你的清净心，行，要不然就要回避。

　　所以古时候的道场为什么都建在深山里面，交通很不方便，你要上山去要爬山。绝大多数的道场，你从山下走到山上要走三天，当中有休息的地方，半山上有休息的地方，你才能上得去；不像现在交通工具方便，现在修了马路，车一直可以开上去，从前没有。修行到深山里面就是避免干扰，跟村庄都有相当的距离，避免干扰。那标准，以前讲兰若，就是清净修行的场所。「阿兰若」，这是佛经上的名词，就是我们修学的道场，标准是牛叫的声音听不见。因为乡村农夫都是养牛的，牛叫的声音大，这个山下牛叫的声音听不见，所以它清净，以这个为标准。大概一般的距离是我们中国人讲的三里，三里路，现在的说法就是一公里半。一公里半到两公里，距离农村这样远的距离，那牛叫的声音听不到。这是什么？这都是属于忍辱。

　　现在不容易，为什么？科学工具这是魔，大魔王，你必须要知道。为什么？它送到你家里干扰你，不但电波磁场干扰你，播出的内容更糟糕，暴力、色情、杀盗淫妄，让你天天收看这些节目，把你的七情五欲勾引出来，很麻烦。所以佛法里头，你看对于沙弥，沙弥是初学佛的、刚刚入佛门的，管得很严。凡是像唱歌、跳舞、这些戏剧绝对不能够去观听，为什么？它扰乱你的情绪，你不能够安心学教。这是现前的社会，困难！

　　早年我在台中，我们李老师每年都办几次大专佛学讲座，多半在寒假跟暑假，学生放假的时候，期限是两个星期到四个星期。暑假的时间长，办四个星期，寒假的时间短，办两个星期。请五、六个老师来教，讲佛法，学生听得也很象样。临走的那天老师就会说，你们在此地辛苦学了两个星期，到电影院去看一场电影就完了，你们就原形毕露。真的一点都不错！两个星期几个老师在佛学上的教学，敌不过一场电影，你说那个诱惑力量多强！我们明了，明了只有不看，我有四十多年没有看过电视，没有看过电影，这些娱乐场合都没有去过。我也不看报纸，报纸是染污；现在书店里头卖的这些书，我一看十之八九也是染污，所以只看佛经，只看古圣先贤的书。这就是什么？懂得保护自己，都是属于忍辱波罗蜜。从忍辱，自己能忍这是初步功夫；进一步功夫，如果想成就一切世出世间法，秘诀在诚敬，真诚恭敬，这才能解决问题。我们这个话题还没讲完，时间到了，我们休息几分钟，接着再来学习。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。佛告诉我们的原则，是「一切法得成于忍」。世出世间一切法的成就，忍辱是最重要的一个方法，能忍辱才真正能够做到成己、成人。要成就别人一定先成就自己，靠什么？忍辱是基础，没有忍，其他都说不上。从忍辱里面，学尊重别人。尊重别人就是尊重自己，这个观念一定要建立，这是真的。如果说尊重自己，而不尊重别人，那是假的，那不是真的，那这个人不自爱。自尊而尊人！什么叫做尊重自己？尊重别人表现出尊重自己。要往深处讲，那就是佛法里面讲的尊重性德，尊重自性，这个理很深，可是学一定要从这里开始；再学的是敬爱别人，对别人敬爱；第三个是关怀，第四个是帮助，需要帮助没有任何条件，全心全力的去帮助他。你能够把这四桩事情做好，这四桩事情都建立在忍辱的基础上。

　　有很多人说这事情很难办，为什么难办？他不能忍。尤其是在逆境恶缘还是要知道尊重别人，敬爱别人，关怀别人，帮助别人。别人对我们怎样不好，我还是同样要对人好，为什么？别人对我不好，我们学佛的人要清楚，他一念不觉，那是真的不是假的。那就要原谅他，不要去计较，不要分别，还是一样的爱护他，帮助他。慢慢什么？慢慢他良心发现他会回头，我们要有耐心等待，总有一天他回头。可能到他临死的时候，他回想一下，我这一生真的遇到那个好人，你看我一生害他，他都对我那么好，他会觉悟。他回头，那你这个好事没有白做，你真的是度了他。他对你不好，你也对他不好，一报还一报，这个麻烦大！这就是佛讲的六道轮回里面的冤冤相报，那何时了？那是两方面都痛苦，彼此都痛苦，生生世世痛苦。

　　我们自己觉悟了，要把过去一切的冤业，在这一生当中把它化解掉。这个化解的根就是忍辱，不能忍，就没有办法化解。我能忍，能忍就能够谦虚，就能够低头，就能够让步，让一步海阔天空，不要争。能忍的人能吃亏，世间人不愿意吃亏，真正有学养的人知道吃亏是福；你不肯吃亏，跟人家争，竞争提升就是斗争，斗争的结果就是两败俱伤。不但毁掉自己，也毁掉别人，你说有什么意思？这是当前的花报，果报在来世，生生世世都是冤家，都是对头。我们看《文昌帝君阴骘文》，一开头文昌帝君就是讲他过去生生世世，跟这些冤家对头冤冤相报，一世比一世残酷。到最后遇到佛法，修忍辱波罗蜜才把这个事情化解；遇不到佛法永远不觉悟，那一口气不服，会演变成严重的后果。

　　古人常常教我们，我们要很认真的把它记住，「冤家宜解不宜结」，在这个世间决定不跟人结冤仇。误会很深的，怨恨很深的，根本不相往来的，那怎么办？我们每天念佛、诵经都有回向，在佛菩萨面前回向。我们给他回向，一辈子我们不改，天天给你回向。你活的时候不知道，你死了的时候就知道。死了之后怎么样？中阴身有五通，他就看到，看到他生惭愧心，我这样恨他、怨恨他、害他、欺负他、侮辱他，他以这个善意来对我，他一生当中没有遇到过这样子的人。所以他了解之后惭愧心就生起来，不再怨恨了，而且一定要发心跟你学习。那你看度自己又度了别人，这一生活的时候没有得度，死的时候肯定得度。

　　佛度众生要记住不在一世，生生世世，尤其是《地藏经》上给我们讲得很清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。有时候要好多世他才回头，可是觉悟的人决定不舍弃，有耐心等待，等待你回头。你不回头，你有怨恨，我回避你，看你来了我躲在一边；等到你回头来，我来帮助你。你想想看没有一个不是先度自己，自己先得度，靠什么？靠忍辱，没有一样不能忍。这个忍本来就是忍耐的意思，因为中国社会环境不一样，中国人把辱看得非常重。你看我们在古书里面读的古文，古人常讲「士可杀不可辱」，就是杀头没有关系，能忍；侮辱、羞辱不能忍，把羞辱看得这么重。所以翻经的法师，忍下头加个辱；换句话说，对中国人来讲辱都能忍，还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以这个辱是特别对中国人讲的，中国人把辱看得太重。佛是真正觉悟的人，看得清楚，看得明白，用这个方法来教给我们。

　　我们的忍要对遍法界虚空界，顺境里面、善缘里面要忍，不生贪恋，这个很重要，没有留恋就是要放得下。如果对这个地方一有留恋，你就生染着；换句话说，你来生还搞六道轮回，你舍不得离开这地方。所有一切人事物都不能贪，佛法也不能贪。我遇到过，有位法师对我也很不错，他怎么样？他最喜欢收藏佛像。有个很大的房间里面供的佛像都是古董，非常名贵，一般他都不给人看的，对我算不错，我去访问，他特别把他的房间打开让我去看，告诉我这是哪个朝代的佛像。喜欢、执着，无论到哪里去，念念都是那个房间里面的佛像。好不好？不好。为什么？死了以后他还是舍不掉。舍不掉，那个房间里面没有夫妻住在里头，那怎么办？他一定会投胎，不可能不投胎，那房间大概有老鼠、有蟑螂，他就到那投胎，他离不开那里，你说糟不糟糕？不可以。

　　我一生不爱古董，人家送给我，随手就丢掉。有个朋友送给我一个弘一法师亲笔写的真迹，写的一些字，我都丢掉了，谁拿去了，我也不晓得，决不留这东西。我遇到好的东西也很喜欢，我做复制品，我供养的佛像全是复制品，没有真的，真的就送人。有的送学校、送图书馆、送博物馆，让他们去收藏去，我们不藏这东西，不收藏东西。收藏这些东西怎么样？这地方说是宝，价值很高，小偷目标都在那里，你不是招惹这些麻烦吗？人家一看是假的，一文不值，送他他也不要，安全。所以不要贪恋这些宝物，没有意思，只有带来麻烦、带来烦恼，你收藏这干什么？还有读书喜欢书的，我早年也是有这毛病，非常爱书，以后我明白了不可以，要舍弃，要把它布施掉。你要是真正爱书，舍不得书，那将来死了以后很麻烦，书里头有蛀虫，你投胎就变成蛀虫，变书虫了。千万不能养成这种习气，那给自己带来真正的麻烦。

　　所以佛，你看在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，法是三宝这要知道。三宝住世，他用意是接引众生的，我们只要达到接引众生的目的就行了，不能有丝毫贪恋。我们想想，你看现在有人建大的寺院庵堂，或者是宫殿的建筑，或者是现代化的建筑，富丽堂皇。你住在那里头生不生贪恋的心？有贪恋的心，你这里是道场，道场里面没有婚配，那肯定就是将来投胎投到哪里？还不是老鼠、蟑螂、苍蝇、蚂蚁这一类的吗？不就搞这个去了！这就大错特错。

　　释迦牟尼佛为我们做的榜样，一生没有建道场，连个茅蓬都没有，这说明什么？说明释迦牟尼佛那个时代，人的身体健康，他长年累月在外面，晚上在树下一宿，风吹雨打，他不生病。身体好！我们现在身体比他差远了，我们要是在露天一个晚上不睡觉，第二天就急诊室去了，体力不行。所以年轻的时候到野外露宿，搭个帐篷，做学生的时代童子军搭个帐篷露营，我最长的时间住帐篷好象住了三个多月，不能够过露天的生活。这是什么？这叫你没有留恋。所以古代这些高僧大德他们在山上，住在深山里面自己盖个小茅蓬，茅蓬不大，因为只有二、三个人住，同参道友。很多就是一个人，一个人就是一个佛堂，一个卧房，再一个厨房，都非常简陋，所以他没有贪恋的心。这个样子他才向往西方极乐世界。

　　如果对这个世间有贪恋就麻烦了，亲情贪恋这是最麻烦的事情，障道的因缘。所以什么都要舍，对世间没有一丝毫的贪恋，这个你要忍，你不能忍就舍不掉。所以佛讲「一切法得成于忍」，真有道理。自己的生活够用就行，多余的要布施。布施，给诸位说，愈施愈多，愈多愈要施，决定不可以贪图享受。五欲六尘在面前你可以受用，不能起贪心；如果有一点点贪心起来，你要觉悟，要舍掉。你要不舍掉怎么样？贪心会增长。贪心增长就很麻烦，就很难舍掉，随着贪心你就走向邪道。虽学佛，学佛变质了，学佛的果报在哪里？还在三途。这就是古大德常讲的「地狱门前僧道多」，学佛最后堕地狱。

　　我在早年学《大势至菩萨念佛圆通章》，我采用的古注，干隆时代的灌顶法师，慈云灌顶法师的注解，他注得非常详细，我就用这个本子学讲这部经。这个本子最后面讲学佛一百种不同的果报，第一个就是下阿鼻地狱。我看了很纳闷，我就去问李老师，我说学佛再不好，也不会堕阿鼻地狱。李老师听到我这个提问，他说你这个问题是大问题，我不给你讲，我讲经的时候跟大家讲，你注意听。我们现在细心观察，这样学佛的人很多，打着学佛的招牌，他的起心动念、言语造作跟佛的教诲是背道而驰，那怎么不堕地狱？这么多年来，我们就很清楚了，看得很多，看到出家人学佛临走不如在家人，在家人有很好瑞相的我看到很多，出家人很少，多半走的时候神智不清，年岁大了得老年痴呆症这最可怕的。所以我们学佛，无论出家、在家要记住，要以功德回向求生净土。求生净土最重要的，临命终时没有病苦，真有把握往生。

　　临终时候要是痴呆症，自己做不了主，做不了主你就没办法求生极乐世界，那怎样？随着你的业力去受报去了。你造的善业你生三善道，你造的恶业你就堕三恶道，随业流转，这是很可怕的，我们不能不知道。你知道就应该要知道预防，怎么预防法？一定要依照佛陀教诲好好去学习，首先心地要清净、要慈悲。我们净宗修学的课程不多，我提供同学们的只有五门功课，第一个是「净业三福」，这是我们根本的依靠。是《观无量寿佛经》佛教韦提希夫人的，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们要落实；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是我们根本依。

　　我们处众，无论在什么时候跟人相处，记住六和敬，一切时、一切处跟大众相处，六和敬怎么修？他不跟我和，我跟他和，就没事了；他不跟我和，我也不跟他和，就对立了，冲突就发生了。所以这个要懂，凡事要常常记住祖宗的教诲「行有不得，反求诸己」，事情遇到障碍行不通了，找自己不要找别人，找别人永远不通，找自己马上就通。他不让，我让；他不低头，我低头，立刻问题就化解。他坚持他的成见，我随顺，不就没事了吗？要明白这个道理。他坚持，我也坚持，这两个问题就发生了；如果他是错误的，错误的也让他错误去，我要能忍受。慢慢的我用智慧把错误的伤害降低到最小的幅度，让他觉悟，不能产生冲突。你虽然有好的意见，他不能接受，那你就不要提出来，就随顺，「恒顺众生，随喜功德」。

　　六和敬里面的「戒和同修」，戒就是规矩、礼貌、风俗习惯，都包括在里头，人情世故。所以它跟佛经上讲的戒律不一样，范围很广，我们一切统统随顺，我都能忍受。所谓是家有家规，国有国法，我们决定不违犯。然后就「身同住，口无诤」，这条非常重要，决定没有争论，那是说我们接受别人的意见，我们不反驳。如果他是错误的，我们细心观察，以善巧方便看他能不能接受？能接受可以建议，不能接受不说，决定不发生冲突，要以这个为最高的原则。如果对方是个聪明人，看你很有礼貌，很真诚，一般建议都会接纳，都能听得进去。如果你的姿态很高，他首先看了对你就不喜欢，你再好的建议，他不接受，起反感。所以尊敬别人，尊重别人、敬爱别人很重要，别人有过失，你劝导他，他能接受。如果我们根本就不尊重，根本就瞧不起，他有错误你建议，他不会接纳你的，这一定的道理。所以自己姿势低，办什么事情都好办；我们姿势低，他对我们就更尊敬。

　　我学佛今年五十六年，这五十六年当中，你看我，我的生活、我的工作就是读经、讲经。我跟一切人往来，在佛法里面学到的，我都能用上，很管用！障碍很多，都能够化解，在我这边是一点障碍都没有，可是有些障碍是在对方。对方怎么不能化解？他不跟我接触就不能化解。为什么会产生这个现象？现象我们知道不外乎两种原因，第一个是过去生中的业因，这一生遇到就冤冤相报，他报我，我不报他。第二种业因多半起于什么？嫉妒、障碍，这个很多。你虽然做好事，你的好事做得超过他，他脸上没有光，他是觉得他脸上没光，总要想尽方法来破坏、来障碍你，多！这个事情多半都在佛门，在佛门也就是古人讲的「同行相忌」，你做事情谁嫉妒你？同行的。不是同行他不嫉妒你，同行的，你做得比他好，他就嫉妒你，就这么个道理，这个我们不能不知道。

　　所以受种种委屈，我们都知道业因、业缘，都知道。可是我们想想我们做得没错，而且我们应该要这样做下去；不能说因为他的嫉妒障碍，我们经就不讲，我们教就不学，那就错了，那个我们将来会堕落。虽然有这么多嫉妒障碍，我们每天讲经、念经、学教，把功德统统天天给他们回向。我们跟他接触的时候都是尊重、谦虚，学着是不敢走在别人前面。就是这样，找麻烦的人还是多，可是我们一定要什么？向佛学习，佛能忍，佛忍受的羞辱比我们要高出百倍、千倍，他都能忍。我们今天这点小小障难都不能忍，还学什么佛？那就错了。佛能忍，菩萨能忍，世间圣贤都能忍。在菩萨道上忍辱是第一德，讲到德行它是第一。

　　能忍才能精进，进是进步，进步上加一个精，这个字很重要，精是什么？精是纯而不杂，这叫精。那你就懂得中国自古以来世出世法的教学，无不是讲求一门深入，长时熏修，这就是精进。一门就是精，太多了杂了，虽有进步，杂进不是精进。杂进的效果跟精进那差得太远了，为什么？精进后面的效果他得定，得禅定，禅定开智慧。杂进得不到定，得到什么？得到一些常识。所以我在这一生修学当中，我领悟到这个大道理，我知道现在学校里头，学生学习的功课杂进，他很难成就。纵然念到大学毕业，拿到博士学位，依旧还是心浮气躁，心定不下来，道理就在此地。

　　如果学校教学的方式，改变一种方式，肯定不一样。学校还是这么多课程，譬如一个学期，如果学三个学分、四个学分，三个学分是三门课，四个学分四门课。一个学期假设四个月，现在大概都算星期的，二十个星期，那二十个星期四门课，我可以用另外一种方式，就是精进的方式来学习。怎么学习？我一门课上五个星期，还是这四门课上完，效果肯定不一样，五个星期他脑子里只有一样东西。杨老师告诉我一桩事实，她现在教一批小学生，小学生专门教数学，小学的数学。学生在一个年级，一年级两个学期的数学，她用两个礼拜教，统统学会，而且学的成绩比学校同学成绩优异，就这个道理。你说国文，两个礼拜专门学国文，两个礼拜专门学历史，不夹杂第二门课，他整个心专心在这点，他会很有兴趣。有学习的兴趣，又有很好的成绩，专心！同样的课程，不同的教法。

　　你看现在学校里面，每天有几门课，三门功课、四门功课，就是四个老师。前面一个小时讲完之后，头脑还没有落印象，下个钟点又换另外一门功课，连前面的功课有点时间思考都没有，马上就换第二门，什么都没有学到，这方法不一样。所以我们中国古时候私塾教学，是绝对不可以选两门功课，他是一门功课不学完，不可以学第二门。从前教学，这一门功课，在私塾童蒙教学是讲求背诵，譬如你学《论语》，《论语》都是背得很熟，老师提问，问你这句，你立刻能够从下面一直背下去，这证明你很熟。任何一句都没有问题，知道在哪里，背得这么熟，这个科目算教完了，再教第二个科目，再教《孟子》。一门一门的教，不是同时教，同时教就乱了，就没有这么好的成绩。

　　我们年轻的时候跟李老师学经教，老师用的这个方法。那个标准，他并没有要求我们背诵经典，他要求我们上台去讲经，每个学生都要上台去讲，所以你要有充分准备。老师这种方法好，我学会了，学生不要去管教，用不着去管学生，为什么？他每个星期，譬如他要讲一个小时，一个小时至少要用二十多个小时去准备，他要没有那么多时间准备，他上台就讲不出来。他准备的时间都觉得不够，他还有什么心思去玩？不会了。聪明一点，能力强的，每个星期讲两个小时。那两个小时的讲稿差不多两万字，一个小时讲稿要一万字，你想想看，一个星期算是七天，那一天讲演你没有办法，六天的准备，一天要写一千多字，你哪里有时间去搞别的，这叫一心专注。学得很辛苦，但是很有成就感，学得会很快乐，真的叫法喜充满。

　　我们讲演，讲堂里头没有扩音设备，所以你的音量要高，要能贯注到全场。老师是坐在最后一排角落上，他要听不见你就不及格，所以他坐得远远的，坐在角落上，要听到你的声音很清楚。声音不够响亮怎么办？老师教我们求三宝加持，天天拜佛求三宝加持给我们音量，这我们都学过的，有效，真有效。这个都需要忍耐的功夫，你才能有进步，决定是一门深入。可是一个成就的人根重要，如果没有根，你用这些方法成就，你德行没有。德行没有，你知道这个方法，你用上几年也不错，会有成就。可是因为没有德行，你容易堕落，为什么？经讲得好的时候，一讲经名闻利养全来了，你那个爱憎之心生起来，那就是烦恼现前！你才晓得道德的根多重要。

　　道德的根是什么？那个效果就是清净心、平等心。永远保持清净平等，无论什么境界现前，自己清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，你不会受它影响，你受影响亏就吃大了。所以这个进，真正讲精进，古大德的方法正确；现在讲科学的方法，科学的方法问题很多。实在讲现代的国外这些科学家，他们研究一门东西也是专注，他才会有成果；如果同时涉猎许多东西，不行。所以研究员做研究工作还是一门深入，但是在一般学校里头就疏忽这个方法的选择。世界上这种方式已经搞得很普遍，每个人都认为很正常，这个方法佛门也感染，很多佛学院也用这方法。我也办过一次佛学院，办了一年，我就辞掉不干了，对不起自己良心。

　　一门深入的教，得一个人很辛苦。譬如你教十个学生，十个学生同样学一样的，不见得，他每个人喜欢自己学一样，那十样，十样那你教起来就很辛苦。可是我们在现在，现前环境可以应付了，为什么？这个经讲这么多年，留下不少的这些录相带、录音带，现在教学就方便，你学哪一门，我有这门资料给你。参考资料告诉你，这套讲经的带子你去听，你听了之后有问题再提出来讨论，这就方便太多了。可是能教几个学生？给诸位说，顶多十个，十个以上你的精神、精力做不到。佛菩萨、阿罗汉行，他们有这个体力，我们凡夫没这个体力，所以一个教十个还行，十个以上决定不行。

　　人多的时候，人多像过去李老师，李老师跟我们教学，虽然同学有二十多个人，实际上他只教两个人，其他的旁听，这个方法好。他教学教得很潇洒，我们二十个同学轮流教，他教的都很短，实在讲好象是在做实验一样，把古大德这种方法，看看现在还有没有效？就像我在新加坡办短期培训班，三个月一期，那就做实验的，很有效果。这是实验这种方法在现代社会，还能不能行得通？现在教育里面，这个方法还有没有效果？实验果然有效。那成就，成就就是这种方法要坚持下去，一般坚持多久？十年，就十年。

　　中国古人讲「十载寒窗，一举成名」，十年专攻一部，但是要晓得，德行是先决条件；没有德行你不通经教还好，少造罪业。如果没有德行，你经教说得好的话，你将来一定堕在名利里头，堕落下去之后就很难出来，亏就吃大了。有德行怎么样？有德行真正做到像《般若经》上讲的「无住生心」，那是只有利，没有害。虽有利，那个利的念头你都没有。每天教学怎么？教而无教，无教而教。每天学习学而无学，无学而学，与般若相应，与自性相应，这叫真精进。如果觉得自己还有进步，已经落在什么？落在分别执着里面。勉励别人可以，自己真有这个念头就坏了。这个道理很深，慢慢学，愈学你愈能够体会。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七０三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」里面所讲的十波罗蜜，我们已经学了布施、持戒、忍辱、精进。十度，一般大乘经里面讲六度，讲到禅定、般若，《华严》把般若再展开为方便、愿、力、智，这就变成十波罗蜜。特别是前面这一半它是有次第的，也就是教下常讲后后胜于前前。好象我们盖大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，没有下面一层就决定不会有上面这层。从这个地方我们也就能够领会到，现在我们持戒为什么这么难，难的原因在哪里？我们旧的习惯、习气不肯放下。布施是放下，一定要把自己不好的那些习惯，统统把它布施掉、舍掉，持戒就没有困难。这个道理就很明显！

　　你要问从哪里做起？实在讲最初方便一定要从《弟子规》学起。《弟子规》里面第一句我们有没有做到？有人来喊我们，我们是不是很快就答应？它上面讲的是举个例子，「父母呼，应勿缓」。父母叫你赶快答应，不是父母也一样；不能说只是父母呼我才答应，其他人可以不必答应，那就错了。你要问为什么？大乘戒经里面讲得太清楚，戒经上这是佛说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切众生皆是未来佛。这是叫我们对一切众生要尊重，这是真的不是假的，佛说话没有妄语。为什么说一切男子是我父，一切女人是我母？在六道轮回生生世世，我们是些什么关系？总不出五伦的关系，这个世间哪个众生不是亲人？

　　不但一切人是亲人，这一轮回就迷惑颠倒，就不知道了。如果自己的亲人轮回到畜生道，不但不知道尊重还把它杀来吃。佛经里头对这个事情讲得很清楚，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞啖。这不知道因果，你要知道了，你还能忍心吃众生肉吗？但是这些事情现代社会真的很不容易接受，只有对佛法稍稍有点深度的契入，好说话，说了他相信，能接受。对一般人，我们有一般人的一种说法。法没有定法，无有定法可说，要懂得应机说法，这叫善巧方便，就是十波罗蜜里面的方便波罗蜜。

　　我们要放下，这是听到别人叫我们，我们很懒得去答应，这是疏忽、怠慢的习气。这个习气不但这一生有，前世也有，前世的我们就称为习气，现在人所谓是娇生惯养。这种习气从小养成了，受过圣贤教育的，从小就教你要把这个习气转过来。我们现在学佛的同学，中年以上的不少，谚语所谓「江山易改，本性难移」。这习惯养了这么多年，很不好改，有意无意就犯了。大概一般学佛的同修，有意犯的少，无意犯的多，无意就是懒散这种习气。这时时刻刻提起，这很小的事情。人家一叫我们，我们很快就答应，这是什么态度？对别人尊重。你说是不是？对别人的礼敬就从这里表现；叫你好几声还不答应，这就没有尊重，没有尊敬。你怎么样能得到别人好的回报？不可能！你对别人怠慢，人家对你更是怠慢。所以古人讲得好，「敬人者人恒敬之」，你尊敬别人，别人尊敬你；你重视别人，别人重视你；你怎么对人，人家怎么回报，非常现实。

　　所以，古大德才说「行有不得，反求诸己」，外面没有毛病。你看六祖在《坛经》里讲得多好，「若真修道人，不见他人过」。说个实在的话，别人没有过失，别人有过失，就是自己的过失，我自己没有做好样子，让别人学坏了。你要有这个理念，你要尊重这个理念，要好好的保持这个理念，你这一生有成就，无论在学业、道业都会有成就，你能够突破许多的难关、障碍。古人有句话说得很好，「得道者多助」，道是什么？道是随顺性德。把违逆性德的念头、言行统统放下，随顺性德，性德纯净纯善。心纯净，行纯善，这得道，谁不欢喜你、谁不尊重你！因为你尊重别人、欢喜别人、乐于帮助别人，别人也愿意帮助你，得道者多助道理就在此地。

　　它这个四个字是我们学习不能不了解的，首先要放下，然后你自然就守规矩，把不守规矩的心放下，你就守规矩。不能守规矩的心大部分都是懒散、怠慢，大部分都是这个毛病。这个毛病看起来小毛病，殊不知小毛病累积久了就变成大毛病，你自己不知不觉，别人看到你很傲慢，你自己没有觉得。傲慢的人谁也不愿意接近你，对你怎么样？有修养的人对你敬而远之，没有修养的人根本不理会你，在背后还得要批评你。你无论是世法、出世法自然障碍就多，没有人愿意帮助你。所以，世法、出世法要想成就没有别的，把自己修好。

　　这十条就是佛教菩萨修行的科目，能持戒就是能守法，他就能忍，不守法的他不能忍，能忍才有精进。我们这个世间人说老实话，每天求进步的人不少，他那个进不精。尤其有些修行人我们也听过，也许有些人看过，很精，但是没有进步。精跟进配合起来很不容易。精是什么？纯而不杂。我们学一门，一门深入，这是精，但是没有进步；有些人学东西有进步，但是不精，这不纯。这种现象你就稍稍留意点，很普遍，你到处可以见到。这两种方法就是进而不精，精而不进，都达不到下面一个目标。下面目标是什么？是定，达不到。要知道定是大乘法里面修学的枢纽，你就晓得施、戒、忍、进，在三学里面，戒定慧三学统统包括在戒里头，施戒忍进都是戒学。你看因戒得定，因定开慧，慧开才能解决问题。

　　从这个事实真相里面，让我们学佛有个很深的体会，世间法有很多真有功夫，修行很得法的能够达到四禅八定，不错了！他能够生四禅天，能够生四空天，就是出不了六道。四禅八定叫世间禅定，不是我们这讲的禅定。他既然能够达到第八个层次，这世间禅定，为什么不能再进一步？问题就是发生在「进」字上，他有精，不能进步。四禅天、四空天确实很精很纯，他没有办法再提升。佛法里面讲的禅定，最低的是九次第定，他们有八定，再爬上去第九定，那才是佛法讲的定。

　　四禅八定在佛法里面它不叫三昧。三昧前面跟诸位说，三昧翻成中国意思就是禅定，叫正受。它不是三昧是什么？世尊讲得好，四禅八定叫舍受，你看六道里头众生这个受有五大类，苦乐忧喜舍，身有苦乐（有这两大类的受），心有忧喜。如果身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界很好，这叫舍受。佛不叫它做定，叫舍受。舍受跟定的境界很接近，为什么不叫定？定是永久的，不会退转，舍受是暂时的，到你定功失掉，烦恼习气统统起现行。所以四禅八定不能持久，不是永久的。三昧是永久的。四禅八定不叫禅定，也叫禅，叫世间禅定，不是佛法的禅定，不是出世间的禅定，他没出世间，这个世间讲六道轮回，他没出世间，这不能不知道。

　　懂得这些原理原则，修行的路我们就明白了，那我们怎么样做法？既要纯又要进步。实在讲我也是很多年才体会到老师教我们的，我这一接触佛教，老师教我看破放下，放下就进步。好象我们爬楼梯，放下底下这一个阶层，你才爬上去第二层。我们现在讲堂在十一楼，你放下第一层，你才能到第二层，放下第二层你才能到第三层。所以放下就进了，不放下执着就不会进，就没有进步可言。放下是进，看破是精。看破怎么？你就不杂了。看破放下它这里头就有精进的意思在，你放下没看破，你有进步不纯；你很纯，看破了，你没有放下，原地踏步，没有法子再前进。

　　这些道理，言语上很简单，术语很简单，意思深广无际没有边际。修道用得上，在世间做学问也用得上，乃至于我们在日常生活当中也用得上。你真正要想过圆满幸福的生活，方东美先生所说的「人生最高的享受」，你没有看破放下得不到！怎么学也学不到。纵然遇到高明的人跟你讲，你听不懂。要怎样听懂？真的放下，真的看破，真懂。你的境界不断向上提升，那叫真精进！所以我这一生非常感激章嘉大师，他教我这个秘诀，这个秘诀就是四个字，「看破放下，放下看破」，这一生当中得大受用，往后受用无穷无尽。那就是说我们今天看得还不够透彻，放得还不够彻底，为什么？没有入如来境界。

　　我们今天只是少分，还不是多分，少分契入菩萨境界。我们很清楚方向目标正确了，有能力不受外面境界干扰，这就是有点小小的定功。这个定还是属于世间禅定，还没有到真正的三昧。到真正三昧，智慧就开了；换句话说，还要放下，连放下也要放下。这些原理原则我们都懂，毕竟这就明了自己不是上上根人；像惠能大师上上根人，一接触之后他就彻底放下。当然我们现在晓得，惠能大师不是一世修的，过去生生世世，在这一生当中我们看到他成熟。那我们的修行也清楚，也不是这一生，也是过去生生世世，在佛法里面修学一世接着一世，这才有进步。

　　有时候我们想想，这一世接着一世也挺危险的，万一迷了怎么办？万一没有人指点怎么办？这个我们读《般若经》里面明白了，诸佛菩萨真是大慈大悲，让我们感激不尽。你没有大彻大悟之前，那叫小菩萨，包括《华严经》现在所讲的十信位的菩萨都算是一般菩萨。这些菩萨生生世世修行，确实险路很多，谁去照顾他？诸佛如来嘱咐那些大菩萨时时刻刻要护念这些小菩萨。我们想想也很有道理，这世俗人情，人同此心，心同此理。这些大菩萨常常照顾这些小菩萨，路稍微偏差，他就会来帮你纠正。到纠正之后，你才会想到这是三宝加持。三宝加持就是菩萨在照顾我们。

　　只要心正、行正，这非常重要，也是印光法师讲的话，「诚敬」。这使我们想到自古以来，那些大善知识选择传人，传法的弟子，学生很多怎么个挑选法？一定有个标准。在世间古代这些帝王，在中国可以说从尧舜禹汤一直到清朝末代帝王，他们统治这个国家，一个人管不了，这个国家太大，人太多了，需要找很多帮助他管理的人。这些帮助他管理的人就是他的干部，他用什么方法选他的干部？我们在古籍里面读到，他们选择干部是两个标准，孝、廉。孝子他就会忠于君王，忠于国家，廉洁他就不贪污。你看看自古以来，历朝历代这些我们现在讲公务员，他选拔就用这个做标准，贪污的有没有？有，少！好的官很多，贪污的人毕竟是少数。

　　现在公务员没有这个标准了，而考试什么？以你学历为标准，以你的技术能力为标准，孝廉两个字不讲了。像公司里面用人，很能干的人，很有才干的人，别的公司来挖角，来跟你谈你在这里多少待遇，我可以多给你，他马上跳槽就走了。跳槽走是不忠，贪图那边待遇好，这是不义，贪心！在从前跟这个老板跟多少年，其他人要想去串通拿高待遇给他，他不接受，为什么？那我对不起老板，绝对不会受这名利的诱惑。为什么？我们知道那是孝子。现在的社会不忠、不义，不忠、不义原因是什么？不孝、不廉。

　　一位大德无论是世间、出世间的要传道，他在弟子当中他选什么？他有标准，不是没有标准，印光大师常讲的「诚敬」，这就是他选择的标准。一个学校老师，尤其是资历很久，教过几十年书，接触许多的学生，接触人多了，他就会看人，看你有几分诚敬。真的能够具足诚敬，而且又能知道你有孝廉，再加上诚敬，你可以传法。所以孝廉是基础，德行的一个基本，加上诚敬就会传法，这就能传法。为什么？印光大师讲得好，学问之道，儒释道三家是大学问，承传要靠真诚恭敬。没有真诚恭敬怎么样？你不能吸收。不是老师吝啬，老师全盘给你了，你没有接收；真诚心、恭敬心，老师做的、老师讲的你才能有体会。每个人真诚心度数不一样，所以每个人体会的浅深不相同，但是没有错解。如果不是真诚心，有邪曲心，我们讲有虚荣心、有傲慢心，那往往听老师讲解会曲解。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这就做不到了，他怎么样？误解如来真实义，曲解如来真实义，这种人我们看到太多，扭曲了。

　　所以真诚恭敬是入道之门，入德之门，真的是一把钥匙。我们要想真的在学问上成就，在佛道上成就，你这两个字是要具备，还加上前面就四个字，「孝、廉、诚、敬」，你没有不成功的。纵然这一生没有缘分遇到善知识，你可以做古人私淑弟子，就像孟夫子一样。孟子一生没有遇到高人，他以孔子为老师。孔子过世，不在世了，孔子的书在，读孔子的书，他体会到孔子的意思，就是他能解孔子真实义，能依教奉行，他学得很像。所以今天讲到儒都讲到孔孟，孟子是孔子的继承人，这我们大家公认的；没有说曾子，没有说颜回，没有说。说孟子，孟子跟孔子没见过面，就是具足了孝廉诚敬。

　　作圣作贤关键不在外头，关键在自己本身，本身这四个字有没有具足？这四个字具足，没有一个不成就的，除非你不想学。如果真有这个愿望希圣希贤，希望自己作圣人，希望自己作贤人，那你就没有不成就的。这四个字别人帮不上忙，必须要自己去做，老师帮不上忙的。老师总不能说，你要用真诚心尊敬我，这怎么能说得出口！你看做父母的都不能要求儿女，你是我的儿子，你要孝顺我，也说不出口。所以这需要教，「苟不教，性乃迁」，要教！什么人教孝？老师，第三者，老师教学生孝顺父母；尊敬老师，是父母教儿女要尊敬老师，两方面教。教廉、教敬那是两方面统统都教，只有尊师父母教，孝顺老师教。古时候教用身教，不是像现在，所以现在非常困难。

　　我就是从小上私塾，七岁的时候。私塾离我们家大概一里路的样子，不太远，是个祠堂，现在祠堂都不存在了。我父亲带我去上学，带了礼物，这个礼物是送给老师的束修，那是私塾。祠堂的大殿就暂时做礼堂，当中供一个很大的牌位。我在没有上学之前也都认字了，上面几个字我都认识，「大成至圣先师孔子之神位」，那个大牌位。进到学校，老师出来接待，接待我父亲，父亲就带着我对孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完之后，我父亲请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，我父亲带着我对老师行三跪九叩首礼，这是干什么？这教小孩尊师重道。你看我们六、七岁的小孩，看到父母对老师三跪九叩首，亲眼看到，跟在后面磕头，对老师还敢不尊敬吗？这样教的！不是说你对老师要尊重，那个效果很小，做给你看，你看父母对老师这么尊重，使我们在一生当中不敢不尊重老师。现在这个教学法没有了。

　　从前教书很清高，真的是穷秀才，没有钱，但是他在社会上有很高的地位。无论什么场合，宴会当中首席一定是教书的夫子，请夫子上座。不像现在，一般大概是官阶最高，或者是有很大财富的，他们都是坐首席。从前不是的，从前是穷秀才坐首席，这是什么？尊重文化，就是尊重道德，尊重伦理，尊重学术，他从小教！现在的学校，你说学生怎么会敬老师？父母没有把老师看在眼里，就不尊重。做父母的人认为什么？跟学校、跟老师就像商业买卖一样，你这是贩卖知识的，我是你的顾客，我花了钱你要好好教。学生不满意，回去对家长说，家长还要来责备老师，还教训老师。老师如果是处罚了学生，还要去告状，你说老师怎么教学生？

　　从前老师对学生有体罚，最平常的法子打手心、罚跪，我们都挨过。我们受老师处分，当然脸色也很难看，有时候哭哭啼啼回家，家里父母问怎么回事情？被老师罚了。到第二天我们父母一定是带着礼物去感谢老师，谢谢老师管教。现在这个风气没有了，这小孩怎么能教得好？这些统统属于，在我们这里讲的就是施戒忍进，在三学里头就是一个字，戒学，规矩都要遵守。家庭里面懂得规矩的，长辈祖父母都疼爱小孙子，小孙子如果犯过失，他的父母要处分他，小孙子有依靠，这个时候怎么办？做老人的赶快回避，让他能体会到父母的尊严。你要是溺爱、袒护，那将来这小孩他父母没法子管教。这我们也看得好多！这人家家的事情，我们看到了也不好说，知道是做错了，不能说，只有在讲经的时候说。讲经说怎么样？你听到你自己去想想去。

　　所以古人，真的言行举止都是大学问，简单的一个动作都有大道理在。我们今天讲到精进，精进过去讲得很多，像这些地方都不是注解里头有的，我们在此地把它补充进去。佛给我们在经教里头都是提个纲领，里面的细目无量无边，都要自己去体会，都要自己去发现。佛给了我们一个线索，根据这个线索你会发现许多的宝藏，像寻宝一样，你自己会找到。根，记住「孝廉、诚敬」，这四个字一个就是四个，四个就是一个，任何一个字里头一定具足其余三德，它是个整体。

　　我们自己亲身的体验，我在年轻的时候，在台湾遇到三个老师，没有人介绍。方老师是我们听到他的名声，是在台湾最著名的一位哲学教授，我们只知道他是当代的哲学家，提起来没有人不赞叹、不尊敬的。听说他桐城人，桐城人同乡，就写一封信。写一封信什么？自我介绍，目的想到学校旁听他的课。我还有篇文章，那个时候写的一篇文章，寄给他老人家看，自我介绍。这个信有效，一个星期之后他就给我回信来，约我到他家见面。见面一谈就约定，每个星期天到他家里给我上两堂课，不让我到学校。告诉我现在学校先生不像先生，学生不像学生，他说你要到学校去听课，你会大失所望。当时我们不懂，学了十几年之后，我们才恍然大悟，到学校去听讲他不费力气；他每个星期两个小时给我，他要单独给我上课。我那个时候生活非常清苦，待遇很微薄，我对他一分钱的供养都没有，他对我这么爱护。凭什么？现在想想知道了，凭我还具备这么一点点少分孝廉诚敬。

　　我写给他的信，毛笔工楷写的，哪有像现在，现在你看我每天看到很多人给我写信，那个字多潦草，有很多字我都不认识。如果我当年也是这么潦草，随随便便写的，老师顶多说好，你到学校去旁听去，真的是这样的。我们对他真的是恭敬，那他见面谈谈就不一样，所以见面就等于面试、考试，考什么？就考这四个字。这四个字你能打多少分，孝能打多少分？廉打多少分？诚打多少分？敬打多少分？那都及格，真的他就把你选作传人，虽然他一句话不说，以后我们恍然大悟。我见章嘉大师，最后亲近李老师，李老师是有人介绍的。凭什么？我今天把这个话说出来，哪个人具足这四个字都是圣贤的传人；不具足这四个字，孔子、释迦来，对你也无可奈何，这个道理要懂。现在时间到了，这堂就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。学习，最重要的就是要有进步，不断的进步，德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导，最高的指导原则，实在来讲就是《三字经》前面八句话，讲得简单明了，清清楚楚、明明白白，现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善，「人之初，性本善」，正如同佛家的教学，首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的，教育的目的没有别的，恢复你自己的本性本善，这教育成功了；佛家的教学回归到你本来是佛，你成佛了，你本来是佛，这桩事情才做得圆满。为什么需要教育？下面说得清楚，「性相近，习相远」。如果从性上说，一切众生都是善的，决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，那是真的，这就是性本善。

　　从性上讲，一切众生本来是佛。我们的尊敬，对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作，都是从这个理自然流露出来，是自然的，不是要人教的，本来就是这样，这性德。乃至于五伦、五常、八德是自性的性德，你本来就是这样的，所以本善。从性上讲大家一样，完全平等，可是习性就不一样。习性是什么？习惯。习惯可不是你一生累积的，而是生生世世。这个地方你不能不承认轮回，你不能不承认有前世，如果没有轮回，没有前世，习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远，就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实，这样一个原因，于是圣人就自然想到教育的重要，「苟不教，性乃迁」，教育从这里起来。要没有习性也不要教了，因为习性不善，所以需要教。教的目的是什么？从习性回归到本性，从不善回归到本善，这是教育的目标。所谓是返璞归真，回头是岸，教育从这里兴起。

　　这桩事情可重要，在世出世间法里头，没有比这个事情更重要，在人生的一生当中，把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》里头有记载，夫子曾经说过，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，想来想去都没好处，最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什么？好学。要拿宗教的话来说，好学的人得救，好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨，这好学！你具足基本的条件，孝廉诚敬，后头加个好学；要不好学，老师虽然想教你，不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学，老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法，就是《三字经》下头两句话，「教之道，贵以专」，秘诀。

　　现在的学校犯什么毛病？现在的学校学得太杂、太多，不专。所以现在的学校，西方的观念是从哪里下手？广学多闻。东方的观念是专精，不是广学；在佛法里头有广学多闻，但是你要晓得，广学多闻是什么时候？是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔，他比喻也很好，一开头要广学，什么都学，学到最后就学专。什么都学，什么都知道，最后到博士班，那不叫博士，专士，到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻，所以为学像金字塔；中国不是的，中国为学像一棵大树，你看树根、树干，专，只有一个，以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树，先一定是专，专一。这东西方理念不一样，所以方法也不同，效果不一样。像金字塔，金字塔的效果最后是死的，不通，到顶就不通。中国大树是活的，生生不息，它有无量的生命，那怎么会一样！

　　佛教导我们，你就能看出来了，佛教导我们学习的原则，中国古人讲这句话，「教之道，贵以专」。在佛法里面四弘誓愿，四弘誓愿就是教给我们学习的次第，头一个发愿，我们中国人讲立志。志不立，那你这一生没有方向、没有目标，你不会有结果，你这一生是盲目的，真的是叫醉生梦死，迷惑颠倒。头一个叫你要发愿，中国人讲立志，立什么志？「众生无边誓愿度」。那我要成就道德，要成就学问，为什么？为度众生，不是为自己。不是立志做大官、发大财，不是，是为度众生。

　　「度」这个字，用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度，这句话要是用今天白话翻出来，就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务，佛提出来是为众生服务，比人民的范围大！而且佛给我们讲，为哪些众生服务？遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多么广大。为了这样的一个目标你就要学，你要没有道德，没有学问，你拿什么为别人服务！服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德，那个服务恐怕是为自己，不是为人民，是为自己服务；有道德才真正为别人服务。

　　佛在道德的教育，我们讲伦理、道德、因果的教育，那是什么？就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行，德行不要学，烦恼断了，自性里面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道，贵以专」，就是四弘誓愿的第二句，为什么？专，专是定。小定能伏烦恼，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了，转烦恼为菩提，那就是禅宗里面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，念佛法门里面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样，用的方法不一样，境界完全相同。

　　把烦恼转变成智慧，这个时候才开始广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以我讲，我们是比喻种树。一门深入，长时熏修是什么？是树根、树干。根深蒂固，然后才有枝叶花果，枝叶花果就是广学多闻，而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开，学东西学得很辛苦，你要样样都学，你一辈子都不会开悟，为什么？你的心杂乱。杂乱在现在这个社会，在你日常生活表现出来就是心浮气躁，你什么都学不到，你能学到是皮毛的常识，没有一样你精通。所以专攻一门，为什么我们今天要提倡，真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他，我们不敢讲，但是我们懂得圣贤人学习的方法，这我们懂，所以我们可以帮助他，我们可以照顾他，我们可以护持他。

　　我想找十几二十个人，我做护法的工作，我照顾他们的生活，让他们在十年当中，身心安稳没有后顾之忧，衣食住行统统照顾到。你好好的去读书，读书怎么读？一门，可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬，还加个好学。如果有这个条件，你有十年的时间，没有一个不成功。读圣贤书读哪一样？你自己喜欢哪一样，就选择一样，就是一样，十年就念一样。我读《论语》，十年就学《论语》，一遍一遍的读，遍遍有进步；一遍一遍的讲，遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年，你就熟透了。这一样东西熟透了，就恭喜你，熟透怎么样？中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什么？贯通，那个贯通能通一切学问。为什么能通？因为一切学问都是从你自性里面流露出来的。你这一门深入就是见性，见性就通，然后学其他的学问一接触就明白，很容易、很简单。

　　你要不相信，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛十九岁出来参学，到三十岁整整十二年。诸位要知道，他是王子的身分，身分高贵又非常聪明，一般人见不到的人，他能见到，身分不一样，所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西，但是不究竟，我们现在的话说，知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有，没有智慧，就是什么？禅定不到家，到第八定。他们能够见到什么？能够见到非非想天，这是往上，往下能够见到阿鼻地狱，本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题，这六道从哪来的？大家都不知道。为什么会有这种情形？这六道能不能解决？没有一个人能答复。

　　所以佛学了之后不究竟，再找不到地方学。这在恒河边上看到一棵大树，大树底下一坐一入定，十二年所学的东西算了，放下，统统丢掉，不要了。这一丢掉，智慧开了，夜睹明星大彻大悟！这就是以后佛教给我们的，你把妄想分别执着放下就行。他十二年求学没放下，到实在求不到，把这个放下，哪里晓得一放下就明白了。从此以后他教学，一直到他圆寂，他七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，教四十九年。你明白了，释迦牟尼佛是什么人？我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情，职业教师，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。现在把他看成宗教，冤枉他！他是个好人，冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中，实在讲过分的粗心大意，随便批评他，对这个人根本不认识就加以批评，你说是不是罪过？他没有受害，受害是我们自己，我们把它当作宗教撇在一边，这么好的东西不学习，那就永远要搞六道三途，就这么回事情。

　　他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的，怎样超越，真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育，让我们从这里面去体会，学再多东西，想成就先要放下，不放下永远不能成就。不放下就是精有了，进没有，进步没有，你止于六道，你出不了六道，所以要讲精进。在中国，也有个了不起，真的是佛，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。六祖大师没有学，你看释迦牟尼佛示现，印度他示现学了十二年，没办法，解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下，不要学，放下就是。放下怎么样？没有一样不通。

　　五祖传法给他的那年他二十四岁，他一生没有听过经，他不认识字，没有念过书。五祖是半夜把他找进来，给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意，那是绝顶聪明的人，不要细讲，讲大意，但是点到为止，大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字，三分之一不到两千字，讲了一千多字，那就是念念。到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就是，后面不要讲了，他全懂了。不但《金刚经》他懂了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了，真的懂了。他以后出来弘法，就是在逃难期间，二十四岁那年逃难，逃难在路上遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅盘经》，就是读诵《涅盘经》，不知道里头什么意思，遇到惠能。惠能看到她也很欢喜，就叫她念给他听，他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解，无尽藏比丘尼开悟了，这他二十四岁的时候。

　　法达禅师念了十年《法华经》，不懂。见六祖，向六祖礼拜头没有着地，六祖看出来，等他起来问他，你刚才在礼拜，头没有着地。我们用现在的话说，大家好懂，你一定有值得骄傲之处，你有什么值得骄傲？他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到，《法华经》很长，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等于专门念《法华经》，不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过，你念给我听，《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」。念到第二品，六祖给他说行了，不要再念，我知道了，给他讲解，他开悟了。

　　这是什么？这是示现给我们做的证明，释迦跟六祖，真正的学问、智慧从哪里来？自性本有的，不要学，放下就是。现在我们的问题在哪里？放不下！想放下放不下。这就是《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是真的，一点都不错。「但以妄想分别执着而不能证得」，你的麻烦就在此地。所以经教可以学，但是你不会开悟，为什么？你没放下。你学完之后能放下就开悟，那就像释迦牟尼佛示现的，到处参学十二年，你还要执着你参学那个东西就完了。那怎么样？你不精又没办法进，没法子提升。你要记住，放下。在我们来讲是分分放下，执着有一百分，一分一分的放下。一百分统统放下了，恭喜你，你大幅度提升，提升什么？你从六道里头超越，六道就没有了。

　　然后再放下分别，分别也是一百分，你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人，他一下就彻底放下了；我们这一百分，就比喻说一年放一分得一百年。执着一百分，分别一百分，妄想一百分，就三百分，三百年才成功，惠能是一下就放下。他在一念之间，那就是我们修三百年，他只一念之间就完成，他能做到。在理论上讲人人都能做到，问题就是你肯不肯放下？现在想想，真难！想想看，惠能为什么能放下？跟你说家徒四壁，穷光蛋一个，什么都没有，好放下。你今天富有，拥有的太多了，这个也留恋，那个也留恋，放不下，道理就在此地。

　　释迦牟尼佛能放下，他已经把荣华富贵放下十二年了，十二年放下也没什么留恋。放不下就是十二年学的这些东西，大概他的妄想分别是在此地。恒河旁边大树之下，就是他把这个也放下了，放下就行。所以这两个人给我们所示现的，给我们的启示，真的是不可思议，你要能看出门道，你要能体会这个味道。我们要相信，诚敬，对佛要诚敬，真诚恭敬，决定没有丝毫怀疑，他说的话句句是真话，绝对不会骗人，放下就是。千经万论给谁说的？给放不下的人说的，慢慢断有道理，让你分分放下；对于上上根人一下就放下，统统用不着，那就跟惠能一样统统用不着。

　　我跟老师学习那么多年，老师没有把这里头的理事像我讲得这么清楚，没有！这也是教学的方法，没有讲得清楚，让我自己去悟，自己去证，为什么？自己悟，自己证的是真的，不是从老师那传来的。这也是中国自古以来老师教学生的一种手段，他诱导你自己去悟，自己去证，不说破。说破什么？说破就把你悟门堵死，你以为就是这样，从这里又起了分别执着，那就永远不能进步，这个道理要懂。

　　真正好老师不给你说破。可是现在你要不说破，他一辈子也悟不到，这就难了。说破怎么样？说破告诉你，你要放下。你要是不放下，为什么？你在这个地方又起了分别执着。我说的这些你又分别起来，又执着这个，这就坏了。真的要像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，说听的态度，马鸣菩萨告诉我们，我们听经、读经要用什么态度？离言说相。也就是言说是言语，言语记录下来是文字，不能着这个相，这要放下；要体会是什么？记都不需要。你记是执着，是分别执着，连记忆都不需要，领悟，听了觉悟这个重要！真的连痕迹都不着，悟入。佛给我们开示，开示是佛，我们要有能力悟入，什么能力？放下就能悟入，不放下不能悟入，这比什么都重要。所以文字相不能执着，言说相不能执着。

　　第二个什么？名字相，名词术语，什么叫布施，什么叫般若，什么叫法身，什么叫真性，都不可以执着，为什么？假的，为了说话讲解方便起见，沟通方便起见用这些假名字。你要执着真的有这个东西坏了，清净心中一法不立。老子知道，你看《道德经》头一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你不能执着，言说、文字不可以执着，不可以执着名词术语。最后什么？不能执着心缘相。我想这个什么有意思，一想就坏了。你想想看，一想你妄想起来了，妄想要放掉，怎么会让你起妄想？我觉得是这个意思，他觉得是那个意思，还去辩论，你说糟糕不糟糕？明白的人看你辩论，他在旁边笑话，虚妄执着，迷惑颠倒，你没有悟入。马鸣菩萨这句话说得好，我们要学。

　　我在台中李老师教学方法就不一样。别的同学听老师讲经，写笔记写很多，老师不说话。我听经也写笔记，第三次，我们是一个礼拜上一堂课，第三堂课上完之后，老师就把我叫到房间，他说你听经是不是在写？我说是。写什么？写笔记。写这干什么？好的东西记住怕忘掉。老师说你到明年，你的境界提升了，你写的东西一个字都用不上。我想想也有道理，不要写，专心听，领悟在心，你执着这干什么？所以我在那里听十年经，我的一本笔记本大概只有薄薄这么厚，好象写了三分之一都不到。十年，老师不让写，教的什么？悟处。还有很多同学，我的同学徐醒民、周家麟，最有名的周家麟居士他等于说是全部记录，老师不说他，我也不敢问。到以后我们经验当中告诉我，学生根性不一样，哪种根性要用哪种方法。

　　所以在台中那个时候，我离开台中出家，老师心里很难过，说出内心的话，我很感动。他说我在台中十年，我只选了两个学生，你跟周家麟。他说你们两个根性不一样，周家麟的底子比你好。他大我七岁，古书念得多，他有汉学的基础；我读书，私塾念了两年，早就忘光，没有基础。他说：你的悟性比他高。所以老师教我着重在悟性，教他着重在记忆，让他写；不准我写笔记，就是要我专心听，年年境界不一样。这个我很感恩老师，原来不懂，为什么？你在听经写记录分心，你很不容易做到《起信论》里面讲的原则。你想想看我听经记录，有没有着言说相？有没有着名字相？有没有着心缘相？统统着！只有真正把笔记舍掉专心来听讲，听懂就懂了，听不懂不要去想，这李老师告诉我的。为什么？你想是妄想，绝对不是如来真实义。

　　看经也是如此，看得懂的，你读诵的时候懂就懂，不懂，千万不要去想，你那个想不是如来的意思，是你的意思。你不能把你的妄想以为是如来真实义，那就错了。所以古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，千遍是什么？心定了。定生慧，慧一接触就通达明了，就跟惠能大师的境界是相同的。从这个地方我们就明白了，现在学生可以说一万个，一万个都是着相，你哪里能找个不着相的？你到哪里去找这个能相信古圣先贤的方法？现在你跟他讲，很多人不相信，这怎么行，这怎么能学到东西？我们听到这个话是不是实话？实话。为什么？他对于妄想分别执着根深蒂固，他不这样学怎么办，他学不到东西；这样学，学皮毛，永远学皮毛，这就是根性。

　　佛家讲上中下三根，我们在台中求学十年，不晓得，到以后慢慢自己契入才知道。知道之后对老师感恩的心就大幅度的上升，才知道老师不简单，老师是因人施教。虽然我们同班的学生不多，二十几个人，他对每个人教学的方法不一样，所以每个同学成就不一样。二十个学生一半以上都不能进步，不但不进，都退了；能保持进步的人不多，非常不容易。这里头有真智慧、真功夫，功夫是放下，智慧是看破。我们明白这些道理，我都把它说出来毫无保留。我们自己就要有个自知之明，我们要想作圣作贤，先要具备基本的条件，基本的条件是孝、廉、诚、敬、好学，这是基本条件。这五个条件少一个都不能成功，学世间法可以，学出世间法决定不能成就。

　　放下，要记住最重要在心地，不在境界，从内心里面舍掉，内心里头没有留恋，真放下了。外面有没有不相干，要从内心放下。外面都放下了，内心还有执着，还有牵挂，那没有放下，那是假的不是真的。所以佛法是内学，不是外学，这个道理要懂。但是初学的人先要从外面放，为什么？它影响你，你外面慢慢放，你心地就比较清净，它外头能影响你。到最后是心转境界，不是境界转心。初学我们凡夫，我们都被外面境界影响，所以对外面境界是愈远离愈好。我们教人不看电视，这都染污。如果真正成就，天天看电视不染污，那你心里真放下了，决定不染污。你天天看不碍事，而且天天看，还天天度看电视的众生，你功德无量。可是这个方法决定不能对初学，要对初学，你看老师，他都天天看电视，天天到娱乐场所，他信心没有了。所以要给他们做个好样子。这些都是什么？都叫善巧方便。

　　我们前面读过无量的方便法门，方便法门就是智慧、定慧，在日常生活当中活活泼泼的用上。在用上的时候你要考虑别人的感受，所以菩萨要给初学的人，给不学佛的人，做个好的样子。那就是什么？严持戒律。其实开悟的人还有演？没有了，连起心动念都没有，哪里还有这些！要表演给别人看。就好象唱戏，舞台上表演，要演得很逼真，要演得让别人看不出破绽，你是个好演员，这就叫普度众生。这事情是难，可是要真干，就是连念佛往生都要认真干，为什么？你放得愈多，你到极乐世界品位愈高，这是真的，这是你能带得去的。在这个世间名闻利养、五欲六尘，地位再高、财富再多带不去。你走的时候，你空手而来，还是空手而去，所以为这些东西操心错了，完全错了！

　　聪明人要为带得去的多用点心，这就正确。带得去的是德行，带得去的是善业，善恶业都带得去。你看善感三善道，造恶感三恶道，你真的是了解事实真相，你就不敢动个恶念，为什么？动个恶念感三恶道，不要说行为。念头不好，念头是意业，决定障碍你的道业，道业就是施戒忍进、禅定、智慧，决定障碍，不能不知道。人生太短了，尤其现在灾难很多，佛给我们指了一个方向、一个目标，西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来的，告诉我们「万修万人去」。怎么能去？具足信愿行，具足戒定慧，依教奉行没有一个不往生的，到极乐世界一切都圆满。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七０四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第七、八两句：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　这两句所说的，是文殊菩萨的十个修行纲领，十波罗蜜，我们学到禅定。禅定的意思很深、很广，还是要多说几句。为什么？世尊在《金刚般若经》上告诉我们，「一切法得成于忍」，忍是禅定的前方便，也就是禅定的预备功夫。没有忍就没有进，精进就没有，禅定当然也更没有了，能忍才有精进。世出世间法成败关键都在这里，所以比什么都重要。凡是事情不能成就，说实在话，主要的原因在人事上没有耐心，往往就把机缘错过了。好事总是多磨的，这是肯定的，尤其是现代这个时代。现在时代是工商业时代，连宗教，不光是佛教，许多的宗教也染上商业的习气，买卖！我们在外国，教堂里面讲道，有名的、名气很大的这些传教师，讲经讲道都收门票的，不是一般，要买门票才能进去的。

　　我还听说，这是佛门的，传授三皈，或者是摩顶授记，密宗的摩顶授记都收费的，有等级的。我刚刚去美国听到这个事情，真是对我来讲是新闻，从来没有听说过，所以趋向于商业化。在那边有很多同学告诉我，叫我在那边传皈依要收费，价钱要订高一点，他说价钱订得高，人家就有信心，这真正是大德；如果不要钱的，他们瞧不起，恐怕没有什么功夫。这是群众心理都被染污。我们传授三皈收的钱愈多大概就愈灵，来的人还更多，这是怪现象；不要钱没人来，人家认为什么？不值钱，有这么个错误心理。这种心理，这些年来，我知道至少有三十年，可能往上去还不止三十年，这三十年当中我们所看到的愈来愈严重，真的变成商业化。我们如果不走商业化，真的，不但一般人瞧不起，跟已经走商业化的就变得格格不入。格格不入自然就要受排斥，说得不好听的，你自然就要接受淘汰；你要是赶上时代，那就要走向商业化，这是赶上时代。

　　我们是时代的落伍者。人家说我落伍，我告诉人，我没有入伍，没有入伍就没有什么落伍，入伍就会落伍，我没入伍。真的，我们连个寺庙道场都没有。这么多年来，我们讲经教学始终收不到很大的效果，原因是什么？是没有定居的地方。哪个地方请就到哪里去，时间都不会很长，所以说没有一个固定的场所，这就很难成就。现在我们知道，这个事情早就清楚了，没有缘！真正培养人才，没有十年不行，哪个地方我到那边去能住十年？这很多同修都知道的，几十年来我在一个地方讲经，大概很少超过三个月的，三个月就走路了。这次到香港是希有的因缘，这次住了七个月，以前没有过的。第一次是一九七七年来到香港住四个月，以后我在任何地方讲经都是流动的，在全世界到处走，没有超过三个月的，时间短的一、二个星期，长的一、二个月。

　　在台湾也是如此。虽然早年在台湾，我每年在台湾的时间，大概会回台湾两次，不超过四个月，那就一次两个月的样子，两次四个月，连续住四个月就很少；这次在香港住了七个月。这就是什么？没有办法真正帮助一个人、成就一个人，那个需要因缘。在国外有人想跟我学，受到签证的关系。现在澳洲可以住，我们自己建了个道场，但是国外的人士到澳洲去顶多只能住三个月，三个月就得离开；离开可以再回澳洲住三个月，六个月，再就不行了。再进去他就要问你，你是不是有企图非法移民？就不让你进去。所以缘非常重要，我劝同学学佛的缘要抓紧，因为自己不知道这个缘有多长（有多么长久）？所以有一天的缘要抓住一天，有两天抓住两天。谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」，我们自己做不了主，自己怎么想都打妄想，真的是缘分。所以机缘是一定要好好的抓住，认真修行，不能空过，这个忍的关系就很大。

　　今天上午有个同修给我谈起来，早年我到香港讲经，说很可惜，没有把我留在香港。听说那个时候也有些同修提出这个意见，想把我留在香港，但是大部分的人不同意，只有少数人有这种意愿。我自己呢？我自己没有意见，因为我在学佛的时候，老师章嘉大师就教了我，我们这一生像《楞严经》上所说的，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」。这一生都由佛菩萨安排，所以我一点都不操心，佛菩萨怎么安排我们就怎么做，不要有自己的意思，就没有烦恼，就会生活得很自在。

　　一九九八年我们到新加坡，离开台湾到新加坡，那个时候跟我一起去的有二十多个出家人，我跟他们说，李木源居士欢迎我们到新加坡来学习、来弘法，我说新加坡有两位护法，内护李木源居士，外护是李光耀先生。如果这两个人要缺少一个人，我们在新加坡就不能够久住，就要准备走路。到新加坡时候讲的。那也是个缘，我们知道缘很不容易得到。所以在新加坡我们做了个实验，就是用中国古老的方法来训练讲经的人才，那真叫速成班，三个月成就，做成功了。这说明这种教学方法比佛学院好，现在的佛学院是用这些一般学校的方法，我们用传统的办法有效果，比现在效果好。另外一桩事情，这把新加坡的九个宗教团结起来。我们希望宗教能够和睦相处，互相往来，彼此学习，增进了解，促进社会的安定和平，这个事情做成功，也得到新加坡政府的认同。

　　我们离开了新加坡，移民到澳洲。没想到到澳洲我们跟学校产生了关系，跟澳洲的昆士兰大学、格里菲斯大学，还有南昆士兰大学，我们在一起做团结宗教、团结族群的工作，目标是化解冲突，促进社会安定，世界和平。世界实在是太乱了，尤其九一一之后。跟着学校一起参加国际和平工作，就是最近这几年所做的，也有些影响，参加了许多次国际会议。这些事情成功跟失败都是忍、进、定，真正是古德所讲的「小不忍则乱大谋」，就是把很好的机会错过了，这都是我们在这些年当中亲身体验的。

　　我们在台湾，我们在美国，在许多道场学习过，都没有一个像古大德那样的耐心，那样的忍辱坚定不移，这才能成就人。所以我非常感激韩馆长，韩馆长跟我相处三十年，不容易！三十年没有忍进定是做不到的。韩馆长有个很大的长处，任何人在她耳边讲闲话，挑拨是非，她很有智慧，她并不完全就接受，她要追究、去调查，这一追究、一调查，以后没有人敢讲是非。调查你说的这些毁谤，你听谁说的？把那个人找出来，这话是你说的，或是你听谁说的？一层一层的找。所以她这个做法，以后没有人敢说，也证实古德所讲的「来说是非者，便是是非人」。我们的家要和，不能听人家的挑拨是非，批评可以，错误的批评也没有关系，要当众。善意的我们接纳，改过自新；里面有误会，我们要包容，绝不计较，正是所谓有则改之，无则嘉勉。这个误会特别是在现在这个时代，决定不能避免，但是一切要往大处去想，要往远处去看，不要看得太近，看得太小，那就会做错事。

　　我们最近常常讲到，要培养最好的讲经说法的老师，什么样的人有资格？这个自己一定要晓得，人人都有资格。为什么？佛说的「一切众生本来是佛」，本来是佛你怎么会没资格？当然有资格，所以从理上来讲都有资格，人人都能成佛。以我们中国老祖宗传统的说法，人性本善；换句话说，人人都可以作圣人，人人都可以作贤人，真正是平等。世出世这些大圣理上讲的都相同，但是事上不然，为什么？每个人习性不一样。习性是什么？染污。有人染污得轻，有人染污得严重，有人染污的时间短，有人染污的时间长，染污得严重、染污的时间长很难回头。回头不是靠别人，诸位一定要晓得，凡是靠别人的都靠不住，最后往往都是失败；古今中外所有成功的人，决定是不靠别人，靠自己，靠自己你的成功率就非常大。依赖别人是不行的，这是我们不能够不知道。

　　那要靠自己，我在前面给你们讲的几个基本条件，前天我所说的「孝廉、诚敬、好学」，你有这六个字，你看你本来是佛，现在又具备这么好的条件，又想学佛，你怎么会不成佛！在这个地方世出世间法的根，根之根是孝道。没有这个字，后头你全都没有！那个廉、诚敬、好学都没有了，所以它是根。有孝道，你就一定会做个好人，为什么？我要做不好，对不起父母，对不起祖宗，这就很大的压力。我心里面起个恶念，对不起父母；我做桩不好的事情，我对不起父母，这叫真孝。念念要想着父母、祖先，我起心动念、言语造作父母脸上要有光采，别人要看到会赞叹，你有好儿子，你教得好，你是好孙子，父母心里开心。我们做桩事做得不好，人家骂父母，骂我们的祖父母，这就大不孝。所以孝是世出世间圣贤的根本，不能不重视，这是外国讲学术，它没有着重到这个，这是中国最重视这孝字。

　　廉就是能够放下，不贪，不贪名闻利养，不贪受五欲六尘，真放得下了！这样你真正能放下，你的诚意才会现前。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，放不下贪瞋痴慢，诚意没有了，诚就没有了。有诚，自然你对人、对事、对物就有恭敬，那这个底子基础具足了，只要好学，没有不成功的。学是世出世间第一等快乐的事情，没有比这个更乐，「学而时习之，不亦说乎」，这真的不是假的。你不好学，跟你讲你体会不到；你真的去做你会体会到，听到这个话会点头、会承认。夫子这句话讲的是真的，千真万确，世尊讲「法喜充满」，法喜充满就是不亦悦乎。这种快乐也就是方东美先生说的，人生最高的享受！

　　关键？关键在忍。所以这一个字确实，通常大乘法里讲六波罗蜜，这是个枢纽。大乘教里头常说「施能得」，布施你能得，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，施能得。忍能保持，如果不能忍，虽然得到，你保不住，你会失掉；唯有忍能保得住。特别是在什么？功德，能成就无量无边的功德。所以有精进才有禅定，定是什么？用我们现在的话来说，定就是自己有主意，不会被外面境界所动摇，这是定。你的主意是正确的，还是错误的？这要有智慧，这要有信心。所以信心是以六波罗蜜为基础，没有六波罗蜜哪来的信心？

　　净宗法门的三资粮「信、愿、行」，我问你：你现在修净土，你信不信？大家都说我信净土。你信净土，修了这么多年，为什么消息都没有？如果真有信心，你跟西方极乐世界感应道交，不可思议。为什么没感应？问问你生净土有把握吗？没有把握。蕅益大师讲得好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿，你有信有愿，决定往生；生到西方极乐世界品位高下，在念佛功夫浅深，这是行。你看信愿行，具足信愿决定往生。我们为什么消息没有？我们的信没有根。信的根是什么？就是六波罗蜜。才知道净土宗也不是那么简单！善导大师所讲的「万修万人去」，那个万修万人去是具足六波罗蜜，从六波罗蜜里头建立信心。你看有定、有忍、有慧，信从这里扎的根，那就真信，真信是一点都不怀疑，感应不可思议。

　　我们这两天听钟茂森居士讲他一个同学，就是现前的事情，他同学小他几岁，汕头人，得的癌症，信心治好了。那真信，决定没有怀疑，也决定没有贪生怕死，得那么样重的病，坚持不看医生，最后被发现是非常严重，坚持不开刀，就是一句阿弥陀佛。他相信这个病是什么？业障，冤亲债主！自己念佛消业障，发愿跟冤亲债主沟通，回向给冤亲债主。居然那么样严重的病，一个多星期就没有了。再去照片子，差不多像鸡蛋那么大的瘤不见了，医院的医生都惊讶，是不是照错了？照了好多张，把以前的拿来比较，真的有；可是现在去找，没有，奇迹！实际上这个道理我们很清楚、很明白，真正的信心。这也是讲念佛的信愿行产生的效果，让大家在现前看到。

　　我们真的具足，世法、佛法没有一样不成就！我们今天在此地这么个小道场，无论是道场里面的董事们、职员，包括我们所有的义工，要真正对道场有所认识。什么叫道场，要有清晰明了的认识，护持如来道场无量功德！即使没有依照佛法去修行，你诚心诚意爱护这个道场，帮助这个道场，果报都生天，这个事情我们亲眼看到的，享大福报。如果在道场依教奉行的，认真修行的，没有一个不生极乐世界，生极乐世界你这一生就成佛。我们在此地总希望这个道场能持久一点，让我们多做几年，希望这个道场真正能像佛陀在世一样，每天讲经八小时。我们知道佛陀在世，从早到晚讲经没休息。当然八小时一个人、两个人做不到的，至少要有五、六个人，能够有七、八个人就很轻松。为什么？我们每个讲经的人还可以轮流休息个一、二天。五、六个人，那每个人天天都要上台，一天都不能休息；有七、八个人，一个人可以休息个一、二天。休息一、二天不讲，自己要好好的听，好好的学，要好好的做准备工作。

　　对于培养弘法人才，古时候就是这样培养出来，古时候没有学校，弘法人才是怎么培养？是在听经听众当中。当然古时候的听众，因为寺院都在山上，山顶上，不是在都市，每天寺院里面讲经上课听众是固定的，都是住在里面的，住在里面出家人多，也有在家人。譬如讲一部经，一部经如果是长的，讲一部《楞严》，讲一部《法华》，差不多要半年。有很多有空闲的人，到山上听到哪个地方讲经，他就会到那边去住半年，叫讨经单，他是来听经的。听经之外，常住会分配一点工作给他做，扫扫地或者是常住有些什么事情分工作，也做点义工，但是决定不耽误他上课。上课的时候他工作就放下，工作一定不多，他是来讨经单的。常住都供养，不要钱的、免费的。对常住的供养随意，你有钱可以多供养一点；实在没有钱，没有关系，欢迎你来听经，常住会供给你。

　　听众当中有能力强的人，记忆力好的人，领悟能力强的人，老和尚就把他们选出来，选出来做什么？复讲。这就是讲经人才是从复小座，从复小座里面培养出来的，天天让他复讲。复讲可以把时间缩短，不能延长，复讲的内容完全讲老师所讲的，不准你加东西进去。你说你悟出来的不可以，你得规规矩矩的把老师东西复讲，这叫持戒，你有忍。有悟出来东西不准你讲，这叫你忍，你要能忍。到你毕业以后再讲，你可以发表你的意见；学习的时候不可以，一定要守规矩，这持戒，就修忍辱、修定。用这种方法培养下一代人才，这是几千年传下的老规矩。我们当年在台中跟李老师学讲经，都守这个规矩，我们自己有悟处，有新东西，老师不准；就照我这个样子，我讲得不好，你也要照这样子讲。

　　老师讲两个小时，我们可以讲一个小时，把他两个小时的东西缩成一个小时。因为你听不会听得完整，总讲不完全，把两个小时变成一个小时就行，算是及格。如果两个小时东西让你听了之后，你在台上只讲十五分钟，讲不下去，不及格。不及格怎么样？被淘汰掉了。两个小时最低限度，你有能力讲一个小时，这就录取了；能够讲一个半小时这就是上根，那上根。所以佛门里代代这些讲经说法的高僧大德，这里头有居士，都是这个方法培养的。先是听经，听个二、三年他有基础，有底子了，然后再选出来学讲经。我们还是要用这个老规矩，这个老规矩根就扎得稳，根扎得深；要不依照这个老规矩，根深蒂固这做不到。老规矩里头最重要的就是训练他的耐心，纵然有智慧也不准你发表，也把你压下去，叫你修忍辱。决定有好处！

　　从释迦牟尼佛那个时候起，你们想想，阿难尊者结集经教的人。佛入灭之后这些弟子们觉得是老师这一生当中，讲的东西非常之好，可是没有办法留下来，大家开会，这最初是五百结集，五百阿罗汉。当年世尊在世，跟随世尊的这些人，我们在经上看到的一千二百五十五人；结集经藏没有这么多，五百人，我想都是这里头的人。由阿难出来复讲，把释迦牟尼佛所讲的，统统重复讲一遍。所以开经「如是我闻」，那个我是阿难；如是，就是我所讲的这个是释迦牟尼佛所讲的，是我亲自听的，不是传闻的。在什么地方都要交代清楚。地点交代很清楚了，但是时间都讲「一时」，没有记年月日。这个古大德跟我们讲得很清楚，绝对不是说阿难记不得日期，要记不得日期，那里面可能就讲错了。阿难记忆力好，就跟现在录音机一样，听了佛之后，他几乎全部都能记住，一生不会忘记，这也是个天才，所以十大弟子当中是多闻第一。

　　用一时，这个一时是什么？一时是感应道交的时候，这里头意思很深，真正讲你的心要到一那个时候，心到一的时候就是什么妄念都没有，妄想分别执着统统放下了，放得很干净，那个时候叫一心。在一心的那个时候，释迦牟尼佛讲经你就看到了，你就亲自参与了，为什么？一心，时间、空间全部没有了。空间没有了，距离没有了，释迦牟尼佛在印度灵鹫山讲经，我现在看到就在我面前。一，时间突破了，没有过去未来，三千年前灵鹫山就在现在我们面前，这个意思深！你只要到一时的时候，佛在那里讲经，你现在亲自参与。

　　在中国有这个例子，隋唐时候智者大师，天台山的智者大师，他读《法华经》，读到「药王品」他入定了。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，还没散会，他说我刚才在定中去参加他的法会，听佛讲《法华经》。智者大师距离释迦牟尼佛一千多年，所以说他到一心，经上讲的一时他做到了，所以他亲自看到、听到释迦牟尼佛讲《法华经》。告诉我们没散，就是他走到过去，走到现场，这个意思多深！如果要是给你讲哪一年哪一月哪一日，那就不对了，那你到哪里去找去？就表示那真的过去；一时没过去，就在现前，都有机会亲自听佛说法。懂这个道理，不但可以亲自听释迦牟尼佛说法，可以亲自在现场听十方三世一切诸佛说法，只要你到一，这个境界就现前。所以这一时不是含糊笼统记不得，有一次、有一个时期，不是这么解释，这个解释的话，不是真正的意思，不是如来真实义。

　　这也是《法华经》上说的一句话，「是法住法位，世间相常住」。相虽然是幻相，幻相也不坏，问题就是说你要到清净心的时候。《弥陀经》上讲「一心不乱」，那个一时就是一心不乱之时，你就见到了，你就能够亲自参与世尊的法会。阿难尊者所复讲的，你就可以比照，阿难说得没错，佛是这么说。不到这个境界，不行。如果你懂得这个道理，你不怀疑，我们就相信阿难复讲的经就跟佛所讲的是一样的，决定没有差错。我们相信阿难虽然示现的须陀洹的身分，初果，实际上他是古佛菩萨再来示现的，不是真的须陀洹。他是来示现，是表演的，我们真的是凡夫，他们真的是大圣不是小圣。尤其是大乘经上「皆是大阿罗汉」，这句话你要记牢，世尊这一千二百五十五位弟子皆是大阿罗汉，大阿罗汉是什么？大乘法云地的菩萨，真的阿罗汉。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。菩萨修行的这十个科目，要时时刻刻落实在自己的生活、工作，尤其是处事待人接物。怎样才能够如法的落实？这里面最重要的要懂得忍让。你看现在的社会，从小就教人竞争，这个很不好，为什么？争就不肯让，一定有个输赢。到底哪个是赢家？这像赌博一样，永远没有赢家。如果不能忍让，你就永远输到底。什么人是赢家？肯让的人就赢，肯吃亏的人就真的赢了。这个道理古人懂，佛菩萨知道，常常教导我们「吃亏是福，忍让是福」。我们从理论上来讲，这是你要相信因果，任何人在一生当中，真正是「一饮一啄，莫非前定」。我们都没有见性，自性里面的德相是不能现前，在六道里面所享受的都是修德，不是性德。性德是本有的，大家平等的，跟诸佛如来没两样；迷失了自性，性德不能透出来，那就靠修德。

　　修善得福，这个人生活很好，在享福，那是什么？过去生中修善，善因善果，他得的果报；那受苦，过去生中没修善，造恶，那就应该受苦。所以懂得因果的人，无论过什么样的日子，不怨天、不尤人，知道是什么？自作自受。我们受苦受难，有没有方法把我们的生活改进？有，《了凡四训》就是告诉我们改造命运的方法。为什么？命运不是操纵别人手上，绝对不是上天主宰的，也不阎罗王主宰的，自己主宰的。自己造自己受，自己造，当然自己可以改，怎么改法？云谷禅师教了凡先生断恶修善，他明白这个道理之后全家改习气、改毛病，做好事帮助人，他的命运真的改了。那个心一发，家里面的气氛就变了，我们现在讲磁场就改变了。

　　真正发心改过，修善积德，他第二年去参加考试，命里面那年考试是第三名，不错了，结果他考到第一名，他就相信改过的力量不可思议。命里头他只有五十三岁，而且只能做个很小县分的县长，在偏远地区做很小的一个县长，结果他考取进士。命里头没有进士，没有举人，他中了举人，中了进士，做宝坻的县长，宝坻是大县直接归皇帝管的。寿命延长了，七十四岁过世的，延长了二十年；命里没儿子，有个很好的儿子，这是求什么得什么。所以命运自己可以改，改什么？改自己不好的毛病，改自己不好的习气，命运就转过来。像了凡先生这种改造命运，在中国历代的人太多了，不胜枚举，没有写下来。他是写了这篇文章给他儿子的，劝他儿子要努力修善积德，这样留传下来。《俞净意公遇灶神记》也是改过自新，改造命运，他不是自己写的，是他的同乡，别人替他写的。所以这个事情是真的，不是假的。

　　最重要是欢喜忍让，看到别人有好处，决定没有羡慕、没有嫉妒；不要有羡慕心，不要有嫉妒心，应该欢喜，替他欢喜。嫉妒对自己是很大的伤害，它是瞋恚里面的一分，从嫉妒再要产生障碍，那个罪过就严重。这个结罪无论是在德行上，是在因果上，或者是在法律上都很严重。如果对方是个修行人，是个有德行的人，他不会记在心上；换句话说，你怎么样对不起他，跟他不结罪，因为他没有受。那跟谁结罪？这个善人所做的一些好事，好事利益很多众生，你把他这个好事破坏了，众生得不到福，罪从这里结的。他能够利益多少众生，你障碍那些众生，他利益众生愈多，你的罪就愈大；他利益众生的时间愈长，你的罪就愈深，从这里结的。由此可知，你有没有伤害到他？没有，你所伤害的是众生。

　　这些大道理，世出世间圣人跟我们讲得很多，所以，古训里头有条讲得很好，叫「杀父之仇不共戴天」，这是一定要报的大仇。如果这个仇人他现在在做官，而且是做个好官，真的是为人民服务的，你不但不能报仇，你还要赞叹他，你还要帮助他。为什么？他是为众生，他不是为自己。什么时候报仇？等到他哪天下台了，他不做官，他不再做这些利益众生的事情，这个时候可以报仇。这要忍耐、要等，什么时候是你报仇的机会？他正在做好事，正在利益众生，你要是报仇把他杀掉了，众生没福，你怎么对得起众生！这个道理要不是圣人给我们讲清楚，我们一般人真的很不容易想通。说好，我等，等你下台再报仇，圣人教我们，不但你要忍耐，他正在办事，你还要帮助他，你还要成就他，这是正确的。他做好事，你也做一分，他带头做，你要随喜功德；不能因为说他跟我有仇，做好事我不障碍他就算了，我还要帮助他！不障碍还要帮助这才是对的，你才是个明理的人，才真正是个有智慧的人。

　　如果你要晓得这是个好人，你父亲如果造作真有过失，譬如他是个地方官员，把他判了死刑，这个不能报，为什么？罪有应得。如果是冤枉、误判了，那是有过失，你是可以报仇；如果你要是明了业因果报，冤冤相报，懂这个道理，了解这个事实真相，应当要化解。即使冤枉、误会，也不要再记在心里，你修行的功德就更大。不要记着怨恨，怨总要化解，不化解总是麻烦，生生世世彼此双方都不好过，都痛苦，这又何必？所以说「冤家宜解不宜结」，人生在世最重要的不给人结怨。别人找我麻烦，我们最常遇到的毁谤、羞辱、陷害，统统要能忍，佛教给我们怎么忍法？做还债想。可能前世我这样对他，这一生他这么对我，一报还一报，算了，再不报复了，这帐一笔勾销了。你能做这样想你就心平气和，不会气愤，做还债想；我们东西被人偷去了，被人窃盗去，都做还债想，做布施想，这是很快乐的事情。

　　有个佛友早年，台湾人，到中国大陆去探亲，探亲回家，多少年没见面，总买了很多小礼物。中国大陆尤其是乡下人喜欢什么？喜欢黄金。所以他就买了很多小的金戒指，戒指、手镯总有几十个，回家去送给亲戚朋友。在路上的时候被人偷了，他也很难过，到最后想想，反正都是中国人，给我亲戚，给他也好，这心就平下来了，这对的、正确的。一个就是送给我认识的人，一个是送给我不认识的人，认识、不认识没有关系，都是中国人。他心能平得下来，能这样想就很好，就很快乐，他就不会气愤，不会烦恼。这都是忍让的功夫，从这些小事情就能够修学有了进步，有长进。

　　那么到定，这种修行是有层次的，就像我们住的大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，禅定是第五层。没有前面就没有后面，第五层一定是从第四层起上来的，所以没有精进就没有禅定，没有忍辱就没有精进，这个道理要懂。从哪个地方学起？从布施！布施是放下，从放下，什么都要放下，最重要的烦恼习气要放下，是非人我要放下，贪瞋痴慢要放下，那你的进步就会很快。你才能够守法，戒就是守法，你才会忍让，你才会精进。到禅定心平气和，无论在什么境界永远保持你的清净平等，清净平等就是禅定。

　　尤其是平等心，对待一切人、一切事、一切物，不分别，分别都没有了，当然没有执着才得定；有分别，定就没有了。有清净，清净是禅定的前方便，清净要平等才有定。我们比喻水，水没染污是清净的，但是它有波浪，有波浪不平，虽清净它不平。然后你才晓得，平等比清净的功夫要深一层，平等没有不清净的，平等水不动，水不动，虽然有染污，它会沉淀下去，所以那个功夫更深。到完全平等，智慧就开了，《无量寿经》上「清净平等觉」，觉就是智慧，觉就是《金刚经》上所讲的，「信心清净，则生实相」。底下这个：

　　【智慧方便神通等。】

　　统统都现前了，下面这个『智慧』是根本智，般若。『方便神通』就是讲的后得智，后得智就是经上常讲的善巧方便。在十波罗蜜里面是方便、愿、力、智，这都讲过很多遍，愿跟力能帮助禅定，因为禅定要不断的加深。方便跟智能帮助智慧，就是般若，使般若在日常生活当中起用，愈来愈灵活，愈来愈恰当。由此可知，后面这方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，就是前面六度里面的禅定跟智慧，真正落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。通常大乘教用四个字讲，这里讲得详细，大乘教四个字说「善巧方便」，你真正得到受用了，从我们起心动念、言语造作，这一举一动统统跟十波罗蜜相应。真的是一言一笑、一举一动具足十波罗蜜，这个人是菩萨，真的菩萨，这不是假菩萨，不是普通菩萨，是大菩萨。

　　普通菩萨在一念当中不能具足这十条，大菩萨在一念当中、一行当中、一举一动当中，统统圆满具足。学佛在哪里学？在这里学！你真的搞清楚、搞明白了，我说道场在哪里？你在哪个地方，道场就在哪里。问题是什么？有道！这十波罗蜜是道，道在我心里头，心遍虚空法界，道遍虚空法界，虚空法界就是道场。修道的意思我们就明白，修是我们起心动念、言语造作与道相违背，与这十条相违背，你知道相违背这就叫觉悟，马上把它改正过来叫修行、修正；你要不觉悟，你就没法子改。所以你觉悟是看破，改过来是放下，把错误的放下，这真功夫！天天改，年年改，果然是每天你都在改，不要改多，每天都能改正一、二个小毛病，三年你就是贤人。你会很自然的觉察到，烦恼少了，智慧长了，烦恼轻、智慧长。

　　你再想想，从前你眼睛看、耳朵听，都没有看清楚，都没有听明白；现在看什么东西能看得清楚，听能听得明白，这就是智慧渐渐开了。所以烦恼分分断，智慧分分开；烦恼一下断，智慧一下开，那是顿悟的人，上上根人，那不是普通人。所以我们做人、学佛最重要的知道自己的根性，不要跟人去比，每个人根性不一样。根性是从过去生中累积下来的，上上根人生生世世他修行，他才有今天的成就；下下根人生生世世造恶业，他迷惑颠倒，遇到真正的高人，佛菩萨指点，他不相信，他不能接受；坏人一诱惑他，他就跟他去，好人怎么劝他不相信，你来骗我，这就是根性不相同。诸位要知道这是习性，不是本性，本性是相同，习性是什么？习性就是妄想分别执着。在一般大乘教里面讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这是习性；修就是把烦恼习气修正过来，恢复到性德。

　　经教里面所讲的这些科目都是性德，为什么要布施？为什么要持戒？为什么要忍辱？你自性里头本来是这样的。由此可知，我们今天迷失了自性，起心动念全部跟性德相违背，把性德变成烦恼。这个道理搞清楚、搞明白，我们对于这些科目学习不但有信心，会很欢喜，我喜欢这样做，你学进步就很快，为什么？你好学，好是喜欢。我们在修行，这种欢喜心生不起来，你就要知道习气实在太重！想学就是学不过来。学不来有没有办法？有办法，这个办法不是靠别人，靠自己要发愤，真正忏悔发愤改过。

　　我们读古书，先秦时代，战国的时候苏秦，东汉孙敬，两个人都做到宰相，真的发愤读书。晚上读书没有精神怎么办？从前人头发不剃的，长头发，把梁上吊一根绳子，把自己头发栓起来，头一低下来，那个绳子就会为你拉一下，悬梁刺股，这是自己学的。你要有这种精神，你才能把自己坏习气、坏毛病改过来，叫发愤图强，这不是人逼他的，所以他能有成就。我们怎么样？懒散、懒惰，一点苦都不能受。苏秦、孙敬是自己找苦受，不是别人给他的，他不用这个方法，他提不起精神，没有办法对治他的懈怠懒惰。学佛的人，真正修忏悔法，实在讲有个很好的方法，拜佛，一心专注，你真正能发愿一天拜三千拜，下定决心拜三年，会把你的业障都拜掉，然后你再学东西，你进步就非常快。

　　我们在《影尘回忆录》，这本书是在香港出版的，倓虚法师的传记。在香港，倓老自己讲他一生的故事，大光法师记录的，大光也不在了。倓老我没有见过，大光是老朋友，早年我到香港来，大光法师一定会请我吃一次饭，叙叙旧。那里面有段故事，很多人都晓得晒蜡烛的法师，这个法师也没念过书，从小出家，非常老实，在寺庙里做香灯师，香灯师就是专门管香、蜡烛的，香灯师管这个事情的。夏天同参道友给他开玩笑，香灯师，夏天人家衣服都拿去晒晒，蜡烛长霉了要拿去晒晒。他真听话，把蜡烛全搬出去，这一晒全化掉了，到晚上上晚殿没蜡烛了，他就把晒的蜡烛，蜡都没有了，把那个蜡烛芯再去点。

　　维那师看到很头痛，你蜡烛怎么会变这样子？他说有人叫我拿去晒，我就晒，晒之后就变成这样子。告诉方丈和尚，方丈和尚听了笑笑，好，告诉他，你不要当香灯了，你到阿育王寺去拜佛，叫他一天拜三千拜。他老实，教他怎么做他就怎么做，他每天就去拜三千拜，一拜不缺，拜了三年他开智慧。就像惠能大师一样，不认识字，他会作偈子，叫别人写，写了之后给老和尚看。老和尚一看非常惊讶，真的开悟，以后他讲经、他作诗，完全变了一个人。这是什么效果？老实、真诚，真的把自己的业障消除掉了。

　　我们今天要消业障，这是个很好的榜样，你要能走他这个路子，你一点都不困难，什么都放下，一心礼拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。如果自己寿命到了，肯定往生极乐世界；如果还有寿命，我相信你一定像晒蜡烛师一样，你会开智慧。所以一个人要想真正成就难不难？不难！关键在自己有没有认识、有没有恒心、有没有毅力。恒心、毅力与此地忍辱、精进都有密切关系，一天三千拜一拜不缺，跟闭关一样。这是我们今天很近的，深圳黄忠昌闭关三年，念佛求生净土，满了他的愿。向小莉告诉我，他还差两个月，两年十个月预知时至，他就往生了，他没有生病，他要给我们做个证明，他发的这个愿。

　　因为《净土圣贤录》、《往生传》里面很多人念佛三年都往生。有人来问我，是不是他三年寿命都到了？我的答案是不可能，要是一个、二个有可能；那么多人，哪里会那么巧！刚刚好三年时间就到了，不是的。而是什么？他念佛的功夫成就了，虽有寿命不要了，黄忠昌是这样的，不要了。他才三十几岁，我不要，我功夫成就就走，证明这是真的，不是假的。如果你要是发愿弘法利生，你就学晒蜡烛师，肯定开智慧；晒蜡烛师没有念过书，跟惠能大师一样。如果你还有点文化的基础，更方便，这个三年就是把你，我们通常讲的必须要具备的一些条件，你从这一个修行方法统统具足。我讲的条件，你看看《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，你都不需要学，你就天天拜佛，三年拜完之后智慧开了统统具足，你不要学，自然就是这样的。然后你才晓得我讲的话没错，《弟子规》是性德的流露，《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》统统都是性德，你愈接近性德它就自然流露，就是这样子，在日常生活当中表现得没错！

　　然后才知道这些东西，不是哪个人的著作，不是哪个人的创造，不是哪个人制定的，你这样想法你全错了。自性的流露，不要学的。我们非常相信惠能大师统统具足，真的他没有学过，甚至于你跟他讲《弟子规》什么，他都不知道，可是人家全做到了，性德自然流露。为什么真正拜三年佛，拜三年佛你就想想看，从此地布施，布施放下了，你能把一切放下，你才肯去拜佛。叫你去拜佛这是持戒、守规矩，三千拜一拜不漏；你能够忍受这些苦，你才能拜得下去，你才能坚持，这坚持就会有进步；你心是清净的，智慧就开了。所以这个拜佛，三年拜佛跟六波罗蜜相应，智慧开了之后，你要发心弘法利生，那就是底下「方便神通等」。这个神通就是愿、力、智自然通达，像惠能大师一样，所有一切经教你只一接触就明了，不需要学。不但佛法明了，世间所有一切法一接触也明了，没有一样你不能解决。

　　你真正是天人师，天上人间这些众生遇到疑难杂症向你请教，你都能帮助他解决。像倓老所讲的锅漏匠，那是念佛往生的，三年；这个晒蜡烛师尤其了不得，他的秘诀就是真诚、就是老实。老实非常可贵，老实人对于一切人事物，绝对没有一丝毫怀疑，所以他能听别人的，别人欺骗他，他不知道是欺骗，不知道说这是上当，不知道。只有老和尚认识他，只有老和尚成就他，老和尚有真智慧不是凡人，老和尚指导这个方法正确，三年叫他修什么？净土宗里面讲修一心不乱；在一般讲，用拜佛的方法修禅定，三年功夫成就了，智慧现前。三年不是长时间，并不很长，真能办得到！

　　经文里面的神通，这两个字真正的意思要晓得，神这个字是会意。你看看它左面是个示字，我们对面看这个字，这个示如果用篆字写出来，你就会看得很清楚。篆字这个示，上面是两横，上面一横短，下面一横长，篆字里面是上字，上下的上。下面呢？下面是三条，这个意思是代表上天垂象，用我们现在的话来说，就是自然现象，现在人讲自然现象。这个形式表示的自然现象，示这个字的意思自然现象，这边是申在篆字写出来，这个意思通达的意思，篆字你写出来看很显然三重障碍，三重障碍都通过，这三重障碍很像佛讲的妄想分别执着，很有这个意思在。这三种障碍你都能突破，你对于自然现象就通达，所以通达我们现在讲宇宙人生的真相，这个人就叫神。所以神跟圣，圣贤的圣意思是相通的，圣也是这个意思，通达明了宇宙人生真相。

　　通达就是个明白人，通达在佛门里面称就是佛、就是菩萨，佛是究竟圆满的通达，菩萨、阿罗汉是通达没有达到究竟圆满，他通达了。唯有通达，定慧才会应用在日常生活当中应用得非常恰当，应用得非常灵活，应用得非常自然，一丝毫勉强都没有，无比的快乐！所以那个受用，佛讲得很好，叫法喜充满。你没有神通，你哪来法喜？你哪里来的快乐？学佛要得不到法喜，学得很苦恼，学得很枯燥，很容易退心，那是什么？功夫不得力。如果如理如法的修行，没有不得法喜的。由此可知，通达是慢慢来，一步一步的、一分一分的，不是一下就完全通达。好象念书一样，你要念到个学士学位，幼儿园、小学、中学、大学毕业，才拿到个学士学位；再去念个三、四年，才能拿到硕士学位；再念个二、三年，才能拿到博士学位，所以每年都有长进。

　　当然我们希望速度快一点，速度快一点没有别的，要遵守佛菩萨教给我们这套方法。这套方法完全与自性相应的，你要能信，你要能遵守，依教奉行，决定有效。如果你不相信，人家说这个方法太古老了，几千年前的，现在还能适用吗？你听了他讲的话，不错，是有道理，现在要用科学方法；那一换科学方法就迷到底，这个要知道。这一条路都是我们走过的，要不是老师指导我们，把我们拉回来，我们也走向科学的方法。我被拉回来，最有力量的是章嘉大师。

　　因为跟方东美先生，方先生还是用科学方法，科学方法是佛教也有，佛教是因明，大学里面所开的逻辑辩证法，这个都是属于科学方法，纯粹哲学。可是方老师到最后，到晚年，他在佛法上进步很快，曾经告诉我，他说科学方法论，包括佛教的因明学，只适合中下根性，上根以上到上上根全没用。方老师也很难得，他晚年在学校里面，开的课程全是佛法，他在台湾大学讲过几个系列，「隋唐佛学」、「魏晋佛学」、「大乘佛学」，他讲过这三个系列；台大退休之后，在辅仁大学博士班开的华严哲学。告诉我方法论是有限的，不是无限的，佛法是无限的，方法论对于高级的佛法完全用不上。他这些话对我讲我很有受用。今天我们十波罗蜜就学到此地。

大方广佛华严经（第一七０五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看「华严三昧」最后两句：

　　【如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

　　这十句经文，前面八句我们用了很长的时间介绍过，这是我们同时在一起学习。八句里面有七桩事情，也就是说有七个科目，第一个科目是严剎，庄严道场，第一个科目。第二个科目是供佛，就是讲的布施供养。第三个科目是放光，放光就是今天我们所讲的影响。我们对面的影响、对时间的影响，你影响的地区多大，影响时间多久，这都是属于放光的意思。第四个是度众，度众一定先度自己，自己没度，决定不能度别人。接下去给我们讲智慧自在、说法。前面每句是一个课题，第七、第八两句是讲文殊菩萨十波罗蜜，算是一个科目，这是十度。

　　今天经文说『如是一切皆自在』，「如是一切」，就是指前面所说的一切行门，最重要讲的是行门。《华严经》大家都知道，我们供养的这尊佛是毗卢遮那佛，华严教主。毗卢遮那是法身佛，实在讲没有形相，没形相我们今天也把他造个佛像来表示他，实际上没有形相。他就是法性，法性哪来的形相？法性能够现相，现的是谁？现的是文殊、普贤。从体起用，用就有相！两尊菩萨就是把整个佛法的修学全部都代表，文殊代表解门，智慧；普贤菩萨代表行门，要落实、要做到。所以在《华严经》上普贤菩萨是长子，这比喻，文殊菩萨为庶男，这第二。这是什么意思？《华严经》重视实行，普贤代表实行，要做到。

　　如果是以文殊为主第一，普贤为第二，那就是代表解门，解门第一，解而后行。这在佛门里头有这种表法的，通常是以释迦牟尼佛。世尊在我们这个世间示现成佛，他旁边也可以以文殊、普贤，但是以文殊为第一，普贤为第二，解门重要；行门，行门是你自己的事情。所以我们看释迦牟尼佛当年在世，一生都是讲经教学，从来没有说过修行。净土宗打佛七，释迦牟尼佛从来没打过佛七、从来也没有去参过禅，像禅堂里面参禅，没有，这点诸位要留意！佛一生天天教学，跟大家上课。你真正明白、理解了，修行是你自己的事情，所以表法的意思很重要。

　　在净土宗，净土宗我们供养西方三圣，阿弥陀佛代表理体，代表的自性，观音、势至他们两个一个代表解，一个代表行；观音代表行，大慈大悲，大势至菩萨代表解，代表智慧。所以在净宗，你看看是以观音为第一，大势至排在第二。特别是在《楞严经》里面就非常的明显，《楞严经》二十五圆通章，那是释迦牟尼佛让他们这些大菩萨们，每个人把自己修学的心得做个简单的报告，给大众（就是楞严会上的大众）做个参考。二十五位菩萨每个人都是修一个法门，一门深入，没有修两个法门的，这个意思很深，一定要能够体会到。二十五圆通，文殊菩萨为我们这个世界选择法门，就是一般的根性选择法门，是选择「观世音菩萨耳根圆通章」，「此方真教体，清净在音闻」。我们眼睛看未必能看得清楚，可是你听能听得清楚。我们看到瞎眼，特别是瞎子算命，他看不见，他靠听，他的听觉特别灵敏，真的，他的听比看能力尤其是殊胜。

　　观世音菩萨修行用耳根，这是特别法门摆在最后，像我们一般唱戏一样，最后的压轴戏是最好的。这二十五个人上台，观世音排在最后，本来按顺序观世音应该排在第二，前面是六根，第一个是眼根，第二个就是耳根，他一定是排在第二，但是把他拿来摆在最后，这就是说明特别法门。可是你要细心去观察，特别法门是两个不是一个，这要留意到。另外一个特别法门是谁？大势至菩萨。大势至菩萨的顺序他在七大里面，二十五个排顺序是六根、六尘、六识、七大，是这样排法的。前面三六十八，后面加上七个二十五，它这样排法的。七大里面是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。大势至菩萨是见大，他顺序应该排在哪里？顺序应该排在第二十三。第二十四是识大，识大是弥勒菩萨，你看看《楞严经》的顺序，他们两个顺序交换，弥勒菩萨在二十三，大势至菩萨在二十四。

　　这就说明什么？两个特别法门。这两个人你要晓得都是极乐世界的，都是代表念佛法门，可不能弄错了。那为什么大势至菩萨不能摆在最后？「大势至菩萨念佛圆通章」，他的对象是对遍法界虚空界的，无比的殊胜。「观世音菩萨耳根圆通章」，是专门对我们地球上众生的，所以对我们来讲非常亲切；他那是对全世界的，多元文化的，观音菩萨代表我们本土文化，不同地方在此地。读《楞严经》如果不把这个排列的意义看出来，那你叫白读、白念。所以楞严会上什么是第一？念佛第一。这个道理要懂，观音、势至两个代表。

　　我当年在台中求学，正好跟李老师学《楞严经》，有一次，临济寺第一次传戒，白圣法师邀我到戒坛里面去服务、帮忙，担任戒坛的书记。有天我们台湾大学有几个同学，是我们慈光讲座的学生，带了他们一个老师日本人，客座教授。台大的客座教授他是日本人，他也是学佛的，到临济寺来看我。他就问我，现在学的是什么东西？我说我正在学《楞严经》。他问我，你修什么法门？我说修净土法门。他很惊讶说《楞严》跟净土有什么关系？通常人都是以为《楞严经》跟密有关系，跟禅有关系，应当是禅宗、密宗必读的经书，好象跟净土没关系。他这一问，我就晓得这是外行，虽然是个大学教授，是个佛学的学者，他没有搞通。所以我就问他：二十五圆通章里面，观世音、大势至跟净土有什么关系？他也很聪明，我这个话一问，他就楞住了。怎么没有关系？《大势至菩萨念佛圆通章》，现在在净土五经之一。

　　而且我在讲《楞严经》，讲「大势至念佛圆通章」，特别提醒同学们要注意。诸位知道，佛教里头有部《心经》很出名，《般若心经》，每天早晚都有人念的，列为早晚课。但是「大势至菩萨念佛圆通章」很少人念，《般若心经》是《大般若》的精华，纲领的纲领，它展开来就是六百卷《大般若》，就是世尊当年在世，二十二年所讲的总纲领，当然重要，二百六十个字。可是「大势至菩萨念佛圆通章」，只有二百四十四个字，比《般若心经》还要少一点。我说它是《大藏经》的心经，比《般若心经》更重要，不但是释迦牟尼佛四十九年所讲一切经的中心，也可以说，那是十方三世一切诸佛所说一切经教的总纲领。

　　我说这个话也有根据的，也不是随便讲的。善导大师，唐朝，我们净土宗二祖，有人说他是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身，日本人很相信。日本早年那些祖师大德，有不少都是善导的学生，他们到中国来留学，亲近善导大师，这日本的净土宗。善导大师有句话说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话就是说，十方三世一切诸佛应化在九法界度化众生，最重要的一个科目是什么？就是把念佛法门介绍给众生，得到念佛法门没有一个不得度的。「大势至菩萨念佛圆通章」上讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，语气讲得这么肯定，让你一丝毫怀疑都没有。

　　念佛要怎么念法？菩萨讲得很清楚，「都摄六根，净念相继」，这就是念佛方法。都摄六根是把我们的心收回来，意思就是说一心专注，一心称念。怎么念法？净念相继。净是清净，清净是什么？不怀疑、不夹杂。如果怀疑，你的心不清净，夹杂也不清净，夹杂就是你修的东西太多，那叫夹杂。譬如我念佛，我又念地藏菩萨，又念弥勒菩萨，又念药师菩萨，我什么都念，就夹杂，夹杂了你的心力分散。应当是专念，念一尊阿弥陀佛的圣号，所有一切佛菩萨统统在里面，一个都不漏，这样就对了。所以不能夹杂，不能怀疑；相继就是不间断。这是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成就，万修万人去！善导大师说的。凡是念佛不能往生的，一定是怀疑、夹杂，或者是间断，你没有照大势至菩萨教给你的原则去做，所以才出了问题。真正照圆通章的指示，没有一个不成就，这我们要相信，决定不能怀疑。

　　《华严》这是大乘，大乘里面是自利利他。所以我们自己没有成就，是要以自利为主，利他是附带的，不能说不管别人，附带的。附带有个条件，不妨碍自己可以做，如果妨碍自己不能做，还是自己重要。为什么？自己不能度，你就不能普度众生，一定先要成就自己。我们念佛人是往生要有把握，自己可以有把握，我这一生决定往生净土，遇到别人有困难，我们也可以去帮助他一下，就是对自己不碍事。如果自己往生没有把握，别人的事情，总得要好好的斟酌一下；如果对自己确实有很大的妨碍，还是不做为好，这不是不慈悲，一定要懂得。因为你这一生成就，你就度无量无边众生；如果为了几个人，帮助几个人，把自己往生的事情耽误，你到哪一生、哪一世再有这么好的缘分遇到？这很难讲！

　　佛不愿意看到你这种做法，这决定不是不慈悲，是真正的大慈大悲。世间人有的时候看不出来，佛菩萨清清楚楚、明明白白。像菩萨这些行门，难道我们就不要修吗？我们是圆修，圆修圆证。怎么叫圆修圆证？就一句阿弥陀佛全部都修了，严剎修了，供佛修了，放光修了，度众修了，十波罗蜜统统都修了。一句阿弥陀佛，你仔细去想想，全部包括在其中，不要再搞其他的了。搞其他就夹杂，那你什么也没学，你不能往生，你什么都没学，至少可以说你没学成功，你所修学的都不及格。所以「如是一切」，是总结前面六行、十度。一切法皆自在，这句很重要，这是个标准放在此地。我们对这一切法不自在，那就是你要一门深入，长时熏修；到得自在了，行，可以帮助无量无边的众生。

　　严剎这些意思我都讲得很深。不思议的佛剎在哪里？不是形相，真正修行的人在哪里，佛剎就在哪里，并没有一个佛剎的形相。释迦牟尼佛一生没有盖过庙，连个茅蓬都没有盖，他只是树下一宿，日中一食，他人在哪里，那个地方就是道场，这叫不思议剎。到一切皆自在可以建大道场。佛教传到中国，中国人喜欢建筑，尤其国家第一个道场白马寺。洛阳的白马寺，诸位都知道，那是中国佛教第一个道场，国家建的，皇帝建的，这叫严剎。不自在不可以建，自在就可以建了。你能懂得这个意思，你就晓得如果我们现在想建个庙、建个道场、建个念佛堂，没有钱，到处去化缘不自在！不自在就不必建，没有必要。什么叫自在？人家钱送来足够了，那个可以；没有，不可以。

　　你看看，它决定不妨碍你的清净心，决定不破坏你的修行功夫，这个可以做，前面讲的种种事都可以做；如果有妨碍，不行，这个道理要懂。现在人自己不自在也要做，做的人很多，这是什么？这是佛家讲的修福，这是修福，真的是修福。能不能往生？不能。这就是《坛经》六祖所说的，「此事福不能救」。此事是什么？生死大事，了生死出轮回的大事，福不能救。修福，你出不了轮回，但是你在轮回里面来生享福，所以修福来生会享福。三宝是福田，供养三宝是种福，这道理要懂。但是，现在三宝有真的，有假的，如果是假的，那你就没有种到福。好象你种稻子，你把稻子种在沙石的土地上，它不会长，它要在肥沃的泥土里头才能生长，你把福田看错了。

　　福田我们怎么认识？晚近印光大师给我们做了非常好的示现，我学到了。什么是真正福田？印经，真正福田。经书他拿去卖都好，他拿去卖只要有人买，他也做宣传工作。所以印经布施最好，这里头有真实的利益，没有毛病；其他的就难了，那你要有智慧去观察、去判断。所以印光大师他的一生四众同修的供养，他自己没有用，全部拿来印经。有时候遇到有灾难，旱灾、水灾，他老人家从印经的款项里面拨出一部分去救灾，这是我们在他老人家护国息灾法会的讲演里面看到的。像这些慈善事业，有很多人去做。佛法里面讲慈善救济，释迦牟尼佛做了一生，做了一生四十九年的慈善救济，那是什么？讲经说法，帮助人开悟。开悟了，那你什么苦难都能解决，开悟是真正的救济。他没有钱，你送他钱用；没有饭吃，你送他食物；没有衣服，你送他穿的，这救一时之急，不是长远的。长远是要教他，教他开智慧，教他有能力可以独立去谋生，这就是真正救济他。所以真正救济他是教学，释迦牟尼佛一生做教学的工作，慈悲济世，我们要晓得。

　　这一切都能够自在，这是什么原因？末后一句把这桩事情说出来，『以佛华严三昧力』，华严三昧。我们看清凉大师的注解注得很好，我们前面学习得很多，他的注解也很值得我们学习。注解里面说「文有十句，略辨七行，前六句各一行」，这前面我们都学习过。「七八是十度行，九结上自在」，就是前面所讲七种行是自在。末后一句是「总结所依」，清凉讲「万行如华，严法身故」。前面是略举七个科目，包括菩萨所修的一切法门，无量法门归纳为这七大类，庄严法身。这是把华严三昧说出来。华严三昧是什么？前面曾经有报告过，时间很久了，我们在这个地方再重复说一说，简单提一提就可以了。华严三昧是以一真法界无尽缘起为理论的依据，通达这个道理，明白事实真相，把它落实在生活、在工作、在处事待人接物，这就是说你的起心动念、言语造作，都能够与一真法界无尽缘起相应，这就叫庄严佛国，这就叫华严三昧。三昧是定，三昧是一心，一心修学就叫三昧，《华严经》、《梵网经》里面都是这个说法，细说就不必，这样子提提就行了。

　　再看清凉大师注解，对我们的开示。因为末后一句「万行如华，严法身故」，这两句他有注解，他说「略有十观，一摄相归真观，二相尽证实观，三相尽无碍观，四随相摄生观，五缘起相收观，六微细容摄观，七一多相即观，八帝网重重观，九主伴圆融观，十果海平等观」。这跟十玄门意思完全相同。观就是看法，这十句总的来说，对于宇宙真相的看法，宇宙的缘起，这宇宙从哪来的？生命从哪来的？宇宙之间万事万物怎么发生的？这十句全都包括尽了。这就是现在讲的科学，宏观观世界，微观，佛法讲观微尘；宏观是无量大，宇宙真相，微观是无量小。佛法里面的科学，比我们现在这个世间科学高明得多，现在科学无论从宏观、从微观都没有达到华严境界。

　　华严境界里面告诉我们，微尘这是最小的，不能再分割。现在科学讲的基本粒子，夸克，是不是佛法里面讲的微尘？还很难说，可是很接近。但是佛告诉我们，微尘里面有世界，这个科学没说到。不但微尘有世界，我们在后面经文读到，微尘里面有世界，那个里头也有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，不可思议。是真的吗？真的。谁见到的？不但见到，普贤菩萨到那里去游览过，到微尘世界里面去观光游览过。那里头也有无量诸佛，佛也与一切众生讲经说法，挺热闹的，微尘里面。而且告诉我们，所有微尘里面都一样，不是单独只有一个微尘是这样的，所有一切微尘没有例外的。

　　所以很多人不知道这个佛教育，佛教现在人家认为是宗教，这是误会。我在学佛的时候出家，我就向台湾中国佛教会建议正名，名不正则言不顺，这个名词要修正，加两个字进去，「佛陀教育」，让大家耳目一新，不至于发生误会。佛陀教育里面教什么？它有伦理、有道德、有因果、有智慧、有科学。实在讲智慧是哲学，我们方东美先生讲哲学，有哲学、有科学。但是好象智慧比哲学的范围还要来得广，它有真实智慧，般若智慧，内容太丰富！

　　接着大师告诉我们，「然此十观，融四法界，初二理法界，始终不异」。初二就是第一个摄相归真，第二个相尽证实，始终不异，理法界。四法界诸位都晓得，理法界，有事法界，有理事无碍法界，事事无碍法界，这是《华严经》上讲，法界可以分为这四个方面来讲。但是你要知道，理事是一不是二，如果是二就迷了，不二就觉悟了。学佛的同学们这个观念要永远掌握住，你才能走向开悟的道路，为什么？佛给我们讲的这些大乘教，宇宙是一个整体，不能分割的整体。你怎么能把它分割成二？一分割就迷了，知道它是一体这觉悟。所以大乘教最后入不二法门，性相不二，理事不二，因果不二。为什么我们现在看到都是二？迷的时候有二，悟就不二。

　　宇宙之间森罗万象同一个缘起。缘起在这个经上就称之为「法界缘起」，从哪里来的？一个根来的。根是什么？法性。这个事相再多，体是一个。古来祖师比喻说得好，他把法性比喻作黄金，法相，现相是无量无边，比喻作金器。我们如果要参观一个金属的工厂，尤其是它们的展览，我曾经参观过一次金器的展览，两万多种，没有一个相同的。你去看琳琅满目，美不胜收，全是黄金，两万多种。是我们有个学佛的同修，他就是做这个生意，到他的展览室去看，非常好看。相上看，两万多个，没有一个同样的；你从性上看，全是黄金，除了黄金之外没第二个东西，一样东西。一个东西变现出那么多的样子，变现的相，体不变！所以你就晓得法性是一个，法相是无量无边，而且法相千变万化。佛在这个经上讲「唯心所现，唯识所变」，它为什么千变万化？识。识是什么？妄想分别执着。

　　我们人要是把妄想分别执着统统都断掉，那你所看到法性所现的法相不变，你就看到不变了。不变叫什么？不变叫一真，你就看到真相。如果你有起心动念、有分别执着你看不到真相，你看到是妄相。但是妄不离真，妄就是真。妄相是什么？扭曲了。虽扭曲它的体还是真的，譬如我们以金器做比喻，这黄金器做得非常之美，我们把它敲坏，敲成稀烂，就很难看了，什么也不是。黄金还是那个分量，重量还一样，没有丝毫改变，就这个意思，就是性永远不变。相怎么变，性不变，性才是自己，自己的真心！真心就是佛性，真心就是佛心，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，就是法性。禅宗悟什么？就是悟这个。

　　你悟入法性就叫成佛，叫明心见性，见性成佛。你就晓得佛讲的话，你会不会承认？「一切众生本来是佛」，你承不承认？承认。一切众生相不一样，法性是一样，没有法性就没有形相。我们人之体是法性，我们拿这个杯子，杯子之体也是法性。没有法性它怎么会有这个相？所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。不但所有的动物是一个法性，所有的生物，乃至于所有的矿物、无生物、虚空、自然现象，它的体全是法性。所以这个性始终不异，不管你是觉、是迷，它没有改样子。但是现在要晓得，它不是精神，它也不是物质，它能够变现出精神、物质，可是它的体始终不变，没有两样，这理法界。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。十观，前面两观是理法界，第三是理事无碍法界，第三是「相尽无碍观」是理事无碍。第四这是讲事法界，是「随相摄生观」，这是属于事法界，就是我们今天讲的现相。后面五、六、七、八一直到九，都是属于事事无碍法界。事事无碍法界就讲得多，那就是森罗万象。在十玄门里面，第五就是「一多相容不同门」，第六就是「微细相容安立门」，第七是「诸法相即自在门」，第八是「因陀罗网境界门」，第九是「主伴圆融具德门」，第十观是「果海绝言」。那是诸佛如来证到究竟的果地。究竟的果地什么位次才能证得？实在的说，就是《华严经》上讲的初住菩萨，破一品无明，证一分法身。那个一分，诸位要记住，一即是多，多即是一，一多不二，你总要记住这个原则。如果还有一、还有多，你还落在二、三，落在二、三你没有见性。为什么？因为见性的人不起心、不动念。不起心、不动念哪有二、三！

　　这我们就明白了，圆教初住往上去，还有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉。佛在经上告诉我们，说三大阿僧祇劫不是讲前面的，是讲你证得初住菩萨，你还有无始无明的习气没有断。无始无明习气没法子断；他不能起心动念，起心动念就落到无明里面去。不起心、不动念，无始无明是自自然然，时间久了自然就没有，是这么回事情。决定没有什么方法可以断的，他需要三大阿僧祇劫这么长的时间才自然没有，这个道理要懂。可是这些东西没有太大的妨碍，也就是说，成佛之后自然跟十法界里面的众生起感应道交，众生有感，你自然就有应。

　　就像江本胜做的水实验，水有没有起心动念？没有，我们有个一念对它，它就有应。江本胜做得最多的实验，用爱心、用瞋恚，这强烈的对比。用爱心对它，把它放在显微镜里面去观察，那个结晶就非常之美；用瞋恚去对它，结晶就非常难看，屡试不爽，他做了几十万次。所以他跟我说，这个爱跟感恩好象是宇宙的核心。一点都没错，是我们自性里面，就是法性里面第一德。所以佛家讲慈悲为本，慈悲就是爱心，第一德。

　　宗教里头没有不说爱的，《新旧约全书》，这是三个宗教依靠的，犹太教依靠《旧约》，基督教依靠《新约》，天主教依靠《新旧约》，里面讲「神爱世人，上帝爱世人」。《古兰经》里面讲的，这是伊斯兰教所依的，「真主确实是普慈特慈」。你说是不是法性第一德？所以我们要是不能够用真诚心去爱别人，爱一切天地万物，你就把你的第一德缺失了，我们中国人讲缺德。最重要的第一德，你怎么会没有？你怎么会缺？这个第一德宇宙之间的太和，中国《易经》里面讲的三个和，太和、中和、保和。太和是宇宙和谐，宇宙依什么和谐？就是依慈悲，外国人讲就是依爱，这个道理不能不懂。我们今天以慈悲心、爱心，对人、对物、对一切众生，这是我们自性本来就是这样，没有什么值得骄傲的，没有什么值得了不起，本来就是这样的，自自然然的。

　　你现在有了自私自利，你现在有了好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，错了，完全错了，错到底了！我们今天不读佛经怎么会知道？中国古圣先贤也讲得多，但是没有佛讲得这么透彻，这是佛法的好处，这是世尊的真实慈悲。这个爱心是平等的，这个爱心是清净的，没有私心，我们现在一般讲决定没有控制，没有占有；如果爱心里面有占有、有控制，那就不是爱心，那个爱就变成恶。你怎么可以控制？怎么可以占有？爱是真诚的，爱是清净的，爱是平等的。我们讲菩提心，这个我讲很多遍，爱就是慈悲，慈悲里头一定有真诚、有清净、有平等、有智慧，觉就是智慧。如果里头缺少一个，那个慈悲不圆满，慈悲就不真实，变质了，虽然体没有变，但是它的相跟作用变了。如果相跟体完全相应，这就是佛菩萨，这个道理要懂。如果说得更白一点就是爱心，爱心里面有真诚、有清净、有平等、有智慧，那是真正的爱心，没有变质。

　　爱心里面有真诚、有清净，没有平等，有没有这个情形？有！多得很。所以佛把慈悲分作四个等级，有爱缘慈悲，你爱他，你对他就有慈悲，不爱他就没有慈悲，这叫爱缘慈悲，六道凡夫的爱。小乘人的爱他就升一级，比我们就高，叫众生缘慈悲。他不是爱缘，他是什么？我们大家都是众生，众生跟众生是平等的，就是我们讲我爱自己，我也会爱别人，应该爱别人，他还有个应该；换句话说，他还是有分别、有执着，不过很淡薄。真正没有执着还有分别，菩萨的爱，缘觉的爱。如果到高等的菩萨，高等的菩萨是谁？十法界里面的佛法界，平等了，但是还会有起心动念。那个起心动念都没有，才是圆满具足真诚、清净、平等、智慧，决定没有这个念头。为什么？有这个念头你还是有分别。

　　这个诸位要细心去体会，真诚、清净、平等、智慧，真有，但是决定没有这个念头：我有真诚心，我有清净心。你有清净心，你已经不清净；你有真诚心，已经不真诚，为什么？你已经染污，你有了分别，你有了执着。你的爱是什么？你的爱还是爱缘慈悲，顶多众生缘慈悲。佛的这四种慈悲，你还是底下两级，不是上面两级，这个道理要懂。所以大乘教里常说「离一切法，即一切法」，这是佛菩萨。离是什么？心里头干净，事上面照顾得无微不至，心里头一尘不染。这就是什么？相有性无，事有理无，这是真正菩萨摩诃萨。我们在日常生活当中就在这上练功夫，事上真的是照顾到无微不至，为一切众生服务。我为什么要这样做？为了明心见性。为了什么？为了性相不二，为了理事一如，就为这个，这里头才有乐趣！不是为名，不是为利。

　　所以佛菩萨跟众生那个感应，经上比喻作海潮音，潮水。潮水来或潮退都是有一定的时间，它是因为地心吸力，跟月亮、太阳的吸力，它有一定的时候，它绝对不会有差错。这就说明众生有感，菩萨有应，就跟潮水一样，他是自然的，决定不会错误时间的。时节因缘就配得那么好，自自然然的，在这里就晓得，佛菩萨对众生是怎样照顾。我们现在有没有感觉到？你没有感觉到是你愚痴，是你迟钝，是你业障深重，没有不照顾到的。不是说佛菩萨，我业障重，罪业深，他不照顾我；那个人他有福报，他业障轻，佛菩萨保佑他。那就错了，佛菩萨还有偏心？哪有这种道理？没这个道理。

　　佛菩萨的照顾是平等，可是众生感觉到不平等。这个佛经上有个比喻，好象下雨，雨水从天空当中降下来，平等的，那在这个地区有树、有小草，那个树吸收的水分就多，它大吸收多，小草吸收的水分少。小草不能说，雨水对我不公平，只给我这一点，那大树吸收那么多。这各人根性不相同，雨水落下来是平等的。所以佛的慈悲、加持是平等的，对九法界众生；众生所能接受的不平等，那真正是众生的业力，业力可以从这个地方体会出来，这个业力也能解释。如果我们的心行与道相应，就是与性德相应，那就感受特别多。如果我们的心，就是起心动念、言语造作的行为，与心性相违背你就感受不到。

　　心性是什么？我们用四个字来说，纯净纯善。心地清净，一丝毫染污没有；行为善良一丝毫恶作没有，不作恶，感应就特别强。为什么？性德就是这样，纯净纯善。我也用纯净的心，纯善的行为，自然就有感应。你会感受得到的，就像我们感受磁场一样。磁场是你眼睛看不见的，耳朵听不见的，你六根接触不到，它没有形相，但是真的让你感觉到在这个磁场怎么会那么舒服，会那么样的安全，一点恐惧都没有。如果是在一个恶人，心狠手辣的那个人他住那里，他那个磁场你会感觉得毛骨悚然，感觉得一身不舒服。这是李老师以前跟我谈过，也跟很多同学们在一起，他自己亲身接触到。他见过两个人，这两个人都是杀气非常重，其中有个是冯玉祥，这个人也是安徽人。他说走进他的客厅里面，毛骨悚然，就感觉到那个磁场很不好。

　　我也跟同学们多次的提到过，章嘉大师的磁场非常好，那个磁场什么？它能吸引人。就是不跟他说话，不说话，我也愿意在他的客厅里多坐一会，很舒服。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，这是真的不是假的。我们凡夫业障重，有修行的人，心地清净的人，像练气功，练气功心也要清净，心不清净，他的功就没有，一乱就没有；到心清净能够看到光，能够看到气。气功能看到气，你的气场有多大，光、颜色不一样。我在美国讲经，有一次在旧金山，中国来了几个气功师，他们带来听我讲经。这几个气功师没有告诉我，就告诉他的几个朋友，净空法师的气功很好、很厉害。他们来问我，我说我没有学过气功。可能他看到气，就是磁场。我们这心地没有恶念，大概是他从这里感触到。

　　在这个地方讲，事事无碍里面就讲得多，讲得再多，我们守住一个原则，「一即是多，多即是一，一多不二」，一定要懂这个道理。如果说二，二就迷了，这个我们自己要承认二就迷了，二是起心动念，起心动念是无明，跟着无明起来就是分别执着。实际上它确实是有先后，可是它太快了，好象同时起来。由此可知，八万四千法门，法是方法，门是门径，门道不一样，方法不一样，修的什么？统统修的是一心，一心就是定。所以念佛的，念佛这个法门直接修一心，你看《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。用的方法也妙，我们的心念很乱，胡思乱想，把这些妄念统统归到一念，这一念是什么？就是阿弥陀佛。

　　其实阿弥陀佛还是个妄念，用这一个妄念代替所有的妄念，让那些妄念归一，到最后这一念没有了，自性就现前。所以它是方法，而这个妄念的名号好，名号跟法性相应。这个名号翻成中国意思，无量觉，佛是觉的意思，阿翻作无，弥陀翻作量。阿弥陀佛要用中国话翻过来，无量觉，你一丝毫都不迷惑，无量觉。所以一心称念，不要有分别，不要有执着，不要怀疑，念这句阿弥陀佛不要想无量觉，想无量觉你又分别心，你已经迷了。一念不生，这句佛号声声提起，一个妄念都没有，那就真的是无量觉，起一念就不觉，这是念佛的秘诀。

　　念佛念到以后念不下去了，原因是什么？原因是在这句佛号里头就动了念头，起了分别执着，把你念佛的功夫破坏了。这个破坏原因一般讲有两种，一个是自己的业障，另外一个是魔障。魔障都是冤亲债主，看到你功夫很得力，他要想办法把你破坏，而破坏的因还是自己。譬如自己对这个只有一点点的疑惑，那个魔来加持你，把你这一点点疑惑就变成十倍、二十倍、百倍、千倍，他有这个力量来加持你；如果你一点疑惑都没有，他一点办法都没有。你有一点，他把你扩大，你没有，他没有办法；你没有分别，他没有办法，你没有执着，他也没有办法。你有小小一点执着，他把你执着扩大；小小一点分别，他把你分别扩大，冤亲债主能干得出这个事情。所以你叫冤亲债主对你一丝毫办法都没有，你肯定把这句佛号要牢牢的记住，决定没有怀疑，没有分别，没有执着，一心念到底，里面不生烦恼，外面没有魔障。

　　话说起来容易，事做起来不容易。为什么？这找原因，我们对于大乘佛教、对于净宗认识不透彻，原因在这里。真正认识透彻，你什么都放下；认识不透彻，没有办法，所以还有妄念。解决这个问题，只有多听经、多研究教。然后我们就想到，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，就是治我们这个病，这个病要长时期的疗养，所谓一门深入，长时熏修。世尊当年这些学生，跟着他就熏修四十九年，这不是个短时间，所以他才能彻底明白、搞清楚、相信了，决定不怀疑。没有这样一个底子，你要说是完全把疑虑断掉，不可能。如果有可能，释迦牟尼佛就不必讲经四十九年，我们从这里去观察，细心去体会就明白了。

　　所以到了极处，果海绝言。绝言是什么？所谓是「言语道断，心行处灭」，不但没有言语，没有念头，没有起心动念。那是什么？那是法性本来的样子，是法性的真面目，没有起心动念。起心动念，给诸位说，是菩萨，就不叫佛，就落了一级，落下来一级。再有分别，起心动念又有分别，又落了一级，阿罗汉；从分别里面起执着，那就到六道凡夫，往下掉下来了。我们要提升上去，佛再告诉我们，先把执着放下，学在日常生活当中工作、待人接物不执着，不执着就升级，升到阿罗汉；升到阿罗汉再放下分别，不分别就升到菩萨；再学不起心、不动念就回归到自性，那就成佛。

　　我们「凡圣示意图」那个光碟可以常常看，至少一个星期看一遍，对你会有启示，常常看你会有悟处。不必说话你就看这个动作，慢慢晓得我自己毛病在哪里，我要放下。放下，诸位要记住，大乘教里面是从心上放下，不是从事上放下。从事上放下，没有讲心上放下，是小乘教，所以小乘很难修，很不容易。大乘法当然比小乘更难，大乘是论心不论事，事上照常，心里头没有，心里头干净，没有妄想分别执着，同时又能够应酬芸芸众生，非常高明。为什么能？不二，理事不二，性相一如。

　　所以这个理论、事实真相要真正清楚，功夫在哪里练？修行在哪里修？就在日常生活当中。离开日常生活，你到什么地方去修！而且生活当中修行最得力的是人事，退，退得很厉害，进也进得很快速，在人事上是大进、大退。会用功的人，大幅度的往上提升；不会用功的，大幅度的堕落。大进就是什么？与性德相应；大落，与性德相违背。与性德相应就是纯净纯善，跟人往来没有一个恶念，没有一个不善的行为；大落就相违背，与人往来有恶念，行为不善，这大落。修行不是在寺庙，是在你自己日常生活，你人在哪里，道场就在哪里。你所接触的人、接触的事、接触的环境全是道场，不思议剎。怎么庄严？断一切恶，修一切善，就是庄严。

　　佛家这个善，它的标准就是十善，对人、对事、对物决定没有害他之心，这叫不杀生。有一念伤害别人的念头，那就是犯了杀戒；有一念占人便宜的念头，盗心，那就是偷盗，没有！我只有个念头，你有盗心，所以你要从心上把它灭掉，没有盗心，没有杀心。无论是待人接物，有过分，过分就是淫心，很细微。底下口业不妄语，这个不妄语很难，有时候是有妄语，但是妄语也是不妄语，为什么？妄语跟不妄语不二，你要入这个境界就好办。否则的话，修不妄语你还是分别执着，你的境界并不高。尤其觉得我的戒律修得不错，你看他们都犯戒，他们都不如我，那就更糟糕。为什么？虽然修了不妄语，你有贡高我慢，另外一个烦恼起来，都是错误，都要搞清楚、搞明白。

　　妄语是什么？对众生有利益的妄语，可以用。这佛经里头有例子。有个出家人在路上走路，遇到个打猎的，那打猎的追着一个猎物，跑掉了。在三叉路口碰到这个出家人，就问他，我刚才追的那个东西，你看到它从哪里走了？出家人是看到，为了要救这个动物，所以就打妄语，它从那边走，明明从这边走，说从那边走，猎人那边去找，这救两个人。一方面让猎人不杀生，虽然他有杀的心，他没有杀的行为，这是救了这个猎人，又救了这个小动物，这一个妄语两个都救。这个时候不能说我持戒不妄语，那不妄语这两个都害了，这个造了杀业，那个被杀。要有智慧，善巧方便！

　　我们在佛经里面还看到一个故事，一个皇后，是释迦牟尼佛的学生，受八关斋戒。受八关斋戒这天皇上吃饭，这个菜不中意，发了一顿脾气，要把厨师杀掉。皇后怎么办？这天完全破戒了，八关斋戒全破光了，救了这个厨师。破光什么？逗皇帝欢心，让他把这事情淡化，到第二天吃饭的时候想起来，昨天我不该发这个脾气，你看我那么好的一个厨师杀掉了。皇后说没有，我把他藏起来了。所以这在应用是善巧方便。善巧，巧是巧妙的方法，决定是善，决定没有恶。所以妄语、两舌、恶口、绮语，就看你怎么用法，你都要会用。

　　像在中国，在广东这一带，古来这些真正开悟的人，他做出的跟戒律完全相反，但是他有他的用意，他能叫那个人开悟。南泉斩猫，把猫杀了，那不是杀生吗？他这一杀生，旁边有个和尚看到，开悟了。丹霞山丹霞祖师烧佛像，冬天很冷，把佛像拿来烧火烤火。老和尚说这还得了，你怎么把佛像烧了？他说我烧舍利子。木头佛像哪有舍利子？没有舍利子，好！再拿几尊来烧。这老和尚一听开悟了。用这种手段，他那个到了开悟的边缘，就差那一点点，他没有办法，关透不过去，用这种手段一下就开悟了。也要丹霞才行，他没有破戒，别人要烧的时候可堕阿鼻地狱，可不能学他；真正有智慧，真正是利益众生，真正入不二法门。我们还落在二、三，你怎么能学他？这不可以。所以我们要守我们的标准，他那真是高人，那是入不二法门的境界，这个你要懂，懂什么？你才不会见怪，你才不会疑惑、不会有毁谤。

　　意，心里面不贪、不瞋、不痴，对佛法、对世间法都没有贪瞋痴。顺着十善，我们就是顺着法性，顺法性你就会感到三宝加持。无论在什么时候，无论在什么地方，纵然是大灾难，你会感觉到很平安，三宝加持，龙天善神保佑，真的一点不错。如果违背了性德也有加持，什么人加持你？妖魔鬼怪，会叫你身心痛苦。这些全是自然的，就像水实验一样，加持是自然的反应，我们讲性德的自然流露。反过来你就晓得，妖魔鬼怪的加持也是自然的流露，是我们的心念、心行不善把它招来。《太上感应篇》所讲的「祸福无门，唯人自召」，真的是我们自己招惹来的，你不要怪它。你有恶念它才会来，你没有恶念它不来，你有善念的时候佛菩萨加持。所以决定不能怪外头境界，一定要记住祖宗的教诲，「行有不得，反求诸己」。

　　解决任何问题，我个人问题，家庭问题，公司的问题，道场的问题，乃至于世界的问题，从哪里解决？从自心解决，反求诸己，肯定能圆满解决。你要从外面那可麻烦大了。今天世界上许多冲突，多少人天天在用心如何来化解，没法子化解。为什么？都是在外面，都是看到外面，不知道从内心；如果从内心，这个世界冲突确实可以化解，一点都不难。从自己怎么化解？真诚。真诚能感通，诚则灵，不诚就不灵。一方面有诚意就能感化那两方，一定要以真诚心，有真诚的行动才能收到效果。所以到言语道断，心行处灭，这是达到最高，自性圆满的显露。感应也是不可思议，就像水实验一样不可思议，从这里能够领悟到诸法实相。

　　后面大师有几句话说，「则四法界，十种玄门，皆约因分。然此十观，略收万类，不异玄中，故指在余」。这个余就是十玄门里面所说的，这个十观跟十玄门（贤首大师的十玄）意思都相同，所以他把它对起来、合起来，让我们从这里体会。十玄，我们在前面没有细说，为什么？很难懂。到什么时候说？我们把《华严经》讲圆满，经文讲圆满再来谈玄说妙，就有味道了，为什么？我们有底子、有基础说起来就有味道；如果没有读过《华严经》，开始讲玄义，真的没人懂。

　　在古时候道场就是学校，学校里头有老同学、有新生，我们听到华严这个道场，真是华严大学，很羡慕。唐朝清凉大师在世的时候，他一生讲《华严》讲五十遍。五十遍怎么讲法？你看我们现在讲到这个地方，大概差不多是八分之一，已经讲了三千个小时；肯定清凉大师不是像我们这个讲法，像我们这个讲法，他五十年讲不了五十遍，讲五遍就不得了，一遍要十年。他讲得简单，简单行不行？行。为什么？听众程度高，点到为止，大家就明白。老同学喜欢听玄义，为什么？经文他都懂，他不要听经文；初学的人要听经文，他听不懂玄义。玄义是什么？把经文撇开，把里面的大意，完全讲大意，那个要懂的人才有味道。所以会的人听门道，不会的人看热闹，道理在此地。我们这次讲的是把玄义放在后面，开头我们就讲经文，经文讲完之后我们来讲玄义，那就非常有味道。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七０六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们看「华严三昧」，清凉大师《疏钞》最后一段。大师引用「还源观」一小段的文字，很值得我们学习，我们把文念一段。「还源观释云，广修万行称实成德，普周法界而证菩提，如华有结实之用，行有感果之能，今则托事表彰，所以举华为喻」，我们就看到这一段。本经的经题简称为「华严经」，清凉在解释经题的时候跟我们说，照梵文原文翻译，这个经题应当要翻作「佛说杂华庄严」，它前面有「大方广」，全题是「大方广佛杂华庄严经」。中国人喜欢简单，把「杂」字不要了，庄严的「庄」字省掉，就用「大方广佛华严经」。

　　华严是比喻，大方广是讲这部经的内容。这部经讲的什么？讲的法界，法界的体没有法子形容，用一个「大」来形容它。这个大不是大小的大，如果是大小的大，是相对的。大是称赞，称赞到了极处，找不到称赞的言辞了，如同中国古人所讲的「大也哉」，有这个意思在。我们现在人讲太伟大了，这不是大小的大，太伟大了，是这种赞叹。法性，法性之体。「方广」是法性的相跟作用。方是方方面面，无量无边，这是讲现相。现相虽然不是永恒的，不是真的，体是真的。我们在前面学得很多，体是真的。就像贤首国师用金跟器的比喻，这比喻得好，我们容易体会，金跟器的比喻。金比喻体，永远不变，现相可以说金做成器皿，那是无量无边的，千千万万种，可是体都是金。佛告诉我们，要在相中认识性，问题就解决了，在器里面认识金。为什么？平等心现前，再没有高下心，没有一法不平等。广是讲作用，作用也是无量无边，用个广，大用无方，用这个字来形容它。

　　所以这个地方解释，菩萨广修万行，这个「行」字念去声，作为动词用，它不是名词，也就是我们常讲的行为；行为太多了，用个「万」来形容它，就像杂花一样。我们起心动念是行为，前念跟后念不一样，一天从早晨起来到晚上睡觉，不知道起多少念头。没有念头是完全相同的，可以说大同小异，没有绝对相同。言语、动作是造作，一天我们都无法记它的数字，一年、一辈子，又何况还有生生世世！六道轮回不是假的，是真的。可是我们的行为确实因为迷失了自性，所有的行为都跟性德相背，尤其是现代社会。古时候好些，因为有很多圣贤教化众生，众生也都很老实，乐意接受圣贤的教诲，能够随顺性德。随顺性德就是底下一句「称实成德」，实是真实，只有性是真实的，称实就是随顺法性，随顺法性就叫德。法性是道，随顺就称德，这是我们讲道德，那就没有错。

　　如果跟法性相违背，德就没有了，德变成什么？德变成业，叫造业。你看觉悟的人，给诸位说，阿罗汉以上是觉悟的人，他们真的是广修万行，称实成德。我们凡夫怎样？凡夫是广造罪业，不是成德，是召来的果报，这个完全不一样，这是我们要晓得的。你看凡夫起心动念都是自私自利，都是损人利己、贪瞋痴慢。纵然是善业，因为他分别执着没放下，善业也只能感三善道，恶业感三恶道，善业、恶业都叫做染业，不清净。什么叫清净？必须把妄想分别执着放下，放下了，你造的一切善恶业都称实成德，这怪了，非常奇怪，那就是广修万行。由此可知，不能不放下。

　　放下执着就是阿罗汉，一切都不执着了，你作善、作恶，没有六道的果报，你超越六道了。作恶、作善为什么都称实成德？他称实、他称性。性善、性恶是天台家所讲的，性恶不是真的恶，是表演；纵然是真的恶，那个恶里面也会给很多人带来启示，往往从启示当中人领悟到，觉悟了，那就是好事。所以善恶没有定论，完全看众生的反应。有善根的人遇到了，恶事也是好事，看到这个恶报他心里有警惕，不能造恶，造恶要受这个果报。

　　今天早晨，美国有个同学打电话给我，我们十年没见面，他一直住在美国，对于布希父子两个严厉的批评。从这里我们能看到美国人民的反战，对伊拉克用武铸成了大错。两次战争耗费的军费三千亿美金，美国人常想，如果拿五千万美金去买伊拉克的石油，人家一定是捧我，愿意来做这笔生意。打仗为什么？还不是为石油。让美国牺牲这么多人命，损失这么多的金钱，还惹来全世界的反感。我跟他说，布希总统做的也有好处。他说什么好处？让全世界的人看到这个情形之后不敢再打仗。军事强国有，打仗容易，怎么收尾？打的时候轻而易举，打完之后收不了。这让很多军事大国会有高度的警觉心，这就是好处。

　　所以你想想看，你从哪个角度上去看。希望大家受过这次苦难，世界上再也不会有战争。我们要继续努力，要继续把因果报应的道理讲解清楚。国家的国运跟一个人的运没有两样，一定要懂得因果报应的道理，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，求不得的。你要财富，财富从哪里来？布施，愈施愈多。不知道布施，如果去掠夺，掠夺是把你自己原有的财富，命里有的财富都亏折了。这个道理古时候的东方人都懂，所以东方人安分守己，东方的历史是和平的历史。外国人看到历史对东方很羡慕，东方为什么能够长治久安？懂得因果的道理，明了道德。西方尤其是工业革命之后，走上高科技，不相信因果，不相信宗教，不再听圣贤的教诲，以为科技是万能的，欲望在膨胀。所以，有这个教训，不但对美国人是好处，对全世界具有野心侵略的这些人都有好处。

　　所以在佛法里面讲，善恶不二。会学的人，佛家讲善学，善学的人没有不得利益，不会学的人，善恶两边他都学不到东西，会学的两边都学到。几千年老祖宗都教给我们，「三人行，必有我师」，这三人是自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。其实包括一切大众在内，有善的、有恶的。善的，跟他学，想想我有没有，我要没有，跟他学；看到恶的，想想我有没有，我要有，要改，不能有他那样不善的果报。所以见到人家过失要反省，我要有他的过失，赶快改过来；没有，勉励自己不要犯这个过失。善人、恶人都是老师，才成就我们真正的道德、智慧，关键就在好学、善学。

　　花，品类太多了，有开得很美、很香，也有开得很美但它的性很毒，你看跟古大德说的三人行没有两样。很香的、很毒的统统都能治病，看你得的是什么病。有些病须以毒攻毒，如果用错了就害人，用对了统统能救人。你就想这个道理，你要想通了，面对境界你会心平气和，你不会浮躁，不会冲动，这就是称实成德。「普周法界而证菩提」，普周法界是讲的时间跟空间，菩提是大觉、是大智，普周法界也就是佛法里面常说的心包太虚，量周沙界。心量要拓开才能成就智慧，心量小没有智慧，心量要大。

　　下面就比喻花，花，植物是先开花后结果，所以「华有结实之用」，就是结果的用处。行，花比喻行，「行有感果之能」。懂这个意思你就晓得，我们供佛为什么要供花，供花不是给佛看的，佛不要看，是给我们人看的。我们人看到佛前面供的花，你就想到花好果一定好，花代表行，如果我们的行善，我们的果一定好，它表这个意思。供果也是这个意思，你要看到好的果，你一定有好的花，果你就想到因。你看到佛菩萨的形像，这是果，他怎么能成佛，他怎么能成菩萨，他修的什么因？六度万行，六度万行是因花，无上菩提是严果，果德的庄严。佛前面这些供的全是教育，这不是迷信。

　　这里没有的我们也附带说一说，燃的香，要供香。香是不是给佛闻的？不是，香要烧多了，熏得乌烟瘴气，我们人都受不了，所以香燃一支。它代表什么？代表信。这个意思很深，现在人都不知道。你们如果到长城，到大陆去观光，到长城去看看，你就能体会。长城每段距离有个烽火台，烽火台就像香炉一样，古时候没有资讯，传递消息靠什么？哪个地方有敌人来侵犯，在台上燃狼烟，狼的粪。狼粪燃烧，风吹不散，不像别的，烟一吹就散了，就没有了，狼烟吹不散，很远就能看到。这一看到，那边有事情了，这边也点起狼烟，就一直到京师，让皇帝知道讯息。这是传递讯息的，香是传递讯息的。代表什么？代表我们跟佛菩萨传递讯息，取这个意思，这个要懂得。所以不必烧很多，烧很多意思就错了，不是烧多佛就保佑你，不是的。这是表示我们的心跟佛的心连在一起。所以香叫戒定真香，叫五分法身香，看到香就想到戒定慧，戒定慧才能跟佛产生联系。

　　五分法身香是戒定慧再加上，五分里面包括知见，佛知佛见，我们今天讲正知正见，这个大家好懂。正知正见的反面是邪知邪见，错误的见解。我们今天没证果，烦恼习气没有断，换句话说，起心动念都不是正知正见。接受佛菩萨的教诲，解脱、解脱知见，佛菩萨的教诲是正知正见，是从自性里头自然流露出来的。如果懂得这个事实真相，我们就很乐意接受，而不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走，他说怎么样我们就跟他走。他说的是我们的心性，他的心性流露，我们的心性流露出来跟他一样。这一点如果不是真正觉悟的人做不到。没有觉悟的人设上圈套来引诱我们，我们也跟他走，往往被他所误，铸成大错，这是我们没有智慧。诸佛菩萨他不是设定，他是自性流露，从来没有设定，从来没有起心动念；起心动念、分别执着他都没有，从自性流露，那是纯真、纯善、纯净，这个要懂得。

　　真的明白之后，对佛菩萨真的是五体投地，他是我们性德的代表，他教我们都是真实的，你看放下执着、放下分别、放下妄想就是，一点都不假。没有放下妄想分别执着，断恶行善是世间福报，善感三善道的果报，恶感三恶道的果报。如果是放下执着，那是阿罗汉，他断恶修善，他成就功德，他没有善恶果报，他成就功德，功德帮助他再向上提升。功德能了生死出轮回，福德不行，这是我们必须要知道的。然后你才晓得为什么要放下，不放下不行，放下就是放下生死轮回。你看执着是因，生死轮回的因放下，果当然就没有了。分别是四圣法界的因，这十法界，你要放下，四圣法界也没有了。四圣法界没有了，你就到一真法界去，那是真正的回归自性，反璞归真。这个话还能假得了吗？

　　但是这桩事情佛教我们是要我们自己去做，他没法子代替，就是他没有办法帮我们放下，他只能告诉我们他是怎么成就的，靠放下。所以佛对我们能做到的只能讲到开示，佛家讲四个字「开示悟入」，他能做到的只有开示，悟入全靠自己。悟是开悟，你听他的开示你自己要悟，悟了之后要入，入是你要契入，悟是明白了。明白之后你要落实，你要做到，做不到没用处，做不到还是别人的，自己做到那真的就是自己的。譬如佛家讲慈悲，你有没有悟到？没有，为什么没有？你没做到。你要真正悟到了，你真正做到，你就成佛、你就成菩萨。这是真的，不是假的。

　　佛菩萨的慈悲没有条件，那个慈悲心是真诚的、是清净的、是平等的。我们世间人讲博爱，他比博爱还要高一层，为什么？博爱，妄想分别执着没放下，他是完全放下。所以，他的慈悲心是遍法界虚空界，遍一切众生，没有一个不爱护。爱护当然关怀，关怀一定照顾、一定协助，帮助他提升。所以佛对一切众生照顾是平等的，我们今天讲十法界，对十法界众生绝对没有偏爱，决定没有私心、没有好恶，平等的。我们对佛菩萨的慈悲如何去接受，就是你怎样去体悟，你怎样去契入，那是每个人的事情。我们通常讲业障薄的人悟得深、入得深，业障重的人悟得浅、入得浅。甚至于有悟不能入，还有根本就不悟的，把它想歪了，很多！这是说到我们自己的行门，解门跟行门。

　　「托事表彰」，事就是日常生活，穿衣吃饭、待人接物，这都是事。菩萨修行从什么地方表现？表彰就是现在讲表现，就是在这些事相上，在这些事相上显示出他热心帮助一切众生，尤其是苦难众生，热心帮助。照顾的是无微不至，全心全力帮助你，决定没有希望你感激他的念头，没有，决定没有希望你将来怎样报答的念头，没有。只有付出，决定没有一个念头希求回报，这是佛菩萨，这就是自性的流露。可是在现在这个社会，如果真的有这么一个人照顾一个人，那个人怎么想？这个人对我这么好，他有什么企图？他有什么目的？我要怎样防他？这业障重，遇到好人你还把他想歪了，他有企图，他有目的。

　　有些人因为愈想愈害怕，不敢接受，离他远远的。现在社会这种人很多，为什么？确实他一生当中没见过。不但没见过，听都没听说过，他怎么能相信人？佛说疑（怀疑）是菩萨最大的障碍，所以也把它列入严重的烦恼，叫根本烦恼。根本烦恼是贪、瞋、痴、慢（傲慢），下面就是疑，这个疑不是疑别的事情，就是我举的这种例子。真正修行人，态度跟他们真的不一样。他是真有企图、真有目的来诱惑我的，我对他一点怀疑没有，纵然吃亏上当也不怀疑。只要真正没有怀疑，就不会吃亏上当，最后还感动对方，能把恶人变成善人，把坏人变成好人。怎么变成的？自己的真诚心。这就是佛法常说的，自己度了才能度人，自己没有度哪能度人？

　　我自己天天怀疑这个、怀疑那个，怎么能把别人的疑虑断掉？不可能。要把别人的贪瞋痴慢疑断掉，先把自己的贪瞋痴慢疑断掉，你才能收到效果。这是佛菩萨教我们的，是我们古圣先贤这些大德教我们的，这些人都是过来人。别人怀疑我可以，我不怀疑人，为什么？我学佛了，我明白了。他不了解、不明白，所以他怀疑我是对的，没错，我要怀疑他，错了，你的佛怎么学的？只有一切不疑惑，你才能见到事实真相。真相里头确实有善有恶，但是你会进入善恶不二，那境界就提升了。所以要有清净信心，《金刚经》讲的，「信心清净，则生实相」，你的智慧就现前了。

　　「严」是庄严，「行成克果，契理称真」，这是严的意思。严是庄严，我们今天讲真善美慧，这个严字里头就有真善美慧。真善美慧的果德现前，为什么？它与法性相应，理就是法性。与法性相应，这是真的，这不是假的，是法性里面性德自然流露。性德没有贪、没有瞋、没有痴、没有傲慢、没有怀疑，对任何人，这是性德，性德自然流露。要知道迷失自性就把性德变成烦恼，贪瞋痴慢就是烦恼，人有这种念头，日子不好过。所以你这一生过的是痛苦的生活，还是过的是幸福快乐的生活，不在外面，不是别人影响你，也不是环境影响你，实在讲与外面毫不相关。真正造成这个事实是谁？是你自己，一念觉，一念迷。一念觉你快乐无比，你会看到这个世间每个人都美好。

　　我这些年来，自己很快乐，看到人家做错事情的时候我也点头，不错，很好；造些罪业的时候，很好。真的好，不是假的好，能令很多迷惑的众生觉悟，怎么不是好事？前天有个同修送一份报纸给我看，那个报纸上讲到最近有人发现秦桧的坟墓，在南京他的老家，地底下发现的。他的子孙改姓了，不敢姓秦，不敢认这个祖宗，因为他做的坏事，这一千多年的人没有不骂他的，他害死岳飞。我对岳飞很赞叹，我对秦桧不反对，做得也好，好在哪里？你看他夫妻的铜像跪在岳飞坟前面，每个到西湖去游览的人都会到岳王庙去观光，看到那个像，对岳飞自然仰慕的心、尊重的心生起来；看到秦桧夫妻两个跪在那里，都会想到做坏事情的人是这样的下场。所以他两个人都是我们的好老师，岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妻两个人教我们决定不要害好人，害好人就是这个下场，也在教。一个正面的教，一个反面的教，功德一样，怎么不好？

　　就像唱戏一样，在舞台上，一个演正面的，一个演反面的，两个演得都很逼真，都是最好的演员，都一样拿奖牌。所以看你从哪个角度上去看。你会心平气和，你不会恨他，不会骂他，表演得很好，演反派演得很好，教化天下众生。但是真正能看出门道的人不是很多，很多人对岳飞尊敬，对秦桧痛恨，这我们看到的。但是头脑清楚的人他领悟到，这就是说善恶不二，佛法里面讲入不二法门，契理称真。要用什么心去看？无执着心、无分别心，你才看到事实真相。

　　我们的李老师交代江逸子居士，这以前我没听说，他告诉我的，老师要他画一张地狱变相图、画一张极乐世界图给大家看。极乐世界是纯善的，做善事到极乐世界，干坏事的到地狱。老师曾经交代。我遇到的是城隍，是灵媒附身，城隍附身来要求我这桩事情，也是要求我希望画一张极乐世界图、画一张地狱变相图。跟老师讲的不谋而合。所以我去找江逸子，江逸子说从前李老师也是这样说。我说那好，现在城隍附身也是这样来要求，那你就画吧！这两幅画就画成了。地狱变相图现在印出来大家看到了，极乐世界图正在画，在我想可能在今年年底会完工，去年画了一年。这就一个善、一个恶，善恶不二。你能看到不二，智慧就现前，就能真得受用，善恶都是契理称真。

　　「性相两亡，能所俱绝，显焕炳着，故名严也」。性相两亡，清净心现前；能所是对立，对立化解，没有再对立了，诸法实相就现前，显焕炳着就是诸法实相现前。见到诸法实相就是明心见性，见性成佛了，这是真正的庄严。你看庄严什么？庄严自己的自性，自己现前一念心、一念行与性德完全相应，这叫真正庄严。所以《华严经》是什么？《华严经》是自己，不是别人，《华严经》里面所说的全是自己的性德。它把宇宙、众生、森罗万象全都说到了，全是自己。心现识变，是自己心现的，是自己妄想分别执着变的，离开自心，无有一法可得。

　　契入华严境界之后，你就晓得整个宇宙是自己，你没有不爱，你没有不关怀，你真的是无条件的去关怀、照顾、去协助，无条件的。那就是佛菩萨应化，众生有感，佛菩萨就来应。我们能不能到那个境界？能，我们虽然是业报来的，可以能把业报转变成愿力，不是不能转，觉悟就转过来，这个道理要懂。我们真正这一生的功夫不是别的，就是转，转业报成愿力，转凡成圣。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。贤首大师的「还源观」完全是说修学《华严》入门的方法。《华严》是一部大经，是世尊对法身菩萨所说的，不是对普通人。所以，方法虽然是提纲挈领，确实有一定的深度。但是再深总不离自性。我们从前面一直学下来，逐渐明白了，明白什么？修行不在外面，修行在自己，修行在自心，心要真、心要正，不能有丝毫偏邪。确实，我们自己这一生跟外面环境有没有关系？不能说有关系，也不能说没有关系。最重要的是要认识，知道是个什么关系，然后修学从哪里下手，才能改善我们的关系。

　　决定是从自性下手，也就是佛在经上常讲，自度之后才能度人，自己未能得度而能度人者，无有是处，这佛常讲。一定要自己得度，你才能度人。自己得度，认识环境是比什么都重要，认识环境就是认识诸法实相。要怎样才能看得清楚、看得真实？必须要把分别执着淡化一点，你才能看到。分别执着心很重，真的，佛讲得再清楚都听不清楚，都会有疑问，疑问一大堆。能够把分别执着淡化一点，我们讲断很难，讲轻一点还可以做到，真的说断不容易。

　　断三分之一，就是须陀洹果，那已经就是圣人，所以这是不容易。我们能看淡一点、看轻一点，对《华严经》渐渐能理解，能认识我们的环境，那么对我们生活环境的圈子可以做到不怨天不尤人。环境不管什么好坏，不会怪老天爷，也不会怪别人，而晓得是自己业感，业就是我们起心动念、言语造作，所感召的，会懂得这个道理。于是我们起心动念自然就会谨慎，尽量断恶修善，会把我们现前的环境改善。我们自己环境改善，肯定产生影响，这是自然的，会影响一些人，一些人慢慢就会推广，会影响更多的人。

　　我们看现前我们的影响已经有点效果了，这些年来所做的，劝导大家学习圣贤教诲。像我们推广《弟子规》很有成效，影响的面愈来愈大。但是在香港有个好处，香港这个地方保持五十年不变，所以香港不但可以教《弟子规》，还可以教《感应篇》，还可以教《十善业道》，甚至于还可以教很多宗教里面的圣训。那就是我们会学得更多，学得更广，学得更好，在这个地区限制比较少。在中国大陆，儒家这是提倡的，国家肯定的，但是道跟佛这些宗教还受限制，只能够在寺院、道场里面活动，不能够对社会大众。一定要社会大众一起学、一起改，才能拯救这个世界。

　　科学家现在看到，我们看前几天的报纸，世界现在变暖了，这个现象绝对不亚于核子战争。核子战争是非常激烈的毁灭这个世界，而地球变温暖是慢慢把这个世界毁掉。这个慢慢的也不会太慢，所以现在很多科学家很担心，不知道怎么办。可是在佛法里面告诉我们境随心转，所以我们常讲，极乐世界跟我们这个世界有什么差别？一点差别都没有。为什么极乐世界跟我们世界在方方面面我们感觉到有很大的差别？我们这个世界苦，那里真的是乐，那是什么原因？没有别的，极乐世界的人心善良，我们这个地方人心不善，就这个差别。

　　善良，整个山河大地、万事万物没有一样不善，为什么？境随心转。这个事情难懂。所以我常常提到日本江本胜博士，我很感激他，他做科学实验。水大家知道是矿物，这是大自然矿物，我们以善心对它，它结晶就很美；以恶念对它，它就很丑陋。水如是，山河大地、树木花草，甚至于泥沙石头，统统如是。我们如果善心善念，整个宇宙没有不美好的，都恢复正常。如果我们心地都不善，念念都是自私自利，损人利己，这个不得了。所以世界的毁灭不是天灾、不是自然的，是我们自己把自己毁灭掉，这个道理要懂。极乐世界是善心变现出来的，我们现在的苦难、灾害是我们不善造成的，要懂这个道理。

　　这个道理只有大乘经教讲得非常清楚，我们在《华严经》上读到的。幸亏还好我们在香港可以利用网路，可以利用卫星，真的是对全世界有缘的同修，他收听，不愿意收听的，无缘。我们现在如何把有缘的众生要扩大，让大家都明白，大家都回心向善。断恶修善、积功累德，这样的人愈来愈多，我们古人讲，一百个人当中有一个，这个世界就能恢复正常。一个人修善，九十九个人作恶，这个善的力量能够抗拒它，是这么个比例。今天一百个人当中找到一个回头的都找不到，一万人当中都难得找到一个回头的。我们要努力，不要灰心，我们知道人性本善。佛告诉我们，一切众生本来是佛，只是他一念迷了，我们如何帮助他一念觉悟，这是我们今天要做的工作。帮助别人觉悟，先要自己觉悟，然后认真努力帮助别人觉悟。自己要做出觉悟的样子，觉悟的生活、觉悟的工作、觉悟的处事待人接物，我们做出来，就能产生效果。

　　所以下面说，「良以非真流之行，无以契真，何有饰真之行，不从真起」，这两句话讲得真好。一个是真修，真修就是真流之行，不是真流之行你就没有办法证真，无以契真，真修才证得正果。假修行的，饰真之行这是假修行的，假修行也好，假修行他也接近真，不要责备他。他一生装假，他要是装一辈子，不也就变成真的了吗？我们从这方面就勉励不少。他敌不过烦恼习气，但是他也想做个好样子；换句话说，他所说的那些好话不是从真心说出来的，真的他是有目的、有企图，我们也把他当作真的。久而久之，他良心发现，真的会把他良心唤起来，他从假修就变成真修。决定不能够责备他，责备他，他回不了头。

　　所以要用真实智慧，善巧方便，帮助这些人回头。这些人回头，那就肯定帮助许多迷惑颠倒的人也慢慢的回头。这些人就是古人所谓的伪君子。伪君子也不错，装作君子的样子，也很难得，装久了，再受到好的鼓励，他就变成真的。普贤菩萨教导我们称赞如来，礼敬诸佛、称赞如来，只要与性德有一点点相应的，赞叹，不相应的不赞叹；不相应的是造恶，不赞叹，相应的赞叹。让他自己去体会，让他自己去觉悟，自然回头。这是菩萨度众生的方法。

　　后面说得好，「斯则真该妄末，行无不修，妄彻真源，相无不寂」。这是一个觉悟的人，明了，他看问题看得深、看得广，能看到事实真相，真一定包含着妄在里头，妄末。从这两句我们就懂得，坏人能变成好人，迷惑颠倒的人能变成觉悟的人，凡夫能变成圣人，就看你会不会教。如果你会教，一定能够感化他。教导最重要的是身教，言教是其次。我们说得再好听，我们做得不如法，人家不相信；如果我们所说的自己统统能做到，就会感动他。他就会想到，他说到做到，我说到做不到，两下一比，就觉得自己很难为情，惭愧心就生起来了。长时期能够接触，逐渐的他就会感化，他慢慢的会回头。

　　教的人不能要求过分，要求过分，所谓是欲速则不达，就不能成就，一定要叫他自己慢慢去领悟。人，哪个人不想好？做恶的事情他要掩饰，希望别人称赞他，这不都是有个要好的心吗？为什么作恶？敌不过烦恼习气，就是贪瞋痴慢、自私自利的习性力量太大，他想回头回不了头，禁不起诱惑，五欲六尘摆在面前他就迷了，道理在此地。我们对这个境界，环境、理事都很清楚、都很明白，知道自己应该如何去帮助他们。这就是菩萨做种种示现，不是为自己，全是为众生。

　　妄彻真源，相无不寂，你能看到这个深层，这是最深的一层，这是什么？就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你何必执着？何必认真？何必要去分别？不觉的人他分别，觉悟的人不分别。虽不分别，可以随他的分别而分别，不是自己真的有分别；甚至于随他的执着而执着，不是自己真有执着。在应用的时候，可以表现执着、可以表现分别，内心没有。你就晓得，他那种分别执着表演的全是教学的手段，不是真的。目的是什么？目的是叫对方觉悟。

　　由此可知，圣贤教育没有别的，宗旨只有一个，令一切众生觉悟，令一切众生回头。只要他一觉悟、一回头，断恶修善、积功累德是他自己的事情，你不要劝他、不要勉强他，他自己就干了。他干得很起劲，而且做样子给别人看。就怕他不觉悟，觉悟得愈深，他回头愈快，他做得愈认真，念念行行都能够与性德相应。我们举个简单的例子，弟子规，他很认真努力在做，干什么？表演给别人看。别人不知道孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给人看；别人不知道尊重老人，他遇到老人，做出尊重的样子给别人看。他在行菩萨道，他在教化众生。别人不怕因果，他做出怕因果的样子给人看。这就是菩萨应化。

　　所谓是游戏神通，游戏是什么？他来做戏的，他来表演的，表演给观众看的，让观众在里头去领悟。观众里面善根深厚的，大彻大悟；善根少的，有小悟；没有善根的，给他种了种子，他曾经见过这个事情，虽然自己做不到，阿赖耶里头种了种子。普度众生，没有一个众生不受影响，这个道理我们要懂。佛常讲「一历耳根，永为道种」，那是讲听佛号。看佛像、看人家做出样子，一历眼根也永为道种，善的种子，好的印象。所以下面一个结论说，「故曰，法界自在圆明无碍用」，这叫华严三昧。我们学《华严经》，贤首大师慈悲，把学习的纲领给我们提出来，我们从前面到此地学了不少，统统可以应用在生活上。要知道我自己必定要这样做，为什么？别人没有做，我一定要做样子给人看。

　　我们在汤池，诸位晓得，建了一个文化教育中心。为什么要建这个？我跟诸位说过多次，是因为现在世界上许多专家学者，我在联合国和平会议上遇到的。他们着急，怎么样化解冲突、怎么样让世界再恢复安定和平，没有人不着急，而且是真的，不是假的。我在大会里面提出我们中国老祖宗教学的方法，给大家做报告，他们听了都欢喜、都赞叹，末后告诉我，「法师，这是理想，做不到！」我听了之后怎么办？这就说明他们没有信心，对于古圣先贤的东西很难理解，没法子体会。认为这个很好，但做不到。所以我才想一定要做个样子，中国人所谓是样板，一定要做个样子，做个榜样、做个模范给他看，这是我们的动机。目的呢？目的是我们把这个样子真的做出来，有效，我就会告诉他，这不是理想，在现代社会还可以做得到。希望大家把对古圣先贤教诲的信心生起来，我们的目的在此地。所以去办这么一桩事情。

　　办得很辛苦，真的是辛苦，为什么？当地的人民对古圣先贤的教诲一无所知。我自己记忆当中，至少断了三代，差不多一百年了，没有人知道。我们现在重起炉灶把它搞起来，辛苦、艰难可想而知。所以我跟这批老师讲，我说你们在这个地方教学，这是圣贤教育，你们就是现代的孔子、现代的孟子、现代的释迦牟尼佛，以身作则。你教《弟子规》，弟子规自己百分之百的做到，你才能教人，你自己没有做到，不能教人，人家不相信。所以老师很难得，我要求四个月我们老师先落实，没有想到两个月老师就落实了。我觉得老师都是再来人，菩萨再来的，不是普通人。

　　落实之后，我们就到农村去教学，这个小镇十二个村庄，挨家挨户去教。小镇四万八千人，居民男女老少、各行各业一起学，才能收到效果。如果说只教小朋友，只教儿童，大人不教，收不到效果。儿童听了之后，看大人没有做，这是大人骗我们；你在学校教学生，老师没有做到，学生说你骗我，收不到效果。要收到效果，大人统统要学，老师要学，学生就没话说了。全民教育。原先我想大概要三年才能把社会风气整个扭转，没想到三个月风气就转过来了，对我们这批老师来讲是很大的鼓舞。他们把这个事情告诉我，我跟他们说，人民怎么是这么好教！

　　教学的效果这样的明显，我们就想到我们的目标，目标是要告诉联合国，告诉联合国参加和平会议的这些朋友们，中国古圣先贤这一套现在有用，不是理想。我就想到怎么跟联合国联系，提出我们具体的报告。没有想到两三个月之后联合国来找我，要办个大活动，庆祝释迦牟尼佛二五五０周年。联合国从来没有办过宗教的，头一次。这个讯息到我这里，我立刻接受，太好了，好象佛菩萨安排的。我说我会把汤池这个经验告诉联合国，把我们过去在新加坡团结宗教的经验告诉大家，我只有这两桩事情。两桩事情在联合国介绍出去了，参加教科文组织全世界是一百九十二个国家，比纽约的联合国组织还要大，纽约联合国组织只有一百四十多个国家，这个一百九十二。

　　回来之后，我说我们的目标达到了，我们的功德圆满，中心交给政府。大家觉得奇怪。我说这都是教育，因为这个事业不是我们做的，这是国家做的，是政府做的。他们没有做，我来带头，头带起来，就要交给他们。这是什么？都是属于教育，这是教大家放下。一般人有了这个机构就放不下，错误。我们天天教人放下，这个还放不下，结果人家会说你还不是放不下！赶快放下！放下，回到我们的本行，我们的本行是讲《华严经》。这些事情我们可以不要再管了，已经把化解冲突、促进社会安定和平的路子告诉你，你只要照这个样子去走一定走得通。所以无论干什么，大事、小事，从我们小道场到整个世界，都是从自己本身做起，从自己内心做起，真心去干，你就能感动人，就能够产生效果。

　　现在这个效果不断在扩大，所以我们看到科学家这些报告，灾难是愈来愈近，我们这边的效果是愈来愈扩大，这是个好现象。我们要非常努力，不为自己，为化解劫难。我们真有能力做到吗？有能力。你怎么会有这么大的信心？佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，在中国古大德告诉我们，「人之初，性本善」，你要真正把这两句透彻明白、肯定了，你就有信心。一切众生本来是佛，不过是他一念不觉，迷了自性而已。我们今天的做法，统统都是帮助他觉悟，帮助他回头。只要他有一念回心，回头的心，就有个不思议的力量把他那一念善心扩大，就怕他善心不起，起来的时候就会扩大。我们在做助缘，他有善因，所以不能够灰心。

　　这就是法界自在圆明无碍用。无碍一定要烦恼轻，也就是我们讲的分别执着要淡薄，这叫真功夫。我们所有的事情做得很辛苦，做的有许多障碍，没有别的，你想想是不是你自己的分别执着很重？你要回头想想，肯定原因在此地。他的分别执着重，我的分别执着轻，我就可以跟他合作，为什么？恒顺众生，随喜功德，慢慢当中他会受感化。他也是严重的分别执着，我也是严重的分别执着，怎么也搞不拢，他变成敌对，不能相容。所以，我们要学忍辱、学让步。忍让里面充满了智慧、充满了道德，就起作用，忍让里头没有智慧、没有道德，那个没用处。忍让里头有高尚的品德、有真实的智慧就起作用，为什么？对方会感动，对方回头。这是简单的学习，也是重要的纲领。

　　下面「若更总释，总以万行，严于法界，成于法身，为华严也」，这几句话说得好。如果不能从我们自己起心动念、言语造作上下手，你就没有门路可入。入佛境界，门路就是我们起心动念、言语造作，要跟法性相应、要跟法界相应。跟法性相应是理相应，不违背理，跟法界相应是跟事相应，理事无碍，这是华严。

　　下面大师告诉我们，「行有行布圆融，成佛亦有十身总别，别如普眼长者以十波罗密严成十身，融如八地一念之中十度圆修，成佛之时十身无碍，故曰华严」。行布是次第，圆融没有次第。譬如我们到这个讲堂，这个讲堂在第十一层楼，如果爬楼梯上来，这叫行布，行布是一级一级慢慢爬上去；圆融是坐电梯，一下就上来，行有这二种。二种有迟速不同，当然圆融快，行布慢，达到目标都相同。我们同时在一起修行，行布不碍圆融，圆融也不碍行布。不但初学，到成就之后，佛菩萨应化在九法界，你细细去观察，行布里头有圆融，圆融里头有行布，圆融里头有次第，次第里头有圆融，这就是无有定法。

　　从什么地方开始？从现身。诸位要晓得，佛菩萨没有身相，正因为没有身相，他能现一切身相；如果有个身相就不行了，就不能现第二个身相。所以我们很麻烦，为什么？执着这个相是我，执着这个身是我，就不会变化了。哪天不执着这个身是我，不执着这个相是我，你就能变化，你就能分身。我们看《西游记》孙悟空七十二变，就能产生变化。这个身是不是我？说老实话，不是我。但是六道凡夫都把这个身执着是我，就产生我见、我相。

　　所以，大乘教里面讲学习，第一个就是破身相，你看《金刚经》上说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。换句话说，菩萨是觉悟的人，最低限度我相他不执着了。真的不执着了，那是什么人？《华严经》里面初信位的菩萨，这个要知道。还执着这个身是我，执着这个相是我，初信位你没有入进去；初信位是小学一年级，你没有入门。《金刚经》上破四相，你才是十信位的初信菩萨，就是小学一年级的学生，你入学了。想想这个条件是不容易。

　　那么我们学佛，在哪里？在幼儿园，小学一年级没上，进不去。想去，分数不及格。那你自己会晓得，到哪一天不再执着我、人、众生、寿者，你就知道你入了华严初信位。初信位虽然很低，还没有出三界，还在六道里面修；经上告诉我们，要修到六信位修满，到七信，出六道轮回，从初信到六信在六道。但是你那个修行有好处，为什么？绝对不堕三恶道，只有往上升，不会往下退，你入学了。为什么不会往下退？《金刚经》上说得很好，世尊嘱咐大菩萨，要常常护念小菩萨；换句话说，你既然入了学，你是一年级学生了，老师照顾你，佛菩萨照顾你，同学照顾你，高年级的照顾低年级的，看你有一点毛病，马上就把你纠正过来，所以你不会退转。

　　所以难关我们知道了，头一关是见思烦恼里面的见烦恼，见是错误的见解，执着这个身是我，这是错误的见解，身不是我。身是什么？身是我所。就好象我们把身当作自己，真的当自己，衣服不是我，衣服是我所有的。现在佛告诉我们，身是我所有的，像衣服一样；什么是我？佛性是我，这大乘教说的，一切众生皆有佛性，佛性就是法性。

　　现在很多人不知道，外国人讲灵魂，说灵魂是我。灵魂不是我！但是认灵魂是我比认身是我就高很多，认灵魂是我出不了六道，那比认身是我是高明太多了。灵魂是阿赖耶识。现在西方人相信的愈来愈多，相信这个就不怕死，知道死的是身；就像脱衣服一样，知道衣服不是我，换一件没有关系，很自然的就换一件，不太执着。如果执着衣服是我的话，人家要脱他衣服，那还得了，那要拼命！他不肯。知道不是我就很容易放下，知道生命是相续的，你的灵魂会再找个身体。这个道理对我们初学的人很有帮助，不再贪生怕死。而且知道不可以用这个假的东西来造业，那我们的灵魂就吃亏了。灵魂是往上升、是往下堕落，就看这个身的造业，这个道理要懂。

　　我们今天借这个身体，古德讲得好，借假修真，这个身体是假的，借这个假的修真。修真是什么？刚才讲的，起心动念、言语造作都要与善相应，为什么？你本性本善。凡是善的都是你的本性，凡是不善的都是违背本性。违背本性就是三恶道，随顺善心肯定是三善道，业因果报丝毫不爽。到得清净心那真的向上一着，善恶不二，你晓得善恶不二的时候，你的心清净。有善有恶心不清净，所以是染业，善恶不二，你修的是净业；净业超越六道，染业出不了六道。可是善恶不二，善恶的业因果报你看得清清楚楚、明明白白，不是没有果报，它有，你看得很清楚，看得很明白。知道他造作的不善，他感的是恶果，恶果就是报，报完之后他又会回到善。

　　迷的人永远就在善恶里头打滚，得到善果的时候他又造恶业，善的福享完他就堕落，堕落到恶道里面他去忏悔，忏悔完了他又到善道，就这么打滚。你会看得很清楚、很明白。到入不二法门的时候，清净了。看到六道众生，你会像佛一样，可怜悯者！迷惑颠倒，可怜悯者，你会很同情他，当然你也会很乐意帮助他。这段我们就学习到此地。下一堂我们就看下面第三段，「因陀罗网三昧门」。

大方广佛华严经（第一七０七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第三段，有四首偈颂，「明因陀罗网三昧门」。因陀罗网是比喻，在佛教翻译里面叫梵华合译。因陀罗是帝释天，我们中国人称玉皇大帝，在国外有不少宗教称为上帝，大概就是指的因陀罗天。所以要翻成中国话，因陀罗就翻成帝，帝王的帝，这个帝是上帝、天帝。网是罗网，我们中国也称为罗网，这是宝网，是个装饰品，有点像现在宫殿里面的装饰。我们看到宫殿里面，特别是现代科技进步，这个灯的装饰，几千盏灯光光互映，很像因陀罗网。

　　可是因陀罗网不是灯，它是宝珠。每个网结的当中都有一颗珠，这个网很大，你就知道宝珠很多。宝珠它会反光，它都能照见，这是很多喜欢珠宝的人都知道。每一粒宝珠，所有宝珠的映像都在它一个珠子里，这一个珠子也在一切珠子里面，光光互照，美不胜收。所以比喻重重无尽的意思。我们现在最容易看到的是水晶的灯，水晶晶片当中有灯，灯照在晶片上，而晶片的反光就有彩色，你在某一个角度看到不同的彩色，也是非常之美，有因陀罗网的这种现象。

　　古大德给我们解释，因陀罗是天神，原本是像我们中国人讲的雷公、雷神，管雷雨的，也是属于龙王这一类的。佛教，我们晓得佛教里头没有神，但是佛教承认宇宙之间有很多神存在，这要懂得。不是佛教信神，佛教承认这些神存在，他也是众生之一，六道众生；再扩大来讲，九法界众生，他是九法界里面的天道。天，佛讲得很清楚，有欲界天、有色界天、有无色界天。这位天神是欲界的。欲界有六层天，诸位都知道，有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，兜率上面是化乐天，最高的是他化自在天，有六层。六层实在讲是大的区别，六层当中还有小的，那都省略掉了。这个天神大概就是在四王天跟忉利天的当中。忉利天主是玉皇大帝，翻成为天主，梵文称为释提桓因。一般讲因陀罗网就是释提桓因宫殿里面这种装饰，取它光光互照，一颗宝珠里面有一切宝珠的影像，取这个意思。这个意思就说明，我们整个宇宙就像因陀罗网一样。

　　近代科学才发现，我们上次跟诸位同学报告过的全息照片。全息照片很少人看过，我也没有看过，只是听说过。这个照片是怎么照成的？是用多维次的方式来照相。就像我们给一个人照张照片，通常我们的照相，空间是三度的，三度空间；如果说用两个摄影机，那就变成六度空间，就是多维次的。六度空间照下来的照片我们一般人看不出来，一个照相机摄的我们能够看得出来，很多个照相机摄的我们就看不出来。但是要用特殊的方法，像我们看立体电影，要戴上一个眼镜。如果不戴眼镜，那要用一道雷射光来补助，让你看到它原来的面目，能看到。

　　但是全息的照片它有个奇妙的事情是很难想象的，譬如一张照片，一个人的一张照片，你把它撕成两片。撕成两片你去看，每个半张里头还是个完整的人的照片，这就很奇怪了。如果再把这个照片撕成四张，那就变成四张四个人的相片，它是完整的。把它分成碎片，每个碎片里面看依旧还是一个完整的。这是现代科学里头发现的，发现这么个状况。所以科学家从这个发现他们就想到，我们这个世间不是真的，我们这个世间可能是高维次空间的一个投影。就像那个照片一样，我们不是那个完整的，是照片的碎片，碎片里面有完整的讯息，所以叫全息照片。

　　佛法确实是告诉我们这桩事情，全息的，我们前面读过的。微尘，这是物质里头最小的，微尘里面有世界，每粒微尘里头都有世界，不是哪个特殊的微尘，任何微尘里面都有世界；世界里头还有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，就像因陀罗网一样，光光互照，无穷无尽。《华严》我们知道是从隋唐时候传到中国来的。贤首国师讲这桩事情的时候，皇上在听，听不明白，无法想象。为什么一个相能够变成许多的相？清凉也很有智慧，请皇帝在大殿外面建一个亭子，建个八角亭。当然皇上做这个事情太容易了，一个交代下去，几天这个亭子就做好了。

　　国师就说，你把这个亭子的八面每面放一面镜子。诸位要知道，那时候的镜子是铜镜，没有我们现在这个镜子，铜镜。但是铜镜也能看到人影子，铜擦得很亮，就像镜子一样，可以照见人。清凉大师请皇上到亭子当中站一站，他到亭子一站，看到自己这个身真的现无量无边身，镜子互相对照，就看到自己好多身，他一下就明白了。所以科学家认为，我们今天这个世界可能是高维次空间的投影，他说这个世间不是真的，这个世间是全息照片里面的碎片。虽然是碎片，它里头有完整的。就像佛经上讲的一微尘里有世界，完整的世界，什么都不缺。那你就晓得，我们现在在这世界上，微尘里的世界也有我们，每一粒微尘都有。这是不思议境界，无法想象，这是真的，不是假的。

　　什么人能到微尘世界里面去观光旅游？前面说过，普贤菩萨，普贤菩萨有能力进入到微尘里面的世界，微尘里面还有微尘，那个微尘世界都能进去。我们知道什么是普贤菩萨？学华严三昧的就是普贤菩萨。还要记住，西方极乐世界里面的大众，统统都是修华严三昧的、都是修普贤行的。我们在这部经里面看到，经讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以古大德把《华严经》看成大本《无量寿经》，《无量寿经》最详细的讲解就是《华严》。所以我们学《华严》，《华严》所说的就是极乐世界，对极乐世界认识会更清楚、更明了。真正做到没有怀疑，有坚定信心求生净土，我们这一生肯定能成就。

　　凡是修净土念佛的人最后不能往生，绝大多数都是有疑惑，对它了解、认识不够清楚，有怀疑。所以念佛的秘诀，第一条就是没有怀疑，第二条是不夹杂，第三个条件是不间断。果然能做到不怀疑、不夹杂、不间断，就是善导大师所说的万修万人去，没有一个不生净土。净土殊胜！八万四千法门里头找不到像这样殊胜的，各个成功，找不到。可是这里头一定要记住这三个条件，不怀疑、不夹杂、不间断，不夹杂是专修。好，我们现在来看经文，一共有四首偈。

　　【一微尘中入三昧。成就一切微尘定。而彼微尘亦不增。于一普现难思剎。】

　　『剎』就是剎土，这个剎土是讲世界。讲的什么世界？我们今天讲的遍法界虚空界，不是一个佛剎，遍法界虚空界，在一微尘里面显现出来。清凉大师在注解里面，这首偈子注得比较多一点。「于中初二句标定心境，然有二意」，初二句就是第一句跟第二句，『一微尘中入三昧，成就一切微尘定』。这句话给我们很大的启示，入定，三昧是定，入一定，你所得到的是一切定，一即一切，一切即一。那个一切有多少？一切是微尘数，无量无边。

　　这个境界我们浅而言之，佛法里面常讲无量法门。你看四弘誓愿我们常念，「法门无量誓愿学」，这个无量是微尘数，这不是有量的无量，是真正的无量。无量无边的法门，任何一个法门都能够修成三昧。所以才说，《金刚经》上讲得很清楚，「法门平等，无有高下」，这句话我们要记住。虽然是平等没有高下，都能成就三昧，可是众生根性不相同。如果这个法门对我很适合，我学这个法门很容易得定，不见得别人能用。同样的道理，别人所修的法门不见得能适合我，这就是我们每个人的根性、烦恼、习气不相同。所以无量法门当中要善于选择，你要把它选对。

　　佛经上也说，古大德就说得更明白，把佛比作一个大夫，把一切众生比喻作病人，病号。大夫治病要应病与药，他先要给你诊断你得的是什么病，然后再处方。处方每个人不一样，纵然是同样得一样的病，两个人的处方，药是一样的，里面分量不一样。分量为什么不一样？每个人体质不相同，有人体质强壮的，他药的分量就可以轻一点；体质很弱的，他分量可能就会重一点，不一样。这就好比是无量法门，但是统统都能把你的病治好。治好就比喻什么？比喻明心见性，反璞归真，你成佛了，治好就成佛了。佛才算是个没病的人，菩萨还是有病的人，病得很轻，你看不出来，六道凡夫病很重。可是六道里头也有轻重不同，上三道的比较轻，下三途的非常严重，统统都是重病，出不了六道轮回。

　　从这个比喻我们就能体会到，要知道我们是个病人。是什么病？妄想分别执着。那么多病，那么样严重，你看佛用这样简单的言说，就把它讲得那么清楚、那么透彻。妄想，大乘教里头也称作无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼。有多少？统统都是无量无边。而《华严经》上讲的是最简单，它不讲这些烦恼，它就讲妄想分别执着，所以你要晓得。这个东西不是真的，不但这些妄想是抽象的意念，不是真的，我们现在自己的身体跟外面山河大地是不是真的？也不是真的，科学家讲是高维次空间的投影，不是真的。

　　所以佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，说清楚了。说得再明白一点，「一切有为法」，所谓有为法就是有生有灭，叫做有为法。我们人有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，都是有为法。几乎是我们六根能接触外面的现象，包括我们自己的六根，全是有为法。有为法是什么？「梦幻泡影」，就跟科学家讲的高维次空间的投影一个意思。所以我们对现代科学家不能不佩服。但是我们也对他很可惜，他没有读到佛经，读到佛经，智慧就更了不起。缘分不一样。如果知道这一切都不是真实的，放下就不难了。今天为什么放下这么难？以为是真的，所以放不下，在这个世间产生许多错误的知见，佛法叫邪知邪见。

　　刚才有一位客人来看我，还谈到现在的社会经济，要竞争，要讲求用什么样的手段来赚钱，这在佛法里叫邪知邪见。他能不能赚得到？赚不到。佛法里有一句名言，「一切法从心想生」。他说曾经也有人问过一个亿万富翁，问这么一个人，你的钱怎么赚的？他就告诉他，你天天想钱，钱就来了。是不是天天想钱，钱就来了？不会，想钱，钱不会来，命里头没有，想不到。要怎么想钱会来？佛教给我们一个方法，你天天去想，你会得无量无边的财宝，想什么？想阿弥陀佛。为什么？想阿弥陀佛，将来你一定生极乐世界。生极乐世界，这个世界上不要说我们世界上第一富翁不能跟你比，天上第一富翁也比不上你。摩醯首罗天王是我们三千大千世界福报最大的，也比不上你。为什么？到西方极乐世界你就见性了，你自性里面的智慧德相全现前，那是真的无量。

　　阿弥陀的意思就是无量，你天天念阿弥陀不就想无量吗？这里头有无量的智慧、无量的能力、无量的德行、无量的财宝，样样都是无量，念阿弥陀佛就是想无量。没错，这个真可靠，靠得住。时间不要多长，你看看《净土圣贤录》、《往生传》，这是我常常提出来提醒同学的。真正念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，想多久会成功？三年到五年，就想到了。这个世界不要了，这个臭皮囊也不要了，到极乐世界去，没有一样不圆满。这个身体你一定要知道，假的，不是真的，有生必有死。现在很多人知道身体有生死，灵魂不死。灵魂虽然不死，出不了六道，总在六道里头轮回，他就再找一个身体。如果这一生做了好事，他会找到很好的身体，找到天身；如果做不好的事情，他就找畜生身、饿鬼身，六道轮回，他找身体去了。

　　你要懂得这个事实真相你就晓得，眼前的福报不足道！为什么？因为我们在这个世间时间太短暂了。纵然活到一百岁，活到一百岁的人不多，几个人能活到一百岁？唐朝的杜甫大家知道，这是跟李白齐名的诗人，他说过一句话，在他的诗词里头说「人生七十古来稀」，一个人在世间能活七十岁的就不是多数。我们能保证自己能活到七十岁吗？纵然活到七十岁，你真正能享福能享几年？真正享福不过二、三十年而已，太短暂了，而且享福肯定有很多副作用。所以，世间富贵决定不能够贪图。如果你真的有贪心想富贵的话，到天上去，天上寿命长。人间这几十年好好的熬过去，纵然自己有福报，不享，让一切众生享，那你的福报大了，你的福报会增长百倍、千倍。自己不要享，那是天福。你要想得到究竟圆满的福报，那要生佛国，那是究竟圆满的，跟一切诸佛如来平等，无二无别。

　　修学的方法，这儿跟你讲了，八万四千法门，你只要选一个法门。可是自己不会选，请老师。现在这些真正好的老师也靠不住了，他自己都未必选得恰当，怎么能代我们选？还好我们本师释迦牟尼佛真慈悲，他给我们指示一条路，提供给我们做参考。在《大集经》里面他说，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是给我们指出一个大方向。正法时期，就是释迦牟尼佛灭度之后一千年，叫正法，像法是第二个一千年，从第三个一千年以后，就叫做末法，末法一万年。所以释迦牟尼佛的法运，也就是说释迦牟尼佛教学的影响，在时间上来讲，在我们这个世界是一万二千年，这么长的时间。

　　我们就算外国人的讲法，去年二００六年是释迦牟尼佛，这是全世界他们公布的，释迦牟尼佛灭度之后二千五百五十年，今年是二千五百五十一年。那想想我们现在是什么时期？末法。佛法传到中国来的时候是像法，所以中国的禅风很盛，禅定成就，修禅开悟的人很多。虽然修禅开悟的人多，比不上念佛往生的人多，更多。你看看六祖惠能大师，这是禅宗第一大德，在他会下大彻大悟的，他的一生只有四十三个人。我们净土宗第一代的祖师慧远大师，在庐山建了个念佛堂，一百二十三个人。真的是万缘放下，一心念佛求生净土，一百二十三个人统统成就。比惠能大师人多，殊胜太多了，这个我们要看清楚。那是在像法时期，念佛那么殊胜，末法时期还是一样殊胜。

　　末法一万年，以中国祖师的记载，我们在很多书籍里面看到的，中国人的记载，今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十五年。虚云老和尚用这个，我们中国这些老和尚统统用这个记载，跟外国相差很大。但是这个不重要。总而言之，世尊末法一万年，中国的记载，这是一万年的第二个一千年，外国人的记载还在第一个一千年。末法时期，我曾经请教过章嘉大师，大师告诉我，末法时期佛教有兴有衰，兴衰交替。让我们后学的人生起信心，只要我们认真努力，现在是衰到极处，还是可以复兴。为什么？世尊的法运还有九千年，给我们带来很大的希望。九千年之后，想兴也兴不起来，那就没法子了。

　　所以我们今天真正学佛，三宝加持。如果不学佛，心里还有恶念，有恶念的时候妖魔鬼怪加持你，魔来加持你。现在这个世间好象是佛少魔多。并不是佛少魔多，实在讲魔没有佛那么多，为什么？因为善心、善念的人少，善心、善念决定得到加持；心地不善，魔加持，所以魔加持的人很多。这个现象非常明显，非常广泛，我们要看得清楚、看得明白，坚定信心，绝不动摇，我们能成就三昧。我们今天所修的是念佛三昧，经教里头佛说的，佛说是鼓励我们，当然也是真话，佛没有妄语，念佛三昧是三昧中王，无比殊胜，这我们要知道。

　　如果说灾难现前、病苦现前，应该修什么法来帮助、来化解？念佛。我在前不久得到一个讯息，如果我们遇到灾难的时候，至少要保持每天五个小时念佛，你就能平安度过。一天至少要念五个小时，当然愈多愈好。钟茂森居士的一个同学，汕头人，遇到严重的病苦，他在最严重的时候一天一夜二十四小时不中断，没想到病就好了。他的现象跟「山西小院」完全相同。这个人在汕头，给我们作证，证明「山西小院」那个事是真的，不是假的。

　　「一微尘中入三昧」，我们看清凉大师注解，他说有两个意思，「然有二意」。第一个，「由一多相即」，一即是多，多即是一，所以「入一定，能成多定，由成多定，令一尘内有一切尘，一一尘中现一切剎」。这就是我刚才跟大家提出来，经文里面讲现剎不是一个剎，就是「成就一切微尘定」，尘中现剎的时候，它是现遍法界虚空界，每一粒微尘里头都是这样。这是第一个意思。我们在此地看，「故入一定」，我们就取念佛三昧，用念佛的方法把我们的执着念掉，把我们的分别念掉，把我们的妄想念掉。这个三大类的业障，愈往上面愈困难。

　　首先我们把执着念掉，执着念掉往生就有把握。执着不必完全念掉，完全念掉也不容易，完全念掉生西方极乐世界是生方便有余土。我们的执着能够去掉一半，就是说执着减轻，减轻一半，生凡圣同居土，你就有把握了。所以什么都不要坚持。有些时候我们还是有坚持的习气，可是要时时刻刻提醒自己。这个提醒自己怎么提醒？接受别人的意见，不要坚持自己的意见，从这里学起。他的意见不好，没有我的好，虽不好，还能过得去，没有什么大的坏处，可以随顺。从这个地方把我们的执着降温。在哪些地方最常用？生活起居，穿衣吃饭，得过且过，有很好，没有也很好，不要一定怎么样执着。从这个地方开始降温，没有一样不好。

　　常常想到本师释迦牟尼佛，那是我们的老祖宗，我们第一个老师，他过的是什么日子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，吃饭外头沿门托钵。我们今天比老师过的日子不知道要好多少倍，还不能满足，讲不过去。我们的祖师大德住在寺院丛林，他们每天吃饭一个菜。你们看到有传戒的时候，你看他们过堂，你去看看，以前出家人过的生活就是那样，一钵饭一个菜。如果喜欢吃辣椒，再给你一碟小辣椒；或者你还有喜欢吃什么小菜，他有一点小菜供应，给你一点。就一个菜，大锅菜，什么菜统统煮在一起，叫罗汉斋。那个大锅菜煮得真的是好吃，就一个菜。

　　你想想看，丛林里面吃饭几百人，上千人，煮饭不是在外面请厨师，不是的，出家人自己轮流做。那都是执事，执事是选拔出来的，投票选举出来的。它不投票，由某人提名，哪个人厨艺不错，我们请他做饭头。饭头是专门煮饭的，烧饭的，做厨房的事情。大家同意，佛门的同意就是默认，不说话，你不说话就等于同意，就通过了；你有意见你就说话，你就举手说话，你不同意。如果大家都不说话，就通过。所以也不要举手，没有动作，心都让你在定中，不妨碍你。这在佛法里面叫羯摩，羯摩就是作法。

　　大的事情叫白三羯摩，就是一桩事情要宣布三次。三次都没有反对的，通过了。像这个事情是属于大事，因为什么？大众生活，这是大事。请哪个人来做饭头，厨房里面的事情。厨房不是一个人，有一组，推选出来的。说三次，没有人反对，就通过。这个事情通常都是在腊月三十，就是除夕，除夕晚上要来选举。全部执事，从方丈，一起都要换。所以服务只有一年，大家轮流做。选举出来之后，第二天就上任，就就职，事情就他们干去。

　　所以出家，要接受一个人进来出家，剃度这是佛门里最大的事情，剃度、传戒这是大事。大事的时候白四羯摩，要说四遍，没有人反对就通过；普通小事，说一遍，没有人反对就通过。所以不要举手，也不要说话，向大家报告有这么回事情，没有人反对就通过，就照做。这是佛门的一些规矩，就像现在的会议一样。现在会议要投票、要举手，都很麻烦，佛家的会议很简单，没有反对意见就通过。

　　所以我们选择修学的法门，就是选择持名念佛。依照小本《阿弥陀经》、大本《无量寿经》，主要就是依照这两个本子。不怀疑、不夹杂、不间断，具足信愿行。行里面就是不怀疑、不夹杂、不间断，这是行。有真信、有切愿，没有一个不往生，真的是万修万人去。可是话虽然是这么说，真正能够达到这个水平依旧是少数。为什么原因？对于净宗理事了解不透彻，了解不透彻自然就有怀疑，甚至于这个怀疑自己都不知道。疑有根，你这个根不断，到时候它起现行，就产生障碍。我们学教，天天在学，为什么现在我主张希望同学要听讲经？多听经，疑就断掉了。所以听经的目的、学教的目的，是帮助我们断疑生信。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。清凉大师在注解里面讲有两个意思，第一个意思是「一多相即，故入一定，能成多定，由成多定，令一尘内有一切尘，一一尘中现一切剎」。我们再看第二个意思，「二但令一尘现剎，一切亦尔，故云成就一切微尘定」。这样说起来意思就圆满了，就让我们真正能够体会到法门平等，无有高下。因此我们虽然选修一个法门，合乎自己的根性，容易成就。但是对于其他不同的法门一定要尊重，决定不能批评，批评就错了。为什么？平等法，一切法门度一切众生。

　　遍法界虚空界无量无边的剎土，佛剎，佛剎在现在科学里面讲就是星系，像我们现在讲的银河系，这是一个单位。一个佛剎比银河系还要大，过去黄念祖老居士告诉我，银河系只是一个单位世界。我们想想也挺有道理。如果银河系是一个单位世界，那么一千个银河系才是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，一个大千世界叫一个佛剎。多少个银河系？一千乘一千再乘一千，十亿，十亿个银河系是一个大千世界，一佛剎。一一尘中有一切剎，一切剎就是遍法界虚空界一个佛剎都没有漏掉。

　　所以确实宇宙是个有机体，宇宙是个整体，任何部分里面还是见到整体，真平等。平等讲到这个地方那讲到究竟处了，所以究竟平等。如果我们起个贡高我慢的念头，赞叹自己，轻视别人，错了，大错特错。尊重自己重要，人不能没有自尊，但是尊重别人跟尊重自己是平等的。与别人相处，什么叫尊重？谦虚叫尊重。儒家讲礼，礼讲究什么？自卑而尊人。要知道，自己谦卑，尊重别人，那叫真正尊重自己；如果自己高高在上，轻慢别人，那叫真正瞧不起自己。这个道理很深，要细心的去观察、去体会，你才真正懂得。懂得就叫看破，真正通达明了了，你对一切众生都会谦卑、都会谦下，那叫放下。放下什么？放下贡高我慢，放下轻视别人。这是烦恼习气，这种烦恼习气都是与生俱来的，不是这一生学得的，生生世世累积的烦恼习气，自己一定要知道。不知不觉它就起现行，起现行是什么？就是自然显示出自己比别人行，别人不如我。

　　往年李老师教导我们的时候，举了个实际的例子告诉我们，世间人贫贱到极处是谁？乞丐，在外面要饭。乞丐在现在这个世界还很多，不要认为美国是大国，美国有乞丐。伸手问人要钱的，到垃圾里面去捡人家倒下来、剩下来的东西，去捡来吃，这在美国很普遍。晚上睡觉睡在街头，睡在公共场所，像公园的长板凳，常常看到有人在睡觉，那都是没有家的，无家可归的流浪汉。我们在印尼那真是到处都是，可是印尼的乞丐很可爱，为什么？没有贪心。你看他排队在那里伸手，来来往往的人问他要钱。他只要讨到印尼钱一万盾，一万盾合美金一块钱，他一天就能吃得饱，他就决定不排队，他就走了，他的位子就让给别人。知足！他都不会说我多讨个二、三块钱，我就明天、后天可以不要来。他不是，他只是顾他一天，明天？明天再来，知足，知足常乐。

　　这些乞丐他们住的地方我去看过，非常简陋，找几块板子搭个小篷，躲避风雨。那个地方是热带，所以很简单。他们没有衣服，就是身上裹的一块布，走出来那是衣服，晚上睡觉那是他铺盖。什么都没有，贫贱到极处。他有没有傲慢？有！你看乞丐看到富贵人坐着车从他面前走过，他看看笑笑，哼一声，「有什么了不起，不过是有几个臭铜钱而已」。傲慢的态度还是会起现行，还是瞧不起人。这就是佛门里面讲的业障现前。

　　真正学佛的人是一切恭敬，不但对人没有分别，对富贵人恭敬，对贫贱人还是恭敬，决定没有差别。对人恭敬，对一切畜生也是一样恭敬，对蚊虫蚂蚁都一样恭敬。甚至于对植物、花草树木，我们在澳洲有很大的菜园，对这些蔬菜、水果统统用恭敬心，细心照顾，感激它们的供养。我们有布施，就是照顾它，到收成的时候它回报，这就是互助合作。它的种子我们收成，再培养下一代，让这些植物生生不息。长成到收割，这一代结束了，种子撒下去，这第二代。所以，可以跟我们密切的互助合作，我们要懂这个道理。

　　整个宇宙跟我们是什么关系？我们怎么可以轻慢一个人？还有轻慢心，对我们学佛是严重障碍。不但障碍证果，障碍将来往生，连现前我们想学教、听经有一点悟处，都被它障碍。这个你要细心观察你就明白，有听经听十几年，二、三十年，不觉悟，什么原因？就是被这个障碍住。障碍固然很多，这是最严重的，自己傲慢，瞧不起别人。中国圣人早就教我们，《易经》、《书经》，这是最古老的典籍，教导我们「满招损，谦受益」。满就是自大，自以为是，你招来的是损失，谦虚你就受利益，对人、对事、对物没有例外。人与人之间往来你能谦虚，你就得到很多人的帮助，为什么？大家尊敬你，大家爱你，乐意帮助你。你要是自满，自以为是，没有人肯帮助你，为什么？你自己都行。

　　古往今来无论哪个行业，凡是成功的人，你看看他的传记，你再打听打听，肯定是谦虚的。如果他发达了，作大官、发大财，对人不谦虚，那是什么？那是他福报太大了。可是他福报享完的时候，下了台，没有人理他。这些事我们看得很多，跟佛经上讲的一样，跟古圣先贤的教诲说的相同。你就看到业因果报，在哪里？就在眼前，你只要一留意到处你都看见，证明古人说的话一点都不错。我们为什么不学谦虚？尤其谦虚是性德，自性本来是谦虚。傲慢是迷失了自性，烦恼习气现前，那不是自性流露。自性，我们常说纯净纯善。所有一切的善念、善行是性德，所有一切不清净、不善都是违逆自性，把性德扭曲了。

　　善与不善是同一个法性，不是两个法性，同一个法性，一个是随顺法性，一个是扭曲了法性，使法性变态。这个变态不是真的变态，是一念迷的时候产生负面的现象，等他一念觉的时候马上就复原了。从这个地方我们就明白，所有一切变态的都是无常的，换句话说，都是暂时的，所有一切正面的是永恒的。永恒不变是真的，变化无常是暂时的。你就晓得，六道轮回是暂时的，十法界也不是永久的，一真法界是永恒的。回归到永恒就是宗教里面讲回归到永生，再没有生死了。

　　我们现在晓得六道里面有两种生死，分段生死、变易生死。超越六道，四圣法界里面，分段生死没有了，就是我们肉身的这种生死没有了，他有变易。变易是什么？你的境界不断向上提升，那叫变易。所以到一真法界，变易的现象有没有？还有，那太微细了，你看不出来。就是我们在学习过程当中常说的无始无明习气，那个习气的变易。这种变易不碍事，什么事？你跟一切众生感应道交不妨碍。十法界的众生有感，你都会现身，现不同的身，你都会教导他，教他破迷开悟，教他转凡成圣，你都会教他。如果我们对于这些理事不清楚，这个信心生不起来，偶尔乍听，怎么能不怀疑？

　　譬如现在有人问我，真的问我的人很多，我不要竞争能发财吗？能。我说能，他不相信，他还要拼命去竞争。利己就要损人，我不损人能利己吗？美国打伊拉克就是损人利己，你说他自己有没有得到好处？没有得到。所以要记住，古大德告诉我们，损人决定不利己。但是今天没有人相信，今天人的心态几乎全都是损人利己。我也是刚才一个朋友来访问我的时候说的，讲到大陆，吃的东西都是假的。更严重的是医药，真的药买不到。不但西药不可靠，连中药都不可靠。我在北京，北京一个老大夫告诉我，他说中药你到北京同仁堂本店去买，靠得住，同仁堂的分店都靠不住。你说怎么得了！

　　我们好在学了佛，有病念阿弥陀佛，用意念来把有病的细胞帮它恢复正常，我们是用这个办法，这是精神治疗。物质是可以补助的，可是真的药没有！现在困难在哪里？大家不相信中医，所以学习中医的人愈来愈少，采药的人愈来愈少。中医采药讲究这个药草要在什么时候采，在这一天，这一天之前一天，或者这一天之后一天，同样采这个药草，效力不一样，这是老中医告诉我的。同仁堂的那些老师傅还有能力辨别，你采这个药，他一看知道什么时候采的。其他地方也有这个药，也有一样的，但是采的时间不对，或者是早几天采的，或者迟几天采的，不一样。它跟二十四个节气有关系，节气不对，同样是这个东西，效果不同。这里头讲求的学问太多了，这些常识我们不能不知道。

　　所以在今天唯一能够保护自己的，今天讲保健，保护自己健康的身体，在佛法里面用什么？清净心、善念。清净心就是自己内在的一个抗体，能够抗拒病菌的侵入。尤其像传染病，医药上的名词叫你有免疫的能力。免疫的能力是什么？最强的免疫就是清净心，能够化解毒素的是慈悲心、是爱心。这我们很早就知道，慈悲心能解毒，清净心是最高的免疫。我们好好的培养这两个，慈悲遍法界，善意满人间，你就不会生病了。不必用医疗保险，这才是自己最保险的保健的方法。知道尊重别人，谦卑自己，非常重要。

　　我们再看下面一句经文，『而彼微尘亦不增，于一普现难思剎』。这两句是第一首的第三、第四句，清凉大师也有注解。他说「次二句」，就是第三句、第四句，「明不坏相而普现，故云不增」，不增不减，这个现象没有法子理解。你看微尘，微尘没有增减，为什么没有增减？如果有增有减，它就是真的了，佛怎么能说「凡所有相，皆是虚妄」？不增不减，没有这个东西。但是这桩事情现代科学家发现了，所以现代科学家跟我们说，宇宙之间没有物质。物质是什么？物质是波动的现象。愈讲跟佛法就愈接近，佛法讲的妄想，妄想是波动，讲无明，无明是波动；不动的时候叫明，动的时候叫无明。所以佛用水做比喻，水不动的时候像一面镜子一样，明，它能照见，外面境象照得清清楚楚，它照见；如果水起波浪，照就失掉了，就不能照见。

　　所以，佛把我们的心比作水，水在不动的时候生智慧，动的时候生烦恼。为什么修行人要入定？定生慧，定里面全是智慧，心不定的时候全是烦恼。现在人，我看到现在的大学生，上课的时候跟我们听经不一样。你看我们这里听经的听众，两个小时，聚精会神。过去我讲四个小时，大家四个小时听的时候都能专注，太难得了。现在在大学里面上课，学生的耐心，这是学校里面主管教学的教授告诉我的，只有十五分钟。所以我去上课就告诉我，法师，你只能讲十五分钟。我说为什么？没有耐心。我去的时候果然如此。十几分钟之后，你看那个学生眼睛都往四周围看，心浮气躁，古人讲的神不守舍，心不在焉，那怎么能学到东西？所以我看到很难过。

　　大学生马上毕业就是社会的接班人，真叫不学无术，这个社会怎么会有前途？这个社会怎么能好？他为什么会变成这个样子？我们想想不能怪他。从小学他的心就没有定过，为什么？现在小学教育进入电脑了，电脑什么？电脑里头的游戏。家里面的家长还不知道，以为我的儿子不错，这么用功，他在看什么？在看游戏。那个游戏可以说百分之百的都是暴力、色情、杀盗淫妄。天天看这个，接触这个，心怎么能静得下来？课堂里面能够听个十分钟，不错了。学生的作业都是到处抄来的，论文是抄的一大堆，叫文抄公，没有自己的东西，自己没有思想。所以到处搜集材料，抄的一大堆，那就算是论文。

　　现在学校的教授跟从前不一样，现在的教授要听学生的，听说学生投票，说这个老师好，学校聘请他；学生投票不赞成的时候，这个老师学校就会给他解雇。所以老师要讨好学生，不能管教，管教，下个学期你就走路。教育到这种地步，真是悲哀到极处！所以这个世界的前途，灾难这么多。我们知道灾难是人心感得的，不是没有原因。不是大自然的原因，人心，这个很少人知道。怎样挽救这个劫难？要靠人心的转变，人心都能够回心向善，这个世界就有救，灾难就会化解了。人心都向善就不会打仗，没有战争，人祸就没有了，天灾人祸统统可以化解。

　　今天善，我们细心观察，只有仰赖宗教教育。所以宗教决定不可以再走自赞毁他，不可以走这个路子。宗教要联手来救世界，宗教要讲伦理、要讲道德、要讲因果、要讲智慧、要讲科学。佛陀四十九年教化众生，我们把它归纳，不外乎这五个大的科目。其他宗教也不例外，只是在教学程度上有浅深差别，方式上有一些不同，可以联手合作来拯救世界。我在联合国会议里面，曾经多次提到要办宗教大学，要办多元文化大学，团结全世界的族群跟宗教。每个族群传统的文化都是好的，过去老祖宗教导的我们都要把它找回来，重新再好好的学习，对我们的社会会有很大的帮助。再看下面第二首偈。

　　【彼一尘内众多剎。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小。】

　　『一尘』，一微尘里面，能现众多剎，这前面讲过了。现微尘剎，无量无边的剎土，真的是科学家讲的全息照片。所以这个发现，我们学《华严经》的时候用它来引证，就是部分里面含有全体的信息。在从前没有这个科学发现，古大德说这桩事情非常之难，太难懂了。古大德常用金跟金器的比喻，黄金，再小的一个微粒的黄金，它所含的金的质量、品质跟所有黄金相同。这也是「一即是多，多即是一」的一种讲法，可是这个讲法让我们有个很明确的体会还是不容易。今天科学讲这个全息照片，我们比较容易体会，这是科学的实验证实了多维次空间投射的影像，真的是一即是多，多即是一。使我们能够接受《华严经》上讲的一微尘里面有世界，有整个的宇宙，在佛法里面叫法界，无量无边的法界、诸佛剎土都在一微尘里面。

　　这些剎土里面，或者有佛，或者无佛，正像我们现在世界一样。现在我们这个世界没有佛，释迦牟尼佛不在了，但是将来还会有佛，不过时间很长。释迦牟尼佛之后，释迦牟尼佛是这个阶段当中的第四尊佛，第五尊就是弥勒菩萨到这个世间来成佛。所以我们现在称弥勒菩萨叫「当来下生弥勒佛」，现在还没有来，将来一定会来。那要多久？《弥勒下生经》上讲，我们人间的时间大概是五十六亿七千万年。实在讲这个年数是可以算得出来的，因为他现在在兜率天，兜率天将来他寿终了，他到我们人间来示现成佛。兜率天的寿命，要晓得，兜率天跟我们有时差，兜率天的一天是我们人间的四百年，你就晓得真长！我们人间四百年，兜率天一天。他寿命多长？四千岁。也像这样算法，一年三百六十天，四千岁，换算成我们这边年代，大概是五十六亿七千万年。你们会算算数的话可以算算看。他在兜率天寿命到的时候，到人间来示现成佛。所以现在没有佛，过去有佛，将来弥勒菩萨示现再成佛。

　　没有佛，我们读《地藏经》就明白了，没有佛的时候什么人来代佛教化众生？地藏王菩萨。你看《地藏经》里面世尊对于地藏菩萨交代得很清楚，他灭度之后，弥勒佛还没有出世之前，他要代替佛来教化众生。释迦牟尼佛没有交给别的菩萨，单单交给地藏菩萨，什么意思？我们要懂。我在讲《地藏经》的时候也很清楚的报告过，地藏菩萨所代表的是什么？孝亲尊师。佛陀不在世，你真正能够做到孝顺父母、尊重老师，就跟佛在世差不多。所以大家读经不要迷信，地藏菩萨现在是代理佛，我们天天拜地藏菩萨，求地藏菩萨赐福，全错了。那要怎样？你能孝顺父母、尊重师长，这就是地藏菩萨教你的。这是什么教育？伦理、道德的教育，你要懂这个意思，你就不迷信了。

　　所以佛讲的这些话言外有音，你全执着了言说相，读经执着文字相，迷在言说里头、迷在文字里头，你没有真正懂得佛说话的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，这句话太重要了！你听经、读经，你要懂得佛真正的意思就得受用。佛法经典这么多，没有一部是迷信的，全是教学。可是世尊当年在世说法很含蓄，这个含蓄我们能理解，那时候人程度高，他能听得懂，他懂得佛的意思。我们现在人程度是太低了，展开经卷看不懂，认为这里头讲的有神有什么，不是。你看我们在《华严经》上讲的，前面三十多种神，我都把他说出来了，代表什么？代表我们现前社会的各个行业我们讲的顶尖的人物。

　　主河神，那是什么？就是我们现在讲的水利专家；主海神，那是什么？航海家，你这就恍然大悟了。主空神是现在的飞行员、航空家，主地神是管理土地，像现在政府里头的地政司，地政司司长就是主地神。这样一看你就晓得，所说的全都是这个世间事。为什么用神？神是通达无碍的意思，他对这个行业、对于这些技术他了解、通达。所以古人称神圣，神跟圣都是通达、明了的意思。我们对这些都懂得，你所学的全部都能用在生活上，都能用在社会上，你才晓得社会变得多么美好，哪有迷信？所以愿解如来真实义，你就晓得那多么重要。

　　有佛就是有老师出现，无佛就是没有。老师可不可以培养？能培养。怎么培养法？真正有护法的人。所以护法，懂得护法，一定是弘法的人他懂得，这真内行，弘法的人退休就可以当护法。我现在八十多岁，可以退休了，退休当护法来培养这些人。培养这些人最重要的是要教他，学一定靠自己，这老师没办法的。记住，世尊对我们开示，我们成就是悟入。所以要找好学生，好学生能够接受老师的教诲，他真能做到，他做不到没用处。懂了，懂了做不到，没用处，一定要做到。开示悟入，入是做到，示是明白了，明白了做不到，没用，一定要做到。做到什么？要做到弟子规、要做到感应篇、要做到十善业道、要做到沙弥律仪，沙弥律仪在家、出家都可以学。这四样东西做到，你就有成圣成贤、作佛、作菩萨的基础；如果没有这四样东西，你没有底子，换句话说，像做生意买卖，你没有本钱。这四样东西是本钱，有这四样就可以造就。

　　造就，你看看这里，「一微尘中入三昧」，就是说任何一门，你选定一门，选定你喜欢的，十年专攻这一门。譬如学儒，我学《论语》，我十年专攻《论语》，十年之后你在全世界就是《论语》的权威。中国古人讲「十载寒窗，一举成名」，我们现在，十载寒窗这是自利，独善其身；但是我们利用网路、利用卫星，同时可以兼善天下。这古时候人没有办法，一定要练成功才能出去兼善天下，现在一面学一面就可以。为什么？譬如你学《论语》，你天天学，天天要讲，你讲我们就给你播出去。你这一部经十年至少要讲上几十遍，几十遍愈讲愈好，遍遍都有很多人在听，大家都得利益。初学的几年讲得浅，愈往后讲得愈深，讲得愈微妙，就能契入境界。不是不能成功，人人都能够成尧舜，人人都能成佛，就是你自己要发愤，要革除自己懒散的习气，认真学习，没有一个不成就的。今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七０八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧」，第二首偈：

　　【彼一尘内众多剎。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小。】

　　因陀罗网是比喻，在前面已经跟诸位报告过了。在这首偈里面给我们说明一个事实，这个事实就是现代我们世间所讲的科学。佛经里面概略的来讲，释迦牟尼佛给我们讲了五个大科目。这五个大科目，第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学。这段讲的是科学，讲的是宇宙，宇宙无限大跟无量小，全都给我们说出来。无量大是现在所谓的宏观世界，太空物理；无量小是量子力学，微观世界。『一尘』就是今天所讲的量子力学，物质里面最小的，一微尘，科学的术语称之为原子、粒子，现在发现比粒子还要小的，夸克。夸克是不是还能分，现在不知道，这世间科学不断在进步，谁都不敢下定论。

　　佛经里面讲微尘，这是最小的物质，不能再分了。这最小物质里面有世界，你看『彼一尘内』能现无量无边的剎土，剎土是大世界，在前面也都跟诸位报告过，在第一首里头报告过了。这个「剎」不是讲的小世界，我们讲一尊佛的教化区。其实每一尊佛的教区，虽然都称一佛剎，大小不一样，真的像第四句里面讲，『或有广大或狭小』。我们娑婆世界要跟阿弥陀佛极乐世界去相比，极乐世界就是广大，我们娑婆世界就狭小，没法子比；华藏世界也是广大。

　　为什么会有这种情形？一般来说是众生福报不一样。福报何以不一样？在中国古老的谚语里头有所谓「量大福大」。由此可知，大小没有一定。如果这个世界的居民能够接受佛菩萨的教诲，心量都拓开，心包太虚，量周沙界，这个佛土就广大。如果心量狭小，我们常讲自私自利，起心动念是损人利己，这心量很小，你居住的国土就很狭小。我们地球上的人心量不大，所以地球在太空当中是个小星球，不是很大的。太阳比我们地球就大得太多，要大一百多万倍。但是那是个火球，火球里头有没有众生能生存？像我们这样的众生在那边不能生存，可是有一类的众生适合于居住在那个地区，这是我们无法想象的。

　　我们佛经里面有日光菩萨、月光菩萨，过去太空人登陆月球时，就有两个人来问我，我们以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨，月亮里没有人。是的，月亮里头没有像我们这一类的人，可是不同维次空间的生物我们不可以说那里没有。是我们肉眼见不到的，另一个维次空间里头他住在那里，我们不知道。所以，日光菩萨、月光菩萨还要照念。科学在我们地球上，现前的阶段还没有达到高水平，这个连科学家也知道。将来要有长足的进步，或者能发现月球里面有众生，太阳里面也有众生，围绕着太阳旋转，太阳系里面很多小星球，还是有众生居住。

　　我们学佛的人从这些理论上推测，应该是这样的。为什么？这些星球是属于依报，依报从哪里来的？依报从正报变现出来的，「依报随着正报转」。不同维次空间这个现象，科学家现在已经很清楚，已经承认，确实有！可是空间怎么突破，现在还做不到。如果能突破，我们的眼界就扩大，从前看不到的东西，现在也能看得见。佛法，还有些宗教，他们可以突破，用什么方法突破？用禅定，心地清净就能突破。微尘里面的剎土，那要很深的禅定，像我们前面所读过的，普贤菩萨能契入，普贤菩萨的禅定就高了。

　　在大乘教里面，普贤菩萨是一个大的类别，众多的普贤菩萨，程度差别不一样。以《华严经》来说，五十一个位次，如果修普贤行，这五十一个位次都称为普贤菩萨，这个道理要懂。十信位的普贤菩萨，十住位的普贤菩萨，十地位的普贤菩萨，定功差别就太大了。经里面告诉我们，普贤菩萨又有三个说法，有当位的普贤菩萨，有位前的普贤菩萨，有位后的普贤菩萨。当位是什么？当位是等觉，位前就是等觉之位以前的，像我们刚才讲的，从初信位到十地位，这五十个阶级都是等觉之前的。等觉之后的普贤菩萨，那成佛了。这些事实真相都得搞清楚。

　　修普贤行的等觉菩萨，实际上哪个等觉菩萨不修普贤行？他有能力入微尘世界。前面说过，微尘世界里面还有微尘，微尘世界跟外面世界没有两样，不可思议，无法想象。那我们要问，微尘世界里面有没有我们地球？有没有我们太阳系？有！微尘世界里有没有我们的身？有没有我们大众？肯定也有；我们这个身在宇宙之间无量无边，是不是？是的，没错。可是无量无边我们的身，我们起心动念统统起感应，我们出生，每个世界里面都有我们出生；我们如果这个身死了，灭掉了，每个世界也是这样，一样的情形。你怎么想法？为什么会有这个现象？佛在经教里面答复你，法性法尔如是。法性自自然然它就是这个样子，没有理由，这叫事实真相。《般若经》上称之「诸法实相」，有科学。哲学是智慧。

　　所以佛经的教育非常圆满，这些我们学佛同修不能不认识；不认识，你学佛就搞迷信。你一定要晓得佛法是教育，我常常讲，什么教育？究竟圆满的教育。我上面还加一句，佛陀对于九法界众生究竟圆满的教育，学佛是在接受圆满教育的。这个观念确定了，我们学佛就没有走偏差，不会走上错路。这个教育是每一个人都应当要学习的，为什么？佛说得很好，你本来是佛，你现在迷了，一念不觉，受教育的目的干什么？回归到你自己本来是佛，这个教育目的在此地，这叫究竟圆满。

　　我们世间教育，譬如中国自古我们的传统教育，我们传统教育目的在哪里？真正的目的是希望父子的亲爱在这一生当中永远保持，不会变质，这是中国教育的目的。所以中国教育是亲爱的教育，父子有亲。现代的社会迫切需要，为什么？父子亲爱没有了，父子对立，父子当中产生矛盾，发生冲突了。这些现象古圣先贤都看到，都明白了，所以才搞教育。希望接受到教育，你能够明白做人的道理，父子亲爱是天性，要懂得天性的道理。这个天性道理要绵延下去，还要把它扩张，扩张到你爱家庭，爱你的族群，爱社会、爱国家、爱人类，最后扩展到爱一切众生。这是中国五千年传统的教育，但是没有叫你回归自性，没有回归自性就不圆满。回归自性，本来是佛，这到究竟圆满。

　　我们要把佛教的本质认识清楚，人家问我们学佛，我们能答得出来，能讲得明白。然后佛教育要不要学？不能不学。哲学、科学要学，哲学、科学在佛教育，排的顺序排到最后，伦理道德排在最先。这个排列顺序用意在哪里？用意在世界永久的安定和平，这都是现代社会当前迫切需要的。这么好的教育没有人知道，而把佛教误会成为迷信的宗教，不敢碰它，你看多可惜！我们很幸运遇到了，尤其是搞清楚、搞明白了，要帮助这个社会，帮助大众，先要自己学好。自己学好了给社会大众做个样子，他看看这个不错，是很好，于是学习的兴趣就能生起来；如果看到学佛的人各个还像迷信的样子，兴趣就没有了，就提不起来。这就是说自度而后才能度人，「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理，这个话是佛说的。

　　所以首先在现在告诉我们，一微尘里面有无量无边的佛剎。现在科学家发现一微尘，但是一微尘里面还有众多剎，没有发现。对于一微尘的现象，科学家所说的跟佛经所讲的很接近。

　　第二句告诉我们，这些佛剎里面或者『有佛』，或者『无佛』，「无佛」就是众生。佛跟众生是一体的两面，佛就是众生，众生就是佛，一体两面。一念觉，众生成佛；一念迷，佛变成众生，这个《华严经》上讲得很多。「无佛」就是这一个地区，我们说这个星球上的众生，都迷了，没有觉悟的。一念觉悟的这些佛来不来帮助他？来，虽来，迷惑的众生不认识佛。佛认识众生，众生不认识佛，众生看到佛菩萨也是众生，他不以为他是佛菩萨。所以在相上讲看不到。

　　可是我们学了佛之后，对于大乘教稍稍能够契入一点，我们慢慢就会发现，发现什么？发现这个世间有佛，这是真的，一点不假，而且非常有趣。佛给我们讲，「一切众生本来是佛」，真的，本来确实是佛。那现在是不是佛？当然是佛，他本来是佛。现在变成什么？全都变成一念不觉的佛，要靠佛菩萨来帮助，帮助他觉悟。只要有一个人觉悟，就会带动一批人觉悟，会带动很多人觉悟。在我们现前这个阶段，二千五百年前，我们照外国人说法，中国人说法是三千年前，释迦牟尼佛出现在这个世间，示现什么？示现一念觉悟。怎么觉的不能不知道，觉悟的秘诀你要知道，你要把它抓住，你走这个方向，你肯定觉悟。觉悟的秘诀是什么？放下！放下你就看破，看破又帮助放下，看破、放下，放下、看破，这两个方法相辅相成。从初发心到如来地，从开始觉悟到证得究竟圆满，没有别的方法，就这个方法。

　　你看释迦牟尼佛怕我们不相信，实在他讲很容易就能讲出来，示现给我们看，示现给我们看不相信，没有人会接受。如果他示现一放下，智慧、神通、德相全部现前，我们一般人看到会怎么想法？他不是普通人，他是神，我们做不到，不愿意接受。那怎么办？一定要示现跟我们一样，凡夫俗子，示现去修行，然后再示现开悟证果，这个大家相信了。所以他还要走这个路子，到我们这个世间来，来投胎，就跟一般业报受生没有两样。实际上他不是业报，他是乘愿再来，是看这个地方众生缘成熟了，必须用这个方法，用这个手段，要帮助众生觉悟。

　　出生在贵族，在王宫，世间人所追求的是荣华富贵，荣华富贵到顶端就是做国王，他示现在国王家里。这就是一般人梦寐所希求的，他全得到了，你们都在求。他得到之后怎样？把它舍掉，放下，不要了。让你去想，每个人都想做国王，为什么他得到王位之后他把它舍掉？一定有比国王更殊胜的东西，要不然他为什么会舍掉？这就叫我们思考，他在那里出题目，叫我们去想。王位连带着所谓「贵为天子，富有四海」，荣华富贵到极处，对于人生来说不是真实的，谈不上价值与意义。为什么？因为世间无常，你保不住。

　　中国人讲「三不朽」，知道人在世间是无常的，希望什么？历史上留名，立功、立德、立言，将来写在历史上，传到后世。你看看想尽方法希望自己死了以后留名于后世，流芳百世。可是你要晓得，地球有成住坏空，地球哪一天坏掉，变成空了，没有了，历史还能存在吗？还是佛说得好，说了真话，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你要晓得这个事实，就不再做这个打算，留名也是空的，也是一场空。沧海桑田，不只沧海桑田，成住坏空。什么是真的？提升灵性是真的。提升灵性靠什么？纯净纯善。为什么？清净、善良是性德，你好好养你的性德，这个带得去，这个真的是不生不灭，万古长存。

　　六祖大师这是在中国的示现，彻悟之后他明白了，他说「何期自性」，这句话用现代的话说，没有想到我的自性「本自清净」，本来一点没有染污；没有想到我的自性「本不生灭」，没有生灭。身有生灭，现在外国人讲灵魂不生灭，那不是本性，那比六祖差远了。灵性不生不灭，我们今天讲法性，讲法身。又说「何期自性，本自具足」，这句话重要。我们今天要求，现在人求财富、求聪明智慧、求健康长寿，没有想到这些东西自性里统统具足。自性里面有圆满的智慧，自性里面有无量的德能，自性里面有无量的相好。现在为什么不能现前？自性里的福报被你的贪心障碍了，你有贪心，你有吝啬，你自性里面无量无边的福报，佛经讲的相好，都没有了，障住了。自性里面无量的智慧是被愚痴烦恼障碍住，我们的贪瞋痴慢疑把性德全障了。你要把这些烦恼放下，你自性里面的圆满具足的智慧德相统统现前。

　　又说，「何期自性，本无动摇」。现在无论是学道，无论是求学，心不定，我们常讲心浮气躁，定不下来，没想到自性本来是定的。经教里面常讲「那伽常在定，无有不定时」，你本来是定的。最后说了一句，「何期自性，能生万法」，能变虚空法界，依正庄严，你自性变的。这是六祖开悟的时候说这五句话。这一悟，就有佛了，在中国就有佛了，释迦牟尼佛的示现，在印度就有佛了。

　　你看示现的形状不一样，为什么？释迦牟尼佛出现那个时代，印度可以说是文化水平达到登峰造极，最盛的一个时代。佛在经上给我们讲，当时的宗教学派经上讲了九十六种，比我们中国先秦诸子多得多。在中国学术，先秦诸子是达到黄金时代，孔子、孟子、老庄那个时代。各家学派都出来了，所以学术的风气非常之盛，大家都求学。所以释迦牟尼佛示现求学，学了十二年，十九岁开始出去学，到三十岁，学了十二年。那么你要想到他是王子的身分，贵族身分，又聪明、又好学，我们就相信印度当时九十六种学派那些高人他都接触到，他都向他们请教过、学过。学了最后怎么样？解决不了问题。释迦牟尼佛提出什么问题？生死的问题，生老病死苦的问题解决不了。

　　所以，他给我们表演，把这个学放弃掉，到恒河边上菩提树下，万缘放下，入定了。这一放下，给我们很大的启示，一放下就开悟。他放下什么？妄想分别执着统统放下，所学的东西都不要了，全放下了，这一放下开悟了。要知道所学的那些东西在佛教里头叫做所知障，学那些东西都造成障碍，把自性里面本有的智慧德能障碍住。放下，一放下，自性里面的智慧透出来，自性的智慧、自性的德能、自性的相好全透出来。这一透出来之后，疑惑化解了，问题的答案全出来了，则开始教学。

　　这一教就四十九年。大家要晓得，没有教科书，没有书本，没有教材，也不需要预备，对一个人、两个人教他，对几百人、几千人也是教他。讲经三百余会，说法四十九年，七十九岁圆寂的。释迦牟尼佛给我们示现，真正的学问、德能、相好怎么成就的？放下成就的，不是十二年到处参学成就的，我们要懂得这个启示。要相信六祖大师的话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。这个佛在示现，在印度做那种示现，在中国做另外一种示现，意义都很深。

　　佛教传到中国，中国人学佛慢慢多了，都在经教里下功夫，不开悟。都自己认为很了不起，经教通达了，读多少东西，不开悟。能大师的示现，不认识字，没有学过，一放下全开悟了，全悟了。你想想看，这是我们最明显你能够体会的，两尊佛，惠能大师开悟跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界完全相同，没有两样。你说释迦牟尼佛是古佛再来，惠能大师也是古佛再来，来度众生的，来表演的，教给我们，原来这个事情是要放下的！

　　我们天天在学，我现在每天读经还是三、四个小时，放下没有？放下了。放下为什么还读？读而无读，无读而读，就放下了，要明白这个道理。读，是跟诸佛菩萨、是跟祖师大德做朋友，看他们东西就是跟他们聊天，「有朋自远方来，不亦乐乎」。虽然聊天，痕迹都不着，这叫放下。读经不着文字相，不着名字相，不着心缘相，这是什么？这是提升自己。如果一着相，就错了。读经如是，日常生活当中，生活如是，工作如是，处事待人接物没有一样不如是，这叫法喜充满，这叫不亦悦乎。无论是读经，无论是工作，乃至于穿衣吃饭，没有一桩不是法喜充满，没有一桩不是跟自性相应。跟自性相应就是跟法性相应，就是跟清净寂灭相应。能有少分相应，你工作就不累，你没有烦恼，再多的事情，心清净，再多的事情，心里没事，这个受用可就大了。工作量再多，每样事情都做得非常好，心地清净一尘不染。

　　心要记住，心是空的，心不是精神，也不是物质，你要保持；相是有的，空有不二。所以佛家表法你看用法轮，用这个来代表，这代表的意思很好。法轮是圆，圆有个圆心，圆心在哪里？圆心肯定有，你找不到，是个抽象的概念，肯定是有，但是找不到。所以说空，空不是无，它是有，它起作用的时候是外面的圆周，圆周代表事，圆心代表理；圆周代表相，圆心代表性。所以心要空，空就有灵，灵就是智慧；心不能有，心有，灵就变成烦恼。所以心要常常保持清净，保持没有事情。这个很难，牵肠挂肚的事情太多，怎么能放下？可是你要晓得，你要想智慧，你要想健康长寿，你一定要放下。永远保持心地空灵，你就想到圆心，可不能有一点东西，有一点东西心就坏了。

　　阿罗汉以上心都是空灵，但是阿罗汉还不是真空，到菩萨就接近真空。事相上虽然再多、再复杂，心上没有，那就是放下，那就真彻底放下。事碍不碍？不碍事。我们为苦难众生，那要缘，这一定要认识清楚。众生的缘有没有成熟？众生的福报有没有成熟？他没有福报，他应该要受罪的时候，佛菩萨也看着让他受罪，果报！他造这些恶业，他一定要受果报。希望他从受果报当中一下省悟过来，这是佛菩萨为咱们示现，这是教化众生。

　　所以，缘成熟的时候，佛陀的教学就兴旺起来。缘没有成熟，诸佛菩萨来得再多，是来得多，没错，他所现的相跟我们凡夫完全一样，你怎么看也看不出来。虽看不出来，他还是起作用，这个作用就是我们常讲保佑这个地区，加持这些苦难众生，还是有，并不显著。不显著是什么？众生迷惑颠倒，诸佛菩萨付出是很多，但是众生接受的太少了，我们用这个比喻来说。这是讲有佛、无佛。此地经上讲有佛、无佛是从相上说的，从理上说的，只有「有佛」，没有「无佛」，从理上讲的；从相上讲，「或无佛」。

　　在我们现前这个时代，我们所处的这个地区，我要说个经验的话与大家分享。你问我有没有佛？有佛。怎样认识佛？好学就认识佛，你不好学你就不认识佛。好学你就发现这个社会每一个人都是佛，为什么？帮助我学习，成就我的学业，他怎么不是佛？好学就是中国古人所讲的，「三人行，必有我师」。三个人是哪三个人？自己是一个，另外一个善人、一个恶人，这叫三人。善人在我们面前示现的样样都是善、都是美，我们想想，我有没有？我要没有，好好跟他学，他是个觉悟的人，我要向他学习，我也觉悟了。

　　恶人在我们面前示现造种种恶业，我看到了，接触了，赶紧想想我有没有？如果有，要改。人很不容易知道自己过失，但是很容易看到别人的过失。所以佛给我们示现的，那是别人，我们很容易看到。他是我的镜子，我看到他，不要去批评他，回过头来赶快看自己，有没有？有则改之，无则嘉勉，我就学到了。如果我也有这个毛病，赶快改；没有这个毛病，以后不能犯这个毛病。善人是我的老师，恶人也是我的老师，善人给我启示，恶人也给我启示，所以善人是佛，恶人也是佛。那你一看全世界哪个不是佛？除我一个之外，全都是佛，你就见佛了。你能见到佛，你距离成佛就不远了。

　　从早晨起来，你所看到是家人，跟你住在一起的，你能不能看到那是佛？要记住古圣先贤一句话，「反求诸己」，这叫好学，你会看到无量无边诸佛如来。从人看起，看明白了，然后你再看大自然，大自然里面看到动物，动物是畜生道，是我们的老师。你细心去观察，它给我们什么启示？然后你再看植物，花草树木，然后再看山河大地。你能这样去观察，细心观察，你就能见到法身，你才能够得到佛菩萨的法喜，哪里不是？你不善学，那就没有法子，天天表演你不知道，你蒙在鼓里头。有佛、无佛我就跟诸位说到此地。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看后面的两句：

　　【或有杂染或清净。或有广大或狭小。】

　　这两句是讲依报的环境，前面一句「有佛、无佛」是讲的正报，这是讲依报。『杂染』、『清净』，心净则国土净，虽然讲的环境，跟心性决定脱不了关系。为什么？心性是能现，外面的境界是所现，能所是一不是二。你明白这个道理，「杂染」跟「清净」就没有了。为什么？杂染是心性，清净也是心性，回归到心性里面，染净俱不可得，所以染净不二。但是在事相上讲，染净有差别，理上是没有差别，如果我们在事上能够见到理，也就是说在相上见到性，这叫明心见性。佛陀教导我们，我们自己修行做功夫，确实就在这一着。

　　清净是四圣法界，我们讲十法界，杂染是六道。诸位要知道，杂染里头有善有恶，善是杂染，六道里头有三善道；恶也有杂染，也是杂染，这里面有三恶道。所以这里头有善恶。清净里头没有善恶，清净我们讲纯善，那个善不是善恶的善，这个要懂得。譬如说中国童蒙读本《三字经》里面，「人之初，性本善」，那个善是清净，不是杂染。所以那个善不是善恶的善，那个善是纯善。善恶的善是习性，习性是杂染，清净是本性。但是有清净，也有了染着，不严重，有了染着是他已经起心动念，但是这个里头没有分别、没有执着，所以他的相是清净的。如果清净也没有，就是起心动念都没有，那才叫真正回归自性。所以有清净，有本善，还是隔一层，见不到真性，为什么？这是妄想，这里头虽然没有分别、没有执着，它是个妄想，比六道凡夫高明太多了。

　　也就是六道里面有五种受，苦、乐、忧、喜、舍，清净里头没有苦乐忧喜。五受里面的舍受，就是没有苦乐忧喜。六道里头，舍受的时间短，所以是暂时的；在四圣法界，苦乐忧喜没有了，舍受是长久的。长久的舍受就不叫做舍，叫什么？叫三昧。清净里头的受是三昧，三昧是印度话，翻成中国意思叫正受，就是正常的享受。由此可知，正常的享受对六道，六道杂染就是不正常的享受，于是乎我们就要明白，苦乐忧喜都是不正常。

　　然后我们再回味世尊给我们讲的，「常生欢喜心」，那个欢喜是不是忧喜的喜？不是的，如果是忧喜的喜，那佛菩萨又回到六道里去了，还比不上四圣法界的清净。他那个喜是什么？没有苦乐忧喜舍，那叫真的喜。法性里面有四净德「常乐我净」，这里有乐，这个乐不是苦乐的乐，这个常不是断常的常，我们一般讲有常有断，这不是的，它讲净不是染净的净。也就说它没有对立，只要是有对立的都是不净，这个不太容易体会。自性里面东西没有对立，所以自性，佛常常经教里头给我们讲，叫不二法门，不二就是没有对立。

　　我们今天起心动念都是对立，我们讲大，大一定跟小对立；讲长，长一定跟短对立；讲净，净一定跟染对立，所以起心动念都在对立的世界。对立就是现代科学家讲的相对论，总是相对的，这个世界是相对的。那你就晓得，六道是相对的，十法界还是相对，超越十法界，相对就没有了，入不二法门。你在相对里面见到不二，这叫开悟，这叫证道，或者叫证果。果不是真的有个果，实在讲你就是体会到性德。所以见性，明心见性，见性就是在一切现相上见到了不二。

　　这桩事情《华严经》上叫做「不思议解脱法门」，不思议这句话非常重要。不思，就是没有妄想分别执着，妄想分别执着都是属于思，起心动念；议是言语，「言语道断，心行处灭」。宇宙的真相，《般若经》上讲的诸法真相，就在眼前。见性的人说了一句话，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，这句话如果我们用在释迦牟尼佛的示现，完全相同。他老人家从十九岁到三十岁到处参学，不是「踏破铁鞋无觅处」吗？到菩提树下一切放下，立刻开悟了，「得来全不费工夫」。六祖惠能大师是后面一句，他没有前面参学，他没去参过学，他真的就是「得来全不费工夫」，没参学。

　　这两尊佛给我们的启示你要能体会得到。世出世间法，放下最真实，不放下全是虚妄，放下最真实。世出世法里面的真相，只要一放下，全都显现出来了。古人诗句里有句话说，「山河及大地，全露法王身」，法王身是什么？法身。一一色，一一相，我们今天所说所有物质世界里头所显示的，无有一法不是。然后你对于清净、杂染完全明白了，心净则佛土净，心染则佛土染，境界是虚幻的，不是真实的。

　　你明白这个道理，现在地球上灾难很多，能不能化解？能，而且轻而易举。为什么？地球这个环境是随着人心那种感应显示出来的。如果地球上的居民心都变善，这个山河大地会恢复成过去古圣先贤文字里面所描写的那种真善美的世界。现在世界为什么会变成这个样子？你就晓得，现在人心起心动念是什么？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见全具足，这个世界怎么能好？现在全世界几乎每个人都意识到地球的病态非常严重，到处在喊环保，环保能有效吗？我讲经这么多年说过很多次，环保没有效。为什么没有效？环保是头痛医头，脚痛医脚，没有从根本上救，所以没有效果。根本是什么？根本是人心。根本怎么救法？根本救法是在教育，所以还是中国古人有智慧，教学为先。唯有教育才能帮助人觉悟，他觉悟了自然就回头，他回头的时候，这个地区磁场马上就有显著的改变。磁场的改变就是山河大地的反应，你以善念头给它，它的反应就是真善美。

　　这个我们从江本胜博士水实验里面得到科学的证明。我看到报导，有不少人用这个理论去做实验，不是用水，用盆栽，两盆的盆栽都很好，同时培养出来的。给它放在房屋的两边，一边以善意对它，另外一边以瞋恨、讨厌对它。结果几天之后，善意对它的，花不谢，保持得很好；恶意对它的，花已经枯了，先枯，枯掉了。另外是用水果，像香蕉，从树上刚刚摘下来，两支香蕉，也用这个方法。善念的，那香蕉放一个星期没有变坏；恶念的，已经变臭，不能吃了。我听说还有用米饭、用馒头，统统都明显的呈现这个效果。从这些实验当中就证明，山河大地这些物质我讲是有机的，不是死的，活的。它能够接收到人发给它的讯息，你给它善的讯息，它的回应非常美好；给它不善的，回应就不好，就这么个道理。

　　我们今天讲求环保，大家没有意识到这个层次，所以想什么样的方法都收不到效果。我们虽然天天在讲，常常在讲，可是现在收看我们电视网路的人还是很少，为什么很少？他心理上有个障碍，这是宗教，这是一重障碍。另外一重障碍，他需要刺激，现在一般电视、网路上播出来的都是给人刺激，我们讲经要心平气和，他平静不下来。好象吸毒，他已经上瘾，没有毒品刺激他就觉得很痛苦，静不下来。有这么两种因素，所以收看讲经教学的人就少了。虽然是少，对于环保还是有影响的。如果没有这些人，善心的人，现在这个地球上的环境比现在还要差。一边是染污的讯息，这一边还有善心的讯息，收到调和的作用。我们善心人愈多，善的讯息愈强烈，对于地球上许多灾难的化解是肯定有效果的。

　　由此可知，我们为苦难众生，为我们生存的环境，我们有义务、我们有使命要学佛，要学习圣贤的教诲。这在佛法里面，就是讲的自度度他。我们自己不认真的学，还在敷衍塞责，不但对不起自己，对不起祖宗，对不起佛菩萨，更对不起现在在地球上生活的这些众生。他跟我们属于同一个时代，我们今天居住在同一个地球，不知道则情有可原，知道了就应当全心全力帮助大家。知道了就是觉悟的，觉悟有程度浅深不同，我们虽然比不上佛菩萨，比不上阿罗汉，但是比一般人来讲，他们依旧还迷恋在醉生梦死，我们已经从这里头走出来，比那些人高明多了。

　　怎样帮助他们？一定要做出最好的榜样，远离杂染。远离杂染我们就走向清净，这个清净虽然是染净之净，能救眼前燃眉之急。离开染污得清净了，然后再提升一步到纯净，那要相当的功夫。这种功夫，我们在这一生当中，一生时间不是很长，能不能得到？我们相信只要好学，这一生当中是可以得到。但是好学是自己具备的条件，另外还有个缘分，缘分很重要。缘分就是好的学习环境、好的老师、好的同学，这三个条件要是具足，可以说没有不成就的。成就有高下不同，这个高下之因则与宿世的善根有关系，与这一生我们所受的教育有关系。这都是我们现前应该努力的方向，成就自己，再成就别人。

　　所以要了解，环境上的杂染、清净悉在一切众生起心动念。这个道理如果我们真正能够体会到少分，不要说很多，体会到少分，我们会对于现前的生活环境感到满意。为什么？因为染污不在外面，染污在自心，我心清净，我的环境清净，我没有办法像佛菩萨那样，但是我自己居住的小环境得清净。你清净了，你至少会感化你一家人；你一家清净，你的家会感应到你的邻居，你的四邻会清净，慢慢扩大。这个事情是真的，不是假的。

　　我们读古书，特别是读到舜王的故事，当然在四千五百年前，人们纯朴是我们能想象得到的。可是那个烦恼习气很重，舜的母亲死了，父亲娶了个继母，继母生了个弟弟。继母爱她自己亲生的儿子，对于前面夫人留下的儿子她很不喜欢。这个事情我们能想到，为什么？古今中外都有，私心。可是，舜的继母的心狠毒，总想把前面这个儿子害死，去掉。而且他的父亲也是个糊涂人，不是个明白人，他的日子就不好过了。舜以纯孝之心，没有看到父母的过失，总觉得自己做得不够好，让父母不欢喜。天天思过，天天改过，三年，感动了他一家，父亲、继母回心转意，感动了。所以，他能成为圣人。你想想看，他的继母好不好？他的继母要不是那样的人，他成不了圣人。他能成圣人，他继母给他的机会，他自己好学。如果不好学，起了怨恨，就变成敌对，可能他会做出大不孝，杀父、杀母，都很难讲。大孝，所以在中国二十四孝排名第一，你要晓得这是他的继母给他的。

　　你从这个角度看，什么叫善人、什么叫恶人，很难分别。岂不是恶里头有善，善里头有恶！问题是你要有智慧之眼，能见到，能取其善，舍其不善，这叫大善。舜以后做到天子，还封他弟弟为诸侯，没有一丝毫怨恨，对他的父亲、对他的继母照顾得无微不至。这是教导我们，人与人之间的相处一定要有善意，不能有恶意。善意能改变成为美好的人生，美好的环境，一定要把不善变成善，要把杂染变成清净。我们自己每个人都有这个本钱，为什么？我们自性是本善的，佛说我们本来是佛，这就是本钱。只要觉，不能迷。逆境里面起一念怨天尤人的念头，迷了；顺境里面起一念贪恋，迷了。所以在境界里头，始终保持高度的警觉，顺境里面没有贪恋，逆境里面没有瞋恚，永远保持自己的清净心、平等心。只要清净心、平等心，就生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧。智慧能解决一切问题，烦恼不能解决。

　　今天的社会，可以说是有史以来没有像现在这样混乱的。这个世间多少人在动脑筋，想方法如何能解决这个问题，怎么想都想不出来。为什么？因为你那个想是妄想分别执着，这个混乱，混乱就是妄想分别执着变现出来的，你再用妄想分别执着，不能解决。真正解决是什么？真正解决要把自己清净心、平等心、慈悲心，这是自性里头本来有的，应当把它开发出来，就能解决问题。本有，一定能现前，妄想分别执着、贪瞋痴慢，自性里头没有，没有，一定可以远离，本有的一定能现前，你要有这个信心。依照世出世间大圣大贤的教诲，决定能成就。

　　对自己来讲，我们在这个世间，中年以上大家都非常重视保健，身体健康。你有再大的财富，再高的地位，你身体生病，没用。要想身体健康，你先要把心理上的杂染去掉。你的清净心里头没有杂染，心里头没有贪瞋痴慢，有贪瞋痴慢叫妄心，真心里头没有。所以你要用真心，不要用妄心。怎么用真心？远离真心里头没有的那些东西，就是一切的不善你统统不要去想它，统统不要去用它；起心动念你想一切善，你用一切善，这就对了，这个对你身体健康有大帮助！

　　最不好的东西，佛在经典上比喻叫三毒，贪瞋痴；就是顺境里面起贪心，逆境里面起瞋恚心，对于顺逆境界一无所知，愚痴。这是六道众生的病根，一切烦恼痛苦的根源就在这里。佛是苦口婆心，一切经论里头常常讲，使我们想到他老人家当年住世，讲经说法四十九年，几乎天天讲。这个状况我们能想得到，每天来亲近他的人，来看他的人，向他请教的人太多了，来自四面八方，不是常常跟他的。常常跟他的，经上有记载的也不是少数，一千二百五十五人，这是常随众。不是常常跟他，临时来看他，向他学习的，不计其数。这样重要的开示当然要天天讲，常常讲，所以我们在经论就常常看到，非常重要。修行从哪里修？觉悟从哪里觉？真正能够提醒自己，贪瞋痴三毒烦恼非要拔除不可，这是觉悟。在顺境里面学不贪恋，你可以受用，不可以贪恋；逆境也可以接受，不要生瞋恚；顺逆境界、业因果报，你看得清清楚楚、明明白白，不愚痴。然后你就会转烦恼为菩提。

　　所以，真正修行，真正的受用，真实的利益，在哪里？就在日常生活当中。没学佛的时候是这样的，学佛之后还是这样的。可是你感受不同，没有学佛的时候苦，烦恼多，学佛之后还是这样，快乐。不是学佛之后，我们生活突然变了，不是，哪有这回事情！这里头不一样是什么？迷悟不一样，没有学佛的时候迷，学佛之后悟了。你的生活环境没有改变，工作也没有改变，待人接物也没有改变，心改变了，不迷了。不迷，没有一样不乐；迷了，没有一样不苦。然后这很显然的就说明白了，佛教教学是什么？破迷开悟，破迷开悟后面，果报自自然然的离苦得乐。佛有没有给我们什么？佛什么也没有给我们，佛只是把这些道理讲清楚，方法讲清楚，我们自己觉悟，我们自己照做。

　　从这个地方你细心去观察、去思惟，佛教是教学，不是宗教，他不是神。神怎样保佑我，要赐我什么，佛什么都没有，佛是老师。老师开导你，帮助你，只要觉悟，教学的目的达到了，以后的成果是你自己的事情。佛对众生只有开示，众生自己要觉，就是要悟、要入，入是做到了，悟是证得，证得是做到，那个老师没有法子帮你忙。老师帮你忙就是开示，开是开启，示是指示，老师现身说法做出觉悟的样子给你看。你常常接触，看到了，你也恍然大悟。你有疑惑向他请教，他讲给你听，老师对学生的帮助只到这个地方。

　　末后这一句，『广大』跟『狭小』，这是心量。心量大的人快乐，心量小的人很苦，什么事情都想不开，放不下。心量大的人，遇到再困难的事情，大而化之，有什么了不起！大而化之，他烦恼就轻。在这个地方我们必须要认知，心量本来是广大的，佛在经上说，你的心量多大？心包太虚，量周沙界，这是说佛心。你本来是佛，既然本来是佛，你的心量本来是包太虚、周沙界，你跟诸佛菩萨没有差别。你现在心量怎么会变得这么小？错了，变得这么小，迷了。这是迫切需要恢复的。

　　用什么方法恢复？人都爱自己，把爱自己的这个意识、念头扩大，怎么扩大？你先爱你喜欢的人，这个容易，这有步骤的，然后再扩大能爱护一般人；到最后再扩大能爱护你的仇敌，得罪你的人你也会爱护他。毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，你都不在意，你都能很爱他，尊重他，关怀他，照顾他，帮助他，会把那些冤亲债主感化，都变成朋友，化敌为友，这个多快乐！然后再把心量扩大，爱一切动物，爱一切植物，爱山河大地，爱整个宇宙，就慢慢扩展到心包太虚量周沙界，那是你的自性，你本来就是这样的。所以要懂得方法。

　　我们这些年来得老师的教诲，也就是这样慢慢扩充的，原本心量不大。我从小在苦难当中长大的，我们年幼的时候就遇到八年抗战，抗战当中天天逃难，处处受到别人帮助，所以感恩的心从小养成。这个对于学佛，拓开心量，方便多了。受过很多苦难，接受过许多认识、不认识的人帮助你。你到没有吃的时候，没有穿的时候，没有水喝的时候，人家送一杯水给你，送点吃的东西给你，在那个时候就常常遇到。我们自己也看到逃难很多可怜的人，我们有力量也都帮助他，扶持他一把，彼此都不认识，患难之交。在那个时候我们在学校念书，学校是大家庭，老师就像父母一样，同学就是兄弟姐妹，都要互相照顾。学校同学一千二百多人，像这种生活也是把自己心量拓开，以后接受佛法的熏习方便很多。

　　可是现在的年轻人不好教，从小娇生惯养，从小就养成自私自利，他有的东西你想分一点给别人，很不容易。可是还是要教，还是要做好样子给他看，总希望他日久天长，慢慢熏习，能转过来。这就是我们这一生，年轻生活环境跟这一代人不一样。在我们那个时代，父母对儿女不是不爱护，不能溺爱，溺爱是死路一条，一定是严格的管教。从小就要学洗衣服、要学烧饭，我厨房的事十岁就开始学了，那时候抗战爆发，芦沟桥事变那一年我十岁。家里父母就意识到，万一战争逃难，一家打散了，你怎么能活得下去？所以洗衣服，以前还缝被子，这些生活教育就变成家庭里头重点的教育。好在十岁以前学到一点伦理的教育，十岁以后就着重在实际的生活教育。以后学佛，原来这些教育佛门里头全都有，而且非常重视。

　　所以我们念到这一句要想到，拓开心量比什么都重要。拓开心量就是要把自私自利的念头真正转变成大公无私，仁慈博爱，那都是我们的性德，自性慢慢的往外透，烦恼习气逐渐舍掉。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七０九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」，第三首偈：

　　【或复有成或有坏。或有正住或傍住。或如旷野热时焰。或如天上因陀网。】

　　这首偈清凉大师有简单的说明。他说一微尘当中所现无量佛剎，这是前面一首偈所说的，第二首偈。第三首偈里面所讲的，讲无碍，讲重重无尽，「重现如帝网」，「无碍如焰」。他的大意说得不多，说得很简单，可是在现象里面还是无有穷尽。先说成、坏，经里面大意是讲世界，世界有成住坏空。把范围缩小来说，我们从一个人身来讲，人身有生老病死。这是任何一个人，不分贵贱、不分贤愚，也不分贫富，没有一个能够避免的，统统要受。人如是，所有一切动物也如是，都不能够避免生老病死。再看植物，花草树木，也是属于生物，它有生住异灭。你看花草长出来的时候，生了，到一段的时间，它又会变了。特别是我们在植物里面看到春夏秋冬四季的变化，春生、夏长、秋收、冬藏，秋天就产生很大的变化，冬天的时候树叶都雕零。你看植物有这样的变化。

　　再看大地，现在天文学很发达，天文学家在仪器里面观察太空当中的星球，观察的星球，星球有生有灭，佛给我们讲有成住坏空。成，就是有新的星球新生的，以前没有过的，现在突然发现。新星球生出来之后，一定有一段时期，所以叫住。一段时期，这是住的时期，变化不太大。到时间久了，它就产生很大的变化，星球变衰老了。现在有很多种的讲法，能量消耗尽了。譬如太阳系，太阳系是以太阳为中心，太阳是这一个星系里面所有能量的来源。现在大家晓得，太阳系的能量会消耗尽，不过时间很长，总有一天它消耗尽了，消耗尽它就产生变化，就有坏。坏了之后，这就空，这个星系就没有了，也就是化成碎片，化成微尘，散布在太空当中，这个星系没有了。可是在若干时期之后，它又会聚集起来变成新星，循环不断。

　　这个现象怎么来的？世尊在经教里面告诉我们，法尔如是。法就是指万事万物，万事万物本来就是这样的一个规律，永远在循环不断。这个循环也就是，不仅是佛教，许多宗教里面发现的一个因果关系。这是说明循环的原理，因中有果，果中有因，因果不断。这个道理很深，但是事相就在面前，十法界里面不能避免，这是个问题。当然有人会问，这个现象不是一个人乐意见到的现象，我们乐意见到的现象，总希望美好的世界永恒存在世间。

　　所以世间许多人向往永生，向往不灭。古印度人向往涅盘，涅盘是什么意思？不生不灭。但是所有的向往到最后都落空。你看印度许多宗教修行修到非想非非想处天，以为这个地方就是究竟涅盘，也就是宗教里面所讲的永生，不会再有生灭了。其实不然，佛告诉我们，非想非非想天他的寿命，也就是他的定功，能存在八万大劫。八万大劫是很长的时间，一个大劫就是我们这个星系成住坏空一次，一个循环叫一个大劫；换句话说，像我们的太阳系成住坏空八万次，你说这个时间多长？从这个地方来说我们就知道，佛在经上讲，「人命无常，国土危脆」，就明白了。国土危脆是讲这个星系的循环，人命无常是讲我们的身体生老病死的循环，这个时间很短，这是事实真相。

　　释迦牟尼佛当年出现在这个世间，舍弃王位，舍弃可以说美满的家庭，出去学道，为什么？就是为这个问题。解决什么？解决生老病死的问题。这个他父亲没有办法，他要求的是解决这个问题，所以出去修道。这个问题终于被他找到答案，这实在是很了不起的一桩事，他没有出世之前，没有人把答案找到。这个答案怎么找到的？我们现在也搞清楚、也搞明白了。古印度的这些圣者他们有能力到四禅八定，修得四禅八定，定只能伏烦恼，也就是说妄想分别执着可以用定功把它伏住，暂时不起作用。那个境界是近似涅盘的境界，不是真的，与涅盘境界相似，于是误会以为那是大般涅盘。

　　佛清楚这个问题并没有解决，谜底没有揭露出来，所以舍弃道学，十二年，十二年的学习最后都放弃。放下是彻底放下，妄想分别执着统统放下。没有想到这一放下，性德现前，禅宗里面讲的明心见性。性是什么？性不是物质，性也不是精神；见，可不是眼见，眼见不到。不但眼见不到，我们六根都缘不到，耳听不到，鼻也嗅不到，手也摸不到，心里也想不到，六根都没有办法接触到。豁然大悟！我们只能用一个名词，其实名词都不恰当，老子都说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，是思惟、言语都达不到，接触不到。不得已这么个说法，我们讲体会，体会得到。

　　这个境界，佛说了四个字，「不可思议」。到不可思议，就是把妄想分别执着彻底放下，境界现前，见到什么？见到法性。法性是体，遍法界虚空界。这到底是什么？哲学里面所讲的宇宙万有的本体，佛法里面称之为法性。宇宙万有是法相，这些现象是法性变现出来的。所以佛给我们讲，宇宙之间森罗万象，成住坏空、生住异灭、生老病死，这把宇宙所有现象都包括尽了，是法性所现的，是唯识所变的。唯识是什么？唯识就是妄心，就是妄想分别执着，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是第七末那识。现在佛经上讲八个识，这个不断循环变化是八个识起的作用。

　　这在印度早年这些圣者没有说过，到释迦牟尼佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。搞清楚、搞明白了，那解决的方法也就随之见到了，只要把八识放下，相宗里面所说的「转识成智」。转识成智，有因上转，有果上转的，六、七是因上转，五、八是果上转，这个道理一定要很透彻，我们才有个下手之处。因上转了，果上自然就跟着转。如果你要把果上转的东西你现在来修学，那你就一点办法都没有，白费功夫。因上转就是六、七识，那我们就知道了，只要在日常生活当中，处事待人接物不要执着。执着是什么？末那识，四大烦恼常相随，这是六道轮回的根。这个四大烦恼，所有一切的六道众生统统有，如果你要是没有的话你就不在六道了；你在六道，那肯定你有，所以叫做俱生烦恼。这个烦恼不是这一生学的，是过去生生世世跟着你一起来的，俱生烦恼，不是学习的，不是熏习成的。从哪里来的？一念不觉而来的。

　　末那就是执着，坚固的执着，执着什么？执着有我。头一个是我见，见是什么？我们现在讲认知，这个认知是错误的，不是正确的。执着这个身是我。身灭了，我们知道身体存在这个世间不长，身灭了，身不在了，执着灵魂是我，这叫身见，非常坚固。有了我，跟着来的是我爱、我慢、我痴，这三个跟着来了。这三个，你想象名词，爱、慢、痴，你想想，有没有明白？就是大小乘经教里面讲的贪瞋痴，我爱就是贪，我慢，慢就是傲慢，就是瞋，痴就是愚痴，三毒烦恼，跟着来的。所以它是六道轮回的根。我们从这个地方把根源找到，所以叫三毒烦恼，是造成末那识的四个因素，头一个是我见，后头是贪瞋痴。

　　所以佛教导我们，结从这个地方开始的，你要解，也要从这个地方开始。佛教导我们，你要想明心见性，要想反璞归真，首先要把我见突破，破我见。可是我见还有很粗的相，身相。所以《金刚经》上开头讲的这四句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。着了相，着是什么？执着，你没有放下。如果能把这个放下，我相、人相、众生相、寿者相放下了，你证须陀洹果，小乘初果。不错了，总算是学佛入了门，比修四禅八定得到非想非非想定的人还要殊胜。为什么？修定的人没有破执着，只是定功伏住，暂时不起作用，那叫无明，没有转，没断，比不上须陀洹。须陀洹定功不如他们，但是须陀洹有智慧，能开始慢慢转，他觉悟了，在《华严》里面就是初信位菩萨。

　　六道轮回怎么来的？你就晓得，六道轮回是业报，我们前面一首偈讲的「杂染」，杂染是执着。杂染里面有善有恶，善不是真善，为什么？相对的，所以它不是清净，善并不是清净。善感三善道，善道里第一个是天道，天有二十八层，人道、阿修罗道。恶道里面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。从哪里来的？执着来的。所以这个事情就麻烦了，佛叫我们转，从这儿转。当然从不再执着身是我，这是佛法。修定的人他没有把我放下，还是以为身是我，这个跟佛法修行不一样，总得要清楚。佛法是从破身见开始，你看小乘初果跟我们大乘初信位菩萨，从哪里下手？从破八十八品见惑。

　　八十八品见惑，佛是把它归纳，归纳为五大类，第一类就是身见，头一条就是身见，知道身不是我。这个观念你要能建成，你就能入门；这个观念没有，你怎么样学，佛法变成世间的善法，学了将来可以生天，出不了六道，把世尊四十九年教学变成世间善法。如果你一旦知道身不是我，这叫佛法，这叫出世法。身不是我，是什么？是我所有的，就像衣服一样，衣服决定不是我，是我所有的。我所有的，不是我，所以我们脱一件衣服很容易，为什么？它不是我。如果哪一天晓得身体也不是我，这个身舍掉就像脱衣服一样，你说多自在，生死没有了。世间人贪生怕死，为什么？执着身是我。知道身不是我，这是大智慧，这是真实智慧。

　　前面我们也听了不少，佛告诉我们，「一切众生本来是佛」。佛是法性，佛是法身，法性、法身有没有生老病死？没有；有没有成住坏空？没有，那才是自己，那才叫大涅盘。我们有没有法性、法身？有，它不生不灭、不来不去、不常不断，怎么会没有？现在有没有？有，如果没有，我们哪有这个身？我们哪里来的见闻觉知？见闻觉知是我们的法性，身体是我们的法相；换句话说，也就是法身。迷了心性就是起了我见、我爱、我痴、我慢，起了这个东西，这个东西就是妄想分别执着。有没有障碍我们的法性？没有；有没有障碍法身？也没有。就是法性、法身前面像云雾一样的。

　　妄想分别执着这个东西是假的，不是真的，所以佛讲妄，妄就不是真的。但是你把它当作真的，受害就受害在这里，你不认识它，你一认识它，它什么能力都没有，它就不会障碍你了。就是因为你不认识它，产生的毛病，产生莫大的误会，这个误会对你造成很多伤害。这些伤害是假的，为什么？六道轮回是假的。觉悟的人说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个话就说明了，六道是什么？是一场梦，梦是不是真的？不是真的。可是你作梦的时候，你在那里做恶梦，做恶梦很苦，你没有醒过来。

　　我们现在在六道里头就在梦中，不知道这是梦。如果知道这是梦，这个里头有苦有乐，虽有苦有乐你都不会感受了。在苦乐境界里，你的心永远是清净的，永远是不动的，那就是你的真心，你认识清楚了。佛，释迦牟尼佛是过来人，祖师大德也有不少是过来人，这些过来人把事实真相为我们说出。如果我们相信，我们也认真把它放下，你所证得的境界跟他没有两样，你把宇宙之间一切法的真相就看清楚了。原来真相是什么？一个体，万法归宗，一个体，体是什么？就是自己的法性。宇宙之间有没有冲突？没有，一丝毫冲突都没有。所有一切冲突的发生，根源就是一念不觉，迷失了自性。

　　此地讲的是十法界里头的现象，这个现象也是佛随俗谛而说。俗谛是什么？随六道凡夫的知见来说，你容易懂。如果要随真谛来讲，你就听不懂，真谛来讲，佛说「你是佛」，那你就不懂了。「你心很清净」，你也不懂，为什么？你感觉到我现在心不清净。他看你的心清净，你从来没有动摇过，那是什么？自性本定。所以六祖开悟的时候说，「何期自性，本无动摇」，那是佛在经上讲的首楞严大定，是自性本定。你失掉没有？没有失掉。你的自性能力太大了，我们今天讲的这一段「无方大用」，无方大用是能生万法。前面讲「华严三昧」的境界，现在这一段「因陀罗网三昧」的境界，都是能生万法。这种作用实在讲太伟大了，无法形容，是你的自性。

　　如果你不能放下，你永远不能回头，永远不能回归，亏就吃大了。为什么？你恶梦还继续做下去。恶梦是什么？六道里头永远在里头轮回，迷惑、造业、受报，受报又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，永远在那里不断。这个就是生老病死、生住异灭、成住坏空法尔如是的道理。佛告诉我们，一断一切就断了；不断，那永远在那里循环，我们在这里要认知。解决的方法都是从自身做起，世出世间圣人讲的这句话，「反求诸己」，什么问题都解决了。个人的问题，家庭的问题，社会的问题，世界的问题，非常复杂，好象没有头绪，其实不然。你向内心里面去求，为什么？内心是根，它能生万法。你把这个东西找到，能生万法的东西找到，万法自然就恢复到条理，一点都不会紊乱。我们今天讲秩序，有条不紊，丝毫不乱，你再看是美不胜收。极乐世界、华藏世界那个里面的众生都找到这个根，这个根就是自性。

　　然后我们就明白了，世出世间法里面最可贵的，佛法里面讲宝，珍宝，是什么？就是自性，就是自己的真心。自己的真心跟一切众生的真心是一个心，衍生出无量无边的枝叶，一个根生的；像一棵大树一样，非常茂盛，一个根生的。我们现在在这个树的什么地位上？我们在枝叶上，所以看到整棵大树森罗万象。如果你往自心里头找，从枝找到干，干再找到本，本再找到根，你就有方法了，问题才真正解决。愈深，解决的愈圆满、愈彻底。没有达到最深的根，达到一半，在枝干上，能解决局部，这个局部之外的你就没有能力了。这个道理就是经上讲的法尔如是。

　　法尔如是这句话的意思非常深广，体会到之后，在佛法里面讲叫开悟了，你明白了。明白，不见得得受用。我们的学习，佛菩萨、老师教我们，老师他教的是开、示，我们悟了，明白了，我们觉悟了，没有入。入是什么？入是有受用；换句话讲，落实到自己生活上，落实在自己的工作、处事待人接物，那叫入。入才是真佛，你只要达到入，你就是佛了，真的，一点不假，你跟十方三世诸佛如来决定没有两样。

　　那想想我是不是也变成三十二相八十种好？不见得。如果你要是想到，我像佛一样三十二相八十种好，你想想看你是什么人？你是凡夫一个，你又起了妄想分别执着，不是吗？在佛的境界没有相，绝对没有这个念头。这个形相，形相随缘，一定要想怎么个相，那是攀缘，那是凡夫，那不是佛。六祖惠能大师成佛了，一点不假，他的境界、智慧、德相跟释迦牟尼佛决定没有差别，可是释迦牟尼佛三十二相八十种好，惠能大师没有。惠能法师还是南方人，土土的样子，个子也不高，一般人也没有看到他的殊胜。可是你要细细观察，他有清净相，他有真诚相，他有慈悲相，你细细观察他都有。所以，佛菩萨没有这个念头，形相的念头没有，他能现一切相。现相不是他自己想现什么相，不是，众生有感，他就有应。这个道理要懂。

　　我们一般人对生死，我们不知道哪一天死，念佛人有预知时至，我们见到有三个月前知道的。我们在《坛经》里面读到，惠能大师一年多前就知道了。派人到老家新兴县，在那里去造一个塔，他往生的时候他的身体放在那个塔里头，一年前派人去做，他知道。凡夫不知道，他知道，这叫什么？自在。他为什么不多住几年？住世间时间长短是缘分，如果自己有意思要多住几年的话，那他又堕落，又变成凡夫，凡夫有妄想分别执着，他没有。所以，他住世是感应，众生有感，他就有应。应是什么？佛度有缘人。能大师住世的时候，有缘人都度尽，他就走了。哪些是有缘人？在他会下大彻大悟、明心见性的四十三个人，有缘。这四十三个人就是四十三尊佛出世，不是假的，明心见性，见性成佛。

　　这些人，现在我们心里很明白，再来人，不是普通人，是根熟众生。这个根不是一生的，生生世世修行，到这个时节因缘他成熟了，一点化他就通了，所以佛要来帮助他。像惠能大师这个人是示现的，跟释迦牟尼佛一样，的确是示现的。在中国，历史上记载，古佛、菩萨再来的不在少数。身分暴露的有，身分没有暴露的更多，你细心去观察。

　　我们这一生能不能成就？不要问别人，问自己。怎么知道自己能不能成就？问题是自己肯不肯放下？这里头缘很重要，缘是你遇到正法。遇到正法，你能不能理解？解了之后，能不能落实？如果能解能行，你在这一生成就就非常可能；如果你要是修净土的话，你肯定有成就，毫无疑问。「人身难得，佛法难闻」，缘分很不容易，遇到不知道珍惜，错过这个因缘，下一次再遇到不知道到哪一劫！那是无比的可惜，无法形容，这个不能不知道。好，时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着看第三首偈的第二句：

　　【或有正住或傍住。】

　　『正住』是一真法界，为什么？不变。『傍住』就是临时的。像我们现在许多国家地区，正住是公民，傍住是临时居住，住在这个地方的居民，而不是永久的。那么我们就知道，六道十法界是傍住，一真法界是正住。法性身、法性土是正住，除这个之外则都是称为法相，大乘教里面有法相宗，唯识法相宗，那是属于傍住，转识成智之后才是正住。世尊在大乘教里面跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这是傍住，「一切有为法，如梦幻泡影」是傍住。正住决定是法性土，没有生灭、没有来去、没有变易，这才是正住。

　　在这个境界里面有没有相？不能说有相，也不能说无相。为什么？有无都不是正住。正住是什么？经上常讲的「入不二法门」。《华严经》清凉大师给我们讲，「入无障碍的法界」，就是正住，你有障碍就不是正住，无障碍是正住。所以你不能说它有，不能说它无，为什么？有无不二，色空不二，入不二法门，这就对了，这是我们不能够不明了的。佛说我们本来是佛，这是正住，现在变成六道众生，叫傍住，什么时候再恢复自己的身分，这就正住。

　　我们看我们现前世界，真的有正住，也有傍住。过去有明显的记载，释迦牟尼佛在世的时候，正住的人多。佛是正住，他的弟子们，我们在经上读到，世尊给我们透的讯息，「一佛出世，千佛拥护」。这个千佛现的身分不一样，有示现弟子的，释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人；还有释迦牟尼佛的护法，国王大臣、长者居士，都是佛菩萨再来的，要不然缘怎么会那么殊胜？这些是正住。真正是六道里面凡夫，佛给他种善根，或者善根还没成熟。成熟的人在这一生当中都能明心见性，见性成佛，那是成熟的；没有成熟的帮他提升，没有善根的帮他种善根，都属于傍住。

　　说到这个地方我们明白，认真努力从傍住恢复到正住是可以做得到的。那就是什么？转凡成圣，傍住是凡，转凡成圣就是正住。你说可不可能？可能，为什么可能？因为你本来是佛，你本来是正住，你怎么会不能恢复？今天的社会，我想很多同学都非常清楚，正法被大家误会了。认为它是宗教，认为它是迷信，认为它对社会没有好处，甚至于还说这是社会的寄生虫，应该把它取缔出去。把佛法要是整个取缔出去之后，这些众生永远是傍住，没有正住的了。

　　不过我们读这个经我们就很清楚，这个时代、这个地区，傍住。因为人他有轮回的，这一生当中你没有闻到佛法，过去生中有善根，这是佛在经教里讲得很清楚的。而且这个善根是永远不会灭，到哪一生哪一世遇到缘，像植物一样，它又会发芽，会生长，会开花结果，这个道理我们懂。这个时候没有缘，佛菩萨不来；到什么时候你心里想着，善根发现的时候，佛菩萨就来了。佛菩萨帮助众生不是在一时，不是在一处，遍法界虚空界，一切时、一切处，佛菩萨在照顾。

　　这个恩德，实际上佛菩萨没有希望你报恩报德的，没有，绝对没有这个念头，那是真实的恩德。在世间找不到，父母都不能比，父母对子女的恩德是一生一世，佛菩萨生生世世，怎么能报？所以经典里面一再说明，怎样才能报？你见性成佛就是报佛恩，那叫真报。你没有见性，你没有回头，用什么方法都不能报佛恩。佛没有别的，佛就是帮助你回头，帮助你从傍住恢复到正住。正住是真的，傍住是临时的，是你一念不觉变成这个现象。

　　我们现在要晓得，觉是什么样、不觉是什么样子，这要很清楚。凡是一切不善全是不觉，凡是一切善的全是觉。善与不善以什么做标准？以自他做标准，这是世出世间圣贤都是这样教我们，为自己想的全是不善，善也是不善，为别人想的全是善。觉跟迷就在这一点，觉悟的人是念念替别人着想。大觉的人念念要为别人造成闻法的机缘，这是大善。所以佛法里面讲的弘法利生，我们把佛法介绍给别人，让别人接触之后能生欢喜心，这是善中之善，这是大善。

　　所以建道场，在佛经里面讲建法幢，接引众生。众生能够接触，那就是说明他过去生中有这个善根。有善根，我们要帮助他这个善根增长。决不能因为我的喜好，我喜欢你，欢迎你来听经；不喜欢你，把你赶走，那就错了，那个罪过无边。你成就这个人，他能不能成就是个未知数，为什么？各人的缘不一样。有人刚刚学佛，勇猛精进，古人常讲「学佛一年，佛在眼前」；「学佛二年，佛在天边」，远了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了，这是占大多数。所以原先来的，以后走了，这不希奇。古人就讲得这么透彻，一个是内心的烦恼重，第二个是现在社会诱惑的力量太强，几个人能守得住自己？几个人能保得住自己？谁都不敢讲，你能说你不退心吗？

　　如果你要是不退心，就是佛法讲的勇猛精进，你会成就。如果在日常生活当中，对人、对事、对物有很轻微的一念不喜欢，你会得到魔的加持，这一念轻微的不喜欢，魔会把你加到十分、加到一百分，得魔的加持。如果你一念觉心，你得佛菩萨加持，这不能不知道。现在这个世间，魔加持的力量真的是无量无边，魔加持的机缘，可以说是百分之九十九。为什么？人的不善的念头多，容易起来；善念很少，很不容易起来。所以得佛的加持非常微薄，非常微少。这个不能怪佛菩萨不慈悲，你要怪佛菩萨不慈悲，你的业障就更重，那魔会加持你很大的力量，让你背叛佛教，甚至于让你消灭佛教，魔有这个力量。

　　我在新加坡，就有这些灵媒传这个讯息给我，魔要把正法道场彻底毁灭。就是这个方法，你只有一丝毫，他就会把你加大，叫你自己毁灭自己。怎样才能够避免？你没有分别心，不要分别人我，他就透这个讯息给我。没有自他的分别，魔就没有办法，就是你没有机会给魔。魔需要机会，这讲缘，机缘，你不给机缘给他，魔就一点办法都没有。你只要分人我，分是非，魔得其便；换句话说，把正住帮助你走向傍住，傍住就是六道轮回。今天讲的，正住就是往生净土。所以自己一定要把握住自己，对一切人事物，记住要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你永远会得三宝加持，魔不得其便。在这个用心稍稍差一点，魔得其便，决不能怪佛。

　　魔破坏佛教的道场，那样子是什么？第一个叫你的住众不和，互相猜疑，没有信心。第二个是把你道场的经济破坏，你这个道场就毁掉了。还举了例子，某个道场败坏了，另外一个道场也败坏了，说的都是与我们有关联的道场。真的，还要继续不断。我对于魔很感激，他要全部都破坏了，我就早一点往生。所以我对于佛感谢，对于妖魔鬼怪也感谢，我天天都拜。他对我没有善恶，他所造的业是什么？是对众生的。结罪不跟我结罪，我没有怪罪他，我没有怨恨他，所以跟我不结罪。跟一切大众结罪，为什么？大众闻法的缘断掉了。所以，魔能不能伤害我？不能，我信心没有动摇，我天天在进步。但是道场讲经的法缘会破坏，破坏的时候与我自己不相干，众生闻法的机会没有了，这个因果责任他承当，这不是我的事情。

　　所以，道场护法的功德是无量无边，真正是救度一切众生，是道场的护法。这我们在这么多年不知道讲多少次，佛法度众生的功德是谁？不是讲经的法师，是护持道场的这些人，是他们的功德。就好象办学校一样，学校办得很好，这个地方很多学生都得利益，是办学校这一批人他们的功德，不是教学的，教学老师是他们请来的，他是教员。所以真正主宰教学的，是董事会、是校长。教育办好，你说政府奖励，发奖状，他奖励你的校长，奖励你的董事会，他不会奖励这些教员。要是失败了，惩罚，也是惩罚董事会，惩罚校长，他不会惩罚教员，与教员没有关系，这个比喻你就好懂了。

　　我们讲经说法这一生是站在教员的立场，我们自己从来没有办过道场，办道场是挂名的办这个道场，没有实权，没有真正管事。过去在台湾，虽然我们有华藏精舍、有华藏图书馆，真正管事的是馆长，大家都晓得我是不管人、不管事、不管钱，统统是她管。所以成功、失败，责任是她负，我们实际上是个教员。在此地，我实际上也是个教员，这个诸位要懂。所以你们的护法，香港有没有正法，关系在你们。你们如果不分彼此，能够团结一致，我们在此地有机会跟大家在一起学习，这个地方人都有福报。享谁的福？享你们的福。你们如果不团结，如果彼此有怀疑，彼此貌合神离，那是这个地方没有福。在现前这个时代不能不认识清楚！

　　魔为什么要破坏？我们最简单的一个想法，嫉妒、障碍。释迦牟尼佛在世，实在讲佛原本还可以住二十年，寿命一百岁，人寿一百岁，佛为什么八十岁就走了？魔王启请的。魔王波旬来拜释迦牟尼佛，向他要求，说世尊，你弘法利生，无量功德已经圆满，可以、很好了，应当入般涅盘了。释迦牟尼佛点头，答应他，佛没有妄语，就走了，佛永远是恒顺众生，随喜功德。虽然释迦牟尼佛灭度了，对这个世界众生并没有说不照顾，任何地方众生有感，佛都有应。

　　在中国，史书上有记载，天台大师（智者大师）是释迦牟尼佛再来的，以祖师的身分出现在中国。我们相信他会常常来，以什么样的身分？没有暴露，我们不知道。所以真正学佛的人细心去观察，会看到一点痕迹；粗心大意，看不到。总在众生觉悟，众生有福。这个里头关键的人物是护法，真正的关键。释迦牟尼佛到这个世间来，是其他的佛下来来做护法，没有护法，释迦牟尼佛这台戏就唱不成功。所以当时那些国王大臣、长者居士，是佛菩萨再来的，法缘才那么殊胜，才能够造成影响力。现在讲影响力，在佛家讲法运，这个影响力在时间上讲，影响一万二千年；在空间来讲，影响整个世界。所以佛法在将来还是会有兴旺的时候，因为末法还有九千年，这是章嘉大师告诉我的。我们那时候听到法运的时候，感觉得很灰心、很懊恼，章嘉大师安慰我，告诉我不要灰心，有起有伏，那就是众生的业报。现在众生的苦是什么？这是受报，苦尽甘来，报受完了，受完了福报就现前。有福报的人他就来投生，他就来到世间。

　　在中国，这一百五十年来，中国人受尽屈辱，受尽苦难。我在台中学佛的时候跟李老师提到这个问题，世界其他地区没有像中国这么苦，受这么多灾难。这是在受报，报尽了，将来中国一定是非常好。老师拍桌，对，一点都没错。风水轮流转，享福的享尽了，到那时候他要受罪；苦吃到尽头的时候，苦尽甘来，这循环。前面我们讲的成住坏空、生住异灭永远在循环，苦乐、因果都在循环。

　　所以我们一定要用清净心来看世间，用平等心。平等心是决定没有分别人我是非，没有这个念头，见到一切人都是佛菩萨，本来是佛、本来是菩萨。我要讨厌一个人，讨厌那个佛，那个佛是什么佛？是我的自性佛。我欢喜一个人，欢喜自性佛。厌恶，没有情执，有情执就是杂染，没有情执是智慧，智慧跟情执是一体两面。觉悟，情执变成智慧；迷惑了，智慧就变成情执，这大乘教里头讲得很多。

　　所以我们今天看到这句经文，正住、傍住，给我们很大的警觉，也是很大的启示。怎样我们从傍住恢复到正住？如教修行就是的。我们今天会劝人，会很真诚的劝人，但是自己没做到。劝人是个好事情，我们自己还是要受业报。真正报佛恩、真正有成就是要自己做到，自己做到是真正的劝人。为什么？以身作则，叫现身说法，这在佛法里面讲的是真实功德。诸佛菩萨、祖师大德他做到了，他不是有意去做到，他自然就是那个样子，我们讲性德自然的流露。

　　你看《弟子规》今天我们要学，为什么？迷了。如果要觉了，还要学什么？自然你起心动念、言语造作，你仔细观察跟那一样，完全一样。跟《太上感应篇》一样，跟《十善业道经》一样，跟三聚净戒一样。这在佛法里面叫「道共戒」，你有道，所有一切戒律都圆满，都具足了。你有道，你有道心，你有菩萨行。所以佛制订这些戒律，作用在哪里？作用在帮助初学，帮助还没有觉悟的人。可是没有觉悟的人往往产生很大的误会，认为这是释迦牟尼佛制订的，叫我们遵守，牵着我们鼻子走，让我们的自由完全没有了。他起这个念头，这就对于戒律排斥，对于戒律反抗。

　　我初学佛的时候就有这个心，章嘉大师看出来。但是他老人家很慈悲，真的是善巧方便，从来没有叫我一定要持戒，一定要怎么做。为什么？你要叫我一定要怎么做，我就不来了，掉头而去，我为什么要受你的约束？所以这就是教学的智慧跟善巧，从来没有劝我持戒；而是每一次我离开的时候，他都会送我到门口，会给我说一句话，「戒律很重要」，就不再说第二句了。所以这句话我听了几十遍，印象特别深刻。

　　到什么时候才反省到？他老人家走了。他是火化，在火化炉边上，我们有几个人搭帐篷守灵，甘珠活佛带头。他们守七天，我因为有工作，我只能请三天假，我守三天。三天我就反省，老师这三年教我什么？这一反省，这句话印象最深刻，「戒律很重要」，说这么多遍，应该是真的重要。所以才起了个念头去看看戒律是什么？原先不看，不接触。那就是个错误的观念，认为戒律是生活规范，释迦牟尼佛在世所制订的，是三千年前印度人的生活规范，与我们有什么相干？时间差别三千年；地区，我们是中国，他是外国，我们为什么学外国人的？这个观念自己以为很正确。

　　到以后慢慢想才想通，佛的戒律是凡圣的规范，超凡入圣的规范，不是世间东西，不是世间人的生活规范。我那时候想通这一点，所以就接受了。接受以后，到三、四十年之后，才晓得那是自性自然流露，这才真的搞清楚。不是哪个人制造的，不是释迦牟尼佛制造的，是自性，你只要是真的觉悟了，你起心动念、待人接物自然就是这样。所以佛佛道同，一点差别都没有。这才圆圆满满接受，一丝毫怀疑都没有。三、四十年的时间，真不容易，把这个错误的根拔掉，谁知道？

　　所以，老师让我自己悟，这是有道理。因为他讲，我未必会相信，我未必会听，我也不会用心去找这个根源，把悟门堵塞了。那都是善巧方便，不说出来，让你自己去找，这个教学法高明。但是这个教学法碰到我管用，碰到别人不管用。我今天用这个方法教人行不行？不行，他不是这个根机。我要说了这个，他掉头而去，下次再也不来了。所以善巧方便是真实智慧的运用。我们这段经文，这个大科，「大用无方」，大用无方就是如来真实智慧，真实慈悲。你看他怎样善巧方便运用在日常生活，运用在对一切众生。所以我们在这里要学这些东西，学以致用。

　　在这四首偈里面，怎样让我们了解轮回循环的事实真相，怎样从不正常恢复到正常；六道不正常，十法界不正常，一真法界是正常，怎样回归到正常。在我们现前修学，说句实在的话，虽然佛家有八万四千法门，这不是我说的，古大德说的，在近代印光大师，你去看《文钞》上讲的，其他宗派的大德们几乎都是一样的看法。除了念佛求生净土，要想出离六道轮回几乎都不可能。为什么？因为出离六道轮回必须要断见思烦恼，也就是说，把对世出世间法一切人事物的执着彻底放下，你才能出得了轮回。谁能做得到？八万四千法门没有带业的，妄想分别执着是业障。所以你放下，要彻底放下，放下执着你才能出六道，放下分别你才能出十法界，这都不容易做到的。

　　净土好处在哪里？带业往生，那就是要放下，但是不是彻底，是个不彻底的放下，根还在，就是现前不起作用。有这个能力就能往生，这叫万修万人去。我们现在在日常生活当中，还有喜怒哀乐就不得了。我们心里头有，行为上不发作，行，就能往生。这就叫什么？伏住了。心里头真有烦恼，但是在表面上，学佛，面子上做得很好看，这样就能往生。如果还常常发作，人家骂你、侮辱你，你还很生气，还要去辩驳，不行！看这个样子，你这一生念佛念得再好，往生没分。真正做到什么？要做到心平气和，内里面再有怨恨，要用念佛把它化解。如果你通达经教，你想到诸法实相你自然就化解了。这个烦恼深，常常会起来，你常常要把它化解；不能化解，用一句佛号把它压住，都是办法，压住叫伏烦恼。真能压得住就能往生，叫带业往生，生凡圣同居土。

　　诸佛菩萨、古大德常常教我们，极乐世界最殊胜的就是凡圣同居土，不是其他的，其他的跟十方诸佛没有两样。凡圣同居土跟十方诸佛剎土不一样，那就是他带业能往生，其他的任何佛国土，带业决定不能脱六道轮回。这是让我们选择了这个法门。对于这个法门的选择也是非常不容易。我初学佛的那几年，对净土，我尊重它，我不学它，我对它没有信心。原先还有一点毁谤，认为什么？这是老太婆教，释迦牟尼佛的方便法，接引那些没知识的、那些愚痴众生，轻视了净土法门。到忏云法师、李老师把《印光法师文钞》介绍给我，叫我好好的从头到尾去念一遍。我念了一遍之后，明白这个道理，不再轻视净土法门。但是自己还是不愿意学，为什么？喜欢研究经教。李老师苦口婆心劝导我，我都没有回头，难信之法！我从我自己修学经历当中，我深深相信难信之法。什么时候相信的？我讲《华严经》的时候，我跟诸位说过，讲《华严》讲了一半，有一天突然想起来，文殊、普贤学什么法门？善财童子学什么法门？这些经文在后面，没有讲到，到后面去翻，翻到了，文殊、普贤都发愿求生极乐世界。

　　这让我想到善财，善财是文殊菩萨的得意门生，我们说最好的学生，最好的学生跟不跟老师？当然跟老师。再细看五十三参，五十三参第一个，德云比丘修念佛法门，他修的是般舟三昧。般舟三昧很难得，它一期是九十天，九十天专门念阿弥陀佛。这九十天只可以站着，不能坐下来，不能躺下来，叫「佛立三昧」。九十天不睡觉，那真正是不容易。他修这个法门，持名念佛，求生极乐世界。你看善财头一个遇到他，头一个遇到就是中国人讲的先入为主。到最后，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，才恍然大悟。彻始彻终，善财是老实念佛的一个人。

　　这当中五十三参是怎么回事情？五十三参是成就定慧，成就一心不乱，心不颠倒，这《弥陀经》上讲的两句话。五十三参是什么？是我们从早到晚，早晨起来到晚上睡觉，你这一天所接触社会上所有一切人事物，就是五十三参。你所接触，你可以接触，如如不动，决定不妨碍你念佛，决定不转移你的念头。你对于什么都清楚，什么都明了，智慧；如如不动，我没有跟着你走，那就叫一心不乱。五十三参是成就智慧，成就念佛三昧，是这个意思。我这么一搞清楚了，回过头来，对念佛法门死心塌地。我要不讲《楞严》，我要不讲《华严》，念佛法门还不能叫我回头。所以我看到隋唐大德说过一句话，「《华严》、《法华》是《无量寿》的先导」，我承认，为什么？我就是走这条路。《华严经》、《法华经》是引导我们入《无量寿》的，《无量寿》就是净土法门。

　　我这个搞清楚之后，我《华严经》不讲了，讲了一半不讲了，我改讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十遍。上一次在新加坡讲的是第十一遍，十一遍没有讲完，前面十遍都是讲完的。为什么？《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，我讲简单的，我不要讲那么大的。讲这个大经是韩馆长启请的，韩馆长在病危，往生前两天，一再跟我商量，希望我能把《华严经》重新讲一遍，留一套光碟给后人做学习的参考，我答应她了。以后到新加坡，我把这个事情告诉李木源，李木源非常欢喜，他也代表启请，我说好。

　　所以在新加坡居士林我们就第二次的开讲，一直延续到现在。讲了，愈讲愈详细，愈讲愈欢喜，愈讲愈受用，欲罢不能。我想我这一生能把《华严经》讲圆满，就圆满功德了。其他的经教好，可能找不出时间。我们希望有几位真正学《华严》的，《华严》学通了，一切经都通，所以其他经，我相信将来有人会讲。这就是转迷为悟，转凡成圣，转傍住成正住。后面这两句容易懂，「或如旷野热时焰」是讲无碍，没有障碍；「或如天上因陀网」这是讲重现，重现的意思，明天跟诸位略略的说一说。

大方广佛华严经（第一七一０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习到「因陀罗网三昧门」第三首偈，说明成住坏空、正住、傍住。这个意思我们明白了，就是帮助我们看破，通达明了诸法实相，唯有真正通达明了才容易放下。佛法，早年章嘉大师告诉我，他说这门学问知难行易，跟孙中山先生的学说相类似。古来大德为我们所示现的，让我们真正体会到，确实是知难行易。

　　世尊你看看从十九岁到三十岁，十二年求学，难；菩提树下夜睹明星豁然大悟，那是放下，原来放下就是。他虽然没有说明白，这是暗示，我们学的人要能去体会得到，他不说穿。在中国，又有了第二次的暗示，那就是禅宗六祖惠能大师给我们所示现的。所不同的地方，释迦牟尼佛有十二年的求学，有这个经历。怎么开悟的？放下才开悟。放不下，决定不能开悟。而六祖惠能他老人家的示现，他没有念过书，不认识字，他没有参学，也就是一下放下，所以说妄想分别执着同时放下，佛家叫顿悟。相对的是逐渐的放下，那叫渐悟，那要很长的时间，一年放一点，一年放一点，慢慢的烦恼轻、智慧长。顿悟的他是一下放下，智慧就圆满现前。这两个示现我们合起来看就明白了。

　　然后再想想，世尊在经教里面告诉我们，六道凡夫的习气的确是很深。世尊当年可以用惠能大师那种顿悟的方法来示现，但是如果用顿悟方法示现，恐怕他度不了众生。在印度当时的环境里面，我们能想象得到的，为什么？人家看他不是凡人，你是天上的天神，怎么可能一下就智慧开了？凡人做不到的。所以他必须要示现跟凡人一样，一样的习气，一样的烦恼，一样看破。那个看破就是生老病死，从这里觉悟，看破人生苦空无常，出家修道。这是我们世间人走的这条路，他也走这条路。

　　我们能想象得到，他以王子的身分，极其聪明智慧，所以他出去参学这十二年，必然的，印度各个宗教学派的大德、专家学者他都参访到。我们也相信他好学，他一定很认真努力的去修学，就像当时这些宗教学派里面，甚深的禅定他得到了。这个甚深禅定可不是简单的，六道里面的空间维次他有能力突破，所以他们在定中能见到欲界天、色界天、无色界天。无色界天能见到非想非非想处天，往下面去，他能见到阿鼻地狱。这是当时印度修行人最高的境界，就是六道他全明白了。可是问题，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题不能解决。

　　你看释迦牟尼佛用这种手法，知道这个世间所修、所学、所证的不是究竟法，这几个问题不能解决。于是回到恒河边，在树下一坐，把十二年所学的统统放下，舍弃，不要了。这一舍弃就是放下妄想分别执着，把这个放下，一放下怎么样？明心见性，障碍没有了。这个示现好，告诉我们，世间所以不能突破，就是妄想分别执着不肯放下。《华严经》上告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本来是佛，但以妄想执着而不能证得。他不就是做这个示现吗？就做这个样子叫我们看，会看的人明白了，跟他一样，放下，放下就是。

　　知难行易，我们现在变成什么？变成知易行难，好象我们听得很容易，做真不容易做到。这是不是？不是。我们的知不够透彻，我们知其皮毛，没有深入到骨髓，所以你不肯放下。这样才劳累世尊为大家讲经三百余会，说法四十九年。为什么？帮助你知，只要你「知」达到一定的标准你自然会放下，不要人劝的。换句话说，你还放不下，你知得不够，一知半解，你是胶着在这个状况之下。这个道理我们真的到这么多年才搞清楚、搞明白。算不算晚？不算晚。为什么？明白之后，你就会放下了。可是我们的明白还是不够彻底，但是到这个程度，管用了。世尊告诉我们妄想分别执着，现在至少我们先把执着舍掉，对于世出世间一切法，对人、对事、对物不要再执着，烦恼轻了一大半；烦恼轻，智慧相对的就长了一大半。这一大半的智慧就有能力解决现前这个地球上这些复杂的问题，就有能力解决。所以这个解决的能力从哪里来的？是你的本能，就是佛在《华严经》上说的，一切众生皆有如来智慧德相。

　　放下执着，执着真的完全放下，就是阿罗汉果。你放下了几多，很清楚。千万不要以为自己已经放下了，这个里头有证明。我们讲得稍微细一点，执着就是见思烦恼，见就是见解的错误，你看错了，思就是你思想上的错误，这是烦恼。见解上的错误很粗，真正能放下，就有两种现象出现，你的能力恢复了，恢复得不多，恢复一点点。什么能力？天眼恢复了，天耳恢复了。天眼是什么？当然也不是很大，墙壁可以看透，拦不住你。你在房子里面可以看到外面，墙外面那些人在那里活动你清清楚楚。我们住在这个大楼上，看看楼上几层，看看楼下几层，它完全是透明的。这是什么？这是你的见惑破掉了。耳朵能听，就像收音机一样，不同的频率你全都能听到，而且不会干扰。天眼、天耳恢复了。这是你放下少分，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，错误的看法没有了。

　　这个东西怎么修？佛在经典里面教导我们的，那是正知正见。我们的想法、看法跟经上所讲的不一样，不是佛讲错了，是我们错了。譬如佛说身是假的，身不是我，我们现在听了，身怎么会不是我？身当然是我，佛这个话说错了。我们不相信，不能接受。如果你真的接受了，不把这个身体看作我。身体是什么？身体是我所，把身体看成衣服一样，是我所有的，不是我，你才能破身见。

　　身见破了，边见就破了。边见是什么？用现在的话来说，对立，现在科学家讲的相对论，边见。大的对面是小，长的对面是短，智慧对面是愚痴。这个东西没有，佛给我们讲的不二，这个我们也不懂。凡的对面是圣，你看佛给我们讲，凡圣不二，生死涅盘不二，烦恼菩提不二，他没有对立；没有对立是真的。我问你，烦恼有没有？有；菩提有没有？有，但是烦恼与菩提不二，没有对立。生死涅盘有没有对立？没有对立。我们现在化解世界上冲突，这一套东西就行了，这是最浅的佛法，就能把世界冲突化解，就能够真正落实世界的安定和平。

　　见取见、戒取见，这两个合起来是我们中国人讲的成见，「某人成见很深」，成见是执着。戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见，这里头有因果，这都是我们非常坚固的执着，牢不可破。所以佛法入门，从破这一关开始。这一关破了，《金刚经》上讲的破四相，虽没有破尽，破了少分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我相跟人相是对立的，这就是边见。我跟人怎么样？有我、有人，人我不二。这个不二意思很深，可是你相信佛的话，不再执着，你就有门路可入。真正通达不二，那是明心见性的事情，距离我们初学确实还有相当一段的远距离。我们今天接受，真的是对老师有坚定的信心，老师的话我们虽然不懂，可是我们能做到。

　　再放下一些，就是思烦恼，思烦恼很不容易放下。思烦恼是贪瞋痴慢，这讲六个，贪瞋痴慢疑恶见。疑是什么？是对于圣贤教诲怀疑，最重要的是对像《华严经》上所讲的「你本来是佛」，对这个怀疑，不敢承认，「一切众生本来是佛」。这个怀疑不是讲其他的，是说这方面。你能够少，在执着上能够再少几分，你境界又提升了，提升到二果。二果就又多了两个能力出来，他心、宿命。就是自己过去世生生世世的事情知道了，别人心里面打什么妄想自己也可以知道，他心通。

　　到三果就有神足通，神足通就能变化。我们在《高僧传》里面看到，唐朝时候还有这样的人，我们相信传记里头绝对不是假造的。印度有个高僧到中国来弘法，住了相当长的一段时期，他回国。回国，当然就有很多的这些居士长者为他饯行，请他吃饭，现在叫供斋，请他吃饭。每个人去找他，明天我请你吃饭，后天听说你要走了，明天到我家来应供。法师很慈悲，统统答应了，来请的，没有一个拒绝。每个人家都欢欢喜喜的回家去准备饭菜，明天供养法师，给法师送行。到后天，到十里长亭送行，凡是供斋的人一定会到，大家都很高兴。法师很瞧得起我，昨天到我家应供。那个人说，不对！昨天他在我家，怎么会在你家？结果一说，同时到五百个人家去应供，才晓得他有分身。这个分身是什么？这个分身叫神足通，他有这个能力。在佛经里面，三果圣人就有这个能力。

　　四果阿罗汉叫漏尽通，那是六种能力全恢复了。当然他的能力是不小，比菩萨不如，比佛就更差了。所以，我们自己功夫到什么程度，不要问人，能力会现前。只要你真的放下了，你能力就现前，用不着去问人，「你看我有没有证得什么阿罗汉果？」我曾经就遇到这么一个人，他自以为是，他不是骗人，自己以为证得，没有证得，未证说证，但他不是欺骗人。这种人在佛家里面叫「增上慢」，不是自欺，也不是欺人，他是误会，没有证到，他真的以为证得了。

　　我在学佛头几年遇到这么一位居士，一定跟我说，他说他证到阿罗汉果。到最后怎么讲都讲不通了，我就把这个道理说给他听。我说须陀洹，这自自然然，这不是修得的，是你证得果位的时候能力自然恢复，智慧德相自然就恢复。你能够烦恼，我们讲见思烦恼少一分，你就证得一分，少两分，你就证得两分，肯定这个境界就会现前。所以我就问他，坐在他家客厅，他家外面是马路，门关着的，还有院子。我说马路上的车、行人，你有没有看到？没有。我说，没有的话，你须陀洹都没有证得，你怎么会证到阿罗汉？这样他才搞明白，才产生一个误会。像这些我们就明白了，自己到某个境界，确实这个能力能恢复。

　　我们没有恢复这个能力，我们要认真努力。但是不要灰心，实在就是一生都达不到这个境界，可以逐渐接近，但是实际上没有证得，带业往生决定有把握。如果证得的话，证得初果，须陀洹证得初果，往生西方极乐世界是生方便有余土，不是凡圣同居土；凡圣同居土没有证得，可以说逐渐很靠近，可是真的没有证得，神通没有现前。神通不是刻意去修，刻意去修也能修得，但是他那不是证果，证果是自然得到的。刻意修得的与证果不相干，还是出不了六道轮回。这些道理我们不能够不懂。

　　由此可知，放下是多么重要。放下从哪里开始？从是非人我开始，尽量让自己心地清净。二六时中，对一切人、一切事、一切物，保住自己的清净心。工作要不要做？工作要做，工作是修福报，清净心是修智慧，福慧双修，不能只修一边。修一边，就麻烦，果报现前的时候，不好。你看佛经上告诉我们，「修福不修慧，大象挂璎珞」。着重修福，不晓得修慧，来生怎么？来生投胎到畜生道去了。畜生道投个大象的身，这个象是国王的乘骑，是国王的大象，所以满身挂的璎珞，那是福报！畜生。反过来，「修慧不修福」，专门着重修慧，把修福这个事情不干了，「罗汉托空钵」。诸位要晓得，这个罗汉是通称，从初果到四果都叫罗汉。那么可能是个须陀洹，真的他得道了，他到外面去托钵，没有人供养，没福，天天挨饿。福慧双修！福慧双修里头，福慧都重要。但是还是要在偏重慧的这方面，福帮助慧，慧帮助福，这样就好。

　　我们这个道场很难得，现在在整个世界上，一个道场天天能有两小时讲经不容易。你们去打听打听，一年三百六十天没有休息的，能不能找到？这是正法道场，在这个地方修福是真实的果报，那可不是假的。但是你要记住，如果没有慧，将来也可能是大象挂璎珞，这非常可能。可是你要在这个地方修慧，怎么修慧？天天听经就修慧。天天接受熏习，慢慢就明白、就开悟了。护持这个道场这是修福，护持要用清净心，你就福慧双修了。护持不清净，还夹杂名闻利养，夹杂着贪瞋痴慢，这就是大象挂璎珞。如果用清净心护持，你现前在这一生当中，福报一定是愈来愈殊胜，来生就更殊胜，念佛求生净土，你必定往生。这个机会现在在我们面前，真正聪明人他抓住。

　　现在道场难，难不是从我们这里开始。从什么时候开始？五十年前就开始了，半个世纪了。五十年以前比我们现在好多了，为什么？那个时候道场有规矩。这五十年当中，经过很多次的灾难，中日战争，二次大战，把整个社会打乱了，佛门受了很大的影响。现在道场虽然是多，没有十方道场。十方道场，只要是出家人都可以住，都可以在这里面修行。现在变成什么？变成私人道场，你跟他没有关系，顶多对你客气，招待你吃一餐饭，不给你挂单。同时道场，你想学东西，除了经忏佛事之外，经教学不到，戒律学不到，规矩学不到，你说这多么痛苦。所以到什么时候，我们道场里面再出现有戒律、有经教、有规矩，那才叫一个如法的道场。

　　现在我们这几年大声疾呼，要从《弟子规》学起，学规矩，从《感应篇》学因果，从《十善业道》上重新建立道风，如果再有《沙弥律仪》，这是真正道场。这四样东西没有，不叫道场。为什么？没有道。道就是这四样东西，讲经是学，有道、有学，所以有道风、有学风这是真正道场。道风是从学风里头来的，我们天天在这里讲解、在这里教学，有志一同的人我们在这里重新建立道场。我们现在还不算。我们自己里面的职员，我们的义工，我们的同学，无论你是长期来一起学习，或者是外面来的，短期来几天的，都能够遵守道场的规矩，都能够真正落实六和敬，自动自发，互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，这是道风。

　　从哪里做起？从我做起。如果说是从别人做起，这个道场再过十万年都建不起道风；从我做起，大概三年就能建立。要是希望从别人做起，真的，三千年、三万年不会成就，没有那回事情。凡事从我做起，我正，一切人都正。我们今天是经教维持不断，这就非常不容易。地方小，那是印光大师他老人家指导的，我们符合他的标准，小道场，常住不超过二十人。在现前的社会，我们经济生活容易。道场大了，人多了，人多就很杂，不好管，很难，真正建立道风不容易，人少容易。真正志同道合，想成就自己，就一定这样做法。

　　如果我们大家在一起还是貌合神离，表面像和合，实际内心彼此都有猜疑，猜疑是什么？就是妄想分别执着放不下。应该怎么做？你猜疑我不要紧，我不猜疑你，就对了；你跟我对立，行，我不跟你对立，这样才能化解。二、三年之后，他就会被感动了，真的，我的道业成就了，我也感化了别人，就是自度然后再度他。自己没有得度，想叫别人都守规矩、都做到，不可能。这佛经上说的，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理。无论世法、佛法都一样。你看我们的舜王，他的处境非常困难，但是他的心地善良。总觉得过失是我自己，我没有做好，让别人责怪我，让别人对我不满意，是我自己没有做好，不是他不好。三年，感动了全家，感动了全村庄。当时的尧王听到了，有这么一个人，召见他。看他真的是非常善良、非常忠厚老成，也很聪明。尧王把两个女儿嫁给他，九个儿子跟他做朋友，观察他是不是真的德行？果然没错，最后把王位让给他。

　　从自己本身做起！别人有没有毛病与我不相干。真正会学的人，我常常讲善学，那就是会学的人，会学的人看到别人不如法的事情，「他是菩萨、他是佛，他做给我看的，让我看到之后，认真去反省检讨我有没有这个毛病，有则改之，无则嘉勉。」那你对他是用什么眼光？感恩的眼光，不是讨厌、不是瞋恨、不是嫉妒。成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己无量功德。

　　一天到晚看这个人也不对，那个人也不对，你就完了。我跟你说真话，不是人不对，完全是自己不对。你要不相信，你去读《坛经》，《坛经》六祖说了一句，「若真修道人，不见世间过」，真的，一点没错。真正修道人他怎么会看到世间人有过失，哪有这种道理！你去问问诸佛如来，你去问问诸大菩萨，甚至于你问问阿罗汉，乃至于问问须陀洹，你有没有看到世间人有犯过失？他一定说没有。所以佛看一切众生是佛，菩萨看一切众生是菩萨，只有我们一身过失的人看到一切人全是过失，就这么个道理。

　　这些要不明了，你从哪里修！修行从哪里修？怎么修法？我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这部书是佛教概论；换句话说，它包括整个的佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法的总纲领就在这部经上。他说编得太好了，他把它看作哲学，他说全世界里头最好的哲学概论。它有圆满的理论，有很详尽的方法，最难得的是它后面还带着表演，他说这是世界上的哲学书里头所没有的。有理论、有方法、有表演，那个表演是什么？五十三参。《华严经》清凉大师把它判作九会，七处九会，前面七会是解门，信解，是智慧；第八会是方法；第九会，「入法界品」是表演，就是善财五十三参。你看他怎样把他的方法、把他的理论、道理运用在生活上，运用在工作，运用在处事待人接物。他说这样的哲学概论全世界找不到第二种。

　　那时候我还没有接触到佛法，他介绍我佛经，头一部是《华严》。以后我晓得他一生最喜欢《华严》，没有一天不读，《华严经》里面许多经文他都能背得出来，真是佩服他。所以晚年，也算他是最后的在辅仁大学博士班开课，就是开的「华严哲学」。那个表演就是什么？从我身做起，我要把它做到。真做到的时候，头一个，错误观念完全转过来，这是真实智慧。看到世间人没有一个人不是圣人，没有一个人不是佛菩萨。所以，中国人的看法也了不起，「人之初，性本善」，你看到世间人本性本善，没有一个是坏人。我们学佛，如果这个观念不能转过来，那你就没有法子，你很难成就。

　　我记得我第一次昆士兰大学和平学院邀请我，跟他们教授举行一个座谈会，我就把「人性本善」、「一切众生皆有如来智慧德相」，向他们做报告。其中有个老教授，我们也常常往来，他小我两岁，退休的老教授。他问我，希特勒也是好人吗？我说希特勒本性也是本善。那他为什么做那么多坏事？那是习性，不是本性；本性本善，习性不善。我们的教育教的什么？教育没有别的，就是帮助人从习性回归到本善，教育成功了。他听了我的话，沉默了很久，到最后点头。要不然，要教育干什么？教育就是帮助人回头，帮助人反璞归真。

　　所以佛陀的教育，终极的目标是帮助你回归到你自己的本位，你本来是佛，你现在还是佛。你把妄想分别执着放下，你跟一切诸佛如来没有两样，你有无量无边的智慧，你有无尽的德能。都是被这些障碍了，这些障碍你必须要把它除掉。所以后面这两句：

　　【或如旷野热时焰。】

　　这是形容无碍，《华严经》上讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，是不是真的？真的，完全是真的，得大自在！为什么今天你处处成障，什么都是障碍？你要晓得，障碍是你自己，也不是外面，就是妄想分别执着造成的，这个东西害死人。而且妄想分别执着不是真的，是我们一种抽象错误的概念。如果我们套《楞严经》上的一句话，妄想执着在哪里？你拿出来给我看。找不到！我问你在哪里？我们这个身体，眼耳鼻舌身，到底在哪里？你说头脑，好，每个把它解剖开，看看里面的器官、细胞，哪个细胞里头有妄想分别执着？没有，没有才知道是假的。所以佛讲妄，妄就不是真。妄想里面生分别，分别里面生执着。最初能生的是妄，它所生的全是妄，没有一个是真的。下一句：

　　【或如天上因陀网。】

　　这是讲重现。能重现吗？能重现，真的是能重现。你今天如果是突破空间维次，你可以看到过去，这是重现。不但能看到过去，过去一千年、过去二千年、过去三千年你都能看见，释迦牟尼佛当年在世讲经说法你还可以去参加，去听讲。这个故事天台大师记得很清楚，他读《法华经》，读到「药王菩萨品」他入定了。定中，你看他在中国浙江，居然在定中现出什么？现出释迦牟尼佛的灵鹫山，在灵鹫山讲《法华经》，他还亲自在那边听。听了一段，出定回来之后，告诉大家，释迦牟尼佛《法华经》这一会还没有散会，还在讲，我去听了一场。绝对不是讲假话。

　　科学家也告诉我们，如果有能力超过光的速度，就可以回到过去，过去还都在。这个境界《华严经》上叫做不思议解脱境界，不是假的。你能够回到过去，你也能够看到将来。从前李老师告诉我，古今中外很多预言，讲未来的世界，他说最可靠的预言是有禅定功夫的人。为什么？禅定功夫在定功突破空间维次，他看到未来，那是真的。不是用什么数学推算的，那个靠不住，为什么？稍稍差错一点就不对了。定中是现量境界，这是非常可靠的，这我们要知道。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」最后一首偈，第四首：

　　【如一尘中所示现。一切微尘悉亦然。此大名称诸圣人。三昧解脱神通力。】

　　这首偈前面两句，清凉大师注解上说「举一例余」，前面所讲的一尘，一微尘，所以『如一尘中所示现』，一微尘。清凉大师讲这里头也有两个意思，第一个意思，「一例上一尘之内所具之尘」。一尘里面有世界，我们可想世界里头微尘之多。就像我们现在所看到的世界，我们看到可以说是无量无边无数的微尘积聚变现出这个世界。所以世界确实像《金刚经》上讲的「微尘聚」，聚集在一起。一粒微尘里面就有无量的剎土、无量的世界，每一粒微尘都如是，不是哪一个特殊的，每一粒都是这个样子。这是第一个意思。

　　第二个，「一尘入定示现，余尘入定示现亦然」。要怎样才能见得到？正是世尊在前面跟我们讲的，普贤菩萨能入这个境界，能到微尘里面世界去游览、去参访。那我们要问，他入一微尘，其他微尘里头有没有他的形相？乃至说我们这个大世界里头有没有他的影像？有，肯定是有，为什么？因陀罗网！这个比喻比喻得好，因陀罗网是帝释天王宝殿上面的装饰，许许多多的宝珠系在这个网上。宝珠不但放光，同时能照见，像镜子一样照见，光光互照。所以一颗珠子里面，你细细去观察，所有一切珠子的形像都照在里面。一粒珠子如是，每一粒珠子亦然。这就是现在科学家发现了一个秘密，叫「全息照片」，发现这么个秘密。

　　全息照片是一张人的照片，我看到这个报告说的，这照片怎么照成的？是用两个三维空间的摄影照成的。我们平常照片是一个三度空间照出来的照片，它是用两个，两个就变成六度空间。六度空间照片照出来的底片，这个画面我们一般人看不出来，要用什么？要用雷射光去照它，你就可以看出来。或者像我们现在看立体电影，要戴上一个眼镜，就看到它真的是像立体。不戴眼镜还是能看见，但是看不出是立体，戴上眼镜，看到它有深度。全息照片，你要是不用雷射光，看不出来，看到好象里面一条一条的，看不出它的人像。可是用雷射光一照，它是立体的。奇妙的就是这张照片是一个人的像，你把照片撕成两半，每一半里头还是一个人的全身像，他一点都没有损坏；撕成四张，那就是四张照片，人变小了；把它撕成很碎，每一个碎片里面都是一张完整的。科学家发现了这么一桩事情。

　　根据这个，他的判断来说，我们这个世界是假的。就好象此地，可能我们这个世界是一微尘，也就说我们这个世界是这个照片的碎片，并非完整。为什么会有这个现象？一定是高维次空间的影像投射在这个地方。这个话讲的就有点味道了，就像什么？因陀罗网里面的珠子，外面的境界相投影在里面。所以这个珠子摆的再小，它里头还是有投影，而且投影还是完全的。

　　这个如果我们不太懂，我们换个比喻，我们换镜子，镜子的比喻更容易。我们用镜子照外面，你看外面山河大地都照得很清楚。你把这个镜子割成一半，割成一半就变成两个，两个你照到外面它还是清楚，它是外面景象投影的。你再把它分碎，分成十个、二十个，更小的，它照外面还是完全的，决定不是只照一部分。你从这里你就晓得，它本身有没有？本身没有，它是个影像，幻影，是外面影像投射在它上面。

　　用这个比喻就比因陀罗网更好懂，因陀罗网它只讲宝珠。我们用镜子，把镜子分割，一面大的镜子把它拆成两个，两个去照，还是完整的；再分小变成四个，四个去照，四个还是完整的；分的再小再去照，依旧是完整的，这叫不思议境界。科学家他懂得，这个现象怎么造成的？一定是有高维次，有一个真的东西投影过来，那个我们没有看到，我们只看到投影。我们只看到镜子里面的世界，而没有看到现实的世界，现实的世界是高维次空间投影下来的。这个说法也说得很好。现在我们的感受是三度空间，四度空间就有变化，就不一样，高维次我们没有法子理解。

　　所以他说，我们现前所感受的这个世界一定是高维次空间投射的，投影，不是真的。像佛经上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。所以这相，你不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，它有相，真有现相；你说它有，它没有自体，确实了不可得。这个我们要在生活当中很细心去体会，去体会了不可得。而最容易体会的是我们在睡眠，你看我们睡着了，这个世界有没有？没有；你执着这个身是我，睡眠的时候你身体也忘掉了。在那个时候，身体不是我，你到另一个空间去了。另外一个空间就是你的梦境，梦境跟我们现实不是一个空间维次，你到了另外一个空间维次。另外一个空间维次，还是高维次空间的投影，都不是真的。不是真的，你去执着分别就错了。佛法里面的修学没有别的，就是要把真的找到，这个真的，佛家常讲「父母未生前本来面目」。本来面目是什么？一真法界，那就是科学家理想当中的高维次空间，一真法界，一真法界的投影。

　　遍法界虚空界，我们讲的微尘，微尘是遍满虚空界，现在所讲光子、粒子，肉眼无法看到的，佛经上称之为微尘。这些东西现在科学家也逐渐发现了，物质从哪里来的？无中生有，无是法性，有是法相，法相是从法性变现出来的，唯心所现，唯识所变，这才是事实真相。虽然法性变现出法相，变成物质，物质存不存在？不存在。它存在的时间太短，我们想是石火电光，以前人形容速度之快。电光是闪电，石火是什么？古时候取火没有现在这些工具，我小时候，我们住在乡下，那时候火柴都没有。火柴在我们那个时候是奢侈品，有钱的人家才有，一般农村里面的人哪家有火柴？取火怎么办？用打火石，石头，用小刀片打火。打火的时候有火星，用纸搓个捻子，让火星把这个点着。我们小时候是做这个，农村里面取火是用打火石。磨擦出来的时候冒的火星叫石火电光，形容快速。

　　但是这个时间都很长，真正物质的生灭确实是亿万分之一秒，没办法能观察的，好象是生灭同时。我们看到的物质现象，就是物质现象的相似相续相。古人用的这个名词用得好，相似相续，不是真正相续；真正相续那就存在了，不是真的，相似相续，每一个物质跟前面物质决定不一样。这个道理在最近才发现，佛在三千年前就讲得这么清楚，就讲得这么明白。

　　他的能力从哪来的？那你要晓得，他讲得很清楚，不是他一个人有，你也有，一切众生皆有，如来智慧德相。自性本有的智慧，德是能力，万德万能，德是能力，相是相好，你一点都没有欠缺。这就是六祖开悟说了五句话，「何期自性，本自具足」。你现在有没有丢掉？没有丢掉。所以诸佛看到你，你是佛，你自己不知道。诸佛看到你是佛，为什么？你的智慧德相一丝毫没有损失。所以讲在圣没有增加，在凡没有损失，这是你自性里头本来具有的。我们今天问题是什么？迷失了自性，所以就变成六道凡夫。就好象做了一场大梦，生死轮回是梦境，永嘉讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。佛菩萨的教学没有别的，就是要把我们从梦中唤醒，唤醒什么？本来是佛！

　　科学家用的是数学，制造很多仪器来细心观察宇宙，发现许多我们肉眼、常识无法理解的。殊不知他的发现，他所能观察到的微乎其微，太少了，而且不透彻，总还是在怀疑。宇宙从哪里来的？宇宙从爆炸来的，这在佛法里讲讲不通。虽然他们有一套理论，爆炸有个原点，原点很小，那真是微尘。但是微尘里面有世界，这是真的。微尘里面的世界不会是慢慢扩张的，不是，慢慢扩张是另外一桩事情。为什么？因为我们晓得，极微微尘原点存在的时间非常短暂，亿万分之一秒。所以这个道理，真正找到究竟圆满的答案，还是在大乘经典里面。科学真的还做不到，永远做不到。为什么我这么肯定的说？因为科学家没有把妄想分别执着放下，所以他做不到。只要把妄想分别执着放下，人人都能做到，超越科学家太多了。

　　所以，佛法自始至终要知道就是放下。我很感激我的老师章嘉大师，头一天见面。我从方东美先生那里得到这个讯息，就是对佛教有个重新的认知，以前以为它是迷信。我跟方先生学哲学，他告诉我，佛是大哲学家，佛是大哲，佛是圣者，佛经是高等哲学，这世界上最高的，高等哲学。最后一句话说「学佛是人生最高的享受」。我从这个地方对佛教重新认识，转过头来。所以遇到章嘉大师，第一句话就向他请教，我知道佛教好，殊胜，有没有什么方法让我很快就契入？那一年我二十六岁，提出这个问题。

　　章嘉大师沈默了半个小时，一句话不说，眼睛看着我，我也看着他，我们两个对看看了半个钟点。以后我们知道这是教学方法，为什么？心浮气躁，你什么都得不到。怎样才能得到东西？你听东西才能体会，才真正能得到？心地要清净，静到一定的程度，给你说你才能够领悟，你才能够得到。所以看了半个钟点。半个钟点，我们整个情绪都定下来，就好象在定中一样。这时候他说了六个字，他说话很慢，我学都学不到，给我讲六个字，「看得破，放得下」，我讲的速度比他快多了。所以几乎在定中，你要是不定下来，不跟你讲。

　　我们亲近这个老人，以后读经，经上讲了一句话，「那伽常在定，无有不定时」，我对这句话很能体悟。为什么？章嘉大师就是这样的，无论在什么地方，他走路也好、站着也好、坐着也好，都在定中，你看到他的安详稳重。这一点我们李老师对他非常尊敬。李老师告诉我，他说他到什么境界，我们是凡夫，无法推测，但是他的心清凉自在那是可以肯定的。这六个字说出来，真的，我好象似懂非懂，「看得破，放得下」。我接着就问，我没有他那个功夫，接着就问，从哪里下手？这时候他也是在静默当中，但时间大概五分钟，就不像第一次那么长，心情都定下来了。五分钟之后告诉我两个字，「布施」。

　　第一天见面，我们在一起在他客厅坐了两个小时，没有说几句话，可是这个印象你一生都不会忘记。到以后，你看到今年五十六年了，五十六年前，真的就像在眼前，对大师感激，他确实给我最殊胜的解答。成佛之道没有别的，就是看破、放下！使我们回过头来再看惠能大师，再看释迦牟尼佛，一点都不错。释迦牟尼佛坐在大树底下，一切放下，豁然大悟；惠能也是，妄想分别执着一下放下，就彻悟了。是你自己自性里头本来有的，不是外面来的。外面来的都不能解决问题，只有自性才能解决问题。

　　可是这个道理，你今天跟一般人讲，一般人不会接受。说你在说瞎话，你的头脑有问题，不能相信，不能接受。所以我也只能够把这个当作故事讲讲，诸位同学晓得有这么回事情就好。如果你真相信，你真这样去干，那你在这一生当中很可能走向觉悟之道，觉悟之道就是成佛之道。你要有勇气、有决心，要能放下，因为妄想分别执着统统称之为烦恼。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，大小乘经教里头佛常讲的；在《华严》上没有讲这个名词，没有讲见思、尘沙、无明，没有讲这个，《华严经》上讲妄想分别执着，你要懂。

　　我们在大乘教里面常常看到一句话，烦恼少一分，智慧增一分，这个我们常常看到的。烦恼轻、智慧长，一点都不错，烦恼跟智慧是一体的两面，就像明暗一样。早晨，黑暗渐渐去了，天就渐渐明亮，这就是烦恼轻、智慧长；到晚上的现象，光明渐渐少了，黑暗渐渐就来了，智慧少，烦恼就多了。你看从一早一晚，你能体会这些，这就是佛法，这就是世尊、佛菩萨在经教里面常常讲的。每天早晚我们都有一次，我们粗心大意，没能体会出来。体会出来之后你就晓得，烦恼一定要把它减少，智慧自然增长。

　　这个经上教我们，讲得好，在日常生活当中，对一切人、对一切事、对一切物尽量减少执着，我们的智慧光明就往外透。执着愈严重，就是你的烦恼愈多，你智慧没有了。你的生活，不管是富贵，你做到帝王，你拥有亿万财富，你这一生生活在烦恼痛苦的世界，家大业大。如果你对于一切人事物满不在乎，不把它放在心上，没有分别执着，那你很自在、很快乐。对人不分别，每个人都是好人；对事不分别，都是好事，坏事，坏事也看成好事；对一切物统统不分别，智慧就长了，你对于一切诸法的看法不一样。为什么？智慧的观察。你在没有觉悟之前，你是妄想分别执着的观察，那个很麻烦，看不到事实真相。

　　这个地方讲到无碍，智慧现前就没有障碍，烦恼现前障碍重重，智慧里头没有障碍。清凉大师判《华严》四种无碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这真的，事事无碍是到了究竟圆满，哪有障碍！所有一切障碍产生都是生在烦恼里。无明是烦恼的根，但是这个根不是真的有，是虚妄的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这给我们很大的信心。本觉本有，换句话说，无量的智慧德能相好是你的本有；六道、三途、十法界本来没有，本来没有，当然可以断掉；本来有的，当然可以恢复。

　　这个你要是多听，常常听，听就是熏习，慢慢自己有了信心，自己觉悟到，我要把我自己本有的这么多的真善美慧，我要把它找出来，我要让它恢复。我何必受这些烦恼，何必造这些业？造业的时候，又冤枉搞这些三途六道的轮回，这就是佛经上常说的可怜悯者。没有这个事情，你搞这个，多可怜！如果真有，不可以说你可怜，说你可怜，未免太残忍，那是不应该的。根本就没有，你受这些委屈，确实是没有，这才叫可怜。

　　下面一句说，『此大名称诸圣人』，这个两句是总结「所因」。「此」是指上面所说的，「大名称诸圣人」是指的阿罗汉、菩萨、佛，这是大圣人。阿罗汉没有执着，菩萨没有分别，佛没有妄想。妄想是什么？起心动念，叫妄想。起心动念里面还没有分别、还没有执着，那是菩萨，菩萨有起心动念，没有分别执着；佛是起心动念都没有。不起心动念，真的，不是凡人能做到，释迦、惠能大师给我们表演的，那是不起心、不动念。我们起心动念有，如何能做到不分别、不执着，这是什么？这是在十法界里面的功夫，有功用道。到明心见性，什么时候明心见性？不起心、不动念就明心见性。起心动念，你的心不明，你的性见不到；换句话说，你自性里面智慧德相透不出来。

  　我们讲阿罗汉、诸菩萨都很有受用了，那是透出来的，透的怎么样？不是清净的，不是圆满的，但是比我们一般凡夫高明太多了。譬如佛眼能见遍法界虚空界，极微尘里面的世界他都看到，阿罗汉见不到。讲宿命通，阿罗汉只能够知道五百世，五百世以上他就不知道；菩萨知道，但不能够彻始彻终；彻始彻终，佛知道，佛才圆满。智慧能力，菩萨比阿罗汉强，比佛不如。但是你要记住，他统统都是佛，就是没放下。我们今天学了佛，学了佛怎么样？一点都没放下，这种情形，学跟没有学没有两样。但是有个好处，阿赖耶识里头佛的种子种下去，这也很难得。也就是说，你将来肯定会成佛，就是你肯定有一天会放下。什么时候放下？你必须在六道里头，在地狱里面受尽苦头，「算了，我放下吧！」你要吃不少苦头，要受尽很多辛苦。我们相信你一定会有一天会放下的，这是事实真相。

　　这些圣人我们不要羡慕，为什么？我们跟他没有两样，只是说他放下，我没放下。我如果今天彻底放下，你就超过声闻、超过菩萨，阿罗汉、菩萨所不及。那有人问，放下是不是一切事都放下？不是的。把事都放下，给诸位说，那是阿罗汉，小乘。大小乘这一点不一样，大乘人是心里面不着痕迹，没有妄想分别执着，事上面完全为一切众生服务，就是普度众生。持不持戒？持戒，持得很严。为什么？表演，表演给众生看的。实在就是北京师范大学大门口挂的那个牌子，八个字，「学为人师，行为世范」，这是菩萨。我到学校去参观，看到这八个字，我告诉校长，这是《华严经》上的。他们听了都楞住，《华严经》上所学的就这几个字。

　　我们好学，做出好学的样子，做出尊重别人的样子，敬爱别人的样子，关怀别人的样子，帮助别人的样子，就跟唱戏一样。做得很逼真，心里面干干净净，一尘不染，作而无作，无作而作，菩萨。如果你觉得我做了多少好事，你是凡夫，为什么？你妄想分别执着全有。做的比什么人都做得好，最好的榜样，决定没有妄想分别执着，佛，佛示现的。你知道吗？释迦牟尼佛就给我们做样子，从投胎，出世，小时候养尊处优，出来游玩的时候看到生老病死，有了感触。再出家，现在人讲出走，他父母也不知道，半夜偷偷的跑掉，到外面苦学十二年。不都是做样子给我们看吗？这要懂得。这叫什么？我们今天讲大慈大悲，怜悯众生，救度众生，干这个事情。

　　我们看到释迦牟尼佛受尽辛苦，日中一食，树下一宿，过那种生活，不是过短时间，过一辈子。从十九岁开始到他七十九岁圆寂，过一辈子，哪有一天过好日子的！我们认为很苦，为什么会很苦？因为你有妄想分别执着，就很苦。他没有妄想、没有分别、没有执着，他得大自在，他比什么都快乐。他树下一宿跟天宫里面的享受没有两样，我们凡人无法知道。跟他一起的那些学生都不是凡人，至少他们执着没有了，这是至少。在我想象当中，不但执着没有，分别也没有，充其量起心动念没有断，真菩萨，不是假菩萨。所以经上讲，这些人都是大阿罗汉，大阿罗汉是什么人？法云地的菩萨。阿罗汉是印度话，翻成中国意思叫无学，无学就是毕业了。小乘四果毕业了，大乘毕业是法云地菩萨，称大阿罗汉。大阿罗汉上去是等觉菩萨，你说那个地位多高！在这个境界里面，起心动念没有了。

　　所以，这些圣人他们为什么能做到？底下说『三昧解脱神通力』，这句话把这个道理给我们说出来。清凉大师给我们说「结用所因，略辨三门」。第一个就是「三昧力」，前面讲过，因陀罗网三昧门。第二个意思，「不思议解脱力」，解脱就是自在。解现在叫解放，解就是解放，把什么解放？烦恼，就是把无明、尘沙、见思解掉。脱是什么？脱六道轮回，脱十法界，脱离了，回归到一真法界。这是什么力？不思议。思是什么？妄想分别执着；议是什么？还是妄想分别执着。不思议就是把妄想分别执着统统放下。统统放下，这个解脱力是你的德。佛说了，你本来就有如来智慧德相，这是德，是你本来有的。因为你现在有思，一天到晚胡思乱想，一天到晚胡说八道，所以全没有了，这个解脱力没有了。

　　修行人，你看很多修行功夫得力，他用什么方法？止语。止语是什么？不议，不说；但是还有乱想，不说了。不说了，到最后念头就少，妄念就少，为什么？他不说话。所以止语是好方法。百国兴隆寺的道场我没有去过，听说很殊胜，有三百多人在那边念佛共修，非常如法。这里头有一个秘诀，就是全部止语。止语有好处，至少是非人我没有了，没有人讲是非，所以它道场清净，这是个方法。

　　我们要学从哪里学？道场有很多事情，少说废话，不是办事，不说话。你能做到这个样子，我相信一个月的时间，你自己会觉得你有很大的进步。你身心清净，智慧增长，看人看事会跟从前不一样。以前糊涂，现在能看清楚。不必要讲的话不要说，办事情一定要说的，那是要做事情；不是在办事的时候一句话不说，不该说的话更不要说。我们念佛人就是一句佛号，出声可以，不出声，默念也可以。所以这不思议解脱力，关键在不思议。说明白了，就是把妄想分别执着放下，你的德能自然现前。