偶看新闻修容与不修容的差别:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一三六一卷——第一三七0卷
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/30 09:03:16
大方广佛华严经（第一三六一卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第八首看起：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这一首偈清凉大师在注解里面说，「依解令入唯识量观」。这首偈里面最重要的就是说明『世间所见法』，这是一切法，大师讲「境即心变」，这个即很重要，就是，境就是心变的，所以『心为主』，这境界是心变的。心变里面如果不夹杂妄想分别执着，纯是唯心所变的，这个境界是一真法界。如果心变现这个境界，这里面又夹杂着妄想分别执着，于是就把这外面境界扭曲了。诸位想想，这个境界是真的还是假的？假的。如果是真的，这妄想分别执着怎么能把境界扭曲？哪有这个道理！这才是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个相包括一真法界，都是虚妄的。真的是什么？真的是心，能现能变的是心，那是真的；所现所变的世间一切法都是虚妄的，这个道理我们要懂。
明了之后，一真法界在哪里？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的现象。这我们得从比喻来说，我们还用古人的说法，「以金作器，器器皆金」，我们用这个做比喻。金比喻作心，它能现；识跟境界我们就把它比喻作器，那这金器就太多种。但是不管你变出多少种的金器，都是纯金，无论在什么状况之下，它都是真的，它是一真。为什么说它妄？妄就是它受了染污。譬如这个杯子是金的，我们很久没有去理会它，它被灰尘埋了，现在拿起来的时候统统都是灰尘，很骯脏，染污！这个染污就变成六道。六道染污重，严重的染污，三途是最严重的染污，四圣法界染污是最轻的，就好比是这个意思。它被染污了，那个真金的光彩失掉，显示不出来；这个光彩就是佛法里面讲的「自性本具的智慧德相」，我们从这个比喻里面慢慢去体会。
我们今天对于这十法界依正庄严，我们不讲十法界，范围缩小一点讲六道，讲我们现前这个境界，我们六根所接触到的。谁知道这个境界（根也好、尘也好）是心现识变？不知道。不知道这个相是虚妄的，误以为是真实，在这里头念念想占有，念念想控制，这就是『颠倒不如实』。起了这些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表现在身口就造业、造罪业，造罪业就把外面境界扭曲得更复杂、扭曲得更丑陋，这就是灾难，所以三途八难是这么来的。自性清净心里头没有，自性清净心所现的相里头也没有。这些颠倒不如实就是识心，识心就是妄想分别执着障碍了自性真实的智慧，智慧没有了，智慧变成烦恼、变成妄想，随顺烦恼习气，这不得了，这造严重罪业。
佛菩萨慈悲教导我们，还没有教我们转识成智，转识成智，那就学得差不多了。像我们现在接受教育一样，转识成智是什么时候？是大学，高等教育。《华严》是属于高等教育，可是我们现在连初级教育都还没有接受，也就好比说我们中学、小学还没有念，现在到大学里面去听课，你能懂吗？你能得益吗？所以佛很慈悲，佛有智慧应机施教。我们现在是凡夫，妄想分别执着圆满具足，见思烦恼一品也没断，可是佛还是不舍弃我们；希望你在六道好好的修学，不造恶业，就是不堕三恶道。先教你什么？先教你持戒，这是圣学基础的课程，幼稚园的课程，先学会持戒。修十善、持五戒，这是自修。
人是社会动物，也就是说不能单独生活，人是群居的动物，所以他有个社会形态。大众生活在一起，团体比个人还要重要，你要懂得爱护团体，你才能有成就。世尊给我们的重戒，《梵网经》里头有两句「不作国贼，不谤国主」。我们祖先纪念堂里面最上面，我们把这四句写的挂在上面，诸位天天可以看到的。《梵网经》上这两句，不作国贼是什么意思？贼是贼害、伤害，不作国贼就是决定不能做伤害国家的事情。
国是我们大团体，懂得这个意思，延伸下来就是决定不能做伤害团体的事情。最小的团体是家庭，古时候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，这一个家族总有几十人，这还很平常的；如果这个家族人丁兴旺，这家族有几百人。诸位看小说，你看《红楼梦》里头，那是个家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭里面任何一个成员，就是被家里头雇用的长工，也不可以做伤害这个大家庭的事情。大家庭有家规，有规矩，没有规矩就乱了。现在都变成小家庭，可是现在社会依然有大家庭，什么是大家庭？公司行号，那是个大家庭。大的公司跨国经营，在世界各国都有它的分公司，它们里面的员工从上到下可能也有几万人，几十万人的，二、三十万人这个大公司，有！那是个大家庭。任何一个员工不能做破坏公司的事情，做破坏公司的事情，可能这个公司就被你毁掉了，这个罪过比什么都重。
宗教团体，我们佛门团体也是个大家族，寺院庵堂它也有组织，有方丈住持，这就好比是国主；有纲领执事，纲领执事就好比是国家领导人，他主管一部分的业务。整个寺庙，管总务的，佛门称为当家、监院，他是管全寺总务的；管教务的称首座；管秩序的，我们现在讲执法的，叫维那；管接待宾客的，就是管外交的，叫知客。这些人都称之为纲领执事，是这个团体里面领导人。这些领导人，不管是总的领导人，总领导人是方丈住持，下面是他这个团体里面的领导人，就像一个国家。一个国家的总统，这是国家的领导人，下面的像总理，各个部的部长，他这部长都是管一国某一部分的事情，都是领导人。这些领导人都称之为国主，国主不是一个。所以决定不能伤害团体。这是不作国贼，要懂得这个意思。
团体最重要的是什么？团结！所以佛给我们制定的法律是「六和敬」，佛门里面对于破坏团体，就是依六和敬的法律来治罪。你让这团体不和，你让这个团体的信誉败坏，这对团体伤害太大太大！所以我们要明白这个道理。所以佛的这些教诲，用在家庭一家兴旺；用在公司，你的公司兴旺；用在这一个国家，你国家兴旺。讲的都是原理原则，决定不能做伤害团体的事情。所谓自己要克制自己。我们是团体的一分子，无论在什么地方，我们就是代表这个团体的形象。如果我们形象不好，让外面人轻视我们、侮辱我们，那就是侮辱我们的团体，轻视我们的团体，这就是国贼。
第二「不谤国主」。团体的领导人他纵然有过，不能毁谤。为什么？这个团体的领导人，团体人数愈多影响愈大。你要是毁谤他，说他的过失，这个团体里面的分子对他信心动摇、信心丧失，这团体就瓦解了。所以这种毁谤领导人的罪过比毁谤一般人的罪过重，为什么？你瓦解了这个团体。像我们寺院庵堂，你要是毁谤这里面住持，毁谤讲经的法师，毁谤里面的执事，让信徒对他们丧失信心，信徒丧失信心，学佛的因缘就断掉了；讲经说法的法师你要毁谤他，那他对他讲经不相信，不再听了，闻法的机缘断掉了。这个罪过佛在《戒经》里讲得很清楚，这是断一切众生的法身慧命，断慧命比断身命的罪重。你把他杀掉、害死了，这个罪轻，为什么？他死是冤枉死的，他不是造罪业死的，他被人害死的，这种人他还有余福，他应当享的福并没享完，他有余福怎么样？我们俗话讲四十九天他又来投胎，他又到人间来了，二十年之后又是一条好汉，所以害身命罪不大。
可是断人法身慧命这个罪重，这个机会不容易遇到，纵然他又得到人身，得到人身有没有机会闻到佛法？你要想到这一点。我们这个世间人有多少？就是我们现在这小城的人有多少？这个城市里头有多少人闻到佛法？太少太少。我们现在住的这个小城八万人，八万人当中有没有八百人闻佛法？没有，我看我们这个小城真正能够闻佛法的大概只有两百人的样子。所以这法身慧命多么难，「百千万劫难遭遇」，你怎么忍心把人家闻法的机会断掉？你逞一时意气之快，你造这么重的罪业，断人法身慧命，果报都在阿鼻地狱。地狱出来之后，生生世世愚痴、蒙昧无知，你说你多可怜。为什么造这种罪业？这正是从前李老师常常伤感的说：糊涂到所以然！你毁谤这个法师，这法师受多大的伤害？法师没受伤害。受伤害是听众，没有害到法师，法师好好念佛一样往生。
所以决定不能毁谤国主。一个国家领导人不可以毁谤。毁谤，你叫人民对他丧失信心，这个社会国家马上产生动乱，这个罪多重！你要是真正明白了，真正参透了，这个领导人造再严重的过失，我也一句话不说，别人要问我，问我我不知道，绝不毁谤。对一个家庭，对一个公司行号老板，公司里面的高级领导人都要尊重。尊重有大功德，毁谤有大罪过。儒佛都教导我们「主敬存诚」，内心真诚，外面恭敬；「学为人师，行为世范」。佛弟子在任何地区、任何时刻都要给大众做最好的榜样，这两条重戒要守。
我们曾经住过的地方，接受别人接待的地方，这受人家有恩德，古大德教导我们「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。后来或者有别的因缘我们那里不能住离开了，离开了可不可以毁谤他？不可以。他有恩于你，你要是毁谤，忘恩负义，你成什么人？你住这个地方，离开之后毁谤这个地方；住那个地方，离开之后又毁谤那个地方，以后没有人敢收留你。为什么？晓得你这个人之为人，你到我这里来住，将来你离开我这要毁谤我。这是很平常的一个道理。某人过去对你很厚道，虽然或者是有其他的误会产生了矛盾，你们离开了。离开了你要毁谤他，别人敢不敢交你这个朋友？从前他们那么好，你看现在他毁谤他，谁敢跟你做朋友？想想这个道理。
你要真正得到大众的爱戴，大众的欢迎，大众的拥护，你就要懂得知恩报恩。他可以毁谤我，我不可以毁谤他，我对他要赞叹，他有长处；他的缺点，我们绝不放在心上。他对我的误会，我们心里头一扫干净，我们只记住他对我的恩德，他对我的好处；我念念不忘，念念感恩，念念赞叹。你要这样做人，你在这个世间无往而不利，谁都欢迎你。我们不讲将来的果报，这佛经上说的来世果报你没看到，现前的果报，你就能够得到大众的欢迎，大众的爱戴，没有一个人不赞叹你，没有一个人不欢喜你，没有一个人不愿意接纳你，你说这个利益多大。你要是毁谤别人，你这些功德利益全都没有、都落空了。你带来的是人人对你防范，人人对你不尊重，不敢接触你。
所以我们世人一般讲缘分，「某人的人缘好」，「某人的人缘不好」。人缘好不好，因是什么？你自己会不会做人。我不会，是不会，为什么？没人教你。你现在天天读诵佛经，佛在这里教你，佛讲的话，你要懂得他的意思，你要能够依教奉行。在六道里头尽量减少造罪业就是减少苦报，从这里我们能体会到佛陀的慈悲，慈悲到极处！这是《梵网经》上两句话。《璎珞经》上佛也讲了两句话，《璎珞经》是在家菩萨戒，《梵网经》是出家菩萨戒。其实佛并没有分什么在家出家，在家出家是以后祖师大德分的。因为梵网戒比较多一点，十重四十八轻；璎珞戒分量少一点，六重二十八轻，所以在家学习便利一点。
这个经上也有两句话佛讲得很重，第一个「不漏国税」。诸位要晓得逃避国税是盗戒，这很重，这等于说是盗国家的。这个国家有多少人口，结罪的时候，这国税是全国人所纳的税，不管你漏多少，罪都是非常重。你要是在中国有十几亿人，那这十几亿都是你的债主，你什么时候能还得清？在《古兰经》里面叫「缴纳天课」，《古兰经》教人家施舍济贫，施舍济贫也是缴纳天课的一种做法。这就是圣贤的教诲，你看讲得多好！鼓励我们，用现在的话来说，你要发心，要多多的做社会慈善事业，帮助社会上的贫苦大众。
第二是「不犯国制」。国制是国家的法律，一定要守法。我举一个例子，譬如说佛教，中国历史上有「三武灭佛」，皇帝对佛法产生误会，听了别人的建议把佛教消灭。佛教徒（这些在家出家）有没有抗议？没有，从来没有过！你毁灭，我们也遵守，不违背国主的命令，不违背国家的法律。国家法律要灭这个法，能不能灭得掉？灭不掉，为什么？换了一个皇帝之后，他就想想佛教徒这样守法，非常可爱，非常值得尊敬，他就提倡了。如果这个国家下个命令来禁止佛法，你处处来抗争，代代帝王都知道这桩事情，这个佛教徒不是好人，应当要把它消灭，为什么？不守法。你看看那个守法的人，那就是什么？那就是拯救佛法。如果起来抗争的人，那真正叫消灭佛法。对我不利、对我有害的这些法律，我都接受、我都遵守，历史会给你表扬，知道你是冤枉，知道你是好人，后面的领导人会提倡。
所以佛法灭不是灭在外面的力量，也不是灭在国家来灭法，不是，灭在佛教徒的本身。怎么的？你没有遵照这个经典教训去做，经典教训我不犯国制。我们历代出家高僧也有被人家诬陷坐牢的，像憨山大师就是的，坐了不少年的牢，没有一丝毫怨言，国家怎么判我都接受。在监牢狱里面讲经说法，把监牢狱里面的受刑人统统都度了，这是真正的佛教徒、佛菩萨！让这些做错事情的、被判刑的人都知道忏悔，都知道改过自新。菩萨坐在监牢里头一样弘法利生，一样在教化众生，菩萨没有一点怨言，没有一点后悔，认为什么？大概是监牢狱里头有一些人需要我去度他。我要用什么身分？那也要是一个囚犯的身分才行，跟他们是相同，他们容易接受，到那个地方去行菩萨道去。这是我们不能不知道的。
所以一定要爱团体，家庭是最小的团体，你要懂得爱家，爱你的亲戚朋友，你的族群。在社会上，你要爱你的公司行号，你要爱你的职业、工作，爱你的工作；那你的工作一定有领导人，你一定要尊敬他，一定要爱护他。这个社会才会安定、才会美好，这个社会上所有一切冲突对立才能化解，你就在行菩萨道，你的思想言行是给社会广大群众带来真实利益。如来这四条戒范围非常广大，不限制一个地区，全世界都行得通。再说到尽虚空遍法界一切诸佛剎土，我相信这四条戒是一切诸佛共同的戒律，放诸宇宙都是最好的标准。不学佛的人很难遇到，学佛的人遇到要真正理解懂得，依教奉行。它的落实，那落实真的就是《弟子规》，孝悌、谨信、爱人，最后讲到亲仁，就是亲近有道德的好人。佛菩萨是智慧德行圆满的仁人，我们应该要亲近，每天读诵就是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，依教奉行，提升自己的智慧、德行、境界，先从这里扎根，先把这里扎稳。
你看佛陀的教诲。佛陀这四句的教诲是我们一般人最容易犯的。那我们学戒、学定、学慧为什么不成就？不知不觉犯了这几条，把你的功德全漏掉了，所以你不能成就。从这个地方我们也能体会到戒的重要。今天戒律的根坏掉了，所以学戒学不成，连个五戒十善我们都做不到，根坏了。所以这几年来我们特别提倡《弟子规》，来学这个课程，为什么？救根，这可以培养根。换句话说，我们今天一切是从头来起，从根来培植起，我们才有救。如果把这个根丧失掉，那就一切都完了，比什么都重要。所以我这么多年来总结世间所有宗教神圣的教诲，我总结一个「爱」字。修行证果是什么？自爱。你想想，我们要是伤害团体、伤害别人，你就是国贼。国贼是不是自爱？不自爱。我们毁谤国主，毁谤国家领导人，或者毁谤我们团体领导人，不知道自爱；漏税，想占别人一点便宜，不知道自爱；做犯法的事情，不自爱，自爱的人绝对不会犯这个过失。
所以我说诸佛菩萨修行证果，他证的是什么？没有别的，就是自爱。这个话古人没有说过，你们细心想一想我有没有说错？真正懂得自爱。我们心里不善就是不自爱，心里面有嫉妒心不自爱，心里面有自私的心不自爱，有伤害别人的念头不知道自爱。所有一切不善的念头都是不自爱！自爱的人没有，自爱的人心地纯净纯善，具足圆满智慧，无量功德，那是真正自爱的人。佛菩萨教化众生是爱他，是教导他觉悟，教导他懂得自爱。自爱一定会念念替别人想，念念替团体想、替家庭想，像出家人一定念念为道场想、为佛教想，乃至于再扩大为整个世界一切宗教想，这自爱爱他。自爱跟爱他分不开家的，在佛法讲「自行化他」。现在我们对于自行化他这个术语真正意思体会不到，我们换句话说，自爱爱他比较好懂。
自爱绝对不会害自己。诸位要晓得，我有妄想分别执着就是不自爱，我能把妄想分别执着统统放下，自爱。为什么？自性清净心里头没有这个东西，没有执着，没有分别，没有妄想。六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真正懂得自爱，那是真正圆满的自爱。你看六祖在《坛经》里面记载得多么谦虚、谦卑，处处尊重别人，处处抬举别人、称赞别人；对自己天天反省，找自己的过失，「只见自己过，不见他人非」，真正懂得自爱。天天在做改过自新的工作，你说这是不是自爱？
所以，佛这个经上一字一句含无量义，我们要细心去体会，要认真努力把它落实。今天实在讲这是一门大学问，让我们来做，我们依旧是茫然无知落实在哪里？最具体的落实在《弟子规》，落实在「十善业道」。《弟子规》不能够做到，十善业你就不能做，你没办法做到；十善业做不到，五戒你不能持。所以我们要想持五戒，先修十善业；要想修十善业，先学《弟子规》。这个程序不能颠倒，像盖房子一样，《弟子规》是第一层，「十善业道」是第二层，「五戒」是第三层，你总得从下面一层一层往上盖。希望诸位细心去体会这个意思，我们才知道如来真实慈悲，在「颠倒不如实」这个状况之下教导我们怎样减少苦难。
请看「菩萨问明品」偈颂第八首。在这首偈颂里面讲到能现能变的心，所现所变的一切法。能现永恒不变，这里头没有觉迷；能变的心、识，这个心是八识，也叫八识，也叫八心，这是能变。能变它有觉有迷，迷是它，觉也是它。这就是大乘教里面佛常讲的「一切法从心想生」，这个心想是识心不是真心，真心里面没有想。诸位要知道，真心里面妄想分别执着都没有，那才叫真心；有妄想分别执着，这是识心，那就不是真心。像阿赖耶，说实在的话，只有起心动念，没有分别执着，阿赖耶有起心动念，这是自性的本能。分别是第六识，执着是第七识，这里面就有善、恶、非善非恶叫无记。善就是觉！觉，它能够回复到一真法界，我们讲修行证果是它，破无明证法身是它，是觉的用处；那要是迷的作用，迷的作用就变成六道三途。所以识心有觉有迷、有善有恶，真心没有。真心没有觉迷，真心没有善恶，真心所现的这个境界就是法界，法界也叫法身。法界也好，法身也好，法界、法身有没有善恶？没有，有没有觉迷？没有。十法界里头有觉迷、有善恶，这我们首先要搞清楚的。
我们一定要把觉迷、善恶统统放下，所谓说两边不着，觉跟迷是两边，善跟恶是两边，两边都要放下。中道有没有？中道也没有，也放下，你就回到法性。回到法性，那就是大乘教里面讲明心见性，那就恭喜你，你就圆满菩提了。如果你把迷放下，执着在觉的这边，见不到法性，你最高的果报在哪里？最高果报在十法界的四圣法界。彻底放下，没有别的，真正觉悟的人告诉我们修行是什么？放下，放下再放下，放到什么都没有了，把那什么都没有也放下，你才成就。一丝毫的分别执着都不能有，不但分别执着不能有，起心动念不能有，起心动念是妄想、是无明，这是最难最难的。极其微细的那个起心动念，也许就是科学家讲的宇宙的原点，极其微细，我们不能不晓得。所以六祖大师「本来无一物」这一句真是了不起，一句话五个字把法性、法界、法身就显示得清清楚楚、明明白白，本来无一物，真不容易。
前面，我们前一个小时所讲的很重要，这是在「颠倒不如实」的状况之下，佛教我们真的转识成智修行从哪里下手？要从持戒，真的是因戒生定，因定开慧，决定是戒定慧，这是次第，次第不能颠倒，颠倒之后决定没有成就。我们自己学佛这么多年来功夫不得力，就是因为顺序颠倒，没有从戒修定，从定开慧，没有。我们学教的人只知道把精神、时间都用在经典上，戒律疏忽了，所以搞了几十年没根，几十年的功夫一无所成。时间空过了，精神体力也都浪费，没有根！
我们今天要从根上做，那根上做，《梵网》、《璎珞》里面这四句偈可了不起。我们细心去观察、去思惟，我们有没有犯这个毛病？四句都犯。这才知道为什么修行功夫不得力，念佛不能得功夫成片，学教不能大开圆解，修禅不能得定，学密不能得三密相应。这个话是什么？黄念祖老居士给我讲的，讲现代学佛人（宗门教下、显教密教都提到了）为什么都不能成就？没有在戒学上留意，没有在根上用功夫。我们今天真的是把根找到了，找到了就要救，我这是八十老翁了也不例外，还是从根救起！如果再能活个三、五年，我还是会成就。
在我这个年龄彻底放下，为什么？该走的年龄。中国古人讲「人生七十古来稀」，我都八十了，还要是不放下，那就大错特错！我们这几十年的佛就白学了。彻底放下，三界六道十法界一丝毫不沾染。我活一天，对有缘的同修我都会尽力帮助一天，时时刻刻提醒大家、勉励大家。这就是先我们在这法相里面把真心、妄心搞清楚，真心是本来无一物，没有觉迷，没有凡圣，没有善恶，也没有祸福，一真法界；十法界里面那就都有，这我们就好懂了。
现在看这相宗的修学纲领，转识成智，你能有这个认知，那你就不颠倒了，你的知见正。知见正了还不行，不能解决问题，要心正、行正，三业都要正。三业都要正，那就是戒律圆满了；戒律就是修正我们身口意三业的。这个话我讲了几十年，我讲这个三藏，经论是修正我们知见的，戒律是修正我们行为的。你说知见重要还是行为重要？都重要！但是在初学的时候，行重要；已入境界的人，行为里头没有过失了，知重要。就好象我们念书一样，小学里头是行重要，大学里头是知重要。那行已经成就，他不会越轨了，要提升他的智慧，提升他的德行；小学生是要着重他的行为、德行，要在这上下功夫。
我们采取《六祖坛经》里面能大师的这两首偈，就把转识成智讲得清清楚楚、明明白白，很难得！第一句「大圆镜智性清净」，这个昨天我们跟诸位谈过了，今天我刚才说的这些话，这大圆镜智就是自性，就是我们的佛性、法性、真性，或者说是法界、法身。法界我们通常讲法界性，法界性现的相就叫法身，都是清净的。刚才讲了，没有觉迷、没有善恶、没有祸福，什么都没有，六祖讲的「本来无一物」，什么都没有，但是具足无量的智慧德相。世尊在《华严经》上赞叹「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是大圆镜智性清净。
现在我们看第二句「平等性智心无病」，这个重要！转识成智就是在第六识跟第七识。平等性智是什么转的？第七识转的。第七识是什么？执着。那我们就知道了，执着就不平等，自性清净心本来是平等的，这一有执着，平等性智没有了、失掉了。现在我们要转第七识为平等性智。八识是什么？八识是妄想。智是自性里面本具的智慧，四智菩提就是大乘教里面常讲的「自性本具的般若智慧」，这不是学来的，不是修来的，是自性本来就有的。
我们现在这平等性智为什么失掉？就是你有执着，第七末那识，相宗里面讲的「四大烦恼常相随」。你为什么会有执着？因为你有这四大烦恼。四大烦恼头一个是「我见」，我见就是执着有我，凡夫执着身是我，这个见解叫我见。起心动念头一个「我」，有我就有跟我对立的，对立马上就现出来，对立是人，再就众生，《金刚经》上再就寿者，「我见，人见，众生见，寿者见」全出来了。这怎么能平等？一切众生里头，我总是第一，傲慢心起来。所以这四大烦恼里头有我慢，有我痴，有我爱，这四个烦恼。你们想想看，我见、我爱、我痴、我慢，这四个东西都没有了，转第七识成平等性智。
古德注解里面讲「能对诸尘不起爱憎，即是二性空」，这二性就是爱憎这两种烦恼。这个爱不是我们一般讲的爱，我最近讲的爱很多，不是这个意思。这爱里头是有控制、是有占有，贪爱；贪爱的反面就是瞋恨，这两大烦恼，你这个心怎么会平？两大烦恼从哪里起来？从我见、我痴，痴是迷惑，迷才有我爱、才有我慢（傲慢）。所以我们在一切境界里头练功，这修行就是练功夫，练什么？我平常看不惯的人，瞋恨，练到能看得惯，真修行。看不惯的人，我不看他，我躲开他，不行，这不是真修行。真修行，在逆境界里面看得很顺眼，顺境里面，顺境起贪爱，顺境里面把贪爱的念头断掉；逆境里头把瞋恨的念头断掉，这就平等。真正会用功夫的人用这个。不是说你每天念好多经，念好多声佛号，你在境界一现前还是有贪瞋起来；顺境起贪爱，逆境起瞋恚，你没有修行。你搞的那些修行全是假的，不是真功夫。
古时候苏东坡跟佛印的故事，诸位都很清楚。苏东坡自己认为有性德，这个功夫不错，他已经到八风吹不动，端坐紫金莲了。他这一首诗派人送到佛印那里，佛印禅师一看，在这首诗上写了两个字「放屁」，叫那个人带回去。苏东坡一看这两个字，怒火就从心中生起来，要去找佛印算帐。到寺庙里面去，佛印门关起来，旁边写了一副对联「八风吹不动，一屁打过江」。苏东坡一看这个对联，也不进去了，赶紧乖乖的回家，不行！你的爱憎没断，习气还这么浓，这就是说你虽然学佛学了那么多年，你的功夫不得力，没有功夫，你不是真修！真修就是在这上下功夫。
所以善财童子是真修，历事炼心，五十三参。五十三参就是从早到晚你所看到的一切人、一切事、一切物，在这里面去炼，炼什么？顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，真功夫！这是什么？这是转末那识为平等性智，转识成智，六七因上转，五八是果上转。五八你没有办法转，你真正能用得上功的就是第六、第七，就是学什么？学不执着、不分别。先学不执着，因为那个执着的烦恼是最重最重，最容易造罪业，先学不执着。果然你顺逆境界都平了，都不执着了，六道就没有了，你就出了六道轮回。换句话说，你还有喜欢的，还有讨厌的，你就出不了六道轮回，念佛都不行，不能往生。不是说带业往生吗？带业往生，不带现行，这个要懂。带业是带旧业，不带现行。就是你这一句佛号功夫得力，我们讲成片，能够把现行压住，控制得住，才能往生。
这是怎么个修行法？这比其他法门容易。境界现前，我很喜欢的境界，贪恋才生起来，阿弥陀佛！把这个念头压下去，真压得下去，让自己的心恢复平静；逆境现前，我讨厌的，阿弥陀佛！瞋恚压下去，能够压得服服贴贴。逆境瞋恚不生，瞋恚并没有断，只是这句佛号得力。这个佛号是觉，你用觉把这个迷压住、控制住，是用这种功夫，这叫带业往生。你要是压不住，你就不能往生，你还是凡夫，你该怎么样的报应，你还是在六道要受果报。你想到这个地方就可怕，真可怕！唯有真正感到可怕，你才会回头，你才肯真干，然后对顺逆的缘你都非常欢喜。为什么？没有这个缘，我没有办法磨炼。
我自己怎么晓得顺境里头我没有贪恋，逆境里头我没有瞋恚，我怎么会知道？我天天看这个境界，顺境里面那个贪爱的心天天减弱，逆境我天天看到，我那个瞋恚的心念念轻了，一天比一天轻，功夫进步，功夫得力了。念头才起，佛号接着就来，这一句佛号就把念头摆平了。八万四千法门都是摆平的方法，佛号最方便，一切时、一切处，行住坐卧四威仪统统没有妨碍，念头才起，阿弥陀佛！只起第一念，第二念就是阿弥陀佛，你这第一念没有相续相，这才能往生。什么时候念佛往生有把握？真控制住就有把握了。顺境里面确实一点贪恋的心没有，财色名食睡、名闻利养不动心，那就叫八风吹不动，真的吹不动了。
八风吹不动不是什么很高的功夫，初级，在我们念佛上，刚刚功夫成片，刚刚能把烦恼控制住。苏东坡不行！如果是佛印把他的诗退回来，写个放屁，苏东坡笑一笑，往字纸篓一丢，那真的叫不动。那我想，佛印一定会到苏东坡这来拜访他、来看他，不必苏东坡跑去，这就是勘验功夫。你真的是不动心、不在意的时候，佛印禅师要给他作印证。所以佛印写这个字不是开玩笑，不是玩笑的，是来勘验他的功夫真假，是不是真的在顺逆境界里头都不动，这等于是考验。我们要懂得他这里头真正的意思，这是同参道友应尽的义务，要帮助他提升。
二性空，这是平等性智现前。下面还有一个注解，《三藏法数》里面对于平等性智的解释，「谓如来观一切法，与诸众生皆悉平等，以大慈悲心，随其根机示现开导，令其证入」，这叫平等性智。如来有这个智慧。这地方讲的如来是广义的，什么叫广义？四十一位法身大士都叫如来，这就是广义的。宗门说得好，「明心见性，见性成佛」。换句话说，只要你转八识成四智就是如来。在相宗真正转八识为四智的，圆教初住菩萨，我们常说破一品无明、证一分法身，在相宗里头转八识成四智。八识是妄心，妄心转，从此以后用真心不再用识心，识心里面有分别执着，真心里头没有分别执着。所以如来用的心是平等心。
观一切法，与诸众生悉皆平等，这是自证。自证之后，则生起大慈悲心。慈悲心是性德，就是爱心。这不是学来的，这是自性里头本来有的。大慈悲心现前就会观察众生的根机，应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法来帮助你，你能够得度，就用什么方法。这我们一般人讲神通，什么神通？他能看到你过去生生世世所修的，这个法门过去世你曾经学过，你学过多次，那你就很熟，你一接触这个法门，你就很容易学习。如果这个法门你过去没有学过，那就很生疏，生疏传给你，你学起来就很困难。就是众生根性不相同，所以佛有八万四千法门，有无量法门，应机说法。顺着你过去生生世世所修学的，你学得就快，你不会感觉到困难，而且你学的能生欢喜心，熟了！跟过去生中所修学的接了轨。所以这只有转识成智的人才能做到，为什么？因为他没障碍。这个偈子里面叫「平等性智心无病」，这个病就是障碍，迷惑颠倒业障，你业障消除了，通达无碍了，这叫无病。
所以要知道我们今天的病，我们什么都不通，障碍重重，什么原因？就是有执着。执着还有一个名词叫见思烦恼，《华严》里面讲执着，大乘教里头佛常常讲见思烦恼。见烦恼，这是执着，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这错误的见解从哪里生的？从执着生的；思烦恼里面，就是错误的思想，执着你的想法，贪瞋痴慢疑这五种思烦恼，你认为是正确的，死也不肯放弃；叫见思烦恼。这两种说法合起来看你就清楚，佛菩萨教我们放下。五种见惑、五种思惑统统放下，你的障碍没有了，这个时候在小乘人讲阿罗汉，证阿罗汉果；在大乘里面讲，要是用我们《华严经》的说法，七信位的菩萨。现在我们这个经文讲的是十信，十信里面第七信的菩萨，平等性智现前，第七信；妙观察还没有，只是平等性智现前。所以断证功夫跟阿罗汉相等，但是大乘比小乘聪明，大乘智慧开了，小乘智慧还没有开。
这个地方我们一定要晓得，四智菩提是我们自性本来具足的，就是因为起了妄想分别执着，把四智变成了八识。四智跟八识是一不是二，觉悟了叫四智，迷了叫八识，迷悟不同而已。迷的是？迷的是执着，不肯放下；悟的是？悟的统统放下了。你看看，你为什么不觉悟？不肯放下，所以你不觉悟。你要问你哪一天觉悟？我可以告诉你，你哪一天放下，哪一天就觉悟，这话是真话，一点都不欺骗你。所以你还有讨厌的人，你要很欢喜他，为什么？正是帮助你练功的工具；像磨刀一样，我要我的刀锋利，我要找一块磨刀石来磨它。我是一把刀，那个我喜欢的人、讨厌的人；喜欢的事、讨厌的事就是磨刀石，你没有它，你自己不能成就。你要让它在面前，才能够知道你的功夫进展到什么程度，你的心到底平不平等。这菩提心里面讲的真诚清净平等，你的真诚清净平等不能现前，就是你那个爱憎不平，爱憎没放下。爱憎是假的不是真的，自性清净心里头没有爱憎。
《起信论》里头说得好，「本觉本有，不觉本无」。四智是本觉，本有，八识是不觉，本无；本无决定可以断掉，本有决定可以证得。佛法讲信心、信佛，有道理的，你把这些经文开示真的搞清楚、搞明白了，你的信心才能建立。什么信心？烦恼决定可以断，爱憎可以断，自性般若智慧决定可以证得，为什么？本有的。这个智慧现前，无所不知，无所不能，跟诸佛如来没有两样。这《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得」。所以你只要有妄想分别执着，你永远搞六道轮回，你是六道凡夫。你要能把这放下，放下之后你就成佛，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来。觉跟迷一念之间，为什么不肯放下？为什么那么样坚固的执着？你能放下一分，得一分法喜，得一分自在，长一分智慧，增一分德行，这叫真修，这叫真功夫。我们要懂！
所以我刚刚学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛法重实质不重形式」。以后我在新加坡听纳丹总统跟我说过这句话。有一天我们两个在一起吃饭，我们坐在一起，他告诉我（他是印度教）：我对宗教最敬佩的是佛教，佛教重实质不重形式。他说出这句话，我很尊敬他，他是佛教的内行人，他不是外行，外行人说不出。形式重不重要？形式重要。形式是什么？形式是接引大众的。换句话说，形式是利他的，不是自利的。
诸位要知道自利是重实质，从早到晚我们六根接触外面六尘境界，境界里面分三类：善、恶、无记。我们六根接触你会起分别执着，练功就在这个地方练，所以善的境界里头不生贪爱，恶的境界里面不生瞋恚，真功夫。我们用什么方法？用念佛的方法。这个念佛功夫得力了。念佛，如果顺境里头还有贪爱，逆境里头还生瞋恚，你这个佛叫白念了，有口无心。古大德常说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，一天念十万声佛号、二十万声佛号，一点用都没有，为什么？该怎么轮回还是怎么轮回，不能往生。往生要功夫得力，功夫怎么得力？就是爱憎不关心，两边都放下，心地到什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟这相应。你只要爱憎不放下，菩提心这五句你一个字都没有。所以功夫是在人事上练，是在名闻利养上练，是在五欲六尘上练，真学佛。这叫重实质不重形式，希望我们同学要了解这个道理。
六祖大师讲「心无病」，我们现在心有病，有病就是什么？六根接触六尘境界会起心动念，会分别执着，这就是病。顺自己意思的起贪心，想占有、想控制；不顺自己意思的起瞋恚心、怨恨心、嫉妒心、贡高我慢心，所有一切不善的心，那更严重的毒害心。这心有病！转过来之后，这个都没有了，心平等了，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，没有病，心无病。心无病就是菩提心现前。识把菩提心障碍了，转过来之后障碍去掉了，菩提心现前。四智叫菩提，这相宗里面讲的叫大圆镜，叫平等，叫妙观察，叫成所作，你们想想它跟我们现在一般所说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲相不相应？一桩事情两个讲法。所以自己要懂得一切时、一切处、一切境缘当中除障碍。
我们离开新加坡的时候，我写了一副对联，不知道你们还记不记得？「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。我写了这么一副对联，离开新加坡，勉励自己。跟我前面所讲的一样，我们在新加坡三年受居士林、受李木源居士的恩惠，我们不能忘记。不管他用什么态度对我，我们总是知恩报恩。所以我们祖先纪念堂叫东源堂，「东」是纪念方东美先生，「源」是李木源，用他们两个人名字做我们堂口的名，念念不忘！我们要懂得自己怎样做人，怎样学佛。今天时间到了。
大方广佛华严经（第一三六二卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第八首，我们还先将经文念一遍：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相。颠倒不如实。】
这首偈的大意前面已经说过。清凉大师在注疏里面告诉我们，这首偈它主要的意思是教导我们「依解令入唯识量观」。我们参考六祖大师在《坛经》对智通法师的一番开示。智通也是在六祖会下开悟的，确确实实是明心见性，明心见性就是证得法身菩萨的果位。我们知道六祖实在是了不起，一生当中真正成就的弟子有四十三个人，这在中国历史上真的是空前绝后，六祖之前没有这么兴旺，六祖以后也没有。智通也非常了不起，他在没有遇到六祖之前，读《楞伽经》。《楞伽》是法相唯识宗六经之一，他真用功！我们中国古人讲「读书千遍，其义自见」，他把《楞伽经》读了一千多遍，但是对于「三身四智」无法理解，搞不清楚，到曹溪向六祖请教。
六祖确实你不能说他不认识字、他不懂教，你看他这八句偈，他通！真正是通宗通教。这就是所谓「一经通，一切经通；一门通，门门皆通」，无量法门，一通一切通，六祖大师给我们做了证明。所以他这八句偈言简意赅，智通法师一听到之后真的就转八识成四智，转八识成四智就是明心见性。就好象法达禅师十年在《法华经》上用的功夫，《法华经》长，七卷都很长，长卷，他读《法华经》三千遍。《楞伽经》比《法华经》还要长。你看看都是千遍以上，遇到祖师，祖师给他一指点，他就通了，就悟入了；没有这样的基础，遇到祖师没用。
那我们想想我们今天学教，什么人在这一部经上下这么深的功夫？这往年中国河南有个史居士来找我，他学讲《无量寿经》，好，我很赞成；他想出家，我没答应他。我教他，你把《无量寿经》好好的讲一百遍。听说一百遍他是讲满了，但是我是说「好好的讲一百遍」，有没有敷衍塞责，粗枝大叶？要认真。那现在就是说讲一百遍、讲一千遍能不能契入？那要靠个人的善根福德因缘。什么叫善根福德？佛法里面讲的「一心恭敬」，儒家讲的「主敬存诚」。我们现在提倡的《弟子规》、《十善业道经》，真正能够把这「十善业道」、《弟子规》百分之百的做到，那我肯定他有成就。在净土宗，他所取得的实报庄严土，实报庄严土就是明心见性、就是转识成智，这就是善根福德。
我们过去生中修积的善根福德，我们没有神通，不知道！但是在这一生当中没有遇到缘，小时候在家里父母没教我们，长大在学校尊长、长辈也没人教我们，所以不能不被社会染污。而且这个染污愈来愈严重。在我们这一生过程当中，十年十年来比较。我是二十二岁到台湾，到三十二岁（我三十三岁出家）那个十年，台湾社会风气还算淳厚、淳朴，人民老成忠厚。我们初到那边问路，做小生意的人问他这个路怎么走法，他能把他的生意放下，带着我们走一程，有这样的人情味。我们这个陌生人遇到，他诚心诚意来照顾你，这第一个十年。第二个十年就没有第一个十年那么样淳朴，逐渐变了。第三个十年、第四个十年，从前那种风气没有！你现在问路，理都不理你，哪有给你讲得清楚带你去走，没有。
这社会大众，实在讲受到电视、电影这些东西的影响，走向功利主义，自私自利。起心动念，实在说都是怎么样损人利己，以这个为聪明智慧，手段很高明，怎么样能欺负人、能占有别人。可是果报，那个现世报也很快速！我们看到现在许许多多的年轻人、中年人，起来得很快，没落、倒闭的也很快。这个现象只有佛家因果律讲得通！你能够起来，你能够拥有那么多的财富、地位，是你过去生中命里所修的。但是你得来的，你不是用正当的手段，所以那个福报亏折了，很快就亏损尽了，你保不住，真正叫昙花一现。
那我们看古时候这些人，为什么他能保住？通常我们谚语常说：富不过三世。换句话说，这个富贵保三世是正常的，什么原因？有老人教。如果他们家里积德，累功积德深厚，他能传几十代。在中国最著名的，我们印光大师常常说的孔老夫子，孔家到现在七十多代了，子子孙孙都特别受人尊敬；范仲淹先生也传了将近一千年，也几十代；了凡先生传了十几代，都不错！祖宗积得厚。德要怎样修？怎样积？你能够诚心诚意奉行《弟子规》，奉行古圣先贤善良的教诲，自己诚心诚意去做，教导你的家亲眷属、你的后人像你一样诚心诚意去做，你的家道可以保持代代不衰。
有人就要问：今天是乱世，举世之人都欺诈，我要做个老实人，我在这个社会上还能生存吗？说得好象很有道理。统统都骗人，我也欺骗别人，好象是应该的，殊不知错了。你能够老老实实不欺骗别人，你这一生会过得很幸福，会过得很圆满。问题就是你相不相信！因果报应是真理，古今中外没有任何东西能够把这个东西推翻，你看佛法里常说「万法皆空，因果不空」。善因还是有善果，恶因还是有恶报，无论在什么时代，无论在什么地区，这叫真理。
我算是相当幸运，二十六岁遇到佛法，方东美先生把佛法介绍给我。不多长的时间，我记得好象只有一、二个月的时间，我就认识章嘉大师，接受他老人家指导三年，到老人圆寂。圆寂之后又一年，我认识了李老师，跟李老师十年，在这圣贤教育奠定了基础。一生没有害人的念头，没有害人的行为。生活虽然艰苦，艰苦是前生没修福，这不能怪人，不怨天、不尤人。这两种果报，引业、满业，我很清楚、很明白，我懂得这个理论，懂得这个道理，也懂得修学的方法。所以我命运像了凡先生一样转过来，我比他转得还殊胜，我比他转得还快速。
圣贤教诲，我这五十多年修学做了证明，绝不欺诳众生，诚诚恳恳、老老实实处事待人接物，逆来顺受！挫折很多，那是什么？消业障。这就是我们这经上讲的转识成智，你要能够转、会转，转境界，没有怨恨心。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我不但没有瞋恚，我有感恩，感什么恩？他消我的业障。愈是严重的打击，消很重的业障，而且消得非常快速。你说我能不感激吗？如果我要不接受，我要有瞋恚心、有报复心，那麻烦大！不但业障没有消除，这业障还要加重，那就错了，就大错特错！
人生苦短，时间过得很快，我二十六岁学佛，明年八十岁了，真的是一瞬之间。想到初学佛的时候就像是昨天一样，几十年就像一场梦。你说人生在世有什么意思？何必要做害人的事情，何必要做缺德的事情？不值得。所以我常常跟亲近的同学们说，我劝大家，我们对于这个世间要彻底放下，到这个世间来要知道断恶修善。在哪里断？在人事环境、物质环境。顺境不生贪爱，顺境里头断贪、断痴；逆境里头断瞋恚。贪瞋痴是三毒烦恼，贪瞋痴慢与生俱来的烦恼，怎么断？就在日常生活当中，处事待人接物，这都是好的缘。顺境是好缘，逆境也是好缘。逆境里头断瞋、断痴，顺境里面断贪、断痴，我天天干的是断烦恼，断贪瞋痴；断贪瞋痴自然就长智慧，转烦恼为菩提。每天的生活法喜充满，很充实！这一天没有白过。
年岁愈大进步还愈快，知道老师教导我们这个方法妙绝！关键是你肯不肯相信？能不能理解？肯不肯依教奉行？不贪图世间名闻利养、五欲六尘，全是假的。这大乘经对十法界依正庄严的真相讲得太多太多！所以我们不可以随顺烦恼习气。随顺烦恼习气造六道轮回的业，你就出不了六道轮回，所以不可以随顺烦恼习气，要把烦恼习气转过来。转识成智，不但是重要的大乘修行理论的基础，也是绝妙的方法，你能转得过来。
前面我们讲到六祖大师八句偈里头的第二句，「平等性智心无病」，这就转第七识为平等性智。这个修行，真正修行用功夫从这里下手，于世出世间一切法不要再执着，应当要放下。放下并不丢人，有很多人说碍于情面，那错了，情面是烦恼。有什么面子？《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那面子在哪里？无我。所以我们用真智慧，知道哪些事情我应该做，哪些事情我不应该做。自利的事情是彻底放下，是自利，利他的事情那就要提起。我们常讲放得下，提得起。放下提起是同时，不是有先后，那是什么？正是我们在很热心为众生服务的时候，这个时候就是放下。没有自己的名闻利养，没有自己的得失利害，没有，这放下了。放下不是什么都不干，我还有身体，我还有体力，我还可以为大家服务，那我就非常热心为大家服务。
我这个行业，也有不少人问我，你为什么会选择这个行业？我告诉大家，这个行业是章嘉大师替我选择的，他老人家劝我出家弘法利生，学经教，这是讲经说法。我想想也很有道理，这也是我很喜欢做的事情，所以我接受他老人家的教导。选择这个行业就等于我们在世间里面选择什么？教学，一生做一个好教员，那你就念师范学校，念师范大学，将来一生从事于教育工作。教育工作里面有两种：一个是教学，一个是行政。我的老师方东美先生一生教学，他没有搞行政，好象在台湾有一段时间，那是我认识他的时候他兼了一点行政，就是哲学系的主任，台湾大学哲学系的系主任。比这更高的职位他就从来没有做过，这一直到退休，一生都是教授的身分，教学。
我还有一个同学，中学同学，非常要好的朋友，傅乐成先生，在台湾大家都知道，也是台大的一个教授，他教历史，一生研究历史，史学家。一生也是教授，天天上课，没有管过行政。有一年台南成功大学开办的时候，他们校长找他去做文学院的院长，他去了，做了一个学期就辞职了。回到台北，我们老同学聚会，在一起吃饭，他告诉我，他说那个工作简直就不是人干的。一生教书，那你要搞文学院院长这个事务的话，你要接触人、要管事，他一生从来没管过事，也没管过人，没有这个经验，所以突然搞这个东西他就受不了，一个学期辞职了。所以我们的选择是选择做教员，没有选择做职员，你看系主任、院长、教务长、校长，这都是学校里面的行政人员，我们今天讲的教员跟职员。职员是什么？在我们佛门讲护法，职员是护法；法师、教员是讲经说法。你没有好的职员，教员再好，没地方发挥。职员他来管理学校，他来办理学校，像我们今天这道场也是一样。
所以真正功德，我过去常说，我们讲弘法利生功德谁大？职员大。正是跟学校一样，在学校里哪个最大？校长最大，不是你这个老师最大，再优秀的老师也不能跟校长比。再优秀的老师，你在这里能发挥你的长才，校长聘请你；校长要不聘请你，你不能发挥。所以教育的成功失败责任是谁？责任是校长，不是教员。所以一个寺院庵堂的住持，佛法在这个地方兴衰，他的责任。佛法兴，他的功德；佛法衰，他的罪过，我们做教员的人没有。教员总是受人家雇用，人家聘请你，你就来给他开课，好好的教；人家不请你，那我们就到别的地方去。这个道理一定要懂。
所以弘护是一体，但是护法比弘法还要重要，这是我们不能不晓得的。这地方有好的护法，好的护法什么？他一定会聘请有德行、有学问，通宗通教的大德，无论是在家出家，请他到这里来讲经说法。普贤十愿里面讲的「请转法轮」，这就是礼请法师到这个地方来讲经。在家居士从事于讲经这个工作的也称法师。法师不限于在家出家，从事于这个工作男女老少都称法师，这要懂。
护持佛法，这道场住持也有在家出家，寺院庵堂多半都是出家人做住持，但是也有少数的是在家做住持。譬如我们在台湾台中莲社，台湾很多地方都有莲社，莲社是在家居士们组织的，莲社的社长是在家人。我在台中，台中莲社创办人第一届的社长就是李老师。我到台中去的时候，他的社长已经交给别人，交给一个杜居士。但是他有董事会，他还是董事会的董事长。他办慈光图书馆，我去的时候，他慈光图书馆刚刚开办，他是董事长兼馆长，这都是佛教的道场，护法，护持正法！还有像我们在新加坡居士林，居士林是在家居士道场，它的林长是在家居士，这都是护法。在中国大陆有许多地方都有居士林，我在上海居士林还做过一次讲演。早年北京居士林的林长就是黄念祖老居士，我第一次到北京，我去拜访他的时候，他是北京居士林林长。所以在中国有很多居士道场。这都是讲到护法，弘护是一体，护法摆在第一！
你说这个道场的主人要不邀请你，你再优秀，有德行、有学问、有修有证的教员，没人请你。在古时候没有人请怎么样？没有人请就往生了，为什么？这个世间没有法缘就走了，真的是生死自在。如果有法缘就不能走，这个地方没有法缘，那个地方还有法缘，现在交通比从前更要方便、更便捷，哪个地方有缘就要到哪里去。所以做教员的行云流水，我们一般讲是云水僧，没有固定的地方，没有固定的道场。真正从事于讲经弘法，我们讲教员，他没有道场，为什么？有道场他就变成护法了，他就住持一个地方，他没有，一生都是做教员的身分，都是在各个地方挂单，哪里有请就到哪里去。没有请的时候，有交情好的，找个地方去住住小茅蓬、闭闭关，提升自己的境界。这就是中国古人所说的，有缘就「兼善天下」，没有缘要知道「独善其身」，无论有缘无缘都是在断恶修善，积功累德。
特别是在现在这个乱世，今天这个动乱的局面，在整个世界上有史以来没有过的，天灾人祸这样的频繁。为什么会有这些状况出现？原因到底在哪里？原因是疏忽了圣贤的教育。真的像《三字经》上所说的「人之初，性本善；性相近，习相远」，这两句话是把为什么要有教育道理说出来了，你要是不教，他会随着习性，与本性本善就愈来愈远了。要永远保持本性本善，那靠什么？靠教育。所以这个道理要懂，性相近，习就相远！所以「苟不教，性乃迁」。你要真的是不教他，那就愈变愈糟。我们看最近全世界，东方、西方都把圣贤教诲疏忽了，为什么？科学技术发达，认为科学是万能，科学可以征服自然，科学可以征服一切，拿到科学那就可以为欲所为，这是个错误的观念，这是今天所有一切灾难的真正的原因。
我们晓得古圣先贤的教育就是保持、防范让你不失真性，不失本善。现在人起心动念都是自己的利益，你要想跟他商量办个事情，他首先要问，这个事情对我有什么好处？我有什么利益？把这个在先。这跟从前人不一样，从前人会说，这对社会有好处没有？这个对大众有没有好处？从前人是把大众的利益放在第一，社会的利益放在第一，没有想到我个人利益，没有。个人只要吃得饱、穿得暖，就很自在了，知足常乐，这是真的。我们这一生就是学到这一点，所以这一生很快乐，一生非常幸福。
我在讲席里头都说了很多遍，我自己肯定承认，我是世界上最幸福的人、最快乐的人。我这个幸福、快乐谁给我的？老师教给我的，所以我知恩报恩，念念不忘老师。我的讲堂，我的摄影棚，我老师的照片都挂在我的对面，每天面对着老师，面对着护法，念念是感恩的心。这样子你自然就转过来了，自私自利的念头没有了，执着自然就淡了。几时淡化到执着没有了，心无病，为什么？所有一切的障碍，业障，严重的业障，人跟人的障碍，人跟事的障碍，人跟物的障碍，人跟一些鬼神的障碍，都是因为有我、有执着，我要怎样怎样，我以为怎样怎样，这个东西麻烦！我们常讲对立，这对立里面就有控制的念头、有占有的念头，这错了。为什么会有这念头？不能够真正彻底了解这一切法是虚幻不实的。
世尊慈悲，这桩事情讲了二十二年，般若，天天在讲，讲什么？「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。《心经》诸位天天念，有没有随文入观？不能随文入观，一天念三百遍也没用处，它不起作用；你要能够随文入观，《心经》上「无智亦无得」。念了《心经》真正作用在哪里？放下，彻底放下。真正自己做到「于人无争，于世无求」，你说你多快乐，你多自在！前生往昔所有这些业障都化解，这真正叫修行。把我们错误的思想，错误的见解，错误的言语，错误的行为，修正过来了，这叫修行。你修正过来当然自在！所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲自自然然就现前，为什么？那是本性本善，儒家讲得简单，本善。什么是本善？佛家讲得清楚，我们平常讲的，真诚是本善，清净是本善，平等是本善，正觉是本善，慈悲是本善。「人之初，性本善」。
本善不是学来的，本善是性德。只要你把自私自利、控制、占有，对一切人事物控制占有的念头统统放下，本善就现前了。佛法也常讲性德，性德就现前，性德就是真诚清净平等正觉慈悲，不必学，不是学来的，自性本来具足的。所以心无病，没有病。你看虚伪是病，染污是病，虚伪就不真诚，真诚就没有病；清净没有病，染污就有病；平等没有病，不平就有病；正觉没有病，愚痴就有病；慈悲没有病，自私自利就有病。所以你只要把对一切人事物控制的念头、占有的念头，这是我常常讲，你从这里放下，不再干这个傻事情，「平等性智心无病」，转识成智了。我这个方法也很简单、也很容易懂，只要你真干，在日常生活当中对人对事对物不执着，一切随缘，什么都好，阿弥陀佛。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着再看六祖大师偈颂第三句「妙观察智见非功」，这是用功第二个阶段。根利的人他可以把六、七同时转，这是根利的。如果我们没有这样的利根，我们先转第七再转第六也行，也是好事情。第七是执着，第六是分别，所有一切的毛病都是出在这个地方。所以古来一些大德教导我们修行怎么个修法？放下而已。
我见章嘉大师头一天，初见面，我就跟他提出这个问题，我说：现在我晓得佛法殊胜，我们敬佩到极处，但是不晓得从哪里下手？我曾经跟诸位说过，我第一次见章嘉大师两个小时只谈了几句话，大师的身教了不起，我们一生当中没有见过。以后读佛经，佛经上「那伽常在定，无有不定时」，六祖这首偈末后「繁兴永处那伽定」，这个永处那伽定我见到了，章嘉大师就是。他老人家行住坐卧都在定中，人非常慈悲和蔼，也非常端庄严肃。你跟他见面自自然然生起敬畏的心理，又是非常恭敬、喜欢，也有害怕、畏惧！
我这一句话提出去之后，他大概是半个小时之后才答复我，他看着我，我也看着他，真的是沉得住气。到半个小时，大概他是看我的情绪定下来了；你看现在人跟人见面谈话都很急躁，章嘉大师不会跟急躁人谈话，他一定要你定下来，他才说。我们这是面对面，眼对眼，半个小时之后，这定下来了。定下来的时候，他就跟我说：有。我问他有没有下手的方法？他说了个有。这个「有」字一说，我们就精神提起来，竖起耳朵来听，听他老人家开导。大概又停了五分钟，不是接着立刻就跟你讲，五分钟之后，老人家开口说了六个字，他说话很慢，速度很慢，不像我们的速度很快，他很慢，一个字一个字的念，清清楚楚。「看得破」，我这个速度还是很快，他比我这还慢，「放得下」，六个字。我听了之后，这六个字我能懂，看得破，放得下；实际上，我们是似懂非懂，不是真懂，完全是凭我们自己的解释来理解他这个看破放下。换句话说，也没有解错，解得很浅薄，不够深度。到以后真正入了经教，这个看破放下愈来愈有深度了。
这六个字我听懂了，我还是不晓得从哪里下手，所以我就问他老人家：这六个字我懂，从哪里下手？他老人家教我从布施，从布施下手；布施就是舍，布施就是放下。我向他告辞的时候，他老人家很客气送我到大门口，送到门口，他拍拍我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我也真听话，真的从那一天起，我就依教奉行。以后到台中跟李老师学教，逐渐逐渐明白了，大乘教里面的菩萨法，菩萨用功的秘诀方法就是这六个字，看破帮助你放下，放下帮助你看破，看破放下相辅相成，从初发心到如来地，到等觉菩萨不例外。等觉菩萨还有一品生相无明没放下，你看看放下最后一品生相无明，等觉菩萨就证得圆满的佛果。
所以我们从这个偈子里面，你看看这个偈子里头所说的执着，第七识执着，执着放下，平等性智现前；分别放下，妙观察智现前。你只要有分别，你的妙观察智不会现前，为什么？它障碍。你还有执着，你的平等性智不能现前。平等性智现前，这个地位是阿罗汉，是辟支佛；妙观察智现前，这个地位是菩萨，十法界里面的佛，十法界里面的菩萨。你看看这两句超越六道了。如果我们不肯放下？那你就是造轮回业，我们总不外乎对一切人事物，对人、对事、对物不肯放下自己的执着，不肯放下自己的分别，造轮回业。分别执着就是轮回业，无论你是造善、造恶、造无记，统统叫轮回业。你要是造善，三善道受生，你要是造恶，三恶道受报，出不了六道轮回，在这里头生生世世因缘果报，苦不堪言！还要干这个事情吗？
我在这个世间八十年了，也走了不少地方，从二次大战之前一直到今天，整个世界这个社会的变化，亲身经历，好不好玩？如果不学佛，这个日子很难过！学佛之后，这真是跳出这个圈子了。谚语常讲「当局者迷，旁观者清」。跳出这个圈子做旁观不做当局，看到众生真的是经上讲的颠倒。我们这首偈子里头所讲的「随解取众相，颠倒不如实」，旁观你就看到了。所以在这个世间还不忍心离开，为什么？不是为自己，自己确确实实名闻利养、五欲六尘、是非人我统统放下了，这是真的。看到众生迷惑颠倒，造极重的罪业，确确实实每个众生本性本善，怎么会迷得这个样子？没人教。那我们就要尽心尽力来帮助这些众生，我们能做多少就做多少，于心无愧。我们完全是付出，没有一丝毫要求回报，没有回报。你要求回报，那是假的，为什么？毕竟空，不可得，这就是真正的回报。
诸法实相愈来愈清楚、愈来愈明了，愈来愈自在、愈来愈快乐，常生欢喜心，法喜充满，这世间确实「本来无一物」，这是六祖说的。那我换句话说，本来无事！现在有没有事？还是无事。为什么有这么多复杂的事情？那事是你自己找来的，从迷惑颠倒里头生的是非。你要是觉悟，哪有事？什么事都没有。于一切诸法没有分别、没有执着，你有什么事？看到别人颠倒错乱，有这个缘分，有这个机会，我们要教导他，教他明了事实真相，教他回头是岸。
要想在这一生成就，大乘小乘、显教密教、宗门教下，最稳当的、最快速的、最直截的、最殊胜的无过于念佛求生净土。所以你真正通达明了，你万缘放下，抓住一个什么？抓住一句阿弥陀佛，念念有求生净土的愿，念念有亲近阿弥陀佛的心。我什么都不要，我只要亲近阿弥陀佛，我只要往生极乐世界，带业往生。为什么？除这一条路之外，你的分别执着要放得干干净净，这是不可能。我们是分别执着，对于一切人事物的分别执着，如果我们讲是一百分的话，我今天的能力大概是放下了百分之七十的样子！这自己敢说，还有百分之三十。那你说其他的法门里面，出不了六道！要出六道，这个百分之三十还要放得干净，非常不容易。
所以你能够放下百分之七、八十，往生就有把握了，为什么？对这个世间没有贪恋也没有怨恨，真的心平气和，没有贪恋，没有怨恨。无论是对人、对事、对物，别人对我有恩，我念念不忘，我要把我们自己修持的功德回向给他。别人跟我们有怨，心里面丢得干干净净，决定连痕迹都不存在。见到冤亲债主还是恭恭敬敬，把他当佛菩萨看待，为什么？他本来是佛。他为什么会造作这些过失？迷惑颠倒，这要知道。他本来是佛，他本性本善，这是永恒不变的。他的不善是染污，是受外面人事环境、物质环境的污染，染上了自私自利，染上了贪瞋痴慢，这个东西本性里头没有的，这一定要懂得。妄想分别执着本性里头都没有，全是染污，这我们要晓得。我们今天看人要像佛菩萨一样的心态看他的本性，一切众生本性是佛性，是值得尊敬的，纯净纯善。看一切万物，花草树木、山河大地，看它法性，法性就是佛性。法界性本善，本性本善，你的心平等了，平等之后，你对于一切诸法的看法就不一样，那个分别心自自然然淡薄了，这就是妙观察。
我们看看古大德对妙观察智这个名词怎么解释法？唐朝慧海禅师说「能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智」。能入诸根境界，这是一切众生也都有的，譬如外面的色入我们的眼根，音声入我们的耳根，香臭入我们的鼻根，酸甜苦辣咸入我们的舌根，这叫做能入诸根境界。要紧的是善能分别，这个分别是了别，就是本能，有没有起心动念？没有，这是本能，这就是妙观察智。那我们叫分别，我们分别里面是有执着。真的这个分别，它是没有执着。就好象江本胜居士用水做实验一样。水有没有分别？没有。水你给它贴上「爱」，贴上「感恩」，它反应出来的结晶那么样的美，那个图案我们都看过，它是了别、是本能，它确实没有分别。你把那个爱拿掉，你再贴一张「我讨厌你」、「我恨你」，你看那个水的结晶马上变成很难看，我们叫什么？反应。现在名词叫反应，它并不像我们这边有讨厌、有喜欢，它起这种分别，没有。
所以这讲本性它有本能，它的本能就是见闻觉知，见闻觉知里头决定没有执着，没有分别；有分别、有执着是什么？那变成识。它要是变成识，那它应该是动物，它不能叫矿物，水是矿物！矿物只显示出本能，动物才胡思乱想。这底下讲，它这里头有一句说「不起乱想」，我们是起乱想，六根接触六尘境界就起乱想，这个乱想就是分别。我们现在讲分别就是乱想，不起乱想就是见，见得很清楚并没有分别，这就是妙观察智。你这六根得自在！起乱想，六根不自在。
再给诸位说，前面五识眼耳鼻舌身诸根，能入诸根境界，这前五根。前五根它的作用跟水的反应完全相同，清清楚楚明明白白，没有乱想，水没有乱想，这叫事实真相，诸法实相。只要有乱想，这个结晶里面就产生变化，顺境，你看到很喜欢的生贪爱；不顺自己意思，讨厌。这叫什么？这生烦恼！喜怒哀乐爱恶欲，中国人叫七情；财色名食睡叫五欲。你就动七情五欲，七情五欲是中国人讲的烦恼。在佛经里面讲这个烦恼，那你就起了见思，见烦恼里面身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思惑里面贪瞋痴慢疑。你就随着这个眼根见这色的境界，它就起来了。
所以能够分别的不是前五根，前五识它都没有分，它叫了别。所以水是矿物，它有了别，它有见闻觉知。见闻觉知那个反应是了别，它没有分别，它没有执着。我们从这个科学实验能够体会到。所以能够分别的是第六意识，第六意识跟前五识同时起作用。了别是境界现前，分别是你在里头起心动念，起心动念乱想，这是第六意识。没有乱想，那它就叫妙观察智；有起乱想，它就叫第六识，就叫意识，不叫妙观察智。为什么？它把这个事实真相完全扭曲了，随着人的喜欢爱好不一样。
你看那个音乐，这都是江本胜实验的，现在流行的摇滚音乐显出来境界非常难看，但是还有很多人喜欢，有什么法子？东西方有非常好、优美的音乐，显出来的图案非常美，但是这些音乐没有人欣赏，没有人喜欢听。众生的爱好跟自性显现出来往往不相同，这是什么？你烦恼习气现行，你已经没有能力辨别善恶。所以真妄、好丑、善恶你已经没有能力辨别了，从这科学实验里头给我们就显示得非常清楚、非常明白。这是慧海禅师讲的。
下面他还引用一个《三藏法数》，《三藏法数》里面讲「妙观察智，谓如来善能观察诸法圆融次第，复知众生根性乐欲，以无碍辩才，说诸妙法，令其开悟，获大安乐，是名妙观察智」。《三藏法数》里面讲得比较详细，那不是单单解释这个名词，真的举出例子，诸佛如来、法身菩萨只要见了性，见了性都转识成智，举他们的例子来说。「善能观察诸法圆融次第」，这就好象我们今天在这个水结晶实验里面看出来的，对于一切言语、音声、意念，我们起心动念，这些文字它产生自然的反应，这就相当于此地讲的观察诸法圆融次第。里面确确实实没有分别，没有妄想，没有分别，没有执着，完全自然显示出来的。这是妙观察智它起的作用。另外一个作用，它知道「众生根性乐欲」，你说水知不知道？水知道，它的反应就知道了。但是水没有无碍辩才，不能够为众生说法，这个它做不到。诸佛如来、法身菩萨他能做到，确确实实他以他的无碍辩才把宇宙人生的真相给我们说破，帮助我们开悟。
所以文殊菩萨在楞严会上，释迦牟尼佛叫他为娑婆世界众生拣选圆通，圆是圆满，通是通达，法门太多了，哪一个法门适合于我们这个世界众生容易证得圆满通达？他选的是「观世音菩萨耳根圆通」。这个世间众生耳根很利，你给他看，不容易开悟；你让他听，他好容易觉悟。「此方真教体，清净在音闻」，所以佛示现在这个世间用音声说法。中国孔子教学也是用音声说法，用言语，耳根最利。有些世界确实有些众生眼根利，你现相给他，他一看就懂；你说法，他嫌你啰嗦，他不愿意听，一看就懂。我们这个世间有没有眼根利的？有，少数。你跟他讲他听不懂，你写出文字给他，他一看就懂，那就是眼根利。但是大多数人耳根利，所以十方世界一切众生根性不一样。这是讲到转识成智它所起的作用。
这下面小注里头还有几句话说，「六识、七识，历历事行，练磨纯熟，应机接物，任运不涉计度，顿时观察明了，不假功成，故云非功也」。这个解释是前面偈子里面讲「妙观察智见非功」，见非功是什么意思？见知道，妙观察是见，为什么说它非功？功是讲功用，我们凡夫执着这眼有见的功能，耳有听的功能，有这个功用，而不知道这个能见、能听是很自然的。我们加一个它有功用，这加上这个就错了，头上安头。中国比喻里头讲「画蛇添足」，这一添就坏了，就落在妄想分别执着里头去。
所谓用功的人转第六识、转第七识，怎么个转法你要晓得，就是在日常生活当中，我们六根对外面六尘境界练什么？练不分别，练不执着。不分别就是转第六识成妙观察，不执着就是转第七识成平等性。这法相宗的人练功夫就练这个，方法再多，原理原则是一个，这是永恒不变的。练得很熟了，很熟就是不必作意，自自然然的就不起分别心、不起执着，他自自然然的就应机接物。应机是对人，接物是对环境，对人对事对物清清楚楚、明明白白。
任运不涉计度。这个计就是计较，度就是度量，计较是执着，度量是分别，就是说自自然然，你日常生活当中跟大家往来，交际应酬，你表面上看跟大家一样，和光同尘，没有两样，欢欢喜喜。实际上没有分别、没有执着，身心清净自在无比，所以叫见非功。这就是用自性见不是用第六意识见，为什么？第六意识有计较，第六意识有度量。那我们想想，我们学佛这么多年，日常生活当中对人对事对物，工作里头能修行，生活里面能修行，处事待人接物没有一样不是修行、不是用功地方，就是你不会！见到这个人我喜欢他，见到那个人我讨厌，你用的什么功？你什么功夫都没有，这个要知道。
为什么我们学佛学这么多年，常常有人感叹功夫不得力？人家真有功夫的人年年烦恼轻、智慧长，我们怎么样？我们年年智慧没有了，烦恼长，就是完全颠倒了，错用了功。以为我每天念多少佛，读多少经，磕多少头，这就是功了，错了，这不是的。为什么？你天天搞这个，这都是妄想分别执着，你的功在哪里？你的德在哪里？搞来搞去把佛法当作轮回业来造，我们不说修，造业！
早晚课诵，这是我早年的时候常说，劝勉大家，为什么？能说不能行。我说得很明白，早课是提醒自己，我今天一天要遵守佛陀的教诲，不可以违背。晚课是反省，今天有没有做错？有没有依照佛菩萨教诲去生活、去工作、去待人接物？这早晚课功德不可思议。如果早晚课都是形式，与我的生活工作处事待人接物都不相干，都用不上，那这个早晚课不就变成欺骗佛菩萨！早晨做早课骗他一次，晚上做晚课又骗他一次，这成什么话！这是造罪业，自欺欺人，欺骗佛菩萨。
《朝暮课诵》里面，《心经》是教你提起观照，就是教你看破，你每天做功课的时候，你今天一天有没有看破？三皈依是教你放下，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。每天早晚一定要念三皈依，那么我今天一天起心动念、言语造作有没有跟觉正净相应？有跟觉正净相应，真的三皈。如果还是迷邪染相应，那你这个三皈不是白念了吗？其他如忏除业障，《忏悔文》，你是不是真的忏悔？念了之后还是一样犯错，还是一样造孽，这就是功夫不得力，这就是古人所讲的「地狱门前僧道多」，道理在此地。
所以学佛没有别的，要真干！不能干假的，干真的是真有功德。功是讲的功夫，德是讲你的收获。真干，照相宗来讲就是六根接触六尘境界，分别执着在减少，一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，功夫是进展很快！你得的是什么？烦恼轻、智慧长。只要烦恼减一分，智慧就长一分；烦恼减二分，智慧就长二分。什么是烦恼？分别是烦恼，执着是烦恼。换句话说，执着减一分，平等性智现一分，智慧；分别减一分，妙观察智长一分。你们想想这个味道。
智慧增长，你的德行就增长，再跟诸位说，你的相好，就是我们中国人讲福报，你的福报也在增长。你说你快不快乐？孔老夫子讲「学而时习之，不亦说乎」，真的，一点不假，真快乐。所以你要是真正契入这个境界，在佛法里修学、修行得受用，那你是欲罢不能，止不住。外面什么烦恼习气诱惑，你不会沾染，为什么？那是苦，那不是乐。放下才真正是乐，你放不下，那真正是苦。你要想乐更多一点，那你就再放多一点；完全是乐，没有一点烦恼，那就是极乐世界。见思烦恼统统放下，妄想分别执着统统没有，一扫而光，你是法身菩萨，你住一真法界，你的享受跟诸佛如来没两样。纵然别人看不清楚，你自己清清楚楚、明明白白。谁能看得出来？跟你境界差不多的人看出来，那当然比你境界高的看得更清楚。要用功。
佛法教人，在因上讲破迷开悟，在果上讲离苦得乐。我这五十多年的修行，这两句话我亲身证明，佛法的修学真的破迷开悟，破迷开悟一定是离苦得乐，你有因有果。迷分分破，悟分分增长，苦分分减少，乐分分增加，一定的道理，一点都不欺骗人，谁肯干谁就得到。我们为什么不干？为什么还迷在这个五欲六尘里头？这苦不堪言。有人苦，苦到不能活了，自杀了，他为什么自杀？活得太痛苦了。为什么活得那么苦？迷惑颠倒。说实在话，我要是不学佛，可能寿命不到也会自杀，这真话。这学佛才真正搞清楚、搞明白是一回什么事情，真的是离苦得乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六三卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第八首。
这首偈是讲怎样教我们学习契入唯识观。前两堂我们参考惠能大师的两首偈，这两首偈是答复智通法师的，这八句我们讲了三句，今天我们继续看第四句。第四句是「成所作智同圆镜」，成是成就，作就是所作，换句话说，这个注解里面讲的是「应所成办，唤为所作智」，这是成所作智。慧海禅师给我们解释「能令诸根随事应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智」。这个说法说得很好，但是不容易懂，怎么不容易懂？悉入正受，无二相故，这两句不好懂，不是凡夫境界，这是诸佛的境界，法身菩萨的境界。
什么叫正受？受是受用，正受又名正定，那我就说正定，诸位就知道了。无二相，无二相是平等的，起心动念就落二、三。无二相。你看看这十法界依正庄严，森罗万象，真的是无二相。这我在前面用金跟金器做比喻，这个比喻是自古以来祖师大德们常常用的「以金作器，器器皆金」。从相上去看几千种、几万种，每个样品都不相同，你从相上去看森罗万象；可是你从它的质去看，它的本质去看全是黄金，无二相。几千种、几万种什么东西？金器，这句话说得一点都不错，无二相。什么时候我们能把十法界依正庄严看到了，心现！心现就是法界性，法界森罗万象，法界性。见了性之后，这个森罗万象是什么？法性或者说法身；法身是什么？法性身，当中省了一个字，法性身。就好象我们看许许多多的金器，千千万万种，美不胜收，金器。那是真正觉悟的人他们的人生宇宙观，人生宇宙不二，大乘教里面讲「入不二法门」，那就是成所作。
在我们凡夫这前五识也成所作，成就我们所作的什么？成就我们在六道轮回造业。诸位要晓得造业，眼耳鼻舌身是造业的工具，谁造业？它造业，它为什么造业？因为它听从第六识、第七识，听从第六识的分别，第七识的执着，这两个识在后头指挥它。它本身没有善恶，它是办事的，听命办事。所以如果说你这两个识转过来，是平等性来指挥它，是妙观察来指挥它，那它的成所作就是慧海禅师所讲的悉入正受。
我们今天的受是什么？我们没有正受，佛在经上讲六道众生的受有五种受，苦乐忧喜舍，我们是五受。苦乐忧喜舍统统没有了是正受，正受是平等的，就是清净平等，我们没有。我们心有忧喜，身有苦乐，忧多、苦多，喜乐很少，今天有几个人真正有喜乐？所以佛很感叹的说「三界统苦」。要把你说穿了、说明白了，你就觉悟。欲界八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛；八苦之外有坏苦、有行苦，三界统苦。正受里面没有苦也没有乐，苦乐都没有，才叫真正的乐。所以极乐世界那个乐不是苦乐的乐，是苦乐两边都没有，极乐；苦乐是相对的，不是真的。
所以成所作在圣在凡都有，在圣成所作的是正受，在凡成所作的是造业。这个业里面有善业、有恶业、有无记业，善业就现三善道的果报，恶业就现三途果报。六道怎么来的？自作自受。诸位要晓得，清净心里头没有六道，不但没有六道也没有十法界，所以法界本来是一真。我们佛法里面讲法界，科学家讲不同维次空间，不同维次就是法界。宇宙之间有没有不同维次空间存在？科学家跟我们说有，真的是有。就好象佛经讲的十法界，真有，我们没有能力突破，有能力突破那我们的宇宙人生观马上就改变了。
但是这个东西从哪里来的？不同维次空间从哪里来的？在佛经上讲十法界从哪里来的？佛给我们说得很清楚「从心想生」，心想就是起心动念、分别执着。换句话说，你只要会起心动念、分别执着，这个幻相它就现前。不但现前它起作用，让你局限在一个法界，在一个空间层次，你没有办法进入另外一个空间层次。但是也有一些人他有能力突破，哪一种人？修定的人。为什么他能突破？修定的人他能把心想控制住，他能让心不想，也就是说起心动念、分别执着他把它控制住。他控制一小时，这一小时他就能突破，他突破多少个维次空间？那看他这个定力的功夫浅深大小。他功夫浅他突破的层面就小，他功夫深他突破的层面就大。
譬如说空间这个维次，科学家他是用数学的方法来推算，在理论上讲是无有穷尽。佛在经上也是这么说，法界是没有止境的。十法界那个十不是数字，十是代表无尽，十代表圆满，表这个意思。这数字从一到十，这是一个圆满的阶段，所以十是代表圆满，我们讲十法界。那十法界，每个法界又有十法界，就一百法界；一百法界，每个法界又有十法界，就一千个法界；一千个法界里头，每个法界又有十法界，重重无尽。为什么会有这么多？是你妄想分别执着变现出来的，所以你能把妄想分别执着控制住，这个界限就突破。
最容易突破的，不要很深的定，突破的是怎么样？饿鬼法界。人要跟鬼沟通打交道是很容易的事情，很小的一点定功。我初学佛的时候，我们有三个很好同参道友，都是同年，三个人同年，三个人命运都差不多。说实在话，他们两个福报比我大一点，我还不如他们。我们其中这两位同学他们都去学密，那时候在台湾跟屈文六先生，这是个密宗的上师屈映光，在大溪学密。明演法师他非常认真，很用功，他学密一开头在三个月的时间（一百天），要磕十万大头，大拜，密宗的大拜十万拜。大概每天要拜一千拜，一百天，一百天十万拜，十万拜之后人心定了。你每天去磕大头，这是佛门修行一种方法。佛门无论什么方法，诸位要知道都是修定，把你的妄想分别执着放下，让你学三密相应。口念佛，心想佛，身再拜佛，一开头用这个功，十万拜。
他学了半年之后他来看我，我那个时候都是在讲经，在学讲经。他说他能够看到鬼也不害怕。他说每天大概在下午五点钟以后，这个街上人鬼杂居，这个街上就有鬼出来了。我们下午五点钟就是鬼的早晨，他说到九点、十点钟之后满街都是的，晚上九点、十点鬼全都出来了，到早晨天快亮的时候慢慢就没有了。他说鬼跟人没有两样，人看不见鬼，鬼也看不见人。他修这是，他本来是想学神通的，我就笑话他，我说你神没有通，鬼通了。鬼通了没好处，因为他来看我的时候人好象什么？虚肿，因为脸上有阴气，脸上是灰灰的没有光彩，这就是什么？跟鬼交往太密切。
他是出家人，没有结过婚的，人非常正直、很规矩，我的老同学、老朋友，我对他很了解。他跟我说：他自从见了鬼之后，遇到一个女鬼，前世的太太碰到了。我说那你怎么办？他说我在房间里给她供一个牌位。人鬼杂居，所以他这个脸色不好看。当时我把这个事情就向老师报告，向李老师报告。李老师听听叹一口气，各有因缘，跟我说这句话，各有因缘。我本来想劝他到台中，我们一同跟老师来学经教。他有一个错误的观念，他说学经教很难！你现在讲经说法给人听，几个人相信？这是真的。他说我学密主要是想学神通，现在人他不相信，我现一点神通，他就相信了。他是这么个念头想走学密、想学神通，四十五岁那一年他过世了。
我们三个人同年，命运都过不了四十五岁，所以那一年二月第一个走了，法融走了；五月明演，就是常常跟鬼打交道的，他走了。七月我生病，我就想这一关过不去，所以我生病的时候我就念佛求生净土，我也不找医生也不看病、也不吃药。每天有几个同学帮助我，给我煮一点稀饭，吃一点酱菜，油都不能吃。我有一个观念，你寿命到了，这不是普通病，医生能医病不能医命。所以我念佛求生净土，念了一个月，这个身体慢慢就恢复，好起来了，这一关度过。我没有求寿命，这是自自然然度过的。我知道，这许多人告诉我，我前世没有修福，没有修财布施也没有修无畏布施，所以没有寿命也没有财富；有一点小聪明，所以能够明理。
这是说明什么？说明突破空间维次，人跟鬼这个维次大概是很贴近、很接近，所以很容易突破。我们在古人笔记小说里面看得很多，讲鬼故事最多的《聊斋志异》，这很多人都喜欢看。《子不语》，甚至于纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面都讲得很多，那不是寓言，确确实实的事情。所以稍稍有点定功就能突破，你能看到另一个不同空间维次众生他们生活状况。再深一点定你能看到欲界天，再深的定功你能看到色界天。所以这色界、无色界，那真的是很深的定功不是普通定功。如果能够看到声闻、缘觉、菩萨，那就是《楞严经》里面讲的「九次第定」。我们知道世间，佛经里面讲定，四禅八定，这在六道里头，第九定超越六道。超越六道你才能见到阿罗汉，见到辟支佛，见到菩萨，那个定功就深。这是说明佛家讲的法界，科学家讲的不同空间维次，它真有，从心想生。所以只要你心不想了，那个界限就没有了、就突破了。
这样子我们也能够体会到，大乘经教里面讲诸佛如来、法身菩萨住一真法界。什么叫一真法界？空间维次没有了叫一真，为什么没有？他不想了，妄想分别执着都放下，所以空间维次没有，十法界没有，六道也没有，这就变成一法界，无量无边法界就变成一法界。所以这一法界佛用一个术语来形容它，叫一真法界。这个一法界是真的，因为这里头没有夹杂分别执着，粗重的妄想没有，没有夹杂。可是这个法界还能现前，那是什么？佛经里面讲的，等觉菩萨需要断的叫生相无明，极其微细的起心动念。那起心动念是什么？就是把真如本性变成阿赖耶，变出阿赖耶的见分跟相分，就是生相无明。那就是说这个宇宙之间这些现象从哪来的？唯心所现。那心为什么会现？就说这个道理，这就讲生相无明。
这个无明要是断掉了，就是极其微细的起心动念都没有了，所有一切相都没有。都没有了是什么个境界？佛在经上讲常寂光，一片光明，这里面什么都没有。所以净土里面讲常寂光净土，那是如来果地上真正的境界。等觉菩萨住实报庄严土，最后一品生相无明断尽了，那现的是常寂光，一片光明，这佛经里头常讲「大光明藏」。
可是菩萨证到这种地位就成佛了，究竟圆满成佛了，他那个极其微细的起心动念他不断。有没有能力断？有能力，对他来讲轻而易举，但是他不断，这叫慈悲。为什么不断？他要断了之后就不能度众生；他要不断，这一真法界、十法界里头许许多多迷惑颠倒的众生还没觉悟，他不断，这个相在，就是我们今天像科学家讲的，这种不同维次空间存在，各个不同维次空间他都有能力去观光旅游。哪个地方众生有感他就有应，与一切众生感应道交，无条件的来协助这些众生，慈悲到极处，这叫倒驾慈航，佛家还有个名词叫「留惑润生」。那惑就是最后一品生相无明不断，我要留住。我要留住怎么样？我才有机会来帮助大家。这个话是不太好懂。我过去讲经曾经做个比喻，我比喻什么？像我们念书，我们念博士班，我们的考试论文通过，可以拿到博士学位，拿到博士学位毕业了，就离开学校，就走了。可是这个博士很慈悲，他确实有能力拿这个学位就离开学校，但是他考试总是要让它一科不及格，为什么？他慈悲，他说我留级，我留级不离开这个班，我帮助班上那些同修，这真是慈悲。
诸佛菩萨在世间就是这样的情形，他如果真的把最后一品无明断掉，他就不在了，我们怎么样也见不到。永嘉大师讲的「觉后空空无大千，梦里明明有六趣」，他留了一点最后生相无明，他就是留在梦中，度梦中众生，作梦中佛事。对他来讲他一点都没有妨碍，为什么？他对于这个事实真相清清楚楚、明明白白，绝不迷惑，所以在十法界、无量法界里面他得大自在。他跟究竟圆满果地上的如来住常寂光并没有两样，这个境界不可思议。《华严经》上讲的「不思议解脱境界」，一真法界如是，常寂光如是，十法界亦如是，没有障碍。理事无碍、事事无碍，这才叫究竟圆满，这个时候才真正叫正受。
我们现在的麻烦自己总要晓得，晓得就是觉悟了，觉悟之后最重要的是起修，我怎样把我的错误修正，这叫起修。所以众生最难的是自己不知道自己错在哪里，以为自己没有错误，于是错误永远不断，永远没有办法修正过来，这个过失就大；如果你晓得你自己过失在哪里，你会修正。我们在讲席里面，实在讲讲得太多太多，我是平常就我们现前应该从哪里下手，我跟大家讲十六个字，这是一切众生普遍犯的错误。自私自利，真心、清净心里面没有自私自利，所以自私自利是错了。我知道错了，这真的觉悟，觉悟之后就要起修，起修怎么样？我要在日常生活当中，处事待人接物，我要把自私放下，把自利放下，这就教你用功，悟后起修。
那我们活在这个世间不为自己，为众生，为正法久住，为什么？正法是救度众生的，正法是帮助众生觉悟的，这在佛法里面讲「续佛慧命」。续佛慧命是自己真干，有解有行，这个觉悟是解，真正把自己的过失修正过来这是行，解行相应。我们在做这个工作，做给别人看，做给别人看是利他、化他；自己这样做是自度，自度度他。自度度他是一桩事情，不是分做两桩，你要度他先自度，自度就是度他，你不能自度是决定不能度他。你说我去度他，自己不要自度，没有这个道理，决定不可能。诸佛如来、法身菩萨，你们看看哪一个不是自度度他！都是从自己本身做起，连儒家教学都是。
你看「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」。修身就是我们今天讲的自度，自己要修正自己的心行，心是念头，念头错了，想错了、看错了，要修正过来；在行为上我讲错了，我做错了，也要修正过来。过失不怕，怕的是你不修正。现在人有很多爱面子，不肯认错，这是最大的错误，这个业很重很重，不承认过错。如果这个人是觉悟的人，这个人是圣人、是贤人，他勇于认错，勇于改过，那就对了。中国谚语所谓「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。他能承认过失，他能够勇于改过，这个人就是圣人、就是贤人。
我们看，爱面子，死不承认自己过失，绝对不改自己的毛病，这是凡夫。这我们很清楚他的前途是往下坠落，他不是往上提升。只有知过改过，这个人的灵性是向上提升的，不是往下坠落的。读圣贤书没有别的，圣贤书里头常常指出我们自己的过失在哪里。我们平常没有人指责我们，我们读圣贤书就知道了。你看读《十善业道》，杀生是错误的，杀生的念头是邪念，知道念头错误的就要改。要爱众生，要慈悲一切，我们念头没有毛病！看到一切众生有苦有难，尽心尽力帮助他，不附带任何条件。帮助他，将来要叫他回报，那这等于生意买卖一样，这是附带条件的，虽然有好处，不是尽善尽美，尽善尽美是没有条件的。
佛告诉我们，没有条件的，功德无量无边，有条件的是属于福报，福报是有限的。福德有限，功德无量无边，功德跟福德差别就在此地。希求回报是福德，不希求回报是功德；不希求回报与自性相应，所以叫功德，希求回报与自性不相应，所以它是福报。福报不能出三界，不能超越六道，因为什么？福报一定在六道里头享，三善道里头享，恶报一定在三恶道受。所以我常讲三善道是消你的福报，三恶道是消你的恶业，对修行人来讲都是好事。你这个东西要消掉，你要不消掉，你出不了六道。可是有一种方法不消也能出六道，那是什么方法？我舍掉不要了，行，不要了就可以出去；你还想要，出不去。这叫放下，真的放下。所以放下是正受，不放下叫苦乐忧喜舍。诸位要细细去想，你才能把这些事实真相真的搞明白，搞明白就是看破。看破之后没有不放下的，凡是没有放下都是没有看破。虽然一般讲看破，看得不究竟、不彻底，放下是放下了，天天都在放下，放得不究竟，放得不彻底，放得还是不干不净，所以你的果报也是拖泥带水，也不干脆。真的，什么样的因感什么样的果，丝毫不爽。
我们再看这个注解里面，《三藏法数》里头有一条，这一条注得比较清楚，它的文字多一点。「成所作智，谓如来为欲利乐诸众生，故普于十方世界，示现种种神通变化，引诸众生，令入圣道，成本愿力所应作事，是名成所作智」。这前面它讲的如来，什么人是如来？破一品无明，证一分法身就叫如来。所以在《华严经》上圆教初住菩萨就称如来，初住以上一直到等觉、到妙觉，四十二个位次都称如来。《金刚经》上有对「如来」两个字的解释，「如来者，诸法如义」，讲得太好！如来这两个字的意思，用我们容易懂的话，妄想分别执着彻底放下了，这就是如来。这从因上讲，彻底放下了；果上讲，十法界、六道都没有了，生相无明没破，唯心所现的境界在，但是境界里面没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，完全与性德相应。
一切所作所为都是性德自然流露，成所作智，转八识成四智，这是一真法界。你看看这个时候是为欲利乐诸众生，这个众生是十法界众生。话是这么说的，为欲利乐，他是不是真的有欲有利乐？没有。如果真的还想我要去度化众生，他是凡夫，为什么？他分别执着没断，那他怎么样利乐众生？他利乐众生就跟江本胜博士水实验一样，你以一个善的意念，它回应就是很美的东西，这个结晶；你不善的念头，回应的时候它就不善的。他没有起心动念，众生有感他就有应，众生以善心感，他就用佛菩萨应；众生用恶心感，那就妖魔鬼怪应。这一切法从心想生，佛是一句话讲清楚、讲明白了，从心想生。所以诸佛菩萨教给我们想善的，言善、行善，你就不断向善这一条路提升，不要想恶。恶的你也把它想成善。现在时间到了，下个钟点我跟诸位讲怎么样把恶的也想成善。想的是真善不是假善，那我们走的是一条善路，光明大道。
诸位同学，我们接着来研究怎么样转境界。尤其是逆缘、恶境，处在这个境界里面，你要不会转，肯定是怨天尤人。总会觉得我这个人还不错，没有什么过失，为什么有这种遭遇？怨天尤人。老天没有眼睛，世间没有善恶，会起这个恶念！这念头对自己伤害最大，一般人不知道，总是把一切过失都推给别人，这是最大的过失，没有比这个过失更重。圣人教我们「反求诸己」，所以行有不得要懂得反求诸己，要做内省的功夫。错在哪里？错决定不在外面，错在自己。
我们一生心善、言善、行善，还有许许多多的逆境、恶缘，遇到人家无缘无故的造谣生事，毁谤、伤害、侮辱，甚至于陷害。这些过失到底是在自己还是在别人？你自己怎么想我没有错，你想不出你的错误。你有没有想到你还有前世？还有过去生？佛给我们讲「因果通三世」，我这一生当中不错遇到圣贤教诲，天天反省检点、改过自新，可是你要晓得没遇到圣贤教诲之前有没有造罪业？有！我自己本身就是个例子，我二十六岁接触到佛法才明白、才知道真正自己错了。二十六岁以前，造了很多罪业，最重的杀生、毁谤圣贤，自以为是，业造得重。
小时候抗战期间，我父亲喜欢打猎，早晨天一亮，我们常常弟兄两个就跟着我父亲去打猎，天天都有野物带回来。所以抗战期间生活很苦，我们过得不错！野物、鸟兽几乎天天都有。我三年失学没有念书，就造三年业，念书上学了，住在学校里，这就不去打猎了。所以我父亲四十五岁过世，他过世那个情况是非常非常不好，当时我们茫然无知，到以后学佛读《地藏经》，原来《地藏经》上写得清清楚楚。我父亲生病是发疯、疯狂，就是现在讲神经分裂症，非常严重，他看到山就往山上跑，力气奇大，看到水就往水里面钻。这到以后我们读经就晓得了，那是什么？杀生的果报，上山打野兽，下水抓鱼。我父亲临走表演的那些，让我亲自看到，以后看到《地藏菩萨本愿经》，完全相应，一点都不错，我才晓得这个果报之可怕。为什么？我将来恐怕也是这样走法。这个果报肯定是在地狱，地狱出来之后，要变畜生要还债，你吃它半斤，你要还它八两。
佛在诸经，我们一共查到了二十五部经论都讲到地狱，比《地藏经》上讲得详细，比道教的《玉历宝钞》讲得是更详细，业因果报。现在我们把世尊讲地狱这些经论，我们把它抄在一起单独流通。古人讲别行流通，会集在一起我们起了个名字，《诸经佛说地狱集要》。这经我们在台湾做版来印行流通，应该差不多快要完成了，我相信再一、二个月当中诸位都能看到。不能不知道！
所以今天境界现前，我们懂得怎么转，人家来毁谤我、来侮辱我、来陷害我，我都感恩，没有一丝毫怨恨，绝对没有报复的念头，感恩。感什么恩？替我消业障。我过去、今生没有学佛之前业障很重，替我消业障，业障消除，我智慧就增长。所以你只要能够一转，你的怨恨就没有了，不怨天、不尤人。他之所以这种态度对我，我应该接受，欢欢喜喜接受，业障消除，逆来顺受，用感恩的心来顺受。
我离开美国、离开台湾写了六句话，生活在感恩的世界。我离开新加坡也写了一副对联，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，下联是「处顺境，遇善缘，无贪痴，福慧全现」。顺境没有贪痴，决没有贪爱，决没有留恋，逆境里头决定没有瞋恚，贪瞋痴！贪瞋痴是根本烦恼，是六道的根源，你能把贪瞋痴断掉，六道就没有了。所以顺逆境界我们要会转，那就是把贪瞋痴磨掉；你要是没有境界，这个贪瞋痴三毒烦恼你从什么地方断？你怎么个断法？一定要有境界来磨炼。你看看《华严经》末后善财童子五十三参，清凉大师注解的「历事炼心」。我们今天要经历这些境界，这是事，顺境逆境、善缘恶缘我们要经历，在这里头把我们的贪瞋痴慢这个烦恼断掉，在这里头磨炼，把它磨断掉。
前几天，我在《六祖坛经》节录了几条，特别提供大家做参考，禅宗的，教外别传，你看六祖惠能大师怎么讲？他说得好！他讲《坛经》的宗旨，最重要的宗旨，这是解门，我们讲看破。要知道「一切万法皆从自性生」，自性就是自心，就是佛在经上常讲「一切法从心想生」，这是佛法的宗旨。六祖这几句话说得很清楚、很明白，跟诸佛如来没有两样，证实佛祖所说的，完全相应。修行重要下手处要依法修行，修须自修，行要实行，实实在在去真干。其所修行的是什么？先除去杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌到贪瞋痴，十恶。你看看这不是《十善业道经》吗？十恶除掉了就是十善。宗门教外别传修行从哪里做起？十善业，从这里下手。十恶除掉之后再去除八邪，八邪是什么？诸位晓得，佛在经论常讲「八正道」，八正道的反面就是八邪。八正道讲正见、正思惟、正语、正业、正命，讲这些。它的反面就邪见、邪思、邪语、邪业，一直到邪念、邪定，这八邪去掉，八正道就现前。简单，讲得真好！
为什么要去十恶八邪？十恶八邪真的除掉了，这自性里面的不善心就没有了。哪些是自性里头的不善心？恶毒的心。现在我们听蔡礼旭老师讲的《弟子规》，我听了很多遍，听了十遍，小朋友六、七岁没有听《弟子规》，他有恶毒心。他讲有个七岁的小朋友听了这个课程，提出他的报告，他说：我听了《弟子规》，才知道人应该要孝顺父母。大家都很惊讶！他接着又说：我在没有听《弟子规》之前，我天天都在想怎样谋害父母。谋害父母是恶毒心，六、七岁的小孩就有，这还得了！这是什么世界？这世界末日。所以这圣贤教诲真的产生作用，能够叫七岁的小孩回头。蔡老师讲他说这个话的时候，他母亲也在座，他母亲非常惊讶！脸色都变了，在流眼泪。这个小朋友这才知道应该要孝顺父母。
你说中国这个圣贤教诲如果要不提倡，不能普及到全世界，这些小朋友从小，真的从出生眼睛睁开会看就看什么？看电视，他就在学习。电视里面是什么？杀盗淫妄、暴力、色情，天天看这些东西，天天接触这些东西，不善的心生起来。「人之初，性本善」，本善就没有了，被不善取而代之，这不善就是恶毒心、劫害心、邪迷心，嫉妒、谄媚、贡高、狂妄、自大、轻慢人。这是我们在这个社会上，你天天接触到，你天天看到，天天听到的。心不正、不善，行为怎么会善、怎么会正？所造的都是伤害别人的事情，损人利己。这社会上一般人都这么说法，我在讲席里头把它修正，损人绝对不利己，损人决定害己。怎样才是真正利己，利人才真正叫利己，这个道理要懂。所以这些似是而非的术语要加以修正。如果真的懂得损人不利己，我想这个人绝对不会做损人的事情。
利益众生是真正利益自己，自己再困难，我们只要还有饭吃，还有衣服穿，另外还有一点点多余的，都应该帮助这个社会苦难众生，都应当给社会做一点好事。不要说等我很富裕的时候我再来做，迟了，机会失掉了。有多少能力就做多少。所以我们自己的生活要懂得节俭，我们才有余力帮助别人；自己要过豪华奢侈生活，当然你自己还不足，你怎么能帮助别人？所以要想帮助别人，最重要的生活要节俭，节俭的生活过惯了，很自在。一生真正做到「于人无争，于世无求」，于人无争就于人没有利害冲突，那就能和睦相处。你争我让，就没事！你争我也要争，问题冲突就发生，你争我让。
让决定不吃亏，不要认为好象让这是吃亏了，不吃亏，福在后面。这桩事情学佛的人懂得，经典里面讲得太多了；不学佛的人你要念念《了凡四训》，你也会明白，你命里有的丢都丢不掉。我命里有的富贵，我让能让得掉吗？让不掉，这个地方让了，那个地方就来了。你怎么会吃亏？而且来得更多、更殊胜，愈让愈多。如果是争，愈争愈少，争是什么？争是你命里所有的亏折了，因为你的心行不善，你每天起心动念、言语造作，对于你自己的福报都有加减乘除。你的心是善、行为是善，你那个福报加，大善就乘；如果你是恶的念头，欺骗别人、陷害别人，减；对别人造成重大的伤害，或者伤害人很多，伤害这个社会，伤害这个国家，那你就是除。我们在今天这是冷眼旁观，这个世间人过去生中修大福德的人不是没有，有很多大富大贵。但是什么？他的心行不善，他的福德是大幅度的除掉了。命里头有一百亿的财富，就变成一个亿，他还自己觉得了不起，其实他命里是一百亿，现在这一生他所得到的只有得一个亿。这是说明什么？干那么多亏心事情，害那么多人，他还有那么大福报，你就晓得他的福报只有他百分之一。百分之一还有这么可观，你才晓得他过去生中修的是多大的福。
一样造很重的罪业，他还能做大官，你就晓得过去生中他所修的。像我们过去的历史，帝王时代，他的福报可以享国三百年，可以传二、三十代，那么大的福报，结果他怎么样？他这一生当中心行不正，完全不是用正当的手段，都是用很不正当的手段欺骗众生，巧取豪夺得到那么高的地位，甚至于做到总统。能做几年？一任四年，两任八年，三任十二年，他有三百年的福报，帝王的福报，十二年就完了。你就想想看他的损失多大！这是不读佛经、不懂得因果的人他不知道。所以他看到这个人，这个人不是个好人，为什么还发大财？为什么还做大官？你不晓得这个道理。
所以佛讲的这个话我们决定不能疏忽，人生酬业。一个人到这个世间来干什么？是酬偿他过去生中的业报。过去生中他修的善业，他应当来享福的；过去生中造作恶业，他应当要受罪，就是这么个道理。贫富贵贱不是阎王定的，是自作自受，所以你真正明白心就平了，别人富贵你也不会羡慕。为什么？他过去修的，应该如此得到；我贫贱的时候我不会怨人，过去没修。明白这个道理，我现在来补修，还来得及。我在中年明白，我好好的修个十年、二十年，晚年福报现前。袁了凡先生就是给我们做了个例子，做个模范，我学他。
我二十六岁，朱镜宙老居士送这一本书给我。我记得他送这一本书给我的时候，我好象在一、二个月当中看十几遍，有很深的感触，我相信因果报应。了凡先生所有的那些不善的习气，我反省我自己，统统具足，真的是有过之而无不及。他命里头那一点点福报，我还没有，我比他更惨，不如他！他寿命五十三岁，我的寿命只有四十五岁。这一觉悟之后，认真反省检讨、改过自新，认真断恶修善，处事待人接物改毛病，才有今天。如果我要没有读到《了凡四训》，没有遇到佛法，我早就不在世了。纵然是学佛，你没有遇到真正的好老师，真正善知识，那也就像我从前两个出家的同参一样，明演法师、法融法师没有过四十五岁。我们三个人同年命运相同。
所以善知识、好老师比什么都重要，真的是你一生成败关键之所在。遇善知识的条件，没有别的就是真正好学，真正懂得尊师重道。对于老师这个恩德，没有别的就是依教奉行，老师怎么教我，我就怎么样去做，尽一切的努力把老师教诲做到，这就对了；如果是阳奉阴违，对老师怎么样孝敬都是假的。老师一生，特别是在晚年，他心中唯一的希望是传人，传道的人。什么人能传他的道？依教奉行的人能传，阳奉阴违的人不能传。要找一个依教奉行，尤其是百分之百依教奉行，可不容易找！所以老师常常感叹的说：师生之道，可遇不可求。学生找个好老师不容易，老师要找个好学生更难，一生找不到那怎么办？著书，希望用这种方式把他的道传下去。后来的有缘人读他的书开悟，那就是他真正的学生，用这种手段。
现在就更困难了，不但是求一个学生难，传法的学生难，你今天说是留一些书本也难。谁读？谁肯依教奉行？原因是什么？我们伦理道德的环境被破坏，破坏殆尽。人们对于伦理道德丧失信心，认为这个社会那就是竞争，就是要拼命，不是你死就是我活，不是我活就是你死，一定要拼的你死我活。好象你不死，我活不下去；我要不死，你也活不下去。这成什么话！不能包容，不能忍让，不能和睦相处，不能平等对待，这就叫世界末日。我们要懂得这些道理，要了解这些事实真相。
可是我们既然接受圣贤教诲，也成了圣贤的传人，我们总得尽心尽力用真诚心求感应，这是李老师教我的「至诚感通」，除这个方法之外，没有第二个方法。他说得很好。当时说的时候我还很年轻，体会不深，现在知道「至诚感通」四个字不是李老师发明的，自古以来佛佛道同，哪一尊佛不是至诚感通、哪一位法身菩萨不是至诚感通！所以至诚感通是诸佛如来、古今圣贤传法的心印。只有真诚能感应，真诚跟真诚起感应，而且真诚是一切众生自性里头本来具足的大德，性德里面第一德就是真诚。可惜就是一切众生迷惑了，迷惑了之后真诚就变成虚伪，虚伪的反面就是真诚。所以有虚伪的人，我们就知道他反面是真诚，迷了就是虚伪，觉悟了就是真诚。我们要怎样帮助他觉悟，帮助他放下虚伪，他自性里头真诚第一德就露出来了。所以儒家讲「人之初，性本善」，一点都不错；佛常讲「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，这是《华严》、《圆觉》上说的。
所以六祖大师在此地说「成所作智同圆镜」，在如来果地上起作用，跟大圆镜智完全相同。但是你一定要知道，末那决定要转成平等性，意识一定要转成妙观察。这下面一句就讲得很清楚，「五八六七果因转」。五是前五识，八是阿赖耶，五八果上转不是因上转，六七是因上转。所以我们的功夫用在哪里？用在六七，就是你一定要懂得转第七识为平等性，转第六识为妙观察，只要这两个一转，前五识跟阿赖耶自然就转过来了。所以前五识跟阿赖耶你想用功用不上，你用功就是我们一句简单的话说，从分别执着上去下功夫。怎么样能在日常生活当中，对人对事对物不执着、不分别？不执着转第七识，不分别转第六识。这两个如果真的转过来，你就是法身菩萨。真正转过来，第七转过来六道没有了，第六转过来十法界没有了，所以那个时候第八就是大圆镜，第五就是成所作。这是说明你用功从哪里下手，你要晓得；你不知道从哪里下手，那你这一生就没法子成就。
后面我们再看「但用名言无实性」，这注解上说得很好，转名不转体也，名字换了。为什么？第六意识跟妙观察智是同一个真性，只是一个迷，一个觉，迷了叫意识，觉了叫妙观察。第七识也是同一个自性，迷了的时候叫末那识，悟了的时候叫平等性智；阿赖耶识也是的，悟了的时候叫真如本性，迷了的时候叫阿赖耶；前五识，迷了的时候叫前五识，悟了的时候叫成所作智。你说有没有转？真的讲没转，换个名词而已。像我们这一个人，迷而不觉的时候你是凡夫，觉而不迷的时候你是佛陀，凡夫是你，佛陀还是你，这才是真的。不是说你摇身一变变成一个佛陀，不是。但用名言无实性。
下面这句非常重要，「若于转处不留情」。情是什么？迷情。转处在哪里？就是在对一切人事物里面不执着、不分别，这就是转处。你为什么转不过来？你的情识没断，你还留情，那你怎么转得过来！情是什么？七情五欲。说得白一点，你还有贪爱、喜欢，你还有讨厌，这就叫留情。所以你天天在转，天天在想转，也在怎么样？总是转不过来，你不知道原因在哪里，留情。真正要下狠心。留情特别是什么？家亲眷属。你看我们讲《弟子规》，我们今天讲这个爱心，这个爱心实在讲法身菩萨才是真正有爱心，我们凡夫那个爱心，爱字里面那个心是攀缘心不是真心。为什么？那里头有情，总是留情，所以你就出不了六道轮回，你就转不过来。这里头不能留情。可是不能留总是要留，这就是你转，转的时候看你留得多少？你留得愈少，你转得就愈多；你留得愈多，你转得就少。
这是每个人、这修行人，古往今来这些菩萨修行都是经历过这个阶段，决定没有说是一个人修行，一下就把这个情统统断干净的，没有这种人。如果有这种人你们想想看，菩萨还要什么五十一个阶级？你们想想五十一个阶级是什么？情没断干净。情能够去一分，他这个阶级就升高一分，譬如我们就《华严》这个大乘圆教菩萨有五十一个阶级，你能把这个情放下一分，那你就是初信位的菩萨，转了一品；你能放下两分，那你就是二信位的菩萨。六道轮回里面这个情识要到什么时候才能够放下？七信位。第七信位六道里面的情放下了，你超越六道了，你没有了；上面还有四圣法界，四圣法界还是有情，声闻、缘觉、菩萨、佛；那个再要放下之后，那你十法界没有了，超越十法界你到一真法界。一真法界的情还没有断，但是那个情是非常非常薄弱，虽然薄弱很难断，所以他还有四十一个阶级，不容易！
但是你要晓得，学佛的人这个情可不能增长，情是要放下，增长什么？增长慈悲。我们讲情是爱，慈悲也是爱，世间人这个爱里面情没有断，慈悲里面这个爱的情断掉了；纵然断得不干净，他的情很淡薄，慈悲。慈悲心是平等心，慈悲是清净的，慈悲是真诚的；世间人这个爱心里头有虚伪，不清净、不平等。你看蔡老师举例子，有个老师问小朋友，你爱你爸爸多一点，还是爱你妈妈多一点，这就不平等。佛菩萨对一切众生是平等没有差别的，这叫大慈大悲。所以这些道理我们要懂，不能够留情。然后「繁兴永处那伽定」。那伽定，那伽是龙、象，龙象常常在定中，这就是说你行住坐卧，一切时、一切处、一切境缘当中，你的心都是定的，你不会被外面境界所转。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六四卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」：
我们前面讲到偈颂第八首。这首偈主要的是跟我们说唯识观，我们参考《坛经》里面六祖大师对智通禅师的两首偈。我们在这两首偈里面，不但学到修行的纲领，转识成智；而且真正让我们见到祖师通宗通教，并不是说他不认识字，他没学过经教。这法相唯识的道理很深，也许没有学过的人不知道，没有想到他的言语那么样的简单，说得那么清楚，高明到极处！后世多少学者，真的是佩服到五体投地。同时给我们印证佛在经里面常常讲的「一经通一切经通」，无量无边的法门，一门证得门门都得到，我们从《坛经》里面可以得到证明。世出世间一切法，能大师没有一样不通达，你去问他，他没有不知道的。
正如同当年释迦牟尼佛在世，多少人去试探释迦牟尼佛从来没有接触到的、从来没有见过的，找一些问题来问他，世尊居然对答如流。诸位在小乘经里面可以看到很多。这说明一切法真的圆融通达，自在无碍。这些智慧德能我们要问，世间人常常问，释迦牟尼佛从哪里学来的？是不是过去生中他学过？这样的推理相当合乎逻辑。因为他突破了时间的界限，他可以看到过去未来，所以过去生中所学，你这一问他都能答得出来；这一生没有学，过去生中学过，这很合乎逻辑。同时还有一种能力，别人阿赖耶识里面所含藏的那些资料，你有能力借过来用。好象我这个资料库里没有，你那个有，我可以把你那个调到我这个地方来做参考，通的，就好象连线了，现在的电脑网路连线，真的是这个样子的。别人识心里面这些资料可以完全取出来，这些例子很多。而实际上呢？实际上不是这样浅，有很深很深的道理，那就是自性。遍法界虚空界万事万物都是自性变现的，你见了性，性是能变，能现能变你证得了，所现所变哪有不通达的道理！这才是正理，才是真正通达明白。
佛教我们，实在讲并不是教我们在枝枝叶叶里面去寻求，佛教我们一定要求明心见性。大乘教里头八万四千法门、无量法门，终极的目标都是在明心见性。不过宗门里面它是直捷，这诸位都晓得，宗门是悟后起修，先求开悟，然后再学习经教，当然他学经教快了。我们在经论记载里面所看到的，龙树菩萨接触大乘，没有人不晓得这位大德，《华严经》就是他在龙宫里面取出来的；他开悟了，悟了以后再读释迦牟尼佛留下来这些经典，我们今天称为《大藏经》。古时候没有《大藏经》这个名称，叫什么？叫一切经。世尊四十九年所说的一切经，龙树菩萨用了多少时间把它学完？三个月，全都通达了，不到一百天，什么原因？见性。都是自性里头流出来的，哪有不通达，哪有障碍的道理！要不要一个字一句一句的学？不需要。
就像惠能大师听法达禅师念《法华经》，《法华经》二十八品，念到第二品「方便品」，惠能大师说行了，不要念了，我全知道了，你看这学东西快不快？全通达。把《法华》大意讲解给法达禅师听，他一听之后就开悟了。法达禅师读《法华经》三千遍，不知道经典宗旨在哪里，能大师一番开示他完全明白了，大彻大悟。那我们在《坛经》里面读到这一段开示，我们读了不悟，什么原因？我们没有三千部《法华经》的底子。人家有三千部《法华经》的基础，所以一听就明了，这是宗门里面讲的疑情。三千部的疑情，一闻就通达，所谓小疑小悟，大疑大悟。智通禅师见祖师，他是读《楞伽经》，《楞伽经》里讲八识四智。《楞伽经》读了一千多遍，我们在这经里头记载上看到的，都是有很深厚的底子，没有办法融会三身四智，六祖在这里一开示一说，他就悟入。所以接着后面就是智通禅师他有一首偈，这个偈用我们现在的话来说就是他的心得报告，悟入这个境界的时候他提出报告。
为什么古人，我们在《坛经》里面看到他的这些弟子，这个经里面讲的弟子都是开悟的人，没有讲完全，完全四十三个人，这地方是举其非常明显的，特殊的、明显的、有代表性的举出几个人，这是非常令人羡慕。我们学佛，开悟在这个时代不可能，从前倓虚老法师在香港讲经，那个时候我还没有学佛，我学佛之后，他老人家已经走了。不过我也算是有缘分，一九七七年我到香港讲经，住在他老人家建的图书馆，中华佛教图书馆，我在那里住了两个月，讲《楞严经》，也算是有缘分。我听了一卷好象是九十分钟的录音带（在那个时候这个东西很时髦的、很先进的科技），他在佛七当中讲的开示。我借到这个带子之后，我就听了三十多遍，他是北方人的口音，比较不好懂，可是我连续听三十遍，大概就能够听到八、九成。以后我找人照着他老人家所讲的写成文字，我也把它印出来，附在《念佛论》的后面。《念佛论》是他老人家讲的，大光法师记的，大光跟我是好朋友，前些年也都往生了，他的年岁比我大。
他老人家在开示里头讲：他活了九十多岁，一生当中亲近不少善知识，学禅开悟不但没见过，听都没有听说过；得禅定的有见过、有听说过的，虚云老和尚就是得禅定的。得禅定与大彻大悟那个距离还很远，禅定可以生到四禅天，也很了不起。烦恼习气他那个定功能伏得住，在我们念佛法门里面来讲，那就是功夫成片，虽有烦恼不起现行。他要是念佛求往生，那肯定是凡圣同居土里面上三品往生，可以做到预知时至生死自在，烦恼控制住了。这是我们普通人都做不到，说明这个事情之难，为什么？禅宗要不是大彻大悟，他出不了六道轮回，不算成就，在果报里面这是教下常讲的人天小果；真正讲果报，要脱离六道轮回才算是证果。小乘的阿罗汉真正算是证果，脱离六道轮回，见思烦恼真的是断了、转了，我们讲转了。
我们刚刚念的偈子，转第七识的执着为平等性智，转第六识的分别为妙观察智，这两个一转，阿赖耶自然转为大圆镜，前五识自然转为成所作，转识成智。转识成智就不在十法界，一真法界，就是法身菩萨，这才算真正成就。四圣法界是相似位，相似成就，六道凡夫不能算成就。所以天台大师「六即佛」，你在六道里头，人天道是观行位，观行位是功夫得力，没出六道，出六道相似，出十法界真的了，那不是相似位，分证位。这是天台家的教义，确实说得很清楚、很明白。
那我们要知道，古来祖师大德这是经教里头、注疏里头常常讲，我们是常常读到，观行位功夫得力能够生天，出不了六道轮回。生天为什么说不究竟？天的寿命还是有限，纵然你生到非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫还是数字，八万大劫到的时候你这个定功失掉了。失掉之后，你的烦恼就起现行，你阿赖耶识那个烦恼习气伏不住，伏不住它就起来，起作用了。这一起作用，你是爬到最高，上头没有了，当然就往下堕落，爬得高摔得重，这一定道理，所以我们不能不晓得。但是有生天这个能力，要是用来回向求生净土，生西方极乐世界凡圣同居土是决定有把握。
所以在修行这方面来说，只要功夫得力就决定能生净土，生净土是生凡圣同居土。这个功德利益，其他法门里头不能够为比！这是我们要晓得。不知道净土，那是没有法子，没有缘分；我们接触到净土法门，就这一生决定要求生净土，凡圣同居土下下品往生我们也很满意，这是蕅益大师说的。有人问蕅益大师：你老人家求生净土，希望得什么品位？他说我下下品就很满意。真的，下下品怎么？超越十法界了。只要往生西方净土决定一生成佛，因为西方世界人无量寿，不要等到第二生，所以这个法门古人常讲是当生成就的佛法，这个成就是证得如来究竟果位，一生成就。
古大德，明朝的憨山大师，憨山大师的肉身在，还留在现在，他对于六祖这首偈子赞叹备至。他说有很多人批评六祖不认识字、不通教，他怎么会懂得这个道理。「殊不知佛祖慧命」，只有八个字包括尽了，这八个字重要，这八个字是什么？「三界唯心，万法唯识」。确实八个字把这诸法实相讲清楚、讲明白，可是这个「心」字不好懂，宗门里头有句话说「若人识得心，大地无寸土」。这个心你要真的认得了，那你就明心见性，你就是法身菩萨。为什么说大地无寸土？你觉了，觉后空空无大千。梦里明明有六趣，你不觉的时候有六道轮回、有十法界；你一明白、一觉悟，六道、十法界没有了，所以说大地无寸土。「以唯心故，三界寂然，了无一物」，你真正懂得唯心，就是觉后空空无大千，能现。能现的是法性，所现的法性土，法性土就是法身。讲法性从能现说，讲法身或者讲法界，我们讲法界，法界是所现，法性是能现，能所是一不是二。所以说三界寂然，清净寂灭，这就是一真法界。
十法界、六道，这是一回什么事情？唯识所变。「以唯识故，万法纵然」，这个万法就是讲的六道十法界，森罗万象，唯识所变。我们不了解事实真相，心现识变的这些幻相，像变魔术的幻相，也像我们现前电影、电视萤光幕上所现的影像一样，你不知道它是影像，你以为是真的，你迷在这里面。这一迷，真相就不见了，其实真相在哪里？真相就是在面前！真妄是一不是二，迷了它就变成妄相，你觉了它就是真相。所以你离开妄相，你到哪里去找真相？找不到；离开真相，妄相也没有，真妄是一不是二。我们总要在日常生活当中去练这个功夫，在妄相里头什么时候一下见到真相，就恍然大悟。见到真相，妄相在不在？在，就是好象我们看电视在萤光幕上，或者看电影在银幕上，豁然觉得这只是电视、电影，这就悟了。
你看看这个经上六祖所说的「但用名言无实性」。悟了之后，这个名相转了，你开悟了；实际上事呢？事还是这样的，事相还是这样。一个是明白，一个是不明白，不明白你被幻相转，你被境界转，你很苦；觉悟之后，境界就不能转你了，你可以转境界。你看《楞严经》里面说的「若能转境，则同如来」，它不是讲转境，它是讲转物，我们讲转境是一个意思。你能转境界，那你就是诸佛如来，就是法身菩萨，你不会受环境影响；不受环境影响，你可以影响环境。影响环境就是能转物，那是真的不是假的。你以真诚的善心、善念，能够把我们周边环境里面这些人事物都能够感动，都能够回心向善。感动不了是我们自己能力不够，我们自己修行功夫浅深、能力大小不够，继续不断的努力，加功用行。这佛经上我们也常常念到转恶为善，先从自己内心，从自己的行为转恶为善。转到一定的功力就能感动别人，别人（那个善根厚的人）他跟你一接触就受你感动，那就是我们今天讲影响力，你就影响他，他就被你转了。
人会被你转，花草树木、山河大地也会被你转，一个道理。转迷为悟，转染为净，真的不是假的，所以孟夫子说「行有不得，反求诸己」，非常有道理。如果迷在这个境界里头，不知道我们现在的生活全是一个幻相，包括自身，身是幻相，自己的心也是幻相，就是起心动念决定不是真实。真实心中这个东西统统都没有！能大师说「本来无一物」，那是真的，真实心中本来无一物；这森罗万象不是真心是妄心。真，实在讲不妨碍妄相，妄也不妨碍真，真妄常常不相离，你只要不执着妄，你就得真的受用，你要是执着在妄相里面，这个真的受用你就得不到了，就是这么个道理。
智通学《楞伽》，《楞伽经》里头有几句话，这小注里头也引用「楞伽云，藏识海常住，境界风所动，洪波鼓冥壑，无有断绝时」。藏识就是阿赖耶识，阿赖耶识是自性，为什么把它称作识？它里头有带着虚妄，我们讲真妄和合，它的体是真的，可是现在里头它带着一分虚妄，我们就称它识。这个虚妄是什么东西？法相宗里面讲无始劫以来落谢的种子。这落谢种子大家不太好懂，我们换句话说，无量劫来生生世世，你六根接触外面境界一定落印象，这个印象就是种子。印象藏在哪里？阿赖耶识里头。
印象不是物质，阿赖耶识也不是物质，所以再多的种子它也不妨碍。如果是有形相，那要多大！佛在经上也常常说，如果是我们造作的业，不管是善业、恶业，如果种子有形相，佛说尽虚空都容纳不下。好在这东西它不是物质，它没有体积，可是它真存在。怎么晓得它真存在？譬如我们昨天做的事情，前天做的事情很近，或者这一、二年做的事情，你还没有忘掉，你今天一想，好象这个事相马上就浮起来了；你想一个人，这个人好象清清楚楚在我们脑海之中。不想它的时候就没有了，一想它真有。韩馆长过去跟我们生活很长的一段时期，她往生八年了，我们一想她的时候，她的相真的就现前了。
那我们要问这个印象到底在哪里？我不想的时候它在什么地方？为什么一想它就起现行？所以说这种子如果印象深很容易起现行，印象薄弱就比较难，但是难它还是在，再轻微的印象，阿赖耶识里头都有种子，就说明什么？说明它真的存在，但是它确确实实不是物质。不是物质，就是我们这眼耳鼻舌身决定接触不到，我们的意识能接触到。意识是心法不是色法，所以你只要有意识，阿赖耶识藏的种子就能够起现行，所以心法不是物质。但是藏识的本性是真性，真性不但不是色法、不是物质，它也不是心法。心法、色法，今天我们讲精神、物质，都是从心性里面变现出来的。心性不是精神也不是物质，我们哲学里面讲宇宙的本体。我们套哲学这个术语，它是精神、物质的根源，精神、物质都是它变现的，它是永恒的存在，它没有生灭。在哪里？无处不在、无时不在，遍法界虚空界；如果它不在，这东西就没有了。虚空呢？虚空也是它变现的。虚空也有名字，虚空也有现象，这讲藏识海常住。
「境界风所动」，这就是形容。境界是缘，「境界为缘长六粗」，阿赖耶识里面含藏的这些种子遇到缘就起现行，就是唯识所变。遇到缘它就变，就变成精神，变成物质。问问这缘是什么？缘就是妄想分别执着。我们讲缘，心理作用。第七识、第六识、前五识都是阿赖耶的作用。要讲起作用就很复杂、很多，这主要的（作用里头最重要的）前七识，每个识又有相应的心所，这都是心理作用。相应心所在《百法明门论》里面一共讲五十一法，五十一个心所法。你看百法，心所法就占一半，五十一，超过一半，这心理的作用太复杂。那么复杂的心思、念头，变现出复杂的环境、复杂的现象，十法界依正庄严。这底下两句就是说这桩事情。
十法界依正庄严没有断绝的时候，为什么？你念头不息。我的念头息了，你的念头没息；你的念头息了，他的念头没息。你想想看十法界这里头有多少众生，每个众生不都在那里胡思乱想吗？你才明了这个复杂的头数不可思议，没法子计算，只要有念，有缘它就会现相，所以这个环境这么复杂。我们要知道它来源，知道它是怎么回事情，我们要想断，谈何容易！古人常说「人贵自知之明」，自己要常常想一想，想想就知道自己有没有能力断！没能力。虽然知道这是妄，妄就是断不掉，那到底要怎么办？我们今天真的碰到一个救生船，西方一号这救生船，念佛求生净土，这个事情才真正得到解决，得到永恒圆满的解决。
所以教，我常讲随分随力学，念佛求生净土这是主要的。我们这一生不断烦恼也能超越六道、超越十法界，只有这个办法，千万不能疏忽，疏忽太可惜了。这种殊胜的缘分不是很容易遇到的，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说「无量劫来希有难逢的一日」。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了，遇到了要是轻易放过，对不起自己。得人身不难，得人身遇佛法难，就说我们今天这个小城，八万人的小城，佛法道场就我们一家，我们在这个小城里面，我们到这边来四年了，这里头有多少人闻到佛法？你从这里就能晓得得人身容易，闻佛法是太难太难。闻佛法里面你能够闻到净土法，这是太不容易！净土法里面，闻到一生往生不退成就，这一层一层淘汰，淘汰到最后没剩几个。这种殊胜的因缘我们要明了、要把握住，这是我们一生当中第一桩的大事，其他的小事不值得一提。这是我们一生当中唯一的大事。
我们今天看到我们处的这个环境，乱世，乱成一团，乱到极处。想到什么？这往生太可贵、太难得！所以我才想把《华严经》暂停，先讲「净土五经」，用意在哪里？特别提醒大家念佛往生是我们的正行，听这些大经大论是我们的助行。正行、助行哪个重要？正行重要。现在为什么大家对正行疏忽？对净土往生经典了解不够透彻，需要再讲，需要再次的提醒。我们往生有把握了，回过头再来研究这些经教大经大论，那就是《弟子规》上「有余力，则学文」。我还有余力，我还有时间，我来学习这些大经大论。为什么？极乐世界取到了，不碍事了。如果对于往生还没有把握，那净土经是我们第一重要，其他经是第二重要、第三重要。
经教你怎么能契入？这是我们当前以最大的努力来劝导同修，从《弟子规》、从《十善业道》入门，也就是说我们这么多年来，研究经教、念佛修行没找到门，不得其门而入。好象围绕着外面宫殿的围墙，没有找到门，搞了这么多年，没进去。门到底在哪里？《弟子规》是门，第一道门，进去还有第二道门，《十善业道》是第二道门，大门、二门，三皈五戒是第三道门，然后你就可以登堂入室。所以没有《弟子规》，没有《十善业道》，三皈都没有。三皈我们讲得很清楚，诸位同学都晓得，皈依觉，皈依正，皈依净，没有！还是迷邪染。好，现在时间到了。
我们接着来谈谈「转识成智」关键之所在，这个关键的所在就是大师偈颂里头第七句「若于转处不留情」，真正关键在此地。在什么地方转？在日常生活当中转，在日常工作里面转，在日常处事待人接物当中转。再给你说得深刻一点，在起心动念之处转，我们六根接触外面六尘境界，起心动念，这真修行，真功夫。转处最重要的地方就是留不留情？留情是凡夫，转不过来，不留情就转过来。这一句话说得容易，做起来可真不是容易事情。我们常说对一切人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什么？不留情，情转变成智。情是什么？情是八识，不留情就转识成智，不留情八识变成四智。
所以这个情，如果我们从纲领上来讲就是起心动念、分别执着。起心动念，很难，要真做到不起心、不动念，这是我们办不到的事情，我们很清楚。不但我们说办不到，诸佛如来、祖师大德也会给我们说：你做不到。我们能下手在哪里？不执着、不分别这就行了，在起心动念的时候，你能够不执着，见思烦恼就转了。那就是转末那识为平等性智，你的平等心现前。我们今天看人看事不平等，这个我喜欢，那个我讨厌，这就是不平等。为什么不平等？执着没放下，你还把它留住没有放下，不留情就是放下了。你还有分别，你有分别妙观察就没有了，你有执着，平等性就没有了。没有妙观察，见不到事实真相，你所看的都是虚妄的，我们凡夫是生活在这么个境界里头。
所以讲到真正用功，我们念佛的人用什么方法来用功？实在讲八万四千法门里头，比什么都殊胜，我们也不要问什么情与不情，你心里还想着转处不留情，你还是留情，你情没断，不容易。净宗法门的好处就是什么？阿弥陀佛。起心动念才有分别，阿弥陀佛！你看用阿弥陀佛把你那个分别打掉了。你才有执着，这爱憎的念头才起来，阿弥陀佛！把这个念头打掉了，这就叫不留情。我们是用一句「阿弥陀佛」把它打掉，妄想分别执着用这一句佛号打掉。第一念才起，第二念就是阿弥陀佛，决定不能叫妄念相续，妄念念念相续就坏了。你怎么能转得过来？
过去我在新加坡居士林，李木源居士给我讲了一桩事情，他那个时候常常到中国大陆，带团去朝山，一年总得去好几次。他跟我说大陆上有个老法师，是研究教的，对于教理非常通达，经典非常熟悉，所以当时佛门里头称他作活字典，不管你有什么问题问他，他都能答得出来。听了我讲《无量寿经》那一套带子，他听了之后，他把所有一切经教统统放下，二六时中就这一句阿弥陀佛。跟李居士讲听我这个带子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你问他什么？他就一句话阿弥陀佛，没有第二句话。这就转了，确确实实在转处不留情了；你还有答复，你这个情还没有断，就是什么？你的分别执着没有断。分别执着统统断了，没事了，什么事都没有，无论问什么，「南无阿弥陀佛」，把这一句真言传给你。除这一句之外，什么都没有。那我们就晓得这个人肯定往生，肯定一生成就。
在我心目当中看的他不是普通人，都是菩萨再来示现，做样子给你看。你看看我学宗学教，学什么我学得很多，你们怎么样学都学不过我，你比不上我，我到最后万缘放下，一声阿弥陀佛。你有没有看出来？你有没有觉悟？这是现身说法，告诉你宗门教下不能了生死。要想了生死，要想脱离三界、六道、十法界，一定要靠念佛求生净土，告诉你这桩事情。你想想老法师一生的行谊，你的疑虑统统都断掉了，他不是不通宗、不通教的来念，他什么都通达，最后什么都放下，单提这一句万德洪名。这不是现身说法这是什么？这是给我们真实的启示，我们要想在一生成就，他是我们的模范，他是我们的榜样。所以祖师这一句偈「若于转处不留情」，我们净宗得了方便，这首偈我们就学习到此地。再看下面第九首：
【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。】
这首偈说得好，我们看清凉大师给我们的开示，「五一偈」，这是偈颂里面的第五段，只有一首偈。「依言论时，令寻思名等，入如实观」，这是这首偈的宗旨。这首偈讲的是什么？我们学习不能离开言论。释迦牟尼佛当年住世，为我们讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会就好象我们现在办讲座一样，我们讲座第一届、第二届、第三届，他老人家一生办了三百多届，四十九年办了三百多届。时间有长有短，短的几天，甚至于一天、二天一次；长的可能会有几个月，甚至于一、二年，长的。长期讲座、短期讲座合起来三百多次，四十九年天天给我们讲经说法，世尊以音声为佛事。教学最重要的工具是言语、音声，阎浮提众生耳根最利。这就是说这第一句『世间所言论』，它的宗旨，令寻思名等，入如实观，这才是目的。
我们看下面什么叫名实论？「谓了名等，唯意言分别，无别名等」。了是明了，你真正了解言语名词，你真正了解。言语名词它下面注解讲得很好，这是讲的『分别』。分别，无别名等，希望你在分别里面，真正去体会它的真实义，不可以执着在分别上，那你就错了。这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，读经、听教要懂得「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能入如实观。你要懂得即相离相，言说不能没有，言说是引导我们，名字相也是引导我们，我们要循着它的引导，不可以执着它，一执着就错了，执着你就迷了。你不执着，随顺这个引导往前面去体会，那它就起作用，它引导你入真实。
我们一般人读经、听讲，听讲就是听教，为什么不能够开悟？入真实就是开悟。你为什么开不了悟？因为你迷在言说上，迷在名相上。迷在言说、名相上自己起心动念，起心动念是心缘相，你就入不了真实。你会想到这一句话是什么意思，这个名词是什么意思，你在里头起了妄想分别执着，你怎么能懂得它的真实义？开经偈上讲「愿解如来真实义」。离言说，离名字，离心缘，或者我们讲得更具体一点，离妄想分别执着，你就能明了如来真实义，你才能解真实义。
如果在言说、在名字你起了念头，起了妄念，妄念就是打妄想，你是永远不解如来真实义；那是谁的意思？是你自己的意思，不是如来的意思。如来这个经你没有懂，你是一分一毫都没有契入，你所念的，你所听的，是你自己妄心里头生出来的意思，把如来的意思统统扭曲了。所以你怎么样用功都不会开悟，道理在此地。就是前面六祖大师偈子里面讲，你留情。读诵留情，听讲也留情，处处都留情，那有什么法子？教你不留情你不会，你什么时候学会不留情，不留情智慧就现前。那个情是什么？迷情，你没有离开迷情。迷情就是妄想分别执着，你没有离开。离开妄想分别执着就开悟了，如来真实义你就通达明了，这叫契入真实。
下面，「意即意识分别，言即名言」，名词术语，「名言既唯意之分别，名下之义，亦无别体，故所言论，以兼名义」。这小注里头讲「四寻思」，讲了四桩事情，一个是名，第二个是义，第三个是自性，第四个是差别。这是讲的四寻思，唯识加行位里面的四寻思。「今云名等」，这个等就是指下面的义、自性、差别，你要真正理解，真正懂得。「既随分别，则妄计意流，尚未了唯心，安入法性」。佛讲经说法，他的目的就是教我们契入法性，契入法性就是明心见性，大彻大悟，这是佛讲经说法的目的。现在我们不会，我们这个方法不会，不会怎么？不会就被佛法迷了，佛法本来不迷人，你自己迷在里头。这为什么会迷？你没有遵守马鸣菩萨《起信论》给你讲的原则，言说相、名字相、心缘相你没有放下，你没有舍，所以你就迷了。说得粗浅一点，就是妄想分别执着没有放下。
所以会听经的人，他为什么听得会开悟？会听；不会听的人，天天在祖师的身旁听一辈子，没开悟。六祖的偈子里头说，一个是不留情，一个是留情。留情一辈子不开悟，不留情马上就开悟，何以见得？你看看惠能大师在黄梅五祖座下的时候，黄梅这个道场是五祖主持的。这个道场有一千多人，神秀大师是上首，跟五祖多少年？惠能大师到山上的时候没出家，居士，很年轻，二十四岁，居士。见到祖师，这一问一答祖师就晓得这个人不是凡人，悟性很高。祖师公开声明，他老人家年岁大了要传法，告诉大家，你们每个人做一首偈子送来给我看看，看看有没有见性，果然见性！这个衣钵就传给他，他就是禅宗第六代祖。
大家心目当中，算了我们也不要做了，这一定是神秀大师的，上首！神秀当年在黄梅也等于说助教，追随五祖那么多年，天天听祖师说法、讲开示，没悟！惠能到那边去没有几天，实在讲惠能大师在黄梅，有没有去听祖师讲经说法？没有，后院做苦工去了，派他在碓房里面去踏碓舂米做粗活。他跟五祖没有见几次面，五祖就把他派去做工去了。听五祖讲经就是在离开之前，晚上传衣钵，用袈裟半夜围着他，给他讲《金刚经》，讲不到一半，三分之一，惠能大师开悟了。这一悟不要讲了，全通了。为什么他在黄梅的时间那么短，跟五祖没有见几次面，衣钵就传给他？他不留情！换句话说，他没有妄想分别执着，所以一接触就通达，什么障碍都没有；寺庙里头那么多人，一千多人没有一个把妄想分别执着放下的，道理就在此地。
所以我们今天要问，你为什么要执着？为什么要分别？执着，平等性就没有了；分别，真相就看不到了。真相在佛法里面讲「诸法实相」，诸法实相就见不到了。你能够见到诸法实相，那叫妙观察智，就是什么？在妄相里面见到真相，真妄不二，确实是没有离开，真没有离开妄，妄没有离开真。真是什么？能现的法性，能变的阿赖耶，真的；妄的是所现所变，法界，十法界依正庄严。这妙观察是什么？真妄是一不二，森罗万象里面你看到平等，染污、污秽里面你看到清净，虚妄里面你看到真实，这叫妙观察。惠能大师见到了，你说衣钵不传给他，传给谁？我们在此地把这事情说穿了，说穿了之后，为什么？不说穿你一辈子也不会懂，你体会不到，说穿了在宗门里面讲很不好，说穿什么？把你悟门堵死了，你不会开悟，本来要你自己去悟，你实在没有法子悟。我们不走这个路，我们老实念佛，了解事实真相。总而言之，对平等性、妙观察有个概略的印象就好。
如果你还有余力，宗门教下很多原理原则，我们念佛人在日常生活当中也用得上，佛法是通的、圆融的、无碍的，帮助我们提高往生的品位。所以这些原理原则你都能够用在生活上，用在工作，用在对人、对事、对物，可以把凡圣同居土提升到方便有余土，可以把方便有余土提升到实报庄严土，有用，有作用。可以把我们的品位提升，我们下辈可以提升到中辈，中辈可以提升到上辈；下品可以提升到中品，中品可以提升到上品。问题在会不会。
今天讲到这个地方，我们要特别留意「不留情」，不留情就是不再要去分别执着，分别执着是错的，不分别、不执着是对的；执着，染污的相现前，分别，紊乱的相现前。自己要好好的多想想我们是什么样的根性，不是上上根人，能放下就赶快放下，一心一意老实念佛，求生净土。把净土修行的纲领抓住，心念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，口持名，身礼佛，这个礼佛就是一切恭敬。
怎样真正做到礼佛？你要记住普贤菩萨十大愿王，第一条「礼敬诸佛」，诸佛是遍法界诸佛，我们在大回向里头都念到，每一句后面就是遍法界诸佛。一切人是诸佛，一切事是诸佛，一切物是诸佛，没有一样不恭敬，这个恭敬心遍虚空遍法界。你能这样修行，你往生西方极乐世界，决定不是凡圣同居土，决定不是下三品往生，而你是实报庄严土，肯定是中上辈往生实报庄严土。为什么？你这个礼敬可不得了，你这个礼敬把你的性德全部流露出来，你对于一切众生确实没有分别、没有执着。没有分别、没有执着这一切众生就是诸佛，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛你统统礼敬到了。日常生活当中，处事待人接物一切恭敬，没有一样不恭敬。你说要不要学！
「称赞如来」，一切有情众生，称赞如来主要是对有情众生的。有情众生里面特别是对一切人，这个人心好、言好、行好，我们赞叹；他不好呢？不好我们不赞叹，不说话，决定不能批评。为什么？你想想看，你要一批评，你是不是又落在分别执着里头，错了。没有分别执着，你怎么会批评？那为什么要赞叹？赞叹有没有落在分别执着？落在分别执着错了，不落在分别执着，诸佛如来的赞叹。赞叹是性德的流露，赞叹不是为自己，也不是为他，赞叹是令一切众生向他学习，是利益众生的。礼敬、赞叹都是利益众生，都是供养里面的一分，恭敬供养、赞叹供养，这就是身教，以身作则。凡夫粗心大意没有看出来，菩萨心细看出来了，说出来给大家，大家一看这不错，是的没错，我们要跟他学习，度众生。念念都是利益众生，决不是为利益自己，我们应当要在这个地方学习。
所以你要不会，那不会就是这个经上讲的，『一切是分别，未曾有一法，得入于法性』。要怎样才入法性？我们看注解第二段，第二段说得好，「若能如是自觉通达，是入唯识之方便也」，这就是前面给我们所说的。进一步「即复此心，无相可得，妄想不生，便入法性」，这几句话重要！你看有没有换心？还是这个心，还是这个境界，只要在这心里头没有妄想，境界里面没有妄想，那就是法性，就是我们前面讲的，你见到事实真相了。妄相里面见到真性，法界里面见到法性，真妄不二，理事不二，觉迷不二，不二就是没有分别执着，有分别执着就落二、三了。这里一句给你讲的入法性，是不是真入？真入了。你要有个真入，没入。
我们再继续看下面的注解「上约心乖」，乖是错误。「体非不即，又不入者，妄想体虚，无可入故」，你可不能执着我真的入了，哪有这个话！如果你是一切都放下，这叫做真入。你们想想六祖偈子上，留情跟不留情，你虽然不留情，但是你的情没有断干净，还有拖泥带水，所以你还不算是真入。真入是什么？情断尽，断尽了说明为入，你自己有没有入的想法？没有。为什么没有？《坛经》里面说得好，「本来无一物」，你入个什么！不要说这个地方入了，《楞严经》里面讲菩萨证到究竟果位，证得究竟果位了，他有没有证得？圆满菩提归无所得，那真正证得；圆满菩提归有所证、有所得，错了，还留情，没干净。
放要彻底放下，不要拖泥带水。拖泥带水不干不净，你还是以轮回心修学大乘佛法，也是轮回业，这轮回里面的善业。这样的修行，无论怎么样用功，无论怎么样努力，你将来的果报，如果你里头没有恶业，真的是断恶修善，积功累德，果报在天道。但看你那个情留得多少？情要留得多，欲界天；情要留得少，色界天；留得更少，总而言之，还是拖泥带水不干不净，无色界天，就这么回事情。总要搞清楚、搞明白，要知道这个心性，这是本体，没有形相，不是心法也不是色法。永恒存在，无处不在，六根接触不到它，眼看不见，耳听不到，不但前五根接触不到，你念头想都想不到。你想是妄想，严重的妄想就是分别执着；分别执着没有了，妄想还在，你还会想，想得到想不到？想不到。它不是心法，心法能想得到，不是心法，你想不到，所以祖师讲「本来无一物」。大乘教里面常讲「清净寂灭，言语道断，心行处灭」，就相应了。言语说不出来，言语有限。心法、色法言语可以说，思惟、想象这个心法也行，它不是心法，它不是色法，言语、心行都达不到。
小注里头最后有一行「如来深境界，其量等虚空，一切众生入，而实无所入」，这几句话讲得好，讲得非常之好。你要问有没有入？真有，不能说没有，但是也不能说有；你要是懂得这个意思，说有说无都对，不懂这意思，说有说无都错了。诸法实相妙就妙在此地，你不能说它无，为什么？它有相，它有这些妄相；你不能说有，因为相是妄的，相确确实实不可得，当体即空，了不可得。所以《般若经》上给我们讲的相，相是什么？相是无所有，相是毕竟空，相是不可得。那我们迷了呢？迷了的人以为相是真有，以为相不是空，以为相我可以占有，以为这个相我可以控制，错了，那这样就造业了。造业，你只要没有办法脱离迷惑，就好象作梦一样，你没有办法醒过来就会变成恶梦，恶梦就是三途六道。四圣法界是好梦、美梦，三途六道是恶梦，那恶梦里头最恐怖、最难受的是三恶道。三恶道从哪里来的？就是你错误的念头、错误的行为变现出来的，假的，不是真的。但是你受的时候你不知道是假的，你要知道是假的你就觉悟了，你就是佛菩萨；你不知道这是假的，你真的在里头受苦受难。好，这一首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六五集）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂最后的一首，第十首，我们先将经文念一遍：
【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】
这首偈是总结，结得非常之好，确确实实把诸法实相给我们讲出来、说出来了。这是一切法的真相，佛在这个经里头给我们讲过好几次。我们看清凉大师的注解「六一偈」，这个六是这一大段，就是教化甚深十首偈里头分为六段最后的一段，只有一首偈第十首。「通结，亦近结次前二偈」，就是前面第八、第九两首，我们这三、四天所学习的。
「能缘所缘，就是见相两分。又观一切法唯是意言，未能除遣此境，亦为能所也。以此为方便，得入唯心。」一切法，前一首偈子里面跟我们说「世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性」。它真的是结前面这两首偈，一个教我们入唯识观。入法性不容易，入法性才是真正解脱，入唯识观。这是在解脱里面有悟，有证悟，证悟才是真正解脱，不是证悟不能够解脱。证悟是契入境界里，我们通常讲悟，所谓是大悟小悟，不是彻底的悟入。清凉大师讲的信解行证，我们在解悟上不是证悟，解悟不管用。但是解悟就有行证的缘分，就是我们现在讲机会，你不解怎么行？解后起修，解悟之后要修。修的秘诀从前章嘉大师教我放下，看破放下，看破是解悟，放下是真干！把我们的过失要放下。你明白了，就应该要放下。放下之后就契入了，那个悟就不是解悟是证悟，这我们要懂。
今天中午有同修来问我，妄想杂念太多，就是放不下，没有办法除掉，问我有什么方法。这个事难，难在哪里？难在你现在解悟都没有，所以你没有办法放下。佛对中下根性的人说法，我们是属于中下根性不是上上根。上上根容易，所谓是一闻千悟，他那个几乎信解行证四个阶段一次完成，这就上上根。我们不行，我们是一个阶段一个阶段，像爬楼梯一样，一步一步往上爬，他们那是坐电梯一下就上去了。所以我们要知道我们自己的根性，知道根性，最好、最唯一的办法是依教奉行。
不但佛菩萨教导我们，世间圣贤教导我们跟佛菩萨教导的方法几乎是完全相同，教初学「一门深入，长时熏修」，世出世间圣人都是这样教我们。童蒙教学《三字经》，《三字经》里面讲得很好，「教之道，贵以专」，这专就是一门深入，你这一门没有学好，决定不能学第二门。学第二门你分心了，两门都学不好，只有一门一门的来，这一门学好了再学一门。什么叫学好了？落实了。用《华严经》清凉大师的话来讲就是信解行证，落实就是你证得。
《弟子规》里面所讲的是性德。「圣人训」，圣人是不是孔子？你们大家都讲是孔子，不是，孔子自己绝对不承认他是圣人。他会给我们讲古圣先贤这样教我们的，上面还有圣人，这就对了。夫子一生自己说得很清楚，「述而不作」，他没有创造，他没有发明，他老人家一生所行、所说、所教的都是古圣先贤留下来的遗教，后人称孔夫子是集大成，所以称他为「大成至圣先师」，集远古圣贤人的教诲，他把它综合起来集其大成，这是了不起的事情！述而不作。释迦牟尼佛亦如是，我们在清凉大师《四十华严疏》里面，清凉大师说，释迦牟尼佛也常讲，他老人家也是述而不作。所以佛不承认他讲过经、讲过教，那他讲的是什么？讲的统统是古佛所说的，从这一点你看到真正有成就的人他是多么谦虚。这种谦德我们要学，一丝毫我慢都没有，这是我们应当要知道。
「观一切法唯是意言，未能除遣此境，亦为能所」。为什么？入佛境界里头能所没有了。能所是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。惠能大师在《坛经》里头如是说，说得好。为什么？人到不起心、不动念，没有分别、没有执着，这个时候哪里来的二？起心动念就有二，虽有二还没有对立，这是不严重。到分别执着就对立了，那个麻烦就大！所以分别执着是造业，起心动念没造业。起心动念有能所，非常微弱，好象那种感觉是似有似无；可是到分别，那就是真的好象有，真有之物，它真对立了。但是这可以入，就是以此方便可以入唯心。这个心讲的意思很多，能缘所缘，能缘是见分，所缘的是相分；能缘的是心，所缘的是法，法相。所以这里头有能有所，有能有所不是第一义，是第二义。什么叫第二义？阿赖耶就是第二义，真如本性是第一义。真如本性，诸位要知道，但用名言无实性。你可不能执着有个真如本性，你分别真如本性，你执着真如本性，真如本性变成一个很虚妄的境界，所以一落在分别执着就错了。
我们的妄念多，妄念没办法除去，用什么方法？能把分别执着放下，妄念就没有了。我们不要讲得太深，讲得太深是起心动念，那是我们做不到的，我们中下根性人是决定这一生做不到，来生后世也未必能做到，因为那是法身菩萨不是凡夫。所以我们今天只要求在一切法里面不执着、不分别，普贤菩萨教导我们的「恒顺众生，随喜功德」。我们自己修学的目标总要把握住，方向要把握住，只要把握住方向、目标就行了，其他都不重要，其他的怎么样？都要放下，都要随缘。
我们的方向、目标是什么？念佛往生净土，生西方极乐世界，见阿弥陀佛，是我们的目标，这一生当中念念都不能舍掉。方向实在就是讲方法，大势至菩萨讲得好，「都摄六根，净念相继」。什么叫都摄六根？能对于一切人、一切事、一切物看破放下了，那就是都摄六根。为什么是都摄六根？就是不会胡思乱想了。胡思乱想就是你六根摄不住，你的六根往外面六境跑，眼去分别色、执着色；耳去分别声、执着声；意就是心里面去分别执着前五根落谢影子，佛在《楞严经》上说的。妄念纷飞你怎么能止得住，这是什么？这就是轮回因、轮回业、轮回的缘。所以一天到晚干的是轮回业，你的前途是搞六道轮回。而且轮回业里面，说实在话，善业少、不善业多。你说这个事情麻不麻烦！不善业多，不善业力量强大，它先感果报，那个果报是三途。你要不想，人麻木了，麻木不仁；你要一想，非常恐怖、非常可怕！
我们功夫不得力这是真的，绝大多数的人念佛功夫不得力原因在哪里？念佛的时间太少，念佛的时候不能专心一意，就是一面念佛一面还打妄想，这没用处。古大德常讲「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。那我们每天念佛修行是不是应了这句话？我们念佛的时候是不是心想佛、口念佛、身礼佛？这个礼佛不一定是在那里拜，身体恭恭敬敬就是礼佛，行住坐卧都有威仪，有威仪就是礼佛。站，站得规规矩矩，坐，坐得规规矩矩，这就是礼、礼敬；就像佛在我们面前一样，我们一举一动不敢随便，这叫礼敬。所以礼敬并不是说在地上磕着头叫礼敬，不是的。我们念佛的时候、诵经的时候是不是好象佛就在我面前，我诵经、读经，经典就是佛对我的教诲，我在这个地方接受佛的教诲，怎么敢胡思乱想？上课的时候老师在这里教导，学生不专心听，在胡思乱想，这能算好学生吗？
小朋友上课容易专心，妄念少；我们现在上课不容易专心，知道的事情太多。古人有一句谚语说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人太多了，一定是非就多，所以我们对于世间这些事知道的是愈少愈好。我们在初学的时候，我初学年岁已经很大，二十六岁了，李老师教我确实是把我当作童蒙来教授、来教导，为什么？限制。限制看书，我们要想看什么书都要跟他报告，得到他同意；他不同意的，经典都不能看，要求这么严格。报纸只看看大的标题新闻，知道现在世界上发生了些什么事情，其他的一概不看，保护你的清净心。
以后专心学佛，这个世界上大事于我们也不相干，也不看。所以我至少有四十年没看报纸了。这世间发生什么大事，有同修会告诉我，他们看报纸、看电视，他们会来告诉我，这个心清净多了。远离一切是非，有人在我面前说张家长、李家短的，我是绝对不把它放在心上。我也看人，能够劝导的我就制止，让他不要讲；交浅不言深，交往浅的人，我们就不好意思制止他，他说我就点点头，没听进去。不要把这些东西放在心上，为什么？垃圾！人家是在倒垃圾，我们的清净心装人家的垃圾，这是大错特错，这哪里是聪明人！我们的清净心要装圣贤的教诲，要装人家一切的善行，成就我们的心善、思想善，就是《十善业道经》里面讲的那就对了。佛在经上说得非常好，「不容毫分不善夹杂」。这句话非常重要，就跟六祖大师前面偈颂里面所讲的「若于转处不留情」。那个情就是还有毫分不善夹杂，不留情就是毫分不善夹杂都不可以。
所以古时候修道的人为什么要找在山林，距离都市远一些，距离村庄也要远一些，一般距离村庄总有三、五里路。三、五里路现在来说是不远，中国三、五里路也不过就是现在
可是在今天这环境就相当困难，交通太方便。在中国大陆我看的地方不多，偶尔去看看，我去过九华山，去过峨嵋山，其他地方就没去过。在北京戒台寺我去看过，现在都开了马路，汽车都开到庙门口，有些车辆都可以开到大殿前面。现在提倡的是开放观光旅游，你看到这些寺院香火鼎盛，每天的游客少的几千人，在这个道场里面那怎么修法？太难太难了。所以现在真正修行只有到很偏僻安静的地方去建个小茅蓬，我们念佛也许还能得功夫成片，还能有成就，这不能不知道。最重要的，这是真的要想成就自己，一定要学习不被境界转，这是很难的事情，可是你不能不做，今天环境是这个样子。我不被境界转，那你就是目标、方向非常正确，其他东西都放下，都不放在心上。这个放下就是不要放在心上，事还是要接触，事不能不接触。当然修行道场还是要有选择。
注解下面说「种种法出生者，此相见二分」。『种种法出生』，离不开见分跟相分，阿赖耶的见分，我们今天讲的精神；阿赖耶的相分，我们现在讲的物质，都是从自证分里头变现出来的，自证分不是精神也不是物质，我们讲真性、讲法性。见相两分，「由无始数习」，习是习气，无始数我们通常讲无量无边，生生世世无始劫来不知道有多少习气种子在里头，遇到缘它就起现行，所以「有种种法相似生」。「谓能缘心生」，能缘的心生就是见分，「则种种境生」，这个境界就是相分。「则种种心起，起法必灭，安得暂停」。这里头要细心去观照，见分跟相分就是能缘跟所缘是一不是二，能缘的心起，起法必灭，能缘心起所缘境生，能缘心灭所缘境灭，所以说安得暂停，没有停止的，给你讲真相剎那生灭。
我们在过去讲席里面多半引《仁王经》上佛讲的生灭的头数。佛在《仁王经》上用比喻给我们说弹指，这一弹指，一弹指时间很短。一弹指有六十剎那，就是这一弹指六十分之一叫一剎那。一剎那有九百生灭，这就讲这个头数，能缘的心。能缘的心生灭，是一剎那有九百个生灭；所缘的境界，这个境界也是九百个生灭，这一剎那。那我们弹指，一秒钟我们能弹几次？我弹的速度一秒钟大概弹四次，四乘六十（剎那的数字），一弹指六十剎那，我们说一秒钟算我那样弹四次，四六二百四，一秒钟有二百四十个剎那；一剎那有九百个生灭，二百四十乘九百刚刚好是两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么能够觉察到『能缘所缘』是假的。
『速灭不暂停，念念悉如是』。佛讲一切法从心想生，心想是剎那不停，心想变现出来的一切法，唯识所变，变的这一切法就是十法界依正庄严，也是剎那不停。它这地方讲「不暂停」很好，不暂停就不暂住。所以这种现象前面讲得好，清凉大师注解里头说得好，它是迁流不是相续。讲迁流一般人不容易懂，所以佛经上也常常讲相续相，讲相续相是什么？是依俗谛讲的，随顺众生常识来讲的，讲的你容易懂。实际上呢？实际上没有相续，前念灭，后念生，后念不是前念，前念也不是后念，但是它也很相似。这个相似是什么？相似是因果。
我们常讲因果不空，不是讲不灭，讲因果不空。为什么说它不空？因果转变，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，它有这个现象。因果好象有相续，因果也好象有循环，我们讲因果的转变、相续、循环，我们凡夫境界里头，就是俗谛里面这个现象很鲜明、很清楚，你说出来大家都同意、都肯定，说你没说错。而实际上呢？实际上没有，实际上要有，「速灭不暂停，念念悉如是」这两句就讲不通了，因果也包括在这个大的原则里头。所以因果东西在真谛里面讲是没有的，俗谛里头有。也就是说在十法界里头有，一真法界里头没有，这我们不能不知道。
可是「速灭不暂停」，那个速度之快，我们只能用大乘教里头一句话说，「不可思议」。这句话说得好，而且说得很真实，你没有办法去想象，你没有办法来说它。所以我们晓得《仁王经》上佛讲的这一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，都是随顺众生凡情说的，随顺俗谛，不是真实。为什么？真实比这个快得多！一秒钟二十一万六千次的生灭，那个时间太长，我们怎么知道？我们今天看看科学家跟我们讲，现在科学里面所发现的，速度最快的光速、电磁波的速度，电磁波的速度差不多跟光速相等，一秒钟
佛说法依二谛，一个是依真谛，一个是依俗谛。依真谛那是如来亲证的境界，依俗谛是依我们凡夫常识。依俗谛好懂，依真谛我们就没有法子接受，很难懂，因为不是我们的常识，不是我们的经验。现在科学讲光速，我们以这个来说，一秒钟
光的速度在宇宙之间是不是极限，有没有比这个更大的速度？科学家告诉我们不是极限，近代科学发现宇宙之间还有比光速度更快的。这些全是相分，全是属于所缘。能缘是心想，一切法从心想生，所缘是一切法，所以能缘所缘是一不是二。你看所缘那个速灭的速度，就是能缘速灭的速度，它这速度决定是相等的。宇宙之间有什么东西是真的存在？没有。十法界依正庄严如是，一真法界亦如是。
一真法界跟十法界差别在哪里？一真法界只有「速灭不暂停，念念悉如是」，只有这个，所以它的相续很明显，相续是我们一个错觉，非常明显。在十法界里面，念念不暂停里头夹杂什么？夹杂着妄想分别执着。因为有妄想分别执着，妄想分别执着是在能缘里头，于是所缘就产生变化，那个所缘的相就随着你的妄想分别执着产生扭曲，把一真法界变成十法界，变成三途六道。不管你怎么变法，都是「速灭不暂停，念念悉如是」，这是事实真相。你要是真相统统通达明了，你就会放下了，为什么？不放下，错！确确实实「一切法无所有，毕竟空，不可得」，不可得里头你想得，哪有这种道理？我们世间人一般你看看哪一个不是患得患失，错了，没有得失。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，这前面我们讲到：
【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】
我们举科学家讲光的速度来体会，这里面最重要的我们要体会到近代科学家发现宇宙原点，宇宙的原点既然是那么小，那我们现在知道一根头发的直径是三十万亿万分之一秒，用光的速度来计算，这已经很难想象，三十万亿万分之一。但是一根头发的直径上要排宇宙原点排多少个？要排一百万亿亿亿个，这一个原点多大？一百万亿亿亿个，换句话说，要用数目字来说，那就是一百万兆兆，或者用数学的方法讲，十又三十次的平方，这是讲宇宙原点。所以要这样说法，这一个宇宙原点就是三千万兆兆兆分之一秒。
那现在我们要问（这假设的话），这宇宙的原点爆发出来就变成大宇宙，它爆发出来用什么速度？是不是用光速？我们相信不是用光速，一定是比光的速度大得太多。说实在的，大乘教里面佛给我们讲没有空间，没有时间，没有空间就是没有距离，没有时间就是没有先后。宇宙原点现整个宇宙，我们都不能讲剎那，剎那时间太长了；我们只能讲生灭，一生一切生，一灭一切灭，生灭同时。
『速灭不暂停，念念悉如是』，这才是诸法实相。光的速度这里头有空间、有时间。实际上，诸法实相它没有时间，它没有空间；佛在经上有的时候也常讲，生灭同时，它太快了，我们简直没有法子想象。我们起心动念都不知道有多少个生灭才成为一个起心、一个动念。这个现象大乘教里面又给我们讲，到什么时候你才能看见，亲证这个境界，这个快速生灭你已经能够看到了、体会到了？佛经上给我们讲，八地菩萨。八地叫不动地，那个定功之深，真的是如如不动，唯有在不动里面才能够观察到这个东西在动，这八地菩萨。这是我们要知道的，可见得佛说的这个不是假的，不是自己推想的，佛所讲的都是现量境界，亲自看到的，亲自见到的。佛能见到，佛说不是他一个人能见到，你也能见到，这种定功是自性本定，佛有，我们统统都有，没有一个人没有。
《华严》说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相，这种神通智慧不是佛的专利，一切众生各个都有。那你为什么现在失掉？佛讲「但以妄想执着而不能证得」。这个话就是说因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以你自性里头本来具足的智慧德相现在不能现前，道理在此地。佛教导我们修行最重要的关键在什么地方？在放下，所以佛给我们讲得很清楚，放下一切执着。于一切法不执着，你就超越六道轮回；放下对一切法的分别，你就超越十法界；再把起心动念伏住一些，你就见性，你就入一真法界。所以没有别的，真的，章嘉大师教我的方法，「看破、放下」。看破放下没有止境！
清凉大师这一段注解，下头这一段就讲到「若了相无相，生无有生，名了种种，则了唯心」。这个了就是明了，了就是看破，你真正明了相无相，为什么？剎那生灭。这经上讲的「速灭不暂停，念念悉如是」，这首偈四句我们要把它记牢，这是帮助你看破的。『能缘所缘』，就是能现所现、能变所变，十法界依正庄严『种种法出生』，法出生就是生了，但是生了怎么样？生了马上又灭，速灭。这个速度真的是生灭同时，能生所生、能变所变，没有一法是例外的。
所以《般若经》上佛讲真话，那是随顺真谛不是俗谛，如来所亲证的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。六道众生很可怜，不知道事实真相，无所有以为有，毕竟空以为不空，不可得以为可以得。在这里面起妄想分别执着，患得患失，造无量无边罪业。佛眼睛里面看愚痴、颠倒，为什么？这一切众生无论你的思想、你的言语、你的造作也是速灭不暂停，念念悉如是。这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」，怎么会迷惑到这种地步！你一觉悟，那就跟六祖在《坛经》里面所说的一样，「本来无一物，何处惹尘埃」，古大德讲的「天下本无事，庸人自扰之」。那个本无事就是无一物，庸人是六道凡夫，我们细心想想这几句话的味道，这才是事实真相。
这些话，这《华严经》好，这经的分量大，同样这句话，同样这桩事情，这部经里头重复说很多遍。这是佛的慈悲。说一遍不行，现在说的好象有这么一点印象，过个一、二天之后忘得干干净净，又是庸人自扰之。怎样才能把你唤醒？天天讲，谁肯耐烦天天跟你讲？纵然有耐烦的人说，你愿不愿意天天听？愿意讲的是佛菩萨，佛菩萨真的不怕烦，一直讲到你回头，讲到你觉悟为止。你还没有回头，你还没有觉悟，佛总是天天在唠叨，天天在叮咛，真的像老太婆苦口婆心不厌其烦一再重复，佛菩萨！在家里面只有父母才会这样叮咛，你不能够嫌他啰嗦，你没觉悟。他讲的句句是真话。所以多次、无数次希望你印象深刻，纵然你在平时忘掉，但是一遇到有困难你会想起来，印象深刻。
佛在经典，我们常常读经有这个现象，遇到真正困难现前，知道念佛。平常若无其事把念佛忘掉了，可是一遇到有灾难、有紧张的时候，佛号就提起来。那平时佛号你为什么提不起来？你的警觉性不够，也就是你不了解事实真相，你没看破。所以若了相无相，生无有生，这就叫了种种，这个种种是「种种法出生」。大乘教里头佛也常说「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这叫看破。则了唯心，这个唯心是什么？从心想生，一切法从心想生。这是一个阶段，就像前面第八首偈引导我们入唯识量观，但是没见性。
从唯识观再进一步「若了无性，心境两亡」，心就是见分，境就是相分。心是能生，相是所生；心是能缘，相是所缘。这是我们用唯识见相两分来讲。要知道无性，没有自性，分别心没有自性，执着心没有自性，妄想心没有自性，能现所现、能生所生的性相都没有自性！这个时候怎么样？心境两边都放下了，心境两亡。「则住无分别」，无分别智就现前，无分别智是真如本性里面的般若智慧；你心境没有亡，无分别智不会现前，自性里头本有的般若智慧不会现前，被它障碍了。先要明了，佛为我们这样详细说明分析，帮助我们解悟，我们听明白了，明白之后怎么样？对一切现象不再执着、不再分别，这就放下了。放下之后，诸法实相就现前，这一切法的真相就现前，你就看出来了，那叫证；放下是行，真相大白是证，信解行证。所以佛对我们的帮助是信解，行证要靠自己。
我们读这经知道「能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停」，速灭不暂停这句是讲所缘的、所现的、所变的；「念念悉如是」，这个念念是能现、能生、能缘。所以速灭不暂停是讲的相分，念念悉如是讲的见分，因为见相决定是一体，决定不能分。所以一切物质里头有见分，就是说有精神；整个宇宙是有机体，不是说这个矿物是无生命的，那你错了。生命是什么？生命是永恒的，生命是不生不灭的，生命就是见分，见分之体就是真性。所以一切法都有见闻觉知，一切法都有色声香味。见闻觉知、色声香味是自性的本能，永远不会失掉。
见闻觉知是见分，它本来具足的；色声香味是相分，本来具足的。江本胜博士水实验里面，水是矿物，见闻觉知测验出来了，它真有，色声香味他看到了相，色相他看到了，声香味还没有测出来。我曾经告诉他，我说还有香、还有音声、还有味，我说你要继续不断去努力。我给他提示，这是佛法里头所说的，所有一切万事万法，水有，泥沙也有，石块也有，你好好的去做实验，实验出来很有味道，才知道佛所说的一切法决不是虚妄的，真的。所以你明了之后，知道它无自性，无自性你就不再执着了，你也不再分别了，你也不会对它起心动念了。起心动念是妄想，不再对它有妄想，这个时候就心境两亡，心里头真正没有分别，离分别、离执着、离妄想，住无分别了。
「自觉智境，不动法界，名入法性」。这个入法性就是禅宗里面讲的明心见性，这你就是法身菩萨。在《华严经》里面至少是圆教初住，破一品无明、证一分法身，就是这个境界，法身菩萨。十法界没有了，六道三途当然更没有了，这个时候法界是一真，一真法界是不动法界，为什么不动？你的心不动了。心动法界就产生变化，随着你心在那里动，速灭不暂停；心不动，这境界就不动了，这个时候我们才可以说这个境界是相续相。为什么？不动心那个念是相续的念头，它里头没有变化。不像我们十法界里面的众生，前一念跟后一念不是同一个念头，纵然是同，它里面成分都不一样。我们说喜欢，前一念喜欢是十分，后一念喜欢可能是九分，这确实如此。所以它这个相分不相同，不可以称为相续，这说真的它是迁流。只有在不动心、不动念头，这个时候可以说念念相续；外面境界，境界也是生灭相续。
这一段是讲怎样能入法界，这才是我们真正的目的。我们今天晓得不动心难，太难太难！所以我们今天修行把自己的目标定在哪里？定在不分别、不执着；不起心、不动念我们暂时放在一边，那个事情到极乐世界再办。现在我们先到极乐世界，但是到极乐世界一定要把分别执着放下；分别执着要不放下，要控制不住，极乐世界去不成。至少我们这一句佛号的功力要把分别执着打掉。所以会念佛的人他怎么个念法？六根接触六尘境界起了分别执着，这个人是好人，那个人是坏人，这是分别；执着好人我喜欢他，那个坏人我讨厌他，执着，不能往生。那要怎么样？这个念头才一起、才一动，我这一句「阿弥陀佛」把这念头打掉，古德讲「打得念头死，许汝法身活」，这一句佛号就起作用。
所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念，不管是善念、是恶念都不可以。为什么？善念在三善道，恶念在三恶道，你出不了轮回，你在搞轮回业！恶念起，一句阿弥陀佛把恶念打掉，用这句佛号把这个念头转变过来，取而代之，善念起来亦复如是。总而言之，把这个念头换成阿弥陀佛的念头，这个人叫念佛，这个人叫真会念，叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他相应了。如果我们念佛，一面念佛一面还起妄念，念佛不能够止住妄念，念佛不能把妄念取而代之，这个念佛没功夫，就是口念弥陀心散乱，他不能摄心。为什么不能摄心？没看破，把外面境界都当作真的，不知道外面境界是假的，过错在此地。
另外一个就是烦恼习气不断，是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢没断，根尘一接触，它这些东西就出来了，它就做主了，你的佛号就忘掉了。这是古来祖师大德为什么要定朝暮二课，用意在此地。因为念佛功夫你常常会失掉，定一个功课，早晚到时候你会想起来，比这一整天你想不起来要好。你在这一天当中，总会有一段时间你想起来，这未尝不是个好方法。但是这个方法要怎样才能起作用？那就是想起来的时候，要能够叫在一切时、一切处起心动念处，统统都能想得起来，它就起大作用。这个大作用的效果就是烦恼轻智慧长，在念佛功夫里面讲功夫成片了，你这个佛号能够控制烦恼，就是能够确确实实妄想分别执着起来的时候，这一句阿弥陀佛立刻取而代之，把这些念头换过来，能把境界换过来。境界，顺境喜欢，不顺的境厌恶，这都是分别执着，起分别执着这一句佛号取而代之，功夫得力了。
我们再看末后总结，清凉大师在总结，「故末后偈」，就是第十首最后这一首偈。「结上诸观，令亡观相也」。上面教我们怎样去作观，最后把这个观的相也要放下。「佛如是化」，化是教化，你看看古来祖师大德说的话、用的文字，他不说佛如是教，他说佛如是化。教跟化有什么差别？教是教学，化是成绩。佛教了，学生怎么样？学生没有起变化，白教了。化是成绩，中国古人重视这个成绩，读书在变化气质。我们气质要没有变化，这书就白念！
再给你说得具体一点，化恶为善，没有接受佛陀教诲的时候，我们起心动念不善，起心动念跟十恶相应，杀生、偷盗。见到小动物，特别是苍蝇、蚊虫、蟑螂、蚂蚁这些东西跑到你家来，马上把它杀死，这是恶业；现在学佛之后不杀了，你看看转恶为善。没有学佛之前，处处总是想占便宜，占便宜属于盗业；学佛之后真的转过来了，一切时、一切处，纵然没有一个人看见，决定不占人的便宜。自己肯施舍，对于一切法的控制、占有放下了，转恶为善，转邪为正，转愚为智，转毒害为慈悲，转傲慢为谦虚，这统统转过来，转就是变化。真的是总的来讲，化凡为圣！佛的教诲真的收到很好的效果，上根人化凡为圣，中根人化愚为智，下根人化恶为善。化恶为善不堕三途，化愚为智他会提升自己境界，化凡为圣，那就是超越六道轮回了。「应如是知」，这是对于佛陀示现在世间教化众生的用意，因为这一大段讲的是教化甚深，我们要知道。
「幻人化幻，皆无化化也」。末后这句说得太好！真的是离一切相，即一切法，这是我们在大乘经上读的句子，幻人是指佛菩萨，佛菩萨到这里来示现，那个身、法、教也是速灭不暂停，念念悉如是。所教化的六道众生，以及六道众生所学的这些法门，亦复如是，没有例外的。统统都不执着了，那你就圆满菩提，你就契入法性，结得好。清凉大师的注解，我们就介绍到此地，后面还有十分钟。因为后面最后一段是李长者的《合论》，我们看看长者在《论》里面，他老人家对这一大段经文给我们做一个综合的说明。
《论》「第二」，这是第二大段教化甚深，「尔时文殊师利菩萨已下五行经」，就是这一大段是指经文，因为经文只有十首偈。「是文殊师利问财首菩萨如来十种方便随时之法，初举非众生，即约觉首所答业体纯真，后问如来十种随时之化，何缘而有，财首为成信心，约实而答，随时是假，如下十行颂中具明，于此十行颂中，义分为三」。前面讲的五行经是长行，后面十首偈颂是这一大段的经文讲如来教化甚深。这里面重要的是财首为成信心，约实而答，财首菩萨代表信心。第二段就是十信位里面二信位菩萨，财首是代表二信，觉首是代表初信。这十大科就是十大段，每位菩萨代表这一个位次他所修学的，他所证得的。从这些地方我们就能够真正学到东西，真正能够契入境界，虽然境界很深，我们随分随力的去学，决定得受用。
十行偈里面，这个地方的偈颂是五言颂，古时候本子里头一行二十个字，所以它十首颂就十行。他分三段给我们介绍，第一段是「科其颂意」，这大意，第二段「释菩萨名」，第三段「配随位因果」。在第一段里面讲十行颂的大意，「一行一颂，初一行颂中，初两句叹所问法非小器所堪」，这个小器是小乘，这不是小乘能够接受的，「是多闻者之境界」，多闻者是大乘，清凉大师也讲得很清楚，这是大乘境界。「次两句，今如问当说，及劝听，已下九行颂，是财首菩萨以实而答」，这是从第二首到第十首我们统统都念过、都学习过，这是大致上的意思。
第二段这释菩萨名，就是此地讲的二信位的财首菩萨，「释菩萨名者，为将如下颂中，善达真假法财而惠施众生，故名为财首」。我们这个世间人都想发财，真的「佛氏门中，有求必应」，但是物质上的这些财不是真的，还有祸害，所以善达真假法财。世间这个财是假的，对于世间一切法的性相、理事、因果，你能够觉悟、通达了，这才是真的，这我们要晓得。真正对于这一切法通达明了，他在这世间的生活快乐无比！物质生活稍微缺乏一点，他不减他的快乐。就像颜回一样，孔老夫子的弟子，箪食瓢饮，物质生活这么简陋。「人不堪其忧，回也不改其乐」，一天到晚欢欢喜喜，法喜充满。《论语》里头第一句话所说的「学而时习之，不亦说乎」，他那喜悦是从内心里生出来的。
物质虽然简陋，营养足够，营养从哪里来的？营养从法喜里头生出来，这个诸位要知道。在三界里头，色界天人不需要饮食，我们在大小乘经典里面都读到。他用什么来维持他的身体？禅悦，禅悦为食，不需要饮食。禅是什么？清净心，清净心里面生的法喜，人逢喜事精神爽，真正养身的是清净心，我们今天饮食是辅助的。可是欲界的凡夫颠倒，迷失了真相，把附带东西搞成了习惯，以为它是主食，以为它是最重要对身体的养分，而本身本能里面的养分他失掉了，疏忽掉了。一切法从心想生，你迷失了，法喜对身体的作用就不明显。所以色界天人他知道那是真正的养分，物质养分可以一概去掉，他真成就了。有道理！不是随便讲的，是真的。今天我们时间到了就讲到此地。这很有味道，明天我们再来补充，今天讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六六卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，教化甚深末后李长者的《合论》。他把这一大段分为三点来为我们介绍说明大意，第一就是「科其颂意」，我们学过了。第二大段「释菩萨名」，我们从这里看起。「二释菩萨名者，为将如下颂中，善达真假法财而惠施众生，故名为财首」。所以教化甚深这一段第二大段，二信位的菩萨，菩萨的德号称财首。财首是什么意思？长者为我们说出来。善达这两个字非常重要，达是通达，善是善巧，通达什么是真的法财，什么是假的法财。这样子惠施予众生，就是教化众生，传授给众生，所以菩萨德号称为财首。
什么是真的法财？「以十信心中法财」，这是真的法财，「初始益生之行名之为首」。为什么叫财首？这就说明十信位里头所讲的「十种甚深」，字字句句都跟法性相应，这是真法财。开始教化众生，这是十信位，信位是开始，这开始利益众生、教化众生称之为首。在这个地方我们要知道，这是大乘圆教，在佛法里头无论是宗门还是教下，是大乘还是小乘，清凉大师判教，判世尊一代时教为五教，小始终顿圆；天台大师依《法华经》判为四教，藏通别圆。即使所说的教外别传，这大家晓得禅宗就是宗门，或者说显教、密教。无论是哪一宗、无论是哪个法门，以什么为学习的基始？基是基础，开始。从哪里开始？从哪个地方奠定基础？这诸位一定要知道，十善业道。《十善业道经》不长，分量大概跟《阿弥陀经》差不多，太重要！
今天我们都知道佛教衰微，衰微到极处！我们自己为佛弟子，学佛多年，自己认真反省一下有什么成就？正如我们前一代的大德常说，参禅没开悟，学教不能圆解，不要说大开，念佛功夫成片没有得到，持咒三密不相应，这是现代的佛教。现代人你要说不聪明我不相信，我觉得现代人在物质受用方面比过去人福报大，在聪明常识方面比古人丰富多了。为什么学佛不能成就？不但是学佛不能成就，在世间法里头也很少看到有成就的。不要看到现在有许多得大财富、发大财的，具有很高地位的，他自身这一生不容易保住。我们看有些报导，传到我这边来，是报纸、是杂志里头的我就不太清楚，他们传来给我看。全世界前四百名的富豪，这世界知名的富豪，他们评估二十年之后百分之八十都会破产、倒闭，一代都保不住。自己本身都保不住，这不是真的有财富，真有财富，我们中国人常讲富不过三代，你还能保三代。你自身都不保，这是假的，这绝对不是真的。
世间这个财不是真的。你修学法门，这个法财里头也有真假，我们都要有能力辨别，我们这一生才能得受用。你是不是真的想得财富？真想得财富，佛在经教里面教我们，得世间这个财富要修财布施。你要得法财？你看看这个地方也是讲惠施众生，还是修布施，修法布施。修法布施你得法财，修财布施你得世间财富。法财里头有真有假，实际上真假是相对的没有绝对的。我们现在以大乘佛法来布施都不是真正的法财，什么原因？程序上搞错了。譬如我送你一栋大楼，你很高兴，十层的大楼，可是怎么样？没有地基。我把这十层大楼的图样画给你，资金给你，材料给你，你没有地方盖，你没有土地、你没有地基，空喜欢一场，所以这不是真实的。
我说这个话是什么意思？这大乘佛法《华严经》是不是功德法财？真的，决定不是假的。你这一生能不能得到？学习《华严》很欢喜，不得受用，妄想分别执着，学这么多年没有减少一点；不但没有减少，烦恼执着可能还随着你的年龄在增长，恶业依旧不断，想一想果报还是在三途六道。那么这法财不是真的，我们讲受用，你没有得到真实受用。真实受用要在什么地方？在基础。所以我们在此地看到初始益生，益是利益，利益众生。初始诸位一定要知道是什么法门？十善业道。
所以学佛要从十善业道上打基础，十善业道是学佛的预备，没入门！入门是什么？在家学佛三皈五戒，诸位要知道十善你已经有了，你才能受三皈五戒；没有十善，受三皈五戒是假的不是真的。为什么？不能算是善男子、善女人。善男子、善女人一定要落实十善业道，真正做到不杀、不盗、不淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这世间的善男子、善女人，可以有资格，现在讲有条件，有这个条件就可以接受三皈五戒，在家学佛。
出家学佛的基础也是十善业道，有了十善业道才可以去受沙弥戒。善男子受沙弥戒，善女人受沙弥尼戒。沙弥戒落实了，再受比丘、比丘尼戒；比丘、比丘尼戒落实了、都做到了，再受菩萨戒。过去三坛大戒不是一次受的，三次，你前面没有做到，不能够受后面的，不可以躐等。不像现在，现在受戒，三坛大戒一次完成，至于你能不能做到，那是一概不问，形式上一次就圆满。只有形式没有实质，所以佛教衰了。
我实在是非常恳切的期望，在我们这个地球上出现一个道场，这个道场人数不多没有关系；释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘起家的！你现在这个道场五个人就行，就是一个僧团，如理如法的修行。从哪里做起？从《弟子规》做起，《弟子规》百分之百的落实，《弟子规》要非常认真的学习。为什么？它是十善业道的基础，是十善业道的落实，十善业道是个纲领，世尊提了个纲领。怎么落实？弟子规就是落实，所以弟子规落实，十善业道就做到了。修《十善业道经》，你就真的懂了、明白了，你的基础奠定。
《十善业道》、《弟子规》这两样东西落实，你要是发心可以出家不能受戒。那要仔细看你是不是能真正做到百分之八十、九十，到这个时候你才有资格受戒。受什么戒？沙弥戒，一定要照古人的规矩去做，受沙弥戒。沙弥戒三个师父就可以传授。不像比丘戒、比丘尼戒要三师七证，沙弥戒三个师父就可以传。一定要落实《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪统统做到了。《沙弥律仪》是我们佛门入门的《弟子规》，佛门入门有《弟子规》。诸位要知道佛门入门的《弟子规》不是《十善业道经》，《十善业道经》没入门。但是《十善业道经》是入门的基础，你有这个你就可以剃度；没有十善业道、没有弟子规不能剃度，这不可以不知道。剃度之后真的要学出家人，要学做一个释迦牟尼佛的好学生；释迦牟尼佛的好学生的标准就是《沙弥律仪》。《沙弥律仪》能做到了才能受比丘戒，比丘戒做到了才能受菩萨戒，可不是一次完成。我们这个世间要出现这么一个僧团，人数虽然只有五个人，这个僧团是真正的僧团，必定诸佛护念，龙天善神拥护。这样的僧团出现，整个世界的人都有福。为什么？正法住世。正法住世的时候这个世间很多灾难都会化解，自度度他，自利利他，就在我们肯不肯干。
我老了，心有余而力不足，这么多年来，年年岁岁都在摸索，都在反省，都在检讨，才把这桩事情看清楚、看明白。我们错在哪里？我们应该要从哪里下手？希望后人能觉悟，能走向光明大道，能走向成佛之道。所以《弟子规》、《十善业道经》，这是学佛的根基，这两样东西要背，不但要背还要能够默写。《十善业道经》过去我讲过，我们印的经本是小本，为什么？便利于携带，因为它分量不多。前面有雍正皇帝的「上谕」，占了两页。第一、第二页是雍正上谕，好，非常非常之好！从第三页起这是经文。第三页到第十一页是《十善业道》里头主要的一部分，这部分要能背也要能够默写，要能够讲解里头的意思。为什么？你才能做到！你在日常生活当中境界现前，你才能想到佛怎样教我，我应该怎样学习，这就是真正发心。要想做如来的出家弟子，你要有这个标准。
古时候出家人是要经过考试的，你说考什么？如果我是个主考官，你们诸位想想你想出家，我考你什么？《十善业道经》是必定的必修科，另外要考你的佛学常识。因为你出了家之后，你专门去攻读这门功课。一定要考你，你对佛教的认识，你的志趣，你修学的目标，这是一定要考的。你为什么选择这个行业？你的目的何在？当然基础，儒家的基础，因为在中国不考小乘，儒家的基础、道家的基础，以这个代替小乘进入大乘教，你将来才能够弘法利生，续佛慧命。续佛慧命就是世间所讲的「为往圣继绝学」，弘法利生就是「为万世开太平」。世出世间法没有两样。这样的志向，你说这主考官取不取他？当然录取。
社会、国家、群众需要导师，佛是天人师，佛的弟子是老师的身分，所以称你法师。师，解惑、传道、授业，你自己没有道德、没有学问，你怎么能称师？这是我们要知道的。我们已经出了家，当年出家也是糊里糊涂出家的，根本不懂得这出家是怎么回事情。没有关系！各人因缘不一样，现在懂得了，回过头来补习还来得及。如果现在我们不补这些课程，像学校一样补修这些学分，如果要不补，不及格，那就是古人所说「地狱门前僧道多」，这里头就有你一份。很可怕，不是儿戏，不是开玩笑的。一定要认真，要好好的学习，提升自己的道德，提升自己的学问，教化众生。
现在这个世界一切众生缺乏的是什么？伦理道德。大乘佛法确确实实是建立在伦理道德的基础上。我们净宗，净宗学会成立得早，在成立缘起里面，我们就肯定「遵修普贤大士之德」，我们净宗修学的纲领、宗旨、目标是依《观无量寿佛经》「净业三福」为依据，指导的最高原则，目标是「十大愿王，导归极乐」。所以我们在行门方面，我们定的是「三福，六和，三学，六度，十大愿王」，五个科目。三福里面第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句前面两句就是《弟子规》，孝养父母，奉事师长，这《弟子规》；后面两句就是《十善业道经》，慈心不杀，修十善业。这两部经你落实了，你真正依教奉行做到了，那你就是佛在经典里面常常叫的「善男子，善女人」，你就是善男子、善女人。展开经本你有分，你有条件来学习，这是世间善。
出世间呢？第二条才是出世间，第二条实在讲世间跟出世间都有，通世间、通出世间，第二条只有三句十二个字「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以我们对出家人来讲，小乘戒就是《沙弥律仪》。在家同修有在家的戒律，古大德非常慈悲，佛在经教里面哪些教导在家同修的，他都把它会集在一起，变成《在家律》。第三条这大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是我们净宗修学指导的纲领。我们选择经典就好象选择课程，都是依据这个指导原则，所以我们选择《弟子规》，是孝养父母，奉事师长；选择《十善业道》，是慈心不杀，修十善业，都有依据的。你不遵守这些原理原则，你怎么会成就？所以这是我劝勉同学们，还没有出家的要依教奉行，已经出家的要发心认真来补习，把这些课程要补足。这是善达真假法财而惠施众生，我们自己修行就是化他，为什么？自己修行就是个好榜样。如果说是我们有四个、五个，几个同修志同道合认真努力来依教奉行，组成一个小僧团，这就是给全世界僧团做一个好榜样，我们真做到，这叫财首。
「世界名莲华色者，明此信中，以法圣财，饶益众生，令其自他性无染着」。莲花出污泥而不染，我自己不染着，也帮助别人不染着，所以这个世界叫莲华色，表法的。菩萨名号也是表法的，让你听到财首菩萨，他们住的是莲花色世界，清净不染。在这世间决不染世间的五欲六尘、名闻利养，彻底放下了。我们在前面十首偈里头读过，特别是最后一首偈总结讲得太好！你要是真正了解诸法实相，你还能不放下吗？能缘所缘，能现所现，能变所变，种种诸法，速灭不暂停，念念悉如是。你能贪恋吗？你能控制吗？你能得到吗？一场空。
学了这些经文，佛祖常常告诉我们要怎样才能得受用？依文入观。我们真的清楚、真的明白了，在一切时、一切处六根接触外面的境界，你有没有想到佛在经典里面给我们的教诲？时时刻刻想到所有一切法，就是能生所生、能变所变、能缘所缘剎那不停，不停留，剎那不住。那个生灭的速度之快，我们没有法子想象，我们想一想，我们说一句，不知道是多少亿万次的生灭，这是事实真相，这是佛知佛见。万缘放得下，心地清净，没有染着。所以真看破了，他才能放下，没看破他怎么能放得下！
六祖在八句法相颂里面讲的「若于转处不留情」，那个不留情就是彻底放下。我们想想看，我们为什么还要留情？对于事实真相完全不了解。佛虽然是苦口婆心教导我们，习气太深，为什么？境界现前，把佛讲的话忘得一乾二净，老毛病、老习气又现行了，还是烦恼习气做主，还是它起作用。这样学佛怎么会得利益？实在讲，我们的心里面是非常想学佛，非常想能提起观照功夫，我们真有这个心。有这个心的人还真不少，那不是假的是真的，但是就是做不到。这是什么原因？我们要把原因找到，原因找不到永远不能解决问题。这原因是我们的烦恼习气太深、太多、太杂了，无量劫一直到今天成了习惯，一下要改，哪有那么容易。世间人常讲「习惯成自然，少成若天性」，从小养成就像天性，「江山易改，本性难移」，这个本性就是习性。你看看多困难！困难我们也不能放弃，那要怎么办？佛教给我们的方法还是熏修。习气烦恼无量劫来的熏修，那我们今天用什么方法？密集熏修会产生不思议的效果。
密集熏修，日夜不断，三业勤恳，身语意。所以净宗法门真的有它特别殊胜之处，那就是什么？一日到七日成功。密集熏修产生不思议的效果，日夜不间断，有！不是没有。古人最明显的例子，宋朝的莹珂法师，他念佛，就是一句佛号三天三夜，不吃饭、不睡觉、不喝水，三天三夜就是一句阿弥陀佛。真的，他念到没有杂念了，一个杂念都进不去，三天三夜就把阿弥陀佛念来了，他也求往生。为什么？他的毛病习气太重，戒律清规他做不到，破戒犯规！但是他有一个好处，这好处救了他。什么好处？相信因果，自己常常想到自己的行为，知道自己决定堕地狱，想到地狱苦，太可怕！决定不能去。
要想不堕地狱，怎么办？除非往生极乐世界，他没有中间路子好走，不是到极乐世界去往生，决定堕阿鼻地狱。他从这地方才产生了大愿力，三天三夜一句佛号，恳求阿弥陀佛。阿弥陀佛来了，告诉他：你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修，到你命终的时候我来接引你。莹珂法师他真的有自知之明，那还再十年我又不知道做多少坏事，习气太重了，禁不起外面诱惑。他跟阿弥陀佛说：我十年阳寿不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛也同意，好，三天之后我来接你。佛讲话算话，绝对没有妄语。莹珂法师就开心、高兴了，把自己的寮房门打开，告诉大家三天之后往生。这个寺庙里面没人相信，你这个样子门关了三天，晓得你在干什么？三天之后往生？好在三天时间不长，我们看，看你三天以后往生不往生！
到第三天上殿念佛，他恳求大家，恳求大家慈悲念佛送他往生。他的言词很恳切，不像是说假话，也不像是开玩笑。大家也很认真念到一刻钟（古时候一刻钟是我们现在大概半个小时）。莹珂法师告诉大家：阿弥陀佛来了，我跟他走了。没有生病，真的走了。这个事情就记在历史上。所以这是净宗法门的快速，哪一个法门能比得上！「若一日到若七日」，不是假的是真的，就是你有没有真心，你肯不肯真干。现在时间到了。
诸位同学，我们接着来看「世界名莲华色」，我们要懂得这表法的意思。菩萨「以法施人」，这就是我们现在一般讲弘法利生、讲经说法，说得通俗一点就是以佛法教化众生。佛法教化目的是帮助众生破迷开悟，像法相宗里面所说的，帮助众生转识成智，就是转迷成悟。所以这一位菩萨就是二信位菩萨他的本尊佛，叫「灭暗智佛」。我们知道华藏世界的教主毗卢遮那如来，华藏世界好比是个学校、大学校，毗卢遮那佛是校长。灭暗智佛是什么地位？是这个班的老师，这个班级是十信里面的第二信。华藏这个学校一共是有五十一个班级，分为五个阶段，十信是第一个阶段，好象是小学。十住是第二个阶段，十行是第三个阶段，十回向是第四个阶段，十地是第五个阶段，分为五个阶段；好比是小学、初中、高中、大学、研究所。我们知道这个阶段是第一个阶段，不算是很高的，二年级，二年级带班的老师就是灭暗智佛。
我这样讲大家概念就比较清楚，毗卢遮那是校长，每个班级带班的老师都称之为佛，为什么？学生是菩萨。财首是菩萨，哪一位菩萨？在这个班级上课都叫财首菩萨，这个诸位一定要知道。所以二信位的菩萨都叫财首，初信位的菩萨都叫觉首，这是我们必须要懂得的。你知道这个名号，就晓得他是在哪个班级。这个班级的老师灭暗智佛，这个班级叫做莲花色世界。那就好象他这班级之所在，所在处称为莲花色世界。为什么？他们所学的法门清净无染，不染污，这大经里头表法的意思你要懂。所以如果你在第二信，那你就是财首菩萨，指导你的老师就是灭暗智佛，为什么？帮助你破迷开悟。
我们再看里面的注解，「明当位信中」，当位就是这个位次，十信里面第二信，「自具法门理行智之因果，故财首是当位之行，已下例然」，就是以下这四十多个位次，每个位次都是这样的。所以在这个位子上修的是什么？现在我们回头想想，我们现在在目前这个位子修什么？这是我这么多年来深深的反省，现在感觉到这个要不落实的话，不行，没有路可走，我才特别提倡从头来起。我们今天讲什么位次都是空中楼阁，都是佛在经上说的，对我们来讲无济于事，我们还是博地凡夫，还是轮回心造轮回业，有什么法子！真的想干，真的想救自己，没有第二条路走，我们也得扎根从头来起，从《弟子规》学起，从《十善业道》学起。
所以我想我们《华严经》不是不讲，在《华严经》期间当中，我们要穿插净土五经。净土五经的进度，我是准备每部经不讲得很长，着重在修行，着重在现在就能得受用。我的预定是每部经六十个小时，也就是一个月，一天讲两个小时三十次，便利于大家成就。这要紧！我们有《弟子规》、有《十善业道》，有这个基础，这两样东西落实了，我们念佛往生西方极乐世界，凡圣同居土决定没有问题。我们也不要好高骛远，那个错了，蕅益大师给我们讲的话，我们深深的记住，凡圣同居土下下品往生，我就很满意！蕅益大师讲的。可是凡圣同居土下辈往生，《无量寿经》上讲的三辈，下辈往生，确实要具足十善业道跟弟子规有把握。为什么？到西方极乐世界，诸位晓得「诸上善人俱会一处」。你虽然不是算上善，但是中善总是有。中善之人往生的时候，阿弥陀佛佛光一照，那个加持的力量很大，就把你中善提升到上善。佛光加持不可思议！你的功夫，你的德行，你的智慧，佛光一照统统都提升！
罗什大师翻译《阿弥陀经》，经文当中我们常常念「一心不乱」。一心不乱是何等功夫，所以有些初学的同学读了这部经文信心就没有了，什么原因？做不到，一心不乱我做不到。一心不乱这个翻译是鸠摩罗什大师他老人家翻的。《阿弥陀经》的原本，梵文原本，你看玄奘大师的译本，玄奘大师是直译的，罗什大师是意译的。直译是忠于原本，原本里头没有一心不乱，原本是什么？一心系念。如果你要看到一心系念，那就想想我们可以做得到，我只一心一意念佛就行了。
那一心不乱是不是翻错了？一心不乱境界高，是不是翻错了？没有。一心系念，临命终时佛来接引，一定是首先佛光注照，佛光一注照，就把你一心系念的功夫提升到一心不乱。罗什大师没翻错，你生到西方极乐世界确实是一心不乱。世尊介绍《弥陀经》，教你的是一心系念。这道理你要搞清楚、搞明白了，你就不怀疑了。你知道佛来接引的时候，你的功夫是决定向上提升。提升到什么样的程度？决定出乎你自己想象意料之外。又何况我们自己不晓得我们过去生中所修积的善根，一时发现，往生的时候统统都现前；我们现前过去生中修积的善根自己不知道。李长者这些开示很难得，我们学了之后很有受用。
他后面还有一段，第三段「配随位因果者」，随位就是当位，第二信这个位次。「常以自心根本不动智佛」，这真的是根本。我们修行依什么？不动。不动就是大定，佛法八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，修什么？统统是修定。念佛也是修定，释迦牟尼佛说的，在《大集经》上讲，念佛是修「无上深妙禅」，佛说念佛这个法门是修无上深妙禅，我们自己不知道。依据的是自性本定，根本不动智佛就是自性本定。
「文殊师利为信心之因」。文殊表智，自性般若智慧就是文殊。「进修得解脱智佛」，从这个位次再往上修，现在是二年级，二年级带班的老师是灭暗智佛，往上是三年级，三年级是解脱智佛。「财首菩萨是随位之行果，佛是智果」。所以在这位次修行的人都叫做财首菩萨。这是圆教大乘，我们不能不晓得。二信就介绍到此地，下面我们继续看第三信，是这一大段里面的第三段「业果甚深」。第二段是「教化甚深」，业果甚深。我们看前面这段长行：
【尔时文殊师利菩萨，问宝首菩萨言：佛子，一切众生等有四大，无我无我所，云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。】
这是文殊菩萨提出这问题，这问题当然是我们凡夫的问题。第三信菩萨是宝首，前面一个位次是财首，我们看清凉大师的注解，看他的《疏》，这个注解注得非常之好。《疏》「文中亦二，初」，这是第一段，「标能所问人，以事中显理是可贵」，贵就是宝贵，「故问宝首也」。这是科判段落里头第一个段落。第一段落就是这一句话，『尔时文殊师利菩萨，问宝首菩萨言』。下面是第二段。『佛子，一切众生等有四大，无我无我所』。这是「正显问端」。问端里头有三个小段，这是第一段「举法案定」，提出这个问题。「谓诸众生身」，这一切众生，「但四大假名，四大无主，身亦无我」，我既然没有，哪来的我所！这个事实真相，「彼此同许」。这是佛常常讲的，彼是你，你肯定吗？宝首菩萨当然肯定。我是此，此是文殊菩萨，这我们彼此都肯定的，先把大前提确定。
在前头「缘起甚深，教化甚深」里面都讲到诸法实相。尤其「教化甚深」最后的一首偈子，能缘所缘一切诸法，真是并皆速灭，念念不住，速灭不停，这是事实真相。哪来的四大！所以这众生四大真的是假名，四大无主，剎那生灭。我既然没有了，哪来的我所，这问题解得好！下面就把这个难题提出来了。「二云何下，正设疑难」。『云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报』。也是提了十事五对，这十桩事情一共五对。我们看清凉大师的文，「能造能受，是谓为我，所造所受，即是我所」。这是先把我的定义跟我所的定义说出来。这是什么？世间人分别执着的有我、有我所，认为什么？认为这个身是我，通达一点佛法知道这个身、四大不是我。什么是我？佛讲「一切法从心想生」，那心想是我，心想能造。妄想分别执着这是心想，这妄心，那么所造所受的，所造的，身是所造的，我现在所享受的名闻利养、五欲六尘，心现识变的，这是我所享受的，以这个为我所。
现在的问题就是我尚且不可得，「以无我故，无能造受，谁令苦乐，无我所故，无所造受，何以现见而有苦等」。为什么我们现前所看见的有这么多现象在眼前？这个眼前是太多了，说不尽，举这几个例子，举十桩事情，五对苦乐。第一个「苦乐者约粗相说」（这个「粗」字写现在通俗字，不要写古字，这个古字一般人他不懂得，查字典很麻烦，粗细的粗）。就粗相来讲，三途是苦，人天是乐，这就大的来说。第二「就苦中，各有妍媸」。妍媸就是好丑，苦里面也有好、也有丑。第三「于其乐中，有内身外境」。境界、外境就是你物质的享受，譬如说你居住的豪华住宅，今天讲你出门有高级的轿车，这是外面的享受，外面的乐；内是讲你的身心，有内身外境。第四「通于苦乐受中，若时若事，皆有多少」。有人多苦，有人少苦，有人多乐，有人少乐。这都是在现实生活环境里面我们感受到的，我们现在亲眼看见的，亲身所体会到的。
「此上皆约生报，前生作故」。这是什么？你现在所受的，现在所受的是果，这些果为什么每个人不一样？你前世造的因不一样。这个道理我们讲席里头常讲，你前生造的因善，造的福多。譬如说，这佛常常教导我们，你前生修的财布施多，那你这一生会得大财富；你前生法布施多，你这一生有聪明智慧；你前生无畏布施多，你这一生得健康长寿。三种因都有多少，也不见得齐全。有人这一生当中有财富，没有聪明智慧，甚至于没有健康长寿，只是财富多，我们这晓得他修的因只修了一种，另外两种没修。有人前生只修法布施，聪明智慧很高，这一生当中拿多少博士学位，多少大学教授，没有钱，只是靠工资，教书钟点费生活。如果没有健康长寿，纵然活到六、七十岁，病痛很多，各人果报不齐！有人健康长寿，像我们在前年访问这边的农村。我们看到农村里面的老人，难得！我们很欢喜，八、九十岁还在工作，他缺少聪明智慧也没有财富。为什么他身体这么健康？八、九十岁他还在工作，他还在种地，出门还自己驾车。我们看到很欢喜。前生修无畏布施，财布施、法布施少，所以他的聪明智慧跟财用缺乏，生活很清苦，居住的房舍都很简单、很简陋。
这些事情如果我们没有佛法的修学，我们想不通，想不通往往怨天尤人。为什么他没有什么品德，为什么他过的生活那么好？为什么这个人是好人，他怎么过得这么苦？前世因果不一样。你要是都能够明了通达，你就心平气和，你不会怨天尤人。我们搞清楚、搞明白了，知道命运是自己造的，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，与天神、鬼神也不相干，确实自作自受，自己可以转自己的业报。《了凡四训》是个很好的例子，《俞净意遇灶神记》是更好的例子。俞净意他造的业、受的罪比了凡先生重。但是他遇到灶神之后，灶神给他一番开示，他真正忏悔，他忏悔的力量超过了凡先生，所以改过自新。这一改过，他所受的果报，晚年得来的果报超过了凡先生。只是他没有像了凡先生那样的，把自己一生改过自新详详细细的写出来，他没有，他那一篇东西是他的一位同乡朋友替他记的。
在中国历史上古往今来这些事情太多太多了，说之不尽。可是现在人受了科学洗礼，对这些事情不相信，不相信有来世、有前生，不相信因果报应，那这就没法子。这佛法里面称为「一阐提」，没善根的人。我们相信，深信不疑，所以我们明了之后，我们就修忏悔，我们自己知道改了。这一改效果就收到，过去生中没有修财布施，这一生该贫穷下贱，改过来之后，今生拼命去修。没有钱，没有钱我能省个一毛、两毛、一块、两块，这能省得出来的拿去布施。我有这么多力量，我诚心诚意布施，那功德就很大。一生当中都不间断，所以这个财用愈来愈好转了，虽没有发大财，但是日常生活不缺乏。没有修无畏布施，我们也拼命学什么？素食，素食是无畏布施，不食众生肉，果报是健康长寿，这是现在一般人不懂。再积极的放生，爱护生命决定不杀生，决定不去占别人便宜。我们自己这个业转过来了，烦恼轻、智慧长，身心清净，健康长寿。将来走的时候，什么时候走，预知时至，清清楚楚、明明白白。于这世间一切人事物没有丝毫贪恋。这要靠自己觉悟，自己去修学，所以这是讲到前生，现在所受的不一样。
末后这一对「现作现受」。现作现受是现报，来生、后世那叫后报，隔一生去受，这叫后报，这一生做的这一生报是现报。我们看《了凡四训》现报，《俞净意遇灶神记》现报；你们同学跟我时间久的，你知道我一生的修学，现报！现报在佛法里叫花报。好象植物先开花后结果，来生是后报，现在这个花报好，果报一定非常殊胜。那果报殊胜，诸位想想，你还会不会贪生怕死，不会！为什么？来生果报比这一生好，好得太多！所以你对于生死就看得很平常，生死是什么？换个境界，换更美好的境界，希望我们大家换极乐世界。这个地方我们总是要很清楚、很明白，古人常常说「悟后起修」，明了是觉悟，觉悟之后你就会修。你也会很认真努力修来世，你很清楚，很明白，很有自信心，很有把握，来世非常的美好。
这里有几个同修问我几个问题，其实这些问题在讲席里面常常讲，常常听经的人这些问题都没有。香港有个蔡居士今年七十二岁，他是一九九０年皈依的，他患心脏病有二十多年了，现在检查是比较严重，家里人希望他动手术。他自己不同意动手术，怕动手术会神智不清，耽误往生的大事。目前体力衰弱，早晚功课没有办法做，一心念佛求生净土，向冤亲债主忏悔。他来问我。确实七十二岁自己要有信心，真正修忏悔法，如果还有寿命你的病会好；如果寿命到了，安详往生。
所以不要说是这么大的年岁，平常中年人以上，真正佛弟子是修净宗的都不要把病放在心上。这有病的时候就是我们念佛求生净土机缘成熟，对这个世间没有留恋，万缘放下。这个时候就会产生两种结果，一种就是你寿命到了，真的你往生；一种是你寿命还有，你很快就恢复健康。健康的恢复，说实实在在的话是信心，是不是医生把你治好了？你对医生有信心，你对于他的治疗有信心，你对于他的药物有信心，你的病会恢复。那病好信心要占百分之九十，医生处方用药是增上缘，信心比什么都重要。如果这个大夫你对他不相信，你怀疑他未必是高明，未必这个药会有效。再高明的大夫，再好的药物，对你的效果都失掉。这是什么？还是佛说的一句老话，「一切法从心想生」，这是真理，一切法从心想生！
这里有位居士他没有写名字，他说我曾经说过要把握现在，不要等待明天，现在就要精进，他说可是又需要发菩提心。他对于发菩提心还没搞清楚。他说哪里需要，他就要到哪里去帮忙，这个帮忙叫发菩提心。这不是菩提心，这是服务、是善行，善心善行；菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这才叫菩提心。你的善心善行与这个相应，那是大菩提心；与这个不相应，你看你现在还有疑惑，还有这么多顾虑，你心不清净，你心也不平等，所以是善心善行不是菩提心，这要搞清楚。放下万缘，放下万缘是心里放下，不是在工作上放下。如果工作上都要放下，一切都放下，释迦牟尼佛成佛不要再讲经，到处奔波，足迹几乎遍五印度，说法四十九年，没有一天休息，他没放下，事上没有放下，心里痕迹都不沾，心地清净。这放下，这是真的佛是教我们这样放下，什么事情不要放在心上，心地永远保持清净。
念佛人心里面只有保持阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下，所以事事无碍。我有体力，还有这个身体，还可以跟大家服务，哪个地方需要我帮忙，我到哪里去。我不把善人、恶人放在心上，我也不把好事、坏事放在心上，我心上只有阿弥陀佛，只有极乐世界。这个地方哪里有缘哪里去，这叫真放下；不是对事放下，这是一定要晓得。哪里有缘就哪里去，随缘而不攀缘，你就很自在！把握这一句阿弥陀佛，你就是把现在掌握住了。所以同学们你们多听经、多念佛，特别要把功力用在《弟子规》跟《十善业道》上，这是基础的基础。你能够把这个基础打好了，你很多疑问都没有了，那你听经的时候也能听得懂。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六七卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第三大段业果甚深，我们从长行看起，从第一行长行看起：
【尔时文殊师利菩萨，问宝首菩萨言：佛子，一切众生等有四大，无我无我所，云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。】
这是长行这一段文，这段文里面一共有四段，第一段就是能问所问的人，『文殊菩萨』跟『宝首菩萨』。第二段是确立一个前提，这是世尊常常教诲的，佛弟子都肯定、都承认的，就是『一切众生等有四大，无我无我所』。这一句的意思，一切众生只有四大的假名，这是从物质上说的。世尊在《般若经》上常常讲，一切众生的色身，叫五蕴身，五蕴是「色受想行识」，众缘和合而现起这一个现相，这个现相我们称为身相，所以这个身是假有不是真有。
色里面说为四大，这个四大是地水火风。我们在学佛经教听到这个名词我们就知道，世尊给我们所说的这物质现象，地。它这四个字都是形容，地是个固体，我们现在讲物质的形态，地是固体。水大跟火大，我们知道火是讲温度，水是讲湿度，现在科学家讲电，跟佛讲的非常非常接近。可能佛说的也就是科学家今天讲的物质基本形态有这么四种，四种特性。现在讲到最小的物质，原子、电子、粒子，无论小到什么程度，一定是这四种现象。再小，在显微镜里面能观察到，你能看到它是个物质，它是个物质我们就称它为地大。它决定带电，带阳带、带阴电；带阳电，就是佛经里面四大的火大阳电，水大阴电。它一定是动的，它不是静止的，这个动就用风来说，所以风是动的，决定没有一个物质是静止的，它都在那里动，它有运动，而且这个运动还是有规律的。这是物质的四种特性。
五蕴里面除了物质之外，那是精神。精神方面佛说了四个，四蕴。受，感受，苦乐忧喜舍的感受，这精神方面。想是念头的起伏，我们讲思想，你有思惟，你有想象。第四行，行蕴。行是什么意思？行是行动，就是说无论是物质现象也好，是精神现象也好，你的受也好，你的想也好，都不会止于一个境界，都不会止于一处，它是动的，它止不住的，这就叫行。行蕴是讲，心法也是动，物质是动的，思想、感受也是剎那不住。最后说一个识，识是什么？识是你的精神、物质到底从哪来的？总有一个来处。为什么会有这个物质现象，有这四大现象；为什么会有这精神的现象，有这种感受的现象，苦乐忧喜舍感受；有这思想，我们一般讲的是见解、思想，都包括在想蕴里面；而且它不住，剎那不停。这个物质现象不断在变化，我们在上一堂课讲过，变化速度之快无法想象。它的存在那真是亿万分之一秒，它的存在，才起立刻就灭，前面一个灭了，后面一个生了，永远不住，永远不停，这到底是一回什么事情？所以佛最后给你说出来了，识。
阿赖耶识里面含藏的种子无量无边，佛说这些种子如果是有形状、有体积，哪怕是它再小，像科学家所说的这个宇宙的原点那是亿万兆分之一，尽虚空也容纳不下。好在这个物质现象跟精神的现象都不是真的，剎那不住，并皆速灭，这是阿赖耶里头含藏的种子习气。旧有的种子无量无边，新熏习的种子也是无量无边。这是说明宇宙的现象，佛经里面讲的诸法实相，无论是物质、精神这两方面都是并皆速灭，哪有我？哪有我所？你要去找我、找我所，都不可得！无论是哪个宗派，这是大乘学者都承认的。佛在经上常讲！
又何况这文殊菩萨他们这一类真正觉悟者，不仅听佛说，他们亲证了。我们今天是解悟，听佛这么说的，没有证得，菩萨亲证这个境界。觉首、财首，我们现在念到宝首菩萨，这第三信位，我们要知道这是大乘，这不是小乘。大乘信位菩萨他们断证的功夫，七信以下相当于小乘；第七信位相当于阿罗汉，初信位就是须陀洹，二信、三信他们断证功夫应该是在小乘二果斯陀含，但是他们所知障轻，智慧，阿罗汉都不能跟他相比。你看看，他在华严会上，当然华严会上这些菩萨都是诸佛如来大权示现，不是真的初信位菩萨、二信位菩萨、三信位菩萨，不是真的，示现的。为什么做这样的示现？为教化众生。
我们这些人虽然不是大乘圆教根性，可是也沾了一点边。清凉大师给我们讲《华严》十种机，就是这十种人他具足有听《华严》的条件。我们算不算这里面？当然那最后一个就说我们，最后一个是说大心凡夫，大心凡夫也是《华严》的当机者，他听得懂。大心就是我们今天所说的心量大能包容，如来在经典上常讲的「心包太虚，量周沙界」。我们凡夫里头，确实他是凡夫，为什么？一品烦恼都没断，可是心量真大，起心动念他都能想到全世界的众生，这样的人那这是《华严经》的当机者，他来听这个经，他能听得懂，他能有受用。在佛法里面讲发菩提心的众生，菩提心发了，但是未必能证得。
初信位菩提心就发了，没证得，什么时候证得？证得就是初住位，跳了一大截。十信位在学习菩提心，发了之后在学习没有证得，这个心就是我们常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，十信位的菩萨都有；虽然都有，还有夹杂，不纯！所以说没有证得。这个心一发就是圣人，圆教十信位的菩萨不会退转了，他们这个位次确确实实是在相似位，相似位在十法界里面就是四圣法界。我们六道凡夫是观行位不是相似位，相似就是虽然不是真的，它很接近。我们这个观行就距离很远，连相似都达不到。
所以观行位里面，就是真正用功依教修行，真的依教修行，真干！认真努力在干，这是观行。如果是遇到净土法门，念佛求生净土生凡圣同居土；如果是相似位，他要生净土那是生方便有余土；分证位，往生西方极乐世界是实报庄严土。念佛不能往生，那就是天台大师所说的「名字位中」，名字位是什么？有名无实。所以说到这个地方我们很感慨，放眼我们现前这个世间，不学佛的人咱们不问，我们专讲学佛四众同学，在家二众、出家二众，天台大师六即佛我们是属于哪一个阶段？细心想一想，我们都是大师所说的名字中人，名字位中，也就是说有名无实。有名无实念佛都不能往生，刚才说过，念佛往生至少那个位子最低的是观行中人。真干！
我们很想真干，为什么干不出成绩出来？这一点要晓得，佛法里面一入门就传给你三皈五戒，我们三皈五戒受了，我们是观行即里面，还是相似即里头，还是分证即？统统不是，我们是名字即中，有名无实。为什么？你想想看三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛是皈依觉，觉而不迷，我们今天依然是迷而不觉，皈依佛这一条没有。法是正知正见，我们现在依然是邪知邪见，邪而不正，皈依法这一条也没有。僧是清净，净而不染，我们今天依然是染污，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。大家都知道，现在这社会是个大染缸，我们每天泡在里头染，愈染愈严重，皈依僧这一条也没有。三皈有名无实要知道！知道之后人家问你有没有皈依？我们不敢讲。我在形式上受了，实际上没有，讲老实话，五戒也是一条都做不到，这怎么能往生？阿弥陀佛再慈悲，把我们拉到极乐世界，极乐世界那边的人都侧目而视，我们跟他格格不入。你怎么办？所以阿弥陀佛也省事，不来了。我们怎么办？
我们这一生想不想到极乐世界去？不到极乐世界去，在六道里面，那自己得想一想，我们自己这一生起心动念、言语造作是善业多还是恶业多？自己问自己，不要去问别人，果然善业多，还不错，来生三善道受生。如果说恶业多，那来生就三途去了，你说这多可怕！我们要问一问，为什么古人念佛都能往生？现前这个世间念佛往生的人还算不少，我们时有所闻，细心去观察这些往生人都是我们一般所说的老实人。老实很难得，老实人是好人。我们自己细心检讨，我们不是老实人，老实就好了，为什么？老实人不胡思乱想，老实人不胡说八道，老实人不胡作妄为，所以他念那一句佛号他能够带业往生。你想想我说的这个不老实，你承不承认？
胡思乱想、胡说八道、胡作妄为，不老实。不老实你就一天念十万声佛号，古大德讲得好，「口念弥陀心散乱」，这个心散乱就是我刚才讲的这三桩事情，身口意都不老实，所以「喊破喉咙也枉然」。天天念佛跟阿弥陀佛结个缘，这一生去不了，这是我们不能不知道的。那真的要想在这一生要去？不是没有办法，办法真有，诸佛菩萨、古圣先贤真是慈悲到极处，知道我们根性很劣，业障很重，对我们这一类的众生也都照顾到，我们要懂得感恩。
真正要救自己，从哪里学起？我们在经教里面读得太多了，三皈五戒要以十善为基础。十善，我们都能说得出，身不杀生、不偷盗、在家不邪淫；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意不贪、不瞋、不痴，我们都能说，没做到！做不到。为什么做不到？从小没有接受过做好人的训练，这一点，那我们就大大的比不上古人。今天我们这科学技术、物质文明是超过古人很多，但是伦理道德这方面的教育远远比不上古人。伦理道德是从小就培养你做一个好人，我们没有接受过这训练，所以我们做人那个根，根本坏掉了，我们深深感触到痛苦不能成就的因缘。
现在我们自己要想成就，这我常讲的我们要从根本做起，从头开始学做人。这桩事情佛在戒经里面讲得很清楚「不先学小乘，后学大乘，无有是处」，这佛说的。中国佛教确实只有大乘没有小乘，这古大德也跟我们讲得很清楚，为什么中国不学小乘就学大乘？中国儒家、道家代替了小乘。儒家讲的伦常大道，行！现在学佛的人小乘没有学，这个儒道也没有学，没有根，所以你不成就。我们明了这个因缘之后，这才特别强调要学做人的根本。所以我们办「仁爱讲堂」，办「幸福人生讲座」，讲五伦、讲五常，讲《弟子规》，讲《十善业道经》，从这上面认真来学习。
《弟子规》跟《十善业道经》分量都不大，《十善业道经》要从分量上来说，在佛经里是小部经。怎么个学法？要像小学生的办法来学习，背诵、默写，《弟子规》总共只有一千零八十个字，一定要全部都能写得出来，一个错字不能有。《十善业道经》比较长一点，重要的经文老师会给你指出来，重要的几段经文也要能够默写。全经要能背诵、能默写，要懂得经里面的意思，你要能讲得出来，有疑问要问，要学会问。问难就是破疑生信，我们的信心才能建立起来。能讲然后要落实，在日常生活当中，工作之中，处事待人接物统统做到。起心动念、言语造作不违背弟子规，不违背十善业，都能与十善业与弟子规相应，我们就有根了。从这个根就能建立起三皈五戒，三皈五戒这是正式的佛弟子。
你看看你要是没有《弟子规》、没有《十善业道》的条件，你不能入佛门。好象佛教的小学一年级，进一年级也要考试，你不及格你就不能进去。由此可知，《弟子规》、《十善业道经》好比佛教的幼稚园，这个幼稚园小班、中班、大班，念个三年再参加考试，入小学。我跟大家讲的是实话，那我们现在这个小学，实在讲这从小学的，我们小时候没人教，我们生不逢时，我这个年龄是生在战乱的时候。我一出生，出生在中国，那个时候清朝亡了，民国刚刚兴起，时局动荡不安，军阀割据，内战从来没有止息过。我十岁，中日战争爆发，著名的八年抗战，接着第二次世界大战爆发，这一生都生活在战乱当中，天天逃难，书也没有念好，每天都在亡命，所以没有人教。正是《无量寿经》上佛所讲的「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。
这一生当中真的是在这社会上疲于奔命，谋生非常不容易，没有遇到好的善知识，迷惑颠倒。我算是很幸运，二十六岁遇到方东美先生，这是个善知识，那个时候我是发心跟他学哲学，他给我讲哲学概论，把佛法算一个单元「佛经哲学」，这是哲学概论最后的一个单元。我非常惊讶，因为从前我对于佛教有很深的误会，我认为那是迷信，那是多神教，所以从来就不接触。我在学校念书的时候接触过基督教，接触过伊斯兰教。抗战的时候学校虽然利用寺庙的建筑，这寺庙里出家人都散掉了、都逃散了，政府用这个寺庙就做为学校，住在寺庙里面上学，对于佛法都不懂。所以方先生这一介绍，这是接引我入佛门。以后随着章嘉大师、李炳南老师学习，这才知道这里面有好东西、有宝，真的是法宝。这法宝不是假的是真的，希有难逢，这世间所有一切物质之宝没有法子跟它相比。我二十六岁遇到的。
三十三岁走出家这条路子，我跟诸位同学说过，这一条路子是章嘉大师替我选择的。我仔细想一想，他给我选择的有道理，我就接受。一直到今年五十多年了。五十多年我走遍了许许多多的地方，我对于佛教教育非常留意。这些年来不但佛教教育，涉及到一切宗教教育，整个宗教都在衰微，什么原因？都是疏忽了基础，基础就是伦理道德的教育，疏忽了这一点。所以现在要普遍来补习，我们希望《弟子规》的教学、《十善业道》的教学能够普及到全世界。只要是人能接受这两种教育都得大利益，都能够改善他的生活，改善他的命运，能使全世界每个人过真正幸福美满的生活。中国古大德说得好，「建国君民，教学为先」，教什么？就是教伦理道德，伦理道德就是人跟人的关系，你说多重要！这是第一个要学习的。人跟人要和睦相处，平等对待，平等对待是个理念，变成行为是诚恳对待、敬爱对待，彼此互相照顾，互助合作，幸福美满的生活就现前。这个教育你说多么重要。
佛法讲得太高，《华严》里面讲的「无我无我所」。无我无我所是什么人？阿罗汉以上，当然经里面「文殊问宝首菩萨」，那是没有问题，宝首是大乘圆教三信位的菩萨。我们知道初信位身见就破了，八十八品见惑断掉了，初信位的菩萨不再执着这个身是我。我们今天凡夫谁不执着这身是我，身外之物是我所有的；我的眷属、我的房屋、我的田地、我的财产，什么都是我的，这个我的就是我所，我所有的。你只要有我，只要有我所，后面文殊菩萨讲的十事五对，那你当然具足。菩萨在此地这一问一答，就是说这个事相，世间这个事相跟如来所看到的真相怎么融会贯通？主要是说这个问题。这很重要，这是真实智慧，你要能融会贯通了，那你就是大乘菩萨，理事无碍，事事无碍。我们在《华严》里头学这个本事，所以真得受用，决不能离十善业，要想十善业修得圆满，决定不能疏忽《弟子规》，这是我们特别强调。
这两年古晋丹斯理李金友的山上建了一个报恩念佛堂，我们有几位同修发心在那个地方主持。他们告诉我有几位同修想出家，在这个山上出家，好！那地方我去过，修行环境是很难得的一个道场，地方虽然不大。我提供他们的意见，希望你这个道场做到世界第一道场，什么叫第一？如法的道场。不是说你香火挺旺，你名气很大，法缘殊胜，不是说这个，这都是形式。第一如法就是要依照释迦牟尼佛所教的去学习。剃度，在那里修行剃度，一定要把《弟子规》、《十善业道经》学好，学好之后再受三皈五戒，三皈五戒真正做到了，这才开始剃度，那你就是如法道场，你是真正出家人，出家人没受戒。三皈五戒受过之后你落实了，都做到了，你才有资格受沙弥戒。沙弥戒落实了，你才有资格受比丘戒。每个阶段至少是三年，不是今天说一次三坛大戒就受完，那没有用处。你要这样做的话，你就是世界第一道场，佛法会从你这里兴旺起来。释迦牟尼佛当年在鹿野苑度五比丘，佛教创兴；你在那个地方有五个出家人这样修学，佛教从你这个地方中兴，所以你就是第一道场，这是我们所期望的。现在时间到了！
诸位同学，我们接着学习「业果甚深」，长行里面菩萨所说的十事五对。首先我们要知道，我们在《华严》里面，从上来学习到此地已经有一千三百多次了，也超过二千五百个小时，这是大乘圆教。所以菩萨给我们提出来的「无我无我所」，乃至于后面所讲的「然法界中，无美无恶」。虽然不是我们的境界，这些话听多了，耳熟了，虽然我们没亲证，但是听到这些话不会反对了。可是菩萨所问的这些事情，确实我们还是有很重的疑惑，我们知道一真法界跟十法界不一不异，不能说它是一样的，也不能说是两样的，这是我们疑惑的处所。
一真法界里面确实没有我、没有我所，但是六道里头有。我现在问你，你有没有我执？你有没有我所有的？都有，哪个人没有？你执着这个身是你，是你自己；执着身外这一切你所拥有的，你所能控制的，都是你所有的。现在连房屋有所有权状，有所有权；甚至于你的著作都还有你的版权，你的权很多，这个权，权是我所有。如果知道四大五蕴都不可得，哪来的我，哪来的我所有？可是现前确确实实又有这个现象，这怎么解释？文殊菩萨问的意思在此地。
前面这些都介绍过了，末后这个总结「然法界中，无美无恶」，这是结难。我们看看清凉大师给我们的开示。「结难，谓二无我理，即真法界中，定无善恶」。真是一真法界，一真法界跟我们现前这个六道十法界是一不是二，体性是一，境界不一样。这是怎么回事情？实际上前面都说得很多，体性真的是一不二，为什么境界不一样？觉悟的这些菩萨们，他们转识成智，所以他们所感受的境界是一真，一真里面决定没有一法是对立的，诸位要知道。什么叫对立？二才对立，没有对立没有二，所以一真法界也叫做不二法门，没有二。我们这个世间六道，甚至于十法界里面，都还有对立的现象，六道里头非常严重。我，我跟人就对立，我不是他，他不是我；我不是你，你不是我，我们就对立，对立当中自然就产生矛盾，就很容易产生误会。
这些对立、误会、矛盾怎么产生的？这就是什么？从心想生。你看看一真跟十法界、跟六道，体是一个，境界呢？境界随着心想起了变化，唯识所变，识就是妄想分别执着。妄想分别执着不一样，这一真法界画面扭曲了、迷了，迷了才有我，才有我所，迷了才有苦乐，才有好丑，才有内外，才有大小，才有现报后报，迷了才有。这些现象全是假相，没有一样是真的。为什么？在前一章，我们这一品前一章「教化甚深」，你看最后一首偈「能缘所缘」，我们把它换一换，能现所现，能变所变，一切诸法并皆速灭，统统了不可得。这是什么？这是法界，这是法身。所以说真法界里头定无善恶，善恶是相对的，真法界里头决定没有对立，觉悟就没有了，迷了才有。
我们今天怎样破迷开悟？迷的时候明明有六道，永嘉大师《证道歌》讲得好「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉了之后这些对立的全没有，我也没有了，我所也没有，苦乐也没有，好丑也没有，内外也没有，大小也没有，再跟你说先后也没有了。正是《佛教三字经》里面一开头跟我们讲诸法实相，诸法实相是什么？第一个「无始终」，无始终没有时间，没有过去、现在、未来。第二句讲「无内外」，无内外没有空间，没有十法界，没有六道。空间没有了就是远近距离没有了，我们现在讲有距离，那是没有距离，这是什么世界？我们没有法子想象。时间不见了，空间也不见了，佛叫这个境界就叫做法界，给它起个假名这叫法界。法界性就是法身，所以讲法界、讲法性、讲法身是一个意思，一桩事情。一桩事情为什么要讲三句？随着迷的人讲的，觉悟的人，觉悟的人没话说了。对不觉的人来介绍那个觉悟的境界。
《华严经》所说的，是对我们不觉悟的人介绍菩萨的境界。实际上在他那个境界里头，没有这些分别执着，也没有这么多言语文字，什么都没有，这个道理我们要懂。所以这个境界，这是经上是称得很好，它的名词很好，叫「不思议解脱境界」，完全解脱了。这是到这个地方把问的意思说出来了，实实在在讲帮助我们，佛在我们这个世间所设计的这些课程，都是对我们有真实利益的。如果是我们这个世间众生程度所达不到的，佛菩萨绝不设计这些课程；设计这些课程都是我们可以学习的，这个道理要懂得。当然这里面有浅深、有次第，这是贤首家讲的五教、五时，古大德判三时、五时，四教、五教，这就是说明我们学习、教学有先后次第。正如同我们这个世间学校，有小学，有中学，有大学，有先后次第。下面第二段是答，这前面问，问是长行，答是偈颂，也有十首。
【时宝首菩萨以颂答曰。】
这一行是标示。答的意思清凉大师也跟我们介绍了，这很难得，提示答复里面的大意。「第二答意」，第二是第二大段，第一大段是问，第二大段是答。「答意云，达体业亡，迷真业起，报因业起，何须我耶」，清凉这段话非常重要。第一句话说达是通达、明了、觉悟，觉悟什么？体，这个体要用现代的话来说，用现代哲学上的名词，宇宙万有的本体，你要是真正通达明了，业就没有了。所以这个体跟下面一句的「迷真」，跟那个「真」是一个意思，真如本性，这体就是真如本性。佛家教学中心的目标就是明心见性，明心见性就是达体。业是什么？业是造作。起心动念、分别执着，这是业的总纲领。这个业无量无边，但是总不出这三大类，妄想、分别、执着，总不出这三大类。
你要是把心性搞清楚，真如本性在哪里？你自然有，不会再分别执着了，也不会再起心动念了。这是什么人？什么境界？这个境界叫一真法界，这个人叫法身菩萨。或者大乘经教里面称诸佛如来，《金刚经》上就称诸佛如来，《华严经》上称法身菩萨，他们就是达体业亡。这些人应化在十法界，应化在六道，应化在我们人间。释迦牟尼佛当年出世，是的，没错，他老人家在《梵网经》上明白的告诉我们，他这一次到我们这个世间来示现，示现成佛他说是第八千次，你就晓得释迦牟尼佛来了多少次。是来表演的，这一生来与我们讲经三百余会。你就晓得释迦牟尼佛前后已经来了八千次，这他老人家自己说的，决定不是妄语，我们信得过。
他到我们这个人间来，我们要问，释迦牟尼佛有没有苦乐，有没有好丑，有没有内外，有没有我、我所，有没有？他达体业亡。释迦牟尼佛示现在我们这世间，他还有没有分别，还有没有执着，还有没有起心，还有没有动念？给诸位说，统统都没有，他住一真法界，不但在心理上、观念上他没有对立，他没有矛盾，他没有冲突，就像能大师所说的「本来无一物」，能大师这句话了不起，这句话就说明了达体业亡，本来无一物，是来示现的。
讲经说法是有些众生来问，随问随答，决定没有预先设计，也决定没有说人家提出问题，释迦牟尼佛说我想一想再答复你，没有。为什么？如果说想一想那不是达体，那是迷真，达体的人哪有想？没有想。没有想为什么能够答复你？因为你迷真所现的，你没有离开本体，你没有离开真性，心性能现，阿赖耶能变。达体的人对于性识完全通达明了，你的所现，你的所变，那真的讲出不了如来的掌心，他怎么会不知道！你的问题提出来对答如流。虽然跟你对答，他确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。文殊菩萨问的意思就在此地，要我们明白这个道理。这是在宝首菩萨还没有答复之前，清凉把这答复的大意先简单的做一个总的说明，我们以后看这个偈子就好懂了。
所以这一句话很重要「迷真业起」，你看看体跟真是一桩事情，只是一个觉、一个迷，觉了就是佛菩萨，迷了就是众生；觉了就是一真法界，迷了就是十法界；觉了一切平等，里面没有对立，迷了一切都对立。所以迷的人有我、有我所，迷的人有苦乐，迷的人跟一切法都对立。所以刚才我所说的，对立的时候自然产生矛盾，自然容易发生误会，自然会发生冲突。今天我们这个世间全世界人都在这里研究怎么样化解冲突？怎么样能够促进世界安定和平？你看《华严经》是真有效，只要达体，这个问题全解决了，什么冲突连根拔除，这讲见性，这是真的，一点都不假。可是这个境界不是每个人都能做得到的，大家都在迷位不是在觉位，在迷位。
迷，业就现，造业了。这个业我讲得很简单，如果经上讲的这个名词，诸位很熟悉，但是意思大概还是不太清楚。经上讲的是「妄想，分别，执着」，我说得粗一点，什么叫妄想？胡思乱想，意业，妄想；分别，胡说八道，口业；身业，胡作妄为。身业是执着，口业是分别，意业是妄想，我这样讲是讲得很粗，讲得很俗，大家很容易理解。所以一觉悟这个现象都没有了，心没有胡思乱想，口也没有胡说八道，身也没有胡作妄为，这人就是菩萨。
我们现在是凡夫，凡夫不能不学菩萨，菩萨那一种言行，那一种生活的样子，我们要是把它记录下来，就叫做戒律。那就是我们的模范，是我们的典型。我们现在学的《弟子规》，学的《十善业道经》，学的三皈五戒，学的《沙弥律仪》，就是觉悟的人他所示现的样子。我们没有觉悟的人跟他学习，为什么？容易帮助我们觉悟。所以我们也学他不要去胡思乱想，这一点很重要。学他没有胡说八道，什么叫胡说八道？迷的人真的是胡说八道，是随顺你自己烦恼习气，不是像佛菩萨，佛菩萨这个言说说出来，从自性流露真实智慧，所以记录下来称为经典。身语意三业都要向觉悟人学习，那就是戒律，我们初学，《弟子规》、《十善业道》就是初学的标准，从这个地方入门，从这里下手。
所以他这几句话虽然很简单，意思很深，迷了真就起心动念、分别执着，这就起来了。这是什么？心想，这心一想一切法就出来，境界就出来了。阿赖耶的相分，报，「报因业起，何须我耶」，这里头哪里有什么我、我所？我、我所是报以后才起的妄想分别执着。你看看一切法从心想生，那个心想并没有我跟我所。这心一想境界马上现前，十法界依正庄严一时顿现，没有先后。这个道理一定要懂，就是在这个真体里面没有时间，没有空间，所以这一迷，现相是一时顿现，一真法界跟依正庄严一时顿现。顿现之后你执着自己这个身，迷于这个身相，认为它是我，认为我拥有的是我所，这是很后很后才发生的。所以这个解释很好，何须我耶。十法界依正庄严是业起，业就是你的妄想分别执着，这个报的相，幻相起来了，生起了。
「业报揽缘，虚无自体，故无我所」。所以我所是假的，确确实实严格说起来是个抽象的概念、错觉，哪有这个东西！我们还记得过去曾经提过很多次美国有个医生，是个女的，曾经在澳洲考察土著，她回去之后写了一本书《旷野的声音》。这个书我们这个地方中文译本跟英文原本都有。澳洲土著过的是原始生活，他们男女都没有穿衣服的，没有一定居住的场所，到处去流浪，天天成群结队到处去玩。走到哪里，他晚上睡觉就睡在地上，不怕风吹雨打，肚子饿了他就找东西吃，什么都没有。政府对于这些人有些人道的协助，替他们建了一些简陋的房子，他们也接受了，但是什么？绝不住在房子里面。把政府给他们的小房子，他们拿去当作储藏室，晚上还是睡在露天，睡在外面，他成习惯了。
所以他们那种生活，我们是一天都不能过，我们要是野外住一天，第二天就要大概送到急诊室去了。他从小生下来就是过这个生活，没有杂念，没有我的观念，没有我所有的观念；心地清净没有染污，没有贪瞋痴慢，没有控制，我们常讲控制，也没有占有这些念头，所以他们那个灵性很高。我们一般人讲通灵，或者讲有第六感，他真的。他们跟自己的人互通消息，只要静到那里一打坐这就通达了。不但意思可以能传达，他那个地方的形相都能看到，就像电视一样，不需要任何科学设备。所以他觉得我们这里用电话，他觉得很奇怪，他们不需要，他们用感应，我们称为心灵感应，能够传递讯息。
这本书我也看过，我看了之后很受感动，他们能保持住原始人许许多多的本能，这本能我们今天称为神通，我们失掉了。能力怎么失掉？妄想分别执着太多了。他们的一生，走的时候自己晓得什么时候走，而且随时还可以走，他要不想在这个世间住，他说这个人身体里头像电流一样，身命有开关，他只要把内心里面那个开关关掉，两分钟人就走了，他们自己知道怎么个关法。而且自己走的晓得自己到哪里去，清清楚楚、明明白白，没有痛苦，没有忧伤。他们知道为什么来，来干什么，什么时候走。你说多自在。一生没有愁什么穿的、吃的、居住的、要用的，统统都没有，省事。
他们自己称为他们是真人，称为我们这些文明人，他称之为变种人。我们已经被这些物质环境染污，严重染污已经变种，本能都丧失掉了。我相信这本书上所写的是真的，澳洲内部沙漠地区里头现在还有。这些人也知道这个世间会有灾难，他们说他们这一代是最后的一代了，现在他们不生育了，到最后他们整个族就在这世间消失掉，他到另外一个世界去了。这个书给我们很多的启示，许多地方跟佛经里面所讲的相应，很可惜的他们没有接触到佛法，如果接触到佛法，他们修行会比我们成就得快，比我们成就得高，这是肯定的。什么原因？烦恼轻，造的业少。他们也打猎，也猎取动物，但是他们打猎之前先沟通，先用心灵沟通，跟这些动物沟通。那个动物因为年岁老了，或者身体不好，它愿意拿它身体来供养，让他们来猎取，都是预先沟通的。所以对于这年轻小的这些动物他们决定不猎取，所有猎取都是预先沟通的，自动走到你面前来跟你接近，你可以便利于射杀。我们看到这些都好象是神话故事一样，这哪有这种道理！真有，确实有。
所以这里你看只有十二个字，说得这么好，「业报揽缘，虚无自体，故无我所」，跟前面所讲的道理是完全相应。「由法无我，非断灭故，业果不亡，斯乃正理，圣教所明，不违现事」。这就是说明文殊菩萨前面提的，圣教里面所讲的「无我无我所」。一真法界里面决定没有对立，为什么现前这些现象有苦乐，有好丑，有内外，有这些东西，对立的这些现象发生？这就说一个是达真，一个是迷真，原因在此地。可是真永远是真，绝对不因为你迷或者是悟而有所改变，没有，所以理事无碍，事事无碍。
法界确实是无障碍的，这是真的。障碍，今天的障碍在哪里？障碍产生在我们自己本身，还是从心想生，因为我们心想有障碍，于是障碍就现前。我们心想有苦、有乐，苦乐就现前，如果你要看穿，苦乐就没有了，真的不存在，这不难实验。所以正是由于法无我才非断灭，如果真的有我、有我所，那就有断灭。业果不亡，这就是我们常讲的「因果不空」，因果有转变、有相续、有循环。所以这六道里面恩恩怨怨，互相报偿没完没了，不管这个现象怎么复杂，怎么样去循环，事有理无，相有性无，依然是理事无碍，事事无碍，这是正理。佛菩萨的教诲，把这些事实真相统统给你说出来。
真俗没有抵触。你要晓得为什么真俗没有抵触？真无自性，迷也无自性。换句话说，能现能变的无自性，所现所变的也是无自性，怎么会有抵触？佛讲真如，佛讲本性，佛讲法界，都是名词术语，名言，《六祖坛经》说得好，「但用名言无实性」。尤其佛给我们说并皆速灭，当体即空，了不可得。所以你看《般若经》上结得多好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。正是前面第十首偈讲的「能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是」，你看这二十个字讲得多清楚、多明白。这是我们要晓得的，这清凉大师很慈悲，后面还引用经论来说明。
在这个《钞》里头小字，这是讲「二我俱空，不坏业果之相，空有无碍，二谛双存」，这是真理。他举《净名经》里面所说的「说法不有亦不无」，《净名》是《维摩诘经》，释迦牟尼佛，菩萨们说法，「说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡」。我们前面所说的这些你真的听懂了，这首偈的意思你自然就明了。后面又引《中论》说，经论所讲的意思都相同，《中论》里面讲「虽空而不断，虽有而不常（你看看这意思），罪福亦不失，是名佛所说」。后面总结，这清凉大师给我们说得好，「法若定有，不可造受，便违正理」。一切法不是定有，一切法是幻有，这我们不能不清楚，不能不了解，幻有不是真有。真有那就坐实了，你就错了，就讲不通。幻有非有，真空不空，没有障碍，所以这个法界叫无障碍的法界。清凉大师总的来说这个法界四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，没有障碍，圆融的，这里头找不到矛盾，找不到冲突，找不到对立，这才是正理。所以今天所谓化解冲突，促进安定和平，《华严经》是最好的教科书。我们今天就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六八集）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第三段业果甚深，宝首菩萨偈颂第一首。请看经文：
【时宝首菩萨以颂答曰：随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】
这偈颂第一行，『行业』应当念去声，去声就是行（ㄏㄥˋ）业，作为动词讲，不当作名词讲，作动词讲，意思就是讲造业。我们讲造业，造是个动词，随其所造业，这个「行」就是造的意思。『如是果报生』。这一首偈里头含义很深很深，前面我们讲过「答意」，答意里面讲「达体业亡，迷真业起，报因业起，何须我耶」。这前面跟诸位说过了，说明宇宙人生的真相，十法界依正庄严从哪里来的。再说得贴切一点，我们自己这个身体，一般人所谓「生从哪里来，死往哪里去」。这就谈这个事情，这是大问题。古今中外哲学、宗教甚至于科学都在探讨这个问题，究竟它的真相是什么？佛法里面讲的大事因缘。
文殊菩萨问的问题，我们必须要把它记住，菩萨问得好，「一切众生等有四大，无我无我所」，这是大乘教里头常说的。既然无我无我所，为什么有「受苦受乐」？为什么有「端正丑陋」？为什么有「内好外好」？为什么有「少受多受，或受现报，或受后报」？文殊菩萨提出这十个问题，这十个问题十法界里头的，六道里面这十个问题非常显著。末后说「然法界中，无美无恶」。法界是平等的，没有一法对立。这十句五对，苦乐是一对，端正丑陋是一对，对立！现在科学家讲的相对，三千年前，你看菩萨就讲相对的世界。
可是在一真法界里头没有相对，平等的。平等的法界为什么会出现这些现象？业果甚深。『宝首菩萨』回答一共有十首偈，第一首偈是正说，正式答复，答复文殊菩萨，后面九首都是比喻，用比喻来说明，所说的全离不开这一首。所以第一句讲「随其所行业」，就是随众生所造的业，造业有善业、有恶业。第二句这是讲有果报，「如是果报生」，果报从哪里来？十法界依正庄严是果报。这果报里面，我们一般总的来讲，祸福、苦乐就现前了；末后两句是法身菩萨、如来的知见。
我们看清凉在这个地方的注解，先把清凉的注解念一遍。《疏》「初一法说，余九喻况」。喻是比喻，这是十首偈，先给我们介绍十首偈里是两个大段落。下面说「今初」，现在我们看第一首，这个初是第一首。「上半」就是前面这两句，「约俗谛缘生，即业报相属，答前现见」。这是答复文殊菩萨所问的，为什么会有种种对立、相对的？是由于行业所感的果报。「次句」就是第三句，第三句『作者无所有』。「胜义即空，印其案定，此二不二，故不相违」。不相违是什么？真跟俗不相违，真跟俗不二；「无所有言，该上业果，则亦无我所」。这些相，幻相，不是真的，《般若经》上讲得太清楚、太明白。
我们总结六百卷《大般若》，也是总结《般若心经》，《般若心经》是总结六百卷，我们再把它浓缩，用一句话来做总结，那就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是诸法实相，所以空有不二。就像我们现在看电视一样，胜义谛是什么？胜义谛是电视的萤光幕；这俗谛缘生是什么？是萤光幕显现的画面。你们想想，所显现的画面跟萤光幕的关系是一还是二？是二，但是此二不二，离开萤光幕，这个影像就显不出来。萤光幕上一丝毫不沾染，这就好象是法性、法界绝不沾染，无善无恶。可是业果所现的幻相，这个幻相确实有善有恶、有苦有乐，显现出来的无不是相对。你要看穿了就没事，你的心就清净；你要是看不穿，你心总是浮动，你的心总是被外境所转，那就很苦！
所以看穿之后，天下本无事，你的心永远是静的，唯有静才生慧，唯有慧才看到此二不二，此二不二是真相。你看到一边，真不是妄，妄不是真，这是什么？这俗谛缘生是妄，胜义即空是真。不了解事实真相的，执着一边，凡夫执着俗谛缘生，所以心跟着外头境界转；小乘执着胜义即空，所以佛说他堕偏真涅盘。有什么不好处？不起作用，所以堕涅盘坑。这叫两边，空有两边。唯有大乘菩萨真有智慧，他看出来此二不二，他两边都不堕落，所以说不住生死，不住涅盘，他得大自在，他才能自度，才能度众生。你堕在一边，自度都度不了，你怎么能帮别人。
再跟诸位说，俗谛就是我们一般讲世间法，胜义就是讲出世间法。我们一般人对于佛法了解不够深的，这真俗二谛没有办法圆融，所以误会佛法是出世间法。出世间法那跟世间法对立的，这是错误的，这是小乘思想。所以小乘的成就不高，充其量能超越六道轮回，但是超越六道轮回的修行非常辛苦，没有大乘那么自在。大乘的超越超过小乘太多，还不需要像小乘那么样的苦行就超越了。明了事实真相，这是我们学佛不能不知道。所以《华严》跟《大论》里头都说「佛法无人说，虽智莫能解」，这话是真的。世间多少聪明的学者，如果没有真正高明的人指点他，他自己来研究佛教的经典，往往就产生这是错误，也就是真俗二谛他不能够圆融，圆不过来。所以这世智辩聪，不解如来真实义。
如果佛法真的叫出世法，消极的，那诸位想想，释迦牟尼佛为什么辛辛苦苦四十九年到处教化众生？我们看世尊之所作所为，那是无比的积极。四十九年没有休息，每天跟大家上课（讲经说法就是上课），而且上课的时间是每天八个小时。这经上我们看到的，世尊当年在世每天「二时讲经」，那是印度的时。印度把一昼夜分为六时，白天三时，夜晚三时。昼三时叫初日分（日是有太阳）、中日分、后日分；夜三时是初夜分、中夜分、后夜分。我们中国在古时候，用子丑寅卯辰巳午未来说这个时辰，所以中国时辰是十二个时辰，十二时，印度是六时。我们现在用西方的单位，西方单位把一个昼夜分为二十四时，所以叫做小时，我们中国人叫小时，为什么叫小时？比中国小，比印度更小。所以你就晓得印度那个时候一时是现在的四小时，那二时呢？二时就是八小时。释迦牟尼佛每天讲经说法八个小时，四十九年没休息。
所以，我们要清清楚楚、明明白白了解佛教是什么？佛教是教学！用现在的话来说，就是多元文化的社会教育。教育的内涵真的是博大精深、包罗万象。无论什么人你有问题，你要是遇到释迦牟尼佛向他请教，他都跟你说明、解说，都教导你，教导你非常满意，这在现在遗留下来的《大藏经》里面我们看到。从《大藏经》里面你仔细去观察，我们肯定佛的智慧博大精深，确实是无所不知、无所不能，自己完全做到了。
在这个世间因为还有个身体，身体，色身，需要养这个色身，饮食、衣服、卧具、医药这四样是最基本的，不能再少了，所以佛定的这四样叫「四事供养」，这四桩事。饮食，托钵，托钵这个意义很深，是给众生种福田。众生有缘供养释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的弟子，跟佛与佛弟子结缘。佛与佛弟子，佛弟子都是菩萨、罗汉，福田僧，你供养他们真的种福了。衣服很简单，都是捡一般人丢弃的旧衣服，破烂的旧衣服，那怎么办？把这些旧衣服有可以用的那一块把它剪下来，然后把它缝在一起，这就是袈裟。你看我们现在是整块布做出来，从前就是小块小块、一条一条的凑起来，成为一件衣。饮食容易得到，衣就比较困难，过最简单的生活，过最快乐的生活。世间人认为这很苦，佛菩萨非常快乐。日中一食，每天吃一餐，到外面托钵，吃完之后就没事情了，老师跟学生在一起讲经说法、研究讨论。所以它是教学。
在当时没有任何宗教形式。这个宗教仪式，这些仪式、规矩，仪规都是后来祖师们因为自己有道场，道场住的人很多，人多当然要守规矩，所以就定了有五堂功课。所以诸位细细观察，佛教在最初是教育不是宗教。佛教里面没有拜天，没有拜上帝，没有拜神。释迦牟尼佛是老师，一直到今天我们还称他为「本师释迦牟尼佛」。本师就是最初创教，建立这种教育最早、最根本的老师，称为本师，像中国尊称孔子为先师，至圣先师。我们自称，跟着佛学习的自称为弟子，弟子是学生，儒家也是这样自称的。我们跟佛的关系是师生关系，一定要搞清楚、搞明白。
佛教给我们什么？佛了解果报所生是随其行业，每个人行业不相同，每个人果报不一样。这个事情在哪？就在现前。我们今天生活在图文巴，我们每个人每天的生活，你说一样不一样？不一样。我们饮食起居都在这个学院，可是每个人每一天你自己苦乐的感受不相同，什么原因？因为你造的业不一样。造什么业？起心动念就是造业，言语是造业，一举一动行为是造业，不一样。我们是凡夫没有入佛的境界，也就是这个经教我们虽然天天听没听懂，没有契入。契入怎么样？契入就心开意解，你就法喜充满，你不会受外头境界的影响。因为不能契入，没有办法契入，我们还是凡夫一个，天天听，听经上的，经上是世尊的境界，是世尊那些大弟子的境界，大弟子是法身菩萨，不是我们的境界。他们已经不受外面境界转了，超越了，他们知道此二不二，我们这个此二一定是二，你有什么法子？这个错误的观念不肯放下，你就永远不能入佛门。
障碍外头没有，佛法讲内学，这跟儒家讲的完全相同。儒家所说「行有不得，反求诸己」，反过头来求自己，这正确的；求自己，这就是内学。反求诸己，你慢慢觉悟了，外面对你的影响那个程度就愈来愈低。不会看到外面一点，自己心就慌、就乱了，六神无主了，这可怜，这佛经里面常讲「可怜悯者」。佛法是究竟了义的大法，这个究竟了义就是彻底明了宇宙人生的真相，佛学的名词是「诸法实相」，彻底明了到底是一回什么事情。真正彻了之后，『作者无所有」，这个无所有里头包括所作，因为它这个句子，偈颂是五言颂，每一句是五个字，无所有包括所作，作者、所作无所有。作者无所有，所作也无所有，这个话我们就不懂。前面两句好懂，这句不懂，这一句才是事实真相。
诸位在这一次讲座当中，我请钟茂森居士把美国太空总署里面最近发现的新的讯息，给大家做一个报告，这个新的讯息，这科学家发现的，时间跟空间不是真的，这是大事情。时间是什么？过去现在未来，那要不是真的话就是说明什么？没有过去现在未来。空间也不是真的，空间要不是真的就没有距离。西方极乐世界距离我们娑婆世界是十万亿个佛国土，在哪里？在面前，没有距离。这个事情我们就今天用电视这个方式、这个现象让你来体会。在电视画面上的，我们晓得电视频道很多，同样都在一个画面上，我们按一个频道看到一个画面。如果说这些频道我们同时都按，所有的画面全部出来了，那这叫什么？这叫没有空间。没有时间，过去未来也在面前，这是我们一般人讲的神通，这才叫事实真相。我们现在这个能力失掉了，所以在许许多多频道当中，我们只能够见一个频道。这就好比佛法讲十法界，我们今天只能看到人法界，其他的法界我们看不到。就好象电视频道一样，我们只能看这一个频道，只能在这一个频道里活动。
我们晓得除这个频道之外，还有许许多多的频道，在理上讲，法界无量无边。为什么？每个念头就是一个法界，而且念念不相同。我们可以从江本胜博士水实验里头得到讯息、得到启示。你看他那个实验，这十年做了几十万次的实验，从来没有两个结晶是相同的。你说为什么？随其所行业不一样，前念跟后念不相同，那个果报当然就不一样。你看到水结晶是果，它相似，但绝对找不到相同。我前一个念头是善念，后一个念头也是善念，但是前一念善念跟后一念善念不一样，这水结晶里头看得特别明显。这个道理我们要多想想，要细心去体会。整个宇宙人生跟这个道理完全相同，所以我们念念不一样，念念就是一个法界。
佛菩萨之高明处，他能够接触一切层面，他不受它的影响，这叫功夫，我们一般讲叫定功。凡夫没有这个定功，一接触马上受影响，自己就乱了，自己在境界里做不了主，这是很可怜、很可悲。佛经里面常讲「可怜悯者」，说谁？就说这些人，这些人在六道里头占大多数。佛菩萨也是为这些苦难众生到这个世间来示现，来教化让他们认识事实真相。
事实真相只要是明白了，你就不受它的影响，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。顺境、善缘，凡所有相皆是虚妄，你就不生贪恋；逆境、恶缘现前了，凡所有相皆是虚妄，你没有瞋恚心。纵然自己被人杀害了，也不起瞋恚心，也没有报复心，还是欢欢喜喜若无其事。像古德所谓的「将头临白刃，犹如斩春风」，这讲杀头，在杀头的时候犹如斩春风，为什么？没有生死。那个现象就像一个画面一样，假的不是真的。身是假的，所有一切现象都是假的，都不是真的，你在这里操什么心？你看《六祖坛经》，六祖大师说得多好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是明心见性的话。本来无一物，现在有没有？现在没有，还是没有！你求任何一法都了不可得。
所以学佛贵在什么地方？贵在历事炼心，这叫真修行。历事是什么？我们在生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，在工作，在这里头去练。练什么？就是练此二不二，空有是一不是二。这《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，就「此二不二，故不相违」。不相违，不相违背，没有对立，没有矛盾。各人行业，各人果报，不一样。无有作者，也无所作，这确实是有相当的深度。
这一大段的标题「业果甚深」，在这一品经里面佛菩萨跟我们讲「十甚深」。十，实在讲不是数字，十是代表无量，没有一法不是甚深。甚深在哪里？就是甚深在不二，实在讲不二就在面前，你就是看不出来。为什么看不出来？是因为你的妄想分别执着没有放下；放下妄想分别执着，这不二你就看清楚了，你什么事都没有了，你的心得清净了。清净是一念不生，决定没有妄想分别执着，到这个时候你就回归到自性，这个时候我们就称你作法身菩萨，你就不是凡人。不但六道超越了，十法界也超越了，那真正是离苦得乐。
离苦得乐是果，苦是什么？诸位细心想想，执着苦不苦？分别苦不苦？妄想苦不苦？苦！所以《华严经》上讲的「执着」就是佛在一般大乘经上所讲的见思烦恼，《华严》里面所讲的「分别」就是一般所说的尘沙烦恼，《华严》讲的「妄想」是一般经论上讲的无明烦恼。无明、尘沙、见思苦不苦？这些东西没有了，那真乐！真乐从哪里来？你得要能够放下妄想分别执着。这个道理我们不是不懂，这些话我们不知道听了多少遍，可是在日常生活当中还是那么执着，还是放不下！这就好比说天天在学，考试都得个零分。不是不用功，很用功，但是从来没有及格过，不但不及格，零分。这个原因我们要很严肃、很认真的去寻找，要把这个业因消除，我们的学佛才会有进步。得分少，得一分、二分算不错了，一分、二分我们就可以到三分、四分，就可以到十分、八分；从来都没有得到一分，这是不应该的。为什么古人这个修学成绩比我们现在人好？这个道理要懂。
离苦得乐是果报，因是什么？因是破迷开悟。所以佛的教诲就是帮助我们破迷开悟。苦是从迷来的，你不了解事实真相，从迷来的；乐从哪里？乐从觉悟，明白了，了解事实真相了。佛讲般若讲二十二年，说法四十九年，般若讲二十二年，你就晓得，般若是佛教化众生最主要的课程。禅宗是般若不是禅定，我们在过去讲《坛经》的时候跟大家讲得很清楚。般若是真实智慧，从哪里来的？自性里头本来具足的。般若智慧现前，我们佛门称为大彻大悟，明心见性，见性成佛。见性是法身菩萨，法身菩萨是分证佛。
你要破迷开悟，那一定要依圣贤教诲，否则的话，你怎么悟？你没法子悟。不依靠老师，我自己来修行，能不能开悟？《坛经》上说得很好，威音王佛以前或者有，威音王佛以后决定没有。那威音王佛是什么时候的？久远劫之前。所以佛法是师道，你不能跟一个好老师学习，你怎么会成就！圣贤教诲是不是他自己发明的？不是，他以自性智德，就是自性本具的般若智慧，也就是他开悟了。他所悟的跟诸佛如来所悟的没有两样，这是说明他教我们的东西可靠，没有错误。我们对于圣贤教诲还起心动念、还妄想分别执着，你怎么能了解他的意思？这就是「佛法无人说，虽智莫能解」，道理在此地。
你一定要亲近好老师，好老师把他自己修学证果的经验、心得告诉你，提供给你做参考。你自己一定要依教奉行，你要去做、去落实，你才能够开悟。所以，老师帮学生的忙只有开示，《法华经》上讲的「开示悟入」，老师只能做到开示，学生要悟、要入，所以悟入是学生的，老师没有办法代替你，你要悟、你要入。悟是什么？明白了；入是什么？做到了。你要不能把它落实变成你自己的思想、见解、生活，你就没有入；真的把古圣先贤的教诲变成我们自己的思想、见解、生活，那就快乐无比。这就是借着别人的真实智德，把自己自性的智德引发出来。好象我们是一盏灯，这个灯是灭的，没有点燃，诸佛菩萨那个灯是点燃的，我们借着他的火把我们自己这个灯点燃。点燃的时候，我这个灯的光明跟他的灯光明没有两样，无二无别，是这么个意思。
所以你不悟、不入，那就一点办法都没有。那要怎样悟？怎样入？业障深重的人，佛有方法，所谓说「方便有多门，归元无二路」。佛的方法就是教我们「一门深入，长时熏修」。为什么？一门深入，你就定了，定能开慧。所以学东西同时决定不能学很多，真正好老师、善知识决定是教你学一门。我在台中跟李老师，这个话跟诸位讲过很多遍，你想学两门，老师不教你，而且老师肯定的跟你说：两门你学不成功，你没有这个能力。说得这么清楚。我自己以为很聪明有能力，老实说你没有能力；同时学两门、三门的，那要像惠能法师那样的差不多，可以。方老师告诉我，惠能以后没有看到第二个惠能，他警告我不能学他，学不到的，那真正叫天才。所以人要有自知之明，老老实实听老师的教诲，一门深入、长时熏修，这是一条成功的道路。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同修，我们继续看宝首菩萨偈颂第一首：
【随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】
我们先就世间俗谛来说，这个好懂，重要的是我们自己要懂得时时刻刻身语意三业所造，然后它自然果报就现前。在这个地方使我们很自然的就想到，前面讲到，我们不能离开老师，所以中国传统教育的特色就是孝道、师道。中国，在早年我童年时代住在福建，福建省几乎家家户户堂屋里面供的祖宗牌位都写着「天地君亲师」，这个印象我非常深刻，天地君亲师。到以后遇到李老师，这才真正算是接触到儒家的教诲，在这之前都不能算是正式的。从小在农村私塾里头接触一点边缘，不能算正式的，对它并不理解，有这么一个印象，到以后跟随李老师，这才懂得、才明白了。
中国传统的教育决定离不开儒家，儒家可以说是主流，在这二千五百年它占的是主流的地位。它教育的特色，实在上就是说「反求诸己」，做这种功夫。所以《大学》里面讲「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」，它的教育起点在这个地方。修身，怎么个修法？你要修身，头一个要正心；要正心，你必须要诚意；要诚意，你一定要格物、要致知，致知在格物，这是真正做学问，真正在修养自己的德行。
儒家这种修行的方法跟大乘佛法完全相应，大乘佛法是建立在菩提心的基础上，发菩提心。「净业三福」是大乘修行指导的最高原则，为什么？佛说这三条是「三世诸佛净业正因」。三世诸佛修行证果都以这个为因地，以这个为基础，都是依靠这个。这三条第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们完全从佛法里面来讲，就是孝亲、尊师、慈心一定是落实在《十善业道》。我们今天在此地提倡《弟子规》的学习，《弟子规》是什么？《弟子规》就是《十善业道》，你们诸位想想是不是？仔细把它比较比较、对一对。我现在已经交代台湾那边同修，把《弟子规》跟《十善业道经》印在一起，印成一个合订本，你们仔细看看。
为什么要用《弟子规》？《弟子规》说得详细，十善业怎样落实到日常生活工作处事待人接物，《弟子规》讲得详细。所以落实《弟子规》，自自然然就落实了《十善业道》。《十善业道》比《弟子规》深，前半部跟《弟子规》完全相同，后半部那就深了。但是深还是依基础上建立的，总离不开这个基础。换句话说，再深奥的道理，再高深的觉悟，都离不开生活；离开现实生活，那不是佛法。所以诸佛如来、法身菩萨，你看看他示现在我们这个世间，《弟子规》上字字句句他是不是完全都做到？这一点不假。我们凡夫要能把《弟子规》统统能够做到、能够落实，跟圣人的行持很接近了。我们学习圣贤教诲，那还有什么困难！
中国传统教学的特色我们要认识，我们要明了。这个特色是家庭教育，中国教育是始于家庭，不是学校。家庭谁来教？父母教，父母他的天职就是做儿女的君、亲、师。君是指导他；亲是什么？亲是亲爱，养活他，你要养他；师是教他。这个道理我在讲席里也讲过好几遍，每一个人都有这三种使命，只要是人，你都有君亲师的使命，所以在家里头君亲师。小孩从生下来眼睛张开，他什么也不懂，他也不会说话，可是他会看，他会看什么？他会模仿，他会学习，所以中国人讲「少成若天性，习惯成自然」。做父母的落实了《弟子规》，家教；做长辈的落实了《弟子规》。因为在中国从前都是大家庭，大概都是三代、四代同堂，五代同堂也常见，所以一个家庭一、二百口人口，那是普通的。你们听蔡老师跟你们报告，中国这个大家庭有一千多口的，这个家庭这么多人和睦相处。现在你看看，一家算三个人，夫妻两个连一个儿子，都会吵架，都不和！人家这个家庭里面那么多人口，上上下下为什么那么和睦？他有个道在那里，那个道是什么？修身，各个人都是以修身为本。
修身里面头一条「格物」，物是什么？欲望、物欲，特别对于财色名食睡的欲望，这个欲望要淡。这个欲望要不能放下，要不能够淡化，每个人都在争，那一争，和就没有了。所以第一条格物，格是格斗，跟谁斗？跟自己斗，自己要控制自己的欲望，要把自己的欲望降低。想到自己要想到家里别人，我们这个家里头那么多人，我想吃的时候，人人都要吃；我想穿，人人都要穿，想到自己就要想到别人。所以从小他就有这个观念，从小培养对待一切人平等，大公无私。格物，放下物欲。
致知，这个知是知识、智慧。你有丰富的知识，你真的有智慧，你的意就诚了，也就是说你才能够以真诚心对待一切人。这个真诚心就是佛家讲的菩提心，我们现在把菩提心说成十个字「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」。真诚是菩提心的体，后面四个是菩提心的作用，有体有用。真诚心表现在哪里？表现在清净，表现在平等，表现在正觉，这是自受用，一般大乘教里面讲的「深心」。我是怕「深心」这一句大家很难懂，我把它说成三个，清净、平等、正觉，深心，自受用。清净就不会被外面境界染污，不会被名闻利养染污，不会被邪知邪见染污，不会被五欲六尘染污，你的心才清净。唯有心地清净，平等心才能现前，你才真正能做到大公无私，善待一切众生；自己德行建立，你才能感化别人。
别人知见错误，行为上有过失了，不要紧，你要肯定人性本善。他为什么会误入歧途？为什么会造作恶业？没有人教他！现在虽然年岁长大了，教他行不行？行。你看看我们这个「幸福人生讲座」里面，听众有很多都是上了年纪的人，还有七十、八十岁的，听了之后痛哭流涕，给这个年轻的蔡老师下跪。你从这个地方看，人性是不是本善？没人教！听了之后，他忏悔：我年轻的时候要有人教我，我就不会造这么多罪业了。所以这个课程，我也说了很多遍，应该是全民教育，男女老少、各行各业大家一起来学，我们的社会有救，我们这世间所有灾难会化解，包括现在所谓是自然灾害都会化解。
这个道理，诸位看看江本胜博士的水实验，你就得到启示。他证明了佛经上所说的「依报随着正报转」，正报是人心，人心能够改过迁善，断恶修善，转迷为悟，所有这些物质，物质都是活的。我在东京访问的时候，我跟江本博士谈，我告诉他这是佛经上讲的，所有物质都是活的，都有见闻觉知，你现在从水实验里面实验出来了。不但有见闻觉知，它还有德，什么德？它有色声香味。你现在看到色，你还没有发现它有香、它有味、它有音声。我们以善意对待它，色声香味都美极了；我们以恶念对待它，色声香味都不好。
实在说，我听说台湾有一些小学，老师做这个实验，也真的实验出来了。他们用水果，用米饭、馒头，把它分为两份，一样的，一个锅里煮出来的。这一边每天对它赞叹，那一边每天就骂它、讨厌它。一个星期之后，这个赞美的这一碗饭发酵了，味道非常好闻；那个每天骂它、不喜欢它、讨厌它的那一碗饭，那个味道就非常臭，气味很难闻。你看这不是香味都实验出来了吗？就是音声还没有实验出来。色声香味，这样子看起来，色、香、味这三样都实验出来了。境随心转！
所以我们只要人人都存好心，人人都是善心，我在去年写了十个字，「爱心遍宇宙，善意满人间」。我们常常用爱心、善意对宇宙，对人间，对一切万事万物，什么灾难都没有了，没有不能化解的。教育的功能就是转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是教育的功能。不通过教育，人很难转变，他随着恶的习气，他才造作许多恶业，感受到苦报。所以大乘佛法跟孔孟思想很多地方都是不谋而合，这两样东西真的可以相辅相成。在中国我们可以看到，中国历代这些高僧大德祖师们，他们在佛教上有成就，他们在儒学上也有成就，我们看他的文章，看他的注疏，你们看，哪一个祖师大德的注疏里头没有引用儒家、道家东西？有！儒跟道，你看看他们的一些言论、著述引用佛法。儒释道在中国这两千年当中，实在讲它也融化成一体，道并行而不相悖，彼此相辅相成，造成和睦、繁荣、兴旺的社会。这是我们一定要清楚、要明了的，要把中国传统教育的特色找出来。
所以根，佛法的教诲是从断烦恼。断烦恼障、断所知障，从这下手。儒家格物是断烦恼障，致知是断所知障，两种障碍没有了，菩提心自然现前。诚意、正心，我们现在讲的这个菩提心，诚意就是真诚，正心是什么？正心就是后面四个，清净、平等、正觉、慈悲，正心。儒讲得简单，佛法讲得详细，就是经论里面所说的，它讲三个，深心、大悲心，我是把深心讲成三个，清净、平等、正觉，深心；慈悲就是大悲心。《观无量寿佛经》佛所讲的，至诚心就是真诚；深心是一样的，跟《起信论》是相同的；后面这一条回向发愿心，回向发愿就是慈悲心，慈悲心是他受用。对待人要一片慈悲，对待自己要清净平等觉。《无量寿经》经题上「清净平等觉」就有了，诸位看到夏老居士会集的这个本子，菩提心在上面。
菩提心现前，你的身才修了，为什么？你身跟这个完全相应，起心动念、言语造作都不违背格物致知、诚意正心，你的身修了。「身修而后家齐」，家里头每个人都修身，这个家怎么会不齐？齐是整齐，一丝毫不紊乱。「家齐而后国治，国治而后天下平」，中国自古以来，国融入了社会，那个社会是什么？天下。天下是大社会，就是我们今天讲的世界，中国人常常讲天下，而不讲国家，国家是小，天下大，中国人把国家融入社会，融入了天下。「四海之内皆兄弟也」，这个四海之内，在过去人的观念是宇宙、是个地球，除了我们自己国家，周边还有许许多多国家，皆兄弟也。所以中国在历史上，确确实实从来没有侵略过别人的领土，从来没有对其他的国家族群发生战争，没有的。他为什么这样的和睦？圣人教诲。这圣人教诲在中国可以说集中，就正如汤恩比所说的「孔孟学说、大乘佛法」，外国人讲的。
在中国，我们讲《十善业道经》，曾经讲过「雍正皇帝上谕」，雍正皇帝他的思想当中、理念当中，儒释道是一家。我们今天讲多元文化，所以我读了「雍正上谕」之后，我觉得多元文化这第一个说出来的应该是雍正皇帝，而且他真正落实，他对于三教平等的尊重。而平等的在社会上大力的来推动，使儒释道能教化一般的平民百姓。儒释道三家都是教人为善，没有教你做恶人，都是教你做善人。这是中国传统教学，我们必须要知道，特别要懂得家庭教育。这是中国教育的特色，全世界我们没有看到其他国家民族是这样教的。学校教育是家庭教育的延续，社会教育那就是佛法里面四弘誓愿里所讲的广学多闻，「法门无量誓愿学」，法门包括世出世间，成就后得智。
家庭教育，这最重要的是德行，道德的教育。道就是伦理，五伦是大道，这是孔孟所说的，五常、八德是德。八德，自古以来有两种说法，我们把两种融合在一起，除掉重复的，十二个字，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。从家庭到学校都教这个。人，从起心动念、言语造作不违背这十二个字，与这十二个字都能相应，这个人是有道德。两千年的历史，奉行道德的人很多，历史上都有记载，这些道德的故事讲不完。落实在日常生活当中的条目，就是《弟子规》，总共三百六十句，一千零八十个字。所以我们今天真的是找到了，不在这上面扎根，无论世出世法都不能成就。你要不从这上真正扎根下去，你说你修学哪个法门会有成就，我不敢相信。为什么？这是「净业三福」的第一条。
净业三福三条好象三层楼一样，你没有第一层，哪来第二层？没有第二层，哪来第三层？这三条，第一条人天福报，第二条是二乘福报，第三条是大乘福报。你头一条没有就什么都没有了。所以你才晓得我为什么这么重视，为什么全心全力在提倡、在劝导。我曾经说，我们的修学就像植物这些树木花草一样，《弟子规》是根。这树木花草要没有根，那都是死的，花瓶里面插的花它能活多久？两天、三天就雕谢了，我们就当垃圾丢弃了，它是死的，它不是活的。我们没有《弟子规》，无论修学什么也都是死的，不是活的，无论你怎么用功、你怎么努力，不能成就。你要想真正有成就，念佛要想能往生，还是要靠《弟子规》。你能统统做到了，你是善人。《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你有善根，你有福了。经上常讲的「善男子，善女人」，你真的是善男子、善女人。
《弟子规》做到了就是善男子、善女人，人天善，生西方极乐世界凡圣同居土。如果二乘善，从这个基础上再提升，提升什么？「受持三皈，具足众戒」，你提升到这一层，生到西方极乐世界，这是方便有余土。如果再升一级，那你就第三条要做到，第三条头一个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。劝进行者是化他，像释迦牟尼佛一生最欢喜的事情是教化众生，为人演说，这是无比的快乐。物质生活缺乏没有关系，只要能过得去，三衣一钵够了，一点麻烦都没有。万缘放得下得大自在，得大自在就是得大安乐，这是世间人很难参得透的，佛菩萨给我们示现。
我们今天所以不能够契入佛菩萨的境界，就是我们对于这个放不下。你们想想对不对？我们心里头牵肠挂肚东西多少，衣食住行都放不下。世尊给我们示现的，全放下了，他的衣多少？三件，叫三衣。诸位要知道，世尊出现是在北印度，是热带，像现在我们要是住在新加坡、马来西亚这一带，三衣够了。因为它没有四季，它只有一个夏季，只有一季，所以三衣就够了。他不需要冬天的衣服，不需要加衣，不需要；一钵，一天吃一餐够了，没有妄想、没有杂念。老师跟学生、学生跟学生，每天吃饱了，在一起都是在研究谈论什么？诸法实相。你要问什么是诸法实相？宇宙人生的真相，释迦牟尼佛所讲的，他的弟子们所讨论的，现在流传给后世就是这些经典。我们现在把它编集在一起称为《大藏经》，《大藏经》的内容就说这个，你说这多快乐。岂不就是落实了孔老夫子所说的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎」。孔子讲的这三句，在佛法里头圆圆满满百分之百的落实了，做得真彻底，比颜回还要彻底。所以我们从这个地方去认识佛法。
佛法，我学佛到今天五十多年，我二十六岁学佛，五十四年。我在学佛的时候就说了，「佛教是教育，不是宗教」。我学佛是方东美先生教导我的，肯定佛法是现在讲的多元文化的社会教育，肯定释迦牟尼佛是多元文化的义务工作者，他是伟大的教育家。他一生所作所为跟中国孔子完全一样。孔子是真正修学成就之后，真的是想求个一官半职，他非常羡慕周公，他也想做周公第二，结果没有人敢用他。周游列国没有一个国家用他，所以回到家乡教学。回到家乡，我们在经书里面看到的，他已经六十八岁了，夫子七十三岁过世的，教学五年。
释迦牟尼佛三十岁通达明了宇宙人生真相，就开始教学，他是七十九岁过世的，四十九年。释迦牟尼佛是从事于这种教育工作四十九年，最长的，成就人也最多。你看常随弟子，就是跟着他的、不离开他的，经上常讲一千二百五十五人，常随弟子。夫子教学五年，你看看全世界，这些宗教的创始人。所以我跟宗教接触，我心目当中所有宗教都是社会教育，我是这么一个看法。境随心转，每个人看法不一样，因此，我们对它的理解、感受就不相同。你看耶稣当年在世教学三年，他是被人钉十字架死的，穆罕默德好象教学二十七年，都是从事于社会教育工作。可是专为教学，那就是释迦牟尼佛，那真是第一个人；其次，中国孔老夫子在晚年是专心教学。
这不但给中国从事教育工作者一个最好的典型，实在也是全世界，今天遇到灾难了，多少人在寻求怎样化解冲突，怎样来恢复这个世界的安定和平。实实在在说那就是汤恩比讲的，除了孔孟学说跟大乘佛法，没有第二个办法。那孔孟学说是什么？你要找这些教授、专家，他会跟你讲一大堆，到最后你无所适从，佛法亦复如是。讲的是什么？枝叶花果，美不胜收，你没有办法落实。所以我今天告诉诸位，我们不讲枝叶花果，不讲这个，我们讲根，儒佛的根，我们要从根学起，有下手之处。儒的根是《弟子规》，佛的根是《十善业道》。所以汤恩比讲的，孔孟学说就是《弟子规》，大乘佛法就是《十善业道》。只要把这个根抓到了，今天世界上所需要的化解冲突，促进安定和平，真的会做到。
这一次我们《弟子规》这个讲座四十个小时，诸位同学都听了，你们都参与了，你们想想这个东西能不能化解冲突？人人都修学，冲突没有了，自然没有了，还要用什么手段化解！只要你明白这个道理，只要你懂得做人，哪有冲突？安定和平本来就是。所以《弟子规》、《十善业道》救世间，这是我们现前这个社会迫切需要的。至于经上所讲的，这就是讲我们的行业，我们要善不要恶业，我们要清净不要染污。那我们果报就殊胜，从乱世回归到治世。『作者无所有，诸佛之所说』。这是大乘的枝叶花果，宗门常讲向上一着。我们现在是从最低层地方来下手，向上自自然然它会茁壮，它会开花，它会结果。
我们再看清凉大师在注解里头引用《大智度论》第二卷里面有两句话，「智论第二」，《大智度论》一百卷，第二卷里面说「有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是诸佛所说」。什么叫无作业果者？跟你说真话，自性里面，就是真心里面没有妄想分别执着。真心，这我们讲得很多，所有一切现象唯心所现，「唯心所现」里面没有作者也没有所作，这是一个自然现象。但是「唯识所变」就有作者，那就是『随其所行业』，随其所行业是唯识所变。『如是果报生』，这个果报是十法界依正庄严。所以《智度论》上讲「有业亦有果」，唯识所变；「无作业果者」，唯心所现，这是很深很深的道理。我们今天所学的、所期望的，是把这个道理搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白了就叫做开悟。你能把开悟的完全落实，落实是什么？把你的烦恼习气统统放下，统统舍尽，那你就入了，悟入。悟而不能入，你所得的利益不大；悟而能入，那就是我们一般讲，你成佛、成菩萨，那个功德就无量无边。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六九卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第三段业果甚深，宝首菩萨偈颂第一首，我们还是要把第一首多谈一谈。
【随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】
前面两句就是现在人所讲的现象。由于『行业』，就是造业不同，所以『果报』也就不一样。所造之业无量无边，业习种子遇到缘它就起现行。在这大环境里头（大环境我们讲法界），无量无边的业缘，于是果报就非常非常的复杂。佛在经上，这是当年讲经教学为大家略为举几个例子，正如同后面的比喻九首颂一样，释迦牟尼佛四十九年给我们讲经说法，都是举一些例子而谈。而事实是说不尽的。
佛说的话是真话不是假话，「即使十方无量无边诸佛如来一起来说，说无量劫也说不完」。这些话，如果你把道理明白了，你就相信，你一点疑惑都没有了。什么个道理？起心动念不一样！起心动念速度之快，我们没有法子想象。一个念头它就现相，它就像《楞严经》上讲的「结暗为色」，就是物质。物质怎么来的？就这么变来的，唯心所现。什么叫暗？暗是无明，什么叫无明？无明就是起心动念。念头非常微细，极其微细的念头，佛法里叫做「生相无明」，这就是《楞严经》上讲的「结暗为色」，就是现在我们所讲的物质从哪来的。
现在科学家发现，物质是无中生有，这个发现很难得！那个无是什么？无是法性；有，有就是法相，物质是个现相。法相是从法性生的，古大德用比喻来说，譬如「以金作器」，把金比喻作法性，把器比喻作法相，你就要晓得性相是一不是二。性没有形相，没有形相所以它没有生灭，但它不是无、不是空无。我们说它作空、说它作无，为什么？我们六根缘不到，就是接触不到，所以称它作无、称它作空。实际上，它能生有，它能生物质，它怎么会是空的？这个道理要懂。
虽生物质这个现相，这相是幻相，为什么？剎那生灭，剎那不住，生起来立刻就灭了。好象为什么我们现在看到这个现相，几十年、几百年、几千年都还存在？这是什么回事情？这是生灭的相续相。就好象我们看电影，电影诸位容易了解它，那个银幕的色相从哪里来的？是从放映机镜头里面放出来的。放出来是什么？幻灯片，电影那个影片就是幻灯片，一张一张的我们叫幻灯片。如果我们照相，用我们这照相机，你去买一卷负片（负片就是幻灯片），你连续照外面的色相，一张一张接着，你把这个快门按着，这三十六张统统照完，你看看每一张是不是一样？好象是一样的，可是细细观察每张每张都不一样。这现象就是告诉你，外面的现相是剎那生灭的。
你照相，你按一个镜头就是一个生灭，你的镜头开一次马上关起来，这张照进去了，再换成第二张。这我们有经验，我们玩过这些东西。如果你要是玩从前老式的
佛这样说法我们容易懂，知道外面现相不是真的。如果是真的，昨天的现相怎么今天不见了？未来明天的现相，今天为什么见不到？到明天的时候，今天又过去了。今天过去，到哪里去找？如果我们心思稍微细一点，从这里去观察，你还不觉悟吗？我们是一年一年，我们晓得去年不在了，永远不会回来了；昨天不在了，昨天永远找不回来了；今天一分一秒的过去了，那一分一秒过去也找不回来，是不是这样的？你就要晓得，昨天是昨天的那一张底片，今天是今天这一张底片，昨天那张底片已经灭了，今天这张片子生出来。我们是讲很粗很粗的相，这个你懂！佛给我们讲叫剎那生灭，剎那是形容词，讲时间非常非常短暂。
我们今天拿到照相机，这个通常大家都知道，百分之一秒，我们感光的速度，二百分之一秒、四百分之一秒、千分之一秒。千分之一秒这种感光的底片，千分之一秒可以能够照喷射机。它在空中飞，全速飞行，一个小时飞
在大乘经上佛讲真话，佛给你讲相续是随顺世谛说的，随顺我们讲，我们懂。佛讲哪里有相续！现相是什么？真的讲，现相是迁流不是相续。这我们就很不容易体会，这个意思就很深了，「业果甚深」。讲相续不深，我们能懂；讲迁流就深，迁流像流水一样。这前面我们在比喻里面说过。流水，前面的水跟后面的水不是相续的，为什么？前面水不是后面的水，后面水也不是前面水；相续的它是相同的。像我们用摄影机拍摄电影，我们讲相续，这是很容易理解，能够体会得到。但是现相实在讲它是迁流，迁流的速度太快了，使我们没有办法知道它是假的。
《般若经》上讲出了真话，「一切法」，这一切法包括世间法跟出世间法。所以实实在在讲，哪有什么世间、出世间？在大乘教里面，世出世间是怎么说的？就是觉跟迷，觉了就叫出世间，迷了就叫世间。法哪有世间、出世间？没有，觉迷在人，法也没有觉迷。能现能变的性识，「唯心所现，唯识所变」；所变所现的现相，前面我们读过「并皆速灭」。速是快速，它这个现相是极大的速度在那个地方生灭，前念灭后念生，只要有念它就有相，相是这么产生的。念既然是了不可得、是空的，自性空，相哪里会真有？相决定跟自性空相应。所以佛给我们讲真相，真相是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
我们在这个事实真相之下，我们要问我们怎么生活？佛教给我们，要与性德相应，这个生活是正常的，跟心现识变完全相应。有没有障碍？没有，清凉大师在《华严经》里面所说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这四无碍合起来叫得大自在。法界本来是无障碍的，本来是大自在。那我们今天生活得很不自在，处处都有障碍，这触处成障。人跟人相处不能和睦，人跟大自然相处也不能和睦，这到底是怎么回事？这是你的生活跟性德相违背，这一相违背，就是把你大自在扭曲了，这一扭曲，你就不自在了，就是这么个道理。
所以圣人教众生怎么个教法？众生根性不相同，烦恼习气不一样，必须要因材施教，他是什么样的根性，你就怎么样教法。佛法里头常讲上中下三根，那根性不齐。上根人好教，你只一指点，他就明白、通达了，他就能够随顺性德，所谓是转迷为悟；中下根人难了，你怎么样指示他，不懂、不悟！这不悟是什么？劝导，反复的劝导教他，无数次的反复，渐渐他也明白，中根人；下根人业障重，怎么教他也不会悟，什么原因？放不下！妄想分别执着永远放不下，非常坚固，这个人难教。对这种人用什么方法？用因果。
因果也是迷失自性产生的一个现象，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」。因果怎么不空？这因果是在世间法里面讲，就是在法相里面说，不能谈法性，法性里头没有。法相里头有这种现象，就是转变，因会变成果，果会变成因，在六道里头这种现象非常明显。我们看植物，这植物的因是什么？种子，种子是它的因。种子放在土壤里面去栽培，它就发芽，它就长成了小树，种子没有了。种子变成了芽，芽又变成了树苗，树苗慢慢就变成大树，大树又开花结果。它结了果的时候，你看看这是果，果里头又变成因，结成果实的时候它就变成因，因变成果，果变成因，转变不空；相续不空，循环不空，因果里头有这三个现象。这个道理我们一定要懂。为什么？说老实话，我们想在这一生当中契入佛与大菩萨的境界，那是非常困难。不入佛菩萨的境界，你永远不能解决问题，这都是事实。不能解决问题，你就没有办法脱离轮回，无法脱离六道。所以，佛要帮助六道众生，帮助他什么？帮助他离苦得乐。
六道里头三恶道太苦，三善道那就幸福多了。三善道是什么业因？善因，佛讲十善业道，十善业道是三善道的真因；人道、天道、人天修罗道。因为修罗是四道都有，诸位读《楞严经》就知道，阿修罗在天上有、人间有、畜生有、饿鬼有，地狱里头没有修罗。人天的修罗也是修十善业道，叫三善道。那三恶道，三恶道他们所修的是不善，就是十恶业，十善反面就是十恶，杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、痴。如果我们的念头起心动念、言语造作与这十个相应，那就不好了，你所造的业，「如是果报生」。这个「如是」是什么？饿鬼、地狱、畜生，这个果报生了。如果我们造的业是与十善业道相应，身不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，不贪、不瞋、不痴，你要是造这个行业，「如是果报生」，这个如是是三善道；人、天跟人天的修罗道。
造什么样的业感什么报，造什么样的业是因，感报是果。所以这经文第一句是讲业因、因缘，第二句是讲果报。在三善道里面，我们不要说别的，我们现前所接触到的人道，我们大家都是人，可是人也不一样、不齐，富贵贫贱不齐。有人富贵，有人贫贱；有人长寿，有人短命；有人享福，有人受罪。为什么同样是人，不齐？还是「随其所行业，如是果报生」。佛在经上告诉我们，业有两种，一种叫引业，一种叫满业。引是引导，引导你到哪一道受生。我们今天得人身，大家都得人身，我们的引业相同，满业不相同。举个比喻来说，我们讲财富、聪明智慧、健康长寿，我们举这个例子来讲，这是每个人都不一样的，这都是果报。财富、聪明智慧、健康长寿是果报，什么样的因可不能不知道。
财从哪里来的？财布施来的。佛给我们讲，财可不能积，我们现在懂得了，为什么？你积也积不了，剎那生灭，无所有，毕竟空，不可得，你怎么能得到？哪有这种道理。所以财要散，财要布施。布施是种因、是因，得财富是果报，愈施愈多；不施，不施就没有了。你这一生总有财用，你生活上，那就是你命里头，我们一般讲，你命里头这财多少不一样，命里的财富从哪里来？过去生中修的，这要知道。我们看到这世间有很多发大财的亿万富翁，过去生中修的。你再仔细看看他现在再种不种因？他现在果报现前了，没人教他，他不知道这个果报是什么样的因，以为自己有能力、有聪明、有手腕，自己赚得的，这错了，不是你赚得的。为什么？比你聪明的人多，比你手段高明的人也多，为什么他们不发财，你要从这里冷静去观察。
我的老师方东美先生，聪明绝顶，大哲学家，广学多闻，你跟他在一块听他谈天下事，头头是道。一生教书，拿一点薪水，拿一点钟点费，只能养家活口。当年在台湾，台湾印《大藏经》，我把这个消息一告诉他，他没有钱买，很想买一套没钱买，他必须要借贷才能够买一套《大藏经》。我们就晓得（这学了佛之后就晓得），他老人家过去大概生生世世修法布施，没有修财布施，所以他财用缺乏，生活勉强能过得去。这大学教授，名教授。我们再看看，那个时候我出家了，有一位李居士护持我，这个人很有钱，李建兴的家人。李建兴在台湾是煤矿大王，他没念过什么书，发那么大的财，阳明山公园是他私有财产，他捐出来的，送给国家。那我们就知道，这个人过去生中修财布施多，没修法布施，这就是讲满业不一样。
佛告诉我们，健康长寿是无畏布施，什么叫无畏？能够帮助一切众生远离恐怖、畏惧，让他身心得到安稳，凡是这一类的称之为无畏布施。这个例子很多，我们在小时候，这个科技没有现在这么发达，出门走路没有车。我们从乡下到城里，乡下距城不太远，二十五里路要走三个小时（二十五里差不多是现在的
另外对物，这要懂得，动物。对动物这数量就大！什么是最好的无畏布施？素食，不吃众生肉。不吃众生肉，养自己的慈悲心，一切众生对你都不害怕。这些畜生你不要小看它，它会看人。这个看人，我们现在人讲磁场，中国人讲气。那个喜欢吃肉、喜欢杀生的，他有杀气，小动物一靠近你，它赶快就跑掉，它怕你，你有杀气。如果不吃众生肉，养自己的慈悲心，那个磁场就不一样，这小动物都很喜欢来接近你，它不怕你，它知道你不会伤害它，对它就是无畏布施。所以修无畏布施，最好的是吃长素。吃长素的人寿命长，你就懂得这有道理。
长寿还带健康。长寿不健康也很苦，所以处处能够仁民爱物，用仁慈的心对人，「己所不欲，勿施于人」。能够爱惜一切生命，绝不伤害一切生物。这个生物，严格的讲还包括了植物，你看佛家的戒律，「清净比丘，不踏生草」，地上那个草长得也很茂盛，你怎么可以从草地上踏过？佛的戒律的确很微细。地上青草不踏，那我们怎么走路？佛教导我们，这个地方如果有路，你不可以踏生草；如果没有路，可以，那很对不起，没有法子，一定要通过。如果有路的话，不可以，宁可绕道，不可以踏生草，慈悲心！这都属于无畏布施。
什么样的因得什么样的果报。吝财折福，我有财力，别人那边非常需要，他穷困，我不肯布施，这叫吝啬、吝财，贪得不肯布施，这是最容易折福。法亦如是，贪图，这在佛门里面我们见过，贪佛法不肯布施。譬如道场有善信赠送很多经书法宝，我们这个地方也没有人看，也没有人去研究，数量很大，统统把它收藏起来，看作镇寺之宝，别人有需要不肯给他。这是什么果报？得愚痴果报，你这一生无论怎么样勤苦修学，不会开悟。为什么？你的业障碍着你，吝法，你增长贪心，增长悭吝心，你怎么会开悟？不但这一生不开悟，麻烦可大了，由于这一个恶因、恶习气，往后生生世世愚痴。因果通三世，学佛的同修一定要明了。
三世，来世，来世你看到吗？你要是细心真的看到，就在眼前，只要你留意。你看看那个病重的人，将死的人（将要死的人），你仔细去观察你就能看到三世因果。凡是这一生心行慈善的，走得多好，不学佛也预知时至，他知道他什么时候走，他知道他到哪里。我在小时候很小，七、八岁的时候住在农村，乡下农村。我们村子里面有一个大户人家，也就是一般人所讲的地主，大户人家。老太太过世了（那时候我们是孙字辈），这老太太没有学佛；那时候我们家里头没有佛教，这村庄周围都没有佛教，有神教。她走的时候清清楚楚，知道要走了，叫人帮助她洗澡，帮助她换上衣服，把家里头事情，家人都在面前都交代完了，告诉大家，有很多人来接她。
我们以后学佛知道，这是人天福报，她来生的福报比这一生一定更殊胜。看到很多人，有轿子、有马来迎接她，这绝对不是到三恶道的，到三恶道没有这种现象。所以在这个时候你仔细去观察，你就会相信，你会接受，确实是有。学佛就更不必说，学佛，你只要看看往生的，学佛人的临终，我们亲眼看见的，这是算是很近的事情。前年我们在新加坡，你看到陈光别居士往生，他往生的瑞相非常好，但是是不是真正往生我们不知道。以后怎么晓得？以后从那些冤亲债主口里说出来的，这个事情发生在居士林的念佛堂，大家都知道。
发生这个事情的时候，我在香港讲经没有在新加坡，而是悟全法师打电话给我，把这桩事情告诉我。说是陈光别的冤亲债主很多，不是一个人，很多人附在杜美璇居士的身上。这是我们念佛堂的一个女居士，附在她身上，附身的时候口吐白沫，不省人事，一会儿就说话了，说话也不是她的声音。告诉大众，他们是陈光别老居士的冤亲债主，他说：老居士已经往生了，我们很欢喜，我们也不给他为难，我们到这儿来的目的是要求听经、要求皈依。全师打电话给我，我说一切照办，给他们皈依，请他们到五楼听经，五楼是讲堂。他们说五楼的光太大！他们没有办法进去，这样就改在二楼、一楼；二楼是餐厅，一楼也是餐厅也是厨房，那边有电视。听什么经？指定听《地藏经》，好，我们就用电视播放《地藏经》，日夜不停，大概一个多月他们就走了。以后杜美璇居士来见我，把这事情详详细细给我说明，这不是假的。
中国、外国许许多多的道场都有这些事情，东天目山齐居士告诉我，这些年来山上往生的十几个人，瑞相都好，其中还有一个是站着走的，最近走了一个是坐着走的，但是都是预知时至，没有病苦，说走就走了。确确实实有来世，有来世那我们就不能不为来世打算，这叫聪明人，这叫有智慧的人，所以这一生当中决定不造恶业。我们这一生当中生活得很苦，过去没有种好的因，这一生当中明白了，决定种好因，不善的因统统不能做，我们就知道我们来生比这一生要殊胜多多。在这一生当中，所有一切冤业、一切不如意要能忍耐、要能化解，转冤家为亲家，化敌为友，这多好！现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们继续再说说这业因果报。记得在前面曾经跟诸位报告过，宗门禅宗大德六祖惠能大师教导学人也是教人从远离「十恶八邪」下手，跟这个地方的经文义趣完全相同。人决定不能造恶业，杀盗淫妄到贪瞋痴，这是恶业；八邪，那是讲的思想见解，邪知邪见，错误的思想见解。为什么佛说这个世间人的思想见解错了？错在哪里？为什么说他错？那个根执着有我，我见，总认为这身是我。高明一点的人知道这个身恐怕不是我，能够思惟、能够想象的这个是心，这是我，「我思故我在」，这就比较高明一点；但是他还是有个我执，执着有个我。
佛告诉我们十法界里头没有我。没有我误以为有我，这是一切邪知邪见的根源，错了。所以到什么人他知见才算是正知正见？那就是八正，就不是八邪。在佛法里讲八正道，八正道的反面就是八种邪见。佛说证得阿罗汉知见就正了，阿罗汉称为正觉。佛也承认这世间人有觉悟的，但是不承认他是正觉，为什么？他有我，我的对面就有人，所以说他有是非人我。阿罗汉没有是非人我，阿罗汉决定不造恶业，正知正见，正觉，菩萨称为正等正觉，比阿罗汉高，佛称为无上正等正觉。所以佛、菩萨、阿罗汉，要用现在的话来说，是教学里头三个学位。佛陀这个学位最高，像我们现在讲博士学位，菩萨是硕士学位，阿罗汉是学士学位，你拿到学位了。在佛陀教育里面你拿到学位，学位的名称。什么样的资格才拿到？阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛陀是无上正等正觉，佛经里头有个术语，「阿耨多罗三藐三菩提」，这是取得学位的资格，我们要懂得。
所以你要问佛教是不是宗教？佛教说老实话，它不是宗教，它是教育。但是现在佛教真的它变成宗教，变质了，我们要知道。变质是人为的，不是它的本质；它的本质是教育，变质是宗教，我们一定要晓得。那我们今天学什么？我们要学佛的本质，我们不学变质。本质，你看看释迦牟尼佛当年在世，他老人家一生所造的行业。我们在《大藏经》里面，看释迦牟尼佛的传记有两本书，一本叫《释迦方志》，一本叫《释迦谱》，唐朝时候人编写的，根据经典记载里头写成释迦牟尼佛传，这收在《大藏经》里头。我最初学佛跟章嘉大师，他老人家就叫我看这个，当年在台湾这两本书买不到，《藏经》里面有，我们查《大藏经》查到了，把它抄出来。
我学佛的时候抄过经，没书！现在人真是福报太大了，自己家里头都可以收藏一套《大藏经》，这在从前是不可思议的，没有人敢想象的。现在轻而易举可以收藏一部《大藏经》，可以收藏《四库全书》。尤其现在的《藏经》、《四库全书》已经变成了光碟，上一次有人送我一套《大正藏》，好象只十几个光碟，听说《四库全书》也有，都做成光碟，非常方便。这是科技带给我们的，我们要善于利用。
不过在我想象当中，我们读书还是书本好，为什么？这些光碟要在萤光幕上看，我觉得这很伤眼睛，而且有电磁波的辐射。短时间没有关系，你说一天不超过一、二个小时，大概还可以。如果是长时间在萤光幕面前，在这个电磁波面前，我觉得对于我们的身体健康肯定是有妨害，这不能不知道。但是有这些东西可以收藏，方便，我们想要哪一部经，可以把这一部经把它印出来，用印表机把它印出来，印出来我们读文字。这个纸张文字还是有很多的好处，为什么？重要的地方我们可以把它用红笔、颜色笔标示出来；我们自己有心得，或者有感想，可以写在这个旁边，这没有问题，这不是原本的经本。原本经本我们要爱惜，要流传给后世，不能够随便在上面写字，这是对经典的尊重，对别人的尊重。我们在电脑上自己印出来，这自己可以随便写字，这没有关系，这是给自己用的不是给别人用的。
念念要想到别人，不能单顾自己，古人都能想到。所以我们现在收藏一些线装书，都是一、二百年以前的，你看书本干干净净，从前人读过，保存得这么好，对得起后人。我们今天读了之后也要晓得，我们要对得起后来的人。现在我们在研究，我们跟大家在一块讨论，势必要在经书里面划段落、做记号，或者还要写一些东西进去，这怎么办？没有关系，我们做影印本。现在影印很方便，我们把原书影印下来，用影印的本子我们来用；原本还要好好的保存留给后人，这就对了。总而言之一句话，常常为别人着想，不要为自己想。我们收藏这些东西是为后人的，不是为自己的，这就对了。如果收藏为自己的，这就吝法，将这些法宝据为己有，果报是愚痴，你障碍别人的法身慧命，这个罪过很大。
我们要晓得，障碍别人的法身慧命比害人身命罪还重。害人身命，实在讲无所谓，道教说得最多、最详细。你看江逸子居士的「地狱变相图」，根据道教《玉历宝钞》，参考一些东西画出来的，讲这些业因果报。佛法也有，但是我们都疏忽了，因为他这一幅画引起我们查《大藏经》。果然不负所望，查出有二十多种经论对于业因果报讲得比道教还详细。现在我们把它节录出来印成一册，佛经里面讲的业因果报。所以这些事情不能把它看作迷信。
「迷信」这两个字早年我讲得很多，我记得李老师编的《佛学概要十四讲》，我至少讲过十几遍。其中有一篇就讲到迷信的问题，什么叫迷信？我们对于事实真相一无所知。譬如像鬼神这些事情，我们对它事实真相不知道。人家说有，我们跟着说有，这是迷信；人家说没有，我们跟着说没有，你想想看是不是迷信？也是迷信。一个迷信它有，一个迷信它没有，究竟它是有没有？不知道，这叫迷信。怎样叫不迷信？你把事实真相搞清楚了，搞清楚它确实是有，我相信它有，这不迷信。它确实有，我并没有搞清楚，我信它没有，这是迷信。诸位想想对不对？总要搞清楚。
所以佛法的高明处，佛法令我们佩服的地方，并不是释迦牟尼佛说有就是有，释迦牟尼佛说没有就是没有，不是，佛不是这样教人；佛要是这样教人的话，不值得我们佩服他。佛说了之后，最重要要我们自己去亲证，这一招高，所以佛的教学是信解行证，这怎么会迷信？最后你证明。譬如说佛讲的十法界，你要证明；佛讲的六道，你要去证；佛教给你的方法，你依照这方法去做，你就能够证明。佛教我们用什么方法？方法的总的指导原则不外乎戒定慧。什么叫戒？遵守释迦牟尼佛教导你的方法，你去做，对这个方法不能怀疑。所以说对老师不怀疑，对教诲的理论不怀疑，对教导我们的方法不怀疑，依教奉行。这个奉行的结果是什么？奉行的结果是得定。
所以诸位要晓得，特别是大乘佛法，实在讲小乘也不例外，教什么？就是教戒定慧。因戒得定，因定开慧，智慧开了之后，佛所讲的这些事实真相你全都证实了。譬如说佛讲六道，六道你真看到了，一点都不假，定中见到的。小乘人他那个定功浅是小定，必须要入定才看到，出定他就看不到；大乘菩萨修的是大定，大定要不要入定？不要，为什么？行住坐卧都在定中。所以他不管什么时候他想见，这境界就现前，不但六道现前，十法界也现前，他方一切诸佛境界也都现前。如《华严经》上所说，佛是教你去证，不是叫你盲目的接受，那是错误的。
我们今天没有得到定，没有得到定，我为什么相信他？我们从比量上信受奉行。比量是什么？推理，他讲得有道理。理必定有事，理跟事是有连带关系的，就像因果一样，有因一定有果，有果一定有因。没有一个果报说没有因的，没这个道理；没有说一个因它后头没结果的，也没这个道理。所以这一般讲是解悟不是证悟。解悟得的受用很浅，证悟那得的受用就大，所以一定要证果。我们今天自己业障太重，这是近代一些大德，像倓虚、圆瑛法师这些大德常常讲，在现前这个时代里头，学教没有大开圆解的，参禅没有明心见性的，学密没有三密相应的，所以到最后给我们说出唯有念佛带业往生，你生到西方极乐世界那就是亲证了。佛给你讲的这个净土经论，你都证明这一条路能走通。
我们看看在这么多年当中，走这条路子成功的人还真不少。像我们上一点钟跟诸位讲的新加坡居士林老林长陈光别往生，这个事情距离我们很近，这是真的不是假的。他学佛多少年？可以说学佛几十年，但是几十年都是迷信，自己福报大，他是银行家，寺庙里头只有烧香拜佛，做法会去拈香而已，没有听说过讲经，自己也没有去读经。而是到晚年生病了，在家里面躺在病床上，没事，这样子生病两年。因为我们在居士林讲经，他听了也很欢喜（他从来没有到现场听过经），把我们讲经的录相带拿回家，把电视机就放在他床铺的前面，他躺在那里，睁开眼睛就看到电视，每天听讲经八个小时，听了两年明白了。所以除了听经就念阿弥陀佛，两年他真的成功了。
有一天他跟李木源居士说，他要走了。李居士告诉他：你现在不能走，居士林要靠你维持，你要不在的话，人事不能安定。他想一想也就答应了，好，就再过两年！这两年当中把居士林的人事安排好了，到第四年，这就是又听了两年的经，又念了两年的佛。我听他家人告诉我，老居士有一天在一张纸上写了「
这个世间无论什么样的事业，我们中国人从前讲三不朽，「立功，立德，立言」，都不是真实的。为什么？世界有成住坏空，哪里是真实？佛在经上讲得很明白，这个我们大家听了都会点头，「人命无常，国土危脆」，我们中国人讲「沧海桑田」。我们这几天，因为在推行《弟子规》，所以我偶尔翻翻，翻出一本书来，孔子那个时代的《历史地图集》，这是根据考古学里头所说的。孔子那个时代我们中国沿海的海岸线跟现在的海岸线不一样，那个时候的海岸线比我们现在海岸线要缩进去不少，也就是说现在的海岸线比孔子那个时代延伸出去很多，这是我们在这地图上很清楚看到。那就是什么？沧海桑田。有些地方，孔子那个时候有陆地，现在没有了；有些地方，孔子那个时代那是海岸，现在那边变成陆地。
佛家讲世界的成住坏空，现在科学家跟我们讲得更详细，每天你在望远镜里面去观察，有星球爆炸了，没有了，也有新的星产生了。这就是佛家讲的「成住坏空」，现在科学给我们证明。人命无常，那更不必说了。我离开家乡的时候十岁，前年回到家乡去看看，从前住的那个房子完全没有，现在都是平地，我都不认识了。以前我们上私塾的祠堂，祠堂也没有了。还有个观音庙，观音庙也没有了，观音庙的遗址在，这是我印象最深刻的。那有个小河，有个小桥，我们小时候常常在那里玩的，在那小河边上玩。反正水也不深就是了，走路可以从水里头走过去，水很浅，走过去就是小观音庙，那庙也没有了。只有那一块地方我们认得，除那一块地方，周围的环境都不认识。因为从前有一片树林，现在树林没有了。十岁离开，现在一转眼八十岁了，真的是人命无常！
你只要细心去观察，确实如佛经上所说，那是正说，那是真话，「无所有，毕竟空，不可得」。这不可得，头一个从你的身命不可得，佛给我们说「人命在呼吸之间」，一天一天衰老，一天一天走向坟墓，这是事实，几个人觉悟到了？人生从出世往哪里走？往坟墓里头走，真叫勇猛精进，一天它都不肯住，它一定要往前走。寿命的长短是自己修的，不是别人给你定的，这个诸位看《了凡四训》就明了；一般人不懂得这个事实真相，就被命运拘束了。完全通达明了，知道寿命是过去生中无畏布施得的果报，这一生当中我们努力认真修无畏布施，你的寿命可以延长。本来你是一个多灾、多难、多病的，是个不健康的，修无畏布施可以得到健康的身体，健康长寿。
世间人都希望健康长寿，都希望自己有聪明，都希望自己有财富，他不肯修因。不但不修因，而且所造的业完全与这个因相违背，大错特错！他的果报？财富折掉了，折福，为什么？心行不善。聪明智慧也偏向于邪知邪见，起心动念自私自利，贪图五欲六尘的享受，不知道行善，不知道积德，造作一些恶业把自己的寿命也折了。这都是没有善知识教导，所以教育非常重要。
今天在全世界来说，懂得教育的是我们中国的老祖宗。你看制造的这个文字，文字是智慧的符号，让我们看到这个文字就觉悟。老祖宗教导我们的与性德完全相应，中国的祖先四、五千年之前就告诉我们「人之初，性本善，性相近」，大家都一样，这一点我们要肯定，肯定你才能爱人，你才能敬人。人性本善，跟佛法里面讲的「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆是未来佛」，这是大乘教上常说；《华严》、《圆觉》说得更妙，「一切众生本来成佛」。你看看经上所说的「本来成佛」，那就是儒家所讲的本善，一切众生本质是善的，不善呢？不善老实讲变质了。教育无非是把那个变质回归到本质。就是你现在有很多习性，烦恼习气不善，教你从烦恼习气那里回过头来，回归到本善，这是教育。
这个回归，迷得太久了，回归也不容易，从哪里回归？从亲情，「父子有亲」，从亲爱这一点启发，从这一点上下功夫，把那个本善引导出来，把本善再开发出来。这在世界上许许多多的这些宗教家、哲学家、教育家，没有中国人说得这么清楚、这么明白。能够跟中国老祖宗相比美的那只有佛法，释迦牟尼佛也讲得非常透彻、非常清楚。佛法讲慈悲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。中国的教育内涵就是五伦，五伦是大道，五常、八德是与道相应的德行，我们合起来称为道德。道，离我们不远，就是日常生活，你每天穿衣吃饭，你每天日常的工作处事待人接物，你离不开五伦。你明白了，你觉悟了，你都能够随顺了，随顺就是德，德就是行道。
一个人如果能够行道，他这一生当中无往而不利；他能够行道，无论现前是贫富贵贱都不障碍，为什么？已经可以不为外面境界所转，正是《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」，你不被境界转，你能转境界。能转境界，那就是夫子讲的不亦悦乎。「学而时习之，不亦说乎」，那是什么？转境界了。转境界，我们举几个例子，在今天的社会最常见的逆境、恶缘，我们遇到了，遇到一些嫉妒、障碍、毁谤、侮辱、陷害，遇到这些事情怎么办？学而时习之。学什么？学菩萨、学佛、学圣贤。圣贤人在这种环境他是怎么处理，我们向他学习。我们向佛菩萨学习，佛菩萨教我们学忍辱波罗蜜；圣贤人都教我们学忍让、谦让、礼让。佛说得更妙，这些逆境恶缘，我们在这里头不生瞋恚，决定没有报复的念头，消业障。
为什么会碰到这些事情？碰到这么多人？过去生中我对不起他，我一定是以不善的心行对他，今天碰到了，他以不善的心行对我，叫一报还一报，好事情。他这个报复来了，我没有瞋恚心，没有报复的心，我接受，那这个帐就了了，这一笔帐就消了，这个业就消了。消业是好事情，业障消了，你的智慧才增长，福慧都增长。所以我们对逆境、对恶缘（恶缘对恶人），我们用什么心态？感恩的心态。感恩，我们业障消了；感恩，我们的德行增长了，它就像来考试一样，看看你能不能忍，看看你还会不会生气，果然能忍、果然能让，这证明我们修养功夫提升了一层。如果没有学佛，没有学圣贤的教诲，我们遇到这个境界决定不会忍让，决定要争、决定要斗，斗争。斗争是彼此都伤害，没有好处；我们懂得忍让，是彼此都有好处。如果对方他在他一生当中，如果他要稍稍冷静去想想，他平常对待别人，别人一定是报复他，一定是不能接受，我相信他常常会遇到这些事情。碰到我们的时候，我们这样是一切都忍让，大概他在一生当中才遇到过这么一次。他也会想想，我们为什么让他？为什么不争？命里有的，丢都丢不掉，命里没有的，争也争不来。他要我的财物，我统统给他，如果是欠他的（过去生中欠他的），我还掉了，欢欢喜喜；如果不欠他的，那我布施，布施后面福报更大，就是愈施愈多。他要为什么不给他？要什么都给他，好事，没有坏事；好人，不是坏人！这个境界你懂不懂？
佛眼睛里面一切众生都是未来佛，没有凡夫，没有恶人；菩萨心目当中，一切众生都是菩萨。所以有人问什么时候我们会成佛，我就告诉他：什么时候你看一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了。你还要看这个不如意，那个不高兴，那你是凡夫，你修行没功夫；修行有功夫的人是境界转过来了，你怎么还没转？转恶为善（转恶人为善人），转迷为悟，转凡为圣，从哪里转？从自己本身转。「行有不得，反求诸己」，反求诸己重要，统统在自己内心。佛是这么讲的，孔子也是这样讲的，孔子一生述而不作，他是集古圣先贤之大成；换句话说，孔子所说的就是古圣先王所讲的。要求自己！
别人都没有过，过都在自己一身，这是真的，决定不是假的。就像汤所说的「万方有罪，罪在朕躬」，我们听到这一句话，汤王是什么人？要在我们佛法说，菩萨再来的，要不是菩萨，这句话说不出来。所以真正学佛功夫到达一定的程度，确确实实是这样，宇宙之间一切人事物都没有过失，都是究竟圆满；一切过失都是我自己的邪知、邪见、邪行所变现的。我只要把自己的知见转过来，行为转过来，念头转过来，这个世界是极乐世界，这个世界就是华藏，这个世界决定没有一丝毫欠缺，是圆满的，这个道理在大乘经里头。你要从外面转，那就错了，你从内心转完全正确，而且效果非常的显著。今天讲到这首偈，我自己是感触非常之深，所以我们多讲了两个钟点，现在时间到了。
大方广佛华严经（第一三七0集）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第二首看起：
【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】
清凉大师在注解里面告诉我们，从这以下有九首偈（从第二到第十这九首偈）都是讲比喻，「喻显」，我们把他的文念一念，「通相而明，喻于业果从缘无性，不坏事相，别彰喻意，喻各不同」。这里我们先简单给诸位做个报告，十首偈前面第一首是「法说」，说得非常简单，可是把文殊菩萨所问的已经答尽了，答得非常圆满。我们也用了比较长的时间，特别着重于前两句，就是「随其所行业，如是果报生」。这简单讲就是造业、感果，已经就包括了十法界依正庄严，这是在我们现前这个阶段不能不知道。
了解事实真相，我们起心动念、言语造作不能不谨慎，一定要随顺性德，这个意思我们在讲席当中讲了很多次。在大乘教里面，我们深深体会到诸佛菩萨无尽的慈悲，这种真实教诲，不厌其烦无数次的提醒我们，无数次的教诲我们。那我们要问，佛菩萨为什么要这样做？原因是六道众生业障习气深重，就是无数次的教诲，还是回不了头来。只要你没有回头，佛菩萨对你的帮助就不会终止，这叫大慈大悲。不像世间老师教学生，教几遍学生还不会，这学生太笨了，算了不教了，连孔老夫子都不例外。夫子教学生，「举一隅不以三隅反」，夫子就不教，所以这一点跟佛菩萨不一样。
这样愚笨的学生要遇到释迦牟尼佛，佛教他。这是周利盘陀伽尊者，大家都知道，可以说这个人没有记性，随听随就忘掉。他的哥哥怜悯他，劝他回家去：你不要来学，教上句，下句忘掉了；教下句，上句忘掉了，你什么时候能成就？世尊给他哥哥、给大众说，周利盘陀伽过去生中是大法师，讲经说法吝法，他所知道的教给别人，不能够完全教导。譬如他知道十分，他只教五分或者只教三分。我们在世间也曾经见到过这样的人，为什么？总是怕别人将来超过他，所谓是要留一手，不传给人，吝法。吝法的果报愚痴，所以他这一生当中，那已经是多少生多少世的愚痴果报，这一生遇到佛，这个愚痴还是没有办法脱离。佛晓得、知道前因后果，所以佛就教他念扫帚，扫把，每天叫他出去扫地，现在讲清洁环境，就叫他做这个工作；叫他念扫帚，天天扫地。佛的方法非常善巧，这样做了一段时期之后，周利盘陀伽开悟了，证阿罗汉果，也成佛的十大弟子之一。过去生中善根深厚，只是吝法受这种果报。这也是提醒我们后人。
我们今天说老实话，你有没有嫉妒心？你有没有悭吝心？嫉妒心是见不得别人好，无论在德行、在学问、在教化或者在福报，看到别人比自己好，心里就难受，总是恶意的批评、恶意的贬低，想尽方法来障碍、来打击，这样的罪报就像周利盘陀伽一样，生生世世愚痴。造作业因很容易，「随其所行业」，很容易，果报可就麻烦大！果报就要看你造的这个业它的影响。如果影响的人愈多，让许许多多人闻法的机缘断了，对于这个法师信心失掉了，要看人多少，要看时间多久，你的罪业跟这个成正比例，很麻烦，这不能不知道。所以周利盘陀伽实在讲也是诸佛如来来示现的，无一不是点醒我们的。
随喜功德有多大？不可思议。很多人不知道。普贤菩萨十大愿王「恒顺众生，随喜功德」，随喜功德，称性！称性的功德不可思议，没有边际。我们要是懂得这个道理，看到人家学得好、修得好，表现也很好，教化众生法缘殊胜，我们能生一念欢喜心，能有一句赞叹，功德就不可思议。为什么？我们心里欢喜赞叹，就是帮助听众，我们对这个法师、对这个法门肯定，增长他们的信心，这些人只有从诚敬里面才真正得到法益。
所以随喜功德，这个功德从哪里来？功德就是帮助听众、帮助大众建立信心，启发他的诚敬，他真正能受益。他在法师那里受多少利益，你这随喜赞叹的人得的功德跟法师平等。决不是说法师有十分功德，我只得一分，不是的，圆满的，圆满功德。诸位要明白这个道理，你就会生起欢喜心，嫉妒、障碍的念头从根拔掉了。嫉妒、障碍谁受伤害？自己受伤害。别人受伤害只有一、二分，自己受伤害百分之百，你说怎么得了！为什么不把念头转起来修随喜功德？
随喜里面达到究竟圆满的，那就是成就法师，成就法会，成就众生。这种随喜功德跟诸佛如来无二无别，怎么成就？普贤菩萨十愿里面「请转法轮，请佛住世」。这个法师讲得好，诸位要知道，法师不一定是出家人，在家居士也称法师，这诸位要懂得的。男女老少只要能讲经说法，讲得很如法，没讲错，都称为法师；和尚也是在家出家都可以称的；只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四个名称一定是出家的，在家人不能称。所以和尚跟法师是通称。和尚是梵语，意思是亲教师，用现在的话来说就是指导的老师。这个法师他直接指导我，他就是我的和尚，就是我的亲教师，现在学校里指导教授。
所以我这一生学佛，我两个和尚，早先章嘉大师，我跟他三年；大师圆寂之后，我跟李炳南老居士十年，李老居士是我的和尚、是我的亲教师。这诸位要懂得。和尚不是专称出家人，现在人不懂得这个名词的意义，往往错会了。所以在家居士，无论是男女老少讲得好的，都是佛门弘法的法师，弘法的大德。他的教化确实有成就、有成果，有很多人受益，这个法师也能称之为和尚，在家居士都可以称和尚。我初学佛的时候，初次跟李老师见面，看他的客堂里面挂的有孔德成先生送他的字画，上面题着「雪庐大和尚」。我们那时候刚刚学佛看到这个名称感觉到奇怪：这李老师在家居士，怎么称大和尚？以后就搞清楚、搞明白了，他教化一方，跟他学的人很多很多，和尚这个称号他老人家当之无愧。像我们这些人，他是我们的和尚、亲教师，这要懂。就是有这些好的善知识，我们要请他来讲经。这几年我们发现杨老师讲得不错，蔡礼旭老师也讲得很好，我就叫他到学院里来讲，果然不负所望，得到许许多多听众的赞叹。所以我又让他到墨尔本去讲十五个小时，在雪梨讲十五个小时，一般反应都非常好、非常热烈。今天下午他是在布里斯本我们学会里面，大概是讲二、三个小时。一般地方不知道请转法轮，我替他们代请；像新加坡、马来西亚、印尼也没有人知道他们，我替他们代请，让他们各地巡回去讲演。今年下半年，我现在已经接洽好了，南北美有四个国家一共有九处。在国外，讲的时间最长大概是五天，再多他们就很难接受。一个地方五天，九个地方，这一巡回大概要两个多月，一天讲五个小时，五天也可以，二十多个小时。这样把中国传统的教育，最重要的教育纲领「伦理道德」介绍给全世界。
现在全世界的人都在祈求化解冲突，促进安定和平，《弟子规》跟《十善业道经》是最有效的方法。我们大家都知道，七十年代英国的汤恩比博士说过「要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法」，这他说出来。孔孟学说是什么？大乘佛法是什么？没有具体说清楚。我们今天非常具体的推荐出来，《弟子规》跟《十善业道》；《弟子规》就是孔孟学说，《十善业道》就是大乘佛法。决不能好高骛远，高深的东西不切实际，我们今天一定要把它落实到生活教育，落实到我们现前工作待人接物。所以这个推出来之后，非常受大众欢迎，真正有了效果。
今天我收到一份钟茂森居士的《听讲记》，写得好！我也鼓励同学们听了之后，都应该写一篇心得感想。这是什么？这就是我刚才讲的随喜功德。你把你的心得感想写出来跟一切大众去分享，增长大家的信心，增长大家学习的意愿，你这个忙帮大！你这个功德决不在蔡礼旭老师之下，他有多大功德，你就有多大功德。他很辛苦，要上台去讲四十个小时，你是轻而易举，不费吹灰之力，把他的功德全部拿过来。这个随喜的理论、因果真正透彻了，你就不会怀疑。所以请转法轮、请佛住世没有人会，我们要主动去想办法。在这个地方讲了几天之后，有些人听到了，自然他就宣传，以后那个影响愈来愈大，听讲的人愈来愈多。我们很快就会把这些现场的录相放在我们的卫视，放在我们的网路传播出去，全世界的人都能看到，都能听到，都能够受益。你们的心得、感想、报告这些文字，我们也完全在网路上发表。
这都是如来教诲。可是后面两句我们就讲得少，几乎没有说，「作者无所有，诸佛之所说」。所以在前面，我只偏重造业感果，这里说得很多，与我们现前有密切的关系。后面两句，这是依真谛说的。前面两句是俗谛说，后面两句是依真谛说。虽然前面说得不多，后面这九首偈比喻里面有很详细的说明，这就是佛知佛见。所以这九首喻，清凉大师在前面这一行半的《疏》文里头总说，「通相而明，喻于业果从缘无性」，缘生，性宗里面称为缘起，缘起跟缘生一个意思，凡是缘生都没有自性。「不坏事相」，这个意思很深很深，为什么不坏事相？事相也没有性，亦无性。
第一首偈是用镜子来做一个比喻，我们知道，这镜子我们常用，镜子能照外面的影像，影像照在镜子里面，『随其所对质，现像各不同』。古人常讲「胡来现胡，汉来现汉」，讲这镜子里面，胡是什么？在中国人讲，外国人都叫胡人，意思就是说外国人。外国人照这镜子，镜子里面现外国人的面孔；汉是中国人，中国人照这个镜子，它就现中国人的面孔，「现像各不同」。佛菩萨教我们从这里面去体会。
所以我们学这一首偈，要懂得活学。那就是你每天早晚照镜子，你把这首偈写出来贴在你镜子旁边，照镜子的时候，你把这首偈念一念，久久可能你就开悟了，这是真的，这不是假的。为什么？这就提起你的疑情，宗门里面常讲：小疑则小悟，大疑则大悟。你不疑就没悟。我们每天早晚照镜子照了这么多年没开悟，为什么？没有疑情。提出一个问题没有答案，这叫疑情。你不要去求答案，到时节因缘成熟，豁然就明白，答案就现前了。什么时候这个缘才成熟？每个人不一定，但是基本的道理总不外乎清净心。我们今天不能开悟，是因为妄想分别执着太重，把我们的悟门堵塞；要真的开悟，一定要把妄想分别执着放下，放下少分小悟，放下多分大悟，统统放下就彻悟。
我们读《华严经》，看到菩萨五十一个阶位，我们现在念的是十信菩萨。十信菩萨，宝首是第三信，初信、二信、三信，三信菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这么多位次？这就是悟入层次不相同。假如我们把菩萨五十一个位次比作我们的妄想分别执着有五十一个等级，现在我们才放下三分，宝首菩萨放下三分，他就有三分的觉悟。初住菩萨放下十分，他就有十分的觉悟；十行菩萨放下二十分，他就有二十分的觉悟；等觉菩萨放下五十分，他就有五十分的觉悟，他还有最后一分没放下，那一分放下，他的觉悟就圆满了。所以古大德常讲，初信位不知道二信的境界，二信位不知道三信位的境界；但是二信位知道初信的境界，上位知道下位的境界，下位不知道上位境界。
悟有大小不一样，总而言之一句话，要放下。你放下得愈多，对你愈有好处，不但你觉悟，智慧开了，你的福报随之现前。真的，一个层次智慧、福德、因缘比底下一个位次殊胜多多！众生最大的障碍不在外面，在自己里面，自己内心贪瞋痴这个东西放不下。放不下的人患得患失，放下的人心开意解，智慧福德自然现前。你要问为什么？佛在此地把真相给我们说出来「无有作者，亦无有所作」。就像前面引的《大智度论》里头说的这两句，「有业亦有果，无作业果者」。无作业果者，这是真的，迷的时候有业亦有果，觉悟了，无作也无业果。有跟无同时存在，有无是一不是二，这妙极！
有在哪里？有在无中，无在有中。我们常常在经教里头读到「相有性无，事有理无」，这样的句子我们读得太多、听得太多，有没有懂得？没懂。怎么知道没懂？因为你没放下，你要真懂，你就彻底放下，你就得大自在，你就能入佛境界。你还是放不下，还是患得患失，甚至于见到别人好事还有嫉妒；即使你不障碍，你还有嫉妒，自己拥有的不肯布施、不肯供养。从这里，这两句话你没懂。你要真懂，那你的做法就跟祖师大德、诸佛菩萨没有两样，真正做到随喜功德、欢喜供养。欢喜供养的人福德无量，财供养，你的财物不缺乏，真正是心想事成；法供养，智慧无量；无畏供养，健康长寿无量。经上讲的「无量寿佛」，哪一个不是无量寿？一切众生皆是无量寿，只是他自己不知道。佛跟他讲他也不相信，为什么不相信？你烦恼盖覆了你的悟门，读经虽然不反对，不相信，所以你做不到。
一切法从缘无性，缘起性空。可是后头这一句要知道，「不坏事相」，六道轮回的现象，十法界依正庄严的现象。这个现象我们在这个经里面，这经虽然我们讲得还不多，还是在初分，可是已经透露的讯息也透露不少了。如果我们是利根，从这部经开讲一直到今天，这二千五百多个小时，你要是真正听进去，不能说大彻大悟，小悟、大悟总有。应当也有个小悟几十次，甚至于几百次；大悟应该有几次、几十次。哪有不悟的道理！这个悟，我们一般讲解悟，解悟得不得受用？能得一点受用，烦恼轻，智慧长。可是真正得受用，得受用要证悟，怎么证悟？落实就证悟。怎么叫落实？你看每部经后面最后一句「信受奉行」，那就能证悟，对佛所说的深信不疑，完全接受，没有条件，依教奉行。行，他就有证，证就是契入佛菩萨的境界；你不行，哪来的证？一定要落实。
行从哪里行起，这个要晓得，一定要从十善业道行起。我们今天讲《弟子规》，为什么讲《弟子规》？《弟子规》落实十善业道。佛在《十善业道》里头，特别在小乘经里面讲得很多，可是中国人现在不看小乘经；大乘经里头也说得不少，读大乘的人都觉得自己根性很利，对于这些小小戒疏忽了，认为这个东西不重要。所以变成谚语所说的「高不成，低不就」，学了一生没有成就。这没有成就是真的，学教没有大开圆解，学禅没有明心见性，学密没有三密相应。换句话说，你所修学只能算是世间的善业，你没有造恶业就是，这一生不得受用。不得受用，那就是依旧要搞六道轮回，搞六道轮回就苦了，这一转世，过去生所学的都忘掉了，叫隔阴之迷。即使你这一生做人还不错，来生能得人身，得人身能不能遇到佛法？不一定。纵然遇到佛法，你又要从头来起，你说这个事情多麻烦！
我们自己现前就是个很好的例子，这一生闻到佛法能生欢喜心，很想依教奉行，很想在这一生成就。要知道这一点善根是过去生中，绝对不止一世、二世，实在讲也是多生多劫阿赖耶里头熏习的善根，才有我们今天这个样子。这样子还不行，为什么？出不了三界，自己要很清楚、很明白。但是这一生的缘，实在讲太殊胜，我们亲近到善知识，有了很好的修学环境、同参道友、大乘经教，我们都遇到、都不缺乏。现在所缺乏的，那就是佛跟菩萨所讲的「勇猛精进」，我们缺乏这个。我们不够精进，跟那些真正用功修行的人一比，我们就是懈怠懒散，这一生要成就太难太难！
学教，哪一个学教的人不是全心全力都在经教上！我们过去学教，难，在家，在家是你有工作。这一天工作完了下班，利用晚上的时间、早晨的时间，一天顶多三、四个小时。这三、四个小时真正不放弃，算不错了，这算不了勇猛精进。勇猛精进的人，晚上读书读到二、三点钟，很平常，我们现在能行吗？第二天早晨工作还是照办。长时间睡眠的时间不超过四个小时，很多时候睡眠只有二、三个小时，这算是勇猛精进，他的佛法跟他的工作都没有耽误。能够把工作统统放下，专心学佛，那就很难很难。而实在怎么样？环境也很不容易，你真正是这样做法，在一个寺庙道场，人家看到你这样精进、这样努力，别人的嫉妒心生起来，想尽方法要把你赶出庙门。我们现在生活在这个环境，不容易。
今天我们的道场提供大家修行，我们这个道场没有很多的事情给你做，绝对没有叫你到外面去化缘，生活非常安定。你晚上工作一夜到天亮，人家看到只有欢喜赞叹，不会嫉妒你，不会把你赶走。这样的环境很不容易得到，得到了要知道珍惜。好，现在时间到了。
诸位同修，我们继续看宝首菩萨偈颂第二首。我们看清凉大师的注解，「初三颂」，就是第二、第三、第四这三首偈；「喻业报无性，不坏虚相」。后面九首偈它也分四个段落，前面三首这是一段，都是比喻业报无自性，没有自体，但是它有相，就是我们常常读到的「相有性无，事有理无」，如果从体相用来说，也可以讲相有体无。第五首偈是比喻「无造受者」，正是前面讲的「作者无所有」，作者、所作都无所有。第六首是比喻「性一相殊」，十法界依正庄严不一样，性是一，就像古人所讲的「以金作器，器器皆金」。我们到做金器这些工厂里面去参观，现在的展览室，展览室一万多将近两万件，它的样品琳琅满目，美不胜收！但是你看它什么？性是一，全是黄金，都是金器。这个宇宙也是如此，整个宇宙这些所有的现相是无量无边，性是同一个。这个性是法性，我们佛经讲「真如本性」，是一，变出来的相无量无边。末后有四首偈，从第七到第十，「体无来处」，体无来处就是自性、就是法性。清凉大师先把这个给我们指示出来。
然后我们看这第二首「初中初偈」，这就是第二首，第一段里头第一首偈。「双喻业果皆真心现，虽无实体，而相不同」。清凉大师给我们注解的，简简单单就是这四句，但是他老人家《钞》里面讲得很多。我们先就这些年在大乘教里面所学习的，我们来看清凉大师给我们的提示。这首偈双喻业果皆真心现，偈颂里面是用一面镜子做比喻，镜子里的现相，现相是果，果必有因，因是什么？因是镜子的光，照见这个境界相，佛菩萨用这个做比喻。可是诸位要知道，比喻只能比喻到仿佛，没有办法比到很逼真，这个道理要懂。佛说法常常用比喻，让我们从比喻里面悟入真实，这个教学就成功。中下根性的人，这个方法很有效果，古今中外好的老师善用比喻。
「随其所对质」，质是本质相，「现像各不同」，这个好懂，镜子对着外面境界，这是因；镜子里面现的相，这是果，「双喻业果皆真心现」。《华严经》上给我们说「心现识变」，真心能现，妄心能变。识，识变。识是什么？妄想分别执着，这是识。识能把心现的相，我们一般讲扭曲、改变，无论它怎么样个扭曲，怎么样变化，佛家讲的十法界或者我们一般讲的六道，六道里面的差别最大，很容易、很明显的你能看得出来，现像各不同。为什么会不一样？业因不一样，这就是好象这个镜子它所对的这个本质相，它现的相就不一样，「胡来现胡，汉来现汉」。
注解里面讲「皆真心现」，这句话非常重要！不管怎么变，没有离开真心，都是真心现的，所以讲现是真心，讲变是妄想。这桩事情我们在此地可以说常常来做相当深入的探讨。难得近代日本江本博士用了十年的时间，用水来做实验，成绩相当可观。我们得到这个讯息，跟他联络，请他到此地来给我们做了几场报告；我们也曾经两度到东京去访问他，参观他们的研究室。我们想深入的明了通过科学实验证明佛所讲的「唯识所变」，这个道理非常重要！说明了什么？说明我们的身体，我们生活的环境是自己妄想分别执着所变现的、所主宰的。这个道理，如果我们肯定了，我们明白了，现在这个世间是个动乱的时代，有史以来，没有像现在这样的动乱，真正叫大乱之世！无论生活在什么地方，身心都不安，时时觉得有威胁的感觉。这是自古以来，人类从来没有经历过的现象，这是苦！
所以现在这个社会许许多多志士仁人都在寻求怎样化解冲突，怎样使社会能恢复到安定和平，几乎变成全世界人民的共识，全世界人民第一个愿望。虽然有这个共识，有这个愿望，但是很不容易，一定要知道宇宙的真相。宇宙的真相是什么？心现识变。真正把这一句参透，那就有方法，就不难了。这佛法里面讲的共业、别业，「一切法从心想生」，心想就是识。要知道此地讲真心，真心里头没有想，所以它只现；想，它就变。就好象那个水结晶一样，你的意念传递给它，它就现相。善的念头，这是物质，它就变成很美好的相；恶的念头，它就变很丑陋的相，不管是美或者是丑都是心现。
心现跟识变是同时发生的，同处发生的，它不是两桩事情，它是一桩事情。所以不管怎么变，真心不变，真心所现。真心要变的时候，那所现的就没有了，能现是真心。正因为这么一个事实，所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来，他怎么看的？他看心现。世尊在《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，如果不知道是心现，这句话就讲不通。知道整个宇宙，一真法界也好，十法界也好，无量无边诸佛剎土也好，全是真心所现。真心所现，真心在哪里？真心就在所现上。就好象古人讲的比喻「以金作器，器器皆金」，金在哪里？金就在器上。器就是金，金就是器，它是一，它不是二。我们从这个地方细心去观察。你要真正明白了，所有一切众生同一个法性、同一个真心，真心才是自己。所以明心见性，明是明白，我们现在是迷惑，不明白真心。
既然所有一切法都是真心、都是自性所变现出来，你怎么会不爱它？慈悲心从哪里生起来？就从这里生起的，大慈大悲。知道什么？整个宇宙跟自己是一体，我们现在用一般世间人所讲的「一个生命共同体」。其实说一个生命共同体，已经落在二、三里头。但是不用这个话讲，很难讲，讲真的听不懂，无法接受，说一个生命共同体，比较容易能够接受、能够体会。譬如说地球，地球上所有的生物都要依靠地球生存，地球是我们地球上所有生物的共同体，我们要不要爱惜地球？能不能任意破坏地球？
科学技术发达，人确确实实破坏了地球，地球的生态失去平衡，这一失去平衡就出现许许多多的灾难，我们称这些灾难为自然灾害。实际上，这个地球上哪有自然灾害？所有一切生物彼此都是相辅相成，维系整体的均衡；破坏一种，一种它就会牵连一身，正如同我们人的身体一样，这是非常奇妙的。你说这身体谁造的？什么人制造的，造得这么微妙？今天有什么人能够把这个问题解答出来？身体里头每个器官少一个都不行。过去我们听说盲肠没有用，这是有害的东西，要把它割掉，细细想想有没有道理？没有道理。它长这个东西它一定有用处，你要把它去掉，它一定妨害别的器官，会影响别的器官，为什么？不平衡。所以我们的身体任何一个器官不可以破坏。
你要明白这个道理之后，生病，现在西方的医学很喜欢用外科手术，哪个地方要出毛病把它拿掉，或者给你换一个。拿掉（你这个身体、这整体）破坏了平衡，换掉也破坏了平衡，跟地球一样。我们把身体当作一个地球，地球有自然灾害，如果我们身体内部这五脏六腑要是哪个地方被拿掉一个，我们这个身体里面就有自然灾害发生，你身体不健康。人知道爱惜身体，你要知道爱惜地球，地球是我们大的身体。怎样保护我们身心健康？佛教给我们，我们的生活要顺应自然，你身体就会健康；违背自然，那你就会生病。
中国的学术、中国的伦理道德是从大自然法则运作里面得到的启示，丝毫不违背，完全适应，跟大自然完全配合。中国古书里头所记载的（古人是这么做的），饮食，一定是吃这个季节所生长的，这个地区所生长的。为什么？这个季节、这个地区养活此时此地的生物，养活此时此地的人众，最健康的食物。可是我们今天食物也出了问题，出了严重问题，为什么？我们用农药、用化肥，这农药、化肥不是自然的，自古以来没有过。你要说现在不用这个没有办法提高生产，那是绝大错误。中国在古代没有发明这个东西之前，那些人怎么活过来的？我们在许多文字记载里面，他们生活很快乐、很幸福，不像我们现在活得这么痛苦。细细要去想这个原因，这个与心现识变有大关系。
我们今天是随顺我们的妄想、烦恼、习气在生活；古人不是的，古人是随顺大自然的法则，大自然的法则就叫做道德。随顺道德，所以他的生活、生命非常充实，活得有意义、有价值。想想我们现在过的什么日子？现在我们要想化解冲突，化解矛盾，化解对立，促进社会安定和平（这个社会是整个世界），就用心现识变，这才叫随顺自然。不善的心行，就是不善的念头、不善的行为造成我们现在的果报，「随其所行业，如是果报生」。如果我们改变我们的思想，改变我们的行为，所以现在我们提倡《弟子规》的教学。你看多少人听到之后，有痛哭流涕的，有跪下来忏悔的，后悔自己听到得太晚了，早三十年听到就不会做很多错事。从这地方我们就体会到人性本善。
中国《三字经》上所说的「人之初，性本善；性相近，习相远；茍不教，性乃迁」。这不就把这现象都说清楚了吗？圣人真是了不起，几句话把现在这些现象、前因后果讲得清清楚楚、明明白白，人性是善的。佛经上讲「一切众生皆有佛性」，这一切众生不单是人，一切动物，一切植物，一切矿物，包括自然现象。什么叫佛性？这里讲真心，真心就是佛性，真心现的。所以你只要一回头，我们中国人讲：你的良心就发现了，明白了，有人教你，有人提醒你了，从今而后回头是岸，我们要有一个善心。
《弟子规》上教我们怎么生活，在生活里面，圣贤人常说的「天时不如地利，地利不如人和」，这个道理佛法里头讲得最透彻，为什么？识变。天时里头没有识，地利里头也没有识，人有识，所以天时地利不如人和。人要是觉悟了，都能够随顺道德，随顺道德就是随顺大自然的法则，不再破坏自然生态，自然生态包括我们自己的起心动念。我们起的不善念头，这不是自然生态。起心动念的自然生态是什么？法身菩萨。法身菩萨起心动念完全跟自然生态相合，所以他们住一真法界，他们住的那个地方叫极乐世界、叫华藏世界。那个世界从哪里来的？心现的。也就是说，这些人心里头没有一个恶念，就是佛在《十善业道经》上所说的。
佛讲「菩萨有一法，能离一切世间苦」。这一切世间就是讲的十法界，不只是六道三途，一切世间苦都能够远离，叫离苦得乐。我初读《十善业道经》，读到这一句眼睛都放光，这还得了，这一定要学，这太好！到哪里找都找不到。我们现在这个世间就遇到苦难，你要学会这一法，问题就解决了。要懂、要学，真管用，一个人学，一个人离苦得乐；一家学，一家离苦得乐；一国学，一国离苦得乐；全世界人都学，我们全世界离苦得乐。你才晓得我们为什么全心全力在推广。这一法是什么法？佛讲得很清楚，这是大乘教里头的根本法，「常念善法，思惟善法，观察善法」，纯善，没有恶！原来这样就可以离一切苦。佛这里头还特别教诫，「不容毫分不善夹杂」，心里面不夹杂毫分不善，念头里面不夹杂毫分不善，言语、行为里面不夹杂毫分不善，你是个善人，就是大乘教里面常常讲的「善男子，善女人」。
善法标准是什么？佛说出来，不多，十句。我们的身语意永离杀生、偷盗、邪淫，身永远要离，就是不杀生、不偷盗、不邪淫；口永离妄语、两舌、绮语、恶口；意就是你的念头里头永离贪欲、瞋恚、邪见（邪见就是愚痴）。佛讲的这十句，我们今天学习就落实在《弟子规》。所以我们只要把弟子规落实，真正做到，十善业道也就落实，这是基础。从这个基础慢慢再向上提升。十善业道是什么人修的？初信位菩萨修的。这个要是做不到，大乘的门你进不来，初信位的菩萨。所以你要看，不看别人看自己，自己有没有契入大乘？能不能算大乘小学一年级的学生？你就从这里看。为什么？大乘小学一年级的学生，这个十善做到了，而且还是上品十善。你说这多重要！没有上品十善，没入佛门。
我们净土宗这么多年来，从净宗学会成立，净宗学会是夏莲居老居士提倡的，黄念祖老居士介绍给我的。我在海外弘法，他一再拜托：法师，你在海外弘法，最好劝导同修们成立净宗学会。我非常欢喜，为什么？净宗过去的组织就是莲社、念佛堂，这传了一千多年。现在一般社会听说莲社，看到念佛堂，都认为这是迷信。夏老聪明，把修行的道场把它换个名字叫学会，把研究教理的道场换个名字叫学院，这是跟现代社会就能相应！大家觉得这个名称不迷信，学会、学院。最初第一个净宗学会是加拿大成立的，第二个是在美国。现在美加地区大概将近有三十个净宗学会，我在美国的时候。现在不晓得还有没有继续在发展。
净宗学会成立，我们写了一个缘起，缘起里面净宗着重于实质，着重于修行。修行依靠什么？我选了五个科目都很简单。五个科目里面第一个「净业三福」，这是我们净宗修学最高的指导原则；接下来就是六和，我们共同生活在一起，一定要遵守「六和敬」，再就是「三学，六度，普贤十愿」，五个科目，很好记。我在洛杉矶的时候，当地那边的法师，印海法师对我们这五个科目他就很赞叹，简单，容易记，容易落实。行门不可以太复杂。
三福里头第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你们就想到这是佛法的基础，落在哪里？十善业道。十善业道做到了，才真正是孝亲尊师！《弟子规》很好，《弟子规》一开头讲孝悌，谨信，爱众，亲仁，再有余力则学文。所以《弟子规》就是《十善业道》的落实。我们把这两样东西合起来去观察、去研究、去学习、去落实，这个根就稳了。有这个基础，你才能提升自己，进入第二条。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这二乘福，声闻缘觉。头一条是人天，人都做不好，你还能学佛吗？学佛先要把人做好，十善业道是先把人做好，诸位看《十善业道经》你就明白。这个经我们讲了八十个小时，讲得很详细。经上明明白白告诉我们，它是从做人到成佛都不可以离开，十善业道究竟圆满，那就是成佛，比什么都重要。
我们修行人数这么多，时间这么久，我们今天问一问：你修净土，你往生有没有把握？我问过很多人，回答我都是摇头：没有把握。为什么？没有基础，像树一样没有根！花瓶里面插的花，死的不是活的，看起来很好看，两三天就谢了。我们的根本产生了问题，所以现在要用《十善业道》、要用《弟子规》来扎根。十方三世一切诸佛如来的根本都在《弟子规》跟《十善业道》。也许同学们说，这《弟子规》是清朝人编的，一切诸佛如来他怎么也学这个？《弟子规》的文是清朝时编的，里面的理、里面的事是自然的法则，那不是人写的，宇宙之间本来就是这样。
古今中外一切圣贤，他们在日常生活、处事待人接物就是这样，你把它记录下来，这叫《弟子规》。像释迦牟尼佛当年在世，他老人家的生活工作、处事待人接物记录下来，我们称之为戒律。戒律是佛制定的吗？不是，它本来就是，一个觉悟的人完全随顺自然，了解大自然的真相，叫「诸法实相」，我们讲「宇宙人生的真相」。他通达明了，一点都不迷惑，所以起心动念、言语造作统统与自然的法则相应，这快乐无比！所以大乘教里头「常生欢喜心」，儒家讲的「不亦悦乎」；佛法里头讲「法喜充满」，比那个不亦悦乎还要殊胜。
所以你不从这上奠定基础，不从这上培养我们的根本，我们像一棵树，现在树根烂掉了，非常危险，倒下来，这个树就死掉了。现在要用《弟子规》、要用《十善业道》来救根，这真叫自救救他。我们自己能在这边立足，能够成就，别人看到了，他就模仿，他就向你学习，那就是利他，那就是救他；救他必须自救，自救才能救他。我们今天要帮助这个世界化解冲突，促进安定和平，从哪里起？从我们本身落实《弟子规》做起，这就是对于现前这个社会，对于现前世界做出了真正的贡献。这是中国传统教育，这就是外国人讲的「孔孟学说跟大乘佛法」。孔孟学说的根，大乘佛法的根，我们从根本，从这地方落实，自己真正得到受用。