偶看新闻高光粉和高光棒哪个好:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一三五一卷——第一三六0卷
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 18:04:18
大方广佛华严经（第一三五一卷）
请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，文殊菩萨所问的第四句：
【随其行。】
清凉大师在注解里面注得很简单，「行谓三业善恶」；在《钞》里面他有注解，「行二义者，一随修何行时，二以何行化之，其能化行与所行行未必全同，如行施行时，或以施行化，或以禅慧行化故」。由此可知，经文每句都含义甚深，境界深广无尽。
佛菩萨帮助众生，应机说法，他现在需要什么，我们就要用什么来帮助他。譬如我们这个世间现前这个阶段，在这个地球上不仅仅是在我们这个国家，在全世界，诸位都知道这个世界动乱到极处，灾难之频繁史无前例，过去历史上从来没有这么样严重，这是果，这是一切众生行业所感之果报。从果我们就要想到因。像这种情形虽然在我们这个世界历史上过去没有发生过的，但是诸佛菩萨他们的智慧神通不可思议，像这种情形他们有没有经历过？我们在想象当中，他们经历得太多太多！也许在这个世界见的，也许在他方世界见的。总而言之，是不善的三业。那就此地讲的三业善恶，就是三业恶所感召的，绝对不是三业纯善。三业纯善所感召的是极乐世界，至少是我们一般所讲的天堂、天园、天国。为什么？佛在经上跟我们说得太多了。上品十善果报在天上，爱欲没断生欲界天；禅定功深，爱欲完全伏住、不起作用了生色界天；禅定功夫更深一层生无色界天；大乘教里面纯净纯善生华藏世界、生极乐世界，诸佛报土里面去了，无不是『随其行』。
今天我们看到这个果报，就要想到这一切众生造的业因。这个业因是累积的，累积到现在爆发了。累积是因，当然现前有缘，缘是什么？内有烦恼，外有诱惑，不善的诱惑！现在我们六根所接触的电视、电影、戏剧、歌舞，乃至于广告，甚至于你到街头上去看看形形色色、来来往往的人，他们所表现的色情、暴力、贪瞋痴慢，这样变成风气，这灾难怎么能免得了？所以今天众生的行业堪虑、可怕！我们怎样在这个环境里面得到安稳，不受这个环境的影响？《华严经》好！这经里头文殊菩萨问的「十随」，我们在下面可以看到财首菩萨的回答，有十首偈，每首里面答一个问题。这个问题有从事上答，有从理上答，事是事相，俗谛，就是我们一般人都能够理解的。深一层，这是教化甚深，深的是从体性上答，那真能解决问题。事相上有善恶，三业善生天，三业恶在三恶道。六道里头有三善道、三恶道，什么样的业因感什么样的果报。甚深那就不一样。所以财首菩萨开头这三首偈，这里头很深的意思，人空法空。从人法二空再推展到整个宇宙，这是真解脱，这是真的解决问题，那才是真正的教化甚深。我们不但超越六道，还超越十法界。
确实诸佛菩萨真的是希望我们效法善财童子一生证得圆满菩提，彻底悟得诸法实相，这才叫做甚深教化。但是甚深还是要从最浅显的下手，像我们读书一样。用现在的话来说，我们读书目的是要拿到最高的学位，成就真正圆满的德行学问。从哪里读起？还得从幼稚园读起，从小学读起。所以小学、中学就像这个经上所讲的事相，大学研究所就好比讲的理性，面面都讲到。虽然面面都讲到，这毕竟是大经，对象是法身菩萨，所以重点在后不在前。那我们学习？我们不是法身菩萨，我们是凡夫，我们学习这个经的重点要在前面不在后面。后面能够悟入当然是好事情，不能悟入，前面的开示我们真的要是明白、觉悟了，依教奉行，能转眼前的业报。现在一般人讲确实能够化解眼前的灾难，可以化解。你要问这是不是迷信？这不是迷信。那有没有什么科学的根据？有，佛在经上讲得太多了，世出世间一切法从心想生，这就是理论的依据，从心想生。
所以大乘经教里佛常说宇宙之间一切法（包括时间、空间），从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。这个心很难懂，不是我们世间人概念当中所讲的心，我们世间概念当中讲的是什么心？讲的是念头，西方哲学家所谓「我思故我在」，这就比一般人讲得高。能够思惟想象的是我们的心，这不是大乘教所说的，大乘教不是这个意思。那什么是心？用哲学的名词来讲「宇宙万有的本体」，佛家讲的心是宇宙万有本体，能现一切的现象。宇宙所有的现象从哪里来的？从这个心现的。至于所现的这些现象很复杂，千变万化。它为什么会变？这个变就是念头，唯识所变！那就是佛讲的一切法从心想生。从心想生，心想，那个「想」就是识，大乘教里头所说的。
这桩事情在最近被日本江本胜博士他研究水的结晶，水是矿物，也是偶然的一个机缘触动了他（这个工作做了十年，很有成效），发现水是活的不是死的。水能看、能听，它会听音乐，它能看文字。他写个「和平」，写个「爱」，无论写哪一个国家的文字，你把这个文字贴在水瓶上，贴上一、二个小时，然后再把这瓶水放在冷冻库里面，摄氏零下五度它就结成雪花，在显微镜下面你看它的结晶非常之美。不管是哪个国家的文字，只要写的是爱，意思是爱、是和平，它懂；如果写的是战争，写的是厌恶，讨厌你，恨你，那个结晶就非常难看。发现水能看、能听、能懂得人的意思。人以善意、以爱心来对它，结晶跟它看的、听的时候一样的美，非常美。这就证明佛所讲的，宇宙之间一切法确确实实唯识所变，这个唯识所变就是从心想生。
如果我们大家念头都善，思想善，行为善，这整个山河大地、整个宇宙万物没有一样不善，它怎么会有灾害？绝定不会有地震，不会有海啸，不会有火山爆发，不会有台风，这些灾难统统没有！佛给我们讲的这些灾难是怎么来的？都是人心感召的。水灾、水患，人的贪心变的水灾，火灾是人的瞋恚变出来的，风灾是愚痴变出来的，地震是傲慢、嫉妒、不平变出来的。佛讲这是真因，我们如果能把这个因消除，那就不受这个灾难。纵然这个世间有灾难，你遇不到，即使遇到之后，你能够很平安，你能够度过。如果我们普遍的劝导世人，现在江本胜博士在做，希望全世界能够相信的人，信得过的人，我们在同一个时间来为世界和平祈祷，一个月是一次或二次。我们明白这个道理，我们所明白的比他更深，所以我们华藏卫星电视台每个星期有一次，祈请全世界学佛的同修，我们同一个时间念佛，时间不必很长，半个小时到一个小时足够了。祈求世界和平，化解世界一切的冲突、误会。
祈求世界的安定和平有理论根据，也有科学的根据。我们在日常生活当中，知道这个道理了。诸佛如来怎么成佛的？菩萨罗汉怎么成就的？没有别的，断恶修善而已。见思烦恼断了证阿罗汉果，尘沙烦恼断了就成菩萨。什么叫见思烦恼？我们换句话说大家容易懂，执着，对于一切人事物、一切诸法坚固的执着，这是错误的。我们把执着放下。阿罗汉对于一切人事物执着的念头没有了，我们常常讲控制的念头、占有的念头，这都属于执着，执着的念头没有了，他出六道！我们对于一切人事物还要有控制的念头，还有占有的念头，那么你就出不了六道轮回。阿罗汉再提升一层，不但是占有、控制没有了，连分别也没有了。分别这个念头没有，他就出十法界，真的成为圣人，那不是假的，《华严经》里面讲的法身菩萨。人到这个境界，他住哪里？他住华藏世界，他住极乐世界，永远离苦！离苦我们就叫做得乐，所有一切世间苦他都不受。这个世间讲十法界，十法界的苦他都不受了。这个理事我们都要明了，我们要认真努力去学习，是真的不是假的。
《华严经》要多读、要多听，经是太长，长有长的好处，长时熏修。这个地方讲没听懂没关系，后面还会讲到，反复的开示。希望这部经从头到尾你听了，听到后面真的觉悟了，这就是「一门深入，长时熏修」。所以断恶修善，诸佛菩萨随着众生的心意，众生有意断恶修善，佛菩萨就会很认真的来教导、来帮助你。如果一昧作恶，不肯回头，不相信世间有善，总以为人善被人欺，人不可以作善人，作善人很可怜的。这就是错误观念误导了他，坚固执着，死都不回头，那么将来他有不善的果报。
他堕落在三途，佛菩萨看见了，佛菩萨有没有慈悲心？佛菩萨要不要去救他？佛菩萨真有慈悲，慈悲里头有智慧，他的业没有消掉不行，帮不上忙。这是大乘教里常说「心佛众生，三无差别」，这力量是相等的，众生就是业力。你看看心能现能变，这个力量太大了，佛的力量也很大，可是众生的业力也了不起，他造的善业、恶业。他造的善业必定在三善道享受果报，享受果报就是消他的善业，他在三恶道受苦是消他的恶业。这我们就晓得六道轮回是怎么回事情。六道轮回是你造的善恶业感得的果报，这个果报是替你消业，你一定要知道。
清净心中没有善恶，善恶是从迷惑自性而生起来的，觉悟了之后没有善恶。善恶是相对的，善恶是二法，佛法是不二法。人我是非都是相对，人我相对，是非相对，迷了才有相对，觉悟了就没有。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣」，作梦是不觉，这个六趣就是六道轮回；「觉后空空无大千」，你醒过来了，觉悟了，梦境没有了。我们现在不觉都在做大梦，不知道自己是在作梦，把这个梦以为是真的，所以起妄想分别执着，跟人家竞争斗争，造无量无边的业习，这轮回有得轮、有得报了，这事情可麻烦！
所以佛菩萨观机说法，观机施教。今天这个时代我们的病根是什么？病根是不知道做人，这个事情麻烦大！不知道做好人。所以在这个时代我们学佛也好，佛门里面有大乘、有小乘、有显教、有密教、有宗门、有教下，正如同一个大学科系繁多，佛家讲八万四千法门！无论修哪个法门都不能成就，原因在哪里？再看看其他的，在中国儒教，学儒的我们也没有看到有成就的，中国还有修道的也没有看到成就的；再看看外国的宗教，总看不出真正有成就的大善知识。这是什么原因？我们不能不认真去思惟，不能不认真去观察。观察到最后原因是什么？就是刚才讲的不会做人，不会做好人。
为什么从前的人无论修学哪个法门、无论修学哪个宗教都有成就，什么原因？他们都有根柢，都懂得做人，都懂得做好人，那叫根！像树一样它有根，那个根是活的，所以它一定会长成，一定会开花结果。在这个时代，我们这些树根烂掉了，怎么样培植，没多久枯死了，树倒了，根坏掉了！我们是生在这个时代，遇到这么样一个环境。那在今天我们怎样救自己？怎样帮助别人？从根救起。儒家的行，「随其行」是礼，佛家的行是戒。这样一来我们就更清楚、更明白了，学佛的人不能持戒，三皈、五戒、十善做不到，这个做不到就是根死了、坏了。无论怎么样努力来修学，救不了，到结果必定堕落，人身都不容易保住。我们今天找到了这个病根，一定要从根本来挽救。这个根本做人，做人的根本一定要懂得孝顺父母，尊师重道，这是大根大本！
我们净宗学会成立，我们修学根本的指导原则是净业三福，我们是依这三条十一句来修行的。头一句话就是孝养父母，第二句是奉事师长，我们这两句没做到，所以后面全都落空。这几年我特别强调根本的教学，我提出了几门功课，《弟子规》，《十善业道经》，《阿难问事佛吉凶经》，三皈五戒，《沙弥律仪》，再加上儒家的《论语》、《大学》、《中庸》；四书这三种最重要。希望我们能在两年当中完成这个课程，我们的根就救活了。你在这些课程里面去学习，你就懂得怎样孝养父母，怎样奉事师长。
这个话提出来也不少年了，有没有人去做？没看到，难，太难太难了。一直到最近我们才看到有几个人真干。我听说了，我在旁边细心的观察，果然做得不错，我很安慰。我的安慰，古人所说在家世间人「不孝有三，无后为大」，世间人最忧虑的家里头没有继承人，你这个家就断掉了，所以要有好的儿女继承。从事教育的人最大的忧患就是传道，你的道有没有人继承，如果能得一、二个人继承，这是很大的安慰，这个道没有在我手上断，后头有继承人出现了。我们这个道统，上面是印光大师，印光大师传给李炳南老居士，李老居士传给我，我现在要有几个传人了，那比什么都快乐。只要有传人，我们自己这个身随时随处都可以舍掉，对这个世间没有丝毫挂念，心事没有了，有人承传。
早年我在美国的时候，我记得是住在洛杉矶，在那边讲经。洛杉矶有个算命先生翁阳春，也许我们同学有人知道他，算得很好。我讲经他差不多每一堂都来听。他曾经跟我算过，他说法师你的传人很晚很晚才出现，那个时候我才五十多岁。他告诉我最快也要六十五岁以后，很晚。不过出现之后，他学得很快，大概跟你三年就行了，真的是很晚，我都快到八十岁了，无量的欢喜！
今天我们就晓得救自己，救一切众生，救世间所有一切大圣大贤的教诲，都要从《弟子规》下手，都要从《十善业道》入门。《十善业道》依然落实在《弟子规》，没有《弟子规》，《十善业道》会落空。为什么？你们诸位想想，《十善业道经》里面最精采的一段开示，也是《十善业道》的总纲领、总原则。佛告诉龙王，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话多重要！一切世间是十法界，能离一切世间苦，菩萨这一法，你说这一法多重要！
我学这部经的时候（这部经李老师在台中跟我们讲过），我看到这一句寒毛直竖，希有难逢！特别的用心专注听佛开示这是什么法？佛就说出来了，这一法是什么法？佛说常念、思惟、观察。我们要把这个句子意思说得很具体、很完整，这要加两个字进去，「常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善」。佛还说「不容毫分不善夹杂」，这一句话非常重要，那菩萨所修的纯净纯善，这个善法到末后佛给我们指示出来，这个善就是《十善业道》。《十善业道》这一展开，在我们日常生活当中，跟诸位说就是《弟子规》，《弟子规》就是十善落实在生活上，你说多重要。三福里面第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲得很多，讲得很清楚。上面这三句，孝亲、尊师、慈悲心都是落实在《十善业道》，没有《十善业道》，前面三句都是假的，都落空了，所以我才这么样重视《弟子规》。
去年我有一次讲演，题目是「中国四千五百年前的祖先是怎样教化他们的后裔」，我用这个题目做了个讲演。非常难得，杨淑芬老师、蔡礼旭老师以这一篇讲演的纲领做一个架构，把《弟子规》全文带进去，讲了十几遍，讲得很精采，讲得非常生动、非常活泼，我听了很欢喜。所以我劝勉大家听这个，要好好的把这一门课学一年，然后你再学经教，不一样。你有这个基础，你听我讲《华严经》会开悟，没有这个基础，《华严经》说老实话你听不懂。
我劝很多同学们都学这门功课，如果你真正要想继承释迦牟尼佛的弘法利生的大业，你还要学古文。学《弟子规》跟学古文可以同时，你一个星期背一篇古文，一年五十二个星期，一年你能背五十篇古文，那就从前李老师讲的，你读文言文就没有问题了，文字障碍没有了，你去看《四库全书》，看《大藏经》，钥匙拿到了，一年完成；就是拿文言文的钥匙跟《弟子规》的学习同时，用一年的时间。这一年的时间我讲经可以听，不用看，不用复习，你把全部精神贯注在功课上，《弟子规》跟背古文上，要专！不专不能成就。我们学院也是定这个规矩，两年当中完成这个功课。两年现在已经过了一年，再一年还是这样空过的时候，我们的学院就不能办了，就解散了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看文殊菩萨问财首菩萨的「十随」。十随我们学到第四「随其行」，前面说了不少。在我们当前应该特别重视学习的功课，就是《弟子规》跟古文。如果我们肯用一年的时间，真正做到了一门深入，一年的时间熏修，文言文的钥匙拿到了，我们修学的根救活了，往后持戒不难；再学三皈五戒，再学《沙弥律仪》、学儒家的《童蒙养正》，那都很轻松，都不费事。将来再进一步，那是诸位同学自己自修，不必列入课程，但是一定要进修。从前李老师教导我们的就是《五种遗规》，老师没有把它放在课程里面，给我们自修的，是一部非常好的书。在古籍里面，类似这些有不少篇章，像《礼记》里面的「曲礼、少仪、内则」，《管子》里面的「弟子职」，甚至于「礼运大同、儒行」，都是我们必读的。虽不列在课程里面，是一定要读。
四书是儒家的根柢，我把它比喻作佛门的《华严经》，为什么？《华严》里面有理论、有方法，还带表演，善财童子五十三参是表演，做出来给我们看。四书，我怀疑朱夫子编四书，他的灵感可能是从《华严经》上学到的，为什么？他编得太像了。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》是孔子表演。也就是《大学》、《中庸》如何落实到日常生活当中去，孔老夫子做代表，孟夫子代表贤人。你看圣贤人怎样把这些理论、方法应用在日常生活当中，应用在办事，应用在处事待人接物，妙不可言！《华严》就是这么一个架构。
所以从前我刚刚跟方先生学佛的时候，他老人家就把《华严经》介绍给我。他说这是全世界最好的哲学概论，在世界上决定找不到第二本能跟它相比美的。它有究竟圆满的理论，有很细密周详的方法，还带表演。善财童子五十三参表演，表演的分量相当可观，四十卷经文！《普贤行愿品》有四十卷经文，方老师对这本书赞叹备至。所以你以后再深入儒佛都不难。这一年的基础是比什么都重要，决定你以后的成就。我老了，希望你们年轻人成就在我之上，对于这个世间化解冲突，促进安定和平，乃至于消除天灾劫难都能办得到。「随其行」，我们只介绍到此地，再看下面第五句：
【随其解。】
清凉大师在注解里面跟我们说「解谓识解差别」。他注得不多，把重要的纲领给我们点出来了。在《钞》里面他说「解二义者，一随有深浅之解，二说诸佛菩萨之解化故」，那这个意思就深了。我们来看这一段。首先就世间法来说，世间法就是俗谛，是第一个意思「随有深浅之解」。初学一定是由浅而深，我们才能够学到东西。解里面最重要的是行，行帮助你真正的理解，如果你没有行，你那个解不实在、不踏实。所以菩萨在此地问，他这个意思很深，他没有说先讲解后讲行，他没有。你看他问的顺序，第四句是「随其行」，第五句是『随其解』，这个解就比普通讲得深，但是这还是世法，这个意思我们要懂。他这个句子排列前后意义都很深。到财首菩萨的答复，这十首偈子里面，那是字字句句都有很深的义趣，真的是深广无际。到经文的时候我们再一起学习。
现在我们确确实实不但于佛法不解，于世法也不解，这话怎么说？世法一定要讲圣贤人的教诲，那是真理！中国人讲教育至少有五千年的历史，在全世界找不到第二家，所以中国人是最注重教育的；家庭、学校、社会，现在我们讲最高的是宗教教育。在中国从前没有讲宗教教育，那讲什么？圣人的教育，习圣、习贤，接受教育最高的目标是要成圣人、成贤人。那这个就跟宗教的目标相同，佛门里面称佛陀，佛陀、菩萨都是印度话，音译过来的。佛陀确实是圣人，能够翻作圣人，菩萨可以翻作贤人。
从前翻经的这些大德为什么不用儒家的圣人、贤人来翻佛、翻菩萨？佛菩萨这个名词的含义比中国那个圣跟贤还要广大、还要精深，所以中国字汇里头找不到，那只有用音译，然后再加以解释。通常最普通我们看到「佛陀」的解释，它有两个意思，一个是智，一个是觉。「智」里面有三种，有一切智、道种智、一切种智，这我们中国这个「智」里头没有这个意思。「觉」也有三种，自觉、觉他、觉行圆满。真的，它这个名词含义太多了，这是不得已用音译，翻的时候翻音不翻字，这是我们要知道的。真的是相当于中国人讲的圣人，圣中之圣；菩萨是贤人，贤中之贤。诸位要是深入大乘，你就是读《华严》也就能明了，特别是清凉大师的《疏钞》给我们讲解得很详细。
所以这个「解」我们是由浅而深。学儒释道三家都不例外，都主张「一门深入，长时熏修」。跟西方人的观念不相同，为什么？佛家常讲，这个佛家，儒家也肯定，并不反对。佛家讲智慧有两种，根本智跟后得智。实在说根本智就是智慧之体，后得智是智慧的作用。智慧之体是什么？佛家讲是禅定，定生慧，定起作用就是智慧，所以禅定是属于根本智。智慧是讲清净心，定心的起用无所不知，体是无知，般若无知是讲的体，根本智是无知，起作用的时候无所不知。
所以在中国儒释道三家，初学都不离开这个教学原则，你看训练初学，训练初学教什么？生活教育，那就是《弟子规》。实在讲《弟子规》并不在佛门也不在道教，甚至于也不在儒家。为什么？《弟子规》是你从生下来的时候，你的父母教你的，家教！所以家教是一切教育的根本，只有中国人重视家教。什么时候开始家庭教育？哪一天开始？这古大德文字里的记载我们看得很多，小孩生下来，会说话、会走路那一天开始。严格！这个教育的时节因缘你一定要抓住，你错过这个机会，他已经养成不好的习惯，你再教他，难！刚会说话、刚会走路，恶的习惯都还没有养成，他都还不知道，在这个地方就教他守规矩。教他怎么坐，教他怎么站，生活教育。所以《弟子规》是生活教育，从生活当中教孝、教敬。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，家教！这是全世界真的只有中国人懂得，只有中国人注重。凡是从这个时候教好的，几乎都是中国历史上的大圣大贤，我们不能不晓得。
另外，他到六、七岁的时候开始上学，跟老师了。老师对于生活里面点点滴滴要跟学生讲明道理。他从小就知道孝顺父母，尊敬友爱兄弟，已经养成习惯了。跟老师，老师要讲清楚这个道理，为什么要孝顺父母？为什么要友爱兄弟，兄友弟恭，为什么？小朋友也会懂事；除这个之外，学校教育里头最重要的是读圣贤书。圣贤书也是一门深入。老师督促背，一本一本的学，不能够同时学两种，绝对不许可的。学，学到什么程度？学到背得很熟很熟，我们一般讲滚瓜烂熟。那么老师考试，考试很简单，书本里翻一句，随便念一句，他就能接下句，要熟到这个程度，不用去思索。你提上句，他下句就接下去，熟到这程度，行！再换一门功课。譬如像四书，《大学》念完了，念《中庸》；《中庸》念完了，念《论语》；《论语》念到滚瓜烂熟了，念《孟子》，一步一步的老师给你安排。这个不讲解的，完全是背诵。这样的教学大概也有六、七年，通常是从六岁、七岁上学，算七岁，七、八、九、十、十一、十二，六年。有些人上学上得早，五岁就开始上学，根性利的、聪明一点的五岁就上学，这样他有六、七年的熏修。
背书，这是重要的这些经论几乎全部他都背过，而且背得很熟。这个阶段是修什么？跟诸位同学说，是学根本智。就是我们佛法讲的般若无知，这是修定！他天天念书，念到背，背了还要复习，他就不胡思乱想，心定在功课上，用这个方法修禅定，不是教他盘腿面壁。小朋友要不是这样限制他，他要胡思乱想，那个事情就麻烦大！把你所有的精力、精神、时间，着重在应当要背诵的东西全部背过。这是训练根本智。
在古时候出家，出家剃了头之后，五年学戒。这五年是学什么？就像儒家的童蒙教学一样，学生活教育。出家这是个团体生活，你一定要懂得团体生活的规矩。寺院里面有讲经、有教学，你没有资格去上课，为什么？出家总有先来后到，所以说到寺院头五年是为常住服务，我们今天讲做义工。寺庙里不能在外面雇人，初学的他来担任这些工作，所有一切这些工作你都要去做，常住执事分配给你，五年！这五年当中，除了你工作之外，教你背书，你自己去背，有师父教你。背哪些经论？每个道场不一定，所以佛家宗派很多，譬如说华严宗的，那一定要背《华严经》；天台宗的，那至少要背三大部；法相唯识宗的它比较多，它有六部经十一部论，不能全背，一定是选着背，因为它分量多，都很大。每一个宗派有它自己主修的这些经论，这些经论一定要背过，都在你刚刚出家的五年。除了为常住工作之外，你的时间你就去背诵。五年之后，有新的出家人来接替你的工作了，你可以上讲堂听经，你可以到禅堂参禅，或者到念佛堂念佛，清众！亲近善知识学习、研究、讨论，开后得智。所以前面一样五年的时间给你背书。
古时候这些出家人都有学问，一般不但是佛教经论他通达，世间东西他很熟，为什么？他从小在家里，在私塾里面都学过，所以四书五经、诸子百家他都通。出家之后学经教他不困难，持戒不难，底子深厚，不像现在。古时候那些念书人，说实在话，富有之家还是占少数，贫穷人占多数。贫穷家里小孩要真正发愤去念书，到哪里去？到寺庙。寺庙里面去住不要花钱，吃饭可以不要花钱，但是怎么样？要做工。你到寺庙里面去读书，跟法师讲好，寺庙里头有藏经楼，就像现在的图书馆一样。它的图书很齐全，世出世间统统都有，决不是只有佛经，世间书统统都收集。所以你到那个里面去念书好！书你可以找得到，不会缺乏。读书，无论是经史子集要有问题，出家人都可以指导你、都可以教你。真的是法师可以教你。
你们看看中国许许多多古圣先贤，小时候都是在寺庙念书。诸位知道的范仲淹是大家都很熟悉的，范仲淹小时候就在寺庙念书。有些家里富有的，对寺庙有一点供养；没有的，在寺庙里讨一份工作，可以在那里住上个二、三年，你在那边好好的念，然后再参加考试。我们知道过去中国考试，有考秀才的，考举人的，考进士的，多半与寺庙都有关系。寺庙里面的法师有能力来指导这些读书人，所以他世学跟佛学都通达，真的是不简单。
古时候出家也不是容易事情，要经过考试。国家考试，考试及格，那是皇上的名义发一个证书给你，叫度牒。你拿到这个度牒，你看看哪个寺庙跟你有缘，哪个法师跟你有缘，你去找他跟他出家。那个法师一定要看你有没有度牒，有度牒可以收你，没有度牒，收你出家是犯法的。这个制度，清朝顺治皇帝废除，印光大师在《文钞》里头对这桩事情批评很多，说顺治皇帝做了一桩错事。古时候这种限制好，佛门出家人水平高，确确实实值得人尊敬，名副其实的法师。他的道德，他的修养，他对于世间学术，对于出世间的经教都通达，名副其实的法师，真能教你，所以他在社会上有很高的地位。国家皇上尊重，你看很多好法师，皇帝聘请为国师，上行下效，地方政府这些官员、这些学者对出家人哪有不尊重的？哪有不佩服的？这个制度废除之后，这个标准就没有了，想出家都可以出家。没有念过书的，没有知识的，甚至于在社会上还犯了罪的，出家也就没事，这样让佛门的素质一落千丈。印光大师每一次提到这个很痛心！这个责任，顺治皇帝不能不负责。我们读《印光大师文钞》，看到他老人家对这方面的文字有很多篇提到。
现在我们知道佛教是教育，真的是究竟圆满的社会教育，内容包罗万象！从家庭、学校、社会，所有一切教育没有不包含的，内容太丰富了，真正是宝！经典在佛家称之为法宝，真的是宝，能帮助我们解决一切疑难杂症；无论是个人的，是家庭的，是事业的，还是社会，还是国家的，还是一切众生的，统统能帮你解决。这样好的东西，现在大家把佛教看成迷信，你说多可惜。这个误会太大了，多少人受害。我年轻的时候也是受害者之一，毁谤佛教，破坏佛教，决定不会相信。说是有一个人要把佛教介绍给我，简直就不可能，成见那么深、那么样顽固。我要不是跟方东美先生学哲学，方先生把佛经哲学当课程来传授给我，我这一生与佛就没有缘分。
方老师给我讲，我这才明了，这才知道佛经里头有这么多好东西，于是这才逛寺庙。逛寺庙的目的何在？找佛经。那个时候经本得到非常不容易，只有在寺庙里面找，找到之后自己来抄，我还抄了不少部。星期假日到寺庙图书馆里面去抄经。现在人有福报，得力于现代的科学技术进步，印刷术的进步，照相、影印非常容易简单，几乎一般家庭里面都可以收藏一部《大藏经》，这在从前是无法想象的！所以我们一定要珍惜这个缘分。
我们这个图书室里头有十种不同版本的《大藏经》，有《四库全书》，有《图书集成》，有《四库荟要》。这在过去我们求学那个时代不敢想象，那是多大的福报。今天我们这些典籍具备，那你不学，这个罪过就很重。学，所以我就常常讲，钥匙你要拿到，《四库》的钥匙，三藏的钥匙，文言文，你要拿到这个钥匙，要用一年的时间你就拿到了。你们同学如果要认真学习，我们可以聘请一位国文老师来教你们，期限一年。我很乐意帮助你们，非常乐意成就你们，你们肯不肯合作？不一定你们要人人发心，有一个、二个发心，我都会请老师来教你们。人人成就那是设想，太难了。我们同学当中有二个、三个成就，四个、五个成就，这都可能。
我们要从初学下手。你真正发心想学了，问问现在这个常住工作你还做不做？工作还做。从前念书人在寺庙里都兼的有职务，不能白吃饭，纵然是家里面富有，拿钱去供养寺庙，还是要工作。工作是为什么？学勤劳，这是你的德行。你每天一定把你的工作时间分配得很好，好在这一年这个基础的课程着重在背诵，《弟子规》是着重在落实。像现在蔡礼旭老师讲的四十个小时，一天学两个小时，二十天学一遍，这一年当中学十遍，十遍是两百天！但是《弟子规》的经文每天早晚要念一遍，一天都不能够缺的，它的文并不多。古文不要选太长，不超过三百字的，一个星期学一篇，一年学五十篇，你这一年没空过！文言文的钥匙拿到了，那个根（命根）救活了。《弟子规》是救命根的。有了这个根，学儒、学道、学佛轻而易举，你肯定会成就。
我们今天是处在非常时期，不能用平常的课程标准来学习，为什么？平常课程标准来学习，我们是一无所获，时间、精神都浪费了。所以现在我们知道我们的病根在哪里，一定要对症下药。你不在这上做，怎么办？有这一年基础之后，往后你的学习，跟你以往学习那就不一样，大幅度的提升，大幅度的进步了，你有根，你活了！经教专攻一部，专修一门，将来作专家。到那个时候我们就可以办研究所，培养师资。有足够的师资，我们的学院就展开了。这里面可以开十几个学系，每一个学系有三、四个老师，十年之后，学院就变成大学，前途一片光明。如果不从根本上下手，这是一个梦想，不可能成就的。这个道理一定要懂，一定要觉悟，一定要回头。
回头到学习的原点。真的像我见李老师的时候一样，你过去所学的我统统不承认，一律作废，跟到他一切从头来起。我跟他老人家第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，你们大家都读过。这一部经里面最重要的内容就是三皈、五戒、十善，基础！他在那个时候也是随机施教，并没有一个计划，没有策划。完全是像教私塾一样的，没有学制，只能说是私塾，名字叫经学班。学生二十几个人，教室大概只有我们现在摄影棚这么大，二十多个学生这就坐满了。我们今天的缘比那个时候具足，方方面面的条件都有，就看大家发心不发心。所以今天我们在此地的学院，我们向空中发展，我们用网路来教学。在网路上，我们一起学习的同学将近一千个人。所以希望在学院的同学你们自己好好想想，我们往后应该怎样学习？能不能将我们这个网路教学真正完全落实到学院？你们好好的学个几年。另外从网路里面，我相信一定有不少成就的人，真正认真努力学习都可以成就。
确实有真正的善知识，心心念念希望佛教有一个真正的大学。什么叫佛教真正的大学？这里面完全是学佛的，不夹杂其他课程，这才叫佛教大学。佛教有十个宗，每一个宗成立一个学院，我们净宗学院，天台学院，华严学院，法相学院，戒律学院，禅学院，密学院，一个宗派一个学院。宗里面有不少的经论，这个经论把它规划起来就开成学系，一个学院有几个学系。这样才能把佛教在全世界复兴起来，完全走上教育、教学！寺院、庵堂那是古迹，那是古时候佛法教学、修行的道场，现在可以统统作为观光旅游，可以做这个用处。新的佛教办大学、办学院，利用卫星电视，利用网际网路，利用光碟，向全世界一切人民来推动这个智慧觉悟的课程学习，真的是人生最高的享受！我们得到了，我们也希望一切大众个个都能得到，这是我们的一个愿望。今天时间到了，这一段就介绍到此地。
大方广佛华严经（第一三五二卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，文殊菩萨问财首菩萨十随当中的第五句：
【随其解。】
在前面我们讲了很多，特别是就现前我们的学习状况，为什么这么多年来不能说不认真努力学习，虽认真努力但是没有收到效果，这必定有原因，所以我们一定要把这个原因找出来。找出来之后我们才发现，不但中国儒释道的根没有了，放眼看世界上其他宗教，每个国家、族群古圣先贤的教诲跟中国一样，根烂掉了！没有这个根，这个东西是死的，像一棵植物一样，怎么样栽培都活不了。所以拯救根本那是我们当前的急务。
拯救的方法，夫子教学的四科，第一个是德行，就是要从德行上扎根；第二个要培养基本的能力，这个能力就是你有阅读文言文的能力。所以我特别强调这两桩事情，希望大家用一年时间，一年的时间足够了，要把《弟子规》从头到尾学个几十遍，不断的重复。经文不长，把它编在早晚课诵里头，早晨念一遍，晚上念一遍，那一年你念了七百二十遍，大概你可以念得很熟了；古文一个星期学一篇。一年你把这两样东西学好了，你不但是有了根，你的根活了。活了之后，纵然将来你有能力、有机缘广学多闻，可是我还是希望你专攻一经，长时熏修，一门深入。这个样子是什么？你做专家，你在培养后继的弟子。儒释道三教不但在中国，在全世界可以复兴，这是大事业不是小事！从这里下手，这不能不知道的。
所以我们看到『随其解』，这个解有二义，第一个是「随有深浅之解」。我讲到此地。第二那是究竟，「说诸佛菩萨之解化故」。这句我们要问，是我们现前同时进行，还是把它分做两个阶段？《华严经》上说得好，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。诸佛菩萨之解，在《华严经》里面，总而言之，统而言之，就是到末后一着普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是诸佛菩萨之解化，我们要知道。那我们同时再学《弟子规》，同时再学古文，佛菩萨给我们讲的最高原则，我们也可以同时进行不放弃也没有障碍。怎么个学法？一句佛号老实念，时时刻刻不忘念佛。
我们修净宗，净宗的五经一论我们选一部。《无量寿经》的分量最长，大概从头到尾诵一遍，经念得很熟的人五十分钟足够了。每天用五十分钟诵一部《无量寿经》，念一万声佛号，这是「诸佛菩萨之解化」，这是讲在现前这一年。一年当中我们的修学就抓到这个纲领，这个不杂。《弟子规》是行经，完全落实在日常生活、工作、处事待人接物，要做到不能违背，那就是属于戒律。持戒念佛！背五十篇文言文，昨天我跟诸位说了，我们可以把古文好好的念熟，念一遍录成录音带。你们现在都有耳机，随时随地也不妨碍工作，你用耳机跟着录音带去念。一天如果能念三、四个小时，一个星期我相信那一篇文章就能背下来，纵然不能背也必定朗朗上口，很熟，一年之后你就有能力读文言文。将来你自己深入经藏，深入，我还是劝导选一部经，一部经、一部论，可以找经论的参考资料，一门深入。你用个三年到五年的时间，专家，将来在佛学院、佛教大学专教这一门课，在全世界弘扬，给后学做一个好榜样。绝不贪多，不做通家，我们做专家。再看下面第六句：
【随其言论。】
『言论』，清凉大师在注解里面说「国俗教诲」，文字虽然不多，说得好！特别是在我们现在这个时代，资讯、交通发达，常常有机会到其他国家去旅游、参学、弘法。这个地方就要注意到每个国家地区有不同的风俗习惯，这个国家地区自古以来他们有他们的圣贤在那边教诲，我们要学习。为什么？这样才不至于发生冲突，才能够和睦相处，这个道理一定要懂。不能叫别人学我的，要记住，我学他的，对立、误会、矛盾自然就化解了。我随他的，你才能够受到群众的欢迎，才真正能够做到和睦相处，平等对待。所以这里头最重要的就是主动学习，千万不要以为这个国家是小国，民族是少数民族，人口不多，他们老祖宗传下来那跟我们不能相比。不能有这个念头，有这个念头，错了！你在那里制造矛盾，制造对立，安定和平决定不能落实，所以要学大乘教，大乘教是平等的。
一切众生皆有佛性，不同国家的人有佛性！不但一切人有佛性，古德讲（这中国禅宗说的），狗子有没有佛性？有。佛在经上告诉我们，一切有情众生皆有佛性。有情就是我们今天讲的动物有很明显的情执、感受，统统都有佛性。既然有佛性，那就肯定这个众生将来一定会成佛，所以他是未来佛。儒家讲「人之初，性本善」，我们要肯定所有一切有情众生本性本善，他为什么变成不善？不善是迷了自性，迷了本性。为什么会迷？没人教他，没有人提醒他，他被外面环境染污了。特别是我们现代的社会环境，那简直是个大染缸！你每天所接触到的，头一个电视、网路，这里面的内容是什么？暴力、色情、杀盗淫妄。你从小天天就看，习惯成自然，这个不正常的你以为它是正常的，正常的不见了。
佛家讲的所有的善行，儒家讲的礼，全世界所有宗教、圣贤讲的善心、善念、善行，讲得太多了。那是你自性里的本善，本来有的，本来具足的，现在为什么统统丧失？没人教。所以在这个世界上，从全世界历史来看，我们不能不佩服中国人的老祖宗。为什么佩服他们？他们懂得教育，他们重视教育。在全世界要讲教育，中国的历史是最长，理论、方法、效果都是非常非常的殊胜。在中国书籍里面记载，有明文记载的可以追溯到尧舜；尧舜距离我们现在四千五百年，你就晓得这个历史是多么的悠久，非常重视教育。
教什么东西？最简单用两个字就全包括了，「道德」。道就是大自然的法则，大自然的运行，这是道。人生活一定要随顺自然，譬如春夏秋冬，春夏秋冬这是自然的运作，春生，夏长，秋收，冬藏。我们种五谷杂粮，我们的种植一定要随顺节气，它东西才能长得好。我们的生活也要随顺节气。现在连中国人也不学了，他不懂。这是从前老师给我们说了一点。譬如外国人喜欢吃冷饮，老师给我们说冷饮在什么时候吃？冬天。冬天外面是冰冻，凉的，里头也要凉，内外一样，身体健康，夏天吃热的。你们仔细看看植物，我们吃的这些蔬菜水果，凡是夏天都是热性的，凡是冬天生长的，凉性。诸位晓得白菜、萝卜这是冬天的，凉性，你在这个季节里头吃这些东西，身体健康。饮食、起居都要随顺大自然，不能够违背自然的运作，健康长寿！
古人讲求的，你所吃的这些东西一定是当地生产的，为什么？当地生产的养当地人，不是外国生产的养你这个人，不是这样的。现在的人不懂，都要吃进口的，所以花的钱很多、很奢侈，并不健康。中国古籍里面所说的，你所吃的这些东西，五谷杂粮，你能够吸收它全分的营养。这个东西从哪里生产的？在你居住的地方三十里之内。中国里，不是公里。三十里，现在我们算的公里那就是
清凉大师说「此六多约未发心前」，就是这六句，从随其时到随其言论，没发菩提心之前。包括一般的世间社会教育，包括小乘佛法，小乘没发菩提心。我们再接着看后面。「后四多约发趣已去」，后面还有四句，那是已经发心；换句话说，那是大乘菩萨。这小注里面，「言论二者，一随何国俗言说，二宜用何等言辞化故」。你看活活泼泼，不是死的，特别是在佛法。这是佛法我们不能够不佩服的。佛常讲「佛无有定法可说」，佛也没有一定的形相，随类化身，应以什么身得度，他就现什么身；众生喜欢什么法，就给他说什么法。恒顺众生，随喜功德，这就是佛的善巧方便。
诸佛菩萨智慧德能都是圆满的，这是我们做不到的，我们要懂这个道理，了解这个意思，尽可能的（用现在的话说）适应环境。早年我住在台湾的时候，一些出家的朋友有缘分移民到外国，给我辞行的时候，我一定劝他，到外国弘法一定要随顺外国的人情世故，建道场不要建中国这种宫殿式的形式。为什么？人家一看，他心里会想着那是外国的文化，自自然然就生起隔阂。所以我就告诉他，佛教到中国，所有的寺院庵堂都用宫殿的形式，这你要知道，宫殿是中国本土化的，帝王、王子他们居住的地方是这种形式。这些帝王大臣对佛教也非常尊敬，所以容许佛教道场建立这种形式，这是尊敬，你一定要懂得。宫殿式的建筑不是印度佛教的，它到中国来在中国就本土化、现代化，讲求现代化跟本土化，要懂这个道理。
我们到国外，如果你要是着重宗教教育，应该怎样建筑？建学校，大型、小型都没有关系，教学，这是大家很容易能接受的。如果着重在宗教仪式，我们建教堂，跟外国宗教这种建筑相似，他会很容易接受，他也会很赞叹、会很服你。为什么？你尊重他们的文化。就像佛教当年这些高僧大德到中国，建道场建中国宫殿式的，穿的衣服，穿中国的海青，饮食起居跟中国人学习，我们现在讲同化了，不知不觉他就有一家人的观念，展开佛陀的教化方便太多！这个道理我们要懂。
应该用什么样的言辞教化，就用什么样的言辞。这里头的意思很深，一定要看众生的根性。这个根性里头有大乘根性，有小乘根性，要清楚；有显教的根性，有密教的根性，有宗门的根性，有教下的根性，所以教学可以开多门。如果我们一个道场，一个道场有几个班级、有几个讲堂，这个讲堂里面上《华严》，那个讲堂上《法华》，另外讲堂讲三论、讲唯识法相，兴趣在哪里，你就上哪一个讲堂。
佛教是教学，共同的科目三个。第一个是戒律，无论你是学哪一门，哪一个法门的，你不能不持戒，不能不守规矩。戒律，基本的戒律，《十善业道》，我们今天把它落实在《弟子规》，《弟子规》是真正把《十善业道》落实了，所以戒律共同科目，德行。第二是法相唯识，理论的共同科。第三是净土，最后归宿的共同科。要有善巧方便，要知道怎样安排这些课程，选择什么样的课本、什么样的注解，用什么样方式来翻译，请老师来教学，能收到效果，帮助这个社会。特别是像现代，化解人与人之间的误会，人与人之间的对立，人与人之间的矛盾，进一步能够达到社会安定，世界和平，自身的幸福快乐。你的福慧年年增长，你的烦恼年年减轻，这要靠教学。
我们再看下面这一条，第七「心乐者，有所欣求」，这不能不知道。古时候中国的教育，经历代这些圣贤他们全心全力推动，收到很好的效果，人们一生当中欣求的是道德不是功利。古人所谓是「读书志在圣贤」，接受教育终极的目的是什么？是希望自己成为圣人、成为贤人。读书志在圣贤，不在名闻利养。今天这个时代，由于古圣先贤的教育，中国的传统教育，至少已经有三代、两代疏忽了。我这样的年龄，从小还看见过，这非常幸运。我们家乡是中国学术桐城派的发源地，所以读书的风气很盛，穷乡僻壤都有秀才在那里办私塾，乡村里面这些小朋友都会到私塾里面去读书，所以读书的风气很盛。可是时间不长，我记得好象我八、九岁的时候就改成小学。乡下的私塾改成短期小学，古圣先贤的书不念了，非常可惜！小我五岁的他就没有这个机会，看都没看见过，所以我还有机会看到。时间很短，一、二年就没有了。这一转眼七十多年了，所以有二、三代我们疏忽了，迷失了方向，愈迷愈深。
现在人他心里面欣求的是什么？无论是中年人、年轻人，甚至于小朋友，你问他：你这一生当中，第一个愿望希求的是什么？他会毫不思索的答复你：钱。好象生下来，为什么来的？为钱来的。钱怎样能到手？要竞争，这麻烦就大！钱财竞争能够得到吗？如果竞争要真的能得到，我也会参加竞争，人同此心，心同此理。诸佛菩萨、圣贤人告诉我们，这个东西是你命里有的，你不用去争，命里有的丢都丢不掉，命里没有争也争不来，所以你要跟人竞争那不叫冤枉？这一桩事情讲得透彻、讲得明白，《了凡四训》。诸位把《了凡四训》多看几遍，你就恍然大悟，我相信以后你活得不会那么辛苦，天天跟人家竞争，你就放下了。
该有的准丢不掉，如果你要懂得这里面的业因果报，那就是今天有人所说的创造财富、有能力。我懂得财富的道理。人家命里头为什么会有财？佛经上讲得清楚，财布施。过去生中你财布施布施得多，所以你命里头的财库非常充实。命里头有财库，无论从事哪个行业，你的财源滚滚而来，不用竞争，自然它就来了。来了的时候应该怎么样？除了自己生活上必须要的受用之外，帮助一些苦难的人，要懂得布施。你要是真的会布施，热心的布施，无条件的布施，那你的福报可不得了，你命里头的财富倍倍在增长，你的财就愈发愈多。这是真理，不是用任何手段可以得来的，不是。
佛说法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你要想财富、聪明智慧、健康长寿，这三种是果报，你为什么不修这三种因？认真、努力、喜欢修财布施、法布施、无畏布施。看到人家需要，是很正当的，毫无吝啬立刻就施舍。法布施里面，我讲得很多。我们这个世间有不少有才华的作家，写得很好的文章印成书拿在外面卖，后面版权是「版权所有，翻印必究」，那这个人聪明智慧会不会增长？跟诸位说，不会增长，因为他没有法布施的心，他的书籍一定是要卖钱，你决定不能够翻印他的。所以他的聪明智慧是一代不如一代，一世不如一世，他不修了！那我们再看看中国古人的古籍，儒释道里面的善书。从前线装本的我看了很多，后面那一页「欢迎翻印，功德无量」，哪有什么版权？这种人是法布施，他的智慧生生世世在增长。
无畏布施是救苦救难，看到众生有苦难，我们有能力要全心全力去帮助他，果报健康长寿。救苦救难里面，诸位想想，第一个应该是不吃众生肉。你想到众生可怜被杀害，所以想到这种情形你就不忍心吃众生肉。不吃众生肉就不跟众生结冤仇，这好事情，健康长寿。尤其是近代，近代的肉食，我是素食五十四年，我冷眼旁观这肉食很可怕，肯定不健康，肯定带许许多多的病菌。祸从口出，病从口入！你的身上奇奇怪怪病从哪里来？饮食。现在不但是动物，因为它生长不正常，喂的饲料是喂化学饲料，让它发育得很快，很短期间它就长成了。那个肉里头有问题，不正常，这种肉吃的时候能好吃吗？对身体能有好处吗？一定要很冷静的去观察，不敢吃了！
现在不但是肉食，连蔬菜，你看农药、化肥，蔬菜的样子很好看，味道变了。所以我们很幸运能够住在澳洲，我们的院子都很大，我们自己种菜，我们所种的菜没有农药、没有化肥，真的是健康食品。所以所求不能求物质享受，要求道德的提升，灵性的提升，那就对了。佛希望我们在这一生提升到极乐世界，提升到华藏世界，我们果然做到了，那就不负佛菩萨对我们的教诲。所以我们要懂得众生心之所好，要满足他，确实可以。你说你希望发财，希望聪明，希望健康长寿，佛法里头有道理，只要你依教奉行，这三种果报你一定可以得到，那何乐而不为之？好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看下面第八句：
「方便者，随所进趣」，它有两个意思，方便有两个意思。第一个是「随何进趣时」，第二「随用何善巧等化故」，这里面范围就非常非常的广大。方是方法，便是便宜，要用现代的话来说，就是最恰当的方法、最合适的方法，这就叫方便。「随所进趣」，这个解释得很好，跟我所讲的意思完全相同。
佛法的教学我们要记住，佛陀在经论上给我们说了一个原则，「佛无有定法可说」，佛的说法是随缘随机，活活泼泼。佛教学的旨趣，无非是帮助众生破迷开悟而已。迷就是执着，所以破执，众生执着有，佛就讲空，用空来破你有的执着；众生执着空，佛就讲有，佛哪有定法？佛的法破你的执着，无非是叫你一下省悟过来，放下就是，不能再执着了，不要再分别了，破妄想分别执着。一切众生妄想分别执着有种种不同，很复杂，所以佛法有八万四千法门、有无量法门。这个方法、这个法门没有别的，就是破妄想分别执着而已。破尽了，妄想执着没有了，告诉你佛法也没有，你要执着有佛法又错了。所以《金刚经》上佛说得好「法尚应舍，何况非法」。法不是真的，所有一切法都叫方便法。
佛门常讲「慈悲为本，方便为门」，所以佛法都是方便法。方便法怎么能够执着、怎么能分别？所以放下一切妄想分别执着就对了，那就是诸佛如来的境界。要有丝毫执着你就迷了，起心动念这是迷得轻的，分别就严重一些，执着是最严重的，迷得最重的是执着，所以果报就有十法界。三种迷惑统统具足，妄想分别执着，六道，六道众生。三种里面断掉一种，不执着了，还有妄想分别，那就是十法界里面的四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，十法界里面的四圣法界。如果是分别也没有了，还有微细的起心动念，那他就超越十法界。超越十法界到哪里去？《华严经》上讲华藏世界，他生到华藏世界去。《华严经》末后，文殊、普贤又给我们介绍一个极乐世界，也有不少人到极乐世界去了。凡是生华藏、生极乐，分别执着都断了，这个道理你要懂。
帮助众生不能不知道方便，不知道方便你就没有法子帮助众生。所以慈悲怎么落实？慈悲就是落实在方便。我们看看现代这个世间人心浮气躁，定不下来。大学里面请我去讲演，给我的时间二十分钟，我就问为什么时间这么少？以后才晓得学生没有耐性。学生能够坐在那里不动听你二十分钟就了不起，超过二十分钟他心动了。这也算是方便法，他只有这么大的定功，所以时间缩得这么短。像我们在此地讲《华严经》，我们一集两个小时，当中休息几分钟是便利于卫星电视换片子方便。平常我一天讲四个小时，我们这个地方有不少同学一天坐在这个地方听四个小时，这种功夫超越现在大学生就太多！不说别的，你能坐四个小时，这也是定功。所以就愈来愈没有耐性。
可是有一种情形发现他有耐心，看连续剧、看网际网路，看二、三个钟点他睡觉都忘掉了，这很值得我们深思。所以我就想我们能不能把经典里面的教诲内容编成连续剧的剧本，拍摄连续剧。用连续剧的方法来弘扬《华严经》，我相信那个效果一定比我在此地讲经的效果要大，我想了很久。《华严经》里面像善财童子五十三参就可以拍摄五十三集，一集两个小时，长的三个小时，短的一个小时。这都是方便，「随所进趣」，进是精进，趣是趣向，众生喜欢这些。现在还有一种也是大家很喜欢的，卡通、漫画，把它制成卡通片，都是好办法。
所以我在早年的时候都想到，几十年前我讲过，现代弘法的道场不是寺院庵堂，是卫星电视台。我说这个话的时候在中国还没有网路，所以我只讲到电视，无线电广播。现在网际网路很发达，看样子再过几年可能它把电视也取而代之了，我们不能不留意。这些科学技术我们要会用，用在弘法利生，用在传播伦理道德，这对全世界人产生正面的影响。
现在有几位年轻人真正发心，我很佩服，非常赞叹，把自己的工作辞掉，发心来讲中国传统文化，讲老祖宗怎样教化后代的子孙，讲《弟子规》，如何落实道德的根本。这我事先没想到的。缘成熟了，中国的国运好转了。中国的国运转了，会给全世界带来幸福，带来安定和平，我看到非常欢喜！这些年轻人，我跟他们说：我年岁大了，现在要退到第二线，第一线弘法利生要让给你们，我们退到第二线当护法来护持年轻人，来帮助他们扩大教学的效果。所以我们想应该是在最近的未来，两个月顶多三个月，年轻同学们所讲的课程就会在我们华藏卫视播出，在我们的网际网路播出。不必说这个网际网路跟卫星都是我一个人的节目，我们人就多了，我希望是愈多愈好，将来顶多每天二十四小时我占一个小时就足够了，其余的时间都要让给你们。现在看看这个愿望愈来愈接近，应该可以落实，没有问题。这讲方便。大量流通，还要搞光碟，CD、VCD、DVD这些技术。这里面当然很重要的要翻成外国的语文，我们要找人做这个工作，可以向全世界流通，把中国古圣先贤传统的教学展示给全世界的人有缘能看到，我相信会有很好的效果。
在这几年当中，我们的讲座是从来没有停断过的，有少数外国人来参加我们的讲座，听了之后，他们有很深的感慨，认为做人应该要这样。这就是听了《十善业道经》、听了《弟子规》，欢喜！做人应该要这样。所谓是「人同此心，心同此理」。经过这些接触，我们有信心，中国古圣先贤传统的教诲一定能够得到全世界大众的肯定、欢迎、接受。那就真的应了汤恩比博士的话，二十一世纪解决社会问题，化解冲突，促进安定和平，孔孟的教诲，大乘经教的教诲。真的被他说中了。再看第九句：
【随其思惟。】
「思惟者，依法求义」。法是方法，思惟有方法。我们中国老祖宗教给我们的，博学、审问、慎思、明辨、笃行，依这个方法你才能明白义理。它也有二义，「一者随思求何义，二者说云何思化故」。这里头意思有浅深不同。在初学学教义，这是早年我跟李老师学教，李老师告诉我，上等根性的人学教理，什么是教理？能贯通一切法，一通一切通，这是教理，上根利智。我们不是上根利智的人，那怎么办？老师说不得已而求其次学教义，义理。义理能通一宗，也可能旁通二、三个宗，义理。李老师这样子勉励我。决定不能够执着经句，执着经文的文句，错了。他老人家所讲的跟以后我们看到《大乘起信论》所讲的相同。《起信论》里面，马鸣菩萨教我们学习的态度，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这求什么？求教理，这是上上根人。我们虽然读了，意思也懂得一点，不是我们境界，做不到，做不到是一桩事情，不能不知道。
尽可能在经教里面悟它的义理。你能够把言说、名相、起心动念把它控制住，一心一意去学习。学习的方法古人讲得好，「读书千遍，其义自见」。离一切妄想分别执着，你的心是清净心，你的心是真诚心。对照经本去读，读的时候不要想里头的意思，字字句句念得清清楚楚。这是什么？戒定慧三学一次完成。恭恭敬敬的读经是戒学，规规矩矩、恭恭敬敬；读的时候一个妄念都没有，这修定；定久了，不定什么时候豁然开悟了，不定是哪一句，在里面一下开悟了。每个人的悟处都不一样，而且这个悟处常常有，所谓是积小悟就变成大悟，积大悟就变成大彻大悟。你要懂得方法。
第二个说「云何思化故」，这也是在思惟里面。你知道观机，像菩萨所讲的「十随」，十随是诸佛如来观机。这十条是从纲领上说的，细说，每一条里头都有十条，就有一百条；一百条里头，每一条里头又有十条，就一千条。你这样才知道诸佛如来观察的微密，经上常常赞叹「微密观照」，我们对这一句话很不好懂，很难体会什么叫微密观照。我们是看十面都不容易，粗心大意，十随都照顾不过来。十十成百，我们哪有这个能力？这就常常想着佛怎样帮助众生觉悟？菩萨怎样帮助众生觉悟？乃至于这些古圣先贤，其他宗教里面的创始人，我们读他的经典，他怎样帮助人觉悟？从这些地方我们就有体会，知道在当前这个环境我们应该要用什么方法。譬如现在这个世界许许多多的国家都在提倡多元文化，重视宗教族群的团结，好事情。因为资讯发达，全世界任何一个地方点点滴滴的小消息，全世界立刻知道；交通方便，飞机还在不断的改进，科学家的预测，将来飞机环绕地球一周不用一天就能办到。说美国到中国，横渡大西洋四个小时，地球变成一家！这个关系多么密切。
所以族群、文化、宗教，这里头决定不能有隔阂，不能有误会。要怎样把对立、误会、隔阂消除？最重要的方法是互相学习，这根本方法。彼此互相往来，这是表面，这是外表。要真正讲到实质，一定要互相学习，那就是譬如我们佛门弟子，我们一定要很认真的学习其他宗教经典，才真正能跟他相处。我们在他经典里面发现很多宝贵的东西，自然对它就尊重，不敢轻视。一看到不亚于佛经！那种恭敬心从内心里面生出来，不是表面的。所以说彼此互相认识得愈深，你那个诚恳的心自然就流露出来。
我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是大乘的菩提心，一切众生自性里头本来具足，无二无别。所以佛说「一切众生皆有佛性」，就是皆有菩提心，菩提心是一切众生的真心，那现在为什么你不真诚、你不清净、你不平等？统统是受外面环境的染污。所以儒家讲那是习性不是本性，本性大家都一样，跟诸佛如来一样，跟诸大菩萨一样，跟神一样，跟上帝一样，没有两样，这是我们不能不知道的。我们今天求学，求学所为的就是把这些事实真相搞清楚、搞明白。所以佛教化众生，释迦牟尼佛当年在世四十九年讲经说法，讲的是什么？我曾经问过郑石岩教授，这是早年他刚刚在辅仁大学教书的时候，一句话「诸法实相」，《般若经》上讲的就是宇宙人生的真相。佛法用六个字来说，一切法的性相、理事、因果，这六个字全都包括了，真正是大学问！
我们跟佛学习，这是绝对正确的。跟佛学习，你对佛不能不认识，你怎么认识佛？你要读佛的传记，传记在《大藏经》里面。我初入佛门的时候，章嘉大师就介绍我读佛的传记。两种，一个是《释迦方志》，一个是《释迦谱》，都是古人写的。这是老师把释迦牟尼佛介绍给我。我要了解他，我要认识他，这发心跟他学习，佛存的是什么心？佛说的是什么话？佛一生干的是什么事？舍己为人，教化众生。所以我们读了之后，我们感动、佩服。释迦牟尼佛这个人，要用今天我们社会一般的看法，他是一个多元文化的社会教育家，现在人用这个名词。他本身这一生的行谊，那是一个多元文化社会教育的义务工作者，一生讲经三百余会，说法四十九年，没有要报酬，没有收人家学费。孔子还收一个束修，释迦牟尼佛没有，释迦牟尼佛每天去托钵，学生们跟着一起出去托钵。所以他的身分，用现在的话来说，就是多元文化社会教育的义务工作者，太伟大！
帮助一切众生最究竟的、最圆满的、最有效果的，是帮助他觉悟，是帮助他了解宇宙人生的真相，这才叫彻底解决问题，这叫慈悲救济。不是说你没饭吃，我送一点东西给你吃；你没衣服穿，我送几件衣服给你穿，这是救急，只能救一时，不能永久。佛的方法是救你的永久，你只要觉悟了，你智慧开了，你的能力现前了，你就可以过很好的生活。知道一切法，你看性相理事因果，中下根性的人，性相很难，理事也不容易，因果容易。我种善因，我会得善果，真干，真干他就真的得到了。袁了凡先生听云谷禅师的开示，依教奉行，他的命运就改了，每年的收入增加了，财布施的果报；每年参加考试名次提前，法布施的果报；他寿命只有五十三岁，他活到七十四岁，健康长寿他得到了。你要问他怎么来的？三种布施，他懂得修因！没有别的，这个东西真的一点都不假。
我算是很有幸，我二十六岁遇到佛法，也就是二十六岁这一年，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我读了非常受感动。在年轻的时候，了凡先生所有的毛病我全具足，他老人家的智慧、福报我不如，我的前途比不上他，于是我也努力学习断恶修善、改过自新，我确实没有求富贵，没有求功名。我这个行业，章嘉大师替我决定的，他说：你还是走这个路子好。大师问我：你在这一生当中想干些什么？我说：我从小就是这一个念头舍己为人。他老人家听了之后，那你出家走弘法利生比社会哪一个行业都好。我想想有道理，所以我出家是一个方向，一个目标，学经、讲经、弘教，一生我的方向目标没有改变。没有求财，财富不缺乏；没有求长寿，真的寿命延长了。年轻的时候很多人跟我算命都过不了四十五岁，我明年八十岁了，我的功夫超过了凡先生。
「佛氏门中，有求必应」，一点都不假！你要真正有所求，你不到佛门，你到哪里去？可是佛门里面的求，这是老师告诉我的，「如理如法」，你要懂得理论，要懂得方法，不如理、不如法你求不到。如理如法求，有的时候也求不到，这什么原因？老师很慈悲，怕什么？怕我求的时候没有感应，我就退心了、就不相信了，所以预先就跟我说：当你有求，求不到是你有业障，不是求不到，你的业障把你的希求障碍住了。那这事怎么办？消除业障，忏悔。业障消除之后，你所希求的自然就有感应，它就现前了。我这五十多年来屡试不爽，我有信心，不是偶然的，这是真理，现在知道完全是感应。特别是日本江本胜博士那个实验，我非常欣赏，跟佛法讲的相应。
我们今天如果真正希求世间灾难化解，和平能够实现，可不可以做到？可以，只要全世界的善心人，我们每天在同一个时间（同一个时间就是同步），从自己内心、真心里面来祈求，祈求这个世间灾难化解，和平落实。如果统有这个信念，人要多会产生很大的力量。江博士不过是五、六十个人，在日本琵琶湖那里做一个实验，求湖面上的水干净。水是染污、骯脏的，那个地方风浪很大，祈求风平浪静，水干净没有染污。五十几个人，他找了一位法师，大家在那里做祈祷，祈祷一个多小时，三天之后，湖水果然干净了。他照的有照片，祈祷之前跟祈祷之后。祈祷之后就是三天之后风平浪静，湖面从上面能看到底，干干净净。
由这一桩小事带给我们的信心，只要我们真诚的祈祷。现在我们华藏卫星提示每天我们做两次祈祷，时间一次是半个小时，好象是一个星期一次，我都搞不清楚。呼吁全世界同步，同步的力量很大，不管你在什么地方，我们这个心念超空间。无论在什么地方，只要在同时，同时里头有时差，我们要把它注意到，同时来祈祷效果很大。祈求化解冲突，促进世界和平。这思惟求义。末后一条：
【随其观察。】
「观察者，如说修学」。这个好，所以『观察』是如说修学。因为你在《十善业道经》上看到的，佛教龙王，「菩萨有一法，能离一切世间苦」。这一法就是常念善法、思惟善法、观察善法，观察是什么？观察是如说修学。常念是心善，思惟是思想善，观察是行为善。人能够做到这一点，佛说「不容毫分不善夹杂」，十法界里面所有一切障难你全部都化解了。我们要相信「如来是真语者，实语者，如语者，不妄语者，不诳语者」，我们要相信。世间灾难再多，我们能够存善心、念善念，如说修行，我们在灾难里面可以不受灾难，这我们自己有信心。再大的灾难，死伤严重还有少数生还的。那些少数生还的必定有善因，善因善果！
「观察二者」，第一个「如修学时」，第二个「称宜为说观察相故」，后面这意思深了。财首菩萨下面的答复，这十种甚深都着重在后面的意思，后面才是甚深。前面我们中下根性都可以学，所以如说修行就非常重要。如说修行何以说观察？这个意思要懂，佛法的修行常常说修观，什么叫修观？不用心意识，观照，照住，照见，如说修行，这个意思很深。现在时间到了，我们下一堂把这个意思再补出来。
大方广佛华严经（第一三五三卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」第二段教化甚深，长行，文殊菩萨问财首菩萨最后的这一小段，我们把经文念一念：
【于如是诸众生中，为现其身，教化调伏。】
这一段清凉大师在注解里面用这科题「能化差别，先牒十随，后现三业」。前面这个十随，『于如是诸众生中』，这就是先牒十随，然后现三业。在这个地方我们很明显的能够看到，也是深深的体会到，一切诸佛菩萨大慈大悲应化在十法界，应以什么身得度就现什么身，所以佛菩萨没有一定的身相，也没有定法可说。现身说法总不外十随，这真的是恒顺众生，随喜功德。现三业，三业是身、语、意，一般经论都讲现身，语、意用一个身也都包括了，语意不离开身。『教化调伏』，通于语意，语里头有教化、有调伏，意里头也有教化、也有调伏。后面这一句说得好，「为以十随化故」，这个化是教化。「众生非空耶，为以众生空故，十随虚设耶」，这个意思很深。十随现身说法教化众生，十法界依正庄严有没有？有，非空，相有、色有，可是你要记住性空理无，这才圆满，这才真正不着相。不但四相空了，四见也不可得，这叫做「无缘大慈，同体大悲」，在这个地方完全为我们显现出来了。下面这是第二段答：
【时财首菩萨，以颂答曰。】
在没有正式答复之前，清凉大师把这个答义（答复的义趣）为我们做了一番开示，这番开示非常好。我们看清凉大师的《疏》：「答中，准诸深经，及此偈文，略有四意」。准，就是我们现在讲参考依据这一切大乘经，以及向下这十首颂，十首偈的偈文，略有四意，第一个「佛见众生，本来自空，非断空故，不碍随化。偈云，诸法空无我，众报随业生」。这是举财首菩萨答的偈文，这个意思很重要。佛见众生本来自空，不是把他分析，我们这样体会到空。这分析空科学家现在常用。人身体是个物质，物质里面最小的是分子，这个身体是无数分子众缘和合；分子再分析可以变成原子、电子、粒子，经过这么一分析，就晓得这个相是假相不是真的。宇宙之间森罗万象，体是一个。假设我们说这个体是粒子，体完全相同，只是这些粒子排列的方式不同，科学里面讲方程式、组合不同，所以森罗万象其实分析到最后这粒子完全相同。这是从分析知道现象是假的不是真的，这叫从分析明了空义。
断空是什么？这个相灭了之后，空了，叫断灭空。这大家也能体会。人寿命到了，死了，这个人不在了，空了；树木花草枯了，枯死了，这也空了，这叫断空。佛看一切众生这个相在，在，本来自空，不要等你断灭也不必用分析，佛怎么说？当体即空，了不可得。不但物质的色相了不可得，你的精神现象也了不可得。前面跟诸位报告过，物质的色相是相分，精神的现象是见分，见相同源都是从自证分变现出来的，所以精神跟物质可以转变。这个道理在佛法里非常明显，佛讲得太多了。可是精神跟物质怎么个转变法，现在科学没有办法。科学今天能够转变的是物质转变成能量，这个能量是质能，能量可以变成物质；但是跟见分，见分是属于心理，精神怎样能变成物质？物质怎样能变成精神？这个科学现在还做不到。我们希望科学再进步，总有一天它能做到，有这个理论在。不但有这个理论，也有这个事实存在。
所以一切诸法本来自空，在我们一般大乘教里面常讲「当体即空，了不可得」。当体，这个东西在面前，森罗万象就在面前。实际上这些现象大乘教里头讲得很多，《华严经》里头佛是常常提起，前面我们听佛说过，这一切诸法「并皆速灭」。什么叫并皆速灭？这是说它剎那不住！尤其并灭速度太快了，快到我们无法想象。像前面清凉大师引经论所说的「业是所造，心是能造，能造所造，并皆速灭」。我们读这一段经文的时候，引用佛在《仁王经》上讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，说明这个东西它不能常住。不但不能常住，暂停都不可能，不可能暂停。你看到生了立刻就灭，下面一个现象又生，生了又灭，生灭的速度太快了。
「一剎那九百生灭」，我说过很多次，是佛的方便说不是真实说，真实说的速度比这个还快。你决定不能起心动念，起心动念它已经不在了，你起心动念有什么意思？起心动念就错了。所以一定要晓得，一切诸法当体即空，并皆速灭。能现所现、能变所变，没有一个是例外的。如果你对于这个事实真相，果然是通达明了，佛说的，你在一切诸法里面决定不会起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？当然是更不可能有分别、有执着了。这个时候你这个境界就是诸佛如来果地上的境界，纵然你没有证得无上正等正觉，肯定你已经契入正等正觉，法身菩萨！你一定契入法性，契入法性就是证得法身。证得法身有没有证得法身的念头？给诸位说，没有。你有这个念头，你在诸法现前的时候，你还会起心动念，还会起心动念你决定没有证得。一定到不起心、不动念，真正放下了，那就叫契入，那就叫证得。我们再用一句通俗的话说，你跟诸法实相融成一片了。《楞严经》里面所讲的首楞严大定。
早年我们读《楞严经》、学《楞严经》，首楞严大定名相很熟悉，境界没有法子体会得，确实不知道那是什么境界。这么多年修学，现在在《华严经》里面才真正体会得一点，可是自己得不到，为什么得不到？自己在境界里头还是会起心动念，自己晓得毛病，为什么不能证得、为什么不能契入？还会起心动念。你要问为什么还会起心动念？道理很简单，这是无量劫来的习气，时间太久了，现在虽然知道这是错了，一下改不过来，这才起心动念。自己已经知道这是错的、这是不应该的，这一点已经是很可贵了。诸位想想，一切众生哪一个不起心动念？他知不知道？他不知道。我们虽然有老毛病、有老习气，自己晓得这是毛病、这是习气，他们现在还不知道这是毛病、是习气，那比我们就差一截了。
我们今天要做的，还是章嘉大师教导我们的方法，「放下，看破」，放下什么？放下于一切法分别执着、起心动念。一定是先从分别执着先放下，然后再练一切诸法里头不起心、不动念。不起心、不动念就入法界，禅宗里面讲就明心见性了。还起心动念没有达到这个境界，充其量你学得不错，你在四圣法界，你不能够住一真法界；一真法界里面的人于一切诸法确确实实不起心、不动念。起心动念、分别执着，六道凡夫的家常便饭！六道凡夫哪个不是这样的？这里面就讲究善恶，起心动念、分别执着是善的，就感三善道；如果是不善的，那感三恶道。六道里面的依正庄严，消业的，你造的有这个业，那你当然要受这个果报，总是不知道一切诸法当体即空，了不可得。如果真的你入这个境界，晓得诸法当体即空、了不可得，那我们要问这个世间还有没有灾难？没有了。
这一次印尼这个地震海啸的大灾难，这过了不久。现在这个世间有很多预言，预言家发表了一些谈话，说今年（二００五年）还有许许多多的灾难，也有些好心的同学从网路上节录下来给我看，他们知道我不看报纸。我看过几篇。有同学来问我：法师，如果这个预言是真的，那我们要用什么方法来躲避？真正不受灾难的方法，大乘经里面跟我们讲诸法实相当体即空，了不可得，并皆速灭，你入这个境界，这个境界什么灾难都没有。修学的方法就在日常生活当中常常提起，《般若经》讲得最俐落、最简单、最明了，「一切法无所有，毕竟空，不可得」；《心经》就是讲这个道理，也就是讲这个事实真相，特别用「观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，跟财首菩萨回答文殊菩萨所问，真的有异曲同工之妙。
诸佛菩萨不失慈悲，真的是大慈大悲帮助这些苦难众生，知道这些苦难众生当体即空、了不可得、并皆速灭，还是要做。这里头的意思甚深甚深！现在人讲这不是消极，这是积极，积极为一切苦难众生做出牺牲奉献，世间人的看法，叫人佩服！而佛菩萨所示现的是给众生做个示范，你在没有见性之前你应当怎样生活、应当怎样修学，做示范给你看，见性之后那又是怎样一个修学的方法。没有见性之前如何自行化他，见性之后还是自行化他，自行化他永远没有中断过，永远没有暂停过，所以这个地方有一句重要的「不碍随化」，随缘教化众生，不妨碍！
财首菩萨这偈颂里面有「诸法空无我，众报随业生」，菩萨为什么要示现在九法界里头？众报随业生，所以要帮助众生。虽帮助众生，知道诸法空无我，绝对不着相，真的是作而无作，无作而作，我们要学。佛菩萨帮助一切苦难众生，用我们现在的讲法，完全随顺自然，没有起心动念，更没有分别执着，为什么会现身说法？感应，众生有感，佛菩萨自自然然就有应。你要问感应怎么来的？一切诸佛菩萨在因地里头都有帮助众生这个愿望，都发过这个愿，「众生无边誓愿度」。所以到他契入境界之后，这个心就起作用，众生有感，真的他就现相，他就像诸佛如来一样，十随教化。
第二个意思「佛知众生不能自知真空，故悲以随化。偈云，随解取众相，颠倒不如实故」。佛清楚、佛明了众生在迷，迷而不觉。虽然本来自空，无所有，毕竟空，不可得，众生不知道。无所有以为真有，毕竟空以为不空，不可得以为自己能得，这叫什么？这颠倒、不真实。随解取众相，随自己的见解，这个自己的见解就是妄想分别执着，以为这些现象是真的、真有，以为这些现象自己可以得到。在中国，世间的谚语很多，譬如我们常常听到的「生不带来，死不带去」，这个话谁不知道？知道为什么还争？为什么还执着？为什么还放不下？这个知不是真的知道，人云亦云而已，并没有认真想想这些话的意思。
佛教导我们冷静观察一切法的真相，会开悟。你的心愈清净，你的观察愈透彻、愈深入，也看得愈广。那我们看看现在社会上的这些大众，心不清净，浮动，就像海水一样，大风大浪。坐下来看圣贤书，我们研究讨论圣贤人的教诲，他顶多只能坐半个钟点，那很长很长。一般有很多这老教授告诉我的，通常一般他们心只能够坐十五分钟，听你讲十五分钟可以，超过十五分钟不耐烦了，这样的心态能学到什么东西？不过也有一种情形之下，他也能够专注几个小时，不疲不厌，那是什么？动、浮动。现在所谓是摇滚音乐，现代的这些歌舞，身心都在振动，大幅度的在动，他在这里头行，他是动的。圣贤教诲是静的，静下来他就不行，所以只有十五分钟的定力，三十分钟就够长了，一个小时那就很希有，现在社会状况。
所以从这方面我们就会想到，学佛的同学还是相当不容易，为什么？你们每天能够在讲堂里头坐下来听几个小时的课，很难得！比一般现代人好得太多了，可是比起古人，那我们就还有很大的距离。他们的心比我们定，他们能悟入，我们现在还做不到。这是什么原因？佛菩萨在经教里讲得很多，定能生慧，开悟是智慧现前。怎样才能开智慧？定。定就是在日常生活当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫定。不起心、不动念那叫大定，自性本定；于一切法不再执着，能放下了，这叫小定。这种小定阿罗汉所证得的。
我们能不能把身心世界一切放下，不再执着？这是什么境界？无我，《金刚经》上的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，自然契入。虽然一切不执着了，但是还有分别，分别是什么？四见，就是我见、人见、众生见、寿者见没放下，法执，前面四相是我执；我执虽破，法执犹存，这是小乘圣者阿罗汉、辟支佛。他们更进一步再提升一层，要把四见也放下，心就更清净了。四见放下就是四圣法界放下，超越了，超越到一真法界；在一真法界里头慢慢再把起心动念放下，真的不起心、不动念了。起心动念在《华严经》里面有四十一个层次，四十一品无明。放下一品，菩萨位次就升高一层，开始放下的时候初住菩萨，往上有十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次。真正彻底放下，干干净净，那是第四十二个阶级究竟佛果。给诸位说，究竟佛果也是有名无实，为什么？佛有没有说我证得究竟佛果？如果他说「我已经证得究竟佛果」，我，我执犹存；证得佛果了，法执还在，我、法两种执着都还没有破，六道凡夫，他不是圣人。
所以诸位要晓得，佛菩萨给我们讲经说法，但有名言，名是名词术语，言说，都无实体，你可不能执着，你执着就错了。所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，道理就在此地。不能执着，没有契入境界依照这个名言来修学，已经契入这个境界，那你就彻底明白。那已经契入境界，还要不要做？譬如「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，明心见性，你证得十地菩萨、证得等觉菩萨了，还要不要做？要做。那是为什么？不碍随化！众生有感，你自然就有应，你就会现身，你就会说法去帮助他们，对你所修所证决定没有妨碍。这里头其味无穷。因为六道众生绝对不知道，四圣法界的众生虽然知道，不够彻底，所以佛菩萨还是要恒顺众生，随喜教化。「悲以随化」，慈悲心随缘教化。
第三个意思说「随化即空，不异众生空，故二不相乖。偈云，寂灭多闻之境故」，这是第三个意思。众生空，前面讲过众生非众生，诸佛菩萨示现教化也是空，一切众生当体即空，诸佛菩萨示现还是当体即空，所以两不相乖。佛菩萨恒住寂灭，不相妨碍。众生虽空他不知道，但是众生有多闻，佛菩萨教他，他能够接受、他能够学习。佛菩萨常常照顾他，不断的帮助他提升境界，让他慢慢觉悟，觉悟之后他自然回头。所以佛菩萨慈悲随化永远没有暂停，不要说是中断休息，暂停都没有。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看清凉大师注解第四个意思：
「四融上诸义，良以揽空为众生，生与非生唯一味故」，我们先说这一小段。上面讲了三个意思，第一个是讲众生本来自空，第二个意思是众生不知道事实真相，第三个意思说佛示现在十法界，随缘教化，两不相乖。从这些意思，我们就知道揽空为众生，生即无生，非生就是不生，生与不生是一不是二，这就是真正觉悟、真正明白，看到一切诸法的真相。
「不增不减经云，即此法身，流转五道，名曰众生」。大师在此地引经来作证，《不增不减经》里面佛这么说，即此法身流转五道。五道就是六道，为什么说五道？五道不说阿修罗，只讲天道、人道、畜生、饿鬼、地狱。为什么不说阿修罗？阿修罗有四种，他在哪一道就归那一类，就是天阿修罗归天道，人阿修罗就归人道，畜生阿修罗就归畜生道，饿鬼阿修罗就归饿鬼道，地狱里头没有阿修罗。所以阿修罗除地狱之外，其他四道都有，在哪一道就归哪一道。佛经里面时常讲五趣，也常讲六道，六道只是把天阿修罗算一道，其他三道阿修罗都各归其类，所以五道跟六道是一个意思，这我们要搞清楚。所以即此法身流转五道，名曰众生。
「法身即众生，众生即法身，法身众生，义一名异」。真的是一不是二！我们要去找法身，法身在哪里？现前这个身何尝不是法身，只是自己不知道，迷失了，不知道现前就是。中峰禅师在《三时系念》里面说到「弥陀即我心，我心即弥陀，此方即净土，净土即此方，岂非迷悟之自殊，何有圣凡而彼此」。这些话都是把事实真相给我们说清楚、说明白。所以诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，他们心目当中看六道众生、看六道里面的依正庄严，跟看一真法界无二无别。这是真的不是假的。
大彻大悟之人看一切众生都是佛，只是现在暂时迷而不觉。好象我们大家都是人，这几个人喝酒喝醉了，在发酒疯。我们把喝醉的人比喻作众生，清醒的人比喻作法身，虽然一时醉了，让他好好的去休息睡一觉，醒过来之后他就恢复正常。一真法界里面确确实实就是这个样子。所以儒家讲人性本善，「人之初，性本善」，说得好。佛法里面讲一切众生皆有佛性、一切众生皆有法性。通常我们讲佛性，有情众生；讲法性，无情众生，佛性跟法性一个性不是两个。所以《华严经》，佛才讲「情与无情，同圆种智」，这个事实真相我们不能不知道。
那我们今天为什么会流转法身、流转五道？为什么诸佛菩萨他们不流转五道？他们可以示现在五道里头帮助教化众生，要用这个经上的话就是随缘教化众生，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生恢复法身而已。那现在我们知道了，我们为什么会流转五道？就是因为有妄想分别执着，所以「出现品」里头佛说得好，一切众生包括蚊虫蚂蚁都是有情众生，也包括饿鬼、地狱都有佛性。「出现品」说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来果地上展现出来的是无量智慧、无量的德能、无量的相好，相好是福报，圆满具足，一样都不缺，一切众生人人平等；「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是妄想分别执着。
妄想就是起心动念，最难断的。我们六根接触外面境界，眼见耳闻，它就起心动念。起心动念是迷、迷惑，分别执着是造业，分别这个业轻一点，执着那个业就重，业重就流转到五道。如果你将一切法明白、放下了，不再执着了，知道一切法真的是无所有、是毕竟空、是不可得，把对一切诸法，我们常讲一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下，你就超越六道轮回。可是你的分别还没放下，当然粗的分别没有了，还有细的分别。微细分别也放下了，你就出十法界。去断起心动念，那在一真法界。
一真法界在哪里？一真法界在此地，境界不同！就好象我们面对着电视，这个电视可以接收许许多多频道画面，都在这一个萤光幕上，频道不同而已。一真法界是一个频道，五趣是五个频道，一真法界是总，五趣是差别，总别是一不是二，是一体。这个理我们现在都明白了，现在问题在哪里？这个境界转不过来。为什么转不过来？放不下！名闻利养放不下，是非人我放不下，五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下。虽然懂了、明白了，这是你解悟，境界转不过来，你没有修行的功夫。功夫是什么？放下。放下要怎么样修？慢慢来，古大德常常教我们「理可顿悟，事须渐除」。这个话说得很有道理，理我们明白了，事慢慢来，不能不放下。先从哪里放起？先从身外之物，这个放下就是菩萨修的布施。
诸位要晓得，菩萨修行的行门是八万四千法门、无量法门，你要把它归纳起来只有一门，这一门是什么？布施。世尊把菩萨所修的无量法门，归纳为六大类叫六波罗蜜。这六大类第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是般若，叫六度。六度再归纳就是一个布施。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。布施波罗蜜里面这三种都有，持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施，所以归纳起来就是一个布施，布施就是放下。
我初学佛的时候，第一天跟章嘉大师见面，他老人家就把这个修行方法传给我。你先要看破，你才肯干，布施帮助你深一层的看破，看破又帮助你扩大布施。所以菩萨修行成佛，就是看破、放下这两个方法相辅相成。看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，不麻烦，一定要真干。所以老师教我们先从身外之物开始，容易舍。身外之物都是你生活必须的用具，先学着舍多余的。衣服，我衣服有多就能布施，先学什么？舍已经穿过的、旧的。旧的衣服舍掉，慢慢再进步，可以舍新的，旧的自己穿，把新的、好的布施给别人，断悭贪烦恼！布施度悭贪，用这种方式把贪心慢慢的舍掉，一下舍不容易。钱财、权力、地位乃至于田宅、妻子、儿女都是身外之物，没有一样不能舍。你的心地清净、没有牵挂了，也就是妄想分别执着断干净了，所以先从身外，然后再能舍内财。内财是我们身体，身体也要放下、也不执着，绝不执着这个身体是我，绝不执着用这个身体来享受五欲六尘，那错了，那你全迷了。
觉悟的人，外财放下之后，他就放下内财，放下这个身体。身体是什么？在这个世间两个作用。一个是提升自己，不断向上提升，像《华严经》讲的四十一个位次，从十住（这个地方还没有讲到），这十信位，从十信提升到十住，十住提升到十行，提升到十回向、十地、等觉不断向上提升，我们要用这个身体，这是自受用。如何提升？不要忘记随缘教化，为什么？教学相长。中国古圣先贤说得好，不学则无智，如果我们不知道自己不断向上提升，这是不智；不教则不仁。仁就是慈悲，智就是智慧，佛法要求我们圆满的就这两桩事情，智慧圆满、慈悲是福德圆满，所以佛称为福慧二足尊。我们在皈依三宝的时候，「皈依佛，二足尊」，这福慧两种圆满。所以慧是要自度，不断向上提升；福是要化他，永无休止的帮助别人，教学相长。
我们要认识清楚，佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为本师，他的身分是老师，我们跟他这些人是学生，这个关系要搞清楚。我们跟佛菩萨关系是师生关系，没有迷信，我们向佛菩萨学习不断提升自己的道德、提升自己的学问，同时永无止境的帮助一切需要帮助的人。帮助一切众生，要记住最重要的帮助是什么？是帮助他觉悟，这才真正替他解决问题。在佛法里面讲究竟觉悟是成佛，要帮助他成佛，诸位想想这个味道。「佛氏门中，不舍一人」，一定要帮助他到究竟圆满的成就，跟诸佛如来无二无别，这叫功德圆满。你帮助别人圆满了，你想想你自己有没有圆满？当然圆满，自他不二。
所以这个地方，这是一个很好的理念，完全正确，一丝毫没有偏邪，正知正见，那就是法身流转五道，众生即法身，法身即众生。我们如何在众生身上见到法身？那就是「明心见性，见性成佛」，你在众生的身上见到佛性，在众生的分上见到本善，这是功夫。在五道差别，五道众生不一样，如何能在差别里面见到无差别？见到法身就没有差别了，见到法性就没有妄想了，这是真正的功夫。
我们再看下面，「以斯义故，佛见众生举体自尽，本是法身，不须更化，大智现前」。这是真实智慧，这是佛眼看众生。举体自尽，这个尽就是圆满，尽怎么说？烦恼、习气、业障有没有？没有。因为烦恼、习气、业障全是假的。譬如我们看到这一块黄金，我们把黄金比喻作法身，现在这个黄金表面上有很多脏的东西，那我们晓得黄金本来是干净、一尘不染的，只要我们把这些脏的东西把它洗刷干净，纯金就又显露出来了。纯金就好比法性，染上这个脏的东西，这块金子这么脏，我们就把它比喻作众生，只要你把它的垢秽洗刷干净，它不就又恢复了吗？本是法身还用得着去教化吗？用不着，这是大智现前。
可是问题在哪里？「见于法身随缘即众生故，大悲摄化」。就好象我刚才比喻，我们见的这坨黄金，这坨黄金在地底下大概埋了很久，不干净，人家一般人看不出来，把它当作石头看待。我们知道要不要帮助它？要，帮助它把这些骯脏东西洗刷干净，这叫大悲摄化。现在堕落在五道里面的众生，那就是法身随缘，法身不觉，沉沦在五道里头流转。这个流转就是轮回。所以佛菩萨有义务来帮助他，帮助他觉悟、帮助他恢复他的本来面目，宗门里头常说「父母未生前本来面目」。
「今以寂灭非无之众生，恒不异真而成立故」。这一段讲的是众生，寂灭是如来果地上的大德，众生有没有？有！一切众生皆有如来智慧德相，怎么会没有？众生有，所以佛与大菩萨看众生尊重，决定没有轻慢的。无论堕落在什么地方，法身、法性没失去，这个事实一定要懂。也就是说他的本善没有失掉，他跟诸佛如来一样的，具足圆满的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，万德万能。只是现前他的自性、他的法身被妄想分别执着盖覆了，自性里面的智慧德能透不出来，不是没有，有，透不出来，现在不起作用，他要在五道里面去受苦报。所以说恒不异真而成立，这个成立是成立这些事相。
「是不动真际，无化而化」。菩萨示现在其中，真际就是佛性、就是法身。佛菩萨示现在六道，法身菩萨示现在六道，他有没有动？法身理体他有没有动？这个有没有动，换句话来说，他有没有起心动念？没有！既然起心动念没有，诸佛菩萨应化在这个世间还会有分别执着吗？当然没有！这个事实真相不能不知道。佛菩萨在这个世间示现，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法就说什么法，佛菩萨有没有起心动念？没有，哪有分别执着？所以我们在讲席里头常说，诸佛菩萨分别随众生之分别而分别、随众生的执着而执着，因为你要不随顺，你就不能教化，你要想帮助他，一定要随顺他。随顺是什么？随顺是自己心里头确确实实没有起心动念、没有分别执着，佛菩萨的心恒住真际，丝毫没有动摇过。
所以修行，佛法修行最重要的纲领原则就是禅定，持戒是帮助修定的方法，因戒得定，因定开慧。佛法修行的目标是开慧，慧要怎么开？慧一定从定开，只要你会起心动念，你有妄想执着，你的智慧就没有了。智慧是你自己本来具足的，不是从外来的，你的心水有波动，智慧就不现前。这是佛法常常把心，把真心比喻作水，你这水有波浪，你就照不清楚，智慧就失掉；如果不动，这个水平像一面镜子一样，外面山河大地照得清清楚楚。心不能动，心不能有东西，心要有东西就染污了，心要动，照就失掉了；照是智慧，智慧就失掉，没有智慧了。那我们现在的心是动的，我们现在的心是染污的，被自私自利染污、被名闻利养染污、被五欲六尘染污了，染污的现象是什么？就是贪瞋痴慢。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见是染污的相。所以佛教给我们，我们一切都是现成的、一切统统都是自己具足的，不是从外头来的，佛教我们只是恢复性德而已，除这个之外，佛没有一样东西给我们。你修行到最后所成就、所得到的，统统是你自性本来具足的。
那么现在最重要的，持戒、修定、开慧，戒不能疏忽，一定要依照圣贤人讲的方法认真努力去学习。从什么地方学起？我在以前讲过，性德里面究竟圆满是慈悲，其他宗教里面讲爱，性德无量无边，为什么古德常常给我们讲，你看他不讲真诚、不讲清净、不讲平等、不讲正觉，他讲慈悲，「慈悲为本，方便为门」，用这八个字来介绍佛教。什么是佛教？佛教是慈悲为本，方便为门。文殊菩萨在此地问的十随是方便。
慈悲，爱心！现在人普遍没有爱心，不但对人没有爱心，对父母、对兄弟甚至于对妻子儿女都没有爱心，你说这个事情怎么办？所以有同学来问我：怎样培养爱心？怎样将自己的爱心能扩大？这个问题问得好。那我们想想我们古时候的老祖宗，培养爱心是要从小培养，古人讲胎教。母亲怀孕，言谈举止都是肃穆恭敬，为什么？影响胎儿，这真正爱他，不能有一丝毫不善，也会影响他。出生之后，这小孩看到的、听到的都是圣贤的正法，到他会说话、会走路那就开始教，这个时候教容易。爱心从什么地方？就从这个地方开始。
那么现在我们想想看，现在母亲怀孕不知道爱小孩，小孩出生的时候也不知道教他，教导错误了，于是天性的这分慈悲爱心被埋没了。所以我们中国古人他真的他有这个爱心的原点，这个原点就是父子有亲，五伦里头第一个父子有亲，从母亲怀孕真正付出了爱心。所以小孩从会说话，从会走路就要教他孝，孝顺父母，友爱兄弟，教孝悌。这是像我们开矿一样，从什么地方来开始挖？这是一个点，从这一个点你去挖宝去，把你自性里面的大慈大悲发掘出来。
教育第一个目标，父子的亲爱永远保持，这一生不会变质，你的家教成功了，教育的基础奠定了。然后把这个爱扩大，你爱家庭、爱兄弟、爱亲友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱宇宙。逐渐逐渐扩大，就变成大慈悲，一片慈悲，这里头没有妄想分别执着，那就是不动真际，现身说法无化而化。
我们再看底下这一句，「以随缘非有之法身，恒不异事而显现故，不坏假名，化即无化」。随缘非有之法身，恒不异事而显现就是随类示现，众生有感，佛就现身。不坏假名是随缘。就像文殊菩萨讲的十随，「随其时，随其命，随其身，随其行，随其解」，十随，不坏假名，化即无化。他来现身教化众生，为什么说无化？他没有起心动念、没有分别执着，所有一切分别执着都是恒顺众生的，这叫化即无化。由此可知，这里头真的是没有执着、真的没有分别。如果是法身菩萨以上，不但没有分别执着，起心动念都没有；如果是声闻缘觉、四圣法界里面的菩萨，虽然没有分别执着，他还会起心动念、还有微细的分别，那个功夫已经相当不错了。度众生也是度自己，自他不二！今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三五四卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，看第二答的这一段，长行：
【时财首菩萨，以颂答曰。】
这一句清凉大师把这里面甚深的义趣给我们说了很多，我们学教、弘教都必须要知道才能够契入境界。今天我们接着昨天《疏钞》里面的注解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是说众生，众生非众生，空有不二。佛菩萨示现亦复如是，也没有例外的，所以这里讲能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，诸佛如来与法身菩萨为我们所示现的。「不碍有而观空，方能入理，不动真而随化，方能究竟化他」。入理就是我们常讲的证得，证得什么？证得诸法实相。宇宙之间一切法，这一切法非空非有，空有不二，你在什么地方见空？你要有能力在有上观空，在空中观有，你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做两桩事情来看，那你错了，那不是事实真相。
所以诸佛菩萨确确实实是不动真而随化。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他到这个世间来示现作佛，这一次是第八千次了。由此可知，释迦常常来，我们凡夫不认识。他来示现什么样子没有一定，众生有感，佛菩萨就有应，决定是感应道交。那我们要问，众生有感，佛是不是真的来了？不能说来，也不能说不来，你说他真的来了或者真的没有来，都说错了，确确实实他不动真。真是法性、真是法身，确实没动，但是他能够随类化身。这个境界在《华严经》上讲「不思议解脱境界」。这个不思议解脱，我们一般人讲神通，大神通。佛告诉我们，这种能力我们每个人自己统统具足，但以妄想执着而不能证得，我们今天的亏吃在这里。
六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念是妄想，分别执着是严重的妄想，所以我们自性本具的智慧德能不能现前。如来果地分别执着没有了、起心动念也没有了，心如止水如如不动，遍照法界；心水在不动的时候像一面镜子一样，遍法界虚空界它照得清清楚楚、照得明明白白，众生有感，佛菩萨就有应。这一句「不动真而随化，方能究竟化他」，这一句我们要记住，因为我们的心还会起心动念，我们帮助别人不究竟，为什么不究竟？我们自己证的不究竟。虽然菩萨那个起心动念是非常微细，我们凡夫几乎不能觉察，但是菩萨清清楚楚、明明白白。所以学佛不能不圆成佛道，一定要发大心、立大志，要成就究竟的果位，为什么？才能究竟化他。
「众生不知此理，故流转无穷，今令众生悟如斯法，是则真实随化」。众生确确实实不知道这个道理、不知道事实真相，所以随顺自己的烦恼习气、妄想分别执着，造种种业，受种种报，在这六道里头头出头没，永远不能够超越。凡是在这一生当中遇到大乘教的，见到大乘经的，接近过大乘三宝，无一不是宿世的善根。过去生中多生多劫的善根，这一生你有机会又遇到了，遇到了能不能成就？那要看缘分，因虽然有，看缘具不具足。遇到真善知识、真正好的同参道友，往往一生有成就。这里面最难得的是念佛往生净土，《华严经》到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐，诸位想想这是什么样的气概，我们不能不重视、不能不留意。所以今令众生悟如斯法，这遇到《华严经》的人。是则真实随化，如来十随。「十随」，我们要把这些名相记住，在日常生活当中我们也会遇到。
底下这一句很重要，「非直十随不违空理，亦由此十，方契真空」。这个十随，文殊菩萨请教的第一句「众生非众生」，然后说出如来示现在十法界不离十随。十随不违空理，空理是非众生，众生非众生是一不是二。从理体上讲非众生，从事相上讲众生，理事不二，性相一如。所以末后这句话说得好，亦由此十，方契真空。真空在什么地方见？事上见，在相上见，那你是见到真的空，这就证明众生非众生是一不是二。
「故净名云，当为众生说如斯法，是即真实慈也」。这是大师在此地引用维摩居士的一段话来证明，这是真实慈悲、真实的开示。《钞》里面引用这一段文，这是《维摩经》上的「观众生品」，维摩居士问文殊师利菩萨「云何观于众生」。文殊菩萨答言，「我观众生，如第五大」。诸位要晓得什么叫第五大，佛在经上给我们讲四大，五大是什么？讲第七情，佛在经上讲六情，七情是什么？佛经常讲十二入，他怎么十三入？说这些都是毕竟空。四大地、水、火、风，这是物质的现象。
维摩菩萨说得很好，他接着问：要是这样，什么叫做慈？佛家是「慈悲为本，方便为门」，维摩居士说「当为众生说如斯法」，这就是「真实慈也」。这个意思很深，不是我们现前的境界，可是我们不能不知道。知道有好处，知道，将来缘成熟了，你会放下，你会提升你自己的境界；如果不能放下，永远没有进步。所以一定要晓得，遍法界虚空界万事万物乃至万法，就如《大般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，从我们自己这个身体，我们现前的身心。所以同学们《心经》常常念，虽然常常念，你不能够随文入观；如果你每天念都能随文入观，那就好了，那你会有很大的进步，逐渐逐渐、自自然然你会看破，不必别人劝你，你会放下。你能够契入大乘的教理、契入诸法实相，这个时候你得真实受用。
末后，清凉大师引用《大智度论》这一句话说，「不动真际而建立诸法，不坏假名而说实相」。契入这个境界，怎么说都是对的；没有入这个境界，怎么说都是错的。总而言之一句话，一定自己要契入。佛法学习对我们凡夫来讲，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序渐进。循序渐进，那就是大小乘教里头常说的，一定是因戒得定，因定开慧，不能躐等，躐等不能成就。古时候是有少数不按这个规矩，像性宗宗门的一些大德们。我的老师告诉我，那种人不能学，学不得的，就像一般念书一样，那是天才儿童，我们是个普通儿童，一定要按部就班从基础扎根。实在讲上根利智这些人，过去生中他扎的根非常深厚，决不是这一生突然就显得这么聪明，不是的。我们到什么时候才有像他们这样的利根？肯定有那一天，不过不在这一世，好好的修，修个几生几世之后，我们的根性就大利，就这么个道理。
学东西一定要遵循古圣先贤的教导，不能躐等，不能乱了次序。夫子教学第一个是德行，从这里扎根。德行，我们今天选择《弟子规》第一门课，《十善业道经》第二门课，三皈五戒第三门课。你不在这上扎根，这个扎根是要真正落实，你才有用；如果不落实这就没用处，世出世间法费再多的心血、费再多的时间到最后都失败，根比什么都重要！如果你要发心教人，好事情，发心出来教人，圣贤事业，这不是普通人的事业。你看看你能够舍弃这个世间名闻利养，愿意过一种清苦的生活，为社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。这不是普通人，真正把名利看破了、利养看破了，这一生到这个世间要做一桩有意义的大事，这桩大事就是学圣贤、培养圣贤，你看这多有意义！
你怎么能成就？必须不受这个世间一切诱惑，你才能做到。如何能够不受世间诱惑？你对于圣学的味道尝到了，佛家讲法味，你尝到了法味！儒家讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法味，佛法里面讲法喜充满。一般人为什么尝不到？一般人舍不得离开五欲，财色名食睡，这个五欲是染污，把我们自性清净心障碍住、染污了，所以自性里面的好东西，无量的智慧德能透不出来。你能够把五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢能够放下一些，这个法味渐渐现前，随着你自己的修学，这个法味会愈来愈浓，到最后真的是欲罢不能。佛在经上讲得没错，只是世间人放不下他的染污，所以见不到自性的般若、德能、相好，见不到。这一段我们就介绍到此地。看下面财首菩萨的偈颂第一首：
【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应听受。】
这个偈颂是五言颂，一句话五个字，四句是一首，文字虽然不多含义太深了，确实是教化甚深。清凉大师在《疏》里面「十颂分二」，这二就是两大段，这第一首就是一大段，后面九首是一大段，分别为我们解答十随，这一首是总说。「初一举法劝听，上半」。上半就是前面两句，「以人显法，已含答意」，这个意思藏在里头很深很深，前面文殊菩萨问的，其实这两句都已经答出来了。「上句体深，下句用广」，下句是第二句。
第一句『此是乐寂灭』。「乐」是乐好、是爱好，是内心里面的喜悦，这不是外面的刺激，内心的喜悦。这是什么法？寂灭法，清净寂灭。清凉大师在注解里头讲得好，「即闻之寂，则闻无所闻，故无众生」，这个意思深。从这个地方，大乘教里面也给我们透露了一点消息，佛经有云「世尊一音而说法，众生随类各得解」。佛在讲台上讲经说法，听众很多，每个人所听、所得到的、所受用的不一样。上根的人，这是讲上根人，上根人是什么人？法身菩萨，这不是普通人。上根人即闻之寂，则闻无所闻，故无众生。财首菩萨给我们说这首偈，我们做怎样的体会？我们体会不了这么深！这些年来，在大乘教里头我们也读了一些，换句话说，比起一般人多少是有一点深度，不过这深度不太深。
我们再看清凉大师举下面的大经，「大经亦云，若知如来常不说法，是名具足多闻。即寂多闻，则善解药病，不碍随化」。即闻之寂，即寂多闻，这个话我们换个说法，大乘教里常讲：如来说而无说，无说而说；众生听而无听，无听而听。这是我们在大乘教里面常常听说的，这个意思也就够深了。如来有没有把法为我们显示出来？真的显示出来了，只是我们凡夫不会。为什么凡夫不会？凡夫因为有妄想分别执着在作祟、在障碍，所以虽然听，常常听，不解如来真实义。开经偈里头说得好，「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？心地清净，愈清净，你闻法你体会得愈多。
释迦牟尼佛三千年前在这个世间为我们示现，示现修行证果，然后出来讲经说法四十九年，所谓讲经三百余会，说法四十九年。他老人家八十岁圆寂的。可是大乘教里面又跟我们说，谁要是说世尊在这个世间讲经说法，那叫谤佛。明明佛讲经说法那么久，为什么说没有讲经说法？这个注解里头有一句话很重要，「即寂多闻，则善解药病，不碍随化」，确实释迦牟尼佛一生从来没有给众生说一句法，他所说的是什么？看到众生有病，教你怎么样对治，所以佛无有法与人。孔夫子他老人家说他一生述而不作，都是叙述前人的那些伦理道德、那些教诲，自己没有创作、没有发明，述而不作。释迦牟尼佛，我们在《华严经》上，在清凉大师《四十华严》的《疏》，清凉大师特别给我们说明释迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛讲的是什么？佛讲的是古佛所说，不是自己讲的。这些里面都含着有说而无说，无说而说，即闻之寂，即寂多闻，都含着这个意思在里头，我们要细心去体会、要学习。
再说佛菩萨教化一切众生，一切众生修行证果了，是佛菩萨给他的吗？不是的，是他自性里头本来具足的。般若智慧本来具足的，万德万能本来具足的，无量相好也是本来具足的，离开自性无有一法可得。佛教人就跟前面所说的，现在众生是迷失了自性，不知道事实真相。佛菩萨在此地现身说法来帮助他，帮助他觉悟、帮助他回头。将来他成菩萨、成佛了，依然像《楞严经》上所说的归无所得。你不要以为你真有得，「圆满菩提，归无所得」，哪有法可说？哪有法可闻？在这里头最重要的是「善解药病」，这四个字重要，你善解众生的病，你知道用什么药来对治他，你让他药到病除，他就恢复健康了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看财首菩萨偈颂第一首的后面两句：
【我为仁宣说，仁今应听受。】
这两句话好懂。在这个地方我们要学的，那就是学礼节。文殊菩萨所问的十随，总而言之，这是「乐寂灭」。寂灭是大乘佛法里面讲的大涅盘的境界，这里面没有生灭，乃至于没有一法对立，为什么？这个境界里面宇宙是一体，正是所谓「大而无外，小而无内」，大小不二，前后不二，远近不二，法身菩萨的境界！这就是一真法界、就是华藏世界、就是极乐世界。「多闻者境界」，这个多闻是指佛菩萨，佛菩萨闻而无闻，无闻而闻，这个境界我们凡夫无法理解。不入这个境界，怎么个说法都是隔一层，谚语所谓是隔靴搔痒，总要亲证才是属你自己的境界。
『我』是菩萨自称，财首菩萨；『仁』，仁者，这个仁是称文殊菩萨。菩萨称为仁者，这是最尊敬的仁慈的人。菩萨都是仁慈的人，起心动念想到自己，同时他就想到别人，自他不二。既然文殊菩萨问了，财首菩萨也很乐意的来说明，说明他自己现前学习的心得，他正在学这个法门，所以请他来给我们做说明。
『仁今应听受』，这句话很重要，「仁」是文殊菩萨，文殊菩萨难道不知道吗？为什么还要嘱咐文殊菩萨，你现在应该好好的听，受是依教奉行。换句话说，「应听受」三个字，这里面就包括了能信、能解、能行，你看这个意思多圆满。文殊菩萨示现给我们做榜样！菩萨教化众生，应化在世间无不是以身作则，他自己做不到的，他不能讲，讲了没人相信，所讲的，自己一定统统都做到了。这里有这么一层意思在里头，我们不能不知道。在这里看菩萨们的言语谦虚，彼此尊重、彼此恭敬。我们再看下面第二首：
【分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。】
清凉大师在注解里头前一段是科。「后九颂，别答前问。文势多含，略为二释。一者，一一别答。谓初三」，就是第二、第三、第四首，「答随身」。「次」这是第五首，答「随命」。「三一颂」就是第六首，「答随观察」。四也有一首「答随行及方便」。五有一首就是第八首，「答随心乐及解」。六有一首就是第九首「答随言论」，七有一首颂「答随思惟，时通此九」。问随其时，时是九种随都有时节因缘。这是先把财首菩萨答复大意略说出来。
下面第二首我们刚才念的，清凉说「谓依前五随，答后四随，亦时通于九，今依此消文」。这我们必须要记住，依前五随，「随其时，随其命，随其身，随其行，随其解」，这就前五。依前五答后四，后四「随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟观察」，清凉就是依这种方式来给我们讲解。现在我们先看前面这三首偈。在这首里头，『分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无』。这首是菩萨教我们「依随何身时，随其心乐，修其方便，思惟观察」，这四个意思「遍于五段」。实在说菩萨为我们大开方便之门，引导我们悟入诸法实相，他的教化就功德圆满了。
这首里头「分别观内身」，清凉大师这个注解在后面，「今初三颂」，就是第二、第三、第四，这三首颂。「若着我时，作界分别观，分别观身，皆无我故」。可是现在修行人没有人用这种方法了，这是对于我执重的人。我执是严重的烦恼，我执不除，六道不能出，这个要懂得。佛在四念处里面教我们，四念处是智慧观察，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。你细心去观察，观察到最后你果然是豁然大悟，你把执着这个身是我就放下了。这在佛法里头虽然不是上乘功夫，可是受用不可思议！我执破了，他还有法执，你的果报超越六道，你会往生到四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面，还没有出十法界，为什么？你的法执没断。我执断了，法执没断，出不了十法界。由此可知，大乘佛法修学，从初发心到圆满佛果，诸位同学，那个修行只有两个字「放下」而已。你为什么放不下？你没看清楚；如果把事实真相看清楚了，肯定放下，你不可能不放下。这是教我们起步，起步要从这里开始。
清凉大师在这里说「若着我时」，执着我。「作界分别观」，这个界是什么？十八界。六根、六尘、六识这十八界，你细细观察我们这一身具足十八界，哪一界是我？「分别观身，皆无我故」。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，哪个是我？眼是我，那耳是不是我？如果眼耳鼻舌身意都是我，那你不就有六个我？我只有一个怎么会有六个？没有这个道理，这要细心去观察，你要是观察的时候，找不到我！真相搞清楚、搞明白了，对这个十八界的身不执着了、随缘了，所谓是「随缘消旧业，莫更造新殃」。
第二「若爱染身时，作念处观，观于内身，及心法故」。如果你对于你的身生了爱心，你很爱你的身，诸位想想这有什么不好？在世间人来讲未尝不是好事，你爱惜自己的身体；但是在佛法上讲不是好事，为什么？你爱恋这个身，你就出不了六道、出不了三界。你为什么会爱它？你不了解它的真相。它的真相，用中国的话来说，道德，道就是大自然的法则，不是人为的，大自然的法则。只要你明白，明白就觉悟了。所以清凉大师在此地教我们作念处观。念处可以断染爱，断这个习气。观身不净，这个身有什么可爱？三天不洗澡，身上就臭了，气味就闻不得。全身包括毛细孔都在排泄，排泄都是什么？尿素，不是好东西！特别是在夏天流汗的时候，所排出来的全是尿素，这是身。观受是苦，受是你的享受，你的享受是什么？酸甜苦辣，又何况这个世间不如意事常八九，苦多乐少。
人，心在道里面会有乐，那是极少数的人心行跟道德相应，这里头有乐。以前我的老师教我，学佛是人生最高的享受。那个时候不懂！到以后慢慢的证实，这里头有乐。乐从哪里来的？一心向佛。这很多同学知道，我至少有四十年没看电视了，报纸、杂志统统都断绝了，有什么消息，有好心的同学，他们会从报纸、会从网路上节录下来给我看。像最近有很多人节录一些预言给我看。我要告诉同学，预言只可以做参考，不能信以为真。这些预言有一个很大的好处，好处是什么？我们听到了、看到了，就能提起高度的警觉。要怎样面对这个事实？断恶修善，这个方法能化解灾难。这是我看一些预言得到的受用。
最好是在世界各地，我们志同道合的同学，每天在同一个时间一起来祈祷、来念佛。这个力量很大，无论我们居住在哪里，这个念头没有空间，超越空间。时间方面我们现在用卫星电视，卫星电视祈祷的时间不长，依照卫星电视这个时间，全世界一起来做祈祷，这力量很大。我们在日本看到江本胜博士，他们只有五十多个人，看到琵琶湖一个角落水很脏、有波浪，他们找了五十几个人在那边祈祷，祈祷了一个小时，三天之后这水居然干净了、风浪没有了。他在祈祷前跟祈祷后照的两张照片给我看。我们知道在全世界好心的人士诚心诚意祈祷能化解灾难，所以诸位留意我们的华藏卫视，因为我不看，不晓得它节目的时间。
心最重要的是清净，不受外面环境干扰，这就好了。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是大乘教里面所讲的慈悲心、菩提心。我们在日常生活当中，处事待人接物、生活、工作都用这个心，把它养成习惯。我们的心善，心善、言善、行善，你很快乐！善心、善言、善行，无有毫分不善夹杂，你已经接近纯净纯善，你怎么会不快乐？你怎么会有灾难？没灾难了。你所在的地方灾难不起，这是什么？你有德行！德行的感召，虽然造恶的人多，你那个真诚心感动天地神灵。
这首偈是讲我空，你在十八界里头，六根、六尘、六识找我不可得；四念处里面你找受，观受是苦；观心无常，这个心是什么？念头。你看这个念头，前念灭后念生，一个接一个，这个念头决定没有中止、稍微停一下，没有，从来没有过，而且速度太快了。我们在前面讲得很多，要用现在科学家的说法，那个速度之快所谓是亿万分之一秒，所以你找生灭不可得。你找它生它灭了，你找它灭它又生了，这里头没有我，这里面没有物质。物质的现象是能量变的，大乘教里面讲唯心所现，它所现的时间非常短，你没有办法发觉，太短了。
那我们现在讲，现在我们看到物质现象，只是这种现象的相续相。我们这个说法。实际上它有没有相续相？没有相续相，没有相续相就是它根本不存在，哪来的相续相？这个道理很深，这是事实真相。你真的要搞清楚、搞明白，宇宙是一体。所以大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，讲得好，真正的把事实真相说出来了。所以佛菩萨告诉我们事实真相，假我，好象有，真我，决定没有！不要被这个假我蒙蔽、不要被假我欺骗了，为这个假我造许许多多的罪孽，那是错误的。应当借假修真，你就对了。怎么个修法？让这个假我在生活当中、工作之中、待人接物之中，与实相相应，那就是无量功德，他不迷了。
我们再看这首偈的后面两句，「若能如是解，彼达我有无」。达是通达，他真正通达「我」到底是有还是无，他才能明了。「我」这个字的意思，在佛法里面讲它有主宰的意思、它有自在的意思。大乘教里面讲八种我，《大智度论》里头讲得很详细。这八种我，我们这个身上没有，觉悟的人有，但是不能执着，执着就错了。真正通达无我、无人、无众生、无寿者也无一切法，所以《般若经》上给我们做的总结论，宇宙之间一切诸法无所有、毕竟空、不可得，这是事实真相。这个人肯定超越六道轮回、超越十法界。下面一首我们先把文念一遍：
【此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所着。】
前面第一首教我们观身，「分别观内身」，觅我了不可得。这第二首明白的告诉我们，这个身是假的不是真的，从什么地方来的？缘生的。为什么会有缘？缘是怎么回事情？大乘教里头讲，缘是我们自己过去生中无量劫来所造作的善、不善习气，这个习气在现在遇到缘它就起现行。这是连美国凯西都说，在这个世间任何一个人，在他一生当中他所发现的事情，决定不可能有一桩是没有前因的、是偶然突发的，他说没有，统统都有前因后果。他相信因果通三世。我们这一生所受的跟前世通的，这一生所造作的跟来世又通的，他很清楚、很明白，通三世！
所以『身假安立，住处无方所』，这一句我们的体会很深。可以说我从一九七七年，快要到三十年了，这三十年当中住处无方所，常常搬家，在美国德州搬到加州，加州搬到新加坡，新加坡再搬到澳洲，从澳洲我们又有一部分搬到香港。所以这个住处，我们的观念非常淡薄，无论走到哪个地方都是像旅馆一样。没有住处的观念、没有家的观念了，为什么？过几天又要走了。
『谛了是身者，于中无所着』。「谛」是审查明了，确确实实是这个样子。这个「了」是明了，确实是这个样子。你把事实真相真的搞清楚、搞明白了，你就晓得这当中「无所着」。清凉大师在这个地方注得很好，这首偈「观身实相，法无我观，上半谛了身空」，这底下说得好，「谓揽缘假立，来无所从，故本无住处，缘尽谢灭，去无所至，无停积处，虚假似立，实无所住」。这都是说出了事实真相。现在过这种生活的人很多！我们看到我们同修当中不少是从事贸易，经常都要到外国去谈生意、去开会，他的家真的是像旅馆。谁住在家里？佣人住在家里。请一个佣人，佣人住在家里，而他一个月在家里住的时间都不长，多半都在外面。这些经文要给他们讲讲、给他们听听，我相信感触很深。
中国谚语有所谓「为谁辛苦为谁忙」，我们有没有很认真的思考这个问题？我在这一生当中为谁吃尽了辛苦，为的谁？值不值得？诸位要问我，我的答案是肯定的，我很欢喜，我值得。我这一生没有为自己，为正法久住、为弘法利生，把如来这样好的法广泛的介绍给大众。我得到利益了，我也希望这个世间每个人都得到。人要为自己就毫无意义，人要为众生这有价值、有意义，尤其是为圣贤之法。
偈子当中清凉的解说得很好，「上半谛了身空」，知道我们的身是揽缘假立的，来无所从，所以本无住处，缘尽谢灭，去无所至，无停积处，就是暂停都不可能，有没有暂停？没有，剎那生灭。我们记住前面佛所说的「并皆速灭」，这是事实真相。十八界，六根、六尘、六识，无一不是唯心所现、唯识所变，能现的性识跟所现的十法界依正庄严，并皆速灭。实在讲就是不可得。你在这里头起心动念，错了，分别执着更错！不许你起心动念、不许你分别执着，那就对了，你就把事实真相真的搞清楚、搞明白了。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三五五卷）
诸位同修，大家过年好！今年年初我们将「问明品」也讲了一段，今天我们接着从教化甚深第四首，我们把经文念一段。
【于身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
念这首偈我有很深的感触。上一次我随印尼宗教访问团访问中国，时间虽然不是很长，我们受到中国热情的礼遇。这其间我们去游览万里长城，然后转到山东蓬莱，中国人都晓得蓬莱仙岛。这个时候正是冬天，在长城的沿途积雪还没化，我看看道路旁边的小河都结了很厚的冰。我们是从印尼雅加达出发到北京访问。雅加达是夏天，北京是冬天，而且气候很寒冷。蓬莱不但下雪，而且海风很大，所以我回来之后，还算不错，在香港住了三天，在新加坡也住了三天，回来之后，我们继续讲经。我记得好象讲了一个星期，我感觉到身体不适应，应当是在北方感受了一点风寒。所以我们看到这个经文『于身善观察』，深深体会到人身无常！这个身体非常的脆弱。
在这么多年当中，我几乎是常常在旅行，但是旅行多半都是在北半球，所以只有时差，很少有温差。这一次旅行是从南到北，所以感受到大的温差，这是过去没有感受过的。我也是很小心、很谨慎，还是调养了这一阵子。在调养过程当中，我每天还是读经，确实体会到佛在经上讲「身命无常，国土危脆」。国土危脆，我们从这一次印尼所发生的地震、海啸，说明佛经上这句话，确确实实剎那之间，地震、海啸就把一个海岛摧毁。现在统计大概伤亡超过三十万人，这是剎那之间。听说这一次海啸，水的高度
人在这一生，我们有没有思惟过，我来到这个世间为什么？这是一个很严肃的问题，我不知道大家有没有想过？我这一生生在患难之中，中国在这个时候，清朝灭亡，民国初建，到处军阀割据，整个社会动乱不安。接着日本侵略中国，爆发八年抗战。七七事变的时候我十一岁，所以那八年天天在逃难，没有过过安宁的日子。十四岁失学，自己要去谋生，还要照顾母亲。所以我就想到我来到这个世间为什么？
我接触佛教很晚，二十六岁在台湾，方东美先生把佛法介绍给我。在这之前，我没有宗教信仰，可是我接触过伊斯兰教，接触过基督教，我对它们都有很好的印象。宗教总都是劝人为善。接触到佛法之后，才知道佛在经上说的，我多少年来找不到答案的问题，这佛经上一句话就解答清楚。佛说「人生酬业」。这句话不但是对人说的，对六道众生没有一个例外。你到这个世间来干什么的？酬偿业报。这个事实真相很深，《华严经》里面讲得很透彻、很清楚。这要讲到什么？讲到人身从哪里来的？宇宙从哪里来的？天地万物从哪里来的？这大学问！我们要不熟读经典，不知道事实真相。所以佛给我们说明六道众生是什么回事情，完全是秉过去生中，宿世你所造的善恶业感应变现出来的境界。
所以《华严》说得好，一切诸法，这一切诸法包括世出世间一切法，虚空法界剎土众生，这是怎么回事情？唯心所现，唯识所变。如果只有唯心所现，没有唯识所变，这个境界佛经上称它作一真法界，心现没有识变。什么叫识变？识就是一切众生的妄想分别执着。一真法界里面，圣人、法身菩萨、诸佛如来他们没有妄想、没有分别、没有执着，所以只有心现没有识变，那个境界叫一真法界，他们的境界是真心。心里头有了妄想分别执着就不叫真心，妄心，你看真心就变成妄心。妄心就会把一真法界扭曲。
一真法界像水一样，水放在一个圆形杯子里面，它现的相就是圆的；放在一个方的盒子里面，放在里面它就是方的。真心在十法界里头，随着众生的心念产生变化。在这地方诸位要记住、要细心去体会，水不管现什么形相，水有没有变？没有变，一真总归是一真，只是形相上有点扭曲，它的本质决定不变。真如随缘现十法界。十法界里面，四圣法界烦恼轻。四圣里面的佛、菩萨跟一真法界很接近，缘觉、声闻稍微远一点，还算不错。为什么？只有妄想，他们没有分别、没有执着。可是六道凡夫就不同，六道凡夫妄想分别执着统统具足。所以诸佛如来、法身菩萨乃至于声闻缘觉，不舍大悲（就是大慈大悲）常常应化在六道。
可是虽说应化，应化也要有缘分，这是佛家常讲「佛不度无缘之人」。这些诸佛菩萨乃至于罗汉、辟支佛在因地的时候，像我们现在是在因地修行，是因地，欢喜跟一切众生结缘。这一点很重要，你跟众生结的缘多，结的缘广，你将来作了菩萨，作了佛，教化众生的机会就多，人缘多！如果不常常跟一切众生结缘，你成了佛，成了菩萨，没众生可度，你跟众生没有缘分。所以我们要想帮助一切众生，结缘很重要，与一切众生都有善缘。
实在讲，佛家讲的「缘」范围很广泛，善缘、恶缘、法缘统统包括在其中。没有缘不行，一定要有缘分，恶缘也行。恶缘，那先要感恶报。譬如释迦牟尼佛为我们示现的，佛当年在世示现住世七十九年，释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，讲经三百余会，说法四十九年，僧团里面还有一些，用现在的话来说叛逆的学生。经典上有记载，六群比丘，提婆达多带头。他们都是皈依释迦牟尼佛，都是释迦牟尼佛的学生，到最后起来反对释迦牟尼佛，破坏僧团。这是怎么回事情？过去这些人跟释迦牟尼佛有恶缘，恶缘也得度。恶缘得度不在这一生，这一生把这个恶缘化解。
你看他是种种方法陷害老师，这学生背叛老师、陷害老师、毁谤老师、侮辱老师，老师很欢喜，老师没有在意。为什么？老师清楚，过去生中恶缘化解了。如果老师还要发脾气，还要责怪他们，那这事情麻烦，这业缘不能化解。不但不能化解，而且还增长。这就是经论上常常给我们讲的，这个事情就会演变成冤冤相报，没完没了。那这是错误的。学生他们迷没有关系，他们造谣生事，毁谤、侮辱、陷害都没有关系，佛看了，笑笑！造这些罪业，他要受报，他将来要堕三途。一堕三途怎么样？堕三途，实际上来讲是消他的罪业。罪业消完之后，他就离开三途，再遇到佛，他就是佛的好弟子，就不会背师叛道了。可是这是要经过很长一段时间，只有佛跟法身菩萨能看得清楚。这过程是必然要经历的。
我们学佛，尤其是学习经教，对于这些教诲要特别留意。为什么？释迦牟尼佛已经给我们做示范，他那是真正大德！还有这些不如意的事情。我们在一生修学，在讲经教学这一生当中，像这些事情会不会遇到？很多，常常会遇到。遇到之后怎么办？想想释迦牟尼佛怎么处理的，这是我们应当学习的，千万可不能忘记。他毁谤我，我恨他，我要报复他，那就错了，那释迦牟尼佛这一招你没有学到。所以一定要想想，释迦牟尼佛他为什么用这么好的态度来回应？就是谚语也说「冤家宜解不宜结」。
我以善心对他，他还是找我的麻烦，这是什么原因？过去生中的怨结，不是这一生的，这一生我跟他没有过节，好象是无缘无故的，这一定要懂得因果通三世！过去宿世的怨结，这一生当中遇到，必然有这些现象。这些现象很好，它总是要发作，发作出来之后就没事了。我们对他还是一个感恩的心、尊敬的心。为什么？我们这边的业消了、化解了。业障消一分，智慧就长一分，德行就长一分，怎么不是好事？愈是大的伤害，那是叫你的德行智慧大幅度在这里提升，真的不是假的。如果你有一念不平、有一念怨恨，这问题没解决。不但是自己智慧不开，德行不能提升，而且这个业障还存在。既然存在，这一生过去了，来生后世遇到，还是要搞这个报应，你说如此多麻烦！如果不能够通达明了事实真相，对他起了怨恨心，冤冤相报就一世比一世严重，彼此双方都痛苦，这个事情不能不看破。
佛教我们忍辱，他老人家真正做到了家！你看在修菩萨行的时候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身体。这个故事学佛的同学提起来都知道，那是多么大的侮辱、多么严重的伤害！忍辱仙人就是菩萨，就是释迦牟尼佛的前世，他有没有怨恨？一点怨恨没有。不但没有怨恨，而且还发誓愿，我将来成佛第一个度你。真的不是假的，释迦牟尼佛成佛，第一个得度的是憍陈如尊者。憍陈如尊者的前世就是歌利王，佛说话兑现了。你看看憍陈如在世尊会下多么孝顺，怨结解开了。所以佛菩萨现身说法教导我们，我们要能体会到这个意思，了解事实真相，认真学习。希望自己在这一生当中，我们心里头对一切人、一切事、一切物没有丝毫怨恨。无论是人家用什么方式来对我，恶劣的行为对我，绝对没有丝毫怨恨。
我常常劝同修们，跟一切人事物没有对立，这个重要；没有误会，他对我有误会可以，我对他没有误会；没有矛盾，在日常生活当中处处忍让，这叫真正修行。修行功夫进步最快速的无过于与人相处。我们讲对人、对事、对物，你要想提升自己境界，人与人相处那提升得最快。中国圣人常说：你要会做人。这一句话说起来容易，里面的道理很深很深。要会做人，要懂得做人，做好人，做善人，做一个完全没有缺点的人；完全没有缺点是佛，那就不是普通人。世间圣人还不能做到这个地步，出世间的圣人才真正做到没有一丝毫缺陷。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明没断，那还是缺陷。
所以从这些地方我们就能够深深体会到，我们到这个世间来，佛说是酬偿业报的。这一句话你要真懂得，你圣贤的根就扎下去了。他对我好，我们过去生中结的善缘；他对我不好，过去生中我们有过节。善缘我们应当要继续保持，不要失掉，要珍惜它；恶缘我们要知道化解，化解的方式很多很多，自己要善于运用。总而言之，要把自己的妄想分别执着化解掉。诸佛菩萨所以能够成就，没有别的，他没有执着、没有分别、没有妄想，所以他化解得不但快速，而且彻底。我们今天要在这上做功夫。
妄想最难断，妄想是起心动念，我们自己无法控制。能控制那就是定力，控制妄想执着。我们今天做功夫，我常常说从什么地方下手？从执着。放下对一切人事物的执着，不执着。不执着就能随缘，能随缘就得自在。修行人自在从哪里得？随缘。随缘是什么都好，对人、对事、对物不固执，没有自己的成见。我要想怎样怎样，就错了。错在哪里？他不知道万法皆空！你从这边看是对的，从那边看是错的。对的、错的，这叫两边。菩萨是两边都放下，叫中道，永远保持清净心，永远用智慧照世间。我们世间人用什么来对这个世间？用妄想分别执着、烦恼习气来看世间，所以这个世间样样都看不惯。殊不知烦恼习气、妄想分别执着这个东西是假的不是真的，真心里面没有这些东西。
惠能大师在《坛经》里面讲得好，什么是真心？真心本来无一物，那是真心。所以我们今天是妄心用事，苦难重重，哪里能够得到自在！所以我常常想着，能大师见五祖的时候，你看他说的那个话「弟子心中常生智慧」。我们看到这句话很羡慕也非常惭愧。我们要遇到祖师，我们一定跟祖师说：弟子心中常生烦恼。你看他常生智慧，我们常生烦恼。自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，我们生这个东西。所以从这里看，那个时候能大师二十四岁，他到黄梅去只有二十四岁，已经得清净心，六根接触六尘境界生智慧不生烦恼，这还得了！难怪五祖把衣钵传给他。
所以我们在《坛经》里面看出六祖的谦和恭敬。无论对哪个人，谦虚、卑下、恭敬！在日常生活当中对一切人，跟《论语》里面这些弟子们记载夫子之德，温、良、恭、俭、让。我们细心去思惟、去观察，你看看能大师在黄梅八个月，他所表现的是不是具足了温良恭俭让？这圣人的大德统统具足，有过之而无不及。这个话我怎么敢在这里说？因为我们在经里面看到，祖师的心里是「本来无一物，何处惹尘埃」，夫子还没有到这个境界，能大师到本来无一物了。妄想分别执着统统离了，才能达到这个境界。这个境界在《华严经》里面讲法身菩萨，不是声闻、缘觉。
所以我们今天看这首偈，这是佛教我们「于身善观察」。经上没错，是教法身菩萨的。这品经是信位菩萨，十信菩萨。问题我们会不会学？我们要能很留意、很细心向他学习。虽然学得不够、不到家，但是总是接近，距离拉近。这一句关键的字眼在「善」，于身善观察。清凉大师在注解里面说得好，这首偈「类通，以身观身，既明见自身二我皆空，则知万法皆是虚妄，此观亦寂，故不起心」。清凉大师的注解注得很简单。这是大乘圆教，小乘经里面，佛也常常教弟子作四念处观。三十七道品里面第一个科目就是四念处。四念处第一个观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这个「观」是智慧，你能常作如是观，你才真正认识自己这个身体。身体认识之后，你才认识我们这种生活环境。
《心经》是同学们常常读的，《心经》一开端就说「照见五蕴皆空」，那个「照」就是观照，跟此地这个观察是一个意思，跟四念处所讲的观也是一个意思。四念处「观身不净」，身是色身；「观受是苦」，色、受、想、行、识，这是五蕴；第三个「观心无常」，那个心是起心动念，是第六识，是第七识；「观法无我」。四念处所观的就是五蕴，色受想行识，《般若经》里面「照见五蕴皆空」，五蕴了不可得。五蕴是法，迷的时候我们这个身是五蕴身。色是讲身，受想行识离不开身，跟身合在一起，所以那就是「于身善观察」。这里头有没有我？如果说是有我，哪个是我？这色身是我，还是受是我？想是我？行是我？到底哪个是我？识，识就在这四蕴里面，色受想行都是识变现的，识就是我们平常讲的心，叫妄心。大乘经上佛常说「一切法从心想生」。那个心想就是识。所以识在哪里？识在前面四蕴。到底哪个是我？没有我，二我皆空，这是人无我。观法无我，这法是五蕴，五蕴里头没有我，那叫法无我。这是你真正把你自己搞清楚、搞明白。
这个现象，到这个世间来这么一趟，无论你过什么日子，你要记住佛所讲的「人生酬业」。这个业就是你的心想。这佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个大道理大小乘经论都讲得很多。尤其《华严》不断重复的在提示我们，因果不空。因果何以不空？因果它有三个特性，转变不空，因会变成果，果会变成因；善会变成恶，恶会变成善。善恶是因，祸福是果报。善恶会变，果报也会变，所以老子说「福兮祸所伏」。换句话说，「祸兮福所倚」。中国古人造字很有智慧，你看祸跟福那个字的形状很接近，祸福相成，转变不空、相续不空、循环不空，它有这三种特性。这就说明因果不空。
业因果报是世世相续，世世在循环，不能不谨慎。所以恶的念头、恶的行为不能不改。不改，麻烦大！我们不是说害别人，害自己，真的是自作自受，你怎么能怨天尤人？如果我们不接触经教，不去研究学习圣贤的教诲，这些道理、这些事实真相我们决定想不到。可是你接触圣教，他这一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理。然后在日常生活当中去观察，愈看愈明显，愈看愈真实。这对圣贤教诲就不能不佩服，就不能不认真学习了。所以学习认不认真关键在「认知」，你认识的程度够不够？你知道到底有多少？你认识的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，现在时间到了。
我们继续来看第四首偈颂，还是把经文念一遍：
【于身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
先将这首偈来消文，就是文字上简单介绍一下。『于身善观察』，关键在这个「善」字，善是智慧。『一切皆明见』，「见」在此地跟现象的「现」是一个意思，皆明见。『知法皆虚妄』，因为身，观身就能看到二无我，就像清凉大师注解里面讲「二我皆空」，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虚妄，法是万法，尽虚空遍法界，乃至于时间跟空间。
古大德编了一本佛学小常识，从前叫《佛教三字经》，杨仁山居士把它改编，换个名称叫《佛教初学课本》。它是每一句三个字，用《三字经》的方式来写的。第一句「无始终，无内外」。始终讲的是什么？时间。有始有终是时间，内外是讲空间。无始终，没有时间；无内外，没有空间，空间跟时间是假的不是真的。在法相唯识里面，《百法明门论》这是法相初学的课本。天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法归纳为百法，便利于初学。时间跟空间这二法，在《百法》里面排列在不相应行法。不相应行法有二十四，这里面有时分，时分就是时间；有方分，方分就是空间，排列在不相应行法。什么叫不相应？它跟心法不相应，它跟心所法也不相应，它跟色法也不相应。可是这个东西，你不能说它有，你也不能说它无，到底是什么回事情？不相应行法用现在的话来说，是个抽象的概念。它从抽象概念里面产生的，不是真的。所以无始终，无内外。
「强立名，名法界；法界性，即法身」。讲得太清楚，简简单单的。所以要晓得一切法都是虚妄的。那我们要问：一真法界是不是虚妄的？给你说老实话，一真法界也了不可得。那你说一真法界有没有？那你得要问，我们现前这个法界有没有？现前法界有，一真法界就有，极乐世界就有，华藏世界就有。我们现前这个法界没有，那一真法界也没有，极乐世界也没有。这个事情佛给我们说得很清楚，从性上讲没有，从理上讲没有，从相上讲有，从事上讲有。事有理无，相有性无，这是事实真相。相怎么产生？心现识变。佛的话，言语很简单，说得很透彻。
知法皆虚妄。六百卷《大般若》给我们说的什么？我读完了之后，用十二个字做了总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。佛说般若二十二年，给我们说明宇宙人生的真相。所以你通达明了之后，宇宙之间万事万象，你可以受用，你不能占有，你不能控制。如果你懂得这个道理，那你就是佛菩萨。佛菩萨过的生活自在、快乐，他在那里享乐，一丝毫副作用都没有。为什么我们生活得这么苦？就是这当中产生一个严重的错误，这错误是什么？我想控制，我想占有。错了！佛菩萨一样享受，绝对没有控制的念头、没有占有的念头。念头尚且没有，哪里会有行为，他怎么会不快乐！这个错，错在自己不在别人，你自己不了解事实真相。这个事实真相是「毕竟空，不可得」，你怎么可以占有它？你怎么可以控制它？
所以我们在讲席当中，常常用电视画面来做比喻。你说电视萤光幕上现的画面，你说它有还是没有？这很接近，从这个地方去体会，相有体无。我们把什么东西当作体？能现相的萤幕是体，萤幕上没有现相。萤幕是理是体，没有现相。现相？现相就是相跟事，事相上有，理体上没有。所以你可以享受，你可不能占有。你要想得到它，那就错了，不可得！我们今天在这个世间，面对着一切万法，这一切万法就跟萤幕上现的相一样。诸佛菩萨尽情享受，绝对没有一个念头我要占有，据为己有，没这个念头。为什么？连身都不据为己有，身不可得，假的不是真的。因为身也是事，也是相。连身都放下了，何况身外之物。统统放下，放下得大自在！
我学佛，第一次遇到出家人就是章嘉大师，我第一个跟出家人接触的。他老人家就告诉我，我问他修行的方法，他教我六个字，「看得破，放得下」。到以后深入经藏，才晓得他老人家真了不起，头一天、头一句话就把这个统统教给我。佛法的修行没有别的，就是这两句「看破，放下」。看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两法相辅相成，辗转循环，从初发心到如来地。所以我教人，现在你要放下，放下什么？放下执着，一步一步的来。执着放下了，再放下分别；分别放下了，再放下妄想。要想这三个统统一齐来，做不到，那是上上根人，我们决定做不到。像惠能大师那样，那行！他是三个一齐放下，所以他得到清净心，知道本来无一物。本来无一物就是万法皆空，就是《般若经》上所讲的「无所有，毕竟空，不可得」。他是三个都放下，我们做不到。
无量劫来熏习的烦恼习气，总得慢慢来。从哪里开始？先从执着，执着是最严重的。执着里头，尤其是成见，我们常讲某人成见太深。执着自己的成见就不能够随顺别人，不能随顺，一定跟别人起冲突；起冲突，那就决定免不了要结冤仇，就变成对立，麻烦大！不可以。你能放下自己的成见，什么都好，随缘。对我伤害，无所谓，我们只要什么？他这种想法做法对社会、对众生、对圣教没有严重的伤害或者是障碍，都好！如果有严重的，我们就劝告，劝告不听，那也只能随缘。这是什么？众生的业力，我们要知道。业力不可思议，他应当要受这个果报。菩萨在那里看到，不是没有慈悲心，菩萨真的大慈大悲，为什么不来救？为什么让你受？这个道理你要懂。菩萨来救你的时候，你这个业报没消掉，业障来还是要消，那菩萨不如在旁边站到，看到你消。消尽了，他就来，来帮助你，这就对了。
你造的业，你怎么能不受报？哪有这种道理！佛在经上说，假使所作业，百劫、千劫都不会消失，都还存在那里。到什么时候因缘具足，它就起现行，果报就现行。这种道理，只有佛那样的智慧、那样的德能才能看得清楚，才能讲解得清楚。因缘遇会时，果报自然现前。所以是这么个原因、这么个道理，不是佛不慈悲。佛看到你受报，看到你造业，看到你受报，等到报尽的时候，你真的回头、真的觉悟，佛就来帮你忙。所以「佛不度无缘之人」，你的缘没有成熟，想帮帮不上，这个道理不能不懂，我们也不能不学。
所以我们自己在受果报的时候，了解这个道理，受果报的时候，甘心情愿、欢欢喜喜的接受，没有一点怨恨，这个业就消了，消得好快！世间人不懂这个道理，他受这个果报，他不甘心、不情愿，怨天尤人，不但业没消掉，还再增长，将来再受比这个更痛苦。这没法子！「心佛众生，三无差别」，这众生的业力，《地藏经》上讲得很清楚，业力很大，能敌须弥。所以晓得万法都是虚妄的，毕竟空，不可得。
『不起心分别』。你看看前面这三句讲的是看破，后面这一句是放下。你要不看破，你怎么肯放下？众生放不下，不是别的，对于事实真相没看清楚。看清楚之后，不需要你讲（你还要劝他放下），他自然就放下。不起心，不动念，不分别，不执着，这个时候一切法皆空，一切法无所有，一切法不可得。只要你放下，你就入佛的境界。佛跟凡夫没有别的，差别就在此地，佛是彻底放下，凡夫不肯放下。菩萨虽然放下，不彻底、不究竟。一般菩萨执着放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以他还没成佛，起心动念放下就成佛了。没有别的，放下而已！
世间学问也不例外，孟夫子教人，「学问之道无他，求其放心而已」，也是讲放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪着，放下贪瞋痴慢，为什么？这些是严重烦恼，这个烦恼是障碍你的智慧，你智慧不能现前；障碍你的德能，你的德行透不出来，你的能力不能现前。我们现在一般讲的智慧、品德、技能，这个东西是严重障碍！如果你能够真的放下，你自性里头本来具足的智慧德相现前。为什么放不下？没看破，不知道事实真相。要想看破，最好的方法读经，跟佛菩萨、跟圣贤人学习，听听他们所说的，看看他们所做的。你在这个地方细心观察，你就会开智慧，你就会觉悟。
这一段清凉大师很慈悲，都给我们注了不少，我们把他的注子念念。第一段我们这里讲过了，可是还是念一遍，「以身观身，既明见自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百法明门》就是讲这个意思。这一部论典的中心，你看《百法》它分两个部分，前面是讲百法，后面是讲二空。百法通达明白了，你就晓得人我空，法我空。所以《百法明门》这部论，只解释佛在经上讲的一句话「一切法无我」。把一切法归纳成一百法，一百法你统统明白之后，无我。无我就是两种，一种人无我，一种法无我，这是二我皆空。从这个地方我们再推论，从身不可得再一推论出去知道一切万法皆是虚妄，「则知万法皆是虚妄」。
「此观亦寂」，不但你所观的是空寂的，能观之智也不可得，你就不会起心动念了。十法界里面的罗汉、辟支佛、菩萨还有佛。十法界里面的佛，在中国佛教里面讲的藏教佛。天台宗把佛法分为四教，叫藏通别圆。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界里面的佛，没有超越十法界，这我们不能不知道。为什么他不是真佛？他就是「观」没舍掉，不容易！我舍掉了，知道我是假的不是真的，不执着。法舍掉了，一切万法皆空，所以在一切万法里面，绝对不会执着，绝对不会分别，但是那个能观之智他没放下。能观之智还是属于起心动念，所以他是十法界里面的佛。
如果说别教的佛、圆教的佛，那是一真法界。别教的佛在圆教里面称法身菩萨、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真法界修什么？就是把起心动念舍掉。起心动念有粗细不同，这里头分为四十一个等级，就是起心动念把它分为四十一个等级，放下一个等级，他就提升一层。我们讲四十一品无明，无明就是起心动念，愈是到最高的就愈微细，极其微细的无明，等觉菩萨。等觉菩萨最后一品生相无明断掉了，他就证得究竟圆满的佛果。所以在大乘教里面，祖师大德常讲「明心见性，见性成佛」。天台大师讲佛，讲六即佛，这我们不能不知道。见性成佛，在六即佛里头成的是什么佛？叫分证即佛，就是我们《华严经》上讲的法身大士，四十一位法身大士是分证即佛，他不是圆满的。所以从圆教初住到等觉都是分证即佛。
四十一品无明断尽，那就成为究竟佛果，究竟即佛，无上正等正觉；这四十一位法身菩萨是正等正觉；十法界里面，声闻也好，缘觉也好，菩萨也好，佛也好，统统属于正觉。用天台这个说法，大家就好懂，正觉不是正等正觉，正等正觉要破一品无明，超越十法界才叫正等正觉。所以正等正觉的人住一真法界，不住十法界。这些常识不能不知道。因为正等正觉他已经在「能观」那个观照上下功夫，要把那个放下。所以他不起心、不动念，他做这个功夫。
这个小字是注解，诸位自己去看就可以。我们看《疏》，《疏》就是大字。「若作念处释者，内身拣于外器，及他身故」，这是用四念处来解释。四念处解释内身是自己，我们自己以外的，那就是我们的生活环境。生活环境里面我们所看到的物质世界，山河大地，这些动物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我们身外的这个环境。及他身，他身是指所有一切动物。我自己身不可得，人我不可得，法我不可得。那我们也就晓得外面的世界环境、山河大地，它也是假的，也不是真的，万法皆空！别人的身，所有一切动物的身，没有一个是例外的，这是善观察。接着说。
「念处有二，一通，二别。通则身等皆无我等，别则观法无我，今是通也」。通是大乘说的，别是小乘说的。大乘说的这个意思深，范围广，大乘人智慧比小乘高。「复有二种，一小，二大」，小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《华严经》上讲的是大乘。大乘，「观身性相同虚空故，空无二我，谁是我言，已兼二我」。这个二我就是人无我跟法无我。大乘是直接就观，不需要分析。你看小乘「观身不净，观受是苦，观心无常」，心就是念头，念头前念灭后念生，真的是昼夜都不断的。你睡了觉，身体是休息了，你的念头没有休息，你还会作梦。梦从哪里来？念头还在，它会现相。你一生天天作梦，我想从来没有做过相同的梦。你才晓得这个念头的复杂，你没有法子控制，自自然然它就起来。所以梦是阿赖耶识里面的种子在你不能控制之下它起现行。
末后「观法无我」，从这个地方慢慢体会，体会到人我空，法我空，二空二无。这个观察跟大乘比，没有大乘那么善，善是善巧，没有大乘善巧，就显得笨拙。大乘不需要这么啰嗦，直截了当观身性相同虚空故。大乘人知道相从哪里来的，相从性变现出来的，性是体，性它不是物质，相是物质；性不是物质，性是心性。心性在哪里？遍法界虚空界无处不是，无时不在。这是自己的真性，也是一切众生的真性，一切众生同一个真性。
佛法里头说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这几句话说得好！虚空法界剎土众生依正庄严，从哪里来的？心现的。心是体，哲学里面讲一切万有的本体，这个本体不是心也不是物。所以佛法里面讲「心」，心有很多种讲法。大乘教里面讲心，讲真心，我们今天讲不是心，不是妄心。我们思惟想象当中那个心都是妄心。真心？真心我们想象不到的，它没有任何形色，它不是物质，你见不到，你听不到，你也闻不到。我们六根，眼耳鼻舌身都接触不到，意，意是想，你也想不到。所以六根对它都不起作用，但是六根对妄心起作用。为什么？因为六根是从妄心变现出来的，所以它跟它起作用，跟真心不起作用。
所以我们今天讲心，讲物，心跟物如果用唯识的方法来讲比较好懂。唯识里面讲的心心所（八识五十一心所）各有四分。这个四分是「相分，见分」；相分是物质，见分就是精神，这是我们今天讲的心，一般世间人讲的心。见分是什么？就是分别执着妄想，我们把这个东西当作心。我们讲精神、讲物质（讲心，讲物），都是八识五十一心所里面的见分跟相分。见分跟相分从哪里来的？同源，自证分来的。「自证分」就是讲的真心，是我们缘不到的，无法想象。所以佛经上讲不可思议！说不出来也想不到。有没有？有。它是宇宙的本体，它是宇宙的根源。你能不能知道？能，能证知。所以还有一个叫「证自证分」，证自证分就是此地讲的观慧，就是真心里面本有的般若智慧。这个般若智慧不是外来的，不是你修来的，是你自性里头本来有的，这个东西证明，它能够观照到证明就是真心。所以证自证分跟自证分它是可以互证的。怎么知道有一个自性本具的般若智慧？自证分知道，可以证实它。而证自证分证实自证分的存在。它都不是形相，都不是我们今天六道凡夫心目当中讲的心与物。心跟物都是第二义不是第一义。这个道理很深，大乘教里头讲得很透彻，我们不能不佩服。
佛法最殊胜的不是说给我们讲明白，我们听懂了，这个不算数，你要亲证才算数。你要是只有解没有证，你还是凡夫，你出不了六道轮回，一定要亲证。世出世间圣人的教诲最殊胜的、最重要的，就是要教我们明了之后要做到。做不到，不是你自己的，做不到是别人的。你讲经说法参考许许多多人的注解，看到许许多多人的讲法，道听涂说！听人家讲的，自己懂不懂？不懂，一窍不通。你自己怎么会得受用？古圣先贤所讲的，譬如经里面讲的这些注解，注解是什么？是他自己亲证的，他的心得提供给我们做参考。菩萨造论，论是注解经的。祖师大德给这些经论做的注解，是他们自己依教奉行的心得报告。这个东西你要懂。你自己没有真修行，没有真功夫，没有真的见地，你没有心得，你讲什么？怎么讲都是别人的，没有一句是自己的。这样学佛学几十年，什么也没得到，都是在文字表面皮毛上打转，一毫一厘都没有契入，这叫真可惜！
我们今天想契入，从哪里下手？从《弟子规》下手，没有第二个办法。我们佛门里头也有一本《弟子规》，是什么？叫《十善业道》，《十善业道经》是佛门的《弟子规》。为什么我今天不用《十善业道》要用《弟子规》？《十善业道》太深，《弟子规》是《十善业道》的基础，有《弟子规》就能够入《十善业道》。换句话说，《十善业道》是个纲领，《弟子规》是细目。这十条怎么落实，《弟子规》就详详细细给你讲清楚。所以说《弟子规》是《十善业道》的详细解说，《十善业道》是《弟子规》的纲领。它这个纲领，前面一半是《弟子规》的纲领，后面一段就太高深，真的把它发扬光大了。
所以佛法的修学，你要是不在这上下功夫，你什么都得不到。为什么我会这样肯定的说？世尊在《观无量寿佛经》净业三福里头讲得好，讲得很清楚。净业三福是「三世诸佛净业正因」，这句话太重！三世是过去、现在、未来，过去现在未来所有修行成佛的，都是以这个为基础。三福头一条里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。由此可知，原来净业三福头一条就是十善业道，十善业道通大小乘，通一切佛法。学佛从哪里学起？从这里学起。我们今天为什么从十善业道没有办法成就，要从《弟子规》？因为古时候无论在家出家，从小《弟子规》不是学校教的，《弟子规》是父母教的，是家教，不是学校。在我们佛门，你受三皈五戒学佛了，佛门是十善业道，所以他已经有《弟子规》的基础，容易成就。
现在我们为什么学不成功？学十善业道也没有办法成就？做不到！什么原因？没有《弟子规》，你要做一定要从《弟子规》做起。所以我对于这个小册子这么样的强调，这么样的重视，你要知道原因所在。我明年就八十岁，我一生修学的心得，我所体会到的，我所看到的，修行的步骤太重要了。今天不管你学佛多少年，你出家多少年，你是什么地位，你真正想成就，还是从《弟子规》下手。除这个之外，没有第二条路好走，所以我才这么样的强调，这么样的重视。
如果我们把《弟子规》认真好好的学个一年、二年，你再接着修《十善业道》，轻而易举，不难。你《十善业道》能够做到，那你就是佛教经典里面，你看常常翻开世尊在这里赞叹的「善男子，善女人」，你就是善男子、善女人。你没有十善业道，善男子、善女人没有你的分，你不是善男子、善女人。你们想想对不对？然后你才想到这个事情重要，不能不干。我们这一首偈的意思还没有讲完，现在时间到了，明天我们接着再说。
大方广佛华严经（第一三五六卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第四首：
【于身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
这一首偈大意前面已经报告过了。清凉大师告诉我们，这一首连同上面两首，就是第二、第三、第四这三首偈，第二首说人我空，第三首说法我空，第四首这是「类通」，就是触类旁通，让我们了解心、法也都不可得。这是大乘教里头常讲的一切法皆空，无所有，不可得。佛法，诸位都知道有大乘、有小乘，清凉大师在此地给我们开导的也都做了说明。「通」，通有两种，一种大乘，一种小乘。这个地方是讲大乘。
世尊当年在世，我们大家都知道他老人家世寿八十岁，八十岁圆寂的，我们一般人讲过世了。在他一生当中，他是三十岁成道的，就是证得无上正等正觉，我们一般人讲成佛，我们称他为佛陀，那个时候三十岁！成道之后就教化众生，第一部所宣讲的是在菩提树下定中所说的，没人知道。这个大经上告诉我们三七日中，也有经上讲二七日中，二七十四天，三七二十一天，时间不长，宣讲什么法门？《大方广佛华严经》。定中的境界，学佛的同修应当有个概念，定中境界里头没有时间、没有空间，念劫圆融，广狭自在。所以佛能够将无量劫浓缩成一念，一念可以把它展开来就是无量劫。
所以时间不是真的是假的，从心想生。这一桩事情近代科学家发现了，他说时间跟空间不是真的，在某一种条件之下，时间等于零，等于零就是没有过去、未来，空间在某一种条件之下也等于零，没有远近。这些事情，《华严经》里面讲「十世古今」，就说尽了，三千年前就讲尽了。这不是凡夫能够懂得的，而是佛示现成道，把他自己亲证的那个境界，一真法界，给我们展现出来，给我们说明。谁参加这个法会？这我们晓得参加法会是四十一位法身菩萨，不是法身菩萨没有办法入佛的境界，这是佛亲证的境界。法身菩萨破一分无明，证一分法身，所以他有能力参加。十法界里面权教菩萨如盲如聋，看不到也听不到、接触不到。这是大乘，是佛法的精华，小乘是方便说。
佛二七日中《华严经》讲圆满了，再想想这世间人，世间人无量劫来迷惑颠倒，要入这个境界，佛也有善巧方便。首先要用小教帮助一切众生消业障。一切众生为什么不能够听闻大法？业障太重了。所以真实境界，实在讲真实境界就在现前，我们迷而不觉，在这里面产生错觉，所以是这十法界唯识所现。在鹿野苑度五比丘，讲四谛，讲十二因缘，这个课程延续了十二年。像我们现在的学校，小学六年，高中、初中加起来也是六年，这是佛的小教，十二年。十二年之后，这有了根基，业障也差不多消了一些，逐渐逐渐应当把他提升，提升到方等。方等就是大乘，大乘里面很浅的，浅显的，方等八年，这就二十年了。
这二十年的基础，他就可以听真话了。前面都是方便说，可以听真的了。真的是什么？真的就是般若，般若翻成中文叫智慧。佛讲般若二十二年，诸位想想看，这么长的时间讲这一个课程。由此可知，般若是释迦牟尼佛教化众生中心的课程，核心的课程。末后八年讲《法华》、《涅盘》。《法华》、《涅盘》是什么？那个意思是要落实在日常生活当中，与我们日常生活不脱节，就是回归到《华严》。你看世尊的教学，从这个地方你能看到他教学的程序、次第，也能看出他的方便，他的核心，这就是中心的课程，到最后落实到生活，落实到实用。
我今天特别提出这些话，是昨天诸位同修都看到昆士兰大学有一位院长、一位教授，还有一位学校的处长冯文玮居士带领他们到学院来看我。告诉我，学校里面现在成立了一个佛学研究中心。这个学校里面有宗教研究中心，现在从宗教研究中心里面，就是又成立一个专门研究佛学的。这两位教授，一位是教巴利文的，一位是教梵文的。他们的介绍资料（翻成中文给我看），我是昨天晚上抽出一点时间把这个介绍看完，才知道这个中心去年（就是二００四年）成立的，到现在还不到一年，在筹备期间。三月底正式成立，要举行一个开幕典礼，请我去参加。
我们知道梵文的经典确确实实已经散失殆尽，分量太少了。巴利文的经典是小乘经典。今天讲佛法，在全世界典籍保存得最丰富的是汉传的大乘。这一些是早年方东美先生讲给我听的。他说要研究佛学，你就不能不研究汉文。另外一个系统就是藏传的，藏传的也是大乘，但是藏传比我们汉传的要晚，这我们知道，这历史我们晓得。西藏的佛教是唐朝文成公主嫁到西藏，把佛教带去的。那个时候真的佛教在中国是黄金时代，唐太宗那个时候，八大宗的祖师，这大乘八个宗，小乘还有两个宗，祖师大德几乎都同时出现在那个时候，隋朝末年唐朝初年。所以是文成公主带过去的。西藏跟印度很接近，以后西藏知道佛法的殊胜，所以这一边是从汉传过去，那一边从印度传过去，典籍都相当丰富。所以今天要研究佛法，最重要的还是汉传的，其次的是藏传的。
早年赵朴老在世的时候，我记得我第一次跟他见面，我就谈到这个问题。希望他老人家以他的地位、影响力，能够早一天把藏传经典，我们汉文里面没有的，把它翻译出来，翻译成汉文，使汉传的经典能够保存一套最完整的佛教典籍。他当时听到我这个建议非常赞成。实在讲，我们见面的时候，他老人家年岁已经大了，确实是心有余而力不足。我那个时候特别提醒他，我说：老人家，如果这个事情不做，五十年之后没有人能做了，要做要赶快，要抓住时节因缘。这是我们第一次见面。第一次见面我们就很投缘，再说我们是同乡，所以第一次见面我们就谈了四个小时，非常希有难得。
小乘教就是我们讲巴利文的，现在这是大学里面主修的，就是我们汉文《藏经》里面的阿含部，我们称为四阿含：《长阿含》、《中阿含》、《增壹阿含》、《杂阿含》这四大部。《阿含经》里面有很多很短的，一部经一百多字，二、三百字就是一部经，所以它的经典，你要细细看它的目录大概也有将近三千部。我们这一部分（翻译的这一部分）跟巴利文的经典对照，有人做过这个工作告诉我，他说巴利文的经典大概比我们多出五十几部。从这个地方看，三千多部经典我们只少了五十几部，小乘经汉译得相当完整。我们缺少的分量并不多，希望缺少的能够从巴利文译成汉文，使我们汉文小乘经典也具足，这个好事情！大乘经典的分量超过小乘太多了。部头虽然没有那么多，但是大乘经论的分量重。你看《般若经》，一部《大般若经》六百卷！
所以，学校里面既然有佛学研究中心，我们希望学校能够增设汉语系的佛教跟藏语系的佛教，它有巴利文、有梵文，这样就相当完整了。这是我今天告诉冯居士，希望能够把我的这个建议先向他们提一提。冯居士听了之后非常欢喜，他说这正是他们迫切需要的。我说我现在手头上还有《大藏经》，我可以送学校十套，给这个研究中心。同时我也想到澳洲还有其他的学校，我就想请昆士兰大学代我送。我打算送一百套《龙藏》交给昆士兰大学，他们学校留十套，另外九十套请他代我送给澳洲各个学校以及社团。
大乘教里面讲得究竟，讲得圆满。小乘教只破我执，法执没破，所以他们的果报在四圣法界，就是十法界。十法界是两个不同的境界，一个是凡夫，就是一品烦恼都没断，妄想分别执着统统具足，就是六道凡夫！如果是对于一切人事物执着放下了，不再有执着了，就超越六道轮回。但是人我执没有了，他还有法我执，那他就不在六道，六道之外有四圣法界，他在那里面去破法执。法执破掉，法执就是分别，分别这个心没有了、断掉了，还会有起心动念。功夫再进一步，把起心动念能够控制住，这就超越十法界。超越十法界就生到一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，他就到这边去了，我们就称他作法身菩萨。中国大乘禅宗里面讲「破一品无明，证一分法身」，就是这个境界。
所以大乘教殊胜，殊胜在哪里？就在我们这一生当中，就能够做到破一品无明。大乘教破见思烦恼、破尘沙烦恼比小乘快速，小乘的方法很笨拙。你看大乘教我们观空，这不一样！所以清凉大师在注解里面，我们昨天念的这一段，「此中是大，观身性相同虚空故」，这是大乘教，这个快速，我、法两种执着在这一生就能够把它解决了。也就是我们常讲，你真正懂得事实真相，渐渐明了之后，你在一切法里头你不会执着，你不会分别。然后你就在起心动念这里下功夫，这是大定！他们也着重于参禅、静坐。他那个静坐，那是小定。你看看《六祖坛经》，《坛经》里面讲的这是禅宗里头他怎样修定，他是行住坐卧都在定中。那个定不是身，定是什么意思？心在境界里面不受外面境界影响，这叫做不动，行住坐卧都在定中，他修的是这种定，「那伽常在定，无有不定时」。
大乘修定方法很多，八万四千法门，这是我常常讲的！八万四千种不同的方式修定。像《华严经》末后善财童子五十三参，修定！修什么？起心动念，把这个东西灭掉。日常生活当中，于一切人、一切事、一切物都接触，在接触的时候修什么？练功。练什么功？练不起心、不动念，高！你在这里头练不执着、不分别，这是低，也是大乘，我们今天学的。我们在第一个阶段是要练不执着，你真会用功。要用什么方法来练不执着？我们八万四千法门里面采取的是执持名号，「阿弥陀佛」。眼见色，耳闻声，念头才一动，阿弥陀佛！那个执着的念头、分别的念头压下去了，这功夫。久而久之，不知不觉，我们就对于一切人、一切事、一切物平等观了。你真正能做到平等，我们常讲清净平等正觉慈悲，你已经达到平等，你的慈悲心就流出来，这是权教菩萨。为什么？因为你在境界里还会起心动念。你要更进一步，还是用这个方法，用这一句佛号，执持名号把起心动念伏住。
诸位要晓得「南无阿弥陀佛」有没有起心动念？有！但是什么？我对其他的事情不起心、不动念，我只在这一桩事情起心动念，用这一法对治一切法，就是念佛的道理，我们要明白。所以念佛是修禅定，这个话不是我说的，佛在《大集经》上讲的。佛赞叹念佛，说念佛是甚深的禅定，这是佛给我们印证。禅是佛家修行的核心，就是修法里面的总的纲领、总的原则。只要是佛法，不论是大乘、小乘，你要是离开禅定，那就不是佛法。禅定修行的方法无量无边，「法门无量誓愿学」，无量无边。八万四千不是随便说的，确实有这个数字。你们查《教乘法数》，查《佛学辞典》，真的是八万四千，用什么对治什么烦恼，烦恼八万四千！禅定就是对治烦恼、对治习气的。所以念佛是「无上深妙禅」，佛讲的。
我们今天会念这一句阿弥陀佛，念的功夫不得力，为什么？没有用这一句佛号对治我们的分别执着，所以你的功夫不得力。执着里面，我常常提出两个例子，这两个是执着里面的大根大本，你首先要在这上下手。第一个就是对一切人事物的占有，占有是执着，据为己有，这是错误，为什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」，连我们这个身都不可得，你怎么能占有？身是念念剎那生灭，没有办法，这是错误的，不能有占有、据为己有的这个念头。这个念头才起来，「阿弥陀佛」打下去，这叫真正做功夫，你真正会念佛。
另外一个就是控制，我们对于一切人事物起了控制的念头，这个错了，这都是属于执着。能够对一切人、一切事、一切物不执着。总要记住佛祖常常给我们开导的「多事不如少事，少事不如无事」。真正修行人一生要像释迦牟尼佛一样，决定不攀缘，随缘不攀缘！你攀缘，你很累；你不攀缘，你很自在，清凉自在，这是你首先会得到的。你身心健康，你没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼。首先要把这个东西，我们用这一句佛号把它念掉，只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什么也没有，这叫念佛人，这叫会念佛，这叫念佛三昧。懂吗？三昧就是禅定，就是佛在《大集经》上讲的「无上甚深深妙禅」。真的是方便、容易、简单，成就还快速，实在是不可思议的法门。
我们自己天天做早晚课，早晚课我讲得太多了，早课提醒自己，晚课是反省。我今天一天一定要依照佛菩萨的教诲依教奉行，晚课要反省我是不是真的做到了。这里头最重要的断烦恼。你看看「烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学」，你先要断烦恼！我这种对于一切人事物，六根接触六尘境界占有的念头、控制的念头，这说粗一点是什么？是自私自利。今年跟去年比有没有淡一点？比去年淡一些了，有进步。这一个月跟上一个月比有没有淡一点？这一个星期跟上一个星期比有没有淡一点？那功夫要做到真正得力的时候，今天跟昨天比有没有淡一点？每一天都淡个一分，这个功夫就不得了！学如逆水行舟，不进则退。你要是我今天跟昨天比不见得比昨天淡。你要是不能比昨天淡，一定就是比昨天还要增加，那你就错了。一般人一年跟一年都很难看得出来，十年、十年比较非常明显，这一般人都能看到、都能够了解。我学佛第一个十年、第二个十年、第三个十年，你这样看很清楚！有没有进步？是不是真干？
大乘法里头教我们观身，我们这个身的体性，我们身的现相，都不可得。身有生有灭，剎那不停！这我们在《华严》前面也讲过好几遍。在这一品经里面，前面也跟诸位说过，这也说了好几个小时。就第六意识来看，第六识是分别，第七识是执着，这两个就是讲心。业是所造，心是能造，大乘教里面教观「并皆速灭」，速是快速，灭是消失，念头才起，立刻就消失。所以我们现在看这些相，幻相！不是真的。前一秒钟跟后一秒钟我这个身体不是同一个身体，前一秒钟已经灭了，后一秒钟是又新生的，我们看到好象是一样的。一般在大乘教，大乘教教这浅显的、初学，佛还讲相续，这是相续相。我们常常用电影，我常常用这个做比喻，电影放映机里面的底片，你看一张接一张，相续相。给你讲真的，真的没有相续，真的是迁流生灭，前面那个相灭了，后面这个又生了，不是像电影的放映机后面有那个胶卷，那个胶卷真的是相续。我们法性、法相都没有这个带子在那里转，没有。所以给你讲真的生灭迁流，哪来的相续！
为什么前面这个相灭掉，后面生的它会很接近？这里有个道理，因果不空。性相的生灭绝对没有相续，因果有，这是我们常讲「万法皆空，因果不空」。因果有转变，因会变成果，果会变成因，有转变，有相续，有循环。这三种现象，这是因果的现象，所以说不空。但是从性跟相上来讲，决定是了不可得。心能现，相所现，能所都是剎那生灭。我们用《仁王经》，《仁王经》是世尊的方便说。《仁王经》上讲生灭的速度，一剎那九百生灭。讲一弹指，我们从一弹指来算，这个弹指我们一秒钟可以弹四次，四乘六十；一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们从四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。这佛的方便说，不是真的，真的怎么？比这个还要快。
我跟诸位做过详细报告，真的实在讲那个生灭速度之快不可思议。我们用数字来讲大家有个概念，是亿万分之一秒，不是二十一万六千分之一秒。亿万分之一秒，你怎么知道它是生灭的？它太快了。就像我们现在看电影，电影里面那个放映机的镜头开关一秒钟二十四次，二十四次我们就以为它很逼真了，我们就有的时候不知道它是假的。现在是亿万分之一秒，一秒钟当中有一个亿、两个亿的生灭，你怎么会知道？所以这是经上佛常讲的「并皆速灭」。心，确实它会现相，那个现相太快了，但是它前一个相灭掉之后，后面一个相又生了，前面一个相跟后面一个相绝对不是相同的，有相似不是相续。但是佛也常常讲相续。讲相续，对初学讲的；讲真实话，法身菩萨，法身菩萨他知道。在十法界里头，佛讲的是权教；在一真法界，佛讲的是实教，真实的，如来亲证的境界。法身大士逐渐逐渐也都证得了。
这第四首偈教我们观法、观性不可得，所以你就不分别了，你就不执着了。我们今天为什么分别执着放不下？不知道事实真相。事实真相真的透彻、真的明白了，叫你执着你都不会执着。为什么？执着不到。念头还没有起来，已经都生灭掉了，根本就不存在。六百卷《般若》佛讲了二十二年，我读了之后做一个总结，我总结十二个字「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。如果我们的业障习气太重，就是自私自利念头太重，什么都想占有，什么都想控制，你常常念这一句话「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这四句话也是《般若心经》的总结。《般若心经》很好，玄奘大师翻译的，两百六十个字，是六百卷《大般若》的总结。它还有两百六十个字，我把它总结十二个字，更简单！你就常常记住这一句，常常念着这一句，自然就看淡了。
章嘉大师教我的看破，你看破了。看破，自自然然就放下，于一切人事物不再有控制的念头，不再有占有的念头，我们日常生活当中随缘！有人想得很多：我明天生活，我要是没有衣服穿，没有饭吃，没有地方住，怎么办？你想错了，明天还没有来，明天还远之远矣。佛给我们说，一切众生在这个世间，这前天也讲过人生酬业！连《了凡四训》里面讲的孔先生算命，你看把一个人一生都算得那么准确，这是说明什么？命里有的一定有，命里没有的你得不到，不能强求。这你就放心了。我明天有没有得吃？我有这一分福分，明天自然有，操什么心？这里头有大学问，这里头有真理！所以你参透了，你自然就放下。
我们今天当然最大的祸患、病根，乃至于招感来的劫难，都是看不破，都是放不下。看不破是迷，放不下是烦恼。迷是无明，烦恼就是见思、尘沙，都是由于不了解事实真相。所以我记得我以前讲过，心是虚空法界，身是剎土众生，这真话，这是《华严经》上讲的一真法界，法性、法身。法性是能现，法身是所现，能所是一不是二。能现所现都不可得，都是毕竟空，都是无所有。这个事实真相一定要明了。现在时间到了。
诸位同学，请看第四首，清凉大师《疏》最后这一段，「前问意云，众生既空，云何如来随其身化」，这是文殊菩萨问的。我们要记住，问的意思我们懂得，大乘教上讲众生既空，众生既然空了，为什么诸佛如来还要随其身，这个随其身是随众生身的教化，应以什么身得度，佛就化什么身。这一句问得好不好？你仔细去观察「众生既空，云何如来随其身化」，你问问，你空了没有？空了哪里还有这个念头？这一句话还不是分别执着。我们从这个地方去体会，没有空！所以诸佛菩萨才应化。果然要是空了，应化这个事情就没有了。所以这个地方解释也很好。这下面接着。
「今释意云」，现在解释这个意思，「以彼不知身本空寂，教如是观，故说如来随众生身而教化也」。这是什么东西不空？妄想分别执着不空。妄想分别执着这个东西是什么？因果。佛四十九年所说一切法，我们把它归纳这讲六个字，一切诸法的性、相、理、事、因、果。性是心性，能现的，相是所现的，都不可得、都是空的；理也是空的，事也是空的，因果不空。这我们常讲的，阿赖耶里面含藏的习气种子（唯识里面称种子，也有讲习气），这个种子习气它不灭，遇到缘它就起现行，这个现行就是果报，所以叫因缘果。这个东西麻烦，必须要看破，必须要放下，你才能真正得到解脱，你真正能得自在。这个事情，佛菩萨虽然慈悲帮不上忙。中国谚语所谓「解铃还须系铃人」，起心动念、分别执着，是你自己起心动念，不是别人，没有别人教你；分别执着也是你自己，自作自受，那还有什么话说！
佛今天教我们，佛的确有特异方便，特是特别，异是不一样的，这个特异方便是什么？念佛求生极乐世界。这个法门就是说，你的妄想分别执着没有断也行，这不可思议！也能超越六道轮回，也能超越十法界，生极乐世界就是生华藏世界，极乐跟华藏不二，这就是特异方便。所以现在修净土的同修愈来愈多，可是，许许多多同修修行功夫不得力，这有人来找我，希望我把净土五经一论再讲一遍，我也想想，这也有道理。《华严经》很长，等到《华严经》讲圆满再讲净土五经一论，我有没有那个寿命都不知道。所以我们把这一段经文，这就是现在「菩萨问明品」，「问明品」里头一共有十段，能把这一品讲圆满很好，讲不圆满也没有关系，我们这十段讲到一个段落，我们暂停。暂停，我们就开讲净土五经一论，五经一论我们选讲。
前一阵常慧法师打电话给我，她启请讲《大势至菩萨念佛圆通章》，这也是属于五经里面的。我是想或者我们讲《弥陀经》，或者讲《念佛圆通章》也好，希望帮助念佛同修断疑生信，把净土的理论、方法、境界都能够掌握住，真干！那我们这一生当中决定得生，一丝毫疑惑都没有。这是特异方便，我们也恒顺同修们的希求。
所以这就是众生不了解诸法实相，不知道身心本来空寂，身心万物本来是空寂的。所以世尊教导我们，就是教我们作如是观。我们对于宇宙万有的看法要正确，不能看错了。这个正确的就是这些宇宙之间万事万物，相有性无，事有理无，因果不空，这就正确。佛是因为这么一个原因，诸佛如来、法身菩萨不断的示现在世间，这是体现出大慈大悲！来教导我们，来帮助我们。诸佛菩萨对我们的帮助，诸位一定要知道，只是开示！就是他顶多来做模范，身教。释迦牟尼佛当年在世，身教；诸佛菩萨示现在这世间，身教；祖师大德也是以身教给我们做个榜样、做个模范，所以有身教，有言教。我们从这个地方能体会，真正我们看清楚了，我们听明白了，我们体会到了，要怎样去落实？真正做到！那就成功了。「信、解、行、证」，佛帮助我们的是信、解，行、证是要靠自己，佛帮不上忙。自己一定要依教奉行。
有一些同修告诉我，他们学讲经也讲了不少遍，可是烦恼习气跟以往比较，不但没有减少还增加，这是什么原因？你虽有信解，你没有行证，行证真的是断烦恼开智慧，这个重要！《法华经》上佛菩萨为我们「开示」，我们要能够「悟入」，那就是真正佛的学生。佛的示现，佛的言教，你看了，你听了，你不觉悟，你没听懂。不要紧，机会还多得很，还有第二遍、第三遍、第四遍，佛不厌其烦，永远在那个地方讲经说法，从来没间断过。只要你好学，只要你肯学，总有一天你明白了，你觉悟了。觉悟了要依教修行，从行门里面你去证，证就是入佛境界。这是佛菩萨的大慈大悲，无与伦比的恩德。知恩报恩，用什么方法报恩？行证、悟入是真正报恩。不肯去做，不能契入，那你是不知恩，不知道报恩。请看下面第五首偈：
【寿命因谁起。复因谁退灭。犹如旋火轮。初后不可知。】
这一首颂我们先看清凉大师的注解，他老人家给我们的提示。这一颂就是第五，「令于寿命，思惟观察」，叫我们看寿命。命是「命根」，什么叫命根？「能令色心连持，故名为命。寿谓寿限，即命根体」。我们先看这一段。这一段是世尊常常在小乘教里头讲的，我们很容易懂。因为小乘，佛常是随顺众生说，叫俗谛。大乘法是真谛，是随顺如来亲证的境界。换句话说，是个觉悟的人的境界。俗谛是我们六道凡夫的境界，随顺我们讲，所以我们很容易懂。
「命」，命根。我们中国人也讲命根，连乡下人也说它是命根子。什么叫命根？能令色心连持。这用现在的话讲，色是物质，我们这个肉身，心是精神，这个身体是精神跟物质和合这样一个身体，所以连持，连是联合，持是保持，所以这个叫寿命。人在世间寿命长短不一样，寿命的长短就叫「寿限」，限就是限量，这叫命根的体，叫「命根体」。小乘，这我们很好懂。有的人长寿，有的人短命，命根体不相同。这一桩事情，世间不要说是人，所有一切众生都看得很重。哪一个人不贪生怕死，哪一个人不希望自己寿命长久、健康长寿，一切众生所羡慕，一切众生所希求，能不能求得到？
我们再看清凉大师后面这一段，后面这一段是从大乘讲的。「实谓由业种力」，实是实实在在讲。这大乘法里头所说的寿命是怎么回事情？是「由业种力，引一期报，众同分体，住时分限，假立寿命」。你看大乘讲假立的，知道这不是真的，但是这个话说得很清楚。我们着重在大乘。小乘里面讲因果，寿命是由宿世所造的业种力。我们通常把「种」字省掉，业力。种是种子，阿赖耶里面落下的习气它有力量，遇到缘它就起现行。缘不一定。
所以我们自己一定要知道，每个人，每个众生，畜生、饿鬼、地狱都不例外，上面到天人，下面到三恶道，这一切有情众生，阿赖耶识里面十法界的种子无不具足。换句话说，你有佛的种子。你为什么念佛能够往生西方极乐世界去成佛？因为你阿赖耶识里头有阿弥陀佛的种子，真有不是假有。肯定你听到这句佛号能生欢喜心，很乐意的去受持，就证明你阿赖耶识里头有；现在一听到佛号就连起来了，就把你那个阿赖耶里面潜伏的种子它就起现行了。你今天看到佛像，听到佛的名号，那是缘，阿赖耶识里头的种子是因，因跟缘聚合，它就起现行了。现行就是你欢喜，你希望认真好好的学习，这一生能成就。善的种子遇到善缘生三善道。我们阿赖耶识里头有恶种子，恶种子是贪瞋痴慢，我们今天讲自私自利、名闻利养这些念头，不善的念头遇到不善的缘就感三恶道，果报！
佛在经教里面告诉我们，业力分为两类。一类叫引业，你看这「引一期报」，这一种业力是引导你到哪一道去投胎。我们知道，我们今天都得人身，在这个地球上，在人道，人道是什么样的业因？佛说五戒十善。过去生中五戒十善修得不错，这个业种力引导你到这个世间来现人道的果报。我们讲现人道是中品的善戒，上品善戒就到天道去了，下品善戒就到修罗道去了。我们能到人道来，这是中品的善戒，得到人身。人身这个寿命的长短，又是一种业力，叫满业。所以它有两种，这是引导你去投胎。投胎之后，你这一生，你看人跟人相貌不相同，聪明智慧不相同，贫富贵贱不相同，这是什么原因？这是属于另一种业，满业。满是圆满，称之为满业。
满业是什么？满业是因果。过去生中，你所做的善、恶、无记这个业力形成的。如果你过去生中修的善多，我们用世俗的话来讲，现在一般人追求的财富、聪明智慧、健康长寿，这三样东西谁都想要。财富，因是什么？财富是果报，因是财布施。你过去生中欢喜用财物帮助人，你这一生得大财富，你命里有财。过去生中没有修财布施，你这一生当中没有财富。绝对不是说，你这一生当中有什么能力、什么方法可以赚得来的，没这个道理。
你所用的经营的行业，在佛法讲是缘，你命里头有这个财富是因。现在这个缘现前，你要善用这个缘。什么叫善用？正用不能邪用，你命里面财富可以完全现前。譬如说，你命里头有一个亿，你心地很端正，一生绝对不做损人利己的事情，无论经营什么样的事业，规规矩矩，今天讲奉公守法，你命里面的财富逐渐逐渐统统现前，那这一个亿就现前了。如果你要用不正当的方法，你也赚钱，你命里有，但是亏损了，一个亿可能亏损到只剩三千万、二千万了。你自己也很得意：不错，我用的方法巧妙，能够欺骗大众，我能够赚他们的钱。殊不知亏损了。这是真的不是假的，佛经上讲得很清楚。如果你心地慈悲，无论经营哪个行业，你对财并不重视，还是常常时时刻刻拿这个财去布施帮助别人，帮助那些需要的人，那你命里这个财富会增加，你命里本来是一个亿，可能会变成两个亿、三个亿。
所以，我们每天起心动念、言语造作都有加减乘除。一个善念善行就是加，大善，大善心、大善行就是乘，一个恶念就是减，大的恶念、大的不善那就是除，天天都有加减乘除。但是这个加减乘除的幅度不大，所以高明的算命先生还是把你算得很准，道理在此地。如果你是大的善心发出来，大的善行你常常去做，你这个命就不准，改了！《了凡四训》，你看看他原先被孔先生所算的百分之百的准确。孔先生算他每一年，他那时候是做童生，考试考第几名都准确；一年你有多少收入，一点都不差。这样的生活他过了二十多年，所以他心里没有进取，还搞什么？一切都是命定的，所以他也不思善，也不思恶。所以我说他是标准凡夫。他二十年当中没有加减，也就是他没有善恶，所以跟命里头讲的百分之百的准确。
这以后遇到云谷禅师，云谷禅师在笑他，说他错了。命运有没有？有，但命运不是一定的，命运是你自己造的，你自己可以改。了凡先生他很聪明，命运可以改变的，那怎么个改法，就向他请教。云谷禅师就教他断恶修善。这个念头起来了，马上就兑现，就真做，那个命运完全不对了。孔先生算他去考试应该是第三名，他考到第一名，每一年收入都增加了，真的改了。他的寿命是五十三岁，我们今天讲到寿命。了凡先生从此之后全家行善，舍己为人。考试都是进步，很大的长进，那个官也做大了，收入也多了，寿命也长了。寿命本来只有五十三岁，他活到七十四岁，寿命延长二十年。命里头没有儿子，他有一个很好的儿子，有求必应。所以，他一生的事迹是做出来给我们做榜样，改造命运。
命运是有，但是佛家不是讲宿命论，佛家讲命运是你过去生中所造的。你现在要懂得这个道理，命里没有，你现在努力去做，决定能够有效果。在中国，像袁了凡这样的人很多，不是他一个！不过是他是把他一生的事迹详详细细写出来，别人没有写出来。所以我们要想自己有聪明智慧，修法布施；要想自己得健康长寿，修无畏布施。无畏布施，别人遇到有危险的时候，有困难的时候，很大困难、生死交关的时候，你能够救他一把，延年益寿。在佛门里面，素食就是无畏布施，不吃众生肉，不跟众生结冤仇。你能够爱护一切众生，这个果报是健康长寿。绝对不伤害一切众生，蚊虫蚂蚁都不伤害。至诚感通，我们用真心跟这些蚊虫蚂蚁交流，它听话！
我住在山上，后面这个房子是新盖的。有一天我到洗手间，洗手间里面统统都是蚂蚁，你不能进去，不知道它从哪儿来的。所以我就跟它讲，我说：蚂蚁菩萨，你从哪里来，你还从哪里去。我说我们这个生活空间在房子里面，你的生活空间在外面，我们彼此互不相干，请你离开。半个小时之后，一个都没有了。你不能用方法把它清除赶走，不可以，那不是好办法。你跟它讲，跟它沟通。我就不用这个洗手间，半个小时之后全没有了，一个都没有。所以不能用暴力，暴力是结冤仇，不能解决问题。
我在年轻的时候，我母亲、亲戚朋友也给我算命，算我的寿命很短，四十五岁就没有了，我今年快到八十了。所以寿命、财富都是这一生修的。这个道理章嘉大师教给我的，我听话，我相信。所以从学佛，二十六岁学佛，我就开始修财布施。虽然没有钱，布施个一块、两块还能省得出来，愈施愈多。聪明智慧，法布施。法布施我是学印光大师。印祖当年在世，十方的供养他老人家自己没用过，自己生活非常简单，所有一切这些供养统统拿去印经布施，法布施。所以我这一生当中，印经是最大的支出，所有一切供养都用在这上面。现在除了印经之外，还做录音带、录相带、VCD，还做这些东西。大量流通，没有版权，所以法缘这样殊胜，这是跟全世界佛门同修结下的缘。我们真正在日常生活当中，诚诚恳恳，真心真意的修三种布施，果报不可思议。
我们懂得这个方法，我们有没有希求？没有。我修三种布施，我没有求财富，我也没有求智慧，也没有求健康长寿，自自然然得到的！为什么？有求，心就不清净了。尤其常常学习大乘，知道一切法毕竟空，不可得。所以遇到缘我们要全心全力去做，不求果报。有求果报，能得到，像了凡先生一样，他是有求的，他能得到，正是谚语所说的「佛氏门中，有求必应」，这是《了凡四训》里头说的这个。我们不求，什么都不求，果报更殊胜。
这么多年的修学，非常快乐，法喜充满！渐渐就契入佛境界了，这才是我们唯一的一个期望。这一生得人身闻佛法，我就是一个希望，提升自己境界，不断向上提升。但是也不作意，也不是我有意思的，没有。这就是老师告诉我的，看破、放下。看破帮助放下，放下帮助你再看破，从初发心到如来地，就是这个方法，这个方法相辅相成！你得到这个受用。所以真正证得《论语》里面孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，我们把所学的东西统统都落实到生活上。那个「习」就是今天讲的落实，我所学的统统落实到生活上。「不亦说乎」，不亦说乎就是佛门讲法喜充满，常生欢喜心。
唐朝庞居士给我们的示现，好榜样！李老师给我提过几次，提醒我要记住「多事不如少事，好事不如无事」，这教你的道心才增长。所以我这一生从来不攀缘，「我要去做个什么事情」，我没这个念头。就是法布施，我们印经布施，我也没这个念头。人家供养的钱，有一笔数字了，可以印个几本书了，我们就想象，那个时候我印的，我是两个优先：第一优先是续佛慧命。就是这个经本非常少，流通量非常少，怕失传，我要印它，不能让这个东西失传。另外一个优先就是我讲的经，我们现在讲的要大量印，因为不但是我们同学们在这里听的时候需要。还有很多我们流通的录音带、录相带，流通得很多。尤其我们统统没有版权，欢迎拷贝，欢迎翻印。因此，我们所讲的这一些经书就要大量印。第三种是别人委托。有人委托我代他办。委托，最低限度是一千册。你想印一部什么经，你钱拿来，我不化缘。我不会说，你发心拿一点点钱来想印这部经，不可以，另外要我去化缘，我不干这个事情。所以至少他拿的是一千部，这印刷厂可以做。另外我宣布，还有很多人来随喜，随喜就愈印愈多，所以可能印到二千、三千、五千甚至于一万册，都不一定，好！一点都不操心。无论做什么事情，都是缘自然具足。
所以到这边来的时候，现在联合国来找我们要跟我们合作，我也非常欢喜。我们想想，我们这个学院的财务还行，还能够帮助联合国来推动全世界伦理道德的教育。那就是他们要找一批老教授，讲伦理道德老教授，借用我这一个摄影棚，我愿意提供给他。老师到我们这边来，吃住完全免费，我们接待。到这边来录制，这些费用也是我们学院来负担，他只要来上课就是了。来讲课，我们给他录相，给他做成光碟，录相带就送到电视台去播放。这是联合国教科文组织用他们的名义来推动，很好，我协助你。
另外还有一个费用比较大的，我们也斟酌情形来协助他—翻译。联合国的官方语言有六种，有华语（我们中国的语言），有英语，有法语，有西班牙语，有阿拉伯语，有俄罗斯语。这六种语言在全世界使用的人很多，所以他有六种语言。这个翻译，联合国有人，他们有翻译的组织，但是这个翻译都需要用钱，那个用钱是用字数来算的。现在他告诉我们，我们知道澳洲澳币，翻译一个字是澳币四毛五分。如果一个小时，一个小时差不多八、九千字，翻成五种语言，这个数字也相当可观，可是这是值得，因为它向全世界播放。
所以我挑了两种，一种是《认识佛教》，一种是我们过去讲的《十善业道经》。《十善业道经》我讲了大概有八十个小时，后面涉及到大乘佛法，那个很深，不适合初学，但是前面一半适合，前面一半讲十善的业因果报，所以我们就用前面一半，大概四十个小时。另外，就是蔡老师的《幸福人生讲座》，这四十个小时，我也把它翻出来。这三样东西，我们要跟联合国，因为这个数字很大，我们要跟他来谈判，希望这三样东西把五种文字翻出来之后，不超过二百万。我们愿意投资二百万，这三样东西。这三样东西都是讲伦理道德。《认识佛教》不算长，没有这前面两篇长，已经有文字了，好象英语的翻译已经有了，再翻其他的文字。所以我想我们准备二百万，这个工作就可以做完成，对全世界播放。他们也非常欢喜，因为联合国搞世界上伦理道德的教育，不知道用什么教材，找不到理想的教材，我们把这个东西提供给他，我们来密切的合作，这都是什么？这里头都有无畏布施，化解冲突，促进社会的安定和平。所以这里头，我们花这么多钱，财布施；有这么多法，流通这个法宝，法布施；在果上来看，无畏布施，一举三得！
所以这个缘也是我们想象不到的，我们没有找他，他来找我们。而且他们现在积极在筹备，好事情。所以我们的学院担负起这个工作。至于有些人来捐钱，我们学院设一个专户，这个专户就是联合国教科文组织翻译的费用，不做其他的费用，这在银行存钱，存款、利息都归这一个户头，独立的户头，希望我们学院开一个这样的户头。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三五七卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第五首，我们把经文念一念：
【寿命因谁起。复因谁退灭。犹如旋火轮。初后不可知。】
这一首是教我们观察寿命的长短。前面我们将清凉大师的两种说法，一个是就小乘来说，跟我们世间一般人的看法很接近；第二是讲大乘，大乘的看法比一般人要深入。『寿命』，实实在在讲是由业力牵引所感的果报。清凉在后面注解里头有给我们说明，我们看他老人家后面这一段注解，「从业缘起，起即无起，业尽便灭，灭无所灭，本无主者」。这几句是从因缘来说的。我们学习大乘的时间也相当长，听佛这个说法能够体会到他的意思。
阿赖耶里面含藏的业习种子，这种子从哪里来的？从缘起的，过去世，过去这时间就很长了，从前生到无量劫！这佛法里头常讲的「过去无始，未来无终」，生生世世无量劫来，六道众生没有例外的，各个都是这样的，除非是佛菩萨再来示现的，那又另当别论。即使示现也有长短。释迦牟尼佛当年示现在世间，世寿八十岁圆寂的。这个八十岁是我们中国人讲的，中国人算的是虚岁。如果照外国人讲实足年龄，实足年龄释迦牟尼佛是七十九岁，七十九岁圆寂的。佛弟子当中，寿命有短的也有长的。我们知道佛陀在世，僧团里面寿命最长的有一百六十岁，业缘不相同。但是僧团里面这些圣者，那不能用这个话来说，他这个缘是特别的，他那是度化众生的缘。众生有感，佛菩萨就来应；众生这个感要是尽了，佛菩萨度化众生的缘就尽了，缘尽就走了！所以他跟我们，我们是业力，他是愿力。愿力是永恒的，这我们要知道，愿力是永恒的。所以应化期间长短是众生缘。
众生缘又是什么？就是我们今天一般讲受教跟不受教。众生欢喜接受佛陀的教诲，这个欢喜不是口头上说的，什么叫欢喜？依教奉行，真的去做，真干！佛是我们的老师，对老师尊敬，对老师没有怀疑、没有疑惑，老师所教导的能理解、能信、能行、能证，佛就来了，就应化到世间来。如果学生不具足这个条件，能信、能解，不能行、不能证，佛走了！这缘没有了。所以佛菩萨、声闻、罗汉应化在世间是众生缘，众生的感！众生有感佛就有应。所以这些人到这个世间来应化，是感应而来的，感要没有了，这应就消失了，是这么回事情。六道凡夫是业力不是感应，你自己做不了主。感应来的，自己可以做主，生死自在，说来就来，说去就去。来无所来，去无所去，这说真的，这里头意思很深！
众生是属于业力，业缘。前面跟诸位谈过，一切众生的寿命，真正的因是无畏布施！佛给我们讲的这三种业因，我们要牢牢的记住，我们要相信。果然能信、能解、能行，证是不容易，末法时期证果的人可能没有了，能具足这三种条件，佛虽然不来，菩萨来。菩萨为众生作不请之友。所以菩萨只要你真的能信、能解，他就来了，为什么？菩萨来是同学的身分。佛是老师的身分，世出世法都尊师重道，老师那个地方我们只能去求学，师道才尊严。我们到老师那里去求学，不能把老师叫到我家里来教我，这不可以的。同学？同学可以。
菩萨是同学，佛的学生，但是他们的修持、他们的所证，也足以可以当我们的老师。像观音、势至，等觉菩萨！我们在此地，这经里面所看到的四十一位法身大士，像此地讲的财首菩萨，法身大士！他们也是住在华藏世界，亲近毗卢遮那如来，观音、势至、文殊、普贤也不离开毗卢遮那。所以菩萨在华藏世界有四十一个等级，他们也是常常应化在世间，我们肉眼凡夫不认识。他以什么样的身分来示现？就像《华严经》末后五十三参一样，五十三参佛告诉我们，他们来示现男女老少、各行各业，都有菩萨在里头！特别是众生有灾难，众生造的罪业重，感召的苦难太多，菩萨有慈悲心，我们能信，我们能恭敬，我们愿意理解，我们愿意奉行，菩萨就来示现了。佛氏门中不舍一人！
菩萨来示现，住世时间长的，应身。像释迦牟尼佛一样，到这边也投胎，也有父母，住世几十年，这应身。还有一种是短暂的，化身。我们见到这个人很生疏，但是很有缘分，他来教导我们，给我们说法，我们明白、觉悟了，很感谢他，他走了；走了就没有了，再也找不到了，也不知道他姓什么名谁，不知道从哪里来，不知道往哪里去，化身。我没有见过，但是确实有人见过。我过去有个师母，我老师的夫人。周邦道先生，我抗战期间在贵州念书，他是我的校长，抗战胜利之后，他住在南京。我们的周师母有一天在家里面遇到一个和尚来化缘，向她化五斤香油，不太多，五斤香油。她没给他，那个时候她不信佛，那个和尚就走了。走了之后她忽然想到，因为她们在南京住的这个家我去过，院子很大，大门距离她自己那个房子相当远，她家大门没有开，住的房子这里面，这家里面也有大门，这门也没有开，所以就很惊讶这个和尚怎么进来的？走的时候也没有人给他开门，他跑哪儿去了？但是是讲了很多话，进来，她说这个绝对不是作梦，一直就怀疑，不知道这是怎么回事情。
以后到了台湾，他们住在台中，亲近李老师，都是拜李老师做老师，跟老师学佛。她把这桩事情向李老师说。李老师讲那是地藏菩萨的化身，说你跟地藏菩萨有缘。她非常后悔五斤香油没有给他。她问那个法师从哪里来，他说从九华山来的。这是时间不长，大概只有一、二十分钟的时间，来无踪，去无影，化身。在机缘成熟的时候，先把她学佛的种子引发出来。周师母念佛很有成就，确实往生的瑞相希有，而且还留了有三百多颗舍利，很难得。佛菩萨有这个能力！
像见到这一种化身这些事情，周师母给我们讲得很详细，我们的印象很深刻。同修当中也有遇到，史传里面所记载的那就更多。传记里记载的，最殊胜的在中国有不少佛菩萨应化而来的。就应身来说，很多人都晓得善导大师—阿弥陀佛再来的，永明延寿—阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，日本、韩国都有这个说法。我去访问的时候他们告诉我，都有这个传说。像寒山、拾得是文殊、普贤化身来的，傅大士是居士—弥勒菩萨化身的，布袋和尚—弥勒菩萨化身的。应化在世间，住世时间长短是众生的业感、感应，众生有感，菩萨有应。只要我们真正肯学，不怕没有好老师，决定有佛菩萨应化来指导你，但是你并不认识。到你感觉到、认识的时候，他已经走了，离开了。
现在回过头来我们讲六道凡夫。六道凡夫寿命的修短（也就是长短），业力。我们明白这些道理，才晓得命运不是神注定的，不是上帝注定的，也不是阎罗王注定的，是自己业力注定的。你们看《了凡四训》，孔先生跟袁了凡算命算得那么准，业力注定。但是我们一切众生造业，每天都在造，连睡觉都不间断，你知道吗？怎么说睡觉不间断？你睡觉还作梦，作梦也是在造业。起心动念，分别执着，没有一样不是业，我们造业没间断。
业在佛法里总分为三大类：善业、恶业、无记业。无记业就是非善非恶，说不上善恶，这叫无记。我们喝一杯茶，这喝杯茶不能说善也不能说恶，这都属于无记业。所以造作是从来没有间断。无记业果报是无明，善业果报在三善道，恶业果报在三恶道。我们想想，我们起心动念、言语造作是善多还是恶多？善恶的标准可以用十善业道，这是佛在经典里面告诉我们的标准，修行一定要用这个标准来勘验我们自己的起心动念，勘验我们自己的日常造作。如果与十恶相应，你在造三恶道的业、三恶道的因缘，将来感的果报就是三恶道。
如果你造的是十善业。起心动念、言语造作，修行的真正功夫就在此地。从内心里面去用功，决定没有伤害一切众生的念头，这叫不杀生。不是我动手去杀一个众生，那个罪很重，那就有行为在里头，不善的行。大乘是论心不论事，事那是过失，很小，不严重。你有害众生的念头，这个罪重。虽然我没有害他，我有害他的念头，比害他的罪还要重。一切众生生生世世有没有伤害众生的念头？某一个人我恨他，恨之入骨，我要杀他，这个事情常有。不仅是对人，对畜生，对动物，乃至于对植物。戒经里面跟出家人讲，树木花草都有神，有树神、有花神、有草木神。这一些都是众生，你不能无缘无故去伤害他。
所以出家人从前住在深山，在深山想搭个小茅蓬遮蔽风雨，就地取材，总得砍几棵树，然后去找一点草铺在上面，这样做一个小茅蓬。佛说：这个树高度有一个人高就有树神，你要去砍它，佛在经上讲，三天之前你要去祭祀，也就是你要去通知他，三天之后我来砍这棵树。这个意思是请树神搬家。树实在讲没有神，是有灵依这个树木而住，这是他的家，他住在这个地方，我们就称他作树神。请他搬走，这是对的，通知他，祭祀诵经给他回向，结个好缘，让他不生烦恼。这是懂得的人才会做，不懂的人随便砍伐。尤其是大树，几百年的、几十年的，那个很麻烦的，你砍伐它的时候，那个树神他有时找你的麻烦，他是凡夫，他不是圣人，他还是一样有烦恼习气。就像我们住的房子、住的家一样，人家看中了，想据为己有，要把我们赶走，我们愿不愿意？我们力敌不过他，只好让他霸占，我们只好退走，心不服！树木花草亦复如是，谁懂得？
所以，对于一切情与无情我们有爱心，我们有真诚心、有慈悲心，决定没有伤害的意念，这不杀生我们就做到了，不杀生就是无畏布施。我们学佛，明白这个道理之后，没有人劝我吃素，我自动采取素食。知道过去肉食造业太重，那个时候不知道，没有人给我们说，所以这才采取素食。素食是属于无畏布施，从此以后绝不伤害众生，这是消极的。积极方面，我们有这个缘，放生。放生不要去刻意，刻意的时候人家去抓，那就错了。偶尔走过市场，市场有卖鱼、卖鸟，你看拿来的很活泼，确确实实它还可以能够活下去的，我们买来放生。看到世间人病苦而又贫穷，没有钱付医药费，如果我们有能力去帮助他，这都是属于无畏布施。就在日常生活当中，常常遇到，帮助人家解决苦难，果报健康长寿。
健康、长寿这是总的说法，细说健康跟长寿，二十个小时也讲不完。你看佛经上讲的，释迦牟尼佛三十二相八十种好，果报！每个相、每个好都有它的因缘。譬如佛的广长舌相，我们凡夫没有，佛在经上讲，我们的舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。我们试验试验看看，能不能舔到鼻子？如果能舔到鼻子，佛说三世不妄语。能够真正做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，三世都能做到，你的舌头就能舔到鼻子，广长舌相。释迦牟尼佛的舌头伸出来，可以把脸盖住，生生世世不妄语！这是示现给我们看，目的劝我们。你要想相好，健康长寿，每个相都好，你就要修因。修到什么？纯净纯善，没有不善，心地到善良。
现在世间灾难多，很多人都在问怎样能够消灾免难？断恶修善。千古以来，世出世间所有圣贤教诲，真的叫异口同音都是这个说法。断一切恶，修一切善，什么样的灾难你都遇不到。纵然遇到，你顶多受一点惊吓，不会有任何损伤。所以我们要是真正想在这个动乱的时代，还能享受到平安，不是没有人，真有人！大灾大难他没事。这些人你仔细去访问他，都是善人、都是很老实的人，没有害众生的念头，没有占有一切众生的念头。这个控制占有在五戒里头是盗戒！不杀生、不偷盗，有主之物绝对没有念头占有；把它拿来自己用，没有这个念头。
所以你只认真的依教奉行，修财布施，修法布施，修无畏布施。每种布施里头要细说，那说不尽！真干，慢慢你都能够体会得到。如教修行自然感得圆满的果报，在这一生当中，不缺乏财用。也就是说，你的物质生活不会遇到困难，聪明智慧你会天天增长，健康长寿都能够得到，操纵在自己手上。每天我们起心动念、言语造作，我讲了，常讲！都有加减乘除。善念多，善念在加，恶念少，恶念就减，好事！大善，大善就乘，你要造大恶，大恶是除！
说到这个地方，这个地方正好也讲到「缘起」。缘要认识、要抓住。凡是利益很多众生的，这个利益时间很长的，这个缘太殊胜了，你会不会把它抓住？抓住什么？这修福，这个福就是乘，大福！修大福。在我们现前这个社会，这个地区，这个时代，最大的福、最殊胜的福是什么？觉悟众生。许许多多众生不觉悟，迷惑颠倒，随着自己的妄想、分别、执着造作无量无边罪业，感受的果报。所以真正造大善、积大功、累大德是什么人？佛菩萨！佛菩萨行三种布施，法布施为主，其他财布施那是助缘，主要的是法布施，帮助众生觉悟。
你明白这个道理，我们自己要想修大福，积大功，累大德，修什么？帮助自己觉悟。自觉而后才能觉他！我自己不觉悟，我怎么能觉他？这个道理不能不懂！古德讲。讲谁？讲佛门弟子，无论在家出家修行人。修行人不能依教真正修行，口善心不善，口里头讲得头头是道，心口不相应。虽然天天诵经、拜佛、念佛，可是心里面十恶不断，这样修行有没有用？没有用，你自己的业障消不了，不但消不了，你的业障天天还在增长。自己想想就晓得，自私自利是不是在增长？名闻利养是不是在增长？贪瞋痴慢是不是在增长？如果这些东西还在增长没有减少，不是真学佛，假的。这种人自己度自己都度不了，你还能度人吗？哪有这个道理！所以要真干。
我们也是这么多年来看到我们修行不是进步缓慢，说老实话没有进步。不进则退！细心去观察，退多。退到哪里去了？地狱道。不是在饿鬼、畜生，在地狱，这是非常非常的可怕。我们想想为什么修行人会沦落到这个地步？佛法的修行，不论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，从哪里修起？都是从十善业修起。今天十善业道做不到，我们起心动念、言语造作跟十恶相应，跟十善不相应，这就完了，这才真正恐怖，这是真正的灾难。为什么十善做不到？于是我们这才真正发现到我们的心坏了，心是什么？心是十恶。
这才想到中国五千年的教育，那个根是家教。《弟子规》是集中国许许多多人家教的大成，《弟子规》不是学校上的，是父母自己本身做到，是以身教！因为你的儿女从小睁开眼睛就是看父母，就在那里学习。今天家教没有了，所以才招来外国宗教里面讲的世界末日。家教没有了，世界末日就现前，为什么？它是根，像一棵大树一样，是根。家教没有了，学校教育就没有了，社会教育就没有了，宗教教育也没有了，这个事情多麻烦。所以我们极力提倡《弟子规》，道理在此地。提倡《弟子规》，我们是从根救起。家不教了，我们现在自己学，自己不学就完了。所以诸位一定要懂这个道理，为什么我们极力提倡。
连中国禅宗，叫教外别传，惠能大师教人从哪里去教起？十善业道。你看他《坛经．忏悔品》里面所讲的，你仔细去观察。《坛经》是大乘，而且还是大乘当中的大乘，所以说教外别传。《坛经》的宗旨是说的「一切万法从自性生」，自性就是自心，就是自己的真心，跟《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，没有两样，是一样的。所以宗门主张是自觉，不依靠他佛，要依靠自佛。自佛就是你自己要觉悟，你的自性、你的真心就是真佛。修行从哪里下手？从十善业。所以真正要先去掉（去掉就是断掉）杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴。十善业，从这学起！宗门教人。现在宗门他也不从这里下手了，那宗门就没有了，禅就没有了。所以你才晓得，只要是佛法，十善业是它的基础。就好象儒家教学，《弟子规》是家教的基础，十善业是佛门家教的基础，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们继续看清凉大师下面一段注解「况剎那生灭，实无自性，喻以火轮，谓旋火速转，不见始终，生灭遄流，宁知本际」，我们看这一段。这段是从生灭来说的，这是真相，这是一切法的真实相。在这品经的开端我们读过，也是清凉大师的注疏，就第六识而言，「业是所造，心是能造」，这个心就是第六、第七，第六是分别，第七是执着，「并皆速灭」，这句话跟此地讲的意思完全相同。它存在的时间太短了，我们不晓得。这个不知道就叫无明，无明就是不知道。明是明了，我们不明了，无就是不明了，不了解事实真相。
事实真相是什么？如果我们今天对电视的萤光幕，有几个人面对电视萤光幕，知道这个萤幕上的画面是剎那生灭的？就像此地所讲的「生灭遄流」，遄是迅速，速度非常快，不是相续。相续是方便说，你比较容易懂。如果要是给你说真话，「生灭迁流」，就像那个流水一样，长江大河的流水一样，前浪走了，后浪接着来了，前浪不是后浪，后浪不是前浪，这我们容易知道！我们今天看的这个画面，这个画面之快，我们用《仁王经》世尊的说法来体会，世尊给我们讲一弹指六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生灭。我这个弹指的速度，我一秒钟能弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，这是一秒钟。一秒钟两个十万八千次的生灭，也就是二十一万六千分之一秒，这是说它这个现相生的时间长短，可以说生就灭了。
我们知道世尊在《仁王经》上说的，这是方便说法，实际上比这个还要快，速度还要快！所以佛经上常讲「不生不灭」。这个话说的味道就重了，有没有生灭？如果没有生灭，你说不生不灭，这个话毫无意义，这话有什么意思？真有生灭，生灭就是不生灭，你在这里面去体会。为什么？它生灭几乎是同时的。你说生，不要说说了，你动这个念头，已经灭了，不知道有多少个生灭了。你动一个念头，那个念一个生灭的时候，你念念不到，一个念头就好多个生灭，无数的生灭过去了，你什么办法？生灭即是不生灭！我们勉强说一句「生灭同时」，找不到先后，太快了！这就是剎那生灭。所以有没有自性？没有！自性就是实体。所有的现相，所有物质，它有没有实体？没有。我们看到好象是个实体，其实它是剎那生灭。就正如同我们现在看电视萤光幕里面的画面，而不知道这个画面是剎那生灭。
现在人对于科学的常识多少都有一点，知道电视画面是由点组成线，由线组成面，它的速度太快了，所以我们看到好象是真的一样。这比从前电影银幕上那个画面进了一大步，这速度上进了一大步。电视那个萤幕显示的画面，速度没有这么快！一秒钟，电影的放映机的镜头开关二十四次，也就是我们所看的这个画面是二十四分之一秒。电视不止，所以电视的画面比电影清楚，比电影要逼真，那就是它的速度快，那总是千万分之一秒。实际上，佛给我们讲的，我们现在这个宇宙的现象这个速度是最快的，我们电视不能跟它相比。今天电视这个技术还是平面的，没办法到立体，而心现识变已经是个立体。不但是立体的，立体是三度空间，现在科学家给我们讲四度空间、五度空间。在理论上讲，空间是无限维次的，这个说法跟佛经上讲的非常相似。
佛经上讲的这个，这讲法界。科学家叫空间维次，佛法里面讲法界，法界是无有穷尽的。大而无外，小而无内，它又是平等的，不可思议！在一真法界里面，没有时间，没有空间。没有时间就是没有过去未来，没有空间就是没有距离、没有远近。这个境界存在哪里？就存在我们现前，我们自己不能发现。为什么存在我们面前？是我们自性变现的。无量无边的空间维次，还是心现识变的。离开心识，它没有自性，它没有自体。由此可知，佛家讲无量寿，不仅仅是无量寿佛无量寿，你想哪一个人不是无量寿。有一个人告诉我，生命只是一种能量，人要行善，这个能量永远不会失掉。这个说法接近科学，也符合经论所说，但是经论说得比他透彻，比他精采，他这是粗枝大叶，略知一二。由此可知，我们要是把自性说之为生命，永恒的！自性不生不灭。
自性没有空间，没有时间，遍虚空法界，无时不在，无处不在。为什么？虚空法界是它现的相。所有一切剎土众生同一个自性，没有说是你的自性、我的自性、他的自性、佛的自性、凡夫的自性，自性是一个。这个东西奇怪！真的很不好懂，不好体会！所以我常常讲到这个问题，用梦来做比喻，这佛经上也常用，因为我们每个人都有作梦的经验。你作梦，梦醒的时候你有没有去想想这梦从哪来的？梦里面的虚空法界从哪来的？梦里面的山河大地从哪里来的？梦里面的许许多多人物从哪来的？心现识变！整个梦境是自己心识变现的。所以我们迷了才分自他。
这个分自他是什么？就是妄想分别执着。到法身菩萨的境界没有自他。我还有自己，还有他，你出不了十法界。我知道没有自他，整个宇宙是一体，心现识变是一体，经上常讲「十方三世佛，共同一法身。一心一智慧，力无畏亦然」，这我们念得很熟！可是怎么样？可是我们还是有你我他，所以我们不要说是十法界出不去，六道都出不去。阿罗汉所以能够出六道，他不执着了，虽有分别不执着。法身菩萨虽然还有起心动念，他分别没有了，分别执着统统断尽了。于一切法没有分别，没有执着，这个时候一就现前，一才是真相！这个事情，从前李老师曾经给我们讲过，他说：你们不妨作梦的时候，如果自己知道现在在作梦，你在作梦里头试验试验，试验我一切都不分别，一切都不执着，在那个时候能够感受到一真法界的境界。虽不是真的，是相似的，你能感受到几分。否则的话，光是听佛在经上讲，听到耳熟，我也会讲，不是自己境界，自己没入这个境界。为什么自己没有入这个境界？烦恼习气没有断。
断烦恼习气一定要从十善下手。连六祖，这是宗门里面教学，都是第一你要把十恶断掉。十恶断掉之后，再断八邪，十恶八邪。就是邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，这八邪。十恶八邪统统断掉了，我们心性里面那个不善自然就没有了。哪些不善？能大师很难得给我们举出来不善的心、邪迷心、嫉妒心、谄曲心、劫害心、恶毒心、吾我心（吾是我，就是执着有我的这个念头）、诳妄心、轻人心（是瞧不起别人）、慢他心（就是贡高我慢），后头还有一个贡高心，这些心自然就没有了。这些心是怎么生的？是从十恶八邪里头生的。只要把十恶八邪拔除，这我们讲习气，以及一切时中不善的行为。你看这是宗门祖师大德教人修行从哪里下手，真正是从基础、从根本下手，没有躐等，没有好高骛远！能大师说的这些话，他全做到了，这是圣人。这是我常说，他们是自己完全做到，然后再教人，再给你说。自己没有做到的，绝不说，他自己完全做到了。我们心里很明白，他不是普通人，他不是这一生才遇到佛法、才修行的。这些人都是佛菩萨乘愿再来，示现的。
所以你自性清净心里头本来没有这些东西，这些东西都是染污。清净心里头本来没有的，当然可以断掉。自性心里头本来有的，十善。八邪是什么？八正道。八正道的反面是八邪，十善的反面是十恶。迷了，八正道变成八邪，十善变成十恶，迷了。迷，自性里头本来没有迷。马鸣菩萨《起信论》里头讲得好「本觉本有，不觉本无」。这个迷是不觉，不觉本来没有。本无一定可以断掉，只要你肯放下。你这一放下，正面的就起来了。你放下杀生，不杀生就现前了。你放下偷盗，不偷盗就现前了，这十善马上现前了，一体的两面。破迷就开悟，开悟就破迷。开悟是十善，开悟是八正道；迷了是十恶，迷了是八邪，就这么回事情。
所以我们今天习气染污太严重了、太深了，我们不能不从《弟子规》下手。诸位是真修行，真正想救自己，真正想在这一生当中断恶修善求愿往生净土，你要不在这个地方扎根；念佛，古人讲得好「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你自己想想，我念佛心是不是散乱？心要是散乱，那就是喊破喉咙也枉然，去不了，没有感应。所以一定要从根本修，一定要百分之百的落实，你才是个善人。这佛经一展开「善男子，善女人」，有你的分，叫到你了。你如果还住在十恶八邪里面，佛经里头讲的善男子、善女人，没有你的分。那么现在我们怎么办？不认真学怎么行！
清凉下面讲了个比喻，比喻好懂，比喻像「旋火轮」。这我们在杂技团表演里面看过，我们做小朋友的时候自己也玩过。我们玩过多半是什么？用香，香火。香火一点点，可是我们快速度的把它旋转，看到有一个光的轮子，在夜暗的时候就很明显。它是不是真的有轮子？没有！这个比喻就用这个火轮的相比喻，我们用电视来讲，比喻我们电视萤幕的画面。它是这一点点香火快速度的旋转，成为一个轮，你以为它是一个轮，其实不是的。然后从这个比喻扩大就是整个的宇宙，包括时间跟空间，一切有为法，并皆速灭，就是这个意思，「剎那生灭，实无自性」，没有自体。
他后面有两句话讲得好，「命实迁流，妄谓相续」。这两句话讲得太好了，我们要好好的把它记住。「命」就是我们寿命，我们寿命实实在在讲是迁流不是相续。相续是佛的方便说，真的给你讲是迁流。迁流就是过去永远就没有了，不会再回头的。虽然是迁流，可是后面来的这个相，前面相灭了、后面相生了，那个后面相跟前面相很相似！虽然相似，它绝对不是一个，决定不是。这我们可以从电影的底片非常明显的看到。一卷电影片一大盘，没有一张相同的，但是它相似，确实没有一张相同的。从拍摄电影，你从这个现相里面你也能开智慧。拍摄出来没有一个底片是相同的，那就是什么？实际上，那个现相是剎那生灭的，所以它才不相同。这是诸佛如来、法身菩萨见到的真相，「命实迁流，妄谓相续」，我们世间人不知道事实真相，以为这是相续。
这下面注解我们就不必说了，诸位自己看很容易懂，这是说出事实真相。事实真相说出来，可是在现相里面寿命有修短，「修」是长，就是有长有短。这个长短是业力。在凡夫是业力，在诸佛菩萨是感应。众生感的时间长，佛菩萨应现的时间也长，众生感的时间短，佛菩萨应现的时间也短，感应道交！有感则应，无处不现身，无时不现身，问题是你是不是真信，真心想学，自然感应。佛经里头的术语叫「法尔如是」，法尔是自然而然，没有人在这里控制、在这里操作，自自然然的，所以这属于性德。现在我们请看第六首偈：
【智者能观察。一切有无常。诸法空无我。永离一切相。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈「令依行时思惟观察，成四种观」，这四种观他都说出来了。「一无常观，二空观，三无我观，四无相观」，这首偈是「略标其四」。我们先看看经文。
『智者能观察』。这「智者」就不是凡夫，智慧开了。在中国佛教里面所谓大彻大悟，明心见性，这是智者。这个标准，真的，华严境界。因为《华严经》上都是破无明证法身的人，至少也是破一品无明，证一分法身，明心见性的人，法身菩萨！这名副其实智者他能观察。这四种现象，无常、空、无我、无相是一不是二，是一桩事情。观什么？『一切有无常』。这个有要是就凡夫来讲「三有」，凡夫讲三有。这个「三」就是三界，欲界有，有因、有缘、有果；色界有，无色界有，都有因缘果。你修什么样的因，遇到缘，果报就现前。我们造作的是欲界的。欲界，佛给我们讲五种欲：财色名食睡，这是五欲。我们想想我们有没有这五种？如果有，你所有一切造作，从你的起心动念、言语造作都是属于欲界。欲界的因，欲界的缘，欲界的果报，你离不开欲界。欲界有六层天，六层天上面还有一层魔天，魔也属于欲界。
如果你修禅定，这个定真的修成了，修成它起作用，什么作用？把欲伏住了。虽然阿赖耶识里头有这些种子，它不起现行，定功伏住，这是佛法里常讲「定共戒」。定就是保持着清净心，这心里头没有分别、没有执着，所以这个欲念对于财色名食睡的念头不起、不生，不生这个念头。这不是灭断，如果是灭断，就永远不生，那就证阿罗汉了，那就出六道了。三界里头他是伏断，伏住了，不是灭断。如果你定功失掉了，它又起现行。所以这个定功有浅深不同，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅十八层天；初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天。所以总共色界有十八层天，看你定功浅深。色界上面还有无色界，无色界连这个身体都没有了，真的像老子所说的「吾有大患，为吾有身」，所以高级凡夫身相都不要了，我们一般人讲身都没有了。这是什么个境界？一般人讲灵界。这个境界高，灵界。
欲界里面我们常常听说，人死了之后，神识（这世间一般人讲灵魂）跟身体脱离了。脱离之后，他又会找一个身体，他就又投胎去了。业力在那里支配他，引导他，这叫引业，引导他到哪一道去投胎，他又去得个身了。所以，通常这个神识在没有投胎之前，离开身体没有投胎之前，绝大多数他的活动时间只有四十九天，绝大多数。四十九天他就投胎去了，这我们要知道。可是四空天他不去投胎，他在很高很高的层次，灵界住在那个地方，他没有身体，当然他也不需要房屋、房舍，他统统都不需要，所以叫无色。色就是物质，没有物质，在我们一般讲精神的世界。他的定功很深，定功深那就是他的寿命很长，最高的层次八万大劫。
八万大劫，我们很难想象。佛在经上告诉我们，什么叫大劫？这个世界成住坏空叫一个大劫，世界成住坏空一次是一个大劫。八万大劫，这个世界成住坏空八万次。你慢慢去体会，这是多么长的时间。但是八万大劫到了的时候，他定功失掉了，这一失掉，他的烦恼马上就起来，连财色名食睡都会起来，所以他立刻就堕落。爬得高，摔得重！所以在那个境界里的掉下来都是跌到底谷，就是地狱。四禅天以上这四空天，寿命到了之后多半是堕落在地狱。所以佛说这不究竟。为什么？他定功不够，只是把烦恼伏住，没有把烦恼断掉。
烦恼断掉就是把烦恼转变成智慧，烦恼跟智慧体是一个，就是迷悟不同。迷了，智慧就变成烦恼，悟了，烦恼就恢复变成智慧，转变。所以佛讲教化，佛「教」，你要能够「化」，转化。化烦恼为菩提，化恶念为善念，叫转迷为悟、转恶为善，转变，这就正确了。不是把烦恼真的灭掉了，烦恼灭掉之后，那智慧也就灭掉了，哪有这个道理？都是性德！一个是性德在清净，一个性德在染污。怎么样把染污转变成清净，这就对了。自性清净心里头没有染净。有染有净，那个净还不是真正的净，相对的，它还是一个染污。染、净两边都没有，叫真净，叫纯净。那是什么？不但没有分别执着，起心动念都没有了，这一切法本来是这样的，所以三有无常，无常就是不是真的。这是第一个说法。
第二个说法大乘里面讲的，这「一切有」，有就是有为法，像《百法明门论》里面讲的一切有为法无我。一部《百法明门论》就是解释世尊常常讲的一句话「一切法无我」，也可以说「一切法无常」。所以天亲菩萨把一切法归纳成百法，这一百法展开就是一切法，告诉你这一切法无我！你找人我不可得，找法我也不可得。我们从百法里面看，那就很明显了。
百法一共分五类，第一大类「心法」，法相宗讲的八识，叫八心王。八识：阿赖耶、末那、意识、前五识（那就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），所以一共是八个识。前面五识就是眼耳鼻舌身，意识是第六，意的根就是末那，那个根就是执着，意是分别，造业这两个最重。前五识叫帮凶，本身不造业，它听命于第六、第七，帮助第六、第七去造，那就变成帮凶。这不是真的是假的。第二大类叫「心所法」，属于心法，用我们现在的话说就是心理作用，心起作用有五十一类，叫心所法。叫心心所。第三个叫「色法」，色法是物质。我们今天讲心、物或者讲精神、讲物质，心心所是心、是精神，色法是物质。色法有十一个，五根六尘。五根是我们人身，眼耳鼻舌身，这都是物质。外面的境界，色声香味触法。所以五根六尘这十一种、十一类，这是我们今天讲的物质。
除了精神物质之外，还有一类法叫「不相应行法」。它不属于心，它也不是心所，它也不是色法，但是它确实有，是从心心所里面反应出来的。我们把这一类法，现在的说法就是抽象概念，比如时间、空间，这些是抽象概念。有二十四类，二十四个不相应。这统统叫有为法，有为法就是有生有灭。凡是有生有灭，就是无常，一切法无常。从这个地方你就能够推知，就能推想到『诸法空无我，永离一切相』。这个清凉注解也注得很详细。现在时间到了，我们明天接着来学习这首偈。
大方广佛华严经（第一三五八卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第六首，我们先将经文念一遍：
【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】
清凉大师在注解里面提示我们，这首偈是教我们「依行时思惟观察」，也就是在日常生活，工作处事待人接物，六根接触六尘境界，要知道思惟观察。为什么教我们要思惟观察？如果不知道思惟、不知道观察，你必然随着你的妄想、分别、执着、习气，这是迷情！随顺迷执一定会造成愈迷愈深，于是知见就不正，把诸法实相全盘看错了。由于错误的知见一定造成错误的行为，造不善业感不善果报，这就是凡夫为什么沉沦在六道轮回，真的像佛所说的，生生世世无量劫来无有出期。所以佛教我们思惟观察。
「思惟观察，成四种观」。这四种观是一而四，四而一，任何一桩事情从四面去观察，你才能了解它的真相。清凉给我们指出来「无常，空，无我，无相」。这个观就是现在哲学里面所讲的宇宙观、人生观。这个地方的无我是人生观，无常、空、无相是宇宙观，实在说人生跟宇宙是一不是二，这就是佛法。所以佛法跟哲学不一样，哲学是分开来说，我们人跟生活环境虽然息息相关，但是它不是一；佛法里头你看万法归一，佛法里头没有二，这个诸位一定要知道。究竟的果证叫什么？入不二法门，这是究竟果证，这是《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨就入不二法门！二尚且没有，哪来的三、四。可以说三、四，但是你要知道三、四还是说的一桩事。
我们讲一体的多方面，从多方面观察，你才真正认识事实真相。如果你只看一面、二面就产生偏见。譬如我们以这个杯子做比喻，我们这样子放法，从这面的人看，问你这是什么样子？他说凹进去的，没错！从这面的人来看，问他它是什么样子？他说凸出来的。所以你只看到一面，没有看到多面，就产生偏见。不能说你错，瞎子摸象，都对，不能说错，但是看到完完整整，面面都看到，这才叫智慧。如果没有面面看到，免不了偏见、偏执。所以佛教导我们，总是要从面面去观察事实真相。
这个地方经里面讲的『一切有』。前面我们已经谈过这「一切有」有两个说法，一个是讲「三有」，六道轮回里面，欲界有、色界有、无色界有，有业因、有业缘、有果报；另外一个大乘教里面说一切有是有为法，也跟诸位报告了。什么叫有为法？凡是有生有灭就叫做有为法。那我们想一想，在这个宇宙之间，哪一法是不生不灭的？我们现在用科学的术语来说，动物，人是动物，动物有生老病死，这就是有为法；植物有生住异灭，也是有为法，无常；再说矿物，山河大地、星星太阳，现在科学家给我们说得很清楚，真的像佛所讲的它有成住坏空，还是有为法。
自古以来，古人说虚空没有变化，虚空里面所有的万事万物是无常的、是生灭的，没有看到虚空生灭，所以虚空不是有为法。佛从方便说，方便就是恒顺众生。是的，你们没有看到虚空的生灭。虚空有没有生灭？有！永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个大千世界包括时空在内。不过到近代科学家才发现时间跟空间不是真的，在某种条件之下等于零，时间跟空间没有了。但是这个时间长，你没有这个功夫你见不到。那这个功夫是什么功夫？在佛法里面讲法身菩萨，也就是说破一品无明你才能见到这个事实真相。无明没有破，这个现象就在。这是真难，这不是容易事情。
十法界里面有时间、有空间，一真法界里面没有，也就是时间、空间都等于零。不但诸佛菩萨随缘示现，随众生的感示现。给你说真话，一切众生业力感召亦复如是。所以世尊在《楞严经》里面讲，宇宙之间所有一切现象，诸法实相「当处出生，当处灭尽」。这个当处我们要注意到，如果真的有时间（有过去、有现在、有未来），真的有空间，就不能叫当处；只有时间、空间等于零，没有，根本没有，才能叫当处，真的是当处出生，当处灭尽。我们现在没有亲证，但是大乘佛法熏习的时间长，有这么一个影像能够体会到一分、二分。佛经上比喻得好，说烧火，火我没看到，但是已经感到暖气，感受到一点暖气；换句话说，距离这个火是愈来愈近了。我们把火当作事实真相，我们距离事实真相渐渐接近、接触到了，接触到暖气了。
『无常』，清凉大师在《疏》里面说「然无常等，经论异说」。经论讲这个事情讲得很多，许多都是佛说的。佛说的有时不一样，那我们要依什么来学习？诸位要知道，佛说法是有对象的，世间圣人教学也是有对象的。我们在《论语》里面看孔子的学生问孝，我们举这一个例子，夫子跟每个人答复的都不一样。世尊当年在世，学生来问这些问题，同样的问题佛的答复因人而异，因时而异，因处而异，因事而异。当时听佛说法的他都开悟了，一听就觉悟、就明白了，善说！这就是常常讲的「佛无有定法可说」。今天我们读当年谈话的纪录，经就是佛教学的纪录。这些纪录不是对我说的，也不是对你说的，是对当时那些佛弟子们说的。那我们要多看多听，细心的看，细心的去观察，体会里面的意思，这就对了，不必执着也不可以排斥。我们要从这个地方看出佛说法的那种活泼，自在无碍，善巧方便，你从这里能看出来，我们才能真正得受用。
清凉在此地举的例子是「依辨中边论」，《辨中边论》里面是用「三性」来解释，这是法相唯识里面讲的三性三无性。三性是遍计所执性，依他起性，圆成实性，是依这三性来说的。「初约遍计，名无性无常，以性常无故」。《辨中边论》，清凉《疏》里头有说，这个地方省略掉，我们这个本子里面省略掉。《辨中边论》上讲了四桩事情，无常、苦、空、无我，跟这个地方讲的四种观稍稍有一点差别。这里有无常，有空，有无我，没有苦，但是这个地方有个无相，这是经跟论说法就不一样，可是我们互相参考，互相来观察。
什么叫做无性无常？无性无常是一个抽象的概念，遍计所执，遍是普遍，计是计度分别，没有实体，所以它是不相应行法。不相应行法二十四个，头一个是「得」，你们想想得是什么意思？得到了。单单说这个得是不相应行法，是抽象的概念。我们世间众生不了解事实真相，这个抽象概念是牢牢的执着着，那这个东西苦！我们常讲患得患失。得到什么？得到财，财是色法。谁得？我得。执着这个我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，单单讲这个得是遍计执。法相唯识分得很细密，让我们在这里了解这是无常苦空无我，这才把事实真相搞清楚。遍计所执，计度分别，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》里面给它立了一个名称叫不相应行法，这统统是遍计所执。但是它决定离不开前面这三法，心法、色法、心所法，它离不开。
后面说无为，无为是体，那是根本依。无为有六个，虚空是属于无为，六个无为只有一个是真正的无为，「真如无为」。虚空是相似无为，因为你看不出、感觉不到它的生灭，好象它没有生灭。实在讲它也是个生灭法，但是不像我们这一般的剎那生灭很明显。动物生老病死，植物生住异灭，矿物、山河大地成住坏空，这个很显然。虚空什么时候你会看到它的真相？破一品无明就见到了，就知道这是怎么回事情。你没有入这个境界，你没法子了解。我们今天在大乘经教里面听佛所说，知道有这么一桩事情，不是自己亲证。佛这样教给我们，佛教给我们的目的是要我们去亲证，然后真正了解宇宙人生的真相。
真相是什么？心现识变，「唯心所现，唯识所变」。六祖大师他老人家在《坛经》里面也告诉我们，一切万法从自性生，自性就是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就晓得万法跟自己的关系，这很重要。你要从哪里下手？不但是释迦牟尼佛教导我们修行的原则，十方三世一切诸佛如来教我们明心见性的方法。方法固然很多，原理原则只有一个。这一个就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，无明就破了，真相大白。你要是知道这个原理原则，你就晓得从哪里下手，从持戒下手。所以六祖教人下手的方法，先去十恶，再去八邪。这昨天跟诸位说过，从十善业道下手。十恶断了，十善就现前；八邪除掉了，八正道就现前。十善跟十恶，八邪跟八正，一体的两面。这个道理如果我们真的懂得了，我们就非常喜欢，而且知道这必要的，除这个之外没有别的方法。
去要去得干净。杀生，不杀生，把杀生断掉，不但在事上不犯，最重要是心。心里面决定没有伤害众生的意念、念头，这一条你才真正转过来。去偷盗，盗在经教里面称为不与取。这个物是有主的，主人没有同意，我随便拿来，这就是盗的行为。不但我们在事相上有主之物我们不能随便取它，更应该从心念里面下手，决定没有占有的念头。这我常讲对一切人、一切事、一切物没有控制的念头，没有占有的念头，要紧从心上下功夫。因为我们真心里头没有十恶，真心里面显示出来的纯善；十善到了纯，这个纯就是一丝毫不善夹杂都没有，这是真心。十恶除掉，心清净了；八邪除掉，真心就显露了。
所谓因戒得定，定要不要修？不要修，为什么？自性本定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」。你自性本来是定的，被什么给扰乱？被十恶八邪给扰乱了、搞乱了。其实乱是十恶八邪在乱，我们自己本性并没有乱，这个道理要清楚。所以你只把作乱的十恶八邪除掉之后，自性本定它就现前。自性本善，儒家都讲「人之初，性本善」，那个本善就是十善，十是代表圆满的意思。自性本定就是八正道，你才晓得这十善业道看起来简单，功德不可思议！佛祖在经上常讲，下品十善是修罗的福报，中品十善是人间的福报，上品十善是诸天的福报，究竟圆满的十善是法身菩萨、如来果地上的福报。十善业道从初发心到如来地，随着你修行的果位节节上升，无有穷尽。为什么无有穷尽？它是性德，性德是无尽的。
只要是佛法，大乘教里面无论是哪个宗派，无论是哪个法门，最后究竟的目标就是明心见性，见性成佛。修什么法门？十善业道。今天我们十善业道做不到，虽然修，但是夹杂太多了，十善只有一分，夹杂了九分的染污，不纯，所以善功不显，善的果报也不明显。什么原因？不知道从哪里下手。所以我们才想起世尊在《无量寿经》上说的话，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。这话说得好。特别是我们现代这一代的人，我们读这句经文感触都很深，为什么？就讲我们眼前的事情。我们从小没人教，父母没教，长辈没教，老师没教，我们怎么知道？过去家庭里面有教，这是一百年前、一个世纪之前的人家庭都有教。老人不管识字不识字，有没有读过书，但是这些伦理道德都懂得。这个东西纪录下来写成书就是《弟子规》。
诸位同修如果有机会你们去看看清朝陈弘谋编的，他编了一部书叫《五种遗规》，搜集了自古以来几十家家训；古圣先贤他们怎样教儿女，怎样教子弟。《弟子规》就是中国自古以来这些优良的传统家教集大成，这书好！编这个书指导的原则是孔夫子的一句教训，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。文是讲文艺、艺术。以这句话做纲领。所以这篇东西虽然不长，它讲孝，讲弟，讲谨，讲信，讲爱众、亲仁、学文，言简意赅，这个东西是一生都不能离开的。
在佛法里面就是《十善业道》，十善业道我们讲不杀生，不杀生是属于哪一条？不杀生是属于泛爱众。你爱他，你还会伤害他吗？不会了。人要爱，动物要爱，植物要爱，一切万事万物我都要爱。爱，你就不会伤害，是不是不杀生！你还有杀生的念头、杀生的行为，泛爱众你就做不到。所以《弟子规》是《十善业道》的落实，《十善业道》是《弟子规》的纲领。编《弟子规》的人是儒家的，他用的是孔老夫子这个标准。孔老夫子这个标准，用我们佛法大乘教里面《十善业道》你去一比照、一核对，完全相同。说的不一样，意思都一样，真的是所谓英雄所见，大略相同。
「无常」，我们讲遍计执。再看下面「约依他起，名生灭无常，有起尽故」。这个很明显，「他」就是我们今天讲的条件，任何一个现象的生起一定具足许多条件，缺一个它就没有办法生起。所有现象的生起都是要依靠许多不同的条件，依他起就是缘生；缘聚，具足了它就现前，相就起来了；缘要是散了，这个相就消失了。所以它有生灭，有生灭就是无常的。譬如我们住的这个房子，房子是不是现相？它自己不会突然就会生起来变成一个房子，没这个道理。他们一定是先有建筑这个房屋的土地，一定有许许多多建筑的材料，钢筋、水泥、砖瓦、木材这些建筑材料，还要加上人工，这是依他起。条件统统具足，房子盖好了，这个相现前，缘起。这个房子如果是比较简单一点的，二、三十年它就坏了。如果你要不是经常保养，在每年或者一、二年翻修一次，它的缘就散掉了，房子就没有了。所以这是生灭无常，有起有尽。
第三「约圆成实，名垢净无常」，这个意思比较深。圆成实，圆是圆满，成就真实，称为圆成实性。垢净，又说「位转变故」。在最近我们常常提到江本胜博士水结晶的实验，用这个来比喻比较容易理解。他用的是玻璃瓶，大概是医学上常常用的，或者化学做实验长长的管子，像这样的一个瓶子，它没有这么大，很小，细长的管子，管子里面放水。我们把水比喻自性，自性不变，但是它那个相会随着它环境的感染而改变。我们用一个善念、爱心，我喜欢这个水，我爱这个水，这个水很清洁，令人生喜欢心，它在显微镜之下的结晶非常美丽。那我们再换个念头，还是这瓶水，这个小实验瓶，我讨厌你，我不喜欢你，在显微镜一看，它那个结晶的图案马上就变丑了。美也好，丑也好，是它变化的相，依然是那一瓶水，叫垢净无常。垢就是不好看的相，净是清净的相，剎那剎那在转变。
江博士告诉我，他这个工作做十年了，每天做很多次，做了多少万次，从来没有看到有两个结晶是相同的。这杯水，我说我很爱你、我喜欢你，那个结晶是一个结晶；你到这个地方来看到这个水，你也很喜欢它们，它也是个结晶，都是很美，仔细一看并不完全相同，找不到相同的。这是什么原因？我们每个人意念不完全相同，爱它、恨它念念都不相同，前念爱之深，后一念爱之淡薄，它不一样，不是一个程度。所以宇宙之间没有一个是相同的，唯识所变，识就是分别，分别执着千变万化。用佛经上的术语来讲、形容是很有意思的，说得很好，「不可思议」，没有办法想，没有办法说，说不出来，你也想象不到，这叫事实真相。
他是从这三种性来说无常，万法无常。体，体是法性，体就是真心，永恒不变。体不是心也不是物。我们讲的心，心是依他起，八识五十一心所的心；物是物质，都是从自性里面变现出来的。但是自性不是心也不是物，它是永恒的，它没有生灭。心法跟色法（就是精神跟物质）都是生灭法，这个道理我们要懂。无常里头有真常，真常里头有无常。好，现在时间到了。
诸位同学，我们再接着看清凉大师《疏》里面讲的第二段，「空亦有三，一无性空，性非有故」。无性空是遍计所执，清凉大师在注解里面给我们说「此无理趣可说为有，由此非有说为空故」。这个意思也就是这个空是个抽象的概念不是事实。《疏》里面说得简单，性非有故。无性空这个性，性没有。这个没有，它不是物质，它也不是精神，我们六根缘不到；你眼看不到，耳也听不到，鼻也嗅不到，身体也接触不到，你连想象都想不到，所以说它是空。
无性之性就是真性，它存在，现在科学家给它建立一个名相叫能量。能量有很多很多种，能量不是一种，物质有能量，精神也有能量。这个性也是一种能量，但是这个能量它不是精神也不是物质。精神跟物质的能量是有限的，这个能量是无限的，没有生灭的。所以大乘教里面把这个性，在有情众生的这一边说之为佛性，一切众生皆有佛性。这就是从精神上说，叫它做佛性。在物质上说，就是一切（动物不算，动物算有情）植物、矿物连虚空法界，说为法性。所以法性这个范围大，统统都包了，动物、植物、矿物什么都包括在里头。佛性只是动物这一部分，在有情众生称之为佛性。现在我们把佛字去掉，法字也去掉，单单讲这个性，就是此地所讲的无性空。为什么？性非有，它不是心法，它也不是色法，所以称它为空。
第二种说法叫「异性空」，异性空是依他起，清凉在注解里头说得很好，「与妄所执自性异故」。不是真有，但你也不能说它没有，不能说它有也不能说它没有，与妄所执自性异故。第三叫「自性空」，自性空是「二空所显为自性故」。二空就是前面两种，所以这是属于圆成实性。从前面讲的无性空、异性空所显示出来的，这就是自性空。自性能现，你要问，它为什么会能现？它现的是什么？虚空法界。这个事实真相如果我们参不透，佛在讲经的时候常常用比喻，希望我们从比喻当中能体会。而佛讲比喻讲得最多的是讲梦，为什么？人人都有作梦的经验，你曾经做过梦，许许多多人常常都作梦，天天都作梦。梦，现在科学家告诉我们是意识变现出来的。那我们要问意识在哪里？意识是什么样子？找不到，找不到是空。它为什么能现相？它为什么要现相？这是第二义，容易解释。确实是阿赖耶识里面含藏着习气种子，在你睡眠的时候，你的意识不集中成为一个散漫的状况，所以这些种子容易起现行，就变成梦中的境界。你的精神意志稍微集中，你就清醒了，它就没有了，这境界就没有了，这个容易懂。
那我们的真心、我们的自性为什么会变成虚空法界？在六道里头，那是阿赖耶识里面含藏着十法界的种子，遇到缘，自自然然它就起作用，就现行，没有理由，没有原因。所以佛讲「法尔如是」，这个法尔就好象自自然然的，佛不用自然，它本来就是这个样子。法尔比自然还要纯，自然可能还有个因缘，没有。所以佛在楞严会上讲「非因缘，非自然，法尔如是」。这是自性的本能，或者我们讲自性的德能，它不是精神，它也不是物质，所以它不是心也不是物。但是心法跟物质都是从它这里变现出来的，先变心法然后再变物质，我们后面会讲到。因为《华严》也是法相唯识宗所学的经典，法相唯识宗主修的有六部经十一部论，《华严》是六经之一，这里面也讲到。
我们今天讲唯心唯物，心跟物在大乘教里面就是见相两分，见分是心，相分是物。这两分从哪里来的？从自证分来的。自证分就是自性，自证分不是见分也不是相分，见相两分是从它这里生出来的，所以见相同源。换句话说，心物同一个源起，从自证分生。你怎么知道有个自证分？还有个证自证分，证自证分跟自证分是一体的两面。古人用镜子做比喻。古时候的镜子跟我们现在的镜子不一样，中国古时候是铜镜，就是一个铜把它磨，磨得很亮能够照见，所以叫铜镜，古人用这个做比喻。比喻这四分就很有意思。把铜镜的铜比作证自证分，铜磨光的这一面，这一面镜子就是自证分，这一面镜子能照叫见分，镜子照见，镜子里面有影像，那个影像就是相分。一面镜子，知道这四分是一体。所以证自证分跟自证分可以说是属于体，我们在哲学里面讲万有的本体，从它这个地方生出精神、物质。精神就是能照，照见，物质就是照里面的现相，这现相就是物质。这个比喻我们比较容易理解，我们从比喻里头细心去体会诸法实相。这是讲的「自性空，二空所显为自性故」。
「无我亦三」，第一个是「无相无我，我相无故」。无相无我是遍计所执性，这个相本来没有，所以叫无相，「即此无相说为无我」，无相无我。我们现在要问，我相到底有没有？你要是稍稍契入大乘，你就知道真的没有，正如《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是一切法的真相。那我们这个相有没有？没有，剎那生灭，迁流不住。就像那个旋火轮，你看到那个火是一个轮，不是的。它好象是一点一点的相续，实际不是相续是迁流。它速度太快了，你看到好象是个轮，实际上根本轮就不存在。我相亦复如是，所以说是无相无我。现在科学家也发现到这个事实真相，说宇宙之间没有物质存在，只有能量，没有物质，物质是能量变现的。这些发现逐渐逐渐与佛法讲的接近了。
所以我常常感到遗憾，这些科学家没有能够看到佛教的经典，他们如果能够接触到佛教经典，会对他们有很大的启示，他会有更多的发现，有更精辟的解释。但是中国古圣先贤留下来的这些典籍，我们都知道用文言文写的。你要想读中国古圣先贤遗留下来的这些典籍（这些典籍确实是智慧、是经验），那就不能不学汉文，还得要学汉文，学中文里面的文言文，你才能够直接读诵研究汉学里面古圣先贤的智慧、经验、教诲，你才能受益。如果你要不认真学习，这个典籍在，我们讲堂里面这么多书架都是的。世间法的我们这里头有《四库全书》，出世法的，我们这里面有十几套不同版本的《大藏经》，现在放在这个地方没人看，为什么？钥匙没有。
钥匙就是文言文，你能够通达文言文，这个钥匙你就拿到了。你要是拿到这个钥匙，你要是打开这个宝藏就欲罢不能，你会感觉到时间不够用，夜以继日。以前你们都知道杨老师杨淑芬在此地，《四库全书》我看只有她一个人在翻，每天晚上看到三、四点钟，天快亮了，舍不得放下，她有这把钥匙。这一把钥匙取得也并不难，《三字经》、《弟子规》里头都讲，教学最重要的「专」，《三字经》上讲「教之道，贵以专」。教要专，学是更要专，你就拿到了。要多少时间？在一般讲是一年，不长。我们没有把一年的时间专用在这门上，所以不行。
以前李老师教导我们要拿这个钥匙在古文，取古文。为什么不取经典？经典是当时最浅显的文言文，就等于那个时代的白话文一样。所以佛经的体例在中国文学里面称为「变文」，文学史里称之为变文，变化的变。你看《无量寿经》，《无量寿经》是汉唐时候的翻译，从汉朝到宋朝八百年间，一共有十二次的翻译。我们现在看看夏莲居老居士的会集本，很浅显，好懂。你要把《古文观止》拿来比较，古文难懂，佛经容易懂。佛经为什么用这种文字？祖师大德为了普及佛法、普度众生，用最浅显的文字，译经的法师他的一片慈悲心。所以你能看得懂佛经，你不见得能看得懂古文，中国儒家、道家、诸子百家的这些东西你未必能看懂。你能看得懂儒家、道家、诸子百家，那你读佛经就轻而易举，一丝毫困难都没有。愿不愿意拿这把钥匙？现在不能够强迫，现在我们是讲的民主自由开放，完全是自己发心，自己想不想要这把钥匙。
无我第二个叫「异相无我，与妄所执我相异故」。异相无我是说的依他起，意思是讲相有不是没有。虽有相不是像它遍计所执的，为什么？相是依他起的，决不是凭空想象的，不是一个抽象的概念。无相无我是个抽象概念，所以我相无故，这个地方不能讲我相有。我相是什么？身相，身有。身是不是我？一般人就执着这个身是我，我在哪里。总是这样执着，这是我，我在这里。这就是异相无我的意思。第三个意思「自相无我」，这是属于圆成实，圆成实性自相无我，「无我所显为自相故」，这个无我所显就是前面两种无我，无相无我、异相无我，这两种无我显示出来就有自相无我，无我所显为自相故。就这个自相称之为无我，这是无我的三个意思。
后面还有一句「无相亦三」，第一个「相都无故」。相有没有？不能说有，也不能说无。你要是说有，当体皆空，了不可得。所以《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以相都无故。第二「相无实故」。因为相无实，所以它都无。相不是实在的，相不是永恒的，虽有，时间太短暂了，古人用旋火轮做比喻，比喻得好。旋火轮在快速转动的时候有没有轮的相？好象是有，实际上呢？实际上没有。相有无实，不是真的，是光的点转动得太快了，我们看起来好象是有。第三「无妄相故」，后面它有一句「然皆融摄，则此宗意。而偈正意，多约前二性辨」。前二性就是遍计所执跟依他起。说得那么多，说的是一桩事。这就是前面所讲的，从一桩事情面面观察，我们才真正了解事实真相。相有性无，事有理无，所以相是幻相，事也不是真有。明白这个道理，我们要问：你要不要放下？最后真正的用意是放下，明了事实真相叫看破。
佛的千经万论、千言万语把诸法真相说破，让你明白，让你了解，看破了。看破之后，你才肯真正放下。也许有人问，这是很普遍的，我想自古以来都不免，世尊当年在世也不免。我统统放下之后，我的生活怎么办？提出这个疑问的人他有没有看破？没有。了解事实真相之后，不是跟你说事有理无，相有性无？那你怎么样放？身心世界一切放下。一切放下是不再执着、不再分别、不再起心动念了，这叫放下。放下跟提起是同时的。释迦牟尼佛放下了，放下之后怎么样？现身说法，讲经教学四十九年没有一天休息。如果你要误会，我什么事情都不干了，我统统放下了，那释迦牟尼佛成佛应该不要再教化众生，也统统放下。为什么？在这个世间示现是给大家做榜样、做模范。身体要不要生活？需要。但是生活很简单，吃饱了，穿暖了，有个地方遮蔽风雨，够了。给我们示现的是「于人无争，于世无求」。
生活所需是福报，福报是自性里面本来具足的，当然我们凡夫没见性，性德里面的福报我们享受不到。那我们今天所享受的？享受是修得的，我们这一生贫富贵贱，这是命！贫富贵贱在果报里面是属于满业，前世所修的，这一世你来享受。前世你修的因多，譬如财富，财布施多，这一生当中，无论你做什么事情都发财。你做的工作是缘，你命里有的财富是因，人家跟你做同样生意他不会发财，你会发财，缘相同，因不相同；你命里头有，他命里头没有。
财富是过去生中修的，在这一世当中果报现前。你修得多，你得的就多，修得少，得的就少，是这么个道理，不需要刻意去经营，用不着。用清净心，用真诚心。如果真的有智慧，我钱财多了，除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中国古时候范蠡就给我们做了个典范，三聚三散，他永远散不尽，为什么？愈施愈多。不懂得这个道理，所以就吝啬、吝财，不肯修财布施，这样子他的财富就有限，他命里头的财用完就没有了。所以，不懂得业因果报！聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。我们要想得这三种果报，你就修这三种因，不要疑惑，不要有所希求，自自然然的果报就现前了。你利益一切众生的心无尽，那你这三种果报也是无尽的。
现在这个世间灾难多，佛在经上常给我们说财宝是五家所有。你命里头没有，你虽然得到，你守不住。大火会把你烧掉，大水会把你漂掉，还有盗贼，还有败家子，你怎么能守得住？所以有智慧的人怎么守？散财就是真守，帮助一切苦难的人，你那个财用永恒不尽，无论做什么事情是财源滚滚而来，灾难也能化解。灾难怎么化解？无我就化解了，无我谁受灾难？世出世间的圣人都是用修自己的功夫来化解灾难。这很有道理，因果上讲得通。灾难是不善的念头、不善的行为所招感来的果报。修自己，把自己不善的念头去掉，不善的言语去掉，不善的行为去掉，起心动念、言语造作都跟十善业相应，这个人怎么会有灾难？什么样的灾难对他都不会造成伤害，火不会烧他，水不会淹没他，甚至连恶人都不忍心杀害他，我们要明白这个道理。
今天世界上劫难这么多，我们很清楚、很明白，居住在地球上这些人，起心动念、言语造作不善的多，善的少，所以才有这样的果报现前。那要怎么样拯救这个社会，化解这个劫难？没有别的，教育，教学为先，让大家觉悟。在这个世界，无论是哪一个国家地区，哪一个种族，哪一种信仰，你去调查调查，你去问问，你要不要财富？你要不要聪明智慧？要不要健康长寿？这三种祈求超过了国家界限，超过了种族界限，超越了宗教信仰界限，超越了文化的界限，是一切众生共同的希求，共同的愿望。佛法里头讲得透彻、讲得清楚，「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的不是假的。你肯去十恶、修十善，今天我们劝导大众，你认真落实《弟子规》的修行，你就能改造命运，你就能化解灾难。你自己一个人化解了，就影响你一家；你一家化解了，就影响你的邻居，邻里乡党。
如果我们能有效的使用卫星电视、网际网路，把《十善业》、《弟子规》的教学向全世界来推展、来介绍。这里面首先的一个问题就是要把语言文字这个问题解决，那就是要翻译，把它翻译各种不同的语文，向全世界快速的推展介绍。人人都明白了，人人都觉悟了，人人都回头了，这个世间的灾难就化解了，古老的预言就不灵了。预言说的是常数，但是诸位要记住，数是常数不是定数，会变的；断恶修善的行动就是变数，《了凡四训》里面讲得透彻、讲得清楚。我们明白这个道理，我们自己认真努力的去干，真有效果，这不是假的！
我初学佛的时候二十六岁，章嘉大师教我「佛氏门中，有求必应」。他把这个道理讲给我听，我明白了，我相信，依教奉行，这一生改造了自己的命运。所以学佛实在讲老师很重要，这桩事情自古以来可遇不可求，学生对老师的信心，诚敬是你学习成败的关键。好老师真的遇到了，那就是印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。一个老师教很多学生，这许多学生在一生当中成就的不一样，有的成功了，有的半途而废，有的堕落了。什么原因？一个老师教的，对老师的诚信、对老师的诚敬不相同，道理在此地。换句话说，你要乐意接受教诲，你才真正能有收获。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三五九卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第七首看起：
【众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。】
这四句偈前面两句空观，后面两句无常观。我们看清凉大师的注解，「后一偈」，就是第七首偈。「略显二观，上半明空观，报从业生，如梦从思起，不实故空。下半明无常观，由上不实故，念念无常，前即过去」。前是前面的，前面一剎那就过去了。「已灭事显，例后现未」，现是现在，未是未来。「当灭不殊」，跟过去的道理、事完全相同。这个意思不难懂，可是这首偈对我们凡夫来说关系太大了。这是要讲到因缘果报。
「众报」前面我们讨论过，六道众生的果报有两大类，就是这个业，『众报随业生』。六道里面，你要到哪一道去受报，有天，有人，有畜生，有饿鬼，有地狱，你到哪一道去受报，这是引业。引是引导你到哪一道，善业生三善道，恶业生三恶道；这个业是过去世所造作的，这一世所造作的，那是来世引导你到哪一道。所以佛在经上跟我们说「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的就是！受的是果报，果必有因。「欲知来世果，今生作者是」。我们要想我们来世的果报如何？那你就得想想你这一生所造的，这一生当中对人对事对物，起心动念、言语造作是与善相应还是与恶相应？与善相应有多少？与恶相应有多少？这就知道了，用不着去问人，清清楚楚、明明白白。这是真理，这才是事实。这是我们要想希求好的果报。
三界六道总是无常的，这佛在经上讲「无常苦空」，这讲六道，实实在在的。天寿命长一点，长一点不能永恒保持。我们在讲席里面跟诸位说过，我们人寿百岁就算很长了。诸位有没有看过水面上有一种小虫，在水面上行走，叫蜉蝣，中国人叫蜉蝣。蜉蝣的寿命只有几个小时，朝生暮死，它也是一生。蜉蝣看人的寿命，实在讲它不知道，它要晓得人的寿命七、八十年，一百年那么长的寿命，就正像我们人，我们人的寿命算一百年，一百岁，我们看欲界天、色界天、无色界天，实在讲就是蜉蝣看人身一样。我们人生这五、六十岁过世了，那就像欲界天；七、八十岁，那就像色界天；一百岁，就好象是无色界天。时间是假的不是真的。这实在讲，佛说得对，是一个抽象、错误的概念，哪里是真的！这是我们讲引业，引导。
六道超越不容易，三善道要修十善业。上品十善生天，中品十善人道，下品十善修罗。修罗有天阿修罗，福报大，为什么？他是下品十善。福比人间大得多，大得太多！人没有法子跟他比，这就知道他过去生中修了大福报。为什么变成修罗？傲慢的习气太重，好胜的习气太重，不懂得谦虚、礼让，修大福报，这就变成阿修罗。阿修罗的福报真的就是享一世，享完之后都是堕三恶道的，保不住！所以这就不如人。人要好好的修，人能保住人身，人能向天道去上升，所以人道是中品十善。
可是现在这个时代没有圣贤人教诲，现代人普遍有个错误观念，崇尚科学，对于圣贤传统的教诲，我们说得好听一点是疏忽了，说得不好听的，拋弃了，认为这个东西是落伍的，这些东西不契合实际。甚至于还有人说这些东西是过去专制帝王统治人民的一种手段，这个误会太大、太大！所以把圣贤教诲、传统教学统统拋弃了。西方人不再相信宗教了。宗教经典里面教学也都是劝人远离邪恶，认真修善，没有叫你做坏事。即使是过去专制时代的帝王他们教化众生，我们细细看看这些留下来的典籍也都是劝人行善，所以他有那么大的福报，他能够传十几代、二十几代，他能够享国几百年。我们世间人谚语常说「富不过三代」，那是什么？修的福报不大。凡是做帝王的，他不止三代。他那个富贵是人间第一，所谓是「贵为天子，富有四海」。他在做帝王的时候他修不修福？修福，古时候中国帝王，我想外国也不例外。
中国有圣人教诲，汉武帝制定了国家的教育政策，采取孔孟学说作为教学的主流、主导。这个教育政策制定之后，一直到满清没改变，朝朝代代都遵守。中国大的学派儒释道三家，小的是诸子百家，大小学派合起来也有几十家之多。为什么他们都能够崇尚儒家、遵崇孔孟，什么个道理？孔孟教的是什么？孔孟是古圣先贤传统的教诲，伦常大道。你能说他错吗？这是专制时代来统治人民的一种手段吗？我们今天不要了，伦常不要了。伦常不要，变成什么社会？父不父，子不子，家庭破碎了。
可是古时候那个社会淳朴的风气我们没有见到，也没有听人说过，所以在今天这种乱世也就麻木、习惯了，不知道反省。当然也有不少善心人士，我们称他为志士仁人，有心在研究、在探讨社会动乱腐化的因素，想方设法来挽救，这种人有，不少，可是怎么样？找不到方法。英国汤恩比博士虽然跟大家说：孔孟学说、大乘佛法能解决问题。孔孟学说是什么？不知道；大乘佛法是什么？也不知道，还是找不到。遇到一些汉学家、佛学家都讲那些高深的理论，不契合实际。所以这是值得我们深思远虑的。
我们追溯到儒学的根本，在中国典籍里面有记载的尧、舜，这文字就很可靠，记载的。尧舜距离我们现在有四千五百多年，那个时候，我们现在人称他们是部落的时代。中国这么大的幅员，国家太多太多！大国百里，小国五十里、三十里。三、五十里就是现在一个村镇，这是一个部落，在那个时候是个国家。所以周朝时代，这历史上记载的八百诸侯，八百多个小国。那个地区就是黄河流域跟长江流域，八百多诸侯。他们的疆域，国家的疆域能够有现在三、四个县，五、六个县，那是大国！小国确实就是现在的一个乡镇。他们有一个政府，政府里面也有设的职位。尧舜时候有司徒，司徒管教育。
中国人对于教育非常重视。尧舜之前，这种教育已经就存在，只是没有记载。教的是什么东西？五伦五常。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，教这五样东西，这伦常大道。我们想想看，这个关系不是人建立的，不是人发明的，是自然的，普遍也存在动物界里头。我们看到蚂蚁，蚂蚁是群居，它也有王也有后，它也分工合作。你再看蜜蜂，动物里头都有，野兽里面，我们现在看到影片里面，常常看到动物奇观，有没有？有，野马都有个带头的，有个头目，那就是它的王；野鹿，鹿群里头也有，你细细去观察。这是什么？自自然然的道，所以叫大道，大道就是自然的，不是哪个人发明的。
人生活在这个世间，这五种关系是自然的，父子，夫妇，兄弟，君臣，朋友。既然有这种自然的关系，你一定要认清楚，你一定要随顺自然。所谓自然是道，随顺自然就是德。君仁臣忠，这是德；父慈子孝，这是德；夫义妇听，道，道德；兄友弟恭，朋友有信，叫基本的道德。所以中国的教育简单讲就是道德的教育。我们今天要回归到道德的教育，这个社会才有救。以后学术的发展，愈发展愈丰富，那是什么？那个道德基础已经坚固，「有余力，则学文」，不断的提升精神生活跟物质生活。
中国人聪明，现在外国人承认。我是在一九八二年沈家桢居士邀请我到纽约去讲经。有一天，我去的时候他请我吃饭，在一起吃饭，当时有几位美国人在一起。他们开玩笑问我，我是初到美国，他们说：现在西方人对于中国人认识比过去深刻得多了，承认中国人有智慧、中国人聪明。世界上这些族群一个、一个的来比，中国人第一。那就是外国人肯定的。他说两个、两个比，犹太人第一；说三个、三个比，日本人第一。这就说明你们是很聪明，可是你们都是自私自利，不团结。所以在社会上跟别人竞争困难，争不过别人。一个、一个你很厉害，团体跟团体你就不行，比不上别人。所以他问我，你们中国人为什么不团结？那个口吻都是有点讽刺的口吻，并不是尊重你。那我也用开玩笑的口吻就回答他，因为他们都是基督徒、天主教徒，所以我说：这是上帝安排的。我这个话说出来，他很惊讶，没有想到我这样答复他。基督徒就怀疑，上帝安排的？我就告诉他：中国人是世界上最聪明的人，中国人要团结起来，你们还有饭吃吗？他也笑起来了，这就一笑了之。很值得我们反省。
中国人团不团结？古时候团结。团结这个名词，中国词汇里头没有，为什么？五伦的社会就是团结的社会，古代的家庭都是大家庭，几代同堂！这个家庭二、三十个人，三、四十个人是很平常的小家庭，人口不算太多，不算很兴旺。在中国历史上有记载的，通常一般的家庭绝大多数的二、三百人，诸位看过中国章回小说《红楼梦》，那就是个家族、家庭，你看看上上下下多少人？二、三百人。中国历史上记载的，家族兴旺的、人丁兴旺有一千多人。所以儒家《大学》里面讲「修身，齐家」，齐家就能治国。家庭里面有组织、有分工，就跟政府组织一样。家长是家的领导人，他家里一定有管人事的，有管家规的，那就像法官一样，有管财务的，有田地一定有专门管耕种的；亲朋好友多，亲戚也多，有管交际的，像现在外交，也分很多部门，这家的组织。所以你能治家就能治国，「家齐而后国治」。
所以如果没有规矩，不懂得断恶修善，人与人之间不懂得礼让，那你的家一定就乱。你看现在我们小家庭夫妻两个都不和，这在古代时候没有这种现象，古代时候哪有两个人家庭？没有这个道理的。至少有三代同堂，四代、五代是很平常的。清朝干隆时候七代同堂，福报大，修得的。所以圣贤的教诲就是教我们要随顺自然的法则，随顺自然的运作，这就是道德。道德是善的，违背了道德，那就你作恶，造罪业了。造罪业那个果报，恶报，反常。所以今天你要不去读古书，不去研究这些典籍，你对于过去的社会就一无所知。
那我们了解过去的社会有什么好处？了解过去社会，那就是一面镜子，历史的镜子。眼前许许多多事情放在那里，我们知道怎样解决，为什么？史有前例。过去社会有过这么个问题，你看他用什么方法解决，这叫史实，道德是学问；有学问，有史实，什么样困难问题，你都有能力解决。而且这个解决是非常圆满、非常妥善，化险为夷。现在这个时代没有这种智慧的人，没有这种见识的人，原因在哪里？不读书之过。这个不读书是不读圣贤书，不去认真研究历史。研究历史主要就是要记取从前人的经验，来帮助我们解决现代的社会问题，无一不是因果。
同学们刚刚给我在电脑里面有一段消息，他们节录出来给我看，这个标题是什么？「富不过三代」。现代社会八成的富豪，二十年之后他就保不住，一代都保不住。讯息里头报导的是全世界的豪富排列在四百位，四百个大豪富，这是世界有名的超级豪富，报导里面预料的有八成（百分之八十），四八三百二十，保不住，二十年之后恐怕他们都不存在了，这不叫豪富。中国人称豪富至少要保三代，三代保不住的，这怎么能称为富有？要怎样才能保住？要读书，要积德，断恶修善，积功累德，你们家道、富贵才能保持。不读书，不积德，不行善，决定保不了三代。现代这个社会哪里说三代？现在讲的是三十年，你能不能保得住三十年？你能不能保得住五十年？兴旺兴得很快，倒闭也很快，破产了，真的叫昙花一现。
我们细心观察这个社会，我们很幸运这一生当中遇到圣贤教诲，遇到大乘佛法。汤恩比所说的孔孟学说、大乘佛法，我们遇到了。遇到之后，遇到这是第一个因缘，你接触到了，遇到之后你信不信？信了之后你能不能理解？理解之后你能不能依教奉行？一层一层的淘汰，淘汰到最后，没剩几个人。依教奉行到最后真的能证得，这个证得就是我们今天讲成就。学儒最小的成就，君子，就好象我们读书，拿到学位是成就，君子就是学士学位，贤人好象硕士学位，圣人是博士学位，这佛家讲证果是这么个意思。在大乘教里面，最低的学位阿罗汉，第二个学位菩萨，最高的学位佛陀；佛陀好比是博士，菩萨好比硕士，阿罗汉是学士，三个学位。所以佛法诸位一定要懂得，佛陀、菩萨、阿罗汉是佛教里面的学位，所以人人都能成佛，只要你好好的去读。佛不是神，佛不是上帝，上帝只有一个，不能有很多，佛可以有很多。就好比你读书，拿博士学位的人很多，这些道理一定要懂得，学位的名称。
那学什么东西才能拿到这个学位？佛法里面说得很清楚，我们今天之所以变成凡夫，搞六道轮回，苦不堪言，什么原因造成的？佛给我们讲这个堕落是由于烦恼习气，堕落在这里头无力自拔。烦恼有无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这些都是佛学名词。《华严经》上没有用这三个说法，《华严经》上讲妄想、分别、执着，我们比较好懂。执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，这都要搞清楚的。你如果说把见思烦恼，就是对一切法、一切人事物不再执着，那个执着的念头断掉了，这个人就叫做阿罗汉。我们在这里不能够细说，细说几个小时讲不完的。更进一步，我们对于一切法、一切人事物分别的念头没有了，那你就是菩萨，菩萨心平等。最高的，妄想没有，就是无明没有了，那是什么？不起心，不动念，于一切法、于一切人事物，纵然是在日常生活当中接触频繁，实际上没有起心，没有动念，这就是佛，佛的境界。大乘教里面所说的，你就以释迦牟尼佛讲经说法，他说而无说，无说而说。说跟不说，他都没有起心动念，这个境界我们无法想象，这不可思议！法身菩萨听佛讲经，听而无听，无听而听，这叫证得法性。用禅宗的话来讲「明心见性，见性成佛」，这是博士学位。
佛把他自己生生世世修行证果，把他这个经验说出来提供给我们做参考，这真正是慈悲教导我们。我们有没有成就？那要看自己功夫，就是你自己能不能信？能不能解？能信、能解这是第一步，这是学。学了之后，你要去做到，做到是行，把你所学的东西落实在你生活当中。如果你所学的跟我们日常生活、工作、处事待人接物不相干，那这种学问是空的，这叫玄学，所学非所用，实际上用不上，那就错了。圣人的学问，实学，学了马上就用上，立竿见影，立刻就收到效果。从哪里学起？从日常生活当中学起。你首先要落实在生活里头，在一个家庭里面，父慈子孝，就落实了。做父亲的慈落实了，做儿子的孝落实了，做先生的义落实了，做太太的听落实了，做兄长的友爱落实了，做弟弟的恭敬落实了。落实在日常生活点点滴滴之中，这是圣学。一家人和睦，一家人自然团结，所以团结两个字用不上！五伦就是团结。家，家团结，家族团结；离开了家之外就是社会、就是国家，社会团结，国家团结，天下一团和睦。
我们讲席里头常讲「平等对待，和睦相处」，这是圣学，真实的学问，决定不是假的。现前的生活，快乐！儒家所讲的「不亦说乎，不亦乐乎」。独居，不亦说乎；跟大众在一起相处，有朋自远方来，不亦乐乎，常生欢喜心，佛法里面讲「法喜充满」，那个世界是什么？叫极乐世界。哪里像现在的人，现在人是苦不堪言，连个安全感都没有，你说可怜不可怜？现在这个社会，不论是富贵贫贱都没有安全感。所以我们要有高度的警觉性，有一天的时间，读一天圣贤书，学一天圣贤之道，依教奉行，提升自己的智慧，提升自己的德行，提升自己的境界，我们这一天没有空过。天天提升，快乐无比！好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们还接着看第七首偈颂：
【众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。】
在这段经文里头我们谈到因果报应，虽然不是真的，这都是假的，永嘉大师讲得很好「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个六趣，六道轮回！我们现在确确实实是在六道轮回，而且在六道轮回的时间相当长。什么时候能脱离？没有消息。换句话说，这梦什么时候能醒？不知道，遥遥无期。遇到大乘佛法就是梦醒的因缘，那问题就是你能不能把这佛法抓住？特别是净土法门。遇到净土法门，认真依教修行，没有一个不觉悟过来，醒过来了，永远超越六道轮回，这是事实。
我们想一想，就以这个地球而论，地球上的人，科学家给我们统计的将近七十亿，这七十亿人当中，他在一生当中有多少人知道有佛教，知道有释迦牟尼，有多少人知道？不知道的人多，知道的人少。知道这些人当中，他对佛教有没有认识？有一点粗浅常识的认识也不多，深入的了解那更困难。即使世界上许许多多研究佛教的，像一些大学里面开的有佛教课程，我们也看到一些，他们的课程没有汉文，多半是巴利文、梵文。算不错，总是大乘教里常讲阿赖耶识里头种了佛教的种子，不能脱离六道轮回。真正能在这一生脱离六道轮回，大乘宗派里头确确实实的只有净土宗。除这一宗之外，为什么说不能？你没有办法断烦恼。你想想看，自私自利，是非人我，名闻利养，贪瞋痴慢，你能断得掉吗？我们常讲要放下执着，要放下分别，说得容易做不到。做不到就没有办法出离。
自古以来多少修行人，多少知名的法师，佛门的大德，学教的，学禅的，学密的，甚至于修净土；修净土没有能放下的，就是念佛的功夫伏不住烦恼，都不能往生，都出不去！他一生所修的都变成了福报。因为他一生不作恶，都是善，所以来生到哪里去？人间天上享福去了！那我们想想看，他在享福的那一生当中造不造罪业？我们不要说别的，在中国历史上所记载的，中国人几千年来福报最大的，没有人超过干隆皇帝，在中国历史上福报最大的一个人。你说他一生有没有造业？好事做得不少，可是冤枉杀人，有！不是没有。纵容和珅那个大贪官，这个罪就很重。当然他这个大福报，福报太大，他还有余福。他死了之后，我相信还是人天福报。人天福报慢慢享尽了的时候，那一些恶业还是要报的，没有法子。
所以我们知道这些事实真相，这一生难得遇到净宗，一切要放下。教可以听，可以学，不要在日常用太多的时间，应该把绝大多数的时间、精力放在净宗上。所以诸位学经，我跟大家建议的，你在这一生当中真正要成就，《弟子规》，从这开始，一切都从头开始才行，从这里下手。《十善业道》、《阿难问事佛吉凶经》，《沙弥律仪》出家人要学，在家人可以不必，净土五经可以听；都可以听，选一种，你自己喜欢的一种一门深入，一句佛号念到底。真正想往生，要记住，自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘要淡，断我们是断不掉，要减少。一年比一年少，一年比一年轻，逐渐淡薄了，净土的气分要一年比一年浓，往生就有把握了。
这个世间彻底放下，不能有丝毫留恋，假的，苦空无常无我，你怎么会贪这个东西？这是一场梦！一定要看破，不再搞这些东西。真的东西，提升自己，帮助别人。帮助别人是什么？帮助别人认识佛法，认识净土，帮助别人修净土，这个功德不得了！大慈菩萨讲，你能真正帮助两个人真往生，比你自己修行的功德还大。你这一生要帮助十几个人，那个福报就不得了，你求往生就不会困难。纵然你自己业障很重，因为你这一生当中度了十几个人，那十几个人看到你临命终的时候，会跟阿弥陀佛一起来接引你。为什么？他感你的恩，因你他才能往生。这才是我们这一生当中第一桩大事！其他全是假的不是真的，要搞清楚、要搞明白。
对世间人，世间人没有这个缘分，没有这个福报，他还不想出离三界六道，他还贪恋人天福报，我们不能舍弃，我们也要随缘随分帮助他，要把佛法介绍给他，「佛氏门中，有求必应」。你要求人天福报，不难，从什么地方学起？不管学什么都要从《弟子规》学起。所以《弟子规》，你们同学拟了个题目，「弟子规与净土宗的修学」，「与净土宗的往生」，这个题目范围太小了。「弟子规与学佛」，这个题目好，为什么？不管你学哪一宗，不管你学哪个法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下都不能离开《弟子规》，离开《弟子规》，你就什么都不能成就。所以「弟子规与佛法的修学」，这个好，整个佛法。我说得很清楚，它就是《十善业道》，《十善业道》是提了个纲，十个纲领，这十个纲领如何落实？那《弟子规》是目，详详细细给你落实。所以它跟《十善业道》是一不是二。我们如果用一个题目「弟子规与十善业道经」，这个好；或者「十善业道与弟子规」，都好，真的把它讲清楚、讲明白了。
所以没有这种志气志愿的，这个世间的凡情还是放不下的，我们就要教他断恶修善。为什么？恶不断，你三恶道的缘就不断。你要知道阿赖耶识里头恶的因多，那个因要遇到缘就起现行，这个事情太麻烦。现前还不断恶业，恶缘天天在增长，所以恶是一定要断，善不能不修。世间人想求发财，生财有大道！懂吗？求功名、求富贵都有确实的业因。心正，行正，果就正。
范仲淹在年轻的时候问一个算命先生，你给我算算我能不能做宰相？算命先生笑笑，这小孩这么大的口气。他马上就改，那你再给我算算我能不能做医生？这个算命就奇怪了，你怎么会有这个想法？范仲淹说，唯有良相跟良医能救人。他存的什么心？存的救人的心！这个职位可以救很多很多人，不是荣耀自己，不是富贵自己。这个算命先生很佩服他，「真宰相也」，送他这一句话，真宰相也。救人，这就是善心善行，你看他遇到善缘，以后真的做了宰相。做真宰相之后，他真的兑现了，全心全力做好事，一生过着平民的生活；不是说富贵的时候家里面生活都能改善，不是的。
他把他的俸禄，古时候作官的俸禄都是讲米多少石、多少石，宰相差不多二千石，这是一年的俸禄，他拿去养三百多家。你们看看钱先生给他写的「义田记」，这《古文观止》里头都有。养三百多家，办学校，都做现在所讲的社会福利事业。死的时候棺材买不起，你就知道他节俭到什么程度。他五个儿子都了不起。五个儿子里头有两个做宰相，有一个做御史大夫，还有一个是地方官员，相当于现在省市长一样。家教好，儿孙都懂得做好事，所以范家一直到今天将近一千年，家道不衰，我们印祖最佩服的。印祖最佩服的，我们在《文钞》里面看到三个人，第一个是孔子，二千五百年家道不衰；第二个就是范仲淹，将近一千年家道不衰。那个根太厚了！这样的存心，那就是「佛氏门中，有求必应」。
你存的是什么心？你要贪图五欲六尘，名闻利养，你的福报很有限。福报现前，不懂得再修，几十年就报尽。就像我们在新闻里面看到的世界上豪富四百多个，这是世界上的首富、豪富，其中百分之八十恐怕过不了二十年。那是什么？享福，这个福报前生修的，尽情的挥霍，不知道修福，再大的福报很快就消尽。我们看看孔子，看看范仲淹，他们修的福生生世世永远报不尽，什么原因？一个是自己的根厚，第二个是子子孙孙接着干，都知道布施。这佛法讲的三种布施，财布施，法布施，无畏布施。都懂得财布施，都懂得布施，修因！断恶修善，积功累德，世世代代都懂得，他怎么会衰？
所以这是对还没有意思要想出离三界的，我们要这样教他。但是在劝导当中，也要时时刻刻提醒这个不究竟。应当把你所修积的这些功德回向求生西方极乐世界。这些善行、善愿、善心回向西方极乐世界，到极乐世界亲近阿弥陀佛。无论我们的修学有没有成就，只要见到阿弥陀佛，我们在经典里面读到，就得佛力加持，你就能够实现你的悲愿。你要救度一切众生，你得到佛力加持，你有智慧，你有德行，你有能力，你可以在遍法界虚空界，哪个地方众生有缘，这有缘他就有感，你就有应，感应道交，应以什么身得度，你就能现什么身，你得大自在！好事，你愿不愿意？真的讲清楚、讲明白，他动了心，这个好，应当学，回去努力就去学。
无论现前往后只有一颗心，救度一切苦难众生，就这么一个心愿。到西方极乐世界去学本事，我现在想救度苦难众生，我没有智慧、没有能力，我度不了！所以要真正做到普度，落实普度，那就非跟佛陀学不可。诸佛如来，唯有弥陀的悲愿最大。这是《无量寿经》都念过，不可思议。我们要把世缘彻底放下，一心专求西方，那你这个梦才是醒来，真正醒过来，对世法没有丝毫贪恋的念头，真放下。现在身体还在这个世间，一切随缘，不着急。我赶快要走，那个错了，那就不叫做随缘；或者我还想再过几年走，或者想现在就想走，这个心都不正常，一切随缘。活一天，把我这一天的事情做好。
我们的心，我们的念头，我们的行为，念念在西方这个路上。帮助别人就是看机会，我们讲缘分。有缘，全心全力做；没缘，不去找事。古大德告诉我们，多事不如少事，好事不如无事，净业要紧！可是缘分摆在面前，这现成的，这一定要做，这个不做对不起人。佛门里头有很多同修想做一点好事不知道怎么做法，来拜托你帮忙，请你帮他做，或者请你教他做，那你义不容辞，这一定要做的。我们自己跟他配合，缘成熟，这当中没有障碍，那做得也很快乐、也很自在。
所以不失清净心，这是个原则。我们在没有开悟、没有证果之前，随缘，随喜功德，做一切好事不失清净心。如果看到钱财多了，对钱财起贪心，错了，你的心被染污了。接触到世间许多贵人，世间的国王，现在的总统，国家的领导人，跟这些接触，感觉得我很光荣、荣耀了，错了，为什么？你被染污，你的清净心失掉了。这是我常讲的要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢，这十六个字常常记住，统统放下。然后你可以随缘，什么场合你都可以去，就像善财童子五十三参，宗门里面所谓的「百花丛中过，片叶不沾身」，我们有这个智慧能看破，有这个功夫、有这个定力不沾染。
这个名闻利养是给我，我们自己要省察需不需要？没有需要的时候，可以辞谢不接受。有时候可以需要的话，能接受。需要不需要不是自己，是对于弘法利生有便利，这个行，这个可以，可以接受；于弘法利生上没有影响，不必要，绝对不是为个人，这要懂得。我们这二、三年来，在澳洲对于化解冲突，促进安定和平，我们做了一些事情，这些是法布施、是无畏布施。缘是从学校开始的，这都是想不到的。格里菲斯大学校长，我们见过几次面，谈得很投机，他要送一个学位给我，我当时给他说没有这个必要，没有用处，我们出家人要这个学位有什么用处？他告诉我，他说有用处。我说什么用处？他说你可以代表我们学校参加一些国际上的和平会议。国际上和平会议一般邀请的都是教授、专家、学者，没有邀请出家人。他说你可以代表我们学校参加，帮助化解冲突，促进世界和平。我想这个可以，我才接受。接受之后，联合国与这些周边的和平会议邀请格里菲斯大学，所以学校就派教授参加，大概都是派两个，两个当中就有我一个。所以是这么一个缘分。
我们要考虑，如果是为世界和平能帮得上一点忙的，好事情。今天我们知道这个社会动乱不安，这一代的人很可怜，不论贫富贵贱没有安全感，你说这多痛苦？这是历史上有史以来从来没有过的。现在天灾人祸这么频繁，我也是从事于这个工作，才在这一方面深思，找动乱的根源。所以这几年我们特别提倡《弟子规》，提倡《十善业道》，提倡《沙弥律仪》，这是什么？从头来起。我不讲大经大论，大经大论讲了几十年，有没有用处？没有用，为什么没有用？那高高在上，浮在空中，下头没有地基。大经大论，就现在我们举比喻说，好比一架大飞机，太空梭，下面什么？下面没有跑道，没有机场，下不来，悬在空中，高不可攀，只有心向往之，得不到实际利益。所以这么一个原因，那我们要找根。找根，我就从中国四千五百年前老祖宗的教诲，我讲过这么一个题目「中国的远祖，四千五百年前怎样教导他的后裔」，这就根找到了，伦常大道的根！
年轻的时候，我在台中跟李老师学佛，那个时候还没有出家，李老师教我们读《五种遗规》，他老人家没有讲，叫我们自己读，所以我们每个同学都有买这个书。这一门课作为我们修身读本，老师很强调，没有开过这个课，我们自己修，所以我对于这部书的内容知道得很清楚。我们自己实在讲也常常读，但是没有认真去做，所以我们的根不够扎实。现在看看目前这个状况，这个根就愈来愈需要，如果不从这个地方扎根，不从头来起，没救！尤其我跟许多学者专家在一块讨论化解冲突的问题，找不出办法。想到最后，还是中国祖先讲的「建国君民，教学为先」。
讲到教育，教育的核心就是人跟人怎么样能够和睦相处。你们想想伦常大道，伦常大道最后的目标是什么？真的就是平等对待，和睦相处。我们把平等改一改，诚敬对待，和睦相处。真诚恭敬，彼此都是真诚恭敬，和睦相处。伦常大道的教育，终极的目标就是这个。那我们想想这个目标，小在家庭，大在国家、在世界，行得通！这个道要是能够推行，冲突自然没有了，安定和平自然落实了。儒家讲的「主敬存诚」，诚敬对待，和睦相处，这叫圣学，这叫实学，这是真正学问的基础、根本，所以我们特别强调。
这一次我们学院三月六号到十三号八天，我们办一个讲座，我请蔡礼旭老师来讲这个课程。这八天我不讲，我来听，我陪着大家听，一起从头学起。蔡老师讲的录相带，我听的是在香港讲的四十个小时，我已经听了十遍，讲得不错，很难得。他为什么在短期间能讲得这么好？没有别的，他有心，有习圣习贤之心，有心把圣人的教诲发扬光大，普度众生，这在佛教里面讲叫菩提心。他有这个心！不怕苦，不怕难，所以他能成就。中国谚语所谓的「天下无难事，只怕有心人」。他有这个心，有这个愿望，他就能克服一切困难，真正做到「为往圣继绝学，为天下开太平」。这个志向很伟大，值得赞叹。古人这两句话对他来讲不是空话，他真做。所以我请他到我们学院来上课，目的是希望我们学院这一些出家同修认真来学习这门课程。
这一门课程给诸位说跟戒律是一样的。十善业道、三皈、五戒，是一样的东西，从初发心到如来地都不能舍弃。章嘉大师从前跟我讲，他用个比喻说，三皈五戒好象什么？好象火车票一样。从前我们住在台北，我们台北要到高雄去，你要坐火车，你买这张火车票，三皈五戒就像这张票一样。这个票拿到手之后，你可以上车，一直要保存到达到终点站，这张票不能遗失，车上还要查几次，出站的时候还要收回。这就是说明《弟子规》，十善，三皈，五戒，从初发心开始受了、学了，一直要到成佛的时候还是这样，没有失掉。成佛之后？成佛之后还是这样，为什么？要给众生做榜样。没有成佛之前是自利，成佛之后是利他，做出样子来给众生看！
诸佛如来、释迦牟尼佛应化到我们世间，做出样子给我们看，他一生的行谊。诸菩萨在我们中国历代的示现，或者示现出家，或者示现在家，都是现最好的榜样给我们看。不但是研教，要紧的是身教，以身作则。特别是在这个时代，我们要叫别人做，自己不做，谁相信？谁能服？谁愿意去做？所以我们真正教人的人，诸佛菩萨都是自己做，并不要求别人做，我就做给你看。你看我修因，你看我得的这个果报，你冷眼在旁边仔细看，看清楚了，你要想得到这个殊胜的果报，你自自然然就发心来学习。这个信是真信，所以是要拿成绩出来给人看，不为自己！
我常说，连世间法也讲「相随心转」，看相算命的人都会说，相随心转。那我们学佛的人对这个道理懂得更深、更多。体质，身体的健康，体质、相貌都是随你的念头转，现在这个事情科学家证明了。所以江本胜博士那个水结晶的实验，我得到这个讯息非常欢喜，我就很想跟他见面。他也很难得，我邀请他，他真来了。来的时候，正好我没有在澳洲，我到别的地方去讲经去了。但是也很难得，他在这里住了几天，做了几次讲演。我到东京去开会的时候，我两次去访问他，我们也一见如故。
科学实验证明佛经上所讲的，物质跟念头（有情众生念头）的关系，他把这个证明出来了。所以我们的心善、言善、行善，身体健康，不会生病。小小的毛病自己可以调整，怎么调整？调成善念。我这念头不善，有烦恼、有习气上来的时候，生理上就出毛病了。就像那一瓶水一样，你恶的念头起，那个水的结晶它就变成很难看的样子，怎么办？赶快换念头，换善念。换善念的时候，那你看还是那个水结晶，它马上就变成很好的图案、很好的结晶。所以我们懂得这个原理，我们的身体有什么不舒服，自己可以调整。这个调整就是佛家讲的忏悔！你出了毛病是业障现前，纵然不是现在的业障，还有过去生中的业障遇缘它就起现行，这个道理一定要懂。忏除业障，我们就恢复正常。合乎科学！不但是我们佛家讲如法，现在还合乎科学，这个道理一定要懂。所以自己可以调养自己的身心，身心健康，这个相貌很好，这就是度众生，果报！
那你们现在一定要吃肉食，不吃肉食好象营养不够。我从二十六岁接触佛法就吃素，五十四年！我身体不比你差，我营养不缺乏。这是什么？证明！佛家讲三转法轮，最后一个是作证转。我们这个身体就是证据，就是素食健康的证据，心地善良的证据。清净善良，百病不生！这一次我在北京回来感受一点风寒，我也没有去找医生，自己调养。调养这一段恢复了，用佛法理论来调养。这不是为自己，是为正法久住，是为让一些大众对佛法生起信心。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三六０卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第七首，我们把经文念一遍：
【众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。】
这一首偈在前面我们就三界之内众生在迷的，迷位这个状况之下，善恶因果我们谈了一些。要是就觉悟的人他们来看这个事实真相，那就是偈子里头所说的，三界六道无论是善因善果、恶因恶果都不是真实，确实是永嘉大师所说的梦中，迷梦当中！可是你的梦没有醒。确实我们都有作梦的经验，我们也有做好梦的时候、美梦的时候。学佛的人梦到佛菩萨，非常殊胜庄严的境界，可是有时候也会梦到地狱、饿鬼、畜生，非常恐怖的境界；梦到跟佛菩萨在一起，法喜充满，梦到三途境界，心里面充满了恐惧不安。在梦中不知道那是梦，所以在危急的时候，遇到生命危急的时候，吓得一身冷汗惊醒，醒来才知道做了一场恶梦。
我们现在在迷位，就是在恶梦之中。恶梦从哪里来的？从心想生。这是真的，你心想善，善的境界就现前，所以想佛，佛就现前。佛虽然现前，还是梦中佛事，这要懂，依旧离不开无常、无我、苦、空，总离不开。那要到什么时候才能离开？也就是说什么时候我们梦醒，这个重要。梦真正醒过来，醒过来六道轮回没有了。如果有，那就是真的，没有了。「觉后空空无大千」，这个时候不但是六道没有了，十法界也没有了，那就是经上，这是不得已而说的，称为一真法界。一真法界是对十法界说的、对六道说的，相对建立的。如果没有六道，没有十法界，哪来的一真法界？所以一真法界也只是一个名词术语而已，实际上没有。中国禅宗六祖惠能大师说了一句话，说得好，「本来无一物」。六道、十法界、一真法界本来无一物。这些都是诸佛菩萨教化众生方便说，你可不能执着，这要知道。你才真正能懂得真实义，真正了解事实真相。稍稍有分别执着，你就着了相。
世法能迷人，佛法一样迷人，你对于佛法生起分别执着，你就被佛法迷了。所以《起信论》里面教我们，教我们学佛要怎么学法，看经、听教要用什么样的态度。你看《论》里头讲得好，「离名字相，离言说相」，言说要不要听？要听，不要分别，不要执着；文字要不要？文字要，但是你不要去分别，不要去执着，它是个工具，它能够引导我们契入真实。你对它要起了分别执着，那它的引导功能就失掉，你迷在这个引导方法之中。所以它引导的功能失去了，结果你又迷在这里头。这一迷，迷就叫世间法，觉就叫出世间法。实在世间、出世间也是假名，哪有什么世间、出世间？本来无一物。这个本来无一物实在是了不起！这才真正是实相，真正是契入法性。不是契入法性，这句话说不出来。
所以前面这两句教给我们，『众报随业生』，六道、十法界没有例外，『如梦不真实』，事有理无，相有性无，一定要懂。当我们还在迷位，还没有觉悟，我们怎样做？断一切恶，修一切善，断恶修善这一桩事情到底是迷还是悟？你不着相就是悟，你着相就是迷。所以世间一切法，只要离妄想分别执着就觉悟，不离妄想分别执着就是迷。说真的，佛法给我们讲的迷悟二字而已！所以于一切法不要执着，日常生活当中，对人、对事、对物随缘。什么叫随缘？不执着、不分别叫随缘；你执着分别，那不是随缘，是随你自己的烦恼习气。
我们细心去想一想，我觉得这个好，我觉得那个不好，标准在哪里？标准是自己的烦恼习气、妄想分别执着，不是事实真相。事实真相是什么？如梦不真实，本来无一物，《般若经》上所说的「一切法」，就是众报随业生，那就是一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。你还执着什么？你还分别什么？你起心动念错了，起心动念就是迷；不起心，不动念，不分别，不执着，这叫随缘。你们行善，我赞叹，欢喜；你们造恶，我劝导你们。我随喜赞叹，没动心。什么叫没动心？没有妄想分别执着，这叫随缘。我要动了念头，起心动念，那就不是随缘。你们做的不善，我劝导你们、阻止你们，也没有起心动念，这叫随缘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，没有起心动念，没有分别执着，这个道理要懂。
所以起心动念、分别执着这就迷；不起心，不动念，不分别，不执着，这是诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间，随缘、随喜，恒顺众生，随喜功德，差别在这里。他们是圣，什么叫做圣，我们要懂得；我们叫凡，为什么叫凡也要知道清楚，那我们的功夫在哪里做？功夫怎样叫超凡入圣？你要超凡，放下一切妄想分别执着就超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入圣人境界，跟诸佛如来、法身菩萨，所谓一鼻孔出气。
经不能不读，教不能不听。我们今天，你看这些道理（大乘经教里头）我们能理解，我们也讲得很清楚，可是我们的境界为什么转不过来？这是什么原因？自古以来许许多多的学人都犯了这个毛病，能说不能行。这一桩事情，我初学佛的时候二十六岁，去请教过章嘉大师。跟章嘉大师谈中山先生的学说「知难行易」，可是世间也有一些哲人讲「知易行难」，那我们学佛到底是知难行易，还是知易行难？我就请教章嘉大师。大师告诉我，知难行易是对的。我说明明经上你讲我都懂得，我境界就转不过来。不起心，不动念，不分别，不执着，那就是法身菩萨，那就是诸佛如来，我懂得，但是我为什么还是起心动念？为什么还是分别执着？我为什么放不下？我非常想放下，为什么放不下？老师讲的话知难行易，放下很容易，你为什么没有放下？你知的不透彻。想想这有道理，你知的不究竟，你是一知半解。这使我们想到古人有一句话说「读书千遍，其义自见」。为什么要读千遍？你那个知有深度，行就容易了。
我们年岁大了，毛病习气太深，境界转不过。我常常跟同学们说，我这一生算是非常幸运，这个行业，这一条路，章嘉大师教导我的，他老人家指导我的，叫我走弘法利生这一条路子，我非常感谢他！每天没有离开经典，每天跟同学们一起互相研究讨论学习，四十七年！四十七年没有间断，我这个知才有这么一点点深度，在境界里面，才能转到一点，转得不多。如果用百分比来说，我转的只是十分之几的样子。一百分是圆满，我只能够转到十几分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以说，也能讲经讲得天花乱坠，他一分都转不掉，还是凡夫境界。妄想习气遇到缘马上就起现行，喜怒哀乐、贪瞋痴慢，境界风一吹马上就动，什么功夫都没有。这想到读书千遍，其义自见，这个道理太深。
我们今天看出佛门同学的病根，所以不得不提倡从头来起；除这个方法之外，没路可走。所以从头来起，才特别提倡《弟子规》、《十善业道》。佛法，《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学，《弟子规》是开头。我们今天开头，从头来起。从头要能收到效果，需要用什么功夫？一门深入，长时熏修，决定不能放松。读书千遍，我现在不要求千遍，我要求三百遍。
蔡礼旭居士讲的《弟子规》，在香港讲的两次，一次是八个小时，一次是四十个小时。四十个小时，你至少要听三十遍，从头到尾听，一天听八个小时，五天听一遍，五十天听十遍，一百五十天听三十遍，算是半年。半年的时间，你把这部四十个小时的听满三十遍，你有底子了；然后再听简单的，听他那个八个小时的，听满三百遍，我相信你人变了，你从凡夫要变成圣人了。你不用这么深的功夫不行，我们的烦恼习气太重！所以你自己好好想想，我这个话是真的是假的你就晓得。过去的已经过去，不要后悔，也不需要忆念，过去已经过去了。从今天开始，我要坚定信心，转凡为圣，那你就对了。这从不真实你就走向真实，转不真实为真实。
后面两句『念念常灭坏，如前后亦尔』。清凉注解里头，注的虽然不多，但注得很好，「由前面如梦不实故，念念无常」。我们要想真的把境界转过来，随顺无常去转，就是我刚才讲的这个方法，我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间，二年到三年足够了，这时间足够了。这叫要真下功夫，功夫要绵绵密密不能够间断。真的，因为你这样做法，这个做法就是佛家讲的戒律、规矩，你守这个规矩。这是一个轨道，你不能够脱轨，守这个规矩，用二、三年的时间不间断，心定了，你看「因戒得定，因定开慧」，就这么个道理。
我们现在心浮气躁，妄想分别执着一分一秒都没间断过，这是我们学习困难，功夫不得力的所在。譬如一个人生病，我们一定要把病源、病因找出来，然后对症下药，药到病除。你不知道病根，不知道病源，你没有办法对治。今天我们开了这个处方，诸位可以先试试，从《弟子规》下手，三百遍的学习圆满之后，你再接着学《十善业道》。《十善业道经》也能够学三百遍，你的根基就稳固，然后无论修什么法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，无论修学哪个法门，我相信你这一生当中决定有成就，为什么？基础太好。我们今天学佛搞了几十年，悠悠泛泛，这念佛我们老老实实问一句，你往生有没有把握？说真实话，没有把握，为什么没有把握？都是我们的根基不够。如果真的根基扎得好，哪有没有把握的道理！
我再重复一遍，《弟子规》三百遍，《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍，念三百遍时间不多；我现在劝导大家的是听，你听这个讲演听三百遍。专心去听，一心一意去听，戒定慧三学具足。听的时候，记住《起信论》里面的教诲，不要分别执着言说，不要分别执著名相，听的时候不要去研究，不打妄想。离言说相、离名字相（名字相就是名词术语）、离心缘相，只听不去研究，这是什么？这是修定，这是修止、修观！止观就是禅定，我用这个方法修禅定。在佛法里头，诸位都知道四弘誓愿，「法门无量誓愿学」。无量法门修的什么？都是修的戒定慧。换句话说，修戒定慧的方法太多。我们今天用这个方法来修戒定慧，这方法方便。
蔡居士在香港讲的四十个小时，我在山上休养这段时间，我听了十遍，我很有感触。我们听就是遵循《起信论》的教诲，不分别、不执着言说名字，只是一味的听，决定不去探讨，不去研究，不去讨论，一直听就对了。听多了怎么样？耳熟，不必要去记忆，境界现前，自然它就起现行，熟了它才能够起作用。这是我们读这首偈要知道在现前我们应该怎么样学习。为什么一味去听，不要去起心动念，不要去分别执着，为什么？如梦不真实，念念常灭坏，你分别它干什么？你分别错了，你执着错了，你只有听，字字句句都跟自己的性德相应。《起信论》这个教诲妙绝了，我们要会用。再看下面第八首偈：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这首偈清凉大师在注解里面给我们说，这是这个偈颂里头第四段，这一偈就是第八首。「依解令入唯识量观，境即心变，故心为主。然此唯识略有二分，一相，二见。今随其见分之解，取其相分之相，心外取故，为颠倒也」。这讲世间人，佛法里面常讲「迷惑颠倒」，这是一切经论里面我们看得太多了，所以这句话我们不需要记自然就很熟悉，迷惑颠倒。世间人也常常用这句话，这句话是出自于佛经，迷惑颠倒这个术语出自于佛经。什么叫迷惑？起心动念就迷。什么叫颠倒？这四句偈就把颠倒说出来。我们先把这个偈子就文字表面，我们来读读。
『世间所见法』，这就是讲我们，我们所见，见就包括闻，见是眼见，六根举一个就统统代表。眼见，耳闻，鼻嗅，舌尝，身触，意知，这六根接触的六尘境界，叫世间所见法。『但以心为主』，这个心是什么心？有真心，有妄心；真心能现，妄心能变。就是《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。识也称为心，妄心。这个地方清凉说得好，「依解令入唯识量观」，没见性，虽不是第一义，确实是第二义，跟第一义很接近。这一种宇宙人生观，那比我们凡夫高明太多，六道凡夫没有这种见解。这个见解，四圣法界。
「但以心为主」，这个心是识心，唯识。识心，佛讲八个，我们常讲八心王。为什么说它是王？王可以做主，好象这个国家国王，他发号司令，他做主，一切人民都要听他的。「世间所见法，但以心为主」，心是能现能变，这一切法是所现所变。现在我们暂时不讲能现能变，我们只讲所现所变，也就是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」，这一句也是讲的唯识所变，一切法从心想生。所以他这个注解这里说得很好，「境即心变」，所有一切的境界，就是「境」这个字、就是世间所见法，包括虚空，我们今天讲的空间、时间。《百法明门论》里头叫有为法。实在讲，心法，心哪来的八个？哪有这么多心？心所法五十一类，色法，不相应行法，统统是从起心动念、分别执着里头生出来的。
起心动念、分别执着是识心、是识，所以唯识学家他不承认有物质。你说有一切万事万物，他不承认，他只承认有识，所以叫唯识。宇宙所有的现象是什么？唯独一个识它能变，十法界依正庄严是它变的。这个意思我们还很不好懂。我们有一个同修，我跟他过去在美国认识的，以后他离开美国回到中国。他做假的首饰销全世界，那个利润也很大。这假首饰是什么？不是纯金的是镀金的，所以你看到跟真的金没有差别。我看了之后，比真金还要漂亮，价钱很便宜，丢了不心痛。他带我去参观他工厂里面的展览室，他的成品（就是样品），一个一个的样品大概有二万多个，真叫琳琅满目，美不胜收！古人有个比喻说「以金作器，器器皆金」，我们把识，就是把此地讲的心变，心比作黄金，比喻作金；几万种不同的样品，那是法，那是物，那此地讲那是境，那是境界，那是物，那是你所见的法。要懂得的人说，他看到这么多种，你问他，你看到什么？我只看到一样，哪一样？黄金。这他没有错，几万种样品全是黄金做的。你认识这个全是黄金，就是唯识。我们把这个识比喻作黄金，把它这个成品比喻作万物，宇宙之间万事万物，十法界依正庄严，识变的。
所以唯识学家，你要讲十法界依正庄严，他只承认是识变的。能变的是识，这个心就是识心，八心王。十法界依正庄严，所变，这一定要搞清楚。所以清凉注解第一句话就是依解令入唯识量观，知道十法界依正庄严，唯识，识变的。故心为主，这个心就是八识，八识里头特别是阿赖耶。阿赖耶此地讲了两分，相分、见分。见分就是分别，相分就是物质。这个见就是心想，相就是一切法。「一切法从心想生」，就是相从见生。相、见都是识。唯识里面给我们讲八识，每一个识都有四分，这个地方只讲两分。四分在《疏》里面说得很好，都说明清楚。安惠菩萨只立一分「自证分」。自证分是体，我们今天讲本体。难陀他讲两分，有见分、有相分。陈那菩萨讲三分，所以加自证分。到护法菩萨他讲四分，还有个证自证分，唯识到这个地方才讲到圆满，都有四分。
八个识，从前五识讲，眼识有四分，耳识也有四分，眼耳鼻舌身这是前五识，每一个识都有四分。从里面，里面有第六识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识，这三个识我们通常都叫心，也各个皆有四分。我们举个例子来说明这个现象，我们今天眼见色，眼睛张开看到外面的色相，是不是真的看见？这个眼睛像照相机的镜头一样，它看到外面的色相，眼识相分，眼识自己的相分就把外面的相分，就像照相那个摄相一样摄进去了，跟外面的境界相一模一样。它只是照相，它不会分别，因为前面五根它的作用是了别，它没有分别，只是把这个相造成自己的相分。
什么人分别？第六意识分别，第六意识是怎么个分别法？第六意识没有跟外头接触，眼识的相分立刻就传到第六识，第六识接到眼识的相分，在自己相分里头现相，第六识现这个相分。它分别是分别自己那个相分里面的相，不是分别眼识的相，更不是分别外面的相。第七识的执着，那又是从第六识的相分传到第七识，第七识用它的相分，它执着它的相分。这就是像现在讲心理学一样，比现在学校里头心理学讲得高明太多了。到最后这个印象储存在什么地方？储存在阿赖耶的相分里头。佛法真的讲得很微细。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看偈颂第八首：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
前面两句给诸位略略的说过，在《华严经》里面，这一桩事情我记得前面曾经跟诸位也说过。佛讲经慈悲到极处，处处都是为听众着想，所以他不怕重复。当然我们也能够想象得到，佛当年在世讲经教学，不是像现在的学校，学生报名参加，年龄都不相上下，程度很整齐，这好教。佛当年讲经教学是一种社会教育，来听的人男女老少都有，各行各业都有，程度很不整齐。确实有很多专家学者，有很多真有修行的大德，还有确实是凡夫，甚至于很愚痴。「佛氏门中，不舍一人」，佛陀是只要你肯来学，他都愿意教你，他不舍弃一个人，再笨的人他也不会把你开除掉，他有方法慢慢让你进步，这很难得！
因此常常一桩事情，佛会反复说很多遍，这就是这个讲座时间长，有先来后到的，很重要的问题，前面虽然讲过了，后面新来的人没有听到；前面甚至于有听到的，还有大部分的人（我们相信是大部分），虽然听了，没有觉悟。这种事情我们能想象得到，我们自己也是如此，听老师讲经，听一遍、二遍好象是懂了，其实没懂。听了十遍、八遍，豁然开悟了、明白了。所以世尊教学重复很多。《华严经》里面，任何一个理论、一个道理都重复很多次。所以我们只要好好去学，前面听不懂没有关系，不要去研究，因为什么？研究也不懂。《起信论》告诉我们「离心缘相」，你心里头念念着、想着这个经文，想着这个句子里头到底什么意思，愈想愈讹，到什么时候不想了，豁然就觉悟了。
所以这门学问是想不得的，为什么想不得？如梦不真实，你怎么可以想。你这个想，就是底下这一句，『随解取众相』，这个解是你自己的理解，你来取这些相。像现在我们这个世间许多科学家、哲学家都是随解，发现一个定律，依这个定律来解释宇宙现象。过了若干年又有一个人又发现一个定律，把前面定律推翻。现在科学家知道这个定律靠不住，真理不是一定的，再来的科学家，若干年之后又把前面这个推翻。在这几百年当中，发生过很多次。所以现在没有人敢说，哪一个定律是真理，永恒不变，永远不会推翻。真的是有，佛经，这大乘经是真的，真的是你永远不能推翻，「如梦不真实」，这是真理，就是说明一切万法是心现识变。
清凉大师在此地讲的「境即心变，故心为主」。如果你这样的见解，那这样的见解正确，这就不是颠倒的。如果不是这样的见解，『颠倒不如实』。譬如现在有许多科学家研究观察宇宙从哪里来的，从天文望远镜里面观察，观察了若干年发现什么？发现宇宙在膨胀，星星往外面移动，而且移动的速度还非常快，是距离我们太远，我们肉眼看不出来。天文学家天天在观察、天天在记录，发现这个现象。所以现在这个现象是许多科学家都能够同意，宇宙是在膨胀。宇宙膨胀不是一天！可能是几万年，几十万年，几百万年，于是就从膨胀去思惟，膨胀一定有一个点，最初是个什么东西、什么形状，是从它怎么个膨胀法的？这所谓数学是科学之母，从数学里去推算，推算发现宇宙是有原点，那一点就称之为原点。那是在多少亿年之前这个原点爆炸，爆炸之后就变成宇宙，爆炸，现在一直还是在膨胀。这就随解取众相，颠倒不如实。
去年钟茂森博士在我们这里给我们谈这个问题，他的资料是美国太空总署网路上发表的，说明宇宙原点膨胀的现象。推算这个原点有多大？原点现在这是推算，我们没有办法看见，为什么？它太小了，它有一个计算的方法，我们在过去也跟诸位报告过，他的资料我们这里网路上都有，诸位可以收看，随时都可以看。我只记得好象它的原点用比喻来说，我们的头发，这一根头发把它切断，切断头发有个平面；好象这是一个头发，这里切断，切断这有个平面，在这个平面上可以排宇宙的原点，可以排多少？就是直径，不是完全排，就是这个原点的直径，一根头发原点的直径，这数字是一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个原点，那是宇宙的原点。
《华严经》上说宇宙没有大小，所以佛在经上常常用比喻说「芥子纳须弥」。芥子是芥菜子，我们知道芥菜子很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，芥菜子可以容纳须弥山，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，这我们很难懂，这是事事无碍的境界。科学家的发现，宇宙的原点，原点就是浓缩，整个宇宙浓缩就成那么一小点，我们肉眼没有法子看见，大概一般高倍显微镜都看不见。你看看一根头发切断的平面，直径上排一百万亿亿亿个原点，那么小。这样小的东西里面藏的是什么？藏的是整个大宇宙，这是《华严》里面讲的大小不二。现在科学家发现一些东西，讲法逐渐跟大乘佛法来得很接近。
《华严》讲没有大小，没有内外，这我们在经上念过的。佛讲微尘里头有世界，微尘就是原点，原点里头有世界，那个微尘里的世界跟我们的世界一样大。谁能够入微尘里面的世界？普贤菩萨。那个微尘世界里面还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽，叫华藏世界。这些经文科学家还没有说到，科学家只说到现在这个宇宙是个原点。微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，《华严经》上讲的没有大小，没有内外，为什么？这法性，但以心为主！十法界依正庄严，就是我们讲宇宙、讲世界，这个世界从哪里来的？心现的。
心不是精神也不是物质。这前面讲二分，二分，相分是物质，见分是精神（我们今天讲的精神），相分是物质。精神跟物质是一不是二，都是从自证分变现出来的。自证分，那用现代哲学的术语来讲，就是宇宙的本体。物质跟精神都不是本体，是本体变现出来的现象，它有个本体，这个本体不是精神也不是物质，佛法里称为心，能现。自证分能现，见分是能变，相分是所现所变。你能够这样的认知，那就不是颠倒，那你是如实知。所以说如实知是什么？这是老师教的，我从老师那里听来的，不是自己亲证的。
佛法里面最可贵的、最讲究的是要你自己亲证。佛在经上给你讲的这些道理，讲的这些事实，你要亲证，亲证才是你自己的境界。你证得这个境界，这叫法身菩萨，这叫成佛。如果没有亲证，你能够证到第二层，就是证到见、相两分，就是此地讲的你能入唯识观，这是相似位。这个位子在哪里？在四圣法界。十法界里头的四圣法界，不在六道，你脱离六道了。所以法相唯识宗的修行要修唯识观，转八识成四智。
讲到这个地方，我们中国人很自然的就想到六祖惠能大师《坛经》里面所讲的八识。是智通禅师参访六祖，他是学唯识的，我们一般讲学教的，向六祖请教三身四智这个境界。三身，法身、报身、应身。教下讲得很复杂，讲得很多，我们一般人听到未必能懂，六祖讲的我们容易懂。真的是开悟的人，应机说法，我们是什么样的根机，用什么方法来对我们讲，我们会懂。这就好象大夫给人治病一样，高明的大夫应病与药，你们两个人都生病，病的状况是一样，好象是一样，但是那个病的因不一样，所以这处方不相同。处方虽然不同，各人吃了他的药，病都好了，这高明。那个病发作是果，为什么发作？是因。果好象是一样，因不一样。真正契入境界，那就非常高明，他有真实智慧，他真的看到真相。
所以《坛经》虽然是禅宗的东西，教下的学者几乎没有不读《坛经》的。我学佛，真的第一本经书是看《坛经》，那时还没有遇到老师，我还是在工作的时候。工作，有一年度假，我们服务有多少年之上，每年有一个月的假期。这一个月假期，你可以分为二次、三次度假也行，一次也行。所以我度假是到台中去，那个时候跟李老师不认识。台中有个朋友是我父亲的同事，这在抗战期间，我们在台湾遇到，所以非常欢喜，他邀我到他家里去住几天，我好象在他家里住了两个星期。他家里头书很多，我随便看了一看，有一本《六祖坛经笺注》，丁福保的，还是木刻版线装书，偶尔翻翻看看，愈看愈有味道。好象在那里住了十来天，把这本书看完了，这是第一次见到的。那时我也不是佛教徒，也没有信佛，就是头一次看，有缘看到这本书，看了很欢喜，愈看愈欢喜，因为它有注解。所以以后《坛经》我也讲了二、三次，二、三遍我都依丁福保这个注子。有一次讲得很详细，好象那个时候我们还有录音，有录音没有录相，好象是这样。
六祖给我们讲的三身，他说清净法身就是我们的自性，一切众生都有。这个性是什么？性是真心，心现，能现的是清净法身，是真心。这个说法，好象杨仁山居士的《佛教三字经》里头一开端，他也是这个说法。《佛教三字经》是明朝时候也是一个出家老和尚编的，以后也有人修改，杨仁山居士也是把它修订了一下。他把它流通，而且换了一个题目，叫《佛教初学课本》，是模仿《三字经》编的。它里面有两句讲的「真如性，即法身」。所以法性跟法身是一不是二，性相一如，性相不二。
我们现在这个身是相，就好象我们前面讲的比喻「以金为器」，我们这个身的本体是什么？本体是金，现在是相，器不离金，金不离器，器就是金，金就是器。那你要问真如本性在哪里？所以宗门大彻大悟之后，有人问他，他随拈一物比一比，这问的人点点头；随拈一物，没有一物不是，你不再分别、不再执着了。没有悟的时候，古人参学，所谓是「踏破铁鞋无觅处」，我们想明心见性，想找本性在哪里；明白之后，「得来全不费功夫」，原来你六根接触的境界，哪一样不是！是我们的真心，是我们的本性，清净法身；圆满报身是我们自性里面本有的般若智慧，报身是智身；千百亿化身就是我们起心动念，一切造作，念念不住，千百亿化身是唯识所变，这个讲法很容易懂。
但是我们今天只有这个应化身，这个应化身我们不能跟佛比，因为佛的应化身自在，我们不自在，这是什么？我们迷失了法身。虽然迷失，那法身在不在？在，法身有没有染污？没有，法身依然清净。我们圆满报身在不在？在，自性本具般若智慧德相一丝毫都没有亏损。正是《华严经》上所说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，没有一个没有。这个一切众生，众生是广义的，凡是众缘和合而现起的现象，都叫众生。所以一切动物是众生，一切植物也是众生，一切矿物也是众生，山河大地都是众缘和合而生，虚空法界也是众缘和合而生，所以众生的范围太大太大了，包括整个宇宙。「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，我们的毛病，世尊一语道破，我们的毛病就是妄想分别执着。放下妄想分别执着，你就是如如佛，你本来就是佛，你就觉悟了，你就成佛了。
所以千经万论讲什么？无非是把这些迷悟的现象跟我们讲清楚，目的劝我们放下。为什么放不下？这些事实真相你没搞清楚，你迷在里头。真搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自然放下。所以我们常常讲放下对一切人事物的执着，你就超越六道，证阿罗汉果；放下对一切人事物的分别，你就证菩萨果位，你就在四圣法界，比阿罗汉还高。四圣法界里面有佛，有菩萨，有缘觉，有声闻。缘觉、声闻是只放下执着，对一切人事物真的没有执着的念头。如果连分别的念头都没有了，那他就升级，他升到菩萨，升到佛；这个佛是藏教的佛，通教的佛，地位并不高。他为什么称之为佛？因为他修六度万行，所以是相似佛位。为什么？他起心动念没断，起心动念是妄想，他还会起心动念。
如果把起心动念伏住，六根接触六尘境界，跟大家在一起和光同尘，不但没有分别执着，起心动念都没有，这个人是佛；宗门里面，禅宗里面讲，这个人明心见性。明心见性是在一切境界里头不起心、不动念，他契入法性，就是明心见性。明心见性的人十法界没有了，觉后空空无大千，十法界没有了。十法界没有，现的是什么境界？一真法界，他住一真法界。我们两个同在一起，同坐在一张椅子上，我有妄想分别执着，我住六道；他没有妄想分别执着，他住一真法界。他的境界是一真法界，我的境界是六道，这个时候你有没有觉悟境界是假的不是真的？境随心转。他的心是真心，真心没有念头，真心离念，就是起心动念都没有，所以他的眼前境界是一真；我们有妄想分别执着，我们的境界是凡夫，秽土。你看同样一个境界，受用不相同！他的受用是乐，我们的受用是苦；换句话说，他住的是极乐世界，我们住的是娑婆极苦世界。乐也好，苦也好，都是如梦不真实。所以他知道，他明了，他始终在大定当中，行住坐卧都是定。
像释迦牟尼佛当年应化在我们世间，为我们这些大众讲经三百余会，说法四十九年。佛说得好，《般若经》上讲，佛天天跟大家讲经，天天没说，所以《金刚经》上讲，谁要是说释迦牟尼佛说法，叫谤佛。佛天天讲，怎么没讲？说而无说，无说而说。说是什么？感应，你们问，我都给你讲，有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪里来的分别执着！这个事情很怪，我们没法子理解。没有法子理解，是，你看看江本胜博士水试验，应该有启示。我们对这杯水起的这个念头，水有没有分别？有没有执着？有没有起心？有没有动念？没有。但是我们起个善念，它就现一个很美的图案，那个结晶就很美；我们一个不善的念头，它现的相就很难看，那是什么？感应。
我们的妄想分别执着是感，这性德是自自然然的应，决定没有起心动念，这叫感应道交。众生有感，佛就有应。水是法身。所以我常常说，我们整个宇宙是有机体，现在叫有机，有机就是有生命的，活的不是死的。动物是活的，大家知道，植物是活的，我们现在称作生物；矿物也是活的，水是矿物。怎么是活的？你看现在实验证明它会看，它会听，它懂得人的意思。是什么道理？你通达大乘你就明了。佛说，你看此地这个经上讲「境即心变」，境是环境，物质，物质环境是心现的、是心变的。那个心就是法性，法性它有本能，它这个能力不管变什么，它都不会丧失，本能它不会丧失。本能是什么？见闻觉知。真心本能有见闻觉知，所以变成水，水还是有见闻觉知；变成石头，石头有见闻觉知；变成泥沙，泥沙有见闻觉知，真有。所以你不要认为它是死的，它没有知觉，那颠倒不如实。你知道它是活的，它有见闻觉知。
所以我们明白这个道理了。我们在平常生活当中，我们跟小动物要沟通，常常一群蚂蚁在我们房子周边，我们走路很不方便，总不忍心把它踏死。我早晚总是围着房子散散步，走几圈，大概总得散步半小时到一个小时，至少是半个小时。我在散步之前，我一定合掌跟蚂蚁沟通：蚂蚁菩萨，我现在要在这边散步，请你们离开这散步的步道半个小时，给我半个小时，半个小时以后你们再来。真听话，它真走了。大概三、四分钟之后，我散步道路上，蚂蚁就没有，很灵光！我们以善意，绝不伤害它。花草树木你也常常可以跟它沟通，你以善心、爱心对待它，它开得很茂盛，颜色非常鲜艳，很香，它的回报自自然然。所以天地万物，我们一般不懂，迷信是有神，实际上是自性的本能。
一定要晓得，法性就是法身，法身就是法性，就好象我们讲金就是器，器就是金。我们看到唯识，唯心所变，一切法从心想生，这是唯识观。很难得，算是没有看错，但是它是第二义，你不能见性。那要怎么样见性？能现所现都不可得，这才见性。为什么道理？自性里面没有分别、没有妄想。唯识里头还有起心动念，虽然是放下了，搞清楚、搞明白了，分别执着放下了，他还有起心动念，所以只能入唯识观的境界，不能见性，道理在此地。见性，你一定要记住六祖大师讲的话「本来无一物」；《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这才能见性，你真正在境界上如如不动了。如如不动是不起心、不动念，这个境界层次很清楚。
我们的修学头一个去执着，于一切法不再执着了。你看有很多人好面子，好面子是执着，哪来的面子？我们这个经文上讲的「如梦不真实」，哪来的面子？你还要碍于面子，还要执着这个，错了，这是什么？这是搞轮回生死业，六道轮回业。觉悟的人呢？觉悟的人没有执着，一切随缘，恒顺众生，随喜功德。在这里面真正用功夫，这个功夫就是《华严经》末后善财童子五十三参，历事炼心，不是躲避，到深山找个山洞去住，不是这个意思。就在红尘当中，什么人都接触，什么事都接触，在这炼什么？炼不分别，炼不执着。我们初步的功夫还有分别，先炼不执着，不执着就不执着我自己的意思，我没有意思，才能随顺众生。
随顺众生里面，你有智慧，随顺里头有善、有不善；善与性德相应，不善与性德相违背。善的我们随顺，不善的，我们不随顺，这就对了。所以你只要心定下来之后，顺逆境界你自然会处得很好。善人跟你处得很好，恶人跟你处得也很好，你都能够随顺。善人，我成就他；恶人，我回避他，感化他，希望他能觉悟。我们自己做出一个很好的榜样，很好的形象，自度就是度他！
所以这三身，能大师讲得好，简单明了，统统在我们自己身上，四智也不例外。这个注解的本子，《疏》讲得简单，《钞》里头讲得详细，就是四分，一定要记住四分。相宗的修学最重要的宗旨就是转八识成四智。古人有问，几个识单独转成一种智？几个识共同转成一种智？这问得也很好。这经里面告诉我们，阿赖耶单独转成一种智，叫大圆镜智；末那识也是单独转成一种智，叫平等性智；第六意识也是单独转成一种智，叫妙观察智；前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身共同转成一种智，叫成所作智。转八识成四智，这是相宗修学最高的纲领。