高光修容棒怎么用:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一三四一卷——第一三五0卷

大方广佛华严经（第一三四一卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一念：

　　【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】

　　这个四句偈内容深广无际，没有边际，说明宇宙万事万物的缘起，它从哪里来的？前面跟诸位说过三细、六粗，宇宙的缘起是三细相，这个地方讲的就是。『眼耳鼻舌身』是前五识，『心』是阿赖耶识，『意』是意识跟末那识，末那识叫意根，前面都曾经介绍过了。可是我们一定要晓得，迷了自性，自性是怎么迷的？为什么会迷？这个问题在佛门里叫做根本大问。我们现在有这个疑问，释迦牟尼佛当年在世，这些菩萨、罗汉也有这个疑问。我们在《楞严经》里面读到，富楼那尊者就有这个疑问，提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么答复他的？在《楞严经》第四卷，无明怎么来的？为什么会有无明？这才叫真正根本。而世尊的答复非常简单，我们听了怎么样？不懂！有没有听懂的？有，听懂的人叫大彻大悟，明心见性。

　　《楞严经》上世尊答复这个问题，只八个字，「知见立知，即无明本」。你要问无明为什么起来？为什么会有无明？无明几时起来的？这八个字你要懂了，这问题都解决了。麻烦就是在「立」，立就迷了。知见不迷，知见真的叫佛知佛见，无所不知，无所不见；你要立一个知，这就坏了，问题就在此地。无明几时产生的？就在当下，当下一念迷，你就是凡夫，一念觉，你就成佛；迷悟在一念之间，凡圣在一念之间。什么叫立知？知见是自性本来具足的，本有的，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，这是知见。这里面并没有分别，并没有执着，没有起心动念，这是知见。立知是什么？起心动念，你在见色闻声之中起心动念，这一起心动念就把六根的根性变成六识，这麻烦就大了，这就是无明本。

　　我依照《楞严经》佛陀的教诲，我自己觉得我讲得很清楚，很明白，可是我知道许许多多人听不懂，这是真的，不是假的。为什么听不懂？你还是用头脑在想，想就错了；头脑一想怎么？妄想、分别、执着统统起来，你怎么会懂？你有没有想到马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样才能恢复。这三句话就是说，见闻觉知里面，不可以分别，不可以执着，不可以起心动念，很快就恢复了。

　　交光大师在《楞严正脉》里面教导我们「舍识用根」，确确实实世尊在楞严会上是这样教大众的。舍识用根，识是什么？妄想、分别、执着，这是识。阿赖耶、末那、意识，都可以称之为「心」，都可以称之为「意」，也都可以称之为识，它都有相同的功能。那为什么单单阿赖耶称为心？阿赖耶集起这个功能特别殊胜，第六意识、第七识比不上它，所以单单称它为心。恒审思量是末那的「意」，阿赖耶跟第六意识都很薄弱，有，没它那么强大，力量没那么强。了别，八个识都有，第六识了别功能特别强，这样分的。

　　叫你舍识，舍第六意识，就是不分别；舍第七识，就是不执着；舍第八识，就是不起心、不动念，这叫舍识。只要舍识，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼见色我不分别，舍第六识；不执着，舍第七识；不起心、不动念，舍阿赖耶识，这是舍识。舍识还见不见？见，那是什么见？见性见。见性见是诸佛如来，是法身大士，十法界里面都做不到。所以，你要会用见性见，你就入了一真法界。这个事情我们知道，我们学《楞严经》的时候，懂得这个道理，知道这么一桩事情，可是在日用平常当中还是做不到。见色闻声还是起心动念，还是分别执着，这叫立知；这一立知，马上就堕到十法界，堕到六道三途，就堕落了。你看看，佛把这桩事情讲得多清楚！

　　「一念不觉而有无明」，一念不觉是当下，所以无明叫无始无明。无始什么意思？没有开始。没有开始这个意思就是说，那是虚妄的，不是真的。可是你在妄里头，你迷在虚妄里面，回不了头来。这一回头，就是佛知佛见，那就是舍识用根。我见，不用眼识见。六道、十法界都是用眼识，就是「眼耳鼻舌身」，还加上个意，六识，以六识来接触外面境界。果然能舍识，你眼接触外面境界是见性见，耳接触音声是闻性闻，鼻闻香，放下妄想分别执着，觉性起用，这叫舍识用根。

　　问题在学了之后，于日常生活当中，六根接触六尘境界，要能够提得起观照功夫，那你就是真的在学佛，常常练习。妄想分别执着舍不掉，希望怎么样？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分别执着跟去年比一比，有进步了，淡薄些了，这是好境界。如果分别执着还跟去年一样，毫无进步，在这种状况之下，要想了生死出三界是决定没有指望，你没办法向上提升。可是怎么？还有一条路能出得了三界，那就是念佛带业往生。带的什么业？带的妄想分别执着，这个诸位要晓得，八万四千法门只有念佛法门带业，其他的法门都没有带业的，这就难了。

　　所以，为什么人说念佛法门叫易行道？它不要断烦恼，也就是妄想分别执着可以不断，虽不断，你要晓得，要能伏住。妄想分别执着有没有？有，你这一句阿弥陀佛管用。阿弥陀佛、阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，一句接一句，妄想分别执着不起来，不起作用，就在日常生活当中去念。六根接触外面六尘境界，念头才起，「阿弥陀佛」，转换成阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把你的分别执着打掉。起心动念太难，那是没有办法，说实实在在话，六道凡夫做不到。只要把分别执着，这是粗的，起心动念微细，只要把粗的烦恼伏住，就能往生凡圣同居土，你要伏得住！

　　执着，是最严重的烦恼，六道轮回的根本，我常常讲，在我身边的人没有一个听懂。为什么听不懂？法师不是为我讲的！他不听，他不接受，所以他即使在旁边坐着，他也不得利益。为什么？这是法师给别人讲的，不是为我讲的。他什么都学不到，跟到我十几年二十几年，什么都没学到。释迦牟尼佛的经典展开来，《弥陀经》是对舍利弗讲的，不是对我讲的；《无量寿经》展开来，对阿难讲的，也不是对我讲的；我们现在读的这一品经，文殊菩萨跟觉首菩萨讲的，不是对我讲的，什么都学不到！怎样学才能学会？孔老夫子说得好，「三人行必有我师」。诸大菩萨所以一生当中证得圆满菩提，就是他的老师太多了。

　　善财童子五十三参，五十三个人是表法的，这五十三个人代表什么？我们从早晨起来到晚上睡觉，你所接触的男女老少、各行各业，这些大众那就是五十三参。他把社会这些男女老少、各行各业，分成五十三类，各个人都是我的老师，各个人都是我的善知识。他所做的善行，我向他学习；他所做的不善，我看到之后要反省，我有没有？「有则改之，无则嘉勉」。善人是我的好老师，恶人也是我的好老师，没有一个不是老师，所以他进步快，成就快。你怎么样？你自己傲慢、独大，谁也没看在眼里，所以你白白的活了一辈子，什么都学不到，就是这个道理。

　　孔老夫子「学无常师」，跟善财是一样的态度，三个人，一个人是自己，一个是善人，一个是恶人，这叫三人。夫子讲得更简单，世尊讲五十三个人，男女老少，各行各业，他分为五十三类；夫子只分成两类，一个善人，一个恶人。善人是我的老师，我向他学习；恶人也是我的老师，我用他做一面借镜，自己来反省。人很不容易发现自己的过失，看别人过失容易，看到别人过失的时候马上要懂得回光返照，我自己有没有？这就得利益，得大利益。我也有，发现我也有，要改过；我没有，没有，不错！不要犯这个过失，「有则改之，无则嘉勉」。你天天有进步，年年有进步，你走的是圣贤道路，是成佛之道。所以，你要是会学，古今修学环境没有差别；不会学，差别就大了。会学的，说实在话，在现前这种社会进步快速，比从前不知道要快多少倍，是修学的好处所。现在这个环境对于一个真正学人的考验，叫大起大落，你要会学，大起，不会学，大落，真的会堕到地狱。

　　修学佛法，首先要把诸法实相搞清楚。文殊菩萨在此地提出问题，十首菩萨来解答，这一问一答，都是帮助我们，是教我们明了诸法实相。明了之后，你才真正能放下，放下执着。怎样放下执着？这是头一个大病。我常常教人，放下对一切人事物控制的念头，不能有这个念头，这个念头属于执着；放下对一切人事物占有的念头，占有是严重执着。只要你有控制人事物的念头、占有人事物的念头，你就脱离不了六道轮回，头一关。我们修行进步有没有功夫，从哪里看？这个念头一年比一年淡薄。世间人患得患失的，不外乎名闻利养，财色名食睡，不外乎这个东西；你对于名利，对于财色名食睡这个五欲，一年比一年淡薄，这就有进步。如果这些东西还是那么样的浓厚，念佛都不能往生，障碍！你贪恋！这个事情不容易，要放，放下！

　　所以，念佛人往生，往往你看贫苦的人、没有念过书的人，乡下人看到好象土头土脑，他容易成就。为什么？他容易放下，他什么都没有。愈是有福报的人愈贪，贪心愈重，多了还想多，贪而无厌，这种人不能成就，念佛不能往生。从前李老师常常给我们讲，我跟他老人家十年，时时刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他说一万个念佛人，真正能往生只有一、两个，他讲的话是真话。当年我在台中的时候，台中莲社的莲友五十多万人，往生的只有一、两个，也不过就是五十到一百个，五十万人只有这么一个比例，那就相当可观了。九千九百九十几个不能往生，什么原因？放不下，不是别的因素，放不下，贪而无厌。

　　所以真正做功夫，说实在话，我在台中求学，功夫比一般同学得力一点，那是先头在章嘉大师那里学的。我没有亲近李老师之前，是亲近章嘉大师三年，章嘉大师教给我的就是看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，他教我这个方法。所以我在台中修学十年，用上了。要放得干干净净，所谓是一丝不挂，丝毫不染，你往生就没有障碍，你才真正能走得了。人生在世，这是两个老师都教我，决定不能跟人结冤仇，这个意思很深很深，不能跟人结怨。应当学普贤菩萨的教诲，跟一切人往来，恒顺众生，随喜功德，要懂这个道理。

　　普贤菩萨教人，第一个就是尊敬人，「礼敬诸佛，称赞如来」，要学着懂得尊敬别人，懂得称赞别人，别人有过失都不能毁谤。《六祖坛经》里面，能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，你说这是什么道理？你见到别人过失，你想想你是不是又落在妄想分别执着里面？不见世间过，你没有落在意识里头。这就是什么？舍识用根，这是真修行人。一落在分别执着，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，这个道理很深很深。所以别人的过失，我们看了像一面镜子一样，马上回来照自己，不是照他。他这面镜子是要照我，照我什么？我自己有没有这个过失，这得大受用。

　　你把他的过失放在心上，你的心里头就有过失；你把他的过失放在口里，你就造业，你这个大错了！你见到别人的过失，自己把他的过失变成自己的过失，甚至于自己还变本加厉，还要造更重的罪业，这个人糊涂到所以然处。他还自以为聪明，还自以为是，这就是佛经里头常常讲「可怜悯者」，李老师常说「糊涂到所以然」。别人是不是这样的，与我们不相干，最重要的是自己，自己是不是这种糊涂人，是不是天天干这种糊涂事？你看我在讲席里头讲多少遍，我们自己修什么？修清净心，清净心就像一个容器一样，我们要是把一切众生纯净纯善装在我心里头，我的心就变成纯净纯善。要是把别人的垃圾装在我这里，我的心就变成一切恶人的垃圾桶。你说你是聪明，你还是愚痴？哪个聪明人肯把别人的垃圾放在自己清净心里头？

　　世间一切法，你看我们这个经，前面觉首菩萨五首偈我们念过了，念六首了，这是第七首，说得多清楚。总的来说，「唯心所现，唯识所变」，能现、所现，能变、所变，清凉大师说得好，「并皆速灭」，跟佛在《般若经》上讲的完全相同，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些森罗万象的现象是什么？幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在前面讲了很多，也重复多次。为什么要这么不厌其烦的重复？重复一万次都不多。为什么？没听懂！我不得受用。所以佛法的教学，方式妙绝了，就是重复，所谓是一门深入，长时熏修，熏修就是不断重复。中国古人也说得非常好，读书千遍，其义自见，就是不断重复，不断熏修，一遍、两遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、两百遍，你不懂；一千遍、一万遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍数不够不行。

　　这些教诲，我自己在这一生当中，可以给大家做证明。我今天能沾到一点边，能得到一点佛法的受用，法喜充满，五十三年的熏习，天天没有中断，不断的在学，不断的在讲。讲，我自己到现在，快八十岁了，我不敢自称为法师，我没有这个资格。我在讲台上讲经，多少年前我就说过，现在还是一样，我是做学生，把我所学习的向诸位老师、监学来做报告，我是这个心态。讲台上是学生，坐在下面是我的老师，是我的善知识，我能学一点东西是这么个心态，这是我初学佛没有多久的时候，我就写出来了。

　　前面跟诸位提起过，我在左营兴隆寺，那时候天乙法师问的，我答复她的。我写了大概六、七百个字的样子，不长，「内典研学要领」。我这里头四段，第一段就是学习的态度，永远做个好学生。上台讲经是练习，请老师，请我的监学、善友指正，天天上台报告自己学习的心得，干了五十三年，成就都是从真诚、谦虚、恭敬里面得来的。古圣先贤说得多，人不能有丝毫傲慢，一有傲慢他就自满，什么都学不到，都自以为是。凡是修学失败，你自己好好想一想，你有没有这个毛病？只要有丝毫自以为是，不肯虚心，不要说道业他不能成就，世间学业他也不能成就。

　　第二句里面，后面三个字『诸情根』，诸情根是什么意思？清凉大师注解里面说，「通于八种」，诸情根，八种就是八识，「类非一故」。清凉大师在《疏钞》里头注得很详细，我们没有照《疏钞》来讲，为什么？耽误时间太长了，我们只抓到重点几句话在一起来学习，已经很够我们受用。诸情根，八识都有根的意思，所以它不能说一种。前五识都有根，眼识依眼根，离了眼根，眼识就不能生起，它一定要依这个根，它才会起作用；耳识一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身这个五识就是依这个五根。下面「心意」，我们先讲「意」，意是第六识，第六识依第七识为根，所以第七识末那叫意根，第六叫意识，所以第六有根。第七识呢？第七识缘依第八识为根；第八识呢？第八识又依第七识为根，所以七、八识是互相依的，互依的，这叫诸情根。

　　这个情字，我们想一想《楞严经》里面所讲的「知见立知」，情就是立知；换句话说，就是这个里头有妄想分别执着。妄想分别执着就是情，这个东西也有根，没有这个根，妄想分别执着起不来。前面跟诸位讲过三细六粗，你看六粗相里头，智就是分别，相续，分别不间断，不间断就起执着，执着下面就有名字，名字就起业，业就有果报，连着就来了，这就是简简单单把轮回的原理给我们说出来。为什么我们在六道里头轮回，永远出不去？你了解这个道理，你就明白了。

　　真难超越，真不是个简单事情，尤其在末法时期，我们的生活环境不好，外面诱惑的力量太大了。内里面烦恼非常重，外又有这么大的诱惑，没有法子抗拒，哪有不造业的道理？哪有不堕落的道理？所以古大德常常教我们，这个话讲得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如无事」，这个话道理太深太深了。为什么？做好事，对社会不错，有些利益，怕的是做好事会堕落在这个里面，在这个地方起贪瞋痴慢。你不做的时候，贪瞋痴慢起不来，做的时候容易起贪瞋痴慢，一落到贪瞋痴慢，你马上堕落，所以古大德这两句话，是让我们时时刻刻提高警觉。中国谚语有一句话也说得很深刻，讲一般做慈善的，做慈善什么？到处去募捐，捐钱做慈善事业，所谓慈善家，慈善起家。他本来自己并不是很有富有，生活也很普通平常的。到处化缘，募捐做慈善，以后他发了大财，这是慈善家，慈善起家。这个话说得很刻薄，也是事实。

　　自以为是大善人，他钱从哪里来？是十方来的，不是自己的。如果再拿到这个钱自己享受，那个罪就重了，你没有完全用在慈善事业上帮助苦难众生。得来的财富太多了，拿一半去救济灾难，一半就是自己机构里头开销，自己就享受了，这个因果帐怎么算法？我们不会算这个帐的，我们知道这个事情难做。所以，古大德教导我们的话就有道理，「多事不如少事，少事不如无事」。有这个缘做这个事业，就要战战兢兢认真去做，积功累德。如果在这个里头堕落在名闻利养里面，那你就有罪；事是个好事，你做了，做了这里头有罪业。罪福、智愚，你总要有能力辨别清楚，这是有点小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是个糊涂人。

　　好事，果报有的时候不好。我初学佛的时候，听到这些话不懂，最明显的就是我读灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》。我看到最后这一段，念佛人第一个果报，他是一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱，最后的一个果报是西方极乐世界上品上生，那当然没有问题。为什么念佛会堕阿鼻地狱？我就不懂，我把这一段东西拿到李老师那里向他请教，李老师看到说：这是大问题，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。我们才明了。

　　我们这个道场有念佛堂，接受十方供养。如果这个念佛堂接受十方供养，过着超越一般人的福报，而念佛是个幌子，不是认真念佛，欺骗众生，果报就堕地狱，罪福果报在起心动念。所以说，沾到丝毫名利，沾到丝毫贪瞋，样子、形相是好的，后果还是没有办法，你累积的罪业你还是逃不了恶报。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看第七首偈，清凉大师的《疏钞》。「又第七识为染污根，第八又为诸根通依，云诸情根，言以此者，以上八识为能所熏，展转为因，而常流转，无别我人，故云无能转者」，我们看到这个地方，这是第三句的意思，『以此常流转』。这个染污就是执着，人要是执着淡薄，他的心地就比较清净。我常常用控制、占有，用这个名词来说明，因为这个大家好懂。你有控制的念头，你有占有的念头，这是严重染污。我们对于宇宙之间所有一切法为什么会产生这个念头？不了解事实真相，以为这都是真的，产生这个错觉。不但外面境界是幻有，我们身体也不是真的，《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就正确了，你才看出事实真相。

　　一切有为法，什么是有为法？有为就是有生有灭。我们在相宗《百法明门论》里面读过，天亲菩萨将弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法，那是宇宙之间万事万物归纳为六百六十大类，天亲菩萨认为六百六十法太多，初学入门还是不容易，所以把它再归纳，归纳为一百法，百法。所以百法展开就是六百六十法，六百六十法展开就是宇宙之间的一切法。百法分为五大类，前面四类叫做有为法，最后那一类叫无为法。有为法里面分四类，第一个是心法，八识，有为法；五十一个心所法，有为法；十一个色法，色法我们现在讲物质，有为法；二十四个不相应，不相应用我们今天的话来说，叫抽象的概念，你不能说它有，也不能说它无，抽象的概念。譬如我们讲时间、讲空间，这都属于抽象概念，都列在有为法里头。

　　有为法是什么？像梦幻泡影一样，不是真的！包括我们的肉体、精神，包括整个宇宙，你怎么能把它当真？你因为把它当真，你才起贪瞋痴慢，我们说得很具体、很容易了解，你才会生起控制它的念头，生起占有它的念头。从控制、占有马上就会连带生起损人利己，这就是违背了良心道德，就造严重恶业了。我们自己迷，别人也迷，这个事情很麻烦。迷人跟迷人在一块，生生世世酬偿报应，我们中国人常讲，冤冤相报没完没了。所以你要是真正把佛经念透了，念懂了，你再回头看看这个六道，六道是什么？六道原来是冤冤相报。

　　你占有别人的财，你要还钱，要还债；你害了别人的命，你要还命。佛门里面常讲，吃它半斤要还它八两，这是讲我们吃众生肉，好吃的，将来自己要变畜生，要还它；它将来从畜生得到人身，我们沦落到畜生身，还债。六道没有别的，就是这么回事情，欠命的还命，欠钱的还钱，真正是惨不忍睹。可是我们现在继续不断在造业，这就是常流转。轮回就是起惑、造业、受报，受报的时候又迷惑，迷惑又造业，又受报，就是惑、业、苦这样子在循环不断。怎么迷的？在境界里面迷，境界为缘长六粗，这个事情麻烦，一堕落到轮回里面去之后，真的叫没完没了。人在里面，不知不觉，真正像醉生梦死。

　　所以佛法讲，人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，这是大幸运，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」，我们遇到了。遇到了怎么样？你不觉悟，没有好好的学习，等于没有遇到，这叫真可惜！百千万劫难遭遇，遇到之后是空手而归。遇不到那没有话说，遇到空过，你说多可惜。这个遇到，就是你遇到超越六道轮回的机会，你遇到了，在佛法讲是得度机缘。

　　为什么遇到之后还轻易放掉？你没有遇到真正善知识教导你，所以虽然遇到，不知道珍惜，不知道这是宝！依旧贪恋世间的名闻利养，五欲六尘，贪恋这些东西。而不知道名利跟五欲六尘是害死你的东西，你就是因为贪恋这些，所以生生世世堕落在轮回，永远出不去。这个毛病还不改，怎么得了！几时你能觉悟？几时你能回头？我在这个地方天天在讲，你听懂了没有？如果你说「法师是对别人讲的，不是对我讲的」，你这一生肯定空过了，你什么都没有听到，什么都没有学到，依旧是起惑、造业、受报，跟一切众生恩恩怨怨没完没了。

　　佛法教我们什么？简单的说，就是把宇宙这些真相给我们讲清楚，讲明白了。讲清楚、讲明白还不算数，佛要我们亲自去证得，证明佛讲的没错。怎样才能证得？离妄想分别执着就证得。佛说六道是妄想分别执着造成的，本来没有，这是虚妄分别，妄想分别执着合起来，虚妄分别，因虚妄分别现这个假相。你要是能把执着断掉，六道就没有了，但是你出不了十法界。六道脱离掉，还有四圣法界，四圣法界为什么脱离不掉？因为你有分别。分别也断掉了，世出世间法不再分别，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《华严经》上说华藏世界，西方极乐世界也是属于华藏世界，分别执着都断了。分别执着不断，念佛往生，那是你念佛的功夫把分别执着控制住，这叫伏断，我们净宗法门叫功夫成片。烦恼伏住了，烦恼就是分别执着，行，能往生，生凡圣同居土。如果你执着断了，还有分别，生方便有余土；如果分别也断了，你生实报庄严土；西方世界四土三辈九品，是这么回事情。

　　我们明白了，真搞清楚了，就要在日常生活当中去断烦恼，学！从粗的先断起，粗的是什么？就是控制、占有，我们对一切人、对一切事、对一切物，名闻利养，五欲六尘，一切随缘就好了，有很好，没有也很好，不控制、不占有，没有这个念头。诸位要晓得，控制是迷惑，占有是造业，控制这个业比较轻，占有造的业就极重。为什么叫你不要控制，不要占有？因为是假的，不是真的，确确实实你得不到，你要占有干什么？得不到！所以控制、占有是假相，不是真的，不是事实。为什么？所有一切法，不是说了吗？「一切有为法，如梦幻泡影」，梦里头你以为是真的，一觉醒来之后，你晓得全是假的。我们现实的环境，跟梦中境界没有两样，没有一样是真的。

　　前面我们详细说过，现在这些现象是什么现象？《楞严经》上佛说得很好，所有一切现象，「当处出生，随处灭尽」，跟清凉大师在《疏》里头给我们讲，他讲的是能现是心，能变是识，唯识所变，唯心所现，森罗万象是所现、所变，并皆速灭！能现的、能变的，所现的、所变的，很快就没有了，速度太快。我们常常引用《仁王经》上佛所说的，《仁王经》里面讲生灭的速度，佛说一弹指，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们弹指，用力很快的弹，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，两个十万八千就是二十一万六千。一秒钟生灭多少次？二十一万六千次，你怎么知道这个东西是假的，你把它当真了。所以我举出电影，电影这个常识现在大家都知道。电影放映机把幻灯片放在银幕上，快速的移动，一秒钟才二十四张，我们已经觉得银幕里头是真的，不知道是假的。现在我们现前的现象，一秒钟生灭多少次？二十一万六千次，并皆速灭，能现所现，能变所变。一切众生误以为真实，在这个里面起了妄想，占有是妄想，控制是妄想，患得患失，没有一个不是妄想。

　　所以佛在这个经出现品里头说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。诸佛如来出现世间，诸大菩萨出现世间，为什么？无非是把事实真相为我们芸芸众生说清楚，说明白，让我们省悟过来，省悟过来就回头了，回头是岸。这个回头在禅宗里面叫「父母未生前本来面目」，把这个找到。那是什么？真我，那不是假我，这个身是假我，有生有灭，是生灭法，不是真的；真我呢？真我不生不灭，梵语称为涅盘，涅盘就是不生不灭。常乐我净，真常、真乐、真我、真净，四种净德是自性里头本来具足。我们今天迷了，迷并没有失去，讲失是什么？迷失，只要你一觉悟，你就恢复，跟诸佛如来无二无别。

　　所以佛眼看众生，众生都是佛，佛对众生尊敬，佛对众生无条件的协助，帮助你明心见性，恢复性德，众生还不接受，所以《地藏经》上讲「刚强难化」，这是真的。迷惑颠倒的众生，你对他怎么好，他还怀疑：你为什么对我这么好？不但不接受，而且还要毁谤，还要破坏，这就叫刚强难化。佛菩萨在不在意？不在意，如果佛菩萨要是在意，他就变成凡夫，他也迷了。佛菩萨清楚、明了，慢慢来，这一生不能成就，来生；来生不能成就，后世。「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处！这叫长时熏修，这个长时是多生多劫，多生多劫熏修，你才会回头。那我们看到这一生当中得度的人，念佛往生的人，我们心里就明白，他的善根是久远劫熏习到今天成熟，它才起作用。

　　因果是真的，世间事没有一桩事情是突然的，是一下成就的，没有。你看到是突然的，好象他很快就成就了，多生多劫熏习。好象我们读书，参加毕业典礼，看人家拿博士学位，好象很容易就拿到了。你不晓得他从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所，他念了十多年才拿到，你是刚刚看到他拿到，你不晓得之前他有十几年的辛苦；学佛成就，亦复如是。看到这个念佛的人往生，瑞相很自在，过去生中累劫修行，哪有这么简单！这些道理，事实真相，总要搞清楚、搞明白，自己认真努力，不怀疑、不夹杂、不间断，这一生肯定成就。只要你能够深信不疑，不夹杂，不间断，就证明你过去生中修积的功德成熟了，你才有这个现象，这个现象也是瑞相。

　　常流转容易懂，后头一句说，『而无能转者』，这什么意思？清凉大师在此地告诉我们，「无别我人，故云无能转者」，这个道理深，理事、性相都不可得。谁是能转？谁是所转？都没有。这句话意思深。

　　我们再看下面一段注解，「二明由不相知，方成种种」。这首偈前面两句「出种种」，『以此常流转』，这第三句，前面讲彼此不相知。「举体性空，方成流转，即此八识，各无体性，故无实我法而为其主，向若有性，不可熏变，安得流转」。这个意思就是说明流转的道理，流转就是轮回，为什么有种种？前面讲得很多很多，五首偈讲这个种种，这个地方做总结，由于各各不相知，所以才成种种。为什么不相知？它没有自性，就是说所有一切现象都是因缘所生法。因缘所生法，我们今天的话来说，就是它一定具备许许多多条件，不是个单纯的；具足许多条件、因素，形成这个色相，因此它没有自体，所以各各不相知。无性，就是无自性，是举体性空，它没有自体，所以它能够随缘，这就有流转之相，所以它合在这个法里头说，即此八识，各无体性。

　　八识无体性，八识所变现的六根、六尘，《楞严经》上还讲七大，都没有体性，无体性就是我们常讲，相有，性没有，无自性；事有，理没有，所以当体皆空，了不可得，这是《般若经》世尊给我们做的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，你看最后一句话，「无智亦无得」，说尽了！用我们现在科学家的术语来讲，智是精神，不是物质，得里面就有物质，精神跟物质都是幻有，不是真的。在这个地方讲得更清楚，精神是什么？八识是精神，心法。六根、六尘里面，除了意所缘的法尘，总共是十一法，叫十一个色法，十一个色法是六根、五尘；十一个色法，物质，这是我们今天讲的物质。物质跟精神都没有自体，都是当体皆空，了不可得，各无体性，这里头「无实我法而为其主」。

　　佛法里面讲的常乐我净，在八识里头，在六根里头，在六尘里头，统统找不到，所以它是假的。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，所以佛在经论上常常用「梦幻泡影」来做比喻。梦幻泡影，我们讲过，最重要的是梦，幻、泡、影都是辅助的，比喻里头主要的比喻是梦，其他这三个是陪衬的，假的，不是真的。我们如果能把我们现实境界，你要是能看成梦境，你想想看，你在这里面还会起心动念吗？还会想控制、想占有吗？念头没有了。起心动念，控制、占有是造罪业。如果这个东西是真的，真有，你起心动念占有还情有可原，还能讲得过去；空的，什么都得不到。

　　我这么多年来讲经常常教人，人到死的时候才知道什么都带不去，生不带来，死不带去。可是你知道吗？你每天晚上死一次，你睡着了，不跟死了一样吗？睡得很沉的时候，人家把你身体抬走你都不知道。要觉悟！每天晚上睡着的时候，等于死了，这世间所有一切，哪一样是你的，包括身体都不是你的，实话，常作如是观，人容易觉悟。觉悟什么？容易放下，于一切事物，你就不会那么样的执着，自自然然这个念头就轻了，分别的念头轻了，执着的念头轻了。这叫烦恼，烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼轻，智慧长，这里头就有法喜，所以法喜充满。逐渐逐渐怎么样？摆脱六道轮回的生活，契入佛的境界，慢慢你就接近佛菩萨的生活，佛菩萨生活清净，清净自在，安乐！

　　凡人的生活可不得了，妄想分别执着，起惑、造业、受报，受报不要说是将来，现在就受报。现在受什么报？身心不安，劳累痛苦，这就是现前的果报。我们现在人常讲，压力很重，那压力就是果报，那不是好的果报。生活的压力，身体的压力，精神的压力，还不觉悟吗？你要再仔细去观照，压力从哪里来的？无有来处，都是从妄想分别执着变现出来的，自作自受，不是别人加给你的。要是别人给我的，哪有这种道理？那讲不通。别人给你，你接受，还是你自己压自己；别人给你，不接受，没事！别人要无缘无故把你臭骂一顿，你在那里生气生了三天，三天日子不好过，是你自己愿意接受，不能怪人，没有一样不是自作自受。怨天尤人是罪过，你要真正细心观察，把事相看清楚、看明白，你就恍然大悟，真是如经上所说的，各各不相知。

　　末后这一句，如果八识、六根、六尘要是真的有自性的话，它就不会受熏，也不会变化，那流转的相就没有了。说明流转是因为心心所没有自性，各各不相知，所以才有流转的现象。这一段清凉大师引《中观论》上这首偈，也讲得很清楚，《中观论》上讲，「以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切即不成」，无性就是空义的意思。

　　下面一段「遣疑」，文殊菩萨问的时候有疑惑，「以虚妄中，有二义故」。一个是什么？「虚转」，第二个是「无转」。在经文里面，「以此常流转」，是虚转；「而无能转者」，是无转，这个疑惑里头的这两句经文就两个意思。所以那个现象「常种种，常一性也」，这个常是前面讲相续的意思，这个常是一种错觉。后面这一句，「常一性」，这是真常。清凉答前面的问，前面的问题问的是「为是一性，为是种种」，宇宙之间万有，万事万物，到底是一性，还是有种种？这个地方答复，常种种，常一性，常一、常多。虚转，因为种种法都没有自性；无转，因为无性故空，所以说当体皆空，了不可得。这个意思我们要细心去体会。因为虚转，所以一切法不断，幻相不断；因为无转，当体皆空，了不可得，所以空性是一，常一性。

　　这个说法还是不好懂，我们还用电影来做比喻，把电影的银幕比喻是真性，它不转，银幕不转，银幕常一；银幕上现的画面，常转，不断的在转动。因为画面没有自性，所以不碍它的转动；因为它没有自性，当体皆空，所以它对于银幕没有丝毫染着。银幕天天在放电影给大家观看，银幕丝毫没有染着，银幕常一，画面常种种。常种种这是幻有，不碍一性，一性不碍幻有，不但不碍，还相辅相成。没有一性，没有银幕，这个幻灯片没有地方放，你也看不到，所以一定要银幕衬托，画面才现前。画面，因为有画面，你才真正体会到银幕确实没有染着，常一。

　　末后一句说得很好，「次答难者，虚转故，俗不异真而俗相立，无转故，真不异俗而真体存，故互不相违也」。这是答复前面问难，「一性随于种种，则失真谛，种种随于一性，则失俗谛」，这是文殊菩萨问的。现在这里答复得很好，我们还用电影银幕跟画面，大家更容易懂。俗谛是什么？俗谛就是画面，画面是多变，一秒钟二十四个幻灯片，不断在变动。真的是什么？真的是银幕，银幕常一，一丝毫也没有染着，没有受影响，它不变，银幕不变，银幕现的画面是剎那剎那在变。我们从这里想，这个问题就解答了。

　　如果是真的，俗谛要是真的，就是种种要是真的，真的像什么？像我们在画画，画在银幕上，文殊菩萨问的问题就出来了。那是什么？那变成有自性。现在银幕现的相没有自性，没有自体，所以它不碍真，俗不碍真；俗谛不妨碍真谛，真谛也不碍俗谛。为什么？无自性！如果真谛要有自性，它就不能接受这个幻相，就不能接受。那是比喻什么？比喻我们一个大幅的壁画，壁画它画的什么，它已经画了很多东西，电影幻灯片打上去之后，就看不清楚了。为什么？它有自性。所以真也没有自性，没有自性，是一片空白，那幻灯片打上去清清楚楚，它两个相辅相成，互不相碍，因为没有自性。我们从这些比喻，比清凉大师在《疏钞》里面讲的比喻还容易懂。好，这首偈我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一三四二卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第八首看起：

　　【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】

　　这首偈也答三个问题，我们看清凉大师的《疏钞》。「第二偈亦答三问」。这十一首偈分两段，一到六是前半段，七到十一是后半段，所以他这儿用第二偈，第二偈就是第八偈。「初明真如随缘，故成种种者，答所以也」，这是第一个答问。为什么会有种种，也就是讲，宇宙之间这一切森罗万象，佛法里头常讲的十法界依正庄严，究竟是怎么回事情？真如随缘。真如就是法性，就是自性，随缘它才成种种；随净缘，现一真法界，随染缘现十法界。染缘里头也有染净，染缘里面的净，这是现四圣法界，十法界里头的四圣法界；完全是染，那是六道法界，六道。六道里头又有善恶，三善道跟三恶道，这是我们在大乘经教里面常常讲的。这是说明十法界依正庄严，万事万物是怎么来的，这个说出来了。

　　我们看大师下面的开示。「初句」，就是法性本无生，「印上心性是一，是不变义」，印是印证，证明前面所说的心性是一；上就是前面讲的，文殊菩萨所问的心性是一。『法性本无生』，法性不变，法性常住，世尊在楞严会上所说的「常住真心」，那才是我们自己，才是本人。儒家所讲的本性本善，「人之初，性本善」，那是本性，本性本善；《起信论》里面讲的「本觉」，觉就是善，迷就不善。一切众生自性本觉，所以菩萨说「本觉本有，不觉本无」，这首偈里头要跟我们说到，不觉本无，第二句就是讲『示现而有生』，法性本无生！

　　所以诸佛菩萨示现在十法界，我们学佛的人常说，某人是菩萨再来示现的，中国传闻尤其是多。连韩国、日本都承认永明延寿是阿弥陀佛再来示现的，智者大师是释迦牟尼佛来示现的，他们也承认。我在讲经的时候也讲过，我们每个人又何尝不是示现的？他们示现跟我们示现不一样，不一样在哪里？我们示现这里头带着烦恼、带着习气，不自在！所谓是业报身。

　　今天还有人问我，我们在日常生活当中，事情做错了，有没有因果？我们在《华严经》里面读了这么多，应该明白了。无论事情做错做对，总而言之，起心动念都有因果，世出世间法离不开因果的定律，《华严》五重因果，《法华》一乘因果。在大乘教里面，你看清凉大师判这部大经，有差别因果，有平等因果，等觉菩萨、如来果地，平等因果；十信、十住、十行、十回向、十地，差别因果。世出世法离不开因果！起心动念是因，起心动念就是迷惑，迷惑你就造业，业就感得果报。

　　你要问你怎么会迷惑？上一堂课，我们引用《楞严经》上世尊说的话，「知见立知」，知见从哪里来的？知见从境界来的。六根对六尘境界，眼见色、耳闻声，六根对六尘境界，「境界为缘长六粗」，根尘一接触的时候，六粗相就现前了。六粗第一个是智相，智是什么？分别，起心动念，分别了。分别是迷惑，迷惑就是不觉，念念不觉就变成相续相。第一念迷，第二念觉，那就是菩萨。我们不是的，我们第一念迷，第二念还迷，一直迷到底，不觉！不觉怎么样？在境界里头误以为真，不知道是示现的。

　　底下两句讲得好，所有一切示现都不是真的。所以《般若经》，不少同学也常念，《金刚经》，尤其是《心经》，把它列入早晚课诵。天天都在念，念了怎么样？就像现在一般人讲的，那是佛对别人说的，不是对我说的，佛叫着舍利子，是对他讲的，不是对我讲的，念了也是白念！为什么？起不了观照的作用，这就错了。菩萨念这个经，他起观照作用，以观世音菩萨做例子、做代表，观自在就是观世音。「行深般若波罗蜜多时」，行是什么？落实了，甚深般若波罗蜜落实，就是用在日常生活当中。用在日常工作当中，用在处事待人接物之中，这叫行，现在人叫落实。由此可知，他是时时刻刻在在处处，一切境缘当中，他都提得起般若观照，「照见五蕴皆空」；五蕴是示现，不是真的，『是中无能现，亦无所现物』，这一点都不假。所以他自在，他真的是「远离颠倒梦想」，这颠倒梦想是什么？妄想、分别、执着，他没有；「度一切苦厄」，他没苦。

　　苦乐从哪里来的？苦乐从迷里头来的，迷了，里头就有苦，觉悟之后，没有苦乐。苦乐是五种受里面的两种，用它来代表，后面还有忧、喜、舍，那省掉了，苦乐里头包括忧喜舍。六道众生这五种受，苦乐忧喜舍，提得起般若观照功夫这种人，苦乐忧喜舍他没有。佛在大乘经教里头也常讲，苦乐忧喜舍这五种受不是正受，正受里头没有这个东西。正受是什么？正是正常，正常的享受，决定没有这个东西，这个东西是苦。苦是苦苦，乐是坏苦，没有苦乐的时候叫舍，身没有苦乐，心没有忧喜，不错！舍。六道里头什么人？无色界天，最高的凡夫。无色界天他只有舍受，这个境界好，跟佛菩萨境界没有两样。佛菩萨这个境界叫三昧，他叫舍，为什么？三昧是证得之后永远不会失掉，叫三昧。无色界天得到的这是叫世间禅定，它有时间性的，时间到了，他这个定会失掉，所以叫舍受。如果永远不失，那就是出世间禅定，称为三昧。

　　所以六道凡夫，四禅天（初禅、二禅、三禅、四禅），四空天是无想定，都是属于舍受。四禅里面虽然没有苦苦，有坏苦、有行苦。无色界天没有身体，没有这个色相，物质他摆脱了，他不要了，精神的世界，所以他没有坏苦，他有行苦。行苦就是他那个境界不能永远保持，会失掉。最高的一个层次，非想非非想天，佛说他的寿命八万大劫，这个数字都不得了！一个大劫是这个世界成住坏空一次，世界成住坏空一次是一个大劫，八万大劫！世界成住坏空八万次，他还在定中，你就想到这时间是多么长。我们感觉到，因为我们寿命太短，一百岁都很少见到，所以听到八万劫，不可思议。但是在他那个境界里面，八万劫不长。

　　我们用个比喻诸位就能知道了。我们看到水面上，水不干净的时候，水面上有小虫，我们叫蜉蝣，你看它在水面跑来跑去。这个小虫的寿命很短，只有几个小时，大概它的寿命只有十个小时。要用它来看我们人，它的寿命十个小时，看我们人的寿命可以活到一百岁，岂不是我们看非想非非想天吗？你就明白，我们人生百岁一剎那就过去了，在他们八万大劫也好象一剎那就过去了，这个道理要懂。所以，时间没有长短，八万劫不长，一百年不短，感受是相同的。

　　佛、菩萨真的是大慈大悲，把这些事实真相为我们说破。说破之后，目的在哪里？目的是要我们去证明，不是听了就算了，不是的，我们自己要证得，证得是入佛境界；明了而不能证得，这算是佛知佛见。真有正确的理解，你还愿意在这个六道轮回里面长住吗？真的搞清楚、搞明白了，我想每个人这一生当中，只有一个目标，只有一桩事，这一个是什么？脱离六道轮回，不能再干了，再干那你就错了。怎么个脱离法？有把握能脱离吗？有，净宗法门给我们带来了希望，要把这个当作这一生当中第一桩大事来办。我们今天学教求解，有没有用？有用，什么用？坚定我们的信心，坚定我们的愿心，愈清楚，你的信愿愈坚固，这一生求出离就有把握了。

　　第二句，这是答上面所讲的「云何见有种种」，为什么看到十法界依正庄严？「是随缘义」，随缘现的，所以佛法讲缘生。缘，现在人讲条件，它必须具足许许多多的条件。《华严经》上讲，宇宙之间事事物物都具足无量的因缘，用现在话来讲，它不是单纯的，具足无量因缘它现这个现象，真如随缘。真如是性，随缘现相这是相、这是事。「唯心变现，全揽真性，生非实生，故云示现」，它不是真的生。既然不是真的生，诸位想想，哪来的灭？所以佛给我们讲，十法界依正庄严，真相是不生不灭。我们这个人现在在这个世间，你说有没有生？我们凡夫执着相不见性，认为我们人有生有死，有生老病死；佛与大菩萨见性不着相，你没有生，也没有灭，无生，哪来的灭？这是真的。生灭是什么回事情？缘聚缘散。缘聚的时候这个相现前，相生了；缘散的时候，这个相就消失、就灭了，相是假的，没有生灭。

　　这个事还是不好懂，还是很难体会，我们举个例子，像这一本书。这本书我们把它看作一个物，这个书是个相，它生了。它怎么生的？这么多张纸把它装订在一起。这么多纸这是缘，众缘和合，我们把它装订在一起，这本书生了。现在我们把这本书拆掉，一张一张纸给它分开，这书的相就没有了，是不是就灭了？我们要是着这个相，就看到这个书生、书灭。你看书店、印刷厂，印出来之后，装订起来，书生了；拆掉之后，书灭了，这是见相不见性，这个看法看得太粗了。真正明白，这么多纸装订，这本书没有生，拆开之后，这本书没有灭，为什么？书不存在！什么东西存在？这一张一张纸存在，你们想对不对？书不过是这么多张纸聚集在一起，缘聚，这个书的相生了；缘散，散了就灭了。其实聚的时候并没有生，散的时候也没有灭。你们诸位从这个道理细细去揣摩、去思惟，然后你就晓得，我们人的身体没有生灭，就跟这本书一样，生即无生，灭亦不灭，这才是真相。生的时候你欢喜，灭的时候你痛苦，你完全着了相，你根本不了解事实真相。

　　所以诸位细细去观察十法界依正庄严，大到世界、星系、星球，小到微尘，都是众缘和合现的相。物质从哪里来的？现在科学家所说的我们也很欣赏，无中生有，科学家的解释是能量积聚。能，不是物质，我们六根都接触不到，能量！能量遇到缘的时候，就变成物质，虽然变成物质，它很快就消失。就像水里面的水泡一样，我们在江河里头看到水的水泡，水泡存在的时间不长久，一会儿就灭掉了。一会儿一个浪花起来，它又冲击，又有很多水泡，潮水一落的时候它又没有了。你看到这些现象，你想到经上所说的，水泡有没有生灭？没有。我们也可以说缘聚缘散，物质现象的形成也就是缘聚缘散，缘聚，起了物质现象；缘散，这个物质就没有了。宇宙这种现象非常奇妙，这个境界在《华严经》称之为「不思议解脱境界」。

　　清凉大师在这个地方这一句说得好，唯心变现，心现识变，识还是性。真心称为心，真心带着无明，跟无明和合，就称为识；识，我们一般讲是带着妄的真心。所以阿赖耶识是真妄和合，从真的那方面来说，就是法性，从带一分妄来讲，那叫阿赖耶，所以阿赖耶是真妄和合。真的那边能现相，妄的那边能改变现相，特别是在十法界里面，十法界的种种从哪里来的？识变的。不带这个妄，纯粹是心所现的，叫一真法界。所以，一真法界里面住的那些人他们都是用真心，都不带妄，唯心所现，它没有唯识所变，所以我们称它为一真法界。

　　一真法界里面所现的相，那我们要问，它是真的，还是虚妄的？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？真性里头没有相，虽没有相它能现相，遇缘它能现相；这个现相就是我们常常讲的，阿赖耶的三细相。这些人在里面觉悟了，觉悟之后在境界相里面，就是根尘相接触，绝对不会迷惑。这怎么说？绝对不会起心动念，所以心现的相分它不会改变，叫一真法界。改变的是什么？实在讲，就是分别、执着。我们今天没有法子，我们今天六根起作用决定分别、决定执着，这是我们不能不知道的。我们为什么出不了六道轮回，为什么见不到一真法界，原因在此地，坚固的分别、执着。

　　见色，你看看执着名字相，执着言说相，言说里面包括一切动相，动静都包括在其中，着相！迷在妄相里头，这个经讲妄法、妄相、妄境，讲境、讲法、讲相都是一个意思，都是虚妄，没有真实。把虚妄当作真实，这个亏吃大了，在这里头起无量的妄想，妄想不停。妄想，你看想叫妄想，想也不是真的。为什么？前一个念头灭了，后一个妄念又起来，念念不住，一个接着一个。好象是相续，其实不相续，前一个妄念跟后一个妄念绝对不一样，前念不是后念，后念也不是前念，念念不相至。看到好象是相续，我们一般也讲相续，实际上不相续。就像我们看电影的电影底片一样，一张一张的，张张都是独立的，没有连带关系；相续就有连带关系，前面跟后面有连带关系，没有。佛跟我们说明宇宙之间真相，统统是从妄想生。

　　最近日本江本胜博士做水的实验，给我们透了这点讯息，什么讯息？一切法从心想生。这个讯息非常可贵，用科学的方法证明佛在经上讲的这个理论是正确的。如果我们要善于利用，我们可以把这个地球转变成极乐世界，你懂得用这个理论就能转。怎么转法？地球上所有一切众生，心都是善的，都是清净的，这世界就变成极乐世界。这还是不出佛经的范围，佛经怎么说？「心净则佛土净」。我们在讲席当中常常讲，心清净则身清净，肯定的！从这个水实验当中你就证明了。心清净，身，现在科学家知道，人的身体百分之九十五是水分，你的心清净，你水分里头的，要在显微镜底下看那个结晶是最美的。

　　水是矿物，能随着心念转变，其他矿物也不例外，你全身每个细胞、每个器官，都随着你的念头在变化。你是烦恼、忧虑很多，就变得很不好，你的身体就不好；你的心要是很清净、很善良、很快乐，你的身体哪有不好的道理！每个人都懂得这个，我们这个大环境，整个宇宙都改变了，确实境界是从心想生，大道理！三千年前佛就给我们这么样详细的说明，可惜就是真正听懂的人太少了，懂得的人能够应用在生活上就更少。听懂了叫开悟，能应用到生活上叫证果，他入佛境界，变成自己的生活。所以这个几句，文很简单，意思深广没有边际。

　　这句话我们要常念，「见有种种」，古时候「见」跟「现」（示现的现、现在的现）同一个音，也同样一个意思，意思也相同，所以我们可以把见念成现。现有种种就是现在，现在我们六根接触外面六尘境界，种种是无量无边，这是真如随缘，「唯心变现，全揽真性，生非实生，故云示现」。这个话每天多念几句，会开悟，虽不能入佛境界，能入佛知见，这几句话太好了！

　　「下二句，印上业不知心等」，上面一共讲了十句，这个我们在前面统统都读过，「业不知心，心不知业，受不知报，报不知受」，一直到「智不知境，境不知智」，十事五对，说明什么？各各不相知。为什么各各不相知？缘生的，缘生无自性，所以各各不相知。清凉大师在这里说得好，「以是随缘，不失自性义故，是以诸趣种种，了不可得」。诸趣就是讲的六道，六道也叫做六趣，所以诸趣就是说明我们六道。因为它是缘生的，缘生是全揽真性，真性是空寂的。我们在前面用什么？用我们这个萤光幕来比喻自性，用种种来比喻萤光幕上所现的色相。这个比喻非常亲切，现在人都很容易体会到。

　　种种不失自性，在萤光幕上现前，没有离开萤光幕；离开萤光幕，这个影像就显不出来。萤光幕代表自性，自性是空的，什么都没有，它不是物质，科学家称为这是能量。用能量来说自性行不行？很难。我们的体会，物质跟能量都是自性变现出来的，所以自性不是物质，也不是能量。能量到底是什么？从法相唯识里面讲，我这样说法，你们去想想看有没有道理？能量是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，自性是阿赖耶的自证分。所以，能量不是自性，能量是自性的见分，科学家没有找到自性，但是不错了，能够找到阿赖耶的见分。

　　三细相里面，业相、转相、境界相，境界相是物质，所以业相、转相应该是科学家所说的能量。佛法里头有科学，不但有科学，是高等科学。因为物质（境界相）是转相变现出来的，这个大乘经上说的，要用三分来说，见分变现出相分，见分是缘，自证分是因。自证分是什么？自证分就是真性，全揽真性。真性为什么会变成物质？里头有缘，那个缘就是转相、就是见分，也很复杂。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看第八首清凉大师的注疏，接着往下看。

　　「下二句（就是『是中无能现，亦无所现物』），印上业不知心等。以是随缘，不失自性义故。是以诸趣种种，了不可得，生即无生。无能现者，性不动故。无所现者，妄法虚故」。清凉大师说得不多，可是这个里头意思不简单，不过他老人家《钞》里头有解释，《钞》是注解《疏》的，我们讲注解的注解。这是大师慈悲，怕《疏》讲得简略，我们不能够领会，所以他自己，《钞》是自己做的，自己再给自己的解释做注解，称为《钞》。钞文希望同学们自己去看，《纂要》是节录的，最好能看《疏钞》原文，细心的去体会，这样子才真正能得受用。

　　我们接着看，「是以诸趣种种，了不可得」，为什么了不可得？这就是真如随缘，前面讲的「真如随缘，故成种种」，真如不是物质，真如是法性。僧肇大师讲得很好，他集大乘经里面几个术语，本无、法性、性空、自性、缘会，一义！佛说这许许多多的名相，其实是一桩事情，是说的一桩事。真如就是本无，这个本无，我们想想前面所说的，物质本无，能量也本无。现在科学家认为无中生有，那个无是能量，还不是本无，本无连能量也没有。所以用佛法三细相来说，说得比科学家讲的更深一层。科学里面讲的物质，是三细相里面境界相；讲的能量，是三细相里面的转相。为什么会有转？还有一个无明业相，这三种细相都是无中生有，那个无是真如。所以此地讲真如随缘，就是无中生有，这个无中生有不是科学家讲的无中生有，比科学家那个无中生有的意思还要深。科学家讲无中生有，跟这个已经很接近，已经沾到边缘，并没有真正找到，这个我们要知道。

　　本无是我们的自性、真如，真如本无，所以诸趣种种了不可得。为什么？这一切种种是唯心变现，全揽真性。我们还是用电视萤幕来做比喻，因为这是大家最容易懂，你每天都接触到的。本无是什么？就是电视的萤幕，它是不是本无？什么都没有，它能现种种相，虽现种种相，那种种相还是本无，你们想想对不对？现那个相，萤幕上没有落痕迹，所以种种不碍真如。萤幕一天放到晚，放的境界相千变万化，萤幕始终没有一丝毫障碍，没有一丝毫染着。佛就是教导我们，我们的用心要像萤幕一样，这就是诸佛菩萨，染而不染；境界相天天在那里播放，这是染，实际上它不染，染而不染。可以跟种种交涉往来，没有染着！为什么没有染着？因为你知道它是空的，真如是空的，那个相是幻相，也是空的，没有一样是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　人为什么会染着？染着是他有分别、执着，这就染了。分别染得轻，执着染得重，这一染决定造业！顺着你的意思就起贪心，烦恼起来了，不合你的意思就起瞋恚心，你要晓得，贪瞋痴慢不是自性，自性里头没有。贪瞋痴慢在哪里？第七识里头有，第六识里头有，六识、七识是妄心，不是真心。第七识末那，四大烦恼常相随，我见、我贪、我爱、我慢，上面都加个「我」，恒审思量，坚固执着，所以他出不了六道轮回。

　　执着阿赖耶的见分一分认为是我，那就是我们世俗里面所讲的灵魂，佛法里面叫做神识。不知道阿赖耶的见分全体是自己，他只执着一分是自己，其他的都不要了。就像楞严会上，释迦牟尼佛举的比喻，释迦牟尼佛把自性比喻作大海，把末那识比喻作大海里头起个水泡。这个水泡迷了，以为这个水泡就是自己、就是大海，执着这个水泡是自己，这就一错到底，不能回头，要受无量无边的罪报。到什么时候遇到个明白人、遇到佛菩萨，来教导你、来帮助你，你真听懂了，依教奉行，你就回头了，不容易。

　　我们学佛，这桩事情不能不知道，知道之后，应该怎么学法？放下！从哪里放起？我常常劝勉同学，对一切人、一切事、一切物，控制的念头放下，占有的念头放下，从这里下手。只要你放下，你就自在了，你就会很快乐。现在人常讲压力很重，精神的压力，身体上的压力。身体的压力，身体是生理，外面环境的压力，包括工作、生活。那个根本，根本就是你不晓得事实真相，对一切人事物起了虚妄的分别，以为自己可以控制，以为自己可以占有，其实全是假的。所以有人听到这个话生恐惧，害怕了，「我统统都放下，我明天生活怎么办」？想到明天，想到还有明年，那什么都放不下，还是想尽方法去争取，错了。你所有东西一切放下，你命里头有的丢不掉，明天还是生活得快快乐乐的。

　　唐朝庞居士给我们做了个榜样，佛法里面讲示现。他明白了，他觉悟了，把他家里的财物装在一条船上，船划到江中心，把船底打个洞，整个沉下去。有人看到这个，就问他：庞先生，你既然这些东西都不要了，为什么不拿去做做慈善事业，帮助那些苦难的人？他说了一句话，「好事不如无事」。明天生活怎么办？现在人讲，打零工，他那个零工不是帮助人打工，他编草鞋。在那种生活环境当中，草随地可以拿得到，茅草，割一点茅草编草鞋。在从前，农夫、做苦工的人都是穿草鞋，一双草鞋一个铜板、两个铜板。他每天编几双草鞋，卖了他就可以过生活，自在！舍干净了。

　　你看他走的时候多潇洒，他有个女儿，都是得道的人，都不是简单人。那时候没有时钟，他叫他女儿：你出去看看，太阳到什么地方了？什么时候了？女儿知道他要走，在外面喊着：早得很！时间还没到！说完之后又没有声音了，久久不回来，庞居士出去看看，他女儿在那里往生了。他笑起来，为什么？叫老头子给她办后事。他办了后事之后，他走了。你看，那么潇洒，生死自在，想什么时候走就什么时候走。你要问，为什么他有这么自在？没有别的，他放下；我们今天为什么不自在？放不下，牵肠挂肚的事情一大堆，你怎么能走得了？庞居士为我们示现，人人做得到，你不肯做！

　　在这个世间，不要说身外之物没放在心上，身体都不放在心上，彻底觉悟的人。一定要晓得，整个宇宙，依正庄严，森罗万象，了不可得，《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，所以生即无生。这个道理跟事实真相，在电影银幕上，电视的萤幕上，跟现在诸位在电脑的萤幕上，最容易体会到；整个宇宙的现象，亦复如是，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。电影、电视、电脑萤光幕上，虽然不是梦，它是幻，它是影，没离开这一句「梦幻泡影」。它是幻，它是影，不是真的，所以生即无生，这个相现即无现。「无能现者」，怎么说无能现者？「性不动故」，我们把性比作萤光幕，萤光幕有没有现这个？没有，它不动。

　　所以我们用比喻，这个要知道，比喻只能比喻个仿佛，没有办法比到恰到好处，这做不到的。用梦幻泡影，是个比喻，你从这个比喻你细心去体会。梦幻泡影的因跟缘，像现在电影银幕上为什么会有影像，我们容易懂，放映机就像投影机一样，把画面送在银幕上，这我们知道。现在这个森罗万象，这是真如本性现的相分，它是怎么投影在上面，我们就不知道了，这个意思就深了。电视的原理现在我们懂得，电脑的原理我们也懂得，它为什么会有画面出现，我们知道，容易懂；自性里面随缘现的相分，这个就难懂了。

　　性确实不动，它怎么会现？前面说了，真如随缘，这个比喻用电视萤光幕上比喻能体会得出来。萤幕是空白的，什么都没有的，它为什么能现？真如随缘。真如随缘，真如有没有现相？没有，这个意思能比。随缘现相，现即无现，所以相叫妄相，它不是真相。「无所现者，妄法虚故」，这一句说得好，法是法相，妄相，十法界依正庄严是妄相，不是真的；虚是虚而不实，决定不是实有，不是实在。我们现在起心动念，常常为这个担心、为那个牵挂，佛菩萨看到之后：可怜悯者！为什么？正是中国谚语里所说的一句话，「天下本无事，庸人自扰之」。虚空法界本无事，是你自己看错、想错、做错了，惹了一身麻烦，不管惹的什么麻烦，统统是妄法虚故。六道轮回是梦幻泡影，永嘉大师讲得太好了，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，为什么？妄法虚故。清凉注解注得很多，也注得很详细。

　　我们看底下一段，遣疑。「次遣疑者，常生常无生，上半即无生之生，业果宛然，故胜鬘云，不染而染，难可了知」。上半就是前面两句，「法性本无生，示现而有生」，这个两句无生而生。你得要记住，生而无生，业果宛然，特别在六道里头，起惑、造业、受报，清清楚楚，明明白白，就像电影、电视一样。本性里头虽然没有，可是这个影像清清楚楚，在自性里面显示出来了。你永远想着，自性、法性、真性就是萤光幕，干干净净，一无所有；十法界依正庄严是萤幕上的现相，现相也清清楚楚，业果宛然，那是现相。

　　所以你真的要懂得这个道理，你看电视，看电视在学《华严经》。你在看电视里面，把什么是真的、什么是假的，什么是性（真性）、什么是妄相，你在这里看得清清楚楚，明明白白。然后你把这个看法用在你日常生活当中，有很大的好处。为什么？不计较了，假相！人家赞叹我一句，笑笑，人家毁谤我，我也笑笑，不是真的。赞叹我，没有欢喜心，心是平静的；毁谤我，没有瞋恚心，你得平等性了，得平等性是大菩萨了，不是普通人。功夫初成的时候，所谓是「八风吹不动」，这个意思是在境界里面，你能够随缘，你能够随喜，不被污染。可是凡夫怎么样？凡夫不行，人家赞叹你，高兴；人家毁谤你，生气生多少天都消不掉。那是什么？染了。那个染是什么？不染而染，六道凡夫！菩萨看到他真的是没有染，他自己染了。自己是不是真染？不是，这个事实真相难可了知。

　　「下半生即无生」，上半是讲无生之生，「生即无生，真性湛然」。所以同学们记住，真性、无生就是我们看电视的萤幕，这个「生」就是萤幕上所现的相，无生而生、生而无生，都是讲的现相；现相是幻相，染而不染，不染而染，幻中之幻。为什么会有这个情形？大乘教里面讲得很清楚，我们可以慢慢去学，理很深。如果嫌太麻烦，古人讲学教是「入海算沙」，永远算不清。所以宗门直截了当，它不搞这个，它说这太麻烦，讲顿悟，彻悟顿超，这个快速。可是你得要有这个根性，不是这个根性做不到。上根利智可以不必从教下，中下根性的人顿悟顿不了，也悟不了，只好从教下，慢慢去悟，叫渐悟。

　　我们今天学教，连渐悟也渐不了。什么原因？我们不善学，就是不会学。为什么不会学？学的东西没落实，就是没学。没有把自己所学的变成自己的思想，变成自己的见解，变成自己的生活；甚至于我再说得白一点，变成自己的养分养你的身体，这是真的，不是假的。这个养分是什么？欢喜心，佛家讲「法喜充满」。怎样才能得法喜？烦恼没有了，你有烦恼你哪里来的欢喜？你要能把烦恼、忧虑、牵挂淘汰尽了，统统放下了，法喜充满，法喜养身体！我们中国人，古人讲的人求福，求福要怎样求法？你要懂得养喜神，你要会养喜神，你就有福，这话说得有道理。养喜神是什么？天天养自己的欢喜心，这叫喜神，不是真的有个神叫你去养，不是的；养自己的清净心，养自己的慈悲心。慈悲心是爱心、欢喜心，你养这个，养这个你身体当然好。就像江本胜博士做实验一样，全身每个细胞显示出来都是最好的结晶、最美的图案，那身体健康。

　　身清净，心清净就身清净，身心清净，外面境界就清净，福报就现前。福报从哪儿来？自性里头本来具足的，不是修的；六道里头，烦恼不断、习气不断，他还有福报，那个福报是修的，修得的。所以福报有两种。佛在这个经上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个相就是福报；德，我们今天讲能力。智慧、能力、相好，相好就是福报，一切众生跟诸佛如来没有两样，皆有。「但以妄想执着而不能证得」，我们自性里面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，现在统统都没有。什么原因？你有妄想，你有分别，你有执着，妄想分别执着把你的智慧、德能、相好全部障碍住了；没失掉，只是障碍而不能现前，你得不到受用。所以佛教我们没有别的，把妄想、分别、执着除掉就对了，千经万论就说这么一桩事情。

　　什么是佛法？一句话说完了，一大藏教，不就讲这么一桩事情吗？所以根利的，什么叫利？他一听之后，他就不搞枝枝叶叶，「其他的我不要去理了，我就在这个地方把妄想分别执着放下」，利根，上上根人，心地清净。禅宗里头这些祖师大彻大悟，他怎么悟的？不过是放下而已。凡夫俗子学禅、学教，学了几十年都不开悟，什么原因？放不下。放不下里头最严重的，控制的念头没放下，占有的念头放不下，六道凡夫。你们诸位想想看，是不是这两桩事情？对人，家亲眷属，亲情放不下；另外还有一种，冤亲债主，他得罪了我，我要报复他，放不下。一个恩，一个怨，这都是属于叫亲情。名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，这麻烦！

　　大师这还是引用《胜鬘经》上的一句话，「染而不染，难可了知」，不染而染是凡夫，染而不染是菩萨。菩萨到我们这个世间来示现，示现跟我们一样，表面上是一样，实际上不一样，表面上他染，实际上他不染。那就是什么？事相上有，心理上没有。譬如事相，人家赞叹你「菩萨」，菩萨也会点头谢谢，但是世间人对这个赞叹，他有欢喜心，他就染了，菩萨没有欢喜心。世人、凡夫，人家毁谤他，怀恨在心；菩萨、那些再来人，你毁谤他，他没有瞋恚心。所以，表面上看好象染，实际上他不染，这是举个例子，要说说不尽！总的一个原则，凡夫为自己，觉悟的人为众生，不为自己，没有自己。他来，来到这个世间干什么？用现在的话来说，为一切众生服务的，他不是为自己的，他没有自己。真正像《金刚经》上所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不但不着相，念头都没有；念头都没有，就「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这是示现，染而不染。凡夫难可了知，圣人也难可了知。

　　「又法性本无生，不空如来藏也，此中无能现，空如来藏也」。为什么说不空如来藏？法性本无生，它能现相，能现相你就不能说它空，空就不能现相了；它能现相，所以它不空。佛法里面讲空，空的意思很难懂，我们一般人讲空，空是什么都没有；佛法里讲空，空里头有，它能现相，所以空叫真空，大乘教里常讲「真空不空」。有叫妙有，「妙有非有」，真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，所以它没有矛盾，没有对立。此中无能现，空如来藏，有没有现？有现，现而无现，无现而现。所以，佛法不是哲学，这是欧阳竟无先生讲的。为什么？哲学里面讲能所，能现所现，能所是对立的。如果用哲学，这里就起了问题，能现的心性不是所现的万法，所现的万法不是能现的心性，就对立了，问题就发现了。文殊菩萨问意在此地，你看觉首菩萨答复的，是从现相上来讲的。

　　无论是能现所现、能变所变都是幻有，不是真有，幻有不碍真空，真空不碍幻有，不但它们没有抵触，它们还相辅相成。所以真空就是妙有，妙有就是真空，真空、妙有不二，这才是事实真相，这叫入不二法门。不二法门是事实，是诸法实相，你才真正了解真相。了解真相之后，你在六道里头，染而不染，现而无现。那要问你，你为什么还住在六道？大慈大悲，不违本愿。从前在迷的时候、初学的时候，曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，现在我有这个能力，我不能说不度，不能说我说话不算话。诸佛菩萨因地里面发的愿都算话的，证果之后统统兑现。

　　那我们要问，他兑现，还起不起念头？我们应该怎么去体会？不能说他起念头，也不能说他不起念头。为什么？大乘教里头说得很清楚，念而无念，无念而念，起而无起，无起而起，这就靠近了。你说起，错了，你说不起，也错了，真的所谓是「开口便错，动念皆乖」。你真懂得它的意思，你说他起，没错，你说他不起，也没错，这是什么？他已经不二。我们从这个地方真正体会到，宇宙一体，宇宙祥和，所有一切冲突、矛盾，都是不知道宇宙的真相。我讲席当中常常用身体做比喻，因为身体小，你容易体会得到。身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，我们跟自然界就没有冲突，我们跟不同维次空间就没有冲突，这才是事实真相。

　　小宇宙这个身体，身体里面许许多多的器官，每个器官跟另一个器官不生冲突，眼跟耳不冲突，耳跟鼻不冲突，鼻跟心脏、肺脏、肝脏不冲突，没有一样冲突的。这许许多多不同的器官都是在共同互助合作，配合得非常微妙，身体健康。如果哪一个跟哪一个发生冲突，这个人的身体马上就生病，严重就死亡。你明白这个道理，我们跟所有众生不可以冲突，跟大自然不能冲突，跟不同维次空间（就是我们今天讲的十法界依正庄严）不能冲突。冲突就错了，外面没有错，自己错了。本来没有冲突，整个宇宙是和谐的。汤恩比说，解决二十一世纪社会问题要大乘佛法，你说这个话讲得有没有道理？现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三四三卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第八首，我们先把经文念一遍：

　　【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】

　　清凉大师在《疏钞》里面给我们讲得很多，我们读了之后才知道，经文虽然只有四句偈，含义是无量的深广。现在我们接着看疏文的下一段，下一段是「答第三难者」，我们把这一段文念一念，「此中无能现，性非性也，亦无所现物，相非相也」，我们先看这两句，这两句就很不好懂。也难怪马鸣菩萨教导我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能够真正见到诸法实相。这三种有一种不离，实在讲，一种不离，三者都没离，也就是说，言说、名字、心缘你都没有离。没有离，你就见不到真相，见不到真相的人是六道众生，都在这里面游戏，游戏可没有神通，不像诸佛菩萨；诸佛菩萨在这个里面示现，游戏有神通。什么叫神通？明了，明了就没障碍，明了什么？就是这个地方讲的，性非性、相非相，这真明了。

　　「此中无能现」是这首偈的第三句，为什么说无能现？性非性。佛说性，佛说相，都是名字，现在学术里面称之为专有名词，性相、能现所现、能变所变，都是佛教里面的专有名词，佛法里面称为名字相。是不是真有？不是，假设的。佛为什么要假设？为了说法、教学方便起见，假设这么多名相。可是你要记住，就像老子所说「名可名，非常名」，常是什么？常是永恒而不断的，圣贤人所说的这些名词都是无常的，真相里面决定没有。有这么一回事情，我们叫它作性，许多宗教里面不称它作性，称它为神。只要是说这桩事情，都一样，何必要争？用不着争。又何况在这么一桩事情，佛陀往往说了好多个名字，都是说这桩事情。佛为什么要用这种方法？告诉我们，名是假名，可以随时更换。

　　我们在世间看到有些人，他一生用好多个名字，喜欢用哪个就用哪个，用了几天不喜欢了又换一个。在近代，诸位同学要是看到弘一法师的传记，你看看他老人家传记里面，就写上他的名字有几十个，常常给人写字，下面落款真是兴之所至，喜欢用什么就用什么。有的名字只用过几次，有的名字比较用得多，像「弘一」、「演音」这两个是用得比较多一点的，我记得好象至少有五、六十个名字。古大德亦曾有过。这是说什么？名可名，非常名，不要执着。祖师大德这种示现，说实在话，里面含着有密义。这个密义就是告诉你，名是假名，不要执着，不执着，对了，执着就错了。你一定说这个是性，佛说这是自性、是本性，那么佛说个本无，你又莫名其妙了，又何况佛还说过「缘会」、说「第一义谛」。一桩事情佛用了很多名字，告诉你没有名字，名字是人给它起的，它本来不叫这个名字。

　　我们现在这个，大家叫它什么？叫它做笔，这个东西我们看得很清楚。我现在要是用禅宗的话来说，「离一切名字相，道一句来」，你把这个东西说来给我听听。不用名字相，你能说得出来吗？说不出来，你能说得出来的全是名字相。你说这是红的颜色，红是名字，颜色也是名字，我说离名字相，你说一句来，你就说不出来了。所以假名它的用途，就是在日常生活当中，我们彼此沟通、交换一种便利，你可不能当真，当真你就错了，你就迷了。可是六道众生，迷于名字相的太多太多了，不知道假名。连佛法里面讲「佛」、「菩萨」也是假名，所有一切的名相全是假名，你才知道事实真相。从假名里面，你明了那个事实，事实没有名字。

　　不但名是假名，相也是假相，清净心中，六祖能大师在《坛经》里面讲得好，「本来无一物」，这是真相。本来无一物，现在怎么会有这么多物？你看走了眼，现在还是本来无一物，你就见性了。为什么说你就见性？你见相非相，见性非性，不是本来无一物吗？本来无一物不是讲过去，过去、现在、未来还是一物。本来无一物里面，说实在话，时间、空间都没有。你说时间、空间是不是有？它有名有字。《百法》里面不相应行法，「方分」就是今天讲的空间，「时分」就是今天讲的时间，这是明显告诉你们，空间跟时间是假的，不是真的。从哪里出的这个妄相？抽象概念，没有事实；再告诉你，抽象概念也是假的。所以佛给我们讲真话，我们听不懂，佛说「一切法无所有、毕竟空、不可得」，一切法是指哪些法？我们总是要这样问法，这我们还是迷惑颠倒，一切法包括我们现在能够思惟、能够想象、能够问得出的，全是。这愈说愈深，愈说愈微妙，总不离当下，总不离现前。

　　经上，实在说，经论祖师大德给我们的说明讲解，没有一丝毫错误，只是我们经看不懂，论也看不明白。祖师大德详细的说明，我们看了还是迷惑颠倒，莫知所云。这什么原因？一般讲起来，我们的根太钝，我们的业障太重，这个说法也不为过。可是实实在在的因素我们要知道，是我们没有能够把妄想分别执着放下，没有老老实实依照马鸣菩萨的教诲去用功。他教我们离言说相、离名字相、离心缘相，我们总是不能够离，毛病在这里。如果真正是离这三种相了，佛在经论上也说过一句话，我想诸位同学都有这个印象，「离一切相，即一切法」，这一切法是什么？实相，诸法实相，或者（也不能不用名字相）离一切法，你就见到一切性，一切法的法性，一切法的法性是一，心性是一，不碍种种。

　　就如同我们看电影的银幕，现在电影是用宽银幕、大银幕。相，现在我们知道是顿现，没有先后，佛经上讲「一时顿现」，《楞严经》里面讲「当处出生，随处灭尽」。大银幕里面每个方寸、每个方厘（就是小块）里面所现的，现的相不一样。银幕上你看每个方寸，你要把它划成格子，每个格子不一样。性呢？性一样，性是什么？性是萤光幕、银幕，干干净净，一尘不染。相有种种，性没有种种，所以离一切相就见一切性，一切性是一心，诸位要懂这个话的意思。离一切相，见一切性，我们用银幕把它划成许多格子，你就好懂。只要离相，你就见到每个小格子里面的银幕，相有差别，银幕没有差别，所以叫心性是一，能现种种，能生种种。因为都没有自性，没有自性就是没有自体，没有自体它才无碍！萤光幕什么都没有，所以它不碍现种种相。种种相，现在我们知道，能现所现，能现是萤幕，所现是里面的色相，能现所现，能变所变，并皆速灭，当处出生，随处灭尽，这就是性非性也，相非相也。

　　相是什么现的？性现的，性非性，性没有自体，性还有个名字叫本无，它难说。本无，我们学大乘教的人懂得，本无不是什么都没有，什么都没有那就好懂了。本无是《般若经》上讲的真空，真空不空，本无不无，它能现相，这个境界、事实我们想不通，所以叫做不可思议。这话都是真的，你不能想，你不能说（议就是说），宗门大德常讲，「动念皆乖，开口便错」，那是事实真相。无论是性、无论是相，不起心、不动念，不分别、不执着，实相就在你面前，是你自己亲证的境界，这境界就在现前。诸佛如来如是证得，诸大菩萨如是证得，只要你把妄想分别执着统统放下，再没有一丝一毫了，你现前所证得的跟诸佛如来无二无别，诸佛如来不可思议，你也不可思议。我们现在就知道，我们为什么不能证得实相，不能了解宇宙的事实，就是因为我们没有办法离开妄想分别执着，你没有法子离开，离开就是！

　　这个事情，我自己觉得我已经讲得很清楚了，不知道大家有没有听懂？我看看样子，没人听懂，这是真的，为什么你听不懂？就是刚才讲的，妄想分别执着没放下。六根接触六尘境界，我们学《华严经》，经本这是色法，张开眼睛，眼对色，眼根对色尘，起什么？起分别，第六意识起分别，第七识执着，不是这个样子吗？听讲，耳根接受声尘，生起耳识，第六意识缘耳识起分别，第七末那缘耳识生执着，不见性。楞严会上，世尊教我们舍识用根，问题马上就解决了。舍识用根是什么意思？眼根接触外面的色相，不用眼识，不用第六识，不用第六识就是不用分别，不用末那识就是没有执着。这个时候眼见不见？见，怎么见的？见性见，见性是真的，识是妄的。阿赖耶有染净两分，你不用那个妄的染的，你用的就是净的，净的是永恒的，染污的识它是有中断的。我用见性就见色性，见性是什么？性非性，那你见到这个色相是什么？相非相，这是佛知佛见，我们不会，我们只会用八识五十一心所，缘外面十一种色法。

　　佛陀慈悲，善巧方便，所以善根深厚的人、上上根人一看一听就悟入，中下根人不得其门而入。那我们要问，什么叫上上根？肯放下的就是上上根人。教你放下，彻底放下了，这个人是上上根人；放不下的，中下根人，就这么回事情。你说我们要不要放下？应不应该放下？我们晓得要放下，应该放下，可是就是放不下，我们的病就是放不下。你要问你几时证果，几时成佛？我给你答复是肯定的，是正确的，一点都没有错误：你什么时候放下，你什么时候就证果，什么时候就成佛，事就这么简单，就这么容易。所以，你看看中国人讲经，儒家讲《六经》，最难的经叫什么经？《易经》，你看它的名词，容易！大乘教里面不就是容易吗？放下就是，为什么不肯放下？「我天天很烦恼！」你为什么不把烦恼放下？「我心里有牵挂！」你为什么不把牵挂放下？放下不就没事了？

　　中国禅宗里面，二祖慧可心不安，放不下，心不安，找达摩祖师。达摩祖师问他，你来找我干什么？「来求法师替我安心，心不安。」你看现在有很多造达摩祖师的像，就是造的这个像，达摩祖师的手伸出来，这就是对慧可的时候，「你把你的心拿来，我替你安」，那个手伸出来是讲，你把心拿来，我替你安。慧可在这句话里头返光回照，现在祖师答应了替我安心，我要把心拿出来给他安，这一回头，心在哪里？这一返光、一回照，找不到，不知道心在哪里。所以就回答一句，「觅心了不可得！」觅是找、寻找，我寻找心在哪里，找不到。

　　他这一句话就是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛跟阿难尊者的对话当中「七处征心」，慧可大师是一句就说明了，《楞严经》上那么一段长的经文就是慧可大师这句话，「觅心了不可得」。所以阿难，阿难也是难得，说了七处，心在内、心在外、心在中间，统统都被释迦牟尼佛否定。阿难跟慧可大师比差很多，慧可大师聪明，顿悟，觅心了不可得。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我已经替你安好了，没事了。在这句话当中，慧可大师大彻大悟！你要问，他悟的是什么？就是这里讲的八个字，「性非性也，相非相也」。如果把后面的虚字去掉，六个字，他所悟的是「性非性，相非相」，这是诸法实相。性相没有障碍，文殊菩萨所问的问题解决了。我们再看后面这一段就容易明了了。

　　「又示现而有生」，要晓得一切相的生起是示现的，「性不违相」，不违就是不妨碍，种种相生是这么回事情，示现的。示现就是缘起、就是缘生，僧肇大师《肇论》里面所讲的缘会，众缘合会而现的这些相，所以相是妄相，缘也不是真的。佛法讲真跟妄它的定义，真是永恒不灭，这是真的，它有生有灭就是假的。有生有灭，我们都不懂这个话的意思，在我们感触当中，什么叫生灭？花开，生了，花谢，灭了；这个人出生，生了，死亡，就灭了，我们对于生灭是这么个概念。

　　佛经上讲的生灭可不是这个概念，大乘教里面讲的生灭是剎那生灭，生灭不住。这个现象我们觉察不到，但是大乘教里面教导我们一种观察的方法，能够推想到仿佛，没有办法真正理解。譬如经上跟我们讲，在《楞严经》上有说，佛问波斯匿王，你三岁的时候跟十三岁的时候，是不是老了很多？这个我们会承认，不错，十三岁比三岁是老了很多；二十三岁比十三岁？又老了，三十三岁、四十三岁、五十三岁、六十三岁，愈来愈老，这就产生变化了。那问你，是不是十年十年老？想想不是，一年比一年老？对不对？一年比一年老。再微细的观察，不是一年一年老，一个月比一个月老；再观察，一天比一天老，你说对不对？再微细观察，用我们现在讲，一分钟比一分钟老，一秒钟比一秒钟老，这样才能够观察到生灭，佛经上讲的生灭是剎那生灭。

　　前一秒钟的你不是后一秒钟的你，不是；昨天的你绝对不是今天的你。我们以为这是相续，大乘教里面告诉我们，不是相续，相续是什么？错觉，你看错了，你想错了。生灭不住，前念灭后念生，这才是事实真相。清凉大师在前面跟我们讲的，能现所现，能变所变，并皆速灭，但是前念灭后念就生。我们前面偈颂里面用流水来做比喻，前面的波流出去了，后面波就接着来了，前浪后浪。但是你要晓得，前浪不是后浪，后浪不是前浪，前浪没有延续到后浪来，后浪也没有进入前浪。所以我用电影的影片来给你做比喻，大家更容易懂。电影实际上是幻灯，不过是快速度的移动，我们看到相续相。从电影影片里面没有相续相，一张是一张的，但是快速移动，我们在银幕上看到的是相续相，相续相是个假相。它每一张幻灯片打出来都是一时顿现的，就真的像《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，马上就灭了。前面这张灭掉，后面这张又生了，前面灭后面生。

　　我们从这个里头细细的去想、去思惟，然后你把这个道理想通了，你再冷静观察现前一切森罗万象，这种种！你在这里观察，不能用思惟，就是绝对不能用分别执着、起心动念，不用这个，所谓叫直觉，你坐在这里观察。观什么？观实相，种种诸法的实相，你会悟入。你知道真相是什么，确确实实是《般若经》上最后所说的结论，「无所有，毕竟空，不可得」，这个时候你要不要放下？慧可大师心不安，没放下！为什么没有放下？不了解事实真相，以为一切法真有，不是空的，可以得到的，这是六道凡夫的观念。如果你知道这一切法无所有、毕竟空、不可得，试问问，你还会不会起控制的念头？你还会不会起占有的念头？没有了，控制、占有都没有了，所有一切不善的念头全没有了，善念生了。

　　为什么说善念生？善念是你自己本性里头本有的，本有的这时候就现前，所有一切恶念本来无，一切不善是从无明生的。无明是不觉，你看《起信论》里面讲得很好，「本觉本有，不觉本无」，要不要断？不要，全没有了。善的是什么？菩提心现前，善的，自性里本来具足的，我们今天把它说成十个字，真诚现前了。曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚」下了个定义，下得好，什么叫诚？「一念不生是谓诚」。你看看，不起心、不动念，真诚心现出来；起心动念，诚没有了。自性里头真诚现出来了，这是根，真诚的清净心、真诚的平等心、真诚的正觉心、真诚的慈悲心，自自然然现前，「慈悲遍法界，善意满娑婆」。

　　「心包太虚，量周沙界」，那是讲包容，一切的美德自然现前，不是学的，性德流露出来。这个法界叫一真法界，什么人契入什么人一真法界就现前，证得了，境随心转。只要你菩提心一现前，华藏世界就现前。我们两个人在一起，他的菩提心现前，他住一真法界，我还搞贪瞋痴慢，我住六道轮回。我们两个坐在一起手牵手，境界不一样，这就是讲空间维次有差别，这个道理、事实真相我们不能不懂！现在时间到了。

　　诸位同学，我们现在接着把清凉大师《疏钞》里头这几句话念一遍，接着念，从「又示现而有生」，这是个段落，我们从这儿念起。

　　「又示现而有生，性不违相，亦无所现物，相不违性，无二为二，二即无二，无碍圆融，岂有乖耶」，这一段话念念就明白了，前面都说得很详细。清凉有小注，小注我们也念一念，应该就可以了，不必再多说。「第二明性相相成（钞里头讲性相相成），故不相违﹙没有违背﹚，即是上半，即无生之性，不违示生之相，言亦无所现物者，虽牒第四句，连取第二句，正示现生，即无所现，故不违性」。

　　这句话我们要细细的去揣摩，了解它的真相，就在相上就见到性，在生上就见到无生。正如同我们看电影，或者看电视萤光幕，相是不是有？有，「当体皆空，了不可得」，这个我们能体会到。电视里头，相能不能得到？不能得到，为什么？当体皆空，剎那生灭。然后要想到我们现前的万事万物，跟这个现象完全相同。所以古时候佛陀在世，用「梦幻泡影」来做比喻，说明当相即空，不是等这个相灭了之后才讲生灭，那你已经是很愚痴了。就在现的时候就晓得它已经灭了，生灭同时，所以不违性，相不违性。「无二为二者，结也（这是总结这段），一体而分能现所现，云无二而二，性相无违，为二即无二，故云圆融，岂得种种乖于一心，心性乖于种种」，没有这回事情的，前面我们都讲清楚、讲明白了。

　　现在我们再看下面这一段，下面这一段给我们讲法性。「言法性者，法，谓差别依正等法（我们常常讲十法界依正庄严）；性，谓彼法所依体性；即法之性，故名为法性」。这是一个意思，大师在此地把这个名词给我们做多方面的来解释，这很难得，很不容易。法是从相上说的，性是从体上讲的，法这里说得很好，差别依正等法，差别依正在佛法里头最常说的，十法界依正庄严。十法界里面，我们今天能够觉察到的，人法界、畜生法界，我们能够觉察到的。虽然如此，我们的觉察能力很有限，也只能在人法界里面觉察到局部，畜生法界里头亦复如是。为什么？

　　在这半个世纪，我们常常听说有不明的飞行物，外太空来的，甚至于还传说有看到飞行物落在地面上，一般称飞碟。飞碟的门打开之后有人走下来，外星人，他是人道，不居住在我们这个地球上，住在其他星球上，他是人。怎么知道他是人？他飞行需要用工具，离了工具他不能飞行，他的飞碟就是太空船，像我们现在飞机一样，不过是比飞机更进步就是了，速度更快。星际当中旅游，他们做得到，我们现在的科学技术还达不到，人道！如果是天道，天道就不需要工具，天道是另一个维次的空间，我们今天讲太空船、飞碟，外星人跟我们是同一个空间维次，不是另外一个空间维次；另外空间维次我们就称他作神，那真的是变幻莫测，这个我们要知道的。所以有些人说，我们世间人讲神明，大概就是讲的太空人，这是错误的，绝对不是的，神明是不同维次空间的生物，这个科学有证明。

　　在理论上讲，不同维次空间是无量的，没有限量的。在事实上来说，现在科学家，大概是从数学理论上演变出来的，至少有十一种不同维次空间。我们今天不知道用什么方法突破，如果突破，我们的眼界就开阔，换句话说，我们生活的空间就扩大了。看看科学往后的发展，能不能用科学技术来突破，这个很难讲。在佛法里面说，不同维次空间真的是有方法突破，科学家知道。佛法从大的上来讲，真的，也是十一种不同的法界。你看我们常讲的十法界，十法界外面有一真法界，这是从大的上说。要是细说，每个法界里面都有十法界，这就是一百个法界，天台大师所说的「百界千如」。一百法界，每个法界又有十法界，《华严经》上讲的「重重无尽」。这就是科学家所说的，从理论上来讲，空间维次是无量的，《华严经》这个说法是无量的，重重无尽，所以这是不思议法界。

　　什么人能突破？在这个经里面讲，普贤菩萨他突破了。我们在此地要明了，重重法界是怎么形成的，佛在经上告诉我们，真心、本性里面没有，没有这些东西，这些东西从哪里来的？从妄想分别执着变现出来的。《华严经》上把这个原理原则告诉我们，「唯心所现」，这里头没有多元维次的空间，没有，从哪儿来的？「唯识所变」，识变的。心现只有一真，我们在前面也略略的提过阿赖耶的三细相，理一真，境界为缘生六粗，那就变成无量无边的法界，就是今天所说的不同维次空间。所以，佛知道它什么原因来的，因此要懂得用什么方法去突破。佛不说我们大概也能猜到几分。用什么方法？禅定，禅定能突破空间维次。你说为什么？因为空间维次是妄想分别执着变现出来的，禅定是什么？禅定是把妄想分别执着放下。

　　禅定功夫的浅深，就是看你放下多少，执着放下多少，分别放下多少，妄想放下多少；你放下一分，你的时空就拓宽一分，你放下两分，你就拓宽两分。佛在经上告诉我们，对于世出世间一切法的执着真放下了，六道全突破了，超越六道轮回，在十法界里面到哪里去？大概总是到声闻法界、缘觉法界，超越了；如果把世出世间一切分别也放下，不再分别，你在十法界里面就到菩萨法界、就到佛法界，十法界里面，于一切法不分别。对十法界、一真法界也不分别，妄想不生，就是于一切法已经不起心、不动念了，但是不起心、不动念这个里头也有浅深差别。浅的，破一品无明，证一分法身，脱离十法界，生一真法界。一真法界是哪里？这个地方讲的华藏世界是一真，极乐世界是一真，不但永脱轮回，四圣法界里面的流转也没有了。

　　那么诸位就要晓得，大乘佛法里面讲的修行，修什么？禅定。八万四千种法门，法是方法，门是门径、门道，也就是说，修禅定有八万四千种方法，有八万四千种门径，每个方法、每个门径都能够帮助你放下妄想分别执着，所以说「法门平等，无有高下」，就是这么个道理。那么佛为什么说这么多法门，不说一个法门？众生根性不相同，有人喜欢这个法门，有人喜欢那个法门，佛菩萨恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么就用什么方法来教你。你欢喜，容易接受，欢喜学习，容易成就，大慈大悲，善巧方便，不是一个呆板的方法。上上根人，佛用的方法很巧妙，教他在一生当中成无上道，就是脱离十法界。中下根人烦恼习气很重，换句话说，放不下，佛给他讲这些事实真相，诸法实相，他也听不懂，那么佛有善巧，在十法界里头帮助他提升。还有一等，业障极重的人，怎么提也提不起来，佛也有巧妙方法，看着他堕落，堕落在畜生、饿鬼、地狱，看着他到那里，他到那里去做什么？消业障，你看方法妙极了。

　　十法界、六道三途都是众生自作自受，没有真实，全是假的。永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，诸佛菩萨看到众生在做恶梦，怎么办？等他醒来再说！所以，你要真的搞清楚、搞明白了，你才知道诸佛菩萨教化众生那种智慧、那种巧妙，不能不佩服，佩服到五体投地。我们稍稍明白了一些，才甘心情愿依教奉行，佛菩萨的教诲不折不扣和盘接纳，他是和盘托出，我们是和盘接纳，依教修行，哪有不得利益的道理？一切无碍，法法圆融，头头是道，得大自在。

　　《华严经》的好处就是分量足够，你只不断的学习，学习里头当然最重要的是随文入观。这个话什么意思？随着经文，学到哪个地方我们自己的境界也到那个地方。譬如这个地方讲的十信位的菩萨，觉首初信，我学习这一章，我就入了初信，这就对了。这个成就快，一部《华严经》学完，恭喜你，你已经圆满成佛，就像善财童子五十三参一样，要能入得进去。你要问，怎样才能入得进去？随着经文所说的放下，明了是开悟，放下是功夫。要知道清净心中本来无一物，我们今天堕落成这个样子，真正的原因就是放不下，放下就对了，放下什么事都没有，圆满了。

　　所以法性二字，这是差别依正等法。「性，谓彼法所依体性」，这就讲十法界依正庄严，包括时间、空间，这是相。相一定有体，这个体「即法之性」，我们叫它做法性，「故名为法性」，这是一个意思。你先要懂得这名词里头的含义，法性就是一切依正庄严的体性，哲学里面所讲的本体、现相、作用。性的意思就是本体，法的意思就是现相，现相依这个体而生，它所依的，在佛法里面称为法性。「又性以不变为义，即此可轨，亦名为法，此则性即法，故名为法性」，这是法性第二个意思。第二个意思是讲性的本身，本身也是一法。前面一个意思的法性，是诸法所依它起来的，这两个意思有点差别。我们用哲学的名词来说，也许容易懂一点，现象所依的本体现出来的，现象是依本体现出来的，这个体我们称它为法性，诸法所依的性体叫法性。第二个意思，诸法所依的本体，它自己本身也是一法，这个法我们就称它为法性，第二个意思。

　　「此二义并约不变释也」，这两个意思都是从不变来解释，法性是不变的。我们在比喻里头，把法性比喻作萤幕，我们电视的萤幕、电影的银幕，用它来做比喻，把差别依正种种现相比喻做法相。电影、电视打开之后所现的一切现相，现在萤光幕上，现相不碍萤光幕，萤光幕也不妨碍现相，它们两个相辅相成，不相违背。为什么？都没有自性，都没有自体，但是一个是不变，一个是随缘，不变的我们称它为法性。

　　第三个意思，「又即一切法各无性故，名为法性」，这就是「即随缘之性，法即性也」，这是说随缘。一切法无有自性，为什么？缘生的，无性之性就称之为法性，这就是随缘之性。诸位要晓得，随缘没有自性，无自性之性，法就是性，称之为法性。由此可知，法性这个名词有种种的说法，我们不能不知道，从不变可以说，从随缘也讲得通。「随缘不变，不变随缘」，大乘教里头佛常讲，我在早年讲经的时候，把这两句扩充为四句，说明我们有四种不同修学的状况。第一种，诸佛如来因圆果满，证得究竟的果位，他到不到我们这个世间来？他要不来就不慈悲了，他来，常常来。示现在世间，示现在九法界，甚至于示现在三途六道。哪个地方有感他哪里就有应，绝对没有一次差错的，这个不可思议，我们要有真正的信心。感应道交，完全看我们的信心足不足，我们求佛，哪有不感应的道理？

　　古时候汤王，中国历史上有记载，汤王有句话留在历史上，「万方有罪，罪在朕躬」，真负责任！有一年旱灾，人民得不到食物，于是就有窃盗的。有两个人盗取别人的食物，被抓起来，判罪，这要送到监牢狱里面去执行。在路上，汤王遇到，问他们，「你们两个为什么犯罪？」他就说，「因为天旱，旱灾，没有收成，我们去抢别人的食物，所以犯了罪」。汤王听了之后怎么样？叫人家把这两个人放掉，告诉执法的人，你们把刑具戴到我身上，判我的刑，我有罪，我没有把人民教好，我德行不够，得罪了上天，久旱不雨。真诚心！负责任。「他的过失是我造成的」，这个话才说，天上马上就下雨，感应不可思议。所以，古圣先王他们的心不一样，真的是爱民如子。他是个君王，臣民有过失，我没有教得好，我没有做出好样子给他看，不是他的罪，是我的罪。

　　我们今天生活在这个时代，诸位都知道，我今天中午在学校里头参加学校一个会议。这个会议是小型的，也是联合国教科文组织一些都是主管教育的专家学者，讨论人文教育。他们邀请我，我没有时间参加，今天中午聚餐，一定邀我去吃饭，跟大家见个面。我们今天的观念跟汤王恰恰相反，我们没有过失，过失都是别人的，他们作奸犯科，这种观念能不能解决问题？不能解决问题；真正解决问题要学汤王，要从本身做起。现在伦理道德差不多已经断绝，所以我们在佛门里面，这半个世纪以来深有所感！为什么佛教没有法子建立？根没有了。根是什么？道德，基本的道德没有了。

　　基本的道德是什么？尧舜五教里面有一条。尧舜的五教是中国四千五百年来，尧舜距离我们四千五百年，这四千五百年中国历代帝王教化众生最高的指导原则，称之为道德。五教就是人与人的关系，父子、君臣、夫妇、长幼（长幼是兄弟）、朋友，就教这五种。父子有亲，这是道德的根，亲是什么？亲爱！从父子的亲爱，把这个亲爱扩大，在佛法里面叫慈悲，扩大成大慈大悲。在君臣，就是领导与被领导，这是讲义。夫妇有别，别是各有各的任务，夫妇组成一个家庭，家庭里面大事两桩，一桩是生活问题，物质生活问题，养家；另一桩大事是教导下一代，两桩大事。

　　你看印光大师在《文钞》里头讲了多少遍，祖师真的是常常说，常常提醒大家。天下太平，他说妇女要负大部分的责任。为什么？在古时候，男子负责养家，工作赚钱养家，妇女在家庭里面就相夫教子。你家里头有没有后代，社会上有没有圣贤，那就要问母亲。母亲教得好，下一代都是圣人、都是贤人，这个社会怎么会不好？教育，根从家庭起，根在家庭。你看看古圣先贤文字里面记载的，什么时候开始教？怀孕的时候就开始，那时候小孩不懂得接受，不能有不善的影响，情绪会影响胎儿。所以，心地要清净、要慈悲，起心动念、言语造作都要如理如法，为胎儿。小孩出生下来之后，他会说话，他会走路了，就开始教。会说话、会走路，一般大概是一岁，这叫家教！七岁再请老师教，那就上学，从前是私塾，也算是学校，就受学校教育，老师来教。根本是在家教！家教没有，根没有了，所以什么都不能够成就，世法、佛法统统不能成就。

　　家教的教材，后人把古圣先贤家教的教材集合起来，集大成，写了一本书叫《弟子规》，《弟子规》是家教里面的集大成。家庭里教什么？就教这个东西，这是道德的根本，有了这个基础，自自然然就走向道德，无论世法佛法自然成就。我们今天讲伟大的成就，不可思议的成就，都是奠定在这个根基上。所以我们在此地建立这个学院，要求同学们认真的学习，如果疏忽了，世法、佛法你都不会有成就，我说的是老实话。在网路上的同学，在卫星电视前面的同学，无论男女老少统统都要学，为什么？小时候没有学习，现在补习，亡羊补牢，不算晚。

　　小朋友更是要认真学习，小朋友要学得好，我们大人做样子给他看。我们不学叫他学，他不能接受，他也有他的意见；我们大人都学，他看到没话说，乖乖的跟着学，这叫德。所以父子这个关系，这是道，亲爱是德，父慈子孝。君臣有义，君仁臣忠，就是义；长幼有序，这是兄弟之间，年龄大小不一样，弟弟要知道尊敬哥哥，哥哥要友爱弟弟，兄友弟恭；朋友有信。所以，亲义别序信这是德，以后又更详细演变成八德，孝悌忠信礼义廉耻。八德有两种讲法，另外一种是忠孝仁爱信义和平。

　　这两种说法，我们把它合起来，除掉重复的，十二个字，这十二个字是德，自性里头本来具足；十二个字就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国古圣先贤这四千多年来教什么？就是教这个。诸位想想看，你看七十年代汤恩比博士所说的，解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。你现在懂得了，孔孟学说教什么？就教这个。你们想想看，教伦理，伦理是人与人的关系，教道德，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。如果教这个，这个社会上所有一切冲突对立自然就没有，世界和平、社会安定，真的可以落实。大乘佛法里面教什么？净业三福足以代表。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心（发菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲），深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这自行化他。这是大乘教里面修行最高的指导纲领，佛说的，三世诸佛净业正因。

　　汤恩比说得不错，我们只要依照这个来学习，真的是化解冲突，消除灾难！世界的安定和平，不是理想，决定可以落实，希望我们有这个认知。然后最重要的，我们要发大慈悲心，要真正去做，讲没有用，要做到。《弟子规》不是叫你讲的，不是叫你背的，是从我们自己本身字字句句都要把它做到。大乘经教里面的教诲，我们在这里学习，天天在学习，天天在熏习，要落实才管用，不能落实，这不算数，也就是说，一定要做到。每天接受佛菩萨教诲，每天改过自新，断恶修善，破迷开悟，这才是释迦牟尼佛的好学生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三四四卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第八首，清凉大师《疏钞》末后的一段，从「本有二义」这个地方看起。这段是讲法性，法性是什么意思，经典里面也是含多义，有很多种说法，前面说过两种，现在再看后头这一段。「本有二义，一约不变，本谓源本，本来不生，随缘故生」，这个境界实在说是不可思议。不可思议这句话，我们每个人看到、听到，对它的理解也有浅深广狭不同，这是肯定的。无论是什么样的事相，我们接触到，或者眼见，或者耳闻，接触到，感受不相同，体会不相同，领悟不相同。这是什么原因？原因很复杂，正是像经上所说的，无量因缘当中最主要的因缘，是各个人的烦恼习气不相同。

　　就我们自己一个人本人来说，《华严经疏钞》，三十年前我就开始读它。三十年前开始读它的感受，二十年前读的时候，不一样，十年前读它又不一样，今天读它的时候更不相同。这是什么原因？三十年的学习，我们也天天不断在进步，经文还是这个经文，经本还是这个经本，领会的不一样。所以，这个世间一切众生，对于万事万法，体会是随着你自己修行功夫，体会自然有所不同。祖师大德给我们的解释，也都是从纲领上讲，细说那要你自己去领悟。因为法不是说的，「言语道断，心行处灭」，这个样子自己才得真实受用。

　　法性有不变的意思，有随缘的意思，随缘现相，无论现什么相，本质不变。古大德在不得已的时候举个比喻，譬如用水做比喻，水不变，它能随缘。随缘，圆形的杯子水盛在里面，我们看水是圆形的，随缘；放在一个方的杯子里面，我们就看这个水是方的。方的也好，圆的也好，三角的也好，多角的也好，它能随缘，现种种不同的相，水没变。法性空寂，前面跟诸位说过，它不但不是物质，它也不是能量。它能随缘现能量的相，现物质的相，无论它变现是物质还是能量，它的自性不变。自性是什么？是毕竟空、不可得，本无！宗门六祖能大师说得好，「本来无一物」，这是法性。本来无一物从哪里讲起？从种种幻相讲起。这个经上问的是种种，云何种种，种种就是十法界依正庄严，森罗万象，就在这个里面讲。聪明人、根利的人，佛法里常讲上根利智，他看破了。什么叫看破？真正看出「一切法无所有、毕竟空、不可得」，不是说法灭了，你才看到这个现象，正在现前就是这个相！这才叫真的看破。

　　性相一如，性相不二，相在变动，性没变动，这个比喻我们现在用电视萤幕、用电影的银幕跟影像来做比喻，比喻得很贴切。我们电视打开，萤光幕里面现的相剎那剎那在变化，真的是剎那不住，念念不住。可是能够现相的要靠萤幕，没有萤幕，相现不出来。萤幕什么也没有，本来无一物；幻相也是本来无一物，什么都没有，如果它真的有，它就把萤幕染污了。如果我们画个画，在银幕上画画，这一画，银幕上就有了，染污了。可是我们放电视、电影，银幕上丝毫没有沾染，银幕能随缘，不变随缘；影像呢？影像也是不变随缘。这意思懂吗？性相都有不变的意思，都有随缘的意思，银幕能随现相的种种缘，种种也能随银幕不变的缘，它才会现相。所以随缘跟不变相辅相成，这才显示出法性意思，显示出来了，我们从这个地方体会得什么叫法性，万法自性，如是如是。

　　下面这一句我们念念就行了，「二约随缘，有此法来，本不自生，非待灭无。故下云，无能现也」。偈子里头最后一句「无能现」，就是这个意思。无能现，它真的就现了，你要找那个能现的你找不到。所以前面说得好，这是真如随缘，真如就是法性，法性就是真如。真，说它不是假的，种种是假的，法性是真的，真的它也能随缘，它要不随缘它怎么会现相？能现种种就是随缘，真如随缘，真妄是一不是二！

　　十法界里面，特别是我们今天讲六道，六道里面我们现在生在人道。从前人道像个人道，现在人道不像人道了。人是什么意思？中国圣贤人讲，人是仁者，仁就是仁爱的仁，有恻隐之心；用现在的话来说，他有怜悯心、有同情心，看到别人有灾难，自自然然去帮助他。在佛法里面讲，人者忍也，忍是忍辱的忍，能忍，人能忍，所以这个世界叫娑婆。娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍，这个里头住的众生能忍受得了。仁、忍这个意思多好，确确实实这是性德，自性本具的善德。所以我说从前的人还像人，现在的人不像人，这个话是什么意思？现在的人没有仁慈的心，现在的人也不能忍受，不能忍了。仁、忍既然是性德，为什么从前有，现在失掉了？从前有圣贤人教导，你接受圣贤的教诲，性德现前了，流露出来了。现在这个时代没人教，正是《无量寿经》上所说的，「先人无知，不识道德，无有语者」，没人教你，仁、忍都被烦恼习气盖覆住了。

　　在儒家讲人的条件，一定要具足伦常人道，现在伦乱了，出了大问题；常没有了，常断掉了。东方人对自己的传统文化丧失信心，学西方的，西方科学技术不断的在发展，不能说没有成就，可是今天社会危机浮现出来，大家惊慌。这怎么办？科学技术不断在发展，人与人的关系一天比一天没落。父子没有亲，夫妻也没有爱，君臣也没有义，统统没有了。人与人关系剩下什么？利害，有利暂时可以结合，没有利立刻就分开了。

　　禽兽里面，我们细心观察还有情义，我跟同学们说过，去年我住在这个山上，Highfields这个山上。有一只鸟死了，在我的院子里，死了之后我们就把它埋在院子里头。另外有只鸟，可能是它的配偶，就站在它埋的这个地方，三天没有离开，看样子很悲哀的样子。我们走近它旁边，它也不飞，它也不怕，它就守着这个地方。鸟兽！配偶死亡它还有情有义，我们看了很受感动！早晚看到这个鸟就在那里绕小圈圈，不离开，现在人不如鸟。学了佛法，我们明白了，依报随着正报转，正报是什么？正报是我们的念头，人心。人心善，所有环境都变善；人心不善，山河大地也变成不善，居住在这个环境地方身心不安，这就是我们中国俗话说的是风水不好，你在这里居住身心不安。住在这个地方非常快乐，非常欢喜，这里风水就好。凡夫心随境转，圣人懂得，不是心随境转，是境随心转。心清净身就清净，身心清净，剎土就清净，就是净土！

　　西方世界阿弥陀佛的国土是净土，什么原因？佛身心清净，居住在那边每个众生身心都清净，清净心所感的。极乐跟我们娑婆没有两样，只是我们这边的居民的心是极度不清净，现在这个不清净到了很严重的程度，我们几乎看到居住的环境有严重灾难要发生。灾难从哪里来的？从念头变现出来的，我们要懂得。怎么样化解这个灾难？消除这个灾难？没有别的，灾难是果报，现在果虽然有征兆，还没有爆发，换句话说，要救还来得及。只要我们这个世间人心转变，人心能够忏悔，能够悔过，知道自己想错了、说错了、做错了，首先要知过，知过要能改。

　　大多数人都觉悟了，我们错在哪里？错在起心动念都为自己，自私自利，这是根！一般人所讲的本位主义、自我主义，这错了，这是一切罪过的根源。只顾自己的利益，不顾别人的利益，甚至于在一起生活的妻子、儿女的利益都不顾，只顾自己的。夫妻两个人各人都顾自己的利益，这夫妻能长久吗？所以你要问，现在社会好象离婚很平常，离婚率很高。我听有人告诉我，离婚率在现在这个社会上，差不多已经到百分之七十、八十，这还得了吗？家庭是社会组织里面最小的单位，像人身体一样，细胞！现在人身体的细胞，如果说是有一半以上都出了毛病，这个人还能活得成吗？必死无疑！如果我们这个社会上真的家庭破碎比例要超过一半以上，这个世间末日就降临了。许多宗教里面讲末日，这能逃得了吗？

　　宗教里面讲末日是讲的果报，讲的因跟果，它没有讲救治的方法；佛法里有，可以救，只要灾难还没有真正的降临，都还有救。怎么个救法？不可以靠别人，也不能靠上帝，也不能靠佛菩萨，上帝、佛菩萨大慈大悲救不了。为什么？你自己造的业，你自己要受果报。你要想救这个灾难，那正是谚语所谓「解铃还须系铃人」，这个罪业是你自己造的，你现在要忏悔，你现在要改过自新，就能化解。极重的罪业，五逆十恶，忏悔都能救！你要问为什么忏悔都能救？因为十法界依正庄严从心想生，末日是极恶的心想、极恶的念头现的果报，现在我把恶念换成善念，外面境界马上就转了，这是理论的依据，一点都不假。

　　我们可以从江本博士他水结晶实验里面得到证实，这就是佛经上所讲的用科学方法来证明。外面物质境界，矿物、植物、动物都会随着我们念头在变。人，再恶的人，再不善的人，你用真诚心对他，正是所谓「精诚所至，金石为开」，决定能感动他。他有真性，中国人讲天良，天理良心他有，他只是迷得深、迷得重，用极真诚的心能感动他。还感不动，要知道过不在他，过在我自己，我的真诚心不够，没有能感动他。要努力、要认真，把自己的真诚不断向上提升，把自己的恶念恶习彻底的化解，因为这些东西障碍了我们的真诚。我们不错是有真诚心，但是还有不善的念头，还有妄念，使真诚心不纯不真，没法子感动。

　　帮助别人是从自己内心里面做起，真正发菩提心，真正行菩萨道，见人之善就是自己的善，没有丝毫嫉妒，决定是全心全力成人之美。看到别人善的时候，自己心里难过，这是罪业，这是嫉妒障碍，这个就能召来末日，末日是这个原因来的。所以，我们起心动念要常常反省，是不是真正跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应；我们的生活、处事待人接物，是不是真正看破、放下、自在、随缘。早晨想一想，一天不能够违背；晚上也想一想，我今天从早到晚有没有做到，做到了几成。佛菩萨教导我们三福、六和、六度、四摄，我们做到了多少，这叫学佛。

　　所以我也常讲，我们学佛学了这么多年，幸亏时间长，还累积这么一点小功德，对于化他还差得远！这个话怎么说？不能感动不善人回头，这就是化他还差得远，差得远就是自己功夫不够，不能不知道！知道了不能不发愤，不能不努力，还要放下，放下得不够，务必要像诸佛如来、法身菩萨彻底放下。教学有好处，教学相长，我天天教别人放下，同时也是教自己放下。要真干，不能干假的，假的没效果，真的才能产生效果。为什么放不下？就是事实真相不明白，要真的明了事实真相，你想想看你能不能彻底放下？我相信你一定能，为什么？你在一切法当中不可得，你还争什么？所以，控制、占有的念头没有了，你就得大自在，你智慧就开了，你烦恼就断了。由此可知，诸佛菩萨对中下根性的人长时间的示现教学，这是无尽慈悲的流露，你没有这么长时间熏修，你不能够契入。不但契入要长时间，真正明了也要相当长的时间，你才会明了。

　　佛法教学的原则要记住，戒定慧三学，什么是戒？守规矩就是戒，遵守它的理论方法，这就是戒。方法里面最重要的，佛祖常教我们「一门深入，长时熏修」，我们现在学习，自己一定要知道，是在初步。要用学校读书来说，说个老实不客气的话，我们在大乘教里头是幼稚园的小班，不是大学！大乘教幼稚园小班学生。所以先要把自己的身分要看清楚，不要搞错了，我们对于佛法毫无根柢，然后才知道我今天要从哪里学起。我今天要扎根，扎根就是修德行，孔老夫子教学四科，第一个是德行。你要知道德行两个字怎么讲法？德是道德，我们起心动念、言语动作都跟道德相应，这叫德行。

　　我们在讲席里头讲过不少，「道」是大自然运作的法则，这是道，绝不是人为的，不是人制定的，是自然的法则；人能够随顺自然法则，就叫「德」。所以刘老师把《弟子规》翻成英语，我们这边许多当地的朋友看到了，我们每个星期有多元文化的论坛，有温馨晚宴，他们看了之后说了一句话：做人应该要这样。西方人没有接触过这个文化，看到之后，感觉到做人应该要这样。这句话反映什么？道德，道德是天然的，自自然然是这样，不是哪个人规定的，不是人家要求你做的，应该就是这个样子。我们现在跟这个相反，我们就做错了，不应该做相反的样子，应该要就这样做法，就对了。

　　所以德行的根基，具体落实就在这个小册子上，三百六十句，每一句三个字，一千零八十个字。世出世间圣贤之法，都是这个根基，没有这个基础怎么行？现在有同学要发心学，我说好，我告诉他，怎么个学法？先要把《弟子规》的讲解听三百遍，这是什么？这就是戒律。三百遍小有印象，不是说三百遍你真成了，稍稍有点印象。到多少遍，才算标准？标准是中国古人讲的，我们现在不用这个做标准，为什么？好象太难了。古人标准说「读书千遍，其义自见」，标准是一千遍，我们现在打折扣了，三折，希望你能够看三百遍。就像早年刚刚入佛门的同学，我教他把《了凡四训》先念三百遍，你再入佛门，不一样！《了凡四训》这个小册子学习的目的是深信因果，《弟子规》修学的目的，是真正扎坚实道德的根基。从这个地方入门，从这个地方下手，你要是真正能够精进发愤努力，你在这个世间成就大圣大贤是有希望的，你不是凡人。所以这个事情要个人自己发心，勉强不得，世出世间圣贤没有一个是勉强成就的。

　　清凉大师在《疏钞》里面跟我们解释「本无生」，这是讲一切法本无生，「由于法性有其不变随缘义故」，本就是性，末就是相，性不变，相变，相有生灭，性没有生灭。可是再细细一观察，性本无，相也本无，性毕竟空、不可得，相也是毕竟空、不可得。所以，性相是一不是二，性相无碍，性相圆融，这才是诸法实相，你真正把事实真相搞清楚、搞明白了。唯有真正明了你才肯放下，你才肯发心做佛菩萨的弟子，做圣贤人的学生。这就是古人所讲的求学先要立志，学佛先要发愿，「众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成」。我学佛目的在什么？想作佛；我学习中国传统文化，目的在哪里？想作圣贤，读书志在圣贤，不是在名闻利养。这个收获，用佛法来讲，不可思议，唯证方知。现在时间到了，我们第八首就讲到此地。

　　诸位同学，请看觉首菩萨偈颂第九首：

　　【眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。】

　　清凉在《疏钞》里头告诉我们，这首偈也是答三个问，「答三问者，初答所以者（这个意思我们也都很熟悉），上三句，种种即一心性，亦印前文殊不相知等，下句（是第四句，末后这一句）出因，由妄分别，故有种种，正答前问」，我们先看这一段。前三句，『眼耳鼻舌身，心意诸情根』，这是依他起，在前面第七首，前面两句跟此地两句文字完全相同。前面是讲八识，这个地方也是讲的八识，不一样的地方，这个地方讲八识是怎么起来的。说明八识是依他起性，也就是说众缘所生，既然是缘生就没有自性，所以『一切空无性』。

　　无性之性就是真性，就是一心性，一心性是无性，所以法性就是本无，本无就是法性。但是本无我们一定要搞清楚，本无不是说本来什么都没有，要这样解释就解错了，佛法最怕的是「依文解义，三世佛怨」，三世是过去、现在、未来，三世诸佛都喊冤枉。法性虽然本无，它随缘能现相，虽现相，这个相是妄相，当体皆空，所以还是可以说本无。诸位同学，我们今天在电视萤光幕上，你看到这个相是不是本无？不是说我们把频道关掉就没有了，就无了，不是！正现的时候，你正在看的时候，你眼看、耳听，本无。现在有跟无是什么关系？有跟无关系是一不是二，这个妙了，这个世间哲学里头没有的。

　　这说明一个事实，佛法里头是一元的，没有二元，一即是多，多即是一，一多不二！为什么？有二、有三就对立。佛法是圆融的，佛法是一体的，不但性是一体，种种还是一体，你要从这个地方认知，这才是真正的看破；看破就是看清楚，看明白了，明了之后，宇宙种种是一体。所以在中国从前，古大德开悟了，大彻大悟。悟后人家就问他：你悟的是什么？他用比喻说：遍法界虚空界是沙门一只眼。这个话什么意思？你听懂没有？沙门一只眼，沙门是自称，遍法界虚空界是我一只眼。这就说明什么？整个宇宙跟我是一体，这是真的，不是假的。

　　我们今天讲能量、物质，佛法里面讲六根、六尘、六识，这十八界，《楞严经》上又加了七个，地、水、火、风、空、见、识，称为二十五大类。二十五大类展开就是遍法界虚空界，十法界依正庄严，一法不漏，一体！这一体在大乘教里面叫「共同一法身」，这就是法身，整个宇宙、法界就是一个法身。我常常跟诸位做报告，不同的法界，我们讲十法界，就像不同的器官，在我们一个人身体上，眼耳鼻舌身，不同的器官，里面五脏六腑，每个器官就像每个法界。所有器官是一体，我们现在为了说话方便起见，真的说不出来，再说个比喻，一个生命共同体，这样说法大家好懂，一个生命共同体。如果说就是自己，这个话难懂，他就很会疑惑，怎么就是自己？你不是我，我不是你，我们两个怎么会变成自己？不可能。这是怎么回事情？这是『妄心分别有』，你有妄想，你有分别，你有执着，所以你不知道事实真相，事实真相是一体。

　　事相是自己妄心变现的，不是本来有的，就在你自己日常生活当中，你就能很明显的觉察出来。用什么方法？你看看你每天晚上睡觉，你睡着了，试问问，这个世界还有没有？没有了。如果你随时做试验，我把眼睛闭上，我坐一分钟，这一分钟世界有没有？没有了，眼中的色界没有了；我把耳朵塞住，眼前的音声界没有了。你说外面境界是真的还是假的？真的是永恒存在，那是真的。剎那生灭它是假的，它不是真的，这个道理总要搞清楚、搞明白。

　　这个答有二意，我们接着看清凉大师的《疏》，「上二句，依他起也，次句（就是第三句），圆成实也，后句（就是第四句），遍计性也，由遍计故，能起依他，依他无性，即圆成实」，我们看这段。这一段法相宗里面讲「三性」，这个三性就是依他起性、遍计所执性、圆成实性，这是讲三性，到后面会讲到「三无性」，才真正讲到圆满。三性是对初学人说的，为什么？你的妄想分别执着还没放下，没有放下的时候跟你讲，就是随顺你的常识，随顺你的知见，说出来你能接受；如果现在给你讲三无性你不能接受。正如同前面跟你讲法性，遍法界虚空界是一个法身，是一个性，很难接受！讲三性我们就比较容易接受。

　　第一个是依他起性，「眼耳鼻舌身，心意诸情根」，从哪里来的？因缘生法，大经上佛给我们说无量因缘，少一种就生不起来。《唯识论》里面告诉我们，「眼识九缘生」，实在讲，每个缘里面还有很多因缘，佛所跟我们讲的都是用归纳的方法，归到一类，这个我们要懂得。眼看见外面的色相，里面那些条件我们不谈，我们谈外面的，第一个要明，我们今天讲要有光，没有光就看不见，所以光是很重要的一个条件。可是光里面又非常复杂，现在科学家告诉我们，光波度有长有短，不相同。我们现在眼所见的，用的光波，长度是一定的，比我们现在波度长的我们看不见，比这个波度短的我们也看不见。你看看佛法用一个明，明里面就很复杂。如果有这么一天，我们眼根能够见到各种不同波度的光，这个世界就变了，这世界就不是这个样子。这就是什么？科学家所谓突破了空间维次。

　　譬如现在，科学实验给我们证明，我们的肉眼看不到Ｘ光，用仪器能看到；如果我们人人都能看到Ｘ光，看到每个人身体都透明，墙壁也透明，墙外面情形你都看得清清楚楚。我们肉眼看不出紫外光，可是紫外光在夜晚看，跟在有阳光之下没有两样，这是举两个例子。宇宙之间的光波不知道有多么复杂，我们今天科学所知道的很有限。所以，突破几种光波，我们的视野马上就变了。如果所有光波都没有障碍，那也许就是佛法里面所说的，诸法实相，你就都见到了。

　　你所见到的是属于种种，种种缘生，种种无自性，依他起生的，凡是依他起都没有自性。所以这个地方说得很好，为什么会依他起？「由遍计故，能起依他」，这个话我们要留意。依他起是由遍计所执而生的，这就是佛在大乘教里头常常讲，一切法从心想生，心想就是遍计所执。我们先要把这个名相意思要搞清楚，遍是普遍，没有范围，没有界限的；计就是分别，计度、分别，我们中国人讲，计是在计画，度是在度量，这都是分别。计是什么？你心里在想，度是在衡量，随着你的妄想它就现相了。

　　江本博士水结晶的实验，用三种性来说，那太明显了。那个水瓶上贴上个「爱」，贴上个「感恩」，贴上个「怨恨」，贴上个「战争」，这不都是我们在计度分别吗？水现的结晶就是依他起，很快它就有了感受，就变现出种种不同的结晶。他这工作做了十年，实验室里面每天照几百张照片，有时候照上千张的照片，十年来从来没有两个结晶是完全相同的。这是什么原因？心想不一样！纵然想一桩事，想的程度不相同。佛法里面讲初念、中念、后念，同念一桩事情，程度不一样，念念不相同。这个我们能够理解，为什么念念程度不一样？因为这个念是妄念，妄哪有一样的！佛法里面虽然讲有正念，其实正念还是妄念。为什么？离妄念之后才有真的正念，你妄念还没有断，哪来的正念！

　　所谓正念，不过是随顺圣教，随顺圣人的教诲，这叫正念；也就是我们一般讲，与道德相应，与大自然的法则不违背，这叫正念。实际上我们妄想分别没有离开，只要你不离开妄想分别，妄想分别是遍计所执性，它就会现相。如果我们现在用科学的名词来说，遍计所执就相似于现在所说的能量，依他起就是物质，不过这个说法是比喻，没有办法比喻到恰到好处。物质确实是依他起，但是八识五十一心所也是依他起，所以精神这部分，这部分说的是能量，能量也是依他起，它不是物质；心心所不是物质，是依他起。八识五十一心所、十一个色法、二十四个不相应，不相应是遍计所执。从这个地方我们就能够体会到，佛法对于宇宙之间性相、理事、因果分析得透彻，今天用科学来跟它比较，实在说有过之而无不及。

　　大师在这里讲了一句，「依他无性，即圆成实」，圆是圆满，成是成就，实是真实，就不是假的。圆成实是什么？就是文殊菩萨前面所说的「心性是一，云何种种」，为什么会现种种现相？心性是一就是圆成实，种种是依他起，依他无性，无性之性就是圆成实性，圆成实性就是法性，就是真如。说依他起、说遍计执、说圆成实，在这个宇宙、万有、种种现相之中随拈一物，三性圆满具足。为什么？相是依他起，为什么会有依他起？因为遍计所执，才有依他起，依他无性就是圆成实，这才把事事物物的真相搞清楚，搞明白了。所以，有是幻有，佛法里头也称之为妙有，有是妙有！性是真空，圆成实性。

　　称为妙有，称为幻有，称为影像，都是说明当体皆空。不是这个色相消失了，没有了，不是，当体就在现前，你眼看的、你耳听的、你所接触的，毕竟空寂，了不可得。凡夫不晓得事实真相，在这个里面起妄想分别执着。妄想分别执着这一生起，第一念控制，第二念占有，从控制、占有里面起贪心，贪而无厌；控制不住，占有不得，嫉妒、瞋恚就生起来，怨天尤人就生起来，堕在贪瞋痴慢里头。跟你讲因果，贪瞋痴慢是三恶道的业因，实在说，本来没有三恶道的现相，不但三恶道没有，六道、人天也没有。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，「觉后空空无大千」，就明白了，明白了没有！没有不是相没有，相还是有，没有什么？知道当体皆空，了不可得。人法界如是，天法界亦如是，地狱、饿鬼、畜生亦如是，没有例外的。

　　所以你迷，你就有造业、受报；你要是觉，觉，在这个里面不造业，当然不受报。不造业、不受报为什么示现在其中？那就是乘愿再来，帮助那些迷惑众生觉悟。诸佛菩萨应化在六道、应化在九法界，只有这么一桩事情，这就是「众生无边誓愿度」，他是来度众生的；所谓度众生，是帮助众生觉悟，帮助众生明了诸法实相。不明了是过失，明了是觉悟，觉悟是至善，究竟圆满的善法。所以，诸佛菩萨他们叫示现，我们凡夫叫受报，你到哪一道去投生是受报。受报是你过去造的是这个业，你就得受这个报；真正觉悟，真正明白，不受报了。

　　自古以来，中国、外国有不少修行人功夫成就，像念佛人功夫成就，往生自在，想什么时候走他就什么时候走。为什么他能走他还不走？他能随时走，就是佛法里头所说的「所作已办，不受后有」。小乘经里头这个句子很多，他修行功夫够了，他可以走了，走了以后再不来了，再不会搞六道轮回。这个话什么人说的？多半都是阿罗汉，阿罗汉出了六道轮回；在净宗法门里面，念佛功夫成就了，你可以往生西方极乐世界，随时可以去。什么样程度？功夫成片就得自在。功夫成片是个什么样子？对于世出世间法真的没有留恋，彻底放下，自在往生。可不能自杀，今天有个同修告诉我，说台北有人打电话来。从前在我们图书馆常常来听经的许秋雄居士，也满用功的，听说前几天跳楼自杀了，错误！果然彻底放下，正好求往生！

　　你看莹珂法师给我们做出的榜样，真放下，真没有留恋了，三天三夜就把阿弥陀佛念来了。他寿命还没到，还有十年，阿弥陀佛讲「你还有十年阳寿，等你寿命到的时候我再来接引」，有感必应，我们要有信心，不能怀疑。莹珂也很了不起，「十年寿命我不要了，我现在就跟你走」，佛慈悲，你真的要求，他就答应了。阿弥陀佛说，「好，三天之后我来接引你」。这三天是示现的，你的功夫成就，往生没有问题了，让别人看看，让别人增长信心，向你学习，所以他不是马上走。马上走的话，他这些事情我们都不知道，历史上就不会记载了，所以三天之后。他告诉大家，他三天三夜不眠不休，不睡觉、不吃饭，一句阿弥陀佛念到底，那个真诚恳切就感动了阿弥陀佛。

　　他很开心，阿弥陀佛见到了，三天来接引，所以他把房门打开告诉大家，三天之后他往生。大众没人相信，因为莹珂法师是个不守清规、不守戒律、破戒的出家人，人家瞧不起他。说是你关了门，房门关了三天，就说阿弥陀佛再过三天要来接引你，别人说那是姑妄言之，则姑妄听之，三天不太远，看三天之后你怎么办。三天之后他真的往生了，大家佩服，明了了。造作罪业，不守清规，真正忏悔、念佛，还是能往生，莹珂做了个证明！他三天这一句佛号念到底，昼夜不间断，那是忏悔法门。正是佛在经典上告诉我们，念一声南无阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪。

　　三天三夜一心称念，难就难在这一点，不怀疑、不夹杂、不间断，与大势至菩萨讲的念佛的原则完全相应。净念相继，「都摄六根，净念相继」，灭罪灭得快速，他成功了，真的走了。这是给我们做最好的榜样，用在什么时候？用在急难的时候。你真正遇到大灾难了，不要留恋这个世间，也不要想找地方去避难，用不着。这就是念佛人的机缘成熟，我借着这个机会提前往生净土，莹珂能做得到，我们每个人都能做得到。你真正懂得这个道理，晓得这个方法，什么样灾难来了，你还会害怕吗？没这个道理！知道灾难来的时候，正好藉这个机缘往生，灾难现前正好是增上缘，这是我们学佛、修净土真实的认知。

　　当然，在现前你要是真的明白、觉悟了，现在就放下，现在就真干，随时可以往生。随时可以往生，现在我还不走，为什么？佛度有缘人，现在这个世间还有不少人跟我有缘，这些有缘人我要全心全力多帮助他，兑现自己的本愿，众生无边誓愿度。这个话不是空话，我们自己要做出榜样，做出好样子给他看。

　　后面大师引用《唯识论》上的话说，「故唯识云，依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性」，这个前性就是遍计所执性，这一首偈说依他起性是由分别缘所生，分别缘就是遍计所执。圆成实在哪里？只要你离遍计，就是圆成实。就像现在我们看的森罗万象，这是依他起的，只要你在这上面离分别、离执着、不起心、不动念，这我常讲的四句话，不起心、不动念、不分别、不执着，当下就是圆成实。

　　「故此与依他，非异非不异」，此就是圆成实，圆成实跟依他起不能说是一，也不能说是二；异是两样，不异是一样，非一非异。为什么？你在现前所有一切万事万法都是依他起的，你在这个里面起妄想分别执着，那依他起跟圆成实就远离，你只看到依他起，你看不到圆成实。离妄想分别执着，圆成实就现前，它就是圆成实；圆成实是法性，就是禅宗里面讲的明心见性。所以在一切万事万物上，只要不起心、不动念、不分别、不执着，你就见性。相即是性，性即是相，性相不二！性不碍相，相不碍性。末后这个结结得很好，使我们明了什么叫做见性。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三四五卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第九首，我们先把经文念一念：

　　【眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。】

　　清凉大师在《疏》里面为我们做了详细的解释，第一段前面我们学过，现在我们从第二段看起，看清凉大师的疏文。「二者，上二句（就是这首偈的前面两句），因缘所生法也」，『眼耳鼻舌身，心意诸情根』是因缘所生法。第三句，『一切空无性』，就是「我说即是空」。末后一句，『妄心分别有』，就是「亦谓是假名。此二不二，是中道义。」这一段是清凉大师引用《中观论》的偈子来跟经配合，意思很明显。《中观论》的偈子说，「因缘所生法，我说即是空，亦谓是假名，亦是中道义」，这首偈子具足三观，空、假、中。天台家修行的宗旨就是三观，三观是什么意思？于一切法，你从这三个方面去观察，你才能看到真相，你才不被幻法所迷。

　　前面两句，因缘所生法。前面一段，清凉大师依法相唯识给我们说明，依他起性。依他起就是因缘所生，因缘所生没有自体，所以当体皆空，了不可得，正是《中观论》上所讲的「我说即是空」。这个空不当作无讲，这个空里面它会现相，虽现相，相不可得，这个要懂，这个意思就深了。末后这一句，「妄心分别有」，这个现象，妙有，真空；相有，体空（性空）；事有，理空，空有是一不是二，这叫中观，中道义，二而不二，不二而二。所以，一切诸法不能说有，也不能说无，也不可以说亦有亦无、非有非无，这叫四句，「离四句绝百非」，你才真正明了事实真相。

　　这个事实真相，包括自己的身体，所以他用八识来讲，他不说外面的色声香味触，他不用这个；不讲六尘，讲六根，讲六识，让你在这个地方体会到自己的身体。更深一层去观察，自己的念头，起心动念，这不是物质，八识不是物质，心心所不是物质；色才是物质，色法，色声香味触法，这是物质。用现在的名词术语来说，就是物质跟精神，或者讲物质跟能量。八识五十一心所可以说是能量、是精神，都是依他起，都没有自体，所以当体皆空，了不可得，要认识清楚。你看看，自己身心都不可得。

　　禅宗二祖慧可在达摩祖师会下，「觅心了不可得」，这就是我们今天讲的精神、能量，了不可得。为什么了不可得？没有自性，缘生无性。你说能量跟物质有没有？不能说它没有，它从哪里来的？这个要晓得，妄心分别有，这是遍计所执。所以，大乘教里头佛常常讲，「一切法从心想生」，这个道理跟事实不能不知道。你真正通达明了，你能转境界；你不知道事实真相，那你肯定被境界转，所以通达明了能转境界。转境界从哪里转？妄心分别有；起心动念你要记住，妄心分别有。你起的念头不善，变出来的境界就是三途六道；你起的念头善，变出来的境界就是天堂、就是四圣、就是一真法界。

　　一真法界纯净纯善，不是上帝造的，不是佛菩萨造的，从哪里来的？妄心分别有；善心、恶心都是妄心，就是起心动念、分别执着。这个东西没有了，那就是永嘉大师说的「觉后空空无大千」，就没有了，那才叫究竟涅盘。那我们要问，诸佛如来达到这个境界，他入不入究竟涅盘？如果是内行的人说，我们问这个问题就错了，错在哪里？你起心动念了，你分别执着了。正式的答案是什么？正式答案是一句话都没有，真的答复你了。这个答案要对你说破，说破是可以说破，说破把你的悟门堵塞，你不能悟入。

　　所以宗门教学，在这个时候默然，回答你，回答你什么？不起心、不动念，不分别、不执着，没有表情，没有言说，这就答复你了。你在这个地方要领悟到：不起心、不动念，不分别、不执着，天下本无事；起心动念、分别执着是庸人自扰之，妄心分别有。真心没有分别，真心没有现相，相从哪里来的？不是别人来的，自己妄想分别执着变现出来的，自己变现，自己受用。我们跟许许多多的人在一起，这里头就有共业、有别业，别业纯是各人的感受，与他人不相干的。共业怎么样？共业是跟大家一起受用，虽一起受用，还是各各不相知。我跟其他的众生有类似的这种分别，有类似的这种执着，现出的相分就好象是共同在一起的；实际上，各人现各人的，还是彼此不相干。这个意思很深很深，很不好懂，但是是事实真相。

　　所以，离妄想分别执着，真相大白，这个真相叫中道义。你要是真的明白，对于佛所说的决定没有疑惑，这是非常重要。大乘教里面佛常说，疑是菩萨最大的障碍，所以列在根本烦恼里头。你看根本烦恼六个，贪、瞋、痴、慢，第五个就是疑，这个疑是对圣人疑惑，对圣教疑惑，这就造成障碍。不疑，没有障碍，百分之百的接纳，接纳之后依教修行，我们今天讲是什么？落实！你要把你所知道的要落实，落实在日常生活当中，从早到晚，六根接触六尘境界，应作如是观！这样的看法就是诸佛如来的看法，我们用凡夫的话来说，随俗谛说，你的思想、见解、想法、看法跟诸佛如来没有两样，这叫做入佛知见，这个叫解悟。你有没有得受用？那就要看你是不是依教修行，依教修行就是六根接触六尘境界知道「因缘所生法，我说即是空，亦谓是假名，亦是中道义」，用上了。

　　这个三观，空、假、中三观，是一即是三，三即是一，在一切法里头，世法如是，佛法也如是，没有例外的。所以，诸位一定要晓得，佛法也是因缘所生。真如自性里头哪来的佛法？一个妄念都没有，你说个佛法，佛法是妄念，所以诸位要晓得，佛法是因缘生。世尊在《金刚经》上才给我们说了个真话，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，诸佛如来、诸大菩萨所说的一切法，你要能舍，不可以执着，不可以分别，不可以起心动念，你就真正得到佛法。佛菩萨讲的这些经教，你要是分别它、执着它，它就变成善法。你依教奉行，你不晓得事实真相，不知道事事物物相有性空，事有理空，并皆速灭，了不可得。你不知道这个事实真相，你还有分别，还有执着，这种修学就变成善法，果报在三善道，出不了六道轮回，你在梦中醒不过来。所以真的了解，观照功夫一定提起来。

　　观照有没有用妄心分别有？还是用，所以叫观照，观照还是用的妄心分别。分别事事物物是空、是假，相是假，性是空，性相不二，理事一如，还是用妄想分别，初步。一切凡夫都从这个地方起点，功夫要进，要有进步。进步什么？把这个观照养成一种习惯。然后对观照也不执着，照而无照，无照而照，在这个里面把起心动念、分别执着放下了，这得大受用。果然执着没有了，六道就没有了；分别没有了，十法界就没有了；起心动念没有了，四十一品无明没有了，如来究竟果地。

　　这个话说起来容易，做起来很难，为什么难？妄心分别有这个习气是太重太重！也就是说你见色闻声不可能不起心、不动念，无量劫来生生世世染上的习气，今天叫它一下要断掉，谈何容易！我们在前面学习的时候，我曾经举了个例子，好象一根很大的木头，树木，泡在水里面已经泡了几千年，泡了几万年。现在把它从水里面捞出来，湿透了！你划一支火柴，你想把它点燃，能行吗？诸位想想这个比喻，那个木头就是我们自己，浸在水里面千年万年，那是烦恼习气，妄想、分别、执着的习气，太深太深了。佛今天教我们要把这个放下，道理我们明白，试试看。所以，断烦恼可不是容易事情。净宗法门可以不要断烦恼，只要把烦恼伏住就行，这就方便太多了。所以这个法门叫带业往生，八万四千法门都没有带业的，所以净宗法门叫难信之法。

　　不研究经教反而还容易相信，经教愈研究得多疑问就愈严重，为什么？所有经教里头都没有带业的，你念佛怎么能成就！所以，这个法门叫不思议法门。世尊讲得好，「唯佛与佛，方能究竟」，换句话说，十地菩萨、等觉菩萨对于净土伏烦恼往生极乐世界，都搞不清楚到底是怎么回事情？难信不是说我们难信，这些诸大菩萨他们难信。殊不知这个法门是阿弥陀佛、十方诸佛本愿威神的加持，菩萨不知道。生到西方极乐世界，无量劫来的烦恼习气还是要断掉，你才能成就。所以烦恼习气没有断，生凡圣同居土，到那个地方断也是慢慢断。我们伏住才能往生，这点要明了，伏不住不能往生。

　　伏住怎么样？伏住你就要真放下；伏不住，就是放不下。我常常讲，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，我讲这十六个字。这十六个字我们真正放下了，伏烦恼，没断，这点要知道。要是断了，确确实实有人产生误会，他是在伏的这个境界，有一点小功夫，烦恼轻了。他自己很高兴，遇到人讲：我的烦恼断了，见思烦恼断了，断了怎么样？证阿罗汉果，我证了阿罗汉。经教学得太少了，把伏烦恼粗浅的境界误以为他烦恼断了。我在初学佛的时候遇到过，一位老居士（这在佛法里面叫增上慢，是一种误会，他不是有意的，他误会，误以为他证得阿罗汉果），告诉我他贪瞋痴慢没有了，见思烦恼断了。

　　我到最后只好从经教里头讲，见思烦恼如果断了的话，六种神通就恢复，你六根的能力就恢复了。实在讲，能力是你烦恼断一品，你能力就恢复一品；断两品就恢复两品。譬如佛在小乘经里头常常给我们说的，见思烦恼里头，见惑。见惑，用现在的话来说，是错误的见解，你对许许多多的事理看错了，这叫见烦恼。三界八十八品，学佛同学你们都熟悉，见惑八十八品断尽，证小乘初果，大乘圆教初信位的菩萨。现在觉首菩萨就是代表初信位的菩萨，果然你把见惑断尽，你说你今天证得初信位的菩萨，觉首菩萨讲的这些经你完全通达明了，一丝毫障碍都没有。为什么？是你的境界。这个时候能力渐渐恢复了，首先天眼、天耳，六通里头这两个通了。

　　然后再往上去，就是思惑，思惑是错误的想法，错误的思想，贪瞋痴慢疑，错误的思想，三界有八十一品。欲界最粗的六品你断掉了，证二果，二果有他心通、有宿命通。他心通是什么？别人心里想什么你知道；宿命通是知道自己过去世，生生世世。证三果，三果就有神足通，神足通是飞行变化，你就可以分身。从此地到美国，用不着交通工具，你起个念头想到哪里，人就到那个地方，你就有这个能力。能变化，像《西游记》里面孙悟空七十二变，孙悟空能力很小，只有七十二变，如果你要得神足通，那可不止七十二变，这能力恢复了。阿罗汉证漏尽通，就是见思烦恼统统断尽，断尽之后，永远不会再起来。

　　所以我就问他，我说阿罗汉是六通都有，现在我们坐在房间里面，在讲话、在讨论，墙外面有车，有人走路，你能不能看见？他看看，不行，看不见。我说这样就说明，你连初果都没有证到。这他才相信。这是一种误会，是你修行有功夫，得轻安，身心感到很舒服，清凉自在，你的神通没现前；如果证果的话，神通一定现前。

　　佛给我们讲，这个神通是我们的本能，一点都不希奇，各个人都有。为什么现在失掉？就是妄想分别执着把它障碍住，说老实话，并没有失掉，失掉它就不是真的，性德！是我们的妄想分别执着造成障碍，所以叫障，烦恼障、所知障，两大类的障碍。这六种神通都是烦恼障障的，所知障障智慧，你看看世尊在这个经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，所知障障智慧，烦恼障障德相。阿罗汉，证得阿罗汉果，见思烦恼断尽，烦恼障断了，所知障没断，所以阿罗汉有六种神通，智慧没有开。阿罗汉所证得的，大乘教里面讲只证得解脱，解脱还不是究竟圆满。自性里面的三德，般若、法身、解脱，他的般若智慧没有现前，他没有证得法身，所以只说他证得半个解脱。这是阿罗汉跟辟支佛，我们不能不知道，决定不能够误会。

　　我们要想断烦恼，要想真正证得佛菩萨的境界，确实是真难。我的老师李炳南老居士告诉我，我的同参道友黄念祖老居士告诉我，在这个时代，再往后去，世尊法运末法九千年当中，除了念佛往生净土之外，其他任何法门都不能成就，这话是真话。其他法门在过去有人修行能成就，从今之后不可能。我们要问为什么？现在的障缘比过去不知道要加重多少倍！内有烦恼、有习气，外面有恶缘在那个地方引诱你，所以你修其他的法门不可能成就，只有靠念佛带业往生。带业往生的条件，你确实能把你的烦恼习气伏住，念佛的功夫深，念头才起，阿弥陀佛！无论是善念也好，恶念也好，第一个念头起，第二个念头就把它换成阿弥陀佛，养成这种习惯，你就能往生了，生凡圣同居土。

　　所以我跟同学们说，我们今天走的这个路子，确确实实要学天台智者大师。智者大师在中国、在日本、在韩国，许多人都相信是释迦牟尼佛到中国来应化的。如果是真的，那就是世尊无尽的慈悲，给末法众生示现一个最好修学的榜样。智者是中国天台祖师，天台宗真正建立是在他手上，就像华严宗。华严宗真正成为一个宗派的建立，是在贤首国师的手上，华严也称为贤首宗，不称云华，不称杜顺。云华是他的师父，杜顺是他的祖师，我们中国人叫师祖，杜顺是第一代，云华第二代，贤首第三代，第三代才真正形成宗派；天台亦复如此，智者才形成宗派。

　　他的见解，佛知佛见，你看看一生讲《法华经》，《法华经》是一乘了义的大经。中国自古以来祖师大德，承认大乘教里面一乘大经只有三部，它在大乘之上。一乘是什么？直截讲成佛的理论与方法，再加上境界，总不外乎这三桩事情，理论、方法、境界。古大德承认的三部经，第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。但是，《梵网》没有完全翻译成中文，《梵网经》流到中国只有一品，「菩萨心地戒品」，只有这一品经。其他的则称为大乘，这三部称为一乘。

　　所以，智者是佛知佛见，知见同佛。我们今天学《华严》也入这个境界，知见同佛，但是怎么样？烦恼习气断不了。我们看到经上讲的，不错，《中观》上这四句话。我们不能落实！我们见色闻声还是会起心动念，还是会有分别、执着。只是分别、执着，起心动念是决定断不掉，那是无明，分别、执着我们要认真努力要放下。放下必须是一年比一年轻，境界就往上提升了。你放下一分，智慧就长一分；放下两分，智慧就长两分。修行没有别的，从前章嘉大师教给我，看破、放下而已。看破是智慧，放下一分你就多看破一分；多看破一分，又可以多帮助你放下一分。看破、放下相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，这是章嘉大师教我的。你要不放下，你看破就是你的智慧不会增长，智慧不增长，你就没有办法再放下，必定是相辅相成。

　　所以学到的东西，一定要落实，落实是真正放下，不落实不行，这里跟我们讲的空假中三观，我们要能落实。六根接触外面境界，起心动念，知道一切法空、假、中，就放下了，你不执着了。所以我常常讲，放下控制，放下占有；你还想控制，还想占有，你决定出不了六道轮回，念佛也不能往生。于世出世间一切法你要学着，就是放弃占有、放弃控制，这念头不能有。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看下面一段《疏钞》的文。「又妄心分别有者，情计谓有，然有即不有，故云一切空无性，常有常空，是即万物之自虚，岂待宰割以求通哉」。这段就是教导我们落实三观，知道世出世间一切法常有常空。万物自虚，虚是虚假，一切万物都是虚假的，真的是《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的，这才是事实真相，所谓是当体皆空，了不可得。《般若经》上虽然说得很详细、很明白，读的人多，几个人能用在日常生活当中？像世尊苦口婆心劝导我们的，「应作如是观」，果然你能作如是观，你就是菩萨，你就觉悟，你就不迷了。

　　读的时候似乎是尝到浓厚的法味，经本阖起来，依然如故，六根接触六尘境界一丝毫改变都没有。什么原因？烦恼习气太重。所以，学是一桩事情，做又是一桩事情，如何学了就能做到？这种功夫古人胜过今人，所以古人成就多，今人成就少。古人为什么能胜过今人？我们在讲席里面也讲过多次，我不承认今人的智慧能力比古人差，我不承认这个说法。那为什么古人能胜过今人？没有别的，古人从小学守规矩，要是用佛法的术语来讲，古人是从儿童时候就学持戒，诸位要晓得，持戒就是守规矩。

　　你看从小，中国的小学，从儿童会说话、会走路的那一天，父母尊长就教他。教他守规矩，教他孝顺父母，教他尊重长辈，从小养成习惯。我们看到在中国许多地区、家族，对于儿童教学有经验的、有成效的这些文字记录。前清干隆年间，两广总督陈弘谋先生，公余的时候也用了不少心，把古往今来对于儿童教学这些资料尽量搜集。搜集来之后，在这里面挑选，把最好的，无论是在理论、方法、效果上都有显著成就的，汇集成一本书《童蒙养正》，这里头有十几篇。要说在经典里面，有，像《礼记》里面的「曲礼」、「内则」、「少仪」，都是专讲童蒙养正的。所以，中国对儿童教育有几千年的历史经验，从小教儿童守规矩，修戒、修定、修慧。那个慧是什么？慧是根本智，《般若经》上讲「般若无知」，那个无知是根本智；到起作用的时候，「无所不知」。实在讲，根本智就是诚敬，我们菩提心里面讲的，真诚、清净、平等，根本智；正觉、慈悲是后得智。前面这个三条是无知，般若无知，后面这两条是无所不知，从小培养，所以古人能胜于今人。

　　今人什么？今人从小没有人教，现在社会一般大众疏忽传统教学，甚至于误会传统教学是封建时代的思想，不适合于现代，这个错了。中国传统的教育、传统的文化，是真理！超时间，超空间。超空间就是超地区，无论哪个国家、哪个族群，统统适用；超时间，古时候适用现在还适用，将来千万年之后还适用。为什么？真理永恒不变。你要认为那是封建时代的产物，为封建服务的，你这个想法、看法就偏差了。所以现在西方教育，在近代看出危机了，社会问题愈来愈严重，找不到方法来挽救。西方人也有聪明人，到东方来寻找，到中国、到印度，古老的文化发源地，到这边去找。

　　所以，我们要肯定中国传统文化是真理，没有时空限制，也没有专制、民主的限制，没有。无论在什么制度之下，在什么条件之下，统统行得通，这才是宝！佛家讲，佛所说的这些理论、方法、境界叫法宝，中国古圣先贤留下来的典籍也是法宝。有了这个法宝我们才能解决问题，才能化解现在许许多多的对立、矛盾、冲突，带给社会安定和平，带给一切众生幸福、美满，那叫做宝。这个地方我们要学习，学以致用。

　　妄心分别有者，情计谓有，实在没有，情，虚情假意，没有真的；真的，在佛法叫慈悲。为什么？它里头有真诚、有清净、有平等、有正觉，这是真的。情里头没有，情里面只有分别、执着，这叫情计。而事实上呢？事实上，有即不有，故云一切空无性，一定要知道，一定要常作如是观，放不下的自然也放下了。放不下，情计！不是事实。了解事实真相，这个人就叫佛，就叫菩萨；不了解叫凡夫，明白了放不下，还是凡夫。万物，万事万物总要记住，相有性无，没有体性；事有理无，一定要晓得，当体即空。《般若经》上总结的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，诸位常常念的《心经》，最后总结，「无智亦无得」，要常常记住你才会彻底放下。我们烦恼习气重，彻底没有法子放下，能放下多少你就放下多少；放下总比放不下好，这是肯定的，你放下的愈多愈好。

　　修行没有别的，就是天天在练习放下，我今天比昨天又多放下一点，你的功夫进步了。可是初学的人一定要知道，功夫总是进进退退。今天这个经听得不错，是要放下，放下了；明天又忘掉了，控制、占有的念头又起来，总是在拉锯战。行，这就叫做修行，理智跟烦恼在斗争。现在这个斗争，烦恼常常占上风，理智常常吃亏。可是你要有信心，烦恼是假的，不是真的，本觉本有，不觉本无，你要从这个地方建立信心。总有一天我们能够战胜烦恼，克服习气，你要有这个信心，它不是真的，真的那断不了，不是真的。

　　那么我们为什么还会被烦恼降伏住？是因为我们智慧不足，我们对于万法的实相（就是真相）了解得不够透彻，这个我们要相信。我们大乘经读得不少，常常有警觉心起来；没有闻大乘教的，他是决定不会在日常生活当中，不会自觉，从这个地方就看出来。我为什么能够有这个觉悟的念头？经读得多。为什么这个境界若有若无？有时候提起来，有时候又迷。是我们对于万物真相了解得不够透彻，就这么个道理。那经就是要天天读，「一门深入，长时熏修」，古人讲得好「读书千遍，其义自见」。要想想，我有没有读够千遍？没有！那就难怪，难怪你在菩提道上进进退退，大多数的人进得少，退得多。

　　这几年，同学们都常常听到儿童扎根教育，想到儿童，有没有想到自己？在家居士结婚生子，你现在有了小孩，你要帮助小孩做扎根教育，你有没有想到你自己的根有没有？扎根教育讲得很多，实际上效果不彰。是不是真的把儿女的根扎住？难！太难了。什么原因？自己的根没扎好，正是佛教里面所说的一句话，「自己未度，而能度人，无有是处」，你自己没度，你想度别人；我自己没有度，我想度儿女，最后失败的多，成功的是凤毛麟角。要怎样把自己的儿女教好？方法不是没有，有，跟着儿女一起学习。认真努力，带着儿女一起学，行，自己做榜样给儿女看。这也是诸佛菩萨、古大德教导我们，身教重于言教，使小孩在很幼小的时候，他就落下深刻的印象。这个印象他一生当中不会磨灭，无论在什么境界里面，他能够提得起观照功夫，这就是古今求学修道成就秘诀之所在。

　　佛法的根在戒律，儒家的根在礼，过去古大德讲得很多，戒没有了，佛就没有了；礼没有了，儒就没有了。我们冷静思惟想想这两句话，没错。说这个话的人不是现在人，是明清时代的人，那个时候佛法的戒、儒家的礼已经在衰退，古人感叹的是一代不如一代。孔子生在那个时代，对于社会的风尚，我们在文字里面看到记载，非常感叹，不如尧舜禹汤，所以孔子对于尧舜禹汤这些大圣大贤，佩服得五体投地。

　　我们今天去孔子有二千五百年，孔子当时在世，去尧舜二千年，我们今天想想二千五百年前孔子那个时代，我们今天这个时代跟他一相比，伦理道德已经没有了。甚至于我们在社会上，很少人在谈话当中提到伦理道德，没人说了。你在日常资讯里面也看不到，报纸里头没有，媒体、传播里头也没有，没人说了，道断绝了。断绝这个时候还有少数人觉悟，还真能依教奉行，给大众做个样子，这个人不是普通人，这个人是真的觉悟的人，这个人是佛菩萨再来示现的，哪里是普通人！纵然示现的人很少，不多，确实有不少人被他唤醒，从这个地方证明人性本善，人有良知，有良心。人有佛性，佛家讲「一切众生皆有佛性」，有人一唤，醒了。如果这个效应能扩大，从几个人能够变成几十个人；从几十个人能够变成几百个人，这社会有救。末法时期那一线光明现出来了，这个光明会愈来愈大，光照大地，圣贤之道会再兴旺起来。

　　这个话，我初学佛的时候，二十六岁，我向章嘉大师请教，那个时候深深感触到，佛法衰微到极处！我们初学有这个忧虑，请教大师，佛法将来会不会有兴旺的一天？他非常肯定的告诉我，有！末法时期，他说佛法有兴有衰，像水里头的波浪一样，有起来，有落下去，现在我们正是往下落的时候，落到底谷又会起来。他老人家很会用比喻，我想想有道理。我们在海边看到许多在海里面游玩的人，随着浪花，一个浪冲起来，把他冲得很高，浪落下来之后，我们就看不见了，不晓得他跑哪里去，第二个波浪又把他冲出来了。确实，圣教亦复如是，我们要有信心。

　　我们要与志同道合的这些道友们、同修们认真努力，学是天天讲，对于经典要天天讲，要天天听，天天依教修行。不但救自己，而且救了佛教，救度一切众生，自行化他。从哪里做起？要想到戒是根本，要从这儿做起。我们今天佛门，无论在家、出家，持戒为什么做不到？我也常常跟同学们说，以佛法而论，菩萨戒建立在比丘戒的基础上，没有比丘戒哪来的菩萨？比丘戒建立在沙弥戒的基础上，没有沙弥哪来的比丘？沙弥戒建立在十善业道的基础上，净业三福就很明显给我们摆出来了。

　　我们净宗学院在此地成立，修学最高的指导原则就是净业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条。我们今天十善也做不到，为什么做不到？因为孝亲尊师没有，那是根本。孝亲尊师要怎么做？这些年，我们提倡的《弟子规》，《弟子规》就是孝亲尊师，所以它是戒律根之根。学从哪里学起？当然就这个顺序你就知道了，先学《弟子规》；有了《弟子规》，再学《十善业道》；有了《十善业道》，再学《沙弥律仪》，循序渐进，你才根深蒂固。

　　有人学了，学了之后还是做不到，什么原因？是学了，你也会背，你也会讲，没有做到，你还是没有根。等于说什么？树苗你拿到了，你没有栽下去，所以这棵树苗没几天就枯死，这个难，难在这里。为什么会变成这么难？熏习不够。章嘉大师教给我的，看破、放下，你没有看破，没看破是什么？你读诵不够，看破是解门，放下是行门。你懂一句你就认真做一句，才有效果，你才叫真干；懂两句我一定做到两句，要这么干法，天天要读。你要是真干的话，每天至少读两遍，它文并不多，可以放在我们课诵里头去做，早晨念一遍，晚上念一遍，早晨提醒自己，晚上好好的反省我做到了没。一天两遍，要念到一千遍得一年半的时间，这一年半的时间没有白过，根扎下去了。有这个根，学《十善业道》，我相信，半年，《十善业道》根也扎下去。从《十善业道》再学《沙弥律仪》，我相信三个月。为什么？愈上去愈容易，你根坚固，不难。

　　这个教育是德行的教育，孔老夫子教学，四科里头第一科，佛菩萨教学也是把这个放在第一个项目。所以中国自古以来，佛门里面教学的次第，你一入佛门，五年学戒，这个头五年是扎根的教育。现在佛法修学疏忽了这个，所以成就就没有了，从前重视！现在人学教，羡慕佛教的理论，帮助自己言谈，帮助自己写文章，至于真正去做就感到为难，所以喜欢经教的人多，喜欢戒律的人少。你看我们在各地方，讲经的法师有，讲戒律的没有，不但讲戒律的没有，讲《禅林宝训》的都没有。

　　我过去曾经讲过《禅林宝训》，诸位要晓得，《禅林宝训》一共大概有三百多条，我只讲了十分之一，讲了三十几条。后来怎么样？没人听了，于是我自己想想也不敢讲了。讲的时候有人提出警告，来告诉我，净空法师，你讲经就讲经，你何必去骂人？原来讲《禅林宝训》是骂人的，不敢讲了；那么讲戒律就更是骂人的。现在人要听好听的，听奉承，不听劝告，不能接受劝告，所以只有在经教里头有时候读到这些经文，有所感触，稍微提起。

　　真正发心修行的人，无论在家出家、男女老少，真正想成就，真正想在这一生出离六道轮回，你不从根本修不行！念佛往生也要从根本修，我对同学们要求真的是不高，只要求到《沙弥律仪》，这是祖师给我们做了典型，做了模范。蕅益大师是明末清初人，受了比丘戒之后，比丘戒退了，一生受持沙弥戒，他是沙弥十戒二十四门威仪做到了。所以我们看到著作里，有时候他老人家提的款是「菩萨戒沙弥」。他的学生（他的徒弟）成时也是了不起，《蕅益大师全集》是成时替他整理出版的。你看成时不敢称沙弥，自称「出家优婆塞」；换句话说，他觉得沙弥十戒二十四门威仪他还是做不到，他真正做到了五戒十善，出家优婆塞。近代，弘一大师他老人家也是称出家优婆塞，这都是给我们做示范，给我们做典型，名实相副，不敢躐等，念佛求生净土，决定往生。

　　末后，最后这一段，「又前偈，从本起末，末不异本，此偈，摄末归本，本不碍末，岂相乖耶」。前偈是第八首，第八首从本起末，法性是本，示现是末。第九首，「眼耳鼻舌身，心意诸情根」，这是末；「一切空无性」，这是本。我们要懂得，本末是一不是二，所以「末不异本，本不碍末」。清凉大师在《钞》里头，最后一句话说得很好，「从本起末，即不动真际建立诸法（真际是法性），摄末归本，即不坏假名而说实相，义理无妨」，没有妨害。这两首偈教导我们怎样观察宇宙的万相，不为这些性相所迷。

　　所以佛法，我常常讲，千经万论只说六个字，性、相、理、事、因、果，千经万论就说这六个字。性是体，用现在哲学的名词来讲，相当于本体，相是现象，本体跟现象的关系。其次在森罗万象当中，无量无边的事，事一定有理，理是事的依据，事是理的作用。你只要通达性相、理事、因果，合起来就是大乘教里头讲的「诸法实相」，诸法实相就这六个字，通达明了了，就称为佛菩萨，就是觉悟的人。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三四六卷）

　　诸位同学，新年好。请看《华严经．菩萨问明品》缘起甚深，觉首菩萨偈颂第十首看起，我们将经文念一遍：

　　【如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。】

　　这首偈，清凉大师在注解里面告诉我们，这一首「释成前义，然有二义，一者云何得知无性，以法眼观，称性非倒，成净缘起，当知此理，甚为决定」，我们先看这一段。前面给我们讲了三种无性，这是大乘经讲到诸法实相，一切法的真实相。佛对于初学的人说，一切诸法总不外三种性，依他起性、遍计所执性、圆成实性，这是同学们多半都知道的。可是这个三性，在大乘教里面怎样达到究竟圆满？所以佛接着又跟我们说，「相无自性性，生无自性性，胜义无自性性」。胜义是讲圆成实，后面一首偈上讲到，前面第九首讲相无自性性，这首讲生无自性性，胜义无自性性，这就圆满，诸法实相才真正现前。

　　所以，经文第一句说『如理而观察』，可见得这个观察的功夫够深，不是普通人能做得到的。什么人才能做到？这个经上讲『法眼』，什么人证得法眼？我们知道许多同学都读过《金刚经》，《金刚经》上说佛有五眼，这个大家都很熟悉。五眼第一个是肉眼，我们一切凡夫统统都有的；第二个是天眼，凡夫没有，但是有少数的凡夫有天眼。天眼有一种是报得的，有一种是修得的，「天眼通非碍」，没有障碍，墙壁能看得过去。我们凡夫肉眼，肉眼是有障碍的，隔一道墙，对面这些人物我们就看不见了。如果有天眼的人，我们现在讲能透视，现在中国人习惯称X光眼，他能透视，有透视的能力，这叫特异功能，我们佛法里面叫神通，天眼通。真的，不是假的，我过去在洛杉矶讲经的时候见到过。

　　中国有几个特异功能在美国访问，确实他能够不要用任何仪器，他注视你，看你整个身体的内脏。我们有一位同修，她得过肺病，但是已经钙化，很多年没有人知道，小时候得这个病，连她丈夫都不晓得，不知道她有这个事情。这个特异功能的人说出来，你从前得过肺病，但是不要紧，现在已经钙化，指出她那个位置，非常正确。这就说明天眼不是假的，他是属于报得，从小就有这个能力。我们也曾经问他，这个能力会不会失掉？他说会，大概到二、三十岁之后，逐渐逐渐就消失了，这个能力就没有了。什么原因？心不清净了，接触外界太多，心里面妄想分别执着烦恼起来，它就没有了，这个话说得很有道理。佛门里面修行，有修得的，怎么修得的？并不是修神通，如果你有意去修神通，真的，未必能得到，而是什么？修清净心，断见思烦恼。

　　经典上告诉我们，小乘初果须陀洹就有天眼通、天耳通，六种神通，初果就得这两种。为什么？他的心比我们清净，三界八十八品见惑断了，思惑没断，见惑断了，我们一般人讲知见不正。佛法把错误的知见归纳为六大类，「身见」，执着这个身是我，身不是我，执着身是我，这是错误的见解。六道凡夫哪一个不是这样执着？第二类「边见」，边见就是我们今天讲对立，相对的。执着有我，我的对面是人，有我、有人，总是对立；有真、有妄，真妄对立；有善、有恶，善恶对立；有大、有小，大小对立；有长、有短，长短对立；有先、有后，你想想看，人是不是生活在相对的世界？殊不知相对是错误的，相对里头生无量无边的烦恼，从这里生的，边见。还有两种，成见，我们中国人叫成见，某人成见很深。成见为什么分两类？一类是因上的，一类是果上的，因上叫「戒取见」，果上叫「见取见」，全是搞错了。除这个四种之外所有一切错误见解，归纳为一类，「邪见」，错误的见解。

　　须陀洹这五种错误见解断了，证得小乘初果；在大乘，我们《华严》里面讲的初信位菩萨，不错了，入了门，上学入门了。十信菩萨里面的初信位，我们现在讲到缘起甚深，觉首菩萨就是这个地位，断证的功夫虽然跟须陀洹一样，可是智慧德行超过须陀洹就太多太多了，那是须陀洹望尘莫及的。所以，他还执不执着这个身是我？不执着，何以不执着？法眼开了。圆教初信位，真菩萨不是假菩萨！所以，人家观察能「如理而观察」，这在我们这一品经里面可以说充分做出了证明。也就是我们常讲的，他真正见到宇宙人生真相，他真见到了，决定不迷惑，所以知道一切法无性，『一切皆无性』。

　　净宗的同学们这么多年来，我们也随顺大家，并没有舍弃超度的佛事，所以我们在这方面选择中峰禅师的「三时系念」。现在三时系念在全世界也形成一个风气，这个好，很难得，真正是冥阳两利。系念佛事我们曾经详细的讲解过一次，录的有光碟，同学们如果做三时系念佛事，最好在做系念佛事之前，先把这个讲解听一遍。你知道这个佛事的内容，在做佛事的时候可以随文入观，你能够体会，这个自己得利益。大乘教里面讲得好，自己得度才能度他；自己没有得度，你怎么能度他。所以我们超度佛事要想真正收到效果，至少你要懂得随文入观，念到这些经文、开示你就能体会得，这样自己得利益，所超度的亡灵也得利益。我得的利益多，他得的利益就多，我得的少，他得的也少，我不得利益，他也不得利益，这个道理要懂。

　　系念佛事里面，中峰禅师的开示非常精采。中峰禅师说，「生无自性，无生亦无自性，悟则生灭皆无生」，觉悟了，「迷则无生皆生灭，所以离此别无，是乃一体而异名」。体是一，不是二，悟的时候知道无自性，迷的时候以为有自性；觉悟的时候，知道万法不生不灭，迷的时候以为万法有生有灭。那我们今天面对着这一切万法，我们见到一切法是有生灭，还是不生灭？如果见到不生灭，那就无自性了，生无自性，无生亦无自性，你就见到真相，这在前面我们讲得很多。可是经里面这些教诲，我们要常常在六根接触六尘境界当中提得起观照，前面跟诸位说随文入观。功夫用到成熟，则随境入观，六根接触外面六尘境界，他真提得起观照，清清楚楚，明明了瞭，一切法不生。一切法不生，哪来的灭？有生才有灭，有灭一定有生，没有生灭。

　　没有生灭说生灭，这不变成毫无意义？那到底生灭是有没有？大乘教里面佛告诉我们，不可以说有，也不可以说没有，这个话很有味道。为什么？如果我们想到《坛经》里面六祖惠能大师说的几句话，我们就能够体会到。能大师说「佛法是不二法，二法不是佛法」，那么说有生灭，有生是一法，无生又是一法，不就变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。生灭跟不生灭是一不是二，这就是佛法；生灭跟不生灭是二，这不是佛法，不是佛法就不是正知正见。为什么？你落在二里头，二就有分别，二就有执着，二就是染法，就不是净法；不二，没有分别，不二，没有执着，不二，没有染污，所以成净缘起。

　　同样是一桩事情，我们六道凡夫六根接触都成染缘起，菩萨跟我们在同样境界当中，他成净缘起。你要问差别在哪里？刚才讲得很简单，一个落在二三里头，一个不落二三。落二三是什么？分别、执着、妄想，二就是分别执着，三加个妄想，这就是法相宗里面讲的「心意识」，落在心意识里头；不落二三，唯一真性，真性无心。所以，中峰禅师讲得好，你真正能了解这个事实真相，那「我心就是弥陀，弥陀就是我心；净土就是此方，此方就是净土」，套一句禅宗的话来说，「你会么？」你在这里面要是体会得，契入进去了，好！大乘经你没有白念，真正得受用。真得受用，就像《心经》里面所说的，《心经》大家都念得很熟，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。现在这个世间灾难很多，许许多多人都在忧虑，如何能够避开这个灾难？灾难要讲到究竟的化解、消除，是大乘佛法。大乘佛法里面给你讲到「三无性」，这究竟、彻底把这个问题解决了，让你真正入不二法门，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　清凉大师注解里头注得好，文字不多，「云何得知无性」，这是一句问话，你怎么晓得无性，一切皆无性，你怎么知道的？「以法眼观」。下面这四个字很重要，「称性非倒」，宇宙、万有这些现象怎么来的？真性（也称之为法性）变现的。相，幻化非真，我们讲剎那变化，剎那速度快，究竟快速到什么程度，不是我们能想象的。佛在《仁王经》上举了个比喻，说「一弹指」，一弹指的时间很短，一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生灭。我们普通弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭，一秒钟。前面我跟诸位报告过，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，真实说速度比这个还要快。

　　这是讲什么？现相，现相叫剎那不住，念念不住，无常的。可是怎么？法性真常，法性没有生灭；相有生灭，性没有生灭。法性是什么？无性之性就是法性，那方便讲有性之性是法相，方便说。怎么说有性？佛跟我们讲，依他起性，遍计所执性，圆成实性。你要是能够看到无性之性是真性，无性之性也是一切万相的自性，那就是法眼观，称性！有没有生灭？生灭皆无生，你就看到了生灭皆无生，看到生灭皆无生，你觉悟了。迷则无生皆生灭，无生是法性，迷人见相不见性，所以无生皆生灭；觉悟的人见性不着相，所以生灭皆无生，什么样的灾难都没有了。这个意思，《华严经》后面讲得很多，讲得很细，确确实实帮助我们契入觉者的境界，这样我们就跟诸佛菩萨一样生活在净缘起里面。净缘起是什么？像西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，净缘起！这个里头，像《弥陀经》上所说的，「无有众苦」，无有众苦就是极乐。清凉大师末后两句话，「当知此理，甚为决定」，这两句话说得好，全程肯定，这是事实真相。

　　『法眼不思议，此见非颠倒』，这个见解正确，真正看到一切诸法实相。现在回过头来我们要问，眼前我们这个世间发生许许多多灾难，这次我跟着印尼宗教访问团访问中国，回来之后，我在香港住了几天，听到印尼发生地震、海啸，死伤的人非常之多，听说现在统计数字将近二十万人，大家都忙着怎么样救灾。印尼这个国家，过去我们多次去访问，自然也产生了深厚的感情，这些灾难大家非常重视。灾难怎么形成的？佛经里面讲得透彻，这个不能从第一义讲，从第一义讲，那是菩萨法眼看众生。我们这要从俗谛上来说，就世法上来说，世法上来说就离不开因果。

　　我们知道，诸佛如来教导我们明了宇宙人生真相，总共是六桩事。最高的，《华严经》上讲的，性、相，给你讲「三自性」，给你讲「三无性」，这是最高的；次一等的，给你讲理、事；再次一等的，给你讲因、果。高的我们听不懂，因果我们懂，无论什么事都有它的因，都有它的果。太高深的东西我们确实很不容易体会，所以印光大师他老人家在一生当中，极力提倡因果教育，现在我们才看出这个老人的苦口婆心。

　　所有一切不善的果报都是不善的业因造成的，你的心不善，行为不善，感召来的果报，这是比较深的因果，现在人听了都摇头，不相信。地震、海啸这个因要是科学家来解释，一般人能接受；你说佛菩萨、圣人来给你解说，这是我们不善的心行感召来的，没人相信。他说什么？他说这是迷信，这个没有科学证据，现在什么都要拿科学证据出来。还好确实有科学证据，我们看到了，那就是江本胜博士这十年对水结晶的实验。水是矿物，我们一般不承认它是生物，说矿物是无生物，它没有生命；动物、植物，我们还称他为生物。现在这个实验出来的时候，矿物都不敢说它是无生物，为什么？它会看，它会听，它能够懂得人的意思。人有善念、善行，它反应出很美的结晶；如果人有恶念、恶行，它反应的结晶非常丑陋。

　　我们从这一点，再想象佛经里头所说的，佛经里面给我们讲，整个宇宙是活的。为什么？清凉大师这里解释得很好，「以法眼观，称性」，性是活的，不是死的。佛在经上讲，我们自性、真心本来具足无量的智慧，无量的德能，无量的相好，所以「出现品」里头佛说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这个话的意思要是用江本胜博士的实验来讲，那就是说，一切众生皆有如来智慧德相，那就是最好的结晶，最圆满的结晶。可是现在水对着我们面前结晶的时候很难看，为什么原因？因为我们有妄想分别执着，它感受到了，反应出来的是妄想分别执着，自性里头本具的智慧德能反应不出来。从这个实验当中可以证实，这是科学的证据。

　　然后我们细细思惟，地震，现在讲天然灾害，海啸属于水灾，地震里头有火灾，产生的风暴是风灾，几乎是火灾、水灾、风灾、地震不是一桩事情，一个发生的时候四种统统都爆发。佛在经上告诉我们，水灾是果报，因是什么？贪欲，贪欲是水；火灾是果报，因是瞋恚，瞋恚是火；风是果报，强风，愚痴是因；地震是果报，嫉妒、傲慢、不平，这是地震的因。我们的起心动念，整个宇宙、山河大地统统起感应道交的作用。所以，天灾人祸的根源不在外面，孟子所谓行之不得，要反求诸己，就是要从自己内心里面去寻找，你才把真因找到，然后把这个因消除；因消除，果就没有了。

　　所以，灾难的化除、消除，息灭贪瞋痴，息灭嫉妒、瞋恚，永远保持清净、和谐、平等、快乐，那么我们这个世界马上就变了，变成什么？极乐世界、华藏世界，天堂、天园是这个业因造成的。你懂得这个道理之后，像这首偈里面所说的，你用法眼观察，我们这个世间跟极乐世界是不是一样？一样！我们这个世界跟华藏世界，跟天堂、天园没有两样，人和物完全平等。只是极乐世界的人纯净纯善，所以山河大地变得那么美，我们讲的自然灾害在那里听都没有听说过，善心、善念、善行所感得的果报。我们这个世间，我们居住在世间这些人、物，我们是以恶的念头、恶的思惟、恶的行为，所以整个山河大地也就呈现出不善的反应，不就这么回事情吗！

　　我到日本去访问江本胜博士，参观他的实验室，我就跟他说这个道理，他完全肯定，通过这么多年实验，他明白了。所以，我们有个共同的认识，地球是有机的，就是有生命的，不是死的，活的，山河大地都是活的，你不要认为石头，石头不是死的。所以，从水实验出来之后我就告诉他，希望他能更进一步，再去实验泥沙、石块。这些矿物、这些金属都跟水没有两样，都能看、能听，懂得人的意思，它里面的结构，电子、原子，会随着人的意念产生变化，不可思议。从前是法眼菩萨所看到的，现在科学家在实验室里面也逐渐逐渐接触到了，也探索到了。你不相信圣贤的话，相信科学家的话也行，不过科学来得比较晚一点，只要能信就好。现在时间到了。

　　请看第十首偈，清凉大师注解的后一段，我们先把疏文念一遍。「二者前偈诃其见有种种，是妄分别，此不应依」，这是说前面的偈颂。说「此偈（此偈就是我们念的这一首，第十首），印前观察无性，各不相知，斯为法眼，固应依止」，这就是「依智不依识」。前面所说见有种种，是妄分别，这个种种从哪里来的？妄想、分别、执着而有的，所以叫三自性。大师说得好，此不应依，虽然不可以用它来做修学的依据，可是修学不能不知道这个事实真相，一定要晓得。为什么？俗谛，我们在这个世间修行，不能离开人群，不能离开俗务，所以对于人情事理不可以不知道，虽知道，不依靠它。知道这些事情便利于与人相处，通情达理，与人相处通情，达理就是不应依。

　　我们依什么？我们要依「观察无性，各不相知」，我们要依这个。为什么？依这个，你的心才真正能够成就纯净纯善。要记住，这个净不是染净的净，这个善不是善恶的善。纯净，染净都没有；纯善，善恶都没有，这才叫纯净纯善。那是什么东西？法性现前！这个法性就是无性，契入这个境界，这就叫法眼，你就得到法眼。《金刚经》上说的肉眼、天眼、慧眼、法眼，法眼比慧眼还高！阿罗汉得到的是慧眼，法身菩萨才称法眼，他对于宇宙万有的看法，见性不着相，不是没有相，那个相就是见有种种。他了解相是妄相，不是真实，真实是性，妄相虽然剎那生灭，真性永恒不灭。

　　佛法里面讲心，一般讲心有三种，第一个是讲「肉团心」，我们这身体里面的心脏，肉团心，这是身体器官里面的一种。心、肝、脾、肺，是五脏六腑里头的一种，心脏，这叫肉团心。第二种叫「缘虑心」，什么叫缘虑心？妄想、分别、执着，你六根接触外面六尘境界，会产生喜怒哀乐这些情绪，这种心叫缘虑心，它起作用，它分别善恶，它是染污的。第三种心是真心，「灵知心」，灵明觉知，它是真心，就是法性，也就是无性，灵明觉知。它有德，它有能，这个德能永恒不变，它的德就是智慧德相，圆满的智慧德能相好。它要是不被染污，它的相好是究竟圆满，正是佛在大经里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性本具的德能；在佛不增，在凡不减，不生不灭，不增不减，圆满具足。可是现在它不起作用，为什么不起作用？「但以妄想执着而不能证得」，因为你有妄想、分别、执着。就像水的结晶一样，它在离一切妄想、分别、执着的时候，它的结晶是最美的。因为受一切众生妄想、分别、执着的干扰，它自性圆满的德能被扭曲了，显现不出来。

　　它的本能没有丧失，本能是什么？见闻觉知，见闻觉知是自性的本能。既然一切万物都是自性变现的，能变的有见闻觉知，能变的有智慧德相，所变的当然具足。古人的比喻说得好，譬如「以金作器，器器皆金」，我们从这些比喻当中去思惟，你就能体会得到。所以，佛看一切众生平等的，智慧平等，德能平等，相好平等，无一不平等，体性空寂，了不可得。所以有人说，生命就是个能量，这个能量永恒不灭，但是它能随着一切众生善恶意念它会产生变化，它不会消灭。这个说法跟佛法所讲的也很贴近，虽然没有讲得很透彻、很清楚，意思有了，这是我们不能不知道的。

　　在这两年，因为世界的动乱，灾难频繁，使我们感觉人与人之间的关系愈来愈密切，决定不能够像从前所谓的老死不相往来，现在说不相往来不可能。为什么？你六根接触的面大了，你就是坐在家里不出门，你家里有个电视机，从这个窗口你就能看到全世界，这从前没有，所以现在你不可能不接触。由于交通资讯的发达，旅行不是奢侈了，度假、旅行变成我们生活一部分。旅行常常到外国，人与人之间的关系，诸位想想，是愈来愈密切。关系要处不好就产生对立、产生冲突、产生误会，如何要将这些关系处好，这靠教育。中国古时候老祖宗懂得，所以在全世界来讲，最重视教育的民族是中国。

　　中国人重视教育，从历史上看至少可以能追溯到五千年前，重视教育。教育教些什么东西？简单的说，在中国人说，简单的讲就是「道德」。什么是道？大自然的法则，大自然的运行，道！也就是说道是自然而然的，不是人为的。像春夏秋冬，春生，夏长，秋收，冬藏，自然的法则，不是哪个人的发明，不是哪个人的创造，不是哪个人的制作，不是的，自然的；随顺自然就叫做德，顺理成章，违背自然就是灾害。道德在人事上，显示出伦理、伦常，伦是人在这个世间自然有五种关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友。这五种关系不是人发明的，不是人强制的，自然而然的，所以这是道，五伦是道。随顺五伦，「父子有亲」，父子的亲爱这是德，你随顺这是德；「君臣有义」，义是德；「夫妇有别」，这是德；「长幼有序，朋友有信」，这是德。中国的教育就是以这个为基础，教什么？就教这个。

　　大德，我们可以从宗教教学里面认识，那是什么？人家要问什么是佛？佛教是什么？你能用一句话答复他吗？不用我们去想，古大德早就给我们说出来了。佛教讲的是什么？「慈悲为本，方便为门」八个字，把佛教说尽了。佛教慈悲为本，慈悲怎样表达？方便为门，那就是应以什么身得度就现什么身，应以什么法得度就说什么法，所以有八万四千法门，方便门，不是呆板的，活活泼泼，所以佛教是慈悲。孔孟讲什么？孔孟讲「仁爱」，你看仁爱跟慈悲是不是一样的？你再看基督教、天主教的《新旧约》讲什么？「神爱世人，上帝爱世人」；回教《古兰经》讲什么？「安拉真主确实是仁慈的」。所以，我们从这个地方能体会到，宇宙之间的大德、大道就是一个「爱」。这桩事情，江本胜博士从水结晶里面实验出来了，他告诉我，他这十年的实验，几万次的实验，最后的结果，他说只有「爱、感谢」，这两个水结晶的反应最美，所以他说这两个是宇宙的核心。我同意，我肯定，我说一点都不错。这是什么？性德！

　　中国古人发明的文字，你们看看中国这个「爱」字怎么写法？这个字是会意，叫你看到这个符号就体会意思。你看这个字，从外表上看它是个「受」，感受；它里面，里面是个「心」，这个心就是佛法讲的，心有很多种，圣人所感受的是真心，真心就是法性。你所感受的是真心，这是爱。所以「爱」这个字，圣人所讲的跟我们现在凡夫所讲的，字是一个字，音也是一个音，意思不对了。凡夫讲的爱，那个心是什么心？缘虑心，他所受的是这个，也就是妄想分别执着，他受的是这个心。这个爱有副作用，有善恶，有苦乐。圣人讲的爱，那个心不是这个心，是灵知心，是法性。法性是什么？真心是什么？没有妄想分别执着，这个爱就是宇宙的全体。心是法性，外面所现的相是法界，法性、法相，法性纯真，法相非有。我们要是体会到这个意思，什么是佛？什么是菩萨？「爱」就是佛，「爱」就是菩萨。

　　所以，我在前天写了一篇短文，解释这个「爱」，「爱以真心感受为义」，真诚心的感受就是爱，真则不假，诚则不虚，这个感受就是大乘法里面讲的「心包太虚，量周沙界」，这是爱。爱里面决定没有自私，决定没有占有，不但没有占有，而且没有控制，宇宙之爱，天地之爱，天之所覆，地之所载，大公无私，这是真爱。所以，爱就是真心，爱就是真性，爱就是真如，爱就是法性，佛法所讲的；宇宙的本体现象，这一个符号代表了。爱就是本性，就是本善，纯净纯善，儒家所讲的；爱就是真理，就是真谛，就是生命，就是永恒，宗教里面所说的。爱就是神圣，爱就是上帝，爱就是真主，爱就是圣灵，一个字把所有一切宗教都包括了。这个字里头没有对立，没有误会，没有冲突，没有界限。上帝爱世人，爱是上帝；真主确实是仁慈的，爱是真主，爱是圣灵，我们通常也讲灵性。

　　人生在世，最重要的是什么？不是在取得这个世间荣华富贵，精神、物质享受，不是。我们的生活目标要纯正，真正纯正的目标是提升自己的灵性。用什么方法提升？要接受圣贤的教诲，圣贤的教诲就是爱的教育。我们细心去观察、体会，爱孕育宇宙万物，天地万物无一不是从爱心而生而长。所以爱当中这个心是最重要的，大乘佛法里面讲，「若人识得心，大地无寸土」。这个心不是肉团心，不是分别执着心，不是这个；离一切妄想分别执着，真心，自性。所以，爱是万德、万能、万福的根源，「德」里头有圆满的智慧，「能」是技能、才艺、福报。你要想求聪明智慧，要想求财富，要想求健康长寿，到哪里去求？爱里头有，具足，本来具足。如果你能够懂得这个字，你这一生生活在世间，一定可以做到心想事成，事事如意；你能够认识这个字，懂得这个字，你能够落实这个字。

　　所以我说一切佛、圣所证所得的，就是这个字，自爱，自己得到了，这是自己本来有的。一切神佛所教所化，诸佛菩萨大圣大贤教化一切众生，教什么？爱他！所以，一切圣贤的教化就是真诚爱心的教育，我们从这个角度来看宗教，来看宗教里面的圣哲，来看这些修行证果的人，我们就不迷惑了。他们没有别的，他们的爱心是圆满的，所以佛法讲大慈大悲，无条件的慈悲，不附带任何条件。

　　佛在经典上跟我们说，佛家讲宇宙有十法界，就像现在科学家讲不同维次空间。诸佛菩萨有能力超越不同的空间维次，他有这个能力，所以应以什么身教化的，他就现什么样的身。我们从这个地方体会得，一般宗教里面都说宇宙之间只有一个真神，唯一的真神，这个真神是什么？是爱，它能现无量无边的相好，恒顺众生，随喜功德。在中国示现的孔子、孟子，在印度示现的释迦牟尼，在西方示现的摩西、耶稣、穆罕默德，这圣人。再仔细观察他们的行持，他们当年在世，真的是爱世人，这个爱心没有国家的界限，没有族群的界限，也没有宗教信仰的界限。从这些地方细心你去观察，你去了解，我们才能学到真的东西。

　　现在我们总算是学了这么多年，明白这个道理，晓得自己有真心，真心里面有无尽的智慧德相。可是迷了，这个我们不能不承认，佛在经上说得很好，无量劫来我们就迷了，迷失了自性。所以，现在我们看这个爱，那个心不是真心，是缘虑心，把真心变成缘虑心。缘虑心在佛法里面讲就是八识，真心变成了识心，第八识里头的妄想，这妄动，第七识的执着，第六识的分别，我们现在用这个心。所以这个爱在我们的认知里头变质了，现在怎样恢复？我们要知道这个东西好，这个东西是宝，是真的宝！

　　中国老祖宗教导后裔的子孙，他懂得，我们的爱就好象是金矿一样，是无量的黄金，但是现在埋在地下，跟矿石搞在一起，得不到受用。用什么方法开采？这个爱心要找一个原点，从原点里面把它开发出来。我们的老祖宗有智慧，他教导我们从什么地方开采？原点就是五伦里面的「父子有亲」，父子就是父母对儿女，那种亲爱是自然的。从什么地方看？从婴儿，小孩生下来到他一年，你看他还不会讲话，他还不会走路，你在这时候就仔细观察。他父母爱他，他爱父母，亲爱从这个地方可以看见，这是自性里头流出来的，没有人教他。于是古人他就发现了，觉察出来了，这个亲爱要怎样能保持，保持到永恒不变，那就是性德的流露。为什么随着年龄这个爱心会产生变化，会变质？他接受外面一些不良的诱惑，于是他自性变质了。所以，教育的功能没有别的，教育的功能就是如何能够让父子有亲永恒保持。你果然能够永恒保持住，你明了这个里头的意思，理明白，你能够落实在生活当中，一生不改变，佛法里面叫自度，宗门里面讲「明心见性」。性是什么？性就是爱，就是慈悲，佛家讲慈悲。

　　菩提心里面，我们现在把它讲成十个字，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这个五条每一条里头都具足其他的五条。譬如慈悲，慈悲里面有真诚，真诚的慈悲；有清净，清净的慈悲；有平等，平等的慈悲；有正觉，正觉的慈悲。慈悲里头有清净、平等、正觉、真诚，真诚里面有清净、平等、正觉、慈悲，平等里面同样也有真诚、清净、正觉、慈悲，一即是五，五即是一，一桩事情。你统统明白了，清楚了，叫见性，明心见性。在你日常生活当中，起心动念，处事待人接物，念念不离慈悲，念念不离真诚，念念不离清净、平等，这个人就叫佛，就叫菩萨，你就证得了，这是自爱。然后你能够推己及人，从爱父母的心把它扩大，爱妻子，爱兄弟，爱朋友，爱家族，爱国家，爱世人，爱一切众生，这就是化他。诸位想想，你爱这个人你还会害他吗？哪有这种道理的！真诚的爱心是付出的，是舍己为人，儒家讲的「成仁取义」，绝对不会做出不仁不义的事情，没有这个道理。这是圣学，这是圣人的教育，这是宗教教育。

　　今天宗教里面这些大众，无论是出家、在家，为什么做不到？那就是这个原点没有了。我学佛五十四年了，常常说，在家的佛弟子，十善做不到，出家的佛弟子，五戒做不到。在中国古代，不要说得太远，明朝时候，五百年前，在家确确实实可以做到三皈五戒十善，决定没有问题，真正是社会上所谓的善人，佛家所讲的善男子、善女人他真称得上。出家的这些人，三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，能持。为什么现在做不到？就是爱的原点没有了，换句话说，五百年前的中国人，儒家的根非常深厚，就是伦理的教育从小就培养。所以，学儒守礼不难，学佛持戒不难，成就的人很多很多。现在这个时代，儒没有了，佛也没有了，有名无实。为什么？那个点没有了。我们再看看其他宗教，大致也都差不多，同样都是犯一个毛病，根没有了。像树木一样，根坏了，怎么样去培植它都是一个假相，死的，不是活的，这才值得我们忧虑，才值得我们认真反省。

　　现在我们要做从哪里做？从根救起，从这个原点。我都八十岁了，八十岁还要从这儿做吗？是！小时候没做，亡羊补牢，聊胜于无，不能不做。从哪里做起？从《弟子规》做起，《弟子规》是救根的，让我们的根「父子有亲」这个爱的原点，重新把它找出来，从这个地方找出生命，父子有亲是生命的开始。为什么学佛要从这里下手？我们学佛最高的指导纲领，不但是净宗，无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，没有例外的，《观无量寿经》讲的「净业三福」。这个三条佛讲得很清楚，「三世诸佛净业正因」，你想想这句话说得多重。三世是过去、现在、未来，三世不管你修哪个法门，修行、证果、成佛都是从这个地方做起点。而这个起点，三条第一条头一句，「孝养父母，奉事师长」，你们想想是不是与父子有亲，根！

　　这些年来，我常常提起《弟子规》，常常提到「童蒙养正」。我们学院成立，我特别用两年的时间来培养同学们的德行，从哪里起？还是从《弟子规》起，谁能够觉悟、认知了，这个认知在佛法讲开悟了，他明白了；明白之后，他才肯真正起修，扎根！只要这个根扎牢，无论修哪个法门都会茁壮开花结果，不论世法、佛法你肯定有成就，你真正走到圣贤之道，这是我们天天在这里期望的。老天不负苦心人，到去年这一年，我们才看到了成果，真的有几位同学明白了，省悟过来，身体力行。《弟子规》不长，总共只有三百六十句，每一句三个字，总共只有一千零八十个字，字字要落实，你的根就活了，然后修学世出世间任何法，都有不思议的成就。所以，这个地方清凉大师总结，「依智不依识」，这句话结得好，我们要依智，不能依识，智只有从圣人教诲当中去得到。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三四七卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂最后一首，第十一首，我们把经文念一遍：

　　【若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。】

　　末后这一首偈，清凉大师在科判里面用「拂迹入玄者」，这才真正说到究竟圆满。偈颂是举个例子，这个例子用我们现代的话来说，就是相对，用佛法来说，就是二法。你看『实』，实的对面是『不实』；『妄』，妄的对面是『非妄』；『世间』，世间的对面是『出世间』，六道凡夫都是生活在相对的世间。相对的世间不是真的，六祖惠能大师在《坛经》里面讲，佛法是不二法，二就不是佛法，你想想看这个地方讲的，「实、不实」这是二法；「妄、非妄」也是二法；「世间、出世间」还是二法，二法不是佛法。佛法什么意思？佛是觉的意思，佛法就是觉悟，不是佛法，没觉悟，你还堕落在两边。什么两边？实是一边，非实是一边；妄是一边，非妄是一边；世间是一边，出世间是一边。你还执着在两边，你还分别两边，你没有离开妄想、分别、执着，这是六道凡夫，这不是圣人，这是迷而不觉，不是觉而不迷，这我们要懂。

　　所以，大乘教里面常说「入不二法门」，你想想看这个味道，怎样才入不二法门？离妄想、分别、执着就入了不二法门，不二法门是诸佛如来自证的境界，所以叫做一真法界。诸位可不要执着这个名相，执著名相又落在二三。所以这个东西连老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。前面讲三自性，后面讲三无性，相无自性性，生无自性性，这一首偈是讲胜义无自性性，三无性是「拂迹入玄」。

　　我们现在来看清凉大师的注解，「拂迹入玄者，谓前法性无生，一切皆空，实也」，入实是指前面说的这些。「示现有生，眼等差别」，眼是根、尘、识、七大，我们从这个归纳上来说，眼等就是指像《楞严经》上所讲的，六根、六尘、六识、七大，把宇宙之间所有的万事万物统统包括了。这些是什么？示现有生，有生就是有生灭，无生没有生灭，法性没有生灭，无生，大乘教里面也称之为常住真心，所以说它是真实。示现有生就是讲的现相，如果用哲学名词来讲，法性是本体，眼等差别是现象，现象有生有灭，体不生不灭。这个不是实，这不是真实的，前面讲得很多，剎那不住，就是剎那生灭。

　　「妄心分别有妄也」，妄心是什么？起心、动念、分别、执着。为什么说它是妄？佛家讲真跟妄的定义，凡是讲真，永恒不变，这是真的；如果它有生灭，它有变化，这就是假的。你看起心动念，念头有生有灭，前一念绝对不是后一念，后一念绝对不是前一念，分别执着亦复如是，念念不住。可以说它相似，绝对不能说是完全相同，相似，确实没有一个念头相同。世间所有一切万物亦复如是，没有一个是相同的，大同当中有小异，所以这就是妄，虚妄，不是真实，妄心分别。可是「如理观察，非妄也」，怎么叫如理观察？中国禅宗里面所说的「见性不着相」，那就是如理观察；你在相上见到性了，这就不是妄。为什么？性是无生的，它不是妄。所以，世间跟出世间不二，什么时候你能够见到实、不实不二，妄、非妄不二，世间、出世间不二，你就入玄了。玄是玄妙不可思议，诸佛如来亲证的境界，也就是真正觉悟的人他的境界，迷悟境界不相同。

　　我们再继续往下看。这里还得补充一句，怎么讲如理观察？古德有个比喻很好，「以金作器，器器皆金」。譬如说我们用黄金做个手镯，做个戒指，如果你从相上来看，这是戒指，这是手镯，戒指不是手镯，手镯不是戒指，从相上看。相是什么？千变万化，我不想用这个手镯了，我希望把手镯做个项链，手镯就变成项链，项链不是手镯，所以相它会变。但是金不会变，戒指是黄金，手镯也是黄金，项链还是黄金，你要见到金，就是如理观察。你要执着在相，那相是妄，你没有见到真的东西。真的是它的体，能现能变，黄金是能现能变，它能够变千千万万种不同的样子。我们到黄金制造首饰的工厂，在它的展览室里去参观，我去看过。两万多种黄金制品首饰，真的是美轮美奂，没有一个是相同的，可是怎么样？全是黄金。

　　所以，你如理观察，你只看到一个黄金，没错，这叫什么？见性不着相。从这个道理，我们把它引申用在我们实际生活当中，宇宙之间森罗万象，包括我们的身体，我们的妄想分别执着，这是什么？这都是现相，现在人讲的物质现象、精神现象，妄想、分别、执着是精神现象。在佛法法相里面讲，物质现象属于相分，精神现象叫见分，这两分都不是真的。这两分从哪里来的？同一个源来的，根源同一个，佛法名词叫自证分，相宗叫自证分，此地叫法性。精神、物质都是法性变现出来的，法性像黄金一样，能变世间种种法。觉悟的人见性不着相，他不是离开，远离相，不是的，是不执着，他在现相里面就得大自在。执着相就错了，你就生烦恼。不着相，无论是在天堂是在地狱，你都得大自在，为什么？知道天堂、地狱的性是一个，都是法性；现相不一样，现相不一样没有关系，虚妄的，不是真的，体性是一样的，这叫如理观察。

　　如果我们能常常保持着如理观察，就跟诸佛如来没有两样，大乘经教里面所说的「若能转物，则同如来」，怎么个转法？就是见性不着相，你就转了。为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？原来诸佛如来看一切众生的佛性，一切众生皆有佛性，他从这里看，看他的真性。所以从性上看，哪个不是佛？有情众生是佛，无情众生也是佛。为什么？无情众生有法性，佛性跟法性是一个性。世尊说法用了两个名词，在有情众生上说之为佛性，在无情众生上说之为法性，其实法性跟佛性是一个性，无二无别。所以，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，种智是一切种智，同时同样圆满显现一切种智，这个意思叫同成佛道，这才真正到究竟圆满，如理观察。如果我们在日常生活当中，对一切人事物能够学会如理观察，你得大自在了，你看到善的境界，不起分别执着；你看到不善的境界，也不起分别执着。了了分明，清清楚楚，不是白痴，看得深，看得远，看得透彻。这个意思是什么？性相、理事、因果全都通达明了，怎么会起心动念，怎么会有分别执着！这个道理如果一下体会不到，慢慢来，《华严经》后面还很长，只要专心来听，听久了你就得三昧，听久了你就会觉悟。

　　下面清凉大师说，「以妄为缘生，世间流转」，这就是讲我们一般讲六道轮回。六道轮回是现相，是结果，它的因是什么？因就是妄为缘生。我们换句话讲大家好懂，这个妄就是迷，如理就是觉，妄就是不觉。不觉怎么样？不觉以为一切法都是缘生的，前面所讲依他起、遍计执、圆成实，这都是缘生，佛法是圆成实，佛法也是缘生，所以佛法也不能执着，你一执着就错了，哪来的佛法！果然觉悟了，佛跟你说，没有一法不是佛法；如果没有觉，佛就说，哪一法是佛法？诸佛如来所示现的、所说的都不是佛法。为什么？因缘所生法。佛的示现说法，目的是教你觉悟，不是教你分别，你分别佛的言说，执着佛的示现，永远不会开悟，永远不觉。

　　你看这个经教，到这里是一个段落，最后把迹象统统扫掉，你这才恍然大悟。开经偈里头所说的，「愿解如来真实义」，你这才真正懂得佛在说些什么，他所说的目的何在！帮助你觉悟，帮助你确确实实了解宇宙人生真相。真相大白你才是真正的明白人，明白人在佛法里称之为佛陀，称之为菩萨；不明白称之为凡夫。凡夫跟佛菩萨无二无别，就是迷悟不同，除了迷悟不同之外其他都同，性相、理事、因果，没有一样不同的，就是迷悟不同。佛菩萨的教育没有别的，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生明心见性而已，这个教学就功德圆满。这个理甚深，事很复杂，我们要慢慢的来学习，细心的去体会。

　　这是一句说明为什么会有六道轮回的现象，六道轮回现象就在我们日常生活当中，日常生活当中没有一样不是轮回的。大的，是讲六道轮回，小的，我们这一天也是轮回。你看从早到晚，晚上到第二天又天亮了，周而复始，轮回；一年是一年的轮回，腊月三十尽了，第二天又初一了。所以，中国古德常常讲「终始」，终始就是指轮回，终不是完了，终接着就开始。一年腊月三十，终了，终了之后，立刻第二年正月初一又开始，你们想想这个味道。一个月月终，接着下一个月初一开始；一个星期，星期六终了，星期日就开始。一天，夜晚终了，我们中国人讲半夜子时，子时有上半、下半，上半是今天，到夜晚十二点，过了十二点是下半个子时，第二天的开始，都是终而复始，这轮回的现象。现在科学里面没有讲到流转轮回，没有用这个名词，科学里头也有术语解说这个现象，称为循环，永远在那个地方循环，这是世间流转。

　　「以如理观，成出世间」，你真正了解妄心随缘，妄心能变境界，境界能生妄心，它循环。这个事情现在科学家已经证明了，实验出来了，跟佛经上讲的完全相同。我们要想改变我们的生活环境，能不能做到？能！一切法从心想生，这个心想是妄心，给诸位说不是真心。我们大家都想善，不要想恶，想恶是妄心，想善还是妄心，妄里头有善、恶、有无记，所谓无记就是谈不上善恶。善心变天堂，佛家讲的二十八层天，欲界、色界、无色界，一层比一层殊胜，善念、善行变现的，体就是法性。如果我们这些人念头不善、言语不善、行为不善，那变什么？变末日，许多宗教里讲「世界末日」；变饿鬼、变畜生、变地狱，这个境界都很恐怖。可是你要晓得，这个境界的体性也是法性，法性上没有天堂，也没有地狱，随着众生的念头，能现天堂也能现地狱。

　　就像我们有一块黄金，我把这个黄金造成个佛像，我很喜欢佛，我把它造成佛像，它就变成佛境界。那个人说，我不喜欢佛像，我喜欢小动物，我把这个佛像的黄金，把它改变成一个小猫、小狗，它就变成畜生。你要是再把它改变成地狱、改变成饿鬼的形像，还是黄金，体还是黄金，相不一样。相，人家看到佛菩萨形像生欢喜心，恭敬礼拜；看到地狱、畜生的时候，他生不起恭敬心，甚至于感到很恐怖。性是一个性。所以如理观察，见性不着相，他的心平等的，他的心清净的，他的心觉悟的，清净、平等、觉！

　　清净、平等、觉是真心，是性德，日常生活当中，六根接触六尘境界，都能起清净平等觉，这叫出世间。清净、平等、觉翻过来，清净的反面是染污，平等的反面是不平，觉悟的反面是迷惑，你看看，是不是贪瞋痴？染污是贪，不平是瞋恚，不觉是愚痴，原来贪瞋痴翻过来就是清净平等觉。贪瞋痴，世间流转，清净平等觉，成就出世间，世间跟出世间一念之差，这一念就是觉迷。这个道理我们不能不知道，这个事实真相更应当明了，尔后我们就懂得怎么样处事待人接物，你就会做到很恰当、很圆满，决定一切都是利他的。为什么？利他才是真正自利。自利在什么地方？自利是圆满自己的性德，这是真正自利；利他就是决定对于一切众生没有丝毫伤害，无有一法不是利益众生的。诸佛菩萨利益众生，有现前的利益，有将来的利益，有现前、将来统统都得利益，落实在生活事相当中，我们一般讲缘分。特别到底下一段，财首菩萨所说的十首偈，教化甚深，我们就能看到了，我们要在这个地方学习。

　　所以，早年方东美先生把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，这句话年轻的时候听老师讲似懂非懂，但是我们确实有心追求人生最高的享受，所以就开始研究佛经，向释迦牟尼佛学习。契入之后，年年往上提升，才知道这句话的微妙，在这个里头才真正找到了人生的意义，人生的价值，人生的方向，人生的目标，纯正无邪，这里面的快乐无法形容。一般人能够体会得到的，就是看到这个人他没有忧虑，他没有烦恼，他很快乐，无论在什么地方，无论在什么环境里面，你看到他都是满面笑容，就像布袋和尚一样。这是表现在外面的，内里面之乐，无法形容。佛菩萨的教学摄受的力量这么大！你不契入你享受不到。契入不难，只要专心，抓住学习的纲领、原则，决定不能违背。

　　我抓的这个纲领，我也常常跟同学们说，我没有保留的，喜欢告诉人，我修学佛法的纲领就是「净业三福」，我就是守住这个原则。净业三福三条，第一条里头，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，为人演说」，我的佛法就是守着这个教条。学儒，我所掌握的总的纲领原则是《三字经》前面八句，二十四个字。「人之初，性本善」，肯定人性本善，世间没有恶人，我们对一切众生恭敬心就生起来了。普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，这个诸佛里头最重要的是未来佛，谁是未来佛？一切众生就是未来佛。你对他怎么能生得起恭敬？众生都造恶，你还会恭敬他吗？行！如理观察，恭敬心就生起来了。你要是真正懂得，他有佛性，他的佛性跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛没有两样，是一个性，恭敬心生起来了。

　　这是我们自己学习，跟教化众生，一定要首先肯定人性本善。他为什么会变成不善？不善是习性，是他没有人教导他，他被环境染污，我们讲被环境带坏了，这个不能怪他。所以《三字经》上接着讲，「性相近，习相远」，性相近，大家都差不多，众生跟佛没两样，是一不是二。但是习性，习相远，远是对他自己本性来说，他的习性愈来愈远离他的本性，他的本性是佛！你看现在在十法界里，我们是人道，如果感受不好的习性，你变成畜生道，你变成饿鬼道，你变成地狱道，距离你自己本来是佛愈来愈远，这习相远。所以，诸佛菩萨大慈大悲教化众生，「苟不教，性乃迁」，教育比什么都重要。教育就是从习性里头把他拉回来，回归到本性，本性本有，习性本无，回得来的，不是回不来，回得来。「教之道，贵以专」，这句话重要，一定是「一门深入，长时熏修」，专！

　　我求学就是守这个指导纲领，这八句话是真理，永恒不变，超时间、超空间，超世间、超出世间。所以你方法、原理原则一定要抓住，锲而不舍，一定有成就。至于佛教导众生的，我们明白了，我们中国古圣先贤教我们的是什么？总的来讲，「伦理道德」四个字。所以，中国古圣先贤的教育是伦理道德，伦理道德是真理，也是超时间、超空间，超越国家界限，超越种族界限，超越文化界限，超越宗教界限；换句话说，这种教育就是根本的教育，基础的教育。真正的道德，尧舜所讲的五伦、五常，父子、君臣、夫妇、兄弟；朋友；仁、义、礼、智、信，展开来就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」这十二个德目。这种教学的纲领，在中国至少有五千年的历史，这个我们要重视，它超越一切界限，一切人都应当修学。

　　你只要抓住这几个纲领，学习这些东西，无论你是从事于世间或者是出世间，你都会有不可思议的成就，有大成就！这是根，活的根，生生不息的根！能成就世出世间一切法。好，现在时间到了。

　　我们接着看十一首偈，清凉大师的注解，「非倒法眼，皆是名言，而无真实，何者，如言取故」。非倒、法眼都是名词术语，佛法里面讲名相术语，这都不是真实的。为什么？清凉说得好，如言取故。什么叫如言取故？清凉大师引用古德的话说，「如言而取，所说皆非」。取是什么？分别、执着，你分别执着言语、名相就全都错了，这个意思跟马鸣菩萨《起信论》里面所讲的完全相同。《起信论》教我们，听经、学教要用什么样的心态？离言说相，离名字相，离心缘相，那就对了。这三种在此地就是一句话，如言取故，《起信论》上说得详细。你分别执着言说，你分别执着名词术语，你分别执着言说、名相里头的意思，都错了。为什么？大乘教里头最难的就是意在言外，几个人能懂得弦外之音？这是佛说法的艺术，佛说法的妙处，妙在此地。为什么？真的说不出来，没有法子说。

　　下面他引《十地论》上的一句话，「如言取义，有五过失，若不取着，实非实等，并皆契理」。你看看，只要你不分别、不执着，不起心、不动念，实与不实不二，妄与非妄不二，世间与出世间不二，你就入不二法门了，所以离妄想、分别、执着就对了！大师又引《中论》上一首偈，《中论》上也说得好，「一切法真实，一切法非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法」。这个几句话，字都很平常，没有难字，可是意思太深了。我们学习，反复多多的念，古人所讲「读书千遍，其义自见」，你念上一千遍也许有悟处。你要问为什么？这里头是有道理的，不是没有道理的。

　　专心一意的去念，这一千遍心定了，把妄想、分别、执着打掉了，那就是三昧。三昧起作用是智慧，智慧现前，所以其义自见，道理豁然明白了。所以，慧是从定当中来的，这一千遍是修定，戒、定、慧三学一次完成。我们不妨试试看，把《中论》这几句话把它写下来，放在自己的书房，每天用半个小时，一个小时，万缘放下，这几句话重复的去念。念到你妄想分别执着忽然不起了，这个时候悟处就现前，跟这一段「拂迹入玄」，你才能真入玄妙的义趣。

　　再看清凉大师后面这一段注解，「又欲言其实，而复示生，欲言不实，体性即空，欲言是妄，妄不可得，欲言非妄，能令流转，欲言世间，即涅盘相，欲言出世，无世可出，则染净两亡」，到这个地方这是一段。这一段里面所说的，不外乎体、相、用这三面，才显示出宇宙万有的真相。体是真实的，体是空寂的，体不是物质，也不是精神，精神跟物质是对立的，是相对的。我们在前面多次说过，精神这部分是见分，心心所的见分，物质这部分是心心所的相分。法相唯识里面讲心心所皆有四分，它的体是自证分，它的觉（它本觉，体本来就有觉的作用）叫证自证分，证自证分是本觉，是自觉，是自性本来有的。《起信论》里面马鸣菩萨讲「本觉本有」，那个本觉就是法相宗里面讲的证自证分，本觉；本觉也就是大乘教里面讲的佛性，佛性是本有的，一切众生皆有佛性。「不觉本无」，不觉是什么？见分是不觉，相分是不觉，不觉本无，本觉本有，这个道理我们一定要肯定、要明了。

　　体是自证分，相，物质的现象是相分，精神的现象是见分，见分跟相分都是自证分变现出来的，自证分是此地讲的法性。所以，精神跟物质都是属于法相，有体、有相当然它就起作用。所以，这一段所说的总不外这个事理。你说它是实，它也能现相，示生就是现相。实是法性，性是空寂的，它不是物质，它也不是精神，它是真空，真空不空。为什么说它不空？它会现相，所以而复示生。你要说它不实，体性即空，说它不实，不是真实的，就是讲它的精神跟物质现象，这是不实在的，剎那生灭的。你说它不实，那个物质、精神的本体是法性，体性即空。

　　你要说它是妄，妄不可得，前面说得很清楚，后头还要说，剎那生灭，念念不住，《金刚经》上讲三心不可得。你说它不是妄，非妄，可是它又流转，流转是它又有六道轮回的现象，有轮回的现象。你说它是世间，它的体不生不灭，不生不灭就是涅盘相，相有生灭，性没有生灭；相有流转，性没有流转。你要说出世，无世可出，世间跟出世间但有名言，有这么个名词，世间、出世间界限在哪里？找不到！大乘教里面，佛给我们讲得很清楚，觉就叫出世间，迷就叫世间，世间、出世间实在讲就是觉迷不同而已；除了觉迷之外，世间、出世间哪有界限，没有。一念觉，这个世间就叫出世间；一念迷，这个世间就叫世间。染净两亡，染净是二法，前面讲了，教我们如理观察，染净都不可得，那才叫纯净，大乘教里面讲的纯净纯善。什么是纯善？善恶不可得，叫纯善；染净不可得，纯净。纯净纯善是性德，讲善、讲恶，讲染、讲净，是从法相上讲的，法相不是真的，这些总要辨别清楚。

　　下面说，「是以物不即名以就实，名不即物而履真，然则实理独静于言教之外，岂文言之能辨哉，故但假说」，这就是第十一首偈最后一句，『但有假言说』，「假言说」也叫做方便说。所以，佛法说「慈悲为本，方便为门」，方便是入门的一种方法，是入门的一种手段，它并不是真实，这个要知道。如同指路牌一样，你要往某个地方去，像我们在图文巴，如果你要到布里斯本去，你看路上有个指路牌写着布里斯本，有个箭头指着，这是手段。不通的人看到这个牌子，以为这个地方就是布里斯本，错了。你可不能执着它，你要循着它指的方向往前面走，那就对了，你会走到；你以为这个牌子就是的，那就错了。所有的名言，所有的言说，所有的示相表示，都是一种手段，帮助你觉悟，帮助你入玄，契入真实的境界；真实的境界说不出，也表示不出。所以你要懂得佛菩萨这些巧妙的手段，只要你不执着，只要你不分别，只要你不起心、不动念，这些东西统统都起了很大的作用，帮助你契入真实。

　　所以，他后头有句话说得好，实理就是我们讲的真理，真理独静于言教之外，你要懂得这个意思，中国古人所讲的弦外之音奇特。这个意思就是你听教、听讲你要懂得它弦外之音，言外之意，你要能体会到你就恍然大悟。你要执着他的言说，执着他的名相，错了，那就愈迷愈深。我们想想，这就讲听教，古大德常讲「会么？」意思是说你会听不会听？你要会听，开悟了；你要不会听，你就迷了，被佛法迷了，佛不迷人人自迷，这就没有法子，佛也无可奈何。所以诸位要晓得，佛法里头也有副作用，不会的就起副作用，而且自古以来，起副作用的人真正不少，会听的、会的人确实不多。会的人多，都把世间转变成出世间了，他问题解决了，会与不会，关系太大。怎样我们也能像古人「会」？没有别的，放下妄想、分别、执着，你就会了；你要放不下妄想分别执着，用妄想分别执着来听、来学，你永远不会，关键在这里。

　　老师教学很不简单，我这一生算非常幸运，学佛头一次就遇到章嘉大师，我就把这个话提出来，向他老人家请教，怎样能入佛境界？他答复也非常简单，真的是扼要，「看破、放下」，教我做这个功夫，做放下的功夫。什么都要放下，总的来说，妄想放下，分别放下，执着放下。是不容易，一定要在日常生活当中去磨炼，样样放得下，样样都能舍。到什么时候身心世界一切放下，你的障碍就没有了，佛法一接触你就明白了，你就通了。所以，我常常勉励同学，我们学佛，所以不能入境界，此地讲的「拂迹入玄」，我们的迹拂不掉，所以玄也无可入。第一个难关你就没有办法突破，这第一个关口我讲了十六个字，我讲得很白，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字，你能不能放下？十六个字有一个字放不下，你就没有办法，学佛难就难在这里。果然你把这个放下，学佛很容易，比学世间什么事情都容易。现在这个问题在自己，不在外头。为什么要放下？佛讲了，这是业障。

　　《金刚经》上告诉我们，四相破了能证阿罗汉果，也算出世间了；四见放下，出十法界，入佛境界。四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，着相，四见是「我见、人见、众生见、寿者见」，我讲的这十六个字，这十六个字就是我相。自私自利，我相；贪图名闻利养，我相；贪图享受五欲六尘，我相；贪瞋痴慢，都是我相。四相从哪里破？从我相破，这十六个字是我相，你要不能把它远离，不能把它舍弃、放下，你就不得其门而入，不但是在大乘教里面你没有成就，小乘教也没成就。所以，你要遇到真正善知识，教你从这儿下功夫，那么你的境界必定是节节上升。你上升多少，跟你放下的，完全成正比例，这个不能不知道。

　　清凉大师在后面引用罗什大师的一段话，这段话说得很好，「是以什公云（「什公」是鸠摩罗什），唯忘言者，可与道合，虚怀者，可与理通，冥心者，可与真一，遗智者，可与圣同」。罗什大师这句话说得好，太好了！用章嘉大师的话来讲，统统是一个放下。放下言说相就与道合，诸位想想，这是为什么？老子说得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你把老子这两句话多念几遍。道有没有言语？没有！为什么没有言语？没有念头，没有妄想、分别、执着，与道就合。虚怀者，怀是胸怀，也就是讲心，心里面不能有东西，心是空的，心是寂静的。我们在几何里面学到的圆，圆有心吗？有心，一定有圆心，圆心在哪里？找不到。圆肯定有心，这个心是个抽象的，为什么？它没有形像，显示不出来。所以心要虚，心要空，心就灵了，理就通了；心里面有东西，就不通了，阻塞了。你心里头有妄想、有分别、有执着，有人我、有是非、有贪瞋痴慢，东西太多太多了，与理远之远矣，它怎么会通？你要想直通其理，你心里头这些拉拉杂杂的东西，全部要放下，这虚怀！

　　我们今天的观念，恰恰是个非常错误的观念，我们要求什么都要懂得，你心里头充得满满的，不通。古人说得好，「为学日益，为道日损」，求世间的学术，学的愈多愈好，多才多艺；学道恰跟这个相反，学道你心里面东西愈少愈好，少到最后统统都没有了，道就现前，道是道理，理就通了。所以，学道跟学世间东西不是一回事情，不一样，不可以拿世间学习的方法拿来学道。现在我们佛门里面，确实有不少人犯这个毛病，用世间科学的方法来研究经教，愈研究愈不通，把经教都变成了世间法。所以研究来研究去，成为什么？佛学家！也能引经据典讲得头头是道，就是不开悟，统统变成了记问之学，他记得很多，不悟！烦恼习气不断，灵性不能提升，这是我们不能不知道的。这种修学出不了三界，来生后世还要继续搞轮回，依然流转，出不了三界。心里头不能有丝毫东西，你的心要清净，心要空，空就灵了。

　　「冥心者，可与真一」，这一句意思跟上面一句意思是相通的。冥是不动，什么叫冥心？不起心、不动念，这个时候（真是真如，真是真性）你的心跟真如、跟真性相应。真如就是自己的心，自己的心就是真性，宗门叫做明心见性，十方一切如来所证就是这桩事。必须心到如如不动，也就是说，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根接触六尘境界，真正不起心、不动念。这是什么境界？如来自性本定的境界，这是自性本定，《楞严经》称之为「首楞严大定」，真心现前。起心动念是妄心，分别执着是妄心里面的妄心，那个与真远之远矣！由此可知，真正修行修什么？就是在六根接触六尘境界里头去练。

　　我们这个功夫要从粗练到细。粗的是什么？粗的是执着，首先训练不执着。为什么这个人看到我喜欢？那个事情我看到讨厌？执着！果然不执着，好恶的念头就没有了，这个念头就不生了，外面的境界，善、不善平等了，从什么地方看到平等？如理观察，见性不着相；不是没有相，相有，相就在面前，不执着。见性不着相，这是真正修行，真正在用功，给诸位说，不是诵经，不是念佛，不是打坐，不是跑香，真正在转境界。我们在《华严经》末后看到善财童子五十三参，你看那五十三位善知识，他们用功讲求实质，不讲求形象，我们要懂这个意思。

　　真用功，真干，历事炼心，在境界里去锻炼。炼什么？炼不执着，不执着做到了，再升一级，炼不分别；不分别的时候，已经到能一切不分别，再提升一级，不起心、不动念；冥心是不起心、不动念，可与真一就是宗门讲的明心见性了。这三种境界，我们从大乘教里面来说，能够于一切法，一切人、一切事、一切物不再执着，你就离开六道，脱离轮回了，你生到四圣法界。在四圣法界里头有分别，再去断，于一切人事物不再分别，分别的念头断掉了，你就超越十法界。超越十法界是冥心与真一，你到一真法界去了，破一品无明，证一分法身。

　　在一真法界里面还要炼，炼什么？炼不起心、不动念，果然到不起心、不动念，你就圆成佛道了，你所证的叫究竟圆满的佛果，还在等觉之上。等觉还有一品生相无明没断，换句话说，他还有极其微细的起心动念，非常非常微细，那个微细的起心动念断掉了，就圆成佛道。于是我们不能不知道，分别、执着严重的害了我们自己，无量劫来在六道里头搞生死轮回，苦不堪言！还要继续搞，怎么知道还要继续搞？你的分别、执着没断。几个人觉悟我受了分别、执着的大害！你要不觉悟，不知道这个东西的害处，你不想把它断掉；你几时知道这个东西害惨了自己，你才会下定决心，我一定要把它断掉！

　　最粗的烦恼，最粗、粗显，就是执着。功夫一定要在日常生活当中，面对着人事物来锻炼，你离开境界你没地方修。你跑到深山，躲在石洞里头，跟外面完全断绝，你以为你修成功了。住上个几年山，一下山又乱了，又被外面境界扰乱，所以那不是办法。要学善财，就是在人事环境里去磨炼，看不惯的人能够学得看惯；讨厌的人能够跟他相处欢喜，你的功夫得力了。都在人事上去磨炼，叫历事炼心，炼是锻炼，锻炼把什么东西锻炼掉？把执着锻炼掉，把分别锻炼掉，把起心动念锻炼掉。果然能把分别、执着断掉，念佛往生不是同居土，是方便有余土；能把起心动念控制住，生实报庄严土。西方世界四土三辈九品，这经上说的，这不是假的，为什么会有这么多差别？往生的人功夫不一样，这个道理我们不能不懂。

　　「缘起甚深」讲到这个地方告一个段落，这是属于智慧，是帮助我们看破，唯有看破之后，你才真能放下。你为什么放不下？不了解事实真相，以为眼前这个东西都是真的。现在告诉你，真的是法性，所有一切现相都是虚妄不实，你要在这个里头起妄想分别执着，岂不是大错了！《金刚般若》上说的好，「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就对了。这段经文我们就介绍到此地，后面还有一段是李长者的《合论》，我们到下一堂，把《合论》里面的意思简单的介绍一下。好，现在我们下课。

大方广佛华严经（第一三四八卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨「缘起甚深」这一段经文我们读完了，可是末后李长者的《合论》也值得我们做参考。他说，「此十一行颂中」，古时候的本子一行正好是一首颂，它一共十一首，所以这个经本子有十一行。他解释分为三个段落，第一个段落，「科颂意」，我们先看这一段。「科颂意者，此十一行，一行是一颂，初行叹能问及劝听」，这就是第一首颂。往后的十行，「文各自具，明初一行颂，颂法无作无性」，开宗明义就把缘起真相为我们说出来。一切法无作无性，这个意思深，真的是甚深，上上根人懂，一提起他就明了了。

　　「次一行（就是第三首颂）举喻，水流不相知」，举比喻。往下比喻很多，所以不再多说了，这是说明段落。到最后一首偈，我们昨天读的「拂迹入玄」，你看跟第一首所说的完全相应。一切诸法不但相不生，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不可得，即使说到十信，十信也不可得。所以，菩萨最后给我们做了一个总结，「但有假言说」，这个假言说就是方便，显示出大乘教里面佛常讲的「慈悲为本，方便为门」，这个我们要明了。明了之后，你的妄想分别执着统统放下，不但贪瞋痴慢烦恼不起，疑惑也断了。

　　遍法界虚空界，性相、理事、因果是一回什么事情？法尔如是，它本来就是这样的，不用疑惑，不用去研究。古大德讲得不错，起心动念所谓「起心便错，动念皆乖」，你的心是定的，心是寂静的，寂静就是入玄；这个玄是《华严经》上讲的玄门，十玄门，法身菩萨所证的。所以问题就是你能不能看破？你能不能放下？果然看破、放下，看破就是明白了，放下就是放下妄想分别执着，放下起心动念，你就入境界，境界在哪里？当下便是！宗门大德常讲「踏破铁鞋无觅处」，那是讲参学，一旦觉悟了，是「得来全不费工夫」，六根接触六尘境界，哪一法不是？真的所谓是头头是道，左右逢源，总得要明了。

　　他第二段「释菩萨名者，为明觉此随流生死业体，本性恒真，而无流转」，这是为明觉这一个随流生死的业体，有没有这个东西？有，这个东西不是实在的，体就是本性，体就是法性，这在前面说得很多。譬如古人所讲的「以金作器，器器皆金」，器可以随着我们意念变化，我们想做什么就把它做个什么。用什么东西做？用黄金做，黄金永远不变，无论你做什么它都是黄金。用黄金来比喻法性，用器（器皿）来比喻法相，法相随着一切众生妄想分别执着幻化不住。你要懂得，它为什么幻化不住？是因为你念念不住，它随着你念头变化，法性随缘；虽然随缘，永恒不变。相好象有流转，性绝对不随相流转，所以「眼耳鼻舌身意，恒如法知，非流转生死性故，亦无虚妄，亦无真实」，这个要知道。你不能说它真实，也不能说它虚妄，说真实虚妄，前面说过了，这是二法，你不知道整个宇宙是一体，一就没得说，一就不能起心动念。所以，不起心动念你就能够证得，亲证诸法实相；才动念，那就落在二三，总在虚妄里头打转，这个道理要晓得。

　　李长者他的注解文字不多，所以他的注解是属于宗经论，清凉大师的注解是属于释经论，一句一句来跟你解释。李长者不是的，李长者是一个大段一个大段落，这个一大段讲些什么，点到为止，所以宗门很喜欢读他的东西，言简意赅。后面这句话说得好，「但为无贪瞋痴爱真智慧故」，这是凡夫，没有真智慧，凡夫没有真智慧，「名之为真。说如斯法利众生故，名为自觉觉他大道心众生」。这不容易，大道心众生他的知见同佛，真的是佛知佛见。为什么说他是众生？他烦恼习气没有断尽，对于诸佛如来所说，他能接受，他不怀疑，他完全肯定。由此可知，他的功夫向这个方向、向这个目标努力去迈进，觉后起修，先解后行，这一类根性的人很多很多。

　　所以，清凉判这个大经四分，信、解、行、证，解在行之前，先解后行，这就是我们佛门里面常讲善根深厚，福德差一点。善根深厚，能信、能解，解的没错，佛菩萨所讲的他能听得懂，他能够体会得到。为什么说福德差一点？他行还有障碍，什么障碍？业障！这个业障就是他六根接触六尘境界，还是会起心动念，还有分别执着；不过他的分别执着很轻，不会产生严重的障碍，起心动念伏不住，知道这个是虚妄，伏不住。为什么伏不住？无始劫来的习气。那么他用功，我们就明了了，他用的什么功？六根在六尘境界里面，锻炼不起心、不动念，用这个功夫！至于用什么方法来达到这个目标？这个不一定，有用参究，有用持咒，有用观行，方法太多，所谓八万四千法门。菩萨在世间和光同尘，历事炼心，这正是《华严》末后善财童子五十三参给我们做出的榜样。

　　这个文里面讲，「为以此当体无明，诸业因果上，自觉觉他，令知法界自性真理，真妄两亡，名为觉首」，这把菩萨的名字点出来了。遍法界虚空界，一切诸法，性相、理事、因果，但有名言，没有实体，所以佛在《金刚经》上举的比喻好，「应观法界性，一切唯心造」。心在哪里？觅心了不可得，所以佛再讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，真妄两亡。你想想看对立没有了，这是我们常常强调的，这才是事实真相。我们从什么地方学起？在日常生活当中，对人、对事、对万物，对立的念头要把它消掉，这就是我们修真妄两亡最初方便。真妄两亡从什么地方修起？就从这里修起，把我跟人的对立，在这下功夫，忘我，我不可得，人怎么有可得？常作如是观，常在这上面下功夫，一旦功夫成熟，恍然大悟，我法二空，这个境界就现前了，这就真正入玄，知道都是有言说，没有实体。名为觉首，这就是开始觉悟了。

　　《华严经》里面，这是大乘圆教，初信位的菩萨，觉了，这个觉就是三皈依里头的皈依佛，你看《坛经》里面能大师的说法，「皈依觉，皈依正，皈依净；佛者觉也，法者正也，僧者净也」，他把这个意思说出来了。佛法僧的意思是觉正净，皈依佛是皈依觉，觉而不迷，必须是真妄两亡，才是真正皈依觉，觉而不迷。那我们受这个三皈依，真的叫有名无实，觉首菩萨他的三皈依，他是名副其实，他真的皈依。

　　称为觉首，「以信此法初，名之为首」，这是刚刚开始信这个法。这个法是什么？这个法就是对立没有了。我们想想，佛在经教里头常说，大乘初信位的菩萨，他所断的跟小乘须陀洹相等，小乘须陀洹断八十八品见惑。真妄就是见惑里面的边见，真是一边，妄是一边，我们现在讲相对的世间，这两边都没有，不可以说它真，也不可以说它妄。这就是觉首菩萨最后这一首偈里面所说的，「若实若不实，若妄若非妄，世间出世间」，这两边都没有了。换句话说，无实无不实，无妄无非妄，无世间亦无出世间，都是言说而已；离言说相、离名字相、离心缘相就入了，这个入得虽然不深，确实是圣人的境界。圆教初信位的菩萨，他对于这桩事情他相信，一点怀疑都没有，所以称之为觉首。

　　你看，「此明十信初心（十信位，初信位初心），全信自身眼耳鼻舌身意，及以一切众生，全体真妄两亡，唯佛智海故」。这个佛是自性佛，是自性里面本具的般若德相，出现品里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这宇宙之间一切万事万物是什么？原来就是自性本具的智慧德相。所以下面，这个前面我们都读过，可不要忘记，「故以不动智佛十智如来，为十信位中自己果故」。不动智佛是根本，不动智佛就是自己自性本具的般若智慧，十智如来是从体起用，也就是你每个阶段所证的，根本就是不动智佛。如果我们用般若的话来说，不动智佛是根本智，十智如来是后得智，根本跟后得是一不是二，这是佛法。根本跟后得要对立，用现在的话来说，那是哲学，不是佛法。哲学里面讲相对的，讲有能、有所，能所对立；佛法里头有能、有所，能所是一，不对立，所以这不是佛学。

　　又讲到「金色世界，妙色世界，莲华色世界」，这十个世界，「十色世界，是十信之中所信之理」。从这里入门，往后不断向上提升，有十信，到十住，十行，十回向，十地，等觉，妙觉，到最后圆满。所证的果，所信的理，说得再多，要知道全是方便，这就是佛家里常讲的佛法因缘生，方便为门；方便就不能执着，方便就不能分别，借着方便你能够悟入。为什么不能悟入？你止在方便那个地方，你不能悟入；换句话说，误以为方便是真实，这就错了。所以，佛法修学最重要的指导原则，就是看破、放下，决定不可以执着。

　　你看这十信位，十信菩萨，你能放下初信，你就证到二信，你能放下二信，你就证得三信，放下连痕迹都不留。正像我们上高楼一样，你上到第一层，你把第一层放下，你才能上第二层，二层放下，上第三层；《华严经》讲五十一个阶位，就像五十一层高楼一样，你不能放下下面的，你就得不到上面的。所以，佛法自始至终讲功夫，放下而已！看破是明了，古诗里头有所谓「欲穷千里目，更上一层楼」，我们用这个两句来比喻看破放下，欲穷千里目是看破，更上一层楼是放下。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这两种方法相辅相成，还是一桩事情，贵在会用。

　　「文殊师利、觉首、财首等十菩萨众，是十信之行，以行立名，得名知行」。在大乘佛法里面，佛的名号很多，无量无边，表性德。你自性本具无量德能，一个名字没有法子表示，用许许多多的名称来显示出自性本具无量德能。菩萨名号代表修德，修行的方法也是无量无边，所谓八万四千法门，无量法门，菩萨名号代表这个。文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨，这个十首菩萨是十信之行，你看看十信第一个，觉，不觉不能入门，觉就是皈依佛。三皈依要是真的，真的你得三皈依了，在三皈授受的时候你真的得了，那恭喜你，你就是初信位的菩萨，皈依觉，你真的觉悟了。

　　这个觉悟的境界，用《金刚经》上的话来讲，你知道四相，明白了四相，把四相放下，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个觉了。你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你知道「一切有为法，如梦幻泡影」，试问你在一切法里头，你还有执着吗？没有了。你还有分别吗？没有了。起心动念还会有，为什么？那是无始劫来的习气，不容易断掉。可是你分别执着不要说断，真正淡化了几分，你的一生生活就快乐无比，那正是佛法里头所说的烦恼轻、智慧长。烦恼从哪来的？烦恼从分别执着来的，你分别执着轻了，不说断，轻了，智慧就增长。你对于看一切法，就一切诸法里头，性相、理事、因果，你就看得比别人深刻，看得比别人深广，这肯定的。一切经教在你面前，你就能圆解，古人所说「大开圆解」，你不会有困难，不会有障碍，为什么？执着、分别放下了，所以是觉。

　　财首，我们底下一章就要讲到财首菩萨。世间人都爱财，觉了之后，觉了之后发大财，这个财在佛法叫功德法财，不是世间这些物质的财宝，但是世间这些物质财宝决定不会缺乏。人入这个境界，他所得到的是什么？遍法界虚空界是一个自己，整个宇宙得到了，哪里还斤斤计较这些数目字的财富，哪有这种道理？没这个道理。这个里头，十首菩萨名号都是行法，就是修行的方法。你从财首那里得到了，你就会学会了我们世俗人讲发财的方法，真的佛法里头圆满具足，一法都不缺。非常可惜，世间人迷而不觉，不肯在这里头学。这个里头古人讲的话一点都不错，「佛氏门中，有求必应」，求富贵，得富贵；求儿女，得儿女；求长寿，得长寿，没有一样你求不到的。这些话，我初学佛的时候，章嘉大师讲给我听的。

　　他老人家又说了，当你有求而没有感应，得不到的时候，不是佛说的话不灵，是你自己本身有业障，障碍了你的所求，所以你所求不应。那怎么办？要把业障消除，业障只要消除了，有求必应。业障，会学的人要找业障的根本，业障的根本是什么？就是妄想、分别、执着。业障数不尽，太多太多了，把它归纳起来，总不外乎这三大类，佛法讲三种烦恼。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是妄想，是无明烦恼，这个三障，三大类的障碍，障碍我们自性无量的智慧德相不能现前。

　　所以，你要真正懂得消业障，从根本下手，不要从枝叶，枝叶太麻烦了，那修到哪一年！从根本上，好象砍树一样，连根拔掉，干净俐落。那就是于一切诸法真妄两亡，不再分别，不再执着。执着的心一断，你的清净心就现前，执着是染污，转末那为平等性智，执着是意根，第七识，先从这儿下手。我跟众生平等，我跟众生一体，我跟诸佛菩萨也平等，我跟诸佛菩萨一体，平等性智现前。再能够于一切法当中不分别了，不分别是转第六意识为妙观察智，因为你有分别心，你见不到事实真相。离一切分别，真相大白，你所见的，六根接触你能够体会到的，跟法身菩萨、诸佛如来无二无别。

　　所以我们常常讲，修行从哪里修起？要把自己内心对一切人事物的对立、冲突、误会要化解掉，我常常这么个说法；那依照佛经里的说法，对一切人事物的执着分别妄想断掉，断掉就成佛了。佛法讲得圆满，讲得究竟，我讲的话是眼前我们最初方便，就是现在我在境界上应该怎么下手，从这儿下手。心清净，心平等，永远没有一个怨恨的人。这个人毁谤我，这个人侮辱我，这个人伤害我，甚至于他把我杀掉，我有没有怨恨？没有，一丝毫都没有。这个好难做到！你们看看经上，忍辱仙人做到了。《金刚经》举的这个例子，歌利王割截身体，忍辱仙人做到了。那我们要想想，他能做到，我为什么不能做到？他了解事实真相，我们不了解。事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄。你要斤斤计较的时候，过失在哪里？外面没有过失，人没有过失，过失在自己，你怎么可以怨天尤人？

　　如果真明白了，无论是处顺境，是处逆境，是随善缘，还是随恶缘，没有一样不自在，为什么？不起分别，不生执着。不起心、不动念是法身菩萨，这真功夫，这是真实受用，这里头有妙乐，真正大乘教里面讲的「法喜充满」，中国人谚语所说的「人逢喜事精神爽」。我们才晓得，原来真正有修行的人，真正有功夫的人，他生活在哪里？生活在法喜之中，这个法喜是永恒不断，那个快乐！从这个地方我们也能够稍稍体会到，极乐世界他乐的是什么？不是外面的刺激，与外头境界不相干，他的喜悦是从内心的，这个法喜是性德；换句话说，你的自性、你的本性里面本来是快乐无比，你现在活得怎么这么可怜！什么原因？迷失了自性。你的自性一点一点的开发，你的欢喜一点一点的扩大，这真的，不是假的。

　　怎么样开发我们自性里面的欢喜、喜悦？障碍去掉就是，这个障碍就是对一切人事物的执着分别妄想。就这个东西它障碍了，你把这个东西去掉，它就现前。所以，过去方东美先生把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受，这个最高的享受就是你自性本来具足的，不是从外来的。只要你把自己障碍自性德能的烦恼习气，你把它除掉，你把它离开，你的性德是圆满的，这个经论上常讲「在圣不增，在凡不减」。诸佛菩萨，那成佛了，成菩萨了，他的性德没有多加一分，我们是凡夫，纵然堕在阿鼻地狱，我们的性德也没有减一分，一样的。就是一个烦恼习气淘汰掉了，它统统现出来，他受用了；我们六道凡夫迷而不觉，迷就是迷在妄想分别执着上，我们迷在这上。有了这个东西，把自性的智慧德能完全障碍住，这个要知道，障碍，并没有失掉。像云彩障碍了太阳一样，阴天，这两天阴天看不到太阳，云彩，不是没有太阳。太阳一点缺陷都没有，圆圆满满，云彩盖住了。妄想分别执着是浓云密布，去掉，阳光普照大地，就这么回事情。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们再接着看李长者的《合论》。「无碍智佛，即是觉首当位所修佛果」，我们先来看这一句。初信位，觉首菩萨是初信位，在这个阶段，初信位的这个阶段，所修所证的无碍智佛。无碍，清凉大师在《华严经》里面给我们讲了四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。那么我们要问，初信位的菩萨，不但是初信位，总说十信菩萨，因为十信没见性，无明没破。贤首大师在五教里面给我们说断证的次第，初信位菩萨断八十八品见惑，在断证跟小乘须陀洹相等，都是断见惑，思惑没断。思惑没断，在一般讲没有出六道，三界八十一品思惑断尽才超越六道轮回，往生四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（这是十法界里面的佛），没有破无明。

　　见惑跟思惑都是属于执着，换句话说，初信位的菩萨粗的执着没有了，细的执着还在，那么妄想、分别当然具足，可以说比一般人轻，这是肯定的，没断尽。他能够修成无碍智佛，这个不容易，大心凡夫所证的，我们不能怀疑；理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍难了，那是真的不容易。一般讲到四无碍之圆满，到事事无碍了，一般说都是法身菩萨，「破一品无明，证一分法身」，事事无碍。四圣法界里面，还不能说事事无碍，理事无碍那没有话说，事事无碍做不到。所以佛的位次，当然随着修行功夫来证，这是第一个，第一个阶位，无碍智现前！

　　放下执着，你的智慧才能现前，这个智慧我们可以肯定，在修学佛法里头没有障碍；也就说是一切大乘甚深的教诲，你能信，你能解，你能接受，你能够依教修行，这个难得。具足这些条件，他在学习过程当中，那我们现在一般人所讲的，一帆风顺，没障碍了，这是真的，不是假的。那么我们想想现前我们自己，经本打开看不懂！第一个障碍，文字障，实在讲，祖师们翻经已经大开方便之门。怎么说？用当时最浅显的文字，像我们今天讲的白话文，诸位只要把佛经，不要说别的，现在最流行的《古文观止》，你把《古文观止》的文章跟佛经一对照，你就晓得佛经文字很浅，《古文观止》里面的文字比佛经深得太多了。翻经法师慈悲，希望佛的教诲能够普遍的流通，尽量减少文字的障碍。虽然浅，还是文化，是浅的文言文，不是很深的；现在人不读文言文，因此佛经看不懂。

　　从前李老师教我们，教我们不是学古文，不是研究中国的古籍，是读经，是入佛门三藏的一把钥匙，这个钥匙还是文言文，不多。李老师给我们讲，你能熟读五十篇古文，他老人家所讲的这个标准，就是《古文观止》。你能够熟读五十篇，读得滚瓜烂熟，纵然不能背诵，也有很熟的程度，你看经书没有问题，你能够阅读。如果你能够熟读一百篇文言文，你就能够写文言文。李老师鼓励我们，一定要用个一年、两年的时间专攻，一个星期学一篇，一年五十个星期，用一年的工夫，你就能阅读，用两年的工夫，你就能写文言文。但是这两年一定要专攻，一门深入，长时熏修，你才能成功。许多人不能成功是什么？他不能专心，他附带的学，同时学很多东西，这就不行，那钥匙没拿到。为什么不用两年时间专攻，把其他东西统统放下？把这钥匙拿到，然后无论你学世法、学佛法，都没有障碍。这是在文字上，属于工具。

　　契入是要靠智慧，真实智慧，真实智慧里头，你要把障碍真实智慧的那个东西把它去掉，这个东西就是妄想分别执着；完全除掉当然不能，完全除掉你成佛了，总要认真努力的把它断除。你能断一分，你的自性本具的智慧就透一分，德能也显示出一分；你能去两分，你的智慧德能就能透两分。所以佛法修学没有别的，第一是你要发大愿，「众生无边誓愿度」，从哪里下手？「烦恼无尽誓愿断」，从这里下手，你有这样的条件你才能入门。

　　我们这些年来提倡《弟子规》，提倡德行，基础的教育，也就是怎样把烦恼习气放下。《弟子规》里面所讲的，一点都不希奇，那是什么？那是圣人，真正觉悟的人，在日常生活当中，是自自然然的，他就是这个样子。你把那些觉悟的人在日常生活当中，你天天去记，你记下来之后，把它归纳一下，整理一下，就叫《弟子规》，是一个真正觉悟的人正常的行为。我们今天很多行为跟它是相反的，这什么原因？我们迷失了自性，我们不觉，因此我们的思想、言语行为不正常；觉悟就正常了。所以讲戒律，戒律好难！戒律是什么？戒律是觉悟人正常的行为，就是日常生活行为，它本来就是这样的，不是学来的，一点勉强做作都没有，自然，就是这样。所以，戒定慧是性德，性德不是修来的，我们今天只要除掉自性真心的障碍、烦恼、习气就行，性德就透出来。

　　在迷而不觉这个地位上，看看诸佛如来、菩萨、善友他们的言语行为，那是觉悟的，我们是不觉的，很有启发的功能。我们常常看，常常听，用这个来熏习，帮助我们觉悟，帮助我们放下。所有一切不善，从迷来的，从妄心里面生的，所有一切真善都是自性里头本来具足的，不是从外头来的。佛法的教学，终极的目标是帮助我们回归自性而已。所以，《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，一切是你自己本来具足的，没有一样东西是从自性之外你所得来的，没有，一样都没有。纯净纯善，是自己自性本来具足的，这个道理要懂，要肯定，一点怀疑都没有。我们修行证果的信心从这个地方建立，这就是自心不动智佛。所以他下面又说，「以此信心，明诸业因果，真妄两亡，即智用无碍」。宗门常说「坐断两头」，真是一头，妄是一头，真妄是一不是二，你的疑惑、分别、执着、统统没有了，无碍智就现前。无碍智是自性里头本来具足的，不是从外头得来的，只要把障碍拔除，性德就恢复，性德本具的光明遍照法界。

　　末后这一段，「配随位因果」，这一段很重要。「常以自心本不动智佛，为本信心之因」，这一句话非常重要。自心本定，自心本来没有念头，所以念是虚妄的，有念皆妄。我们念阿弥陀佛是不是妄念？给诸位说，还是妄念。那妄念我们还要不要念？要念！你要是不念你永远没有办法觉悟，用这个妄念把所有一切妄念打掉，这就叫一心不乱。往生到极乐世界，这一念要是放下，你就圆满菩提，你就证得究竟果位。所以，古大德常说，持名念佛功德不可思议。

　　《十六观经》里面，观想念佛，观像念佛，以前李老师跟我讲过，《般若经》上说「凡所有相皆是虚妄」，观想那个观想观成，好不容易！譬如十六观第一观「落日悬鼓」，你看傍晚太阳下山，你看落日，那个红太阳像个鼓一样，怎样叫观成？无论在什么时候，你睁开眼睛，这个红太阳在你面前，闭着眼睛，这个红太阳也在面前，这叫观成了。可见得你的心专注，这个心求往生能往生，这观想念佛。观像念佛，是你造作的佛像，你每天看佛像，把这个佛像深深印在你的脑海里面，一切时一切处，你的心一专注，佛像就在面前。你要知道这像是妄相，到西方极乐世界还要把这个像除掉，你才能契入真实。老师说：你想想看，这个像观成不容易，去掉也不容易，你何必找这个麻烦？念佛就好了嘛！念佛这句佛号也是妄相，佛号念容易成就，佛号把它丢掉也容易，放下这句佛号，比放下那个妄相容易多了。我们想想是有道理。

　　所以老师说：一切诸佛虽然讲四种念佛，但是特别赞叹持名念佛，道理在此地，持名容易成就，将来要舍也容易。名是假名，相是幻相，都不是真的。我们在《华严》读到这个地方，这些意思大致上我们都能够明了了。这是在四种念佛里面，我们取持名念佛，持名念佛也在《十六观经》里面，最后的一观，第十六，第十六观是讲持名。持名之殊胜，你要能体会得到。佛说法，最殊胜的法门是放在最后，你看看《楞严经》二十五圆通，「观世音菩萨耳根圆通章」在最后，最殊胜，「此方真教体，清净在音闻」，文殊菩萨说的。最殊胜的在最后，那么持名在十六观里面放在最后，那就是持名是十六观里面最殊胜的，意思非常明显，我们要懂得取舍。

　　所以要晓得自性本定，自性本定就是不动智佛。心会动，为什么会动？因境界风动，古人把心比喻做水，水是不动的，是不起风浪的，是清净的。水为什么会动？风吹了它就动，佛把这个风比喻做境界，心在哪里？眼、耳、鼻、舌、身，真正起作用的都是心，眼见色，耳闻声，你只要见色闻声你起了念头，看到、听到生欢喜心，这个风动了；或者生厌恶心，你心也动了。只要你对境界上起分别是小动，执着是大动；执着是大风大浪，分别是小风小浪，都是错的，你的心都动了，定没有了。本来是定的，不动的，你禁不起外面的境界诱惑，你动了，你起心动念，错了！诸佛菩萨跟我们不一样，他见色闻声他不起心、不动念，不分别、不执着，除此之外，在形相上跟我们没两样，和光同尘。我们起心动念、一切造作叫造业，他们示现在人间，跟我们生活也一样，他不起心、不动念，不分别、不执着，他不造业。他来教化我们，帮助我们成就。

　　佛菩萨应化在十法界，大经上常讲「游戏神通」，他们种种示现就像舞台表演一样，不是真的，是假的，表演得非常逼真，我们要明白这个道理。他是智，我们凡夫是情，迷情，他是正智，他用正智来表演给我们看。我们不懂，我们以为他也是凡夫，他跟我们没有两样，其实他是表演给我们看的，一举一动，一言一笑，都是在教化众生。我们读这个经，我们相信，不要说是深位的菩萨，就是初信位的菩萨，他跟我们在一起也都是在表演。我们怎么知道他表演？我们晓得他真妄两亡。他的清净心现前，他的平等性现前，他没有分别执着了；没有分别执着，他随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着。所以我们跟他在一起，看到他也分别，他也执着。你要往深处去观察，原来他是表演，他确实没有分别，确实没有执着，他是在演戏，这叫游戏神通。我们修的，不是善业，就是恶业；他们修的叫净业，为什么？染净两边他都不执着，染净两亡。

　　所以你如果到了染净两忘，是非两忘，真妄两忘，这就是初信位菩萨的境界。你心里头还有这是真的，那是假的，这是善的，那是恶的，你没忘，你是凡夫，你没功夫，你还是在六道里打滚。也就是说，大乘圆教初信位，一年级，一年级就这样高的水平，心地真正清净平等。所以，他是常以自心本不动智佛为他修行的真因，他能够守住这个。守住这个，我们换一句好懂的话来说，他能够守住自己的清净心、真心，决定不会被外面境界动摇，顺境决不会生贪恋，逆境决定不会有瞋恚。这个我们也想想，这个功夫好难！初信位的菩萨。我们世间这些学术，什么博士、科学家，能不能跟他比？不能！世间地位再高的，学位再高的，他真的还会起心动念，他没有放下。初信位的菩萨，一年级的菩萨放下了，他为什么会放下？他看破了，他知道能现虚空法界的是法性，所现虚空法界是幻相，凡所有相皆是虚妄，了不可得，能现的法性也不可得。两边都放下，不再分别执着，心定了，真心现前，就是不动智佛现前。不动智佛是什么？就是自己的真心，自己的本性，就是法性，就是真如，他对这个丝毫没有疑惑，所以用这个做本修因。

　　「以进修得此无碍智佛」，进是精进，修是学习，进修没有别的，淘汰自己过去今生所熏染的这些不良的习气，把这个东西淘汰掉。我们没有学佛之前，真的，我们在境界里起大风大浪，人家赞叹我们几句，好欢喜！人家要是无缘无故骂我们几句，气好几天气都不平，这不行。学佛之后，慢慢才懂得，假的，全是假的。赞叹有什么好喜欢？即使那个赞叹句句都是实在的，本来就是这样的，有什么值得赞叹的！毁谤更不用介意，从这些地方去练，练放下分别，放下执着，恢复到自己的清净心。所以在境界里头，天天在勘验自己的功夫，果然一年比一年轻，听到人家赞叹，几分钟就恢复正常，功夫不错了；听到人家毁谤，也有一点不高兴，但是两、三分钟就没事了，功夫不错了。功夫更好的，听到人家赞叹你的时候，欢喜心只有几秒钟，马上就平静；人家毁谤、侮辱你的时候，那有一点不高兴的心也只有几秒钟，几秒钟比几分钟那功夫高多了。到接触外面这些境界完全不动心，若无其事，完全是平常的，那大概就是初信位的菩萨，无碍智现前。

　　下面说，「此乃但依问答，及菩萨名号，佛名号，世界形色，取其意趣，理自分明，勿须疑也」，长者这几句话说得好。佛法教学最重要的是要懂得它表法的义趣，也就是它教学的这些方法手段，你不能把它当真，你要是把它坐实，那你完全错了。譬如善财童子的参访，百城烟水，五十三参你要认为真有这个人，你就错了，你要说没有这个人，你也错了，有无两亡，你才真是明了，你觉悟了，你才能得真受用。清凉大师在注解里头说得好，善财是什么意思？善是讲有善根，财是比喻有福报，有善根，具足善根、福德就叫做善财。那问你是不是善财？《华严经》上讲的善财不重要，问题是自己是不是善财，这个才重要，所以他是表法的。

　　那么他参访都是向南方，善知识都在南方，北方没有善知识吗？凡是善知识所住的地方都叫南方，南方是表法的，不是东南西北。中国跟印度在古时候都讲五行，五行南方是火，我们中国跟印度都是在北半球，南面是赤道，是热带，所以南方是火，北方是水。火象征着光明，所以善知识住在的那个地方，我们今天讲文化水平高，所以他住的地方就称南方，他住的城市叫福城，那个地方人有福，取这个意思，不是真的有个福城，你到哪里去找？全是表法。我们懂得这个意思，在哪里学？原来就是我，善财是自己，我们自己有善根、有福德。五十三位善知识就是讲我们现前这个社会，各行各业，男女老少，全都是的。所以问题是你会不会？你要会，你从早到晚，你接触这些人事物，都开智慧；善的，跟他学习，不善的，反省我有没有。儒家所讲的「三人行必有我师」，三人是自己一个，一个善人、一个恶人。善人、恶人都是我的老师，善人我要向他学习；恶人是我一面镜子，我天天要依着他反省，我有没有他的过失，有则改之，无则嘉勉。有，赶快改，没有，要勉励自己，不可以犯他那样的过失。恶人也是老师，平等的，所以他的智慧成就一生圆满。

　　我们读《华严经》千万不要把意思错会了。善财运气好，你看遇到这么多善知识，我们遇不到，找一个都找不到。你不会！善知识从来没有离开你，从早到晚就在你的身边，只是你没有慧眼，你见不到，你要是有慧眼，你统统见到了，哪个不是？个个都是。他的长处我们要学他，他的缺点我们要改进，回过头来看看自己有没有？有，赶快改，没有，要记住不要犯他这个过失。除自己一个之外，个个都是佛菩萨，个个都是善知识，礼敬诸佛的心就生起来。真诚的爱心，真诚的感恩心，从这里生起来，对一切人、一切事、一切物，决定没有分别执着，一味平等，成就自己的圆满智慧德能，《华严经》上所教的。所以，菩萨名号是修德，听到这个名字，我们知道应该怎么去做；佛的名号是性德，我们从性德里头建立信心，深信不疑。

　　从菩萨名号里面我们发起履行，我们要一定把它做到。你看看自古以来世间灾难很多，许多经教都教我们念观世音菩萨，观世音菩萨能够消灾免难，你能相信吗？你要问我相不相信？我相信，一点怀疑都没有。为什么？观音菩萨是慈悲，慈悲是观世音，慈悲就是我们今天所提倡的真诚爱心。诸位想想，我爱他我还会害他吗？绝对不会，我只有舍己为他，不会伤害他来保护我自己，没有这个道理。所以，真诚的爱心能救世间，念观世音菩萨就是把自己的真诚的慈悲、真诚的爱心念出来，能够化解一切劫难，是这么个道理。

　　观世音菩萨千手千眼，表法的，代表什么？眼到手到，看到众生有苦难，我们马上伸手去帮助他，尽心尽力，功德就圆满；我没有能力，没有能力我很关心，我为他祈祷，这是我们可以做到的。今天全世界一切众生灾难太多太多，印光大师教我们在早晚课做完之后，特别加持一千声观世音菩萨圣号，这一千声观世音菩萨圣号就是祈祷，为世间这些苦难众生，这是出家人能够做得到的都做到了，圆满功德。这就是我们要存善心，要说好话，要行好事，要做好人，那就是观世音菩萨。

　　总而言之，懂得佛法表法的义趣，你才真正懂得佛所说的意思，「愿解如来真实义」。这一章我们就学到此地，明天就是第二章，第二章是教化甚深，缘起甚深我们就学到这个地方。

大方广佛华严经（第一三四九卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第二大段「教化甚深」，我们先把经文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问财首菩萨言：佛子，一切众生非众生，云何如来随其时，随其命，随其身，随其行，随其解，随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟，随其观察，于如是诸众生中，为现其身教化调伏。】

　　到这个地方这是一段，这一段是文殊菩萨问的，前面「缘起甚深」是问觉首菩萨，教化甚深就向『财首菩萨』请教。经文里面所含的意思，前面都跟诸位报告过，文殊菩萨所问的，是十首菩萨现在他所修学的，就是他所学习的，让他来为我们解答；换句话说，这个解答就正是他的学习心得报告。觉首是代表初信，教化代表二信位，菩萨名号含义就很深。我们看清凉大师的注解，看大师的开示，解释这段文，分为两段。第一段「标告」，第二段「正问」。在标告里面，「告财首者（菩萨的名号叫财首），彼得此法财益生门故」，这位菩萨得法财利益生门，这个益是利益。这个话不难懂。

　　一切众生生活在世间，靠什么来生活？离不了财，所以现在举世之人，无论是外国，现在中国也一样，几乎没有例外的，真的是不分国家、不分种族、不分宗教信仰，生活在这个世间，第一桩事情希求的就是财富。菩萨也不例外，但是菩萨跟凡夫还是有差别。世间人追求的是钱财，你看菩萨所求的是法财，钱财养身命，养这个身命，法财养慧命。那我们现在得要问，是身命重要，还是慧命重要？一般人一定会说身命重要，没有身命哪来的慧命？慧命也要依靠身命。这个话说起来好象是有道理，好象是说得不错，其实错了！为什么？身命有生一定有灭，慧命没有生灭，慧命是提升我们的灵性；了脱生死，超越轮回，靠慧命，不是靠身命。所以，诸佛菩萨、祖师大德，真正觉悟的人，他重不重视身命？不重视，这个身体生活在这个世间，只要能维持生命就够了。释迦牟尼佛给我们示现的，过着世间人最简单的物质生活标准，日中一食，树下一宿，三衣一钵，你看这个生活多简单！生活简单好，真正做到「于人无争，于世无求」，真做到了。

　　物质生活简单，那是最健康的生活方式，对于物质生活，不但是佛家不追求，儒家也不追求。孔老夫子赞叹颜回，「箪食瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」，他生活得非常快乐。为什么？他不要钱财，他有法财，这点我们一定要知道。法财真正利益生门，我们现在一般人讲精神生活，精神生活决定能够利益物质生活，物质生活没有办法利益精神生活，这个道理我们要懂。精神生活丰富的人，快乐！中国谚语常讲「人逢喜事精神爽」，他生活在快乐之中。「学而时习之，不亦悦乎」，这个悦是内心里面的喜悦，不是外面的刺激，常生欢喜心，法喜充满！「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋是学生，自己有道德、有修持、有学问，远方的慕道者到这里来求教，这个快乐！你看看内心的法喜，跟外面的志同道合，天天在一起研教探讨，人生乐事无过于此，这个多快乐，真的是乐亦忘忧，物质生活什么也没有，忘得一乾二净，快乐无比。我们从这个地方体会到释迦牟尼佛、孔子他们的生活，他们的享受、乐趣。所以这个地方菩萨的名号用「财首」。

　　说到财首，首是第一，这个地方是十首菩萨，十信位，菩萨名号都有一个「首」。前面第一个是觉，觉了就有法财，那我们要问（现代人是非常现实），钱财能不能得到？法财既然可以得到，钱财是小事，哪有不得之道？菩萨对一切众生行法布施，教化众生，所以这一段是教化甚深，法布施；而众生对老师的供养，肯定就有财供养，这一定的道理，愈施愈多。多了，可不能够积蓄，积蓄就错了，多了怎么样？多了转施。要知道世间人缺乏钱财、缺乏物质的人很多，你要懂得辗转布施；我这里有余，他那里有缺乏，我要帮助他。所以，诸佛菩萨对一切众生，法、财两种布施，还有一种叫无畏布施，都在其中。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，你要问他，他示现来干什么的？示现三种布施，财施、法施、无畏施。无畏施是救苦救难，观世音菩萨代表的，我们称他做「大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，观世音菩萨施无畏。

　　佛在经上常说，这三种施得三种果报，福慧圆满，财施，福圆满；法施，慧圆满；无畏施，相好、功德圆满。如来果地上的成就没有别的，只是这三种布施功德圆满而已。我们看到经典上描绘佛菩萨相好庄严，生起无限仰慕的心，这是对的。我们看到果，生欢喜心，那你更应当要晓得这个果是什么因成就的。修因才能够得果，种善因得善果，这个说法是俗谛的说法，这个说法意思不深。此地是讲教化甚深，甚深怎么个讲法？下面经文正问，第一句就显示出甚深。

　　『佛子』，经文上这个「佛子」是文殊菩萨称财首菩萨，佛子，称他的。『一切众生非众生』，这就甚深。一切众生我们懂，这没问题，「一切众生非众生」我们就不懂了，问的意思里头就很深。我们看清凉大师的开示，「正问中二」，正问里面有两个小段，第一个小段「立宗」，先把宗旨确立，「众生即非众生，彼此同许」。这句话，同学们应当都念过《金刚经》，我们用《金刚经》这个例子来看这句话。如果用《金刚经》上的体例，应该是「众生者即非众生，是名众生」，对不对？文殊菩萨肯定，不错，财首菩萨也承认，彼此同许，这个许就是肯定，就是承认，众生非众生，是名众生。说一切众生是从相上讲的，从事上讲的；说非众生，从性上讲的，从理上讲的，这是诸法实相，这才讲到真相。从事相上有众生，从理性上没有众生，从真性、从理上讲，无有一法可得。佛教里头又常说，「佛氏门中不立一法」，这是从性上说的，从理上说的；又说「佛氏门中不舍一法」，不舍一法是从相上说的，是从事上说的。这里头你要晓得，性相是一不是二，理事是一不是二，这个意思就深了。在这一句里头，就把教化甚深的宗旨显示出来了。

　　这个地方也可以紧接着前面觉首菩萨所讲的「八识皆空」。八识是有为法，前面我们读过，《百法明门》里面五科，第一就是八识，心法；第二心所法，五十一；第三不相应行法；第四个是色法，这个四大类都叫有为法。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有性无，事有理无，所以此地跟你讲众生非众生，这个话说的是觉悟人说的。真正明白了，说众生就知道非众生，是名众生，正如同前面觉首菩萨所讲「但有假言说」。只要你通达，怎么说都对的；你要是不了解这里头真正的意思，就是说性相、理事、因果你要是不明了的话，那真叫开口便错，动念皆乖。你真正明了这个意思，怎么说都是对的，为什么？不执着。对的标准，就是于一切法离妄想分别执着，对了，怎么说都对；只要有妄想分别执着，怎么说都是错的，标准在此地，所以你一定要懂得众生非众生。

　　这「一切众生」范围可就大了，文殊菩萨所问言词之中是一切有情众生，这言词当中。实际上，意思里面所包含的，那是一切众缘和合而生的现象，这叫众生，众生是众缘和合而生的现象。动物、植物、矿物，虚空、法界都是众缘和合所生的现象，总名众生，这范围就大了。《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，都不可得，就像前面最后总结的「三无性」，相无自性性，生无自性性，胜义无自性性。所谓「无自性性」，体相都不可以得，体是空寂的，不可得，相剎那生灭，也不可得。

　　你要真正通达明了，你的心定了，妄想分别执着统统放下了。今天你的心为什么定不下来？还是有许许多多念头七上八下，你不知道事实真相，这就是你为什么放不下？你没看破！诸佛菩萨甚深教化，目的何在？无非是把这个事实真相说清楚、说明白，帮助我们看破，看破你才会放下。看破不容易，为什么不容易？无始劫以来迷失了自性，堕落在六道轮回，对于事实真相，性相、理事、因果是一无所知，随顺自己的习气烦恼，起心动念，无不是业，无不是罪，《地藏经》上所说的。

　　这个相还是个幻相，就像作恶梦一样，是虚幻不实。可是你做恶梦的时候，你不知道作梦，你做恶梦很痛苦，真有苦受。其实佛菩萨眼目之中，那个受也是冤枉的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，做这个恶梦，惊吓而醒，还心有余悸，佛菩萨说之为可怜悯者，那真可怜！如果这个事情是事实，那不能说是可怜；没有这个事，完全是虚幻不实，佛菩萨这才大慈大悲为这一切苦难众生示现，为他现身，展开教化调伏。这是说出佛法在世间的宗旨，所以佛法是慈悲的教学。

　　现在很多人不了解，很多人产生误会，连宗教是什么都不知道。在佛法里头，佛法本身称宗教，但是跟现在宗教这个名词，意思完全不相同。佛法里面讲宗教有两个意思，第一个意思讲宗门、教下。佛法有十个宗派，宗门是禅宗，专门指这一个宗派，称宗门；其他九个宗派，都叫教下。为什么要这样称法？因为它教学的方式不一样，宗门的教学是先悟后修，你要是没有开悟，不教你，悟后起修；教下正好是反过来，先教你修，慢慢你才开悟。所以宗门是对上上根人说的，快！悟了之后学得非常快速。从前方东美先生告诉我，他说宗门禅宗那是一步登天，快速，要上根利智。如果不是上根利智，你学这个法门，他说你一步要是登不上天，掉下来就粉身碎骨，什么都不是。所以他告诉我，这个不能学，我们不是这个根性。那我们从什么地方学？从教下，教下就像上学，从小学、中学、大学、研究所，慢慢上去。像爬楼梯，你登高一层，你确实向上升一级，这个中下根性的人行，可以做得到，时间长一点而已。宗门成就快，但是那真正是要天才，不是天才不能学这个法门。宗门、教下，所以称为宗教。

　　第二种说法，我们这个地方就有了，立宗施教。立宗是宗旨，也就是说我教学的目的，教学的希求、效果，这是宗旨，我们今天讲方向和目标，这是宗旨。施教是方法，我们用什么方法，能够保持不离这个方向，能够达到这个目标，立宗施教。跟现在宗教的意思完全不相同，我们学佛不能不知道。现在这个社会，社会大众对佛法误会太多太多了，这是比不上古人。他们之所以产生这么严重的误会，不能怪他们，要怪就怪我们佛门后世的这些弟子。我们学佛没有依教奉行，没有把佛陀的教诲发扬光大，利益众生；果然把佛陀教诲发扬光大，利益众生，今天世界上人人都享福，人人都过快乐的生活。哪里会有冲突？哪里会有歧视？这不可能产生的。

　　佛法的宗旨，「净业三福」里头说得很好，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。还有一个说法更简单，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，十二个字。「净业三福」说得详细，一共十一句，四十四个字，佛法所求的、所学的、所证的就是这个；千经万论，那是方法，确确实实帮助你、成就你。依净业三福成就你的孝行，佛法是师道，师道必定建立在孝道的基础上，所以头一句孝养父母，第二句奉事师长，你就晓得佛法建立在哪里？建立在孝道、师道的基础上。它本身是师道，我们称释迦牟尼佛称「本师」，本是根本，根本的老师，就是说佛陀教育的创始人，称本师。

　　佛教确实是佛陀教育，是世间真善美慧的教育，世间人讲真善美慧，有名无实，但是在佛教里面，真善美慧是有名有实，真善美慧的教育。今天由于误会的人太多，所以正名就觉得非常重要了，一定要把这个名称真正的意思很简单的表达出来。佛教是佛陀的教育，佛陀的教育就是真善美慧的教育，我们要想真正在人生当中得到真善美慧，你就学这个东西，你就会得到，是真的，不是假的。你这一生当中，生活在真善美慧之中，这就是方先生告诉我的「人生最高的享受」。

　　早年，弘一大师一生极力对知识分子（那个时候的大学生）推荐介绍佛法，他就推荐的《华严经疏钞》。高级知识分子学佛从哪里学起？《大方广佛华严经》。《华严经》的经文意简言赅，这里面太丰富了，什么都有。当然初学有困难，让清凉大师来领导我们，来帮助我们，学习这门课程。你读《疏钞》，就是看清凉大师的讲解，这个对于初学的人帮助就大了。我们游览华严法界，清凉大师为我们做导游，真善知识。

　　正问当中，你看看这第一句就是一段，立宗。下面『云何如来随其时』以下，这是「设难」，这是问难。如果说只说一切众生，不说非众生，下面这些问题我们看到正常的；可是有个非众生，这个麻烦真的就来了。「云何」用现在的话说是为什么，既然一切众生非众生，为什么如来还『随其时、随其命、随其身』，一直到『随其观察』，讲了十个随？『于如是诸众生中』，这个「如是」是十法界，为什么？众生的「时、命、身、行、解」十法界都不一样，这从大的说，十法界不一样。我们是十法界的人法界，天台大师讲「百界千如」，每一界里头又有十界，对的，没错。在我们人间，你看不同的地区、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，佛在这个世间，在这个地球上，也现种种不同的身，为其现身。

　　现身，身教，示现这个身相，示现一个觉悟的形相。觉悟的人跟不觉悟的人不一样，不觉悟的人自私自利，起心动念总是损人利己，自己是本位。我要生存，我要生活得舒适，我要生活得快乐，如果别的众生对我的希求有了障碍，我就要把他除掉，这是众生，这是迷惑颠倒。觉悟的人就不然，觉悟的人是舍己为人。忍辱仙人被歌利王凌迟处死，没有丝毫怨恨心，没有丝毫反抗，没有丝毫报复，这就是教化众生，现身说法。他为什么能做到？因为他知道众生非众生。身是假的，身有生一定有灭，灵性没有生灭，在佛法里面讲叫佛性，或者叫法性，性没有生灭，不生不灭；性是自己，身不是自己。舍身受身，就像脱一件衣服一样，太简单了，这个东西有什么好重视？不能为这个造业，必要的时候要舍掉，提升自己的灵性，这就对了。所以现身说法，身教，这个例子在佛经上太多太多了，哪有不能舍的？没有一样不能舍。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，我们接着看文殊菩萨所问的这个十句，他问的是：

　　【佛子，一切众生非众生，云何如来随其时，随其命，随其身，随其行，随其解，随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟，随其观察，于如是诸众生中，为现其身教化调伏。】

　　这以下这一段经文，我们先将十随做个简单的介绍。在内典教学里面，我们说过观机，观机里面最重要的有时，时节因缘；有根性，观察众生的根性，观察众生的爱好，观察众生的希求，你才能够应机说法。这个地方文殊菩萨就说得圆满，他说了十种，非常难得，我们在日常生活当中，要能够把这个十句用上，你就非常善于观机了。善于观机有什么好处？你在这个世间，人际关系一定处得非常好，我们一般人讲你得人缘，这真的，不是假的。所以佛能得一切众生的法缘，在十法界现身说法，没有一个众生不欢喜他，都愿意接受他的教诲，都愿意做他的学生。这是个好老师，好老师知道怎样观机。所以这个十句对我们来讲，有无量无尽的利益。

　　第一句讲『随其时』，你看「随」，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」。随讲了十种，第一个「随其时」。时一定要认识清楚，时节因缘，清凉大师在注解里面说得很详细，这个时通下面九随，这个意思说得好。但是要微细观察，我们今天只讲人，人间，人与人之间的相处。这个时，有太平盛世，有乱世，我们今天所遇到的是乱世，不是太平盛世；乱世里面的情况又很复杂，你不能不知道。尤其是最近这半个世纪，半个世纪尤其是九一一之后，社会动乱频繁，带给我们许许多多的不方便，所以时节因缘要知道。我们面对这一切众生，他当前希求的是什么，需要的是什么，这里面的时节因缘都要通达明了。

　　在一个人一生过程当中，幼年的时候，少年的时候，青年的时候，中年的时候，老年的时候，不一样，我们要怎样帮助他？老年，六十以上，或者是退休之后，中国古人常讲「人生七十古来稀」，这个话到现在还是正确的。虽然讲现在医药发达，寿命延长了，这个话似是而非，如果做一个整体的统计，平均寿命不到七十岁。这次印尼的地震、海啸的灾难，我们从媒体报导里面知道的，死亡、失踪人数达到二十万，这里面一半是儿童，所以人的平均寿命不到七十岁，这个道理要懂。医药，我常说只能治病，不能医命！人遇到了好的大夫治疗，说是病好了，寿命延长了，那不是的，那是病好了，寿命还是一定的。医药决定不能医命，医药能医命的话，那人可以长生不老，人可以不死。

　　所以，寿命是寿命，这底下讲到，下面，这随其时下头就是『随其命』，寿命是报得的，是你前世所修的。前世所修，有引业、有满业，命里有的，包括寿命，这是个常数。佛告诉我们，常数里头有变数，变数与医药没关系，与你的修为有关系。我们念《了凡四训》就明白，了凡先生少年的时候，遇到孔先生给他算命，算得很准。二十年中，他每年所遭遇的，甚至于每年的收入，都被孔先生算定，每一年收入真的也不多也不少。一直到遇到云谷禅师，给他一番开示，他才恍然大悟。那个命里是定数，证明你这二十年当中没有造什么善恶，完全照着你的命运过日子。如果有大善，增加了，就有变数，有大恶那就减少，变数是天天有加减乘除。你的起心动念，言语造作，你修的是善就加，大善就乘，小恶就减，大恶就除，天天有加减乘除。

　　了凡先生明白这个道理，所以他就很认真的断恶修善，改过自新，他的命运果然变了。每年收入增加了，参加考试，名次提前了，踏进社会，做的官也做大了，都跟他命里讲的不一样。寿命也长了，命中的寿命只有五十三岁，他活了七十四岁，多活二十年；这二十年是他这生修的，他并没有求长寿，自自然然的。命里头没有儿子，他有个好儿子。「佛氏门中，有求必应」，不是佛菩萨给你的，是佛经里面讲的这些道理方法，你相信，你理解，你依教奉行，你修因哪有不得果报的道理？是这么回事情，种善因一定得善果。

　　所以，年岁大的人退休之后，晚年光阴有限，我们帮助他什么？劝他念佛，专修净业，不要去研究经教，来不及了。如果年轻，二、三十岁，我们要劝他学教，要劝他立志弘法利生。「学为人师，行为世范」，续佛慧命，正法久住，要发这个愿，要发这个心，无量功德。用什么样身分做，没有关系，用居士的身分很好，我的老师李炳南老居士，就一生居士身分，做得很成功。民国初年杨仁山居士、梅光羲居士、夏莲居居士，都修得很好，都有成就，也是干的续佛慧命，弘法利生。出家也行，把世俗放下，一心一意修行、弘法，做出家人的好榜样，在家做在家居士的好榜样，都是菩萨。

　　释迦牟尼佛当年在世，他老人家示现的是出家，出家人的榜样；还有一位在家佛，维摩诘居士，他示现的在家修行的好榜样，在家佛。佛法是师道，尊师重道，不在出家、在家，不在这个形象。所以，维摩居士是老师，讲经说法，释迦牟尼佛叫他的弟子去听维摩居士讲经，没有阻止，叫他们去听。舍利弗、目犍连这些大弟子，见到维摩居士，跟见释迦牟尼佛的礼节相同，顶礼三拜，右绕三匝，行最敬礼。不是说他是居士，我是出家人，我怎么可以对他顶礼？他是老师，他升座讲经说法，他没有讲错，释迦牟尼佛肯定。所以，出家示现出家的好榜样，出家的学生见在家的老师，一样的尊师重道，绝没有分别心。

　　现在的误会就深了，出家人总认为我是出家人，我高高在上，在家修持再好，讲经说法再好，见到我也要顶礼三拜。今天在家居士，老居士见到出家人是不是顶礼？真的顶礼，不是假的。出家人到台中去访问，李老师见到，一定顶礼，这是什么？末法时期，真正通达经教的人不多了，所以在家居士谦虚，对出家人尊重。出家人反而傲慢，没有真正修持，享受释迦牟尼佛的余福。这个福报享受的时候容易，以后怎么办？佛家谚语说，「今生不了道，披毛戴角还」，很可怕。

　所以，我们对老年我们怎样教他，对青年怎么样教他，对少年、对幼年怎么教他，这就随其时、命。尤其在现在，灾难太多的时候，不定在什么处所，在什么时候遇到，命能保得住保不住都是问题。所以总而言之一句话，一定要劝人念佛求生净土。不要以为年轻就可以长寿，未必！一定要孝亲尊师，一定要修养德行，念念能够尊重别人，包容别人，舍己为人，修积功德，做为自己往生的资粮，这就对了。儿童、少年一定要教他孝亲尊师，培养他的慈悲心，教他修十善业。今天我们可以说完全落实在《弟子规》，你们诸位细心去看看《弟子规》内容，是不是十善业道？所以，它是世法、佛法的基础，世法、佛法的根本。我们年岁虽然大了，小时候没学，现在要不要学？要学，你不学你永远没有基础，没有基础你不能有成就，这个重要。世出世间一切修为，都奠立在这个基础上，你说这个基础多重要。

　　今年三月五号是韩馆长往生八周年纪念，我们今年用什么来纪念她？我们就办这个讲座来纪念她，这个讲座八天，我们已经商量好了，从三月六号到十三号，每天五个小时，八天四十个小时，学习《弟子规》。这是净宗的根本法，诸位要记住，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，《弟子规》学好了，你就是善人，你才有资格跟诸上善人俱会一处。如果你对于这个都不懂，你想去去不了。阿弥陀佛念得再好，佛不会来接引你，你说为什么？因为你到西方极乐世界跟大众不能相处，佛怎么会来接引你？你必须修上善，《弟子规》是根本。

　　我常讲，我们学佛佛门弟子，在家同修十善做不到，出家的同学三皈五戒做不到，什么原因？没有孝亲尊师的基础，《弟子规》就是落实孝亲尊师。所以你把这门功课学好了，十善、三皈五戒没有问题了，你都能做到，《沙弥律仪》也没有问题，这个十戒二十四门威仪，很容易就做到，不费力气，你说这个多重要。所以，我们正式用这个八天的时间，跟国外各地来参加纪念韩馆长往生八周年这几天，共同来学习世出世间的根本课程。希望我们大家都在这儿扎根，希望我们在这一生当中都有成就。随其命。

　　清凉大师开示里面，有一段话我们漏掉了，现在把它补起来。诸位看看《疏钞》里的文，「二云何下，设难」，这是问难。「谓众生既空」，怎么说众生既空？众生非众生，非众生就是空，众生空了。「佛云何化」，佛怎么教化？众生既然是空，佛怎么教化？「若佛不见生空，则无大智，便成谤佛」，这不难懂。「若见空而化，岂不违空」，跟空相违背。「空有相违，进退何据」，难就难在这里。所以前面我们说过，一切众生非众生，如果只说一切众生，不说非众生，这个问题不难，十个问题都很容易，我们觉得一点不奇怪，加上个非众生意思就深了。诸佛如来通达诸法实相，知道众生非众生，知道世间非世间，他为什么要到这个世间来示现，来教化？难题在这个地方。

　　下面清凉大师的解释，「于中先明十随，辨所化差别，后明三轮，显能化不同」。这是解释文殊菩萨所问的，所问的这个话里头有两段，先讲十随，然后就是『于如是诸众生中，为现其身教化调伏』，这是三轮，三轮是身口意。佛是怎样教化众生？第一个，「随根生熟时」，这是讲随时，这句话里头含的意思很深很深。一定要随顺众生的根性，善根深厚的人容易教，容易调伏，没有善根的人难化。但是你要晓得，善根深厚的人不多，《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生刚强难化」。

　　每个人缘分又不一样，佛陀在世都不例外。有些人，佛说法，佛跟他没有缘，佛说法他听不懂，他不相信，换个舍利弗跟他说法，他听得懂，他相信。为什么？他跟舍利弗有缘，跟佛没有缘，这个道理要懂，这是真的，不是假的。所以，李老师当年跟我们这些学生说，一定要知道结法缘。他说你要不跟众生结缘，将来你成佛了，你讲经说法讲得天花乱坠，没有缘的人他听了没味道，他不想来听你的。这就是佛家常讲的「佛不度无缘之人」，道理在此地。我们明白这个道理，李老师讲要知道跟众生结缘，于是我们就全心全力跟一切众生广结善缘。

　　前些年我在新加坡讲经，我有个老友演培法师，经讲得好，我很佩服他，我在初学佛的时候常常听他讲经。我在新加坡讲经，我们都是讲经的法师，所以非常尊重爱护。我到新加坡他到机场接我，我离开的时候他送我，请我到他道场吃饭，跟他们道场大众讲开示。有一天他特别请我在外面馆子吃饭，吃了一半他问我，他说：净空法师，你晓不晓得我今天请你吃饭，什么意思？我说：我不知道。他说：我要向你请教一个问题。不敢当，什么问题？他说：你的法缘很殊胜，你能不能教教我。他看出来了。我说：这个不难，要跟众生广结善缘。我就举例子说：你看很多地方请我讲经，我人还没有到，我结缘的这些经书、佛像，那时候是录音带（卡带），大量的都先寄过去了，免费赠送。我们在马来西亚吉隆坡办了个大型的活动，讲了两次，两天，一天是两个小时，听众一万五千人。我们结缘的东西，我听说六吨以上，六吨多，到那个地方分送给大家，广结善缘。

　　不向人要一分钱，一生从来没有化过缘，这一点希望同学们要记住。如果是有人假借我的名义，或者是净宗学会、净宗学院的名义，要问你化缘，你要记住，是假的，不是真的。我们净宗学会、净宗学院，包括台湾过去我所办的「佛陀教育基金会」，都不可以向人要一分钱，决定不化缘，我们要修清净心，这个重要。事情是怎么做的？是大家把钱自动送过来，拜托我帮他做好事，这个我们有义务，一定要帮助他。所以，我们做的这些事，始终守住一个原则，几十年不改变，钱多多做，钱少少做，没有钱不做。我们绝对没有设个限制，我今年要做多少多少事情，没有，你要设到我今年要做什么，那不叫累死！那个不如法。学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，释迦牟尼佛一生没有问人要过钱，没有化过缘，要懂得。

　　建道场需要用钱的时候，人家送来的，这可以，钱财不是这样来的话，决定不要；人家说送了一半，还有一半法师你自己想办法，不要，决定不干。我在早年，台湾简丰文居士就是送了一个道场，他是建筑师，自己建的大楼送了一层给我，我拿来做佛陀教育基金会。他好心送给我，我就问他，我说：你是想帮助我，还是想害我？他说：我帮助师父，我怎么敢害师父！我说：那你送我这一层楼，这个楼每个月要不要开销？他说要。我说：那你不是害我，我到哪里去找开销？我不就一定要问信徒要钱，这个不可以。我这一问，他就楞住了。我说：这个大楼一个月大概要多少钱开销，他告诉我一个月差不多要六万，那是台湾钱。我说：你不是害我吗？我怎么能要。最后他说：那我每个月拿六万块钱出来，可不可以？行，这个我可以要。所以每个月开销他负责，不准化缘，这是我的作风。

　　简居士拿了三年，三年之后我们有收入了，来听经的，来接受我们结缘的，我们都是免费结缘赠送，大家都知道了，所以有人来供养道场。供养道场里面的钱财也得清清楚楚，供养道场，这个道场可以用，做为经费；如果他是印书的，决定给他印书，不能把印书的钱做为道场经费用，不可以。没有饭吃，也不可以把印经书的钱拿来买粮食，不可以的，我们做得干净俐落。三年，常住能维持了，我就跟他讲：可以了，以后六万块钱不要送了。事业愈做愈兴旺。

　　所以，同学们一定要懂这个道理，有人拿着我的名义，拿着净宗学会、净宗学院去问人要钱，都是假的。甚至于现在悟道、悟行在各地，他们常常在外面讲经说法，我都交代他们，不可以问人要钱。你如果在任何地方讲经，那个地方当地的信徒供养，一定要供养当地的常住，不可以带走。还算不错，他们都能够听我的，我在中国大陆听到的时候，他们是这个作风，这个很好，我们要做出家人的好榜样。

　　所以，信徒来护法，来印经，现在做光碟，来成就这些事业，弘法利生的事业，都是自动自发，我们决定没有用方法去暗示他，没有，一点都没有。所以，在我们这个道场学习，身心愉快，精神、身体一丝毫压力都没有，千万不要受人欺骗。确实有些人打着这个招牌在外面欺骗众生，我不知道，这是破戒、妄语、两舌、绮语，统统都犯了，决定不可以。我一生的事业都是那个发心的人把钱拿到我面前来，我再考虑帮他做；叫我到处去化缘，问人要钱，无论做什么好事我都不干。古德说得好，「多事不如少事，少事不如无事」，无事这才好。我的事情，现在每天在摄影棚讲经。所以我常说，我讲经没有听众，我教学没有学生，我们现在用远程教学，都在网路，都在电视。所以，永远保持清净平等觉，这就对了，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，没有名闻利养。

　　最近有些同修问我，他说：法师，听说你机缘成熟，要回到中国了。我说：没这个事情，纵然有机缘，我还看不出来。我的机缘跟别人机缘不一样，我的机缘是什么？我要摄影棚，其他的都不要。摄影棚，我每天讲经做录相带，提供给网路、给卫星去播放，我就这么一个要求。如果没有这个设备，我要是回到中国没事做了，我的讲经就中断了，这个不可以，这不可以中断。国际上一些活动我也不想参加了，年岁大了，眼看着八十岁了。所以，国际间有许多好事情，我们要让年轻人去做，我们在旁边辅导他，协助他，自己不参与。重要的活动，他们请我去讲演，我说行，我在自己摄影棚里面录个光碟，请年轻人给我带到大会里面去宣读就可以了。好在现在许多国家地区认识的人也多了，种种活动的机缘要帮助年轻人，要让他们去做。我们年岁大了，专门讲经，除讲经之外，什么都不能做。

　　有些寺庙要请我去做住持，不能干，请我做住持，我就不敢回中国了。要请我做什么会长，做什么委员，什么都不能干，老老实实做个清众，这个我愿意，没有任何执事。连佛学院，教佛学院，我的年龄都过了，不能担任教职，我只能在摄影棚里面讲经，这是我跟诸位讲的实实在在的话。所有一切活动是年轻人的事情，不是我们这个年龄来做这个工作。现在还有这点体力，总希望把《华严经》讲圆满。《华严经》现在这个讲法，是要相当长的一段时间，一定要万缘放下，不能有一丝毫的烦恼牵挂。除这一桩事情之外，什么事情都没有，我统统都放下了。我这一放下，我们退居在护法的工作，护持年轻人，关怀年轻人，照顾年轻人，成就年轻人。

　　希望诸位同学对我要有正确的认识，我绝对不会伤害一个人；即使他伤害我，我爱护他，我不会伤害他，这个我做到了；他毁谤我，我感谢他，他替我消业障，我真的学佛了，我学《华严》。《华严经》怎么样教我，我完全能落实在自己的心行，把《华严经》变成自己的思想，自己的行为，契入华严境界。怎么可以害人？怎么可以障碍别人？希望同学们对这个要清楚、要明了，这都是属于时节因缘，要晓得我现在生活在什么时节因缘里头，你就能体会得到了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三五0集）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第二大段「教化甚深」，我们把经文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问财首菩萨言：佛子，一切众生非众生，云何如来随其时，随其命，随其身，随其行，随其解，随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟，随其观察，于如是诸众生中，为现其身教化调伏。】

　　到这里是一段，这是文殊菩萨所问的。前面跟诸位介绍到『云何如来随其时』，清凉大师在注解里面告诉我们，这个「随其时」是「随根生熟时，如是时中，堪如是化，又此句为总」，这一句是总说。所以时节因缘，诸佛如来、诸大菩萨掌握到恰到好处，这是我们要学习的。这一句意思包括得非常的深广，清凉大师给我们提示「根生熟」，这一句说得好。用现在的话来说，这里头包括了他的程度、他的兴趣，他能不能接受，他能接受多少，得要用什么样的方式他才能欢喜接受，都在这一条里头。

　　特别是在这个时代，社会大多数众生对佛法有很深的误会。前面跟诸位说过，这些误会不能怪他，要怪我们自己，我们没有学得好，没有做好，也没有机缘向别人好好的介绍，所以积非成是，才有这样严重的误会。这个损失不是佛法，这个损失是众生，一切众生闻不到佛法，就是没有觉悟的机会。佛法是帮助人觉悟，帮助人明了宇宙人生真相，唯有明了，你才能控制，你才能掌握，你才能在任何环境当中，无论是物质环境，是人事环境，你都能过最幸福美满的生活。你能够不断提升你自己的灵性，你的智慧，你的德行，用世间话来说，包括你的功，包括你的事业，你的功德、事业。这么好的教学，往往在我们面前当面错过，这是令人感到非常的遗憾。

　　那么我这一生，这少数人，算是相当幸运。这个经教里面常讲，这一生当中能遇到佛法，关键是善知识，遇不到真善知识，当面错过。我记得我是在二十六岁的时候遇到方东美先生，跟他学哲学，他跟我讲哲学概论，最后一个单元居然是佛经哲学。我从这里入门，才知道佛教经典里面有世间最高深、最圆满的哲学。方老师告诉我，学佛才是人生最高的享受，我听了非常欢喜，从此以后对佛法才生尊重之心。到寺庙里面，不知道拜佛，会对佛像行三鞠躬礼，在寺庙里头找经书看，从这地方再入门。缘分实在是希有难逢，我接触大概一个多月，时间不长，一个多月，就有一位朋友给我介绍认识章嘉大师。方先生是学哲学的，章嘉大师那是佛门的大德，这是专修专弘的，有这么一个人指导，很不容易。

　　我跟大师三年，佛学修学的基础就在这三年当中奠定了。而且老师也给我选择这个行业，我从小就懂得尊师重道，对老师信任，一点怀疑都没有，老师教我做的，我一定依教奉行。这么多年来，二十六岁到今年，五十四年了，我感谢这两位老师，他们说的话是真的，不是假的，人生最高的享受！你要问我，这人生最高的享受是什么？我可以用《论语．学而》第一句话答复你，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，人生最高的享受。夫子这两句话我亲证了，这一生当中亲身证得，他这两句话的意思我完全明了。这就是佛门里常讲，应以什么身得度就现什么身，应当说什么法就跟他说什么法。诸佛菩萨没有一定的身相，随类化身，没有一定的法门，应机施教，活的，活活泼泼，这是佛法。

　　今天我们再看第二句，『随其命』，清凉大师给我们在注解里面讲，「随其寿命修短而化」。文字刚才打的是「随何寿命时等，下九为别」，这是科判的交代，我们要看下面，他说「各有二义，谓随其寿命修短而化」。这个修是长，一切众生寿命不相同，有人长寿，有人短命，这个教化众生要懂得。我过去在李老师会下，这是时间最长的，我跟他老人家十年，那个时候我只有三十一、二岁，李老师七十岁了。他对身边的学生观察得很清楚，有些同学命相很薄，这就是我们一般人讲短命相，命相很薄，人很善良。老师劝这些人发心学讲经，当时我也是其中之一，老师看得很清楚。老师告诉我，有没有告诉别人我不知道，他告诉我：讲经，消业障、增福慧最有效果，你命里没有福，不但贫穷下贱，而且短命。老师说这些话我能接受，我自己对自己很清楚，年轻的时候很多人给我算命，确实是贫穷下贱而且又短命。

　　过去生中没修福，以后学了佛这才知道，富贵是果报，因是什么？因是修福，经上讲得很清楚，施财，欢喜以财物布施供养别人，得财富的果报；以法布施一切众生，得聪明智慧的果报；施无畏者得长寿，施无畏是帮助别人离开灾难，得到身心安稳，这一类的布施得健康长寿。过去生中没人教，没修。这些道理明白、清楚了，真叫是心安理得，再不会怨天尤人，再不会看到别人富贵生羡慕、嫉妒，没有这个心了。知道什么？他发大财，做大官，前世修的，我今天不如他，我前世没修。明白这个因果，前世虽没有修，我这一世修来得及，来世享受；如果很积极，很认真努力的去修，这一生晚年也能享受到。

　　所以以后我念《了凡四训》，非常得利益，把这个事情真的搞清楚、搞明白了，懂得修因。贫穷没有财力，但是一块钱、两块钱可以，多了没有，可是一、两块钱对我来说，已经就相当多了。能舍，自己在生活上尽量的节俭，省一点钱布施。从这个开始，真的以后就愈施愈多，愈多愈施，养成布施的一个习惯，章嘉大师教的。施财、施法、施无畏，施无畏怎么个施法？第一个，素食。诸位要知道，素食是修无畏，不吃众生肉，不杀害众生，这是消极的无畏布施。积极的无畏布施是放生，放生是救命。当然我们自己没有这么大的能力，没有这么个财力放生，别人放生我们随喜。一般寺庙做法会的时候都有放生，我们就随喜，有个几块钱就统统拿出来，欢欢喜喜的做放生。

　　无畏布施里面还有施药，这都是我初学佛的时候常干的，两、三个月省一点钱省下来，到医院里面去布施医药。这个钱给那些生病贫穷没有医药费的，帮助他们，虽然很少，可是医院它收很多人布施，也就能够帮助他们。所以，我的经常收入就干这个三桩事情，印经、放生、布施医药。我也没有求财富，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，可是这三样果报真的得到了，而且得到的非常显著。常常跟我在一起的同修们你们都看到，佛门里面没有妄语，「如来是真语者、实语者、如语者」，所说的全是事实真相，相信的人就有福了，相信的人依教奉行，真得福报。

　　所以，从前老师对于寿命短命的人，一看这个学生很单薄，就劝他学讲经。我这讲经是李老师劝的，当时不敢接受，认为讲经太难了，我到台中是来听经的，不是来学讲经的。结果老师带我去参观他的经学班，我一看了之后，信心生起来了，为什么？里面同学至少有一半年龄比我大，有一半学历不如我。诸位要知道，我初中毕业，那就是说里面一半学讲经的是小学毕业。年龄最大的六十岁，我那个时候才三十一、二岁，得到很大的鼓励。我看看他们这些人都在那里很认真努力学习，我也可以试试看，就参加了经学班。

　　所以这就是说，老师看学生，这个学生短命，有短命的修法，那个学生有福、长寿，老师有另外方法教他。用什么方法？劝导他护法，修积无量功德，他有财富，他有能力来护持。就好象办学校一样，有福报的人劝他出来办学校，当董事长、当校长；命很薄的人，劝他到学校来当学生，来求学，学好了之后当教员。我们从这个比喻当中，诸位就能体会到了，随其寿命长短。我们接触的人多了，有很多人到老年，六、七十岁了，才遇到佛法。这时候教他什么？念佛求生净土。年岁不大，三、四十岁闻到佛法，可以多多听经。

　　在这半个世纪，我们也走了许许多多地方，细心观察，佛法在全世界弘扬，不能叫人满意。呈现的是个衰相，没有看到兴旺的气象，也就是说无论在家、出家，学佛功夫不得力，这是一个很严肃的问题。我们下的功夫很深，用的时间很多，得不到效果，那我们得找，毛病到底发生在哪里？佛法的修学，每个人都知道，世尊教学的内容就是戒定慧三学。你看一部《大藏经》，就依这个分成三大类，律藏、经藏、论藏；律藏是戒学，经藏是定学，论藏是慧学。因戒得定，因定开慧，戒律没有了，佛就没有了；礼没有，儒就没有了。我们今天细心观察，学儒的，几个人守礼？学佛的，几个人持戒？在家同修十善做不到，出家同修三皈五戒、沙弥律仪做不到，其他的都不必说了。这怎么救法？我们就要想到，从前的人为什么能做到，现在为什么做不到？我们要冷静的去思惟，细心去观察，毛病到底出在哪里？出在我们从小没有学过圣贤教诲，而中国五千年来，识字不识字是另外一个问题，古圣先贤的教诲没有中断，这个民族还能够存在这个世间，道理在此地。

　　古圣先贤教我们什么？简单讲，就是道德！人只要受过道德的教育，不认识字没有关系，受过道德教育，守礼、持戒很容易。为什么？应该这么做法，这有什么希奇？从小他就有这个认知，他就养成习惯，所以学儒、学佛都有成就。什么是道？五伦是道；什么是德？孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这是德。中国自古以来，无论是贫富贵贱，哪一家不教小孩？从小教，教孝，孝亲尊师。不认识字也知道孝亲，也知道尊师，所以守礼、持戒不难，很平常。我们从小没受过这个教育，脱节了，养成不良的习惯，所以对于守礼、持戒感觉得非常困难，跟我们日常生活完全相抵触。现在提倡的是民主自由开放，要提到礼，提到持戒，「这过去了，专制时代的，现在是什么时代，怎么还讲这些东西？」这是现代人的看法。所以圣教眼看着毁灭，走向末日，这就是我们学儒、学佛，为什么功夫不得力，原因在这里。

　　现在我们要救，救要从根本救，从根救起，这个根就是道德，就是儒家所提倡的五伦、十义、五常、八德，要细讲，要落实。所以，最近这些年，我们对这桩事情特别强调，从哪里下手？从《弟子规》下手，从《弟子规》、从《三字经》；佛法里面，从「净业三福」，从《十善业道》，从《阿难问事佛吉凶经》，从三皈、五戒、《沙弥律仪》，不多！如果认真努力的学，两年可以把这个根扎得很稳，两年这个根就活了。现在这个根快要死了，我们用这几门功课把这个根救活，然后无论学佛也好，学儒也好，学道也好，肯定有大成就。为什么？你有根了，这就是有些同学问我，为什么这么样重视这个课程？这是根，救根。

　　根之根就是《弟子规》，如果真的有《弟子规》的根，净业三福、三皈五戒、《十善业道》、《沙弥律仪》，很容易做到，你修学一点都不困难，你的成就决定可以赶得上过去的祖师大德。你要不在这上扎根，难！你一生所做的，从前李老师所讲的，佛学，不是学佛。佛学可以在世间拿到名利，现在所谓拿几十个佛学博士，与了生死毫不相干！那是知识，不是学问，不是德行，这点我们不能不认识清楚。

　　那么在日常生活当中，特别无论是在家、出家，你要是发心弘扬佛法，发心要利益众生，你一定要懂得时节因缘。你跟人家往来，他的年龄是老年，是中年，还是少年，你要看，应机说法。这个里面还有他正是在走运的时候，非常得意的时候，你怎么样教他；他这个时候在失败，失意的时候，非常消沉，非常痛苦，你又用什么方法帮他。活的，方法没有一定，总而言之，要帮助别人破迷开悟，离苦得乐。我们的心要清净、要平等，即使这个人过去曾经对我不好，甚至于还伤害过我，他今天遇到苦难，要不要帮助他？要！不能说过去这个人害我，现在他好运走完了，那正是幸灾乐祸了，那你不是个佛弟子，不但不是佛，儒你也做不到，儒有恻隐之心，我们今天讲有同情心。遇到这个人在困难的时候，当然他过去有些对不起我的地方，他不好意思开口求我帮助他，我们要明了，他有困难我们要主动去帮助他，还要人来开口说吗？人家开口说，那我们就错了。除非是不知道，知道的时候一定要主动去帮助人。经教里头佛常说，不念旧恶，不憎恶人，要记住成就自己的德行，提升自己的灵性。他是个恶人今天遭难，我们不要考虑他是善是恶，他有灾难立刻就要救他，救难要紧。

　　下面有个更深的意思，「又以无命者法而教化之」，这一条重要。前面所说的种种帮助，是一时的，是现前的，这一条则是永久的。那用什么方法最好？《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这个给我们示现得太好了！我们要观机，他能不能接受？能接受，一定要把这个方法介绍给他，这才是永久的离苦得乐，不再搞六道轮回了。「教化甚深」这个十句，每一句都有这两个意思，一个就是现前，一个是永恒的，着重在永恒。

　　所以，一定要给一切众生做最好的示现。众生羡慕果报，所以佛教化众生，先把果报示现给你看。然后再跟你讲这个果报是什么因修的，你就相信了，你就会起而效法，帮助众生的目的就能达到，一定要让他觉悟，起而效之。譬如财富，我们要展示出来给你看，真有！佛氏门中，有求必应，同时这是做很好的示现。我在年轻的时候，四十岁之前，物质生活非常艰难，在最艰难的时候遇到韩馆长，我住在她家里，不是短时间，住了十七年。住了十七年我才有个小道场「华藏图书馆」，那是大家供养的，才有这么个小地方，很小！大楼里面的一层，一层大概十分之一的样子。我们最初买的这个地方，台湾这是讲五十坪，五十坪多少？要用现在一般讲的话，两百个平方米，四个平方米是一坪，两百个平方米，就这么大的一个地方，我们做「华藏佛教图书馆」。图书馆刚刚成立，美国有个同修送给我们一个摄影机录相，这是那个时候他想请我到美国去讲经，没有办法去。他说：法师，那你讲经的录相带可不可以给我们？我说：这个可以，但是我没有设备。他就送了一套设备给我。所以，我们的图书馆就加上个「视听」，图书馆不大，是「华藏佛教视听图书馆」。

　　生活很艰难，很苦！可是布施，无论是财施、法施、无畏施，这个我懂得、明白，我从二十六岁学佛就很认真的干，我也不求任何果报，应该要这么做。四十岁的时候有这么一个场地，不止，四十多了，四十多才有这个场地，小地方。我记得我有这个图书馆那一年，正好是我讲经弘法二十周年，这个能算得出来，我是三十三岁出来讲经，五十三，有图书馆是五十三，四十岁的那年就住在韩馆长家里。到哪里去讲经？这个我就非常感谢她了，她替我借地方、租地方，替我找听众，她的这些朋友邀集来听。听众不多，十几个人、二十几个人，没有一定的场所，今天在这里，明天在那里，像打游击一样。五十三岁的时候才有图书馆。

　　以后慢慢的，就是谚语所说的时来运转，这个果报，三种布施的果报，慢慢都现前了。四十五岁那年寿命到了，我没有求寿命，那年灵源老和尚邀请我在夏安居当中讲《楞严经》。我记得我讲到第三卷，生病了，得到重感冒，心里面一想寿命到了，所以我也不看病，也不吃药。为什么？医生只能医病，不能医命。心也很定，韩馆长每天给我做三餐稀饭，吃点咸菜，念佛求生净土，这样过了一个月之后病好了，好了继续讲经。我记得在那个时候，台大跟师大有四个同学，在我生病那段时间，大概差不多两个月的时间，他们常常来找我。

　　所以，我们对于随其命这个里头，特别要注意无命者法，怎么样能够超越寿命。大乘佛法里头有，这个《华严经》里面讲得非常透彻。你真正契入，才晓得身有生灭，性没有生灭，灵性是自己，身不是自己。现在科学里面讲能量，能量是自己，不生不灭，这个身有坏的时候，我们的能量没有坏。世尊在《楞严经》里面，对波斯匿王那一番谈话说得很明白。佛举「见性」，我们眼能见这个能量，说明身有生灭，见性不生不灭，闻性不生不灭；六根的根性是真的，不生不灭是真的，生灭是假的。波斯匿王听懂了，非常欢喜！那个时候波斯匿王六十二岁，有这么大的寿命，应该要教他了生死超三界的修行方法，这才真正对得起他。所以，生灭跟不生灭要讲清楚，要叫他真正能体会到生灭不必重视，不生灭的我们要特别重视。

　　能量、德行，这个佛家常讲带得去的，这个世间荣华富贵带不去，无论有多少财富，走的时候一样带不去。所以佛讲，带得去的要重视，带不去的，随缘就好，有也好，没有也好，不要去计较这个，要计较带得去的。记住，佛法常讲「万般将不去，唯有业随身」，至少你要懂得带善业，当然最好的是净业，佛菩萨教我们的，我们要修净业、修善业，决定不能修恶业，恶业就错了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们再接着看第三句：

　　【随其身。】

　　清凉大师在注解里面说，「身二义者，谓随其所受何等类身而受化故」，这是第一种意思，这都是说现前。我们知道佛菩萨度化众生那个范围太大了，遍法界虚空界，通常大乘教里面把它归纳为十法界。十法界身分不一样，应以什么身得度就现什么身，譬如我们得的是人身，佛要度我们，得现人身；天人的身跟我们不一样，佛要度天人，得要现天人身；佛要度畜生，要现畜生身；佛要度饿鬼，要现饿鬼身，『随其身』！大的说。

　　小的说，这一段所讲的，随其所受身，这个前面跟诸位讲过，六道众生到哪一道去投胎，这个业叫引业，引导你到哪一道。我们今天都到人道来，我们的引业相同。虽然得人身，我们的种族不一样，中国这是黄皮肤黄种人，西方是白种人，非洲有黑种人，有红种人，种类不齐。所以在我们现前，我们常常讲的，种族不一样，文化不一样，生活方式不一样，信仰不一样，这个就差别很多。那么，是哪一种身，你就要用什么方法来教化他，这个意思很深。总的来说，处处要为他着想，你才能教化众生，不能以自己为本位，要以他为主。度众生，度就是帮助的意思，你要帮助他，不是叫他帮助我。所以，我要随顺他，不能要求他随顺我；要求他随顺我就难了，我随顺他就容易，这是最高的原则，不能不知道。

　　特别是在文化方面、在信仰方面、在生活方式方面，我们不能改变别人习惯，佛教在这点做得很圆满，使我们不能不佩服，它不坚持自己。你看佛教传到中国，明显的随顺中国人的习俗。中国人居住的房舍，贵族住的是宫殿，佛教传来是帝王派特使迎请过来的，现在讲是国宾的身分。所以，以后长时间住在中国，中国人接待他，也建造宫殿给他住，这是对他尊重，而不是印度式的教堂。从印度到中国来的高僧，接受中国的饮食，也接受中国的穿著，而不是用印度的方式。中国人欢喜，很容易融入中国社会，很容易跟中国文化打成一片，随其身。

　　所以，为什么佛教传到中国，在中国就生根、茁壮、开花、结果，其他宗教就比较困难，这不无道理；融入社会，我跟你打成一片。我们明白这个道理，所以早年我住在台湾，有些出家的同学移民到国外去，到我这里来辞行。我就劝他，你们到国外，要记住两千年前印度这些高僧到中国，他们那套的作风值得我们学习，就是融入当地的文化，你才真正能够做到弘法利生。像道场的建筑，你在哪个国家，最好用哪个国家那些宗教道场的形式，不要用中国宫殿式的这种建筑。这种建筑你在外国，人家一看，当地人说你们外国文化，他自自然然就有一道界限，很不容易把这个界限化掉，有隔阂。也要像当地人一样生活方式，可以的，但是我们采取素食，而告诉他素食的好处。要懂得这些道理，人情事故一切随缘，跟当地人打成一片。

　　以后我们也到美国，我们在达拉斯建的道场，在圣荷西建的道场，很多同学都去过，是当地现代化的建筑，当地人看到欢喜。到澳洲来的时候，更是这样的，我们在此地买下基督教的教堂，保持原来的样子，一丝毫不改变。只是教堂里面十字架换成阿弥陀佛，除此之外都没有改变，所以当地人对我们非常好，我们尊重他们的传统，尊重他们的文化。但是我们在此地讲的是佛经，教堂改成念佛堂，我们在这个里面念阿弥陀佛。我们的生活方式用自助餐，完全跟他们相同。所以，时间虽然不长，已经跟当地社会融入了，我们尊重他们，他们也很爱护我们，彼此像一家人一样。时间久了，你看当地的这些市民，渐渐到我们念佛堂来念佛，听说现在听经的也不少。佛教导我们的！

　　《华严经》不是释迦牟尼佛说的，清凉大师在注解里头讲得很清楚，谁说的？古佛说的，佛佛相传。所以，释迦牟尼佛他说他没有说法，他所说的全是古佛说的，就跟孔老夫子的态度完全相同。夫子一生教学述而不作，都是讲的古圣先贤的，释迦牟尼佛给我们讲的，统统是古佛所说的，谦虚！这是我们应当要学习的。对古圣先贤、对祖师大德、对过去诸佛菩萨，尊敬、仰慕、称赞，向他学习，这就对了。释迦牟尼佛现身说法，以身作则，他做到了，他教我们。这就是随他现什么样的身，我们要随其身。

　　后面又说，「又宜以观身空寂等而得度者，以彼化故」，后面他是有省略，说「余准此知」，这个我们就不管它了。这个很重要，佛法有事、有理，前面「随其所受何等类身而受化故」是从事相上讲的，后面是教他「观身空寂而得度」，这是从理体上说的，这个深，前面意思浅，后面意思教化甚深，从这里看出来。这个大乘教里面讲得太多了，缘起甚深里头就讲了不少，告诉我们事实真相，这个不能不知道，这个要不讲的话，对不起众生。眼前我离苦得乐，我很感激，来生后世呢？还要搞六道轮回，这个并不究竟，你帮助我帮得不彻底。所以佛帮助人，帮助他到什么时候？帮助他圆成佛道，证到究竟圆满的佛果。他已经到十地菩萨，到等觉菩萨，帮助还不能终止，证到究竟圆满佛果，佛氏门中不舍一人，意思在此地，一定要发这个心，「众生无边誓愿度」。

　　那么也许有人要问，我帮助这个人，这个人心地不善，劣根性很重。他接受我的帮助，到最后还要叛逆，还要陷害，不知道报恩，这种人还要帮助吗？你说要不要？你不敢说话。那我在问的时候，你想想看，佛菩萨要是回答我们，要不要？要！儒、佛教人，先决的条件是肯定人性本善，「一切众生皆有佛性」，这是我们要肯定，诸佛如来肯定。他叛逆，那是什么？那是他烦恼习气太重，他的本性是佛性，他的本性跟诸佛如来无二无别。要帮助要帮到底，生生世世帮助他，生生世世反过来害我，还是要帮助他。为什么？业障消尽他就回头了。

　　他做种种恶事，他这个业障恶劣的习气没有消尽，这种事情佛菩萨看得清楚，世间人没有这个智慧，看不出来。我们以善心帮助他，他以恶心来相向，不要介意，不当作一回事，很正常，过去无始劫中的业习，业习烦恼。他造作这些恶业，佛菩萨、祖师大德以这样善心、善行帮助他，他还要来叛逆，就像释迦牟尼佛给我们示现的，六群比丘、提婆达多。他要不要受果报？要，肯定要受果报。受果报是什么？是消他的业障！业障消掉之后，他又会到人间来，与佛的缘很深，一定又遇到佛。遇到佛，可能还会害佛，你说为什么？业障消了之后还有余习，不是一次就解决了，总要好几次，但是一次比一次轻，这是肯定的。到最后，这个业障恶业习气尽了，善根就发现了；善根发现，他才懂得孝亲尊师，变成纯善无恶。佛菩萨教化众生不容易！

　　所以，首先我们要肯定世间没有恶人，只有什么？一时迷惑颠倒。对于这些人、恶劣的这些境界，一定要想到世尊在《无量寿经》上讲的几句话，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。你要细心去观察，不要去责怪他，纵然对我有极重的伤害，也没有关系。实在是不是真的伤害？没有！你看看《金刚经》大家念得多，忍辱仙人被歌利王割截身体，那是最严重的伤害，忍辱仙人是不是被他害了？没有，忍辱仙人成佛了。不但没有伤害，对忍辱仙人来讲，他帮了个大忙。他要没有这种恶劣的行为对待忍辱仙人，忍辱仙人修忍辱波罗蜜还要修好几世，他功德才能圆满；他这种恶劣手段一对到，让忍辱仙人在剎那之间忍辱波罗蜜究竟圆满，这行菩萨道。确实没有一念丝毫的瞋恚心，没有，没有一点点报复的心，我常讲有感恩的心。为什么？他帮助我提升，我怎么能对他有瞋恚？我怎么可以有报复的念头？如果起这个念头，那不是修行人，那是凡夫，堕落了。为什么？冤冤相报，没完没了，这个很痛苦。

　　所以，我们受人家极大的伤害，就像歌利王割截身体这样的伤害，要记住，这是提升自己功德最好的机会。只要你没有瞋恚心，业障消了，业障消了的时候，你的功德就圆满。如果我们从这个地方想，我们怨恨心不会起来，感恩的心会生起来，我会很感激他。等于说是我是做个学生，这是我的老师来考试我的，出了好多难题，我都通过了，都很容易通过了；我要起一念怨恨心，这个题目没通过，这个题目做不出来。就是来考你，你是不是还有瞋恚心，你是不是还有报复的念头，你能忍不能忍？来考验你忍辱波罗蜜，来考验你般若波罗蜜，来考验你禅定波罗蜜，好老师！出这样的难题。你六波罗蜜统统通过，不就成佛了吗？纵然你不能证究竟圆满的佛果，法身菩萨果位是肯定得到，你说你多欢喜！证得法身就是成佛，宗门里面讲得好，明心见性，见性成佛，这个烦恼习气断掉，就见性了。

　　所以学佛，同学们要切记，十法界里头没有恶人，三途六道里头没有恶人。我说这个话，谁举手赞成？善财童子，所以善财童子一生圆成佛道，他懂得！学生我自己一个，除我之外，一切人都是我的善知识，都是我的老师，善人是我的老师，我要跟他学善；恶人是我的老师，他的恶行，我看到、听到、接触了，我要反省我有没有，有则改之，无则嘉勉，是他来提醒我。善人赞叹我、奖励我，不生欢喜心，不生傲慢心，不要以为我做得不错，值得骄傲，那就错了，骄傲是烦恼，贪瞋痴慢。要怎样？学着不起心、不动念，毁誉不动心。毁谤我们，不起心、不动念；赞叹我们，也不起心，也不动念，永远保持自己心是清净平等觉，这就对了。

　　所以，没有一个人不是老师，没有一桩事情不是老师，没有一样东西不是老师，一切人事物全是善知识，学生只有自己一个。你要用这样的心态去学佛、去修行，你一生就成就了，不要三大阿僧祇劫，不要无量劫，一生就成功了。为什么佛经上常讲学佛要无量劫，要阿僧祇劫，为什么这样说？是因为你不会学。称赞你，你生欢喜心；毁谤你，你生瞋恚心、生报复心，那就得要无量劫，道理在此地。所以，宗门大德常常问人「你会么」？一定要知道。

　　这里讲观身空寂，身空寂，一切法无一不空寂，我们的心境都平了。尤其经上给我们讲得好，这是现在科学证明到的，就是剎那生灭。佛在这个经前面讲的，「一切诸相」，所有的现相，「并皆速灭」，很快速的就灭了，起来就灭了，所以真的是不可得，《金刚经》上讲的「三心不可得」。心尚不可得，一切现相是心生的，能生的不可得，所生的哪里能得到？所以说凡所有相皆是虚妄，你为什么那么认真？你认真，错了，你就迷了。凡事都不要认真，你就生活得很自在，你就会过得很愉快；你要认真，就冤枉了，是你自己迷了，是你自己错了。所以，一定要懂得观身空寂，了不可得。

　　前面「缘起甚深」到最后的时候讲到八识不可得，这个是说的真的是有深度。我们今天讲整个宇宙，虚空、法界、一切众生，从哪里来的？阿赖耶变现的。精神的世界是阿赖耶的见分，物质的世界是阿赖耶的相分，阿赖耶是空寂的，所以「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影」，永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你要真正了解这个事实真相，你还有什么计较？你还有什么放不下？你还有什么执着？你还有什么分别？这个才叫究竟得度，真得度！这样的人，念佛往生净土生实报庄严土。

　　既是一切都空寂，何必还要念佛往生？这你要懂得空有不二，虽然空寂，不碍念佛往生；念佛往生不碍体性空寂，这是《华严经》在在说明事实真相，你在这个里面得大自在。决定没有妄想分别执着，一切现相法尔如是，你不会在这上面起心动念，哪有分别执着？那么这个境界就是一真法界，这个境界就是如来果地上的境界，在《华严经》里面讲，这是华藏世界，在哪里？就在现前，问题就是你会不会！学了《华严经》最重要的，就是要能够契入这个境界，境界甚深，契入一分得一分受用，契入两分得两分受用。我们天天读天天学，渐渐深入，这真解决问题！在这个境界里头，什么灾难都没有了，确实如《心经》所说，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。五蕴有没有？有，五蕴的体性不可得，五蕴的现相不可得，相剎那生灭，体性当体即空，不是分析空，了不可得，这才是究竟得度。我们再看下面第四句。

　　【随其行。】

　　清凉大师从这以后就简单，注解就简单，你要懂这个意思。「行谓三业善恶」，各有二义，《疏》里面虽然这么简单的说，祖师还是慈悲，为什么？怕我们没有办法理解，《钞》里面就又做了注解，《钞》是注解的注解，《钞》里头有。你看《钞》里头说，「行二义者，一随修何行时，二以何行化之」。他后面还讲得很多，诸位同学你们自己去看就好了。总的来说三业善恶，三业善恶的标准有浅深不同。着相的，浅，离相的，深；希求果报的，浅，三轮体空的，深，这个意思要懂。善恶的意思也有浅深不同，佛法的入门，断恶修善，入门！换句话说，学佛的条件，特别是大乘，你看大乘经里面佛常常讲的善男子、善女人，你是不是善男子、善女人？净业三福是标准。

　　三福三条，第一条是人天善的标准，你在人身或者你在天身，人天的标准；从人到天，只到六道里头的二十八层天。第一福四句话，你要能做到，你要能落实，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。净业三福，我们在《观无量寿佛经》里面讲过，全经讲过。而净业三福这一段经文，我们也单独用专题讲过，好象都有录相带，是录相、录音我记不清楚了，留着有资料，讲了很长的时间。所以，人天的基础是孝亲尊师，你懂不懂孝道？你懂不懂师道？孝道跟师道就在《弟子规》里头。所以我常讲，你不能把《弟子规》落实，这两句话你就不懂。孝养父母，奉事师长这八个字你不懂，后面你当然做不到，慈心不杀，修十善业，你决定做不到。你要想把前面这八个字搞清楚、搞明白，要怎样才做到？落实《弟子规》。《弟子规》不是讲你会念，你会讲，你会背诵，没用处，完全做到了，这八个字你就懂了。然后下面这八个字，你就很容易做到，慈心不杀，修十善业，不需要人教。如果像是章嘉大师教我的那种原则，「孝养父母，奉事师长」是看破；「慈心不杀，修十善业」是放下。你真的看破，你决定不造十恶业，你决定不会有恶念，不会有恶心，所以慈心不杀，修十善业立刻就成就，哪里要费功夫？

　　第二句是小乘的标准，小乘善，小乘里面的善男子、善女人要具足这个条件，三句话，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三句是菩萨，是大乘，大乘的善有四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这四句是大乘经里面的善男子、善女人，所以我们在经典里面看善男子、善女人，你就晓得他的标准。大乘经里面的善男子、善女人，这个净业三福统统做到，统统都落实了，那展开经本，善男子、善女人有你一份，佛真的是叫着你；你要做不到，没有你的份。所以，小乘经是要做到前面两条，一共七句。人天法里面，还没有进入到佛法，就是说你有资格学佛，你要具足人天善，人天善比小乘还要次一点，这个总得要懂。人天善里面归纳到最后，一个总的纲领，就是孝亲尊师。

　　我常常讲，讲了四十多年，今年０五年，二００五年，照历法来算，我讲经到今年四十七年了。这个时间不算短，我常常讲，开始出来讲经的时候就讲，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，没有孝道哪来的师道？师道是谁教的？父母教的，家教，父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母。小孩从生下来，你看我们中国古人的童蒙教学，从小孩会说话、会走路，就要认真教导他。可不能疏忽，疏忽之后他养成习惯，你就没法子教，不好教了。所以中国讲「教儿婴孩」，婴孩的时候，它的标准就是会说话、会走路，严格的教导他，他慢慢就自然养成好习惯。大意不得！不要认为这么小的小孩，你怎么管得这么严？那是什么？那是根基，你要不从这里严加管理，后来你就管不了，你没法子管，已经养成坏习气了，怎么办？所以从这个时候教是最好教的。

　　中国古人懂得，所以他非常重视就是教学的时机，你看看世尊在此地讲观机，第一个随其时。最好教的，扎根的，一点都不难的，这个时节你可不能把它丧失掉。刚会讲话，刚会走路，就要让他有规有矩，有模有样。于是我们就明了，现在小孩为什么这么难教？这个教学的时机失掉了，应该教导的时候忘了，没去教。年轻的父母，看看你们有没有福分，你有福分，你会听明白，你听懂了，你生儿育女的时候，把握着教导的机会。

　　现在最麻烦的是电视、电脑网路，这两大魔王在你家里，你怎么对付？你家里小孩天天接近，从小，刚才讲了，眼睛张开，还不会说话，还不会走路，他就接受魔王的熏陶，你的麻烦就大了，你还能教他？所以最好的方式，今天你家里不能没有电视，不要放电视，找适合于让小孩能够接受好的录相带，教育的录相带，伦理道德的录相带，放这个东西给他听，不收资讯。纵然自己每天看看新闻，也不要让小孩看，好好的保护他，这真的是帮助他。

　　这是我们讲三业的善恶，三业善恶一开头，以十善为标准，不杀、不盗、不淫；你教小孩的时候，杀盗淫决定要避免，不能让他听，不能让他看。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，要好好的教。现在时间到了。