高光叫什么:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一三三一卷——第一三四0卷

大方广佛华严经（第一三三一卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，清凉大师注解最后一段，水喻真心十义。这十条我们学过前面的八条，现在我们从第九看起。

　　「九随地高下，排引流注，而不动自性，喻真心随缘流注，而性常湛然」。在问明品前面一半，就是觉首菩萨所讲的十首颂，这个十首颂就是答复前面文殊菩萨所问的十事五对。十事五对，我们一定要把它记住，才知道这么长的经文，清凉大师《疏钞》当中所说的义趣。第一对是业、心，我们这样记就好记，「业不知心，心不知业」，我们记个业，记个心；第二对是受跟报，「受不知报，报不知受」；第三对是心、受，「心不知受，受不知心」；第四对是因、缘，「因不知缘，缘不知因」；第五对是智、境，「智不知境，境不知智」。我们只把这五对要记住，这里头的解答就清楚了。清凉大师处处也都提示我们，可是我们总是记住是最好。

　　第九段这是说水的性质，谚语有所谓，人往高处去，水往下面流。人总是希望步步高升，可是水的性质一定是往下流的，所以「随地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，这前面说过，后面的水排前面的水，前面的水引后面的水，水于是就有流动的相，排引确实是随地高下，高处往下处流。「而不动自性」，水的心是性，不但流注不动自性，甚至于我们前面所读的，随冷暖温度变化不同，遇到冷它就结成冰，遇到暖它就变成蒸气，不失自性。自性是湿的，蒸气也是湿的，冰也是湿的，不失不动自性，这个意思好懂。菩萨用这个意思，用它来比喻「真心随缘流注」，就像水随缘一样。「而性常湛然」，这个道理跟事相我们要清楚。

　　从大的方面来说，真心随十法界的缘，流注是什么意思？现十法界依正庄严。真心有没有变？没有。真心的性质，湛然寂灭，古来大德常常用四个字来形容，「湛寂灵明」，湛然、寂静、虚灵、明照，《般若经》上讲「照见」。湛寂是定，灵明是慧，真心的性质就是定慧。一切的规律，规律就是戒，十法界依正庄严运行的规律。大的，这是我们能够体会到的，星系；在太空当中，最小的是太阳系。行星围绕太阳有一定的轨道，卫星围绕着行星也有一定的轨道，它一点都不会错乱。这是大的。

　　小的，你仔细观察我们地球上这些生物、植物，这很容易看出来的，春生、夏长、秋收、冬藏。在佛法里面讲，「生住异灭」，春生；夏住；秋天它就产生变化，老了，衰老了；冬天它就没有了，灭了。再看矿物、山河大地，它有成住坏空，动物有生老病死，这是自然的规律，自然的规律就是戒。我们能随顺自然的规律，身体健康，健康长寿；违背自然规律，灾难就发生，就不正常。在地面上最明显的，你能觉察到，动物跟植物。你看生在热带的，热带的动物、热带的植物不适合生活在寒带，它在低温之下不能生存。同样的道理，生长在寒带的动物、植物，你把它放在赤道这个边缘地区，它不能生活，我们明白这个道理。

　　所以，圣贤人教导我们怎样生活，怎样去求养生之道，你这一生生活得很快乐、很幸福，没有别的，你要懂得自然的运作，那叫道；随顺自然的法则，这叫德。得到什么？得到幸福，得到快乐，得到健康，得到长寿。整个宇宙的大德，是爱、是和、是平，平是平等，和是和睦，决定没有冲突。宇宙的中心，我们也讲是真心，真心的核心就是爱，这个爱是真诚的爱、清净的爱、平等的爱、正觉的爱，佛法叫慈悲，慈悲就是我刚才讲的爱心，这个爱心里面圆满具足真诚、清净、平等、正觉，这爱心。遍法界虚空界，遍一切众生，这是我们的自己，这不是从外头来的，这是我们自己本人。现在呢？现在我们都没有了。真诚没有了，表现出来是虚伪；清净没有了，显露出来是染污；平等没有了，表现在外面是高下，贡高我慢，轻视别人；正觉没有了，就是愚痴。

　　所以，爱心没有了，慈悲没有了，叫自私自利，这就是《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。造作罪业，果报是饿鬼、地狱、畜生，这个境界本来是没有的。所以佛说得好，十法界依正庄严从心想生，是心现识变的，这个我们要知道，这就是「真心随缘流注」，现出这些现象。无论现什么样现象，我们眼前的现象也好，畜生、饿鬼、地狱都好，现象不一样，真心没变。真心里面的德能，大乘经上常讲，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，并没有失掉。你与性德一分相应，性德就透一分，两分相应，性德就透两分。这个道理要懂，不能不懂。

　　我们就以刚才讲的原则，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相应，菩提心是真心，纯真无妄，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心多一分，你的智慧就多一分，你的烦恼就少一分，你的相好就多一分，你的福报也多一分，就这么回事情！如果你少了一分，没有真诚，不清净，不平等，愚痴，没有爱心，你现出的相是什么？你的智慧少一分，你的烦恼多一分，你的相貌、体质衰一分，你的福报一样也少了一分，与别人毫不相关！智慧、德能、相好是真心里头本来有的，不是从外头来的。所以佛菩萨教人从里面求，不能从外求，从外面求，佛法称之为外道。所以，外道并不是骂人的，外道也不是说别人，说谁？说自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫内学，佛经叫内典，佛理叫内明；内就是真心，内就是本性，教我们从真心本性上求，没有一样求不到。为什么说没有一样求不到？因为你自己真心本性里统统具足。

　　真心本性就像个大的金矿一样，我要用的时候尽量往里面去挖，黄金源源不断就流出来；你要离了金矿到别的地方去找，找不到，怎么求也求不到。所以，这个东西不能向外求，一定要向内求。你的幸福、你的圆满、你的智慧、你的才艺、你的福德，统统要向内求，就求到了。这个义理很深很深，一般人不知道，你给他讲，他不相信，为什么？他从来没见到过，从来没听人说过，那是在这个时代。古时代在东方说的人很多，儒释道都讲，「断恶修善，积功累德」，统统都讲，这都是从内求，不是从外，外面没有东西。这个话，佛讲得透彻，为什么外面没有东西？一切法从心想生，唯心所现，外面哪有东西？你在真心上求，无往而不利，真是有求必应。这不是佛菩萨应，不是外在的力量应，你的真心在应，起心动念、言语造作只要与性德相应。

　　古圣先贤的教学就教这个，就是把这个宇宙人生事实真相说破，让我们明白，让我们了解，我们自己就知道怎样做人，怎样求智慧、求福德，就懂得了。这些圣贤不但他教我们，他自己本身做到了。看到我们受苦，慈悲心现前，为什么？你不应该受苦，你应该像诸佛如来一样的得大自在，你怎么会搞成这个样子？迷而不觉，染而不净，毛病出生在这里。佛菩萨教你、帮助你，绝对不居功，为什么？你智慧开了，德相现前，不是佛菩萨给你的，是你自己本有的，佛菩萨有什么功？是你自悟、自修、自证。所以佛菩萨不居功，佛菩萨对你的尊重跟对诸佛如来的尊重无二无别。对你的尊重、对你的礼敬，无论你迷成什么样子，堕落在阿鼻地狱，你的真心、你的本性丝毫没有失掉，丝毫没有改变，性常湛然。你这时才真正觉悟到，了解这个事实，我们才知道怎么样修学，我们的方向、目标才正确。

　　大乘教里头只求见性，明心见性，念佛法门也不例外。我早年亲近李老师，听李老师讲《阿弥陀经》，我做了个心得报告，我的心得报告是用图表画的，很简单，送给老师看。老师看到之后，给我加了个箭头，这个心得就圆满了。这个箭头是什么？往生净土，明心见性。往生净土之后，那个箭头要指向明心见性，我就少了这一点。我都想到了。那个箭头一画，到西方极乐世界去明心见性。我非常欢喜，老师改我的东西只画一个箭头。所以净宗最终的目标还是明心见性，不过净宗明心见性不要在这一生，不在此处，在极乐世界。这就是古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，学佛的人一定要知道。

　　我们这一生当中叫暂住，现前这个地球、这个生活环境是什么？就好象旅馆一样，你可不能执着。你执着这是你的家，你就走不了，这是六道！你把六道看作是家，你怎么能脱离六道轮回？一定要觉悟，六道是我修行的道场，我的目标是要超越。超越，只要不留恋就行了。只要认识清楚这个地方是幻化的，凡所有相，皆是虚妄，包括自己的身体，都是虚妄的，都不是真实的。不可以分别，不可以执着，好好的利用它，借假修真。

　　修行一定要知道，首先学真诚，这真正是总的纲领、总的原则，把它抓住。「真」是不假，「诚」则不虚，对自己要真诚，对佛菩萨要真诚，对父母要真诚，对老师要真诚，对家人、对同学、对一切众生唯一真诚，真心就显露出来，后面讲的「清净、平等、正觉、慈悲」自然就生。真诚是体，是真心的核心，万德万能都是从这个地方爆发的，都从这个地方生起的，你把这个抓到比什么都重要。「诚于中」，内心真诚，自自然然就「形于外」，形于外就是表现在外面，表现在外面是无量的智慧、无量的德能、无量的相好。我的相好还比不上那个人，我的真诚修养比不上他；我的真诚跟他一样，我的相貌就跟他一样；我的真诚高过他，我的相貌就比他好，就这么个道理，你说这多重要。

　　所以佛法里头讲「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身体体质相同。为什么？真诚到达圆满了。菩萨虽然有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足，并不圆满。所以菩萨的相好，我们看菩萨的智慧、德能、相好差不多，还是有不同，我们讲大同小异。阿罗汉，我们看五百罗汉，样子都是希奇古怪，没有相同的。菩萨的相貌非常接近，可是罗汉差别就大了。什么原因？罗汉真诚心没有，没发菩提心。罗汉是什么心？罗汉还是识心，跟我们凡夫一样，八识五十一心所，妄心！不过他的妄心里头只有善没有恶。所以你看罗汉，罗汉虽然样子好象很凶，你细心去看，他很慈悲，能体会得到。相貌长的是很难看，细看慈悲，就是妄心里面做到了纯善，没有恶，见思烦恼断尽了。为什么说没有菩提心？他尘沙没有断，无明没有断，菩提心是破一品无明，真心显露，真心就叫菩提心。我们现在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是真心，接近；有远离真心。好象是十法界，十法界里面的佛、菩萨、缘觉、声闻，接近真心；六道里的三途，远离真心。

　　知道这个事情，我们应该怎样接近真心，这就对了。虽然在六道，虽然在三途，只要你的心接近，你的方向正确，目标正确，愈来愈近！到最后是加速度的前进，佛法讲精进，加速度的精进，都可以一生成就。这就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，唯有觉悟才能办到。觉悟不能不读经，你不读经，你怎么觉悟？现在读经也很困难，为什么？经典的文字虽然是很浅显的文言文，现在人的汉文程度还是有困难。那怎么办？只有听讲，只有看注解。注解看近代的，古人的注解还是用文言文写的，近代这些大德虽然是白话文，还是文言文的味道。所以看注解要细心选择，这个做注解的人有没有修，有没有证？证很难！至少他有修行。他有修，他有学，他所注的、他所讲的没有离开经义，没有离开古人之所传，这个可以看。

　　中国人讲师承，代代相传，那是比较可靠的，你没有师承就困难了。尤其在这末法时期，《楞严经》上说，「邪师说法，如恒河沙」，你遇到一个真善知识，那是天大的幸运，不容易遇到。在近代，我的老师介绍给我，教下的几位大德，谛闲老和尚（这清朝末年的）、兴慈老和尚、圆瑛老和尚、静权老和尚、倓虚老和尚，这些大德的东西没有问题。居士里面也有不少，杨仁山居士、欧阳竟无居士、梅光羲居士、夏莲居居士、江味农居士。居士里头有不少人有修有学，真有成就，你看他们的东西，跟他们学，不会走错路！

　　宗门里面诸位都知道的虚云老和尚，虚云老和尚到晚年劝人念佛。他晚年，好象是一百一十七岁，有一本东西出来叫《方便开示录》，《虚云老和尚方便开示录》，我看过。里面十之七、八，劝人念佛求生净土，指导参禅的，分量大概只有十分之二，这真善知识。他知道现在人的根性，大多数人好好念佛肯定能往生，能成就！他不排斥净土，认识众生的根性。禅，确实上上根人才能成就，中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一样，这就是遇缘不同，中下根人遇到净宗，成就了；遇到其他宗派，那就错了。法没有错，诸法平等，无有高下，人的根性不齐，人的根性有高下，不是法有高下。所以，法要应机，就如同病要应药，就药到病除。生病了，你用的药不对症，不但不能治好病，还把病加深，这个道理我们都懂！佛法的学习也不例外，也是这么个道理。

　　所以，学佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什么是戒也搞不清楚，你怎么能持？不要说别的，五戒十善，你明不明了？你不明了，你怎么能在生活上落实？你要明了，那你就好好的学，你不学怎么行？我这些年对这桩事情感触非常深！半个世纪过去了，为什么学佛的，在家、出家，不能持戒？也看到几个标榜戒律的法师，我也都亲近过，不像戒经上所说的，只有外表的形相，实际上效果看不出来。为什么？戒律的目标在哪里？目标在定，因戒得定，他持戒很严，但是他没有得定。不但没有得定，脾气暴躁，喜欢批评人，喜欢骂人，没有定！因戒得定，他没得到定，那戒怎么持的？如果说真的戒持得很如法，那使我们怀疑佛这个话讲错了，因戒不能得定。我们儒家讲，「学问深时意气平」。一个有修养、有德行的人，一定心平气和，绝对没有贡高我慢，绝对没有轻视别人。当着大众训斥别人，侮辱别人，我们细心观察他目的在哪里？是不是借着这个要提高自己的威望？

　　戒要好好学，从哪里学起？我这才想到，我们过去在台中学习，李老师教我们去读《五种遗规》。而真正教童蒙，中国古来教童蒙，流通最广、最普遍的无过于《弟子规》、《三字经》，我就想起这些东西。《弟子规》是从朱子《童蒙须知》扩充增广而写出来的，它的底本就是朱子的《童蒙须知》，《童蒙须知》收在《五种遗规》里。我觉得这是我们持戒的大根大本，这个东西不是说你会背、你会讲，那没有用处，你要做到。所以我普遍提倡。同学们你们要会听，年轻的人要学，为人父母你要教你的小孩，你自己做不到，你的小孩不会接受。你要求他做到，他看你没有做到；你教他要孝顺父母，他看到你自己对父母并不孝顺，他就怀疑了。所以，为人父母的人要学，为人师表的人要学。你做老师教学生，你没做到，学生对你不相信，学生认为你在骗他。可是我们做祖父母一代的，可以不要学了，一心念佛求生净土，《弟子规》是儿孙们的事情，这点希望同学们要留意。

　　现在有许多国家，把退休的年龄订在五十五岁，很好！五十五岁以上，《弟子规》可以不要学，我们就持五戒、十善，念佛求生净土。可是五十五岁以下，他有责任教他的儿女，做老师有责任教他的学生，这个要学。所以，这是伦理道德教育，我们要普及到全民，男女老少统统都要学。念佛的同学五十五岁以上的，你就三皈、五戒、十善，这样念佛求生净土就好。这个东西可以听听、可以看看，不必在意了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看最后这一句，「十随器方圆，而不失自性，喻真如性普遍诸有为法，而不失自性」。水，这是说出它能随缘，如果是个方的器皿，我们用个方的盒子盛水，那水就是方的；我们用个圆的杯子盛水，水就是圆的。随器不一样，水的性质没有失掉，它能这样的随缘，不分别、不执着，一丝毫计较都没有。所以，老子称赞「上善若水」，这个世间最上的善像水一样。用在日常生活当中，用在待人接物之处，能随种种缘，只要不计较，只要不分别、不执着，什么都好！

　　「不失自性」，就是决不失自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那是自性；展开来，用中国德目讲，一样的，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，不失。无论跟什么样的人相处，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，甚至于跟一切动物相处，跟一切花草树木相处，这个德目都能现前；中国人讲这十二个德目，佛法里面讲的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我们冷静去想想，这样一个人无论他在哪里一定受人欢迎。凡是受人排斥的，是哪样人？一定是与这个德行完全相反的人；心量狭小，不能容人，看到别人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他产生排斥。

　　这里面有个很大的因素，现在人讲什么？利害。他觉得这个人在我们这边对我们没有利益，就要加以排斥。如果是个上善之人，他到这个地方来，以爱心，以尊重、包容、关怀、帮助，这个地方的人说这个人不错，我们可以接纳他，就变成很容易相处了。容易相处，这是德，不能相处，违背了性德，因为性德是和睦的，性德是平等的，这和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人说，我们这个身体是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙无二无别。说得不错！我们的身体每个器官、每个细胞本来就是和睦的，本来就是平等的，决定没冲突，这叫健康长寿。如果我们这里面某个器官发生问题，不合作了，这就生病了。其他的器官都得想方法来帮助它恢复正常，恢复正常病就好了。整个宇宙你细心去观察，然后你就知道，人与人之间就跟一个身体细胞跟细胞之间一样道理。团体与团体之间，像族群是团体、国家是团体、宗教文化是团体，纵然不同，它要合作，它要和睦相处，相辅相成，这是道！我们能够明了，能够依教奉行，能够随顺，这是德。

　　大乘教里面跟我们讲得很清楚，心性是一，你看我们读的这品经，一开头文殊菩萨就提出来，「心性是一，云何种种」，十大菩萨给我们详细说明。「心性是一」，这是体，性体，「种种」是法相，缘会。种种不失自性，自性能现种种，一性、种种不二，所以大宇宙跟我们这个身体小宇宙是一不是二。大宇宙当中一切万事万物，我们要不要爱护？性德就在这个地方流露出来。包容，「心包太虚，量周沙界」，一切众生心量本来就是这样的，诸佛如来如是，一切众生也如是，没有两样。不是说如来的心量跟虚空法界一样大，众生的心量就很小，哪有这个道理？很小是你自己自私自利那个病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，并不是真的失掉。你的心量还是遍法界虚空界，没失掉，这个失掉的现象就是你坚固的妄想、分别、执着，这个东西让你见不到自性，让你得不到自性的受用，毛病出在这个地方。

　　《楞严经》上称为「妙真如性」，菩萨是用这个比喻，水能随方圆之器现种种不同之相，比喻妙真如性普遍诸有为法。「诸有为法」要记住，《百法明门论》里面给我们提出这个纲领非常好，八识，有为法，有为法就是有生有灭；五十一个心所法，有为法；十一个色法，有为法；二十四个不相应，有为法，这一展开包括了虚空法界。不相应行法里面，有「时分」、有「方分」，这二法是什么意思？时分就是我们今天讲的时间，方分就是我们今天讲的空间。时、空在里面，时空是有为法，不是真的，是从心想生，真像永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」，迷了，有这些东西，觉了，没有了。真如是无为法，无为法有六个，我们前面说过，六个无为法只有一个是真的，「真如无为」。真如性是真正的无为法，其他的五个是相似的无为法，不是真的。百法把整个宇宙一切万事万法全都包括在其中，这就是文殊菩萨在此地问的「种种」。

　　心性是一，普遍在种种法中，没有失去自性，所以法法是圆融的，法法决定没有冲突、决定没有矛盾。只要我们把妄想、分别、执着放下，你就见到实相，你就亲证实相；证得浅，你是法身菩萨，证到究竟，那你就是究竟佛果，无上正等正觉。我们读了这品经文，略略的知道事实的概况，有好处。什么好处？我们从这个地方生起了信心，知道自己妙真如性跟诸佛如来无二无别。法身菩萨、诸佛如来证得，我们今天是迷失了，是迷了，并没有失掉，所以这个失叫迷失。现在的问题，怎么样我们觉悟过来？大乘教里面所说的破迷开悟，怎样把我们的迷惑打破，把我们的迷障消除。悟是本有的，不必要求，离了迷障，觉性就现前，我们知道这个道理。

　　如果自己业障习气太重，内里面烦恼习气重，自私自利，贪瞋痴慢；外面外缘诱惑，禁不起诱惑，见色闻声，烦恼自然生起，生贪瞋痴慢。有这种情形，今天明白了，要知道惭愧，接着要懂得忏悔，要改过。那我受不了诱惑，怎么办？我尽量避免诱惑。所以古人修行，选择在旷野、在深山，什么原因？尽量避免五欲六尘的诱惑。现在我们的生活环境跟从前不一样了，现在深山也不行，交通便捷。以前要上山，道场建在山的深处，从山下要走到道场也要走三天，你不是真正虔诚心，你就不愿意去了。现在汽车可以开上去，甚至于还有缆车，便利游客，道场不清净，道场被污染了。更严重的，深山里面也架起电视，全世界的电视台二十四小时不断的来播染污。这种环境之下，怎么能得清净？

　　所以，今天真正修行人，需不需要找这种环境？找不到，也没那么大的福报。真正修行人隐居在城市，除了工作、生活方便之外，自己在家里修行就能成就。家里怎么样？家里头决定不能有电视，决定不能有报纸、杂志，这个东西统统拒绝。家里头供一个佛堂，除了工作之外，回来之后就进佛堂进修。最好连电话都没有，你才真清净。要有紧急事情要联系怎么办？电话可以装，平常怎么样？把电话线拿下来，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我用完之后就拔掉，没有电话。没有信件往来，每天不看报纸，没有电视，心定了，这叫增上缘。所以，无论是什么环境，真正肯修行，没有说是没办法，没有的，都有很好的方法。在城市里面居住跟住深山道场没有两样，一样成就。

　　房子不能太大，太大怎么样？收拾困难，尤其是年岁大的人。学佛，总要给社会大众做个好样子，居住环境不能不干净，因此年岁愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我们看古大德多少修行人他不住寺庙，他在寺庙附近搭个小茅蓬。我们到茅蓬去看，大概茅蓬只有一、两个人住，三个人住，小茅蓬。里面只有一个小佛堂，卧房是广单，三个人，三个人是一个卧房三张床铺，就这样，一个小厨房，什么都没有，干干净净。小，收拾得很干净，一尘不染。不远有寺院道场，有事情寺院的人会照顾他，那个修行真有成就，住小茅蓬。我们现在在家居士，把自己的家庭当作小茅蓬住，虽然在都市里面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。

　　所以环境的清净不在外，还是在内，只要自己能够放得下就清净了，自己放不下，那就没有法子。所以，除了你工作要上班，来维持生活之外，其他的统统都可以放下。生活简单，省吃俭用，能够储蓄一点，准备什么？年岁老了，做不动，总会退休，退休之后，自己还能养活自己，这些事情不能不预备。对自己的道业有信心，为什么？不失自性。只要你做得如法，你烦恼轻，分别、执着少了，烦恼轻了。烦恼轻肯定智慧长，你会愈修愈快乐，得法喜，法喜充满，经教里头常讲，常生欢喜心，你真得到了。见到别人有苦难，随分随力帮助。

　　道场，主持道场的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，主持道场的人一定要懂得，一定要具足。有真诚的爱心，知道怎样照顾别人，道场不能太大，太大怎么样？照顾不了。所以印祖教导我们，道场在一块共修人数最好不超过二十人，很有道理。我们今天没有大福报，二十个人能顾得过来，可以不要向外攀缘。人太多的时候，今天生活怎么办？不像古时候的道场，古时候道场住众多，住几百人，大的道场二、三千人，分工合作，那是一个社团，有那么大的福报，有固定经济来源。现在非常困难，现在道场都要靠信徒供养，这跟从前道场不一样，从前道场自己有田地、有产业，这些产业、田地可以租给农民，收租。它的经济来源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能够养多少人，一般蔬菜自己种，生活经济条件能过得去。

　　现在不行，现在没有土地，如果道场建大了，要靠经忏佛事、要靠法会，那你清修、进修就失掉了。你常常跟这些信徒往来，常常不能避免交际应酬，你的心怎么能定得下来？你怎样能够减少烦恼，增长智慧？这是大问题！所以印祖这个教诲我们要重视，我们要遵守。小道场容易维护，老老实实的修行、念佛，互相在一起研习经教，互相勉励，互相照顾，这是末法时期典型的道场。没有是非，这就是兴旺的道场，就是如法的道场。出家人这么做，好，在家人这样做，也好，大家彼此互相尊重，互相学习，互助合作。

　　有了念佛堂，就要想到临终关怀。我们大家在一起念佛共修，目的在哪里？在求往生。这个人在道场往生了，怎么办？你要懂得处理，怎样帮助他，怎样成就他！古大德已经把这些程序写出来留给我们，《饬终津梁》，这是文言文写的；近代大德怕大家看不懂，把它简化，用白话文写出来，《饬终须知》。这个本子我们也印过几次，我们重新排版，里面重要的部分我都用红笔把它画出来，印的时候套色印上去。我把这个题目，因为《饬终须知》，人家一看那个题目有很多人忌讳，我换了个名词，《怎样往生不退成佛》，大家看到这个题目就很高兴。这个小册子，学佛的同学也要常常看，为什么？不定什么时候我们遇到，知道怎么处理。我的老母亲过世，依这本书做的，后事完全依照这个书上讲的来办；韩馆长的往生，也是依照这个书来做的，做得很如法。

　　不论道场大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留意。人要多的话，最好能够真正找到发心的，有爱心的，有耐心的，乐意帮助别人的，组成一个助念团，或者助念小组，有人在病危的时候，往生的时候，他们来帮助。助念小组里面的同修，彼此互相都要留下你的姓名、地址、电话，随时好联络。尤其念佛堂里面有年岁大的人，七十、八十，说不定什么时候他就走了。你看中国古礼里面所说的，「七十不留宿，八十不留饭」，这中国古时候。七十岁的时候，决不留你过夜，为什么？怕你真的走了。你走了之后，你的家人他要不了解的话会惹成纠纷：我们家这个老人明明是好好的，怎么到你家过了一夜他就走了，是不是你害死了？所以，七十不留宿。八十，不留你吃饭，非常有道理。

　　我们以前在台中跟李老师的时候，古时候这些风俗习惯、这些常识，他老人家常常讲给我们听。现在因为什么？一切资讯、交通便捷。在从前出门都是走路，老人拄个拐杖，远距离能有个小毛驴代步，就算不错了。出门能有个车，那就不是普通人的身分，普通人的身分出门统统是步行。我们生活在现代的社会，要懂得古人的那种生活精神，我们很向往，我们很乐意学习，虽然做得不能跟他完全一样，但是能接近。所以，样样要懂得随缘，时时处处要流露出爱心，没有任何忌讳。

　　人，生下来必定有死亡，我在讲经的时候都讲了很多次，人只有一条路非常精进，一丝毫都不休息，这条路是什么？你生下来就向坟墓里头走，一天一天的接近。你们想想是不是？你还有什么忌讳？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，为什么？因为你吓死了，本来可以长寿，怕死死就来了。没有顾虑，没有忌讳，这是人生必定走的一条路。我们重要的，活一天这一天要做有意义的事情，要做有价值的事情。真正有意义、有价值，那就是我们能帮助别人，帮助需要帮助的人，帮助在受苦难的人。我们能够全心全力帮助他，快乐！你没有帮助别人，你不知道。你要常常帮助别人，你才懂得古德有句话说，「助人为快乐之本」，真的，一点都不假。自性也从这个地方点点滴滴发露出来，我们的性德。

　　常常学好人、做好人，到自己真正成为一个好人，那是快乐无比。你绝对不会再去做坏人，绝对不会有一个坏的念头。坏的念头好比说是病根，坏的念头没有了，病根拔掉了，灾难、业障的根拔掉了，你怎么不快乐？无论生活在什么环境里面，心安理得，再严重的灾害遇到了，不惊不怖，不害怕，没有恐惧，你的心还是平静的。纵然免不过这个灾难，自己要晓得，这是业力感召，趁这个时候安安静静念佛往生，丝毫障碍都没有，他怎么不快乐？他怎么不自在？世出世法样样放得下，没有一样放在心上，心包太虚，不是包，心就是太虚，量就是法界！

　　水与真性这个十义，我们就讲到此地。下面还有个总结，「略辨十义，少分似真，故多以水为喻」，在大乘教里面，佛是常常用水来比喻真心，因为水这十个意思跟真心、跟自性里面的十义很接近。而真心自性里面的义理深广无际，水没有法子比，水只能比少分而已。让我们从少分里面去体会到真实，从比喻体会到真实，这个意思要懂。末后说「此义见文虽似不具，而大通众经」，就是现在的文，此义见文虽似不具，而大通众经，就是佛在讲经说法常常用这个比喻来讲。尤其最后一个意思就是老子所讲的「上善若水」，我们《华严经》普贤菩萨教导我们，恒顺众生，随喜功德，就是这个意思。对一切人事物不要执着，你执着你就不能随缘，可是随缘里面有智慧，不是感情用事。缘因时、因地、因人、因事而有不同，对现前有利益，对后来有利益，这个要随缘。

　　有些人学佛，自己认为自己学得很不错，看到别人不是，马上就批评，在家里面搞得一家不和，这个错了。你永远要知道，大经上有一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你那个菩萨所在之处，叫一切众生都生烦恼，叫一切众生对你都反感，看到你都害怕，都想跑掉，你就不是菩萨，你学佛就学错了。错在哪里？不知道随缘，方的永远是方的，圆的就放不进去。你看这个意思，就是见到方的我也是方的，见到圆的我也是圆的，跟一切众生完全融成一片，就和睦相处了。众生有业障，虽然做错了，你要慢慢的去诱导他、去感化他；你要是一责备、一发脾气，人家远离了，人家不听你的。虽然是一番好心，你的方法错误。所以，好心还要有善巧方便，才真正能接引众生，让众生欢欢喜喜跟着你学习，你就成功了。天天用一副教训的面孔，不行，释迦牟尼佛没有用这个方法，祖师大德也没有用这个方法。所以，观机施教，你才能够法法圆融，才能够真正自利利他，成就真实功德。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三三二卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第四首看起：

　　【亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。】

　　这是比喻里面第二首，「依火焰起灭」来比喻。比喻当中也是三个意思，跟前面一样，第一个是「唯就能依」，第二个是「依所依」，第三个是「唯所依」。清凉大师在注解里面告诉我们，在第一个意思里头，「初唯焰者，谓焰起灭，有其二义」，这是讲火焰，大火在燃烧，『猛焰』，猛火在燃烧，这个火焰前后也不相知。第三首偈用水来比喻，前波、后波比喻相续，我们凡夫总是以为这个世间确确实实有相续相。尤其是六道凡夫，谁不肯定有相续？明显摆在我们面前。

　　我们的身体，你看大的时分来说，一年一年的相续，细说，一天一天相续，如果再细说，我们现在讲是一小时一小时在相续，这个现象世俗都肯定，俗谛如是说，没有过错。在真谛里面，这就讲不通，真谛里『各各不相知』。像我们现在的现象，好象是昨天的事情我们还记得很清楚，明天还没来我们不知道，过去的事情好象记得很清楚，其实不然。其实现象是幻相，这前面讲得很多，讲得很清楚，剎那生灭。生灭的速度太快，生跟灭的时间太短，短到我们无法想象。我们念头才动，不知道多少个生灭现象已经过去了，这才叫事实真相。我们心意识被这些幻相蒙蔽了，所以在现象里面生起无明。

　　无明是对于这个现象（事实真相）不明白，无明就是不明白，产生了错觉，把幻相以为是真相，以为真正有，这里头才生起烦恼。这就是前面我们跟诸位报告的，三细、六粗，以为有，这才生起控制、占有，生起这个念头。控制、占有决定是妄想，没这回事情，剎那生灭，包括我们这身体，你决定没有控制，决定没有占有。真正觉悟，自己的身心、意念回归到自然，这就是圣人，这就是佛菩萨。完全与自然相应，自然就是真相，《般若经》上常讲的，诸法实相，回归到实相。如何回归？在现相里头不起一个念头。

　　那我们要问，诸佛菩萨应化在九法界跟这些众生和光同尘，他起不起念头？九法界众生起念头，我们现在要问，佛菩萨起不起念头？像释迦牟尼佛三千年前应化在我们这个世间，跟我们这些人道，当时这些人相处在一块，他起不起念头？大乘教里面跟我们说，他是「无念而念，念而无念」，这个妙！实实在在讲，应化在这个世间决定没有起心动念，就像这个地方所讲，应化在世间「各各不相知」，前念不知道后念，后念不知道前念，前念不入后念，后念也不到前念。

　　那他应化在这个世间来干什么？随顺法性，心性法尔如是。为什么会现相？众生有感，自然就现相，绝对没有意思。现相在这个世间时间长短，那是众生感应的力量，感应的力量强，时间长一点；感应的力量弱，示现的时间就短一点。所以，佛菩萨在这个世间有应身、有化身，应身的时间长，化身的时间短。应身跟化身无非都是众生有感，佛菩萨就有应，是这么一桩事情，绝对没有起心动念，决定没有分别、执着。

　　佛菩萨到这个世间来，来干什么？随顺俗谛说，来帮助众生破迷开悟，悟入实相，回归法性，就离苦得乐。这是我们随顺俗谛说的，随顺真谛，佛决定没这个念头。如果有这个念头，是凡夫，有这个念头，烦恼习气没断，所以说决定没有这个念头。应化的时候好象有这个念头，实在没有这个念头，所以说念而无念，无念而念。现身也是如此，现而无现，无现而现，这不是我们境界，我们没有法子想象。学佛多年，受了佛法熏陶，念到这些经文似懂非懂，不是真懂；真懂你就契入，契入你就证得。多念有好处，我们为什么不能契入？不能像古时候有些大德根性利的，他一听、他一念就入境界，随文、随着音声就契入，根利的。我们天天听、天天念，还是不能契入，这什么原因？业障太重，烦恼习气太深，是这么个原因。

　　我们天天读、天天听，天天受经教的熏习，烦恼渐渐就轻了。到有一天，功夫熟透了，不定什么个因缘，烦恼一下就断掉了，这就是宗门常说的豁然大悟。所以，对我们这种根性的人来说，这种程度人说，一定要天天读经，天天熏习。每天决定不能少过两小时，最低的，时间愈长愈好，看我们有没有这个时间。工作繁忙，那是没法子，如果有时间，要知道这是我们人生第一桩大事，比什么事情都重要，决不能够轻易看过，不能将这一天光阴空过，总是读诵、听经的时间愈长愈好。

　　火焰的起灭，这两个意思我们也念一念。「前焰谢灭，引起后焰，后焰无体，而不能知前焰，前焰已灭，复无所知，是故各各皆不相知」。要知道，菩萨所说的这四个比喻，比喻什么我们要记住，四个比喻各显一义，法中有四桩事情。第一个是「依真妄相续」，第三首水的比喻，说这桩事情各各不相知。这一首用火焰在比喻，比喻「依真妄起灭」，我们现在念到这个地方要知道，真妄起灭像火焰。我们点灯，不是电灯，要从前的油灯、蜡烛，现在油灯比较少，但是蜡烛我们常常看见，外国人不点油灯，他点蜡烛。

　　蜡烛的火焰也非常的明显，前焰灭了一定引起后焰。怎么晓得前焰引后焰？等到蜡烛烧尽的时候，前焰引不起后焰，就熄灭了。油灯很明显，油点尽了，所以要添油，点尽的时候不添油的话，前焰灭了，后焰引不起来。所以它在没有灭的时候，你看火焰一闪一闪，闪动，那个闪动的相就是生灭相，这个地方用起灭，起灭就是生灭。实在讲也很像水的波浪，前波引后波，后波推前波，火焰有这个现象，但是用水讲就更明显、更容易懂。「后焰无体而不能知前焰」，前焰也没有体，「前焰已灭」，没有体，「复无所知」，前焰不知后焰，后焰不知前焰。但是起灭的相有，前面火焰灭了，引起后焰生起，后焰又灭了，后焰就变成前焰，它灭了下面又生起，生灭不住，这是诸法实相。所以，诸法实相真的是各不相知。

　　第二个意思，「前焰若未灭，亦依前引无体，故无能知」，我们前面读过，后焰无体。前焰跟后焰，你说到底哪个是前？哪个是后？前焰再看前面它就是后，后焰再看它后面，它就是前，前后不可得。后无体，前哪里有体？前后都没有体，无自体它怎么会相知？这是前焰未灭，前焰无体；前焰未灭，后焰未生，故无所知，是故彼亦各不相知。你细细观察火焰的起灭，这个现象不难懂，都摆在我们眼前。

　　把这个现象、这个比喻，再回过头来看看我们这个世间一切法，这一切法叫妄法；清凉大师用的这个字用得好，「妄法亦尔，剎那生灭，不能自立」。学佛学什么？学觉悟！什么叫觉悟？对于一切诸法的真相通达明了，这就叫觉悟。一切诸法，前面比喻就像流水一样，前浪、后浪；这个比喻一切诸法就像火焰一样，前焰灭，后焰起。剎那生灭，中间没有停住，生灭的速度太快了，你这才真正知道事实真相。佛菩萨教导我们，慈悲到了极处，知道众生根性愚钝，决不是一次、两次就把你唤醒，没有这个道理。那要怎么办？一门深入，长时熏修，所以佛是一桩事情不断在重复。很巧妙，他用种种方法来重复，千言万语就说一桩事情，什么事情？诸法实相。你看《华严经》上比喻多少，太多太多了，哪一个比喻不是跟我们说明诸法实相？我们在这个地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧。

　　我们在长时间也是不断的在熏习，熏习实在讲，就像前面水比喻里面的前波后波，像此地比喻里面的前焰后焰。让我们了解六根、六尘、六识、七大，这些都是有为法，既然是有为法，就像《金刚经》上所说的，「如梦幻泡影」，应当放下。我们的心为什么不清净？清净心是真心，不清净是妄心，妄心跟真心是一个心，不是两个心。你还有放不下的，这是妄心。我们学佛真的是已经放下了不少，是不是还有没放下的？有！还有没放下的，还要继续放下，不断的放下。你放下愈多，说老实话，你的心就愈清净，清净是有等级的，这个等级是看你放下多少。

　　就事而论，财有没有放下？色有没有放下？名有没有放下？食有没有放下？睡有没有放下？这讲的是财、色、名、食、睡，五欲。色、声、香、味、触、法，六尘，你有没有放下？你放下多少？果然都放下了，你的六识就不起作用。为什么？六识还有分别，还有执着，还有妄想，没放下。分别、执着、妄想决定有对象，对象是什么？对象不外乎五欲六尘。所以，佛在这里讲的这些真相，它真正的作用是教我们看破，帮助我们彻底放下。

　　前几天悟行法师下山，打了个电话告诉我，山下净宗学会遭了小偷。那个地方我有个休息的房间，房门被小偷撬开，大概里面是翻得很乱，打电话问我有没有贵重的东西？我们听了这个事情，那就考验考验有没有放下。真放下了，翻，随他翻去，不放在心上。如果心上还有这么回事情，放下还不够彻底，一定要事相摆在面前，再勘验你是不是真放下。

　　早年我在台中跟李老师学教，李老师在讲经的时候，我们大家聚精会神都在听经，其中有一位同修也在听经。在讲经的当中，大概有人传了个讯息给他，他家里房子着火了，火灾。他很沉得住气，他依旧在听经，等到听经完了，散场了，他再回去。到第二天李老师知道这个事情，李老师点点头，不错。这是什么？听经闻法比你家火烧房子重要！如果一听说家里房子被火烧了，赶快回去，经也不听了，这里头就有个比重。他能够说闻法比家里火烧房子重要，他能把这座经听完之后，回去再处理，这个我们看起来总算有一点定力，这么多年来学佛没有白学。真的，世间事，什么是大事，什么是第一大事，不能不知道。这个示现以我们凡人来讲，无量功德，老师讲经，言教；他遇到这个事情还这样镇静，若无其事，身教，做出来给大家看。真正学佛的人，真正修行人应当如是，修行人遭到再大的灾害若无其事。为什么？经上讲的道理，你真正明白了，你就懂，剎那生灭，各不相知。

　　真的，是自己的觉性，这是真的，我们一般讲是自己的觉悟。这一生当中最重要的是求觉悟，是求觉了宇宙人生的真相。事实真相，佛在经教里面告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你把这个东西放在心上，错了。一切法的变化各有因缘，世间谚语所谓的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，心就定了。这个教诲绝对不是消极，有很多人不懂，认为佛法消极。家里面房子失火了，他不着急，世间人感觉得奇怪，学佛怎么会学成这么迷惑，学傻了？实在讲他一点也不傻，他比谁都明白，如如不动。纵然是灾难，自己有定、有慧就能够消灾免难，这说出来好象还挺神奇的，其实这里头有大道理在！

　　我们再看清凉大师的开示，「谓已灭未生，无物可知」，这个不难懂，已经灭了当然无所知，还没生当然无所知。「生已则灭，无体可知」，才生立刻就灭，生无自体，灭也无自体，「是故皆无所有也」，这是事实真相，我们要懂。你六根所接触的这个境界相，六识所知的这个境界相，事实是如此，剎那生灭，剎那不住，生灭不住；说生，已经灭了，说灭，后头又生。前面生的不知道后头灭的，后面灭的不知道前面生的，前后不相及，前面不会到后面，后面也不会到前面，各各不相知。所以《般若经》上讲的，六百卷《大般若》的总结，「一切法无所有」，你这才知道佛讲真话。这个地方讲的皆无所有，指一切法，前面讲妄法亦尔，就跟火焰一样起灭不住，前焰灭了后焰生，生灭不住。

　　我们要是在日常当中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港讲经，香港晚上常常放焰火，焰火很好看，是佛法，起灭不住。焰火的火花你细心观察，没有相同的，念念不住，经上讲的不就是这个现象吗？你能不能知道整个宇宙一切万法就是这个现象？你不要说这个时间短，世间时间长，你错了，你完全看错了。没有长短，皆是剎那起灭，各各不相知，这才是事实真相。通达事实真相，真明白了，心里面坦然。为什么？所有妄念舍掉、忧虑舍掉、牵挂舍掉，得失的心舍掉、占有的心舍掉，烦恼去了一大半，了解事实真相。所以，这样的人心是清净的、心是定的，无论在什么时候，行住坐卧他都在定中；也就是说，行住坐卧他都没有分别，都没有执着，这就行了。起心动念纵然有，那不要紧，能够不执着，能够不分别，超越十法界。

　　我们今天大乘经读多了，知道这桩事情，知道之后怎么办？要落实，要真的放下。眼前这些事相虽然有，要跟佛菩萨一样，有而非有，非有而有。事相摆在面前，有，怎么说非有？心里头决定没有分别执着，非有！没有执着，没有分别，这个才叫做随缘，才叫做随喜。普贤菩萨教我们「随喜功德，恒顺众生」，没事！恒顺众生就是没事，不恒顺就有事；有事就不能恒顺，无事能恒顺。前面在比喻里面我们读过，水能够随器方圆，不失自性，我们要懂得这个道理，这个道理就像老子所说的「上善若水」。我们要能懂得恒顺众生不失自性，自性是什么？定、慧，你不失。你不能恒顺，你没有定，也没有慧，诸位想想是不是这样的？

　　你听了之后会觉得这个事情难，真难！是的，凡夫难，难在什么？你无量劫来把这个假的当作真的，习气太深，烦恼太重，放不下；不但放不下，听到如来真实教诲，你怀疑。纵然对佛菩萨恭敬，相信佛菩萨跟你说明事实真相，你怎么样？做不到。是不是不信？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也有等级，真信就做到，你没做到，不是真信。为什么不是真信？这个道理没有参透。我相信佛所说的，不是我的境界，我没有透彻。透彻就做到，就入佛境界，《法华经》上讲的「入佛知见」。要透彻，受用不可思议，真的是佛菩萨的受用。现在时间到了！

　　诸位同学，我们再看清凉大师《疏》里面第二段，「依所依者，谓彼火焰，即由于此无体无用不相知故，而有起灭虚妄之相，是则揽非有而为有也」，我们先看这一段比喻，这段比喻还是讲的火焰。火焰，他老人家说得很好，「即由于此无体无用不相知故，而有起灭虚妄之相」，这就是我们一般见到火光，看到的现象，这个现象实在讲是非有而有。

　　这个法中，「妄法亦尔，依此无所依之真理，方是妄法，是亦非有为有也」。从比喻里面，我们回头来看一切法，这一切法也是依此无所依的真理。真理，僧肇大师说得好，他所说的都是世尊在经论里面所讲的，第一个他就说「本无」。什么叫真理？本无是真理。现在我们接触到的宗教，天主教跟我们讲上帝，上帝是无形的，没有形相的。祂不是像我们人有物质的身体，祂不是物质的身体，祂也不是精神的身体，而说什么？上帝没有形相，上帝无所不在，无时不在，很多宗教里面说他们的神明，都是这个讲法。这个讲法跟佛经里面讲的实相、法性、本无，本无就是本来不是物质，也不是精神，确确实实无所不在、无时不在、无处不在。为什么？一切妄法所依，它要没有这个依，它就不能现相。

　　现相是事，事一定有理，是它的依据。这个理，佛法里面称为无性之性，这叫做法性。事，决定无自性，一切万法，大乘经论里面讲得很好，皆是缘起的，皆生起，这段是讲起灭，起灭都是缘。既然是缘起，它决定没有自性、没有自体，自性是讲自体，没有自体。无性之性是真性，这是万法所依，所以说是依此无所依的真理。所以称它作妄法，法不是真的。你要说为什么它不是真的？你想到《肇论》里头第一句话说「本无」，它是依本无现出来的幻相，没有自性，又不能够存在，这个幻相，要记住前面讲的剎那生灭。前面我们读过的「并皆速灭」，那个范围讲得更大，能现所现，能变所变，并皆速灭。

　　《华严》上讲的，「唯心所现，唯识所变」，心识也没有自体。佛法里面讲心识，现在科学家讲的是能量，宇宙之间有能量，科学家称之为场，科学家这个「场」的名词，相当于佛法里面讲的法性。佛法里面讲的法性，就是现在科学家称为场，宇宙之间只有场存在，除了场之外，什么也没有。法性就是实相，实相就是本无，宇宙之间只有本无存在，永恒不变，就是《般若经》上讲的无所有，此地也讲皆无所有。「无所有，毕竟空，不可得」，这是永恒的，这个东西是真的，其他都是虚妄的，凡所有相皆是虚妄；能现所现，能变所变，并皆速灭，凡所有相皆是虚妄，剎那生灭！

　　那么眼前我们六根、六识搞的是什么事情？这个后头说是「揽非有而为有也」，揽是分别、执着。所以这种有是从哪来的？虚妄分别执着而有的，有而非有，以为有个有，实际上没有。所以，有到底是回什么事情？妄想，妄想分别执着，这也是佛在经教里面常常讲的，一切法从心想生，这个味道就足了！你的心想没有自体，心想出来一切法能是真的吗？清凉大师在此地讲的就很有味道，妄法！揽非有而为有，这个「揽」字就是妄想分别执着，就是从妄想生，十法界依正庄严。这是世尊在此地把真相说出来。

　　那我们要问，初信位的菩萨见惑断了，思惑没断。思惑是什么？贪、瞋、痴、慢、疑。恶见是见惑，那个断了，现在还剩下来的就是贪瞋痴慢疑。为什么？习气太重。实在讲他对于实相、法性、法身、本无、缘会，见解同佛，也正是教下祖师大德常讲的，「理可顿悟，事须渐除」。事是什么？烦恼、习气，要慢慢的来；理，理明白了。所以说，这要依《楞严经》的说法，所知障轻的人，所知障为什么轻？闻熏佛法不是一生一世。我们今天读到这个，真正能体会到一点意思，都不是这一生才学的；这一生开始学体会不到，吃了不晓得味道，当然更没有办法吸收它的养分。吃了尝出一点味道，能吸收少许的养分，过去生中多生多劫都在熏修、都在学习。

　　上上根不是天生的，过去生中熏习的时间长，烦恼轻，烦恼不轻也不能开悟，悟，总是要烦恼轻，但是烦恼没断；断了你就证了，就入境界，像此地已经入初信位的菩萨，入境界了，入境界是证果。我们现在还在门外，初信位没有证得，八十八品见惑没断，可是事实真相懂得，明白了。佛所讲的我相信，我能够接受，我能够肯定，我不怀疑。向下，当然我自己要认真努力来学习，希望能在最短的时间，这个最短的时间也不知道是多少年月日，希望时间愈短愈好，能入这个境界。纵然不能够契入，也要相似的入，相似的入就是我们净宗讲的功夫成片，烦恼没断，但是伏住了，定慧的力量伏住。你要是真正明白、理解，这是属于道，道共戒，道共定，道里头自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什么？在一切境界里再不会起心动念。你说为什么？知道剎那生灭，知道皆无所有，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是这么回事情。

　　虽然放下了，分别、执着的习气还是有，不过比过去减轻了很多，这就好。这种功夫念佛求往生，决定得生，但是你要记住，生凡圣同居土，品位虽然不高，决定往生。由此可知，我们今天学佛为什么伏不住烦恼？这桩事情我们不能够疏忽，不能不留意。为什么？关系我们这一生的成功、失败。大乘经里面讲的诸法实相，多听听、多读读有好处，真的是帮助我们放下，帮助我们看破。看不懂没有关系，只要你不疑惑，佛讲的都是真话，都是事实真相，我们得一遍一遍的熏修，熏个十年、二十年、三十年。

　　我在佛法熏修，今年五十三年了，没有这么长的时间不行，放不下！这么长的时间熏习，总有一点印象，这个印象起作用了。起什么作用？六根接触六尘境界会想起来，不会说根尘相接触就迷惑了。根尘接触的时候迷惑的人多！能想起来，那就是提高警觉，提起观照功夫。佛家的术语就是提起观照功夫，这个观照你能提得起来，功夫才能成片；用一般人的话，你能够提得起警觉。警觉是什么？你不迷了。见色闻声，你不起贪瞋痴，贪瞋痴有没有？有。见色闻声的时候，你的知见正，佛知佛见，自自然然控制住，贪瞋痴慢不起现行，这叫功夫成片。

　　名闻利养、财色名食睡在你面前不起贪心；逆境、恶缘在你面前不生瞋恚，这个好处得到了，这就是你观照得力，你知道一切法剎那生灭，皆无所有。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，皆无所有，剎那生灭，你还生什么气？你要接触这个恶缘，心里还要生好几天气，你是凡夫，你一点功夫都没有，你还在造业。造什么业？你有瞋恚心，就是造业，你有报复的心，就是造业，这就错了。真正明白人，真正觉悟人，遇到这些事情，别人毁谤我，我要听到了，阿弥陀佛！不起念头，清清楚楚、明明白白。为什么没有瞋恚？为什么没有报复？为什么没有辩白？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。

　　这就跟没有学佛的时候不一样，没有学佛的时候，如果听到别人毁谤，没有这个事情，胡造谣言，决定要去跟他评理，决定有瞋恚心，你心里会不平，甚至于等待机缘还要报复，这是世间人之常情，六道众生！六道里头搞什么？没有别的，就是搞冤冤相报。你要把六道看清楚了，就这么一桩事情，一语道破，「冤冤相报」，后头是「没完没了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不觉。一觉悟就了了，不再放在心上，他在六道里头跟别人冤冤相报，跟我没有了，我们在这里解脱。解脱，这暂时的，不是永恒的。怎样才是永恒的解脱？求生净土，永远脱离六道，这才叫真解脱；没脱离六道轮回，不算真的解脱。这一世虽然没事，来生后世碰到了，你还有没有智慧，还有没有定力，能控制自己烦恼习气。如果一投胎，智慧、功夫都失掉，来世还是个凡夫，没有继续修行，还是凡夫，遇到了报复的念头自自然然会生起，这个事情可麻烦！

　　你学佛学什么？自己总要清楚、总要明白，了解事实真相。「问明品」里面就是给我们讲诸法实相，总离不开《般若经》上讲的原则，「无所有，毕竟空，不可得」，「剎那生灭，并皆速灭」，总不离开这个原则。你要能应用在日常生活当中，时时刻刻用这个来观照，你去核对核对，你六根接触的六尘境界是不是佛所说的！你愈是在对照你就发现愈真实，佛所讲的一点都不错，我们六根接触六尘境界确实如此。你还会有执着吗？你还会有分别吗？你还会跟别人起争执吗？没有了！我面前这些东西，别人要要，欢欢喜喜，随便拿。为什么？身尚且不是我，身外之物哪里是我？这才叫放下，真的放下了。

　　五欲六尘，你受用跟我受用无二无别，心开意解，把自己的身心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成一体。没有分别，没有执着，没有妄想，这个心量跟虚空法界没有两样，「心包太虚，量周沙界」是自然的，本来就是这样子的。众生心量之变小了，都是因为你有分别，你有执着，所以心量变小，不知道事实真相，妄想分别执着很坚固。我们常常受这些大乘经教的熏陶，坚固的执着逐渐逐渐就淡了，这就是功夫进步，功夫得力。

　　我们再看下面第三段，「唯所依者，推起灭之焰，体用俱无，无焰之理，挺然显现」。这个意思更深了，一般人看不到这么深，这确实有点像所谓的微密观照，事实真相确实看清楚了。推，我们一般讲推理、推断，火焰在起灭，体、用都没有。前焰没有体，不知道后面的火焰，后焰没有体，不知道前面，彼此不相知。前灭后起，不但没有体，用也没有，体用俱无，无焰之理就显现了。焰是什么？妄想；法是妄法，理从这里显现出来。

　　下面我们看清凉大师的开示，「是则无妄法之有，有妄法之无，湛然显现」。这几句话要多念几遍，你才能够体会到清凉大师所讲的义趣，我们才真正能体会到少分这首偈里面所显出的义理。「无妄法之有，有妄法之无」，这两句话反复去念。妄法之有，到底有没有？这两句话的意思在哪里？有无是一不是二，有中有无，无中有有。有是妄法的相，无是妄法的理；有是妄法的事，无是妄法的性，所谓是相有性无，事有理无。这是看到一层深度了。

　　再往下面去看，这一句重要，「遂令缘起之相，相无不尽，无性之理，理无不现」。宗门里面讲见性，在哪里见？在相上见。缘起之相就像什么？像火焰，前焰灭，后焰生，剎那生灭。所以缘起的相，相会不会断？不会，不生不灭，不常不断。为什么说不常？你看像前面讲的，前焰灭，不常；后焰就生，不断。这是缘起之相，相无不尽。可是这里头你一定要知道，前焰不是后焰，缘起之相，前面的相决不是后面的相。我们在前面，用电影影片来做比喻，电影的影片是幻灯片，前一张决定不是后面一张，在放映机里面快速度的转动，就是个生灭的相，剎那生灭。我们在银幕里面看的相，就是此地讲的缘起之相，相无不尽。

　　无性之理无自性，一切万法无自性，就在相上见到了。无性之性就是真性，无性之性就是本无，无性之性就是法性，无性之性就是缘起，《肇论》里面讲的「缘会」，就是此地讲的缘起。法性你见到没有？觉悟的人说，头头是道，左右逢源，随手拈来无一不是。他是不是真的契入？真的契入是证得，没有真的契入是解悟；证悟得受用，解悟不得受用。解悟可以帮助你，我们今天讲的智慧、辩才，怎么不得受用？与了生死、断烦恼不相干；证悟断烦恼。

　　可是不少众生悟后起修，清凉大师给我们注解这部大经，将全经分成四分，「信、解、行、证」，解是解悟，要通过行才能达到证悟。你不能把所解的完全落实到你日常生活当中，经里面所说的理论、道理变成自己的思想，那是什么？一切法无所有、毕竟空、不可得，这是思想，正知正见；落实在生活当中，世出世间一切法样样放得下，你就得受用。放不下，你还是凡夫一个，在一切法里面你还是起心动念，还是分别执着，虽然比从前轻，没断根，妄想分别执着还在；换句话说，你出不了六道轮回。烦恼轻生人天，妄想分别执着重的生三途，出不了，果然于一切法都不执着了，你才能出得了六道；你还有分别，有分别出不了十法界。这个道理你要明了，你要相信。

　　我们今天学佛，佛怎样？佛对这个事情真相明了，佛真放下。世出世间一切法决定没有一丝毫牵挂，决定没有丝毫留恋，宗门常讲「身心放下，一丝不挂」，这是佛菩萨。我们今天听了经教上这么多的教诲，也明白了，现在关键的问题，我们应该怎样落实。有很多人：难！没有法子落实。没有法子落实原因在哪里？就是无始劫来烦恼习气太重，佛法熏修的时间太少，力量很薄弱，所以境界现前立刻被境界转，自己在境界里头做不了主。逆境、恶缘肯定起瞋恚，顺境、善缘肯定起贪爱，六根接触外面六尘境界肯定起贪瞋痴慢。起这个东西不好，起这个东西将来到哪里去？到三途去！悭贪重的人，饿鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、瞋恚重，地狱道。佛在经上给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们到哪里去，不能不知道。

　　念佛求生净土有没有把握？说实在讲，谁敢说我有把握，为什么没有把握？放不下！这个大乘经对我们看破、放下有大帮助，听不懂！为什么听不懂？没专心，听经的时候打妄想，你怎么能听懂？这个事情我非常清楚、非常明了，我是过来人。我在学佛最初十年是这样的，虽然听懂了，放不下；好在我读经、闻法、讲经没有中断，就是这么多年天天在熏习，经过这么长的时间熏习才得力。我这是经验之谈，我是中下根人，中下根人只有长时间的熏习。要把外缘断绝掉，非必要不接触，报纸不看、电视不看、广播不听，跟这个世间（世间统统都是染污）远离了，这样才能够得一点利益。这都是属于经验之谈，我们不能不知道。能这样学也要假以时日，有长时间的熏习能得一些利益，这个时候念佛往生有把握，凡圣同居土，品位并不高，不管怎么样，总算有收获了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三三三卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第五首看起：

　　【又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。】

　　觉首菩萨这四首偈，从第二首开始这是比喻，这首是「依风有动作，喻妄用依真起」，前面清凉大师给我们解释过。前面一首「依真妄起灭」，这一首「妄用依真起」，有点差别，不一样，我们要细心去体会。「三义同前」，我们看清凉大师的注解，《疏》，「一唯动者，离所动之物，风之动相了不可得，无可相知」，这一句是唯就能依来说的。确实这种现象，现在人比较容易体会得多。

　　许多人都曾经有过国外观光旅游的经验，观光旅游现在多半乘飞机，飞机在高空当中，高空当中风速很大，每个小时几十公里的风速，这在高空。我们坐在飞机上只听到报告，现在高度是多少，飞机速度是多少公里，外面的温度是多少度，风速是多少公里，这是飞行的情报。我们看到了，听到了，可是向窗外去看看，如果天气晴朗，云彩不多，你一丝毫都不能感触到，没有感触到飞机外面温度那么低，也没有感触到风速有那么大。什么原因？就是此地讲的，离所动之物，风之动相了不可得。如果空中有云，有云彩，我们能看到云彩在动，而实际上是风动，风吹着云彩才动，云动可以看到风的速度。

　　宗门大德说了，到底这是风动？还是幡动？如果我们今天坐在飞机上，看到这种现象，到底是风动？还是云动？是不是像六祖能大师所说的，「不是风动，不是幡动，仁者心动」，六祖大师这句话能不能用上？用是可以用，总是不太合适。什么原因？祖师说话没有废话，逗机施教完全看根机，逗机施教，这个话说出来之后，叫人听到之后就觉悟，所以没有废话。如果这个话说了，别人听了根本就无所谓，这个话叫白说，这个话叫废话，毫无意义。这就是我们平常说话，跟宗门祖师们讲话不一样，他的说话不是在那种场合，他不说。所以，每句话不是每个人都开悟，当机者开悟。悟有大悟、有小悟、有彻悟，浅深不同，总叫人有悟处，所以这才叫说法。此地清凉大师给我们说的用意，是让我们在此地明了「无可相知」，这个风动。

　　『遇物咸鼓扇』，如果没有物，风动看不见。我们在野外遇到风起的时候，我们有感触，风吹在脸上，吹在衣服上，这是有物。如果无有一物，再大的风也看不出来。所以风的动相了不可得，一定要有物，你才能够觉察到风的动相。所以它不相知，『各各不相知』。或法，『诸法亦如是』，这是比喻妄法作用，依真起灭，「妄法亦尔」。这个地方，我们在这品经里面看到多，清凉大师在此地非常慈悲。缘起甚深太重要了，这品经里面给我们讲「十甚深」，而觉首菩萨「缘起甚深」差不多占清凉大师注解里头的二分之一，说得这么多，说得这么详细。这个事情如果我们搞清楚、搞明白了，得大受用，得大利益！我们前面也说了不少，我们的修学最难的，放不下，为什么放不下？没看破，没看破就是不了解诸法实相。清凉大慈大悲，这个十一首偈颂，每首不厌其烦来给我们讲解，目的是希望我们能够悟入。

　　法，妄法，法是一切法，世出世间一切法，加上一个妄，真的像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你可不能当真。但是「妄法离所依真体」，它就不可得了。我们这个本子，它的逗点在「真」字这个地方，「离所依真，体不可得」，句读放在这里好。所依的是真性，法性！法性遍在一切处，离所依的真性它没有自体，一切法没有自体。你看种种比喻里面都显示出来，为什么？法是缘生，缘生无自性，所以说「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，无自性。

　　这个事情，我们在讲席当中也常常讲，可是离开讲席，六根接触六尘的时候依然执着、依然分别，佛法里面所学的没有得到实际的作用，就是所学非所用。这个原因总要知道，原因是什么？我们接受佛法的熏习不够，佛法给我们的熏习少，时间也短；烦恼习气给我们的熏习时间长，力量大！所以六根接触六尘境界还是随顺烦恼，不能随顺菩提。往后如果还是这样下去，那可以说我们这一生空过了。现在要问诸位同学，你们希不希望在这一生成就？我说的成就是真正往生净土，脱离六道十法界到极乐世界去，亲近阿弥陀佛。我这个话提出来，很多同学都点头，想去。是，是想去，口里想去，心里还怀疑，所以我们没有去的样子，就是没有求往生的行动。我们起心动念、言语造作不像！虽然身在道场，心不在道场，就是心不在道上，身在道场又有什么用处？

　　道场，如果说规模大一点，住众多一点，总难免是非人我，这是众生的烦恼习气。纵然真正有善心人为大众服务，大众在一起各个宿世、今生缘不同，有人欢喜这个人，有人无所谓，有人讨厌这个人。这个人是谁？往往就是我们自己；而我们对于别人也有这种情形。我们这个道场是小道场，住众包括短时间到我们道场来参学共修的，我们道场也不过是五、六十个人，多的时候有七、八十个人，不算多，这样的是非人我依旧不能避免。那像比我们道场更大的，住几百人的、几千人的，谈何容易！所以自古以来祖师大德道场常常说龙蛇混杂，这是真的，不是假的。这是个冶炉，像炼钢的炉子一样，你到这个里面来是来考验的。

　　来考验什么？世出世间法。古大德常讲，考验你的定力；世间人讲，考验你的忍耐；佛法里面讲，忍辱波罗蜜。佛在《金刚经》上说得很好，「一切法得成于忍」，这个一切法就是世出世间一切法，你要想成就，秘诀、关键就在一个忍，你不能忍，你就不能成就。小事要小的耐心，大事要大的耐心，今天我们要办的是脱离六道十法界，这是大事，这不是小事。你要是没有耐心，不能忍辱，你怎么会成就？这个道理我们不是不懂，说出来人人都懂，六波罗蜜你都能说得上口，可是境界现前你就受不了，你的忍耐就没有了，所以你不能成功。到临命终时，毛病还是发作，那你就去不了！

　　这个功夫肯定要在平常练成，临命终时，它就起作用，不受外境干扰。再大的福报，都免不了外境的干扰。我们举实际上的例子，在家同修念佛往生，他的儿女、他的兄弟姊妹、家亲眷属，不一定是学佛的，有很多不信佛，还有很多信仰其他宗教，大家都很热心要来插手管你的事情。你怎么办？这个时候你做不了主。譬如我们佛门里面，诸位都晓得人断气之后，八个小时不能动他，不能碰他，世间人不懂。如果他临终在病院，现在很多病院，一断气，十分钟就把你送太平间去，就送到冰库去。马上就触动你，怎么会给你等八个小时？这是最麻烦的事情。

　　所以病院里面往生，能够停八个小时，甚至于十个小时、十二个小时，在台湾行，在中国大陆也可能行。虽然医院里面规定，人断气之后马上就要送太平间，中国人懂得这个道理，医生、护士都知道，所以只要给他们说明，不要去报。人已经断气了，医生到这个地方来，要来看看，可以跟医生说，他睡着了，睡得很好，现在不要动他。有的医生也知道，点点头就过去了。所以能够保持到八小时、十小时，韩馆长也是在医院往生，十四个小时才移灵。这种情形在其他地方做不到，在此地做不到！在新加坡、香港都不行！这是我们念佛人，也是现实的一个问题。我们也想了很久，当然最好的方法，往生不要在这些地方往生，到中国去，到台湾去，这个关系太大太大。

　　我们要真正求往生，真正希望有同参道友帮助我们来助念，临终有这样殊胜的缘，大福报！这是人生第一福报。这也正是善导大师所说的，「三辈九品，总在遇缘不同」，临终的缘比什么都重要。懂得这个道理，我们学佛的同学在平常《饬终须知》要念。我们过去华藏图书馆印过，希望我们还要多印，分给我们各个净宗道场，希望大家常常能看，懂得这最后一着怎么处理法。我们看到别人往生，我们应该怎样如理如法的帮助他，送他到极乐世界。送一个人到极乐世界，功德很大，没有忌讳！他不是死，他是到极乐世界去作佛去了。我们要帮助一个人，送一个人到极乐世界去作佛，你说你这一生做了大好事。

　　大慈菩萨劝人念佛偈子里头说，你要真正帮助两个人往生极乐世界，就比你自己这一生修行的功德还要大。他偈子上能劝两个人修，真修不是假修，真往生了，你将来就是功夫稍微差一点，都能往生。如果不是业障很重，不是造很重的罪业，到你临终，寿命到了的时候，你帮助往生的这个人，他在极乐世界他看得到你。《无量寿经》上讲得清楚，往生到极乐世界的这些大众，即使是凡圣同居土下下品往生，神通道力跟佛差不多，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。他看到了，他就想到，他自己到极乐世界是你帮的忙，现在你的寿命到了，我们去接你。不但我们去接你，我们一定还请阿弥陀佛一起来接你，人同此心，心同此理。你曾经帮助过他，他现在要帮助你，跟阿弥陀佛一起来接引你。

　　你帮助别人愈多，帮助很多人往生，你自己将来往生净土就愈有把握，真的是古人所讲的功不唐捐。所以千万不要有世俗的心理，什么心理？怕死，看到人死了就很忌讳，赶快走得远远的，碰都不敢碰一下，这是错误！你能不死吗？我们常讲，死不可怕，很平常！可怕的是死了以后，你不知道到哪里去，这个才可怕。人死了之后生天，人死了之后到极乐世界，试问问你，你想不想早一天去？这个世间太苦了，你还愿意多待一天吗？我相信，如果有人真的知道他是到极乐世界，他的寿命都不要了。名闻利养，再多的财富产业统统丢掉，他到极乐世界去作佛，或者是生天到天上去享天福，肯定是这么回事情。连在这个世间，如果说是有某个地区，这个地方生活环境非常好，你愿不愿意去移民？他就急着要移民过去。

　　我们这个世间选择好的地方去移民，过好一点的生活，安乐的生活，你都心向往之，都有行动跟着走。但是我们都知道，这个地球上不管移到哪里，出不了六道轮回。现在有个机会能够脱离六道轮回，焉能不去吗？这种机缘一定要知道、一定要抓住。遇到道场有同修往生，热心的帮助助念，在道场也好，甚至于有些在医院、在殡仪馆，都好！你的心地清净，你的心地慈悲，你走到病院，你进到殡仪馆，磁场都变了，这是佛法里讲得清楚，境随心转。

　　我们华藏图书馆的同学，以及我们的同修，你有这个经验。你们想想当年韩馆长生病住在医院，她在医院往生的。我们常常到医院去看她，那段时间，我住在景美图书馆，一天至少去看她两次。那个医院的磁场祥和，走到里面生欢喜心，一丝毫恐惧都没有。馆长的病房，二十四小时念佛不中断，我们图书馆出家同修轮流，两个人一班，二十四小时不中断，还有居士也有几位，在她生病期间，念佛不中断。病房里面供养阿弥陀佛的圣像。她往生的时候移灵到图书馆，大殓之后移灵到殡仪馆、火葬场，我们都参加。一片祥和，一丝毫那种阴森的感触没有。这什么？念佛人。我们明了，她住院，医院里面每个病人都得利益；她在殡仪馆、她在火葬场，一切神灵都得三宝威神加持，所以磁场祥和，丝毫恐惧都没有。

　　佛在大经上常讲的，境随心转，我们要转境界，不要被境界转；还被境界转，我们学佛什么功夫都没有。最低限度的功夫，你要能转境界，也就是不受外面境界影响。外面磁场不好，我们到那里去，磁场就改变，为什么？教中常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真诚的慈悲心就起感应。我们身体也是妄法，妄法确实依真而起，我们身体也是因缘所生法，也是当体皆空，了不可得。你要是了解事实真相，你的妄想、恐怖、颠倒统统就消失了，真的像《心经》所说的，「照见五蕴皆空，离一切苦厄」，都是给你说真话，给你说实话。

　　觉首菩萨说法的十首偈，十一首，第一首是客气话，应酬话，真正说法是十首，从第二首到十一首，为我们说明一切法的实相，跟《般若经》上讲的完全相同。我们要是真的明白，觉悟过来，无论在什么境界里头，你的心是清净的，你的心是觉悟的，你的心是慈悲的，你不迷。你知道一切法当体皆空，知道一切法相有体无，事有理无，你在一切法里头不会起心动念。不生烦恼，也就是你不会生起分别执着，你处理的一定很平和、很安详、很如法。

　　再看第二段，「依所依者，谓风不能自动，要依物现动，动无自体可以知物，物不自动，随风无体，不能知风」，这段是说风，也是不相知。风虽然依物而动，风不知物，物也不知风，「各各不相知」。风从哪里来的？现代科学给我们说明，风是空气的流动，就像水一样的。水，前面的波流出去了，后面波就跟着进来。风亦如此，这个地方的空气移动了，气体；如果没有气体，我们称它作真空。真空里头有没有风？真空里头没有风。但是在大宇宙里面，科学家还告诉我们有宇宙风。我们相信肯定是有的，为什么？

　　星球、星系是以很高的速度在虚空当中旋转，像太阳，带着这么庞大的一个星系，太阳系，九大行星，行星还带着卫星，非常可能行星里面还有许多小的卫星，我们还没发现。这样一个庞大的星系，在太空当中，自转、公转，速度都很大，转动就有风。风是动相，不动就没有风，风就是动，动就有风。我们想想看，地球，包着地球是大气层，大气现在我们知道有地心吸力，大气不会跑掉，总是裹在地球的表面。但是地球自转、公转的速度很大，大气怎么不受影响？所以就造成气流，气流就是风。

　　现在的飞机可以飞到同温层，四万英呎的高空，现在喷射机远程差不多都是这样的高度。在这个高度里面，气流动得快，但是它速度很均匀，飞机在这个里面飞行时很安稳、很正常，这个常识现在我们都知道。所以，风没有自体，风哪里有自动？这是我们用水的比喻就更容易了解，它是气流的，这个地方移动了，这里空了一块，那个地方气流补充到这里来，形成了风。离开的气流，不知道补充的；补充的气流，也不知道离开的，所以前流后流，这气流形成的风，这个比喻就是这个意思。我们讲气流，大家好懂，前面流跟后面流彼此不相知。现在时间到了，我们讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看第二小段的后半段，「法中，能依妄法，要依真立，无体知真，真随妄隐，无相知妄」，这里给我们说出来，为什么真不知妄，妄也不知真，这给我们说出来了。能依的法，这一切诸法就像雾一样，真就像风一样，法要依真立，妄法无体，无自性，所以它不会知真，它不能知真。真妄虽然和合，在事相里面，真随妄隐。凡夫、二乘着相，凡夫是分别执着，二乘人虽然不执着，他依旧还有分别，所以不见性。离妄想分别执着，在妄法里面才见到真性，原来性没有离妄法，所以说真妄和合。

　　真，永恒不变。妄，为什么叫妄？剎那生灭，这个诸位一定要记住。一切有为法无一不是剎那生灭，就像清凉大师在前面给我们说的，「能现所现，能变所变，并皆速灭」，这个速灭诸位要记住，是讲能、是讲所。心性里面？心性里头没有能所，这个要知道。能所是相对的，能所是二法，六祖能大师说得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」，哪来的能所？所以佛说法无非方便，真实法不能说的，言语道断，心行处灭，那是真实法；还能够提出来给你讲解、给你讨论，这不是实相，是妄相。这就是所谓借假修真，要从妄、假里面你去悟真实，这是诸佛度化众生的方便。不但言说是方便，事相也是方便，应以什么身得度就现什么身，统统叫方便。方便不是真实，方便也不离真实。真实是什么？真实是隐在方便里头，方便是妄，真随妄隐。所以真不知妄，妄不知真，这就说明「各各不相知，诸法亦如是」。

　　再看下面第三段，「唯所依者，谓风鼓于物，动唯物动，风相皆尽，无可相知」。这个话什么意思？风没有形相，依风有动作，物相依风有动作，这个理不深，我们很容易懂得。在澳洲，我们常常看到风车，我们自己也做了个风车。风车是物相，有风的时候，从哪里看？风车转了，它动了，我们知道有风。风从哪一面来，你看风车面向哪个方向，它必定是迎着风的。所以风车的角度是三百六十度的在旋转，哪个角度有风，它就转到哪个角度。

　　「风鼓于物」，这是最明显的，其次的是树木花草，你看风一起，树枝摇动，我们这里很明显的能够看到动。动，物在动，没有看到风动，只看到物在动。所以，六祖在广州光孝寺遇到两个出家人在争论，一个说幡动，一个说风动，我们看只能看到幡在动，没有看到风在动。幡为什么在动？有风在鼓吹它，风在鼓扇，所以幡才会动。如果没有风，当然它就不动。所以你说幡动，不能说他错，说风动，也不能说他错，每个人执着一端。六祖在这个地方把他点一点，为什么？他们都没有离开分别执着。分别执着是什么？心，你妄念在动！不是说我念头不动，外头风也不动，幡也不动。祖师在这时候一句话点醒他，借着这个缘把他点醒。这两个出家人都是修行人，经过这句话一点，有道理，争论马上停止，佩服得五体投地。

　　我们再看这一段，法中，「妄法作用，自本性空，唯所依真，挺然显现」。妄不离真，妄依真起，真是什么？真是法性，真是实相，真是性空，真是缘会。任何一个现象，就是任何一法，你要是悟了，什么叫悟？于一切法不分别、不执着、不起心、不动念，就叫悟，你就见到真。真随妄隐，这怎么回事情？你只要有妄想分别执着，真就见不到了，你只能见到妄法，你见不到真性，这就叫做真随妄隐。离妄想分别执着，你看妄法作用没有体，自本性空，你在这个现象里面看，仔细观察。风没有自性，物的动作也没有自性，无自性之性就是真性。真性有个名字叫本无，本来无一物，你就真正见到了，所以说唯所依真，挺然显现。

　　后面大师在此地给我们做了个总结，「是故妄法全尽而不灭，真性全隐而恒露，能所熏等，法本自尔，思之可见」。像上面所讲的这些例子，讲的这些原理，我们体会到事实真相，妄法全尽而不灭。为什么不灭？法性不灭。法相有生灭，法性不灭，法相虽然有生灭，说实实在在讲，法相不生不灭，《中观论》上讲的八个不，都是讲的法相。这怎么说？这个我们要懂得剎那生灭的道理，前面一个相灭了，后面一个相生起来；前面相灭了，不生，后面相接着起来，不灭，叫「不生不灭」。前面的相没有了，后面的相接着又来，前面相灭，不来，后面相生，不去，「不来不去」。「不一不异，不常不断」，前面相灭了，不常，后面相生了，不断。妄法全尽而不灭，这一句是讲的法性。就是法相，我们也晓得不生不灭、不常不断、不来不去，我们了解这个事实真相。这个真相存不存在？不存在，当体即空，了不可得，一定要认识清清楚楚、明明了瞭，我们的心清净了，攀缘的念头才能够断掉；攀缘的念头断了，攀缘的事相当然没有，这个我们不能够不懂。

　　明了之后，对于断妄证真大有帮助！再说得浅一点，看破、放下，我们今天为什么放不下？为什么看不破？对于这些事实真相实在是不了解。这个经里面常说，我们也常常读，也常常听讲，就像我前面所说的，虽然听了很多遍，提起来也都能够说得出口，可是境界现前依然不起作用，还是随烦恼习气。这个原因我也跟大家说破了，我们熏习的时间不够，熏习的力量不够，问题出在这个地方，不能不知道。

　　至于法性的常住，永恒不灭，法相的起灭，能现所现，能熏所熏，能变所变，这些现象是怎么回事情？佛法里头这一句说得好，法本自尔；大乘教里头也常常讲，法尔如是，跟这一句意思完全相同，用现在的俗话来说，它就是这个样子，它本来就是这样。这个事实真相，只要你放下妄想分别执着，真相大白，真相就在眼前。如果你还有分别执着，这桩事情，佛菩萨、祖师大德教导我们的是存疑，这就是疑情。这桩事情你不明了，你疑惑，但是不要求解释。为什么？求解释就落在妄想里头，妄怎么能知真？前面讲真不知妄，妄不知真。妄想要能知真，要能证真，我们还要修什么行？用我们的思惟，用我们的思考，用我们的探索，像今天探索宇宙。你看看多少资料、多少出版物，跟我们讲太空物理，跟我们讲量子力学，这是人类的知识。我们学佛知道，他们所探索的，用科学实证的，是不是事实真相？在佛法讲不是。为什么他们不能够发现事实真相？方法错误，事实真相不可以用心意识。

　　我们把话说回来，什么叫心意识？识是分别，意是执着，心是妄想，你用妄想分别执着永远看不到真实，真实的东西就是被这个东西隐了，前面讲了，前面这里有一句，真随妄隐，你怎么能把真的找到？只有今天我不用妄，也就是妄想分别执着我不用它，这时候真的就现出来，你就见到了。这是大乘法里面，佛教我们用见性见，六根的根性没有分别、没有执着、没有妄想。你用见性，你就能见到法性；你用闻性，你就听到声性；你用舌性，你就尝到味性，就这么个道理。离妄想分别执着就是法本自尔，你所见的跟诸佛如来所见的无二无别，这叫入佛知见，正知正见。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们修学的秘诀，我们听，或者我们见，大概我们学习，六根用这两个最多。要怎样听？要怎样见？你看他教我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」。离言说相，不执着，离名字相，不分别，离心缘相，没有妄想，你见色闻声开悟了！这个时候真的是「妄法全尽，法性不灭，真性全隐而恒露」，这就叫做明心见性，见性成佛。这个成佛，是法身如来，《华严经》里面讲的法身大士。

　　清凉大师在《钞》里头，对「是故妄法全尽而不灭」，他总结有两对。「结文有两对，具上三门，妄法全尽而不灭者，单取妄法全尽是初门，将上而不灭，对下真性全隐，为第二门，以不灭为能依，全隐为所依故，下句中而恒露，即第三门」，这个注解我们念一念就行了。再看下面第六首，这是比喻里面最后一个：

　　【又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。】

　　觉首菩萨这四首比喻是用的四大，地水火风。但是它的顺序不是我们地水火风，它头一个是水，第二个是火，第三个是风，这第四个比喻是地。清凉大师在此地给我们注解说，「依地有任持者」，任就是自然的意思，持是保持。这是说地球表面生存的许许多多的生物，或者是动物，或者是植物，都是依大地而住。大地在持着它，在保持着它们，它们依地而居住，在地面上生活。「喻（比喻）妄为真所持」，如果没有真哪来的妄？正如同没有大地，哪里会有这些生物？这个比喻浅显我们能懂。妄是指一切妄法，前面讲妄法依真所起，这个地方比喻妄法为真所持。

　　「三义同前」，第一个意思「唯就能依」，我们看清凉大师的注解，「初地界因依，有二种义，一约自类，二约异类」，这个「约」用现在的话来讲，就自类而言，第二就异类而说，古人用一个约字。在这个地方我们不能不多说几句话，希望我们要重视佛菩萨的教诲，放下一切妄想分别执着，我们在这一生当中才能够学到真实智慧。这点很重要，决定不能有成见。成见是什么？就是妄想分别执着，严重的妄想分别执着。譬如现在一些年轻，反对传统，反对旧的文化，认为旧的东西不合乎科学，应当把它废除，不要了，这是妄想分别执着，这是成见。自古以来，大圣大贤教我们求学要虚心，虚心就是心里头不能有妄想分别执着，有这个东西你心就不虚。心要空虚，不能有东西，才能开悟；心里面有东西，就把悟门堵死了。

　　所以佛法用轮来表法，意思很深。通常我们看到佛门表法的，最常见的是三种：一种是轮，叫法轮；一种是莲花；一种是卍字，这是最常见的三种。卍字表吉祥，这个图案是吉祥；莲花表清净、表不染，出污泥而不染，这个意思都很明显。轮，圆的相比较深一点，实在讲，它表的意思也深，从形相上来看，它代表动静一如，动静不二。所以圆表不二法门，圆周是动的，圆要不动，它就没用了。今天科学技术的发明都靠圆在动，我们出门乘车，车轮在动，车轮是圆的。现在一般人带手表的很多，手表是报时的，它为什么会报？里面很多齿轮在动，都是圆。飞机能飞，你看看那个发动机也是在那里动，转动，都是靠圆，圆的作用太大了。

　　圆周在动，圆心不动，现在一般人大概念初中就学到几何，几何就会讲到圆。圆的周是有形状的，非常明显。圆的心有没有？有，在哪里？没有形相。你在当中点一点，那个点在放大镜里面是很大的面积，没有点，点是个抽象的概念。所以圆的心是空的，圆周是有，你看空有不二。有从哪里来的？有从空来的，周不能离开心，离开心哪来的周？有从空来的，真的是无中生有。有是妄有，空是真空，因为真不生不灭，有是有生灭的，这个意思就深了。所以它代表佛法里面所讲的不二法门。

　　你看佛家讲相有，这个宇宙之间森罗万象所有一切物质的现象，这是轮，圆周。心，心是空的，心不是物质，心也不是精神，精神、物质都是从这个心生的；心是能现，精神跟物质是所现。要用法相唯识的名词来讲比较容易讲，精神是见分，物质是相分。我们在前面讲过三细相，「无明不觉生三细」，无明是个「业相」，就是动，这一动就产生现相。为什么会动？这个经上说「法本如是」，大乘教里我们常常看到的是「法尔如是」，这个地方讲的是「法本自尔」，这是无明业相。这一动就产生了见分，见分叫「转相」，今天我们讲精神这个部分。由见分，从见分就又变现出「境界相」，相分，相分是物质。所以物质跟精神都是法性变现出来的，都称之为法相，精神的现相、物质的现相，都称为法相。这在《百法》里面，诸位就能看到了。

　　天亲菩萨把一切法归纳为百法，你看《百法》里头「心法」、「心所法」，就是我们今天讲的精神的现象，这不是物质；「色法」这才是物质。「不相应行法」，虽然它不是物质，也不是精神，它是个抽象的概念。实在讲，一切有为法总出不了这三大类，从哪里来的？从三细相来的，这是法尔如是。我们要懂得佛说的这句话的意思，法本自尔，本来自自然然它就是这样的。这是说出精神跟物质的来源，佛经上这样的说法。

　　佛说了，不是说教我们相信就完事，那佛法不算是高明。佛法高明之处，佛给我们说出来，下面教我们亲证，这是佛法的教学。你自己要证实，不是听佛讲了就算数，你要把佛所讲的证明出来，你自己亲证，亲证你也就成了佛，这叫佛法，这叫人不能不佩服。佛教一切众生都要入佛知见，都要入佛境界，入佛知见是精神上的享受同佛，入佛境界是物质上的享受也同佛，所以是圆满，我们跟诸佛如来无二无别。自性本具无量智慧、无量德能、无量相好，你统统都得受用，没有丝毫欠缺，这是佛法，这是佛陀的教学，我们不能不佩服。所以我们对它才向往、羡慕，认真的学习。

　　我们自己要契入这个境界。我们自己亲朋好友，也希望他们各个都能契入，由亲而疏，把心量慢慢拓开，能帮助一切有缘众生。为什么说有缘？没有缘你帮不上忙；有缘就是他能信，他能解，他肯干，有缘众生。不分亲疏，不分恩怨，平等的帮助，这叫真正的慈悲，真实的恩德。实在说，讲慈悲、讲恩德还是妄想分别执着，对众生讲的；真正在佛的境界里头，他一念不生，哪有这些念头？没有。可是在事上，纯真无妄，纯净纯善，帮助一切有缘众生；除非他排斥，他拒绝，他不愿意跟你接近，这没法子、没有缘，帮不上忙。只要他能信、能解、能行，一定帮助他证得。现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三三四卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首看起：

　　【又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说的是「第四（这是第四个比喻）依地有任持者，喻妄为真所持」，这是说明这个比喻是比的什么。大地，在中国古人常说，一切众生无不为「天所覆，地所载」，持就是载，上面是天，下面是地，这就是任持的意思。任有自然的意思，任运自然，就是前面清凉大师给我们说的，法本自尔。本来就是这个样子，这个里面没有理由的，本来就是这样的，这句话的意思很深很深。

　　为什么法尔如是？你一定要了解诸法实相，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要真正懂得这个意思，你才晓得法本自尔的意思。法尔如是，你听了你会点头，你会认同，不会有疑惑，确确实实是这个样子。前面我们也读了不少，都是讲的这些诸法，真相是什么？剎那生灭，并皆速灭。水喻里面前引后排，不但彼此不相知，说老老实实的话，彼此都不存在。那我们今天看的这个存在是什么？看到这个现象的存在，是眼睛看花了，六根在境界里面产生错觉，错觉造成的现象，确确实实不存在。

　　就如同我们在电影院里面看电影，在银幕里面看的现相。你细心想一想，你在银幕上看的现相，这现相在不在？不在。你心里面还没有动念头，幻灯片已经换掉了，一秒钟二十四次，我们六根跟不上，它太快了。它虽然是离开了，那个印象留在我们的眼根里头；音声已经没有，灭掉了，可是那个音声印象留在耳根里头。一切法实相无不如是，可是你要懂得妄依真起，为什么我们会有这个印象？相已经灭了，可是印象不灭，印象不是不灭，印象的时间稍为长一点，那个速度没那么快。

　　我们现在知道，真正的现相的生灭确确实实是亿万分之一秒，不是《仁王经》上所说的二十一万六千分之一秒，这《仁王经》上所讲的。我们今天光的速度是一秒钟三十万公里，就是光走一公里，速度是三十万分之一秒，走一公里。所以我们在算，它走一百公尺，它走十公尺，它走一公尺，一公尺有一百公分，它走十公分，它走一公分，它走一毫米。你这样去算你才知道，亿万分之一秒！现在科学家又告诉我们，光的速度在宇宙之间不是最快的，还有比光速更快的。不管快到什么样的程度，总而言之，没离自性，这是自性的起用，法尔如是，法本自尔。

　　下面我们看清凉大师的开示，「三义同前，初地界因依，有二种义，一约自类，二约异类」。我们先看第一个，约自类，自类实际上就是讲我们这个地球，先说地球。「从金刚际，上至地面」，这是佛经上告诉我们，金刚际是什么？地心。从地球的地心到地球的表面，这是地面，他讲的是金刚际，也确实是有道理。现在科学家告诉我们，地球的地心是什么？火。我们从火山爆发，就知道地面里面的东西，往外喷，温度之高确实连金刚都溶化，在这个高温里面。这里头有许许多多的矿物，佛用这个名词。

　　说「皆上依下」，上是地面，下是地心，地面依地心。我们今天讲地球上的陆地，我们这些动物可以依靠居住生存，这是地球的表面。「下持上」，这个任持，下是地心，地心持着地面。「展转因依，而得安住」，这是说大地，大地何以能够安住？其实大地还是有变化，变化密移，我们这些芸芸众生实在讲粗心大意，不够敏锐，很迟钝，见不到这个现象。但是现代的人聪明，发明了许许多多的仪器，这些仪器感应非常敏锐。像现在探测地震的仪器，很远、很深的地下，或者是海底，有了变动，这个仪器有感应，就告诉我们。而我们人是没有觉察到的，仪器觉察到。它的变化不大，所以我们依然感觉到这个地方可以安住。

　　有没有重大的变化？有，历史上没有记载，为什么？历史的记载已经毁灭了。地表面产生重大变化的时候，地面上的生物几乎都灭亡了。到喜马拉雅山探险的人，登到地球上的最高峰，已经有不少人去过。他们告诉我们，在这个高峰上看到水族的化石，贝壳。这些都是海里面的，怎么会在这个高山顶上？那就是说明，这个山顶从前是海底，涌上来它变成高山。那就很显然的，我们能体会到必然有大的陆地沉到海底，这不只沧海桑田，大变化！

　　有科学家告诉我们，在地球上确确实实在过去有过高度的文明，我们常常听到西方人讲的亚特兰提斯的文明，是在大西洋。大西洋有一块很大的陆地，沉下去了，一般人讲是五万年前的事情，这个文明的国土沉到海底。我还听说有一个更古老的，印度洋的文明，在八十万年之前，这更早，沉到海底，这个地方是现在的印度洋，都是科技发展到高峰。沉到印度洋的这块大陆，我听到的资讯比较少，而沉到大西洋的，这些报导比较多一点。说从前他们的科技比现在还要发达，他们使用的能源不是水，不是从地球表面或者是地球的地下挖掘出来的，不是的。他们是从太空，是高科技把太空的能源引下来，飞机、轮船、车辆使用这种能源，干净没有丝毫染污，也没有噪音，比现在进步太多了。

　　由于科技的进步，人伦道德的观念完全没有，人变得自私自利，人变的奢侈，极尽其享乐。我们就能够想到，这个社会充满了邪恶、充满了罪恶，导致整个大地的变化。这在佛经里面讲是讲得通的，因为佛法讲，一切法从心想生。科学技术不是唯一的真理，真理，永恒不变的是道德，如果因科技发展，道德不要了，这比什么都危险。这桩事情懂得佛法，懂得甚深缘起，他同意，一切法从心想生，心善、行善、言善。实在讲，你看连日本江本胜博士水实验里面都证明出来，他告诉我，宇宙之间的真理就是爱跟感谢。十年的实验，只有爱跟感谢的结晶最美，做过几千次的实验得到的结论。

　　所以圣人，无论是中国、是外国，是古代，还是现代，没有一个不是讲仁爱。中国的圣人，「孔曰成仁，孟曰取义」，这是儒家，仁爱、道义。佛法里面讲慈悲、讲方便，慈悲就是仁爱，方便就是道义。西方宗教讲「神爱世人」，「上帝爱世人」，「安拉是仁慈的」，真理！所以圣贤的教育不是别的，就是仁爱、道义的教育，这个教育是祥和的，宇宙祥和。从我们一个人来说，我们身心祥和，扩大到外面，世界祥和、宇宙祥和，大乘教里面讲真常。违背了仁爱，违背了道义，麻烦就出来了，自己内心里面烦恼、习气、矛盾、对立统统起来，这些东西佛在经教里面给我们说，自性里头本来没有。

　　自性是纯真、纯善，没有这些东西，这些东西是什么？这些东西是从烦恼、从习染里面变现出来的。变现出来，它起作用，正如同水实验报告里面所说的，不好的思想，不好的念头，我们加在实验的水瓶里面，它呈现的反应非常丑陋、非常难看，好象很凄惨的样子。这就是什么？我们的意念主宰着物质的世界。居住在地球上，人人都是善心，都是善意，这个地球所有一切物质表现的都美好，这就是佛法讲的极乐世界。极乐世界从哪里来的？善心、善行、善言变现出来的。所以，物质没有善恶，但是它能够随着有情众生意念变化，这个我们不能不知道。古今中外大圣大贤这样教导我们，现在科学家从实验室里面做出来证明。

　　我们今天要化解冲突，要祈求社会的安定和平，这个道理不能不懂。懂得之后要怎样落实？要从我们自己内心做起，我们要把内心里头种种的不善除掉，断一切恶，修一切善，从这里做起。首先直接受到影响的，就是我们自己的身体，身体是物质，我们身体每个细胞都变善了。如果我们烦恼习气很重，心里面充满贪瞋痴慢，念念都想着怎样损人利己，我们全身的细胞都变成不善。都带着什么？都带着毒素，贪瞋痴慢是毒素，三毒！所以外面这些病菌很容易感染，就是这个道理。医学里面讲，你没有免疫力，你免疫的系统坏了，我们一般人讲你没有抵抗力。

　　所以，佛在经教里头常常提醒我们，一切法从心想生。我们要常常想着佛的教诲，佛心清净，佛告诉我们，我们的真心本来是清净的。现在有没有染着？没有，染着是虚妄的，妄一定可以永远把它排斥掉，真是纯净、纯善，必定能够恢复；除掉妄，真就现前，一定要懂得转妄为真，改往修来。金刚际又何尝不是真心的表法，地是个圆球，地壳有，地心在哪里？圆我们晓得它一定有心，可是这个心决定找不到。几何里面讲的点，这是个抽象概念，没有具体事实，心是空的，真空！那是永恒不变，佛用金刚际来形容、来表法。

　　「展转因依」，无中生有，无中生有的程序就是法相唯识里面所讲的「三细六粗」，是有次第，决定不会乱了秩序。但是它的速度太快了，快到我们，真是佛经上所讲的不可思议，你念头才一动，它不晓得已经生灭几十万次、几百万次了。念头才动就有这么多生灭，你怎么能掌握得住？像放映机一样，高速的放映机，不是一秒钟二十四次的，一秒钟百万次的、千万次的、亿万次的，这么高速的放映机，那个幻灯片是多么快速。你不能起心动念，起心动念尚不能，你还有什么好说的？所以大乘教里头说，「开口便错，动念即乖」，这个话是事实。诸法实相，唯证方知，不是言说，不是思惟，你要亲证这个境界，你才真正明了你跟诸佛如来、法身菩萨没有两样，要入这个境界。

　　我们再看下面的文，清凉大师给我们说的，「然上能依（地面依地心），皆离所无体而能知下，然下能持，皆亦离所无体可令知上」。这个意思就说，地心、地面没有自体，没有自体当然不能相知，所以说『各各不相知，诸法亦如是』！能持、所持是从地心说的，能依、所依是从地面说的，都没有自体，这说明「各各不相知」。「然下能持（下是地心），皆亦离所无体」，所以它不能知上。「又上上能依，彻至于下，无下可相知，下下能持，彻至于上，无上可相知」。这个意思是说明，上不到下，下也不到上，就跟前面水，前浪不会到后浪，后浪不会到前浪；火焰，前焰不会到后焰，后焰也不会到前焰。所以各各不相知，地心跟地面亦复如是，互不相到。

　　互不相到，我们要想到前面那些开示，佛在经上所讲的，剎那生灭；不相到的意思，我们就明白了，剎那生灭。所以我们用看电影这个比喻是容易体会的，影片就是幻灯片，一张一张的，前面一张不是后面这张，后面这张不是前面这张。在放映机快速的转动，还是不相到，还是不相知，这是把这四个比喻都说到了，事实确实是如此。

　　那我们今天讲知是什么？妄想。妄想，你要想着前面这个字，妄！不是真的。法是妄法，相是妄相，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影是虚妄，有没有？有即非有，非有即有，这是事实真相，这就是缘会的意思。一切妄相，当体皆空了不可得，所以《般若经》上给我们讲无所有。无所有不是说它没有了，说无所有，那这个话说了毫无意义；它存在，就在面前，无所有。为什么？我们念头还没有动，已经不在了。前念灭了后念生，后念又变成前念，立刻就灭了，底下又生，是这么个现象，念念不住！念头速度太快了，我们无法想象，念念不住。这个道理不能不晓得，这叫事实真相。

　　我们今天六根、六识、六尘、七大，《楞严经》里面把世出世间所有一切法把它归纳，二十五大类，展开来就是宇宙之间无量无边的一切法，无一不是（清凉大师前面给我们讲的）并皆速灭，了不可得。你要是真的明白这个真相，肯定了，一丝毫疑惑都没有了，那就恭喜你。为什么？我们知道你肯定万缘放下，你放下了见思烦恼，你放下了尘沙烦恼，你放下了无明烦恼，恭喜你，你就成佛了。纵然不是圆满佛，你也是真佛，不是假佛，法身大士，破一品无明，证一分法身，你住一真法界，你超越了十法界。

　　你还住在十法界里头，你还没走，没走就有两种状况：一种是你只是解悟，你有信解，你没有行证。什么叫行证？放下！你还没有放下，你还出不了六道轮回。另外一种人，你已经是放下了，放下你为什么没有离开六道？在这之前是业报身，你是业报来的，这一悟之后，契入境界之后，你是再来身。佛门里常讲的乘愿再来，你是乘愿再来身，你在这个世间不是为自己，是为众生。没有证得之前，我们是业报，证得之后是再来人，自己的业报了了，可以随时，我们今天讲往生西方极乐世界，可以随时去。你还不去，这是你的悲心，你要践愿，兑现你发的愿。发的什么愿？众生无边誓愿度。

　　这个世间还有很多众生跟你有缘，什么叫有缘？欢喜听你的，愿意跟你学习，这有缘；无缘，这个世间众生不认识你，不愿意听你的，不想跟你学，赶快走。如果这个世间众生跟你有缘，你就不能走，你证悟之后，要全心全力帮助他们、教化他们。帮助他、教化他，你要做出断烦恼的样子给他看，你要做出学法门的样子给他看，不但有言教，要身教。释迦牟尼佛当年在世，种种示现都是为教化众生，不但自己示现，还有一大群的弟子。其实这一大群全是诸佛如来、法身菩萨，共同来唱这台戏，普度众生，演得非常逼真。让我们看了羡慕，让我们看了觉悟，向佛学习，学习他的存心，学习他的善行。

　　到一旦缘尽了，往生净土，高登品位。所以，总的说一句话，没有悟之前，是自己业力，这一生是业力主宰；悟了之后是愿力，转业力为愿力，就是再来人。不必说到西方极乐世界再回来，那也是的，那是什么？我们功夫成就了，这个世间没有有缘的人，那我就要先到极乐世界，回头再来。这个世间还有有缘的人，就不能去，不要去耽误时间。把业力转变成愿力，我们不能不懂得，我们不能不学。历代祖师里面很多的示现，只要我们稍稍留意，能看得出来，从这个地方看出大慈大悲，看出善巧方便。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着再看清凉大师的注解。我们从「又上上能依，彻至于下，无下可相知，下下能持，彻至于上，无上可相知，是故若依若持（若依是地面，若持是地心），相无不尽，所现妄法，当知亦尔」。前面从比喻里面，这里面说是「若依若持，相无不尽」，这就是前面讲的「法本自尔」。所以，相好象是不间断，我们讲相续相，实际上它并不是相续相，因为它前后不相到，所以不是真的。从这个比喻说到一切万法，「所现妄法，当知亦尔」，这就是经上所说的『诸法亦如是』。

　　「必粗依细，谓苦报依于业，业依无明造，无明依所造，展转无体，无物可相知，斯则厚载万物而不仁也」，这就法上说。从诸法里面来讲，我们先讲现在科学所观察到的，这是大家一般都没有怀疑，都认为是事实。科学家的观察，宇宙、太空中的物质、星球、星系这些运动，这都知道，宇宙之间没有静止的东西，只要是物质，它一定是动的。为什么？能变的无明是动的，无明所变出的东西，哪有不动的道理？不动是心性，是体，现相都是动的。这些运动都是互为依缘，科学里面称之为引力。为什么这些星系、星球在太空当中，都能保持着一定的距离、一定的轨道在那边运行，互不相撞？实在讲相撞不是没有，科学家天天在观察。真的，特别是小星球撞击大星球，这个事情很多，也很常见，但是大的星球很少发现会相撞。小星球，我们知道的，像流星，这是太空里面的微尘。为什么在地球上会相撞？地球的引力把它吸引过来，它飞行的速度慢了，或者是角度偏差，就会被大星球吸引。经里面前面的比喻，譬如水比喻里面的引排，这都是互相引的意思，互相的力量。

　　或在法里面，这段就是讲惑业苦，苦报。佛说法，总是先讲果报，再说因缘，为什么？果报是现前受的，一切众生印象非常深刻，你现在受的。苦从哪里来？苦从业来的，依于业。业是你造作的结果，中国人常讲事业，正在造作的时候叫事，造作完了的时候叫业。业分三大类：善业、恶业、无记业。什么叫善业？利益一切众生的这些事，这是善业；损害一切众生的事叫恶业；说不上善跟恶，就叫无记业。这里头学问大了，非常的繁杂。起心动念，言语造作，利己利人是善，损己利人是善；如果说是损人利己，不善，于自他都不利，是大恶！

　　善与恶真正能够明了，现在这个世间人愈来愈少。眼前有利，将来不利，这是恶。所以，你看看《了凡四训》讲善恶的标准，他说得好，说得很详细。总的原则，善恶是要论影响，不论现前，因为现前影响小，将来的影响大，对社会的影响，面的影响，对后世的影响，就是对时间上的影响，一个对空间，一个对时间。如果是善业，影响的面愈大，影响的时间愈长，大善！圣人的教诲就是的。在中国，你看孔孟、老庄，在宗教里面，你看释迦牟尼佛，你看穆罕默德、耶稣基督，他们的影响面，在今天讲已经到全世界，影响的时间几千年，叫大善！历代做国王大臣的，有很多仁政、善政，政治清明办得好，影响的时间短，影响的面都不大。

　　由此可知，为什么那些人看起来像平民，一生从事于，用现在的话来说，多元文化的教学工作。自己用身教、意教，意是念念常存帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，常存这个心。身体一举一动，开口一言一句，都不离这个宗旨。虽然这个人是平民，后世人尊他为圣人，他的功业超过帝王将相，他的影响面太大，时间太长了。我们细心去观察古今中外大圣大贤的事业，是伦理道德的教学。每个圣人你再仔细观察，都是自己做出榜样给人看，不是只是教别人学，自己先学，自己没有做到，不能教别人。说到的，他一定都做到，这叫圣人，自己没做到的不敢说；说到，自己也认真努力做到，那是贤人；先做到后说到，圣人。我们修行、学道，学道就是学伦理道德，就是学圣贤人，要从自己本身做起，不是先教别人，先要求自己做到。

　　那我们知道，报依于业，苦报依于恶业，乐报依于善业，为什么要断恶修善，这不就明了了吗？善恶的标准，总的来说就是利他跟利己，一定要记住，利他是善，利己是恶。这句话很多人听不懂，这是真的，不是假的，为什么说利己是恶？学佛，如果对佛法能够稍稍有一点契入，他懂得，为什么？利己，你「己」还没有忘掉，「我」没有忘掉，你还有我执。我执不除，三界出不去，你说是不是错了？这才恍然大悟。佛法头一个教我们学习的，就是忘我，《金刚经》上教给我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。先从无我相下手，从无我见下手，无我！只有别人没有我，这个人修行容易契入，他契入佛境界的条件有了。念念执着我，你要晓得，我，连带的就有贪瞋痴慢，就有名闻利养，就有嫉妒障碍。

　　看到别人比我好的，心里难过，严重的，怎么样去障碍他，怎么样去破坏他，那你就造恶业。这个恶业，你自己一定要受。你障碍别人的道业，你自己决定不能够开悟，决定不能证果；你障碍别人的教学，你的果报一定得愚痴。过去我们曾经讲过《弥勒菩萨所问经》，这个经我讲过三遍，都留着有录音还是录影。也有同学依照音、影带把它写成书，诸位好好去看、好好去听，你就明白了。如果我们看到别人有好处，能生欢喜心，能生随喜心，功德无量。所以心不要有自己，不要有自私自利，这是我们常常在讲席当中互相勉励。不要跟一切人事物对立，这个心不能有，不能有嫉妒、不能有控制、不能有占有。佛教给我们随缘、随喜，恒顺众生，随喜功德，经论里面常常教我们，随缘不攀缘。随缘、随喜是无量功德，看到别人好事情生欢喜心，全心全力去赞助；没有能力赞助，口头上要宣扬、要赞叹，果报都不思议。

　　再看底下一句，「业依无明造」，无明造，造是个动词，我们平常把它省了，业依无明，加上个「造」意思就非常明显。无明造的是业，无明是对于诸法实相一无所知，虽然每天读诵大乘，每天在听教，你的迷惑非常严重。虽然天天读诵、天天听教，境界现前，还是无明当家，你不能觉悟。境界现前怎么样？立刻起贪瞋痴，他不起戒定慧。如果境界现前，念念起戒定慧，这个人觉悟了，这个人不造业了。这个人是造什么？我们说，在佛门里面讲，这个人修净业。

　　净业，三界六道里头没有果报，没有净业的果报；善有三善道的果报，恶有三恶道的果报，净业在六道里头没有果报。净业到哪里？如果求生净土，净业的果报在极乐世界；如果不求生净土，净业的果报是在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的四圣法界。超越六道轮回，起心动念不离戒定慧。起心动念就是菩提心，这个要记住。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，菩提心！这里头没有贪瞋痴慢，这六个根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，都没有。菩提心是真心，不生烦恼，善恶两边都离。不但两边都离，你再细心观察，四相不存在，为什么？四相是分别、执着起来的，我相、人相、众生相、寿者相，分别执着里面生出来的。分别执着没有了，四相哪有？我们今天业依无明，这是六道里面的众生。

　　那无明依什么？「无明依所造」。所造的是什么？所造是苦。你所造的善业也苦，善业是什么？善业三善道，我们今天在人道，人道是算善道，活在人间苦不苦？古大德常讲，人生在世，不如意事常八九。几个人生活在这个世间，一生都称心如意？没有，确确实实不如意事常八九，一定要觉悟。所以，惑、业、苦是循环的，苦依业，业依无明，无明又因苦，这是轮回的相；像个漩涡，它不是往上漩，它往下漩，像水里面我们看的漩涡，往下漩，这是事实。这个事实告诉我们，我们可以在历史上能看到，历史是个传记，中国历史上有明显的记载，转世，真有这么回事情。转世的结果怎么样？一代不如一代，往下转，它不是往上。这个现象不能不知道，不能不警惕。

　　你要是了解、明白了，真的，佛菩萨、祖师大德给我们说的，生路只有一条，求生净土。你要不求生净土，肯定出不了三界；出不了三界，这个漩涡里头一定是往下旋转。这一生修得不错，真正是断恶修善，起心动念、言语造作与经教相应，没有违背圣贤教诲。来生怎么样？来生是往上升，得大福报，这一生修得好！可是来生一享福，享福就迷惑了，享受这一生所修积的福报，善果，不知道再继续修善。来生福报享尽了，说不定还有余福，余福可以再得人身，但是那一生的福报就比不上上一生了。譬如说，你这一生修的福报修得不错，来生做人可以做个部长，部长还是个善人，没有造重大的恶业；再一生，你再得人身，你的地位就下降了，部长这么高的地位就没有了，可能做个县长，可能做个科长；如果不知道再修善，失掉人身恐怕得人身就成问题。这是佛经上讲的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世开始往下坠落，这种现象太多太多了。

　　佛为给我们说出，我们细心观察，这世间果然如是！看清楚了，看明白了，然后你才真正警觉到这一生重要。这一生决定求生净土，我不想再搞三世怨，这一生所修积的善业，统统回向求生净土的品位，这就对了。什么都不求，决不求人间富贵，不但人间富贵不求，天上富贵也不求，决心求往生，这才叫一了百了，这才是真正聪明人。

　　经里面所说的这些，纵然在法上统统都是显示出各各不相知。所以他引用古大德一句话说，「厚载万物而不仁也」，厚是指大地，大地载万物，不仁是什么意思？不以为这是仁慈。为什么不以为仁慈？「各各不相知，诸法亦如是」。我们常常讲，人生在世，天有覆盖之恩，地有厚载之恩，我们做人要感天地的恩德。天地有没有这个意思？没有。人应当懂得感恩戴德，这是性德的流露。仁民爱物，对待天地万物，要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。诸佛如来如是，菩萨、罗汉如是；我们要学佛、要学菩萨亦如是。像天、像地没有一丝毫私心，没有一丝毫分别、执着，平等的照顾一切众生。

　　佛法里面对大地，用地藏菩萨来代表，地就是大地。地能生人、能养人，天地生万物，养活万物，万物之灵是人，人为万物之灵。人之所以成为人，是人能接受圣贤教诲，这是古德对我们人说的。我们学了佛之后，我们才晓得，除人之外，所有众生都受到诸佛菩萨的教诲，真是经上所说的，应以什么身得度就现什么身，诸佛菩萨应化在九法界。畜生道里面种类很多，我们在《物犹如此》里面看到过，菩萨要度猪，他就到那里面去投胎做一头猪，跟那些猪天天混在一起，给他讲经说法。当然不是所有的猪都是这样的，菩萨现猪身度那个猪，那是什么猪？那个猪是过去修行人，一念之差堕到恶道里来。但是他的熏修还是有相当功夫，堕到猪身，自己知道前世是修行人。菩萨看出来，到恶道里面去教它，帮助它。它受这个身就是一世，第二世，好的到极乐世界去，其次的生天，再其次的，又到人间来修行。

　　同样的道理，如果这个人堕落在飞禽走兽里面，佛菩萨化同样的身；堕落在蚂蚁里面，菩萨就现蚂蚁身；堕落在花草树木，去做树神、花神、草木神，菩萨也示现在其中，慈悲到了极处。但是，任何一道教化众生的成就比不上人道多，所以人为万物之灵，这个话还是能讲得通。一切众生修行证果成佛一定在人道。所以，你看在天道，所示现的是菩萨身，菩萨示现佛身必定在人道，这也是法尔如是。所以，厚载万物而不仁，我们要学。学什么？没有分别、执着。但是，我们对于天地万物要常生感恩之心，天经地义。

　　心性或者说法性，法性里面的大德就是爱跟感恩，法性里面的大能就是舍己为人。学佛、学道，如果对于这点都没有体会到，你什么都没有学到。真正学到是明白这个道理，我们的爱心就生出来，感恩的心就生出来，自自然然生出来，流露出来。贪瞋痴慢，种种不善，恶念、恶行自然就没有了，因为什么？那是妄，那不是真，那个东西要有外缘才生得起来；性德不需要外缘，自然流露，根尘一接触自然流露。我们要在日常生活当中，常常要保持觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛菩萨教我们头一堂课，三自皈，也称之为三皈戒。

　　下面「约异类」，我们再看看清凉大师给我们的开示，「二约异类者，如下文，地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依」，我们就看这段文。这段文说约异类，异类是讲外表，不是地球本身，地球本身是讲地心跟地面，这是讲外面。你看外面说「地轮依水轮」，大地的外面是海洋，这些说法我们要懂得。佛菩萨说法全叫方便法，方便里头有真实，真实里面有方便，这是我们一定要懂得。否则的话，你看到这个：这不合乎科学！你要晓得在那个时代，依一般众生的常识、知见，我们的大地，大地依什么？大地依水，依海洋，你看大地的四面都是海洋。轮在此地是表圆满，表法的意思我们要懂，地是圆圆满满依着海洋。海洋？海洋依虚空，看到海并没有边际，海那边是虚空，虚空无所依。这是讲的异类的现象，它也有所表。

　　下面说，「准此，妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏，如来藏无所依，是故若离如来藏，余诸妄法，各互相依，无体能相知，是则妄法无不皆尽」。这是从这个比喻里面来看一切法，一切法虚妄不实，一切法各各不相知，让你从这些现象里面去领悟，你去观察。所以《华严》在哪里？遍法界虚空界没有一法不是《大方广佛华严》，你懂得这个意思吗？这首偈里面教我们看大地，从地的表面到地心，然后再叫你看地的，这是从前的世界观，其实佛已经暗中讲到地是圆的，没有明说。怎么是暗中说？你看《弥陀经》上讲的六方，玄奘大师翻的讲的十方，东南西北，四维上下，这就暗示，还有下方，下方有世界，这在《华严》里面讲得更多、更详细。佛是在暗示，没有把它点出来，这随顺世人知见来说的，然后教你仔细体会这一切法虚妄不实。现在时间到了，这段意思我们下一堂课再续讲。

大方广佛华严经（第一三三五卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首看起：

　　【又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。】

　　前面我们学习清凉大师的注疏，约自类，现在我们看第二段约异类。「二约异类者，如下文，地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依」，前面我们学习到这个地方。现在我们接着看下文，「准此，妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏，如来藏无所依，是故若离如来藏，余诸妄法，各互相依，无体能相知，是则妄法无不皆尽」，到这个地方是一段。这段很重要，实在讲意思跟前面大同小异，我们学习一定要能把原理原则掌握到，这个非常重要。

　　境，六根、六尘都是属于境，心是六识，在这个地方讲，六识真的它起的作用非常广大。在前面清凉大师跟我们说的第六识，就第六识来讲，实在讲，说第六当然就包括第七，第六是分别，第七是执着。十法界依正庄严，六、七识作用最大，这是妄心，此地讲的妄心。业是所造，业就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面清凉大师跟我们讲，并皆速灭，妄心、妄境，你要知道这是有为法。不但六、七识是妄心，这个地方讲的本识，你看「妄境依妄心，妄心依本识」，本识是阿赖耶，阿赖耶也是妄心。阿赖耶里面含藏着种子，这个种子永远不会灭坏，遇到缘它就起作用，就现行。色法如是，心法亦如是。前七识跟相应的心所都是缘生的，所以心法、色法之起，这个地方讲的妄心跟妄境，统统是缘生，缘生无性，依阿赖耶，阿赖耶确实来先去后作主公。

　　「本识依如来藏」，如来藏就是法性，就是真心，僧肇大师所讲的本无、实相、法性、性空、缘会，一个意思。「如来藏无所依」，如来藏不是心法，也不是色法，可是阿赖耶依它而有的，阿赖耶是能依（本识），如来藏是所依，能所是一不是二，这个道理我们要懂。所以，清凉大师在这里给我们说，「是故若离如来藏」，实在讲这是离不开的，这是假设，若离如来藏，「余诸妄法，各互相依，无体能相知」。如来藏是真性，在哪里？含藏在一切有为法之中，这是法性，这是一切诸法的真性，一切诸法的本性。所以说，离如来藏，一切诸法没有自体，没有自体怎么能相知？所以说『各各不相知，诸法亦如是』，统统给我们讲「不相知」的道理。

　　前面我们读过，清凉大师在此地所说的，如来藏与无明合，这叫阿赖耶，这就是本识。本识、阿赖耶怎么来的？如来藏跟无明合在一起，这是大乘教里面法相宗所说的真妄和合，如来藏是真，无明是妄，合起来就另外叫个名词，叫阿赖耶识。阿赖耶识是真妄和合，不同其他的七个识；其他七识是从阿赖耶识里头变现出来的，纯妄，没有真。清凉大师在此地讲得好，「若离如来藏，余诸妄法」，就是八识里面其他的七识跟心、心所法、不相应行法、色法，「各互相依」，变现是唯识所变，心现识变。心、境都没有自体，都是缘生的，无自性，无体性，所以「各各不相知」。末后这句总结得好，「是则妄法无不皆尽」，把一切法统统包括尽了，没有例外的，所以一切法各各不相知，这给我们答复出来了。

　　第二看「依所依者」，我们看大师这段的开示。「依所依者，地界正由各无自性而得存立，向若有体，则不相依，不相依故，不得有法，是故揽此无性，以成彼法」，这是说明一切法因为皆无自性，所以诸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自体，它就不能相依。正因为一切法没有自体，所以说「揽此无性，以成彼法」，这个彼法就是一切妄法，我们要懂这个意思。为什么说一切妄法？是因为无自性而能够相依互起，这就是所谓因缘所生法，《中论》里面讲的「我说即是空」，空就是无自性，它能够互起又彼此不相妨碍。

　　这些事情我们在大乘经教里面学了，要应用在日常生活当中，时时刻刻提起观照。观照，六根最利的还是眼根跟耳根，《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，特别选中观世音菩萨的耳根圆通，他老人家讲，「此方真教体，清净在音闻」。但是，我们这个世间眼根利的也大有人在！宗门里面，看花开花谢、看流水、看青山开悟的人不少。他悟什么？从一法当中，任何一法，能看出诸法实相。诸法实相缘起无性，无自性，剎那生灭，皆无所有，它怎么会相知？文殊菩萨也问得好，你要知道皆无所有，你就晓得彼此不相知，可是现象我们真正是很难体会。

　　现在科学家告诉我们，我们张开眼睛见外面的色相，眼睛睁开接受外面境界相，确实境界相能够保留一段时间，这段时间虽然很短很短，比剎那生灭的时间长。也就是说，实际上这个现相已经灭掉，已经不在，可是它的印象还保留在我们眼识里面，我们的第六意识缘眼识的相分。外面境界相，前面相灭了，后面它就又生了，前面的相灭掉，不常；后面的相接着就生，不断，所谓不常不断。前面相灭了，这是不生，后面相接着起来，它不灭。你在这里体会到什么？不生不灭，不常不断。再细心去体会，境界相不一不异。不一，绝对前面的境界相跟后面的境界相不一样，不是一个。但也是不异，不异是什么？它相似，前面境界跟后面境界相似，它不是异。

　　从见色当中入了这个境界，这境界是佛境界，入佛境界，入佛知见。见色如此，闻声亦如是。音声，我们现在讲的音波，波动的现象，波一定是就像水波一样，有前浪后浪。前波灭了，后面波就生了，前波不到后波，后波也不会到前波，跟流水、跟火焰、跟风动，前面的意思你懂得，你回头想想是不是？我们今天读这个经，在日常生活当中忘掉了、疏忽掉了，没有在日常生活当中起观照，起观照才叫用功。细心观察诸法实相，实相真的是清楚、明白了，你的妄想、分别、执着自然就放下。为什么现在讲这么难放下？哪一个同学都说：我很想放下，就是放不下！什么原因放不下？总得要晓得，什么原因？实在说真相没有看清楚。

　　我们心目当中，依旧是落在妄相上、妄法上，把妄当作真，你才会起心动念，你才会有分别、执着。如果你知道事实真相，你怎么会有分别？怎么会执着？你为什么不会有分别？不会有执着？能现、所现，能造、所造（能造所造就是能变、所变），并皆速灭。你的分别心才动，这个境界相早就不存在了，去之远矣！我要想着去执着它，那去之就更远更远！所以佛在经上跟我们讲真话，不可得，毕竟空，不可得。所以一切诸法有即非有，非有即有；你说它有，它已经灭了，你说没有，下面一个又起来了。前灭后起，灭起不住，不住就是它不停止，一个接一个，法尔如是，这才叫真相，事实真相。这品经文对这桩事情讲得很清楚，不厌其烦，反复的在这里教导我们，加深我们的印象。目的在哪里？目的是希望我们在日常生活当中提得起观照，就在日常生活见色、闻声，能想得起佛给我们说的这些。

　　小的，观照我们这一身，我们这个身体五脏六腑，眼耳鼻舌身，这是什么？器官，身体外面、身体里面许许多多器官。这些器官怎么样？各各不相知。所以，文殊菩萨问的这个话，我们把它缩小在一个身体上来说。「心性是一，云何种种」，心性是法性，真心、法性，这是一。为什么在我们身上有这么多的器官？而每个器官又是许许多多细胞在组成的，虽然都在一个身体，各各不相知。在外表，我们手伸出来五个手指，大指不知道小指，食指不知中指，各各不相知。这是什么原因？这段经文就是告诉我们这个，它是缘生的，因缘所生法，缘会，没有自性，没有自体。心性是一，心性是真的体；虽是一，像这个经里面前面跟我们说的，「真随妄隐」，这是凡夫，凡夫的病在此地。着相，所以你就见不到真性，真随妄隐。

　　觉悟的人放下妄想分别执着，那就是真性全隐而恒露。我们在《中国禅宗史》里面见到，宗门大彻大悟的人，悟后，你听听他们常常说的，头头是道，左右逢源，随拈一法，无有不是，「山河及大地，全露法王身」，岂不是清凉大师在此地给我们讲的真性全隐而恒露！问题在哪里？我们凡夫没看到！佛在楞严会里面教我们，也教了一招，佛说我们这个身体心性是一，云何种种；我们今天执着种种，分别种种，把心性是一忘掉了。佛跟我们凡夫讲，心性在哪里？六根的根性。怎么知道这个东西是真的？六根、六尘、六识是生灭法，也就是我们今天讲的，我们这个身体精神跟肉体都是生灭法，六根的根性不生不灭，这个东西疏忽掉了。

　　六识不是根性，譬如说眼，眼识，眼里头有见性，见性是真的，眼识是依见性而起的，妄心（此地讲的妄心），不是真心。真心是没有分别，没有执着，绝对没有起心动念；有起心动念，它就是生灭法，它就有前念后念。没有起心，没有动念，永远常住，不生不灭，不来不去，所以六根门头放光动地。六根里头有身根，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻舌身叫觉性，你有感觉，在意叫知性，我们用「见、闻、觉、知」来形容它；见闻觉知是自性，里头没有分别。睁开眼睛见外面境界，见性见，一有分别就落在意识里头，那就是意识缘眼识，见性就忘掉了，见性虽有，你完全不能觉察。

　　《楞严》，交光大师讲得好，他提示我们，世尊在这部经上，用意就是教我们在日常生活当中能够舍识用根。举个例子说，我们眼睛见，不要用眼识见，要用见性见，这高明。见性见外面的色是什么？色性，就是明心见性，那才真正是头头是道，左右逢源，无有一法不是。佛门里头有句话说，哪一法是佛法？迷的人不知道，觉悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法里头找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法里头皆是法性，无心之性就是法性，遍法界虚空界，真正没有生灭。所以你要晓得经上讲的，你看前面所说的能现的心，所现的境界，并皆速灭，连阿赖耶识里头的种子都包括在内，就是大乘教里讲的有为法，并皆速灭。无为法里头，真如无为就是法性，就是自性，它没有生灭。它不是物质，它也不是精神，物质、精神都是它所现，虽然所现，也是各各不相知，这个道理一定要懂。

　　但是所现的这些法产生了变化，所现的原本叫一真法界，所现！为什么一真法界变成了十法界？就是此地讲的妄心，妄境依妄心；妄境是十法界依正庄严，妄心就是八识五十一心所，还要加上二十四个不相应，这妄心。你有这个东西，把一真法界变成十法界。妄心有善、有恶、有无记，善的，在六道里面变三善道；恶的，在六道里面变三恶道。如果我们把这个事情搞清楚，搞明白，确实世间许许多多难分难解的问题统统都解决了。怎么个解决法？妄心息了，妄境就没有了，这才叫真正把原理原则掌握到了。

　　如果用我们的想象，想象是第六意识，妄想。用我们自己的想法、看法，在佛法里面讲，邪知邪见，不是正知正见，我们想错了，我们看错了，会把这些境界愈变愈糟。我们希望这个社会安定和平，我们想出许许多多方法，希望能够达到安定和平，结果把这个社会搞得更乱，乱成一团，无法收拾。到我们自己无法收拾的时候，大自然来算总帐，许多宗教里面讲的末日，末日是算总帐，所以宗教里头也有讲末日审判。

　　我记得我第一次初到澳洲来的时候，到这个地方来访问，很难得那时候冯居士介绍我认识了布里斯本这边多元文化局的局长。那时候还不叫局，那时候好象是个多民族的一个小单位，尤里先生做主管，他们每个月有个论坛，介绍我去参加。我在论坛里面也跟他们大家讲了话。最后有一位犹太教的长老问我，我们佛教对于最后审判是怎么看法？我跟他们强调，佛教是教学、是教育，佛教是化解纠纷，没有审判。他说那末日审判？末日审判是上帝的事情，就像一个国家一样，佛教好象是教育部，教育部不管司法。审判？审判一定是司法部的事情，是法院的事情。他也点头，也能承认。

　　佛教不管审判，佛教只管教学，帮助一切众生破迷开悟，悟了你就回头，悟了问题才真正解决。为什么？不造业了。不悟决定造业，就是《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。为什么？你有分别，你有执着，你根尘相接触的时候，你会起心动念，起心动念是无明，分别执着是造业，有惑、有业，下面就有报！惑业苦是个循环，我们上次讲过。无明依业，业依苦，苦又依无明，永远在那边轮回不息，互为依缘，都没有自性。无明无自性，业也无自性，苦也无自性，所以它是个幻相。可是你要是不觉，你堕落在这里面，你真受苦！你不了解事实真相。

　　末后第三，「唯所依者」，我们把文念一念。「谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭，唯无性理而独现前」。这一段说，揽无性成彼法者，就唯所依来说，也能把一切诸法都包括尽了。确确实实，宇宙之间万事万物各个无自性，所以才能成缘起。「而未曾不灭」，这就是前念灭后念生，前念灭，不生，后念生，不灭，不生不灭。但是我们一定要知道，前念不是后念，后念不是前念，这个不生不灭不是一桩事情。或者我们拿电影银幕显现的画面，用这个来做比喻，大家好懂。放映机打开，这一张幻灯片打出去，另外镜头关上，再换第二张，前一张不是后面一张；前一张灭了，不生，后面一张立刻就现前，它不灭，但是前一张不是后一张，这个道理一定要懂。我们整个宇宙并皆速灭，我们妄心、妄法就跟电影镜头开关显示出快速移动的画面完全相同，它不是真的。现在时间到了，这一段我们还是要用一点时间来谈谈。

　　诸位同学，我们还接着来读这一段，「唯所依者」，这段文意思很深，很不容易体会。「谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们就先看这段。「彼法」是一切诸法，也就是佛经里所讲的「一切有为法」，这一句这个名词，我们一定要有很清楚的概念，一切有为法就是一切诸法。一切诸法只能够显现，佛经里面也讲能够成立，或者是能够显现、能够变现，全都是因为无自性，就是这一句所说的「揽无性成彼法」。

　　「是则彼法无不皆尽」，世间所有一切法统统都包括尽了，「而未曾不灭」。这个道理我们一定要记住前面他所说的，「妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏」，这几句话非常重要。妄心是第六、第七，妄心实在讲就是前七转识跟心所法，这都是用妄心。第六意识的分别，第七意识的执着，它不断！它所依的是第八识，本识。本识里含藏无量无边习气种子，佛在经上给我们说，这些东西不是物质，它没有形相。如果有形相，佛说尽虚空都容纳不下，哪怕它的形相再小，尽虚空容纳不下，好在它不是物质。但是这些习气种子会带着走的，它不会消灭，迷的时候它决定存在。只有觉悟之后，悟了之后它有没有？还是有，有怎么？不起作用了。不起作用是它自己不会起作用，遇不到缘！觉悟的人，无明的缘断掉了；这些种习还在。

　　诸佛菩萨觉悟之后，用它来做什么？用它来倒驾慈航，普度众生。你们想想，诸佛菩萨，他要是阿赖耶识里头没有人道的种子，他怎么能到人道来现身说法？没有饿鬼道的种子，他怎么可以到饿鬼道现身说法？也就是说，十法界的种子习气他都有，但是他绝对不会堕落在十法界。他有地狱种子，决定不堕地狱，但是有这个种子，他可以到地狱现身说法，度地狱众生，妙不可言！种子习气是一样，用途不一样，迷的时候，你要堕落在里头，去受报；觉了的时候不受报，拿这个东西来帮助苦难众生。

　　这还不是我们现在所要讲的，现在所要讲的，要懂得什么叫「彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们要来研究研究这句话。这句话就是像我前面讲的电影银幕上的画面，跟这句话的意思很相像。那个画面为什么不灭？我们知道，放映机的底片是一张接着一张，我们叫相续相。其实我们要看这银幕上，我们才起心动个念头，银幕上这个画面已经不见了，是不是这样的？现在的医学告诉我们，我们眼睛看，感受外面境界相，确实是有一段时间。时间虽然很短，大概还不到电影放映的速度，电影放映速度是一秒钟二十四次，也就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一这个速度。我们眼睛看东西的速度，大概印象存在的速度应该在十分之一秒左右，所以它二十四分之一秒的速度移动，它已经移动，已经不见了，我们眼睛的印象还在。

　　这桩事情我们可以能够测验得到，譬如我们看太阳，太阳落山的时候，红太阳，光线已经不强了，我们睁开眼睛可以看它。你看它看一会儿，你把眼睛闭了，闭的时候那个红太阳还在面前，诸位有没有这个经验？眼睛闭了，外面境界相当然是灭了，可是我们眼识留的境界相还能留一会儿，可以留几秒钟。我们有这个经验！从这个经验上我们就能体会，我们的眼识作用，看外面的印象可以留一段时间，不是速灭。实在讲它也很快，也是不到一秒钟它就没有了，但是比起实际上妄境跟妄心的起灭的速度来讲，我们是慢得太多太多，它太快速了。

　　现在要问，境界相为什么会有？佛在这里告诉我们，依妄心，一切法从心想生。决定没有妄境，妄境是从心想生，这个太细太细，太深太深了，从心想生。心想依本识，本识里面阿赖耶含藏的种子习气，种子习气一个一个出来的时候，那就是报，你才晓得种子习气有多少！佛讲无量无边，如果它有形相，形相再小，像微尘、像极微之微，遍虚空都容纳不下，佛讲得有道理。

　　所以，我们的妄心现的妄境，就算中国人所说，古人讲的，「人生七十古来稀」，就算是七十岁，他的妄境能够现七十年，剎那剎那生灭，阿赖耶识这一类的种子在这里就报掉了。寿命长的到八十岁、九十岁、一百岁，甚至于一百多岁，他这一类的种子习气多，报尽就没有了。必须是另一类的种子又起来，就像我们仓库储存东西一样，现在仓库很整齐，一个箱子一个箱子，这一箱子东西用完了，报尽了，另外有个箱子。可是麻烦在哪里？报的时候它又储存，永远报不尽；旧的东西报尽，新的东西又储存了不少。我们想想假使七十年，活七十年，这七十年的境界相是你心心所变现出来，报尽了。你这七十年又造了多少业？你在这里面又起心、动念，又分别、执着，又造善、造恶。于是这个现象就是起惑、造业、受报，受报又起惑、又造业、又受报，永远在那里循环，而未曾不灭，这是事实真相。

　　我们妄心生灭的速度，《仁王经》上所讲的，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。我在讲席里面说那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个速度不知道要快多少。我们晓得电影银幕上现那个景象是幻灯片打上去的，银幕上的相是境界相。放映机的幻灯片就好比是妄心，妄的境界是依妄心，这你就好懂。妄心依本识，本识就像我们摄影机摄制的过程，影片从哪里来的？怎么产生的？阿赖耶识里含藏的种子习气，是这么个道理。所以我们的妄想分别执着，就是妄心，能现妄境，我们念头起灭的速度太快，一秒钟不止两个十万八千次，不止。我们的妄想分别执着，就像放映机里面的底片那个镜头的开关，放映机的底片是本识，镜头开关转动就是此地讲的妄心，七转识，速度太快了，所以外面境界相，你不知道是假的。

　　「凡所有相，皆是虚妄」，外面假相是自己心里变现的，本来没有！你的心善，变的善境界；你的心恶，变的恶境界。我们今天明白这个道理，所以佛菩萨教我们断恶修善。断一切恶，恶的境界没有了，三途的境界没有了。那我要问，现在我断恶修善，我们现在这个境界还有没有？恶的境界还有没有？告诉你还有。那我断恶修善不是没有效果吗？没错，是没效果。你没断得干净，拖泥带水；如果真断干净，这个境界就变了。自己做得不够彻底，这才是事实真相；果然做得彻底的话，样子马上就变了，境界相马上就变了。虽然做得不彻底，如果有相当功夫，他也有受用。

　　虽然现在这个世间是乱世，他心不乱，他所居住环境是安稳的。两个人同在一起，两个人不同境界，一个人是住乱世，一个是住净土。就好象佛菩萨跟我们在一起一样，佛菩萨应化在我们这个世间，他住实报土，我们住娑婆秽土，真的是境随心转。我们看他跟我们一样，住在娑婆秽土，他不一样；他看我们住的境界，在他的心目当中，这是实报庄严土，无论到哪里，到地狱也是实报庄严土。我们今天跟佛菩萨在一块，佛菩萨住的是实报庄严土，我们把实报庄严土转变成我们自己的娑婆秽土，境随心转，各人转各人的。佛菩萨不能把他的境界给我们享受，没有办法，偶尔现一现让我们看一下，这是可能的。用他的神力来变现一下，让我们看看他的，一会儿就没有了，仿佛梦中境界一样。

　　懂得这个道理，对这个道理能肯定，能不怀疑，我们修学的信愿自然就生起来了。你要是不懂这个道理，真信切愿生不起来，怎么想发心就是发不出来。然后你才晓得，这个大经对我们究竟有些什么利益，自己就明白了。难得它把诸法实相给我们讲得这么清楚，讲得这么明白，我们的信心、愿心从这个地方建立。信心、愿心建立之后，永恒不退！无论在什么环境里面，你都是勇猛精进，你都是法喜充满，它有这个效果在。

　　知道事实真相了，你想想看，人与人之间还有什么过不去的？还有什么好计较的？再说遍法界虚空界都是自己妄心所变的妄境，就跟作梦一样。我们作梦也是的，梦里头也有好人，也有讨厌的恶人，也梦到冤家对头，全是自性变现的；离开自性之外，一法都不可得。你要醒过来好好的想一想，梦里面的好人是自己，梦里面的恶人还是自己变的，你的心就平等了，你的心就清净了，不会在梦中现起心动念、分别执着，又再造业，作梦还造业。这些都在我们眼前，都在我们生活当中，一定要落实。佛家常说观照，这是入门，随文入观，我们天天念，要随文入观，我们常常听，要随声入观，改变我们的妄心。从哪里改变起？善恶都是妄，我们先断恶存善，从这开始，然后再进一步，离染修净。为什么？善恶都是染。我们能够断恶修善，断恶不执着断恶，修善不执着修善，这叫净业！事上是断恶修善，念头上不起分别执着，这修清净心；心清净，身就清净，身心清净，境界就清净。纵然是在乱世，纵然是在极不善之处，你的心清净，外面境界还是清净。

　　清净的，但是它很乱！那就像什么？像我们看电影一样，你看到芸芸众生造业受报，可是你很清楚，我的银幕上是一片空白，丝毫不沾染。我们的心就是银幕，共业、别业就是银幕上的画面，无论是什么画面，决定不沾染清净心，诸位去好好想这个道理。现在一般人进电影院的机会是愈来愈少，为什么？因为电视取而代之。看这个趋势，我想大概五年，电视可能就像电影一样很少了，取而代之的是电脑。电视太笨重，一定要放在家里，电脑可以随身携带，有大、有小，随身携带非常方便，无论在什么地方，你还是能够看到画面。画面显示在萤幕上，萤幕就是自性清净心，就是法性。你看到萤幕你就能想到佛经上讲的这个道理，就在这里印证。森罗万象在萤幕里面呈现出来，那是什么？妄心、妄境。妄心、妄境所依的本识，本识所依的如来藏，如来藏就是萤光幕，什么东西都没有，它无所依。

　　底下一句说「余义同前，上通答释成前难竟」，前面所问的「难」到这个地方答竟了。这一句里面，清凉大师有注解，注解里面重要的是讲这三门，「妄无不尽」是初门，「理无不现」是第三，这两个合起来就是第二。这是答前面三个意思。

　　现在我们看下面第二个大段落，「别对诸不相知，及通前难者」。前面的问答我们要记住，「初水流转，喻前二对不相知」，前面十事五对，这个要记清楚。第一，它是前二，前面第一个是讲「业不知心，心不知业」，第二个是讲「受不知报，报不知受」。水流转是比喻这两对，这两对不相知，各不相知。「答趣善恶难」，我们前面讲的，这是引业，引导你到善道，或者是到恶道去受报，确实「业不知心，心不知业；受不知报，报不知受」。所以我们到这个世间来受报，我们不晓得前世造的什么业因，道理就在此地。这些事情在前面有过详细的讨论。下面又说，「以善恶趣流转体故」，水流的比喻。

　　第二，「大火喻」，第二、第三对，第二对「受不知报，报不知受」，第三对「心不知受，受不知心」。「答前诸根受生如火依薪，有生灭故」，受生有同异差别，这都是属于满业，前面给我们讲得清楚，过去生中你所造的善业跟恶业。善业里面，譬如喜欢布施，喜欢财布施，这一生的满业果报里面得财富；喜欢法布施，这一生的果报得聪明智慧；喜欢无畏布施，这一生当中得健康长寿。这三种布施不是人人都具足，你看我们看到有的人健康长寿，他生活很清苦，也没有什么聪明智慧，我们就晓得这三种善事他修了一种。有些人很聪明，智慧很高，没有财富，我过去的老师，方东美先生就是的，智慧真高，一生当教授。在台湾告诉我，《大藏经》刚刚出来的时候，想买一套，没有钱！靠薪水过日子，靠钟点费过日子。好在他们夫妇两个都是教授，方老师是哲学系的教授，他的夫人是外文系的教授，教英语，两份收入，还可以过得去。有聪明智慧，没有财富。我们学佛之后晓得，过去生中修法布施，没有修财布施。

　　财、法、无畏三种布施统统具足，那得大福报。我们在中国历史上看到一个人，那真是可以做代表，干隆皇帝。贵为天子，富有四海，人真是非常聪明，也长寿，做了六十年皇帝，还做四年太上皇。福报那么大，从哪来的？过去生生世世，在佛法里讲，至少是十世以上累积的这三种布施的福报。不是一世能修成功的，累劫修成，一世修不出那么大的福报。这里头就讲到因果。

　　再看下面一段，「次以长风喻前因缘，答前好丑」。好丑是前面五对里面第三对、第四对，第三「心不知受，受不知心」，第四「因不知缘，缘不知因」。觉首菩萨在这里给我们答复，众生受果报的时候，有端正的，有丑陋的，不相同，就是好丑不相同，长风在此地比喻。「遇物鼓扇，现诸相故」，风吹动物，物动才知道有风动。在我们佛门里面，惠能大师最初到光孝寺参学，听印宗法师讲《涅盘经》，听众里面在争论是风动、幡动，这个公案很出名，大家都知道。到底是风动，还是幡动？风动、幡动是境界相，执着在境界里头，争论不休，谁也不肯服谁。为什么？都说出一套道理，都没有说错！说风动没说错，说幡动也没说错，谁都不服谁。真的就像瞎子摸象一样，你不能说他错，他摸的地方不对，各人执着一端。摸到大象尾巴的，象像什么？象像扫帚。摸到象腿的，象像什么？象像个柱子。都没说错！不知道完全的，它是局部的，局部没说错。可是六祖讲的，那就讲到心性上去，「仁者心动」，你说风动，你说幡动，都是依心动；你要不起心不动念，哪里会有这个分别？哪里会有这个执着？所以叫人服了。所以用长风来比喻前面讲的因缘，答好丑，端正、丑陋。

　　这些经文我们学了之后，真的很有用处，即使你没有搞透彻，你还不想超越三界六道，但是在三界六道里面希求满业。这些原理、原则都会给我们很大的帮助，那就是现在我们一般人所讲的改造命运。我们的命运不好，要想办法把它改善，这些道理非常管用。可是对个真正学佛的人来说，这是小事，这个利益太小，我们不能把目标放在此地。我们把目标要放在远程，我们要求的是了解诸法实相，希望我们能够早一天入佛境界，入佛知见；入佛知见，解悟，入佛境界，证悟。我们不搞六道轮回，我们也不搞十法界，希望这一生超越。

　　超越不是容易事情，能有把握吗？遇到净宗就有把握，遇到不净宗，难！充其量我们只能到个解悟。不遇到净宗，你的烦恼习气断不了；你能伏得住，断不了。那么来生来世人天有分，不造一切恶业，来生还能得人身。如果我们的德行、修养还能往上提升，来生生天道，欲没有断尽，生欲界天；欲望完全能控制住，名闻利养、五欲六尘完全控制住，控制得很好，不起现行，生色界天、无色界天。出三界真不容易，这是事实，我们千万不要忽略。

　　有法师，这是我的好朋友，日常法师我的好朋友，台中万佛寺的老和尚，也是我的好朋友，都走了。他们没有发愿求生净土，发愿来生还要做法师，来度苦难众生。心是不错，能不能做到？太难了。纵然算你这一生修得不错，你来生可以得人身，没有问题，我相信。这一转世有隔阴之迷，你能记得前生事情吗？你前生所修的忘了干干净净，你得从头来起。你们这一生又得人身，现在变成小孩，你能不受现在社会的影响吗？你能够继续前生的修持吗？不可能的事情，你做不了主！佛菩萨也帮不上忙。圣印法师年岁不大，走了，日常法师大概走还不到一个月，好象他小我四岁，也不错了，七十四岁了，不求往生是大错特错。

　　真正有大愿想广度众生，最可靠的方法，最快速的方法，最稳当的方法，先到西方极乐世界见阿弥陀佛。有人问我，见了阿弥陀佛是不是马上就可以回来？我告诉他，行，马上可以回来。你回来就不一样了，你见到阿弥陀佛得阿弥陀佛本愿威神加持，你回来是再来人。你已经是西方极乐世界的人，你已经不是凡夫，你是乘愿再来，阿弥陀佛在后头支持你，做你的靠山。你在六道里广度众生，你不会迷惑，你不可能犯过失，佛力能加得上。这些说老实话，这两位法师我都很熟，都听过净土，也都听我讲过经，对我也很赞叹、也很佩服，最后还走了叉路，走了歧途。我们不能不小心，不能不谨慎。搞清楚、搞明白了，世出世间一切法，我们自己可以选择，可以避免魔难，亲近诸佛，得佛威神加持，无论是自行化他都能有成就。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三三六卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首，清凉大师《疏》里面的第二段，「别对诸不相知，及通前难者」。这里面有几个小段，第一小段流水比喻，第二小段大火比喻，第三小段长风比喻，我们今天从第三小段看起。「次以长风喻前因缘，答前好丑，遇物鼓扇，现诸相故」。清凉大师在此地告诉我们，这个比喻只说一对，这个一对就是「因不知缘，缘不知因」，来答前面问到种种差别里面有好丑，就是心性是一，为什么见有好丑？

　　这也是属于正报，正报里面有善、有恶，三善道是善，三恶道是恶，各有好丑不同。在这个比喻里面答复的是现前众生所受的报，有这种差别是由于业缘不同，所以他得的满业不一样。就如同风，长风一样，风鼓动这些物相，风向东吹，树木花草都偏在东面，风向西吹，树木花草就偏在西面，用这个比喻来比喻受报业缘不相同。前面有说过，譬如我们以善心、以善行对待一切众生，果报就是善的。前面给我们举例子，一个人的心善、行善、持戒、积德，他的相貌就好，身体就健康。如果这个人平素恶习气很重，贪瞋痴很重，常常发脾气，他的相貌愈来就愈差。这是中国人常讲「相随心转」，心就是念头，相跟着念头转。你的心清净、行清净，你相貌就清净，身体就清净；心地慈悲，行慈悲，相貌就慈悲，真的相随心转。

　　于是世出世间法，在从前，现在的情形我不太知道，我读这些古书，古人对这个很重视，特别是做主管官，多少他对于人相都有一点研究。为什么？他要用人。从相貌、从言语、从行动的态度，能够辨别一个人的清、浊、善、恶，能辨别得出来！对于他用人是很重要的参考，特别是做主官的。中国从前这些帝王大臣对这个都有研究，不但命相，阴阳五行都研究，这里头确实有学问。我们虽然不居领导人的地位，我们今天要修养自己，知道净，清净、善良对自己的品德修养很重要，对自己一生的幸福更是关键的所在。

　　一个人在世间不怕吃亏，也不怕上当，古人所说的吃亏是福，这个话有道理。我们学了佛之后，对这句话更有深刻的体会，福在哪里？业障消了就是福！世间人这个概念很淡薄，可是修行人要谈到消业障，比一般世间人要深刻得多。都知道业障很重，天天在这里读经、念佛，求忏悔，消业障，业障有没有消了？好象没有什么效果。虽没有效果还是做，自己总是觉得什么？做比不做好！形式上还是要做。业障要真正有效的消除，是你要知道什么是业障，然后努力去学习，后不再造，业障就消了。所谓是改往修来，过去这些不善的习气毛病要改。

　　佛在经教里面教导我们的标准，我们不必多，抓到几条，你要认真去做，一生受用不尽！最基本的教条，十善。第一个不杀生。没有学佛之前不懂这个道理，看到别人杀生，很平常的现象，为什么不能杀生？学佛之后明白了。世间天灾人祸的根源在哪里？佛给我们讲，根源在杀生吃肉。初学佛的时候听到，纵然不否定，依旧不重视，认为这只是佛劝人行善的一句话，哪有什么果报？你看天天吃肉的人，他也没有得什么恶报，天天杀生的人，好象他还发财了。这都是我们一时粗心大意，你没看得出来。如果你要是细心微密观察，你会看到果报真的就在现前，正是所谓不是不报，时候未到。他杀生吃肉，所以说他正在行好运的时候，这些冤亲债主没离开他，在他四周围不碰他，等待机缘，等待你的好运享尽，他就来找麻烦。在什么时候？你特别留意，他在临命终之前，你看他现的果报，杀猪的，他的动作、声音就像猪，杀鸡的，动作、音声就像鸡，这个时候你看到了。

　　古书上有记载，现前我们在环境里面，我们周边这些认识的人，或者不认识的人，你只稍为留意你就能看到。业因果报丝毫不爽，常常存心害人的人，到最后不免被别人陷害，果报恒如是。善行的人，吃亏、上当不计较，当时好象真的是吃亏、上当，后果都是好的。在中国从前人常讲，我也听到耳熟，四十岁之前，你的面貌好丑是过去生中的业报有影响；四十岁之后，你的容貌，你的身体，我们讲身体的强弱、健康状况要自己负责。这个话说得很有道理，没学佛之前听到的时候不深刻，学佛之后是愈想愈有道理。

　　四十岁之前，我们中国一般人讲先天，四十岁之后是后天，先天受前生业力影响，大概到四十岁，那影响力已经没有了。四十岁以后，就是你这一生当中，你从出生到四十岁，这么长的时间当中你所造的业，在你后半生当中，果报就现前。这个果报在佛法里面讲，叫花报，好象植物先开花后结果，花报。果报？果报在来世。如果这一生当中花报好，那肯定果报殊胜；这一生当中花报不好，肯定果报也不好。所以从四十岁以后，看到你的容貌，看到你的举止，看到你的健康跟生活状况，断定你来生在哪一道，善道跟恶道清清楚楚、明明白白。有德行的，有福报的，肯定人天福报；没有德行、没有福报的，很多！

　　我们看到许多人，我在年轻的时候，看到我们长一辈、老一辈的，在少壮的时候飞黄腾达，做大官，发大财，享受人间富贵，我们见了很多。可是到晚年，年岁大了，退休了，退休之后没有几年，退休当然他还有些积蓄，他不在位了，这个钱或者是投资，或者做生意买卖，没有几年全赔掉，过穷苦的日子。当年有权有势的时候，家里佣人五、六个，一呼百应，出门前呼后拥；到晚年的时候，家里一个佣人都用不起，自己要上街提个篮子去买菜，亲戚朋友没有一个上门来的。我们看到这个现象我们就晓得，晚年没有福报。年轻时候没有修，得志的时候没有好好去照顾别人、去帮助别人、去方便别人，到你的权势失掉之后，没有人理你！这种事情只要我们稍为冷静细心观察，时时刻刻你都见到。

　　所以，我们在历史上，读历史，你看明理的人，懂得积德修善的人，他退休了，地位、权势都没有了，所谓告老还乡，回到故乡去养老，还受到地方人的尊敬，大家把他看成长者来看待。这就是他在有权有势的时候，他知道帮助别人，他知道方便别人，知道行善积德，晚年退休之后果报现前。虽然没有权势，依旧有很多年轻人喜欢接近他，向他老人家请教，义务的来照顾他，现在我们讲义工。我们知道这种人他的来生果报一定好，决定不失人身；如果他要是念佛，要求生净土往生极乐世界，不难。

　　昨天东天目山齐居士打个电话给我，告诉我，前天他们山上有位老人往生，预知时至，瑞相很好，大家都受了感动。前两、三天，这个老人跟她聊天，说这个世间太苦，他想走了。齐居士还告诉他，假如这世间没有什么缘分，早点走是好，没有什么值得留恋的。这个老人就向齐居士要一个房间，打扫干净，他在那里往生。齐居士真的就替他准备了，人一点病都没有。房间跟他准备好了，他搬到里面去住，上午搬进去，下午两点钟，他就走了，还留了遗嘱。山上大众念佛送他，两天之后，身上完全是软的，坐着走的，预知时至。他们山上这些年来有十几位往生的，清清楚楚、明明白白，没有生病。

　　他打电话告诉我，好事情，这是证明这个道场的成就。道场的兴旺、成就，不是说你香火盛，你这个地方人众多，不在此地。在你这个地方，真正修行人有多少？如理如法！开悟的有多少？证果的有多少？往生净土是证果。这也是在大众当中，给大家现身说法，告诉大家这个法门是真的，不是假的。齐居士告诉我，这么多年来，过去还有一位是站着走的。

　　我们学佛，目的在哪里？不是在这一生求名闻利养，贪图五欲六尘，那就错了，这个罪过非常严重。你出家，你的生活起居接受的是十方供养，这十方大众供养你，凭什么？希望你修行真有成就，他们得福。我们自己修行没有成就，那就是古人讲的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我在年轻的时候，跟李老师学佛，老师常常教导我们，尤其是出家之后，老师多次提醒我。说古大德说的，「只怕没有道，不怕没有庙」，老师这个话提醒我很多次，告诉我出家修道要紧，要有道。出家不要天天想庙，如果你的念头想建个道场，经营一个道场，错了。那怎么样？那就变成佛店，这个话很难听，你开佛店！开佛店，违背了道，哪有不堕三途的？不要以为这是无本的生意，好做，又不要纳税，经营这个生意，作威作福，不得了，罪过不得了。你要知道释迦牟尼佛一生没有建过庙，我们学佛，释迦牟尼佛是我们的榜样。

　　佛陀在世当年的生活很简单，树下一宿，日中一食，不求人！心地清净，没有名闻利养的念头，没有是非人我的念头，没有贪图享受五欲六尘的念头，身心清凈。所以每天吃饭，一餐饭就够了，到外面去托钵。晚上休息，找棵大树底下盘腿打坐，就休息了。这是世尊当年在世的生活。后来，我们用现在的话来讲，讲经说法，教化众生，名气愈来愈大，得利益的人多，对释迦牟尼佛产生了崇拜、尊敬，乐意接受他的教诲。这个传开出去之后，居然那些国王大臣也来向释迦牟尼佛请教。佛是慈悲，心地慈悲平等，一视同仁的教诲。这些国王大臣、长者居士纷纷的邀请释迦牟尼佛到他们居住的城市，或者是乡镇，去讲经说法。他们自己有花园、有别墅，把这些地方提出来供养释迦牟尼佛。

　　你们看《弥陀经》，祇树给孤独园，那是个很好的环境。给孤独长者的花园，本来是祇陀太子的，给孤独长者向太子把这个花园买下来。太子跟他开玩笑，因为他有钱，他说你要买我这个花园，行，你用黄金铺地，你铺多少我卖多少给你。给孤独长者真的把黄金搬出来铺地，感动祇陀太子。所以才问他，你要我这个地方干什么？想礼请释迦牟尼佛到这个地方来讲经说法教化众生。他说他是什么人，你能够这样子来对待他！他把释迦牟尼佛介绍给祇陀太子，祇陀太子就提出条件，我们两个人请。给孤独长者不干，我要功德我一个人做。祇陀太子就说，那好，你黄金可以铺地，地是你的，地上树木花草还是我的，那我把这些树木花草统统砍光。那就没有意思了，所以这是两个人合伙。你要晓得这个庭院、场所，主权是给孤独长者的（我们今天讲所有权）。请释迦牟尼佛到这个地方来弘法利生，佛住在这个地方，佛有使用权，给佛使用，佛没有所有权，所有权是给孤独长者的。这是释迦牟尼佛当年在世给我们做出的示范。

　　我们出了家，如果道场所有权还是自己的名字，你没有出家，你还是有个家，你出了那个小家，换了个大家，那哪里叫出家？所以，真正如法的道场叫十方道场。佛法传到中国来之后，一般道场多半是国家建的，地方政府建的，地方仕绅建的，用来供养出家人清修，叫十方道场，不是供养某个人的。经营管理这个道场，到后来是出家人自己来管理。最早期，出家人自己不管理道场，只是在这边讲经教学、指导修行，这点我们要懂。所以我在这一生当中常常提到，希望我们佛门四众弟子要知道过去诸佛菩萨、祖师大德，他们为我们示现的规范太好了，断我们的贪心，除去我们的烦恼习气。

　　在今天这个社会，建道场，我是希望在家同修，你有力量一个人建，可以，你邀集几个人一起建，也可以。你们组织一个董事会来管理，来管理这个道场，道场的所有权属于董事会的，礼请出家人来主持这个道场，在这个道场教学，这是很如法的，出家人接受你的礼请。譬如说礼请，中国古时候丛林的规矩任期是一年，现在我们可以任期聘请三年，一般都是这样的。三年你做得很好，我们再继续请你住持道场，做得很如法，我们就三年一届、三年一届来请你，你在这里教化众生！如果教得不如法，期满之后我们就聘请别人，这个好。使什么？出家人念念在道上，对于控制这些财产、这些事务、占有的念头都没有了。住在这个道场期间，认真办道，这个好。

　　现在道场大了，里面都是斗诤坚固，他到这里来出家，为什么？他不是来学道的，他看到这里产业很多，目的是来继承这个产业的，来享受的，哪里是修道？所以世尊一生不建一个道场，那个用意很深很深。自己真的跟众生没有缘分，纵然有道，没人知道，这时候怎么办？古时候一般都到深山人迹罕至的地方，搭个小茅蓬，修行！很多是一个人，有的时候有两、三个志同道合的。小茅蓬是自己动手建，山上砍几棵树，架子搭起来，上面盖茅草，旁边有些用篱笆做墙。有这些工具的时候做土墙，找几块板子可以做土墙，自己动手！搭个小茅蓬，两、三天的时间就搭起来了，安心办道。生活，就地种点番薯、地瓜之类，种点青菜，他就够了，于人无争、于世无求。

　　像这样的修行人，祖师大德里头很多，德行真的年年月月向上提升。被这些人发现，这真的是大德，于是来请教的人愈来愈多，自自然然有这些信众帮他建道场。为什么建道场？方便信徒来请法！信徒多了，多半是利用假期，想到山上来住几天，有的住两、三个月，到这边来听经、闻法，到这个地方来参禅、念佛。这个寺院庵堂不是自己去化缘来建的，自自然然形成的，绝不妨碍道心，不妨碍道行。

　　我们讲到这个地方，满业的果报总要晓得。起心动念要知道利益众生、利益社会，务要使这个利益要扩大、要久远。利益里头什么最重要？帮助一切众生觉悟，这个最重要。在从前古人常讲，「一世劝人以口」，每天讲经说法，来听经的人，你天天劝他，这是当时。「百世劝人以书」，著作、写书可以流传给后世，可以流传给远方，这用书。现在科学工具发达了，有比书更方便的，现在的网路、电视、卫星电视，现在所讲求的是远程教学，这么好的工具，我们要利用。所以在今天你要行善，你要积德，真正能够落实，小小的摄影棚就够了。

　　当然网际网路现在方便，卫星电视还是不容易，但是，我们把自己学到的东西，自己修行心得，利用录音、录相把它录下来。现在做光碟，光碟能够保持长久，只要不碰坏，因为它不怕热，也不怕冷，不像从前录音带、录影带，温度高了或者潮湿了，它会变形，它的音声、影像会失掉；现在光碟不会，只要不要碰到、不要把它破坏掉就行了。价格低廉，流通这些东西比书便宜，比印书便宜，大量从这上流通，你就能帮助许许多多人。所以，帮助一切苦难众生，最重要的是帮助他觉悟，帮助他明了。

　　在这品经里头，「菩萨问明品」，前面跟诸位提到过，无论是哪个宗派，只要是学佛的人，一切大乘教初发心的菩萨，信心从哪里建立？就从这品所说的「十甚深」建立。这十甚深你都明白了，搞清楚了，你的信心不但能生起来，坚定，坚定的信心，你就生起愿心。所以，这品经在十信位开始讲，很有道理。我们今天常说信心生不起来，愿心发不起来，甚至于我们常常讲，我们要爱人，爱一切众生，可是爱心生不起来！明白宇宙万有的真相，你的信心就生起来，你的愿心也就会生起来。现在时间到了，这段我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们再看最后的这段，「次以地界亦喻因缘，答前苦乐，展转因依，似轻重故，又喻前境智，答前诸根随种所生，根等异故」。地界，第四个比喻，这是地的比喻，这里头答两桩事情，一个是答苦乐，一个是答复境智。缘起甚深里面十事五对，我们必须要记住，然后才知道它前后所讲的，讲得很多，而且彼此有很多都关联的，知道他是在讲什么。

　　苦乐跟境智也都是正报，前面第四对所说的「因不知缘，缘不知因」，第五对所讲的「智不知境，境不知智」。智就是八识每个识里面所讲的见分，境是八识的相分，这里面先答的是苦乐，后答的是诸根，就是受生有同异种种差别。清凉大师在注解里面告诉我们，「善因乐果，恶业苦报，苦乐多种，如地轻重」，这是第一个比喻。第二个答前诸根，诸根有两个意思，有两种不同的根，一种是物质的，六根，眼、耳、鼻、舌、身，前面火喻已经答复了。此地讲的是另外一种根，佛法里面讲五根，信、进、念、定、慧，在这个地方是用地喻来答。「地虽是一，随种生芽，心性虽一，随报成异，故信进等，各各不同」，「等」就是底下的念定慧，各各不同，我们讲的五根。根是讲两种，一种是身体的根，一种是佛法里头所说的五根五力，说的是这个根。这是用地，地前面比喻里头说过，它有任持的意思，妄为真所持。

　　心性是能持，信进等根是所持，所以用地来做比喻。两重比喻，前面是比喻苦乐，这讲得很多，善因得乐果，恶因得苦果，前面说得很多。佛法确实是大慈大悲，总是不厌其烦，一遍一遍给我们说。像这段经文，在《六十华严》，《六十华严》有注解，贤首国师的，清凉大师的师父、老师。贤首国师有注解，叫《探玄记》，贤首国师注得简单，李长者在《合论》里头就更简单。清凉大师注了这么多，为什么？他注得是有道理的，知道一切众生根性利的少，根性不利的人多。根性愚劣还是有救，用什么方法？长时熏修，不断的跟他讲，时时刻刻提起，于是他才有印象，印象不深。要有深刻的印象，要提多少遍？古人的标准是千遍，说「读书千遍，其义自见」，清凉大师还没有到千遍。

　　我们初学的人，中下根性的人，不要怕麻烦，怕麻烦怎么样？不能成就，决定退转，决定堕落。虽然一般人常常讲，老生常谈，是的，老生常谈用意可是挺深的，不能不知道！像我们前面所说的，无论出家、在家都要把修道道业放在第一。四众弟子要晓得，为什么从前的人成就多？现在的人，学佛的多，成就的不多，原因在哪里？不能不知道，原因在放不下！放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下贪瞋痴慢，放不下贪图五欲六尘的享受。所以不要说别的，三皈、五戒、十善做不到，这就不能说是学佛。学佛最低的限度，三皈、五戒、十善要做到，这才算是个佛门弟子，刚刚入门的弟子。这要是做不到的话，门都没入！

　　所以我们到佛门里面来，无论在家、出家，你是来干什么的？你的目的何在？有人清楚，有人糊涂，你问他，他什么都答不上来。有人明了，明了是明知故犯，罪业不轻。在一个道场共修、共住，你多念念《地藏菩萨本愿经》你就明白了。起心动念、言语造作，如果与道不相应，那就是恶业；恶业一定感恶报，而且这些恶报报得还挺快，不多时日你就看到了。只是不少的人，虽然看到，依旧麻木不仁；有的人看到之后，豁然惊觉一下，可是过几分钟，或者过几个小时，忘掉了，这个情形你就能体会到业障深重，唤不醒！

　　我自己不是上根人，中下根人，千遍万遍才唤醒，不能像古大德闻一知十，一闻千悟，那是上根人。我们总是要千锤百炼，天天读经，天天跟同学们在一起学习，五十三年没有中断。而且还真正遵守老师的教诲，虽然没有百分之百的做到，真正落实做到也有百分之六、七十，才有这么一个样子。愈清楚，愈明白，放下就愈多！妄想、分别、执着这烦恼习气，一年比一年少，心地一年比一年清净，智慧一年比一年增长。尤其功夫得力之后，这种境界非常明显！身住在这个世间，为众生不是为自己，两桩事情住世，第一个是为苦难众生，第二个是为正法久住。如果没有缘分，这两桩事情都无能为力，那就要早日求生净土，对这个世界没有丝毫留恋。这才算觉悟！有丝毫留恋，就是造业，就是造罪，怎么能不堕落？这种警惕，高度的警觉，得来不容易，我自己经验当中长时熏修而得来的。

　　最近这几年深深体会到，儒家讲的人性本善，「人之初，性本善」，佛家讲「一切众生皆有佛性」，深深体会到！为什么本善变成不善？为什么佛性完全迷失掉？迷惑颠倒。佛性是觉性，不觉了，迷而不觉，变成这个样子。为什么古时候人觉悟的人多，现在的人，找觉悟的几乎找不到？这桩事情不能不细心观察，探究根源。读了《童蒙养正》，多少有点启发，知道什么？这一个世纪，在这个世间教育上疏忽了。古代最重视的童蒙教育，小孩会走路、会说话这一天就开始教，认真要教他。他还不会走路，他还不会说话，他耳朵也会听，眼睛也会看，用暗示的。就是说凡是不善的、凡是不如法的，不要让婴儿看到，不要让他听到。所以古人这个教育从胎教开始，这叫什么？这叫扎根。

　　在中国，童蒙教学的教材很多，《礼记》里面有「曲礼」、有「内则」、有「少仪」。可是在最近，大概在一千年期间之内，中国教童蒙流行最广、最普遍的，要算是《弟子规》跟《三字经》，这两种流通的最为普遍，儿童没有不学的，没有不读的。《弟子规》是德行，《三字经》是常识，用佛法来讲，一个行门，一个解门；《三字经》是解门，《弟子规》是行门，解行并进，从小扎根。所以长大了，无论是世法、是佛法，他很容易做到。像佛门讲的三皈、五戒、十善，很容易落实，一点都不困难，他有根。

　　现在我们修学会这么样的困难，三皈、五戒、十善做不到，原因在哪里？我们从小没有扎这个根；换句话说，从小就养成了不善的习气。现在已经长大了，坏习惯养成了，要想把这个习惯改掉，太难太难！可是从小养成的这些习惯，就是我们这一生当中苦乐果报的根源。这是我们讲到这段经上，诸根缺满、同异的根源，关系太密切了。我们学佛，很多人志向并不高，并不想作佛。学佛的目的何在？希望改造自己的命运，像了凡先生一样，好事，是值得赞叹的。你要想真正改造命运，也要懂得这个道理，你还是要断恶修善，不从这个地方下功夫，你的命运改不了。所以，改造命运从哪里开始？从《弟子规》开始。这几年来我们特别提倡，常常在说，希望大家懂得这个道理，知道这个事实真相，我们小时候疏忽了，现在亡羊补牢还不算晚。

　　不能说这是儿童读的，我们现在这么大的年岁，我们还学这个？我快八十岁了，我还是要学这个。为什么？小时候没有好好的学，没有认真的学，这是我们环境的关系。我十岁的时候卢沟桥事变，中日战争爆发，十四岁就逃难，就离开家庭，自己要照顾自己。这就是小时候学的东西没有扎根，天天在战争过着流亡逃难的生活，一生没有过过安定的生活。学佛，出来讲经弘法，也有四十多年，我想了一想，每个地方我居住能超过三个月的不多，不到三个月又要换个地方，这个对我来讲有好处。为什么？家的念头没有。哪里是家？我们过的是游牧生活，没有家，没有道场。每年，现在还是这样的，哪个地方邀请就要到哪里去，并没有固定在一个地方。

　　这个道场的建立，我讲得很清楚，是韩馆长往生之后，我们离开华藏图书馆。有很多人自己已经有安身立命修道的处所了，很好，我们欢喜赞叹。还有没有的，跟着我在一起流浪的，这才建这么一个道场，让你们能够把心安定下来，在这里办道，修行。道场虽然不大，一切设备齐全，这是你们大家的福报。这种机缘真的也是百千万劫难遭遇，不容易。我当年学佛的时候，没有这么好的缘分，想得到一本经书不是那么容易事情。哪里像现在设备这么齐全，图书室里有十种不同版本的《大藏经》，我学佛的时候到寺庙里头抄经。我们虽然是不多，但是也有十种不同版本。世间法里面，我们有《四库全书》，有《四库荟要》，有《图书集成》，这是大部的。中文的图书也相当齐全，你们要好好在这利用，哪有不成就的道理！所以，福报自己要能够认识，自己要能够抓住，决定不能空过。你们想想看，离开这个地方，到其他地方有没有这样完备的设备提供给你使用。

　　清凉大师讲到这个地方是一个段落，为我们解答了文殊菩萨在前面所问的问题。问题有十事五对，就是问心性是一，为什么会有种种差别？种种差别里面，善趣恶趣是一对，这说的是依报；诸根，这是讲的正报，有满有缺，不论是三善道、是三恶道都有；第三个问题，受生同异，这是讲的是依报；第四个问题，讲的是端正丑陋；第五个是讲苦乐，这也是属于正报，总不外依报跟正报，引业跟满业。提出这个问题。

　　又怕一般一些错误的见解，乃至于引经据典把这个问题圆融的解答，文殊菩萨又说出十事五对，那就是「业不知心，心不知业」，「受不知报，报不知受」，一直到第五对「智不知境，境不知智」。这个问题我们现在人常讲尖锐，最尖锐的问题。觉首菩萨答复是先答复十事五对，就是答复「业不知心，心不知业」，到「智不知境，境不知智」，前面这个五首偈，从第二首到第六首，我们读完了，答复这个问题。前面所说的种种差别？里面有善趣恶趣，诸根满缺，受生同异，端正丑陋，苦乐不同，后面第七首到第十一首再答复这个问题。清凉大师注得很详细，这是讲的缘起甚深。

　　学佛的同学，无论你是学大乘、是学小乘，宗门、教下，显教、密教，信心、愿心都从这个地方建立。我们现在在这里常常感慨的是道心，实在说，道心还是建立在信心的基础上。什么叫道心？佛教导我们，我们为什么做不到？我们也知道遵守佛的教诲决定有好处，违背佛的教诲没什么好处，为什么做不到？为什么还是常常相违背？我们知解不透彻。这一品经文讲十种甚深，是属于解门，解而后起行，信是依解而生的，行也是依解而生的；解得不够透彻，信心生不起来，道行更谈不上！所以日常生活当中处事待人接物，依旧是随顺烦恼习气，麻烦在此地。

　　我们看文殊跟十首菩萨，他们在此地示现表演，我们看了之后，能体会到哪个层次的深度？能体会多少？这是我们学东西能不能得利益，得利益浅深差别也在此地。学东西不能不认真，不能不细心。明白之后，最重要的要落实到自己日常生活当中，工作、处事待人接物用上了，就没有白学。把过去所有一切错误改正过来了，真修行，真得利益。解帮助行，行又帮助解，解行相辅相成，这样不断提升自己的境界，契入佛境界。末后有几句话是这段的总结，「上来总别，并答释成中，以何因缘各不相知竟」，这是总结。前面有总说、有别说，都是答复十事五对为什么各各不相知。

　　往下这是第二大段，也有五首偈，从第七首到第十一首，我们把这个文念一遍。「第二五偈，答前设难」，这个要注意到，前面就是讲的「心性是一，云何种种差别」，这句是总说。下面也说出了五桩事情，这个在经文里面，这五桩事情我们念一念，「所谓往善趣恶趣」这一桩，「诸根满缺」这第二，「受生同异」这第三，「端正丑陋」这第四，「苦乐不同」这第五，前面「设难」就是这五桩事，现在后面这五首偈子答这五桩事情。「文分为三，初三偈正答前难」，就是第七首、第八首、第九首，这个三偈正答。「次一偈（就是第十），释成前义」，这再解释。最后一首偈，第十一首，「拂迹入玄」，这才真正圆满。

　　我们现在看这三段里面第一段，第一段有三首偈，「今初先明大意，次正释文」，这又分为两段。今初，这是跟我们讲段落，先说大意。「前问有三重，今此三偈，一一具答上之三问，谓第一直尔问云，既有种种，何缘不相知」，这个问题前面「五偈答竟」了，就是第二偈到第六偈答完了，我们也通过这个学习，告一个段落。

　　下面说「既不相知，何缘种种」，这进一步，既然一切诸法都各各不相知，为什么会有这些诸法生起？「答有四因」，这个四因我们要记住。第一个「妄分别故」，大乘经教里头常说，一切法从心想生，心想就是妄分别，妄想！妄想、分别这是第一个因。第二，「诸识熏习故」，诸识是讲的八识，八识我们也会略略的要谈到四分，相分、见分、自证分、证自证分，八识统统有四分。第三，「由无性不相知故」，熏习一定是无自性，一定是不相知。如果它有自性，自性是自体，一切法没有自体，所以它不相知；它彼此互相能熏习，我们讲影响，佛法里讲熏习。最后「真如随缘故」，这个非常重要。一切法从哪里来的？平常拿《华严经》上讲的两句话，说这一切诸法从哪来的？「唯心所现，唯识所变」，真如随缘是唯心所现，前面三句都是唯识所变，后面这一句是唯心所现，心现识变。

大方广佛华严经（第一三三七卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨的偈颂，第六首我们学完了，下面第七首之前，清凉大师有一段开示，我们把它念一念。「第二五偈（就是从第七到第十一首），答前设难，文分为三，初三偈正答前难」，就是第七、第八、第九这三首。「次一偈（就是第十首），释成前义」。末后一首是第十一首，有一偈，「拂迹入玄」。这是把后面五首偈分为三段，先在这个地方交代清楚。

　　下面，「今初先明大意，次正释文」，大意里面，清凉大师说得很清楚，我们要细心的来学习。「今初（这就是先明大意），前问有三重，今此三偈，一一具答上之三问，谓第一直尔问云，既有种种，何缘不相知」。既然宇宙之间有种种法，无量无边之法，为什么各个不相知？前面五首偈已经答竟了，答完了。「既不相知，何缘种种」，后面五首偈要跟我们讨论这个问题，既不相知，为什么有种种？「答有四因」，这个四因我们必须要记住，后面五首偈都离不开这个原则。

　　第一，「妄分别故」；第二，「诸识熏习故」；第三，「由无性不相知故」；第四，「真如随缘故」。「初偈」，第一首偈含着这里面两个因，就是第二跟第三，诸识熏习，无性不相知。「余二各一义，然此四因，但是一致，谓由妄分别为缘，令真如不守自性，随缘成有，诸识熏习，展转无穷，若达妄源，成净缘起」。这一段为我们说明宇宙之间万事万物是什么样的因缘而生起的，总说有四因，清凉大师在注解里面说，「四因不阙，方成缘起甚深之趣」。

　　一切妄法，你看第一个是妄分别故，这一句就是大乘教里头常常讲的「一切法从心想生」，心想，那心是妄心，想就是分别。这句话也就是相宗经论里面所说的「唯识所变」，佛在大经《华严》里面给我们说，宇宙之间一切现象是「唯心所现，唯识所变」，心现识变几乎是同时的，没有先后。有心现，如果没有识变，就是一真法界，大乘教里面常说的法性土，是诸佛果地上的境界。十甚深，后面我们会读到，「佛境界甚深」。可是由于「真如不守自性」，真如跟无明和合，变成阿赖耶，阿赖耶叫本识，随着前面，前七识叫转识，前七转识，这就是「诸识熏习故」。这八个识皆有四分，自证分、证自证分、见分、相分，这叫妄分别。

　　无明是个动相，在这个地方我们要知道，明是静的，是不动的，无明它才动。佛经里面常常用水做比喻，水在静止，不动的时候，没有波浪，没有染污，这个水湛然寂静。它起作用像一面镜子一样，山河大地倒影在水中，清清楚楚，叫照见，这是明。无明是动相，叫无明风动，这一动，这一池子的水起了波浪，一动就夹杂着泥沙，水不干净了；也有照的作用，照到外面的境界支离破碎，这叫识变。所以无明一动，就把一真法界变成十法界。诸位要知道，十不是数字，《华严经》里面讲十，代表无量无边无尽，十代表圆满。真的，法界是无量无边，无有穷尽。大分归纳为十大类，十里头每一类里头又有十类，这就一百类。一百类里头每一类还有十类，重重无尽，这是不思议的境界。所以众生在这里面愈迷愈深，想在这里面超越，非常不容易。

　　诸佛菩萨大慈大悲应化在世间，十法界都是世间，无量无边法界也都是世间；世是讲的时间，间是讲的空间，无量无边的法界都离不开时空。佛菩萨虽然慈悲教化，为一切众生做种种示现，绝大多数种善根而已，见到佛像，听到佛名，阿赖耶识里面种个善根。这个善根要起作用，不是容易事情，这就是经典上常讲的熏习。佛家常讲，一历耳根，永为道种，这个话是真的，不是假的。耳根什么？听到佛法，听到佛菩萨名号，阿赖耶识里面就有了种子，耳如是，眼亦复如是。我们眼看到经典，看到三宝的形像，也种善根，善根成熟，真正是叫无量劫。你要问为什么？实在讲，答案很简单，你也能体会得到。一切众生，我们从无明心动，真心（清净心）被无明染污，真妄和合变成阿赖耶，就变成本识，这就迷了。到今天有多久了？佛在经上讲，无量劫又无量劫，生生世世在六道里头流转，熏习、染着六道里面的习气，太深太深了。

　　这个习气佛在经上给我们说出，我们每个人都能体会。《华严经》上讲的妄想、妄念，真的是前一个妄念灭了，后一个妄念生，念念不住，念念相续，它不断。晚上睡觉睡着了，它会作梦，梦是怎么来的？梦还是妄念来的！没有妄念的人不会作梦。妄念这是细的，粗的是分别执着，再说得具体一点，自私自利。我们六根接触外面境界，起心动念没有一个念头不是为利益自己，自私自利的念头，这个念头很强。所以像诸佛菩萨大慈大悲，为众生，不为自己，没有自己，我们在经上看了、听了，非常羡慕，自己这种心就是发不起来。

　　我们常说世出世间的圣学，古今中外大圣大贤，他们学的是什么？他们教的是什么？总的来说，不外乎「诚敬、仁爱、信义」，这些德目我们听了、看了能懂，也很欢喜，也会赞叹，自己做不到。没有诚敬！不但对别人没有诚敬，对自己也没有诚敬；换句话说，自己骗自己，自己侮辱自己。你听到这个话，世间会有这种人吗？你要是细心观察，不要观察外面，观察自己，原来自己就是的！为什么会搞成这个样子？这就是佛法里面所说的凡夫，迷而不觉，邪而不正，染而不净。无量劫来生生世世，起心动念、言语造作总是迷、邪、染，所以接触到圣教也回不了头来。这点我们也要细细的去观察。

　　你看学佛的人有多少？真信的人有多少？学佛跟真信就淘汰掉很多很多，不止一半，十之八、九！所以，学佛不是真信。从真信到真正能理解，这一淘汰又是十之八、九，都被淘汰掉了。真正理解而能真正肯干的人，依教奉行，这一层一层淘汰到最后没几个，这是真的，不是假的。我们今天全世界的人口将近七十亿人，学佛的人比例能不能占到十分之一？就算是十分之一，十分之一是七亿人。这七亿人里面真正修行成就的，成佛、成菩萨的，你们想想这七亿人里头有没有七万人？我想大家一定会摇头，没这么多。七千人？还疑惑。七百人？有人点头，可能会有，七百人。说七十人，大概有。不成比例！幸亏有个念佛法门，老实念佛，求生净土，不能不算是成就。依念佛法门来成就的，我们相信学佛同学里头，七万人应该是可以相信的，念佛往生净土。如果不走这个法门，七百人成就，我们都没有人能相信。

　　早年，倓虚老法师在香港讲经说法，他老人家常常说，在他一生当中，他所见到的、所听到的，学禅的得禅定的他见过，也有很多没见过面，听说过；开悟的，一个都没有，不但没有见过，听都没有听说过。学密宗成就的，黄念祖老居士是密宗的金刚上师，这他亲自告诉我的。他在这一生当中，知道用密宗成就的，在中国只有六个人，差不多半个世纪，只有六个成就。他自己往生的时候还念佛，他求生净土。求生净土靠得住！他在病重的时候，一天十四万声佛号，真的是万缘放下，一天十四万声佛号，念佛走的。所以末法时期闻到这个法门，纯正之法，你能成就。

　　这个缘起甚深是诸佛如来的境界，这是世尊告诉我们的，这个法门唯佛与佛方能究竟。换句话说，华严会上四十一位法身大士，对净宗法门也只是仰信而已，里面甚深，这真是甚深之甚深，没有成佛，这个成佛是究竟圆满佛，才彻底明了。可是方法简单，甚深，我们不明了没关系，到极乐世界就明了了。只要依教奉行，不怀疑、不夹杂、不间断，就这么简单，就这么容易。

　　我们要珍惜这一生，人身难得，太难太难！这是讲到甚深缘起，我们过去无量劫又无量劫。在这一生当中接触到佛法能生欢喜心，这就说明我们过去生中曾经多次得到佛法的熏修，阿赖耶识里头种子不少！这一次一接触到，那个种子起现行，把阿赖耶识里的佛种子引出来，生欢喜心。但是还是不能够老老实实依教奉行，这是什么原因？种子还不够，虽然有，也很多，还是不够多。怎么说不够多？跟烦恼一比，差远了，烦恼习气的种子超过我们阿赖耶里头储存的佛种子，多得太多了。所以这个种子虽然遇到缘，起现行，依旧敌不过烦恼种子，就是这么个道理。

　　那怎么办？明了之后，加强熏习。烦恼习气那些种子不要去理它，它起来也好，不起来也好，不去关心，把佛种子要大力的来培养。怎么培养法？天天念佛，天天读诵，天天依教修行，加强！只要真正做到，像古大德讲的，不怀疑、不夹杂、不间断。过去生中这些种子，虽然没有达到成熟的阶段，由于我们在这一生当中，真正做到了没有怀疑、没有夹杂、没有间断，很快就把这些种子壮大，成为强而有力。再遇到净宗易行道，这个便宜可占大了，这一生当中决定成就！品位高下不要去管它，蕅益大师讲得好，凡圣同居土下下品往生，我就很满意了，这话说得有道理。凡圣同居土下辈往生是决定靠得住。这个机会古人讲千载难逢，不止，彭际清居士讲，「无量劫来希有难逢的一天」，这个讲得没错；开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」，我们这一生遇到了，怎么能不珍惜？我们现前，每天在网路、在卫星电视认真努力来学习，希有的因缘，我希望我们同学们共同的勉励。

　　大乘经教的熏修有很大的好处，有很大的利益。这个利益是什么？让我们对于诸法实相逐渐逐渐明了了，明了，知道诸法不是真的，妄分别故，就是说从心想生。心想是妄想，所以妄想变现出来的法是妄法，不是真的！正是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》上这一句，在我们这品经里面几乎占全了，「菩萨问明品」这一品经里头，无非就是解释《金刚经》上的「凡所有相，皆是虚妄」。你要真正懂得，不必劝你，你自然就放下了。

　　为什么放不下？不知道这是虚妄的，把假的当作真的，在这里面起贪瞋痴慢。念念想控制，念念想占有，死都不肯放手，这是真的，不是假的。死了这个念头没有放下，业力带走了，「万般将不去，唯有业随身」，这是什么原因？迷、邪、染。所以佛门一入门第一堂课，传授给你三皈依，三皈依是觉正净，叫翻邪三皈。你们想想看，圣教一入门就把最高的原理原则、方向目标传授给你，丝毫没有隐瞒，中国古人常讲和盘托出，全部都拿出来了。教你转迷为觉，觉而不迷；转邪为正，正而不邪；转染为净，净而不染，第一堂课就教给你。说明九法界的众生，迷、邪、染，九法界就是迷邪染的程度不相同，愈往上愈轻，愈往下愈严重。

　　我们今天在人道，我们的迷邪染在这一生当中要能逐渐逐渐减轻，这是好现象，往上升。如果不幸迷得愈来愈严重，那来生往下坠落，坠落到底谷，全迷、全邪、全染，是阿鼻地狱；纯觉、纯正、纯净是诸佛如来。十法界就这么来的，就这么回事情。我们今天在《华严》，《华严》这是一真法界，一真法界里面还有四十一个阶级，四十一位法身大士，他们可以都说是纯净、纯正、纯觉。纯里面还有讲究，还有高下之分，他们里面高下之分，九法界的众生看不出来，实际上它真有，看不出来。

　　这是什么情形？我们拿学校来做比喻，现在学校的制度，有小学、中学、大学、研究所，你看它有一年级、二年级、三年级、四年级，这就像十法界一样。一真法界是什么？一真法界就像研究所的博士班，这一班人数也不少！这个学系里面，念博士学位的，我们也假设这个里面有四十二个人，这是一班，一真法界这一班。考试之后，还有第一名、第二名、第三名、第四名，对不对？这就像一真法界里面的四十一位法身大士，四十一个阶级，它有第一名、第二名、第三名。它不像十法界那么样的明显，一个班级、一个班级不一样，一年级跟二年级不一样，二年级跟三年级不一样。他们是同一班，一真法界是同一班，同一班有程度浅深，还是有差别。这个比喻虽然不能比喻得很恰当，比喻只能比个大概，比个仿佛。希望诸位从比喻当中去体会，一真法界是同一班，十法界是十个年级，那个不一样。

　　所以，相都是虚妄，都不是真实，缘起甚深里面跟我们说明这个道理。正如清凉大师底下这一段说得好，「然此四因，但是一致，谓由妄分别为缘，令真如不守自性，随缘成有，诸识熏习，展转无穷，若达妄源，成净缘起」。这后头八个字重要，达是什么？通达、明了。你把虚妄的根源搞清楚、搞明白了，然后这个缘起叫净缘起；你没有搞清楚，没有搞明白，这个缘起是染缘起。染、净不一样！染缘起里面修任何法门，出不了六道；染缘起里头遇到净宗法门还是得救，能把染转成净。什么是净？那一句阿弥陀佛就是净。

　　你们想想看，你在这个世间起心动念、言语造作，你修善，善是利益别人、利益众生、利益社会，果报在三善道；你要是自私自利，损人利己，这是造恶业，果报在三恶道。我今天念阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪一道？六道里头，三善道没有阿弥陀佛，三恶道也没有阿弥陀佛。六道是染缘起，我们在染缘起，那就叫带业，我们没有通达妄源，没有这个功夫，没有这个能力。可是这一句佛号念得很好，不管它是真是妄，放在那边理都不理它，专念阿弥陀佛，阿弥陀佛所感得的果报是在西方极乐世界，是净土。到净土，当然就把染缘起转变成净缘起，不必到极乐世界，在现在就转了。念佛功夫念得好的人，念的得力的人，这个世界染污，他的身心不染污，身心清净。这是我们在讲席里常说的，心清净则身清净，身心清净则境界清净，这是现前在我们这个世间。

　　中峰禅师，你看在《三时系念》，我们今天这儿做三时系念，你们都念到了。你看他老人家的开示，「净土即此方，此方即净土」，这个话不是假的，心净则佛土净，这都是大乘经里面的话。怎么样才能到清净？要放下万缘。我们说得具体一点，于一切人、一切事、一切物，不执着、不分别、不打妄想，心就清净了。你看这个话这么简单，可是境界现前，我们还是妄想分别执着，你说这什么原因？就是我先前讲的，我们迷、邪、染的种子太多太多了，觉、正、净的种子很少，敌不过迷邪染，境界现前依旧堕在迷邪染之中，道理在此地。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师下面的开示。「然此四因，但是一致，谓由妄分别为缘，令真如不守自性，随缘成有，诸识熏习，展转无穷，若达妄源，成净缘起，诸宗各取，并不离象，受一非余，斯为偏见」，我们先看这一段。

　　大师前面开示的文很长，意思也很深，这个地方是解释前面的「四因」。妄分别就是从心想生，我们总得要搞清楚、搞明白，一切法确确实实从心想生。所以，想是妄想，境是妄境，相是妄相，加上一个妄，它就不是真的。这个字就是末后讲的，你通达妄源，你真正是明白了，明了之后，虚妄对我们没有害处，它就不起作用。它的作用就是让我们迷，让我们邪，让我们染污；它不起作用，妄境在面前不障碍觉、正、净，真妄可以共存共荣，互不交涉，这就对了。而且佛门里面还讲到，巧把尘劳作佛事，那就是什么？妄为真用。诸佛菩萨、缘觉、声闻都算是证了真的人，他在六道里头确实是巧把尘劳作佛事，把这些妄法、妄境作为帮助众生破迷开悟的一种手段。

　　妄可以得到真用，这个道理我们不能不知道，更是不可以不学习，达妄即真。可是佛法的修学，不但是佛法，今天我们讲的伦理道德，这个东西是社会安定和平，人生幸福美满的根源，伦常道德。诸佛如来证到究竟的圆满位，他在九法界示现也不离开这个原则。为什么？给众生做榜样，这是我们一般随俗来讲，给社会大众做个好样子。在佛法里面，譬如戒律，佛持不持戒？佛的日常生活行为，你把它记录下来就是戒律；换句话说，他全做到了，没有一条他违犯的，圆满的德行。我们为什么常常犯过失？迷失了自性。戒律是性德自然的流露，它就是这个样子。再跟诸位说，我们这段时期特别强调《弟子规》，《弟子规》是性德。圣贤人他就是这个样子，你记录下来，这叫《弟子规》，童蒙就开始学习，圣贤人原本就是这样，这叫性德。

　　诸佛菩萨见性之后，性德在日用平常当中自然流露，所以说法尔如是。我们是因为有烦恼习气在作祟，要把烦恼舍弃，把性德找回来，所以才有这么困难；难在迷邪染的习气太深，难在这个地方。我们要坚持，要坚持必须要通达诸法实相。在我们现在修学这个阶段，实在讲通达因果的道理比通达诸法实相还要重要，诸法实相太深了，因果道理比较浅。通达因果，你的心也会定下来，知道什么？一饮一啄，莫非前定。前定，过去生中修的善、不善的因，感得这一生果报。这个东西不是妄想、希求能够得来的，妄求反而愈求愈远，我们明白这个道理，一生不妄求。

　　学了佛之后，佛法对于这些理跟事讲得太清楚，同学们要明了，在中国，不但是个佛弟子，儒家的弟子都不非分妄求，何况学佛，尤其出家，真正做到于人无争，于世无求。我听到有一些我都不认识的人，不知道的人，打着我的名义在外面募捐、化缘，说是要印什么经，要做些什么东西，甚至于卫星电视，我都没有叫人家拿一分钱，这个要知道。如果有人说是拿这些题目来问你，向你要钱，你要晓得绝对不是净空法师的意思，净空法师没这个意思。印经也好，流通法宝也好，宣扬佛教也好，都是出于大家自动自发的。这是什么？真实功德。如果你要有个求的妄念在里面，功德没有了，变成什么？变成福德。功德跟福德差别在此地，事情是一样的，果报不相同！功德能了生死，你心清净；福德心不清净，福德的心还是迷邪染。

　　所以陈彩琼居士做卫星电视，我不知道，开播前一个星期才告诉我。我听了很希奇，有这个事情吗？所以播放之后，她打电话给我，我给她怎么说，我说好！看看你的寿命有多长！这个事情跟网路不一样，网路便宜，卫星电视耗费太大了，你有多少钱来支持？所以我那个时候估计，很难超过三个月。但是有没有好处？有。纵然是它三个月就支持不下去，就倒闭了，总算是像闪电一样闪了一道光，会给人带来启示，「我们弘扬佛法应该用这个方式」，给人一个启示，这是好事情。寿命不长是没有能力支援，决定不募捐，决定不化缘。她来告诉我，她说我们银行的帐号可不可以在这公布？我说可以，但是决定不能劝人捐钱，劝人捐钱就错了。人家看到，常常看你这个节目，看了很欢喜，自动的来赞助，这个行，这是正确的。有意向人要钱，用种种方式提醒人要钱，这个念头都是错误的，业因果报丝毫不爽。

　　上一次她到这边来，我有张照片她印了不少，我也没有仔细看，她送我一大堆。我说好，跟人结缘，不错！今天我拿出来，看到背后，背后是她的电视广告，我这一看我就很难过，啼笑皆非。为什么？净空法师变成人家的广告材料，这个我很冤枉！我一生从来没有做过这个事情。所以，我在此地要特别跟大家澄清，我这一生，再过两年就要八十岁，快要走的人。我一生坚持的原则我绝对不会改变，一生不会向人要一分钱，纵然是弘法利生，我也不问人要一分钱。

　　佛法教我们随缘，不要攀缘，随缘事情好做，不妨碍觉正净，你的心是清净的；你要是攀缘，「我一定想做什么想做什么」，你的心就是迷邪染，你错了。纵然事情做成功了，告诉你，不是功德，是福德，福德的果报出不了六道。经上讲得太多，讲得太清楚，讲得太明白，为什么做这些糊涂事？怎么可以用我的照片拿去做广告，问人要钱？这成什么话？所以，诸位同学如果你们拿到这个照片，照片可以收藏做纪念，后面那个广告你把它抹掉就是，绝对不可以！我不做广告。

　　我过去常常讲这是个很好的工具，这个工具也不是我最初想到的，是方东美先生告诉我的。他那时候就给我讲到电视，那时候还没有网路，这很早了。这么好的工具，为什么不用它来做教学？方老师儒、佛、西方哲学都精通！他对于高科技的传播说得很多，很感叹。他说这个工具，传播工具没有善恶、没有罪福，看你播放的内容，你怎样去诱导社会大众。你要是用暴力、用色情，用这些负面的，那造无量无边罪业；你要是宣扬圣贤之道，这是造无量无边的功德，都在这一念之间。早年，我听他的这些教诲很多，所以印象很深刻！

　　我在早年讲经也常常提到，我们应当用这些工具，但是我没有钱，没有这个能力，我希望别人能做。所以陈彩琼居士做的时候，出乎我意料之外，我没想到！居然她这个电台到现在差不多快两年了，很难得，能支持这么久。在这个里面我想到了一桩事情，这个电视台没有广告，我的原则是绝不向人化缘。我不知道她有没有向人化缘，只是把银行帐号公布出来，这个可以，人家自动捐一点来，这个钱可以能够维持电视台的节目继续播放。我在这个地方体会到，这个世间还有很多善人。

　　我们知道这个世界上，几乎所有的电视台都是要靠广告，要靠有大福德的人他们来支持，电视台才能生存；现在我们晓得，我们没有人支持，不靠广告也能生存。这个说明什么？说明这个世间护持正法的人还有，还有力量来维护，这很难得，这给我们带来很大的信心。电视台可以不要靠广告，可以不要靠人拿钱来支持，你播放正当的节目，古圣先贤的教诲，自然会有人支持你，给我们这样一个启示，这是好事情。没有这将近两年的实验，我们说这个话没人相信，有两年的实验，这个话就有人相信。让这些搞传播的人，每天可以拿几个时段、几个小时来播放古圣先贤的教诲，对你电视台的收入决定不会减少，甚至于还会增加。这是个事实证明，是桩好事情。

　　所以，只要是有人拿着我的名义，无论是什么样的题目，向你们捐钱，你们心里都要知道，我这个话讲过很多很多遍，不要受骗，决定没有这回事情。我一生做事情从来没有问人要过钱的，这个念头、这个作法永恒不变。我们守住老师的教诲，做这些慈善事业、弘法事业，有钱就做，没钱就不做，钱多多做，钱少少做，很快乐，很自在，没有丝毫压力，这就对了。这就是顺乎自然，这是道，这是德；违背了自然，错了，你有压力就是违背自然，你没有随顺。随顺自然，哪来的压力？你一生都会快快乐乐、欢欢喜喜。精神没有压力，身体也没有压力，你会感觉到这一生生活得非常幸福，非常的圆满。追随古圣先贤，效法古圣先贤，向古圣先贤学习，没错！

　　我们读这一段经文也感慨万千。这段的大意，我们不讲诸法实相的根源，我们只说诸法实相现在这一段，只看这段。这段就是我们这一生，我们自己，不讲别人，到这个世间来，妄分别为缘。妄分别是什么？爱染，佛经里头说得透彻，说得好，十二因缘里面的「爱、取、有」。所以大乘经上佛常说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。你要想求生净土，你念佛的功夫一定要念到一心不乱。一心不乱，难，有人跟我讲过，真不容易。可是世尊在《弥陀经》里面讲的，罗什大师翻的有一心不乱，大概原本不是这个字样。玄奘大师的译本是照着原文翻译的，他的本子不是一心不乱，是一心系念。一心系念我们可以做到，一心不乱不容易。

　　鸠摩罗什大师翻「一心不乱」有没有翻错？系念跟不乱差别很大！玄奘大师是从文字上翻，罗什大师是意译，从意思上翻，没有按照文字，他讲得也不错。为什么？功夫到一心系念，往生的时候佛来接引，佛来接引首先是佛光注照，佛光照你。佛光这一照就把你这一心系念提升到一心不乱，所以罗什讲的也没有错！这个话不是我说的，古大德讲的。我们想想有道理，佛一接引的时候，功夫都加倍。我在讲《弥陀经》、讲《无量寿经》上都说过，我们自己功夫成片，一加持就到事一心不乱；我们念到事一心不乱，佛来接引的时候，这一加持就是理一心不乱。所以，我们念佛的功夫只要有一半，另外一半佛力加持，很快他就提升！我们没有功夫，那就没办法，佛加不上。

　　凡圣同居土往生的人，四十八愿第十八愿说，临命终时一念十念都能往生。我们要问，临命终时一念十念，功夫有没有达到功夫成片的标准？肯定没有达到，那他怎么能往生？佛力加持的。因为临终一念十念用的是真诚心、清净心，对这个世间所有一切的妄想、分别、执着统统放下，心里面只有阿弥陀佛。这一念得生，这一念，佛光一加持就等于成片，凡圣同居土往生。这是我们表面上看到的现象，而实际上？实际上这个人过去生中一定多生多劫修净土，临终时候一个妄念错过了，所以不得成就。这一生机缘又碰上了，临终的时候三个条件具足，第一个头脑清楚，没有迷惑颠倒；第二个遇到善友，就是提醒你，助念；第三个条件，自己听到善友的劝导，一点怀疑都没有，万缘放下跟着大家一起念佛，成功了！

　　所以，每个往生的人都不是偶然的。这个道理与事实真相我们要清楚，我们在这一生当中要认真的争取，这才是真正聪明人。要知道这个世间，就像经上讲的，世间所有一切法，包括我们自己的身体，无所有、毕竟空、不可得。连身体都无所有、毕竟空、不可得，何况身外之物？身外之物，你要放在心上，错了，错得太离谱了！所以身心世界一切放下。

　　世间事佛教给我们随缘，随缘要记住，绝不妨碍自己的修行，在净宗里面讲，绝不妨碍我们的清净、平等、觉。如果随缘对清净平等觉产生妨碍，我们就可以不随缘，这个必须自己要细心、要谨慎，要给自己做决定。现在的外缘多，比古时候多得太多！古时候在深山里面修行，很少人到你寺庙来，来的人不管是出家、在家，多半是要在这个道场住一段时期，来讨经单，这是来听经的，一部经听完他走了。或者你这个地方念佛堂，他来挂单来念佛的；不是游客，不是观光旅游，道场清净。现在观光旅游一开放，不清净了，你只要会讲经，或者唱诵唱得好，常常都会有人邀请你，这都是缘！邀请你，你就去，所以你要问问，对你自己道业有没有妨碍？没有妨碍可以。如果有妨碍，那你就要好好的去考量该不该去？去，结一点法缘；不去，成就自己。

　　在这个时候我们要想一想天台智者大师的话，智者大师往生的时候，告诉他的弟子们说，因为他在道场做方丈住持，要领众，要管很多事务，所以往生的品位不高，五品位往生，生凡圣同居土。假如他要不管这些事情，他的品位很高，这就是说明，牺牲了自己的高品位为大众服务。这个地方也给我们一个很大的启示，我们自己必须有把握往生，而后随缘没有关系，牺牲自己品位，凡圣同居土可以！如果自己没有把握往生，那就值得好好的去考虑，还是跟大家广结法缘，来世接着再干，这个里面问题很大。来生自己能不能得人身？得人身能不能有机会闻佛法？套句古人的话说，万中难得一，比中特奖还难。换句话说，这种念头是过分的冒险！

　　一个谨慎的人，我相信他不愿意冒这个险，除非在不得已的状况之下，那是另当别论。什么不得已？自己没有道场，自己没有一个安稳的地方好好的修行，这个困难。我这一生就是遇到这么个缘分，自己没有道场，要看主人的颜色度日，到现在还是没有道场。没有道场有没有道场的好处，好处在哪里？没有牵挂，容易放下，脑子里头没有自己东西，往生的时候容易。道场是别人的，于我不相干，没有一样东西是我的，包括这个身体也不是，借假修真。我能有这点成就，就是守住一个原则，一生不离经本、不离讲席，这对我的帮助就很大，我有这么一个方向、一个目标，不会走到岔路。

　　这一条是险道，我真是得到三宝加持，寿命延长，才有这么自在。如果像年轻时候人家算命给我算的那个命，四十五岁就要走了，我能不能往生打了问号。如果我四十五岁的时候，寿命就没有了，往生没把握；但是不堕三恶道有把握，来生得人天福报会比这一生的环境好一些，这个有把握，往生没把握。这个之后到现在，我又多活了三十多年，这三十多年的熏修，我感谢佛菩萨，感谢三宝，西方世界凡圣同居土往生有把握了。没有这五十三年的熏习，难，太难了！这是我自己亲身的经历，亲身的经验。没有一天中断，对于世间名闻利养、五欲六尘一丝毫不沾染，一心向道，才有这么一点成就。

　　所以，今天我还在这个世间，一切为众生，为正法久住，不为自己；要是为自己，我希望我现在就往生。为什么？这个世间不可爱，这个世间不值得留恋，你要问为什么？《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，刚强难化」。好心、热心帮助他，不但不感激，还给你打很多问号。你用的什么心？你有什么企图？你有什么目的？你说多难，谚语所谓是好人难做！所以为自己，早生西方极乐世界，亲近弥陀，好！

　　可是现在还有缘，有缘就是还有些人真的想听经，想修净宗法门。我们现在就是赶上这个时代，利用网路来教学，卫星电视、录音带、录影带，现在的ＣＤ，这些东西广为流通，有不少人得利益。这是好事情，这是缘分！也是妄分别为缘，真如不守自性，就变成现前这个现象，所以说是随缘成有。我们讲这一段时间，自己这一生从生到死这一段时间，随缘成有。

　　下面这句就很可怕，「诸识熏习，展转无穷」，这句可怕在哪里？可怕在我们这一生当中，每一年、每一天，起心动念、言语造作，有善、有恶、有净、有染，熏习！这个熏习是业因，阿赖耶里头业因成就了，遇到缘它就起现行，六道轮回是这么来的。无明从哪里来的？无明从境界里面来的，你六根接触六尘境界你就起心动念，就是无明；分别、执着就造业，你造了业，后面肯定有果报。果报快的，现前就受到，叫现世报，你这一生当中会遇到，现世报，叫花报，果报在来世。这就造成生生世世永远没有止境的，展转无穷！这就是讲的六道，三界六道。

　　后面这两句超越了，「若达妄源，成净缘起」，统统是虚妄，妄心造的业也是虚妄的，受的报也是虚妄的，这就是永嘉大师讲的，「梦里明明有六趣」，这是讲六道轮回。六道轮回统统是虚妄！你不能说它有，你不能说它没有，你说它有、说它没有都说错了，这个道理后面偈颂里面我们会学到。妄源是觉悟，就是诸法实相，真正了解诸法实相了，这个缘起就变成净缘起，为什么？你心清净，你在一切境界里头再也不分别、不执着、不起心、不动念了。缘起有没有？有，缘起心清净的，你在这个世间跟诸佛菩萨乘愿再来没有两样。你知道事实真相，不染、不着，你可以受用它，你绝对不会有个念头想控制它，想占有它，这个念头没有。控制是迷惑，占有是造业，你身心清净，境界清净，成了净缘起了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三三八卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首后面，清凉大师注疏的第二段：

　　前面我们学到「既不相知，何缘种种，答有四因」，我们学到这个地方。今天我接着看后面这一句，「诸宗各取，并不离象，受一非余，斯为偏见」，我们看这个四句。佛陀灭度之后，佛教就分成很多部派，这就是宗派的起源。传到中国之后，在中国隋唐时候，大小乘也分十个宗，十个宗都是依照世尊所说的经律论来修学的，虽然不是取世尊一生所说的，而是在一生所说当中的一部分，所以他就讲「诸宗各取，并不离象」。离象是什么意思？瞎子摸象。清凉大师《钞》里面把这个故事都说出来，在《疏钞》里面诸位可以看到。象很大，如果说一群瞎子，好多个瞎子去摸象，有人就问他：象像什么？摸到耳朵的，象像把扇子；摸到大腿的，象像个柱子；摸到身上的，象像个墙壁；摸到尾巴的，象像个扫帚。摸的地方不一样，但是真的是象的一部分，他是没有得到全体，这就是讲并不离象。

　　依照这个局部的去修行还是得利益，佛法经典上常说，「如人食蜜，中边皆甜」。像蜂蜜，把它摆在一个盆里面，当中很甜，边上也甜，同一个法味，所谓八万四千法门，何况是十个宗派！无论依照哪一部经教修行，都能开悟、都能证果，都能证得无上菩提，所以《金刚经》上说，法门平等，无有高下，它讲「是法平等，无有高下」。这就是瞎子摸象的意思。你依照这个法门，依照这部经论修行，如果说是排斥其他法门，轻慢其他法门，那你就错了，那就是偏见，「受一非余，斯为偏见」，这个见解就错了。应该用什么态度？《华严经》末后善财童子五十三参就明白的告诉我们，你看五十三位善知识，他们每个人所修学的，一门，真的无量法门里头专修一门，他成无上道。对于其他的法门尊重，对自己所修的谦虚，这些大善知识为我们示现学习的态度，令人尊敬。所以总是自己谦虚自己，尊重别人。

　　即使在中国，真正是圣、是贤、是君子，确确实实如古德所说，学问深时意气平。从什么地方看他的学问、修养？从他的谦虚，从他敬人、敬事、敬业，观察到这个人的修养、学问。学了一点就觉得很傲慢，值得骄傲，瞧不起别人，孔子在《论语》里头就讲过，即使他的才华像周公一样（周公是孔老夫子一生最敬佩的人），夫子讲「使骄且吝，其余不足观也」。这个人傲慢又吝啬，孔老夫子讲他那个学问、修养是假的，不是真的。真的学问、修养一定是心平气和、谦卑恭敬，自己谦卑，知道尊敬别人，这个人才是真正有修养、有道德、有学问。千万不要被世间世俗迷惑了，世俗是只要自己有点长处，就值得骄傲，这个不可以，这句话在圣学里面找不到。圣人，没有一个圣人是骄傲的，是自以为是的，这个心态我们要多想一想。即使自己真正有长处，要想到古人有句话说，人外有人，天外有天。

　　我们经典里面记载的，龙树菩萨聪明绝顶，用三个月的时间把释迦牟尼佛一生的教诲，当时流传在世间这些典籍读尽了，印度许多哲学、宗教的典籍，没有不涉猎的。值得骄傲，骄慢心起来了，以为在这个世间，世间学问他统统学完了，目空一切。大龙菩萨看到了，怜悯他，把他接引到龙宫，龙宫里面收藏释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》，定中讲的，这个龙树菩萨没看到。龙树菩萨只看到世尊从鹿野苑开始说法，阿含、方等、般若、法华、涅盘，这个他看过，《华严经》他没看到。世尊讲了之后，大龙菩萨收藏在龙宫里，带他去参观。这个经分量多大？龙树菩萨传给我们的，分量有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。他这一看呆了，傲慢之心立刻就没有了，才知道自己所学的太有限，对于诸佛菩萨敬仰之心油然而生。

　　看了这么大的分量，想一想这个阎浮提众生没有办法接受，太大了。它还有中本，中本的分量也不是这个世间众生能接受得了的。于是看下本，下本就好象什么？目录纲要。这个东西，我们这个讲堂里头，诸位看到的《四库全书》，大本的《华严经》就像是《全书》，中本的就像是《荟要》，下本的就像《目录提要》。《四库全书目录提要》，现在是精装，大概有这么厚，五册。龙树菩萨看到这个，欢喜！《华严经》的目录提要多少？十万偈，四十品，四十品十万偈就像是目录提要一样。他把这个经传到世间来，就是我们现在所见到的《大方广佛华严经》。

　　当时这个下本是完整的，年代久远，分量太大了，就很容易散失，所以传到中国来是残缺不完整的本子，这在前面都跟诸位报告过。现在中文的译本，分量大概只有全经，我们讲小本的《华严经》，分量只有一半的样子，五万偈颂。印度人跟中国人计算不一样，中国人算字数，这本书多少字，以这个来计算；印度人是以偈，一偈就是四句，不管长行、短行，四句是一个单位，十万颂就是四十万句。我们现在的《华严经》只有一半，所以称为略本。可是梵文的原本已经失传，在全世界都找不到了。

　　所以一定要晓得，真的是天外有天，人外有人，怎么敢骄慢？骄慢是错误，在佛法里头是根本烦恼，你看贪、瞋、痴，第四个就是慢，傲慢。值得骄傲，你烦恼生起来，还谈什么修养？谈什么道德？谈什么学问？这我们不能不知道。东方圣贤教人谦虚，天主教的《玫瑰经》，我们学习过，我们过去也讲过。开宗明义，圣母玛丽亚的谦卑，她真的是圣人，头一桩就是学谦卑，这真的是圣学。

　　所以无量法门我们只能学一个，八万四千法门只能学一个，对于其他的法门要尊重、要赞叹。现在我们也是在无量法门里面选净宗，净宗里面选持名念佛。我们对于观想念佛的、观像念佛的、实相念佛的，其他种种不同净宗修学的方法，我们尊敬，我们称赞。人家问我们，我们根性不高，中下根性，其他那些方法，我们这一生当中未必能修得成功，所以我们采取持名念佛，这一生当中也许还能够往生。只要能往生，我们的目的就达到，古大德常跟我们说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，所以我们的修学要把往生摆在第一位。

　　往生西方净土，是不是真有把握？这些事情我们要很认真、很严肃的来观察。为什么念佛的人多，往生的人少？何以过去念佛往生的比例比现在人多？现在念佛跟往生的比例差距愈来愈大，什么原因？原因很多，不是很单纯的。但是我感觉得有个很普遍的因素，我们不能不注意，那就是什么？善行，善心、善行。这经上给我们讲得很清楚，西方极乐世界皆是上善俱会一处，我们的心行不善，纵然信愿行都具足，心行不善，恐怕很难往生。为什么？到西方极乐世界不同类，小本《弥陀经》上写得那么清楚，「诸上善人俱会一处」。

　　所以我深深感觉到，我们必须要修上品十善，做为我们往生的资粮，现在的话就是往生的条件，我们有这个条件。在现前这个社会，别人对我们不善，没有关系，他不想往生；我要往生，我对别人不能不善。不可以说，他对我不善，我也对他不善，那就错了。他不想脱离六道轮回，我也跟他一样，也不脱离六道轮回，错了！所以他对我不善，我对他要善，我一定要符合经典里面的教诲，使我自己确确实实具足往生的条件，这非常重要，不能疏忽。

　　我们再看下面的《疏钞》，「上第二疑云，为是种种，为是一性」，上是指前面所讲的第二个疑问，为是种种，为是一性，种种是从相上说的，一性是从体上讲的，心性是一，云何种种。「今答云，常种种，常一性」，这个意思，我们一定要记住前面讲的「何缘种种，答有四因」，我们在前面学习过了。四句要记住，第一个是「妄分别故」，第二是「诸识熏习故」，熏习就是我们现在讲的印象，落印象，我们见色、闻声、鼻嗅、舌尝，印象深刻，印象模糊，这印象很淡薄，有的人印象很深刻，这是什么？这是诸识熏习。第三，这是说明理由，「无性不相知」，「真如随缘」。前两个是从事上讲，后两句是从理上讲，所以一切法「常种种，常一性」，这里头没有矛盾。

　　「第三，难云（这是文殊菩萨说了三个难题），一性随于种种，则失真谛。种种随于一性，则坏俗谛」。什么是真谛？什么是俗谛？这个名词术语的意思我们要搞清楚。简单的说，俗谛是生灭法，真谛是不生不灭，性不生不灭。它这个意思是讲，不生不灭的真性要是随一切现相之缘，那不生不灭不就也变成生灭了吗？真谛就破坏了，讲不通了。如果剎那生灭法这个现相要是随于不生灭的心性，那这些生灭现相不就没有了吗？也就变成不生不灭！这样俗谛也就被破坏了。这是说真谛跟俗谛有冲突，一个是生灭，一个是不生灭，这两个东西怎么能和合？

　　「今答云（这觉首菩萨的说法），此二互相成立，岂当相乖，性非事外，曾何乖乎种种，种种性空，曾何乖乎一性」。这就说出什么？性相是相辅相成的，里面没有矛盾。为什么不矛盾？底下这四句就讲得很清楚，「性非事外」，我们今天用我们萤幕来做比喻，这个很容易懂。或是电视，或是电脑，你们打开，你看到萤幕现的相，性就好比是萤幕，心性是一，萤幕确实是一。可是你打开，这里面的现相，色相、音声无量无边，这是种种！它是相辅相成的，性不坏相，相也不坏性，现相没有破坏萤幕，萤幕永远是干干净净，一尘不染。无论现什么样的相，都没有被染上，心性是一；相是生灭，萤幕不生不灭。你从这里想，这问题解决了，真的，它是相辅相成。

　　生灭的这个现相，萤幕里头的形相，是俗谛，是生灭法；能现色相的萤幕是一，它是不生灭法，它不会跟着色相生灭。这个跟这里所说的四个原则就相应了，相是「妄分别故」，「诸识熏习」，确确实实是「由无性不相知」，「真如随缘」，就是萤幕随缘，随缘现相，叫缘起，缘起性空。我们今天打开电脑，或者打开电视机，看到这个色相，缘起，同时你要想到性空，没有自性，没有自体，所以它并不妨碍心性是一，心性是一也不妨碍缘起，种种缘起不妨碍，反而相辅相成。我们从这个现相里头来观察、来体会，比古人讲的比喻好懂多了。现相里面是不是这样？是的，但是你要很细心，你才能观察到。

　　性是空寂的，什么都没有，它不是物质，也不是精神，它无处不在，无时不在。《楞严经》，世尊有个比喻非常有趣味，他用虚空来比喻真性。我们一个物体，譬如这个杯子是个物体，杯子在此地，这一块的虚空没有了；虚空要是实体的话，现在它占的这个地方，虚空要被排挤出去了。现在我把杯子拿到这边来，这个地方的虚空是不是又补进去了！如果虚空是个物体的话，一定有这个现象。虚空不是物质，精神、物质都不是，这叫真如，这叫自性；大乘经里面也叫做本无，也叫做法性，也叫做性空，也叫第一义。佛讲的名相讲得很多，都是讲这桩事情。讲这么多名相，叫我们不要执著名相，执著名相就错了，正是老子所说的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。

　　名相、言说是因缘所生法，不可以执着，不可以分别，从这个里面去体会，你能够悟入真实。佛用这个做工具，帮助我们悟入，就是明了诸法实相。诸法实相就是法性、就是自性、就是真心，契入，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来。所以「性非事外」，我们从电视萤光幕上看得出来，很明显，这个现相、形相没有在萤光幕之外。「曾何乖乎种种」，萤幕不断在现相，不冲突！一丝毫妨碍都没有。「种种性空」，萤幕里现的这些相，这些相性空，没有自性，所以它也不障碍萤幕，丝毫没有染着萤幕，这就是「曾何乖乎一性」？

　　下面说，「由无方有」，无就是一性，有就是种种，所以「一性能成种种」。这桩事情现在科学家也发现了，科学家发现「有」，有物质，物质现象，除物质现象，精神现象也是的；但是精神不是物质，它也有现象，精神的现象、物质的现象都是有。有从哪里来的？有从无来的，本无！本无是什么？本无是心性，是法性、是自性、是真心，这个东西叫本无。大乘经也叫无住，无住真心就是本无，无中生有，在相宗里面讲的「无明不觉生三细」，无中生有。

　　三细相第一个是「业相」，业是动，这就是前面讲的「真如不守自性」，自性是静的，现在动了。它真的动了吗？不是，真如要是真的动了，就不叫真如了。所以那个动叫妄动，不是真的动，佛法里也叫迷，一念不觉，迷了。一念不觉，不觉就是无明，无明就是动相。从无明生业相，业相就生「转相」，转相就是精神；由转相又生「境界相」，那就是物质。所以，精神跟物质同源，同是无中生有，「由无方有」这句话就是无中生有，一性是无，种种是有，「一性能成种种」。

　　「缘生故空」，现在我们说精神也好，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，精神跟物质都是缘生的。缘生没有自体、没有自性，叫空，缘生故空，当体即空，这大乘教常讲，了不可得。物质当体即空，现在科学家证实出来，科学家用分析的方法，分析到最后确实没有东西存在。精神也是当体即空，这比较难懂，可是你要看看禅宗里面的那些故事，达摩祖师到中国来，知道慧可二祖参访达摩祖师，很难得！冬天下雪站在门外，祖师打坐，不理他，站得很久，积雪到膝盖。在这个时候，他把他的戒刀拿出来，手臂自己把它砍断，拿着这个手臂去供养达摩祖师。

　　达摩祖师看到这个样子：你何苦来？你怎么会这样子？你有什么事情来找我？慧可说，我心不安。心是精神，不是物质。我心不安，求你老人家帮我安心。达摩祖师听到这个就说，你把心拿来，我替你安。他这一个回光返照，心在哪里？最后说了一句「我觅心了不可得」，心是念头、妄念，了不可得。达摩祖师说，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在这一句话里头觉悟过来，你说他悟的是什么？缘生故空。

　　所以森罗万象，精神的现象也好，物质的现象也好，不碍心性，这里讲是能成一性，它没有破坏一性。心性确实还是一，从一切现象里头，精神的现象、物质的现象依旧显示出一性。所以想叫妄想，心叫妄心，前面不是说得很清楚吗？妄分别故。什么妄？妄心分别，妄想分别，诸识熏习还是妄想；我们今天讲或者见色闻声、见闻觉知、印象深刻，还是妄想。你能把印象找出来吗？像达摩祖师一样，你把印象拿来；你能不能像慧可一样？我找印象找不到，了不可得。你在你的身体，五官百骸，内外所有器官里面去找，印象在哪里？找不到！无自性，精神跟物质都没有自性，都没有自体，缘生的。所以《般若经》上讲得好，无所有，毕竟空，不可得，这个可以包括世出世间一切法，一法都不漏。

　　你要把这个事实真相搞清楚，你的心不就定了吗？不再打妄想，没有妄想好打。这个定不是修来的，自性本定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」，自性本来是这样的。湛寂灵明，湛寂就是本定，湛然寂静，本来就是这样的。虽然沦落在六道三途，无量劫来我们的真性有没有动？没动，真性就像我们现在看电视的萤光幕一样，一丝毫没有沾染。我们今天亏吃在哪里？我们今天的亏是把萤光幕忘掉了，执着萤光幕里面的妄相，把妄相当作真的。不知道萤幕是真的，萤幕显的相是幻相、是妄相，我们错误就错在这里。不晓得我们现在六根对的六尘境界，幻相！就像在萤光幕看到的现相是一个样子。六根、六尘、六识，六根、六尘是色法，六识是心法，就是精神，六根六尘是色法，物质；物质跟精神都不存在，当体即空，了不可得，真正是无所有，毕竟空，不可得。

　　你不了解事实真相，以为这是真有，所以你迷了，在这里头起心动念，打妄想。什么妄想？想控制，想占有。好象控制到、占有到了，生悭贪；没有得到，没有占有住的时候，生怨恨。喜怒哀乐、七情五欲统统是虚妄的，没有一样是真的，这是造业，虚妄的业。业感果报，善业感三善道，恶业感三恶道，惑业苦全是空的，没有一样是真的。在大乘教里头才把事实真相给你讲清楚，讲明白，你能不能体会得到？你读了这些经教，听了这些话，你有没有觉悟？如果一觉悟，那就一了百了，你解脱了，你超越了。那你跟诸佛如来、法身菩萨无二无别，你立刻就解脱了。

　　如果根尘相接触的时候，依旧起妄想分别执着，你没觉悟。你听了怎么样？没听懂，半信半疑，还是眼前这是真的。就好象我们在看萤光幕上，还是萤光幕里头色相是真的，至于萤幕，完全不知道，哪来的萤幕？这个干干净净萤幕里头什么都没有的时候，必须等按钮关起来，才发现这是萤幕；按钮打开的时候，你只知道里面的色相，萤幕忘掉了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师下面的开示，「是以缘起之法，总有四义，一缘生故有，即妄心分别有，及诸识熏习是也」，这一句是从事上讲的。佛法常说「诸法因缘生」，也常常讲「缘生」，凡是众缘所成的，决定没有自性，就是没有自体。我们看真是所有的有为法，刚才说过不但是物质，包括精神，精神也是因缘所生法，没有自性。因为没有自性，所以各各不相知，正因为各各不相知，所以才形成缘生。这个地方讲得也很好，「妄心分别有」。诸法从哪里来的？物质是妄心分别变现出来的。诸识的熏习，八识五十一心所皆有四分，自证分、证自证分、见分、相分，这个东西从哪里来的？诸识熏习而来的，熏习还是属于缘生。精神、物质，总而言之，都是缘生之法，缘生故有。

　　第二个意思是「缘生故空」，缘生故有，有是有相，有形相、现象，精神的现象、物质的现象，有相，没有性体，无自性。所以前面经文里头讲过，「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」，叫故空。清凉大师在此地说的这些，实在讲，我们用电视画面，用电脑网路的画面，比清凉大师讲的更容易体会。为什么？这个就在眼前，色相我们能见到，音声我们能听到。音声、色相有没有？有，缘生故有。可是你要晓得这个色相、音声当体皆空，真的是了不可得，缘生故空。缘生所现的相，剎那生灭。整个画面，我们讲萤幕的画面，整个画面，无论这里面是精神的，或者是物质的，能现、所现，能变、所变，岂不是前面所讲的并皆速灭，哪有相知？各各不相知。没有自体，真的是当体即空，《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相包括精神的现象，物质的、心理的，统统包括在其中。这是第二个意思。

　　第三个意思，「无性故有，论云，以有空义故，一切法得成，经云，从无住本，立一切法，即上随缘是也」。无性故有，我们对这一句不太好懂，但是讲随缘又觉得很好懂，无性故有就是随缘。清凉大师在注解里面讲，「缘有性无」，这个意思不难懂，任何一法无不皆是，把世出世间一切法包括尽了。清凉大师举经论里面来作证，说明「以有空义故，一切法得成」，跟经上所讲的「从无住本，立一切法」是一个意思。这是什么？前面说过，无中生有。有不能生有，如果有，它就有自体，有体性，有体性就不能随缘。万事万物没有体性，所以它能随缘。随缘随什么缘？妄想！

　　最近我们从江本胜博士的水实验，可以看出无性故有，缘生故有，你能看得出来，这个缘起四义都能在水实验当中看出。我们一个善念、一个恶念都是妄念，正念是没有念头，没有念头是正念。我们现在无念头的时候是不是正念？不是的，我们今天什么念头都没有是无明，不是正念。彻底觉悟的人，大彻大悟，他才有正念；正念是觉，不觉的人没有正念。为什么？不觉就落在无明，无明则妄动，心不清净！没有念头，什么念头都没有，佛在大乘教里面告诉我们，这叫无想。无想将来的果报，四禅有个无想天，将来你往生就生到那里去了。

　　无想天是个外道天，完全不觉；换句话说，那里头只有无明，没有别的。无想天的寿量就是他的定力，那个定不是真的禅定，真的禅定得到之后就不会失掉，他的禅定得到之后会失掉。到定功失掉的时候，他的妄想生起来，那妄想不是好的妄想，毁谤三宝。因为他自己以为入到大涅盘的境界，大涅盘是不生不灭，到他定功失掉的时候，我入了大涅盘，怎么还会退转？古圣先贤讲的话不是真的，欺骗我们的。这就毁谤圣贤，毁谤圣贤的过失很大，大在哪里？因为你影响别人，使许许多多修行人看到你这个样子不相信，这个罪就重了。这个罪是什么？断一切众生的法身慧命，你的影响愈大，你的罪报就愈重。所以，无想天人堕落都在阿鼻地狱，佛在大乘经上讲的。

　　所以，不能够把「无想」当作一个好境界，那就错了。重要的是要觉，我们无想，外面境界不明了，事实真相一无所知，那就是属于无想，不是真正的心地到寂静。心地到寂静，它起照的作用，你看三无漏学不是说吗？因戒得定，因定开慧，那是真正的禅定，心定。心定了，心的作用就像一面镜子一样，照见，那就对了。无想定里面，虽然他没有想，他的心也是好象是定的，没有照的作用，这就错了。

　　所以禅，禅的意思，佛在经教里面讲得很清楚。禅定是梵语，翻译的时候叫华梵合译，禅是梵语，定是华语，禅定。因为禅跟中国定的意思很接近，中国人讲定，所以把这两个字合起来，加以解释。解释一般翻作止观，止是定的意思，观里面有禅，禅有观的意思，止观就是禅定。无想定里面有止，没有禅、没有观，这个错了。有观没有止，心是浮动的；有止没有观，心是暗钝的；止观双运，这就是禅定，有止有观，止是如如不动，观是清清楚楚。所以禅定平常也翻作静虑，静就是止，虑就是观，他清楚、他明了。清楚、明了，怎么样？他没有分别，没有执着。这跟凡夫不一样。睁开眼睛他见，他不是不见，他见得很清楚，决定没有分别，没有执着；要有分别、执着，就变成凡夫，禅定没有了。

　　所以，真正学禅定不一定要盘腿面壁，行住坐卧皆是禅，大乘教里面讲的，「那伽常在定，无有不定时」。你们想想看，不起心、不动念，不分别、不执着，定！六根接触六尘境界，清清楚楚、明明了瞭，禅！盘腿面壁是静坐，是修禅定的前方便。我们一般凡夫，心都是散乱的，找个地方静坐一下，把散乱心收一收，这是修禅定最初的手段。真正功夫得力，行住坐卧都不散乱，也就是离妄想分别执着，清清楚楚、明明了瞭，这叫禅定。

　　禅定的理论与方法通一切法，八万四千法门就是八万四千种不同修学禅定的方法。我们今天用的是持名念佛，持名念佛是不是禅定？是的，不但是禅定，还是高级的禅定。世尊在《大集经》里面讲，持名念佛这个方法是「上上深妙禅」！很多念佛的人不懂，看到参禅的人心动，要跟他去学参禅去，不知道念佛是深妙禅。念佛何以是深妙禅？念佛，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，大势至菩萨传给我们的。都摄六根是止，净念相继是观，你说它是不是禅？一心念佛，一心是止，念佛是观。这一句佛号清清楚楚、明明了瞭是观，放下妄想分别执着是定、是止。祖师大德教导我们，不怀疑，不夹杂，不间断，你们想想，止观是不是都在其中？那怎么不是禅？

　　念佛最怕的、最难的是夹杂，夹杂着妄想。「我不想夹杂，可是偏偏妄想就那么多」，很多同学给我说。这个事情不但是在这个时代，古时候就有，我们在许许多多净宗典籍里面读到，印光大师《文钞》里头就讲得很多，净宗祖师大德的语录常常提到。你看印光大师他老人家在《文钞》里头告诉我们，从前念佛堂比我们现在殊胜、如法，我们现在赶不上古时候，仪规严格。真正在念佛堂，放下万缘，一心正念，在念佛堂是练功夫，真叫修行。把妄想分别执着打掉，印祖讲至少要三年的功夫，进念佛堂三年功夫，天天认真在念。印祖的标准就是普通的佛七，念佛堂的功课就是普通的佛七，一天六支香，一支香一个半小时，长香两个小时，六支香十二个小时。每天在念佛堂念十二个小时，这样锻炼三年，在一支香里面还有三、五个妄想，不算多！两个小时当中，在念佛里头还会夹杂着三、五个妄想，你就知道不容易。

　　所以有很多同学来给我说，不进念佛堂，好象还没有觉到；一进念佛堂，发现自己的妄想怎么会这么多，伏也伏不住，愈想伏它还愈多。有人就说，妄想是不是念佛念来的？我不念的时候好象没有，愈念好象妄念愈多。祖师大德跟我们说，不念的时候你没有发现，你没有注意到，这一念佛才发现，不是念佛会有这么多妄想，不念就这么多。怎么办？不要怕，每个人都是从这儿经历过的，即使是诸佛如来，开初学佛也是这个样子。祖师大德教给我们的方法也非常妙，不要理它，不管它，把精神意志专注在佛号上。一心念佛，妄想随它起，不理它，这样慢慢你功夫就得力，你的妄想会减少，一年比一年少。三年，一支香里面还有三、五个妄想，印祖说功夫不错了！一支香里头一个妄想都没有，你就想想，总得个十年、八年才能成功。这个事情急不得，要用平常心去学习。

　　念佛在大乘教里面，号称为易行道。八万四千法门是八万种不同断烦恼的方法，也就是断妄想分别执着，说起来容易，真正做起来很难。但是不能够怕难，一定要去做，诚心诚意做。用念佛的方法，还能得一分佛力加持，这是其他法门里面没有的，我们能得佛力加持。像这些大乘教，我们听了、读了有帮助，有什么帮助？帮助我们放下，我们知道一切诸法都不是真的。

　　我在从前，曾经在讲席里面教导过大家，看电视修行。在家同修你们跟家人在一起看电视，你要不看，他觉得你学佛怪怪的。学佛的人有智慧，可以跟你家人在一起，一样的跟大家一起看电视。他们看电视，是随着电视里的画面境界转，你看电视的时候，你在那里做观想。你去看这个画面，事有理无，相有性无，《般若经》上所讲的，一切法（就是画面）无所有，毕竟空，不可得，这很容易看得出来。我们就是这个观念很薄弱，印象很模糊，所以我们在日常生活环境当中，还是起心动念、还是妄想分别执着。念念都在造业，不知道境界相是幻有的，是空寂的，是了不可得的，不知道。你要知道事实真相，你的心就定了，你不会起心动念，不会分别执着，你就不造业了。

　　念头只要一转过来，全是净业，与大乘教就相应，正是清凉大师前面所说的，「若达妄源，成净缘起」。把染缘起转成净缘起，看电视是个好方法，别人看电视是娱乐，你看电视是修行，大乘经教里面所讲的诸法实相，你在这里头全看穿了。看穿之后，一回头，我们日常生活原来就是这样的，永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候，电视画面你就迷在里头，它笑你也笑，它哭你也哭，你被它所转！觉悟的时候，是什么？幻相，当体即空，了不可得，你就转了。所以，法无定法，总在当人觉迷不同，一迷一切迷，一觉一切觉。所以这一段，「以有空义故，一切法得成，经云，从无住本，立一切法」，随缘，我们在萤光幕上是特别明显，能够看得出来。

　　第四，「无性故空，即一切空无性是也」，一切是指法，一切法无自性。无性之性就是真性，真性是一，故空，无自体，确确实实了不可得，确确实实是当体皆空。我常常讲，这也是我修行的一个方法。每天上床睡觉的时候，跟死有什么两样？学佛的人常说，生不带来，死不带去。你睡觉的时候，睡着了，跟死一样，这个世间哪一样是你的！包括你的身体都不是你的，这事实摆在此地。每天等于小死一次，你还不觉悟！你在这个世间还有什么好争的？还有什么放不下的？我们没有法子出六道，生生世世在六道里头流转，什么原因？放不下！以为什么都是真的。佛在经教里头种种方法都是教我们觉悟，只要觉悟，佛陀教诲你就得到了。

　　这一大段经文，正知正见，如来的正觉，给我们说的是诸法实相。实相非空非有，非一非异，你不能说一性，你不能说种种；一性、种种是相辅相成，一性、种种没有妨碍，一性、种种各各不相知，一性、种种随缘不变，不变随缘，一性不变，种种随缘。一切空无性，一切法毕竟空，无自性。这个事实真相，我们不能不知道。

　　再看下面开示，是帮助我们破除错误的见解，佛法里叫邪见。「是以无性缘生故空」，无性缘生，空！这是正知正见。「则非无见断见之空，为真空也」，无见是没有看见，这是空的；断见，所谓人死如灯灭，这叫断，不相信因果，不相信有来世，这个见解叫断见。你看现在很多人，「我没有看见」，没有看见就是空的，没有看见就不相信；六道轮回没看见，鬼神没看见，这是假的。没看见的东西多了，所以佛法讲空不是无见、断见之空，是什么？是「无性缘生故空」，这叫真空。

　　「无性缘生故有，则非常见有见之有」，常见、有见也都是错误观念。什么叫常见？常见是执着，人死了，来生还是人，狗死了，来生还是狗。他相信有来世，但是人不会变成狗，狗也不会变成人，这叫常见，错误的。有见，必须亲眼看见他才承认，看不见的他不承认。我们六根接触的范围有限，九法界依正庄严看不见，他不承认这个东西是有。所以，有不是这种有，而是「无性缘生故有」，这才是正理，这叫幻有。

　　「幻有即是不有有，真空即是不空空，不空空故，名不真空，不有有故，名非实有」，这个几句话我们要多念几遍，要把它念熟。为什么？在日常生活当中，六根接触六尘境界，用这个来提起观照。有是不有有，无中生有，有即是空；空是不空空，空会生有，空是无，无中生有。所以，无不是真无，有不是真有。有剎那生灭，剎那生灭一定要记住，真相。我们所以见不到这个真相，是因为自己的根太钝、太愚痴，六根接触外面的六尘所产生的印象，眼见色有印象，耳听声有印象，鼻嗅味有印象，这个印象存在的时间比生灭的现象要慢。生灭的现象非常快，生灭已经灭了，我们的印象没灭。所以接着底下，前念灭后念生，这速度快，我们没有办法感觉到有生灭，觉察不到，道理在此地。

　　实际上，我们印象的，见色闻声印象的生灭的速度也很快，可是比起实际上诸法生灭的速度要迟缓得多。我们前面讲经有比喻，譬如我们眼睛见色相，耳朵闻的声音，我们印象生灭的速度大概是十分之一秒的样子，甚至于还要多，大概是四分之一秒、六分之一秒，是这样子的。可是我们电影放映机它生灭的速度是二十四分之一秒，快得多！我们印象还没有灭，它底下片子已经换好多张了，所以没有办法觉察它是假的。

　　现在我们知道，佛在经上告诉我们，剎那生灭，那个速度快得我们没办法想象。《仁王经》上讲的，我一再说是世尊的方便说，不是真实说；方便说，用我们现在计算一下是一秒钟二十一万六千次。我们现在电影的底片是一秒钟二十四次，人家一秒钟是二十一万六千次，你怎么知道它是假的？就从世尊方便说来说，你要是常作如是观，你会开悟！你在这一切色相里面，你还会起心动念吗？不可能！不会起心动念，你不就入了大定！要是念佛求生净土，确确实实能帮助你提升，往生到实报庄严土，不是不可能，真有可能。

　　这后头还有一句，「非空非有，是中道义」，小注里头讲，「会中道意，明此中空有，皆是中道」。会中，会是叫你体会，体会到中道意，没有一样不是中道，一中一切中。经教里头这些话总是要记住，一有一切有，一空一切空，一中一切中。菩萨看一切法，中。什么叫中？非空非有，他心是定的，心是清净的。凡夫执着有，二乘执着空，菩萨知道非有非空；空即是有，有即是空，空有是一不是二！然后你知道，性相是一，理事是一，一就是中道意。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三三九卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首后面，清凉大师给我们介绍的后半段。《疏钞》「先明大意」这段文很长，我们上一次学习到「非空非有是中道义」，今天接着看。「又开此空有，各有二义，一真空必尽幻有，以若不尽幻有，非真空故，二真空必成幻有，以若碍幻有，非真空故」，我们看这段文。这个里面就讲到缘起，清凉大师很慈悲，不厌其烦为我们说了很多。反复的说明空与有、性与相、事与理，希望我们从这些地方觉悟到宇宙万法的实相。觉了之后，我们才真正能放下，这也是祖师为什么这样反复细说。

　　佛法的修学，关键就在看破、放下，看破是明了，明了之后，你放下就很容易，自自然然你就放下。还放不下，是了解的不够透彻，所以反复为我们说明。果然放下了，就入圣者之流，大乘经里面讲入佛知见。纵然不能够契入，也是解悟，解如佛解，这就很难得了，就是《华严经》里面所讲的大心凡夫。解悟之后，虽然不能彻底放下，确实能伏住，也就是妄想分别执着你能伏得住。伏住，在净宗法门里面就成就了，智者大师为我们示现的就是这个境界。知解同佛，烦恼没断，虽没断，能伏得住，这功夫成片带业往生，生凡圣同居土。虽然品位不高，可是我们知道西方净土很特殊，那就是四土，四即是一，一即是四；不像其他诸佛的剎土，四土不平列，有高下之分。西方世界有四土，四土平等，一生一切生，这个不可思议。由此可知，这段经文重要，清凉大师的开示非常重要。

　　现在我们念的这一段，说「又开此空有，各有二义」，第一个「真空必尽幻有」，真空是体，幻有是相，幻有无量无边；幻有是我们这个经上讲的种种，真空就是讲的心性是一。为什么会有种种？十法界依正庄严无量无边的色相，无量无边。六根、六尘、六识，这十八类，大类，统统包括尽了，这些都是幻有。所有一切现相离不开真空，真空为幻有之体。我们还是用电视萤幕来做比喻，好懂，古时候没有这个东西，所以祖师举例子比较困难，我们今天这种科学工具摆在面前，举例就太方便了。

　　真空是什么？就是我们电视的萤幕，我们晓得这萤幕上什么都没有，干干净净，这是真空。幻有是什么？萤幕的现相，现相是无量无边。无量无边的现相，哪一个现相离开了萤光幕？离开萤光幕它就不能示现。所以，萤光幕也是真空，是体，幻有是它所现的相，是作用；所以有是幻有，不是真有。这个道理懂得之后，我们现实的环境，真空是心性，心性不是精神也不是物质，它是一切万事万物的本体，「必尽幻有」，尽是一个都不漏。你看看六根、六尘，这是色法，我们今天讲物质；六识，这是心法，我们现在讲的精神；心性，心性不是精神，也不是物质，精神、物质都是依它变现出来的，它是一切万事万物的本体，这是真空！这个道理我们要懂。

　　佛法的修学，终极的目标求什么？宗门讲的明心见性，就是要把真空心性找到，证得！证得了就叫做成佛，所谓「明心见性，见性成佛」，就称你为佛陀，称你为法身菩萨，你证得了。没有证得是凡夫，证得就叫佛，就叫法身菩萨。宗门终极的目标是明心见性，教下也不例外，教下终极的目标还是明心见性。我们念佛求生西方极乐世界，到了极乐世界还得要修，修什么？还是同一个目标，明心见性。由此可知，八万四千法门只是手段、方法不一样，目标完全相同，明心见性，就这么回事情。见性之后，叫大彻大悟，大彻大悟的境界就是这部经上所讲的「大方广佛华严」。所以后面大师这句话说得好，假若真空不能尽幻有，幻有还有例外的，这就不是真空，真空决定尽幻有。

　　第二说「真空必成幻有」，「幻有」怎么来的？真空成就它，就好象我们萤光幕，电视的萤光幕，电影的银幕，都可以做这个比喻，我们从这个比喻很好懂。没有银幕这个色相显不出来，这个幻有不能成就。如果我们银幕不是真空，我们银幕上有彩色，画的有图案，它就不能够现这个幻有！必须是干干净净什么都没有，它才能现幻有，才能成就幻有。所以，真空不是物质，真空也不是精神，它能现物质、能现精神；能现物质就是五根六尘，能现精神就是六识，八识五十一心所，这都是属于精神，能现能成！

　　这是真空两个意思，我们要细心去体会，然后用这个来在日常生活当中，六根接触六尘境界就提起观照的作用。我们六根接触六尘，对人、对事、对物，常常想到经上给我们讲的这些原理原则，我们细心去体会、去观察。什么时候体会得，那就叫觉悟，开悟了，你自然就能契入境界。契入境界有什么好处？就像《般若心经》上所说的，「度一切苦厄」，「远离颠倒妄想」，一切苦厄没有了，颠倒妄想没有了，得大自在！这是真实的受用，无比的受用，我们细细在这个地方去琢磨、去体会。

　　第二个意思说，「幻有二义」，幻有就是宇宙之间的万事万物，我们用电视画面做比喻。真空是萤光幕，幻有是萤光幕所显的相，显的色相。幻有是色相，它有两个意思，第一个「幻有必覆真空」，覆是覆盖，这个意思很明显。你看看我们现在一起在学习经教，把萤幕打开，你就看到我们现场在这里学习的状况，萤光幕好象不见了。我们把频道关掉之后，色相没有了，萤光幕现前，你看到是干干净净一尘不染的，叫萤幕。现在频道一打开，色相显出来，萤光幕不见了，不是不见，隐了。你看「以空隐有现」，有就是幻有，你看不到空，你在萤光幕上看到色相。我们用这个比喻很好懂，空隐有现。

　　第二，「幻有必不碍真空」，幻有，有即非有，「以幻有必自尽，令真空彻现故」。清凉大师在注解里面用理跟事来说明，幻有是事相，真空是理体，有即非有，所以它不碍真空。怎么样叫碍真空？我们用照相机底片就能显出来，这不能用现在数码，数码相机不容易看出来，我们用胶卷的。在软的胶卷之前，应该是在六十年前，六、七十年之前，照相机用的底片是硬片，玻璃，那个时候软片还没有发明，用玻璃硬片，我小的时候用过。镜头一打开，外面影像进去了，它碍真空，那个玻璃片上就被染污。所以一张硬片、一块玻璃只能照一次，不能照两次。那我们今天电视萤光幕，色相不染它，不像照相机底片一样，它不染，不染就是不碍。

　　「以幻有必自尽」，这个自尽就是有而非有，不是真有，「令真空彻现」，这就是经论里面讲的，缘生之法无有自性，没有自体，当体即空了不可得，所以它不碍真空，真空是心性，不碍。不但彼此没有障碍，它还能相辅相成，这才是宇宙万有的真相，在佛法讲，法界无量无边无尽的现相，真面目！希望我们从这个地方细心去体会它。

　　末后一段说，「文殊各以初义致难，觉首各以后义而答」。文殊菩萨问，「初义」，空有是二，所谓是心性是一，为什么会有种种？心性是空，种种是有，文殊菩萨在这里问难。觉首菩萨答复是用「后义」，空有不二，空是真空，有是幻有，有不碍空，空也不碍有。不但不碍而且相辅相成，没有幻有，显不出真空，没有真空，决定幻有不能存在。这是用我们现在这种电影银幕跟电视的萤光幕，是非常非常明显能够看出来。所以这个答，是「以后二义，空有相成故，然此二不二，谓有非有无二，为一幻有，空非空无二（就是不二），为一真空」，这才把事实真相说出来了。有是相，森罗万象，非有是体性，就是文殊菩萨所讲的心性，有就是种种，种种跟心性不二，这叫幻有；有跟非有不二，这是叫幻有。空与非空，非空就是不空，空与非空不二，这叫真空。这些句子，我们要多念几遍才能体会到它的意思。

　　「又非空与有无二，为一幻有」，非空就是有，为什么说非空？因为真空能现幻有，这是《华严经》上讲的，森罗万象从哪里来的？唯心所现，唯识所变。所以，空不是顽空，空不是什么都没有，它能现。就像我们现在萤幕，萤幕什么都没有，它能现，它不空，它非空。如果真的说空什么都没有，它就不能现，它能现，所以大乘教里头说，幻有非有，真空不空，空不碍有，有不碍空，没有妨碍！不但彼此没有障碍，彼此还相成，空能现有，有能显空。心性在哪里？你在什么地方去明心见性？一定要在色相当中。你彻底了解色相如《般若经》上所说的无所有，一切法是一切法相，无所有，毕竟空，不可得，真空之理就现了。从这个地方你就体会到，你就见到了，这叫做明心见性。

　　所以，宗门大德开悟的时候说，「踏破铁鞋无觅处」。到处参学，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁还在外面参学。为什么？就为这么一桩事情，对于诸法实相还不明了。明了就叫明心见性，不明了还迷惑，没觉悟！到处参学。到觉悟之后怎么说？「得来全不费功夫」，哪里知道就在现前，所谓是头头是道，左右逢源，随拈一法没有不是。相是幻相，体是真空，幻相没有离真空，真空没有离幻相。知道相是幻相，相是虚妄，体是真空，所以对于一切境界相没有染着的念头了，也就是说不再有执着，不再有分别；功夫更深的人，不再有起心动念，那就成了。于一切法不再有执着，这是阿罗汉；不再有分别，这是菩萨；不再起心、不再动念，成佛了。

　　话说得很容易，这事情就在现前，我们就是做不到，你要问为什么做不到？我们总是把假的当作真的，没有能看破，所以放不下。佛以种种善巧方便帮助一切众生，帮助你什么？帮助你看破，就是帮助你明了、帮助你放下，帮助你入佛知见、入佛境界。众生根性不相同，用的方法不一样，所谓八万四千法门应众生八万四千不同的根机。那我们今天是什么根机？现在我们用的方法，念佛！这很难，不容易！这个法门真的对了我们的机，我们用这个法门「一门深入」；后头还有句话「万缘放下」，这就能成就。教理能不能明了没关系，能明了很好，你放得很彻底；不明了也没有关系，只要你肯相信，教你放下，你真能放下，也行，也能成功。

　　所以净宗法门最容易成就两种人，一个是上根的人，一个是下愚。唯上根与下愚不移，他不变。上根人他明白了，知道幻有跟真空，知道这个事实真相，在森罗万象里面没有分别执着，他心定了！所以成就快。另外一种是下愚，他什么都不懂，可是很老实，听话，老师怎么教他就怎么做，他没有怀疑。教你放下，你真放下，老实人得度，老实人可贵！老实人没有怀疑，老实人没有犹豫，教他怎么样他就怎么样。

　　我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到往生的人，几乎一半以上是老实人，我们决定不能够轻视。凡是修学这个法门，这一生不能成就的，原因在哪里？不老实。所以老实很不容易。对于这些不老实的人怎么办？那就教，教下专门对治这种人，教他们多听多学，从闻法、学习经教当中慢慢觉悟，慢慢的明了，明了之后，你才肯放下。你才知道这是应当要放下，不放下不行，不放下这一生又空过了，不放下不能相应。

　　再看底下这句，「空与非有无二，为一真空」，非有就是空。空跟非有，空是性体，非有是自性的作用，有而非有，这是《华严》上讲的唯心所现，现而无现。现不现？现！现的相怎么样？现的相是幻有、是妙有，是有而非有。这个非有就是讲的幻有，空、有是一不是二，这是真空。所以真空就是妙有。此地讲个真空，讲个幻有，真空就是幻有，幻有就是真空，是一不是二，理是一，事也是一。

　　后面又一句说「又幻有与真空无二，为一味法界，即中道义」，大乘法里头，空有两边都不着，这叫中道，菩萨所修的。凡夫着有，不知道空，二乘着空，不知道有；大乘聪明，大乘智慧开了，知道空有是一不是二，两边不着。所以我们也常常说，可以欣赏，可以享受，不能执着，这个话是对初学人说的。真正契入的人应该怎么讲？可以随缘，不起分别、执着，随缘不变，不变随缘。普贤菩萨在《华严经》里给我们说，「恒顺众生，随喜功德」，真正了解事实真相。明白之后，我们要问，我还有没有？这个我是幻我、幻有！幻有跟真空不二，不但我执破了，法执也没有了。

　　我执破的相是什么？那你就先要晓得，我执是八识里第七末那识，常与四大烦恼常相随，我执破了，四大烦恼没有了。四大烦恼头一个「我痴」，痴是什么？无明，不了解事实真相。凡夫都是，头一个烦恼现象，不知道事实真相，不知道我是什么，把这个身当作我。身是个生灭法，我们学《华严》学了这么久，现在有点概念，剎那生灭，念念不住，它真的是个幻相，决定得不到。你想执着这个我的时候，我这个生灭相不知道已经生灭多少次了，你怎么能执着得到？第二就是「我见」，我见就是执着。因为不知道事实真相，误以为森罗万象是真的、这个身是真的，执着身是我。第三个烦恼，傲慢；第四个烦恼，贪爱。我痴、我见、我慢、我爱，四大烦恼常相随。

　　所以，真正晓得事实真相，你就不再执着了，晓得事实真相就不痴了，我痴就离开了。离开我痴的时候，怎么会执着这个身是我？不再执着。也不会执着我生活所需的是我所，「我所有的」这个念头没有了，我都没有了，哪来的我所有？这才叫真正放下。放下我慢，放下我爱，烦恼里头贪瞋痴慢，我痴，你看有个痴字，我爱就是贪，我慢。瞋虽然没有说，瞋在爱里头，爱就有取，得到你就欢喜，得不到就生瞋恚心，烦恼是这么起来的。迷惑颠倒是根，一旦觉悟，烦恼就离开了，我执破了。破了我执，在小乘是阿罗汉果；在大乘，《华严》讲的十信位，七信位的菩萨我执破了。十信位的菩萨法执破了，这就明心见性。圆教初住菩萨就是法身如来，我们也称他为法身菩萨，破一品无明、证一分法身，这是「一味法界」，一味法界就是一真法界，再没有分别执着妄想，这叫中道。

　　所以下面，末后一句做总结，「离相离性」，性也不执着了。「无障无爱，无分别法门」，不起心、不动念，哪来的分别？所以，起心动念就错了！我常常讲，别人是对的，别人错了也是对的；我是错的，我对了也是错的，这个意思很深。你懂得这段经文，你才知道我说的话的意思。为什么我对了也是错的？我对了，我没有离相，也没有离性，也没有离障，也没有离爱，岂不是错了。为什么？还有分别！真错了，不是假错了，对了也是错的。你看看法身菩萨，一切境界当中不起一个念头，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，那叫真的对了。我们在境界里还起心动念、分别执着，错到底了，谁知道？所以这个话的意思很深很深。好，现在时间到了！

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起：

　　【眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。】

　　清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，这首偈答三个问题，「初答何因种种」，这是文殊菩萨问的第一个问题，「心性是一，云何种种」。「此具二意」，这里头两个意思，第一个「以八识熏习而成故」，这句是总说。《华严经》，佛告诉我们，宇宙之间森罗万象、依正庄严从哪来的？佛说是「唯心所现，唯识所变」，菩萨在此地就用唯识所变。相，心现的，十法界依正庄严是识变的，所以八识熏习而成故，这一句是总说。

　　在偈子里面，偈子是五言偈，四句，每一句含义很深很深。第一句「初句五识」，『眼耳鼻舌身』，五识。第二句『心意诸情根』，「心是本识，集起义故」，心；「意通六七」，第六叫意识，第七叫意根，所以「意」里面就有六识跟七识。「心」是阿赖耶，意思是集起义故，心是集起义。意通六七，这先说一说，「七谓审思量故」，恒审思量，「六谓意之识故，了别义故」，这是先把八个识的定义说出来。前面六个，「眼耳鼻舌身」，它的作用都是了别。眼，眼识对的是色尘，耳识对的是声尘，六根对六尘境界，眼、耳、鼻、舌、身、意对外面的境界，色、声、香、味、触、法，意根是对法，意知法，都是讲了别。这是讲的前六识，了别义，我们一般讲分别，大家好懂。

　　第七识它最大的作用是执着，「审思量」，唯识上面还加了一个字，「恒审思量」，「恒」是它不中断，不像前面了别有中断。但是第七识它是缘阿赖耶，执着阿赖耶的一分，什么一分？见分，当作是自己，执着阿赖耶的一分见分当作自己的神识，所谓是先来后去作主公，阿赖耶里面的见分；身体是阿赖耶相分里面的一分，从来没有间断过。如果它哪天一间断、一放弃了，我执就没有了；我执破了，六道轮回就没有了。六道轮回是从我执变现出来的，为什么？有我就有我所，六道是我所！这个东西不能不搞清楚。

　　阿赖耶是本识，本识在法相唯识宗里面讲，所以法相讲唯识，宇宙之间只有识，识是什么？能变！识是阿赖耶。性是什么？性是阿赖耶的清净的一分。阿赖耶是真妄和合、染净和合，清净的那一分，真的那一分，真的是真性，那是心！跟无明和合，真性跟无明和合称为阿赖耶，所以阿赖耶是真性跟无明和合染的这一分；阿赖耶是真妄和合，染净和合。阿赖耶是整个宇宙万有的本体。前面我们讲幻有，讲真空，真空是阿赖耶净的这一分，清净的这一分；幻有是阿赖耶染污的这一分，多大？遍法界虚空界。

　　第七识攀缘它、执着它，认为是自己，这是我们中国人讲的灵魂，佛法里面讲的神识。在六道投胎是它，在九法界里面修行证果也是它，造作恶业到三途受苦受难也是它。我们要晓得这个东西才是真正的自己，身不是自己。为什么把身当作自己？它执着阿赖耶的相分，我们的身是阿赖耶的相分。山河大地，整个宇宙里面，佛在《楞严经》里面所说的六根、六尘、七大，七大里头有地、水、火、风，这个四大都是物质，现在人讲物质，在佛法里面称为幻有、妄有、妙有，非有而有，有而非有。《般若经》上讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法里头还包括心法，包括八识五十一心所，包括心法，「如梦幻泡影」，不是真的。所以它是属于幻有，有而非有，非有而有。你不能说它有，也不能说它无；你说它有，错了，当体即空；你说它无也错了，它确实现相。虽然现相，那个相剎那生灭，根本就不存在。生灭的速度太快了，这才是事实真相！

　　明了之后，那就像佛菩萨，他们是彻底觉悟之后，所谓随缘而不攀缘，应化在其中，恒顺众生，随喜功德。那个功德是什么？自行化他，一面教化众生，一面提升自己境界。虽然自己大彻大悟，了解事实真相了，后面还有事情没了，无明没断尽！四十一品无明，你才破一品，后面还有四十品，愈往后去愈难。佛在这个大经里面告诉我们，从破一品无明、证一分法身那一天开始，到把四十一品无明断尽证得究竟佛果，需要多少长的时间？三大阿僧祇劫。你就晓得往后的事情还很多，那就要在九法界里头恒顺众生，随喜功德。

　　阎浮提众生难度！佛在《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。可是你要晓得，愈是难化的地方，成绩愈可观，提升愈快速，这是一定道理。对自己来说，面对着刚强难化的众生，最重要的是忍辱波罗蜜，你在这个境界里头容易成就，一切法得成于忍；如果你不能忍，你就被淘汰掉。所以这个环境里面淘汰得快，提升也快。我们一定要记住忍辱仙人，我们要了解事实真相，头一条要通达因果的理论与事实，你才能真正修忍辱波罗蜜。在这个世间，无论你是凡夫，或者你是菩萨，都应当要晓得，「一饮一啄，莫非前定」。一饮一啄是说小事情，每天吃饭、喝水，小事如此，大事就更不必说！你每天遇到的一切人事物、一切境缘，无不是前生所定的，前生谁定的？业力。

　　我们今天在佛法里修了这么多年，超过半个世纪，对于佛法大概是明了了，也觉悟了。不为自己，没有自己的名闻利养，没有自己的五欲六尘，全心全力为帮助众生觉悟。就是佛为我们所示现的，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，帮助如来正法久住，我们今天做的是这个工作。心地纯净、纯善，但是你做得顺不顺利？不见得顺利，毁谤你的人有，侮辱你的人有，障碍你的人有，陷害你的人有。你说为什么会遭遇这个事情？佛说得很清楚，阎浮提众生刚强难化，如果没有这些事情，佛这句话不就说错了吗？佛说得没错，决定是正确。

　　我们自己再回头想想这些人，障碍我的人、毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，如果不是我这一生当中得罪他们，跟他们结的怨，是过去生中，无量劫来！我们在道业这是有了进步，功夫得力了，来了，对我自己来讲是来考验的、来考试的。他们出了些题目，布施，看你能不能通过？你还贪不贪财？你还吝不吝法？来考验。恶业现前，你还能不能持戒？侮辱现前，你还能不能忍辱？来考试。所以这些人不是坏人，你要真正通达明了，原来找麻烦的全是善知识，全是帮助我向上提升，消我业障的。甚至于陷害，像歌利王割截身体，忍辱仙人一丝毫瞋恚都没有，菩萨做示范给我们看。最难忍受的，没有一点瞋恚心，没有一点报复心，只有感恩的心，发愿我将来成佛第一个来度你，报你的恩。

　　每个人、每一桩事情都有宿世的因缘，不善的业要消除，怨结要化解！所以，六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」。你要不真正通达明了，在逆境里面你忍不住，你忍不住你还退转，还是跟人家冤冤相报，来生再世再慢慢再修！我们好不容易在这一生当中遇到佛法，在佛法里头真的明白这个道理，了解事实真相，不再搞来世，希望在这一生统统报了，什么样的苦难我都承受，心地决定不染！

　　我们现在明了身不可得，剎那生灭不可得，身被人害死了，没死！它剎那生灭，还有什么生死？念念不住。不但精神不灭，物质也不灭。所以真正的是远离颠倒梦想，度一切苦厄，得度了。舍掉这个身体，大幅度向上提升。杀我的人、害我的人，不就是让我早一天提升吗？这人是好人，不是坏人！我怎么可以怨恨他？我要怨恨他，跟他做对头，我往下堕，来生再报复他，何必干这个傻事？冤冤相报没完没了，彼此双方都痛苦，那是没有觉悟。觉悟的人不干这个事情，多生多劫的帐在这一生统统一笔勾销，了了，来生入佛境界。再到这个世间来，再到六道、九法界来是乘愿再来，不是业力，愿力再来，帮助这些苦难众生。苦难众生里头还是有刚强难化的，久远劫宿世的因缘，诸佛菩萨无不是欢欢喜喜在承受，为一切众生做好的修行榜样。

　　我在讲席里头常常劝勉同学们，有些话是很深，不太容易听得懂，但是是真话。修行从哪里学起？从自己内心，我们对一切人对立，对一切事对立，对一切万物对立，要把这个对立化解掉；他跟我对立，可以，我不跟他对立，从这里修。对任何一个人，一定肯定人性本善，一切众生皆有佛性，我们看到众生的佛性，我们对他的恭敬心就生起来。看到一只小蚂蚁经过，我们会合掌蚂蚁菩萨，真的，它有佛性，它本性本善。它为什么会堕落变成这个样子？一时的迷惑。我们加持它，我们祝福它，早一天脱离蚂蚁身，得人身、闻佛法、修净土，带业往生。

　　对蚊虫蚂蚁尚且如此，对人还有什么话说？不能见人过。「人非圣贤，孰能无过」，过从哪里来？这经上讲得很好，从无明来。末那，四大烦恼常相随，从我痴来，我痴就是对于诸法实相不明了，过从这个地方来。我们自己也遭了这个难，要不是佛法长年的熏修，我们怎么会懂？我们被烦恼习气熏修的时间太长太长，真的是无量劫又无量劫，听个几年佛法转不过来！境界现前还是生烦恼、还是造业，人之常情。我们自己从这里过来的，哪里不知道！我们希望佛菩萨原谅我们，我就应当原谅一切众生，不可以把一切众生的过失放在心上，更不可以把一切众生的过失放在口上，那你就造业了。

　　一定要记住普贤菩萨的教诲，「礼敬诸佛」，一切恭敬；「称赞如来」，决定没有毁谤。称赞如来不用诸佛，诸佛是平等恭敬，称赞是有条件的，善。人在迷惑颠倒的时候，他的造作有善、有恶，善的赞叹，恶的不提，这是普贤菩萨教我们的。「广修供养」就是我们今天讲互助合作，看到别人有需要，别人有苦难，我们要伸出援手，尽心尽力帮助别人就是圆满功德。自己修行功夫要提升，要靠「忏悔业障」，知过改过。天天反省，知道自己过失，这叫小悟，是觉悟；知道之后，我就要改，改是真修行，就是忏悔。这一天过去，不知道自己的过失，不知道改过，这一天叫空过了，没有长进。

　　菩萨精进就是这个意思，天天会发现自己的过失，天天在改过。初学最好用「功过格」，是很有效的帮助你改过自新的方法，出家人也不例外！莲池大师就给我们做了模范，你看《莲池大师全集》里面有《自知录》，《自知录》就是功过格。你们知道袁了凡先生用功过格成功的，莲池大师也有功过格，每天照功过格反省、检讨。我们虽然没有用这个，净宗学会成立之后，我们有编了个小册子，《净宗同学修行守则》，跟功过格的作用是相通的。在这之前，早年我们在华藏图书馆，我们曾经提倡，每天晚课做完之后诵一部《太上感应篇》。《太上感应篇》不长，原文只有一千三百多个字。念一遍，认真去思惟、检点自己这一天，《感应篇》说的善，我们做了多少？《感应篇》说的不善，我们做了多少？用这个来反省，大有好处！

　　可是我们知道，这么多年来，提倡尽管提倡，读诵尽管读诵，没有做到，没有起作用，引起我们再深入的反省、检讨，为什么古人用这个东西很有效，现在用这个东西没效。再往下面细心观察，我们发现了，我们这一代的人缺少扎根的教育，这个扎根就是中国古人讲的「童蒙养正」。所以种种好的方法，古人用起来很有效果，很快就能收到效果，现在我们用了都产生不了效果。童蒙养正里面，最重要的两样东西，《弟子规》跟《三字经》，我们没有认真学习。《弟子规》是德行，行门！道德的教育。从小培养德行，那你要是修这些忏悔法门很容易了，你会很欢喜、会很认真去做。《三字经》是解门，《三字经》是中国传统学术的提要、大纲！我们没有在这上扎根，一个行门，一个解门，行解相应。

　　这些东西在古时候，中国古代，都是小孩刚刚会走路、会说话的时候，就教《弟子规》，六、七岁的时候就教《三字经》，我们没有在这上扎根。所以虽然在大乘佛法我们有这样殊胜的缘分，几十年当中得不到受用，毛病到底在哪里？我们要不能把它找出来，不能够发现，不能够挽救，我们这一生都空过了。所以在这个两、三年，我们大力提倡《弟子规》的教学。善根深厚的人他懂得，他知道这个意思；烦恼习气业障重的人还是不觉悟，还是没有把这个当作一回事，我们就看得很清楚，他这一生当中能不能成就是个问号。他要真正努力在这里扎根，我们相信他这一生一定有很可观的成就。

　　世出世间的学问、德行都在真干，学习的纲领早年就提出来了，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这二十个字大家都念得很熟，做到了没有？为什么做不到？你果然做到，方东美先生给我说的话你们就都懂了，「学佛是人生最高的享受」，你为什么都懂？你得到了，真的是人生最高的享受。人生最高的享受是什么，你不知道，你没有入这个境界，你光听到这句空话。所以真做到，起心动念念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，生活、工作、处事待人接物都能够跟「看破、放下、自在、随缘、念佛」相应，你才懂得学佛是人生最高的享受，你才会懂。你要做不到，这句话的意思你不懂！学佛学得这么多年都没有得到法味，没有得到法喜充满。这句话听是听了不少遍，听得很熟，甚至于你自己也会说，利益、好处没得到，这很可惜。

　　今天我们讲到「何因种种」，这把因说出来了。唯识所变，识是什么？识是妄想、分别、执着，第七执着，前六识分别；本识受熏，前面七识能熏，把这一切善恶业习气熏成种子含藏在阿赖耶识。阿赖耶识像仓库一样，像档案室一样，无始劫所熏习的习种全部在里面，这种习气种子也是各各不相知。前面说得很好，种子没有形相，佛在经上讲，我们每个众生无量劫来的习气种子，如果它有形相，哪怕形相像微尘一样，这个习气有多少？佛说尽虚空也容纳不下。这个话是真的，不是假的。所以，我们才看到业果相续，世界相续，就像我们看电影，看电影我们晓得，电影的底片，那一盘很长，可以放两个小时。我们阿赖耶里面的影片，你就晓得有多长，无量劫都放不完，而且那个速度之快，我们无法想象。一秒钟几千万张、几万万张，一秒钟，无量劫都放不完。我们相信佛的话是真的，如果它是有形相的话，尽虚空遍法界容纳不下。

　　没有一个现相是真的，没有一个现相是停住一下的，没有，剎那生灭。所以，佛才说出这个真相，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在前面已经说得很多了。真的了解，对于一切现相，不但不执着，也不分别了，心就定了，定生慧。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧，智慧生起来，慢慢自然就通达、自然就明了。你看人也好、看事也好、看万物也好，果上，你知道因，因上，你知道果，清清楚楚，明明白白。业果相续，业果循环，业果在转变，剎那不住，这是事实真相。

　　觉悟的人、明白的人，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，如如不动。如如不动不是像个木头人，像个木头人也错误了，随喜功德，你看看多妙。这不就是前面讲的吗？幻有不碍真空，真空不碍幻有。迷的人把幻有当作真有，觉悟的人知道幻有，幻有跟幻有不相妨碍，幻有跟真空不妨碍，真空跟幻有不妨碍，你就得大自在，你就得真解脱！现在这个世界社会问题，你就知道解决方法，不难解决，很容易，从自己内心做起。为什么？心转境界，唯心所现，唯识所变，性识转境界，不是境界转性识。

大方广佛华严经（第一三四０卷）

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一遍：

　　【眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。】

　　这首偈「答三问」，我们看清凉大师的《疏》，「且第一偈」，这是后半段，正答文殊菩萨前面问的难题。「初答何因种种」，这个种种就是宇宙间万事万物无量无边，什么原因而有的。佛法里面常讲十法界依正庄严，一般科学家所说的宇宙万有，大的讲到星系、星球，小的讲到微尘；现在这些已经成为科学家研究的对象，大的叫太空物理，小的叫量子力学。这都在文殊菩萨这一句问号，「何因种种」，在这一句里头包括尽了。什么原因？清凉大师在这里给我们解释，说「此具二意，一以八识熏习而成故」，这一句话就解答了，但是这句话里头的含义非常深广。前面也曾经跟诸位略略的做过报告，佛在大乘教里面告诉我们这桩事情的真相，这真相就是《般若经》上讲的诸法实相；实是真实，诸法就是此地讲的种种，种种真相。真相从哪里来的？为什么会有变化？这就是八识熏习。

　　我们看清凉大师在这里给我们做的讲解，「初句五识」，经文里头第一句，『眼耳鼻舌身』，这五识。第二句，「次句心是本识」，为什么？心是根本，「集起义故」，什么叫集起？后面还有讲解。「意通六七」，第二句里头有个『意』，「意」，第六是意识，第七是意根，所以这一个意包括两个识，总共八个识都说全了。这八个识要做个简单的解释，先说「心是本识」，本是根本，为什么说它是根本？集起义故。什么叫做集起？清凉大师在《钞》里面有介绍，先把心、意、识这三个名字略说。心是「集起」，意是思量，「思量名意」，识是「了别」，这是把这三个名相简单扼要的给我们说出来，然后再分别来说明。

　　集是「集诸法种」，起就是生起诸法，它是根本，这个说法很像近代科学家发现的「无中生有」。集是什么？等于说是集聚、收集；诸法就是宇宙之间万事万物的种子。这是佛在经上说，阿赖耶里面含藏着我们过去生中，无量劫来生生世世的习气种子，这些习气种子就是宇宙之间万事万物的真因，这些种子。这些种子遇到缘起现行，就是下面集起的意思，「起诸法」。我们今天看到这个大宇宙，大宇宙怎么来的？就是阿赖耶识里的种子遇到缘起现行，就变现出来了。

　　现在的科学家告诉我们，宇宙是不断的在膨胀，许多科学家都承认宇宙在膨胀。膨胀是什么现象？一定是爆炸。什么东西爆炸的？现在可能是从数学里面找出一个原点，宇宙的原点，原点很小很小，爆炸出来是这么大的宇宙，不可思议，这个说法跟佛经里面讲的很相似。佛给我们讲，整个宇宙的现象，就是阿赖耶识里面的诸法种子，种子遇缘起现行。这个种子可以说是无，佛说它不是物质，物质是再小科学家还认为它是物质，是很小的物质。小到什么程度？他们有计算的方法，我也不记这些东西，我只记一个他的比喻。他说我们人的头发，譬如头发，假设头发有这么粗，把头发当中切断，切断的平面，这是圆的平面，这个平面直径可以排列多少个宇宙的原点？他说可以排一百万亿亿亿，后面是三个亿，宇宙的原点。佛不是这个说法，假设宇宙原点真是这么小，一根头发的直径可以排一百万亿亿亿个，那个宇宙原点太多了，还是遍虚空法界容纳不下。

　　佛说宇宙的业因（就是种子）是有的，种子不是物质，而且这个种子永远不会消灭的。为什么？旧的种子现行，灭掉了，新的种子又生，新陈代谢，所以宇宙现象永远不会断的。我们后面会讲到阿赖耶的熏习，种子熏现行，现行又熏成种子，它互相熏习。你看我们这里讲八识，前七识是能熏，阿赖耶的种子是所熏，种子遇缘的时候又变成现行，现行又熏成种子，所以种子跟现行是永远不会有止境，这是宇宙现象。种子是熏成的，换句话说，真如自性里面本来没有，是熏成的这个习气，习气种子，本来没有，当体即空，了不可得。它遇到缘现行，生起色相，我们讲现相，十法界依正庄严的现相，现相也不是真的。

　　这首偈子里面所讲的八识，相宗经论里面讲得详细，「无明不觉生三细，境界为缘生六粗」，不仅仅是识，这里面的事情很微细。自性，这是宇宙万有的本体，佛在经上给我们讲，一念不觉而有无明，无明则生三细相。三细相第一个是「无明业相」，业是动。所以在这个地方，我们要晓得真心是不动的，真心是觉悟的，它不迷；动了就迷了，一动就迷了。所以佛常常用水来做比喻，你看水在静止的时候，没有泥沙染污，在静止的时候，像一面镜子。外面境界倒影在水里面清清楚楚，像一面镜子一样，那叫觉。如果它动，风一吹它就动了，动就起波浪。如果波浪不大，还行，还能照，不过照的清晰度没有在平静的时候；如果大风大浪，它照就失掉了。

　　我们六道凡夫的心，起心动念是大风大浪，所以照见是完全失掉，这是佛教我们修定。为什么？定就是把分别、执着、妄想把它卸下来，定功有浅深不一样。深的定确实能把心水染污沉淀下去，把境界的风尽量把它减弱，于是就起照见的作用。这个照见，照见什么？用现在的话来说，就是突破了空间维次；科学家讲空间维次，佛法里面讲十法界，界就是维次，不同的维次。突破之后，人可以看到天道，天道就在我们面前，空间没有了；空间没有了，距离没有了。你看有人念佛念到一心的时候，看到阿弥陀佛，看到极乐世界。在我们净宗，东晋时候初祖慧远大师，我们在他传记上读到过。他在往生之前才告诉大家，在庐山念佛堂念佛，他曾经三次见到极乐世界；没离开念佛堂，见到极乐世界，空间没有了。最后这次是第四次，他往生极乐世界，这个境界又现前，他告诉大家，他说我要走了。人家问他，你见到极乐世界是什么样子？跟《无量寿经》上讲的是一模一样。

　　这叫什么？念佛三昧，虽然这个时间很短，短也起作用。如果这个功夫要是能够永久保持，那就得定了，在净宗里讲你得一心不乱。但是真诚到极处，所谓是「净极光通达」，一心专注的时候，妄念不生，会有短暂的时间你的心水清净了、平了，你有一分钟的时间，就有一分钟时间突破；你有两分钟的时间，就有两分钟时间的突破。为什么他保持不住？那个境界现前，心里一欢喜，境界就没有了，欢喜是心动。这是我们凡夫为什么不能把这个境界长时间的保持，原因在此地。你看我们凡夫，如果在念佛，念佛堂里面一下见到极乐世界，见到阿弥陀佛，你说是不是很欢喜？欢喜心还没有动，境界就没有了，就这个道理！所以，世尊在《楞严经》里面告诉我们，这个境界现前的时候要如如不动，记住《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」。你要照顾你的功夫，不要去管境界，这样子你慢慢才能够契入，契入之后，这境界就保持长久。这个开示很有道理，我们不能够疏忽。

　　练功夫，这就讲真修行，练功夫，在哪里练？在日常生活当中练，顺境不起贪爱，逆境不生瞋恚，从这个地方开始练。练到功夫差不多的时候，再提升一级，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，不分别、不执着、不起心、不动念，那就恭喜你，你就入佛境界。我们今天在大乘经受长时间的熏修、熏习，这些理我们差不多都能明了，也都能够说得上来，这是什么？解。我们的信解跟佛相应，但是我们的功夫不够；就是境界现前心会动，这是功夫不够，所以只能够入佛知见，不能入佛境界，这个要知道。能入佛知见，这也就很难得了，你算是正知正见。

　　宗门教下常讲悟后起修，明了之后你要好好的修，修是什么？修就是在境界里头学不起心、不动念、不分别、不执着，就修这个，要悟后起修。八万四千法门都是修这个，只是用的方法、手段不一样，目标、方向完全相同。到如如不动的时候，智慧、德能、相好全都现前了。为什么？自性里头本来具足，不是从外来的。诸法实相通达明了，一丝毫都没有疑惑，万缘放下。放下，实在讲，总的来讲执着放下，分别放下，起心动念放下。

　　有缘应化在九法界、应化在六道，就是佛，就是菩萨，佛跟菩萨的意思就是觉者，真正觉悟。觉是什么？觉心不动，无论什么样的境缘，善也好、恶也好，如如不动，不生烦恼。跟一切众生交往，帮助一切众生度脱苦难，只生智慧。只生智慧，不生烦恼，烦恼不能断烦恼，诸位要记住这句话，智慧能断烦恼。烦恼好比黑暗，智慧好比光明，古人有个比喻比得好，「千年暗室」，这一个黑的房间没有光线，一千年了。没有关系，点一盏灯，黑暗就照破了，智慧开了之后，黑暗就没有了，这个比喻很好。

　　黑暗是比喻无明，我们无始劫以来，堕落在无明里头，无明就是动相。这一动，业相就是动，动就是造业，立刻就变现出转相。转相是什么？阿赖耶识里头的集，集的意思，集起诸法种子。从转相立刻就变成境界相，境界相就是起的意思，集起，就现起种种的物相。所以，现前这个境界是阿赖耶的三细相，这个我们不能不知道。所以阿赖耶叫本识，阿赖耶是不是真有？不是，是一念不觉而产生的幻相！现在人讲物质、精神，或者讲心、或者讲物，唯心唯物，唯心是讲精神，唯物是讲物质。大乘教里面告诉我们，心跟物都不是真的，心跟物是先有心后有物。虽然说先后，实际上先后界限找不到，确实有先后，但是它的速度太快了，几乎是同时的，阿赖耶的三细相几乎是同时的。确实它是有层次的，业相、转相、境界相，它确实是这样的，但是它速度太快了，快到什么程度？大概是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，可能是亿万分之一秒，太快了。我们不但没有办法辨别，连思惟都想象不到，所以佛在经上讲不可思议，速度太快了。

　　佛经上这个说法，所以今天科学家的发现，我们不能不佩服。现在就是要问，这个宇宙的现象，宇宙原点，到底是一个原点爆炸形成的？还是许许多多的原点爆炸形成的？这科学家没有给我们做解释。佛法里头的解释，我们愈想愈有道理。种子起现行，现行熏成种子，它是循环的，所以这个现相它不间断，这个现相决定是假相。下面觉首菩萨几首偈，给我们做详细的说明，不是实相，假相！九法界的众生，也就是说堕落在无明里面，没有破无明，都在假相里头，把假相当作真实。九法界里面的四圣法界，他们觉悟了，觉得不够彻底，所以无明还没破，天台家称他们叫相似即佛，不是真的，很像。那就是他有解悟，他入佛知见，没有入佛境界，解悟！换句话说，我们说粗一点我们就容易理解，古大德说，理可顿悟，事须渐除。事是什么？烦恼习气，我一下断不了，得慢慢的断；理可以顿悟，理只要长时熏修，真的会悟。

　　今天还有几个同学跟我在一起讨论，我说学佛功夫不得力，有人就讲：法师你要慈悲，你要教我。我说我每天在讲席里头讲经，天天在教，天天在劝！他怎么说？你要教「我」、劝「我」！没错，这句话把我们的病根说破了，你听经、你读经，为什么不开悟？这里头就是有一念之差！念头错了。「法师讲经不是讲我，是讲别人的；释迦牟尼佛讲经不是讲我，你看看教舍利弗、教目犍连的，不是教我的」。这样的心态把佛菩萨、善知识推得远远的，我们怎么能得利益？一定要叫佛叫着你的名字来跟你讲，这才是教我的。你这个心态要不能改过来，你在佛法里修一百年、一千年、一万年，修无量劫，你还是个凡夫，你还是搞六道轮回，你想想对不对？错了！

　　《阿弥陀经》，佛没有叫着你的名字告诉你，佛叫着舍利弗，没叫你的名字，难怪你念佛不能往生。《十善业道经》，佛叫着龙王给他讲，也没有叫你的名字，所以你完全不得利益。这些事情我在讲经的时候说过，不是没说过。《弥陀经》里面，舍利弗是我们大家的代表，叫舍利弗就是叫我们，我自己也在其中；《十善业道经》，龙王是我们的代表，叫着龙王就是叫我。你要不懂这个道理，无论学什么东西你统统不得利益。为什么？他不是教我的，是教别人的，教他们的，与我不相干！你听经，白听了，你修行，白修了，不但境界转不过来，知见都产生错误，你怎么会学到东西？

　　一个老师在讲堂里上课，早年我在台中亲近李老师，李老师办了个经学班，教讲经，我也参加这个班，班上二十多个同学。没错，这个班上是指着名字教你，但是指着名字教你只两个人，这两个人坐在老师对面，其他的同学旁听，没有指你的名字。这两个人，指名字的人学得很认真，为什么？他们要上台去复讲，很认真；坐在一旁旁听的同学得的利益就少了。为什么？「老师不是教我的，我是来旁听，是教他的，教他们两个」，听课得利益就减了一大半。李老师以前跟我讲，教这两个人，教他上台讲经，他的精神全部精神专注，可以能够听到六成、七成，他才能上台去讲。不是讲这部经的，旁听的，李老师讲，大概是三成，顶多四成，甚至于只有两成，他不专注！因为什么？他不上台，不讲这个经，旁听的，差很远。

　　我在这个班上，我是最后参加的，这个班已经开学一个月我才插班进去的，老师教讲经顺序是按先来后到的，我是最后的，当然排在最后；换句话说，我统统是旁听。可是我旁听的心态跟他们不一样，我虽然坐在后面，我认为老师就是教我的。所以我没有出家之前，在这个班上一年三个月，老师教了连他自己讲经连教学，我一共听了十三部经。这十三部经每一部我都能讲得不错，什么原因？现在你们晓得，老师是对我讲的，我是这么学会的。我决定没有一个念头说，老师是对他们讲的，我从来没这个念头，从来没有想到这个问题。

　　这几年才听说，他说，你们同学当中听经，法师你讲经都不是为他讲的，是对别人。我才发现这个问题，这个问题对我们的修学产生严重的障碍，不是障碍别人，障碍你自己。你自己在这个地方，有人跟我十几年了，十几年没有进步，原因在哪里？大概就是这个观念错误，你学不到东西，不是跟你讲的，是给别人讲的。哪一个人「直下承当」，这句话是佛学里头的术语，直接承当这是对我讲的，这个人得利益，这个人学会了。你认为这个东西是对别人讲的，不是对我的，你听三百年也不得利益，你也不懂，你还是迷惑颠倒，你不会开悟。

　　过去，至少这个事情是四十多年前的事情。有一年农历年，我在台湾南部兴隆寺过年，是比丘尼的道场，天乙法师做住持。我在那里住了三天，每天给她们常住大众做一个小时的开示，答复她们的问题。那个时候我学《楞严经》，在台湾，白圣法师是专讲《楞严》的，他是从前上海圆明学院「楞严专修班」毕业的，那是圆瑛老法师办的佛学院，专攻《楞严》。天乙法师问我，怎样把《楞严经》学好？我写了一个「内典研学纲领」，字不多，四大段，就是在兴隆寺写的。我里面所提出来的，最重要的是学习的态度，学习的态度占你整个学习成就，要算比例来讲，应当占到百分之九十。她们问方法，我在台中学了些方法，我告诉她，方法只占百分之十，心态占百分之九十。你有良好的心态，心理、态度，不懂方法，你讲经也会感动人；你没有良好的心态，懂得方法，讲得天花乱坠，你讲出来的东西不能感动人。我的大纲在那边讲完之后，回到台中送给老师看，老师完全同意，一个字都没有改。那时候用油印印，叫我油印送给我们讲经同学做参考。

　　态度太重要了，你们现在的失败就是没有学习的态度，听，白听了，得不到利益；讲，不是自己学习的心得，都是这个地方抄一点，那里拼凑一点，大杂烩，怎么能成就？所以学习得不到法喜。这就好象吃东西一样，吃东西怎么？自己消化不良，养分不能吸收，吃下去之后不能吸收养分，反而变成了病，现在很多学佛的是犯了这种错误。如果要不知道改进，这一生空过了。空过非常可惜，得人身、闻佛法，这个机会太少了。人身难得，佛法难闻，希望大家要珍惜，要重视，决不能因为我没有指着名字跟你讲，就不是跟你讲，错了，这点你们要好好的学我。我为什么能得利益？你为什么不能得利益？那就是我认为诸佛菩萨、一切善知识都是为我讲的，我从这里得利益。你们没有叫你们的名字就不是对你讲的，这就差得很远。现在时间到了！

　　各位同学，我们接着前面所学习的，宇宙万法的起源，性、识为根本，就是大乘教里面所讲的「心现识变」。因缘很难讲，很不容易懂，经上讲一念不觉，我们要问，为什么会有一念不觉？那个一念是怎么原因起的？问题总是找不到圆满的答案。所以佛的术语用的太妙了，妄念！虚妄，不是真实。自性清净心里头一念不生，怎么会有一念？哪有这种道理？它起一念，它就不能叫真心。不觉，自性本觉，你看看《起信论》里面讲的，「本觉本有，不觉本无」。你说一念不觉，不觉是本无，本无怎么会有？所以佛给我们讲，这都不是真实的。你要了解这个真相，真相不能讲，真相不能想象，因为你想象，错了，你想说明它就更错了，言语道断，心行处灭，真相大白！所以一切言说、一切说法，乃至于一切示现，无一不是方便。方便法不是真实，但是方便能够引导你体会到真实，这个方法妙极了，所以法称为妙法，它有道理。

　　我们要懂得怎样用方便法，要知道用方便法，你就一定要记住《起信论》里头教给我们的原则，离言说相，离名字相，离心缘相。也就是说不可以执着，不但不执着，分别都不可以，不可以分别、执着言说，不可以执着、分别名相，不可以起心动念去想，想就是心缘相。直觉，你听，听懂了你就明白了、就觉悟了；听不懂，不能想，愈想愈错。为什么？想的时候落在意识里头去。意识就是「境界为缘生六粗」，六粗就造业，起惑、造业、受报。诸位要晓得，三细相是起惑，迷了，虽迷怎么样？还没有造业，还没有受报。这是什么境界？应当是十法界里面的四圣法界。

　　四圣法界里头有四个等级，有高有下，高的没有分别了；下面虽没有执着，还有分别，像声闻、缘觉，他没有执着，他有分别；到菩萨佛，分别也伏住了，但是无明没破。这个境界很细，所以先有三细相，所有一切众生没有一个是例外的。不但包括有情众生，连无情，我们今天讲的植物、矿物都包括在其中，都是属于阿赖耶的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至于虚空，都是境界相。这个境界相就是从转相里头现出来的，这叫心现，三细相。

　　识变，这就到六粗，六粗里面第一个，动了分别，「智相」。你看看依现相起分别，现相就是境界，三细相里头的境界相，也叫做相分，现在我们讲物质现象。智相是什么？智相就是分别，起了分别。再一分别就起了「相续相」，你看依智相念恒起，那个分别不是一个分别马上就中断，马上中断这个事情就没有了。它怎么样？它念念分别。这个道理我们要懂，我们今天的分别，像想念，都是属于相续相。为什么？真正这个现象，无论是精神、物质，你要晓得剎那生灭。前面《华严》里头讲得清楚，清凉大师的解释里头说得透彻，我们讲能现所现，能变所变，并皆速灭，不存在。为什么我们感觉当中好象它真的存在？这是相续相。相续相就是分别没有中断，对前面的相起了分别，对后面的相还起分别，再后面的相还起分别，念就是分别，恒起！

　　这个在造业了，但很轻，不严重。到下面一个，就产生严重了，下面什么？「执取相」，执着了，依相续起执取，执着就想得到。诸位要知道，智相、相续相里面，我们在一般讲，我常常讲的，没有控制的念头，没有占有的念头。虽然有分别，但是这个念头没起；这个念头没起不造业，虽不造业已经堕在无明里头。其实智相就是无明，这个道理我们要懂。你看依相续，把相续误会当做真实，不知道能现所现、能变所变它是相续相。就好象我们看电影，我常常用这个做比喻，在银幕上看境界相，以为都是真的。不晓得怎么样？真的是能现所现，能变所变，并皆速灭。你看它一秒钟二十四张底片就换掉了，你才动这个念头，这一张已经换掉了，换第二张。但第二张跟第一张差不多，相似，可是你要晓得，前面一张绝对不是后面一张，后面一张绝对不是前面一张，哪来的相续？好象是相续，实际上并不相续。

　　然后你才晓得阿赖耶里面种子，种子遇缘起现行，也是像电影画面一样，前面一个种子绝对不是后面一个种子，后面一个种子绝对不是前面一个种子。就像电影底片一样，前后不一样，前后不相知，这个经前面五首偈跟我们讲，为什么它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相续，水在河里流，前浪不是后浪，后浪不是前浪；前浪不会到后浪去，后浪也不能够到前浪去。所以前浪不知后浪，后浪不知前浪，彼此各各不相知，这才是事实真相。

　　我们在生活当中每一秒钟，你知道相续相有多少？不知道！我们照《仁王经》的说法，《仁王经》是佛说的，我常常讲《仁王经》是方便说，不是真实说，佛是随顺俗谛而说的。照他那个讲法，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千。那就是说像我们看电影，那个底片一秒钟换多少个底片？两个十万八千张。现在我们实际上，我们看电影是一秒钟只二十四张，底片的更换二十四张。一秒钟如果底片更换两个十万八千张，你怎么知道那是假的？一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就被这个假相迷住了。我们的科学技术，电影是平面的，心性，心现识变是立体的。如果将来科技进步，要发明立体的电影，跟这个就没有两样。

　　能现所现，能变所变，记住，「并皆速灭」，这四个字讲得好，把真相说出来了。科学家还没有讲到这么透彻，宇宙原点，那么小的原点，他如果能说成跟佛法里面讲的，这个原点遇到缘变现成宇宙，能现。能现所现，能现的是原点，所现的是宇宙，能现所现，能变所变，并皆速灭，那就跟《华严经》上讲的完全相同。

　　佛与大菩萨跟凡夫不一样在哪里？他们不起六粗相，凡夫一定会起六粗相。也就是说他们在这个境界里面决定没有执着、决定没有分别，那个境界就叫做一真法界。一真法界里头，诸位要记住，也是并皆速灭。「凡所有相，皆是虚妄」，大乘教里，佛并没有说一真法界是例外，没有讲，一真法界也不离开这个原理、原则。所以，你不能说它有，你也不能说它没有。你说有、说没有都是错的，你都不了解事实真相，事实真相是非有非空，大乘教里面叫中道义。

　　所以只要有执着，执取相用我们普通的话来讲，就是你起了有控制的念头，有占有的念头，六道众生不能避免。阿罗汉没有这个念头，没有控制、占有的念头；六道里面，包括非想非非想处天，他怎么还有这个念头？确实有。他占有不是占有其他，他占有像什么？他入了大般涅盘，不生不灭了。他控制、占有就是这个念头。但是寿命到了，这个境界不能保持，还要堕落，于是他就起了疑惑，谤佛：「古圣先贤讲的大涅盘不生不灭，假的，不是真的，我证到这个境界，为什么烦恼还会起现行？为什么还会堕落？」毁谤圣贤，毁谤三宝，很快就堕落。因为他阿赖耶里面还有些恶的习气没有断，这时候统统都起来了，随着这个业就感得报，果报。所谓是爬得高摔得重，古大德这些成语，里头真有道理！

　　从执取相，下面就「计名字相」，你看依执着，计是计度、分别，就是要想一想给它起个什么名字？名本来没有，哪来的名？名字是人起的，所有一切天地万物都要给它起个名字。能现能变的，那就起个什么名字？造物主。造物主不是起了个名字吗？起个名字叫真神、造物主，起的名字。整个宇宙、一切万有是他现的、他变的，不就等于他造的？想想看应该给他，「计」就是我们今天讲想想看，用个什么名字给他？给这个能现能变的，给他起个名字叫造物主，给他起个名字叫上帝，给他起个名字叫真神，唯一的真神，这是「计名字」。

　　最平常的，小孩生下来，你看做父母的，或者祖父母的，给他起个名字，好叫他。古人起名字也有个原则，原则是父母、老人对这个小孩的期望，希望他将来长大了名副其实。所以名是父母或者是祖父母给你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！为什么？父母对你的期望，你把它改变了，这是大不敬、大不孝。字、号可以改，为什么？那不是父母给你起的，朋友给你起的，或者是自己起的；名不能改。

　　在中国古礼，一个人在一生当中，从成年之后，你的名只有两个人称你，叫你的名，一个是父母，一个是老师。所以老师的地位在人心目当中跟父母是平等的，老师是一生称你的名。你的朋友，你的兄弟姐妹，甚至于你的长辈、你的祖父母都称你的字，不称你的名。为什么？对你尊重。纵然你将来做了官，替国家服务，皇帝看到你也称你的字，不称你的名，彼此互相尊重。自己对于尊长，自己称名，但是尊长都称你的字，这个要懂得。现在人不晓得这个道理，现在人不但称你名，还把姓冠上去，所谓连名带姓。从前连名带姓称你，那是骂你！一般在什么时候？犯罪。你被国家判刑，连名带姓称你。所以皇帝要称你的姓，称你的名字，你有罪了，他对你不尊重。

　　所以，天地万物都有个名，这个名是众生计度、分别给它设定的。老子说得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这就说明名字跟言说不是真的，是假的。你一定要晓得不可以执着，不可以分别，不可以执着，你可以用它，与别人讨论研究，方便，它是个工具，它不是真实的。懂得这个，你就不会迷在名字相上，你才能得清净心；过分的执着在名字上，你一生都得不到清净。从计名字，再下面就造业，「起业」。换句话说，前面从智相、相续相、执取、计名字都属于「事」，我们讲，你在做什么事，在做事；事情做完了之后，那个结果就是「业」，就造业。你看依名起业，这个名把前面这四粗相都包括在其中了。

　　结业后面就受果报，果报就是「业系苦相」，由业生苦，苦是报。在佛法里平常讲的，你的业善，三善道的果报，你的业恶就三恶道的果报。可是你在受果报的时候，你们想想看是不是又是从智相、相续、执取、计名字，不又是搞轮回了吗？这就叫轮回。由业报生分别，我在受苦，我为什么要受这个苦？为什么别人不受苦？在分别，永远在循环！几个人在这里头省悟过来？所以法相唯识里头常讲，「无明不觉生三细，境界为缘生六粗」。六粗是造业受报，三细是起惑，迷惑，惑、业、苦，永远没有止境，这就是诸法实相。

　　虽然说的是人，说的是个人，人就代表一切万事万物，为什么？现在我们慢慢懂得，所有一切境界，大乘经教里讲的，从心想生！物质环境它起变化，唯识所变，识是什么？心想。心想，第八识不想，实在八个识里头，心想就是第六跟第七，第六的分别，第七的执着，这两个识能变的力量最强，十法界依正庄严它变的！阿赖耶只是集起、受熏，接受前面七个识（前面七转识）熏习成种子，业习种子，它像仓库一样收藏。业习种子遇到缘的时候，它就现相，它能现，这里讲是唯心所现。第六、第七，分别、执着它能变，把第八识的境界相转变，变成十法界依正庄严。善念变善相，三善道；恶念变恶相，变三恶道。依报、正报都是心现识变的，没有一个是例外的，这是把诸法实相简单的介绍出来。

　　我们再从清凉大师小注，《钞》里面去看，这个讲得比较清楚，第八识，「第八名心，集诸法种」，这是说集起，集起为心。集是什么意思？起是什么意思？一定要搞清楚。「集」是诸法种，等于收集，收集诸法种；「起」是起诸法，就是现相。相从哪里来的？就从「种」遇到缘就现相，这叫心，所以心现识变。起，它就起变化了。

　　第七叫意，「第七名意，缘藏识等」，这个等是什么？等是藏识里面集起的种子，它缘这个；缘「集诸法种」，也缘「起诸法相」，这两种它都缘。你看「恒审思量为我等故」，它执着阿赖耶的见分（见分是阿赖耶里面的一分），以为是我，坚固的执着，没有一念忘记的。如果有一念忘掉，它就超越了，我执就断了。这个现象在中国人，中国古人就叫它什么？叫它做灵魂，在六道里头投胎，舍身受身就是它；在佛法里面叫神识，这都是计名字相，称为神识，世间人叫灵魂。儒家？儒家也叫得不错，儒家叫游魂，它不叫灵魂。为什么？它不灵，它迷惑颠倒！称游魂是很有道理，因为它离开身体之后，速度很大，哪个地方有缘它哪里就投胎去了，投胎多半是随着业力。

　　如果是觉悟的人，超越三界的人，他是哪个地方有缘他就到哪里示现，那叫感应，众生有感，他自然就有应，乘愿再来。修行，因中曾经发过愿，众生无边誓愿度，所以哪个地方众生有缘就到哪里去示现。觉悟的人不迷，觉而不迷；六道凡夫，迷而不觉。觉而不迷的人没有苦，苦乐忧喜舍都没有；迷的人，六道众生，苦乐忧喜舍统统受苦，没有一样不苦。恒审思量，着重在那个恒，永远它不断！执着阿赖耶的见分，见分就是我们今天讲的精神，执着阿赖耶里头一分，认为这是我。

　　所以大乘教里面，你看佛在《金刚经》上常讲「无我相」，无我相是不执着这个身是我，讲相是讲物质。后面「无我见」，这就讲得深，用佛学名词来说，也不执着神识是我；用中国一般的民间来讲，也不执着灵魂是我，灵魂跟肉体都不是我。西方的哲学家也算是不错，他不执着身是我，他执着神识是我，你看西方哲学家所谓是「我思故我在」，他不执着这个身体，我能够有想象，我能够有思惟，这个能想象、能思惟的是我。能思惟、能想象的是什么？不就是第七识、第六识！正是佛法里面讲的神识，中国人讲的灵魂，他执着这个是我，其实这个还不是我。执着这个东西是我，不能开悟，不能见性，这个东西还不是我。到底什么是我？第八识的性体，第八识是依真心，依真性，那才是我。佛法里面称为法性，所以大经上常讲，十方三世佛，共同一法身，那真正是我。宗门里面常说，父母未生前本来面目，那本来面目不是神识，也不是中国人讲灵魂，是本性！佛法里面讲真心、讲法性、讲佛性、讲本性，甚至于讲第一义谛，名词术语很多，都是说这个，那才真正把自己找到了。

　　这个东西找到有什么好处？好处太大了，晓得整个宇宙是自己变现的。我们现在心量很小，不能包容人，你要哪一天真正发现整个宇宙是自己变现的，你包不包容？包容这个念头都没有，自然的，就好象我们身体一样。我们身体是一个整体，我们现在晓得，我们身体里头五脏六腑，你包不包容？你能不能说，我这个地方不要了，我心脏不要了，我丢掉它，肝脏不要了，我丢掉它，行不行？乃至于我全身每个细胞都是自己，你能不能说这个细胞不要了？这块肉不要了？不可能！所以包容都讲不上，自自然然的。这叫什么？这叫本善，儒家讲「人性本善」，人之初，性本善，佛家讲的法性；身，身是法身。我们今天迷的时候，不知道整个宇宙是自己，不晓得整个宇宙是一体，整个宇宙就是自己心性变现的。文殊菩萨讲得好，「心性是一，云何种种」，种种是心性所现所变，心性是种种能现能变，能所是一不是二，没有冲突。

　　下面说，「余六名识，于六别境」，什么叫别境？境是境界，譬如眼对色，它的作用，别是分别，后面讲了别，了是明了，别是分别。眼分别外面的色，耳分别外面的音声，鼻分别气味，舌分别味道，身分别感触。譬如说天气寒冷、炎热，它有感受，不同。意分别法，所以前面这个六根统统叫识，识是了别为义。这个地方文字虽然不多，说得也很好，他讲什么？「粗动，间断，了别转故」，粗是很明显，不像前面讲的第八识跟第七识，那个不明显。这个六根起作用非常明显，眼能见、耳能听，这粗相，粗动。间断，它不是相续的，它不像第七识，第七识是不间断。所以前面六识很容易间断，譬如眼，我们眼睛闭着，外面色相就没有，就断掉了。在黑的境界里头，夜晚没有灯光的时候，什么都看不见，就断掉了。所以它必须要具备很多条件，譬如说经上讲「眼识九缘生」，基本上它能见要具备九个条件，少一个它就见不到。这个我们在此地就不细说，说什么？它起作用，它分别。

　　现在我们知道，这种分别执着对外面境界起很大的作用。日本江本博士，十年用水做实验，我们得到很大的启示，知道了什么？一切法从心想生。你看善的念头，水结晶的图案非常之美；恶的念头，显现的图案就很丑陋，你看那个样子好象很悲哀。水是矿物，随着人的念头产生变化，于是我们就明了，极乐跟我们娑婆有没有两样？给诸位说没有两样。遍法界虚空界诸佛剎土跟地狱都没有两样，所有一切境界从心想生，就是这个地方的有情众生。有情众生我们讲就是动物，动物里最重要的，幻想最多的是人；换句话说，人的念头要都善，这个境界就是极乐世界；人的念头都恶，这个世界就变成饿鬼、地狱。大乘经教里佛常常讲，境随心转，随着这个地方居住众生的心。

　　所以，佛菩萨来救度一切众生，用什么方法？用教育！教大家了解事实真相，人人都存个善心善意，这个世界多美好！我们在这几年提出两句话，做了一副对联，用的名词很浅显，「爱心遍寰宇，善意满人间」。我们人人都以爱心来对整个世界，善意来对一切动物，这个世界就非常美好，就是天堂。这两句话我本来写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，怕的是一般不学佛的人听不懂。什么叫慈悲？什么叫法界？什么叫娑婆？不用这个名词，改一改，把慈悲改成爱心，这个大家好懂。寰宇是宇宙，「爱心遍宇宙，善意满人间」，这个大家好懂。

　　教育教什么？就教这个，人人都能够包容人，人人都能包容万物，人人都能够爱人，都能够爱万物，以善意对人、对事、对物，这完全称性，这是性德流露。境随心转，这种好心善心，爱心善心，天堂原来就在眼前。如果我们还是用恶心、恶念，那个不得了，我们这个世间就变成地狱，就变成饿鬼。十法界十种境界唯心所现，唯识所变，都是从心想生；离开心想没有一法可得。这个理跟事我们都要清楚，都要明了。