发油怎么用:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二四一卷——第一二五0卷

大方广佛华严经（第一二四一卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第三首看起：

　　【解脱明行者。无数无等伦。世间诸因量。求过不可得。】

　　这首偈如果从字面上来说，最简单的解释，一个修行人证得解脱，在前面跟诸位讲了，「心善解脱、慧善解脱」；换句话说，烦恼障跟所知障都断了，这时候智慧开了。『明行』就是智慧，我们下面要做个简单的说明。这样的人『无数无等伦』，「数」是数量，「伦」是同类，没有能跟他相等的。经文在这个地方是讲究竟圆满的果地，等觉菩萨还有一品生相无明没破，不能跟佛完全一样，只能说等觉，等于佛，他并不是真佛，等于佛，比佛次一等，所以如来果地上没有能够跟他相等的。如来，常说诸佛如来，如果诸佛都称为果地上的，究竟果地上的，有多少？「无数」，这个数是数量，没有数量，第一义；有数量是第二义！为什么说没有数量？有数量，你们诸位想想看，你妄想执着没断！在不起心、不动念的时候，哪里有数量！用现代科学家的话来说，在这个境界里头，宇宙之间的一切都等于零，这个无数就是零！一起心动念，就有数量，佛法讲落在第二义了。

　　『世间诸因量』，「诸因量」就是我们现在讲的逻辑，佛法讲「因明」，辩证法，这一类都叫做科学的方法。世间所有一切科学的方法都用不上，所以你想找他的过失找不到，因为他一切等于零，哪里有过失！落在二、三就有过失。我们凡夫有过失，你起心动念、你分别执着，那免不了过失。到不起心、不动念、不分别、不执着，你到哪里去找过？这是这首偈表面的意思。真正没有过失，清凉大师说得好，只有如来究竟果地一人，就是证得这个果位上的这个人；换句话说，等觉菩萨还免不了有过失。所以古人讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这个话说得好！我们自己不必掩饰，我有没有过失？当然有，为什么？你不是究竟佛果。观音菩萨是等觉菩萨，大势至菩萨是等觉菩萨，文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨，等觉菩萨尚且有过，何况以下。

　　圣贤之所以为圣贤，就是他不隐讳，他有过失他能发露，就是他能公开，绝不掩饰，现在人讲掩饰；他能改过，改过就是大圣大贤。凡夫为什么修行不能证果、不能开悟？有过失总想尽方法来掩盖，不让人知道。不让人知道，阿赖耶识里头这恶业的种子永远存在，什么时候遇到缘它就起现行；起现行就是我们今天讲发作了，遇到缘它就发作了。这是我们生生世世在苦修都出不了轮回，我们也生生世世都在念佛，希望求生净土，但是始终去不成。佛没有来接引，死了还是搞六道轮回，原因要知道！所以，古大德常常教导我们，经不能不读，你读经才明理，你才晓得应该怎么做，在一切时一切处，永远保持你的清净、平等、觉，你就对了！

　　前面我们把「解脱」两个字简单介绍过，清凉大师在《钞》里面，《钞》是解释《疏》的，我们昨天没有用他的《钞》，只用他的《疏》，就是「贪瞋痴心永断灭故，心善解脱，于一切法，知无障碍故，慧善解脱」，我们只讲这两句。这两句他在《钞》里头有注解，引经据典注得很好，我们把他的注解念一遍。因为他引的《涅盘经》二十五，不必我们去查经，这是替我们初学来说，大师很慈悲，把经论里面这些经文、注解都抄在后面，我们念一念。

　　「先释解脱德，引于涅盘，略有二种，即二十五经」，就是《涅盘》第二十五卷，「高贵德王菩萨品，第八功德中」一个意思，抄在这个地方。「经云，云何菩萨心善解脱，贪瞋痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱」，这是引用《涅盘经》上的。说「若瑜伽八十五」，这就是《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》有一百卷，八十五就是第八十五卷，有这么一段话，「由三种相，当知心善解脱」，这说的比较详细。第一，「于诸行遍了知故」，智慧开了。诸行，我们总的来说，起心动念、分别执着，这是你心的行为，言语是口的行为，动作是身的行为；诸行虽多，归纳起来总不外乎这三大类。我们凡夫这三大类都不明了，叫无明。

　　我们要仔细思惟观察，很多人说话，他不晓得他说的是什么；他一切造作，他也不知道他造作的是什么；起心动念妄念纷飞，他也不知道他在想什么。我这些话乍听好象很难懂，「怎么不知道？我清清楚楚，我明明白白」！早年李老师教导大专学生，就是刚刚接触佛法，他编了个教材，「慈光大专讲座」里头用的，这很多人晓得，叫十四讲，《佛学概要十四讲》，教导我们怎样观察世出世间一切诸法。我们要没有听到这个，都是以为自己很聪明，听到佛法里这一讲，才知道自己不行。佛法教我们观察世出世间法，至少你要从八个方面去观察。这谁懂？我们起心动念、言语造作，你能从八个方面去观察吗？哪八个方面？不知道。

　　这八个方面分三个组，第一是体、相、用，我们懂不懂？体是理，理体、性体；相是现相；用是作用。第二是因、缘、果。第三是理、事。这就不容易了！你从这八个方面观察清楚，而且这个观察的时间是一剎那。这是什么？你对于一切现相粗知，粗浅的知识。深入一层，这八个里面每个字又有八个，八八六十四！体里面有体相用，体里头有因缘果，体里面有事有理；相里头有体相用，相里头有因缘果，相里头也有事也有理，每个字里头有八个。这是什么？你看东西很深入了，深入一层。你比凡夫确实是高明，凡夫只看表面，表面是八方面，你深入一层，六十四面。这六十四面里头，每一面里头又有八个，其深无底。什么人才看得透彻（透彻是没有边际，深广无际）？如来果地。

　　我们听了这个话，对于佛菩萨才五体投地，不能不佩服。我们差太远，不要说一层深入我们做不到，表面这八面我们都见不到。佛说我们愚痴，我们同意了，我承认，我是愚痴，哪里能跟他们比！最低的比，起码的比，起码的人家看六十四面，你不明了，你不知道佛法的深妙！我们常常赞叹博大精深，我们听的耳熟，自己也会说，究竟博大精深在哪里，不知道！什么地方博大？什么地方精深？不知道！初浅的介绍我们体会到少分，真的是博大精深。所以，「于诸行遍了知故」，这还得了！法身菩萨入这个境界，但是没有达到究竟圆满。我们知道法身菩萨有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都是法身菩萨，再往上去就是佛。所以佛才究竟明了，这地方讲「遍了知故」，这是讲究竟佛果。

　　现在读经的人少，讲经的人更少，有机缘听到佛法的也不多，所以世人对于佛法误会很深。我们算是入了门，入门的人应当有义务、有责任把佛法介绍给大家。你看这么好的东西，真的是叫宝！法宝，世间什么样的珍宝都比不上。这个法宝我们如果要得到，它是真的帮助我们解决问题，不但眼前生活问题、工作问题、处事待人接物问题，这叫鸡毛蒜皮，小问题。大的问题，是生死的问题解决了，烦恼的问题解决了，对于遍法界虚空界一切真相明了了，这个大事！怎么能不学？怎么能不认真的去学习？你不肯学习，对这个没有兴趣，你是对这门东西无知，你不识货，世出世法没办法相比的，宝！怎么能不要？这叫真智慧，真实智慧。

　　第二句讲，「于彼相应烦恼断得作证故」，相应是与心相应，这是《瑜伽师地论》的。《瑜伽师地论》是相宗最主要的一部经典，与八识相应。我们知道唯识经论里面讲烦恼，把烦恼归纳，归纳到最后，二十六个；根本烦恼六个，大随烦恼八个，中随烦恼二个，小随烦恼十个，总共是二十六个烦恼。这二十六个烦恼与八识相应，但是每一识里面配的多少不一样。第六意识是圆满的，二十六个统统具足，不但二十六个统统具足，五十一个心所法，第六意识也是全部具足。在法身菩萨、如来果地，他们真的断尽了，断尽在一般大乘教里面，像在《华严》、《法华》里面讲的转识成智，转烦恼为菩提，烦恼确实没有了，变成智慧了。你要问怎么转的？我简单的告诉你，于世出世间一切法不起心、不动念、不分别、不执着，就转过来了。

　　我们有时候也做到，为什么智慧不能现前？我们的不起心、不动念、不分别、不执着保不住。这一念确实分别、执着没有，起心动念也没有，第二念又起来了，真的叫无常，保不住。能保住就叫定，保不住不叫定，叫舍受。五种受里面，苦乐忧喜舍，叫舍受，暂时舍了，接着它又起现行，这是凡夫境界。希望我们在日常生活当中，真正讲修行，修行并没有一定的形象，真修行要着重于实质，那就是在六根接触外面六尘境界，懂得不执着、不分别。高级的是不起心、不动念，不起心、不动念说老实话，我们六道凡夫是根本做不到，你要能做到不起心、不动念，那是圆教初住菩萨，他能做到，我们做不到。我们现在能做到不执着、不分别，相似位了，不是真的，是相似。要在平常日常生活当中，什么都看得惯，不要执着。学什么？自在、随缘。

　　知道我们人的一生当中，什么最重要？修自己的清净心最重要。你想想看，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心、这真心，分别、执着统统把它破坏了。你有分别执着，你心诚没有、清净没有、平等没有、正觉没有、慈悲也没有了；只要一有分别执着，你的菩提心全破了。全破了那个心叫轮回心，无论你做什么你出不了六道轮回；你行善，六道里面三善道，你作恶，六道里头三恶道，出不了六道！你要想出六道，你一定要懂得、练习，我不执着，我不分别，我看什么都好。

　　最平常的，饮食！过去我在新加坡，李木源居士给我讲过几次，我的印象很深刻。广洽法师，因为弘一法师常常提到他，老朋友，在一生当中的知交，难得，老朋友。所以，我们知道有广洽是在弘一大师文章里面看到。我到新加坡，难得，跟他老人家见了面，也非常欢喜。李木源居士告诉我，弘一大师有几次到新加坡，都住在广洽法师的道场，他道场不大，小庙。我们现在在新加坡也建立一个净宗学会，跟我们净宗学会很近，走路五分钟，隔一条马路，就到他的小庙，我去参观过。

　　弘一法师到新加坡，他的旅行我们知道，他不喜欢很多人去接他，要是很多很多人去欢迎、欢送，他不去了。一生喜欢清净。那时候没有飞机，坐船，下了船之后，一两个人去接他，跟大众见面都在小庙里头；离开送他，也只有一两个人，他不让人接送，清净，永远保持清净。吃饭一点都不讲究，那就是什么？不分别、不执着他做了功夫。人家说：法师，这菜太咸了。他笑笑：好，很好，咸有咸的味道！不拒绝。太淡了。好，淡有淡的味道。从来没有说哪样东西不好吃，只要你供养他的，你去看他，都吃得很欢喜，没有挑剔。

　　他的身体从年轻的时候就不是很好，在我们现在来讲，可能是缺少运动。他是个读书人，身体一直都不很好，在我们现在讲，饮食起居他也不重视，所以他老人家走的时候，六十多一点，他就走了。虽然住世时间不长，他在佛教界有很大的影响，非常值得人敬佩，那就是他是真干！诸位都晓得，他是花花公子出身，花花公子到最后回头是岸，能够持戒、念佛、真干，这种人在历史上都不多。所以，这种都是显示给大家作证，他烦恼没有了，所以他能转境界。确确实实，有烦恼转不了境界，没有烦恼能转境界。

　　非常明显的，这是我们一般人决定学不到的。在民国初年，镇江金山寺的妙善法师，很多人称他作金山活佛。我看过他一些故事，最早我在台湾看到是煮云法师写的。煮云法师跟他没见过面，到处打听，他喜欢打听，遇到凡是在镇江金山寺住过的，他一定向他请教：你知不知道金山活佛过去这些神通的故事？他听了之后就记下来，写了一本书。以后还有一位法师，名字我一下想不起来，也写了一本，这个法师跟金山活佛在一起住过，对他的事情了解得比较正确。他那是真断尽了，真的是烦恼断尽了。金山活佛一年到头就穿一件衣服，从来不洗的，邋邋遢遢，破破烂烂，就像济公活佛差不多，是这一类的人物。一生没有洗过澡，也没有第二件衣服换，身上什么也没有。人家供养他的钞票，他怎么样？他把它吃掉。你看我们一般讲钞票，每个人摸，多少细菌，他把它吃掉。天天到外面游荡，真的度化不少众生，达官贵人他认识的很多。确确实实他有能力，知道你心里想什么。

　　我想起这位法师，乐观法师，乐观法师跟他在一起住过。我那时候知道这一桩事情，没有在意，要是现在乐观在，我一定要请乐观给我们讲讲妙善法师的故事。乐观法师最初见面的时候，他很年轻，看到这个和尚不守规矩、不持戒，很轻慢，就有点瞧不起。结果妙善法师跟大家谈话的时候，就把他心里的念头讲出来，他就吓到：我心里想的他怎么知道！以后慢慢知道，他真有神通，你起心动念他知道，你想做什么他都晓得，说法契机。给人治病，治病也很奇怪，跟济公一样，用什么药给他吃？身上脏东西搓一搓、捏一捏，给人吃。你闻闻看，异香，真的把你的病治好了。金山活佛好象是《神异录》，我们也曾经念过，确实知道过去未来，示现的是疯疯癫癫的。这都是属于示现作证，他能转境界，他不被境界转。经常地上那些垃圾他捡来吃，最奇怪的是破铜烂铁他捡起来也吃掉了，近代人！他往生的时候好象是抗战的时候，抗战的时候他在缅甸，往生的时候在缅甸。这就是真正得心善解脱的样子，这是第二个现相。

　　第三个「烦恼断已，于一切处，离爱住故」，爱住就是讲贪瞋痴，他没有了。下面引用的，「经云，云何菩萨慧善解脱，菩萨摩诃萨，于一切法，知无障碍，是名菩萨慧善解脱，因慧解脱，昔所不闻，而今得闻，昔所不见，而今得见，昔所不至，而今得至」，这个利益就太殊胜了。我们读这个经文，知道这个道理、这桩事情，我们对于阿难集结经典是毫无疑问，这怀疑就断了。对祖师大德的翻译，我们也不会有疑问：他有没有翻译错？为什么？从前李老师告诉我们，中国人有福报，梵文经典传到中国，翻成中文。当时这些翻译的三藏法师，最低的果位都是三果圣人，都是修行证果之人，不是凡人，他怎么会翻错！我们今天翻译确实没有把握，为什么？你是凡夫，你烦恼没断，你习气没有断，你智慧没有开；换句话说，肯定翻错。开经偈上讲「愿解如来真实义」，你能不能解如来真实义？得到烦恼断、智慧开，修行证果。

　　所以在这一点，李老师常说，外国就比不上中国，中国祖师大德里头，有这么多诸佛菩萨再来的，真正修行证果的。现在佛法也传到外国，也翻成外国文，外国文的经典跟中国文的经典不能比。我们今天讲是文化不相同，在佛法里面讲，善根、福德、因缘不一样，这是不能不知道。所以你真正得心解脱、慧解脱，心解脱，要断烦恼，慧解脱，要破所知障。前面跟诸位报告过，这两种障碍除掉，得大自在！我们常说福慧增长，这个地方跟我们讲福慧自然。你看，「昔所不闻，而今得闻」，这个话很少人懂，你过去没有听到的，现在听到了。这个话怎么说？

　　我们中国历史上所记载，智者大师，学佛人都知道，天台家的祖师。天台大师当年在世，读《法华经》，读经入定了，不是现在听讲打瞌睡，他入定了。经上记载得很清楚这一段故事，他读到「药王品」，读「药王品」，读到这一段他老人家入定了。出定之后他告诉大家，他在定中见到世尊在灵鹫山还在讲《法华经》，他说「法华一会，至今未散」；换句话说，他入定的时候，定里面我们晓得没有时间，定里面没有空间。这就是现在外国人所研究得到的资讯，在某种条件之下，空间等于零，时间等于零，没有时空。所以他亲见灵山一会，「昔所未闻，而今得闻」。烦恼障尽了，就得定，所知障尽了，就开悟，十方三世一切诸佛菩萨讲经说法，你都能参与，亲身参与，昔所未见，而今得见，昔所未闻，而今得闻。「昔所不至」，不至就是你没有达到，就是你没有证到这个境界，现在你统统能够证得，你想想看这个多殊胜！

　　由此可知，你会学佛，你会学了，真正学什么？断烦恼、破所知障。章嘉大师当年教我六个字，「看得破，放得下」，看得破是破所知障，放得下是破烦恼障。我向他老人家请教从哪里下手，他教我布施，布施就是舍，舍后面就有得。得的是什么？「心善解脱、慧善解脱」，你就得到了！所以他下面有解释，「释曰」，这是解释，「心善解脱，即灭定障」，定障没有了，「慧善解脱，即脱智障」，即脱就是脱离，智障是所知障，「二障既除，翛然无系，故名解脱」。「涅盘下经重复问起，以显前义谓心定有贪等，则不可脱」，这不是不须脱，是不可脱，这要特别注意，「定无贪等，即不须脱，欲明相有性无，此二无碍，方名解脱」，这是大菩萨的境界，这是什么？入不二法门。不二法门是真实的果位，相对的法门是相似的果位，是六道十法界，没有脱离十法界；换句话说，它是相对的，脱离十法界，那叫真解脱。

　　我们读了这些经论，祖师大德给我们解释，我们应当要晓得，在日常生活当中，六根接触六尘境界之处，知道怎样修。修的方法，佛教菩萨布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是六个方法、六个纲领，我们大乘法里面称为六波罗蜜，菩萨日常生活、修行六个大纲。你要真干！处众，跟大众相处，佛给我们讲四摄法，布施、爱语、利行、同事。菩萨修什么？就是这十条。十条，六度是自修，四摄是处事待人接物，圆圆满满一丝毫欠缺都没有，自利利他，所以圆满功德。四摄六度每个人都知道，你不会做，你没有用上，从来没有用上，很可惜。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师的注解。我们看《疏》，《钞》里面的内容很丰富，我想同学们自己去看就可以，我会把大意跟诸位介绍出来。《疏》里面接着介绍「明行」，这个字在我们《纂要》本子里面，它是木刻版本，你看它在右上角圈了个圈，这是念去声，去声念「恨」。念「恨」当动词讲，换句话说，就是行为，我们今天讲行为，这是动词，不是名词；如果念行，这是名词，这个地方是动词。「言明行者，即般若德」，这一句讲的是般若，前面讲解脱，解脱、般若，还有一个法身，三德！法身在哪里？法身在前面一首偈；前面一首偈，我、我所空寂，显法身德。

　　我在讲经的时候，过去也说过多次，我们的心里面离妄想、分别、执着，心跟太空，现在讲太空，佛法里讲法界，虚空、法界融成一体，虚空法界就是自己的真心；只要你离妄想、分别、执着，虚空法界是心，自心相。剎土、众生，虚空法界里面无量无边的星系、星球，星系、星球里有无量无边的众生，是什么？是自身相，法身。法性遍虚空法界，法身也遍虚空法界，法性没有形相，法身有形相，显示法性、法身里面具足这三德，解脱德、般若德。这是把「明行」表的意思说出来了，三德之一。

　　下面，「若作明行足释」，明行足是佛的十种德号里面的一种。如果把它解释为「明行足」，足，就是满足，就是圆满的意思，明行达到了圆满。这样解释，就不是般若德，是什么？是「禅慧德」。这是我们要明了的，就是此地经文里面讲的明行，不是禅慧德，它是般若德，我们不能把它当作十号之一来看，这样就清楚了。

　　下面他引用「瑜伽三十八」，《瑜伽师地论》第三十八卷，「明谓三明，行谓止观二品」，这个解释就清楚了。佛家讲三明六通，菩萨讲六通，如来果地上不讲六通讲三明。由此可知，六通达到究竟圆满的境界就叫明。六通里面特别提出三条，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。漏尽，漏是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了。这个地方我们要注意，等觉菩萨无明烦恼还有一品没有断尽，所以他不能叫明。如来果地上统统断尽了，断尽了称明。所以「三明」里头用天眼、他心、漏尽来做代表，实际上就是六通达到究竟圆满，这称之为明。

　　行，止观。止观我们大家都晓得，大乘法里面的修行两大纲领，止观就是禅定。禅定的意思，六祖大师依《金刚般若》的义理来跟我们解释，如如不动是定，了了分明是观。《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」，那是禅定，所以禅慧跟般若的意思不一样，那是禅慧，所以止观是属于禅慧。六祖一生用的功夫，他的下手之处就是《金刚经》末后这两句，「不取于相，如如不动」。他能够落实在他的生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，这叫真正修禅。了了分明，从定开慧，慧开了，起作用了，叫照见，观就是照见。我们念《心经》，《心经》里面「观自在菩萨」就是观世音菩萨。称「观自在」，是讲菩萨自己修行成就；讲「观世音」，是讲菩萨观察这个世间一切苦难众生的音声，他听到了，他看到了，看叫观，听也叫观。为什么？他没有通过妄想分别执着，都叫观，六根接触六尘境界全叫观，用一个字，而不用见闻觉知，见闻觉知是属于意识里头的。转识成智都用观，不仅眼观，耳也是观，鼻、舌、身、意都是观。观就自在，见闻觉知不自在，因为你没有放下妄想分别执着，你怎么会自在？放下妄想分别执着，这叫观，你就得大自在了。

　　「照见五蕴皆空」，《般若经》上讲的诸法实相，五蕴皆空是诸法实相。就像《金刚经》上讲的，五蕴是什么？「梦幻泡影，如露亦如电」。凡夫不知道，执着以为是真的，在这里头起心动念、分别执着，造成了大错特错。菩萨知道这是梦幻泡影，所以菩萨永远保持清净、平等、觉，这个得大自在。果，果是对世间人所讲的，「度一切苦厄」，一切苦厄统统没有。告诉你什么？告诉你苦乐忧喜舍都没有，这是你自己真正得度了。从生死这个岸度到大涅盘的彼岸，大涅盘的彼岸里头觅生死了不可得，觅烦恼、菩提也了不可得；到那个地方不但世法没有了，佛法也没有了，世法佛法也了不可得。为什么？这就是今天科学家讲，在某种条件之下，一切诸法等于零，就入这个境界，这是一真法界，一真法界就回归到零。

　　零与十法界依正庄严妨不妨碍，它又不妨碍，这像什么？就像我们今天看的电视萤光幕一样。零是什么？零就是萤光幕，十法界依正庄严就是萤幕里面现的影像。影像跟萤光幕冲不冲突？不起冲突。萤光幕是零，十法界依正庄严这是森罗万象，森罗万象跟零绝对不起冲突。只要你不执着，萤光幕里面森罗万象都是等于零；你要一执着，你把萤光幕忘掉了，迷失了，你注意力完全在现相的变化，我们凡夫错就错在这里。菩萨高明，他高明在他晓得萤幕里面的现相是虚妄的，凡所现相皆是虚妄。什么东西是真的？能现相的萤光幕是真的。萤光幕什么都没有，不现相的时候没有，现相的时候也没有。为什么？它没有染着。我们把电源一关，萤光幕上就没有了，不落痕迹。所以，我们用心，要用真心，真心就是萤光幕，碍不碍十法界依正庄严？不妨碍。一天到晚在这里面，一尘不染，禅宗古大德常讲，「百花丛中过，片叶不沾身」。我们拿萤幕跟里面的现相，你就明白了。电视开二十四小时，一天开到晚，里面千变万化，电视萤幕有没有沾染一点点？丝毫没有沾染。这不沾染的，真心；现相的，妄心。再跟你讲，真妄不二，真不妨碍妄，妄也不妨碍真。

　　我过去也曾经有一度，好象是在台北华藏图书馆讲经的时候，我教人看电视修行。你要会看，会看，看电视会大彻大悟、明心见性，会看！不会看，他哭你也哭，他笑你也笑，傻瓜一个。什么是佛法？没有一法不是佛法，一切法，任何一法你要是会，都能帮助你明心见性、大彻大悟。所以古大德勘验学人常常问「你会么」，这个话意思深长，只要你会！真会是《华严》境界，理事无碍，事事无碍；你要不会，处处成障。你念《华严经》，你听《华严经》，你不会，你不会念、不会看、不会听，念多了变成什么？变成所知障。听到别人言行跟经上讲的不大对，你生烦恼，你起烦恼障，那你不会！不会全是障碍，会了，全是《大方广佛华严》，全是理事无碍，事事无碍。

　　会不会怎么形成的？这首偈讲得很好，你贪瞋痴没断，你就不会。为什么？你心没解脱。于一切法，你分别、执着，你慧没有解脱。我们还是用电视萤幕，这个给我们很大的启示。你常常看电视萤幕上画面，电视萤幕比喻讲那是真的，永恒不变；画面是假的，为什么？生灭无常。你看，真的跟假的是在一起，没有离开，真妄和合，真妄是一不是二，妙，妙在此地。你了解事实真相，这个人就叫佛菩萨；不知道事实真相，迷在相里头，凡夫！凡夫认假不认真。佛菩萨才真正了解事实真相，知道哪个是真，哪个是假，假不碍真，真不碍假，真假是一不是二。这个高明，高明极了！会学就要这些地方学，学的什么？学的要应用在生活上，你的生活怎么不快乐，怎么不幸福！今天家里没有米煮饭了，穷到这样子，快乐！决定不生烦恼，决定不受世间贫富贵贱的影响，丝毫没有，我说那是幻相。日常生活所需随手拈来，这个情形就像澳洲中央地带的土著，你们看《旷野的声音》报告里头，你就看出来，真自在，随手拈来！

　　此地讲的「三明」，跟一般大乘经上讲的不一样。它这个地方讲的三明，第一是「菩萨明」，第二是「佛明」，第三是「无明明」。大师有解释，「菩萨明者，即是般若波罗蜜，佛明者，即是佛眼」，这个地方要注意到，说佛眼，五眼具足，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金刚经》上讲的「五眼圆明」，成佛眼。「无明明者，即毕竟空，然皆般若因果，理智异耳」，实在讲这三个明是一桩事情，一即是三，三即是一，你一个得到，三个都具足。是从「般若」因上讲、果上讲、理上讲，所以有三个意思。菩萨明是从因上讲，佛明是从果上讲，无明明是从理跟智上讲，统统是「般若」所说的。

　　「般若」讲的毕竟空，确确实实是诸法实相，你要真正能有少分体会，你这一生生活得就非常快乐、非常幸福。你要不知道这个事实真相，你这一生，你就是今天讲贵为天子，古时候讲贵为天子，富有四海，快不快乐？不快乐。有没有幸福？没有。现在是贵为总统、贵为部长，拥有亿万财富，他快不快乐？不快乐，他不幸福，而且还很容易再造罪业，《地藏经》上讲，起心动念，无不是业，无不是罪。这一生寿命不长，死了之后，麻烦可大了！佛天天劝告，奈何世人不听，不能奉行。这个经上讲的是究竟圆满，你知道世出世间所有一切现相，《大般若经》上所说，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，真话！

　　真正修行人，契入境界的时候，世尊这几句话就是他修学的中心纲领。在哪里修？生活、工作、处事待人接物，六根接触六尘境界。一切法，包括自己的身，包括自己的心，心就是念头，念头不是真心，就是我们今天拿影像跟电视萤幕来讲，念头还是影像，不是这个萤幕。为什么？念头有生灭，电视萤光幕没有生灭；念头是动的，萤幕是静的。我们的身、我们的心都是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄，都是无所有，都是毕竟空、不可得，这一定要知道。无所有，你以为有，你就错了；不可得，你一定要得，那你就苦死了；毕竟空，你以为它不空，你以为它实有，全都错了，你看错了，你想错了。看错、想错了就是起心动念，分别执着你造业了；看错、想错是迷惑，分别执着就造业，你造业你怎么能脱离果报！

　　佛菩萨示现在六道，示现在九法界，他也起心动念，他也分别执着，难道他不造业吗？他真的不造业。为什么？他对于事实真相了解得很透彻，所以说是「作而无作，无作而作」，他做等于没有做，没有做等于在做，这个话不懂！做是什么？跟大家一样，现的现相在做，他到十法界来，当然他要示现，现相，这是示现的。像释迦牟尼佛，他也示现个人身，他也有父母，示现八相成道，这是示相。但是他没有忘了真性，就好象我们看萤幕一样，他知道他跟萤光幕的关系，清清楚楚、明明白白。相是幻相，性是真性！真性里头没有相，能现一切相，虽现一切相，决定没有起心动念，决定没有分别执着。他那种分别执着是恒顺众生、随喜功德，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着。众生没有觉悟，不了解事实真相，众生要都觉悟了，佛就不现相，佛也没法说了。

　　你还没有觉悟，他给你现相；你虽然觉悟，没有圆满，他也给你现相，达到究竟圆满的时候叫常寂光土，常寂光土里头没有相。就好象我们看电视把电源断掉，剩下来就是萤光幕，萤光幕就是常寂光，没有现相，这是真如，这是本性。不但没有恶，善也没有，是非、真妄、善恶统统都没有。悟入境界的人，我们在禅宗语录读到，祖师说你那个境界说来我听听，「说似一法即不中」，说不出来，无论说什么都没有办法说到恰到好处。老师听了点点头，给他印证。确实，能说得出的是相对的。你譬如说大，大跟小是一对；说长，长跟短；说天，天跟地；说人，人跟物；说我，我跟他，它总是相对的。所以你想想，离开一切相对之法，你说一句给我听听看，说不出来了；相对就不是真的。离开生灭法，你说一句来给我听听看，说不出来；所有一切法都是生灭的。现在科学家证实了，连虚空都是生灭法，生灭法就叫做有为法，这我们要晓得。

　　注解里面再说，这里讲的明行足，这是足的意思。「足有二义」，第一是「脚足义，约因」，第二是「圆足义，约果，此文略无」，这是解释明行足。通常讲明行足，足是圆满的意思，满足。脚足的意思，从因上讲，这是你起步走了，要用夏莲居老居士常讲的，真干！真干是因，圆足是果。你要不真干，没有办法契入境界。我们就是讲念佛往生，你也得真干，你不真干，去不了。真正求往生的人，你一定要记住，《无量寿经》教给我们，修学最重要的方法，「发菩提心，一向专念」。这八个字你懂不懂？我现在不问你能不能做到，先问你懂不懂？你不懂你怎么会做？你盲修瞎练。哪一个盲修瞎练会成功的？这八个字的意思你要懂！

　　发菩提心，菩提心是什么心？我们讲过太多遍了。这些年来，大概最近十几年，我用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」这十个字说明菩提心，这十个字你统统具足，发菩提心。我们起心动念与真诚相不相应？与清净相不相应？与平等相不相应？与正觉相不相应？与慈悲相不相应？你在日常生活，处事待人接物，你的心虚伪、虚假，你的心染污，你的心不平，你的心愚痴，你的心自私自利；换句话说，发菩提心没有。没有菩提心，一向专念能不能往生？不能往生！所以你要懂得，四十八愿第十八愿说得没错，临命终时一念、十念都能往生，你一生一句佛号没念过，临命终一念、十念都能往生。那是什么人？具足菩提心的人！你可不能误会。《无量寿经》里面，你看看「三辈往生」、「往生正因」不是讲得很清楚吗？没骗你！你自己疏忽了、看错了，那是你自己的事情，你不能怪佛。

　　用心是在日常生活当中，我们要用这种心对人，别人对我用什么心不要去管他。为什么？他是凡夫，他是搞六道的。我现在不想再搞六道轮回，我要到极乐世界去，我要不用真心就去不了，不相应！念佛堂里头一天念二十四小时，念个几十年不中断，能不能往生？不能往生，我跟你讲老实话。具足菩提心的人，无论在什么时候，一念十念就能往生。人要做好人，不要做恶人，好人处处与人方便，与人方便自己方便；处处障碍别人，处处给别人不方便，这个人不能往生；《古兰经》里面这种人不能生到天国。修行不听经、不读经、不明理，都是属于盲修瞎练，都是属于迷信。日常生活当中，自己要认真反省，每一天还是随顺烦恼习气，这怎么得了！

　　真修行，祖师大德常常教导我们，在什么地方修功夫最容易得力？在人事上，处事待人接物。世间人常讲，做事难，做人更难。我们讲到八苦，八苦里头最苦的是「怨憎会」，冤家对头常常碰到。为什么会有这么多人找麻烦，这么多人看不惯你、看不顺眼你？过去无量劫中结的怨。老子所说的，「和大怨，必有余怨」，当时我们是发生冲突，经过人家调解，化解了；事情是化解了，心里面的忿恨没化解。心里面的忿恨这是业，业会带得去的，「万般将不去，唯有业随身」。所以，冤业会跟着你生生世世，遇到缘，又碰到了，又碰到它就起现行，就这么回事情。所以鸡毛蒜皮的小事会引起很大冲突，什么原因？过去生中的怨恨，没有化解掉。化解阿赖耶识里面的业习种子，要靠智慧；定功是伏住，不能化解，慧开了之后，化解了。就是现前要害我、要杀我、要把我整死，我对他一点怨恨心没有。这是什么？这是你内心里面多生多劫的宿怨化解了。这个我们自己值得庆幸，修行毕竟是有点功夫了，功夫就从这个地方看。

　　佛在经上教导我们，我也常常引用《八大人觉经》上，「不念旧恶」，这是讲这一生当中，过去他对我不好，不把它放在心上。「不憎恶人」，看到现在很多造作罪业、作恶的人，没有瞋恚心，看到他们不生瞋恚心。我还加了一句话，「不说他过」，绝不说别人的过失。「和平立至」，现在我们不是求化解冲突，促进世界和平吗？冲突真的会化解，和平马上就会来，就会落实。我在很多国际和平会议里头，我都说这四句，「不念旧恶，不憎恶人，不说人过，和平立至」，我讲这十六个字。

　　我们自己修行，你说有没有把握往生？我肯定跟大家说，我往生有把握，靠得住！我凭什么？是不是我的佛号念多了？不是。展开《无量寿经》、大乘经典的时候，我跟经上讲的相应，凭这个。大乘经教就是往生西方极乐世界的保证书，我拿到了这个保证书，你们保证书没有拿到。不是说经本在你手上你就拿到，这不算，你的心跟它相应就拿到，心不相应，你没拿到。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有没有做到？我跟你说我做到了。看破、放下、自在、随缘，我做到了，这是《无量寿经》教给我们往生重要纲领，「发菩提心」，我这一句做到了。下面「一向专念」，那就轻而易举。最难的是上面这一句「发菩提心」，你要真心待人！就是你要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲处事待人接物。人家用的是完全是相反，我们明了，我还是用真诚；人家相反，他是轮回心造轮回业，我虽有慈悲心，我帮不了他。为什么？他不相信，他不接受，不是不慈悲，我天天都在讲。

　　虽然天天都在讲经，很多人，我听说、我也知道，「法师今天在讲经，那是讲某个人的，不是讲我的」，你说有什么法子！所以我曾经讲过，哪个人直下承当，他得利益。这种错会意思的，不是你们现前几个人，自古以来就有。我年轻时候跟李老师学教，我跟李老师的时候三十岁。我们同学当中，「今天老师骂人，骂某个人的，那是讲某人的，不是讲我的」。老师是不是讲那个人？未必！有些听众听到老师今天骂人，「老师今天又骂我了」，好，他得利益。为什么？这种人听经叫直下承当。他天天来接受教训，天天反省，天天改过，天天自新，他有成就。凡是嬉皮笑脸，「今天老师讲别人，讲那个人、讲那个人」，与自己不相干，他听一辈子经，一句也没听进去。为什么？他都是讲别人，都不是讲我的。

　　我曾经跟诸位说过，善财童子为什么一生成佛，就是善财童子把佛陀的教诲是字字句句都是教我的，与别人都不相干，他一生成佛了。不但是佛菩萨字字句句教我，所有一切众生，我眼睛所看的、耳朵所听的全是教我的。所以他不要等来生，不要三大阿僧祇劫，一生就圆满菩提。道理在此地，我们不能不知道。

　　「无数无等伦，世间诸因量，求过不可得」，注解里头跟我前面所讲的意思完全相同。这首偈我们就讲到此地。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二四二卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第四首看起，我们先把经文念一遍：

　　【佛非世间蕴，界处生死法，数法不能成，故号人师子。】

　　清凉大师在《疏》里面为我们提示的，这首偈「赞叹佛超绝三科德」，三科就是蕴、界、处，佛是超越了。

　　昨天有个同学提出一个问题，「佛是什么，魔是什么」，我没有解答。这个问题是个很普通的问题，但是也是个很严肃的问题，不但一般社会上的大众不知道什么叫佛，对于魔也是模模糊糊不太清楚。学佛同修里面，我相信大多数也搞不清楚，提起佛，就想到三十二相八十种好金色的塑像，就想到佛像。说到魔，一定是妖魔鬼怪，青面獠牙很恐怖的，你都会想到这些。这个想法，你也不能说错，可是也不能说对，这是个非常粗显的表象，你要懂得它的内涵，它究竟含的什么意思。我们这首偈，实在讲跟上下连起来统统讲的是佛。佛这个字明白之后，与佛相反的就叫做魔，所以你认识一面，两面都明了；你要是认识魔，魔的反面就是佛，一体之二面。给你讲真话，真话是无佛亦无魔，那就跟你讲真话。真话你不懂，你无法体会！佛跟魔真叫一体之两面。

　　我们就先来讲讲「佛」。佛这个名词，诸位在三皈依里面，你念到「皈依佛陀」，如果具足翻译，后头还有个尾音，佛陀耶，这是古印度梵文的音译。为什么要这样翻译？印度的文化跟中国不同，有些中国文字里面的含义梵文没有，没有就没有法子翻。同样一个道理，梵文里面有些意思，在中国文字里头找不到，没有，没有也没有法子翻。所以，佛经传到中国，在译经场所里面，那时候称为「译经院」，就造了不少新字。这个「佛」字就是属于新字之一，在中国古时候没有这个字。中国古时候有「弗」这个字，没有人字边，这是古时候就有的，有「弗」字。印度这个佛是人，就用中国这个「弗」的音，再加一个「人」，所以这是新字。翻译佛经的时候就造了不少的新字。

　　这个新字只是音，意思要加以解释。最平常的说法是智、是觉，它的本意是智慧，智慧的作用是觉悟。智，我们中国有这个字，觉，也有这个字，那翻「智觉」不就行了吗？何必还要搞个佛陀耶？中国虽然有智、有觉，但是「智觉」的意思没有办法跟梵文「佛陀」的意思完全相当，所以还是不行。它这个智里面讲有三种智，觉里头也有讲三种觉，我们的智跟觉没有这样的意思在里头。三种智，就是「一切智、道种智、一切种智」，诸位查佛学辞典你都能查得到，古来大德注解佛经注佛字，都讲得很详细。这是有三种智，我们中国的「智」里头没有这三种讲法。

　　什么叫「一切智」？一切智是通达明了宇宙万有的本体，现在哲学里面讲的本体论。实在说，哲学里面的本体，真的是「论」，在讨论，有没有结果？到现在还没结果。古今中外的哲学家，讨论、研讨宇宙人生的本体到现在没有结论，有很多种说法，都不能叫人心服口服，它也能说出一套道理，但是不能叫人信服。「佛」这个意思，「智」里头第一个就是本体，也就是宇宙万有的根源是什么。在佛法里面讲的根源是什么？佛法讲是「空」，现代科学家发现了。昆士兰大学的钟老师钟茂森居士，在我们这边做了一次报告，他从网路上看到美国太空总署发表的最新的科学报告，里面讲三桩事情，就有一桩事情讲到这个。「有」从哪里来的，宇宙万有从哪里来的？从「空」来的。无中生有，有还归无，这个说法跟佛「一切智」的意思非常接近。

　　宇宙万有是从空来的，所以空不等于无，空能生有。连虚空都是空生的，所以空不是虚空，虚空在我们佛法里称作「顽空」。顽是什么意思？冥顽不灵。所以，虚空不是真的。佛法特别讲这个空叫真空，真空，就是不是我们现在这个空间，我们现在这个空间是真空变现出来的。这个空里面，就是变现出的顽空里面，科学家最近也发现，空间没有远近，在某种条件之下，空间等于零；时间，在某种条件之下，时间也等于零。时间等于零，就没有先后，没有过去，没有未来；空间等于零，就没有距离，像《弥陀经》上讲的十万亿佛国土，十万亿佛国土多远？就在此地。你们做「三时系念」，中峰禅师开示里头说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，「此方就是极乐世界，极乐世界就是此方」，你想想这两句话的味道，不就是现代科学家才发现的！这是事实。

　　我们从史传里面，《高僧传》、《居士传》，你去看，历代中国、外国许许多多修行证果的人，他具备了这个条件。那就是没有空间、没有时间，他能到过去，也能到未来，我们现在讲神通！他念头想在哪个地方，他就在这个境界里头，没有远近。一念想西方，极乐世界就现前，一念想娑婆，又到这儿来了。不但有这个能力，他有千百亿化身，哪个世界都有他，过去有他、未来也有他，妙不可言！这绝对不是科幻说法，这是事实真相！

　　这是一切智，一切智是「万法皆空」。你要晓得这个空不是无，这个空是《般若经》上所说，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，空有是一不是二，相有体空。相有，你可以欣赏、可以享受，你决定不能控制，你决定得不到。就像我们看萤光幕、看电影一样，你可以欣赏，萤光幕里头一切东西，你一样都拿不到。会的人，六根接触这个境界里面开悟了；不觉的人，在这个境界里面迷惑了，他愈迷愈深。觉就叫佛，迷就叫魔。这是第一个，一切智。

　　第二个意思，叫「道种智」。道种智是讲相、讲现象，一切智是讲本体，我们用哲学的名词来讲。「道」是道理，「种」是种种，就是宇宙万有（种种就是万有）这些现象是什么道理生出来的、出现的，或者是出生的？这种智慧，就是你完全通达明了了，你就是道种智。在佛法里面讲，阿罗汉就证得一切智，他没有道种智。阿罗汉知道万法皆空，他万缘放下，心地清净，一尘不染。但是你要讲十法界依正庄严怎么来的，他不知道。他懂得本体，他不知道现象。

　　菩萨智慧比阿罗汉高，菩萨是更进一步，对于万有的真相，就是《般若经》上讲的诸法实相，他明白了。「有」是怎么回事情？无中生有，有还归无。有无是同时的，不是先有「无」，后有「有」，然后又先有有，又回到无，没有这么啰嗦，同时同处。这说起来我们真是不好懂，为什么？同时同处，为什么又说无中生有？无是能生，有是所生，这不是明明有先后吗？有还归无，有是先在，无是没有，是在后，不都是有先后吗？没错，理上是如此，事上连痕迹都找不到。为什么？速度太快了，这就是讲生灭。

　　物质现象，空寂是法性，法性它会变成现相，就是变成物质；变成物质，物质立刻就消失，又回归自性。速度之快，我们在讲席里头跟诸位做过多次报告，是亿万分之一秒，你怎么知道它生灭？所以佛经上常讲不生不灭，不生不灭是真有生灭，如果没有生灭说不生不灭，这个话不叫废话吗？毫无意义的话。确实有生灭，生灭太快太快，不是我们能觉察得到。在佛经里面讲，什么人才能觉察到物质的生灭？大乘经佛讲八地菩萨，八地菩萨叫不动地。菩萨心如止水，完全在寂静的境界里面，才看到阿赖耶识里面业习种子波动的现象，我们现在用这个名词大家容易懂，在佛法里面讲叫「起现行」。这就是科学家讲的，在某种条件之下，能量变成了物质。我们讲法性，他讲能量，我们讲现行，他讲物质，名词不一样，说的是一桩事情。

　　这个现象发生了，发生很快，一个一个是相续相，我们今天看到的是相续相，所以现在用电视萤幕、电脑萤幕是最容易体会到。电影还不行，电影只能够在里面体会到什么？生灭，体会到这个现象。相续，很粗显的，但是都没有像现在电视、电脑萤光幕那么样的深刻。为什么？我们现在晓得电视跟电脑这个画面是什么东西？点。真的「当处出生，随处灭尽」，是由点组成的线，相续的点变成线，相续的线就变成画面。因为它的速度太快，所以你看到好象真的像平常六根接触的境界。你不知道萤光幕上这个现相，每个点剎那生灭，它存在的时间确确实实是，我们现在讲电、电磁、光。光，我们晓得，一秒钟它的速度是三十万公里。在电视萤光幕上，它的速度多大？光走一公里，三十万分之一秒，走一百公尺呢？就三百万分之一秒。走十公尺，三千万分之一秒；走一公尺，亿万分之一秒，亿万分之一秒一公尺，有这么长。现在这个点是多少？你就晓得是亿亿万分之一秒，这是用电磁波的速度来说。

　　所以，这个画面速度之快，真的是亿亿万分之一秒，我们没有办法知道它是幻相。如果你在亿亿万分之一秒的速度上观察，你就看不到这个画面，你看到一个点生，一个点灭，一个点生，一个点灭，你会看到这个现象；这个现象就是佛经上讲的，阿赖耶识里面业习种子波动的现象。你就晓得菩萨那个功夫不是阿罗汉，阿罗汉的定才九次第定，所以他只知道万法皆空，他不知道这个现象怎么来的，他不晓得。菩萨到深定的时候，而不是普通菩萨，七地以上，《弥陀经》上说得好，阿惟越致菩萨。

　　我们懂得这个道理，自己要非常庆幸，幸运！我念佛要是真的往生到西方极乐世界了，生到西方极乐世界就是阿惟越致菩萨，这叫难信之法，这叫不可思议。所以，这个法门很多很多声闻、缘觉、菩萨都不相信，普通一个人要修行到七地、八地，谈何容易！真的是无量劫。无量劫修行，入初住，从初住到如来地是三大阿僧祇劫，到七地是两个阿僧祇劫，你怎么这么容易？这一生，几十年、几年的时间，你就证得这个果位，谁相信！世尊在一切经里头没这个说法，只有在净土经里面才讲，所以这个法门是不可思议的法门，这个法门是无比殊胜的法门。十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，这不是阿弥陀佛自己赞叹自己，是一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹。人能遇到这个法门，无比的幸运！为什么？你能快速的证得阿惟越致，证得阿惟越致，你才能够知道诸法实相。不容易，真正不容易！这是菩萨位次。

　　还有一个智，叫「一切种智」。一切种智是什么意思？本体跟现象是一不是二，这个意思深。为什么？本体是能现，现象是所现，能所是一不是二，是一不是二，这里头就没有能所。真的不好懂！法性、法相，能生、所生，不对立。哲学是对立的，是相对的，有能、有所。佛法里头有能、有所，能所不对立，能所是统一的，这是哲学里头没有的。所以，欧阳竟无先生早年的时候，他才跟大家说出来，「佛法不是宗教，也不是哲学」，他怎么说？佛法就是佛法，不可以说它是宗教，也不可以说它是哲学，它是人生所必需！我们今天说法跟他老人家讲的不一样，他说不是宗教，不是哲学，到底是什么，他没有说出来。我们今天肯定的说出来，「佛法是教育」！用现在的话来说，佛法是多元文化的社会教育，它教学的内容包罗万象，宇宙之间所有一切法没有一法不包罗。我们是从欧阳大师的基础上，求得这样一个结论。这个很难懂！

　　在大乘佛法里面，古来祖师大德常讲，「识得一，万事毕」。整个宇宙是一，一就是里头没有二，没有对立，二就对立了。所以，自性是究竟圆满的、和谐的，自性现一切万法，变现出虚空、法界、剎土、众生，所变现的一切现象是一，是没有对立的，是和谐的。我们一对立，就是魔，就不是佛！佛，我们可以简单说，就是诸法实相，一切法的真相，你违背了真相就是魔。完全回归到真相，与真相完全相应，这叫佛；与真相不相应，这就叫魔。所以真相里面，没有妄想、没有念头、没有分别、没有执着，这是佛。违背了真相，你现在会起心动念，你有妄想、有分别、有执着，你就是魔。这是把佛跟魔的真正的意思说出来了。由此可知，一切众生，你不是佛就是魔，不是魔就是佛，没有当中的。

　　我们自己本人，我们的本性是佛，你看《三字经》上，儒家教童蒙，「人之初，性本善」，本善是佛。「苟不教，性乃迁」，那就是魔。迁是什么？产生变化，跟你本性不一样了，这是习性。所以说「人之初，性本善，性相近，习相远」，性相近是佛，习相远就是魔，那就是习性。由此可知，我们的本性是佛，我们的习性是魔，这就说我们自己！不但六道众生，九法界众生都是一样，论本性，一切众生本来成佛；论习性，一切众生统统都变成魔！佛菩萨大慈大悲，在九法界里面示现，来教导我们，教化我们。其目的何在？叫我们把习性放下，回归到自性，这就叫超凡入圣，这就叫破迷开悟。我们如果不能够回头，所谓回头是岸，不能够把本性找回来，麻烦就深了。为什么？你愈迷愈深。迷了，你是烦恼当家作主，妄想、分别、执着当家作主，你的思想错误、见解错误、行为错误，造这一切错误叫造业，在作罪。罪业，在十法界里头往下坠落，下面是地狱，最下面是地狱。十法界有没有？不能说有，也不能说无。法性里头没有，从哪里变的？习性里头变出来的，本性里头没有，习性里头有；佛性里头没有，烦恼里头有。所以只要你有自私自利，你有名闻利养，你有贪瞋痴慢，这个东西就有，它就从这里变现出来。

　　现在有三个同学，把全部的时间、精力帮助我，查经，查《大藏经》里面地狱的果报，《大藏经》里头，佛讲的地狱里面的业因果报。预计两个星期，大概可以把经典里面这些统统可以查出来。我想这个资料很丰富，佛讲得很微细，你真正了解了，那叫寒毛直竖。起心动念，言语造作，《地藏经》上讲，「无不是业，无不是罪」，你才懂得这两句话。否则的话，你天天念，你听我讲都听不懂，不知道这个话讲的是什么意思。你要把《大藏经》上这些统统看过之后，你才晓得这两句话真正义趣在哪里。这对我们现在人来讲太重要了，所以我统统要把它抄出来，抄出来然后印成一本，这是「诸经集佛说地狱」，诸经集合佛讲地狱的，我统统汇集在一起，将来印成一本。我会很快把它印出来，配合「地狱变相图」做为参考资料，很重要！

　　你要是不了解事实真相，我们每天在这个世间真叫混日子。古人讲醉生梦死，这个形容是非常恰当，一点都不过分。所以，明白这些事情就叫做佛，不明白就是魔。魔是折磨的意思，折磨就是苦，生活过得很苦，日子过得很苦，这是磨，折磨，不快乐，身心都受折磨。心要开悟，你就快乐了。所以《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎」。学，学里头有法喜充满，愈学愈快乐，你是真正得智慧，真正觉悟了，愈学愈快乐。快乐得连吃饭、睡觉都忘掉，法喜充满！是这么个道理。迷惑的众生，苦！一天到晚胡思乱想，一剎那也离不开贪瞋痴慢，这就是受折磨，精神受折磨，身体受折磨。

　　我们同学当中，确实有不少身体不好，常常有病痛，一般人常讲业障现前。这句话不能说全对，也不能说不对。业障有宿世的，有过去世的，有现在造的，你现在生活习惯不好，饮食起居没有留意，也是业障。伤风感冒又何尝不是业障！都是饮食起居没有留意。有这么一个身体，身体是臭皮囊，这个东西虽然不是真的，佛菩萨也叫我们借假修真，这是假的，我们要藉这假的东西去找到真的东西，你没有这个假的东西还不行！真的是什么？真的是法性，真的就是佛。我们要从这个假的，现在这个假的是魔，怎么样把魔变成佛，变成之后，然后佛在大经上常讲，「无佛亦无魔」。这个境界最低的是圆初住的境界，也就是破一品无明，证一分法身，法性现前。这时候一切都跟法性相应，没有丝毫违背，我们称他作佛，虽没有到究竟圆满，分证佛，分证是真佛，不是假佛。十法界里面的佛是相似佛，不是真佛，跟佛很接近，相似；天台大师讲「六即佛」里头相似即佛。法身菩萨是分证即佛，他是真的不是假的，他没有圆满，所以叫分证。从圆教初住到等觉，四十一个位次，四十一个位次分证即佛，最后是究竟即佛，那是究竟圆满。也就是等觉菩萨把最后一品无明断尽，这就成了究竟即佛。

　　无明的头数，诸位要是想把它搞清楚、搞明白，佛学大辞典你们去查，查「无明」这一条里面就引用许多经论里面所讲的，给你一条一条的说明。像这些，我们在讲经里头往往就省略了，有资料可以查考。我们讲，着重在义理、着重在启悟，启发你觉悟，着重在这里，这些名相术语有资料可以查，通常我们都把它省略。我当年在李老师会下，李老师对这名相不讲解的。为什么？要你自己去查。讲解，你是不费力得到的，不费力得到，很容易忘掉，你得不到受用。自己一定要去下功夫，你的记忆就深：这东西查过的，费了很多时间。像现在我们要解释、讲解地狱，就不能不查经，把经典里面有关讲到地狱的统统要找出来，要做这个功夫。做这个功夫，这印象深刻，你这一生一世永远不会忘记，你了解这里头的业因果报；换句话说，你的起心动念、言语造作，对人、对事、对物，你一定有高度的警觉心。

　　杨老师现在负这个责任，给我搜集这些资料。她告诉我，单单讲妄语，妄语的果报就不可思议，太多太多了。为什么妄语会有这么多不同的果报？不同的地狱？你妄语的因不一样，妄语的缘不一样，你妄语的心态不一样，妄语的影响不一样，你妄语对众生受灾害不一样，所以果报一样一样都有差别。从这个地方我们想到古人一句话说，「一饮一啄，莫非前定」。前是什么？前面业因给你定的。古人又说，你自作自受，一点都没错。不是佛菩萨给你受的，也不是阎罗王、小鬼给你受的，自作自受。地狱从哪里来的？是你的恶业变现出来的。你要没有恶业，你怎么找也找不到地狱，你没有这个业；你有这个业，自然变现在面前。

　　十法界依正庄严同一个道理，什么样的业因变现什么样的果报。我们眼前所受的统统都是！是个虚幻的现象，虚幻你不能说有，不能说无。为什么？相有，性无；事有，理无。我们没有契入境界，给你是这个说法。入了境界，入了境界是理事不二，性相一如，这就是诸佛菩萨应化在九法界，应化在六道三途，普度众生。他住在哪里？前面跟诸位讲过，他住无住涅盘。我们住哪里？我们住生死烦恼。住生死烦恼是魔，住无住涅盘是佛，这是给你说明什么叫佛，什么叫魔。

　　说真的，佛跟魔就是一体，一体的两面，觉了叫做佛，迷了叫做魔；依智慧是佛，依愚痴是魔。所以我们怎样转痴（贪瞋痴），转痴为智，转迷为觉，一定能转，为什么？它是一体。好象我们这个杯子，这一边，这是迷，这是愚，这是魔；这一边，这是佛，就看你会不会转了，它是一体，不是两桩事情。所以真正通达之后，告诉你，无佛亦无魔。这是对明白人、真正觉悟的人说，他没有。给你讲佛跟魔，你都还执着，没有离开妄想分别执着，这才跟你说。这些说法统统叫方便说。真实说，真实说一句话都没有，所谓言语道断，心行处灭。

　　现在时间到了，这一个小时就跟你说明什么叫佛，什么叫魔，对于初学的人来讲非常重要。这个三种智，佛的智是叫一切种智，三种觉里面，叫觉行圆满；阿罗汉是自觉，菩萨是自觉觉他，佛是觉行圆满。所以「佛」里头，有三个智的意思、三个觉的意思。魔，恰恰就是无知、愚痴、不觉，不觉、愚痴就是魔。我们学佛的人，学佛，对「佛」的意思不能不清楚，要不清楚，叫迷信！现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看第四首偈颂：

　　【佛非世间蕴，界处生死法。】

　　我这样念，意思就更清楚、更明了。佛这个字的意思我们懂得，底下就很容易明白。『非』就是「不是」，佛不是世间法里面的『蕴、界、处生死法』。什么叫「蕴」？什么叫「界」？什么叫「处」？清凉大师有注解，总的来说，「蕴、界、处」是佛在讲经说法为了方便起见所说的名相，把宇宙之间一切法归纳。最简单的归纳，五蕴，蕴就是五蕴，界就是十八界，处就是十二处，归纳成这三大类。归纳一类就行了，何必归纳三类？这是便利听众根性不相同，有上中下三等根性。上根的，你简单说一说，他就通了，所谓是一闻千悟，闻一知十，绝不啰嗦。中等根性的人讲得太简略他听不懂，他不能接受，所以对中等根性的人讲十二处。下根人还不行，讲十二处还听不懂，换句话说，还得啰嗦，还得详细一点，讲十八界。这是为什么要分成这三大类，道理在此地。另外从众生根性，爱好各有不同，有人喜欢听简单的、听扼要的，有人喜欢听详细的，这是需要不一样，所以也分为三种说法。这三种就是略说、广说，有简略、有广、有细说。

　　我们看清凉大师注解里头说的，「蕴者聚义」。蕴是什么意思？蕴是集聚；换句话说，就不是一个单单的，我们讲缘生，众缘和合，这是蕴的意思。「谓是有为生死果相」，这是把蕴的意思说出来。要知道蕴有五种，五蕴，色、受、想、行、识，这五种都是有为法，都是生死的果相，或者我们说生灭的果相。色是我们的身，现在讲物质；受、想、行、识，这是精神。我们佛法里头归纳到最简单，只有两个字：色、心。五蕴里面，色说得简单，只说一个字，物质方面只说一个字；精神方面，心法，说了四个，受、想、行、识，说了四个。经教里，佛讲五蕴是对迷色法轻、迷心法重者而说；迷色法轻，简单说就行，迷心法重，要详细说，所以心法讲四个，受想行识。

　　诸位要晓得，我们这个肉身是个生灭法，这个地方讲得好，「生死果相」，生死不是说你断了气叫死，现在就是生死。我常常讲的粗相，你看看你晚上睡觉睡着了，不就死掉了？第二天早晨醒过来，你又活了，这是说什么？一天一个生死，这说得粗；细说，细说是剎那生死。这个道理，现在学过科学的人知道，我们身体真是无数细胞组成的，讲无数细胞这都是粗相。细胞是怎么形成的？那就讲到原子、电子、粒子，愈讲就愈细。我们就说粗相，细胞。细胞大家晓得，新陈代谢，永远没有间断的，在一切时、一切处，我们身体里头，老的细胞死掉，新的细胞形成，新陈代谢。新陈代谢，你想想看，是不是个生死果相？我们凡夫粗心大意，不觉察，不能觉察。只要你细心去观察，不难看出来，知道这个身体剎那生灭，从来没有一分一秒停止过，一分一秒都不停止。

　　这个现象谁能觉察？大家都忘掉，粗心大意，谁想到这个事情！真正要想到、观察这个事情，才想到无常，身都保不住了，何况身外之物！这样你才能真正放下。你现在放不下，就是执着，你不知道事实真相，所以坚固执着，执着就苦！执着是什么？受！受是心法，不是色法，色法里头没有受。江本胜博士，用水的实验，水是矿物，它只是色，它没有心，它有见闻觉知，它也有感受，它起这个变化，但是它没有受想行识，它是随着外面境界产生变化，所以叫矿物。了解事实真相，这才真正能放得下。心法里面第一个是受，受就是我们今天讲的感受，或者说得大家更容易了解，你的享受，享受里头有苦受、有乐受，苦、乐再分，那就非常复杂了。

　　我们人，不但是人，六道、十法界都不例外，你到哪一道，你为什么原因会到这一道？佛讲，业力！这个业力叫引业，引导你到哪一道去受生，这个业叫引业。可是到这一道之后，你这一生的享受，是苦受还是乐受，这一生的享受，那个业叫满业，圆满的满，叫满业。所以，我们每个人到这个世间来，都是得人身，引业相同；每个人享受、遭遇不一样，满业不相同。满业是你过去所造的善业跟恶业，你造的善业，那你享福，你造的恶业，那你受罪。每个人过去生中，生生世世，造的善恶业不一样，也不是完全都是善，也不是完全都是恶，总是善恶混杂，那就看你是善多，是恶多。善多恶少，那你这一生当中你的享受就乐多苦少；如果你造作的是恶多善少，那这一生当中，你所受的是苦多乐少，原因是在此地。都是自己造自己受，不能怨天尤人，怨天尤人，那你的罪就更重，来世就更糟糕了，一切都是自作自受。

　　无量劫以来，我们是凡夫，不了解事实真相，都是迷惑颠倒，所以有意无意跟一切人一切物，物是什么？多半指动物、鬼神，有意无意跟这些结了怨。尤其是现代人，现在人不读圣贤书，不懂得做人，所以非常容易得罪人，非常容易伤害这些畜生，容易得罪鬼神，这个事情麻烦了，将来无论到哪一道里头，你的果报决定是苦多乐少。所以我们要常常想到，我们最重要是跟一切人往来，我以善心，我对人好，我将来得的果报乐多苦少。我现在看这个人不如意，看那个事情看不习惯，将来我的果报是苦多乐少，自作自受，不是别人给你受的，没有人给你受。

　　如果别人能给我们受，这就好了，诸佛菩萨大慈大悲，都给我们乐，不会给我们苦。诸佛菩萨办不到，这是你自己作自己受，佛菩萨没有办法。你说哪个人给我苦受，他要有这个能力的话，那魔王、恶鬼可以天天整人，他不能，他没有这个权，也没有这个能力。一切众生，你一生所造，都是你自己前世所造你感得的。不但佛这么说，儒、道都是这么说法，现在连外国人，你们现在学英语，念的课本是凯西的报告，连凯西也是这个说法，他没有念过中国书。你看他报告里面说得很详细，说得很清楚，这个世间每个人在一生当中，绝对不可能有一桩事情是突发的，不可能有一桩事情是没有因的，无论做什么事情都有前因后果，前因是过去，后果是来世，因果通三世。

　　晓得这个道理，我们自自然然就会化解怨结。这个怨结是什么？怨结就是冲突，冲突都是过去生中的怨，怨恨，这一生遇到了，当然余恨还在，余怨，这就是老子所讲的，「和大怨，必有余怨」。现在碰到，小小的鸡毛蒜皮小事情，非常不高兴，这样什么？这就把怨恨增长，来生的果报就更痛苦，这又何必！佛菩萨常常教我们，「冤家宜解不宜结」，所以聪明人、觉悟人、明白人解怨释结，遇到这个机缘，化解，千万不要再结。怎么化解？遇到，很不高兴，马上就晓得，过去世的冤业，余怨。现在我怎么办？我学了佛，我忍受，我以善心善意宽待他，来接待他，他的怨恨也就化解。来生来世碰到是好朋友，你有困难他会帮助你，他不找你麻烦。所以这是受，都是属于果报，色是果报，受也是果报。

　　想、行、识，都从果上说的，但是你要知道果里有因，因里有果，因果也分不开。受，前五识；想，第六识，想是什么？妄想、分别是属于想。执着是属于行，行的意思是念念不断，一个念头接着一个念头。念头非常微细，这第七识，第七识是执着，所以行就是执着的意思，坚固的执着。这个执着里面，唯识经论里面常讲，四大烦恼常相随。这四大烦恼就是「我」，一切众生执着这个色身是我，所以他没有办法脱离六道轮回，坚固的执着。有这个色身是我，那附属的就是「我所」，我、我所，这凡夫，有这样坚固的执着，非常麻烦。真正觉悟，把这个就放下了，放下，转识成智，开始转。不分别了，不分别转末那为平等性智。诸位要晓得，只要有我就不平等，就有高下，无我才平等。转第六识为妙观察智，不分别了，不分别你突然聪明了，你能够看到诸法实相；你有分别心，你决定见不到诸法实相。分别跟执着常常是连起来的，同时起来的，事实真相你看不到，你所看到的全是错误的，错觉。所以这个不能不知道，不能不在日常生活当中提高警觉。

　　佛法里面讲修行，修行的总纲领、总原则、总的枢纽，叫「止观」。我也跟诸位说过，止观就是章嘉大师传授给我的「看得破，放得下」。他那个时候要跟我讲止观，那我一点都不懂，为什么？没有入佛门！真是初学，开始学，哪里懂得什么叫止观！所以他老人家高，你看止观他换个话说，看破，看破是「观」；放下，放下是「止」，这两句话我们就很容易懂了，这就是接引众生的善巧。初学不要用佛学名词，一定要他能够听得懂，他能理解，才能得利益。讲出许许多多佛学名词，名词再加以解释，愈解释愈繁琐，这都是我们常常遇到的，不是真正有学问的人，啰嗦！你去向他请教，他给你讲一、两个钟点，你不知道讲什么东西，你抓不到重点。真正大善知识，言语简单，你跟他坐两、三个小时只给你说几句话，这几句话你一生受用不尽。真有功夫，真有学问，真有修养，不一样，言语真的不在多。

　　识，我们一般讲落印象，这个很糟糕，这就是果，果相；眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，落印象。落印象加深了分别、执着，这个果是什么？心不能解脱。不知道这个身体，这个色相的真相，在色上不能解脱；所以受想行识这四个东西使你心不能解脱，那麻烦了。我们学佛，朝暮课诵里面一般都念《心经》，很难得，《心经》里面提醒，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。照见是智慧！真实智慧你才看到，心、色（这把整个宇宙都包括了，不是属于心，就是属于色）皆是空寂，不是实在的。有相，无性；有事，无理，我们现在讲，有形相、有现象，没有实体。这是真的，没有实体，所以「当体即空」，真的像《金刚经》上所说「梦幻泡影」。佛教我们，一切有为法，五蕴是有为法，十二处、十八界统统是有为法，这里讲的是「谓是有为生死果相」，一切有为法，如梦幻泡影，确确实实「无所有、毕竟空、不可得」，什么人能看出这个？破一品无明的人亲自看到，对于佛经上所讲的完全肯定，「佛说的没错，我看到了」。我们今天还没看透！

　　往年在台湾华藏图书馆，我讲经的时候曾经用比喻，让大家看电视。你们每天都看电视，你能在电视里面看出「一切有为法，如梦幻泡影」你就觉悟了。虽然没有真的悟入，能够达到相似境界，可以入相似位；入相似位，对我们现前受用那就太大了。你看电影里面，相是幻相，不是真的。你再回过头来，回光返照，我们现前这个世界，跟电视萤幕上的幻相完全一样，绝对不是真的，你要把它当真，你亏就吃大了。电视我们知道，我们把开关一关，电视马上没有了，容易发现它是幻相。我们每天晚上睡着了，躺在床上睡着了，不就像电视电源关掉一样吗？两个眼睛闭住，这世界就没有了；耳朵塞住，音声没有了。怎么会存在？确确实实没有了。

　　有人说，「你闭了你没有，那别人有」，没错，那是他现的境界，我是我现的境界，我现的境界跟他的境界不一样。虽然好象那个相完全是一样，这是同分妄见，是一样，同分妄见里头别业妄见不一样。我们同样看这个东西，我们的看法、想法不一样，感受不一样。有人看到这个现象很欢喜，有人看到现象很悲哀，那叫别业，不是一桩事情。佛法里面讲法界，法界真的是无量无边，现在科学里面讲空间维次，他也承认空间维次是无量无边的，无数的。为什么？我们每个念头都不一样，前念跟后念不相同，这个要懂。「蕴」是集聚的意思，这一句我们说得比较细一点。

　　下面就比较容易懂了。「界者，种族义，谓是爱着生死因相」。界是十八界，十八界是讲六根，眼耳鼻舌身意，这叫六根。六识，也是讲这个六根，名词相同，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根跟六尘合起来，这是十二处，加上六尘，六尘是色声香味触法；六根、六尘、六识合起来十八界。这是族义，族是族类，我们今天讲，不同的族群。现在我们讲多元文化，多半是讲不同的族群，我常常举比喻，在身上讲，眼是个族群、耳是个族群、鼻是个族群。为什么？从一身上来观察，你容易觉悟。从外表看，眼、耳、鼻、舌、身，你在外面看。内里面去看，五脏六腑，心、肝、脾、胃，一个器官就是一个族群、一个族类，你看这些族类自然和睦，自然互助合作，他不冲突！所以和平是自性里面的性德，他本来就和，本来就平，平是平等，没有哪个大哪个小。少哪个也不行，平等的，我们要懂得这个意思。

　　宇宙原本就是和谐的，原本就是融通的，原本就是包容的，原本就是合作的。我们今天如果与这个道相反了，原来本有的这叫道，与道相应这是德。本来是包容的，现在我们心量很小，不能包容对方，这是错了，无德。对这个道，事实真相不明了，我们起心动念，想法、看法跟真相完全相违背。本来是互助合作的，现在我们不肯互助合作，本来是互相尊重的，我们互相不尊重，麻烦就来了。如果在一个人身上，我们所有器官，就是各个族类不合作了，六根、六尘、六识不和，这人就生病，严重的时候，死亡了。死亡怎么样？同归于尽。今天地球上就产生这个毛病，与道（就是自然的法则）完全相违背。

　　我讲的这个话，你要是再细细想想，你把它扩张，扩张到这个地球。人各个器官不合作，决定死亡，地球上居住的这些人，如果不能够包容，不能够互相尊重，不能够和睦相处，不能够相敬相爱，不能互助合作，灾难来的时候同归于尽。你问这灾难怎么来的？自作自受，你违背了自然的法则。地球原本是和睦的，你怎么能违背？圣人教人，教什么？就是把这些事实真相给你讲清楚，给你说明白，然后劝导你起心动念、言语造作、生活行为，都要跟大自然的法则相应，决定不要违背，这就是德，道德。道要明，德要修，明道履德，履是行的意思，得要落实。宇宙和谐，我们一身和谐，我们这个地球和谐，大宇宙和谐，这真正幸福美满。这是十八界的意思，界是个界限。

　　讲处，处就是十二处；六根、六识，加上六尘就是十八界，这是把整个宇宙全都包括了。这个讲得最详细，六根里面，眼、耳、鼻、舌、身，再加上意，意根。六识里面，前面五识属于心法，前面五根是属于色法。所以十法界里面，六尘加上五根，色法讲十一个；你看看，五蕴里面色法只讲一个，十八界里头色法讲十一个。心法讲七个，六识是心，六根里面的意根是心，是心法。所以心法讲七个，色法讲十一个，讲得详细。这个对于下根人讲的，细说。

　　处是对中等人讲的，十二处，六尘、六根。六尘跟六根，六根前面眼、耳、鼻、舌、身根都是属于色法，所以色法讲十一个，心法讲一个。那我们就晓得，这种人的根性一定是对色迷得很重，对心迷得比较轻，所以佛对色法就细说，对心法就略说。这些讲经说法的方法，这都属于原则上的方法，我们要学。你遇到有人来向你请教，提出问题，你先观察，他迷得深的地方要细讲，迷得浅的地方略略带过就行。法师讲经，升座之后，先要观看听众，这个老师都教过，观机！观察听众里面的根性。从面孔能够看出来，聪明的、愚痴的；从年龄，年龄大的、年轻的；还有从职业、教育程度。方方面面你都观察到，然后你就晓得这个经怎么讲法，讲是活的，不是死的。

　　我们看这段文，清凉大师注解里面，「处者，生门义，谓诸识内外缘相」。蕴、处、界，大同小异，这是它的异相，不相同的地方，我们都要懂得，聚义、种族义、生门义，生门是出入。外面六尘从六根进去，里面的六识从六根出去的，所以有进出的意思，把它比喻个门，门户。这个门是专门讲的六根，根门！底下说，引用《俱舍论》上的话，「俱舍论云，愚根乐三故，说蕴处界三」。愚就是众生，六道众生没智慧，所以他喜欢这三种说法，佛恒顺众生、随喜功德，你喜欢说什么，佛就给你说什么。佛说法决不是「我有东西要教给你」，那你完全就错了，佛没有，佛什么都没有。所说的全是你自己需要，你有感，佛就有应。这个境界一般人也听不懂，所以佛在经典上用的比喻，用击鼓、撞钟，用这个来做比喻。

　　众生提出问题来问，就像你击鼓、撞钟，你是有为的。而佛菩萨应是无为，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣；换句话说，凡夫提出问题是有心的，佛菩萨回应，答复你，是无心的。因为无心，所以「说而无说，无说而说」，说跟无说是一不是二；「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二，这很难懂。这叫什么？不二法门。诸佛菩萨应化在九法界住不二法门！不二就是他没有对立，他说九法界众生都是对立的。愈往上面去，这个对立就愈模糊，不是没有，还有，也就是他很淡。愈往下面去愈严重，所以饿鬼的分别、执着比我们人还要严重。

　　这次庐江县的城隍也来了，他告诉我们几桩事情，合情合理。他说我们每天播放讲经，供养这些鬼神，鬼神非常欢喜。他透个讯息给我，希望在播放讲经的时候，最好我们人少在那个地方走动。为什么？对他们干扰。这个我就想起来，我们中国谚语常讲，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以我们播放影带来供养他们，我们走动太多，他不安，这讲的合情合理。所以我们就另外辟一个教室，里面供一个总牌位，专门播放讲经供养他们，这个他们欢喜。所以这个大的，像祖先纪念堂，是我们大众在一起活动。专门供养这些祖先、鬼神，供养他们，念佛号供养他们，讲经供养他们另外再一个教室。这个教室人不进去，进去只有烧香，烧香进去，再就是换录相带的时候进去，不是这个不进去。进去的人不要太多，不干扰他们，对他们的尊重，很有道理。

　　我们懂得这个道理之后，如果是同修们在家里放的时候，你在睡觉之前就播放。播放的时候声音调得最小，我们听不见，他们听得见。但是不能关起来，声音关起来对他们是不恭敬，很小的声音，不妨碍我们睡觉，这样我们很安静，他们也很安静。不要怕，「我播放这个，鬼神都到我家里来了」，那都是善神，会保佑你的家庭。有时候好象也出了异象，有人看到很多鬼神，叫你不安，你要反省。为什么？一定这个时候你对他没有礼貌，你对他不恭敬，他也显示一点给你看，让你有警觉心，绝对不会害你，你放心就是了，不会害你的。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二四三卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照千界，偈颂第四首看起：

　　【佛非世间蕴。界处生死法。数法不能成。故号人师子。】

　　前面我们讲佛五蕴、十八界、十二处的大意，给诸位介绍出来。偈颂里面跟我们说的，这些都是生死法，就是五蕴、十八界、十二处都是属于有为法。有为就是有生灭，生灭细相剎那不住，这是我们一般人没有法子觉察到的。因为我们确确实实一般常讲的粗心大意，跟华严境界一比，确实是心太粗，太大意了。就在眼前的，你就看不出来，所看的全把事实真相看错了，扭曲了事实真相。我们看的是相续相，误以为相续是真实，这个错得太离谱了，所以才发生有蕴、有界、有处。这些东西统统是从妄想、分别、执着里面生出来的，实际理地，就是自性，真如自性里面确确实实没有这些东西。眼前这些现象、幻相？幻相，自性里头还是没有，这个一定要知道。自性是清净寂灭相，就是十法界诸相发挥，还是清净寂灭相。诸佛如来、法身菩萨他们见到了，我们见到的是森罗万象，变幻无穷，同样在面前，人家见不二相，我们见到森罗万象，这就是觉、迷现量境界不相同。所以这是有为法，生死法就是有为法。

　　第三句说『数法不能成』，这个「数」就是数量。在我们世间，数学是科学之母。学科学的，基础都是数学，数学不好就不能学科学。许许多多的发明都是先在数学里面推算到有这种可能，然后去找、去探索，果然就发现了。在太空物理上，行星，自古以来只知道是有五星，金、木、水、火、土，这是古人已经发现的。像天王星、海王星、冥王星，这都是最近发现的。怎么发现的？是先从数学里面推断，感觉得星球运行的时候有了特殊状况，这个状况，可能这个地方有个行星，行星有引力。所以都是从数学上推算，然后去找，果然找到。还有行星里面的卫星，许多行星、卫星也是先从数学上、理论上发现了，然后才知道。

　　古人对数学也非常重视，中国数学之母是《易经》。看相、算命、看风水，看你的家运，看国运，看整个世界，叫世运，能不能预知？能。古今中外许许多多的预言，根据什么？几乎完全根据数学，它落在数里头，数法。诸位读《了凡四训》，你看袁了凡的命被孔先生算得那么准确，真正算出来「一饮一啄，莫非前定」。你每年收入多少，在那个时候是算稻米，算米，给你算多少石多少斗。了凡先生到了一年，仔细统计一下，一点都不错。你这一年（他是个读书人，读书人是求功名）参加考试，你考到第几名也一点都不错，所以了凡先生才完全相信。相信之后怎么样？把分别、执着全放下了。为什么？想也没用处，决不是你自己打妄想，用什么手段可以能够争取到的，没有。

　　所以《了凡四训》要大量提倡，为什么？现在人多半是非分之想，造成社会的动乱。如果每个人都安分守己，都知道一生是命定的，你这一生，作官，你做到什么等级，命里注定的，你还争个什么？你从事于工商业，赚钱，你每一年赚多少钱，也是命里注定的，无论你用什么样的手段，你总不能超越你的命运。那个不善的手段，把你命中所有的折损了，佛法里面讲亏折了。你命里头有财富，今年一定能够赚一亿，你这么大的福报！因为你用种种不正当的手段你去营利，所谓是损人利己，那好了，你今年一年所赚的可能只有一半，打了对折。你要是说你也不做善事，也不做恶事，你的命运一定是准确的，也不会增长一点，也不会亏减一点，命中注定，无论从事哪个行业，你这一生当中。连一生当中害个小病，都是命里注定的，什么时候死也是命里注定。孔先生算了凡先生五十三岁，连他死的日期、时辰都告诉他，不可思议，这是什么原因？数！

　　他遇到云谷禅师，云谷禅师给他那一番的开示，那是大学问！把他这个结解开了。你是个凡夫，你的妄想、分别、执着没放下，哪里会没有数？这段经文里面讲，你只要逃不过五蕴、十八界、十二处，你就落在数里头。数是什么？有为法就有数。有数的时候遇到高明的人，他就能算得很准确，从个人的命运算到整个世界的世运。不但算到整个世界，他能够推算到太阳系，能够推算到银河系。为什么？这都是有为法，都逃不过「数」！在江湖里面那些看相算命的，未必有这个学问，未必有这个能力，所以他说的未必可靠，我遇到很多。我懂得这个原理，这是要真正的学问。江湖这些术士，他的目的是靠这个生活，赚一点钱，并不是真正从事于这个学术的研究。像孔先生，他不是为赚钱的，这是一门学问，他在这上下功夫。他讲到《皇极经世书》，《皇极》是讲到世运，推算到世运，要讲预言，这是中国最古老的预言。

　　云谷禅师跟他这一解释，我们就明白了，依照数理推算的，那是个常数。一般人的命运为什么被人算得那么准？算得那么准，云谷禅师笑，这是凡夫，你的命被人算那么准。换句话说，你一生没有什么大善，也没有什么大恶。这个常数每天随着你的起心动念、言语造作，时时刻刻都有加减乘除；你做了善事，加一点，你做了不善事情，减一点，天天都有加减乘除；大善大恶就是乘除，小善小恶就是加减。你的加减乘除幅度都不大，都在你的标准线的上下不多，这个命运就算得很准确。如果大善大恶，就不准确了，大善是增加的太多，大恶是减的太多，就不准确了。命里面算你的寿命是一百岁，你的寿命可能到六十、七十就没有了，就死了。那是什么？是大幅度的折寿，那就是造的大不善。如果你要是天天行善，行大善，了凡先生以后就是这样的，他寿命五十三岁，你看看他活到七十四岁，寿命增加二十年。那个二十年不是他命里头常数，那是变数，他能多活二十年。五十三，七十四，多活了二十一年。

　　《了凡四训》不能不读！你看我这一生当中劝初学的同学，初学的同修常常问我：我初学佛法，应该从哪里开始？我都是教人从《了凡四训》开始。我自己接触到佛法这些典籍，头一本就是《了凡四训》，给我影响很大。我读了《了凡四训》之后，那本书在以前是很薄的小本子，「台湾印经处」流通的。朱镜宙老居士主持台湾印经处，台湾印经处实在讲也没地方，他老人家到处奔波，劝人捐一点钱。捐助了之后就印，一本、两本就出来了，相当艰苦！我认识他的时候，大概他印了有几十种，大概有三、四十种，他每一种都送一册给我。头一本送给我的就是《了凡四训》，我看了之后非常欢喜，一遍一遍的看，我记得我看了三十多遍。好象是在两三个月当中，我把这本书看了三十遍，印象深刻，知道命可以改。我年轻的时候也很多人给我算命，命很不好，前世没修福，这一生当中贫穷下贱，寿命又短，算我的寿命四十五岁。不止一个，许许多多人算，大致上讲的都相同。我也没有求长寿，知道自己寿命只有四十五岁，遇到佛法，就念佛求往生，希望四十五岁能够往生。

　　我在台中求学，李老师不但佛法有相当的造诣，儒、道他也通，他对于常常接近的学生都很清楚。他曾经告诉我，他说他看同学当中面相很薄的，没有福报，短命的、没有寿命，老师都劝这种人出来学讲经，我们不知道是什么意思。学讲经是最有效的方法改变你的命运。你每天在这里读诵、研究、学习、为人演说，福慧天天增。心善、思想善、行为善，不作恶，所以你命中的数只有往上增，不会往下亏损。弘法利生是第一殊胜，第一有效。我们那些同学当中，一看面就很薄，就是没有福报，就是个短命相，他老人家都把这些人叫来参加经学班。他老人家自己亲自指导，逼着我们上台讲经，我也是参加这个班里面出来的。

　　这个班只办了两年，培养了二十多个学生，这二十多个学生都能够上台，也都有上台讲经的经验。那个时候台中莲社的佛法非常兴旺，从南到北有二十七个布教所。李老师把它取个名字叫「布教所」，那是我们学生轮流去讲经的地方。每个布教所我们去讲经，听众少则二、三十个人，多有七、八十个人，不一定。北面到新竹，南面到鹿港，差不多是台湾地区二分之一，二分之一的样子，是台中莲社活动的范围。这是老师的慈悲，用这个方法来改造你的命运。没福，教你修福，没有寿命、短命，教你修长寿，就跟云谷禅师给袁了凡的开示没有两样。所以在这个地方我们看到「数法」，你要晓得有常数、有变数。

　　我们常常讲，这是古今中外好多预言都讲，现在世界上有灾难。我看西方的预言，最早讲灾难是在哪一年？一九九九年、两千年。所以九九年、两千年这个时代，全世界相信预言的人、相信宗教的人，那时候都虔诚祈祷。这两年过来了，没灾难！于是许多人对于古老的预言不相信：这个东西不可靠。不是没有灾难，古老预言推算的是常数，因为全世界善心的人都在祈祷，就造成了变数。千万不要说「祈祷是没有用处的」，那你就错了。你看看江本胜博士，他做水实验的时候，他的报告里头他曾经做祈祷的实验，这个报告是真的不是假的，这有科学根据。我读了之后，我懂得，我觉得他做得太好了，给我们证实语言不是虚假的。

　　我们看他在日本琵琶湖，琵琶湖是很大的一个大湖，他在一个小的水湾，这个小湾湖水很骯脏、不干净，而且有波浪。他找了几十个人，请了一个法师带着大家一起在湖面前祈祷。祈祷，他也不是念什么咒语，大家心想着湖，眼睛看着湖，在这里祈求「湖水干净了、湖水干净了」。这一个意念、这一个言词，「湖水干净了」，祈祷了三、四十分钟。过了三天之后再去看，那个湖水果然干净了，波浪没有了，水平如镜，真有效果。他在祈祷之前照了照片，祈祷的时候也照了照片，祈祷之后三天又照了照片，湖水干净了，染污东西不见，水平了。这就是什么？原来这一块湖水不干净，常数；几十个人集中心力去祈祷，是个变数。

　　另外他又做了个实验，他在他自己办公桌放了一瓶水，这个水是自来水里接来的，放了一瓶水在他办公桌上。他通知他的会员，他的会员散布在全日本各个地区，通知他们在同样的时间，中午十二点，同样的时间，每个人都对着（他住在东京）他住的这个地方，都对着这个方向，一心一意的来祈祷。对着这杯水，他不是念咒，说什么？「你很干净，我很喜欢你」，就这么简简单单的，这个意念、这个言语，祈祷的时间十分钟。祈祷完了之后，他把这个水放在冰库里面让它结成冰，在显微镜之下看的时候，结晶非常之美。他都做了实验，在没有祈祷之前，这个水给它冷冻结晶，看它的结晶；经过祈祷之后，那个结晶图片很美很美，他出版的书上诸位都能看到。这就是说明一个常数、一个变数。

　　所以，千万不要误会：灾难没有了！你要晓得，这个世间人有许多善心人士天天在祈祷。我们学佛的人，多少同学、同修早晚课都回向世界和平、社会安定，希望灾难能够化解，能够推迟。世界上有这么多人天天在做，不但是佛教，其他宗教也在祈祷，这是个很大的变数！我们从江本胜博士的实验肯定了，有常数、有变数。我们要是真正明白这个道理，知道这个事实真相，我们自己应当觉悟，从今而后，我们要遵从佛陀教诲，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，那我们就大幅度的增长了。善业增长，我们纵然是不好的命运，会转变成最好的命运，自己转！决定有效。

　　这桩事情我自己给同学们现身说法，我没有福报，真的是没有福报。你们诸位看看我出家时候的照片，你就看到了。什么时候转过来？四十多岁。四十五岁那年害一场病，害了一个月，没死。病好之后，福慧自己能够觉察得到，年年增长。有一年我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，大我十几岁。见到我的时候，特别老远就招呼我：来！来！来！我们坐在一起。我就问他：佛爷，你叫我有什么事情？他说：我跟你讲，你这些年讲经弘法功德很大，你的命运全转过来了！我说：我的命运本来怎么样？他说：本来你一点福报都没有，我们大家背后都议论你，在你面前不好意思讲，你有一点聪明智慧，可惜没有福报又短命。我说：这些当面讲可以，我很清楚，我知道自己。他说：以后你有很大的福报，你有很长的寿命。那时候跟我讲，统统转过来了。很可惜的是，到第二年他老人家就过世了，这是个密宗的大德，是个好人，传授密宗的时候不欺骗人，规规矩矩，我认识他很多年。所以这是讲到「数」。

　　数，是你自己造的，不是别人给你的。从什么地方造的？过去生中所造的业，我们一般讲的引业、满业，你这一世来受报，这叫宿命。佛家承认宿命，但是宿命是可以改变的，不是不能改变。像袁了凡先生那种态度，那就完全没有变，十几二十年，年年所遭遇的跟孔先生算的对照，完全相同。所以他就怀疑，一个人人生在世，命运都是注定的，所以他非常消极，每天也不看书，天天在静坐，静坐的时候什么都不想。所以他跟云谷禅师两个人在禅堂里面，三天三夜不起一个妄想。云谷禅师感觉很惊讶，这是一般凡夫做不到的。就问他：你这三天三夜，我看你不起一个妄念，这什么原因？你修的什么法门？他讲了个老实话，他说：我也没有修什么法门，我的命被孔先生算定了，这二十多年来统统都准确，我就不想，想也没用处。云谷禅师听了就哈哈大笑：我以为你是圣人，原来你是凡夫。了凡先生向他请教，他就把他这个结解开了：你每天不思善、不思恶，永远保持常数，真的灵得很、准得很。

　　所以，云谷禅师教他断恶修善，教他真正忏悔，想想一生有什么习气、有什么毛病，痛改前非。云谷禅师慈悲，给他一本「功过格」，叫他每天照功过格上改，天天反省，天天改过。他这一做，没做多久，做了一年就有效果，参加考试的时候名次就提升了，原来名次是第三名，他考到第一名。这就是命中注定第三名是常数，提升到第一名是变数。所以他就相信了，不但自己断恶修善，他的太太，他命里没有儿子，以后有了个儿子。这一家人天天干的工作，就是改过、修善，所以袁家后代的子孙到现在都很好。

　　最近还有一位老先生，八十多岁了，了凡先生的后代，还是住在老家。给我写过一封信，希望我将来有机会的时候，能到他们家里去看看，了凡先生的坟墓还在。我们现在做了两套了凡先生的连续剧，北京做的是四片光碟，马来西亚做的是两片。我希望是到他那里访问的时候，把了凡先生的坟墓，他这些文物，我们照一照，都放在这个光碟的后面。告诉人家这不是寓言，确有其人，确有其事，他的后代都还在，而且现在他的坟墓都列入国家文物来保护。

　　佛、法身菩萨、权教菩萨，权教菩萨里有一部分，超越了「蕴、界、处」，我们讲修行证果。阿罗汉超越六道了，超越六道，数法再也不能够拘束他，你用数法拘束他就不灵了。你看看相、算命的有人说，给出家人看相有时候不灵。为什么？他的加减乘除太大，就是变数太大。出家人真正修行、真正依教奉行的，变数大，不准！有一年，馆长跟瑞三煤矿的李太太，遇到一个在台湾算命算得很好的，好象在关西，很有名，我没有去见过。她们把我的生辰八字给那个人算，那个人算了之后就皱眉头，就问馆长、问李太太，他说：这个人还在吗？照他的算，这个人不在了。好象那个时候我五十多岁。「四十五岁该死了，他怎么还在？」「在！」很奇怪，然后算命的问她：他是干什么的？她说：他是出家人。那就不准，出家人不准，一般的时候，这个八字，都不在了。

　　出家人要不是真正修、真正断恶修善、积功累德，也不行。我一同出家的，三个老同参，三个人命运相同，同时受戒。四十五岁那一年二月，法融法师走了；五月，明演法师走了；七月我生病了，我就知道，那两个都走了，该轮到我了。所以我生了一场病，没有看医生，也没有吃药。为什么？我知道医生只能医病，不能医命，你寿命到了！所以那一个月当中，我天天念佛求生净土，那个时候台湾大学有四个学生来照顾我，轮流来照顾。一个多月的时候，病好了，每天只吃一点稀饭、咸菜，油都不敢吃，喝水，念佛、拜佛，求往生。我们三个人命运相同，都出家了，那两个过不去。

　　所以，圆初住菩萨「蕴、界、处」全部超越了，他们超越十法界，住在哪里？住一真法界。真正入不二法门，契入华严境界，何况诸佛如来！所以法身大士「数法不能成」，这个世间的数法，有为法的数法，对他完全失效，再高深的数学到他那里都没用处，等于零。由此可知，十法界里面的修行人，虽然没有破无明，没有证法身，但是他每天所干的是断恶修善，虽然还不能够超越数法，那个数算不准了，这个道理我们要懂。为什么算不准？就是变数太大，你用这个数理，常数去算，算不出来，变数太大。这就是连我们人间，我自己本身就是个例子，六道里面的凡夫，只要天天在断恶修善、改过自新，这就是我们每天生活当中最大的一桩大事！反省、改过、自新。自己不知道自己过失，看到别人过失，想想我有没有？这就是我们前面讲的「直下承当」！不要以为那是他的事情，与我不相干，错了！与我相干。看到别人好的地方，我要反省：这个好，我有没有？我要没有，我学。看到人家过失：这个过失我有，我要改；我要是没有，我希望永远不会犯这个过失。这就是夫子讲的「三人行，必得吾师」，善财童子就是这样学习的态度，一生圆满成佛。

　　末后这一句，『故号人师子』。人中之狮子，狮子是兽中之王，佛是人中之王，法王，他不是人王，他是法王，于法自在。《疏》里头末后有一句，「如来妙色长安隐故」，《钞》里面小字末后引用一首偈，这是《涅盘经》里的一首偈，这首偈我在此地念一念，「妙色湛然常安隐，不为时节劫数迁，大圣旷劫行慈悲，获得金刚不坏体」，我们要记住，我们要学。大圣就是佛，佛是生生世世累劫在修行。修什么？诸位要记住，「慈悲为本，方便为门」，这两句话代表了整个的佛法。如果人家问你：佛法是什么？「慈悲为本，方便为门」！诸佛修这个成佛的，菩萨修这个成菩萨的。由此可知，慈悲、方便是性德。没有慈悲心，你修行永远不能成就；不能给别人方便，你累劫修行也不会有进步。念佛，给诸位说，没有慈悲、没有方便不能往生。这从前李老师给我们讲的多，李老师不是讲别人，台中莲社的同学，念佛人！他说一万个念佛人，真正能往生的只有两、三个，万分之二、三，不成比例。什么原因？没有慈悲心，不懂得给人方便。这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看下面第五首偈：

　　【其性本空寂。内外俱解脱。离一切妄念。无等法如是。】

　　这首偈赞叹「佛超离根境德」，佛超离根境。接着我们看《疏》里面清凉大师给我们解释的，「境智双寂，契彼性空，根尘两亡，内外解脱，亦常照内外，脱于无知，空尚不存，妄从何起」。疏文虽然不多，讲得很清楚，我们不能不学，一定要认真努力来学习。

　　在前一首偈末后，我们看到有四句偈，这四句很好，希望我们都能把它记住。这四句偈是，「妙色湛然常安隐」，这赞叹佛的，你看大乘经上常讲佛有无量相，相有无量好。「不为时节劫数迁」，这一句是怎么说？我们随着年月日会老化，一年比一年老，佛菩萨跟时间脱离关系了，永远不老，永远没有变化，这都是事实真相。他怎么成就的？第三句说出他的业因，「旷劫行慈悲」。慈悲，诸位总要记住，我们平常讲得很多，菩提心。有体、有用，菩提心的体是真诚；自受用是清净、平等、正觉；他受用是慈悲。虽然讲五个，每一条都具足其他四个，少一个都不叫慈悲心。所以慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，真慈悲！菩提心的落实就是方便，所以处处要给人方便，可别找人麻烦，不要障碍别人。处处给人不方便，果报里头，你将来事事都有障碍。为什么？如是因、如是果、如是报！你办事情的人，人家也给你不方便，你知道那是什么？那是果报，自然的感应。我们希望一切人都能够方便对我，我要以方便对一切人，学佛的人不能不懂这个道理。所以诸佛如来、法身菩萨都证得金刚不坏身，从哪里修的？菩提心里头修的。

　　这首偈一开头讲到『其性』，「其性」就是真如本性，这是体，现在科学家讲能量。能量是自然的，不是生灭法，也不是因缘生的，所有一切统统加不上，就像前面这首偈子所说的，「数法不能成」。为什么？它没有因，它也没有果，没有生灭，不生不灭，不来不去，不垢不净，什么都加不上，佛家讲法尔如是，本来就是这个样子，所以它是空寂。清凉大师怕我们后学连他的《疏》都看不懂，所以他慈悲，再用《钞》来解释《疏》。《钞》里面就讲得清楚，「佛超绝根境」，这是大德，超越根境。超越根境，《钞》里头讲，「即其性本空寂」，这句话，其性本空寂，根、尘都不能够拘束他。《钞》里头说，「偈初句，何法不寂，独叹如来，故疏答云境智双寂，契彼性空，故为佛德」。性空是道，道是自然而然的法则，佛法常讲法尔如是，真正不可思议。不可思议与道就相应了，就是此地讲的相契；你有思，你有议，我们平常讲，你还起心，你还动念，与道就不相契。在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执着，「其性本空寂」时常在你眼前，从来没有离开你过，这正是《钞》里头所讲的「何法不寂」，哪一法不寂？法法皆空寂。

　　「独叹如来」，如来跟一切诸法的寂灭相完全相应了，圆满相应；法身菩萨虽相应不圆满，凡夫是背道而驰。所以，注解里面这两句话就讲得非常好，「境智双寂，契彼性空」，这是我们在清凉大师注解里面看到的。他后头结语就是「故为佛德」，佛的大德是什么？大德就是这八个字。这个大德我们有没有？有，道跟德我们都有，从来没离开。凡是能够离开的不是道，道怎么能离开？我们用个比喻来说，比喻只能比喻个仿佛，绝对比喻不到真实。我们用什么东西来做比喻？我们用空间来做比喻。谁能够离开虚空？没有办法，不能离开虚空，那虚空就是道，道是须臾、就是剎那你也没办法离开。这是什么？这就是「其性本空寂」，我们就是一剎那，我们常讲亿万分之一秒，你都不能离开。它是本体，它是能现，你没法子离开它，道。我们今天变成什么？我们把那个道忘掉了，完全不知道有道的存在，就是自性存在，不知道有自性存在，不知道自性是空寂。所以佛在经上常讲，我们这些凡夫迷失了自性，这个话你要会听，迷失，不是真的失了，迷失。

　　我们做学生的时代，正好中国对日本抗战，八年抗战，我们是流亡学生，过得很辛苦。学生都是远离家庭，所以学校收容，学校是国家办的，我们住在学校里，吃学校的，穿的衣服是学校发的，都是国家养我们。早晨起床，在那个时候的规矩，一定要升旗，参加升旗典礼。学校里穿的是制服，制服有戴帽子。起床号一吹，赶紧爬起来，洗个脸，跑步到操场参加升旗典礼。常常有这种事情发生，同学帽子、服装都整齐了，到处找，急得不得了：你们有没有看到我帽子？人家跟他说：你帽子不在头上吗？一摸，果然在。这叫什么？迷失。用这个来做比喻，你能够体会到。我们的自性空寂没有丢掉，迷了，就好象学生早晨升旗典礼，戴了帽子到处找帽子。找不到，急得不得了，还到处去问人。人家说：你头上戴的不就是的吗？什么时候戴在头上的？忘掉了。佛在《楞严经》上讲迷头认影，跟这个例子非常相似。

　　所以讲迷失，不是真的失掉。真如本性剎那不能离开的，亿万分之一秒你也没有办法离开它的，它怎么会失掉？所以说迷失，虽然没有失掉，但是你自己不知道，等于失掉。你看头上戴上帽子，自己不知道头上帽子，到处去找，找得满身大汗，急得不得了，就是这个样子，凡夫就是这样的。这是说佛清清楚楚、明明了瞭，与空寂的自性完全相应，这就是大德。自性本空寂，这是大道、正道，与它相应（契就是相应）这是大德。从这个地方体会什么叫道德，「道德」这两个字的意思我们就清楚、就明了了。

　　下面说，「所以无心于物，境则未亡，摄境归心，心又未寂」，这就是讲我们修行过程。我们今天真能做到这个，这是相似位，很难得！声闻、缘觉、权教菩萨，现在我们一般讲四圣法界，这是四圣法界的境界，我们要认真努力学习。「无心于物」，这就是我们常讲万缘放下，不要把这些万事万物放在心上。为什么不能放在心上？佛给我们说了，这个东西是假的，不是真的。「一切有为法」就是万事万物，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，不要把它放在心上。为什么？我们才跟法性相应。虽然不放在心上，外头境界未亡，外面境界在，只是你对它很淡薄了。你是不是真的把它看空了？没有，说实在话，淡薄了。

　　「摄境归心」，这功夫又进一步了，确确实实这是接近于觉悟的境界，但是还没有悟，在开悟的边缘上。为什么不开悟？「心又未寂」。怎么叫摄境归心？我们讲很粗显的话，境是物质，心是能量，心是能现，物质境界是所现，能现是真的，所现是假的。科学家今天发现的说这个话好，「无中生有」，「无」就是此地讲空寂，空寂就是自性，空寂里面现相，这不是讲唯心所现吗！虽现相，这个相立刻又回归到空寂，就是说相就没有了，回归到空寂，就是这个物体又回归成能量，这就是摄境归心。

　　可是你心没有寂，没有寂是什么？它继续不断的还现相，也就是前面念头灭，后面念头就生了，前面的相灭了，后面的相又生了，这是我们讲相续相，相续不断！要记住是相续不断，不是那个相不灭，相真是剎那生灭，永远是剎那生灭，它是相续不断。就如同我们现在看电视、电脑的萤光幕，这里面的音声、画面，音声画面是以极快速的速度，由点组成线，由线组成面，我们看到的是相续相。其实每一个点，不要说面，不要说线，每一个点剎那生灭。这个生灭，我在前面跟诸位举了个例子，那个时间之快，是亿万分之一秒，这是真的，不是假的，所以我们不能觉察。我们从萤光幕上知道这个事实真相，然后你回过头来看，我们现实的这个境界跟萤光幕上一模一样。你从这里觉悟到，我们眼前这个现实世界，萤光幕是平面的，我们现在是个立体的，除了平面跟立体，有什么两样？没有两样。所以佛讲，这个现相是梦幻泡影，决定不是真实的。不是真实的，你把它当作真实，错了。你还在这里面起妄想、分别、执着，你不叫迷惑颠倒吗！

　　佛法教人不是教别的，明了事实真相而已。真相大白之后，你的心定了，再不攀缘了，你的心跟自性相应，这个境界就是佛家讲的，你成佛了。成佛就是你成就了真实的功德，真实的功德就是明心见性，见性成佛，也就是此地讲的你相应了，「契彼性空」。永嘉大师在《证道歌》上有两句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是契彼性空。他说了两句，这个地方四个字，他能说得出这两句，我们就肯定他明心见性了，他要不明心见性，这两句话说不出来。

　　所以是「摄境归心，心又未寂」，心未寂是什么？就是心里有念头，就是我们讲起心动念。起心动念就是阿赖耶识里面的种子波动，这个波动是极其微细的波动，凡夫不能觉察。不但凡夫，阿罗汉、辟支佛、菩萨，佛在大经上讲，三贤位的菩萨都不能觉察，初地、二地、三地，一直到六地，也不能觉察，到七地菩萨觉察到一点，八地菩萨才真正觉察到。换句话说，我们今天讲心也空寂，你就晓得，心空寂与法性不能说圆满相应，可以说大致上圆满相应；就是八地、九地、十地、等觉，可以说得上相应。究竟圆满相应是如来果位，佛的果位。

　　所以有修行，古大德常常讲，修什么？清净心！尤其是念佛人，你凭什么往生？心净则佛土净。所以念佛，不是佛号念得多。什么叫功夫得力？念到心清净叫得力。但是你要知道，清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是正觉心，清净心就是慈悲心。我说了这五句，五句是一个心，一个得到，其他的四个圆满具足。你说我心真诚了，真诚一定慈悲，真诚一定觉悟，真诚一定清净、平等。你说我心真诚，慈悲心还没有发出来，你的心是妄心，决不是真诚。为什么？真诚是性德，真诚、清净、平等、正觉、慈悲都是性德。

　　而真诚就是空寂，这个你要懂得。你看曾国藩先生读书笔记，他对于真诚的解释。什么叫诚？「一念不生是谓诚」。一念不生是空寂，也就是说我们六根对外面六尘境界，不起心、不动念这是诚，这是真诚，起心动念，诚就没有了，这是菩提心之体，有体才有用。用里头有自受用、有他受用，有自受用当然有他受用，有他受用当然有自受用，但是用不离体，没有体哪来的用！你要明白这个道理，了解事实真相，你就会修了，我们一般讲，你会用功了。功在哪里用？功在日常生活当中，在你工作里面去用，在你待人接物里面去用；生活、工作偏重在清净、平等、觉，处事待人接物偏重在大慈大悲。自受用、他受用都落实在方便，所以说「方便为门」。方是方法，便是便宜，这两个字用现在话来解释，就是最合适的方法。最合适的方法是活的不是死的，什么情况之下用什么方法最合适，这叫方便。大开方便之门，就是对一切法你所处置的，处置得最善、最好，没有丝毫欠缺，叫方便，方便是真实智慧的落实。

　　说来说去，归根究柢，还是个真实智慧。真实智慧从哪里修？实在讲，真实智慧是修不来的，是你自性里头本来具有的般若智慧。从什么地方可以能够再恢复？现在我们迷失了，佛教给我们的方法，持戒、修定、开慧，你自性般若智慧就现前了。它现在有障碍，用什么东西把这个障碍去掉？用戒、用定，这才晓得戒律重要！你要不认真持戒，你不会得定；你不能得定，你不会开智慧。智慧绝对不是说你读经读得多，听经听得多。读经多、听经多也有用处，这是从前李老师教我的。因为我在没有亲近他老人家之前，曾经跟忏云法师住过五个月的茅蓬，多少受点影响。忏云法师持戒很严、很清净，所以我对于戒律重视，人就变得很拘谨。老师就跟我说，「你这种修行的方法，自修可以，当自了汉行，你不能度化众生」。

　　我向他老人家请教，他说「戒定固然重要，听经闻法、为人演说可以帮助你定慧」。他举了个例子，「你按戒定去修行，持戒修定，如果说你十年能开智慧，现在加一点经教在里面，可能五年你智慧就开了，帮着你提前」，我明白这个道理了。一般人修持是很重要，读经闻法也重要。以后我们读《金刚经》，《金刚经》上大家常常念得很熟悉的，佛在这个经，这个经不长，只有五千多字，佛说了十几遍，「受持读诵，为人演说」。「受」就是戒定，「持」是保持，你有恒心、有毅力，你不能中断。后头有个「读诵」，后面又有「为人演说」，特别是最后一个「说」。说是什么？说就是讲经说法。为的是什么？为的是自己早一天悟入，教下讲大开圆解，宗门讲大彻大悟；你要想早一天大开圆解、大彻大悟，这八个字就是秘诀。戒定慧三学你要接受，你要保持，你要依教奉行，然后再就是加强，读诵是加强。表演是什么？你要把你所修的、所学的都落实到生活当中，落实到工作，落实到处事待人接物，你做出来给别人看，这叫演。演还不算，还要为人讲解，这样子你的戒定慧三学与时俱增，你就是年年增长；三学增上，这是我们每个人都希求的。三学怎样能不断往上提升？受持读诵，为人演说。

　　可是我们在这个经文里面你要注意，如果你境没有亡，心未寂，你在六道，你很难超越六道。如果这个心放下了，境也亡掉了，那恭喜你，你在教下必定大开圆解，你在宗门决定大彻大悟。这是什么？这就是属于放下，真正能看破，真正能放下。所以他后面说，「今佛双亡寂照」，特地用佛来做例子，今佛双亡寂照。「双亡寂照」是《疏钞》里有，《疏钞》这里有个小注，「双亡，南续金无」，就是《南藏》、《续藏》这些藏经里头没有这两个字。李长者的《合论》，道霈法师，这个地方道霈法师是读过《疏钞》的，他这两个字也透露，应当要有，佛双亡寂照，寂照两边都离开，「方契性空」。

　　如果你还有寂而常照，照而常寂，寂跟照还有，还没有把它离开，没有放下，你是权教菩萨；也就是说，你是十法界里面的菩萨，照我们果位上来讲，你是十信位的菩萨，这个大家就好懂了。从初信到十信寂照未亡，寂照双亡就破一品无明、证一分法身，那就是圆教初住，超越十法界，你就升到一真法界，那个完全不一样了，你是分证位的佛。这个地方是讲究竟圆满位佛，所以说的很高。我们要向佛学习，就是在日常生活当中，修什么最重要？修清净心最重要。清净心就是不染污，我们心里头有我、有我所，就不清净。为什么？自性清净心里没有我，也没有我所。还有自私自利，不清净；还有是非人我，不清净；名闻利养没有放下，不清净；五欲六尘、财色名食睡、色声香味触没有放下，不清净；还有贪瞋痴慢，还有嫉妒障碍，不清净，清净心没有了。清净心没有，佛念得再多，佛念得再好，都不能往生，为什么？西方世界是净土，与净土相应的是清净心。

　　为什么诸佛如来、祖师大德都教我们念佛？念佛是个方法，目的是把清净心念出来，你要懂得这个道理。譬如说，我见到一切人事物，生起贪爱的心，「南无阿弥陀佛」，把那个贪爱的心念掉。我见到冤家对头，我起瞋恨心了，「南无阿弥陀佛」，把那个瞋恚的心念掉，这叫念佛。念佛就是把清净心念出来，把不清净的东西统统打掉，这叫会念。不是一面念阿弥陀佛，一面生贪瞋痴慢，那就错了。那就叫什么？夹杂！觉明妙行菩萨教我们念佛的三要诀，第一是「不怀疑」，第二是「不夹杂」，第三是「不间断」，他说九个字：不怀疑、不夹杂、不间断。这九个字，实在讲就是大势至菩萨教给我们念佛方法的四个字的注解。大势至菩萨教我们「净念相继」，讲四个字；他讲九个字，讲清楚了。什么叫净念？不怀疑、不夹杂，那个念才叫净念。相继就是不间断。我们今天念佛，与这个相应不相应？如果与这个不相应，你的功夫怎么会得力？你念了这么多年的佛，连功夫成片都得不到，心里面还是是非人我，还是有贪瞋痴慢，这怎么行？

　　有人是真想修，我遇到太多了。早年在台湾、在美国，都遇到有真正想修行的人，问我：法师，修行从哪里修起？你要修清净心，修净念。我教他一个方法，从哪里下手？怨亲平等。修清净心的方法很多，这也是个方法。他说，怎么修法？我说，你常常想想，你这一生当中，对哪个人最不满意，你最讨厌他、最恨他。你在你佛堂的佛像旁边给他供个长生牌位，你拜佛也拜他，希望说把这个冤家变成亲家。我恨他、讨厌他，慢慢变成我不讨厌、不恨他，我还很尊敬他。从这个方法修。他真干，过了两、三年碰到我的时候，说：法师，我已经照你方法去做了，可是现在我看到他，还是有一点恨他的意思，这怎么办？我就说，行，你的功夫已经慢慢得力了，还不到家，你才干了三年，再干三年。一定要达到我看到他，听人家说到他，一点怨恨心都没有了；不但没有怨恨心，对他自自然然生起恭敬心。

　　这是无量法门里头的一个法门，怨亲平等。从这个地方修清净心，心净则佛土净。你对你的冤家对头都没有怨恨，你里面的余怨化解了，往后生生世世就不会冤冤相报，就断掉了。你念佛往生西方极乐世界，你的冤亲债主不会来障碍，不会来找麻烦。你自己有能力把它化解，最高明的方法。然后在日常生活当中去锻炼，样样平等，饮食起居里头不再挑剔，什么都好，什么样的菜饭都好，能把所有一切的味转变成一味。境随心转，你用你修行的功夫去转境界，什么样的菜饭都好吃，都吃得很开心；什么样的衣服都好穿，都穿得很舒服，一丝毫挑剔没有，就是说分别、执着没有了。有分别、执着，不行，他还是要挑剔；离一切分别、执着，挑剔没有了。

　　我们在弘一大师身上看到了。弘一大师年轻的时候样样考究，那个分别、执着是一般人的多少倍，他到最后能够统统放下，非常不容易！我听说他在日本读书的时候，他跟朋友约定，这个朋友到他这儿来看他，约定八点钟，准八点。这个朋友迟到了两三分钟，他不开门，把他臭骂一顿，你不守时间。你说这么执着！他到晚年学佛的时候那么样随和，完全变成两个人，这值得我们尊敬。他觉悟得快，他改得快，改得很彻底。现在时间到了，注解里面我们讲到「境智双寂，契彼性空」，「根尘两亡，内外解脱」，这句句都重要，句句都是我们应当要认真学习的。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二四四卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第五首看起。我们先将经文念一遍：

　　【其性本空寂。内外俱解脱。离一切妄念。无等法如是。】

　　这首偈前面两句，上一次讲过，因为时间到了，只讲到自性本空，就是自性空寂。『内外俱解脱』，我们今天来谈谈这一句。「内」是根，「外」是尘，内六根，外六尘，六根、六尘在空寂自性里面本来没有。现在有没有？还是没有，永远都不会有。所以前面一首偈讲得好，蕴、界、处都是生死法，都是有为法；自性空寂是无为法，无为法是真的，永恒不变。佛法讲真妄，它的定义，凡是会变，就是有生有灭，有来有去，这是有为法，这是妄，不是真的。永恒不变，没有生灭，没有来去，所以不常不断，不一不异，这才叫是真的。哪一个法具备这些条件？自性具备，所以自性是真的，自性是空、是寂。所有一切相对的，我们讲对立的，都不存在，这就是说明法界是和睦的。

　　我在前面跟诸位说过，和是大德，是宇宙之间的大德，那是真的，不是假的，永恒不变，和！佛法没到中国来，我们中国的圣人也知道，孔子赞叹《易经》。《易经》里面讲的太和，太和就是此地所讲的『性本空寂』。「空寂」才真正和，为什么？它没有对立，没有矛盾！整个宇宙是一体，这才叫太和。人迷失了自性，就是迷失了太和，所以起心动念，人与人、人与事、人与天地万物，真的叫无缘无故生起矛盾，无缘无故起了对立。这是什么原因？佛法讲的好，叫无明，无明不觉生三细，境界为缘就又生六粗。圣贤人明白，能够随顺太和。太和是道，在中国儒、释、道，道家里面讲的道；太和是道，我们佛法讲自性，自性就是道。随顺，随顺就是德，所以随顺是中和。

　　你看看中，中是什么意思？不偏、不邪，就叫中，稍稍有一点偏差，就不和。永远保持一个中，佛法里面讲中道，儒家讲中庸，庸就是很平常，很平常它跟道相应。太和是理，永恒不变的真理，它是和睦。我们能够用中，在佛法讲用中道，不偏不邪，与太和相应，这是德；无量无边的德行，这个中是根。最后圣贤人教给我们，你要能够永远保持，你就能够契入太和，契入太和就成佛了。我们大乘佛法里面讲明心见性，见性成佛，那就是你契入太和了，你的心、你的行，跟太和融成一体。中峰禅师讲（这是你们很熟很熟，你们常常做三时系念），「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，「此土就是极乐世界，极乐世界就是此土」，这个话是契入太和；如果不能契入太和，这个话说不出来。所以，能说得出这个话，我们就知道中峰禅师明心见性了，中峰禅师是法身菩萨。

　　那四十一位菩萨，他到底是哪个地位，这不是我们凡夫能知道的。但是我们听他这个说法，肯定他是法身菩萨，他是明心见性，他已经契入。我们要想契入，你就一定要懂得中道。那我再问你，何谓中道？这我们平常常常劝勉同学，于一切人事物不分别、不执着，就是中。为什么？分别就偏了，执着就邪了，不是中，有分别、执着就不中。离分别、执着是中道，中道一定是与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。所以行中道，决定是菩提心。诸位你把这些东西统统都连起来，连儒、释、道，把全世界其他宗教典籍也连起来，真的是一不是二。

　　所以我说，我参加世界上和平运动，我常常在讲，全世界信仰宗教的人都是一家人。宗教里面讲创造宇宙唯一的真神，真神就是太和，真神就是本性，性本善，性本净，性本空，性本寂，我们要细心去体会。一定要落实在日常生活当中，我们的思想、见解、言语、行为、造作都要与它相应，这个人叫行道；行道，这就是德。道、德落实了，落实在我心里，落实在我身体，落实在我生活，落实在我行为，落实在我处事待人接物，这叫真修！所以，六根、六尘、六识都不是真的，这都是有为法。我们修学大乘，尤其是修净土，对于经教多半都不会深入去研究，知道个大概就行，抓到这个总纲领就成功了。这些微细的部分，到极乐世界再学，现在不找自己麻烦。但是这个纲领、意趣一定要很清楚、很明了，要真干！

　　这样念佛就相应，古德常说，「一念相应念念佛，念念相应念念佛」。所以说念佛是因，成佛是果。一般人念佛不能成就，他不相应，他不懂得这个道理，他不知道这些原理、原则。虽然念阿弥陀佛念的很勤快，好象是很虔诚，心里面妄想、杂念、烦恼太多，在日常生活当中还是烦恼作主。怎么呢？在一切人事物当中，这个我喜欢，那些我讨厌，这就烦恼作主，中道没有了。儒家讲的中庸没有了，佛法讲中道没有了，这怎么行？具体讲，讲用中，我们讲得具体一点，用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这都是中道，是中道的面面观！「一即是多，多即是一」，这是《华严经》里面常讲的，一处相应，处处相应。

　　所以根尘是可以放下的，这个放下，不是说我这六根不要了，六根不要，人不就死了！死了并没有放下，外国人讲你还有个灵性，我们中国人讲灵魂，他还执着！把身体烧成灰了，你那个灵魂还执着，没有放下，所以他出不了六道轮回。因此，放下是心理上不再执着、不再分别，这个色身，色身没有关系，不碍！《华严》到最后给你讲的，理无碍，事无碍（事就是事相），理事无碍，事事无碍。这个东西不是真正障碍，真正障碍是迷，是你不知道事实真相，那是一切障碍的根源，迷！我们求学，我们学道，目的何在？目的在破迷开悟。果然迷关破了，大彻大悟，然后你才晓得，理跟事是一不是二，没有冲突，没有障碍。整个宇宙是和谐的，整个宇宙和谐，然后你才晓得我们整个身体和谐。身体里面，眼、耳、鼻、舌、五脏六腑和谐的，你身体健康，健康长寿。整个地球和谐的，整个宇宙是和谐的，地球的和谐是极乐世界，我们居住在极乐世界，宇宙和谐是华藏世界。

　　所以，这「根尘两亡」这句话要善于体会，千万不要错会了意思。不是根尘都不要，诸佛菩萨给我们说法的时候，他根尘在，他不是不要。他要没有这个东西，他就不能度众生，他就不能演说，演跟说都要根尘。由此可知，怎么叫两亡？不着根尘，不离根尘，不即不离。我们要把这个本事学会，这个人生得大自在，真快乐！于一切法不即不离，这就是诸佛菩萨的境界。所以什么样的过失都没有，他空有两边不住。

　　他与自性空寂完全相应，这个境界就是六祖惠能大师在《坛经》上讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。「本来无一物」，你想想看，根是一物，尘是一物，本来无一物。六祖说这个话的时候，他跟我们一样，他有人身，人身确实具足了六根，外面环境确实具足六尘，可见得「本来无一物」是从性分上说的。但是你要晓得，性相是一不是二，这当下是什么境界？当下是事事无碍的境界，他证得了。他跟我们在一起，我们手牵着手，他住事事无碍的境界；我们是凡夫，妄想、分别、执着完全没有离开，我们住的是处处成障的世界，就是无论干什么都是障碍，迷；他觉，我迷。你看，觉不碍迷，迷也不碍觉，他觉，他没有妨碍我迷；我迷，我也没有妨碍他觉，觉者自觉，迷者自迷。明眼人看，迷悟不二，佛在旁边看到你们两个人，迷悟不二。

　　所以世出世间第一大乐、第一幸福是什么？学佛！我永远感谢我的老师，他把佛法介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」。我今年学佛五十三年，这个最高享受的境界没有止境，我这个享受是一年比一年提高。所以我永远感谢老师，要不是他给我指点，我这一生绝对不会接触佛教。因为年轻时对它有成见，听一般人讲这是迷信，我也认为它是迷信，所以没有这个意愿去接触它。一般人要给我来讲佛教，我还有一套歪理去跟他辩驳，我有辩才，他辩不过我，我这个人很难度。做学生的时代，我常常上基督教的教堂，我有几个朋友，是同学，是很虔诚的基督教徒，人非常好。他们都关照我，待我都非常好，所以礼拜天我跟他们一起去上教堂，回来我也读《圣经》。几个月之后，他们要我去受洗，我提出，就是我看《圣经》，提出好象是有七十多个问题。我有疑问，我说如果牧师统统能给我解答，解答得我很满意，我就受洗；他不能解答，暂时我不受洗。他们看到我这些问题，说我是魔鬼，没法子度。成见很深，非常固执。

　　以后到台湾，我在工作单位上的长官、同事都知道，都知道我很顽固，自己成见很深。所以以后我学了佛，出了家，大家都非常惊讶。佛教里头一定有好东西，否则的话，他怎么会相信？所以，我这一剃头，一出家，我那个机关里头上上下下三百多人，对佛教就有很好的印象。我一句话不要说，自然就有很好的印象。我是很顽固的人，很不容易接受别人意见的人，居然接受佛教，还真的把头剃了，出了家。我完全没有忌讳，出家之后，我还回到我的老单位常常去玩玩，去看看他们。

　　所以实实在在讲，境界不一样，能够和睦相处在一处，境界各个不相同，各个不相碍。和平哪有不能落实的道理！和平要如何能落实？除了教育之外，没有第二个办法，而且这个教育，不是少数人的教育。在古时候的社会，帝王专治的时代，只要少数统治人明了、觉悟就行了，整个世间人都得福。现在是民主自由开放，少数统治者明了没用处。所以在现在这个社会上，教化众生的对象是全民教育。好在现在全民教育不难，用网际网路、用卫星电视就能做到。

　　可是世界上人口将近七十亿，我们有不同的文化，不同的历史背景，不同的生活习惯，不同的语言，不同的宗教信仰。所以今天的教学要多元化，要用多种的语言，要用多种的教材。不管教材有多少、语言有多少，但是方向、目标决定是相同，那就是「和睦相处，平等对待」。我们说这八个字，诸位就晓得，这八个字是与自性空寂、与大道、与神圣是完全相应的。人能行道，走到哪个地方都走得通。尽管文化不相同，宗教信仰不一样，他都欢迎你，都不把你当外人，你履行在道德上，这通，畅通无阻。不但你在人间、在这个地球上畅通无阻，你在九法界里头也畅通无阻。现在科学家讲，在不同维次空间也畅通无阻，这才真正显示出道学之尊贵，怎么能不学！

　　所以我们对六根不再执着、不再分别，内解脱了。外面的六尘也不再分别，也不再执着，离分别、执着，真的离了，放下了。但是跟一般人往来，往来还一样，随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别。你要不随顺，你就跟这些众生格格不入，就产生障碍，所以随缘，随缘就没有障碍。你说这是一枝笔，我随顺你，我也说这是一枝笔，冲突就没有。你执着这是一枝笔，我一定说这不是的，这不是笔，我们两个不就要打架，冲突就发生了；随顺，「恒顺众生，随喜功德」。

　　真正放下的人他懂得什么？不但笔这个名不可得，相也不可得。《金刚经》讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相真的当体皆空，了不可得，这是真的，一点都不假。但是凡夫怎么会知道？我们现在大乘经读多了，虽然没有悟入，接近了，相似了，我们明白这个理。对事的看法慢慢在转变，知道所有一切现象「梦幻泡影」，事相有，体性无，体性是空寂的。性空，相有；理空，事有。但是性相不二，理事一如，它没有妨碍，理事无碍，性相无碍。这愈讲愈深，这才是事实真相。所以我们用，用中。中有没有？中也没有，你可不能分别有个中，执着有个中，那你就错了。所以在大乘法里常讲，「两边不着，中道不存」，两边离开了，你还执着个中道，你又有个执着，总是不能完全放下。所以清凉在此地跟我们讲，「根尘两亡，内外解脱」。内不再分别、执着根，内解脱；外不再执着六尘，外解脱了。内外都解脱，这是什么境界？法身菩萨的境界。但是这个地方经文不是讲法身菩萨，是讲诸佛如来，是讲的佛，最高的果位。

　　这八个字「即上句释下句」，上句是「根尘两亡」，下面是「内外解脱」，根尘两亡，内外才解脱，根跟尘没有完全放下，你内外都有烦恼缠缚。你看看我们现在，内受六根，眼耳鼻舌身这六根，里面还有五脏六腑，我们受他的拘束，不自在。饮食起居稍微不小心，哪个地方就出毛病，我们就要受痛苦了，这是你内没有解脱。外面一切人、一切事、一切物，看到之后生烦恼，你外没有解脱。外面的情形复杂，里面情形是也不简单！

　　要怎样才能解脱？清凉在此地跟我们说的好，「由契性空，故亡根尘」，这就是教给我们方法。所以你一定要知道真性，知道你的自性，自性空寂，「清净心中，一法不立」，这就相应。可是下面还有一句话，「清净心中，一法不舍」，「舍」、「立」统统离开，清净心才真正现前。在哪里？就在现前，就是整个的宇宙人生。千经万论，无量无边无数诸佛菩萨为一切众生讲经说法，就说这个，没有别的；千言万语，千经万论都是说这么一桩事情。你要是明了了，豁然大悟，一通一切通达，什么障碍都没有；一迷一切迷。这个事情不但做难，理解都难，都不容易，这是真的。

　　你听了这句话，你真的明白了吗？恐怕是愈听愈迷惑，愈听愈不懂，愈听疑问愈多。不听好象没事，愈听愈麻烦，这些都是正常的现象。自古以来，诸佛菩萨讲经说法，这一类的听众占大多数！所以，世尊教学就给我们很大的启示。我们在经典里面看到的，世尊这一生的教学，首先示现成道，成道之后，你看二七日中宣讲《大方广佛华严》。这部经讲的是什么？如来自己亲证的境界。和盘托出，一丝毫隐藏都没有，全部都展现在你前面。除了法身菩萨之外，十法界的人都不懂，何况六道里头的人道！这再从菩提树下出定，起定，到鹿野苑给五比丘说法，说小法、说四谛法；也就是说，我要帮助这些众生真正觉悟，他迷得太深了，迷得太久了。我们现在要办学来教他，从哪里办起？从幼稚园办起。慢慢教，有耐心的教。

　　「阿含」十二年，这个十二年就是佛法的小学，幼稚园、小学。等到这个基础奠定了，可以再提升一点，「方等」。「方等」八年，好象办中学。方等跟前面阿含二十年，这二十年是奠基础，有二十年的基础才开始学大乘，般若、智慧，才给你讲这个课程，「般若」讲二十二年。诸位想想，前面二十年的基础，现在正规修学又二十二年，总共就四十二年，最后「法华涅盘」八年。所以佛讲经说法，我们一般讲四十九年，中国人连头带尾是五十年，三十岁开始说法，八十岁圆寂。中国人讲虚岁，八十岁，外国人算十足年龄，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。

　　这就是慢慢来，渐渐给你提升，五十年的教学，学生也不错，学生居然也就听了五十年的课。所以现在一切经一开端都把这些学生列在前面，一千二百五十五人，常随众，给我们做示范的。老师肯教，学生肯学，一生的时间就在干这一桩事情。学生学到一个阶段，他的德行、他的学问能够教别人，佛也常常派他们到各个地方去讲经说法，去教学，教学相长。佛很开明，佛不现神通，佛确实有能力分身，他不现。他让这些学生出去，四面八方，哪个地方有请，他就派，自己不能去，派学生去。但是派出去的学生，在各个地区讲经说法，每年一定有三个月回到释迦牟尼佛的身边听佛讲经，这就是我们现在所谓是进修教育。

　　你看看，这些人在外面也是老师，教学生，学生有放假的时候，老师不放假，老师放假的时候他就进修。这个时间就是「夏安居」，印度是热带，夏天热，而且是雨季，出门不方便。所以这三个月，雨季这三个月统统都回到释迦牟尼佛身边，再教育。今天有很多提倡进修教育，进修教育，释迦牟尼佛三千年前就提倡，都是做在现代人的前面。特别是科学技术，从事于科学技术工作的这些人员，我们在美国看到，大公司工程师、经理他们常常短期受训，再教育。因为科学技术真正是突飞猛进，日新月异，三个月你不再去进修的话，你就赶不上，你就被淘汰掉。所以每两、三个月都要去学习，参加短期班，最短的一个星期，长的两、三个星期，这是进修教育！我们佛门最先提倡。

　　所以，夏安居就是做老师的人统统回来，接受释迦牟尼佛的教导。他们在九个月当中教学，所遇到的一些问题，遇到一些困难，向释迦牟尼佛请教，释迦牟尼佛一一为他们解答，这都在经典上记录的。我们要懂，我们要学！我们要把世尊当年那些教学的方法、理念，要活活泼泼的展示给现代人看。那是佛教！佛教决不是天天念经、拜佛、搞超度这些事，不是这些。至于超度这种事情，释迦牟尼佛那个时候完全没有，佛法传到中国早期也没有，到底是怎么发生的？以前道安老法师在世的时候，这个问题我请教过他，我对这个也茫然无知。老和尚对我很好，我向他老人家请教，我说怎么发生的？他告诉我，他说这个事情发生大概是在唐朝。

　　唐朝，我们一般人都晓得有个唐明皇，就是他那个时代。他因为宠爱杨贵妃，最后出了事情。杨贵妃勾结了安禄山，所以安史之乱，几乎唐朝被人家灭亡。得力于郭子仪，郭子仪是大将，把这个乱平定了，杨贵妃也自杀。所以在许许多多主要的战场，死亡的人很多，明皇就想到，用什么方法来超度、安慰这些。所以国家做了就像追悼会一样，每个大战场建一个寺庙，这个寺庙叫「开元寺」。你们到中国大陆，很多地方你看到开元寺，开元寺就是为追悼安史之乱这些死亡的军民，让这些法师每天在那里修持，给他们修福，给他们回向。国家这么一提倡，好了，人民总是追随着皇帝，皇帝提倡。于是家里的老人过世，也请法师来做追悼的仪式，大概是这样演变出来的。道安法师跟我讲的，这也有道理。

　　在这个之前，没有，我们佛教史里头没有记载。演变到近代，最近这一百五十年、两百五十年当中，这变成佛门里主要的，喧宾夺主，本来佛教寺院都是教学。我们应该怎样把释迦牟尼佛的道风恢复，这是我们四众弟子的责任、使命。对于今天我们讲化解冲突，讲促进安定和平，我相信有一定的效果。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着来看，「根尘两亡，内外解脱」。清凉大师在《钞》里面，这个文我们念一遍，他文并不长，写得非常好，确实我们学佛的人要常常记在心上，时常提起观照功夫，这就是真修行。「由契性空，故亡根尘」，所以与自性空寂一定要相应，这是《金刚经》上常常讲的。中国从前学佛，不论在家出家，对《金刚经》非常重视，是很有道理的。《金刚经》上最重要的开示，也并不多，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。前面经文就是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，句句都是真实话。「受持读诵，为人演说」，我们只要抓住这几句话，尽形寿依教奉行，利益无边。

　　我们怎样能够把根尘断掉？这一句话叫「由契性空」。你不能契入，由契性空就是明心见性。我们虽然没有办法做到，但是要向这个方向、这个目标去精进，那就对了。下手的方法，经论上讲得很多。我们净宗成立之后，在真正修行的纲领上，我们举了五个科目，这五个科目跟性德都相应，「三福、六和、三学、六度、十愿」。五科，我们也讲过几次，也讲得很清楚、很明白，要紧的是怎样去落实，你不去做，没有用处。

　　下面，大师跟我们说明所以然的道理。为什么一定要契入自性？你根尘才真正脱掉，摆脱掉。他说，「心所知法，一切皆空，故亡尘也」，佛家常讲万法皆空，这就变成老生常谈了。《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你要是真正参透，真正明白了，你对于这一切境界里头，一切人、事、物，你的心就平了。为什么？不再计较，不再执着；不计较、不执着，才叫做随缘。你还要计较，还要执着，你不随缘！你不自在！这个尘能脱掉。

　　下面说，「能知之心，亦不可得」，能知的心是妄心。就是能够分别，能分别、能执着的，怎么知道亦不可得？楞严会上，释迦牟尼佛叫阿难去找心，心在哪里？阿难很不错，比我们高明多了。我们说老实话，我们找不到七处，他还能说出七处，都被释迦牟尼佛否定。阿难慌了，这样一来我不是没有心了！心到底在哪里？你看世尊叫他去找心，心在哪里？世尊没有说真心、妄心，不管是真心也好，妄心也好，在哪里？告诉你，真心、妄心都了不可得。现在科学家讲，真心、妄心都是能量，不是物质，是能量。能量遍虚空法界，所以你不能说它在哪个地方，你要说它在哪个地方，你错误。你说在身体里面，那身体外面？你说我在身体外面，那身体里面？你不能执着一处。

　　心在哪里？心在一切处。遍法界、虚空界，无时不在，无处不在，这就对了。它是能现能变，真心能现，妄心能变，真心跟妄心是一个心；没有迷的时候叫真心，迷的时候叫妄心，所以真心跟妄心是一个心。心没有迷悟，这要知道。心要有迷悟的话，这个心就不能叫真心，就不能叫本性，它没有迷悟。迷悟在人，迷悟不是心。你迷了，佛法里头讲，「一念妄动，而有无明」，就是你六根接触外面六尘境界的时候，你一念妄动。一念妄动是什么？就是起心动念。起心动念是无明！这是迷妄的根源。你怎么迷的？就这么迷的。迷有没有因？没有因。什么原因迷的？几时迷的？迷没有时间，就在当下。一觉悟，也在当下，与时间、空间不相干。你还常常问，什么原因迷的？有原因就是真的，就不是假的。迷是迷妄，不是真的。真的，真的是永恒不变，换句话说，你就永远不能觉悟。

　　十法界依正庄严有没有？有。怎么来的？迷变现出来。永嘉大师讲得真好，「梦里明明有六趣」，你迷了，你在作梦。醒过来，觉了，觉了就没有了；所以一觉之后，十法界依正庄严没了。十法界就是一真法界，觉悟就是一真法界。迷了，把一真法界就变成梦中境界，变成十法界，变成六道，变成三途。我们现在为了要解释「地狱变相图」，我们也成立一个「地狱调查小组」，这几天已经正式开始工作，大概需要两个星期的时间。我们在哪里调查？《大藏经》。现在发现世尊在《大藏经》里面讲地狱讲得很多，讲得非常详细。调查小组工作人员看了这个经文告诉我，寒毛直竖，才知道起心动念无不是业，无不是罪。所以，地狱有没有？地狱没有。地狱是梦中境界，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道，包括地狱道，「觉后空空无大千」。所以地狱的境界完全是自己业报现前，你有这个业它就会现。

　　这个业可麻烦了，不要说过去生，这一生所造的就不得了。这才了解十殿阎王，十个殿，每个殿里头有很多有相同的地狱。譬如说妄语，妄语在很多殿里面，都有造口业的地狱。为什么会有那么多？你妄语的动机不一样，目的不一样，方法不一样，对象不一样，所以很多。你的动机很多，你的手段很多，你的目标很多，受害人很多，所以好多好多个地狱里头都有。哪一类的归哪一类去报，逃不了！受害的人愈多，受害的时间愈久，你受罪报的时间就愈长，你受的刑罚就愈重，真的是「不是不报，时候未到」。

　　我们经过这几天的调查，就是查《大藏经》，我自己深深感触到，人生在世，真的是有必要把《大藏经》从头到尾看一遍。古人讲阅藏，阅藏多半是什么？多半是闭关，闭关三年，三年的时间，一天至少是八个小时到十二个小时，看《藏经》。现在我们这个《藏经》的本子，《龙藏》好，字大，虽然是缩小了，字还是很大，差不多是我们现在讲的三号字的样子，二号字、三号字，你看起来醒目，不会累。尤其纸张是米黄色的，不刺眼睛。最近我们又将《龙藏》重新编目，便于考查。在过去，《大藏经》编目编得最好的是日本的《大正藏》，所以一般学者要引用佛经，查佛经里面的资料，都愿意用《大正藏》。我们现在想重新编目，至少能够跟《大正藏》相仿佛，以后查《大藏经》就不用《大正藏》，用《龙藏》就好了。新的编目的《龙藏》，我们很快就可以印出来。我们这次发心印一千套，我们也会赠送国内五百套，另外五百套在海外流通。有这么好的目录、编号，查考非常方便。

　　一个人在一生，能把《大藏经》好好的去看一遍，真是无量的福报，才了解佛给我们讲宇宙人生的真相。现在我们就搜集《大藏经》里面有关地狱的开示，这是释迦牟尼佛为我们讲的开示，我们全部把它搜集起来。搜集起来的时候，我是准备把它印成单行本，《诸经佛说地狱集要》，这个书的名字我也想出来了，《诸经佛说地狱集要》。因为我们不是印全经，往往这个全经里头只有一品讲地狱。像《地藏经》里面，「地狱名号品」，光讲地狱的部分我们把它节录下来。同时，我们也看到天堂，佛讲天堂也讲得很详细，天堂可以附在这个后面。也是个对比！你愿意下地狱，你还是愿意上天堂？这里头是两门，前面是地狱门，后面是天堂门。我相信对于我们现前这个时代学佛的同修有很大的利益，因为一般人叫你去查《大藏经》，你都找不到，不晓得在哪部经里头，现在我们先从目录，然后看经文，几乎把这个统统都抄出来了。

　　所以这里讲，「能知之心，亦不可得」。禅宗公案，三心不可得，过去心、现在心、未来心，三心不可得。三心不可得，根离了，「故亡根也。由内亡故，根不能系。由外亡故，境岂能牵」，这个系跟牵都是烦恼，内外系缚都断掉了！「真解脱也，斯乃解脱惑障」，这个惑就是见思烦恼，你才能真断得了。

　　《疏》里面下一句，「亦常照内外，脱于无知」，这句话重要。要是根、尘两边都离开，人不是什么都不知道了？很多人有这个疑惑。那不变成愚痴、白痴？白痴是不是菩萨，白痴是不是佛？不是的。什么都知道，什么都明了，常照！自性，自性空寂，「空寂」两个字的意思要晓得，空不是无。空是什么？它什么都没有。没有的是什么？就是我们六根接触不到。你眼看不见，耳听不见，乃至于你心里想都想不到，没有办法想，所以叫不可思议。它是活的，它是存在，它不是死的。为什么？它有灵知，叫灵明觉知，这是自性里本具的，自性本具无量智慧。灵明觉知！自性本具无量的德相。这是自然的，大乘经上常讲，法尔如是，它本来就是这个样子的。所以说，「寂而常照，照而常寂」，空寂就起照的作用，这个照是智，智照，自性的智照。自性智照，无所不知，所以常照内外，脱于无知，它不是无知。

　　清凉这个注解说得好，「此智障解脱」，智障是所知障，前面是烦恼障，前面讲的是烦恼障，烦恼障解脱了，所知障也解脱了。上面是「根尘两亡，内外解脱」，这是寂。现在讲的「亦常照内外，脱于无知」，这是照。寂是体，照是用；照是体，寂是用，它这个体用可以互相用的，都能讲得通。一切众生，根性不相同。为什么根性不相同？无始劫以来，你修学的方法不一样。有人着重在修定，那就是寂而常照。有人着重在学教，着重在学教的，就是照而常寂，所以不是一样的，这是根性不相同、方法不一样，但是效果完全相同。到最后，寂跟照是一不是二，寂照不二，寂照双融，那就是契入境界，入不二法门；因为寂跟照是二，寂照融了，就是不二法门，不二法门就见性。所以在教下称为大开圆解，在宗门称为明心见性。明心见性跟大开圆解是一桩事情、一个境界，但是它们入门的方法不一样。教下是照而常寂，这样入进去的；宗门是寂而常照，这儿入进去的。我们晓得，不管用什么法门，最后都是明心见性。

　　我们念佛也不例外，念佛这个方法，这个法门，是兼而有之。你看我们「发菩提心，一向专念」，这是寂，这念佛三昧。可是念佛的人也要研究教理，帮助你提升境界，帮助你快速契入。所以在念佛法门里面，「寂照」、「照寂」统统有，这是我们不能不知道的。从前念佛的人成就容易，现在念佛人成就难，难在什么地方？我们应当能够理解，难在现代人，我们所处的环境，障缘太多。什么障缘？诱惑！环境里头，你所接触到的、你所看的、你所听的，全是五欲六尘的诱惑，你能够禁得起诱惑吗？财、色、名、食、睡，那个诱惑的手段，几乎达到了极处，过去听都没有听说过的！

　　现在我们到闹区里面去走的时候，触目惊心。你在家里头，你打开电视，打开收音机，你看看报纸、杂志，几乎全面都在诱惑你，都在勾引你的贪瞋痴慢，生在这个环境当中。所以我常常讲，你真正要把这句佛号念好，这种外缘一定要断。所以我们不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，这些东西全部跟它绝缘。如果我们要天天看，你能保得住不受诱惑吗？保不住，保不住就大幅度的堕落，堕落之后再要拉起来，可不是简单事情！不容易，自己要懂得防范。

　　我们到澳洲来，为什么这个道场不建立在布里斯本，不建立在雪梨，要到图文巴这个地方来？真正的原因，就是尽量避免染污。这个小城染污少，娱乐场所没有。这个小城居民只有八万人，多半都是退休的。退休的，在这儿读书的，这边学校多，中学有二十多，将近三十个中学，大学是全世界远程教学最著名的。所以这个小城里面，四分之一的人口，就是将近两万人，从事于教学，就是从事于教育工作，包括读书学生。我们选择这个地方，就是跟外面诱惑大幅度的减少。往里面去当然更清净，我到里头去过，再开车开一、两个小时，那真是更清净。小镇，小镇里小店只有三、五家，我都去看过。但是我们这么一个团体，饮食起居要采购太不方便，所以才选择在这个地方。真正修行，当然愈往里面去愈好，人迹不到。

　　印光大师讲的小道场，那个小道场最多不超过十个人，三、五个人住在一块共修，正好。我那时候早年刚刚跟出家人忏云法师接触，在埔里住小茅蓬，小茅蓬里面只有五个人，三个出家人，两个在家人。那时候我最年轻，我变成照顾这四个人，四个人三个出家的，忏云法师、达宗法师、菩妙法师，在家人朱镜宙老居士，那个时候七十岁了，总不能叫他工作！我那时候三十岁，所以照顾这个小茅蓬就我这一个义工。小茅蓬里面人都持午，所以晚上是不做饭。早晨，我们住茅蓬，住山上，山上那时候没有电，没有电灯，没有自来水。水，山上有泉水，也有一段距离，我们就砍竹子，把竹子节打通，把泉水从山上引下来，像自来水一样。可是常常山上有野兽，野兽有时候把我们水管破坏了，所以常常要去检查，把它再接好，水就接下来。可是没有电，要用烧灶，要去捡柴火，山上柴火很多，不必要去砍柴，地下去捡这些掉下来的树枝就很好烧。自己种一点菜，全是我一个人搞。偶尔山上来几个客人，我也能够搞一桌菜出来。我在那边住了半年。

　　所以，像那种小茅蓬修行，那是非常非常理想的，人少。平常没有声音，大家见面也不讲话，都是念佛。共修，只有早课跟晚课，其余的时候都是自己修行，你自己读经、拜佛、念佛，五个人各人修各人的。达宗法师专门拜佛，一天拜一千两百拜。我在那个地方，刚刚出家，忏云法师说，多拜佛消业障，所以我每天拜八百拜。这个八百拜就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃了饭之后，饭后是散步、经行、念佛，念完之后，大概散步是要半个小时，拜两百拜，中午有个很短的时间休息。所以小道场真有成就，大道场人多，是非多，事多，搞热闹。所以印光大师的开示，我是非常非常重视，但是我没有听到有人能够依教奉行。看看我将来在中国大陆有没有缘，如果有缘，我会带领，建小道场。人多，各人建各人道场，彼此不要往来，我们都遵照印光大师的教诲。

　　听经，将来听经会很方便。为什么？网路、卫星愈来愈普遍。我想在中国慢慢也会开放，因为中国加入世贸，资讯的传播也一定会开放。有了这个方便，我们就可以能够每天在电视、在网路上听经，我想听经两个小时到四个小时，天天听，不能间断。除听经之外，就念佛，哪有不成就！我们看《净土圣贤录》，看《往生传》，许许多多这些念佛的人都是不超过三年，三年到五年这么一段时间，念佛往生的人太多太多了。所以我相信能够把外缘统统放下，专心念佛，三年真的可以往生，你得念佛三昧！得念佛三昧可以自在往生，虽然还有寿命，不要了。可以预知时至，自己想走，真能走得了，不生病，没有病苦，走的时候，如入禅定。

　　为什么别人能做得到我们做不到？没有别的，别人真干，我们想干又不肯干，所以你做不到。想干，你真肯干，各个成就。古人所讲的，这个法门「万修万人去」，这话是真的。李老师讲，「一万个人修行，真正能去的，只有二、三人」，那是什么？大多数人心口相违，嘴巴里想去，心里又贪恋这个世界，样样放不下，所以他去不了。万修万人去的，身口相应，真想去，真愿意去，真能放下，他就去了，就这么个道理，所以古德跟李老师所讲的没有矛盾。这是讲到「内外常照」，那你智慧就开了，所知障破了。二障破了，得到真解脱，这在念佛法门里面，叫理一心不乱，往生西方极乐世界，实报庄严土！

　　我们再看他最后两句，这两句重要，「寂照无二，真佛心也」！真佛心就是你自己的真心，你的真心显露，你的妄心没有了，就是真心里面那个迷惑、妄想没有了，你的真心显露，真心就是佛心。所以到寂照无二，真心就显。寂照还有二，照不是寂，寂不是照，寂而常照，照而常寂，入这个境界，但是寂照还不能融合成一体，这个境界是十法界里面的菩萨、佛，还差那么一点。到真正了解寂照是一不是二，你就超越十法界，你就入一真法界，这个境界就是宗门里面讲的大彻大悟，明心见性，我们净土宗的理一心不乱。我们念佛要向这个方向，这个目标去精进，这就对了。

　　真正要想成就，要想快速成就，小道场。所以印祖常说，李老师当年也常常给我讲，道场人不能多，三、五个人修行是比什么都好，这三、五个什么？真正志同道合，真成就了。你搞那么多人干什么？热闹，意见多，口舌多，烦恼多，整个扰乱了！怎么能成就！我们在此地得好好想想，大家要真想干，势必在这个清净环境距离远一点，建小道场，三、五个人志同道合，我们成就你。我们学院是接引，这个地方是搞热闹的道场，真正修行，再往乡下

　　前几天悟庄来告诉我，说有一块地三百多个英亩，是在保护区，只准建一栋房子，可以种植。我当时就说买下来，它的价钱很便宜，只要二、三十万，买下来。结果去迟了，被人家买去。所以有这种机会的时候，我们可以买。为什么？我们只要建一栋房子，这栋房子只要住五、六个人，做为真正修行的道场，真修行，真希望了生死。澳洲是开放的，你要听经，只要装个天线，像我们这样装个圆形的天线，你就能收到我们讲经。现在虽然二十四小时讲经，希望你们专听《无量寿经》、《华严经》，或者专听《华严经》，或者专听《无量寿经》，每天听两个小时，其他的时间念佛。大家在一块少说话，多念佛，多拜佛，哪有不成就的道理！

　　这样的小道场是我们的附属道场，我们建个五个、六个，不多，真正成就人念佛往生作佛，福德无量无边；我不说功德，福德，你们真的修福了。这个道场一定是诸佛护念，龙天善神保佑。我们在这里做，等于是做了个典型，做了个模范，希望我们这个模式，能够在全世界推动，真干！把世缘一切放下。这些人修行，好象什么事都不干，对国家、对社会有什么好处？有好处。他们在真正修行，往生不退成佛，每天以这个功德回向给社会，回向给这个地区，回向给这个世界，这是为众生祈福，为国家祈福。这个事情雍正皇帝知道，你看他上谕里面写的，不要认为这些修行人好象都是逃避现实的，对于国家、对于社会有好处，他们在祈祷、祈福。所以雍正说，对真正修行人一定要拥护，一定要照顾。他懂、他内行！他儒、释、道三教都通。这是到寂照不二的时候，真心就现前，你的分别、妄想真断了。

　　末后这一句，「空尚不存，妄从何起」，这句话说得好！这是「举况释第三句」，就是『离一切妄念，无等法如是』。「空为所契，尚不当心，妄念空华，岂当佛意」，这四句偈好。空是空寂，是自性，是宇宙万有的本体，它是能量，它不是物质，所以我们称它为空。我们修行，终极的目标就是与空寂的自性相契。「尚不当心」，自性的空寂没有名，没有相。没有名，我们给它取一个假名，称它为真心，称它为自性，实际上自性跟真心都没有。所以六祖讲「本来无一物」，你把它说成真心，错了，你把它说成本性，也错了，你把它说成空寂，也错了，它什么都没有！你明白这个事实真相，你才晓得，所有一切妄念，我们这些所建立的名相，你能够想的，想得出来的，你能够说得出来的，都是妄想、分别、执着。这些是什么？空华！妄念是空华。「岂当佛意」，佛没有这个意思，这总结结得好，「无等法如是」。

　　他的后面把我们前面这四句，四个偈子，做了个总结，这个总结很好。「又上四偈，初一」，就是「我性未曾有，我所亦空寂」，这首偈是讲的「法身」。法身是「常」的意思，真常，它不生不灭。次一首，就是「解脱明行者，无数无等伦」，这首偈「无过」，「世间诸因量，求过不可得」，无过就「乐」！所以，常、乐看到了。再一首偈，「数不能成，故自在称我」，就是「佛非世间蕴，界处生死法」，所以「数法不能成」，他不落在数里头。这就是真的自在，自在是「我」。我们刚刚念的这首偈，「其性本空寂，内外俱解脱」，这是解脱，「解脱故净」。你看这是自性，自性本有的常、乐、我、净，这叫四净德。所以「法身」有常乐我净，「般若」有常乐我净，「解脱」有常乐我净。常乐我净是真有，但是迷了之后，十法界、六道里头有名无实，有常乐我净之名，无常乐我净之实，这是我们不能不知道的。

　　可是世间一切是虚妄的，决定能断。法性里面的般若、德相是真实的，你一定可以证得。我们用念佛这个方法往生到西方极乐世界就统统证得，生到西方极乐世界，就生到华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。这是我们从另一个途径，从其他的途径我们决定不能成功，这个途径是非常稳当，非常可靠，这个法门我们就走定了，我们有把握这一生当中能成就。万缘放下，一切人、事、物随缘，绝不攀缘；随缘就是什么都好，不要去计较。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二四五卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第六首看起：

　　【体性常不动，无我无来去，而能悟世间，无边悉调伏。】

　　这首偈，清凉大师在注解里面讲，这个后面五首，从第六到第十，说的是「即体悲用中」。这一共有五首，第一首就是这首偈，这第六偈是第一首，是「不动普应德」，前面两句讲「不动」，后面两句讲「普应」。他有个提示，「二我永亡，称性不动，智周法界，何有去来」。经常在一起学习的同学们，看到清凉大师的注解，大意我想都能够体会得到。

　　这首偈，我们在今天来读，就有很多的感慨。为什么？今天的世界可以说动乱到极处，完全失去了正常的秩序。也就是说大幅度的脱离道德的轨道。不但人世间大乱，连我们居住的环境也乱了，风不调，雨不顺，气候显著的反常，这个统统是脱离道德轨道所产生的现象。这些现象，我们可以从江本胜博士对水结晶观察里面发现到。整个宇宙，在《华严经》里面讲，都是活的。植物、矿物、自然现象都是唯心所现，这个心就是法性。法性的本能有见闻觉知，本性本具的性德，我们从现相上来说有色声香味。这些东西，这个色声香味，完全与有情众生的思想、行为的净秽、善恶有密切的关联。人心净善，风调雨顺，一切正常；人心秽恶，一切都反常。我们今天以为这是自然的灾害，不是，自然灾害也是人为的。只有佛法里头讲得清楚、讲得明白，佛法讲境随心转，我们外面的物质环境是随心的念头在转。

　　佛经里面讲得很清楚，讲得很明白。所以近代这些志士仁人，都在用心寻求怎样化解冲突，如何恢复社会的安定和平，都在这儿努力。你看这个经上，「而能悟世间，无边悉调伏」，调是调解、调顺；伏是降伏，用我们最俗的话来说，心服口服。何以能伏？理！这有道理，人不能不服理。如果道理都丢在一边，这个不得了，这问题严重了。所以这首偈我们念起来很感慨。我们先看这首偈的内容，然后再想想，这首偈我们应该怎样学习。

　　『体性常不动』，这是要悟，「体」是宇宙万有的本体，这个本体是什么？本体就是自性，自性就是空寂，所以它「不动」，永远不动。在哪里？无处不在，无时不在。它超越空间维次，它没有大小，没有先后；没有大小就是没有空间，没有先后就是没有时间。时间、空间跟体性来说，时间、空间等于零，虚幻而无实；体性才是真正的自己，我们现在科学家讲这是能量。这个能量有没有发现？好象是有那么一点意思，但是真正还没有确定，还不能够确定，所以科学家还在摸索，还在怀疑。

　　佛告诉我们，这是能现，「唯心所现，唯识所变」，识就是妄想、分别、执着。妄想、分别、执着能变一切境界，所以是境随心转，随着妄想、分别、执着转。如果妄想、分别、执着统统没有了，这个境界是一真法界，《华严经》里面所形容的是一真法界，「往生经」里面所说的是一真法界。「往生经」就是《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，所讲的西方极乐世界是一真法界。那个里头决定没有妄想分别执着，它所显现出来的色声香味美不胜收，美好到极处。所以世尊为我们介绍，称那个叫极乐世界，性德圆满的显现，没有丝毫扭曲，没有丝毫变化，所以称为一真。

　　我们今天住的世间，生活的环境，佛法里面称为十法界，我们是十法界里头人法界。人里面又有十法界，那我们在人里面是哪个法界，你得自己去想。人法界里头，有人中之佛，有人中菩萨，有人中声闻，有人中缘觉，有人中之天（天人），有人中之人，有人中修罗，有人中畜生，有人中饿鬼，有人中地狱。我们又是属于哪一界？自己要很认真冷静去反省、去观察。然后，就是佛教导我们的，佛教导我们终极的目标，是把我们的境界向上提升。如果我们是人中三途，学了佛之后，能够提升到人中之人，能够提升到人中之天。这是什么？这是佛法里面讲的花报。像植物，先开花后结果。我们这个业报身了了之后，来生就是果报现前。我们这一生，花报是人中之人，来生还得人身，来生比这一生一定要殊胜，福报要大、智慧增长，来生福。

　　如果我们现在能够提升到人中之天，那好，来生一定生天；看自己的功夫、修行，古人讲，功行！你来生是生欲界天、色界天，还是无色界天；人中之天。如果我们这一生能够把自己提升到人中之佛，我们来生决定作佛。念佛求生西方，稳稳当当，你生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，凡圣同居土是人中人、天往生的。人中的声闻、缘觉，往生到西方极乐世界，方便有余土。人中之佛、人中之菩萨，往生到西方极乐世界，实报庄严土。花报、果报相应，一点都不差。

　　要怎样把自己提升到人中的佛、菩萨？佛高，我们说菩萨。菩萨修六度万行，菩萨用菩提心，发菩提心，也就是用真心，不用妄心。心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲；日常生活当中处事待人接物，一定是看破、放下、自在、随缘。内修六度，这是自己的功夫，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；对外是四摄，布施、爱语、利行、同事，我们常讲，讲的遍数太多了。念念行行与这个相应，人中之菩萨。人中之人，是修五戒十善。人中之天，是修上品十善、慈悲喜舍四无量心。佛在经典上讲得很清楚、很明白，我们要去干。

　　能够离妄想、分别、执着，这是人中之佛，这个高！我们做不到。做不到也要做，怎么做法？夏莲居老居士讲得好，他老人家教我们的，给诸位说，他不是开玩笑的，不是随便说的。夏莲居老居士肯定是佛菩萨再来的，决定不是凡人，他是来度我们的。为我们会集大本《无量寿经》，会集得好，末法九千年苦难众生，靠这个会集本得度。印光大师指导我们修行的态度，我们要遵守，那就是什么？小道场，大成就。你能不能愿意搞个小道场，三个人、五个人在一起修行？

　　我在初学佛的时候，跟忏云老法师在台湾埔里住茅蓬，五个人，我非常怀念那个时候的小道场，五个人！他那个小茅蓬有六个房间，一个人一个房间，六个房间有一个房间做仓库，五个房间住人，一个小佛堂，五个人修的一个小佛堂，一个厨房，简简单单。厕所是在茅蓬外面，不跟茅蓬在一起，外面，上厕所的时候要出去。那真的是茅蓬，墙是竹篱笆编的，竹篱笆外面糊一层水泥。里面好象是石灰，里面是白的，外面是灰色的，上面盖的是茅蓬，非常简陋。地是泥土地，没有铺水泥，只有佛堂铺地板，好拜佛，那么样的简陋，五个人修行。只要有一个年轻的发心，一面在那里修行，一面在那边做义工护持，就够了。帮助大家烧饭，洗衣服，小环境，整理起来很容易，工作量并不算太多。所以印祖提出这个我很喜欢，没听说有人做，我很希望我有这个缘分带头来做，就从我们图文巴净宗学院做起，小茅蓬，小精舍，真正成就人。

　　如何能够把心定下来？真正离起心动念很难，就是不分别、不执着，夏莲居老居士说，「三年不说话」，他老人家下一句很有意思，「保证开悟」！但是这三年不说话，你要知道，这是外表，如果心里面妄想、杂念很多，这没有用处；里外要一致，这才管用。三年不说话这是外表，里面，心里面呢？心里面一切都放下，真的叫干干净净一尘不染。心里面一天到晚，一会想这个，一会想那个，虽然不说话，不说话怎么样？写纸条。没有用，费事！那个不行。六根真的把这个六尘环境放下，不再沾染，不再接触，心里面只有一句阿弥陀佛。每天拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛，听阿弥陀佛，这样三年，真的，行！小茅蓬，人少，没有是非，没有争论，那就到不动心了。起心动念，微细的有，粗的没有了。

　　『无我无来去』，这是深定，这不是浅的功夫，这是法身菩萨的境界。这样的人要是往生极乐世界，那是实报庄严土、常寂光净土。我们只要真正能做到于一切法不分别、不执着，就有大受用。

　　后面两句，普应。注解里面，前面两句讲不动，不动是禅定，我们用念佛的方法能做到心不动，这叫念佛三昧；三昧就是禅定，用念佛的方法修成禅定，叫念佛三昧。念佛三昧功夫有浅深不同，大分，「理一心不乱」，这是高等功夫；「事一心不乱」，中等功夫；「功夫成片」，是下等功夫，这三等功夫。功夫成片，这里面执着很淡薄了，不再执着，往生极乐世界凡圣同居土。中等功夫，事一心不乱，分别也没有了，执着、分别都没有，生方便有余土。上等功夫，就是此地讲的「无我无来去」，法身菩萨，他往生西方极乐世界，生实报庄严土。同样修念佛三昧，时间多长？三年。看你自己功夫浅深，准能往生。生到哪一土、什么样的品位，这是个人功行不相同，要靠你自己努力精进。

　　下面是普应。普应当然是讲上等功夫的人。定生慧，定起作用就是般若智慧。『而能悟世间』，这个世间是讲十法界。十法界依正庄严没有不明了的，悟是明了，依正庄严统统明了。我们在讲席里头常说，十法界里面的性相、理事、因果通达明了，这不是学的，不是在经教上学的，是你悟入佛境界。这个功夫，这个不动，或者这个三昧，这种功夫是高级的，不是凡圣同居土的，也不是方便有余土的，他们还没有这个能力，这是实报庄严土。

　　『无边悉调伏』，无边悉调伏，这个话是什么意思？清凉大师在注解里面给我们讲「普应」，十法界的众生有感，这个佛菩萨就来应，应以什么身得度，他就现什么身。圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，就有这个神通、能力，应以佛身而得度者，他就现八相成道，现三十二相八十种随形好的这个身相。佛身都能现，其他就不必说了，菩萨身、声闻身、缘觉身、人天身、童男童女身，什么身他都能现。所以我们要晓得，佛菩萨无处不现身，无时不现身，有时候真的来试验试验我们，我们肉眼无知，常常得罪佛菩萨。

　　早年，我的老师，是我在抗战时期在国立第三中学念书，我们的校长周邦道先生。以后他在台湾，也住在台中，我跟李老师学教的时候，我们就常常见面。我的师母周夫人，她就是得罪了佛菩萨。抗战胜利之后，他们住在南京，她住的房子很大，我曾经去看过。房子外面有庭院，真的有大门、二门，才到她居住的这个房子里面。中国古人讲的，大户人家，庭院深深，大门跟她自己住的地方相去有相当的距离。这一天，周师母在家里，忽然来了个出家人，化缘的。那个时候她不信佛，也没接触过佛法。我们师母心地非常慈悲，是标准的好人，我们同学没有不赞叹的。她确实能够舍己为人，对学生照顾得无微不至，我们是终身感激，念念不忘。在那个时代，我们很苦，她照顾我们，比自己父母还周到，这真正是令人终身不忘。

　　看到这个出家人来化缘，化什么？想化五斤香油。她没有给他。没给他，这和尚就走了。走了之后，她突然想起来，这和尚怎么来的？我家院子这么大，大门没有开，他怎么进来的？走了之后，不见了，门也没有开，他怎么走的？怀疑了好多年，解不开。到台中，遇到李老师，周老师、师母两个人都常常听李老师讲经，都学佛了，皈依了。有一天就把这个事情问李老师，她说这怎么回事情？李老师告诉她，那是九华山地藏菩萨化身，你跟佛法有缘，他来化缘你没有能给他。她后悔得不得了！这是显示出诸佛菩萨无时无处不现身，只是我们肉眼凡夫不知道，不知道那是菩萨，等到你知道了，后悔莫及。不要说开智慧，连种一点福都没种上。所以周师母以后终身念地藏菩萨，念《地藏菩萨本愿经》。

　　在台中那么多年，她的大悲水是出了名的，真能治病。你拿一杯水，她拿在手上念三遍大悲咒，那个水就灵了。这个道理，我们从江本胜博士水结晶实验里面，我们得到证明。为什么？师母是真正的大悲心，那不是假的。真实大悲心加持，所以这杯水管用。你自己念大悲咒，没有大悲心，就不灵。要有大悲心，念大悲咒，这个咒就灵，不可思议。所以，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法来度就用什么方法。「无边悉调伏」，无量无边众生没有不受调伏的。调是对心，心开意解，开悟，觉悟了；伏是讲行，所有烦恼都伏住，调伏是对解行的。这是这首偈的大意。

　　我们看看，清凉大师后面有简单的注解。「二我永亡，称性不动」，这是理一心不乱。这个二我就是本经所说的「我」与「我所」。我不再分别、执着，我所有的也不再分别、执着，一切都随缘，所以他才能到不动心，就是清净心才能现前。「智周法界」，清净心生智慧，清净心起作用就是般若智慧，智周法界。「何有去来」，所以不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的八不，完全契入，这是法身菩萨的境界。他的智慧观察一切众生，能够看到众生过去世，阿罗汉能看到你过去世五百世，这五百世的因果他能看得出来，所以他说法契机。菩萨的境界就更高，你过去生中几千世、几万世他都看清楚，他都明了，所以说法契机，众生容易度。不像凡夫，凡夫没有这个能力，没有这个神通。

　　现前众生福薄，这是真的，佛菩萨在不在这个世间？也应化在这个世间。福薄，变成怎么样？变成不能说法。现在这个世间不能说真话，说真话人家骂你，人家不相信，毁谤你、侮辱你。大家都说假的，你也得要说假的。佛菩萨在这个时代教化众生难，太难太难了！但是要帮助人，古圣先贤教导我们，我们要能够接受，能读圣贤书，还是可以找到适当的方法。譬如老子讲，「和大怨，必有余怨，安可以为善」，这句话对我们现前社会，真是非常切实的描绘。现在这个社会，人与人之间、人与物之间，真的是很大的怨恨。这个怨恨怎么能和解？联合国和平组织针对这个事情做了几十年，效果不彰。他没有念过《老子》，老子讲「和大怨」，眼前是和，签了条约，放下武器，握手言和了，内心里头还有余怨、余恨没了！这不是个好办法。老子的话就这个意思。

　　所以古德读老子这段话之后，有很多人提出他的心得、他的见解。有人说，你只知道「和大怨」，化解这个大的怨恨，你没有认真去反省、检讨这大怨从哪里来的。就是你以大公无私的心行来调和，两方面都接受了，两方面都有余怨，都有余恨，这老子所说的。我们学佛、修道之人，对于问题的观察比较深入。怨恨属于贪瞋痴，怨恨绝对不离开贪瞋痴，怨恨生于情执，我们用佛法讲，怨恨生于三毒。三毒从哪里来的？三毒是迷失了心性，把自性本具戒定慧这三德迷了之后，就变成贪瞋痴三毒。这是我们学大乘教的人，佛在经上常讲，我们才明了。要调解，把余怨拔除，这才是好事，才真正和了，这不太容易！把人内心贪瞋痴给化解，转变为戒定慧三德，这要靠什么？这要靠讲经说法才能办得到。所以，「和大怨，必使无怨」，唯有提倡道德教育，神圣的教育。

　　联合国搞了这么多年，这么多人在搞，就是没有把这个根本找出来，没有从根本上下手。根本上下手，真的，今天讲教育，真困难，教育全部崩溃。中国人是最重视教育，两千多年前，汉武帝正式制定教育政策。在诸子百家里面细心的选择，选出孔孟（就是儒家）做为国家教学的正统政策，国家认真的来推行。到汉明帝，佛教传到中国来了，到魏晋南北朝时代，社会上才有三教这个名词，三教就是儒、释、道，或者称三家，或者称三教。这个教就是我们今天讲学派，还不是讲宗教。宗教在中国这个名称是很晚很晚，大概在清朝中叶才有宗教这个名词。宗教是从外国传来的，中国没有。我听老一辈的人讲，宗教最初这个名词传到中国来，是从日本传进来的，而日本是从西方传进来，所以中国没有宗教这个名词。佛教里本身称宗教，但是跟现在这个宗教的定义完全不相同。佛家称宗教，因为它有宗门、教下，所以称「宗」，宗是专门讲禅宗；「教」，禅宗之外的都叫教，都叫教下。所以这十个宗派，禅称宗，其他九个都称教，宗门、教下，不是现在宗教的意思。这些常识我们都要有。

　　所以这个源，怨恨的来源，我们一定要搞清楚，迷失了自性。现在中国重视教育，家庭教育、学校教育，从前是私塾，学校教育；社会教育，宗教，现在我们讲宗教教育，就是儒、释、道三家的教育，这四种教育并行，社会安定，天下太平。今天在全世界，四种教育都没有了，所以家不成家，国不像国，苦不堪言！我们生在这个乱世，史无前例。要想化解冲突，促进社会安定、世界和平，除了宗教教育之外，没有第二个办法。所以我在全世界跟许多族群，也跟许多宗教，乃至于国家的领导人接触，我是大力在劝导怎样来推动宗教教育，希望宗教教育能够再恢复家庭教育、学校教育，学校重视伦理道德的教育，这个样子和平才能落实。所以我读这首偈，我的感触很深。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看下面第七首偈颂：

　　【常乐观寂灭，一相无有二，其心不增减，现无量神力。】

　　前面一首，是讲到心不动的时候，到寂静的时候，清净心生智慧，智慧能解决一切问题，那是真实智慧。这首偈，是讲清净心能现无量的德能，神通、神力。有智慧、有能力，这才能帮助十法界苦难众生。单单有慈悲心，想帮助一切众生，没有智慧、没有能力，用尽了心思，收不到效果，所谓是徒劳而无功，这话古人说的。所以，要帮助苦难众生，只有一个方法，自己认真修行。修行一定要依佛陀的教诲，不能有自己的意思，不能有违背。为什么？自己全是妄想，全是错误，可是自己偏偏又不承认，对佛菩萨教诲又抱着一个半信半疑的态度，怎么能有成就！有再大的好心，也成不了好事，这是我们不能不知道的。

　　这首偈说的是「动寂无二德」，动寂不二。四句，前面三句「入寂」，后面一句「起用」，起用就是动；换句话说，前面三句是自受用，末后一句是他受用。必须自己有成就，才能帮助别人，这一定的道理，所以自受用这里说得多。首先先决的条件，『常乐观寂灭』，「常」是恒常，「乐」是爱好、喜欢，观察「寂灭」。这就是我们一般常讲好静，喜欢清净；心清净，身清净，生活环境清净。心清净，要少分别、少执着，把分别、执着要尽量的把它减少；身清净，对于一切的染污要懂得远离。

　　所以修道的人，不仅仅是佛家，在中国，修道的道士，甚至于我们看看外国宗教。我有一年在洛杉矶一个广播电台里面，那边同学邀请我参加座谈会。有个基督教修道院的院长，带了七、八个院士，开了一辆大车，他是听到我的名，非常希望跟我见面。到洛杉矶来，也参加我们电视的讨论会，我非常感动。我说你们开几个钟点的车？开八个钟点，这个距离就相当远。他们是住在乡下，非常清净，真正修道的都喜欢找一个清净环境，远离都市，远离村庄。中国从前儒跟道家建道场，都找到深山，人迹不到。你要上那个山，山上有小路，你得要走路，至少要走两、三个小时，你没有那个耐心，你不愿意到那里去。两、三个小时，是常常走山的人，普通一般人要三、四个小时，你才能到高山里面看到他的道场。这是什么？我们的身要远离一切干扰，身寂静，居住环境寂静，喜欢清净寂灭，容易修道。要是喜欢热闹，喜欢繁华，我们一般讲这个人有红尘福，没有办法修行；修行人要享清福，清福就是远离繁华热闹的场所。

　　「常乐」，就是非常喜欢，对于热闹繁华，人多事多，不欢喜，现在讲，不能接受。欢喜清净寂灭，这先决条件，我们说你这个心能不能静得下来。一天不见人、不说话，你能做得到做不到？所以，住山、住茅蓬只有几个人，言语确实少。没有事情，大家见面合个掌，一句话不说，各人用各人的功夫。见面，合个掌，点点头，有事情才讲几句话，长话短说，绝对没有去聊天的，也没有什么研究讨论的。难得，真正难得有一、两个问题请教请教，很少！我住在台中跟李老师一个星期见三次面，一年当中难得有几次有问题向他请教的，难得有几次。

　　所以，你的心常常在定中，你真修道。念念不要去想是非人我，不要去想五欲六尘，不要去想名闻利养，一切忧虑、牵挂、得失统统放下，只留一个阿弥陀佛。每天观想阿弥陀佛，我们不是参禅，我们是念佛，我们也静坐，我们静坐念佛，忆佛、念佛。我们拜佛，我们观看佛像，那是观像念佛。观想念佛、观像念佛、持名念佛，一天到晚除了睡觉之外，就干这个事情。三、五个人在一起生活，互相照顾，互相勉励，互相警策，好事！各个功夫都得力。所以，修行成败的关键，实在讲是你修学的心态，方法还是在其次。环境是缘分，最重要的是自己的德行，德行从哪里表现？言语少、妄想少、分别少、执着少，跟一切人和睦相处。

　　下面这一句，『一相无有二，其心不增减』，你什么时候能够看到一切人一相、一切事一相、一切万物一相，这个高明，这个功夫很容易得力。什么叫「一相」？清凉大师有注解，「一相是表」，外表，「所谓无相。无二是遮，体不可分」。遮就是止的意思，一相是叫你观，遮就是止，这就是叫你修止观，有止有观。观一切法，怎么会生一相？你要不会观，你就用《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是无相」，虚妄就是无相；或者「凡所有相，皆是梦幻泡影」，这是事实，这是真的，这是诸佛菩萨所见的。他见到这个是诸法实相，实相如是，我们应当要学习。

　　特别是观怨亲平等，你遇到这个冤家对头，宿世的余怨。我们用老子的话来说，过去生中生生世世的余怨，所以这一世因缘聚会碰头了，芝麻粒的小事情，会起很大的冲突，这叫无缘无故。我们凡夫看是无缘无故，他自己也不晓得，实际上是什么？过去生中的余怨，只要一点点小事情引一引，火就发起来，就能把事情闹僵了。这个事实真相，你看连美国预言家凯西，我们现在用他这个报告作英语课本，他说得好。世间所有一切人，在他一生当中，决定没有突发的事情，没有一桩事情是没有原因的事情，统统与过去相关，与来世相关。所以我们常常要想到，过去已经过去了，未来世麻烦很大，所以聪明人这个怨要把它化解。我们今天常常说消弭冲突，这是学校常常讲的，从事于和平工作的这些教授。我不用消弭，我用「化解」，化解冲突，促进社会安定，世界和平，这我常讲。

　　可是最重要的，是怎样化解我们宿世余怨，把我们过去生生世世这些冤家对头、怨怼，怎么能把这个问题化解？这个问题化解了，你才能帮助这个社会化解冲突，促进安定和平。如果内心这个问题不能化解，你有什么力量化解别人的冲突？这就是我们在这个经上读到的，你没有智慧、你没有德能，你就不能解决这个严重问题，和解两方面的怨恨。小的怨恨，小的也是大怨恨，我们讲杀父之仇；大的，大的是国与国，国与国的战争，你来调和。虽然调和了，都是表面的，余怨在。过不了几年，或者过个十年、二十年，这两国又会爆发大战，余怨在！怎么样能把余怨化解？所以要做这个大事情，先要把自己宿世的怨怼，这个余怨化解掉。

　　从哪里化解起？先从自己本身化解。我要求对方化解，难，不容易，从我本身化解。本身要是化解了，对方见了面，他有余怨，余怨一定有挑衅，挑衅都是小事情。我们怎么样？一笑了之。不当回事情，不会因小事而惹成大的对立，造成大的误会，就不会了。什么事情一笑了之！尤其修学大乘的，一相无相，哪有不能化解的！真的化解掉了。「一相无有二，其心不增减」，不增不减，那个心就是正常的心，就是平等心；有增有减，就不平等，就不正常。必然是过去的余怨，现在遇到这个缘，又发展成大的怨恨、大的冲突。

　　中国谚语常讲，这都是智慧的言语，「大事化小，小事化无」，这是化余怨的方法。是从自己本身做起，在自己日常生活当中做起，处事待人接物姿势要低，惹起麻烦的时候，都是贡高我慢，所谓是不能忍让。你只要能忍、能让，什么都化解了，再大的怨恨都化解；化解之后再见面，朋友了。对人，知道任何一个人都不是这一生，生生世世，不定在哪一世有缘又碰到一起。碰到一起，机缘也是不容易。我们晓得，人死了之后，轮回有六道，到底到哪一道去，各人造的业不一样。人道的寿命不长，其他任何一道，寿命都比人道长，要是走了不同的道，你想想看，什么时候又搞到一道聚会？非常难得。过去世的极大的冤家，我们这一生碰到也要珍惜，好不容易遇到。何必要两个作对，彼此两方面都痛苦？为什么不和解？我们互助合作，我们双方都快乐！所以你总要想通，我们现在一般人讲的，最怕的是钻牛角尖想不开，那就苦了。自己苦，也叫别人辛苦，这又何必！

　　所以，「和大怨，不使有余怨」，真的，只有觉悟，觉悟可贵。要求觉悟之道，佛法确实是第一法门。不是其他的没有，其他的有，佛法讲得多，佛法讲得详细，它有圆满的理论，它有周详的方法。理明白了，你的信心、愿心建立。细密的方法懂得了，你知道怎样去做。所以我们一定要培养觉悟的心，觉悟的心就是真诚，真诚心起作用，对自己就是清净、平等、正觉，对别人就是慈悲。佛门常讲，「慈悲为本，方便为门」，那是完全讲对人，处事待人接物要慈悲，要用最妥善的方法。人与人之相接，特别是在这个时代，姿势愈低愈好，愈谦虚愈好。特别是言语、文字，常常是因为言语、文字让别人产生误会，结下的怨恨。今生的怨恨跟过去余怨有密切关联，现在的怨恨与来世的冲突又有密切的关系，今生的怨恨是因，来生的冲突一定有缘。缘、冲突，那是现行，讲因缘果，现行是果，冲突爆发了。小冲突是两个人，斗争；大冲突是两个国家战争，绝对不是好事情。

　　喜欢清净的人，不容易冲突。能够常常观察诸法实相的人，心里头没有余怨，心地清净，一片慈悲。他对于十法界里面情形，清清楚楚，明明了瞭。即使佛菩萨应化在这个世间，也是恒顺众生、随喜功德，决定尊重你，决定随顺你。我遇到一些灵媒，这鬼神附身的，也跟我透了一些讯息，我曾经跟诸位报告，因为经文讲到「常数」跟「变数」，这讲世界的灾难。预言里面讲的常数，可是我们这个世界上的人还有不少善人，真正在断恶修善，积功累德，能够把这个灾难推迟，能够把这个灾难化解。所以有很多预言不灵，不是没有，不是不灵，这是常数里头有变数。我们明白这个道理，我们要发心救苦救难，能不能做？能做。怎么做法？认真的修行，认真断一切恶，修一切善，提升自己的灵性，提升自己的德行，把自己修持的，如诸佛菩萨教诲，全都回向给一切苦难众生，真有用！

　　所以，我看到江本胜博士，他们对琵琶湖的污水祈祷，三天之后，果然这个水就清净了，我有很深的体会，这跟佛法讲的完全相应，境随心转。我们以极善的心，这几年我们提出纯净纯善，做为我自己修行的目标。我也同时勉励一切同学，我们共同向这个目标迈进，我们修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」这二十个字，这二十个字十几年前提出来，我依照这个目标修行。这十几年之后，我们就更精简了，从这个走上「纯净纯善」，「不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂」，心纯净，行纯善。纯到极处，就是一相无二相，其心不动摇，世尊在楞严会上所说的「常住真心」现前了。常住真心没有生灭，常住真心就是真如本性，就是法性，就是法身，就是空寂。生灭都没有，哪来的增减！它起作用的时候，展现出无量无边的神通妙用。清凉在这里注得很好，我们要常常观察，一相无二相。尤其是无二说得好，无二，「体不可分」，体不可分就是同一个心现的，同一个识变的，阿赖耶识。

　　末那、意识，一切众生各个不相同。但是阿赖耶识跟前五识，一切众生差别不大。最大的、最不同的就是第六、第七，第六是分别，第七是执着，这是一切众生各个不相同。阿赖耶里含藏种子，前五识说实实在在话是自性的反应，就跟水实验结晶的反应是相同的，它没有意识，它没有末那识。那你问它有没有阿赖耶？有！阿赖耶决定有，唯识所变，没有阿赖耶识它从哪来的！它怎么会变成这样子！唯识所变。所以它有反应，我们以善心对它，对花草说，「我很喜欢你，我很爱你」，它每天就生长得很活泼、很美，它给你欣赏。你说，「我讨厌你，我不喜欢你」，它就垂头丧气，精神就没有了。所以，宇宙是活的，不是死的，整个宇宙是活活泼泼的，与我们思想、念头感应道交。你看看，动物、植物、矿物跟我们都起感应道交，天地鬼神哪有不起感应道交的道理！诸佛菩萨感应道交是最敏捷、最快速了。众生有求是感，诸佛有应，有感就有应，『现无量神力』，感应那么快速。实在讲，十法界里都离不开感应。

　　这几天，我们在《大藏经》查地狱，地狱里面的现相是不是感应？是感应，恶业的感应，恶业业力变现出来的。天堂呢？天堂是自己善业变现出来的。实际上，自性空寂当中，哪里有什么天堂、地狱！古大德说得很清楚，「觉后空空无大千」，无大千就是没有六道，没有十法界，大千里面就是包括六道跟十法界。这个东西本来没有，是业力感应变现出来的，善业感应的三善道、感应的四圣法界；恶业感应的三恶道、感应的阿修罗道。虽然有这些相，能感的业力、所感的境界皆是虚妄，一念回心，这个境界就没有了，就像做梦一样，一下醒来，梦中境界马上没有了。所以佛给我们讲回头是岸，你要知道回头。

　　「现无量神力」。他这个注解，后面我们也把它念一念，「又无二者」，这无二第二个解释，「非对有说无也」，如果对有说无，这个有、无是相对的，此地无二不是相对的。无二，前面讲的是一体，体不可分，不就是一体吗？所以从体上讲是一，不是二，相上看是二，体上是一，所以它不是有无，这个意思说说就行了。「观无始终，故心不增减」，无始终就是超越时间。前面「一相无有二」，空间没有了；「其心不增减」，时间没有了。这是清凉大师注解里面的意思，正是现代科学家所发现的，时间跟空间在某种条件之下等于零。这个时候什么？这时候就是一相现前，一相是实相，一相就是一真法界。你只要证得一真法界，一真法界决定不会失去，那就恭喜你，我们俗话里面讲，你成佛了，你超凡入圣了。一得永远不失，一觉永远不再迷。

　　这个事情自古以来，真的不少人疑惑，连楞严会上富楼那尊者都疑惑。富楼那尊者曾经请教佛陀，他说我们凡夫修行，好不容易把见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼断了，证得无上佛果。他说要请问世尊，成了佛之后，还会不会又起烦恼、又堕落？就是说，你得到无上菩提会不会还失掉，退失掉、退转？佛举了个比喻，好比真金在矿里面，矿里面那就像我们现在凡夫。矿比喻什么？烦恼，真金比喻我们的佛性，我们的真如本性。多生多劫修行，就好象在冶炼，把矿沙冶炼，使沙子淘汰掉，就是把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都去掉，淘汰掉，真金出现了，纯金。炼成纯金之后，佛说这个金不会再变成矿。用这个比喻来告诉他，成佛之后，绝对不会再堕落成凡夫。

　　所以佛法里面讲三不退，三种不退都得到了是圆教初住菩萨，位不退、行不退、念不退，这是证三不退的菩萨；虽证三不退，不圆。净土法门常讲，往生西方极乐世界就圆证三不退，「圆」这个字差别就太大了。在华严会上，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，都是证三不退的菩萨，不能讲圆。什么人才讲圆？七地菩萨才可以说圆，所以说圆证三不退是七地以上，七地以上是阿惟越致菩萨，阿惟越致是圆证三不退，这个道理我们要懂。这桩事情我们要特别珍惜，你要修其他的法门，真难！净土法门一生可以成就，为什么不干！为什么你还会受这个世间一切人事物的干扰？实在讲它来干扰，是你有心接受，你才受干扰；你要是无心，什么样眼花撩乱也干扰不了你。古大德常常讲「百花丛中过，片叶不沾身」，那就是功夫。花花世界，没事，一点不干扰。大灾大难，整个地球崩溃了，与我不相干，于我ㄧ丝毫都损伤不了，那就是片叶不沾身。理事我们都要清楚、都要明了。真的是不退转，一得永得，不会再失。

　　「三轮之化，云无量力」。这后面「现无量神力」。什么叫三轮？轮代表圆满，可以说在一切形相当中，圆是最圆满的。在大乘佛法里，它代表空有不二，空有一如，就是此地讲一相无二相。一相是什么？圆心。二、三是什么？圆周。圆周是动的，圆心不动；圆周有，圆心空，空有是一。用这个空寂代表真心、本体，圆周代表现相，宇宙是一体，一相无二相。这样一来，一切万物跟我是一体，还有什么过不去的？还有什么好分别的？我就是吃一点亏，上一点当，受一点冤屈，自己人！就好象是自己的父母兄弟一样，相亲相爱，这有什么关系！互助合作，互相关怀，互相照顾，它自自然然，本来就是这样，这是性德。我们今天性德迷失了，才讲这些，觉悟了，还有这些废话吗？统统都没有了。心清净，口也清净，口清净是一句话都没有，所以佛跟佛在一块，绝对没有一句话。

　　三轮是身、语、意，这叫三轮。心跟宇宙、一切众生合成一体；口决定是善言，给人说好话；身一定做好事，决定是利益一切众生，我们现在讲的舍己为人，肯定是这样的。为什么？人跟我是一，不是二。现在的现象，现在是人跟我是二，不是一，完全颠倒，完全错误，所以才搞的有纠纷，才搞的天下大乱。谁受苦？自己受苦，自作自受。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二四六卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第八首看起：

　　【不作诸众生，业报因缘行，而能了无碍，善逝法如是。】

　　这首偈清凉大师给我们解释很简单，「无染了机」。文字虽然很简单，把这首偈的宗旨完全说出来了，前面两句是无染，第三句是观机。这对于特别是菩萨，菩萨要教化众生，我们学佛，总希望大家真正发心直下承当，学菩萨。菩萨不但要度自己，而且要度众生，度众生比度自己还要重要。我们看到菩萨的行持，无不是舍己为人，使我们初学的人看到之后，常常感到疑惑。因为初学常常听说「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上常讲的。你自己没有度，你怎么能度得了别人？所以我们开始学，总是有很多人对于这句话没有能透彻了解，总是觉得自己还没有开悟，还没有见性，甚至于还没有得念佛三昧，功夫成片都没得到，我怎么能度人？把度人的事情丢在一边，专门搞自度。在理论上讲没错，事上讲也能讲得通。但是这样做了几年，做了几十年，依然没有效果，于是对于佛菩萨的教诲就开始疑惑，那不灵。

　　这一桩事情，问题究竟发生在哪里？聪明人要找障碍的原因，把这个障碍的原因找出来，再把原因消除，这路不就走通了吗？可是能有这种思想行为的人真的不多。我们在初学总是免不了有这些概念，讲经，这是菩萨事业，大菩萨的事业，谁有资格讲经？明心见性的人才能讲经。这从前李老师给我们说：我们哪有资格讲经，没有开悟哪有资格讲经。所以他叫我们学讲经，什么原因？现在这个世间没有人讲经，我们学了这一点再不出来讲，要等到开悟出来讲，大概这个世界已经毁灭掉，来不及了。来不及了怎么办？所以李老师教导我们，我们哪里是讲经，我们是讲注解，不得已而求其次，我们讲注解。注解里面，我们能看得懂的地方我们讲，看不懂的地方、有怀疑的地方我们不讲，不讲没错，顶多说你那里漏掉了，是，是漏掉，漏掉没错。强不知以为知，那就是过失，那就大错了。这种情形，老师教导我们之后，我们以后看古人的注解，古人这个注疏，往往看到这个经文应该是有很多意思，但是他轻描淡写几句带过，没有详细的注出来。我们问老师，老师笑笑：他这一段，他也不清楚，所以就不解释了。对的，这个态度正确。这我们要不亲近李老师，哪里懂得这里头的门道！

　　李老师当年告诉我们，如果我们不走这条路，自己读诵、念佛，等到我们自己开悟，他举个例子，这样做法，很认真的做，依教奉行，十年之后你能开悟。再举例子说，如果你要学经教，你天天能讲经，在帮助别人，可能你这个开悟就提早了，五年就开悟。我想想这是有道理，能够自行化他并重。专门讲经，自己不修行，这不能成就。讲到最后就变成老油条了，就变成胡说八道，那要造罪过的。真有这种人，学会讲经，专门讲给别人听，自己完全不能够依教奉行，甚至于自己对佛经还怀疑，「讲给别人听的，不是讲给我听的，佛讲这些话，是讲他们，不是对我讲」，这种心态，就是天天讲经说法，自己的心行完全不相应，最后还是堕地狱。这个话不是我说的，干隆年代灌顶法师说的。

　　灌顶法师在中国佛教史上很有名，通宗通教，显密融通，了不起的大德，他留下来的著作非常丰富，收集在《卍续藏》里面大概有二十多种。我学《楞严》的时候，读他的注解，《楞严经灌顶疏》。我在他《观无量寿佛经疏》里面，看到一句很重要的开示，我讲经常常介绍给同学们。他这一句话就是古人讲的，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，他把这里面的道理，一句话说得清清楚楚、明明白白。他讲消业障，最重的业障，世尊所讲的一切经、一切咒、一切忏仪都没有办法消除掉，极重的业障，最后还有一个能彻底消除，念佛！这话不容易说出。这就说出这一句佛号功德不可思议，但是没有人晓得，包括许许多多念佛人都不知道。

　　这一句「阿弥陀佛」不得了。我们以后在这个经教渐渐契入，才真的恍然大悟，肯定隋唐大德们所说的，这一句名号，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，一切法的精髓在这一句佛号上。实际上，它是十方三世一切诸佛为法界一切众生所说一切佛法里面的精髓，看起来好象太平常。阿弥陀佛名号，在台湾那个地方，台湾学佛的风气比较盛，到处都贴上，随便在哪里，你都能看到「南无阿弥陀佛」。怎么样？不识货，没有认真的去学习。这一句名号是个总纲，总的前提，总的原则。你要通宗通教，你才真正认识这六个字，你才真正晓得这一句名号是无上的法宝。有缘众生抓到这个，一生成就。

　　这两天，有三、四天了，我们有几个同学全心全力在查《大藏经》，把《大藏经》里面世尊所讲地狱这些事情统统抄出来，找出来、抄出来。现在看到经文里头讲的五逆十恶罪，你过去生中造的，你这一生所造的，只要忏悔，业障都能消除。真心忏悔，认错，我错了，后不再做了，确实那个恶报决定减轻，所以重罪轻报，轻罪就化解。忏悔的功德、力量不可思议！如果隐瞒自己造作的罪业，不肯忏悔，那他的罪就重了。由此可知，人只要一口气没断，到临终的时候觉悟了，彻底忏悔，都能往生。《净土圣贤录》、《往生传》有很多这个例子。所以人有没有福报，要看缘分，临终的时候真正有福报，头脑清楚，遇到善知识开导，跟他说他马上能接受，马上就能够依教奉行、就能够觉悟，造极重罪业，临终一念十念都能往生。所以这个法门叫难信之法，你细心想一想，它有道理。

　　你看永嘉大师《证道歌》上这两句话，这两句话不是凡人能说得出来的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，天堂、地狱、六道、三途、十法界，有没有？没有，这我们在《华严经》上读到。自性空寂之中，没有这些东西。这都从哪来的？一念不觉而有无明，无明变现出来的。这就是《华严经》后面所讲的「唯识所变」，识就是妄心，识是有为法。你们看《百法明门论》前面九十四条，九十四法都是有为法，九十四条分作四类，第一是心法，心法头一个就是阿赖耶，末那，意识，前五识，叫八识；第二个是心所法，五十一个心所法；第三个是色法，第四个是不相应行法，这都叫有为法，总共九十四。有为法是识变的，唯识所变。自性清净心当中所现的相，那是一真法界，没有这个东西。这个东西，真的，迷了之后就像作梦，梦中境界。

　　我们都有作梦的经验，梦到下地狱了，醒来之后，地狱没有了，醒就是觉悟。忏悔的人就开始觉悟，不通忏悔的人，他还没觉悟。忏悔的人放心大胆把自己的过失说给别人听，叫发露忏悔，绝不隐瞒。迷惑的人，怕自己的罪过让别人知道，想尽方法来掩饰，那是迷得深、迷得重。也就是说他作恶梦他不会醒，醒不过来。如果到他知道做错了，不怕别人责备，这个人开始觉悟了，这个人回头了，一下醒过来之后，不但地狱没有、六道没有、十法界没有，他一觉的时候就到了一真法界。那当然最容易、最稳当的地方是极乐世界。所以过去造什么样的重业都不要怕，不要担心，不要害怕，要紧的是回头是岸。真正忏悔就是这个意思。

　　早年章嘉大师教给我，因为我那个时候的生活非常艰苦，大师教我修福。修福怎么修？修布施。自己生活很苦，他说你一个月省个一块钱、两块钱总可以，这个行，能办得到。真心布施，一文、两文果报都不可思议，到以后我们读《了凡四训》的时候看到。《了凡四训》，你看这里面讲的有一段，有一个女孩子家境很贫穷，到一个寺庙拜佛，非常感动，身上只有两文钱，两文钱就供养，住持老和尚给她回向。诚心！以后她做了王妃，福报现前了，再到这个寺庙里来拜佛还愿，带了一千两黄金来供养。老和尚看看她，叫他的徒弟给她回向。她就很奇怪，她就请老和尚来请教，她说：你记不记得我年轻的时候家里很苦，我两文钱在这里布施，老和尚你亲自给我回向，今天我带这么多钱来供养，你怎么叫你徒弟代你来回向？老和尚就说：当时你那个两文钱，你的心真诚，今天你虽然带千两黄金，你的心不诚，你这个千两黄金供养的功德不如那两文钱，我让我的徒弟来给你回向，足够了。

　　由此可知，培真实的福报不在供养多少，在你那个真诚心。所以修善造罪，头一个关键的问题，你的用心。你用的是什么心？你要用的是真诚心，我们常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你用的这个心，真的是一块钱的功德遍法界虚空界。你用的心跟这个完全相反，虚伪、染污、不平、高下，自己觉得很了不起，贡高我慢，没有把别人看在眼里，你用这种心，你布施亿万的财富，你得的福很小。这个才有道理，为什么？穷人能培福，要不然这个世间只有富人培福，富人福报愈来愈大，那穷人愈来愈穷，这不合理。所以穷人的心真诚培福，往往来生他有大福。现在这些富人都是贡高我慢，养尊处优，自以为是，他虽然到处也修福，来生他的福报平平的，这是天道。

　　在此地经文上，『不作诸众生，业报因缘行』。这是教我们，我们不要做一切众生那种修福，众生迷而不觉，他修善，修极大的善，说实在的话不能超过欲界天。为什么？欲没有断。贪图世间的财色名食睡，我们常讲五欲六尘的享受，贪瞋痴没有断，所以他的业报最高欲界天。为什么？色界天五欲六尘的享受没有了，他放下了。欲界有六层，愈往上面去愈淡薄。佛在经上给我们讲，你说男女之欲，这佛在经上讲得很清楚，四王天、忉利天跟我们人间没有两样，但是愈往上面去真的是愈淡薄。到夜摩天，夜摩天有男女，只有拥抱，这个欲就是拥抱。再往上面去，兜率天，这是握手；化乐天，这是相视，就是彼此互相看，感觉得很欢喜；到他化自在天更淡薄了，他化自在天也有男女，只是见面点点头微笑而已。从这些地方，我们就能想到，我们的修行修到最好，你能够到欲界天哪一层？

　　贪欲重的人堕到地狱，这我们在佛经上看到，《玉历宝钞》上没有这么详细。在地狱里面，情欲重的人也看到里面有美女，你去抱，这一抱是刀山、是剑树，你把刀山剑树看成美女，它变幻成美女，一抱刑罚就上身，脱离都脱不了。所以十法界依正庄严，梦幻泡影，幻化，不是真的，迷惑、造作业力变现的。六道里面，上面的三界，色界跟无色界，那是禅定的境界，你不是真正修禅定的。禅，禅定有定共戒，什么叫定共戒？人入在禅定里面决定不犯过失，一切戒你绝对都不会犯，所以叫定共戒，那个持戒是圆满的。人要到觉悟了，开悟了，禅宗常说，大家都很熟悉，大彻大悟、明心见性，这个境界里叫道共戒，比定共戒又高了，你得道了，就是你智慧现前，从定这开悟，智慧现前。智慧现前里面，一切恶业不但不造，念头都不起，这叫道共戒。人家不谈什么持戒不持戒，不谈，恶的念头都没有，真的是纯净纯善。这个地方所讲的都是法身菩萨的境界，法身菩萨境界是道共戒，所以说「不作诸众生，业报因缘行」，他当然不会堕落，不会堕落到十法界，更不会堕落到六道三途，他不会堕落，这就是不染。在哪里修？就在日常生活当中修。

　　怎样修不染？其实我们在讲席里头常常讲。你执着就染污，你不执着就不染，你分别就染，分别染得轻，执着染得重。我们既然知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你还执着它干什么？你还分别它干什么？一切事随缘，随缘就是大开方便之门。方就是我们今天讲方式、方法，我跟人相处，我跟万物相处，相处的方式，相处的方法；便，便就是当前最适合的。什么样才叫当前最适合的？不引发众生的烦恼，那就是最合适的，令一切众生皆大欢喜。佛菩萨就是这么做！所以不管怎么样，都好，没有一样不好。你做得对，好，你做得不对，也好。你诚心诚意请教，教你；你不是诚心诚意来请教，敷衍几句，方便之门。

　　我在台中十年，我真学了一些东西，看李老师教学，他怎么样对学生；看李老师应酬，他怎样接待这些宾客；看李老师办事，我们在这里头长时间的观察，了解他老人家智慧。智慧落实，智慧就是方便，「慈悲为本，方便为门」。不是诚心诚意，没有这种诚意的人，老师为什么不教他？我那个时候就有这个念头，老师不慈悲。我没有问，老师看出我的疑惑，有一次特别叫我到旁边，告诉我，他说没有诚意的人他来问问题，可以不答，为什么？你答复他，他也没有用，他听不进去，他听不懂，根本就不能够依教奉行，这样你跟他讲解，叫废话，我才明白。诚心诚意来求教的人，你要不教他，你不慈悲。我们才晓得他这个接引众生，真的是大慈大悲，是有原则的。

　　当时我最不解的一个问题，就是李老师开经学班，教导我们怎样讲演、怎样讲经。他编了两份教材，一个是《实用讲演术》，一个是《内典讲座之研究》，那是教讲经的方法。这两样东西印成一个小册，真的是简单扼要，写得太好了。他老人家只印了三百本，装在一个小箱子里头，放在自己床下面，不流通。我说：这么好的东西，这个要不肯流通，是不是叫吝法？经学班的同学（二十多个同学）他都不给，只是在里面大概是六、七个人的样子，不到十个人，拿到他这一本书。当然我，他是给我了，像徐醒民、周家麟，有几个人拿到，不到十个人；不给，藏起来。在当时，这个经学班二十多个同学，选了个班长，选两个副班长，来做辅导，选了我做班长。我做班长，我总要把这些方法来传授传授，但是老师书不发不给，我就跟老师商量，我把老师这个东西编了一套大纲给老师看，我说：我照这个大纲讲行不行？书我也收起不给他们看。老师点头，行，可以，所以那个时候用油印。我把它编成表解、编成大纲来跟同学们讲。

　　为什么不流通？老师以后告诉我，他说不是吝法，他说现在不能流通，流通之后会带来麻烦，那就是他的麻烦。为什么？他说你不懂得这一套规矩，你去听人家讲经，某人讲得不错，很好，好在哪里你不知道；这个人讲经讲得不好，哪些不好你也不知道，你没有个标准。这个东西你拿到手的时候，这就等于有个尺寸你去量人家，他讲的哪些好，一点一点把它真的能说出来，哪些地方讲不好，也一条一条把它讲出来，这一比对，不对。这样一来，很多人拿到这个，他自己不会讲经，他会去批评别人。这些法师大德们讲经，你要这样批评，你这个批评谁教你的？李炳南老居士的册子在我手上，人家就恨透李老师，不是替他找麻烦吗？所以这个东西是他活着在世的时候绝不流通，什么时候流通？他不在世的时候就可以流通，再找不到他的麻烦，他已经走了。

　　有些东西当时可以流通，有些东西一定要往生之后才可以流通，有道理，不吝法。可是我们台中有很多同学都误会，「我们老师都有版权所有，翻印必究，绝不流通」，对，有一些他是有这个顾忌，很有道理。所以他老人家往生，我把他这些东西大量印行流通，现在到处都找得到，我还讲解过。我的讲解，当时悟闻法师是我的学生，这个人年轻，很聪明，我教他做笔记，这个笔记做出来之后，就变成讲记了。这个讲记从头到尾我看过，我删改过，是这个小册子的注解，学讲经、学讲演不能不读这个书，不能不守这里面的规矩。同时我们讲演的时候也有录相带、有录音带，这是学讲经的人必须要学习的。这个就等于一般学校老师，老师为什么一定要师范大学毕业？师范大学里头有教学法，这个讲经是讲经法，有一套方法。

　　方法很重要，大家都知道，可是我在教学的时候，我特别强调，方法重要只占百分之十，还有更重要的占百分之九十，那是什么？你的心态。你用什么心？你是什么态度？这个心态占百分之九十。你是真心为佛法，为利益众生，决不为自己的名闻利养，这样的心态，你纵然不懂方法，你也讲得好，你也能够摄受人心。如果你的心态是求名闻利养，是求享受，求自己的利益，你懂得这套方法，你也能讲得很好，也能够摄受人心，造作罪业。所以李老师一生传这个是非常小心谨慎，做给我们后人看的。古圣先贤传法，不得其人，宁可这个法失传，不能够乱传，不无道理。

　　佛法的戒律，这是经论上佛讲得很多，在家五戒、菩萨戒，这是可以广传，没有限制的。出家的比丘戒、比丘尼戒，有限制，在家人不能看。沙弥戒在家人可以看，菩萨戒在家人可以看，唯独比丘戒、比丘尼戒在家人不能看。为什么？就跟李老师这个讲经的规矩一样，在家人看到比丘戒、比丘尼戒，就会批评出家人。批评出家人，不管他持戒不持戒，是他的事情，你批评人造罪业，是这么个道理，不是有什么秘密。总而言之，佛所讲的都是防范你造业，所谓是防非止过，你看这个用意多好！我们不能够不懂得。

　　在现前这个社会，我们知道这个原则了，尤其要注意的，我们的言语、我们的行为一定要懂得防范一切冲突。小冲突起来了，马上要把它化解，大事化小，小事化无，不要让冲突扩大，自己怎么样吃亏都行，就是不能把冲突扩大。这就是很大的功德，对这个社会安全、和平，你就做出了贡献。都是在日常生活点点滴滴小事情上用心、着眼，决不能随顺自己的烦恼，不可以随顺自己的习气。要知道社会安全重要，破坏社会的安全，破坏团体的秩序，这个罪都很重。我们能维持这个小团体，让这个小团体里面和睦，纵然有意见，很好的意见，要观察他能不能接受，能接受，我们贡献，不能接受，不说。适当的因缘，现在他不能接受，也许过几个月他会接受，也许过几年他会接受，什么时候接受什么时候给他说，不接受的时候，绝对不提。为什么？这个时候你提出来，会引起他的反感。那说得不好听，现在说出来，不但没有好处，反而变成一种冲突的挑衅，这就错了。

　　所以日常生活当中，处事待人接物，我们依智慧不依感情，这就是四依法里面讲的「依智不依识」，这一条很重要！永远生活在理智，不要生活在感情的里面；永远生活在感恩的世界，不要生活在对立的世界。处处跟人对立，很糟糕，彼此双方都痛苦。所以首先求自己不染着，就是尽量减少分别执着，时时刻刻留意化解一切冲突。古人讲的话有道理，常常记在心里，大事化小，小事化无；无就清净，无就真心现前。我们大乘教学了这么多年，总要懂得这个意思。清净心，智慧现前；智慧现前，你对于一切众生的根性就能观察，了如指掌。然后你跟每个人，善人处得好，恶人也处得好，仁人君子处得好，那些小人也处得好，你这才能够教化一切众生。一部分众生处得好，另一部分众生处得不好，你就没有办法教化一切众生。实在讲，跟你处得好的，你也没有法子教化他。跟什么人都能和睦相处，跟妖魔鬼怪也能和睦相处，自己清净不染，智慧能够拣别。

　　『善逝法如是』。「善逝」，是佛十个号之一。他为什么不用诸佛法如是、如来法如是，如来也是十号之一，调御法如是，他都没有用这个，他用善逝。逝是灭，从内心里面把妄想分别执着放下了，这叫真正善逝。所有一切冲突，从我自己这一边化解了，这叫善逝，不是从对方那里化解，对方化解不掉的。自己这一边化解了，对方自然就化解，这个叫善逝。这个逝就是灭的意思，灭烦恼，灭冲突，灭争执，灭是非，灭善恶，都从自己清净心里面去做，才能达到圆满功德。总而言之，自己心地不清净、不真诚，什么事情都做不好，用如来的这些方法，你去学，你也学不像；佛菩萨做得好，你做就做不好。用这个名词太好了，「善逝法如是」。我们应当要学习，要把它用在我们日常生活当中，你的生活就幸福、就圆满、就自在。无论在乱世、在危邦，你都是常生欢喜心，法喜充满。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第九首偈颂：

　　【种种诸众生，流转于十方，如来不分别，度脱无边类。】

　　这些经文都是我们当前迫切需要认真学习的。清凉大师在注解里面只说了四个字，「度心平等」，度众生的心平等。前面两句是讲众生，『种种诸众生，流转于十方』，这两句的境界无限的深广。「种种」是讲这里头的种类太多太多、太复杂了。经教里面常说的十法界，一般在讲席里面介绍这个十法界，多半是指娑婆世界的十法界。《华严经》此地讲的，那就不是一个佛世界，是讲遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的十法界，种类太多没有法子想象。我们把范围缩小，我们今天只讲这个地球，地球上种种诸众生，在我们地球上也是流转于十方。

　　在这个地方，首先我们要把「众生」这个名词做个简单的介绍。众生不是说人，人是属于众生，但是众生不是说人。这话怎么说？生就是生起的现象，我们这个人身是个现象，这现象怎么生的？从哪来的？那就是「众」，众是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘，用我们现在的话来讲，就是许许多多的条件，具足之后这个现象就发生，少一个条件都不能发生。佛家讲缘，我们今天讲条件。现象之发生，《华严经》上说，哪怕是一只小蚂蚁，一粒小微尘，我们肉眼都看不见，佛讲无量因缘才生起的。哪有那么简单！无量因缘而生起的。这种极其微细之处，现代科学都没有达到。今天科技，特别是物理走向两个极端的方向，一个是往大，我们今天讲太空物理，无限大。一个是走向小，走极端，量子力学，研究原子、电子、粒子，现在又发现比粒子更小的物质还存在，夸克。那这个《华严经》里面讲得太多了，《华严经》讲这个大，现在太空物理跟《华严经》比较，那小巫见大巫，华严境界真的是不可思议；就是以量子力学来说，跟《华严》讲的还是小巫见大巫。

　　科学怎么研究，很难有实际的用途，《华严经》那个作用就微妙了，大小不二。极小的微尘里面有世界，这个世界跟外面大世界一样大，大世界没有缩小，微尘没有放大，居然无二无别，微尘里面有世界，那个世界里头有一切诸佛菩萨、一切众生，跟我们这个世界一样。科学家虽然有这种说法，说是有一个无形的世界，跟我们这个世界或者是反面的世界，有这个说法。佛法不说无形也不说反面，佛法说世界是无有穷尽的。那个极小世界里面，那个里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。我们这个人身、佛身、菩萨身，每一个世界里头都有。我们这一段快讲完了，下面是「光照十千世界」，里面又会看到文殊师利菩萨，又会看到金色世界，又会看到不动智如来，文殊菩萨无量无边，哪个世界都有。我们有没有？有。还微妙！

　　每个世界有六道，每个世界里头有我，我生，一切世界里头我统统都生了；我要是死的时候，所有一切世界这个我身都死了。妙不可言！你没有法子想象。什么道理？佛法里头一个术语叫「法尔如是」，自性本来是这个样子的，这个不是有为法，不是人制造的，所谓是「唯心所现，唯识所变」，这个识的作用太大。所以「一迷一切迷，一觉一切觉」、「一即一切，一切即一」，这个意思很深很深。一般读《华严经》的人读到这些句子，实际上这些句子里头真正的意思，没有办法了解，你能够了解的也只是皮毛而已，哪里知道重重无尽的法界！而且这法界确实没有大小，确实没有先后，真的，时间跟空间在此地统统都没有了，这叫一真。时间跟空间是梦里头才有，迷的时候有，觉的时候没有。

　　所以我们六根的能力，只要是觉而不迷的时候，你见，见的是遍法界虚空界，听，也是听的遍法界虚空界。无量无边的剎土，现在科学家讲无量无边不同维次的空间，你都能看见，没有障碍。这里面所有一切音声你都能听见，那是不是太吵、太乱了？这很奇怪，你想听就听到，不想听就没有声音。正像我们用收音机一样，我们想收听哪个频道，打开这个频道的按钮就听到这个频道，其他声音听不到。想听另外一个声音的时候，再按一个按钮，这个地方声音又听不到，那个想听的声音就现前。我们现在用机器，法性里头不需要用机器，我们身体就是一个机器，这个机器非常灵敏。那我们在一生当中使用这个机器，好象只使用一、两个频道，很可惜。而不知道我们这个机器是万能的，无所不能。现在我迷失了，不会用，就正如同我们现在最先进的摄影机，最先进的电视，我们没有见过、没有学过，拿到的时候不会用。有人给我们调好，告诉我们一个开关，打开就是这个频道，我们会打开，不想看了，关掉频道没有了；再打开，还是这个频道，就不懂得换一个。我们现在这六道众生，实在讲就变成这个样子，不知道这个机器万能。

　　佛菩萨知道，你看佛菩萨随类化身，我们这个身也千变万化，现在能力丧失，丧失叫迷失了，不是真的丧失。经上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们的智慧跟如来无二无别。我们的德，德是能力，能力万德万能，跟诸佛菩萨也没有两样；相是相好，相好就是我们今天讲福报，福报跟诸佛如来也没有两样。现在迷失了自性，智慧、能力、福报全都没有了。现在在六道里头，享的这一点福报是什么？是临时修的，告诉你这不是本有的，本有的太大，不可思议，临时修的。就好象打零工，赚一点钱过日子，过得很辛苦。本有的是你家里头有金矿，有银矿，有无量无边的财宝。可是怎么样？你不知道，所以你一分钱也拿不到，不知道自己是宇宙之间第一个大富翁，不知道，现在过这么苦的日子。所以佛经上常讲可怜悯者，你真可怜。你要是没有，过这辛苦日子，说你可怜，那是挖苦你，那是不可以这样说的，那讲得太过分。你家里有无尽财宝，你在这里打工，你不是可怜吗？佛说话很风趣，很有味道，很幽默。

　　「流转于十方」，这是讲轮回，六道里头轮回是流转十方，而六道又通遍法界虚空界所有一切诸佛剎土，它是通的。所以经上常讲地狱的寿命长，那这个世界坏掉的时候怎么办？世界的寿命并不长，世界有成住坏空，尤其是局部的。像现在科学家观察太空，发现大星系里面的小星系，小星系里面的行星、恒星，常常发现有爆炸的。恒星爆炸，像太阳，太阳如果一爆炸，太阳系所有的行星都没有，都会消失，这是一个小星系的生灭，几乎在这个太空当中天天都有，小星系的生灭。这个地方没有星星，没有星系，突然发现有星，星星生了，这就看到星系的生灭，所以「世间无常，国土危脆」，今天科学证明了。

　　人造业的业报，这星系的变化也是众生的业报所变现的，这不是一真法界。一真法界是永恒的，里面没有生灭，住在这里面的众生，像华藏世界，我们在《华严经》上看到的，极乐世界，里面都跟我们写的，那个里面的人都是无量寿，阿弥陀佛无量寿，所有一切生到极乐世界人都是无量寿。不但人无量寿，里面的树木花草也是无量寿。我们这边的植物，春生夏长，秋天雕零，冬天树叶都落了、都枯了，春天它又发芽了，它随着季节产生变化；西方极乐世界没有，树永远是那么茂盛，永远是那么样的美好，绝对不会有一片树叶枯了掉下来，没有，所以这个地下一尘不染。西方极乐世界的地是琉璃，我们人都喜欢绿色的，极乐世界地也是绿色的。琉璃就是我们现在世间人讲的翡翠，绿色的玉，透明的，极乐世界的人走在地上可以看到地心，看到地底，绿的。黄金为地，那是铺路的，那是道路、马路，那个马路里头没有车辆。我们这里把黄金、把翡翠都看得很宝贵，翡翠在西方极乐世界就是我们的泥土，黄金在西方极乐世界就是我们现在的柏油马路。

　　那边的宫殿就是居住的房屋，建筑的材料都是七宝，自然的，不是人工造的。我们出家人，我们喜欢住个小茅蓬，茅草屋，西方极乐世界有，随心所欲，那个茅草是什么？茅草都是珍宝，不是真的茅草，珍宝。我们家乡，我记得小时候我们住乡下，我们住的是茅草屋，上面盖的是什么？稻草。你到西方极乐世界也会看到稻草，那稻草一根一根，黄金；那土墙，土墙都是珍宝。唯心所现，心里面是无量无边的珍宝。人相貌之好，我们想象不到，我们怎么画也画不出来。这个世间人讲贵人贵相，相书里面记载的贵人贵相，有三十二相八十种好，古人，古印度跟中国都是这个说法。所以佛在那里现相，就完全现你们觉得是什么相，他就现什么相。而实际上大乘经上告诉我们，诸佛报土，就是实报庄严土里面的相，身有无量相，相有无量好，你想不出来，你怎么能画得出来？我们能画得出来，是我们凡夫凭凡夫想象是这个样子，实际上呢？跟实际那不能比。

　　所以众生的意思我们要懂，它的意思就是众缘和合而生起的现象。人是一个现象，所有一切动物也是现象，植物也是现象，矿物也是现象，这个大自然的景观也是现象，都是众缘和合而生起的。虚空法界也是众缘和合而生起的，统统叫众生。所以这个众生的意思就是把整个宇宙里头所有一切现象统统都包括了。「流转于十方」。说了方，十方，当然在我们十法界里面，十法界都是凡夫，六道里面是内凡，四圣法界叫外凡，他没有见性，没有见性就叫凡夫，见性是圣人。十法界里头有空间、有时间，空间时间也是众缘和合而生，你就晓得这个「种种诸众生」这一句里头包括多么大的范围，多么深广的义趣。

　　第三句说『如来不分别』，这句话重要。既然不分别，哪里还会有执着！如来应化在十法界，跟十法界的众生和光同尘，示现跟他完全一样；外表一样，实际不一样。外表一样才能度众生，所以『度脱无边类』。外表不一样，你就不能度。里面要跟众生一样，那就完了，那是被众生度跑掉了，哪里能度众生？里面不一样。这里面不一样就是说，应化在十法界，他自己实际上是住在一真法界，十法界跟一真法界不二！中峰禅师讲：此处就是极乐世界，极乐世界就是此处。极乐世界的菩萨到这边来应化，跟我们在一起，他住的极乐世界，我们住的娑婆秽土。他能看到我们的秽土，我们看不到他的金色世界。他看此地山河大地树木花草，跟西方极乐世界无二无别，岂不是境随心转吗？为什么他看的是这样？极乐世界是遍法界虚空界。心清净，你就见到佛净土。我们今天见不到佛净土，怪谁？不能怪人，怪自己心不清净。妄想分别执着把我们本来面目障碍住了。你说这个多可惜！多可怜！

　　诸佛菩萨没有障碍，没有障碍就是我们常常讲的，他不起心，他不动念、不分别、不执着，所以真正会修行的人修什么？就修这四个「不」，四个不你都圆满做到，相应了，恭喜你，你成佛。话说得很容易，说得很简单，你做不到。这四个不，要从哪里开始？要从不执着开始，不执着是最粗的烦恼。你为什么天天会生烦恼？就是因为执着，你要不执着，你的烦恼会去掉一大半。如果你再能做到不分别，那几乎你的烦恼就断掉了，真的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了。

　　所以你要是还有执着，你出不了六道。对什么执着？这经上讲得很好，「种种诸众生」。种种诸众生统统都不能执着，所以那个「众生」的意思，你一定要清楚，众生意思是包括了整个宇宙，我们常讲一切人、一切事、一切物，统统不能执着，佛法也不能执着。所以佛在经上才讲「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，说这个意思就是佛法不能执着，佛法是讲解脱的，执着你就不能解脱了。所以《金刚经》上举的比喻，佛讲的比喻讲得好！好比渡河，渡河用个小船，这个小船是什么？就是佛法。那是个工具，过了河还要不要？不能要，你要舍弃，你才能登到彼岸。你要是执着不肯舍弃，你永远达不到彼岸。此岸是六道轮回，彼岸是极乐世界，我们用这浅显的比喻来说，你要执着的话，你永远不能到极乐世界，你永远还在娑婆世界搞轮回，你怎么能执着？「法尚应舍，何况非法」，佛这一句话讲得好。

　　什么都不能执着，你的清净心才现前。清净心是真心，清净心不但生智慧，清净心生净土，「心净则佛土净」。菩萨应化到世间来，为什么他看这个世界山河大地清净，一尘不染？他心清净，境随心转。现在就是江本胜博士给我们实验出来，科学的方法实验出来，境随心转，我们深信不疑。所以我对他的贡献很感激，难得我们也交了个朋友。

　　「如来不分别」，一定要用如来，因为不执着，不执着只能超越六道，不能超越十法界。六道外面是声闻、缘觉、菩萨，还有佛，这个佛就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首大师五教里面所讲的小教佛、始教佛。在天台六即位里面是相似位，不是真的。不分别，就出了十法界，真佛了。这个真佛就是从圆教初住菩萨起，法身大士破一品无明证一分法身，真佛。真佛就叫如来，所以圆教初住菩萨也叫如来，他可以在十法界用佛的身分出现，应以佛身而得度者，他就现三十二相八十种好，就现八相成道，初住菩萨就有这个能力示现。分别断了，于遍法界虚空界种种诸众生不分别了，那当然更没有执着。

　　你要是真会用功、真会修行，我们用什么方法修？用持名念佛。持名念佛方法，我们六根接触外头六尘境界，才动一个执着的念头，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，用这一句阿弥陀佛把那个执着打掉。才有分别念头起来，「南无阿弥陀佛」，把分别念头打掉，这是方法！这个方法，八万四千法门就是八万四千种方法，这个方法最殊胜，为什么？最简单，最容易，男女老少都行。问题是，你会用！用在哪里？就用在起心动念上。念头才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，起心动念，就是起分别执着这些念头，当然会起，不起，你就不是凡夫了；不起，你就是圣人。你是凡夫，你肯定会起念头，起念头不怕，怕的是觉悟太迟，这一句佛号就是觉悟，我马上把这一句佛号提起来，把这个妄念（这都叫妄想杂念）取而代之，心里头念念「阿弥陀佛」，这叫正念，念念是阿弥陀佛，这个方法好。你要说真的叫无念，无念做不到，无念那是法身菩萨才做到，我们做不到。我们只有用阿弥陀佛这一念代替所有一切妄想分别执着，这叫会了。

　　这个样子真干，你干上三年，你的心里头一片都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，分别执着都没有了，这恭喜你，你得功夫成片，你得念佛三昧。就是功夫成片这个本事，你就能自在往生极乐世界，生极乐世界虽然品位不高，不要紧，极乐世界是平等世界，你生凡圣同居土，极乐世界一生一切生，因为它四土在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土融在一起，所以叫一生一切生，这是不可思议境界。十方一切诸佛剎土里头，没有这个情形，世尊没有讲过，唯独极乐世界特别，所以它真平等。这是当人的性德，阿弥陀佛本愿威神加持，使这个无比殊胜境界现前。所以，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。佛佛道同，佛佛平等，哪有「之王」呢？这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。诸佛赞叹的用意，我们很清楚很明白，就是劝我们、鼓励我们求生净土，真正目的在此地。

　　我们明白了，要真干，不要辜负诸佛对我们的一番好意，这一番好意是无比的恩德，不可以错过，要真干。你要问要干多久才能有成就？一般讲要三年，三年就有成就。你不干，那就没有法子了。所以小道场、小茅蓬是最好的修学环境，万缘放下，一心向佛。功夫能不能成功，就是看你放下多少。你要把执着放下，什么都不执着，什么都好，没有一样不好，学着什么？随一切众生的缘，学着自己什么？完全没有成见，你就不会受境界的干扰了。

　　你还有稍稍分别执着，你必定受外面境界的干扰，也就是现在人讲外面境界控制你。这个境界，我在前面跟诸位讲过，什么是佛？什么是魔？你就明白了，你不是向佛，你一定是被魔控制，他干扰你，你一切听命于他，你不敢违背他，他控制你。但是你要是分别执着统统放下，他就没有法子了，没有办法干扰你，没有法子控制你，你就证得解脱，你心得清净，清净心生智慧，清净心生福德。这个就不是打工，不是做小买卖赚钱生活，这是已经通了，你自家本有的宝藏自自然然显露出来。

　　智慧德相是你本有的宝藏，很可惜妄想分别执着这三关把你障碍住了。这三个关不是别人设的，是你自己造成的，无量劫迷惑颠倒造成的。所以「解铃还须系铃人」，你自己造成的，还是你自己去解决，诸佛如来虽然有神通道力、有慈悲，没有办法帮你解开。这什么道理？三时系念法事里头有说，「心佛众生，三无差别」，这个力量是均衡的。众生就是讲的业力，《地藏经》上常说，业力之大能敌须弥，这是什么力量？这真正的根源是自性，你迷了自性，迷了自性的时候，那个自性产生出来的力量是歪曲的，扭曲的，扭曲的力量还是不可思议。一定要觉悟，这个力量回归到本位，回归到正常。回归到本位，回归到正常，就是佛菩萨。我们明白这个道理，原理原则我们通达了，现在差的是功夫，真实的功夫没有别的，就是放下。

　　我学佛比一般同学、比一般道友（我们同辈分的，同年龄的）殊胜一点。原因在哪里？原因在老师，所以老师对于我们一生修学的成败，他是关键人物。你们学《阿难问事佛吉凶经》，佛在这个经文开端就教你、劝导你，要亲近明师；《华严经》文殊菩萨教善财要亲近善友，道理就在此地。我遇到章嘉大师，章嘉大师一开头就教我看破放下，直截了当，真正是一丝毫委曲相都没有，直截了当教我看破放下。看破是明了，了解事实真相，可是你要不放下，你永远不能明了，所以放下你才能看破，看破又帮助你更放下，放下又帮助你更看破。所以菩萨成佛，从初发心到无上道，修学真正的纲领就是这个，看破放下相辅相成，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，像楼梯一样，一层一层往上升，从初发心到如来地，就是这么简单。

　　我自己感觉得非常幸运，遇到这个老师，一开头就把这个方法传给我。当时，我那个时候二十六岁，老师那个时候六十岁，六十还是六十一岁。我向他老人家请教，看破放下从哪里下手？他告诉我，布施。布施是什么？舍！真放下了。身外之物要能放得下，没有丝毫留恋，然后把那个念头也放下，你的心地才清净，念头不放下，你心不清净。这是彻底放下了，这个样子你就能「度脱无边类」，自己修行成就了，就度了众生，自他不二。为什么？因为你的形象，这叫身教，一切人看到你了，他受感动，没有看到你，听到传说，一个传一个，一个传一个，大家都知道，你能得大自在，你生活得很快乐、很幸福，都想跟你学。你有智慧，你有福报，从哪里来的？看破放下来的。看破是智慧，放下是福德。

　　我们学佛五十三年了，通过五十三年的实验，这都是科学方法，实验，果然灵验，跟佛经上讲的一样，跟老师说的一样，智慧增长，德能增长，福报增长，这相好就是福报，福报增长。世间人所求的，第一个是福报，第二个是聪明，第三个是健康长寿，我们没有求，但是怎么样？自然得到。这就是通过五十三年的实验，一点都不假。这一首偈我们就讲到此地，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二四七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照千界偈颂最后一首看起：

　　【诸佛真金色。非有遍诸有。随众生心乐。为说寂灭法。】

　　这一首偈清凉大师在《疏》里面给我们说的是「无生现生，智契非有，悲心遍生，随机引之，令归常寂」。注得非常之好，把诸佛如来示现在十法界教化众生，以及教化的终极目的，全都说出来了。

　　我们看经文，第一句『诸佛真金色』。这是赞佛偈里面我们常常看到的。「金色」，是不是真的都是黄金这个颜色？这一点我们要明了，佛经里面表法的义趣很多、很广、很深。诸位想想，如果佛菩萨的脸都是像黄金一样，黄黄的，你觉得这个好看吗？所以真金色是表法，表什么？永恒不变。这在金属里头确确实实的，金银铜铁锡，在五金里面金的颜色不变，像银、铜、铁、锡都会受氧化作用。我们常常遇到的，银氧化变黑，铜变成铜绿，绿色的，深绿色的，都有氧化，都会变色。所以黄金人家看得那么贵重，就是它不会氧化，它永远保持它的色彩，不会变色。所以佛法里面只要讲到金，都是代表永恒不变，取这个意思。我们晓得十法界依正庄严，都在剎那变化，凡是有变化的就不是真的，佛法里面讲真假的标准，永恒不变是真，凡是会变的，这变的就是生灭法、生死法，都是虚幻不实。学佛，如果不懂得佛说话表法的意思，那你就许多地方都把佛法误解了、曲解了。

　　诸佛这两个字有广义的说法、有狭义的说法。狭义的说法就是如来究竟果位，证得究竟果位的很多，不是一个，这称诸佛。如果广义的讲法，这个「诸」字就包括四十一位法身大士，破一品无明证一分法身，见一分真性，就是真金色，这就是他就不变了。江味农居士在《金刚经讲义》里面解释诸佛，就是这个说法，四十一位法身大士是分证即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界里面的佛，十法界里面的佛是相似即佛，不是真的。离开十法界，住一真法界，十住菩萨住一真法界，真佛不是假佛。所以十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，第四十二个位次叫妙觉，那是究竟果位。所以此地这个诸佛有这两种意思，两种意思都是真金色来形容他。只要见性，性永恒不变。只要见性就证得不生不灭、不来不去，我们前面读过。

　　『非有』这是诸佛，这个诸佛包括法身菩萨，确确实实非有。有是有为法，如来的果位，我们在百法里面去看，百法里面的无为法有六个，有为法九十四个，有生有灭；无为法六个，六个里面只有一个是真正的无为法，其他五个是相似的，因为它确实有生灭，但是你看不到生灭的现象。譬如说，无为法里头有一个虚空无为，我们看这虚空，三千年前释迦牟尼佛住世看的这个虚空，跟三千年之后我们看这个虚空，有没有两样？没有两样，人事完全不一样了。三千年前的人事跟今天人事完全不相同，山河大地也不一样，所以沧海桑田。这都是会变的，会变的就是假的，不是真的，不变的就是真。虚空不变，所以虚空没有办法算在有为里头，你就把它算成无为，但这无为是相似无为，现在科学家告诉我们，它在某一种情形之下等于零，虚空也等于零。什么条件之下？法身菩萨所证得的，那就是条件，这个条件就是明心见性，破一品无明见一分真性，虚空没有了，这个时候你才知道，它不是真正的无为法。

　　真正无为法只有一个，叫真如无为，这些法身菩萨他所证的就是真如无为。真如无为没有生灭，没有来去，没有时空，非有！他能『遍诸有』，哪个地方有感，佛菩萨就有应，遍法界虚空界一个都不漏。众生有感，佛就有应，应以什么身得度，他就现什么身。他所现的是有，是有为，他所现的色身是有为。但是他的能现跟所现是一又不是二。现身不现身，不是随自己的意思，这一点诸位要知道，如果自己还有意思，那你就堕在有为里头。堕在有为，就是你堕在十法界，你堕在六道。六道众生有自己的意思，要知道法身菩萨这个意思没有了。为什么？六根、六尘、六识都没有，他都转了，转识成智。我们通常讲意识，意识是第六识跟第七识，第六识的分别，第七识的执着，法身菩萨没有。没有分别，没有执着，哪里有感，哪里有应。所以那个应是什么？那个应完全是自然的，自自然然的应。你要问这是什么原因？大乘经教里佛常说自性法尔如是，就是自性本来就是这样，没有原因，没有理由。

　　如果要给你讲事实真相，真相是因为宇宙是一体。经教里头佛常讲「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，这里头有我、有你、有他，我们都在这一句话里头。那我们是凡夫，生死凡夫，怎么是佛？三世凡夫里有未来佛，一切众生皆是未来佛，不都在里头吗？三世佛是讲过去佛，现在佛，未来佛，所有一切众生都是未来佛，一个也没有漏，共同一法身。法身是什么？法性，就是唯心所现，唯识所变。性识是能变，虚空法界剎土众生是所变，能变是一，所变还会有差别吗？能所是一不是二，只是十法界众生迷了，不知道整个法界是一体，是自己性识变现出来的。如果知道了、觉悟了，就像诸佛菩萨一样，法身菩萨一样，他们知道、明白了，他对于整个宇宙的所有一切现象、众生，在他心目当中，那就是自己，那还有分别吗？所以这是真平等。

　　觉悟了，真平等才现前，无条件的慈悲才现前。没觉，不行！没觉的时候他不相信、不承认。觉悟了，蚊虫蚂蚁都是自己，是自性现的，识心变的。这一桩事情只有佛法里头讲得清楚，讲得明白，所以无处不现身，无时不现身。谁能够见到这个事实真相？见性的人。怎样才见性，妄想分别执着真的断了。妄想分别执着是障碍，障碍除掉了，真性就现前。真性不是修得的。我们修什么？除障碍而已。古人的比喻，比喻得好，比喻得容易懂。把自己的真性比喻作太阳，这白天的太阳。把自己的妄想分别执着比喻作什么？比喻作云彩，乌云。乌云把太阳遮住了，不是没有太阳，是它遮住了，虽遮住也不碍起作用。阴天阳光减弱了，没有晴天白日那么样的明亮，光度灭弱。我们今天在十法界，十法界就是自性光明减弱了，佛教导我们，只要把这乌云赶走，太阳又现了。

　　只要把这三种障碍，一般大乘讲的见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，这三种烦恼障碍住，叫烦恼障。《华严经》里面，用的名词是妄想分别执着，这两个一对照我们就晓得，很容易明了，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。修行修什么？日常生活当中，处事待人接物，希望我们的执着一天比一天轻，断是断不了，因为你断了，那你就成佛了，这是无始劫以来的习气，很不容易断。理论上讲可以顿断，一觉马上就断。可是我们的觉，正觉成分很微弱，这一念觉了，第二念又迷了，古人讲的石火电光。石火现在没有人懂得，石火是从前打火，用打火石，用一个铁片打火，用这个方法取火，现在没有了。电光，闪电。我这个年龄小时候，六、七岁的时候，住在农村，农村里面取火依旧用火石，大概到我十一、二岁的时候就没有了，淘汰掉了，用火柴，那就方便多。这个火非常微弱，很容易就熄灭。我们的觉性就像这个样子，迷得太深，迷得太久，很不容易觉悟过来。

　　要怎样能保住我们的觉性，让觉性念念增长，让烦恼天天减轻？只有一个办法。你们想想什么方法？世尊在世天天跟大家讲经，一天讲八个小时，讲了五十年。这是什么？这是正觉的熏陶，天天讲。你看佛经里面，我们发现的，跟中国古人的文章不一样。中国人的文章标准是简要详明，最忌讳的是雷同，就是重复，没有重复。简单扼要，详细又明白，好文章！代表作就是《古文观止》，这本书里头，在古今文章里头选择了三百多篇，代表作！确确实实是好文章，跟佛经不一样。佛经怎么样？有重复，不厌其烦，你看佛经，佛经太啰嗦。为什么？那就是一遍一遍的熏习，你熏习的遍数不够，不起作用。我们烦恼就是贪瞋痴慢的熏习，你知道这从早到晚，从初一到腊月三十，不间断，那个烦恼习气力量多大！熏习的。世尊用这个方法，天天教你，天天劝你，天天提醒你，同样的话也不断来重复，叫你听一百遍、听一千遍，正是古人讲的「读书千遍，其义自见」。

　　听讲经，我在年轻的时候学经教，我遇到许多年轻的法师，跟我年龄都差不多的，我们同时代的。提到某一部经，他很得意，这个经我听过，我听过一遍了，意思就是说，另外有法师讲的我不必听，这我已经听过了。这样的态度学佛，一生当中决定不能成就。古人讲读书千遍，我们今天要想自己开悟，你要不多听，怎么行？

　　古大德，古来祖师大德当中，过去李老师告诉我，佛教十个宗派有个律宗，戒律，律宗的开山祖师是终南山的道宣律师。道宣律师听《四分律》，听二十遍。《四分律》的分量很多，线装书堆在桌上，这么高一堆，这么高。线装本二十多册，《四分律藏》。讲一遍，至少要四个月到六个月，这一遍才能讲完，他老人家一生听二十遍，成为一代的宗师。那个时候没有我们现在这么方便。我们就知道，哪个地方有大德讲《四分律》，他一定去听，再远他都去。这个我们佛门叫讨经单。你听到这个道场有法师讲这一部经，你想来听这部经，从头听到尾，到这个道场来挂单，这叫讨经单。除了听经之外，也要常住给一份工作给你，义工，你不能在这白吃，执事里分配一个事情给你做，这个工作决定不妨碍你听经的时间。所以从前寺院庵堂是学校，你到里面是真正能学到东西。殿堂很多，首座和尚，分座讲经，如果寺庙大，他有几位法师同时讲经，讲堂不一样，你喜欢听哪一部经，你就到这个讲堂。但是绝对不许可今天在这个讲堂，明天在那个讲堂，这不许可，那你什么都学不成，你只能在一个讲堂把这门功课学完。学习都是「一门深入，长时熏修」，是这么成功的。

　　诸佛菩萨应化，如是应化，他知道众生的根性，『随众生心乐』，随顺众生，你喜欢什么法门，他就现什么样的身来给你讲什么样的法门。中国在隋唐时代，唐朝中叶以前，初叶到中叶是中国佛教的黄金时代，十个宗派在那个时候出现，每一个寺院庵堂都有法师在那里讲经说法，这个时候你喜欢哪一个法门，你就到哪一个道场去学习。这最著名的《华严》，《华严》在五台山，所以五台山是华严宗，专门讲《华严》；天台山在浙江专门讲《法华》，都是专攻，一门专攻。长安就是现在的西安，大慈恩寺窥基法师专讲唯识，法相唯识；终南山道宣律师专讲戒律；我们慧远大师在庐山建莲社，专修净土。没有杂修的，杂修不能成功，一定要专攻。先专，专能得定，能入三昧。你专攻《华严》，你得华严三昧，专攻《法华》得法华三昧，三昧就是得定，你的心契入境界，契入之后，这三昧就开智慧。智慧开了之后，一经通一切经通，一门通门门都通，这个时候再涉猎其他各派各宗法门，全都通了。全通之后，还是弘一门，这叫大慈大悲。给初学人做榜样，这样才能学得成功。学多了不行，广学多闻是大彻大悟之后的事情，现在人不懂这个道理。

　　四弘誓愿里面讲的四个阶段，「众生无边誓愿度」，这是发心，发心是第一个阶段。「烦恼无尽誓愿断」，这个烦恼就是见思、尘沙、无明，断的方法很多，一般来讲最普遍、最有效果的就是学习，儒家讲「学而时习之」，你要学。天天听经闻法，有疑了，常常要向老师、向同学请教，帮助你开智慧。一门帮助你得定，所以学，不能同时学两门，决定是一门。一门讲究重复，道宣给我们做出最好的榜样，清凉给我们也做出最好的榜样。

　　清凉大师，我们今天学《华严》，离不开他的《疏钞》，他要不给我们提示，这个经文真的我们看不懂，哪里知道经文里头字字句句有无量义。他老人家给我们示现，当年他在世，他学《华严》，以后讲《华严》，一生讲五十遍。五十遍怎么个讲法这样大的经？四十跟八十合起来，除掉当中重复的，九十九卷。我想他老人家一年应当是讲一遍，五十遍就五十年，一年讲一遍。他的寿长，活了一百多岁。这是华严宗第四代的祖师，贤首国师的学生，以后他也是国师。这国师就是皇帝的老师，常常到宫廷里面去讲经。我估计就像世尊当年在世一样，一天讲八个小时，一年这一部经讲圆满。

　　我当初学《华严》，发心讲《华严》，也是用这个来做比例，我一天讲两个小时；一天讲八个小时一年圆满，一天讲两个小时四年圆满，差不多。从前李老师也是用这样的一个速度，一天两个小时，四年可以把这部经讲圆满。但是不能像我这种讲法，像我这种讲法，讲不完，我这个讲法，现在估计我这部经讲圆满，现在才讲到第九品，第九品大概是十三卷。九十九卷才讲十三卷，已经讲了一千多次，一次两个小时，将近三千个小时。所以这部经用我现在的速度来讲，一部经讲圆满大概要两万个小时，一年没有法子，我们现在一天讲四个小时，估计总要十年。所以清凉一生讲五十遍，我是敬佩到极处。二十几岁的时候就崇拜清凉大师。我出家，第一部得到的经书就是《华严经疏钞》，因为我对它向往很久，向香港打听，智开法师回我一封信说：有，现在我们这里有两套。我请了一套。以后大概是过了一、两年之后，我又请了一套。李老师在台中讲《华严经》，那一套送给李老师。这个经实实在在不容易，在这里可以看到圆圆满满的佛法，一切诸佛佛法你都看到了。

　　佛有耐心，佛善于观机，甚至于知道众生什么时候觉悟，什么时候证果。在这一生能成就的，这叫根熟众生，上上根人；这一生当中不能成就的，来生后世。对这个根性帮助他提升，帮助他加快速度，佛的心多慈悲。没有善根的人，这个难了，给他种善根，慢慢等他回头，什么时候回头，什么时候再来加油，再来帮助他，先给他种种子。这就是我们常讲的，在佛门里面修福报，那个福报也不可思议，自己不能开悟。譬如这些人，我们常常可以看见，只要你细心观察，在佛门里面甚至于出家了，对听经没有什么兴趣，对于常住的事情他非常热心。这就是什么？中根之人，这一生他不能成就，他这一生修福。

　　可是我们在这个时代，这个时代很不好，这个时代人心不善，三业不净，都造的是恶业。如果我们生在隋唐那个时代，没有出离心，并不想去作佛、作菩萨，在佛门里面修福报，虽出家不听经、不闻法，不是认真修行，但是对于常住很热心，去照顾，那都是修福，确实得人天福报。这我们在《高僧传》里面都看得很多。许多高僧转世，转到人间多半都是做富贵之人，有做帝王的，有做大臣的，有做地方官吏的，大富大贵，前世修来的，而且多半都是在佛门修来的。虽然在佛法不成就，他在佛门修福，阿赖耶识里面有佛的种子。再过多少生、多少劫，不定什么因缘回头了，他真干，那一真干他就成就。

　　所以佛对于一切众生，根熟的这一生当中必定帮助他成就，度他成佛。『为说寂灭法』。「为说寂灭法」，就是帮助他明心见性。在净土里面，帮助他往生极乐世界，生到极乐世界是寂灭法。中等根性的人，他这一生没有办法，你要帮他在这一生成就是帮不上，他没个意思，那怎么样？增长他的善根。我们现在常讲人生在世，明白的人、觉悟的人要懂得世缘带不走的，要放下；受世缘的累赘，放不下，这是最愚痴的人，聪明人不干这个事情。这一生当中什么最重要？名闻利养不重要，荣华富贵不重要。释迦牟尼佛当年示现给我们看，他是王子，名闻利养、荣华富贵他统统都得到，他怎么样？全部丢掉，出家去修行，做出样子来给我们看。我们在这个地方要能够醒过来，不再搞这个东西。搞这个东西，这个东西是生死业、轮回业。

　　轮回这么苦了，你还不想出去吗？现在连许多鬼神都念佛求生极乐世界，你还是贪恋世间名闻利养，还搞争名夺利，那说老实话，你连鬼都不如！鬼都觉悟了，你怎么会去干这种傻事？这一生当中，决定要把自己灵性向上提升，也就是悟性、德性，这是你带得去的，来生决定不堕三恶道。得人天，还希望继续修行，你才能出脱得了。如果要是不继续修行，念头一错，马上就堕落，堕落得很快。所以我们的缘殊胜，无比的殊胜，这个道场天天讲经，念佛堂念佛不间断。念累了去休息，不要勉强，累了就休息，休息好了，这醒过来立刻进念佛堂。每天不是听经就是念佛，这样熏习才能把烦恼放下。不是这样的熏习法，密集的熏习，长时间的熏习，不行。你想断见思烦恼，想伏贪瞋痴慢，谈何容易！

　　道场、善友是我们的增上缘，对我们这一生修学有没有成就关系非常大。我们今天真的是幸运，遇到善知识，遇到好的护法，让我们的功夫天天都在进步，而没有退转，几十年不间断才到这个境界。我们自己很清楚，再努力一下，再用功一下，我们就能往生，永脱六道轮回，永远超越十法界，这一生当中可以做得到，为什么不干？你所以有障碍，最大的障碍世缘，就是世间这个缘一定要看破，这个东西对我们是有害，百害而无一利。我们今天小道场，三、五个志同道合的天天在念佛，天天在研经、研教，一生当中决定成就，这才是一生当中正经大事。这一段我们就讲到此地，现在时间到了。

　　诸位同学，请看「光明觉品」第五大段光照十千世界，我们把前面长行文念一遍。长行文都是重复的，前面我们念过很多遍了，我们再念一遍：

　　【尔时光明过千世界。遍照东方十千世界。南西北方四维上下。亦复如是。】

　　到这个地方是一段，这是讲光明遍照。再看下面：

　　【彼一一世界中。皆有百亿阎浮提。乃至百亿色究竟天。其中所有悉皆明现。】

　　这是佛光所照。

　　【彼一一阎浮提中。悉见如来坐莲华藏师子之座。十佛剎微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱。来诣佛所。】

　　这几乎每个世界都不例外，我们要晓得这是自性法尔如是。但是说的数字都是大数，有没有差别？有差别，大同小异。所以只讲大的格局，小的就省略掉了。再看来参加法会的这些菩萨们：

　　【其大菩萨。谓文殊师利等。所从来国。谓金色世界等。本所事佛。谓不动智如来等。】

　　这三句要略说一说，我们现在读的这个经文，「光明觉品」，在《华严经》里面，这一会是十信会，十信位菩萨，还没有入住。那我们现在学到这个地方，我们有没有契入十信位的菩萨？这是应该要提醒的。果然随着《华严》这个经文境界向上提升，那这一部《华严经》我们学习圆满，你就跟善财童子一样，你就成佛了。善财童子的厉害就在此地，我们比不上他。

　　此地表法，我要说一说，有许多新的同学，前面没有听过。根本不动智佛，它都是在表法的。根本不动智佛是说什么？是说我们自心分别性。就是一般上讲的缘虑心，不是肉团心，肉团心这个心脏没得用处。就是我们的分别心，我们的妄想分别执着，就是这个，这是识心，八识五十一心所，识心。识心是法界性中根本不动智佛起作用，所以这个佛是我们自心分别性，它代表这个。金色世界是我们真心本性清净无染的理体，金色不变，永恒不变，表这个意思。文殊师利菩萨代表自心妙慧，全是自己，都是你自己心里头变现出来的。往下我们再看到觉首菩萨等，十首菩萨是代表十信，是随信心中理智现前。信因中契佛果法，我们现前这个因心与佛的果法相应，这叫心性，这个位次就是十信位的菩萨。用这个标准来衡量衡量我们自己现在的心，我们学佛的信心就不及格。所以我们今天讲信佛，《华严经》的十信位，连初信都没有。

　　初信位的菩萨就是圣人，他就不是凡夫了，为什么？见思烦恼里头他的见惑断了，再说得明白一点，他不再执着这个身是我。见惑，身见这第一个。边见，边见就是对立，相对。我常常讲，我们修行很重要的是要把内心（我们自己内心），跟一切人事物对立的这个意念，要把它化解掉，你这个化解掉，你才是初信。这就是什么？就是边见破了，那还有见取见、戒取见、邪见。这五大类错误的见解，你统统都没有了，这初信位的菩萨。思惑没断，就是错误的思想还有，但是错误的见解没有了，见解修正过来，初信，初信就是圣人了。虽然他还是在六道，绝对不堕三恶道，什么原因？他绝对不造三恶道的业，他在这个六道里面，天上人间，不是在天上就是在人间，不在人间就在天上，他就是这两道流转，决不堕三恶道，决不堕修罗道，也就是说他得了保证。什么时候再把思惑，这三界八十一品思惑断掉，他就出六道轮回，就证相似位；七信、八信、九信，这都是相似位。那在哪里？在四圣法界。我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、佛，因为他是大乘，大乘是菩萨，四圣法界里面的菩萨位。在那个地方把尘沙烦恼断掉了，再破一品无明，他就是法身菩萨。

　　所以不要看起来初信，初信就证位不退，绝对不会退转作凡夫，等于说他已经上了学，他已经念一年级。十信是小学，他真正上小学一年级，他只会往上升，你念二年级，后念三年级，他慢慢上升。十信满了就是十住，十住就好比是中学。十行，用我们现在学校的来说就好比是高中，十回向是大学，十地是研究所，他只往前进，他不会往后退。那个进步确实有快慢，看他自己用功的勤惰，这菩萨也有，勤快的、勇猛精进的，他的进度就快；懈怠懒散一点的，他的进度就慢，但是他不会退转。这是在此地特别为同学说明。我们自己现在是什么位次？想想初信位，第一个位初信我们有没有？初信位等于小乘的须陀洹。须陀洹也是破见惑，三界八十八品见惑，初信菩萨也是的。但是初信菩萨的智慧比须陀洹高太多太多了，那须陀洹简直不能跟他相比，这就是大小乘不一样。我们现在一般讲法心量不相同，大乘心量大，「心包太虚，量周沙界」，小乘人这种坚固的执着很不容易突破。再看下面经文：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨。】

　　这个地方我们要注意的，就是『一切处』，一切处都有文殊师利菩萨。

　　【各于佛所同时发声。说此颂言。】

　　这一段是第五段光照十千世界，也有十首颂。这十首颂，清凉大师在注解里面讲的是「明等菩提因行」。注意那个「等」字，如果要没有这个等，那他就是初住菩萨。初住菩萨菩提心发出来了，十信菩萨等于菩提心，菩提心没有发出来，相似的，他的心是等于菩提心，真正菩提心现前那是圆教初住以上。等流、等同是这个意思。我们现在看这个偈颂：

　　【发起大悲心。救护诸众生。永出人天众。如是业应作。】

　　大乘佛法是建立在大菩提心的基础上，我们的菩提心为什么发不出来？有障碍。这个障碍是什么？就是见思烦恼、尘沙烦恼。你这个东西不断，你菩提心不能现前。菩提心是真心，是自性里头本来具足的，不是从外来的，我们迷失了自性，所以真心不见了，用的是妄心。现在佛教我们要学，虽然是妄心，学菩萨的真心，希望学得很像，菩萨的真心。菩提心是什么？就是「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这五条我们统统都没有，所以你自己要常常反省，我们日常生活当中，起心动念，对人对事对物，虚假不真实。怎么叫虚假？你就从佛经上常讲真妄的标准你去观察，你就发现真心永恒不变，妄心是常常在变。我一会儿喜欢你，一会儿讨厌你，一会儿对你很好，一会儿对你不满意，妄心。如果是用真心，你的爱心、善意永恒不变。你对人，这个人恶意对我，我还是诚心诚意对他。这个人骗我，这个人侮辱我，这个人要杀害我，我对他还是一片真诚，那你就是菩提心。你如果随着外面境界变化，你是妄心，妄心不是真心，妄心千变万化，真心永恒不变，金色，用金做代表。我们能做到吗？

　　众生愚昧无知，常常作恶，他没有回头。菩萨是在正觉，众生怎么样的恶劣态度对菩萨，菩萨如如不动，还是笑咪咪的。就像什么？从前章嘉大师跟我讲的比喻，佛像什么？八十老翁有智慧、有道德；众生是什么？三岁小孩，他不懂事，他不知道你是什么道德、学问、智慧，他不知道。这小朋友骂你几句，小拳头打你几下，八十岁老头还跟三岁小孩打一架吗？还跟他吵嘴吗？没有这个道理。章嘉大师这个比喻给我印象很深。所以他老人家讲，凡是吵，能够互相吵，互相打起来，一般高。如果是有一个高有一个低，决定闹不起来，为什么？高的他会让，他不跟你争。只有两个都迷惑，两个都颠倒，一般程度，好，那他会打起来。

　　所以我们从这个地方去观察，拿这个标准观察的时候，你才晓得，心地真正修菩提心，你的心我们不敢说一天比一天；一天比一天清净，你这一生当中决定成佛，那是什么？那是善财童子，真正是上上根人，我们没有法子。我们希望是一年比一年清净，一月比一月清净，你求生净土有把握。一年比一年清净也有把握，但是把握并不是很大，还要看临终的时候的缘分。如果是一个月比一个月清净，你是决定有把握，为什么？心净则佛土净。

　　所以诸位同修要晓得，我们怎样才能成就自己的清净心？没有别的，放下世缘。放下世缘，不是说这个世间事不做了，世间事有缘，对众生有利益的还是要做，做怎么样？不放在心上。做是什么？做是慈悲，你看看这个，『救护诸众生，如是业应作』。你不做，不做，你就没有慈悲心了。大乘佛法是「慈悲为本，方便为门」，你要不要做？做了怎么？做了人家还冤枉你，做了人家还骂你，做了人家还侮辱你，还要不要做？还是要做。他骂归骂，侮辱归侮辱，甚至于陷害归陷害，他无知，他有灾难。三岁小朋友无知，有灾难，他对你很不高兴，态度很恶劣，但是他现在非常危险，你要不要救他？你不能说，你对我不好，反正你掉在坑里淹死了，你活该，我不会拉你一把，这不是菩萨。看他掉火坑，马上把他拉起来，拉起来，骂我也没有关系；总而言之，我救了你一条命，这是菩萨行。

　　清凉大师这里有注解，我们把它注解念一下，然后我们再细细的来研究这一首偈，我们怎样学习，这个才重要。「文有十行」，这个十行就是十首偈，经文有十首偈。「皆三句辨相」，这一首偈里头有四句，前面三句是讲相，后面「一句劝修」，如是业应作，你看劝修。「虽皆作业，而展转深细」。十信有十个位次，初信、二信、三信、四信到十信，所以虽然都修这个法门，我们现在讲都修学这个科目，内容不一样。初信菩萨修这个，二信菩萨也修这个，十信菩萨还是修这个，展转深细不相同，心境都不一样。

　　下面说「略分为五」，这个五就是十首偈分五段。第一段「大悲下救业，不求自利，云永出人天」。这一首就是五段里面的第一段，第一段就是一首，内容大悲下救，菩萨觉悟了，不觉不肯放下。这个放下，就经教上来讲，放下见惑，放下身见，放下边见。放下身见，不执着这个肉身是我，不执着一切附属于我，就我所有的不执着，我、我所不执着，这是第一个放下了。第二个放下就是我刚才讲，内心里面的矛盾，对一切人事物的对立放下了，身心和谐。真正放下，和谐了之后，这身心和谐血气畅通，这人不生病。我们的病根是什么？贪瞋痴三毒，里面有三毒，外面有诱惑，内外有交感，哪有不生病的道理！所以学佛对于身心健康，那是大有帮助。

　　那么放下成见，成见是什么？我以为怎样怎样，这就是成见，我们常讲某人成见很深，就是很执着，成见就是执着。放下成见，那个现象就是容易接受别人的意见，成见很深的人是很不容易接受别人意见；换句话说，我是对的，你们都不如我，乃至于你们都是错误的，你们都是有缺陷的，我这个才是完美的，成见很深。见取见是对于果的成见，戒取见是对于因上的成见，一切事总不外乎因果。最后就是所有一切不是正见、正知正见的，我们都叫做邪见。这统统都放下了，所以圆初信的菩萨是正知正见，这一些错误的见解统统都没有了。初信位的菩萨，你才入初信，我们用这个标准来自己反省检点，我有没有入初信位？入初信位，恭喜你，你真的上了佛教学校，一年级，佛教小学一年级。真正了不起，你是诸佛如来的学生。你必然得到诸佛护念，龙天善神的尊敬，为什么？龙天善神看到你，自叹不如，你能放下，他们还没有放下，所以天龙善神他是凡夫。

　　你看看不要说三恶道，欲界天，他为什么生欲界？欲没有断掉，比不上初信位的菩萨。初信位的菩萨能把这个执着放下，那个欲就去掉一大半，所以他决定不堕三恶道，人间天上生生世世他不迷惑，他都修行，他不会享人天富贵，不会受人天的诱惑，人家有这个本事，所以他只是节节上升，他不会退转、不会堕落，这称之为圣人。你看他们的行业，行业就是日常生活当中他干些什么，在这个地方我们看到，最重要的摆在第一条，他有大悲心。这个大悲心，我们现在世间人讲同情心、怜悯心，看到人家有苦有难自自然然去帮助他，不要等人家劝，不要等人家求你，主动去帮助他。为的是什么？「救护诸众生」。清凉在注解里头，不求自利。

　　世间人为什么修行，修一辈子，甚至于修了生生世世，都没有能够证得这个位子，什么原因？就是自利没有忘记。起心动念我的利益、我的好处，于我没有利益，于我没有好处，这个事情我不干。帮助别人也先考虑对我有没有好处，没有大悲心。有大悲心的人不考虑自己。所以我前面讲，纵然是我帮助了个人，这个人还侮辱我，还害我，我要不要帮助他？我还是帮助他，我帮助他的心永远不变，绝不因为他的态度而有影响，这样的人在这个世间少，真的凤毛麟角，这是什么？初信位的菩萨。我们要深深反省我有没有，我有没有证得这个位次。

　　在佛法的学校里面，我刚才讲了，小学、中学、大学、研究所，这小学一年级。小学一年级没有进去，我们生生世世在佛门里头是幼稚园。想升一年级，总是不及格，总是进不去，这个原因你不能不知道。总的来说，这个原因就是自私的念头太重，自私没有不造罪业的。你造罪业说老实话，你不可能不堕地狱，地狱进去很容易，出来很难。从堕落地狱，到地狱出来，那不知道要多年！现在我们把在《大藏经》里面，把世尊关于地狱的业因果报这些开示，我们全部把它节录下来，我们要印单行本流通。实实在在难得，现在世间人不知道这些事实真相，如果知道事实真相，他起心动念一定会收敛，不敢做坏事，不敢害众生。害众生那个果报不得了。不要说是言语造作伤害众生，动个不善的念头都不得了，在地狱里头都要受果报。「我动这个恶念，别人不知道」，不知道还是要受果报。

　　所以我们今天学佛，希望我们在这一生当中，能够得到初信位。得到初信位，往生西方极乐世界就不是凡圣同居土，方便有余土。十信位的菩萨往生极乐世界是方便有余土，初住以上，实报庄严土。初住菩萨，破一品无明证一分法身，生实报庄严土。你想想看，你要能够入这个境界，对于往生西方极乐世界的那个品位，叫大幅度的提升。我们为什么要贪恋这个世间？为什么要去享受五欲六尘？五欲六尘佛在经上的比喻叫「刀口舐蜜」。这个比喻你想想看，那是一把非常锋利的刀，刀刃上涂了一层蜜，蜜是甜的，只有无知的人才用舌头去舔，甜头尝到了，舌头没有了。佛用这个比喻，非常可怕，非常恐怖，怎么能干这种傻事情？那么你仔细再想想，人间五欲六尘这个乐你能享多少天？你在这一生你有多长的寿命，你能享几天？细细算算这个帐，不值得。真的，极其愚痴的人他才干。稍微头脑清醒、聪明一点的人怎么肯干这种事情。你能放下，你就证得初信位，你就入佛门了。初信位才真正入佛门，正式入佛门。

　　你要晓得我们今天授三皈，给你这个三皈证书；受五戒，给你五戒证书；你出了家了，给你这一些这在从前是度牒，现在没有度牒，出家受了大戒有证书给你，全是假的，统统是什么？统统幼稚园小小班的文凭，社会上没有人承认你的。圆教初信位这才是一年级，大乘佛教小学一年级，你这个学籍，承认你，幼稚园的成绩没有人承认你。

　　我们救护一切苦难众生的心有没有？救护苦难的大愿，你怎么救他？『永出人天众』，永出人天，就是要帮助他出离六道轮回，这才真正救了他。不是说今天他没饭吃，我送饭给他吃；没有衣穿，我送衣服给他穿；没有房子住，我盖个房子给他住，不是这个，这个你是救他一时之急，出不了六道三界，消不了业障，灭不了罪。谁能救他？佛菩萨能救他。佛的弟子要帮助佛菩萨，要效法佛菩萨，要向佛菩萨学习。佛菩萨的事业就是度化众生，不但是帮助一切众生出轮回，帮助一切众生出十法界，帮助一切众生证得究竟圆满佛果，这是菩萨事业。那现在这是小菩萨，小菩萨真的能够帮助众生超越六道轮回，那就不得了了，小菩萨能力可以做到，初信位这是小小菩萨。我们要把这一桩事情常常放在心上。

　　帮助众生种种的缘，我们世间人讲机会，你要认识。你要能认识机缘，你要能掌握机缘，当然更好的你要能够创造机缘，这是真实智慧。机缘里面，尤其叫增上缘，增上缘是什么？我们救护苦难众生，外面、外力的助缘，这个重要。无论干什么事情，靠一个人不行。譬如我们今天在此地，在网际网路、在卫星电视里面，我们一起来学习，网路需要很多人，人力、物力、财力，这才能做得到，这统统都是助缘，卫星电视也不例外。这一些人力、财力、物力，要靠许许多多人发心来护持，这统统都是助缘。中国古人说得好，「做事难，做人更难」。事情要做得顺利，人际关系一定要好，你才有很多人帮助你，乐意帮助你。人缘不好，不给人结缘，谁肯帮助你？

　　我这一生，在这个世间到处讲经弘法，大家都知道，我们佛门里面老法师都不例外，都知道我的法缘好，也都称赞，法缘怎么好的、怎么来的？李老师教的。我亲近李老师，李老师这些话常常告诉我，至少说了十几遍，印象深刻，「要结法缘」。因为我们学讲经说法，要结法缘，你要不结法缘，你讲得很好，讲得天花乱坠，没人听，这不是你讲得不好，你没有法缘。你有智慧，你有道德，你没有缘，你跟众生没有缘，成了佛也不能度众生。这个话不是一般人说的，佛说的。你看佛在经上讲「佛不度无缘之人」。这个人跟佛没有缘，佛来度他，他不接受，他看到佛来，他掉头就跑了，说明没有缘。佛在经上，当年在世释迦牟尼佛也举了个例子，城东老母与释迦牟尼佛没有缘，远远看到释迦牟尼佛，她就走叉路走掉了。释迦牟尼佛有神通，这示现给弟子们看，在这个十字路上，佛就化身，化了四个身，这四条路上都有，这城东老母走到哪里都看到释迦牟尼佛，最后什么？蹲到地上痛哭流涕，就是不听，就是不肯接近，所以佛讲的无缘。

　　我们这个学院到图文巴时间并不长，我们跟当地政府居民都处得很好，什么原因？结缘。这个地方慈善救护的事业，我们打听有哪些，我们主动去做。所以我们一到这个地方，听说这个地方有一个学校，我们就发心送奖学金。听说这边有一个医院，而且图文巴的居民贫富不均，悬殊很大，确实有很多很穷的人，也有些很富的人，很穷的人遇到生病的时候就很苦，我们主动送医药费。去年我们听到此地有一个安宁中心，是由修女她们办的，办得非常好，我们去参观过了。我们住在外国最担心的，就是我们念佛人临命终的时候怎么办？非常担心，临命终一送到医院就糟糕了，医院一死马上送太平间，就完了。我们怎样能照顾，这个临终关怀照顾，安宁中心它就做这个工作。非常开放，你是佛教的，你就可以用佛教仪式；你是基督教的用基督教的仪式。它虽然是基督教的，并不一定要你用基督教，你信仰什么宗教，你用你自己的宗教，它都为你服务，都为你照顾，太难得了。我们听说它经济上有困难，我们主动帮助它。

　　市长告诉我们这个地方青少年吸毒人很多，问题很严重，市政府办了一个少年戒毒中心，正在筹款，我们也帮助它。不要人家来劝，不要人家来捐款，听说这是救护诸众生的事情，马上去做。我们要很认真努力去做。现在我们做的都是些小事情，与提升境界还都不相关。到什么时候才相关？因为我们现在语言有障碍，我们的同学还不能够用英语讲经，这是你们要认真努力学习，希望在两年之后，可以用英语讲经，用英语讲经，把佛法介绍给他们，这才能叫他永出人天众。所以我们今天主要的，就是能懂得华语的人能得利益，不懂华语的人难。

　　我们《华严经》讲了这么多了，有没有同学能够用英语，翻成英语，用英语讲一遍？这个附近印尼、华人佛教徒有七百多万，这个网路跟卫星一点障碍都没有，那边收到都很清晰，能不能用印尼文来讲《华严经》？能不能用马来话讲《华严经》？真的要你们同学们发心！这个就叫什么？『发起大悲心』。我要很认真来学语言，我学好了之后，把这些经典，经典很深，我讲的不深，把我讲的这个用言语介绍给他，用文字介绍给他们；文字就是写讲记，言语就是作翻译，可以流通光盘。这就是「如是业应作」。我们是以这个为主，其他的慈善事业是我们附带的。这附带的是广结法缘，弘法利生是我们最主要的目的，是真正救护一切众生超越六道，超越十法界，你才有大悲心，你才是个大乘入门的学生。你要是没有这个念头，没有这个意愿，你没有入佛门。现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二四八卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十千世界，偈颂第二首看起：

　　【意常信乐佛，其心不退转，亲近诸如来，如是业应作。】

　　向下这四首偈，第二到第五，清凉大师在科题里面标的是「修智上攀业」。上攀，我们一般讲高攀，向谁高攀？向如来高攀。换句话说，向自性高攀，向性德高攀。自性性德是本有的，这是无量劫来我们迷失了。如何让性德恢复，这是我们当前重要的课题。我们应当怎样学法？佛在此地教导我们四个中心的科目，这一首是讲「信」，其次讲「乐」，第三讲「念」，第四讲「学」，信、乐、念、学。信摆在第一，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这《华严》上佛说的。如果没有信心，那你想学习，你根都没有。信，信进念定慧，五根，这是头一个根；这个根没有，什么都没有了。我们要想恢复智慧，这里「修智」实在讲，恢复自性本具的般若智慧，咱们得上攀，向如来学习，向法身菩萨学习；法身菩萨这四个科目不但是具足，都圆满了。我们现在念的这一品经文是十信菩萨章，大乘佛法里面的小学。我们现在一般小学是六年毕业；大乘佛法小学是十年毕业，初信、二信、三信、四信到十信。

　　清凉在此地注得很好，这一首「长时修，常信不转故」。这个不转就是不退转、不改变，信心坚定，信心坚固。佛法里常讲「清净信心」。而《金刚经》上讲得就更好，「信心清净，则生实相」，实相是般若。所以智慧从哪里来的？智慧不是修来的，智慧是你自家本有的，你自心里头本有的，多大多深？那是没有边际，不能够想象的，跟十方如来完全相同。这样大的智慧，这样深的智慧，自己迷失自性，所以造成障碍，不能现前。你要是问，障碍是什么？怎么会有这种障碍？这个障碍就是现在的迷、不信，原因就在此地。

　　所以首先就要建立信心，不仅仅是修净土。诸位晓得净土宗三个条件，信、愿、行，世出世间一切法都离不开这三个原则，你具足这三个原则，无论从事哪个行业，或者研究什么样的学科，决定有成就。这三个条件，缺一个你都不能成就。不论是善法是恶法、是世法是佛法，造恶，他要没有信心，他恶造不成。所以这个字里面的范围就太广太大了，世出世间所有一切法都包括在其中。但是今天清凉大师给我们指示的，我们要上攀向最高峰，这讲攀缘，最高峰是如来究竟佛果，我们要往这上面学。古人讲，讲得好，最上学学不到，学不到，还能得到中。所以我们不能把标准降低，如果我们讲到中，那学不到的时候就变成下了，我们一定标准要订得高，这是教我们这个道理。

　　经文前面三句是辨相，末后一句是劝修。『意常信乐佛』，意是我们的心，心要常常信乐。乐是爱好，这个乐念去声，我们这个本子，你看这个右上角圈了一个圈，念去声。『其心不退转』，你看，『亲近诸如来』，这讲得这么清楚，这么明白。现在这问题摆在我们面前，我们没有那么大的福报，我们见不到如来，不要说诸如来，一个如来你也见不到。这怎么办？实际上讲，你要懂得这个经文里面的义趣，他在此地没有说亲近诸佛土，没有，没有这么说法；他没有讲诸佛，他讲诸如来。

　　诸佛跟诸如来意思不一样，讲诸佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的。诸如来是什么意思？就是诸法实相，诸法实性。你要是懂得这个意思，你亲近一切众生的本性，本性是如来。《三字经》上头一句话说，「人之初，性本善」。菩萨修行成佛，关键就在此地。他六根接触外面境界，假使说我们的境界是一个人，他接触这个人是接触这个人的本善、本性，而把他的习性、恶作放在一边。这就是真跟妄，他的习性，他的恶作，那是妄，那不是真的，是假的；真的是他的本性，是他的本善，永恒不变，这就是我们佛经里面讲的佛性。一切众生皆有佛性，那这一切众生的意思广。不但一切人，一切动物，你要看本性，你从这里着眼，花草树木。在动物，我们称佛性；在植物、在矿物、在自然现象，我们称它作法性。诸位要晓得，法性的意思广，法性包括佛性，佛性只是法性里面的一分。哪一分？般若。般若是智、是觉。因此大乘教里面，讲法性讲得多，法性把佛性都包括了。

　　如果你见到一切法的性，那就恭喜你，你成佛了，明心见性。你见一切人是见一切人的自性，见一切万法是见一切万法的法性，明心见性，见性成佛，这是亲近诸如来。这个境界你就是法身菩萨，你的方向，你的目标，完全做对了，一丝毫错误都没有。你能够常作如是观，把你一切错误的念头统统都转过来，整个宇宙是至善，儒家讲的「止于至善」。那么你的眼就是佛眼，佛眼看众生，佛眼看宇宙，完全是佛的境界。没有别的，转境界而已！大乘教里面这些教诲，佛常说。这是从理上说的。

　　事上讲，我们怎样亲近诸如来？一切经典就是诸如来。我们每天读诵经典就是亲近诸如来，这从事上说，这大家好懂。我每天读经一个小时，我就一个小时亲近诸如来，我每天读经两个小时，就两个小时亲近诸如来。希望你能做到个「常」字，常字就是没有间断，日夜不间断。「日夜不间断，难！」不难，怎么不难？譬如我每天读经两个小时，这很正常，其他的二十二个小时常常回味，常常想经里面的意思，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你要不想经里面的意思，经里面的道理，经里面的义趣，经里面的教诲，你就会胡思乱想。胡思乱想造轮回业，往下坠落。想经里面那些道理、那些境界是把你往上提升，上攀。妨不妨碍我们的工作生活？不妨碍。不但不妨碍，你能把经典这些大道理，这些原理原则统统变成我们实际的生活，生活更美，生活更善。所以我常讲，佛法是真正的生活艺术。我们开讲《华严》，我们这个本子上面题的「现代生活艺术系列」。不管是大乘小乘，只要是佛菩萨的教诲，确实是高度的艺术。这里面有真实的真善美慧，生活真善美慧，工作真善美慧，处事待人接物都是真善美慧，你怎么会厌倦？你怎么会疲劳？你学这个东西愈学愈有精神，愈学愈快乐，这是实在的。

　　有同修来告诉我，在这个中国大陆，诸位知道有一个史居士他要发心出家、学讲经，要找我给他剃度，我说我这一生不给人剃度。从前华藏图书馆在这里出家的，实在讲那都是韩馆长剃度的；我代表她剃的，都是韩馆长收的徒弟。我一生仰慕印光大师，效法印光大师，印光大师一生不建庙，一生不收剃度的弟子，而且一生不传戒，印光大师给人家传的只是三皈五戒，他是我们末法出家修行人最好的典范。我们过去讲经是非常非常的辛苦，自己没有道场，处处要看别人的脸色，二十年，借别人的道场，租别人的道场。总算是佛菩萨保佑，二十年讲经没有中断。我讲经二十年才有景美这个图书馆，图书馆不大，最初买的只是五十坪。五十坪要算平方米，两百个平方米，台湾一坪是四个平方米，就那么大的场所。以后慢慢再扩充，扩充到最后，我离开的时候是二百五十坪。有道场当然需要人，所以韩馆长就收了一批人，这么来的。我没有想到她走得那么早，走了之后，这些人当然我有义务照顾，所以在这个地方建了个道场。在这个以前，我们还都是寄人篱下，我们离开景美华藏图书馆之后，我们在新加坡，李木源居士收容我们。

　　无论在什么地方，一切时一切处，我们对于佛信心、爱好不因一切挫折影响。我们每天读经，亲近如来。每天在一起研究、讨论、学习，从来没有中断过。你们要会看，你看到我从学佛到今天，五十三年。这五十三年前面七年是在家居士，我学佛七年出家的，出家就开始讲经，所以讲经到现在是四十五年，没有中断过，旅行都不中断。我坐飞机不是读经就是念佛，那是一个殊胜的缘分，在空中，我以读经、念佛供养虚空界的神灵，九法界。早年我们常常飞台湾到美国，横渡太平洋。太平洋上空，我们的佛号不间断，你说这多殊胜！飞机上不必出声，默念。你要真学。

　　我们每天在这地方共同学习，在这里讲经，你们听经，你们是不是真听？一面听经，一面在那里闲话，你没有听进去，你的精神意志不集中。我知不知道？我知道，说不说你？不说。为什么不说？李老师教我不要说。我跟老师十年，我看得很清楚，真学的，老师真照顾，那个照顾就是有打有骂，没有好的脸色给你看，那是什么？那真教你。你不肯学的，你是来玩的。老师常这样说，你是来玩的，你是来消遣的，到这个道场来消遣的，你不是真正来学的，随你去。对你客客气气，你也欢欢喜喜，你什么都学不到，这为什么？你没有信乐，你不具这个条件，那不可以责备你，责备你是跟你结冤仇，那又何必！

　　所以老师一生不跟人结冤仇，你不肯学，来玩，让你来玩，这个地方等于说游乐场所，实际上清清楚楚明明白白。不是真心在学，经听了，听不进去，所以心不在焉；身坐在这个地方，心不在焉，心里面想东想西。你也有志同道合一同听经，一同聊天。这种情形自古以来就有，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，有没有？有。古今中外都在所不免。古时候这种人少，真正用功的人，这好学专心用功的人多。现在好学专心用功的人少，到道场里面来消遣、来玩的人多，我们要了解这种状况。

　　所以不要责备人，最重要的自己成就。佛门里头常讲，这一桩事情「公修公得，婆修婆得，不修不得」，公修，婆得不到，婆修，公也得不到，你懂得这个话的意思吗？完全靠自己，谁都帮不上忙。诸佛菩萨大慈大悲，说是来加持你、加被你，能不能加得上？说老实话，你用功才加得上，你不用功，加不上。佛菩萨用什么东西加持我们？经教加持我们。经书，你们每个人手上都有一本，你有没有得到加持？你读的时候，你听的时候，你是不是真听懂，是不是真正得到受用，那是加持。你心不在焉，信心不足，我们古人所讲的「露水道心」，或有或无。这种信心，有的时候很短很少，无的时间很长，只能够说在阿赖耶里面种个善根而已，也是好事情。所以李老师也非常欢喜，总是种善根。你到这个道场来听经，甚至于什么？听经打瞌睡，睡着了还打呼，李老师也高兴。你不到别的地方去睡觉，你在这边道场，听经道场，也种善根，讲这一堂经，或者你只听到一句、听到两句也好，「一历耳根，永为道种」，这是老师慈悲。真得受用的人，那是全神聚会，精神贯注，自始至终丝毫不懈，这是听进去了。

　　这个心不退转，那是长时间的考验。我讲经，在外国有时候住在人家同修家里头，外国跟中国环境不一样，每个人都有很重的工作，闲暇的时间很少。所以在外国，说是天天讲经那办不到，一星期顶多两天，多半是星期六、星期天他们放假有一点时间来听，其他的五天就没有了，可是我的经照讲。那个时候并没有录相，并没有这些网路的设施，我怎么讲？我一个小的录音机随身带的，我就对我的录音机讲，讲完之后，我放出来，我自己来听，这是我年轻的时候，大概一直到五、六十岁，我要学！从前老师教我的。这是自古以来祖祖相传常说，打拳的人拳不离手，天天要练；唱歌的、唱戏的天天要吊嗓子；讲经，天天要上台，这老师教我们。没有听众呢？没有听众，古时候人对镜子，每天对着一面镜子，自己讲，镜子是能看到自己的表情，这样练。我虽然不用镜子，我们现在用录音机，录下来自己听。有一个听众、两个听众很好，没有的时候我就用这个方法，没有间断过。这个方法里头有大乐趣，这个乐趣你们想象不到的，为什么？你没有尝到过，法喜，也就是孔老夫子所讲的「学而时习之，不亦悦乎」。

　　我能把我所学的这个佛法用在生活上，不但自己得乐，现在还能帮助别人。这些年来，我参与国际的化解冲突，促进安定和平，我用的是什么？全是佛法。所接触的这些都是世界上志士仁人、专家学者，我跟他们交谈的时候，都能欢喜，都能接受。原先总以为好象这东西文化不相同，跟他们谈的，他未必能接受，还都能接受。当然这也是佛菩萨加持，也是众神加持，使我们的信心增长。

　　这一首偈里头的核心就是「信乐佛」，常信乐佛，对于佛的那个欢喜爱好，世出世间一切法都不能够代替。有佛菩萨，我们的生活美好，一天要是离开佛菩萨，我们就感觉到很痛苦，这个日子怎么过。世间人跟我们的意趣不一样，世间人大概是意常信乐名闻利养、五欲六尘，他搞这些。这都是假的，这些东西不是常住的，它会失掉，失掉之后就苦不堪言。又何况这些东西在佛法讲造业、造罪。业因罪报现前的时候，那真的是苦不堪言，三途地狱。

　　不契入境界，你的修学确实进进退退，甚至于许许多多学人中途退心。我也曾经见过中途改信别的宗教去了。这些现象我们看到、听到了，不会感到奇怪。为什么？他一开端他就没入门，哪里去找这么好的机缘？就是生活学习的环境，天天用功不间断，这找不到，这种环境真的是希有难逢。我对于护法感恩戴德，他照顾我一天，我一生都不会忘记他。我讲经开讲之前，我一定会念南无老师护法诸菩萨，这里头护法，照顾我一天的人都在里面。人不可以忘恩负义，佛教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，我后头续一句「不说人过，知恩报恩」。永远记住别人的好处，不要记别人的过失，我们的心多善！那都是佛在《十善业道经》教我们的，常念善法，念一切人善；思惟善法，想一切人的好处；观察善法，不容毫分不善夹杂。他过去对我好，现在对我不好，我只记好，不记不好。我们自己不断向上提升，心安理得，确实常生智慧，福慧增长。

　　「亲近诸如来」，你要是真正懂，这个真正懂，那你一定要读《华严》，《华严》里面讲的诸如来就是法性。一切法，我们一般人看到是法相，这个相之体就是性，相是外表，它的理体就是法性，你从相上见性，这叫见性。为什么我们见不到？我们现在的心不明，我们现在的心是染污的。像一面镜子一样，见性的时候，这个镜子照见，照得清清楚楚。我们今天这一面镜子，是很骯脏的东西尘垢把这个镜子染污了，镜子是有，照不见；不是它不能照，上头有染污。我们把这个染污去掉，它这个照就恢复了，所以并没有失掉。我们是一层迷惑把它障碍住，盖住了，今天我们把这个迷惑去掉，我们的心恢复光明，明心就见性了。

　　所以你懂这个道理，天天要把心上面这一层污染，天天在洗。《无量寿经》上有一句「洒心易行」，这句话重要，这是我们修行的一个纲领一个原则。一定要把心里面这些骯脏的东西洗刷掉。用什么洗？经教。听经明理，它就洗掉。从总的纲领上来说，我们的心不诚不敬，这是染污；虚情假意，严重的染污。想想我们曾经有没有用真诚心对待一个人？细心去想想，没有。对你父母都不是真诚心，再说得严格一点，对自己都没有真诚心，那还有什么话说。对自己都不诚，不真、不诚了，哪里还能说对人、对一切万物。这是根本。

　　根本迷了，究竟迷了，一迷一切迷。所以我们的心，染污的心不是清净的，高下心不是平等的，迷惑颠倒心不是正觉的，自私自利心没有慈悲。这是把我们的本善、把我们的心性障碍住了。心性像一面镜子，里面很厚很厚的尘垢，这是一丝毫的光都透不出来。学佛没有别的，就是天天在磨镜，把这个脏的东西磨掉，让它恢复光明，那就见性了。你看外面所有一切境界，你从相上看到性，见到性之后，所有一切相都是美好的，你就看不到恶作。那个恶作是什么？好象舞台上表演，小丑表演，一笑了之，表演的也很好，也值得欣赏，不是真的。那真正叫什么？昙花一现，石火电光，决定不值得去思惟、去分别、去执着、去谈论，不值得。所以对你的心境永远不会产生任何影响，不会产生障碍，这个境界就是《华严》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。十法界依正庄严，事事无碍，不碍一真法界，一真法界也不妨碍十法界。再跟你说，一真法界跟十法界是重叠在一起，根本就没有界线，就是一念觉迷。由此可知，明心见性是多么重要。十信位的菩萨正在修，这都是正在修学的原理原则。见了性，我尘垢去得差不多，放了一点光明，见到性，那就是法身菩萨。

　　所以这里「亲近诸如来」，太重要了。亲近诸如来，我们用另外一句话来说，但是说，你会懂，好象是懂，真正意思你还是很难懂。诸如来就是大自然，你真能听得懂我这句话的时候，你学佛是有了收获，有心得。你听不懂也是应当的，你学佛，什么也没有学到。大自然里面，我们六根所接触的，现象是法相，这个现象的理体是法性，法性就是诸如来。性是诸如来，相还有例外吗？你想想看，相还有例外吗？所以佛在《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，到你见到性的时候，宇宙之间所有万法，你成佛它跟你同时成佛，同圆种智！同时圆满一切种智。这一句话真的是很难懂。

　　早年我教佛学院，佛学院的老师常常在议论这句话怎么解释，有情成佛，无情怎么成佛？这个树木花草、山河大地怎么成佛？你能体会到吗？树木花草、山河大地，整个宇宙，「唯心所现，唯识所变」。你要是见了性，你就是见到真心。所有一切万事万物是心现的，「心」是一切万物的本体，能现，「识」是十法界依正庄严所变的根源。它为什么会变？你能把这个东西见到之后，能变的见到了，能现的见到了。所现所变跟能现能变是一不是二，这就是同圆种智，真的同，一丝毫差别都没有。所以见性之人眼目当中，一切众生、山河大地是什么？诸佛，未来佛。从他的境界里面讲，本来就是佛；从这些众生境界说，糊涂佛！你现在迷惑颠倒，这糊涂佛的时候，清醒的佛有义务、有责任帮助你醒悟过来，这就是佛菩萨应化在十法界教化众生。「亲近诸如来」，他会做榜样给我们看。不但是言教，身教，做出样子来给你看。这些我们要学。『如是业应作』，这个「作」，就是应当要学。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第三首偈颂：

　　【志乐佛功德，其心永不退，住于清凉慧，如是业应作。】

　　清凉大师在注解里面给我们讲这首偈，「殷重修，志乐不退故，清凉慧者，无惑热故」。大师的解释说得很清楚，劝导我们要学。前面他在《钞》里面讲，总说这一段，这十首偈前面说的分成五段，这是第二段，第二段就是第二、第三、第四、第五首，这里面讲的信乐念学。《疏》里面有两个意思，一个意思是「各别一行」，就是经文表面上看起来的，各别。另外一个意思「通修诸行」，这是有别有总。总，这是在初学，我们要知道。在深位，就是法身菩萨，那是一修一切修；那个一切，无量无边，不可思议。真的，我们平常讲八万四千法门、无量法门，是同时学的，一修一切修，一切修一修。这怎么说？一门，这里面一定包括一切门，这个道理、理事，我们都要明白。

　　像我们修净土的人，诸位都知道《无量寿经》里面的四十八愿，有人误会了，四十八愿他只修一愿。现在在日本，流传在香港，我在香港遇到，在台湾遇到，就是日本有个本愿念佛法门，传的也很多，在美国也有，我都遇到。他们只修第十八愿，十八愿就是临命终时一念十念都能往生。这是古来祖师大德赞叹，这一愿是四十八愿的核心，说得没错，祖师大德讲得没错。可是你要晓得这一愿里面就包括其他四十七愿，少一愿，这一愿就不圆满，就有欠缺。如果你单独只有这一愿，其他的四十七愿都没有，这一愿不能成立。你不懂这个道理，你把四十七愿都丢掉，单单这一愿，你将来不能往生。这不能往生，佛没有骗你，祖师说这个话也没有骗你，是你听错了，你把意思会错了。一跟一切是一，这是一乘佛法。《华严经》是一乘教，究竟圆满的大教，整个宇宙是一。这一里面就包括一切，一法都不漏。一即无量，无量即一，这个句子我们在这经里面念过很多次。所以四十八愿随便哪一愿，都圆圆满满具足其他的四十七愿。

　　这个地方是教初信、初学，「信乐念学」这四，一就是四，四就是一。你信里面没有爱好，所以他头一句，我们刚刚念过就是「意常信乐佛」，这里头就有乐。你信了，对它不喜欢、不爱好，这不叫信；那里头没有念，你这个信也不圆满、也不具足；你要不学，那你这个信跟不信有什么两样？要统统具足，给你讲解要分开来讲。在「如是业应作」，那是一念圆满，念念圆满。这才叫相应。古人常讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟什么相应？这一要跟一切相应，这才是佛。我们念佛，以四十八愿做个比喻，这一愿跟其他四十七愿不相应，这不叫念佛。

　　菩萨修六度，这个诸位都知道，每一度都圆满具足其他的五度。譬如讲布施，布施里头有持戒，布施里面有忍辱、有精进、有禅定、有般若，这才叫布施波罗蜜。布施里头只有一个布施，其他五个都没有，这不叫布施波罗蜜，世间人的布施而已。世间人修布施跟菩萨修布施不一样，菩萨布施一分钱，具足圆满六波罗蜜，如果再给你展开的话，在《华严经》里面，具足圆满的十波罗蜜。十波罗蜜代表了菩萨法，无量无边菩萨法，他统统具足，你说他功德大不大？你也去学，学布施，你也去布施个一文钱，但是你什么都不具足，所以你没有功德，你得的福很小，道理在此地，道理不能不明白。

　　这首偈清凉说得很好，「殷重修」，我们讲认真、重视，决定不能够轻忽，不能够草率。这都是与前面接着来的，前面讲你信佛，喜欢佛，喜欢佛什么？喜欢佛的功德，『志』是立志，欢喜佛的功德。佛的功德无量无边，究竟圆满。我们从哪里学起？从哪里下手？诸佛如来，一样的教导我们。你看《阿难问事佛吉凶经》，这真正是入门的教诲。你看看佛教我们从哪里入门？亲近善知识，就是前面讲的「亲近诸如来」。从明师受戒，那个戒是教诫，要接受明师指导；那个明是光明的明，不是名气很大，知名度很高，不是的。他用光明的明，就是要找个明心见性的老师，你跟他学就对了。因为他见的性跟诸佛如来见的性是一个性，那么他讲的话跟诸佛如来的话，决定没有冲突，言语虽然不一样，意思决定相同，他真的见到了，因此他跟一切诸佛所说的没有两样，佛佛道同。你见到的，我见到的是一样，都是亲见的。

　　你从哪里学起？善友第一亲。这关系我们的一生学佛成败迟速，有很大的关系。你遇到真正的善知识，你会成功，你会快速，不走冤枉路。所以古时候要拜老师，要拜师。在过去世法出世法都讲求师承，你的老师是谁，谁教你的，你的老师的老师又是谁；代代承传，他有师承。现代社会对这个不重视了，老师的地位跟从前相比，一落千丈。以前做老师虽然很清苦，在社会地位崇高，帝王尊敬你，所以没有人不尊敬。现在做老师的人很可怜，没有人重视。现在重视的是你的权力、你的财富，现在人重视这个。你看从前这些财富，在社会上地位最低，你再有钱，你看以前的社会，士、农、工、商，地位最高的是读书人，穷秀才；发大财的、拥有亿万财富的商人，在社会上地位是最末的。这里头都有道理在，大道理在。

　　所以头一个要亲近善友，这个善知识难遇，师生是缘分，宿世的缘分，所谓是可遇不可求，这一生有缘遇到了。你想求，到哪里去求？学生求好老师不容易，好老师要找一个好学生来传他的道更不容易，所以这是宿世的缘分。遇到之后，你的成功失败，完全是在你修学的心态，你要诚心诚意去学习，对老师百分之百的服从，决定不能看老师的过失。什么原因？一看老师的过失，你对老师的信心就打折扣，与老师有没有关系？没有关系，与你自己的修学，亏吃大了，道理在此地。与老师、与别人都没有关系，与你自己修学关系就太大太大，你对老师百分之百的崇敬，你就有百分之百的成就。印光大师常讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你常常想到老师有过失，你对老师的信心不足，有怀疑，虽然用功，但是你所得到的东西打了很大的折扣。你对老师减少一分信心，就你的成就上减少一分，是这么一个道理。老师有没有过失，这个不必去理它。

　　你看看《华严经》上，《四十华严》，善财童子离开文殊菩萨出去参学，文殊菩萨对他的教诲，我们要记住。这个教诲里头最重要的一句话，「不见善知识过」，而且跟他说，从事上说，清凉大师在注解上讲得清楚，「人非圣贤，孰能无过」，纵然是孔子、老子、尧舜这大圣人，一生当中还是不免有过失，圣人！清凉大师把这个话，回头一说，说过来；除非如来。要说没有过失的人，只有究竟佛果，等觉菩萨不行，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，话说到这种地步；除了如来之外，没有过失，谁能说没有过失？那我们做学生的，我们看老师的过失，我们自己有没有过失？说老实话，见别人过失，就是你自己最大的过失。为什么见别人过失？你自己的烦恼习气跟人家的不善业交感。如果你自己心地纯净纯善，造作五逆十恶的人，你看他都没有过失，境随心转。

　　你要是人家见到老师过失，或者别人说老师过失的时候，你对老师的信心就减轻，你是心被境界转。但是心被境界转的人太多太多了，凡夫！心不被境界动摇，这个人了不起，这个人肯定有成就。说人过失的人，特别是你跟这个老师学，他再来说这个老师的过失，来告诉你。那我们学佛的人知道，虽知道，我们心里清楚，我们言语不说，那是什么？那是魔来障碍你的，来破坏你的信心，来把你这个缘毁掉。谁吃亏？自己吃亏，老师没有吃亏，别人也没有吃亏，吃亏的是你，上当的是你自己，你自己听信谣言，不认识真善知识，你亏吃大了。

　　我在学佛过程当中，我都跟诸位报告过，我遇到过。我亲近方老师，方老师是桐城人，我们在台湾遇到有桐城的朋友，他说方老师年轻在家乡造的什么什么，这个过失的地方说给我听。我没有在意，说老实话，我没有听进去。又何况中国谚语里面常讲「士别三日，刮目相看」。说读书人，三天没有见面，刮目相看，为什么？他变了，进步了。你讲他的过失是他年轻在家乡的时候，那个时候不过十几、二十岁，现在老师四十多岁，学问修养跟从前不一样了，你还能把他十几、二十岁的过失搬过来？这是大错特错。圣人讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。这些读书明理的人，天天在改过，天天在自新，天天在求进步。我们修学过程当中，自己能体验到年年不一样；二、三十年之后，自己能体会真的是月月不一样，过而能改。所以我们从这个地方建立信心。

　　清凉最后说得好，他说这善知识里面，很多是诸佛如来、法身菩萨大权应化，他那个过失有的时候是装的，那个过失也能度一切众生。我们不知道权实，不认识。像诸位晓得，大家知道济公活佛是阿罗汉转世的，他示现种种神通、神迹，那真的是度化很多众生。你要说他吃狗肉，喝酒，不守清规，大权示现，你能跟他学吗？你不能跟他学。

　　民国初年又出现一个，跟济公几乎没有两样，金山活佛，镇江金山寺的妙善法师，你能跟他学吗？他一天到晚到处游荡。出家人穿一件大褂，春夏秋冬就一件衣服，你能跟他学吗？也是不守清规，一般人都看不惯他，可是有很多信徒对他非常崇拜。他真的救苦救难，你得的奇奇怪怪的病，你遇到他的时候他真给你治好，吃的什么药？就跟那济公一样，身上搓搓那汗垢，给他吃，他就吃好了，所以说是神通，他不要什么草药。我们看到一些记载，人家吃他身上脏的东西、垢的东西，那闻起来奇香，异香。从来不洗澡，一生不洗澡；衣服，一年到头从来没有洗过衣服，就那么一件。春夏秋冬就那么一件，冬天他也不冷，夏天他也不热。做不到！地上捡到破铜烂铁，他就吃下去，你行吗？这是民国初年的事情，他过世往生是在抗战时期。所以他那个传奇故事很多。我们这个图书馆里头有，我们自己过去也印过两次。

　　佛的功德，我们今天从经教上规规矩矩的来学，所有一切功德全是『佛功德』，我们从哪里学起？我们从净业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们依教奉行是功，心地清净，烦恼轻智慧长，那是德，要真学。你的功德就不断向上提升。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是功德。受持三皈，就非常非常不容易。三皈这大家都知道，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。佛法僧是表法的，佛是什么？佛是觉是智。法是什么？法是正知正见。僧是什么？僧是清净不染。所以六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他就不用佛法僧，他用觉正净。「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后注解，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，你就懂得了。皈依，三皈是什么？皈依觉正净。我在日常生活当中，生活工作、待人接物我一定要依靠觉，觉而不迷，那你就真的皈依佛；正而不邪，正知正见，没有邪知邪见，那你就是皈依法；净而不染，保持清净不被一切染污，你就是皈依僧。这是三宝，你能做到吗？

　　戒律，不说别的，五戒十善你能不能做到？这是基础，根本的根本。最后一条，你这个基础统统都有了，再劝你提升，「发菩提心」。发菩提心，那就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。一切时一切处、一切境缘当中，都跟这个心相应，你这是菩萨，这样才能够入十信位。十信位是相似的菩提心，不是真正菩提心，没有发起来，正在学。认真努力学，这功夫到家了，什么叫到家？虚伪没有了，真诚现前；染污没有了，清净心现前；高下没有了，平等心现前；愚痴没有了，正觉心现前；自私自利没有了，二我永亡，慈悲心现前。好了，你入住了，你十信圆满，毕业了，你往上提升，圆教初住菩萨，初住菩萨明心见性，见性成佛。所以菩提心不发则已，一发他就是佛，就是我们一般讲法身大士，法身大士是真佛不是假佛。这是我们略说佛功德。

　　这个心发了之后，后头还有一句「深信因果」。我跟诸位讲，这一句我搞了两、三年才懂，什么叫深信因果？早年一直对这一句怀疑，因为这一句是菩萨，这一句要放在第一福里头，第一条里面，我一点疑惑都没有。放在菩萨里头，我就有怀疑了，我说菩萨还不相信因果吗？我们凡夫都相信因果报应，菩萨还不相信吗？所以你怎么想都想不通。这个净业三福三条，第一条是人天，第二条是声闻缘觉，是二乘，第三福是菩萨。菩萨不相信因果，还劝他深信因果。足足搞了三年，这才恍然开悟，那是什么因果？念佛是因，成佛是果。许多菩萨不知道！

　　深信因果，不是讲别的因果，不是讲善有善报，恶有恶报，那个我们普通人都知道，念佛成佛，真的许许多多菩萨，我们在《无量寿经》上看到，想知道这个法门，没有缘分，遇不到。这一句就是净土法门，这深信因果就是净土法门，劝一切菩萨发菩提心之后，归心净土。因为你发菩提心，具足了菩提心，就是在日常生活当中，对人对事对物你都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这样的心去念佛，决定往生，生西方极乐世界实报庄严土，成就不得了！这是诸佛菩萨真正的大慈悲，没有人能够比的，这个人就是所有一切菩萨、真正修行一切八万四千法门的菩萨不能跟你比，慈悲到极处。

　　再接着说「读诵大乘」，最后「劝进行者」，劝进什么？度化别人，教别人，自行化他。你要把佛功德，告诉那些还没有接触到的人，或者接触，对佛法没有深究的人、半信半疑的人，你要去教导他们。所以净业三福是修行的基础，不管你修哪个法门，八万四千法门都是以这个为根本、根基。所以佛后面讲，这三条是「三世诸佛净业正因」。我们对这个要欢喜、爱好。欢喜爱好你是真学，真学，你就真得受用。

　　学东西快速成功得受用，秘诀就在这「乐」字。这乐是爱好、喜欢，你学这个东西，如果你没有那么样的爱好，没有那样的欢喜心，你学就很困难。不喜欢，不想学，学得很勉强，怎么能有成就？我们一般讲心不在焉，你学习就很难有成就，纵然遇到好老师也没有办法教你，你对这课程没有爱好。我们在学校读书也都能够看出来，学校里面读书课程很多，你对哪个课程有兴趣，很喜欢，你这门课的成绩一定特别好。这个课程你没兴趣，你不喜欢，你的成绩一定很差。我们可以拿这个事实来印证这一首偈。

　　我从小念书，确确实实在一般讲很聪明，记忆力好，理解力很好。可是课程里面，真的，有兴趣跟没有兴趣，大概我没有兴趣的那些课程，我的考试就是六十分到七十分，顶多七十分，但是最少不会少过六十分，就是决定及格，我能保持在这里。有兴趣的差不多都拿满分，九十分以上。哪些东西有兴趣的？从小的时候，作文有兴趣，图画有兴趣，我很喜欢画画；雕刻，我刻图章，我小学五年级就刻图章，对这个很有兴趣；音乐很有兴趣，这些有兴趣的差不多都拿满分。所以在学校我念书的时候，老师对我看也是怪怪的，你看主要的功课，他都没有什么大的兴趣，不重要的他修学很浓厚。所以这是学东西，兴趣真的是第一。我这些东西，学了佛之后把它丢掉了，画，再也不画了，刻图章顶多是自己需要用的，我也不刻了。到这个地方来，杨老师她学过刻图章，我看她刻的还可以，我教教她，现在有很多图章她刻的，刻得不错，这两年很有进步。以前她告诉我，她刻一个图章要两、三天，现在一天大概刻五、六个图章，进步多了。真正会刻的，一天刻十个不算多。她对这个有兴趣，字也写得不错。所以我学佛之后，这个精神完全归到佛法，才知道这里头其味无穷，快乐无比。

　　由于学佛，对于以前儒书里头，儒家东西很难体会的、理解的，学佛之后再去看都能贯通。道家的东西接触比较少，这一接触也丝毫没有障碍。上一次我到北京买了一套《道藏辑要》，三十五函，这是线装书，木刻本，我也常常在看。所以我看到雍正的上谕，在《道藏辑要》里面有五篇。过去我们读《十善业道经》，《十善业道经》前面有一篇上谕，这在《大藏经》里面都有。古人编这个经的时候，把上谕代替做序文，但是它是节录的，不是完整的。我这次在《道藏》里面才看到完整的，这完整的我们也把它印出来。诸位现在都看到。后面雍正有八条，也是建议，也是劝勉，也是勉励，儒、释、道三教要彼此互相尊重、互相合作，不要互相毁谤。这一段东西，《十善业道经》前面省略了，所以我在《道藏》上看这一段全文，很难得。上一次我在此地跟诸位报告，讲了两个小时，两个小时虽然讲了很多，但是他这个全文大概只讲到五分之一的样子，后面还有很多好东西没讲到。

　　我读到他这一篇序文之后，我感觉到现在世界上都在提倡多元文化，宗教要团结，族群要和睦，雍正那个时代就大力提倡，以帝王之尊来搞种族团结、宗教和睦。所以我说他是多元文化的首创人，他是个带头人，说得非常之好。那个时候中国只有三教，儒、释、道三教，现在我们可以把他这个教诲扩大到这个世界上所有一切宗教，我们都要平等对待，和睦相处，互相尊敬，互助合作，我们祈求化解一切误会、矛盾、冲突，共同努力来缔造社会安定，世界和平，这就有意义了。

　　这些无一不是佛功德。所以佛在此地的意思，就是觉性，就是觉悟，人觉悟之后，才有这些功德出现。人要迷了，那都是贪瞋痴慢，都是造作罪业。迷了，就是《地藏经》上说的，无不是业，无不是罪。觉了之后，那都是功德，没有一样不是功德，无量无边功德在觉者的眼前，对一切众生有利益，对自己呢？增长福慧，提升自己的境界。而在法身菩萨本分上来讲，他妄想分别执着统统没有了，我们讲这是做无量无边功德，他有没有这个念头？他念头都没有，他做不做？天天做，没有一天不在做。我们讲为谁做的？为一切众生做的，他连为一切众生的念头都没有，才真清净。这是我们凡夫永远不能跟菩萨相比的，也就是我们念没有忘，他这个念没有了。

　　『其心永不退，住于清凉慧』。「清凉慧」是什么？就是寂静涅盘的境界，这个涅盘是无住涅盘，不住生死，不住涅盘。清凉在此地注解里面讲「无惑热故」。惑是愚痴迷惑，热是烦恼，就是贪瞋。无惑热故，就是烦恼永远断尽了。转烦恼为菩提，菩提是清凉慧，转贪瞋为清凉，转愚痴为智慧，他常住在这里头，妄想分别执着统统都没有了。要用《金刚经》的话来说，不但四相没有了，四见也没有了，我见、人见、众生见、寿者见都没有了。这个境界是涅盘境界，这个清凉慧就是涅盘境界，但是同时他又现身，他又跟一切众生和光同尘，在这个世间以种种善巧方便帮助一切众生脱离苦难，帮助一切众生破迷开悟。这是什么？这不住涅盘；住于清凉慧，他不住生死，所以这叫无住涅盘。

　　不像二乘人，二乘人证得般涅盘，他住涅盘，他不到人间来。所以佛叫他们做自了汉。但是这个自了汉，实在讲，佛说得好，他不是永久的自了汉，他是一个过渡时期，慢慢的他会觉悟，所谓转小向大，肯定会转小向大。那差不多要多久的时间？佛讲两万大劫，阿罗汉证得偏真涅盘，两万大劫之后，他会回小向大，他会作菩萨。可是两万劫很长的时间，等于说他没有进步，停止在那里。辟支佛比他聪明，一万劫，一万劫他就回心转意，回小向大。所以决定没有定性罗汉，这佛在大乘经上给我们讲的。小乘经里面是讲定性，那是责备他，那是教训他，实际上不会的，两万劫一定会回小向大。所以，大乘经圆满。这是我们应当学，『如是业应作』。「志乐佛功德」，就是要广度众生，自行化他，但是这里头重要的是要不退心，是要不退转，自己呢？自己要住清凉慧，为什么？住清凉慧才永远不会退心，永远不会改变，为什么？你这个作，这里头有乐趣在、有法喜在，法喜充满，无量的欢喜。佛经上常说「常生欢喜心」，这是一个动力在推动。这一首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二四九卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照十千世界偈颂第四首看起：

　　【一切威仪中。常念佛功德。昼夜无暂断。如是业应作。】

　　这是「修智上攀业」里面第三首。清凉大师在注解里面给我们提示，「无间修，不暂断故」。经文里面明显的教导我们『常念佛功德』。这四首偈，第一首讲信，第二首讲乐，这一首讲念，都是讲的佛功德。佛功德遍法界虚空界，所有一切善行善法与性德相应的就叫佛功德，与性德相违背的就是妄想分别执着，就称之为烦恼魔事；与法性相应的，这叫功德，这叫佛事。由此可知，佛事跟魔事，功德跟烦恼，是相对的，觉了就是功德、就是佛事，迷了就是烦恼、就是魔事，就在觉迷！就自己性体现相上来说，无佛亦无魔，无烦恼也无菩提；换句话说，也无功德。这都是从相对上来建立的。我们要明白这个道理，了解事实真相，才能悟入究竟真实。这个真实就是性德，性德空寂！空寂后面还有两个字，灵明。所以这空寂不是死的，不是什么都没有，它有灵，它有明，古人简称为空灵、寂照。寂而常照，照而常寂，那才是究竟真实，法身菩萨所契入的境界。

　　这个地方第一句『一切威仪中』。一切威仪归纳不外乎四大类，行、住、坐、卧，我们的威德仪表，表现在外面不外乎这四大类。行是你在行动，你走路，走路有走路的样子，这是威仪。第二站立，站有站的样子，坐有坐的样子，睡觉有睡觉的样子。古时候行住坐卧四威仪是从小就养成，大概在什么时候？三、四岁的时候就教了。这正是所谓「少成若天性，习惯成自然」，他长大了，一生一举一动自然合规矩。这些规矩都是童蒙教学当中学习的。

　　前清干隆皇帝时候，两广总督陈弘谋先生，很难得，在做官的时候他编了一套书，叫《五种遗规》，遗就是威仪，规是规矩，五种。第一种童蒙遗规，集古圣先贤教童蒙的这些资料搜集起来，我们不能不学，不能不讲究。现在我们出门，真的是走没走的样子，站没有站的样子，坐也不像坐的样子，睡也没有睡的样子。《五种遗规》里面是以世间的仪礼。我们佛门的威仪在《沙弥律仪》里头，沙弥戒，十条戒，二十四门威仪。这二十四门归纳起来也是行住坐卧，待人接物，你不学就是你不懂规矩，人家一看，你没有学过。现在真的没地方学了，没有人教了，那怎么办？我们自己要自修，自己要知道用功去读诵。《沙弥律仪》我们学院每个星期都在学习，有讲解，有研究讨论，最重要的是要落实在自己日常生活当中。威仪里面所定的字字句句都是佛功德。出家人是以释迦牟尼佛为标准，出家人的威仪就是释迦牟尼佛日常生活当中四威仪记录下来的，这就成为出家人的戒律跟威仪。由此可知，佛门里面的戒律、威仪，世尊当年在世是完全做到了。我们学戒，要常念佛功德，常念佛的行谊，这很重要。

　　现在我们生活在这个时代，乱世，世间动乱到极处，中国历史上过去没有前例，外国历史也没有前例。伦理道德因着科学的进步，每一个人都以科学为标准，把古圣先贤的，都看作那是旧的东西，不适合现代的时代。虽然不适合现在的时代，李老师以前跟我们讲，很感叹的说，现在人不讲礼，不学礼，也不要礼，可是怎么样？一个懂得礼的人，人人喜欢他，这是什么原因？看到这个人有规矩，有模有样，看得很舒服。由此可知，天良还没有昧，就是说他还是有良心，看到好人一举一动，他也肃然起敬。

　　早年我在台中求学，我请李老师讲《礼记》，我请了五、六次他才答应。他告诉我：现在人不学礼了，你要我讲这个干什么？《礼记》好象只给我们讲了三篇，曲礼上、下。讲的时候老师告诉我们，我们自己要记住，我们这堂课不是在学礼，为什么？与礼那个水平相差太大了，现在这个社会的确不作兴。那老师教，教的时候告诉我们，你们好好的学，目的在什么？目的是将来你处事待人接物，不会叫人讨厌你。我们跟李老师学礼目的就在此地，希望走到任何场合里，人家看到我们不讨厌我们。对的，这真是正确。那我们是出家身分，出家身分走到任何地方，也不要叫人家毁谤佛法。一切人因我而毁谤佛法，我的罪过就重了，这是出家人为什么要学《沙弥律仪》。

　　无论是在家、是出家，刚才我说过了，「礼」是从童蒙教起，三、四岁就开始学。那学什么课本？《弟子规》。由此可知，《弟子规》是世出世间唯一的大根大本，你说我们要不要学？古人不讲这个东西，为什么？他从小都学过，不管你有没有读过书，你的老人都教过你，世世代代相传，你的父母教过你，你的长辈教过你。我们住在乡村，乡村里面这些老人跟我们非亲非故，我们要是在一个场合，或者在路上遇到了，走路不像走路的样子，站不像站的样子，他就说：小孩，过来过来，他就教你。我们做小孩的人，不管这是生人或不认识的人，人家教给我，我们都接受，都规规矩矩站在那听。那个时候的社会风气淳朴善良，你看看现在，时间并不算太长，半个世纪，我十岁离开家乡，将近六十年，一甲子，六十年社会风气变成这个样子，当时那些大人作梦都想不到，怎么不叫人感慨！

　　今天我们要学佛，我们要成就，所以我非常非常重视《弟子规》，因为《弟子规》做不到，《沙弥律仪》也是假的，念念而已。念这十条戒、二十四门威仪，做不到，不能落实。陈弘谋先生的《五种遗规》，那当然更不能落实。真的这些东西，要想国家强大，社会安定和平，每个人都像个人样子，这些课程比什么都重要！

　　我在印度尼西亚去了两趟，我就很有意思来推动这个伦理教学，伊斯兰的伦理跟我们儒佛很接近。第二次到印尼正好遇到他们大选，所以我只访问印度尼西亚的五个宗教，跟国家领导人就少见面了，他们忙这件事情。等到他们大选选定了，社会安定下来，再有机会去访问，我还是继续想劝导，希望印尼这个国家首先做、首先提倡，给全世界做一个最好的榜样。第一次访问的时候，我曾经跟副总统，跟他们国会的议长、人协的主席、宗教的领袖们，我都谈过，都欢喜，都能接受。这是全民教育，全民教育课怎么上？每一天用电视，国家的电视台，每天做一个小时到两个小时，天天上课，天天讲解。这样你只要选十个、八个老师就行，组成这个小组来担任，向全民教导伦理道德，教人怎么做人。课程完全选择圣贤人的教诲，我们今天说之为宗教教育。印尼有佛教、有儒教，他们叫孔教，好！可以用儒家的东西，佛家的东西，《古兰经》，《新旧约》，从这里面去取教材，选择精华，针对现在社会的弊病。

　　今天社会，无论是以哪个宗教，就是以儒家来讲，功德都没有了。功德是正面的，现在我们看到全是反面的。家庭，你看看现在家庭做父母教儿女，从小就教他们竞争，「你在学校念书，一定要给我拿前三名」，提出这竞争。我们从前在学校念书，家长没有这样要求，我的父母对我的要求，年年能及格、能升级，就行了。不竞争，没有竞争这个观念，从小都学着忍让。所以我念书，大概从来没有拿过前十名，我是可以拿，没有必要！我跟同学们说过，我的老师也非常喜欢我，聪明、有悟性。我考试决定是第一个缴卷，速度非常快，这我是在同学前面。我答题目，答完之后算一算够六十分了，我就缴卷了，后面会做，不做了，去玩去，及格就行了。不是不能做，不想做，绝对没有争前几名的念头。我家里的父母也不管我，家里头只要年年升级就好了，成绩单寄回去，没有红的字就行了。所以我跟同学们说过，我喜欢的科目分数就很高，喜欢学，不喜欢这个东西，敷衍敷衍就行，决定会及格。这都是与过去教育有关系。

　　中国传统教育没有教人竞争的。现在家庭教竞争，这个竞争，从小四、五岁上幼稚园他就有压力，还有什么？家长要儿女多才多艺，学的东西太多。我们在美国住的时间很长，你看家长要求小孩，要学跳舞、要学弹琴、要学体育，总要学好多项目，这叫课外的这些活动，都给小孩增加压力。这些都是什么？都竞争，学会什么？比赛，参加比赛，从小他头脑里头就是竞争，竞争提升，到他将来，不要说到社会，大概到了初中、高中，升级了，从竞争慢慢升到斗争，将来踏进社会，从斗争就晋升到战争，永远生活在争的世界里头，这怎么得了！这是科学技术发展，社会变成了畸形。正常社会里面都说礼让、互助，德行修养稍为高一点的人都知道损己利人，不是损人利己，现在一般讲的话，牺牲奉献。自己再有能力，事业做得再好，收入再丰富，日常生活也是清茶淡饭，为什么？最健康。收入有多余的，多帮助一些苦难贫穷的人，这是中国人。

　　在中国历史上典型的人物，范仲淹，我们印光大师最佩服的；苏州人，他真正是儒佛都通。范仲淹是佛教徒，世出世间圣人的教诲，他都做到，他都落实了。他得到功名富贵，但是他远离名闻利养，自己过很清淡的生活，周济贫苦的人，办义学，替国家培养人材，所做的这些慈善事业都不是为自己，为社会、为乡里、为国家。印光大师那个时代，在民国初年，从宋朝到民国初年，八百年他的家道不衰，代代都出贤人。所以印祖说，在中国历史上，除了孔子，孔家之外，范仲淹是第二家，祖宗积德积得厚！范仲淹先生以身作则，这都是我们应当要学的。今天我们念这一句经文，「常念佛功德」，范仲淹先生当之无愧，常念、常行。

　　我们要想做佛弟子，要想学习佛功德，你一定要知道从《弟子规》下手。我介绍这几门功课，《弟子规》，陈弘谋的童蒙遗规，《十善业道经》，《阿难问事佛吉凶经》，道教的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这都不长；《太上感应篇》一千三百多个字，《阴骘文》只有七百多个字；《沙弥律仪》，这几样东西是我们的基本课程。如果不认真的学，这些在佛法讲属于行经，经典有教、理、行、果，这是属于「行」，就是你要做到。不是讲你念得很熟，你都能够记得，这没用处，你一定要落实在生活上，一定要落实在工作、在处事待人接物，你要做到。这像一个中国人，像一个接受圣贤教诲的人。即使在今天乱世，大家把圣贤教诲都拋弃掉了，你真能做到，你无论在哪个地方，肯定受人欢迎。人人看到你，好人，在这个社会里头难得，对你有信心。表里一如！这是什么？这都叫佛功德，自性本有的功德。

　　我们从这个基础向上提升，提升到成就诸佛如来圆满功德，这了不起。可是你要记住，如果你没有这个基础，我跟你讲的这点东西，你没有这个基础，诸佛如来的圆满功德，你连边都沾不上，你要有这个基础。诸佛如来圆满的功德怎么个修法？念佛。我们今天念佛堂不是天天念佛吗？没有办法成就圆满功德。为什么？你底下没有根，这句佛号你也不会念。人家念佛，你看古大德常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那是一切诸佛圆满功德就在这一句佛号里头，它相应。我们是口念弥陀心散乱，古大德讲你喊破喉咙也枉然，这不能不知道。

　　何以说念这六字洪名有这么大的功德？梅光羲老居士在夏莲居老居士《无量寿经》会集本前面的序文，他那个序文写得很长，里面有一段很重要的话说。隋唐的高僧大德，那个时候是佛教黄金时代，日本、高丽（就是现在的韩国）都派许多留学生到中国来学，还有越南。这些中国、外国的高僧大德可能也是偶尔的机缘，一个动机，大家来探讨释迦牟尼佛一生四十九年讲的这么多经。这么多经典，哪一部经能够代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，那就是找个第一。于是乎，几乎这些高僧大德公认，能代表整个佛法的是《大方广佛华严经》。所以《华严》称为根本法轮，称为经中之王，一切经称为《华严》眷属，《华严》称为经中之王。《无量寿经》也是早期翻译的，也是最早到中国来的。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。所以这一句话让人家马上就想到《无量寿经》，《无量寿经》是净宗的根本经，那他们就做比较，比较到最后这是非常明显十大愿王导归极乐，那就是《华严》到最后是归《无量寿》。《无量寿》是《华严经》的总结，这样一来《无量寿经》就变成第一。《华严》是第一，《无量寿》是第一里面的第一。

　　隋唐大德有一句话说得好：《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已。这个话说得好，《华严》、《法华》这是我们佛法里面著名的，叫一乘大经。佛法分大乘、小乘，菩萨乘、声闻乘、缘觉乘，这一乘。《法华》跟《华严》是一乘，一乘是佛乘，成佛的经，在大乘之上。古大德公认一乘经只有三部：《华严》、《法华》、《梵网经》。《梵网经》没有完全到中国来，到中国来只是其中的一品，「菩萨心地品」。现在出家人受的菩萨戒，就是这一品里面「菩萨戒品」。这样把《无量寿经》真的是抬起来了，这不是一般人随便说的，这也不是净土宗祖师说的，是那个时代大家公认的。我们今天既了解这个事实，我们再深入去探索，现在夏莲居的会集本，是仅存五种原译本的集大成，真正是希有难逢，我们遇到了。

　　早年李老师在台中，把他自己宣讲的经本；他自己这个经本他注解就注在经上，眉注，李老师讲这个经是六十多岁，这个本子给我了。夏老这个本子将全经分为四十八品，他这部经会集的时候，从会集到定本，十年。十年当中经过很多次的删改，最初会集的是三十七品，我想大概是用三十七道品，三十七品。最后在定本的时候，分为四十八品，应当是与阿弥陀佛四十八愿相应。现在我们的本子是四十八品，这四十八品哪一品最重要？我们再找，当然这是第六品最重要，第六品就是四十八愿，所以四十八愿这是净宗的核心。这四十八愿里面，哪一愿最重要？我们再找，这也是隋唐时代古大德都公认的，第十八愿第一。第十八愿是讲的什么？临命终时一念十念都能往生，念佛！你想想看，这一句六字洪名的功德，真正不可思议。这就是把释迦牟尼佛一代时教，搞到最后归到一句。

　　隋唐时候这些大德是回归到一部经，哪一部经？从《华严》、《法华》归宿把《无量寿经》找出来了。我们再深入再去找，《无量寿经》里面把这个名号找出来了，名号功德不可思议。我们今天再回过头来观察你就很清楚，四十八愿就是这六字洪名的注解，你才晓得名号功德。而整部的《无量寿经》就是四十八愿的注解，你们想想对不对？《大方广佛华严经》那就是《无量寿经》的注解。这话不是我说，也是干隆时代彭际清居士说的，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说，《大方广佛华严经》就是大本的《无量寿经》。他把这三个经看成一部经。《华严》细说，《无量寿经》略说，只有广略之不同，其他没有两样，一个说得详细，一个说得简单。

　　所以《华严经》是《无量寿经》的注解。这是我在教学讲经常常劝勉同学，你们学讲《无量寿经》，要能把《无量寿经》讲得精采，你一定要读《华严》。为什么？注解。你不读《华严》，你《无量寿经》怎么会讲得好？《华严经》的修学，真的最简单、最扼要的是《佛说阿弥陀经》。你要真正学《大方广佛华严经》，落实在修行上，《弥陀经》就是。我们这样反反复覆的找出来！释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就是现在的《大藏经》，全部的《大藏经》就是《华严经》的注解，这样才显示出那一句名号是尖端，总纲领、总原则。

　　《华严》是《大藏经》的纲领，《无量寿经》是《华严》的纲领，四十八愿是《无量寿经》的纲领，这一句「阿弥陀佛」这个名号是四十八愿的纲领。你这么才把尖端找出来了。这样搞清楚，你才晓得古人讲「名号功德不可思议」。这话我们常听，谁知道它有什么功德？它怎么不可思议？你说不出来，你也不懂。反正是听到这么一句话，也会说，真正里面的意思不明了。实在讲，自己半信半疑。你要把这个搞清楚了，那这一句佛号你会死心塌地念到底。知道什么？念这一句佛号就是四十八愿，念这一句佛号就是《无量寿经》，念这一句佛号就是全部《华严经》，念这一句佛号就是全部《大藏经》；再一推广，念这一句佛号就是十方三世一切诸佛，在遍法界虚空界为一切众生所讲的一切经，这一句名号。功德怎么能思？怎么能议？你还能说得出来吗？

　　所以世尊在无量寿会里面，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这个赞叹，你觉得恰当不恰当？有没有过分？这是我们讲到「常念佛功德」，你要不认识佛功德，什么是佛功德，你从哪里念起。《华严》里面我们见到，「十地菩萨始终不离念佛」，你想想这一句话说的是什么意思？十地菩萨，始是初地，终是等觉。始、终这十一个位次，十地加等觉，他们用什么功夫？就是一句佛号。所以真正「常念佛功德」做到圆满。『昼夜无暂断』，无断，暂时间断、剎那间断都没有，法身菩萨才做到。这个我们不能不知道。

　　末后这一句劝导我们，『如是业应作』。经教不明，不知道什么叫功德；经教不通，不晓得怎么样念佛功德，所以不听经不行。经真的要常听，要认真的听，听个一次、两次，不行。为什么？你的烦恼习气没转过来。换句话说，有些时候烦恼起现行，疑障起来，你会退转。现在这个时代，现在人的根机学佛，每天听经念佛，当然最理想的是能有四个小时听经，八个小时念佛，这是最理想的，真正专修。上午听经两个小时，念佛四个小时，下午听经两个小时，念佛四个小时。天天不间断，三年一定有成就。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看偈颂第五首：

　　【观无边三世。学彼佛功德。常无厌倦心。如是业应作。】

　　这一首偈，在第二句里头，『学彼佛功德』。第一句很重要，『观无边三世』，这是个前提，无边是讲空间，三世是讲时间，无量无边的空间跟无穷无尽的三世，那么「彼佛」你就晓得，那不是一尊佛，这很明显的告诉我们，十方三世一切诸佛。这一切诸佛要是广义的来讲，就包含了一切法身菩萨，你看这个境界多么深多么广，他显示的就是究竟圆满的性德。大经里面佛常讲，自性具足无量智慧，无量德能，无量相好。你要常作如是观，你要认真学习，终极的目标是要证得。

　　我们真的是无始劫以来就迷失了自性，迷得很深，迷的时间很长，所以现在遇到诸佛菩萨怎样劝导我们，我们都没办法开悟。何以不能开悟？就是障碍不能放下，想不想放下？真想放下，偏偏就是放不下。从这些地方我们才能够明了这业障是多么深重。我想放下放不下，想离开离不开，业障深重从这个地方就显示出来了。怎么办？慢慢来，不着急，决定要把它放下，决定要把它拋弃。用什么方法？学！这个字的学问就大了。「学」这个字，它的本义是效法，我们今天讲学习、仿效，效法谁？效法十方三世一切诸佛菩萨。这个菩萨是法身菩萨，他们已经超越十法界了，不仅仅是六道，超越十法界。这是我们的榜样，是我们的模范、典型，我们要向他学习，现在人讲要向他看齐，那你就对了，你的标准找对了。

　　你怎么样在这一生能成就？关键就在这个「学」字，你学习的心、学习的态度、学习的方法，这个重要。中国古老的谚语里头有所谓的「活到老，学到老，学不了」，这个话我们要记住，不要认为我年岁大了，学东西的时间已经过去了。你把「好学」舍弃了，这太可惜了。在佛法里面的学习，这后头『常无厌倦心』，佛法修学，佛菩萨都知道，不是一生成就的，生生世世累劫修行，经上常讲「三大阿僧祇劫」，三大阿僧祇劫是什么？是法身菩萨。你破一品无明证一分法身这一天起，三大阿僧祇劫成就圆满的佛果。那是什么？那就是断最后四十一品无明要这么长的时间。以前？以前没有算进去，以前算进去是无量劫。这哪里是一生一世的事情！一生一世，你已经觉得年岁大了，不要再学了，你怎么能有成就？

　　所以活到老学到老，这一句话是真理，我们要记住，要认真努力去干。不但这一生，从真正懂事，我要学到老，一口气没断，我的学习不间断，给一般学人做个好榜样，天天在学，学不厌，教不倦。孔子，中国人称为圣人，他的大德就是给我们做了一个好学的榜样，我们要知道。在《论语》里面我们读到，他老人家求学的一个心得说出来跟弟子们分享，他说「吾尝终日不食」，就是我曾经一天不吃饭；「终夜不寝」，一夜不睡觉；「以思」，我在那里想，不食不眠，一天一夜认真在思考。想什么？想世间一切事，想来想去「无益」。最后他得来一个结论，「不如学也」。有了这一句，我们就知道，他想的是世间各行各业，想什么？我们要选择哪一行，我们要从事哪一个行业，想来想去都不是真实的，没有真实的利益。真实的利益是什么？学。学什么？学古人、学圣人，现在我们讲古人、圣人，没有人懂这个意思。我们换句话说，学做一个明白人。

　　宇宙之间一切事实真相，在佛法里面讲，性（体性）、现相、理、事、因、果，大概这六个字，把整个宇宙一切万法都包括尽了，任何一法总出不了这六个字，你统统清楚，你统统明白，你做一个明白人。明白人，古时候称为圣人，称为神人、神圣，神圣就是对于宇宙人生事实真相通达明了。孔老夫子一生在学，他通达明了，所以我们称他为圣人。这是夫子自己说的，最后的结论，不如学也。

　　古德又说「学」所以成就自己，成就自己的德行、智慧。「教」能成就别人，教学，我们佛法里面讲「自行化他」，这里头最乐。所以，《论语》开宗明义第一句，「学而时习之，不亦说乎」。这一句话怎么讲？我把我所学的，都在日常生活当中落实了，习就是落实在生活当中，你学了如果跟我们的生活脱节了，你学的东西没有用，所学非所用。你学的东西要用得上，你真正能享受得到，那这个就有用。就是我们讲的实学，是实实在在的学问，学了有管用。用在日常生活，用在治家，用在工作办事，用在处事待人接物，用在治国平天下，他学了管用。决不是学一些没用的东西，所学非所用，聪明人决定不干，为什么？浪费时间、浪费精力，学了没用。

　　儒、释、道这三教或者称三家，都是讲实学，不是谈玄说妙。谈玄说妙不切实际，那不是大乘佛法。夫子说「不亦说乎」，那是真的心得，你所学的统统都用在生活上，你真正得到了幸福美满。从前方东美先生把佛法介绍给我说，「学佛是人生最高的享受」，那个最高的享受，岂不就是夫子所讲的不亦说乎。不亦说乎就是，那不是很快乐的事情吗？佛法里面讲「法喜充满，常生欢喜心」。你的喜悦从哪来的？喜悦是你所明了的东西落实在生活上，所学跟实际生活融成一体，这里头其乐无穷。

　　「说」，这种喜乐是从内心里面生的，跟乐不一样。乐是外面境界刺激的，这是没有外头境界，从内心生的，悦。外面的？外面是乐，「有朋至远方来，不亦乐乎」，朋友，这些朋友是什么？学生。你的德行学问成就了，有很多年轻人来向你请教，来跟你学习，朋友。朋是同学，老师是非常谦虚，决定不敢以「师」自称，愈是德行高的、学问深的，愈谦虚，我怎么能做你的老师？我们同学，欢迎你来一起学习。

　　我到台中亲近李老师，李老师就是这么谦虚。我们对他尊敬，真的是以他为老师，而他把我们看作同学，非常谦虚。跟我讲：你到我这里来，我只能教你五年。这样的谦虚！我的能力只能教你五年。教我跟谁学？教我跟他老师学，他的老师是印光大师，给我讲过几次，以印光大师为老师。印光大师不在了，《文钞》在，他把印光法师的《文钞》送给我，那个时候只有两集，就是正编跟续编，一共四册，我还记得瑞成书局出版的。他把这套书送给我，要我好好的去读，认真学习，依印光大师为老师。你看看人家的德行，一生决不以老师的身分自居，他是真正好老师，不以老师身分自居。实在讲，这些都是教我们后学，不至于起贡高我慢，不敢瞧不起人，现在学了一点点，就自以为了不起，目空一切，错了，这样的心态，没有不堕落的。所以好老师不仅是言教，身教。身教比言教还要重要，做榜样给你看。

　　他老人家谦虚，只教我五年，五年之后我去找他，我说：老师，你教我的这些原则，我都遵守，守了五年，我觉得还不够，我还要守五年。他笑笑，点点头说：好。为什么？五年的根没有扎稳！所以我遵守他的原则十年。什么原则？专听他老人家一个人讲经，除他老人家之外，什么人讲经都不能听，就听他一个人的。原来他给我限定的时间是五年，那我看的东西，无论是佛经或者是看一般的书籍，一定要向他禀告，他点头同意，我才可以看，他要不同意，我不能看，决定遵守他的指导、他的教诲。最后一条是，我以前所学的他统统不承认，一切跟他从头学起，完全接受他的教诲。这是什么？这就是古人所讲的师承。我还沾一点师承的边，大概从我以后，再也不可能有这种学生了。你到哪里找一个学生对老师百分之百的服从。

　　古时候的师承，标准就是五年，五年这根扎稳了，你可以出师。出师就是什么？什么人东西都可以听，什么书都可以看，你有能力辨别真妄、邪正、是非，你有这个能力，老师开放。为什么前面五年要这么严格约束你？你没有这个能力，你听到别人的话，会跟别人跑；你看到别人的书，你心会动摇。你没有定力，你没有智慧，你没有能力辨别真假、没有能力辨别是非、没有能力辨别善恶，一学多了，乱了，一乱了之后，没有办法教，你已经乱掉了。所以真正善知识遇到一个好的学生，真肯教的时候，他全心全力教你，你传道！传道要什么人？要一张白纸。就跟人家画画一样、写字一样，他的作品能出来。如果你这张纸是一张很骯脏的纸，被人家涂了一塌糊涂的，再好的作品你都写不出来。

　　我跟他学的时候很幸运，我的佛法前面只有一个老师，章嘉大师。章嘉大师，我们李老师对他很佩服，在所有出家人当中，他对章嘉大师最尊敬。他说他的境界我们是凡夫不知道，但是至少他得到清凉自在。这是李老师的观察。他心是清净的，言语很少，威仪具足，我们前面讲「常念佛功德」，一切威仪当中，他行住坐卧四威仪，从小养成的。一切时一切处，真的我们佛经里讲的，龙象。「那伽常在定，无有不定时」，这两句话我从章嘉大师身上看到的。一切时一切处，无论他行走、站在那里、坐在那里，都像在定中一样，叫人肃然起敬。我们坐在那里身会乱动，他从来不动，坐在那里一个小时就是一个小时，两个小时就是两个小时，他不动！从小训练的。「少成若天性，习惯成自然」，受过严格的训练。这些活佛，从前的活佛，现在的活佛我就不知道，恐怕比不上上一代。上一代活佛是从小选灵童，选出来之后就受严格的训练，所以他受到人尊敬。章嘉是国师，我知道在清朝，过去几世的章嘉大师都是帝王的老师，那威仪要不重不行。

　　所以「学」这是比什么都重要。学要有缘分，师生是缘，不能强求，学生找一个老师也是缘分，宿世的缘分，不能强求。老师要找到ㄧ个真正能传道的学生，也是缘分，谚语常讲的「可遇不可求」。遇到什么？年轻人、学生真正想学，真正肯学，具足学的条件，这相当不容易。今天具足学习的条件，学习的条件是什么？一个是悟性，一个是记性；记性好，你能记得住，悟性好，一说你就通了，这是你学基本的两个条件。有这两个条件，那学习的态度，你对老师要尊重，对老师一定服从，百分之百服从，老师教你怎么做，你要真正做到。你有悟性、有记性，你对老师不尊重，不能百分之百的服从，老师对你无可奈何，没法子。想传给你，无缘，没有缘分。难！真正难。

　　所以你想想这几个条件，对老师百分之百的服从，尊师重道，自己具足了悟性跟记性，很难找到这种人。一个好老师一生当中，难得遇到一个、两个，不是他不肯传，找不到，真想传。我们中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，这个话很有道理，你自己这一生有再大的成就，再殊胜的成就，如果后继无人，你的成就等于零，你要有人接棒，要有传人。那么教学的就是要有学生，要有传人，你没有传人，到你这一代就完了。你自己教得怎么好，修得怎么好，你死了就完了。这是什么？这对不起老师，对不起父母，对不起自己。但是这个传人可真的不容易，历代真正好的善知识，一生遇不到传人大有人在。这怎么办？有一个不得已补救的方法，著书，眼前我这一生找不到传人了，也许后来有传人，用这个方法传到后代。

　　譬如李老师介绍我，以印光大师为师。印光大师已经往生了，我们到哪里去找他？我们跟他书本上去学，对他书本的尊重就跟对老师一样的尊重，百分之百的依从，没有怀疑、没有犹豫，书上怎么讲我就怎么做。这个里头要有领悟，领悟就是什么？做的时候是活活泼泼的，懂得他的意思，懂得在什么状况之下怎样权变，善巧方便，不是死在句下。死在句下那就糟了，在事上行的时候很多地方行不通。通权达变，灵活运用，这对了！所以这要有悟性，没有悟性，他学的东西学死了。学死了之后，李老师常讲念书就变成书呆子，他记得很好，他讲得很好，他不能用，遇到事情他不会办事，不知道通权达变，就没有悟性。所以这三个条件统统都具足，很不容易找到。

　　学古人，古时候就有例子。在中国史书上记载的，有明文记载的，第一个向古人学习的是孟子，学成功的。孟子学孔子，以孔子为老师，但是那时候孔子已经过世了。他是非常仰慕孔子，读孔子的书，真的是读一家之言，依一个老师；他不会学得很杂，不会学得很多，一家之言。遇到有疑难之处，就向孔子的学生请教，因为孟子跟孔子距离时间不太远，所以孔子的学生跟他的年龄都差不多，比他大一点，大概是大个十几岁、二十岁的样子，向孔子学生请教，非常虚心。学孔子，他学成功了，学像了。所以在中国历史上称孔子为至圣，称孟子为亚圣，他就是什么？就是这三个条件。记性、悟性、学习的态度认真，超过孔子的学生，连孔子当年在世所教的学生，没有一个能比得上孟子，孟子变成亚圣。他老人家开这个例子，这个例子以后称为私淑弟子，就是你私自跟他学。

　　到以后用这个方法成就的，在历史上有名的人不少，最显著的汉朝的司马迁，做《史记》。他也是学古人，他学谁？学左丘明。我们知道左丘明跟孔子同时代的，做《左传》。《春秋》是孔子做的，「传」就是注解，他给《春秋》做注解。注解称为传，称为传这个意思就是说，传是可以永远传下去，他注的一点没有错。所注的就是孔子的意思，任何人不用怀疑，你就依照这个学，一直可以传下去。后人做注解不敢用传，用「疏」，你看我们许多经都是用疏。疏是什么？是很谦虚、很客气，「我所注解的未必正确，请你们大家指教」，有这个意思。传，没有，「我这个注解决定正确，你们不用怀疑，照学」，这一个字关键在此地。所以后人不敢用传，用疏。现在人更谦虚了，用讲义，都不敢用疏。这也都是很老实，所解的意思未必是古人的原意。

　　我们今天自己写的东西不敢用疏，那个「讲记」的话，就是大家都可以批评，都可以指教，传是不可以的。在佛法里面有一个「论」，论跟儒家的传的意思是一样的，这里面决定没有客气，也请你指教，没有。论就是注解，这个注解绝对正确。凡是作「论」都不是凡夫，都是菩萨再来的；没有证果的人不敢用这个字。菩萨用这个字，《大智度论》、《瑜伽师地论》。《大智度论》龙树菩萨注的，《瑜伽师地论》弥勒菩萨注的，决定正确，跟佛说的一样；绝对不许可你去什么指教、讨论，没这个话的，跟佛经是一样的。所以《左传》列在十三经，五经里头、十三经里头都有，这是常识，我们不能不晓得。

　　所以司马迁学左丘明，那这个时代相隔远了，左丘明春秋时代，司马迁汉朝。所以司马迁学《左传》，学得很成功，也学得很像，学古人学成功了。唐宋八大家，唐宋的文豪八大家，第一个韩愈，韩愈也是学古人，学司马迁，学《史记》，都成功了。「一门深入，长时熏修」，没有不成功的。在我们佛门里面，明朝时候蕅益大师，他是私淑莲池大师。他那个时候学佛，发愤用功的时候，莲池大师已经往生了，他对莲池大师非常仰慕，专学莲池大师，莲池大师的私淑弟子，他也成功了，他也变成净土宗的祖师。这就是古人有这个例子。

　　我们在这一生中，没有这个缘分，找不到善知识，可是我们具足这三个条件，这三个条件用现在的话来说，就是有记性，有悟性，真正能够一门深入长时熏修。跟一个人，或者学一部经、一部论，一遍一遍的学，一定要有悟处，没有悟处的时候决定不放下，这样就对了。你的时间，你的精力、精神，专注在这一样东西，人会开悟！凡是不能开悟的，他心是散乱的。你这个心是集中的，心集中，在佛法里面就叫禅定，就叫三昧，定能开慧，他怎么会不成就。现在人犯的过失在哪里？在广学多闻，他什么都想学，什么都想知道，结果学了一辈子，一样也不行，一样也不通，跟古人修学的态度不一样。古人是专攻，《三字经》上讲「教之道，贵以专」，现在人不专。

　　古人教学，在中国的教学至少是五千年的经验，这一点值得我们深思，这经验太宝贵了，你要是舍弃，自己来搞一套，你这一套东西能不能禁得起历史的考验，这就是个大问题。现在人，有人提倡读经，是好事情，教小朋友，可是他用的方法，他不是古人的方法。他教小朋友一下手就广学多闻，选了十几样、二十样，让小朋友一天读一样，这不能成功。我们很清楚、很明了，为什么？他的心思都是散乱的，他的精神、意志、思想都不能集中，一天换一样。

　　我对于现在的教学有意见，这个意见不是现在，什么时候？三、四十年之前，我跟李老师学经的时候，我有心得。我跟他，拜他做老师的时候，我没有出家，我在家，我参加他的经学班。他的经学班里面采取的教学方法，是私塾教学方法。虽然有二十多个学生，实际上他是教两个人，这两个学生是坐在他面前，面对面，其他的同学围在周围，等于是旁听。轮流教，这两个学生教了一部经，这一部经教完了，这两个人等于说他的课程完了，第二个轮流过来。他学生的顺序是跟老师时间的先后，先来的先教，后来的后教，我排在最后。

　　老师选的经都不长，但是教了你，你要上台去讲，他在底下听，我们的同学都是要去听的；学习，大家在一块学习，学讲经。所以他老人家教的这些学生，我统统都听，大概是什么？两个学生，一个学生讲普通话，一个学生讲闽南话，两个人上台好象是翻译，实际上是用同一个教材，就是同一个讲义。这个讲义是学生自己写的，两份完全一样，上台的时候好象是翻译，其实是讲一样的东西，这就是一组。讲几次？最少不能少过三次，最多不可以超过十次，一个星期出去讲一次，真的叫现炒现卖。不是说我这部经讲完，你才出去讲，不是。今天讲这一段，过两天就上台去讲，人家问你后面？后面我还没学到。这个教法。讲，完全是覆讲，老师怎么讲的你要把它记下来，上台去跟老师一样讲法，可以漏掉，不能增加。同学们哪里能记得？但是老师讲得很慢，让你去写笔记，笔记就是你的讲记，这样学出来的。

　　我那时一看这个班，我说：没问题，老师，我可以参加。他本来要我学讲经，我害怕，恐怕不行，他说：来来，你看看我们上课。头一堂课上完之后，我就跟老师讲：行，这班我可以参加。我比他们强多了，他们记不住，我能记住。所以加入那个班之后，我就变成所有同学的顾问，他们记不住都来问我。所以在那个时候，我们就晓得他怎么学的。所有听讲同学都写笔记，都写，你听到多少写多少，听完之后，笔记全部交给这两个学讲经的同学，给他做参考，他去整理去写讲记。他把讲记一定要在一天之内把它完成，完成之后要覆讲。就是正式上台讲一次，对内讲给我们同学听，我们同学批评，我们同学帮助他修正，这样子，第二次他再正式上台。这样搞出来的，学的是真辛苦，我看是很轻松、很简单，这个没有问题。所以学的人真的是被逼上台的。

　　这样在二年当中训练了二十多个人，二十多个人就讲十几部经，二个人学一部经。所以我在没有出家之前，一年三个月，我就学了十三部经。我在旁边听，我一听就会，虽然台中没有机会给我练讲，我到别的地方都会讲，讲的头头是道。所以我这旁听生，学了十三部经。一出家，我就教佛学院，教佛学院，我就把旁听学习的东西拿出来卖。一个学期才教一部经，佛学院三年毕业，才讲六部经，我学十三部经，一半还用不到。我那个教学轻松愉快，所以多余的时间，我就找地方去讲经，学习讲经这个要找。怎么找法？信徒当中有喜欢听经的，我到他家里去讲给他听，他家里的家人、亲戚、朋友，多十几个人，少五、六个人，我这样开始讲；这家这部经讲完了，到那一家去接头了，我在那一家去讲另外一部经。总而言之，讲的时候不能中断。最初开始学讲，一个星期不能少过两次，慢慢的增加，不能少过三次，最好的时候一个星期能讲五次。好学，要不厌，要不倦，「常无厌倦心」，你才能够学得成功。

　　现在学就方便多了，现在有录音机，老师讲的可以完全录下来。李老师讲经不准用录音机，你要带着录音机，「我不讲了」，一定要将录音机关掉，放在桌上他看到了，你里面的带子拿出来，他才讲。他是不许人录音的，为什么？录音你学不到东西，你根本不想学，为什么？我不注意听没有关系，我回家还可以再听，就不行了。他就教你全神贯注听他讲，当时就要消化掉，这是他对于学生的要求。你没有这个悟性的话，你写笔记可以，不许可你用录音，所以他老人家一生讲经，没有一套完整的录音留下来，我们感觉得非常遗憾！笔记写得最完整的是周家麟居士。我几乎是没有写笔记，这是老师不准，因为我听经，我坐的位子跟他就是面对面，我是坐第一个座位，这是他老人家指定的。所以我的一举一动都在他眼睛底下，不准写笔记，要我真正记住，真正能够消化，就是你能够悟解，他知道我有这个能力。所以我讲的东西很活泼，写笔记就比较上呆板。

　　这是这一首偈子里面的大意，我也举了许多自己修学的经验，提供大家做参考。清凉大师注解里面「无余修，常遍学故」。无余是专，常遍是永恒，就是一门深入，长时熏修，这样才能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五０卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」光照十千世界偈颂第六首看起：

　　【观身如实相。一切皆寂灭。离我无我着。如是业应作。】

　　这一首偈是偈颂里面的第三段，第一段只有一首偈，是清凉大师给我们标的科题，「大悲下救业」，这是大慈大悲救苦救难。第二段是「修智上攀业」，其实第一段就是四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」。那你要度众生自己必须有智慧，必须有能力，如果没有智慧、没有能力，你虽有愿，这个愿也没有法子落实。所以接着第二段，四首偈里面就是修智上攀，以佛为我们的榜样，为我们的目标，我们向佛学习。这四首偈第一首讲信，信佛，第二首讲爱好，第三首讲念佛功德，第四首讲学佛的功德。现在这是五段里面第三段，「内照业」，非常重要。如果没有前面（这是我们必须要记住的）信、乐、念、学，没有这个基础，你没法子内照。内照是智慧现前，《般若经》上讲「照见五蕴皆空」，这是入佛知见，自己也度生死、证涅盘了。

　　菩萨所证得的涅盘都是无住涅盘，不住生死，不住涅盘，永恒，永远没有止境的帮助法界虚空界一切苦难众生。虽然发愿无止境的帮助别人，他不着相，真正是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他能够永远是不疲不厌。我们凡夫做一点事情就累了，需要休息，需要调养，这是什么原因？着了相。有我相、有人相、有众生相，你才会累，你才会疲倦。无我，做的工作做得再多，谁疲厌？厌倦疲劳找不到。这个境界是不思议的境界，这个事情就是性德的流露，没有法子比喻，比喻都比喻不出来；像我们现在机器的运作，日夜不间断，终年不间断。但是机器有磨损、磨坏的时候，我们这个机器永远不坏，金刚不坏身，但是有现有隐，我们一般人讲有生有死有灭。这个现相是感应，众生有感，这个相就现，众生感消失掉了，这个相就灭了。现的时候不生，相坏了的时候不灭，这就叫实相。没有智慧你没有办法观察，有智慧，你就能观察。所以此地讲内照业。

　　这四首偈实际上只有前面三句，教我们怎样去观照，观身实相。「观身实相者，如净名」，净名是《维摩诘经》，「观佛前际不来等，又如法华，不颠倒等」。这是清凉大师给我们举了两个例子，这两个例子都是观佛。现在在这个地方，教我们的尤其亲切，教我们观身。『观身如实相』，实相是什么？实相是寂灭，实相是无我，实相是离一切妄想分别执着，真实相。实相在哪里？就在我们现前，它是真相，它是不生不灭、不来不去，凡夫见不到，见不到原因是什么？着相，不着就见到了。什么叫着相？分别是着相，执着是着相，起心动念也是着相。换句话说，你能够六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这六根对外面境界起作用的时候，只要你不分别、不执着、不起心、不动念，就是实相。起心动念，实相就不见了，就见到什么？妄相，把实相变成妄相。

　　所以放下妄想分别执着，就把妄相又回归到实相。理如是，一句话就交代清楚、就交代明白了，可是事实上，我们这个境界转不来，转不来是什么？分别放不下，执着放不下，起心动念更不必说。我很想，真想放下，为什么放不下？祖师大德教我们在这个状况之下，你把放不下的因找出来，把这个因消除，那你就能放下了！这个因是什么？内有烦恼，妄想分别执着是烦恼。烦恼从哪里起的？迷失自性。久远劫就迷，所以讲迷得太深，迷的时间太长。这就是我们一般笼统的来讲，业障太重，这一句话是讲得很笼统；习气太深，真想放下，真正放不下，这是因。外面有缘，缘是什么？缘是财色名食睡，五欲六尘诱惑你，这个东西很厉害，内跟外都叫魔。你看佛在楞严会上讲五十种阴魔，内是什么？五阴魔，烦恼魔。外面是天魔。什么叫天魔？就是诱惑，把你里面的魔诱惑出来跟它相应，里应外合，你怎么能放下？

　　我们明白这个原因，里面这个魔，妄想分别执着，我们怎样把它消除？这要智慧，智照；要三昧，三昧能够伏住。三昧就是定功，甚深的定功，虽有烦恼分别执着，它不起作用，它能在六根接触境界不起。是不是灭掉了？没有，只是定功伏住，定能伏，甚深禅定他就开智慧，慧能化解，化解就是什么？转烦恼成菩提，转起心动念成法性，转分别为般若，转执着为解脱。如来果地上的法身、般若、解脱，原来迷了之后，就变成妄想分别执着。智慧开了之后，一觉悟，马上恢复原状，法身般若解脱。没有智慧怎么回来？

　　这个地方教我们怎样观身，经文讲得深，我也常常教人观身，但是我讲得很浅，为什么？我们的目的不一样。这个地方经文是教我们成佛，这个目的太高、太殊胜了。我的目的是求眼前的和睦相处、平等对待，求眼前的社会安定和平。我不是讲成佛，所以我们的目标不一样。都从观身上下手，观身能开智慧。

　　我参加学校里面消弭冲突、促进世界和平的研究讨论，参加联合国的会议，我都是教大家观身，为什么？身非常亲切。世界动乱的根源是什么？大家总觉得是不同的宗教、不同的族群、不同的文化起了冲突。在从前彼此互相不往来，相安无事，现在资讯发达，交通便捷，这一接触，接触之后，为了彼此利益就产生冲突。一般人以为冲突的原因在此地。他所看到的冲突，那是缘不是因。所以在缘上研究许许多多的方法，想来化解。而且这个化解冲突，几乎百分之八十到百分之九十这些人都主张用激烈的方法，那就是报复，用战争做手段。通过这几十年的实验，现在这些人觉得战争没有办法解决，反而使冲突愈来愈多。搞了这么多年，现在想到冷战不能解决问题，热战也不能解决问题。我们中国人所讲思尽还原，想来想去想不通，再回过头，不用战争，用和平方法。这是最近这几年。

　　从什么时候这些很多专家学者提出来？９１１之后，真正做了一个反思，认为冷战、热战不能解决问题。这是昆士兰大学和平中心十几位教授，邀请我参加他们的座谈会，提出来希望用和平手段，不用战争手段。我先听他们的报告，他们报告完之后要我发表意见，我听了之后非常欢喜。为什么？方向对了。战争，热战、冷战只能加深仇恨，不能解决问题！纵然你有强大的武力，你能够把人家的国家灭了，把他的族灭了，你没有把那个人杀尽，留一个他都会报仇。所以恐怖袭击，搞得全世界人心惶惶，这哪里是解决问题？这就是老子所讲的「和大怨」，两国交战这叫大怨，怨恨，你用武力征服了别人；「必有余怨」，必然的，必定的，内心的怨恨化解不掉，叫余怨。这个余怨要是在宗教里面讲，宗教里面讲因果、讲轮回、讲有来世，生生世世的麻烦，冤冤相报，没完没了。

　　在中国学佛的人都知道，你们拜《慈悲三昧水忏》，三昧水忏的起因是什么？悟达国师前世跟人结了冤仇，把人家害死了。他是冤枉死的，这个怨恨藏在他心中，生生世世都在找机会报复。悟达国师第二世他出家了，持戒修行得很不错，真正出家持戒修行就有护法神保护，这个冤鬼不能贴身。他等待，真有耐心，一世、二世、三世、四世，这不容易，他每一世都出家。所以到唐朝的时候，这是第十世，十世都修行，所以他修行功夫高，这一世做了皇帝的老师，国师，悟达国师。由此可知，一个高僧大德不是一世修行，他累积十世。

　　这做了国师，皇帝老师，出家人当中是第一人，谁不尊敬！皇上供养他一个沉香宝座，我们中国人讲太师椅，这个太师椅是沉香雕的。我们知道沉香的价值了不起，沉水香，这香是木材，木材放在水里会沉下去；你看一般木材放在水上，飘浮，它这会沉下去，现在听说一斤都要好几万。这个沉香宝座，那还得了！皇上供养。他坐上这个宝座很得意，这一得意，完了，得意的时候就是很轻微的傲慢心，贡高我慢，很轻微的贡高我慢，护法神说他退堕了，护法神离开了。这冤家债主这下可逮住机会上身，上身长了个人面疮，这个疮几乎要了他的命。

　　实在讲，他十世修行的功夫没有白费，他感应到一个阿罗汉，迦诺迦尊者。我们知道佛在经上讲，阿罗汉的神通能知过去五百世，未来五百世，对于悟达国师十世修行，他很清楚，冤亲债主时时在身边围绕着他，贴不近，不敢贴近是因为有护法神。这时候护法神看到他生烦恼，贪瞋痴慢起来了，虽然很微细，护法神不保护。悟达国师害了这个病毒，那是全国最高明的医生来治都治不好，皇帝的老师，没有人能治得好。他忽然想起来，他在年轻的时候曾经遇到一个生病的人，病得很严重，那个身上奇臭无比，没有人敢接近他，他很慈悲去照顾这个人。这个人很感谢他，告诉他，你将来要遇到大灾难，你来找我，我住在四川什么地方，在山上，山上有两棵松树，你看到两棵松树，你在那里敲，你就会看到我。他忽然想起这桩事情。他真的就到了四川，果然看到山上有两棵松树，他在那里敲，敲这个松树，豁然之间看到里面有大道场，这是迦诺迦尊者的道场。那是阿罗汉示现的，看他有没有慈悲心。尊者用三昧水来给他洗，把这个原因说出来，这个疮是什么人，是你在过去冤枉把他害死，他追随你十世，你今天接受沉香宝座，这一念傲慢心起来，护法神离开。他惭愧得不得了。三昧水忏这么因缘起来的。

　　你怎么可以跟人结冤仇？这个冤仇结下，生生世世没完没了，你怎么能化解？什么方法才能化解？大慈大悲，真实忏悔，大慈大悲。这个冤亲债主，经过迦诺迦尊者的调解劝和，离开了，再也不报复，悟达国师人面疮治好了。像这些事情是真的，不是假的，中国历史上记载很多。最显著的例子，明朝方孝孺，方孝孺是来报怨的。

　　所以一家人，他能够聚集成一家人，过去生中都有缘，缘很复杂，有善缘、有恶缘。所以佛讲这一家父子，父子是什么缘？佛说报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种关系，他不会到你家来。到你家来，肯定这四种关系。我们世间人，肉眼凡夫看不到前生前世，不知道。如果你的儿女，过去生中你跟他有恩，他是来报恩的，自自然然就是孝子贤孙，很好教，很听话。如果那是报怨的，他是冤家债主，那就是有叛逆性，他不服你，他不听你，处处给你找麻烦。讨债的，看你欠他多少，如果欠他少的，几岁、十几岁他就死了，讨债；你这十几年为他所用的心血、所花的这些钱，他讨完了，他走了。还债的，他将来成年之后，他一生会供养你，会照顾父母的生活，物质生活他照顾，绝对没有孝顺心，这还债的，你跟他没有恩德。他欠你的债多，他供养就很丰厚，照顾很周到。如果欠的不多，他照顾你很平常，你的生活起居，他就像照顾一般贫民一样，对你也很刻薄，让你饿不死，冻不坏。你真正了解这些事实真相，现在社会上这些状况你一看，全是佛经所说的，活的，经典是活的，是事实真相。

　　所以佛教给我们，教我们要觉悟，善缘要继续能增长，恶缘要把它转成善缘，这样就好。把恶缘转成善缘，就要靠教育，神圣的教育、伦理的教育、道德的教育，你说这多重要！如果把伦理道德、神圣的教育都舍掉了，这社会还得了吗？纵然到人间来，得到人身了，你一生所过的日子跟饿鬼、地狱差不多。这些我们几乎都亲身体验，也都看到听到，人间地狱，生活得很苦、很痛苦。但是要不吃这些痛苦，你也不会学佛。很多人因为是吃尽苦头，遇到佛法才认真学习，这一生能够往生到极乐世界；受这些辛苦也是增上缘，苦没有白吃。如果遇不到佛法，真的这个苦，不但这个苦吃了之后，来生继续还要吃苦，这个事情麻烦大了。

　　所以我教人观身是调解纠纷，身这是自己，身体是许许多多器官组成的，器官是由细胞组成的。我们这个身就像地球一样，每一个器官就像地球上每一个国家、每一个族群、每一个宗教。眼、耳、鼻、舌、身不一样，里面心肝脾肺不一样，器官不一样，这是不同，但是它是一个身。你看这里的每一个器官，虽然各个不相同，它没有矛盾，它没有对立，它密切的互助合作，所以这个人健康长寿。眼耳鼻舌没有争哪个第一，如果一争，那就打架了，不合作，不合作毛病出来了。

　　我教人「观身」是什么？我们地球是一个身，我们都是地球人，我们现在生活在这地球上，本来是和谐的，本来是互助合作。所以互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互相信赖，互助合作，这是本来的，原本就是这个样子的，这是什么？现在科学家所讲的生态平衡。你看看生态平衡里面，是不是我们今天讲的包容，互相包容，没有彼此。尊重、信赖、关怀、照顾、互助合作，这叫什么？这叫道。我跟大家讲道德，这就是道，是自然的。你不能够包容，你要排斥别人，这就违背了道。随顺道就是德，违背了道，那就是罪，德的反面就是罪业，你在造作罪业。为什么？破坏道德。破坏道德是什么？破坏自然的原则，大自然的运作是道，你把它破坏，你破坏的时候你就有灾难。

　　所以我教人观身，你看这个身上每一个器官，再细细一观，每个细胞都那么样和谐，都那么的合作，不分彼此。我们把身扩大是个地球，我们居住在这个地球上，为什么不能够包容别人？我们不能包容别人，就等于说我们身体的器官，我的眼睛不能包容耳朵，我要排斥它，不能包容鼻子，最后是什么？这一身最好就一个眼睛，其他器官都不要，死路一条！

　　所以今天讲多元文化，多元文化最重要的讲包容、讲合作。多元文化是道，是自然的，为什么？我们一个身体就是多元的，不是一个单元。这还有什么话说。明白这个道理，我们心量就大，放眼、起心动念为全世界的众生着想，为什么？全世界众生跟我是一体。我们不讲大，就讲这个地球，整个地球是一体，是一个生命共同体，地球上所有一切的生物，包括花草树木，跟我们的生活息息相关，你怎么能不爱护？你怎么可以随意破坏？任意破坏，就是破坏生态平衡。破坏生态平衡，你就要遭难，你就要受报。

　　我举例，现在有很多人破坏自己的生态平衡。最明显的是什么？整容院，整容就是破坏，你父母生的相貌，你觉得不好，你要到整容院去美容，用一些化学东西把它注射进去。头几天看起来很不错，是不一样了。可是过几年之后，副作用起来了，带给你一身的病，带给你一辈子的痛苦，我都看到过的。特别是什么？娱乐界、影剧界的男女都美容，都要化妆，所以我用他们来做比喻，破坏自然生态平衡，这都是没智慧。四十岁以后灾难就来了，他的副作用就起来了，就非常明显，一身都是病。所以随顺自然是最健康、是最幸福的。

　　我们这个地球也是如此。古人，你看看千万年来都是随顺自然，不破坏自然，人人都能够安居乐业，真的是安定和平。现在科学技术发达，到处我们要开发，开发是什么？开发就是破坏地球生态平衡，灾难来了。古迹，我们人居住在一个地方，居住几十年，居住两、三代，对这个地方有很深的感情，中国人常讲落叶归根，一生一世在外面飘流，最后总想到老家，为什么？世世代代在那里生长，根深、情深，这里头一砖一瓦都有很深长、很美的故事在里头。由此可知，这就是灵性，你怎么能破坏！

　　我回到家乡，抗战胜利之后，我回到老家住两个月，非常遗憾的是城墙拆掉了。我们家乡那个小城是汉朝时候建的，两千多年了，你看看这个历史文物，到我们这一代不肖的子孙来破坏。所以在这一点，我不能不佩服日本人，不能不尊敬日本人，日本人懂得保存古迹。他要发展都市，他会在城外找个地方来发展，建新的都市，旧的保留。他要开辟道路，开个快速公路，他把古道也保持，种了很多树木，新的道路在树的那一边，老的、旧的道路在树的这一边。我去看的时候很感动，连一条古道都把它保存，有价值。现在全世界观光旅游都会去看，看了之后，对于这个国家民族自然生起高度的尊敬心。这是他们的文化、是他们的历史，他们能够保存是他们的骄傲。回头再看看我们，任意的毁坏，我们心里难过；再恢复、再重建，那就是新城，古的东西没有了。所以古老的这些东西，真的叫一砖一瓦都有灵性，这我们学佛的人说。用世间法的看法，是有它的历史，那是历史文物，有历史文化的价值在里头，你怎么能随意把它毁掉？

　　每个国家、每个民族都重视他的历史文化。我们到日本，实在讲，我很尊敬日本人，你看他们住的房子，榻榻米式的房子。穿的衣服，叫吴服，日本人也叫和服，现在说吴服他们还都懂。吴服，春秋战国吴王夫差，现在的江苏，你就晓得它从哪传出去，从中国传去的。传出去到日本，到现在还保持。他们很多大的节日，还穿这个服装出来，我看了很感动。他的建筑，民间这个房子都是两千五百年前中国那种建筑方式，所以说看中国文化到日本，在中国看不到，日本全都保留。生活方式、饮食起居，我们读中国的礼，读《仪礼》、读《礼记》，很多东西不懂，到日本去看，原来是这样的，他还保留着。我们不能不佩服，不能不尊敬，所以一到日本就像回到中国古时候一样，我们的文化在自己的国土里头没有了，到他那边有。虽然二战之后已经有很大的变化，也有很多的破坏，但是保存的，那是在我们国家是没有法子跟他相比。所以懂得中国历史文化，到日本去旅游你有收获。

　　所以，我今天教人家观身，我有我的目标，这在佛法里面也讲了义。了义是眼前能得到真正的利益，这是了义。这经里面是向上一着，把我们的灵性往最高峰提升到如来果地上的境界。现在时间到了，我们下一堂，我们再谈「观身如实相」。

　　诸位同学，我们接着再看第六首的偈颂：

　　【观身如实相。一切皆寂灭。离我无我着。如是业应作。】

　　清凉大师在《疏钞》里面，首先引用《净名经》「见阿閦佛品」里面的一段话。这一段话，佛问维摩诘居士，他说「汝欲见如来，为以何等观如来乎」。这是一句问话，问维摩居士，你想见如来，你是用什么样的方式来观如来。这个话用现在话就是这个说法。如果再说得白一点，你是怎么看如来的？这大家就好懂，你去看如来，你是怎么看法？维摩诘说「如自观身实相，观佛亦然」。这句话里面的意思很深，其实我们知道维摩诘本身就是如来，他是帮助释迦牟尼佛教化众生。两尊佛，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩长者示现在家佛，这个事实我们一定要懂。

　　所以出家人，现在的出家人很糟糕，总觉得自己高人一等，总把在家居士看矮一等。错了，这个错误的见解决定害你一生。为什么？普贤菩萨十愿，那是菩萨修行的纲领，你就统统做不到。他第一愿就是「礼敬诸佛」，你是瞧不起诸佛，害的你这一生当中，没有办法把境界往上提升。为什么佛出现在世间一定是两尊佛，一个在家、一个出家？就是教你这个道理。你看看佛陀在世，释迦牟尼佛的上首弟子（大弟子），舍利弗、目犍连、迦叶这些尊者见到维摩居士，你看看他行什么礼？顶礼三拜，右绕三匝，他跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。

　　佛法传到中国来的时候，大家都懂得，佛法是师道。欧阳竟无大师讲得好，我记得好象是民国十二年，他在南京第四中山大学做了一次讲演，那个讲演曾经震撼中国的佛教界。他的讲题是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」，讲得非常精采。他的学生王恩洋居士笔记，记录下来做成讲记。我是一九七七年在香港讲经，看到他的讲记。他就特别强调佛法是师道，师道老师第一大，尊师重道！不是出家第一大，是老师第一大。你出了家，你还要跟在家居士学习，那个在家居士是你老师，我们称老师称和尚。

　　和尚，诸位要知道不一定是出家人，在家人也称和尚。这个大家听到就要奇怪，是真的不是假的。你们看看孔德成先生，这是孔老夫子的后代，在台湾他是奉祀官，他送给李老师的题辞，我们就看过，落款是「雪庐大和尚」，雪庐是我们李老师的别号，他称李老师称大和尚，一点都没错。所以，法师、和尚不分在家出家，阿阇梨也不分在家出家；如果讲比丘、比丘尼，那一定是出家人，这个在家人不能称。你讲经说法，居士身讲经说法，那是法师；你传道、传教，那你就是和尚。和尚是印度话，阿阇梨也是印度话，它的意思，和尚的意思是亲教师，就是直接传法给我的，我对于这个人就称和尚。我的佛法是跟李炳南老居士学的，李炳南老居士跟我的关系，我称他作和尚；出家这些大德，你没有教过我，我没有跟你学过，我跟你没有这个关系，我不称你和尚。

　　所以称你和尚，你是直接教导我的老师，你没教过我书的，我不称你老和尚。所以像现在在大学，大学里面直接教导你的两个人，一个是校长，校长虽然没有上过课，他主持教育政策，你要学的哪些课程是经过他核准的，聘请哪些老师来教也是他聘请的，所以他是和尚。在学校里面，譬如在研究所的指导教授是和尚，直接教你的。不是这种关系不称和尚，不称和尚称什么？称老师、称阿阇梨，不见得他是教我的。这个称呼有差别。和尚称呼是最亲密的，真的是师徒，古人讲的师徒如父子，直接教导的。直接教我的，我是出家人，直接教我的是在家人，他就是我的和尚，我对他的尊敬跟对佛一样，你才能学到东西。如果一看，他是个在家人，我是出家人，那你就比我矮半截，你还能学到东西吗？印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以要晓得师道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你要懂这个道理。

　　释迦牟尼佛当年在世，弘扬佛法是有教无类，他的学生们到处讲经说法，四面八方都去，不是只有一个中国。可是大乘佛法在中国生根，其他地方传来没有多久，以后都没有了、都消失了。为什么能在中国生根？中国的文化对它大有利益，中国利益是孝亲尊师的文化。这在佛教没传到中国来之前，中国讲孝亲尊师已经讲了两千多年了，中国有五千年的文化，所以说这块土地就非常适合它生长。它到中国来之后，真的，茁壮、开花、结果，超过印度太多。

　　佛教在中国吸收了儒家的文化，吸收了道家的文化，儒家也吸收了佛教的文化，道家也吸收了佛教的文化，三教彼此互相融入，成为中华文化。中华文化就是个多元文化，我们一定要了解。所以这个国家自古以来，就是许许多多不同的族群结合的，不同文化融合的，我们没有排斥，都是彼此互相尊敬。今天全世界讲安定和平，难怪英国汤恩比博士说「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，这英国人讲的，在日本讲的，跟池田大作博士讲的。我在日本提了这个话，日本人都熟悉，都非常亲切。

　　维摩早就成了佛，以居士身示现，所以当时两尊佛住世。应以什么身得度，就用什么身，维摩是用长者身，长者居士身度化众生。这是说明，虽然出家了，我们的道德学问不足以为人师，还要学习，还要向人求学。求学不分出家在家，不分男女老少，他的年岁比我小，他真有德行，我也可以拜他为老师。她虽然是个童女，她真的修行开悟，明心见性了，我也应该去依她为师。这是欧阳大师讲，老师第一大，这师道，尊师重道。这个道理、事实真相，不能不知。

　　维摩这个答复都是教导我们。释迦牟尼佛跟维摩居士，这两个在演双簧，教导我们，你看维摩答的，「如自观身实相，观佛亦然，我观如来，前际不来，后际不去，今则不住」。这就是观到实相，实相是事实真相。前际不来就是前念不生，后际不去就是后际不灭。中间？中间是现在，现在不住。为什么？说现在，现在就过去了。这是讲什么？讲三际不可得。这是实相。从什么地方观？从自己本身观，本身如是，佛亦如是，所有一切万事万物，没有一法不如是，你就见到诸法实相，见到诸法实相就是明心见性，你不但超越六道，超越十法界。这就是《心经》观自在菩萨常常教导我们，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。三际不可得就是五蕴皆空。《金刚经》上讲三心，过去心、未来心、现在心，过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，跟《金刚经》讲「三心不可得」的意思完全相同。

　　一般我们在看古大德注解里面解释这个，过去，过去已经过去了；未来，未来还没有来；现在，说现在已经过去了。这个说法是浅显容易体会、容易懂，虽然懂得，实际上你并不懂，真的是似懂非懂，含含糊糊没去深究，深究还是有问题。现在科学发达，我们借重科学来了解这个现相，确实让我们真正能够体会到「凡所有相皆是虚妄」。观身还是不容易，我们现在看电视、看电影容易，从这里来看，然后回归来看自身，然后再看外面一切境界，你这么一看法的时候，容易懂得多了。电影的银幕，电视、网路的萤光幕上，这些色相、音声，你仔细观察，它有没有过去现在未来？不能说没有，也不能说有。理上有，事上不可得。所以这个境界，大乘经上常讲，非有非空、不来不去、不生不灭，《中观论》上讲的。后面他也引了《中观论》，这样你才真正了解事实真相。

　　事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄，眼前所有一切相，没有一个相不是虚妄的。所以佛菩萨应化在其中，对于这一切相，他了解真相，所以他没有分别，他没有执着，他不会起心动念，那个境界就叫做一真法界。我们不晓得事实真相，以为这个幻相是真实的，以为它是实在的，所以在这个妄相里面就起了心，起心动念。起什么心？想占有，想得到，得到之后又怕失掉，都是在作梦，都是妄想。为什么？你身都不可得，你都得不到，何况身外之物。名闻利养、五欲六尘，全是假的，没有一样是真的。什么东西是真的？灵性是真的，法身般若解脱是真的，法身般若解脱里面的四净德是真的。你没有见法身，没有证得法身，那个「真的」没分，你无量劫来生生世世都生在虚幻的境界里头，正是《永嘉证道歌》上讲的「梦里明明有六趣」。无量劫来你做了个大梦，做到今天还没有醒，还在梦中，还在继续作梦。醒过来的境界，你茫然无知，你不知道，你要知道那个境界，你就醒过来了。你醒不过来。

　　《法华经》里面这段比喻，「如法华，不颠倒等」，这段比喻，我就省略掉，清凉大师《疏钞》里面写得很清楚，诸位自己可以参考。《中观论》上这几句话我们读一读。「中论法品云，诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅盘，即上半也」。上半就是前面两句，它这一段可以解释，『观身如实相，一切皆寂灭』。「又云，诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我，即下半也」。这可以解释下面这一句，就是『离我无我着』。末后一句那是劝我们学的，所以《中观论》上这段文是解释这三句经文，这个要说一说。清凉《疏》里面的注解，注得很详细，诸位可以做参考，我们只看论文。

　　「诸法实相」，先要把这个名词定义搞清楚。「法」是佛门里头最常用的代名词，它代表的是什么？宇宙之间所有的一切，用一个字来做代表。这个所有一切通常把它归纳为六大类。一个是「性」，性就是理体，我们哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体。也就是整个宇宙万有，包括虚空是从它那里变现出来。外国宗教把这桩事情称为上帝、称为神，说宇宙是神造的，宇宙万有、人都是神造的，都是上帝造的。在佛法里头，佛说的是个「性」，大乘经里面常讲的「法性」，法性能现一切相。相是现相，哲学里面讲的现象，本体现象。这个现相就是宇宙之间森罗万象，包括我们今天讲的各种不同维次的空间，这都是现相。这是性、相。第二对讲理事。无论是什么事都有理，无论是什么理，它一定都有事，理事分不开，理里头有事，事里头有理，会学的人从事上见到理，从相上见到性；事上明理，相上见性。第三对因果。理里头有因果，事里头有因果。这六个字就把宇宙之间所有一切法就全都包括了，那用一个字做代表，就用「法」。所以这个「法」把整个宇宙里面性相、理事、因果，统统包括在其中。

　　诸法，诸是多，太多太多了，无量无边叫诸法。实相是真相。诸法实相就是宇宙人生的真相。真相是什么？心行言语断。心行是什么？是你思惟、你去想象你想不到，真相你决定想不出来，你所想的都是妄相。因为心行里面包括三样东西，起心动念、分别执着，心行，想不到，你怎么分别都没办法，怎么想象都想不到，不是你想象的。所以思惟达不到，科学的方法论在这个地方一点用都没有。科学的方法论就是逻辑、因明、辩证法，到这个地方一点作用都没有。言语不能说，你说不出来，这在佛法讲「言语道断，心行处灭」，起心就错，动念就乖，要怎样你才能见到？不起心、不动念、不分别、不执着，言语更谈不到，恍然大悟，你就见到了。

　　见到之后的人，在中国不少人见到，见到之后的人给我们说了一句话，「如人饮水，冷暖自知」，你能讲得出来吗？我们这里一杯水，我喝了一口，你要问：这水什么味道？热不热？你能讲得出来吗？讲不出来。我讲这水甜的，我讲这水很热，你要不尝一口，你根本就不懂得我讲甜是什么个甜法，我跟你讲热，到底热在什么程度，你不知道；说了你还是不知道，必须你亲自尝一口，不必说你明白了。实际上是不是真的明白？还不是真的明白。为什么？每一个人体质不相同，所以每一个人感受并不是一样的。譬如吃辣的，我们尝到，不常吃辣的，吃一点点就觉得很辣，那个四川同胞他们吃辣的惯了，他吃我们的，这一点不辣。这就是不一样，每个人都不一样。你怎么能了解诸法实相？所以实相只有在不起心、不动念、不分别、不执着，一切放下的时候，大家才一样，你才能见到实相。所以这个境界是法身菩萨的境界，不是凡夫境界。见到诸法实相就是明心见性，那就是法身菩萨。

　　下面两句是形容诸法实相是什么，「无生亦无灭」。什么无生无灭？一切诸法无生无灭。我们前面讲这六大类，性相、理事、因果。是真的，一点都不假，确实不生不灭。科学家告诉我们，如果我们有一天速度超过了光速，我们现在知道光的速度是一秒钟三十万公里。如果哪一天你要有能力，能在一秒钟达到四十万公里，你就能回到过去，你也能够进入到未来。过去，那很好，你一年比一年年轻，我们今年八十岁了，你过去再退后八十年的时候，你刚刚生，刚刚出世。再往后退的时候，就退到你前生了，你过去一世；再往前推，你过去第二世、第三世、第四世。「过去无始，未来无终」，你全都看到了。科学家说你能够超过光的速度，你就能看到过去、未来。佛告诉我们，甚深禅定当中，离一切妄想分别执着，空间没有了。所以过去现在未来都在现前，真的是不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，所有境界梦幻泡影，佛法称为不思议解脱境界。

　　「寂灭如涅盘」，清净寂灭，涅盘就是清净心。涅盘是古印度所有修行人共同追求的目标，所以它的讲法，在古印度是宗教之国，每一个教派里面对于涅盘的定义都不一样。佛出世，释迦牟尼佛在这个状况应化到这个世间来，才把涅盘的意义说出来，「究竟涅盘」，这是如来果地上所证的，清净寂灭。所以「观身如实相，一切皆寂灭」，从这两句我们就晓得，能作如是观者，能观这个境界，这是什么人？这是诸佛如来。次一等的，那是等觉菩萨，不是普通人的境界。

　　「一切皆寂灭」。一切皆寂灭，我们可以用《大般若经》上的话来说明，六百卷《大般若经》的总结，我把它总结十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这就是寂灭的意思。它这是一句，「一切皆寂灭」，就是一切法，世出世间一切法，你要懂得真相，无所有，毕竟空，不可得，你的心清净了，真的是一念不生。一念不生，住涅盘；与一切众生感应道交，随缘应化，这是起作用。住寂灭不是没有作用，没有作用的话，这个寂灭还有什么意思，那寂灭跟死亡真的没有两样。他还活的，众生有感，他就有应，虽然有应，他还是住涅盘。我们凡夫，从凡夫眼光，他来应的时候他不住涅盘，他到我们这来了，来教化众生、来示现，不住涅盘。虽然在示现，他不住生死，为什么？他心地清净，他没有生死业。他跟我们一天到晚在一起，他不起心、不动念、不分别、不执着。所以这叫什么？这叫无住涅盘。不住生死，不住涅盘，真正寂灭相。所以这个境界是不思议境界，没法子想象。

　　下面这一句，「离我无我着」。《中论》里头也有个解释，「离我者，超凡夫」，凡夫执着有我，离我不是凡夫。「离无我者，超二乘」。你看凡夫执着有我，阿罗汉、辟支佛执着无我，无我是二乘。离我、离无我，离凡夫、离二乘，着是执着，这是真正大乘。大乘，他有大慈悲心，大慈悲心表现在哪里？表现在遍法界虚空界，无处不现身，无时不现身，众生有感他就有应。虽然有应，他决定没有妄想分别执着，所以他是真善知识；他不生烦恼，性德里面的法身、般若、解脱，常乐我净，慈悲喜舍，完全在他身上表现无遗，虽然表现，一丝毫执着都没有。所以现身，现即无现，无现即现；说法，说即无说，无说而说。这个意思深！会的人，会的人是法身菩萨，哪些法身菩萨？三贤位的法身菩萨，他们还要学，还不能离开老师，他怎么学法？跟我们不一样，他听佛说法，听而无听，无听而听；亲近如来，见而无见，无见而见。见不见？见。听不听？听。为什么说无见无听？他没有起心动念，他没有分别执着，他跟法性的体，法性的体是寂灭，完全相应。《般若经》里面讲的「无所有，毕竟空，不可得」，他统统相应。我们今天得失没有放下，还有得，还有失，他得失没有了，这是我们要学的。

　　『如是业应作』，后头这是教我们要学的。我们常常要用智慧来观察，不能用情识，用情识，你就起妄想分别执着。用智慧，智慧就是把妄想分别执着放下了，那就是真正般若的观照。开始学叫观照，功夫得力的时候叫照住，功夫得力了，照住是得定，定就开慧，慧一开了叫照见。《般若经》上讲的「照见五蕴皆空」，那是上乘功夫；中等的功夫是照住，照住的时候，你不动；下等的功夫，初学的时候，观照。经上佛常常劝导我们「应作如是观」，那是观照，你应该要这样看法，你就会不错了，慢慢把功夫往上提升。佛在《金刚般若》上教我们四句话，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是初学从这里下手。所以修行没有别的，宗门就是修的止观，止观也叫做禅。禅是印度话，禅那，翻成中国的意思叫静虑。静就是止，虑就是观，有止有观，止观同时。