头发两边剃一道杠图片:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二0一卷——第一二一0卷

大方广佛华严经（第一二0一卷）

    诸位同学，请看「光明觉品」，李长者的开示，我们接着前面往下看，从「但以才堪见实即得」，从这个地方看起。

　　「但以才堪见实即得，不论劫量，如觉城二千之众，善财为首者是」，这是长者举例来做证明，证明圆顿根性确确实实跟三乘不同。我们从这个地方也能体会到，禅宗六祖惠能大师说（《坛经》上讲的），他所接引的对象是上上乘人，不是大乘人。宗门讲上上乘，你看看跟这个地方讲的「见实即得」境界相不相同？从这个地方我们也能体会到上上乘人究竟是什么样的根机！我们虽然不是上上乘人，也能够略知几分。

　　上上乘人对于究竟了义的大法没有怀疑，确确实实能够直下承当，这种人就是上上根人、上上乘人。三乘人，这边说得很清楚，不敢当，不敢承当自心是不动智，自心就是法性理体，自心就是诸佛如来。诸佛如来唯心所现，一切剎土唯识所变，他肯定、他承认，他一点都不怀疑，以自心为修行的本务。所以他不论劫数，他没有时间的。我们看看六祖能大师会下，有四十三个人契入这个境界，这个教学在禅宗史上确实空前绝后；六祖以前没有一个人有他这样的盛况，六祖之后也没有一个人，一生教学当中有四十多个开悟的，没有。宗门到今天，早年倓虚法师说过，我从录音带上听到的，他在讲开示的时候提到。在他一生当中，他所知道的我们佛门里面这些大德们，参禅得禅定的有，他见过，听说过的当然更多了；开悟的没有见过，也没有听说过。这个我们不能不知道，禅宗参禅要不开悟，他的修学将来到哪里去？四禅天，功夫更高一层的到四空天，不开悟就出不了六道轮回。

　　生到四禅天寿命虽然长，寿命到了还是要搞轮回。要生四空天那就更可怕了，为什么？佛法里面讲八难，三途八难，八难里面第一个就是长寿天，长寿天就是四空天。你生到那里，你就遭了难了！为什么遭了难？那个地方没有佛菩萨去讲经说法。为什么？他们不接受，他们都以为自己证得般涅盘了；换句话说，寿命长！最少的都是两万大劫，非想非非想处天是八万大劫，这么长的寿命。这样长的时间你没有闻法的机缘，没有修行的机会，长时间受无明熏习，你说你麻烦不麻烦！所以佛说叫遭难，生到那里是遭难。不如四禅天，四禅天有佛菩萨去教化众生，他能接受；四空天就没有了。八万大劫有多长？经论里头佛常说，这个世界一次成住坏空叫一个大劫；换句话说，像我们太阳系，成住坏空八万次，你想想看这个时间多长。四空天不依地面而住，所以星球成住坏空与他不相干。

　　这是说明上上根跟三乘根性不一样。但是诸位必须要知道，不同的根性不是天生的，如果说天生的，各个人都是上上根，这是真的，不是假的。一切众生本来成佛，怎么不是上上根！为什么变成中下根？烦恼习气熏习成的，就这么回事情；每个人烦恼习气有厚薄，所以根性不相同。我们懂得这个道理，知道根性不同原因之所在，只要我们把环境改善，虽不是上上根，能够提升到上上根。如果你是中等根性的话，你加紧努力就能提升到上上根，这个经上讲得很清楚。可是这里面，《涅盘经》那首偈子说得好，「如是二心先心难」，这就是说你能承当，知道自心，用现在的话来说，是宇宙万法的本体，这个自心难，这是修行的先心。我们冷静的去思惟、观察，这样的人实在不多。但是能不能在这一生当中熏习成功？我给你的答案是肯定的，这一生当中决定可以熏成上上根种，只要你有耐心，决定不能间断，怎么熏习？读诵大乘。

　　在中国历代，读诵大乘最普遍的，读《法华》、读《涅盘》、读《楞严》、读「般若」。有读《华严》的，比较少，原因在哪里？《华严经》分量太大，《法华》、《楞严》只有《华严经》的十分之一，《涅盘经》差不多是《华严经》的二分之一，「般若经」就更少了。读全部「般若」的不多，有不少是读大品，《摩诃般若波罗蜜经》，最普遍的是《金刚般若波罗蜜经》。一生受持读诵，把自己的根性从中品、上品一直提升到上上根，有！在《坛经》里面，你看他所举的无尽藏比丘尼，读《涅盘经》把自己的根性提高。法达禅师读《法华经》，读三千遍，《法华经》的分量，我们知道大概一天念一部，七卷《法华》一天念一部，三千部要十年，这才提升。印宗法师讲《涅盘经》。你看看他会下开悟的那些人，说四十三个人都是圆顿根性的，不太可能，而是读诵大乘经年累月把自己境界向上提升的，这是大有可能。

　　关键是我们肯不肯下定决心，相不相信自己有佛性？相不相信自己本性本善？如果真的相信，你就真正会回头，「我要反璞归真，我要返本还原，我要从种种不善回过头来，回归到我的本善」，这就是此地讲的「先心难」，你真回头了！假以时日，你的根性提升了，不定遇到什么缘，你就豁然开悟了。此地讲的「才堪见实即得」，才堪见实就是宗门里面的大彻大悟，明心见性。每个人时间不一定，有人两年、三年，有人二十年、三十年，总而言之一句话，持之有恒，起心动念一切造作不违背性德，叫真修行。随顺性德，任运自至，自自然然达到法身菩萨的境界，自然契入，没有一丝毫意思，更不会有一丝毫造作，自自然然；有一点意思夹杂在里面，麻烦就大了。这是佛在《十善业道经》上教导我们纯善，「不容毫分不善夹杂」；我续了一句，要纯净，「不容毫分不净夹杂」。真正能做到纯善、纯净，是任运而至，自己清清楚楚、明明白白，别人看不出来，别人不知道，你自己很清楚很明白。

　　长者举「入法界品」，就是最后一品，善财童子五十三参。「如觉城二千之众」，觉城就是福城，「善财为首」，他们这个团体觉悟了、明白了，都发了大菩提心，「路上发心，六千比丘之众亦是」，这个到经文的时候，诸位都能看到。在路上闻法了，缘殊胜，见到文殊、善财，听到文殊菩萨说法，他们也觉悟了。「智慧猛利，人类精奇，一闻晓悟，谦恕仁慈，专求大道，以利含生，皆是一生信满发心入位人也」，这段文很重要，我们要多念几遍。这个地方关键的就是智慧，「智慧猛利」，这个人就是我们常常讲的人中的上上根人，长者在此地用「人类精奇」，我们中国人形容是「凤毛麟角」，希有难得。这个人有真实智慧，「一闻晓悟」，过去是没听说，一听他就觉悟了，他就明白了。你看看，这一明白，从他生活、处事待人接物你就能看得出来，他的性德流露了。「谦、恕、仁、慈」，你只看这四个字，这四个字是真正觉悟的人，真正修行功夫得力的人。所以，我们要知道自己有没有成就，拿这四个字来做个标准，衡量一下，就知道了。

　　「谦」这个字我们有没有做到？自谦，一定尊重别人。「恕」有没有做到？能不能体谅别人？人都希望别人能体谅我、能原谅我。可是我绝对不原谅别人，这个不行！这四个字都是性德。「仁」，己所不欲，勿施于人，我希望别人怎样对我，我要先对待别人，这是仁，仁是二人，想到自己立刻就要想到别人。「慈」是慈悲，用慈他不用爱，慈是爱心，出自于真诚心，真诚心的爱，永远不会变，永远不会退心，这叫慈。世间人有爱没有慈，世间人的爱是情绪，变幻无常。我们看看现前的社会，离婚率有多少？这些已开发的国家，现在世界上科技、工商先进的国家，你看看他们。不要小看离婚率，离婚率才是社会动乱的病源，根本之所在，这是什么原因？不懂得爱，没有爱！

　　日本江本胜博士做水实验，做了九年，他说，宇宙的中心就是爱跟感谢。他做了许许多多的实验，就是这两个，一个爱，一个感谢，水反应的结晶非常美，其他都比不上它，他说这应该是宇宙的中心。他用音声跟它说「我爱你」，用种种不同的语言，几个国家的语言跟它说，结果都是一样。不同国家的文字的「爱」、「讨厌」，他做实验，两瓶水，一瓶贴爱，一瓶贴讨厌，用各种不同的文字来写，把它排列起来。凡是贴上「爱」的水的瓶子，结晶都是非常美；贴上「讨厌、我不喜欢你」，贴这个东西，结晶都是很不好看的。不是偶尔几次的实验，实验了几千次，得的结果都相同，肯定宇宙的核心是个爱。这个结论跟宗教教学结论完全相同。

　　这些年来，我们跟许许多多宗教往来，我们只提出了一个共识，每个宗教都能接受，都不怀疑，我们从这个基础上出发来团结一致。这个中心理念是什么？就是爱，「仁慈博爱」，我提出这一句。世间所有宗教教学的宗旨就是「仁慈博爱」，其目的在令一切众生离苦得乐。我就这么简单，用这句话来团结所有不同宗教。你看，佛家讲慈悲，佛是什么？「慈悲为本，方便为门」，这八个字就代表佛教。基督教、天主教，你看看，《圣经》里面说「神爱世人，上帝爱世人」。《古兰经》每一大段经文里面，你都会发现「真主确实是仁慈的，真主确实是至善的」。所以，「仁慈博爱」这四个字，包括世间所有宗教共同的宗旨，江本胜的实验也得到这个结论。

　　宇宙的和谐依什么？依仁慈博爱，这是天然的，绝不是人为的。从什么地方看？从一个家庭里面你去观察，家庭在初初结合的时候，一对年青人相爱，生下小孩，你在这个阶段里面，你看到自然的。再长大了，过了几年，变了，情形变了，变了什么？把自然的丧失掉了，违背了自然。家庭破碎了，夫妇离婚，小孩没有人管教，父母对儿女不负责任，小孩没人管教。于是很小他就犯罪，偷窃、吸毒，许许多多恶的事业他都干！他从小没有父爱，也没有母爱，他不懂得怎么爱人。所以，他的内心充满了怨恨，这样的人长大之后就是社会问题。谁制造的？谁要负责任？多想想不就明白了吗？如果从佛法因果上来讲，现前所受的是花报，果报决定在地狱；不是在畜生，不是在饿鬼，决定是在地狱。什么原因？你想想，他的所作所为，他对社会造成什么样的影响？他影响的面有多大，他影响的时间有多长？你想到这一点，才知道他的罪很重！不是他一家人的事情，他破坏了社会的秩序，破坏了大自然的秩序。现在的社会，一个人在一生，结十几次的婚，离十几次的婚，很平常，他不知道因果可畏，完全不知道。

　　江老师的「地狱变相图」，我还没有看到全幅的，我不知道江老师有没有把离婚、对儿女不负责任这个因果画进去？很可能他是画进去了，他有智慧，心思敏锐。他告诉我，「地狱变相图」不难画，我说何以见得？他说现在的社会就是地狱。这个话说得正确！现在的社会现象就是「地狱变相图」，活的，活生生的摆在你面前。他告诉我，「极乐世界图」难画，为什么？没见过，没有到过极乐世界，这要求佛菩萨加持。所以，我看到这四个字，我感慨很深很深！「谦恕仁慈」，这是表现在外面，「一闻觉悟」，那是你内里头的功夫，表里一如。悟了之后怎么样？「专求大道，以利含生」，不是为自己。修行、证果为什么？为利益一切苦难众生，这就是上上乘人，六祖说的上上根人。

　　「皆是一生信满发心入位人也」，一生成就，信心圆满了，发心入位。这个「位」要查一查原文，看看这个字是不是「住」字？前面讲了，「任运至十住」。但是用入位也能讲得通，入住就更明显，十信心满入初住，发心住，入初住就是入华藏世界，离开十法界，这才叫超凡入圣，这才叫真正成就。为什么？这时候就三不退了，佛法里面常讲的「位不退、行不退、念不退」，绝对不会退到十法界。那他到不到十法界里来？来，会常常来。为什么会来？众生有感，他就有应，他到世间来是来教化众生的，虽然是教化众生，也是自利。为什么？因为他才十住菩萨，他还要不断向上提升，他上面有十行、十回向、十地，有等觉，才到妙觉。所以，应化在九法界自行化他，我们中国人常说的「教学相长」。

　　任运的提升，自自然然，这里头就是法身菩萨四十一个阶位。古大德常说，他们的修行跟我们九法界里面修行不一样。为什么不一样？我们九法界修行没有离开心意识，九界众生。他们？他们不用心意识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，第六识分别，末那执着，阿赖耶落印象。不用心意识，简单的说，他没有分别，他没有执着，他不落印象，他不起心动念。你想想看，这怎么个修法？这种修法，往后经文里头会说得很多。我们看看法身菩萨是怎么修的？他在九法界里头和光同尘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生」，细细在《华严经》你去观察揣摩，你才能体会到「恒顺众生，随喜功德」。我们今天连这两句，实实在在会念也会讲，真的来说，根本就不懂。为什么说不懂？如果你真懂了，你就做到了，你还没有做到，你不懂，真懂就真做到。为什么不懂？我们没有离心意识，没离心意识讲随缘，随缘里头拖泥带水，不干不净。

　　我们恒顺众生，我们也随喜功德，有那么一点样子，跟菩萨所修的不一样！菩萨是真的随喜，真的恒顺，他没有起心动念。我们今天随喜、恒顺还是会起心，还是会动念，还是有分别，还是有执着，不过是什么？程度轻一点了，淡一点了，哪里是真的随喜！哪里是真的恒顺！你要细细观察、你要细心体会，真正随喜、真正随顺，什么时候你要是看到了，亲眼看到，亲身接触到了，恭喜你，你真的悟入了。虽然没有证得，下面可以讲，你是信解发心。信解发心是什么？你没有证得初住，你已经入十信位了，初信、二信、三信，你入了这个位子。那就不容易了，你的方向、目标完全正确，你肯定是烦恼轻、智慧长，用功得力！你的烦恼习气一年比一年轻，一月比一月轻；智慧一年比一年增长，一月比一月增长。你的生活不管富贵贫贱，那不相干，你法喜充满，这个形象是肯定的。

　　长者这几句话是让我们自己反省，也让我们观察真正修行人的形象！古人所谓「诚于中而形于外」，你里面真的产生变化，外头样子就变了，相变了，起心动念变了，相变了，体质变了。再细心观察，你居住的环境变了，我们中国人讲风水改了，「福人居福地，福地福人居」。这个地方本来风水不好，我们现在人讲磁场，磁场不好，你真在那里修行，磁场变好了。所以，要不要请什么地理仙来看风水？用不着，那是假的，没那个道理。改风水从哪里改？从自己心地上改，从自己行为上改，我的身心改了，我住在哪里，这个地方风水马上就变好了。这里是很好的风水，住的人心不好，行不好，风水几年就变坏了，两、三年风水就坏了，境随心转。

　　在自己身体讲，相随心转，体质随心转，我们居住环境随心转。如果你是大德，心量大，念念为法界众生，为全世界众生，你改变风水的范围就大了。你居住在这个地方，可能一百里之内的风水都变好了。如果是佛跟菩萨，大概是一千里之内的都变好了，那是真正得道的人，我们做不到。我们能够做到居住在这个地方，方圆十几里、几十里，那就是很好的功夫！所以，一个人有福，一个地方众生都有福。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看李长者下面的《论》文，「若不信自心元是不动智佛者，即永劫漂沦，何能利人济物，如经所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处」，到这个地方是一段。这话说得好，我们应当学习。若是假使，假使不相信自己心（自心）原本就是不动智佛，你不相信、不能接受，你就迷了；你要是能信就觉悟了，你不信就迷了。这一迷之后你就「永劫漂沦」，这句话就是六道轮回，「漂沦」是讲六道轮回，漂是讲上三道，沦是沉沦，是三恶道，「永劫」是没有出头的时候。你在六道里面，所谓头出头没，漂上来就是头出，上三道，下去就是头没，沦落到地狱。你怎么能够利益众生？你怎么能够帮助其他众生？物就是九法界的众生，你不能帮助人，你也没有办法帮助众生。

　　下面是举经文来作证，「如经所说，若自有缚」，这个缚就是烦恼、习气、业障，你怎么能帮助别人化解烦恼、业障？这不可能。自己烦恼不断，能帮助别人断烦恼，「无有是处」，没这个道理。所以，佛在经教里常说，你要度众生，先要度自己，自己得度，你然后才能度人。有人看到这样的经文，于是决不做利益众生的事情，为什么？我自己没度，我要先度自己！他也是依据经教。经教，各人解读不相同，许许多多人死在经文之下。从前李老师常常提醒我们，读书人读了书不能够活用，死在句下，我们叫他做书呆子。学佛，读佛经，不能够大开圆解，执着在字里行间，就变成佛呆子，这样的人古今中外是大有人在。李老师常常提醒我们，学佛不要学成佛呆子，你要善解经义。开经偈里面的一句话，「愿解如来真实义」，这一句谈何容易！

　　所以，你要善解经义，你可不能错解，可不能曲解了。这就是初学佛的人为什么要依善知识，原因在此地。常常把经教意思看走了样子，错解了，错解了害自己事小，害别人事大。所以我常讲，经文字字句句都是活的，没有一句一字是死呆板的，不是的。所以，经文深讲、浅讲，长讲、短讲，每个人讲都不一样。自己讲的，讲十遍，十个样子，讲一百遍，一百个样子，活的！佛在四依法里面教导我们，「依义不依语」，最重要的你要懂得他的意思，言语、文字没有关系，多一句少一句都没有关系，意思对了就行了。

　　所以，佛经在中国的翻译，你看同一个本子，原文同一个本子不同的人翻，翻出来的经文不一样。我们看到《金刚经》就有六种不同的译本，《般若心经》有十几种不同的译本。你们看《心经诠注》，周止庵的，他把自古以来《心经》的译本统统收集在一起，你去看，好象有十几种不同的译本。你细细去看，大同小异，文字不一样，意思一样。这是佛教给我们「依义不依语」，文字是语言的符号，我们不依这个，我们依意思。佛还说了，不但我们「依义不依语」，要「依了义，不依不了义」。什么是了义？什么是不了义？这个意思浅深、广狭差别就太大太大了。同是这一卷《心经》，经文不长，我们现在大家所读的是玄奘大师翻的，两百六十个字。他老人家翻的确实简单扼要，序分省掉了，流通分也省掉了，他所翻的是正宗分。你看看，其他译本里有「如是我闻，一时佛在」，统统都有，玄奘大师省掉了。

　　这一部《心经》两百六十个字，十信位的菩萨学，十住菩萨也学，十行、十回向、十地菩萨也学，等觉菩萨也学。每个人体会的深度不相同，每个人讲解的也不一样，字字句句包罗万象，佛法妙处在这个地方。为什么这么妙？称性！性没有浅深，性没有广狭。所以，一个字、一句讲一劫也讲不完，一两句话也都讲出来，真是妙不可言。学佛贵在得旨归宗，你晓得它的宗旨所在，义趣所在，你才能真正得利益。帮助众生完全在缘分，一定要有利益众生的这个愿！你看看菩萨发愿，头一愿「众生无边誓愿度」。「等我成了佛再来度众生」，你永远不能成佛。为什么？你自私自利。那怎么办？我学一句我跟众生说一句，我学两句我跟别人说两句。我没有开悟，希望别人开悟；我开悟了，我帮助别人，别人开悟，希望他帮助我。念念不舍利益众生的心！

　　永远不间断去勤学，好学、勤学，亲近善知识，古人讲的参学，寻师访友。为的是什么？为的是觉悟，为的是自利利他。所以菩萨在没有成佛之前，在九法界示现教化众生，都是自利，教学相长你才会有悟处，你才会有进步；闭门造车，不跟大家接触，那叫钻牛角尖，走死胡同。所以，你具足参学的条件这个很要紧，参学的条件是你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，你有这个能力你就可以出去寻师访友了。如果没有这个能力，你要一出去，你必定被妖魔鬼怪诱惑了，当了别人的俘虏，你就很可怜了，正道失掉了。所以，参学是有条件的，没有这个条件，乖乖的跟老师。

　　从前人跟一个老师，我们现在讲毕业了，以前叫出师，出师就是出老师的门，现在人叫毕业。什么时候毕业？每个人不一定，一个老师（在从前都是私塾教学，不是现在的学校），老师教十几个学生，教二十几个学生，哪个学生可以先离开老师，哪个学生不能离开老师，条件就是他有能力辨别真假、邪正、善恶、是非。有能力辨别，老师就可以说，你可以出去参学，就毕业了；如果你没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，你不能离老师一步。你离老师决定走邪道，决定迷失方向，没有能力！像走路一样，你不认识路，你要跟着老师，老师带着你走。到你认识路的时候你自己走，老师不再带你了。

　　在《华严经》上，善财童子的老师文殊菩萨。他在文殊菩萨会上得根本智，肯定自心是不动智佛，这是大善根的人。肯定宇宙万事万物跟自己是一体，生佛不二，性相一如，这种见解、这种思想叫上上根人。「心包太虚，量周沙界」，能够舍己为人，谦恕仁慈，这是一乘圆教菩萨根性。善财是这种根性，文殊菩萨把他当宝贝，为什么？这是能传法之人，一定要帮助他，成就他，果然在文殊菩萨门下他成就十信心满。十信心满，文殊菩萨就教他去参学了，离开老师以后就是五十三参。那五十三位善知识里面，有男女老少，有出家在家，有走的是正道，有走的是邪道。对于善财童子来说统统都得利益，只受其利不受其害，有这种本事你才能参学。你没有这种本事，离开老师，大概一百个都一百个走错路，老师确实是「恒顺众生，随喜功德」。老师随缘，你自己走错路，你自己堕落，是你自己的业障！没法子救你。

　　我在初学佛的时候有两个同参道友，我们很投缘，三个人同年，大概命运也差不多，也都相同。算命算我们三个人福都很薄，有佛缘，寿命都不长，说我们三个人都是过不了四十五岁，我们都相信。四十五岁那一年二月走了一个，法融法师走了；五月又走一个，明演法师走了；到七月我生病，我很少生病，生病了，我知道时间到了。我也不看医生，为什么？医生只能医病，不能医命，寿命到了。所以，一切放下，念佛求生净土，我关起门来念一个月，病好了。我知道那一年是该走的，我没走。我没有求长寿！

　　我也真的很感谢佛菩萨保佑，没走。为什么？四十五岁那年要走，我要往生，我知道，我是凡圣同居土，品位不高，那么这多活了三十多年。这三十多年，把我自己的境界真的是大幅度提升了。所以我深深感觉得，感受到寿命长很重要。为什么？许许多多地方，你没有那么长的时间你不能悟入。我们不是上根利智，不是一闻千悟，中下根人，寿命长是有大利益。但是寿命长是能修，断恶修善，积功累德。你看看《了凡四训》，了凡先生被孔先生算的是真正确，一点差错都没有。他寿命五十三岁，他没有求长寿，他活到七十四岁，多活了二十年。这个二十年，他自己说了他没有求，那是什么？那是断恶修善、积功累德自自然然延长的。我到今年寿命延长了三十多年，深深感觉得长时熏修利益不可思议。如果你没有寿命，长时熏修你就得不到。

　　人，真正觉悟的人，人生在世什么可贵？命光最可贵，古人讲「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，这就是我需要时间来熏修，今天的熏修是大乘佛法来熏修，这是无比殊胜。大乘法里头，尤其是希有难逢是《大方广佛华严》，比什么都殊胜。修净土，彭际清居士讲（那是了不起的人，不但儒释道都通，在佛法里头也是通家，禅、净、密、律他都通，一生不作官，学佛），他告诉我们，《无量寿经》即是中本《华严》，这是他说的，他把《华严》跟净土看成一个，有道理！《无量寿经》确确实实经文开端第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，所以他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经，他把它看作大本、中本、小本；大本是《华严经》，中本是《无量寿经》，小本是《阿弥陀经》。经文有广略不同，义趣没有两样，这个话说得好！不是过来人说不出来。他说出来，我们仔细去观察、思惟，一点都不错。

　　所以我们这一生当中修净土，能够遇到《华严》，也就是说，你能够读到大本《无量寿经》，真正叫希有难逢，百千万劫难遭遇，用这句话来形容决定不过分。同时，我们又能够找到两位好的向导、导游，游华藏世界，游《大方广佛华严》，一个是清凉大师的《疏钞》导游，一个是李长者的《合论》导游，这当中又参加了一个道霈禅师，使我们这一次的参学得益多多。这种机缘，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，我们碰到了应当珍惜，应当抓住这个机会，勇猛精进，契入华严境界，求生净土。我常常讲，你不是生同居土，不是生方便土，你往生是实报庄严土，到西方极乐世界「华开见佛悟无生」，那个阿惟越致菩萨不是阿弥陀佛本愿威神加持的，是你自己亲证的。你想想这个缘多殊胜，多希有！

　　长者这几句话就非常重要了，你要一闻觉悟、晓悟（晓悟、觉悟是一个意思），谦恕仁慈这四个字你就落实了。「专求大道，以利含生」，含生就是一切众生，「一生信满，发心入位」。这在西方极乐世界什么地位？实报庄严土。要记住下面长者的警告，如果你要不相信自心原本是不动智佛，你不相信，那你在六道里头轮回还很长，你不容易超越六道，虽然学佛也不能超越六道，这话是真的，不是假的。

　　再看他老人家告诉我们，发心有两种，「是故发心有二种，一修信解发心」，实在讲这两种发心是我们能做到的。「但修十信解故，即如前十智如来，十首菩萨是」，我们能够做到这一层，真的心满意足了。为什么？你确确实实是十信位的菩萨，十信位的菩萨没有出十法界，但是你是圣人，你不是凡夫。你只要是入了初信，就是圣人，就不是凡夫，初信位的菩萨。初信位菩萨的断德跟小乘须陀洹相同，就是说八十八品见惑断尽了。我们现在不要谈什么八十八，因为圆顿大法里头没有这个数量，总的来给你说，你的见解，对性相、理事、因果你的信解完全正确，你的见解没有错误。前面讲的，你相信自心是不动智佛，你有这个认知，真心不动，本来不动。迷了的时候是不是动了？迷了的时候还是不动。如果说迷了就动了的话，就不能叫真心，这妄心。真心还是不动，迷了的时候是妄动，真不动，返妄归真，这就行了，只要你肯回头。

　　这个道理、事相、修行方法，我们在这段期间当中讲过很多遍，讲得很清楚。问题出在哪里？你虽然听了，你不会。为什么不会？你没有听懂！你如果真的听懂了，你的思想会改变，你对于宇宙人生的看法会跟从前不一样！你真的受了佛法的熏陶，佛法是什么？佛法是性德。你会随顺自性，随顺性德，你不会叛离；你要不知道随顺性德，你依然迷而不觉。从哪里看？你不谦虚，你没有宽恕，你没有仁爱，你没有慈悲，这四种德你统统都没有，知道你没有回头。什么人回头？初信位的菩萨回头了。这是圆顿大法，你进门了，你虽然不高，才一年级，你真的是入学了。你是华藏学校里面的小学一年级的学生，你入门了，你就了不起了，文殊菩萨都赞叹，文殊菩萨都对你致敬。从此以后，你的方向、目标完全正确，你走的是成佛之道，诸佛菩萨恭贺你。你肯定，我常常讲，肯定自性本善，肯定人性本善，肯定自己有佛性，众生有法性。

　　本善、佛性、法性是一桩事，一而三，三而一，从这个地方建立信心起修，这还得了吗？所以这一发心就超过声闻、缘觉，这是初信菩萨，初信位的菩萨。他所修的科目就是前面讲的，「十智如来，十首菩萨」，到经文后面还要细说，这是你修学的科目，这个科目就是德目。世出世间圣贤教导我们的，自自然然都包含在其中，我们净宗所依据的「净业三福」，净业三福圆圆满满在里面。你真的是圆顿大乘初发心的菩萨，三福圆圆满满你统统做到了。「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师，你真做到了，自自然然做到，没有一丝毫勉强。你自己没有感觉得「我做这个好象有什么障碍，有什么辛苦」，没有，完全自然，做得很自在。「慈心不杀，修十善业」，一般人讲到持戒：持戒好难，好不容易！菩萨持戒完全是自然的。我们今天为什么感觉得好困难？那就是养成了一个坏的习惯，现在要恢复正常，好象很别扭，很不习惯，就这么个道理。

　　这里头最重要的关键就是认知，有了正确的认知，佛知佛见，什么都不难，为什么？本来是这样的。像这个地方长者讲的，「谦虚、宽恕、仁爱、慈悲」，这是本来就是这样的，哪里带一点点勉强！为什么你今天做不到？你迷失了。你本来是这样的，跟诸佛如来无二无别，是你在无量劫中，在六道轮回染上这些坏习气。染污的时间长，染污得太严重了，所谓是习惯成自然，把你自己本来的德行、本来面目完全迷失了；真正觉悟，立刻回头，一回头，原来就是！这四个德行也是长者随便捻出来的，略举！四德。说明回头的人、走成佛之道的人，以前迷失了，迷失了走三途、走六道，现在从三途、六道回过来走成佛之道；这一回头，德行立刻现前。我们要回头，不回头就不得了，不回头就是前面所说的「永劫漂沦」，李老师以前讲长劫流转，流转就是六道轮回，苦不堪言。所以第一种，真正有觉悟的人，真正发大心的人，行！所以说我们每个人可能都有分，只要你真正觉悟。

　　第二个，是「信满发心」，这实在讲我们恐怕做不到，这个发心是初住，发心住。「十住位初」，就是初住，「名初发心住故，即十慧菩萨，十个月佛，是其因果也」；十慧菩萨是因，十个月佛是果，这要十信修满了。所以，第二个发心是初住菩萨，发心住。第一个讲修信解发心，是十信菩萨，初信位的菩萨；初信位的菩萨，我们努力一下有指望。如果真的我们到初信位菩萨，念佛往生西方极乐世界，给诸位说，不是凡圣同居土，是方便有余土，这是大幅度提升。如果是第二种信满发心，往生西方极乐世界是实报庄严土，不是方便土。你看看真正学《华严》，对往生帮助多大！太大了！

　　不学《华严》，不懂《华严》教义，真正念佛往生成就的人都是在凡圣同居土，这给你讲实话。你要想向上提升，生方便土，生实报土，当然最有利益的是《大方广佛华严》，真正能够教你在一生当中提升品位，这是我们不能不知道的。没有这个缘分就不说了，没有缘分是什么？没有缘分读《华严经》，没有缘分学《华严》，所以不说了。《阿弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，没有这个机缘就是没有因缘。你有善根、有福德，老实念佛也行，但是多数都是凡圣同居土。凡圣同居土就不错了！蕅益大师讲的，凡圣同居土下下品往生，我也满足了。那是真的，不是假的。下下品往生得阿弥陀佛本愿威神加持，也是阿惟越致菩萨，净宗法门不可思议。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二０二集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，李长者的开示，我们从「发心有二种」看起，这是一个整段。

　　「是故发心有二种，一修信解发心，但修十信解故，即如前十智如来，十首菩萨是，二信满发心，十住位初，名初发心住故，即十慧菩萨，十个月佛，是其因果也」。这一段前面都向诸位报告过，在这个地方我们重复再念一遍，说明这两句话非常重要，总是期望同学们，「信满发心」我们真的是做不到，但是「信解发心」是可以做到的。

　　「信解」，关键在这两个字，佛在这部经上所说的你懂不懂？「解」是懂不懂，你能不能理解？这经上说的最重要的一句话，就是「自心原本是不动智佛」，你相不相信？这句话要换成我们中国世俗里面讲的「人性本善」，你相不相信？要相信了，大乘教里许许多多重要的一些纲领、原则都能会通。「十方三世佛，共同一法身」，你相不相信？你能不能理解？「心包太虚，量周沙界」，你能不能理解？你能不能相信？你相不相信你自己本来成佛，只是现在一念不觉而起无明，无量劫来愈陷愈深，造成今天的样子。迷得再深、迷得再久不怕，只要一觉悟就回头，只要一觉悟就能够恢复，恢复你的本善，恢复你的菩提心，恢复你的不动智佛，恢复你的妙慧德用。妙慧德用就是文殊跟十慧菩萨，这十首菩萨，十慧菩萨。

　　信解发心，你果然能理解，果然能够相信，经教里面常讲的见惑，「身见」，你有没有破？不用破自然没有了。我知道我自己现在这个身、现在这个思想跟大宇宙的关系，我搞清楚、搞明白了。大宇宙是我自己的法身，这个身是我法身里面的一个细胞，一毛端而已，这关系搞清楚、搞明白了，所以身见破了。「边见」，边见是对立，两边，自自然然对立没有了。我常讲的，我们学佛决定不能跟一切人事物对立，对立这当中决定起误会、起矛盾，这样发展下去之后就有麻烦，会惹出天灾人祸。所以，决定不能对立，为什么？法性里头根本就没有对立，所以，对立是造业。于世出世间一切法，对立没有了，就是边见没有了。「见取见」，是分别执着因果里面的果报；「戒取见」，是分别执着因果里面的业因。你入这个境界，试问问你还有没有因果？因即是果，果即是因，因果不二，这是见取见、戒取见也没有了！既然契入诸佛的境界，哪里还会有「邪见」？你看看，这比三乘人断见惑真的是容易太多了！上上乘人从根本修，根本是什么？于一切法不起心、不动念、不分别、不执着，见思烦恼不要去断，没了，当下就没有了。

　　转恶为善，真善、至善；转迷为悟，大觉、圆觉；转凡成圣是法身菩萨，大圣不是小圣。所以，我讲的这些东西，你听懂了没有？你要听懂了，哪有不入境界的道理！哪有不转念头的道理！我特别念这一句，提醒同学们，这部经是无比的殊胜。如果真的有这么大的福报，能把这部经从头到尾学完，你就跟善财童子一样圆满成佛了。世间（这个世间不是指我们这个世间，十法界）一切诸佛剎土里头，不知道有多少菩萨希求这个法门，求不到！没有机会。我们的缘实实在在殊胜，居然在这一生当中遇到，希有难逢。希望大家要珍惜，太难得的缘分，要真正能理解，要转变我们错误的观念思想，依教奉行。

　　向下，十首菩萨所说的偈颂句句都是无比的精彩，你能解、能信，你就是信解发心。那恭喜你了，从今之后，确确实实你是大乘圆顿大法里面入门的菩萨，初信位就是菩萨。五十一位菩萨，你已经上了学了，你已经是初阶的菩萨，这是圣人，这不是凡夫。虽然，你现在还没有能力超越六道轮回，可是你已经得到了保证，决定不堕三途。你在这个世间修行是人天两道，你会快速的向上提升，这跟其他的三乘不一样，你会快速提升。如果你能把这个解行发心回向净土，求生极乐世界，这就真正是加速度，几何级数，很短的时间你就成无上道了。长者在此地告诉我们菩萨说偈的大义，这是总的纲领，总的原则。

　　我们接着往下看，「又就此说颂门中，义分为二」，这里头有两个意思。第一，「明文殊师利说十偈颂」，底下我们就看到了，大意是「叹如来十种德，令信心者信解增广」。从前面你建立了信心，知道自心是不动智，不动智就是根本智。世出世法是从自心里面变现出来的，唯心所现，唯识所变，一真法界是心现，十法界是识变的，心现识变。一真法界里头没有识，转识成智，初住菩萨就转了；信解菩萨是知道这个道理，知道这个方法，自己想转还没有能转得过来，十信位的菩萨。信满就是你转过来了，你转第六识为妙观察，你转第七识为平等性，转阿赖耶为大圆镜，转前五识为成所作。你凭什么转的？凭信解！所以文殊菩萨在此地说这个偈颂很重要，把你的信解扩大，把你的信解增上、增广。「叹如来十种德」，如来十种德就是自心的十种德，目的是让信解菩萨信解增广。

　　第二，「明信心者，心地增广，其光渐增，其光渐增者，明信心渐胜」。这是菩萨说偈目的之所在，用意之所在，我们今天不得已，讲目的，讲用意，为了什么？为了初学你好懂。如果你真正稍稍契入境界，这些话都叫废话，入文我们就看到了。「一一随光所照之境，以心观之，随方令心无碍，尽十方总然，十方观遍，唯有能观心在」。为什么？所现的一切万相都是心现的，你能够在十方观遍，唯有能观的心，就好象古人讲「以金作器，器器皆金」。你到一个金饰展览会里面去参观，几千种、几万种不同的金饰制作，琳琅满目，没有一个同样的，美不胜收。你看完了之后怎么样？原来这里全是黄金，除了黄金之外，没有第二个东西。这就是你看了之后，唯有能观的心在。

　　能观的心是什么？法性！所有统统是法性现的。谁的法性？自己的法性。「能观」的观就是佛性，就是妙慧，就是不动智的起用，佛性；不动智是法性，妙慧是佛性，佛性跟法性是一个性，能观、所观是一体。这个事太深太深，你能不能理解？你能不能深信不疑？你能够从这个地方契入，声闻、缘觉、权教菩萨怎么能跟你相比！你自己也不知不觉自自然然的就入了住，就到初住这个境界了；不知不觉无明也破了一、二品，没想破无明，无明也破了。

　　这里头开头这一句，「一一随光所照之境」，这句话你懂不懂？什么叫随光所照之境？眼随见性之光照无边的色性，见性是佛性、是妙智，所照之境，那个境是法性；见性见法性，见性跟法性是一不是二。在耳，闻性闻声性，闻性之光所照的是声境；能闻是佛性，所闻的这个声境是法性。其他不必再举了！这是教你什么？教你在日常生活当中怎么用功！「以心观之，随方令心无碍」。你入了什么境界？无障碍的境界，这是华严境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。「尽十方总然」，这句话做总结。「十方观遍，唯有能观心在」，这就是见性不着相，性相同源，性相一体，性相不二，入这个境界。

　　「复观能观之心」，这是再深入一层，这个观是觉，能观的心，能观的心也没有内外。能观、所观俱不可得，融成一片，分别妄想都尽了，都没有了。这时候「十方无碍，方入十住初心」，这个境界才能够契入发心住；换句话说，你超越十法界，你入一真法界。一真法界里面有四十二个阶位，你现在得到第一个阶位，发心住。发的是什么心？给你说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真的发出来了。这个心发出来绝对不会退转，绝对没有改变，永远不会改变，永远不会退转，只有逐渐逐渐的增广，逐渐逐渐的增上，向上提升。从初住扩展到二住，二住再扩展到三住，一直扩展到等觉、妙觉，就圆满了。

　　向下，经文第一段，「文殊说颂中」，文殊菩萨说偈颂，这里面「叹如来十种德，令信心者渐渐增广」。现在我们看经文：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨。各于佛所。同时发声。说此颂言。】

　　这一段经文清凉大师有注解，「言一切处文殊者，略申三义」，这是清凉大师给我们做导游，为我们讲解说明。偈文、偈颂分为两大段，这是第一大段，说颂的人，这偈颂什么人说的；第二大段，他说些什么。所以我们刚才念的这一段是长行文，这是属于第一段，文殊菩萨说的。长行里面说『一切处文殊』，这我们得怀疑了，这「一切处文殊」怎么讲法？是一个文殊菩萨变化很多很多身，在各个地方同时说；还是各个地方都有文殊菩萨，有很多很多的文殊菩萨，哪个对，哪个不对？

　　清凉大师给我们略申三义，他从三点来说。第一，「约当节」，当节就是就我们现前这节经文来讲。「如初节中，百亿佛前，有百亿文殊」，这就是一切，文殊不止一个，每一尊佛前都有文殊菩萨，百亿佛就有百亿文殊，所以这是一切处文殊。「各各说当节之偈，故文皆云，各于佛所」，清凉大师在《钞》里面还有注解，小字是属于《钞》，注解《疏》的，怕《疏》里面讲得太简单，怕我们还看不清楚，清凉大师很慈悲，再加以解释，都是为我们初学人着想。我们把他的《钞》文念一遍，「约文，即是以应就机」，下面是比喻，「令百川中一时见月，各各皆说当节之偈者，如百亿内，同说若有见正觉偈，第二节内，同说众生无智慧偈，然有四句」。

　　这个四句里头，第一，「一切处文殊，同说一偈，是一切即一」。一切处是讲前面讲的百亿，百亿佛前，每一尊佛前都有文殊菩萨。在一切处，文殊同说这一偈，这是「一切即一」。第二个意思，「但一文殊，十节说偈」。每一节他都说，这是讲一个文殊，是讲一尊佛的处所，一个文殊，十节当中，他都说偈，这是「一即一切」。前面是一切即一，一即一切，这要搞清楚。第三个意思是「各于佛所，即一唯是一」，各于自己这一尊佛的佛所，「一就是一」。第四说「诸处文殊各偈不同」，每一尊佛前面文殊菩萨说偈并不一样，那就是「一切中一切」。这里面给我们讲了四句，一切即一，一即一切，一即唯一，末后是一切中一切，四句！四句意思统统都有，圆融无碍，这是不思议的境界，这是三个意思里头第一个。

　　第二个意思，第二义「一文殊从一处东来，即从一切处东来，至一法会，即至一切法会，故虽东来，而即一切处，以是法界即体之用身故」。这一节清凉大师给我们解的，这是约义，这第二是约义，是从义理上来说。《钞》里面讲，「第二约义，复语其实德」，我们特别要注意「实德」，真实的德行。清凉大师举个例子，让我们从例子里面去体会。「如前溪之月」，小溪，晚上小溪里面有月亮的影子，「前溪之月，即是后溪」，我们到后溪又看到月亮的影子；前溪水里面的月影跟后溪水里面的月影是一。「及千江百川之月，全入前溪，所以尔者，一切处月，不离本月故，本月落溪，则千处俱落」，这个话是形容它真实义。我们很难体会，原因在哪里？原因在分别执着。离分别执着，「即体之用」，我们就明白了，不但明了，自己也会；换句话说，九法界众生的麻烦都是在妄想分别执着，离妄想分别执着，实德就现前了。

　　实德有没有言语？没有。实德就像什么？千江有水千江月，水是感，月是应；感应之果，就是水里面现月亮的相，这是实德。这个话显什么意思？十法界依正庄严，能感；如来菩萨现身在法界，就是所应。十法界众生就像千江有水，千江月是佛菩萨来应化，自自然然，没有一丝毫勉强。说一、说多都是分别执着，没见性，如果是见性了，所有一切妄想分别执着性融了。性像大海，千千万万无数的河流，河水流到大海，融了，都变成海水，不再叫江水、河水，不再叫了，都变成海水。河水、江水、溪水没有流入大海，都有它自己的名字，那好比是九法界，大海好比是一真法界。九法界里头有分别、有执着、有对立、有矛盾，入到大海什么都没有了，这时候才真正知道原来是一体。

　　比喻总归是比喻，没有办法比得恰到好处，只能比个仿佛。为什么？因为河流、江河、小溪，它确实是有它的相，差别相，如果讲到法性跟法相，实在讲它没有差别。没有差别当中，我们一定要把它加上个差别，这错误！头上安头，这是什么？这叫无明。楞严会上，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，我们凡夫无明是怎么起来的？什么时候起来的？释迦牟尼佛答得非常巧妙，「知见立知，即无明本」。知见是什么？知见是实德、是性德，就像千江有水千江月，自然而然。水里面现的月，你一定要给它加上一点意思在里头，这叫无明。无明什么时候起来的？你什么时候加上去，就什么时候起来。你要不起这一点意思，哪来的无明！这就讲的起心动念，你起心动念就是无明，你不起心不动念，哪来的无明！就是真性。这个地方怎么不是一真法界？这个境界里所有一切众生，哪个不是诸佛如来？

　　诸佛如来示现森罗万象，那是性德自然流露。相的变化，就是知见立知的那些人他起了妄想，动了妄念，有了虚妄的造作，把一真的现象扭曲了而已！扭曲是他自己扭曲，并不是外面境界相真的被他扭曲，不是的。这里面道理很深很深，你要想了解，不能通过思惟，你愈想愈讹愈错误，你不想，真相就摆在你眼前。所以我常常讲，诸佛菩萨成就无上菩提妙果，他的秘诀就是四个字「不可思议」！他的六根接触外面六境，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，口尝味，本事在哪里？就是不起心、不动念，没有分别执着，他比什么都清楚，比什么都明了，那就是不动智佛。

　　你本来是个不动智佛，不动智佛就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，所以称之为如如佛。哪个不是？各个都是。你为什么不是？就是世尊所讲的，你知见立知。知见立知是什么？就是我们常讲的起心动念，无明就来了。无明没有开始的，如果有始有终，它是真的了，所以无明叫无始无明，这个字用得好，没有开始。久远劫前，哪来的久远劫？你眼睛一闭，无明就结束了；眼睛一张开，第一念佛知佛见，第二念就无明了。你说无明什么时候生的？要从眼根上来说，就是这样情形。我眼睛闭下来，没有了，张开起来，生了，从哪里生的？睁开眼睛生的，你们诸位细细去思惟这个现象。无明什么原因生的？没有原因。无明什么时候生的？没有开始。但是它起作用，它叫我们迷失了本性，迷失了真心，错解了诸法实相。你自己受苦受难，是自己造成的。现在时间到了。

　　诸位同学，请看文殊菩萨说偈的这一段长行，我们把文念一遍：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨。各于佛所。同时发声。说此颂言。】

　　清凉大师为我们说明的，这『一切处文殊』有三个意思，前面两个我们读过了，现在看第三个。「三约表法」，这很重要，「文殊乃是不动智之妙用，触境斯了，六根三业，尽是文殊实相体周，万象森罗，无非般若，何有一处非文殊哉」。这表法的义趣深广无际，读《华严》要不懂得表法，你就白读了，那你才真的叫曲解如来真实义！所以，不能望文生义。表法真难，我们如果没有清凉大师，没有李长者，来带领我们导游，为我们讲解说明，说老实话真的看不懂，看不出里头的意思。他们一说明我们就明白了，就能体会到了。

　　文殊是表不动智的妙用，不动智是根本智，不动智的妙用是后得智。佛在「般若经」上常说「般若无知，无所不知」，般若无知是讲的不动智，体！无知，它起作用无所不知。不动智佛代表实相般若，文殊菩萨代表实智的妙用，就是观照般若、方便般若，不动智佛是实相般若，都是自性本具的智慧、德能，不是外面的。这个智慧还得了吗？「触境斯了」，眼一见就明了，不是学来的。所以，这个智慧，佛在经上所说的叫自然智、无师智。我们从老师那里学得来的，那不是自然的，自然智是你自性里头本具的般若智慧，本有的这些才干，本有的相好，可惜你迷了自性，你不得受用。「出现品」里头的那一句话要常常记住，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，世尊一句话把我们的病根捻出来了。我们的病根就是妄想分别执着，我们的本来面目跟一切诸佛如来是无二无别。毗卢遮那怎样，我们也怎样；阿弥陀佛怎样，我也怎样。

　　中峰禅师在《三时系念》，这是你们念得很熟，每个星期都在做。现在你们学院订了恢复《三时系念》，改在每个星期天做。我们每个星期天讲经停一次，难得！我七天当中有一天读经、念佛，做《三时系念》，这一天我是修自己！很难得大家给我这个机会，我们要奋发努力，勇猛精进，分秒必争，提升自己的境界。《华严》学到了，要变成自己的观念，变成自己的见解，变成自己的思想，让我们的身语意三业都能够契入，这是真实的成就。稍稍能够契入，此地所讲的「触境斯了」，你自自然然会感受到，眼见色你明了，耳闻音你明了。我们不说别的，最简单的，展开经本，经书是色相，你要用眼看，眼一看意思就明了，而且不会错误。耳，你听，听人家念经，听人家说法，一听就明了。触境斯了，不要用思考，不要去想一想，一想就错了。现在人所讲的直觉，这对的，不能想！想就落在意识里头去了，那就是凡夫知见，不落意识是佛知佛见。

　　所以，清凉大师底下讲「六根三业」，六根是眼耳鼻舌身意，三业是身业、语业、意业，六根三业把我们所有一切的活动全部都包括，一条都漏不掉。「尽是文殊实相体周」，文殊是谁？文殊是自己的妙慧！不动智佛是谁？是自心本具的般若理体。释迦牟尼是谁？释迦牟尼佛是自己的仁慈清净。阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是自性无量觉。离开自性，世出世间一切法，无有一法可得。所以，遍法界虚空界是一个自己，你懂不懂？你信不信？你要是真的搞清楚、搞明白，相信了，你就是信解发心。信解发心是什么人？华严会上五十一位菩萨，你是初信位的菩萨。你得到初信，你一定是锲而不舍，勇猛精进，很快的就把你自己提到二信、三信、四信、五信。到十信心满，恭喜你，你就成了法身菩萨，你就是信满发心了，你就超越六道，超越十法界！这个世界有什么样的灾难与你都不相干了，世界成住坏空与你都不相干，超越了。断烦恼，消业障，消灾免难无过于此，你才知道这部经的德用。

　　所以文殊是实相体周，这个体是性体、法性，周遍法界，这是一个意思；第二个意思，就是周圆而没有一丝毫欠缺，这是周的意思。「万象森罗，无非般若」，般若之体，不动智佛，般若之用，文殊师利，你要懂得这个意思，哪一处不是文殊！处处皆是。文殊表般若，地藏表孝敬，孝敬的心行遍虚空法界，何处非地藏！观音表自性的大慈大悲，慈悲遍一切，遍法界虚空界，哪一处不是观音！你能够如是信解，你就是信解菩萨。刚才说了，真正入信解菩萨，你的知见是佛知佛见，跟诸佛如来一样，没有错误。刚才说过，你的身见、边见、见取见、戒取见、邪见一扫而光，没了，统统没有了。八十八品见惑破尽，不破自然没有了，你才晓得圆顿上上乘法之妙，妙不可言！这是第一段，介绍第一段，后面还有九段，「下九节中，皆有三段，仿此可知」。每一段里面都有就当节说，有从义理说，有从表法说，统统用这个方式来解，在此地首先给你提起。

　　下面看偈颂，第二段，「正显偈辞」。清凉大师有介绍，「然释此偈」，然是语助词，就是我们解释偈子，「有通有别」，有两种。「通者，此明菩提超情」，情就是情执。情执是什么？就是妄想分别执着。菩提超越妄想分别执着，换句话说，你只要有妄想分别执着，菩提虽有不能现前；换句话说，你不认识它，你要把妄想分别执着断掉，那就是。所以，妄想分别执着害我们害惨了，真的是无量劫来我们被这个东西害死了，你现在还要留恋它，还不肯舍弃它！这是通说。

　　第二个，别说，「谓显前光中所见之事」，前面我们看到世尊足底放光，光照无量无边世界，显示前面光中所见之事。「于中又二」，再分两个中段，第一「约境」，从境界上说，「谓融前所照，显理法故」，这一句意思很深。融，到底下经文，这十首偈我们能够看到。从融会、消融，在这里面我们体会到「理法」就是法性，从相上显示出体来，如同从器上我们认识出真金。金在哪里？原来器就是金。为什么叫融前所照？前面所照的范围太大了，无量无边诸佛世界，细心观察，细心去体会，原来全是法性所现的，理法！法性是理，境界是事，事有不同，理是一样。就如同以金作器，器器皆金，器不一样、不相同，譬如说金饰，有项链、有戒指、有耳环，这是最普遍的，不一样；我们举这三样，三样不一样。你再看它们的质料，质料都是黄金，从这里看，一样。理法，看它的质是理法，看它的相是事法，理法跟事法我们要分清楚，理是讲体质，事是讲形相。融四相，你就显示出它的理体了，显示理体，你就见性了。

　　第二要「观」，观是看，你得会看；不会看的人着相，会看的人离相才见性。「谓令大众，泯绝诸见」，泯绝诸见就离相，在事相里头，你观察一切事相，观察宇宙万相，你要把你的成见放下。「诸见」就是我们讲的起心动念，你要把起心动念放下。「于所照事，不生执取」，你六根所接触的六境，这事的境界上，不生执取就是没有分别、没有执着。「然观资理成」，资是资助，观是理帮助它成就的。你为什么能观？你明白这个道理，这个道理帮助你有正确的观法。「理由观显」，万法的理体，哲学里面所讲的本体，理就是本体，本体怎么会知道？本体是由观显现的。你这个观是离心意识，离妄想、离分别、离执着，这才叫观。如果你落在心意识里面，那就不是观，那是什么？那是思惟、思考，是想象。

　　所以，科学家不管怎么样聪明，他见不了性。什么原因？在方法上发生错误，他没有离开思考，也就是说他没有离开分别执着，他没有离开起心动念，所以他永远见不到真相。即使用精密的科学仪器来观察，也见不到事实真相，他只能在事里面去打转，他没有办法见到性。他很聪明，他能够观察到物质的起源，但是他只知其当然，而不知其所以然。这是什么原因？基本的方法上错了，佛告诉我们，你要真正了解宇宙人生真相，你一定不能用心意识。

　　早年李老师教导我们，意识的能力确实是不可思议，意识就是我们的思惟、想象，内能够缘到阿赖耶，外能够缘到虚空法界。世间法里头它真的是第一，这就是我们讲的思想，世法里头它真是第一，但是它缘不到自性，缘不到真性。真性要怎么样现前？离妄想分别执着，真性就在眼前。所以，妄想分别执着障碍你的自性，这里头障碍又说了两种，烦恼障跟所知障；障碍你不能见性，障碍你不能证果，障碍你出不了六道轮回。所以佛家不讲研究，为什么？研究都是用思考。佛家讲参究，参究跟研究有什么分别？参究不用心意识，就是参究决定不起心、不动念、不分别、不执着。研究？研究是起心、动念、分别、执着，参究是把这些全部否定掉了。所以参究，世间法叫直觉，没有通过想象的，思惟想象没有通过，直觉。这是佛法跟世间、跟九法界众生，用的方法不一样的地方，就在此地。

　　所以，你就晓得，经上常常赞叹，诸佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」。什么叫定？定不是盘腿面壁，定是六根接触六尘境界，小定是不执着，大定是不分别，自性本定是不起心、不动念。所以，不起心、不动念这是什么人？法身菩萨，是自性本定。十法界里面，四圣法界是大定，像阿罗汉是四圣法界，大乘经上讲，他所入的定是九次第定。世间禅定算起来，世间禅定是小定，小定没有执着。哪些人？六道里面的色界天跟无色界天，他们是小定，没有执着，但是还是有分别。他没有执着是定功压住的，并没有把他境界转过来，石头压草，没有除根。到第九定，定功才算真正成就，为什么？烦恼不会再起现行，好象草连根拔掉了。所以，色界跟无色界，他们烦恼没有了，这是伏断，不是灭断，是伏断；四圣法界里面，见思烦恼是灭断，功夫不一样。离心意识是法身菩萨，不是九法界的。

　　在这个地方最主要的就是让我们知道这桩事情，知道，你真正理解，真正懂得，搞清楚、搞明白了，你真正相信，你入了信解位。所以，功夫就是在日常生活当中，「于所照事，不生执取」。简单的讲，起心动念，难！那是无明，我们是六道凡夫，没有能力在这上下功夫。我们能够做的，不得已而求其次，六根接触六尘境界，不分别、不执着，你就是权教菩萨。这个事情还是不容易做到，最初方便从哪里做起？从把这一切世缘看淡，不要太认真，要看淡。《金刚经》在中国佛门里面真正是第一经，现在讲知名度，《阿弥陀经》跟《金刚经》两个相比，《金刚经》知名度排在第一，没有人不知道佛教有个《金刚经》，很多人不知道佛教里头有《阿弥陀经》，都知道有《金刚经》。佛菩萨名气最大的是观世音菩萨，没有人不知道观世音菩萨的，有人不知道有阿弥陀佛，但是都知道有观世音菩萨，还知道有个如来佛，这名气很大，这是在中国的社会。

　　这些年来净宗弘扬，借着高科技的方便，知道阿弥陀佛的人、知道《阿弥陀经》、《无量寿经》的人越来越多，这也不过是最近十几年的事情，在从前真的很少人知道。我们从淡化，《金刚经》好，常常想到「凡所有相，皆是虚妄」，我们的妄想分别执着就会淡化了。坚固的执着、分别起来的时候，你把这一句经文念个几遍，你就会轻松了，你就会觉得「算了，不要去执着，不要去计较了」，自然就淡化了。如果再能想到《金刚经》末后，有一首很有名的偈子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，人自然心平气和，于一切人事物自然能生欢喜心，常生欢喜心。我们要懂这个道理，要了解这是事实真相。

　　所以，六根接触六境，这六种境界，不起心、不动念、不分别、不执着，正确的。你不要以为：那我不是什么都不知道了吗？那你错了。你看看，清凉大师在这里给我们说的，「不动智之妙用，触境斯了」，这是你的真实智慧。你不要怕你什么都不知道，结果是你什么都知道！「般若无知，无所不知」，我们今天不相信，迷了，一定要去求知，结果求知是什么？拚命求知，是一样都不知道；人家什么都不求，无所不知。天天去求，求到最后，结果什么也不知道，你所知道的全是错误，不是真实的，你说你冤枉不冤枉！为什么？你再勤奋努力去求学，你所学得来的不离心意识，心意识是虚妄的，不是真实的。所以你那个智慧不是真智慧，佛法里面称为世智辩聪。世间森罗万象摆在你面前，你没有能力处理，你再去找专家做什么研究，提出一些方案，后头后患无穷。你不是解决问题，在制造问题，这里头的道理很深，你想不到的！

　　佛法好，佛法妙，但是怎么样？你从来没有接触过，根本不了解它。不了解还罢了，在这里产生严重的误会，说它是什么？它是封建的东西，它是迷信，你说你糟不糟糕！真实智慧，真实教诲，你把它看成迷信，把它看成封建，不愿意接触它；换句话说，你这一生白来一趟，真实的东西在你面前，当面错过。虚妄的东西，不实的东西，带着许许多多祸害的东西，你天天接触它，你认为那是真的，误以为真实。这个错误的认知就是李长者所说的，你「不信自心元是不动智佛者，即永劫漂沦，何能利人济物」，李长者那几句话说得好。

　　人生在世贵在真知灼见，你才真正能帮助自己，提升自己。今天这个世间人，只知道升官发财，他没想到要死！死了之后你怎么办？聪明人志不是在升官发财，在提升自己境界。我这一生在人道，来生希望到天道，天道里面有欲界天、有色界天、有无色界天，愈是聪明人，愈是智慧高的人，愈往向上提升。无色界上面，声闻、缘觉、菩萨、成佛，再上面是华藏世界，一真法界，极乐世界，不断向上提升。世间功名富贵算什么？释迦牟尼是王子，舍弃了。安世高也是王子，这是汉朝时候到中国来传教的，他是安息国的王子（安息是现在的伊朗），他父亲当时是国王，他是太子。父亲死了之后，他继位做了半年，做了半年的国王，把王位让给他的叔叔，他出家了。跟中国的缘深，这是中国最早译经大师之一，早年翻译经成就卓著，王子。

　　我们净土宗常常提到彭绍升居士，清朝干隆时间的人。这个人要用现在的话来说是高干子弟，他的父亲是干隆皇帝那一朝的兵部尚书，相当于现在国防部长。彭居士聪明绝顶，不到二十岁就考中进士，他要是作官还有问题吗？真正是少年得志，父亲是部长。不作官，去学佛去了，真有成就。他有一部论，《华严念佛三昧论》，是他写的，近代黄念祖居士有详细的讲解，《华严念佛三昧论讲记》。说《华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》，就是他说的。《往生传》里头有他，他念佛往生净土，好象《净土圣贤录》里头也有他。这些人是看穿了，看清楚了，世间荣华富贵不值得一提，不是真实的。真实的东西在佛法里面，你要是真的在佛法里头得到受用，得到利益，所谓了生死超三界，这话是真的，不是假的，这是世间法里头没有的。世间法，贵为天子，富有四海，还逃不了生死轮回。一个政策错误，多少人受害，你要负因果责任。

　　我当年学佛，我学佛第一年就遇到章嘉大师。那个时候我一个人在台湾，年纪很轻，二十六岁，将来从事于哪个行业好？我向章嘉大师请教，章嘉大师教我弘法利生。他告诉我，他说你的志愿是在为苦难众生服务，牺牲奉献，帮助苦难的人。他就给我说，从政不如学佛。他就讲得很明白，从政，你一个政策错误（这是很难避免的），多少人受害；他说，你走佛教这条道路，弘法利生，有百利而无一害。我想想他老人家的话很正确。所以，我走出家这条路，他老人家替我选择，替我决定的，我很感恩他。这个决定正确！至少这一生没有做恶事，没有造恶业。这些年来，嫉妒、毁谤很多，我甘心情愿接受。为什么？那是过去生中所造的恶业，果报现前，我应当欢喜接受，这是消宿业。正是佛在《金刚经》上所说的，要不是这样的话，我们的业障怎么能消得了？重罪轻报，所以我感恩。我也希望这个业障在这两、三年都能够消尽，我能够契入华严境界，业障不消除，没有办法契入。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二０三集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨所说的偈颂，第一首：

　　【若有见正觉，解脱离诸漏，不着一切世，彼非证道眼。】

　　这是第一首。诸位仔细看看，这首偈有没有问题？『若』是假设，假设有明心见性的，有一个人证得法身菩萨的果位。『解脱离诸漏』，就是断了烦恼，烦恼断尽，他证得大自在。『不着一切世』，一切世间法他都不执着了，我们在经上常讲的，不分别、不执着。在九法界里头没问题，这个讲法是正确的，但是在圆顿大法里面讲，这个说法有问题。你看最后，『彼非证道眼』，他没有证道，为什么？我们看看清凉大师的注解，看大师是怎么样给我们介绍的。

　　注解里面，「谓菩提体德，超绝一切」。大师举《佛地论》来说明，「佛地论明，佛非漏非无漏，亦应于世，非着非无着，今乃见佛，内离诸漏，外不着世，则有漏可离，有世不着，取舍未亡，此见违理，故非道眼，证道眼者，无分别故」。这几句话说得很明白，菩提之体就是真心，就是本性。本性不是物质，用现在的话来说，它是一个能量，是一种能量，这种能量是宇宙的本体。不但一切物质是它变现出来的，非物质也是它变现出来的。什么是非物质？虚空不是物质，虚空也是它变现出来的。佛法里头常讲虚空、法界，法界就是我们现代科学里面所讲的不同维次的空间，在佛法里称为法界。这里面剎土，剎土是我们今天讲的星球、星系，星球里面所有一切的生物与无生物，这就全部都说尽了，从哪里来的？自心显现出来的，而且是自然显现的。一切有情众生、无情众生、森罗万象跟自己是一体。所以，能现的性体超绝一切，不但超物质也超非物质，说什么都说不上，它是一切的本体，这一句是总说。

　　佛法里面，我们学习终极的目标就是回归自性，把宇宙万有的本体找到，这门功课就圆满了，才是真正毕业了，在佛法里面他的果位就是佛陀。正如同现在大学里面的学位一样，最高的学位是博士，在佛法里头最高的学位就是佛陀。所以佛陀是学位的名称，人人都能成佛，人人本来是佛，你看看这多公平，真正的平等。菩萨是次一级的学位，像现在大学里面的硕士，阿罗汉是最低的学位，学士。所以，佛、菩萨、阿罗汉是佛教育里面学位的名称，我们要搞清楚。他不是神，不是神仙，你把他看成神仙，那就完全错了；佛不是上帝，上帝只能有一个，不能有两个，佛是无量无边。就好象学校里博士班，前几天我们参加昆士兰大学和平研究所的学生毕业典礼，我们看到博士班毕业的学生二十多个人，硕士、学士，那一天总共好象有四百多人。

　　所以，人人都可以成佛，上帝也可以成佛，上帝是政治里头的领袖，他也可以在大学拿个博士学位。所以，佛教是教育，不是宗教。佛教里面也有神，那些神都是护法的，都是来当义工的。那些神里面也有不少拿到学位了，神里头有罗汉、有菩萨，也有佛，佛是倒驾慈航，应以什么身得度，他就现什么样的身。佛法里面这些事相，我们搞清楚就没有迷信了，这一定要懂得。

　　《佛地论》上说，佛不能说有漏，也不能说无漏。为什么？《坛经》里头有句话说得好，有漏、无漏是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。这是六祖答复印宗的，你们想想这个味道，六祖是真的悟了。印宗法师问的，不是问有漏、无漏，他不是问这个问题，他问的是禅定、解脱。能大师回答，「禅定解脱是二法，二法不是佛法」。不是佛法就是没觉！佛法是大彻大悟，你还有分别，你还有妄想，你没觉悟。你看看，你提出来的不是有妄想、分别、执着吗？你没有觉悟。觉悟的人怎么样？分别没有了，执着没有了，妄想没有了，试问问你还有什么问题？没有问题了。离妄想分别执着，你才能见事实真相，事实真相是清清楚楚、明明白白，不可思、不可议。

　　大乘经上讲「言语道断，心行处灭」，心行处灭就是没有起心动念，在起心动念之处消融了，不能说，说不出来。古大德有个比喻，「如人饮水，冷暖自知」，你喝一口水，人家问这水热不热？你说很热，他没有尝过，究竟热到什么度数，不知道；你说不热，不热到多少度数，也不知道。必须自己亲自尝一口就明白了，说不出！所以，凡是你能够思惟的，凡是你能够想象的，你能够说得出的，都落在相对里头。在佛法里面我们讲圣，圣的反面是凡，佛的反面是众生，菩提的反面是烦恼，智慧的反面是愚痴，都是对立的。对立的如果没有了，你怎么说？说不出！所谓是开口便错，动念即乖，只可意会，未可言传。这是真正的道，你怎么能说得出来！

　　现在这一首偈子，『若有见正觉』，有见就有无见，有解脱就有无解脱，乃至「不着一切世」，一切世有，你不过就是不着而已，你还有着，还有不着。所以说「取舍未亡」，取舍未亡是你的妄想执着还没放下。所以，这些思想、这些言论违背了性德。何以故？性德里头这些东西统统没有。六祖惠能在《坛经》里头讲，「本来无一物，何处惹尘埃」。清净心中，就是你的真心，真心里头什么都没有。你要是执着「真心里头什么都没有」，你这个话错了，为什么？你的真心里头有个「什么都没有」。「此见违理」，所以「故非道眼」，你没有见道。为什么？「证道眼者，无分别故」，真正证道的是什么人？真正证道的时候，没有起心动念，没有分别，没有执着。

　　无论是宗门教下，乃至于念佛人，念佛念到什么程度？念到理一心不乱，就是证道了。理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性，跟教下大开圆解，是同一个境界，这个境界在《华严》里面就是圆教初住菩萨，发心住。我再给你说菩提心，这十几年来我们常讲，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，真有。有没有这个名字？没有。有没有这个分别？没有。有没有这个执着？没有。有没有这个念头？没有。但是这五种心确实存在，确实起作用，虽然它存在，虽然它起作用，绝对不落在分别执着里头，决定不落在起心动念里头，你就真正证道了。在这个位次上，你就是圆教初住菩萨。

　　你还有这个心可以证得，「我现在得真诚心了，我现在得清净了」，「我」，你看你四相没有除，你还执着我相、人相、众生相、寿者相，你还是凡夫一个，没脱离！你没有离开妄想、分别、执着，换句话说，你依旧用的是心意识，用心意识就是凡夫，就不是圣人。圣人离心意识，心，不落印象，阿赖耶识，不用阿赖耶识，不落印象；第七识末那是执着，你不执着，不用第七识；第六识是分别，你不分别。所以你不用第六识，不用第七识，不用第八识，转八识成四智，你不用它就转过来了。这个东西就在日常生活里头，要真练，真干！那你就是真正学佛，你在这个世间叫游戏神通，你真得大自在，于一切法确确实实不分别、不执着。

　　释迦牟尼佛当年示现在世间，还不是示现八相成道，还不是为大家讲经说法三百余会四十九年，这是怎么回事情？他有没有着世间？给诸位说，他没着，不但没着，他一个字也没有说过。这个话我们听了不懂，一个字没说，说了四十九年，天天都在说。他真的没有说，他要说了他就有妄想、分别、执着，那叫无说而说，说而无说，没说一个字，没动一个念头。那他说的那些经算什么？那些经叫随顺众生。你们众生叫这是一枝笔，我也拿起来说这是一枝笔，这是蓝色的。是你们有这个分别执着，我随顺你的分别执着，我自己有没有？没有。诸佛如来、菩萨、罗汉应化在世间，就是这样的，所以叫恒顺众生，随喜功德。你要不顺他，你就没有办法帮助他觉悟，没有办法帮助他回头，这叫做善巧方便。

　　佛菩萨他们能做到，他们确确实实六根在六尘境界里头没有起心动念过。就像我们敲钟、击鼓一样，佛经上世尊常常用这个做比喻，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。你叩它，它鸣，它有声音，它那个声音、那个反应，它没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。如来、菩萨为一切众生示现说法，就跟钟鼓一样，众生叩他，那叫感，他的应叫感应；众生有感，佛菩萨就有应。感是有心的，应是无心的，有心就造业，无心不造业。所以佛跟大家讲法，用一个方便的话来说，佛说诸佛菩萨是净业，实际上净业也没有。为什么说净业？因为你们凡夫造的业是染业，佛菩萨什么都没有造，哪来的染？染、净都没有。有染才显净，有净才显染，它是对立的。一个没有了，那一边也没有了，你要明白这个道理。所以，很多很多话佛是不得已而说的，你千万可不能执着，一执着你就错了。

　　这首偈如果是在九法界里面，正确，一点误会都没有，在大乘圆教里头就讲不通，哪有这么多废话！哪有这么多知见！这些地方我们要细心去体会、去观察。这首偈是反显，从反面显示菩提超情，正觉就是菩提。菩提是梵语音译，翻成中国意思就是正觉，觉是觉悟，觉悟上加个正，与性德完全相应。如果与性德相违背的，那个觉是邪觉，我们叫邪知邪见，它是与道德完全相违背的，那个要造罪业；正觉是功德，成就无量功德。九法界里头可以这么说，没错，你说「解脱离诸漏」，九法界行。二乘人、权教菩萨，把八十八品见惑断了，把八十一品思惑断了，有能断、有所断，有能、有所，没见性，能说不着一切世间法。我在一切世间法里面，不分别、不执着，九法界里头行，讲得通，一点问题都没有，没有过失。在一真法界就不行，你要有这些知见，你决定没有办法证得一真法界。证一真法界，这些知见统统没有了。所以，前面讲任运、自然，没有一点点意思在里头；有一点点意思在里头，一真法界就没有办法求，你还是在九法界里头。

　　不但一真法界法身菩萨如是，我们现在明了，在《金刚经》里面佛举了例子，小乘初果须陀洹。我们原先总以为《金刚经》是法身菩萨的境界，也就是圆教初住菩萨的境界，不是小乘境界。但是佛在经上讲，须陀洹已经不着证须陀洹的相，这个我们念了之后，感到非常讶异。小乘须陀洹就不执着断证的相，这个希有！然后好好再想想，真有道理，他如果执着的话，他就没有办法证得初果。初果是圣人，凡夫才有执着，有能证、有所证；能、所这个念头断掉了，这才叫真的是圣人。所以，我讲《金刚经》的时候跟诸位同学们说，四圣法界，这是九法界里头的，四相破了。

　　因此，小乘须陀洹不执着证须陀洹这个相，才能超越六道轮回，生到四圣法界，四圣法界是相似位。在这里面更进一步，把四见也断了，这才能脱离十法界，契入一真法界，华藏跟极乐。四相、四见统统破了，换句话说，于一切法决定没有起心动念，决定没有分别，没有执着。这个境界里头，宇宙是一，法界是一。整个法界里面，我们今天讲的「和睦相处，平等对待」，本来平等，本来和睦，你要再加一个平等、和睦，那你就迷了，那叫什么？叫知见立知，佛说是无明本。法法具足，一样都不欠缺，你就是不能加一点意思在里头。它原来就是和睦的，原来就是平等的，原来就是包容的，我们讲这么一大堆，讲仁慈、讲博爱，它本来就是这样的，你说了就变成一点意思加在里头，错了！所以这些话在九法界里讲没有问题，在一真法界里头，动这个念头你就堕落了。

　　可是，凡是证得、契入一真法界的人，他再不会起心动念，所以他不会落在九法界里头，那叫什么？那叫念不退。三不退里头，「位不退」，位不退像小乘须陀洹就证得了；大乘法里面，此地讲的信解菩萨，信解菩萨是十信位，初信菩萨就不退了，就证得位不退。「行不退」是讲大乘菩萨，绝对不会退堕到二乘，大乘菩萨永远是牺牲奉献，不像二乘，二乘帮助别人是有条件的。大乘帮助一切众生没条件，换句话说，绝对不会退到有条件来帮助人，他是无条件的，真正的菩萨，所以行不退。证得初住位是「念不退」，念是起心动念，他不会再起心动念了，还会起心动念，那不是法身菩萨。还会起心动念，在念佛法门里面讲，他绝对没有到理一心。事一心里面，不分别、不执着，是事一心；不起心、不动念是理一心，这个难！我们一般人没有法子控制。到不起心、不动念，给你说，晚上不会作梦，作梦是起心动念，这是最容易能够觉察到的。你还会作梦，你就晓得这功夫多么多么难！

　　我们在这一生当中，能够把分别、执着尽量的把它降低，尽量的把它淡化，对我们念佛往生就有很大的帮助，这桩事不能不知道。如果分别、执着太浓，过分的在意，对自己修行往生肯定造成障碍。下下品往生也暂时把妄想、分别、执着放下，最后那一念，那一念里头没有，于一切法没有分别、没有执着，才能往生；有一点点分别、执着，那又回来了，又搞六道轮回。你要懂这个道理，你才会明白像李老师所说的，念佛的人多，往生的人少。他老人家常讲，一万个念佛人，真正能往生的只有两、三个，你就懂得他这个话的意思。那两、三个人是怎么往生的？临终最后一念，于世出世间一切法没有分别、没有执着，他往生了。由此可知，这个功夫一定要在平常生活当中去做，到临终你才有把握；你要平常不用这个功夫，到临终真的没有把握。

　　所以，佛法里头常讲，《饬终津梁》讲得很明白。人断气之后，呼吸停了，心脏跳动停止了，我们一般医学界宣布这人死了。在佛法里面讲，他的眼、耳、鼻、舌、身这五识不起作用了，但是第六识、第七识、阿赖耶识还在活动，没走！他还有知觉，我们一般人不知道。所以《饬终津梁》里面说，人断气之后八个小时不能碰他。为什么？你碰他，他会感觉得痛苦，他会生烦恼，这个烦恼就是分别、就是执着，这个念头一起，不能往生了。最安全的是十二个小时到十四个小时，这是最安全的，不要去碰他。真的，在这个时代讲缘分，现在人生病多半在病院，病院人一断气马上就移动放到太平间去，放到冰柜里去冰起来，那个冰就叫寒冰地狱，苦不堪言！自己做不了主，听人摆布，你就晓得这多么恐怖，不能往生了。

　　真正明白这桩事，自己趁早要做准备的功夫，走的时候预知时至，没有病苦，不需要人帮助，这是最高明的办法，知道哪一天走。这种人走没有中阴，他真的到极乐世界去了，这里一断气，他那里就去了。所以，他的身体人家怎么摆布没有关系，他的神识到极乐世界去了。有这种功夫的人，我们在这么多年当中看到不少，听到的更多，我们自己要珍惜、要努力。

　　说个实实在在的话，凡是往生的，即使是下下品往生的，都是累劫修行的成果，不是一生一世。我们今天有幸在一起共同学习这部大经，这是希有的因缘，从这个地方就肯定，你过去生中多生多劫已经累积很多的善根，你绝对不是这一生当中才开始，不可能！那要说，大概我的功夫不够！这肯定的，功夫要够了，你早就脱离六道轮回，你就不可能再来。当然，累劫修行的功夫都不够，或者是缘不具足，总是有原因的，你没去得成。这一生当中得人身，又遇到佛法了，遇到之后生欢喜心，这是好现象。希望这一生当中遇到了，你把这个机会掌握住，决定不空过，下定决心，放下万缘，一心念佛，求生净土。过去功夫差一点没有关系，我在这一生当中，我勇猛精进可以补足，那就成功了，不能够自暴自弃，一定要勇猛精进。

　　此地的标准是法身菩萨的标准，在念佛法门讲是理一心的标准。所以他的话，如果是事一心、功夫成片，没有问题，这正确的，理一心那就错了。理一心决定没有分别，分别都没有，哪里还会有执着！执着是比分别更严重一层的烦恼。所以你要晓得，分别、执着之害，害得我们生生世世不能成就，这一生要放下。放下，要随缘，所以什么都好，你们说什么都好，我统统没有意见，没有意思，恒顺众生，随喜功德。

　　再看下面偈子，开头清凉大师《疏钞》里头说「余偈」，余偈就是后面的九首。文殊菩萨这里总共讲了十首，前面是第一首，是反显。「余偈顺显见理之益，皆上三句观相，下句观益」。一首偈是四句，前面三句是观相，最后一句第四句是观益，利益。我们看第二首：

　　【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】

　　『疾』是快速，清凉大师告诉我们，说「于中九偈，各是一义」，后面这九首偈，每首偈讲一桩事情。「且分为四」，就是九首分为四段，「初六」，就是第二首到第七首，「观佛」；「次一」是第八首，是「趣求」；第九首是「观生」，观众生；最后一首是「了法」，明了诸法实相。这就是十首偈，后面九首分为四段，前面六首（第二首到第七首）观佛。

　　这首偈（第二首）「正显佛菩提性，本来自空」。『若有知如来』，「如来」就是讲自性，从性上说的。佛经上常常用佛、用如来，它的意思不一样，说「如来」，都是从性上讲的，说「佛」，都是从相上讲的。性是『体相无所有』。佛法里面讲「真空妙有」，体是真空，相是妙有，妙有非有，真空不空。真空怎么不空？它会现相。相是妙有，妙有是非有，即相离相，这个态度就对了。为什么即相离相？因为相是当体即空，了不可得。现在时间到了，这首偈我们下一堂课接着讲。

　　诸位同学，请看文殊菩萨说偈第二首：

　　【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】

　　这第二偈，清凉大师给我们说，「正显佛菩提性，本来自空，称此而知，则无上失」。「上」就是前面一首，前面一首有过失，第二首就没有过失了，你是正知正见。这个境界不是凡夫境界，甚至于说不是九法界的境界，何况凡夫！因此我们读了是很不容易理解。也就是说，不是我们的常识，我们从来也没有想过这个问题，在这个地方是突然看到的，免不了讶异。大乘圆教到底讲的是些什么？它讲的是事实真相。

　　『若有知如来』，「如来」是性体，是自性。前面跟诸位说过，佛经上，大乘经教里头，讲佛、讲如来，如来跟佛是一不是二。为什么用两个名词？两个名词当然表法不相同，说「佛」是从相上说，说「如来」是从性上说，这就不一样。性相是一不是二，还是立两个名词，为了解说方便起见。这是一种不得已的设施，你要真正懂得这里头的意思，愿解如来真实义。

　　自性，『体相无所有』。清凉大师注解里头说得很清楚，「体谓真性，相谓德相，并性无所有，竟何所离，本无有着，谁为无着」。这就是说明，离前面所说的过失，前面是着了相，这才真正离相。我们在六祖《坛经》里面看到很明显的例子，神秀大师跟惠能大师两个人的偈子。神秀大师他的偈子是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。这个偈子我们容易懂，确实是我们现前的境界，我们应当作如是观，依照这个来修行，所以五祖说有大利益。六祖的偈子是把他这个偈子修正，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想看，神秀的偈子就好象前面第一首，惠能大师的偈子就像现在的第二首，「体相无所有」。

　　我在讲席当中跟诸位同学做过多次报告，佛法里头最大的一部经是《大般若经》。《大般若经》有六百卷，这六百卷讲些什么？我们用一句话来答复。六百卷《大般若经》讲什么？一句话，就是「诸法实相」，一切法的真相。「诸法实相」这是经上的话，用现在白话来讲，就是一切法的真相。真相是什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛二十二年讲般若，就讲这一桩事情，给你讲体相无所有、体相毕竟空、体相不可得。体相就是诸法实相，你要真正明了了，你就如如不动，不动智佛就现前了，不动智佛原来是自己的自性。

　　你看看清凉这里讲得多好，体是说的真性，相是讲的德相。用现在的话来说，体，现在科学家说它做能量；相，科学家说它是物质，自然现象。科学家用的名词术语跟佛法不一样，但是说的事是一样的。佛确确实实是彻底明了体相的真相，科学家还在摸索，还没搞清楚，疑虑重重。我们一般人说的是一知半解，于是这里有很多错误的看法、想法，这些错误的看法、想法就指导人的思想行为，思想行为产生错误，就招来不如意的果报，我们今天讲的天灾人祸。天灾人祸从哪里来的？佛说得好，从心想生。错误的心想，错误的行为，经教里常讲的起惑（起是生起，生起迷惑）、造业，后面是果报，六道三途果报是这么来的。

　　我们今天生活在这个地球上，在现前这个阶段，灾难频繁，核武、生化，这是二次大战之后的发明。科学技术真的是突飞猛进，后果是什么？使全世界的人没有安全感，人心惶惶，你说这种先进的科技是福还是祸？为什么要发明这些东西？现代确实有不少科学家、哲学家、宗教家，他们常常在说，科学技术发达到极处，人类道德完全崩溃，这个世界末日就到了。在地球上，这个现象不是我们现代这一次才发生，许多人肯定，上一次发生的这个事情大概在五万年前。这个世界上科技也是达到尖端，亚特兰提斯，科技文明发展的成就，我们现在科技还比不上。

　　他们那个时候用的能源不是石油，是从太空当中引进到地球来的，这个能源是光，产生热量，没有声音，没有染污。所以那时候他们的飞机、汽车都很安静，没有声音，比我们现在先进多了。也是道德伦理完全崩溃，整个大陆沉到海底，现在的大西洋。至少沉没下去已经有三万多年，他们估计是在三万年到五万年中间。有人说，亚特兰提斯这个大陆慢慢又会浮起来，但是这个大陆浮起来之后，美洲的东西两岸会沉到海底，欧洲会沉到海底，所以现在人很不愿意它浮起来。有科学证明，它确确实实现在已经有往上漂浮的迹象。有些预言家说到，这个大陆浮起来的时候，大概在二千一百年左右；换句话说，距我们现在一百年之后。它浮起来不是突然浮起来，是慢慢浮起来。

　　现在地球上的科技又发展到类似亚特兰提斯这个境界，差不多了，人类的伦理道德全盘崩溃；换句话说，可能又有一次毁灭性的大灾难要降临，世界末日。这个灾难来临，一般人预料，不是大陆的沉沦，跟亚特兰提斯不一样，可能是核武、生化的毁灭。十六世纪法国的预言家诺查丹玛斯，殴洲人称他为圣人，他的《诸世纪》里面的预言说到了现在。现在这一次的末日，末日战争之后，世界上的人口剩下「大七之数」，有人说七亿，有人说是七千万。如果是七亿，那就是十分之一，要是说七千万是百分之一；换句话说，这个灾难过后还能够活的人，要是百分之一的话，一百个人当中九十九个没有了，你才晓得恐怖。又回到太古的时代，所有一切科技全部都没有了。

　　这个灾难什么时候来临？看起来好象愈来愈近。这几年我们也见到一些灵媒，那是鬼神附身，从他们这里得的讯息是非常快，时间来不及了。这不是坏事情，不是耸人听闻，是教我们提高警觉，我们感谢他们，我们要认真努力，加功用行。怎么个用法？要了解事实真相，放下万缘。我常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，一心念佛，求生净土。会集这么多的讯息，我们找到了一条生路。这个世间有灾难不能住了，咱们移民，移到哪里？移民到极乐世界，极乐世界安全。

　　你看看前几年我们得到的讯息，北韩的山神，三百多位山神，他们透来的讯息，说这个世间不能住了。这些都是修行人，告诉我们天上也不行，天上也乱了，也不能住了。仔细一观察，还是极乐世界好，大家都念佛，往生极乐世界。有人问他们，你们当山神当了多少年？他说三千多年。那就问，三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？他们答复得好，那时候疏忽了，没有想到要学佛。他们做山神的时候，确确实实释迦牟尼佛降生在这个世间，现在看到这个世界快要不能住，着急了。

　　这些传闻，我们不可以把它当作姑妄言之，姑妄听之，不可以。我们听他的话合情合理，我们要正视它，提高自己的警觉，知道大乘经上说得好，「体相无所有，体相毕竟空，体相不可得」。纵然这个灾难现前，我们心是定的，不惊不怖！我们已经知道是怎么回事情，我们就能够来去自由，不受干扰，这一点重要！没有一丝毫惊慌。

　　大师解释得好，「并性无所有，竟何所离」，有能离，有所离，你内心里面的对立没有消除。这也是我在讲席里头常说的，你内心里头有矛盾、有对立，你要想化解冲突，你要想祈求和平，内心的对立、矛盾不能化解，冲突永远就不能够消除，和平永远不能够实行。所以古人讲「行有不得，反求诸己」，佛法是内学，不能向外求，向外求永远是错误的。要用内功，反求诸己，把内心里面的矛盾、对立化解，没有能所。为什么没有？本来就没有能所。能所是妄想生的，误会里头产生的，事实上没有！「本无有着，谁为无着」，你说我现在不着了，本来就没有着，哪里还有什么无着之人！这就叫知见立知，这就是无明的根本，这就叫起心动念。极其微细的念头，一般世人习以为常，丝毫不觉，错在这里。

　　「如是知者，名为正解，修习明了，斯为正行」。如是知，你是这样的知见，这个知见是佛知佛见，正知正见，你的看法、想法没有错，与事实真相相应。但是记住，这不是我们境界，我们今天要用这个来修行，那就完了，这是高级的佛法，我们现在是有修、有证，有能、有所，为什么？我们没有办法离开妄想、分别、执着，这是离妄想、分别、执着的境界，一定要知道是上上根人的境界，我们不是这个根性。不是这个根性怎么样？那就要从起步做起，从持戒、修定，再开慧，我们从这里下手。但是知见要正，为什么？知见正了，你在修学过程当中，这是我常讲的，你能够淡化分别、淡化执着，这有大利益！

　　你知道一切法确确实实「体相无所有，体相毕竟空，体相不可得」，你就不会那么执着，也不会那么分别，什么都淡化了。这对你得清净心、得定有很大的帮助，对你开智慧有很大的帮助。你得不了定，你开不了慧，最大的障碍就是妄想、分别、执着太严重了。鸡毛蒜皮的事情，你都很认真去计较。从这些地方显示出，无始劫来的烦恼习气多严重！一个人修行觉悟，就从这个地方开始。我要怎样断烦恼，我要怎样把习气断掉，没有别的，就是什么事情看淡一点。能不执着的，尽量不执着；能不分别的，尽量不分别。念佛人为什么能往生？就是他把分别、执着放下了。他不再执着、不再分别，一天到晚他就执着「阿弥陀佛」，执持名号！实在讲他还是执着，但是他于世出世间一切法不再执着，他就执着「阿弥陀佛」，行！执着这个可以往生，生凡圣同居土。虽然地位不高，但是你要晓得，他超越六道，超越十法界，他成功了。

　　他断最后的妄想、分别、执着在极乐世界，他不在我们这里。他在我们这里是依旧搞妄想、分别、执着，但是妄想分别执着统统集中在六字洪名，他起心动念是南无阿弥陀佛，分别是南无阿弥陀佛，执着也是阿弥陀佛，行！这叫无比殊胜的方便法门。为什么？断妄想分别执着，难，太难太难！把妄想分别执着集中在一点，这容易。我对其他的东西不分别、不执着、不打妄想了，阿弥陀佛坚固执着，换对象！这一换的时候，果然也能放下万缘，一心不乱，一个人在一生当中，一个方向，一个目标，决定有不思议的成就。

　　我们在倓虚法师他老人家的自传，他的自传是口述的，大光法师记录的。大光法师跟我是好朋友，每次到香港我们一定要聚聚头，在一起吃一餐饭，前几年他往生了。前几天我们学院举办圣诞晚会，我听你们唱「送别」，我感慨很深！「知交半零落」，三分之二都不在了，古人讲的，人生七十古来稀。所以，知见要正，你的修行就不会有偏差。凡是行为偏离、乖违圣教，原因都是出在知见上，知见不正，邪知邪见。经教最大的作用，是帮助我们建立正知正见，戒律帮助我们修正错误的行为；经论正知见，戒律正行持。真修行人，经律论是我们的印证，是我们的依靠。所以，大师在此地说，「如是知者，名为正解」，正解就是正知正见。

　　『修习得明了』。这个「修习」，修是修行，习是实习，就是把你所修正的行为落实到生活上，明白晓了，那你的行就是正行。正解、正行，这叫解行菩萨，就是这一品经里面所说的十信位菩萨。如果我们自己也能够在这个经上学到正解、正行，那就恭喜你，你已经是十信位里面的初信位菩萨。初信位的菩萨决定不违背戒律、威仪，决定不会违背，我们平常讲的，「沙弥十戒二十四门威仪」，他一定统统落实，为什么？他是初信位的菩萨，他有正见、正行。如果没有正行，肯定没有正见，没有正见、正行，肯定造业。《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，他造罪业。

　　这首偈最后一句，观益，『此人疾作佛』，言这个人疾作佛者，疾是快速，这个人很快就成佛了。清凉大师给我们解释解得好，「约文殊门」，文殊是代表智慧，就智慧这一门讲，「情尽理现，即名作佛」，情是情执，就是妄想、分别、执着。妄想分别执着是情，这个情尽了，理是智慧，就是菩提，菩提现前，这就叫做佛。诸位看《金刚经》江味农居士的《讲义》，江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》里面常常讲「诸佛如来」。诸佛，你看看他怎么说的？诸佛的「诸」不是众多的意思，是指四十二个阶级，这叫诸。这四十二就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他称这四十二个位次叫诸佛；换句话说，你证得圆教初住位，你就成佛了。正是中国禅宗里常讲的，明心见性，见性成佛，只要见了性，都称之为佛。见性成佛，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，他是真佛，不是假佛。

　　天台大师在教中讲有六种佛，天台叫「六即佛」，即是即是、就是，就是佛，六种就是佛。第一种叫「理即佛」，就是此地讲的理，情尽理现，理就是佛。这个理是什么？理就是自性。前面说了，理是理体，理跟体是一个意思，体为真性，所以理就是真性，真性就是佛，理即佛。这个范围就大了，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，为什么？理相同。山河大地也是佛，虚空法界也是佛，从理上讲！理是真性。这是讲能现、能变上说。

　　第二个，从事上讲，第一个是从理上讲，理上统统都是。事上讲，「名字即佛」，这是说什么？这是说我们凡夫。所有一切凡夫名字是佛，实际上你不是佛，你迷惑颠倒，你是凡夫。可是佛与大菩萨心目当中，看这些凡夫本来成佛。《华严》、《圆觉》上佛这么说过，「一切众生本来成佛」，这个佛叫名字即佛。你现在是佛，是个什么佛？糊涂佛，迷惑颠倒的佛，造作罪业的佛，轮回六道的佛，堕落三途的佛，名字即佛。六道凡夫，真的是业力来主宰你，你一丝毫自在都没有。法身、般若、解脱，本来是有，但是现在统统不能现前。

　　第三种叫「观行即佛」，这个观行就是此地讲的解行菩萨，你有正解，你有正行；正解是观，正行就是行。你能够放弃自己的成见，放弃自己对一切人事物的想法、看法，能够随顺经教，随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，这个人是真学佛，这叫观行位。指什么地方学佛的？六道里面的。观行位虽然很认真学佛，没有办法出离六道轮回。但是在六道里面肯定是三善道，而且还不会到阿修罗道，阿修罗道是邪知邪见；换句话说，六道里头人天两道受生，观行即佛。

　　再往上提升一级，「相似即佛」，相似即佛不错！虽然不是佛，有一点佛的样子了。这是什么人？四圣法界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，藏教的佛、通教的佛，相似位，这在十法界里头，不出十法界。再提升，「分证即佛」，这就是法身菩萨，破一品无明，证一分法身，他没有证得圆满，所以叫分证。他证到部分，那是真佛，不是假佛，分证即佛是真的。再往上去，「究竟即佛」，那是华藏世界第四十二个位次，究竟圆满了，叫究竟即佛。究竟即佛就一个位次，分证即佛是四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，都在分证位。天台大师讲六即佛，这是就文殊门而说的。

　　再就「普贤门」讲，「信终圆收」，这是普贤门。普贤菩萨十大愿王，十大愿王是纲领，总纲领、总原则。初信菩萨就学了，一直到等觉，还是这十个科目，科目没有变更，但是内容、境界就有广狭浅深不同，愈往上面去境界愈广，你证悟的愈深。可是，普贤门信终圆收，这不可思议。信是刚刚开端，初信位开端，终是等觉，普贤境界里头圆融了。为什么圆融？称性。所以下面，既然讲是圆收，一定要讲行布，圆融是没有阶级，行布则是有阶级。「约行布说」，行布就是就次第上来讲，「则不见此理，成佛未期」。你要不明了这个道理，你什么时候成佛就不晓得了；你要明白这个道理，你就入圆顿大法的初信位菩萨，你成佛快！「此人疾作佛」。快到什么程度？善财童子一生就圆满。

　　善财童子何以一生圆满？善财童子见此理，了解事实真相，他不怀疑。他的修学虽然是起步，古人有所谓「千里之行，始于起步」，我这一步迈出去，千里之行我开始走了。初信位的菩萨，今天起步走了，方向、目标正确，不会走岔路，不会走冤枉路，肯定一生成就。一生纵然不能成就究竟果位，初住是可以达到的，圆教初住就是分证即佛；「分证」达不到，「相似」一定可以达到。如果念佛往生，他肯定往生实报庄严土，那就真正跟经上讲的一样，一生证得究竟圆满的佛果。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二０四集）

　　诸位同学，请看文殊菩萨说偈的第三首：

　　【能见此世界。其心不摇动。于佛身亦然。当成胜智者。】

　　这一首是说「依正等观」，前面一首是「显见理之益」，这首是依正等，等是平等，等观。清凉大师说（我们看看他的注解），「次一偈」就是第三首，我们刚才念的，「依正等观，佛菩提性，依正无二故，亦显光所照处，以明离见」，这一句是总说。佛菩提性就是觉性，觉性依正无二，这句话很不好懂。因为一般人心目当中，觉性一定是有情众生，我们讲动物，或者讲生物。动物的觉性很明显，植物的觉性比较迟钝，要细心去观察才能看得出来。至于矿物、山河大地、泥沙石块，它也有佛菩提性吗？它也有觉性吗？就是觉知，它有觉知吗？一般人总认为矿物没有觉知，生物才有觉知。最明显的是动物有明显的觉知，能见、能听，能懂得其他动物的意思。

　　为什么这个经上讲依正不二？正报是讲动物，依报是讲植物跟矿物，它也有见闻觉知，这个事情是真的，不是假的。《华严经》讲到此地，实在讲已经讲了不少了。我们知道虚空法界、剎土众生，一切现相、一切因果都是心现识变的。它的体，理体就是法性，法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本来具足佛菩提性，它怎么会没有见闻觉知？动物、植物、矿物、自然现象，确确实实是平等、是不二的。所以在中国古时候，「生公说法，顽石点头」，这个事情是真的，不是假的。佛经里面给我们讲了一个原则，「一切法从心想生」，从心想生就是讲的心现识变。一切法的体性就是心想，心是法性，想是识，想就变了，心现、想变，这我们在大经里面听得很多。但是怎么样？听是听了，好象也理解了，日常生活当中用不上。在日常生活当中，还是烦恼习气当家做主，不能离苦得乐，不能破迷开悟。

　　佛菩萨出现在世间，为我们讲经说法，目的何在，我们要知道。目的就是帮助我们离苦得乐，帮助我们破迷开悟，让我们了解事实真相，知道这一切法平等的，依报、正报是一不是二。为什么会变成这种现象？那还是善导大师说得话好，「总是遇缘不同」！这句话答得太好了，遇缘不一样，所以现的相不相同。不管现的什么相，你要仔细去观察，还是相同的。什么相同？「凡所有相，皆是虚妄」，「皆是虚妄」是相同。前面我们读过，「体相无所有」，这是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地狱不二，为什么？都是无所有，都是毕竟空，都是不可得。我们在这里头起心动念、分别、执着，错了！你没有见到事实真相，见到事实真相，你不会起心动念，你不会分别执着，那你就是觉了，佛菩提性当家做主了。佛菩提性在哪里？也是当体皆空，了不可得。

　　所以，清凉大师讲，「显光所照处，以明离见」。你看看诸佛如来、法身菩萨，他们不起心、不动念，离见是不起心、不动念。这偈颂的前面两句，『能见此世界，其心不摇动』。「世界」是所见，不是不见，确实见到了。为什么他的心不动？他了解事实真相，心不动才见到事实真相。真相是什么？「般若经」上所说的，「无所有、毕竟空、不可得」。我们是凡夫，凡夫人「能见此世界」，其心不是不动摇，其心是大动摇；摇动，大风大浪，妄想分别执着，贪瞋痴慢，名闻利养。随顺自己意思的，贪求无厌；不顺自己意思的，摒弃消灭，不就是造这个业吗？这是大起大动，这是凡夫。不管你怎么样摇动，还是无所有，还是毕竟空，还是不可得，你以为你自己得到，其实不可得。

　　不可得的道理前面讲得很多，讲得很详细，佛给我们讲到究竟处，念念不住，哪里是真的！所以说，妙有非有，真空不空。真空是性，性体；妙有是性德，就是性的德用，有体、有用，体用都不可得。因为体不是物质，六根接触不到，六根里头最利的、作用最大的是意。意是什么？意是心想，这个作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必须要藉物质的器官来帮助你，才能产生作用，如果失掉这个器官，你就不起这个作用；但是意起作用，意是精神这方面。佛法中常说，意识作用之大，对外，它能缘虚空法界，它去想，能有这么大的范围；从内，它能够缘阿赖耶，最深处了，阿赖耶里头含藏的种子习气。但是，它就缘不了自性。

　　所以，用意识修行的人太多太多，一万个修行人，实在说起来，九千九百九十九个用意识，就是用思惟想象，没有离开思想。难得有那么一个不用心意识，不用他就入了，他就见到诸法实相。不用是什么？不用是离见。你用这个你没有离见，你还有能见、有所见，从能所里面就起分别，就起执着，所以脱离不了六道轮回，六道轮回就是这样变现出来的。如果不用心想，不用思惟，不用想象，这是自然而然，任运不知不觉超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。诸法实相就是一真法界，你就契入了。《华严》这部经里对这桩事、对这个道理说得很多，几乎九会七处，会会都说，处处都说，这是如来无尽的慈悲，时时刻刻在提醒我们，提示我们。这是他们从凡夫修成法身菩萨，修成诸佛如来，是过来人的修学经验，把他们的经历提供给我们做参考。

　　所以最重要的，「其心不摇动」。你的心本来不动，现在有没有动？现在还是不动。你不相信，「我的心很不稳定，我的心很不安」！你看二祖见达摩，不是请达摩祖师替他安心吗？心很不安，心很乱！其实怎么样？其实你错认了心。你是什么不安？你是什么在动？你的念头，你把念头当作心了。说老老实实话，你的心本来不动。前面不是说过吗？你不能够肯定、你不能够相信，自心是不动智，自心是不动智佛。不动智佛是从理上讲的，天台大师所说六即佛里头的理即佛，你是真的，一点都不假。你的自心确确实实是这个样子，觉的时候不动，迷的时候也不动，不会说是迷的时候，我心动了。心还有动还有不动，这不是真心。没错！这叫妄心。妄心里面有思、有想，有分别、有执着，我们常讲胡思乱想。

　　六道、九法界，都把妄心当作真心，这个错误就大了！世尊在楞严会上讲得很清楚，讲得很明了，说一切众生错用了心，把妄心当作真心，用妄心去修行。妄心修行顶多能成就阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是说，能修到四圣法界，出不了十法界。为什么？十法界是妄心变现的，所以妄心能达到；一真法界不是妄心变现的，妄心达不到，离了妄心，真心就现前。一真法界就是诸法实相，一切法的真实相，「真」上加上「一」，这个字妙极了。只要你的心一，这个境界就现前了；只要你心一，这个境界你就证得；只要你心一，这个境界你就得受用。所以我在讲席里常说，一心是能证，一真是所证，能所不二，能所是一。宗门大德说得好，「识得一，万事毕」，你什么时候真正认识「一」，什么问题都解决了，世出世法圆融无碍，只要你认识一。

　　可是诸位要知道，起心动念就是二、三，就不是一了。一是什么？一是不起心、不动念，当然没有分别执着，这是一。念佛法门以这个为目标，念佛求什么？一心不乱。「一心」，我们现在读《华严》知道了，一心是什么？是不动智佛，是自性本定，在圣不增，在凡不减，这是真心。「不乱」是智照，如果我们用经里面的比喻来说，一心是不动智佛，不乱是文殊师利，他照见清清楚楚、明明了瞭，一丝毫都不会错乱。所以世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」，你能懂得吗？我们要不是通过学习，像《楞严》、《法华》、《华严》、《圆觉》这些大经大论，这句话听不懂！通过这么多经论的学习，现在听这个话觉得有味道了。

　　一心不乱，怎么不是上上深妙禅？念佛这个法门不可思议，通一切法门。在《华严经》善财童子五十三参，他参访德云比丘（《四十华严》里面叫吉祥云比丘），给善财童子介绍二十一种念佛法门，二十一种念佛法门包括了十方三世一切诸佛所说的无量法门，哪个法门不是念佛法门！显示法门殊胜无比。「般若经」上佛又说「是法平等，无有高下」，这话怎么讲？你要懂得《华严》里面所讲的「主伴圆融」，你就明白了，一点矛盾都没有。我们修念佛法门，念佛是主，好象八万四千法门，今天念佛这个人他来做大会主席，他代表整个大会。明天大会里面禅宗代表做主席，禅宗代表八万四千法门。后天天台法华做主，法华代表全体法门。所以，主席，这个主、这个代表，他不是独一，他是任一，任何一个都能做主席，任何一个都能代表圆满的法门。

　　《华严经》说一即是多，多即是一，一多不二，圆融！这里头没有分别、没有执着，本来是圆融的。我们世间人讲包容，包容就不是本来的，我要学习包容别人，我要学习包容万法，我心量太小了，这是在学习过程当中，没有见性，性里头本来如是。说个包容，包容已经多余了。本来是一，一对一怎么包容法？二才有包容，我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪来的包容？大乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法里面虽讲二，二到最后还要归一，那才是佛法；二要归不了一，就不是佛法。二，心就动了、就迷了，所以动是妄动，妄心动；动是迷动，迷惑它就动，你不迷怎么会动？

　　什么叫不迷？我们在前面也曾经讲过多次，眼，睁开眼睛见色，第一念没有起心动念，耳听声音，第一念没有起心动念，这就是不摇动。「其心不摇动」，我们是真的不摇动，第一念是真，是自心不动智佛。但是凡夫可怜，可怜在哪里？第二念就动了，就摇动了。第二念几乎跟第一念同时起来，实在讲是有先后，太快了！我们平常用形容话来讲，这个快的速度是多快？几乎是万分之一秒，千万分之一秒，你怎么能够觉察它有先后？真的是有先后，有第一念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千万分之一秒。所以，我们把真心忘掉了，为什么？真心不相续，妄心相续，妄心障碍了真心；虽有真心不起作用，起作用的纯粹是妄心，这样把一真法界扭曲了，变成十法界。十法界里头，再有严重的迷惑颠倒，就变成六道三途。

　　十法界里面的人其心摇动，法身菩萨，这我们讲圆教初住菩萨以上，他能保持第一念，绝对不会变成第二念。这个事情是难，是不容易，这是大圣的事情，不是小圣，阿罗汉是小圣。我们明白这个道理了，了解这个事实真相，自己生惭愧心，我怎么会变成这个样子！我要觉悟，我要回头，我要恢复性德。这个念头起来，就是始觉，你开始觉悟了。开始觉悟，应该要怎样修行？就是对于一切境界要看淡，要放下！古大德讲修行就是放，现在还要放，将来还要放，永久都在放。放下帮助你看破，看破是明了，明了诸法实相；你不肯放下，你永远不会明了，读经也不会明了，听诸佛菩萨讲经你还是不会明了。什么原因？你放不下！你心在动摇。真正放下，你的心就不摇动了。这是大乘菩萨修行的秘诀。

　　我们在许许多多佛家的变相图里面看到四众修行相状，在中国著名的敦煌、云冈、龙门、大足，许许多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看绘画。这些出家二众、在家二众，你看他们修行的样子，他是怎么修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就学这个，从初发心到无上道，回归到自然。什么叫自然？不存一点意思就是自然，为什么？本来没有意思，你本来是不动智佛，一动就不自然了！最初那个不动，就是刚才讲，第二念，第二念你就变了，就起心动念了，就不自然了。第一念是自然，见也自然，听也自然，嗅、尝、觉、知，没有一样不自然；自然而然就是诸佛菩萨，一丝毫过失都没有。所以你要晓得，一起心动念，不自然，一分别执着就不自然。

　　我们学佛不是学别的，就是学见色、闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，你就回归到自性，你就反璞归真了。起心动念、分别执着，就跟真性完全相违背，背道而驰。反璞从哪里反，要知道；归真，真是什么要清楚。从起心动念回过头来，归不起心、不动念；从分别执着回过头来，不分别、不执着，这就是回归自性。观世音菩萨用功的方法，《楞严经》上，菩萨给大家做了报告，他老人家用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」。怎么反闻？他耳朵有没有听到外头声音？有！一般人听到外面声音，第一念是用真心，一点没错，闻性，听到的是声性，这是诸佛如来的境界。但是第二念他就起心动念了，起心动念就把自性转变成识，识里面就有分别，就有执着。随着分别、执着往外头流，分别这个身，分别那个身，执着这个，排斥那个，排斥也是执着，取舍！取舍都是执着，这叫向外流溢。

　　观音菩萨他听外面声音跟一般人不一样，他反闻。反闻是什么？不分别、不执着，不起心、不动念，永远保持自性，自性里头没有妄想、没有分别、没有执着；在耳根对音声永远保持第一念，绝对不落第二念，这就是观世音菩萨修行的方法。我们凡夫不行，听到外头声音，好听的多听，在欣赏，不好听的排斥；换句话说，好听、不好听都起烦恼。起什么？喜怒哀乐爱恶欲。在根尘相接触，你起七情五欲，把你里面七情五欲的烦恼勾引起来了。这一勾引你就发作了，一发作就造业，业必有果报，有因不能没有果，这是凡夫。所以最重要的，我们要学习「能见此世界」，这个世界里头一切人事物，你见的时候你的心不摇动，永远保持第一念，那你就是法身菩萨。你的不动智佛现前了，你的文殊师利菩萨现前了，文殊菩萨是妙慧，无所不知；如如不动，无所不知。

　　第三句是『于佛身亦然』。清凉大师注解里头，我们把这个注解念一念，「谓上半于前所见世界，令离妄动」。这上半就是前面两句，我们见世界一切人事物，你能够不摇动。理由是后头两句，「知真法界，不应动故」。真法界如如不动，真法界是无所有、毕竟空、不可得。你想想看，无所有，谁动了？毕竟空，还会动吗？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心动念，不要分别执着，为什么？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不动而了，故成胜智」。

　　「于佛身亦然」，诸佛如来应化到我们这个世界来了，示现八相成道，我们看到八相成道，动不动心？分不分别、执不执着？也不动心，也不分别，也不执着，为什么？法尔如是。众生有感，佛就有应，感应是自然的，没有加一点意思在里头。所以，了解事实真相，他不会起心动念，不会分别执着，佛身如是，佛身是现相。知道这个事实真相，再展眼观望，这个世界、宇宙，哪个现相不如是！法法皆如，法法皆是。要紧的，其心不摇动，这个不摇动就是没有妄想，没有分别，没有执着。

　　『当成胜智者』，「胜智者」就是究竟的佛果，究竟圆满的智慧成就了，在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相，成就没有成就的念头，为什么？本来如是，不是现在成就的，本来就是这样的。好象水，水起波浪，照失掉了。让水慢慢平定下来，静下来，静下来像一面镜子，照得那么清楚，那是当成就。当成就等于没有成就，因为水本来是这样子的，只是不动了，这个现相现前了，动的时候这个现相见不到。时间到了。

　　诸位同学，请看偈颂下面一首，第四首：

　　【若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。】

　　这首偈是赞颂「佛法等观」，我们看清凉大师的注解。「次偈佛法等观，了同体故，二念岂生，一亦不存，得难思果」，注解虽然不多，意思很清楚。『若于佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能觉，法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的，在中国把它翻成「觉」，或者翻成「觉者」；觉者，用现在的话来说，就是觉悟的人，称他作佛。

　　觉悟之所依是智慧，所以，佛里头有智的意思，智是觉之体，觉是智之用，智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲，就容易懂。智就是不动智，觉就是文殊妙慧，文殊妙慧是不动智佛的起用，从体起用。智觉的对象就叫做法，法的含义就太广太广了。宇宙之间，佛法里头常说，「虚空法界，剎土众生，一切因果」，全部包括了，可以说一个都不漏。这里头一切的一切，用一个总的代名词，就称之为「法」。所以，我们一般常常听人讲，「佛法无边」，诸位想想，法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法，所觉没有边际，能觉也没有边际，能所是一不是二，同体！

　　「了同体故」，这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面，佛给我们讲「唯心所现」，心是体。遍法界虚空界，佛在经上说「一切因果，世界微尘，因心成体」。所以我们常讲，遍法界、虚空界一切剎土众生是一个生命共同体。很可惜，许许多多众生迷而不觉！于是依他迷惑颠倒这个身相，以这个东西为自体，以这个东西为重心；除这个之外，其他的都不是自己，掠夺其他的来为自己受用，就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而还害了自己，害自己堕三途、堕地狱，这都是不了解事实真相造成的严重后果。

　　在诸佛如来、法身菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者，迷惑颠倒，胡作妄为，苦报现前是自作自受，自己变现的，这个事情就是因果。所以讲诸法实相，总的来说，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了，你就是佛；这六个字完全迷惑了，完全不晓得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟，除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相，佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了，变成那个相。变成那个相，是你自己变的相，你自己在受用。就如同在作梦一样，你在梦中受苦受难，睡在你旁边的人并不知道，他没有见到，不是他的境界；各人是各人的境界，这才是事实真相。

　　虽然佛讲有共业，共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯，这一盏灯不是这一盏灯，是两盏灯，这两盏灯是别业，各别的。可是这两盏灯放了光，这个光照那个光，那个光照这个光，光光互照，这是共业。你得要想清楚，观察清楚，共业里头不是我们两个真的有什么共同，有相似的。为什么？我这个灯熄掉了，光马上收回来了，没有妨碍你，你也没有妨碍我。共同受苦难，还是各别，你有这个受灾难的罪，我也有这个受灾难的罪，实在受，还是各人受各人的。就好象这个房间里有十几盏灯，光光互照，这个光，所有灯光都融合在一起，依旧是各别的。关这一个灯，灯光收回去，没有了；关那个，那个灯光收回去，没有了，没有混杂！混合不杂，你从这个现象里面去观察。宇宙之间所有一切众生纵然造作共业，就像光光互照，他还是不杂。基督教里面讲，上帝最后的审判，还是一点都不会错，同而不杂！

　　这个地方了同体故，智觉之体是自性，万法之体也是自性，净宗法门常讲，「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀是讲的佛，唯心净土是讲的法，心、性是一不是二。这是文学里头所说的，希望言语、文字要优美，避免雷同。自性弥陀，自性净土，这两个都是自性就雷同了，所以换个名称，自性弥陀，唯心净土。所以，心、性是一个意思。由此可知，能觉、能知，我们现在每个人都能觉、都能知，能见、能闻、能觉、能知，这是什么？佛性！我们六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，色、声、香、味、触、法这个六尘，六尘叫做法。见闻觉知之体是自性，色声香味触法的体也是自性，所以，离开自性之外，没有一法可得。

　　清凉大师在这首偈科题上讲，「佛法等观」。等是平等，等观就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是别的，佛法是自己，自己心现识变。人要能契入这个境界，这个世间什么样的灾难都没有了，什么样的矛盾也没有了，什么样的错误也没有了。所以，你只要知见正，你认识清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你对于年老的人，这是缘，看到老人，这个缘现前，缘就是感，你自自然然就会应，你的应是什么？孝顺。不是学来的，不是有人提醒你，你那个孝顺的心行自然就流露出来。就对着他，他有感，你就有应，一丝毫勉强都没有。你见到善知识，尊敬的心自然就流露出来；于天地万物，谦和的心自然流露出来，统统是性德！

　　恩爱、关怀、照顾，仁义、和平，这些美德都不是教的，你自性里头本来有的。今天你迷失了自性，不知道事实真相，全迷了，迷了之后，性德统统不见了。把性德变成了妄想，变成了烦恼，烦恼熏习久了，就变成习气，很不容易回头！现在地球上这些众生造作极重的罪业，自自然然感到灾难，末日不是神制定的、决定的，不是！于佛菩萨也都不相干，自己业力变现出来的，识变，唯识所变，确确实实自作自受。觉悟的人看在眼里面，同情，看看能不能帮助，都在缘分。

　　什么条件之下能帮助？讲了你能听，能听得进去，你能听得懂，你能相信，缘成熟了，还是有缘。如果你给他讲了，不相信，他不能接受，没人听，缘不成熟。缘不成熟，诸佛菩萨暂时离开，或者说他没离开，暂时不动，如如不动。如如不动是正确的，为什么？他不落阶级，一动就落了阶级了，就迷了。他如如不动，他永远不迷，他在哪里等待机缘。我的话是这么说，如果有等待的念头，他已经动心了，他已经是凡夫了，他不是法身菩萨，法身菩萨没这个念头。众生没有感，他就没有应，等到什么时候众生有感，他马上就应，这才是真话。缘成熟了，他的作用又现前了，

　　所以，诸佛如来、法身菩萨，乃至于诸大罗汉，从来没有离开我们一步，都在我们的身边，只是我们没有感，他就没有应。我们今天感是什么？我们感都是恶念，都是自私。这种念头起来的时候，什么人应？妖魔鬼怪来应，因为你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心动念损人害己，他也是这样的，你跟他志同道合。你有贪婪、瞋恚、嫉妒，妄语、两舌、造谣生事，这些妖魔鬼怪也是这样的；所以你一动这个，他们统统来了。

　　早年，黄念祖老居士告诉我，夏老往生的时候曾经告诉他们这些学生，这个世界混乱，在什么时候？在猴年，上一个猴年壬申，到底下这个猴年甲申，甲申是明年。这十二年当中世间大乱，众生很苦，魔王当道，佛菩萨也要退避三分；就好象中国人讲走运，这十二年当中是魔走运。他又说了，猴年过后，他们的好运走完了，这些妖魔鬼怪都会离开这个世间。黄老居士告诉我这个话，我就想，妖魔鬼怪离开这个世间，怎么离法？一个是他觉悟，他回头了。大乘法里头没有降魔，为什么？迷了是魔，觉悟了就是佛。是不是这些人觉悟了？回头是岸，这是一个可能。另外一种，是他们始终不觉悟，那大概就是一个灾难来了，这些人被上天收回去了。这就很像基督教里面讲的末日审判，耶稣基督又来了，要来审判世人，这些人统统都被祂收去了。这两种可能。

　　我们希望是第一种，希望这些人在这样大的灾难痛苦当中觉悟过来。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，真正发心向圣贤人学习，灾难自然就化解了！为什么？佛讲一切法从心想生，现在这一念恶转变成一念善，这就行了。性相、理事、因果，我们单单谈因果。

　　江本胜博士做的实验很值得我们反省，值得我们警觉。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一个小的岸边，这小的岸边水很骯脏，气味很难闻。他们召集了几十个人，有一位法师领导，在这个湖边祝愿，大家同声都念一句话，「湖水干净了，湖水干净了，我们非常喜欢你」，用这样的话。几十个人同声、同时发愿，「湖水干净了」，这样的小法会做了一个小时。三天之后再到这里去看，湖水果然干净了，从上面能看到底，湖水平静像一面镜子，非常之美。所以他说，如果我们这个世界上人，真正有一起觉悟的人，我们在同一个时间祈求「世界和平了，世界和平了」，一定会产生这个效果。

　　这是什么个道理？就是此地讲的，能觉、所觉同体故，佛、法同体。你看看我们祝愿，我们希望它干净，希望它美好，希望它和平，希望永远没有冲突，这是佛，这是觉、是观。我们对世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同体，哪有没有感应的道理！所以你愈是有修行，有修行是什么？你愈是有真诚，不是口头上说说；口头上说说也有效果，那个效果时间不长。为什么？它随着你心变，你自私自利念头起来了，它又恢复骯脏，它又不干净了。所以，我们自己能够永远保持心地纯净、纯善，那个力量大！

　　纯净纯善之人，孝敬慈悲之人，具足众德之人，他走到什么地方就加持什么地方，这一定的道理。他能发心，诸佛菩萨也跟他相应，这就得诸佛菩萨加持，他的力量就更大了，能与诸法起共鸣的作用，这个原理就是同体。我们知道法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这叫性德；这种德能不生不灭，不来不去，遍法界、虚空界。一切万法缘聚缘散，而自性的德能不会随缘聚缘散；缘聚的时候它存在，缘散它还存在，与聚散不相干，永恒的存在。这个道理我们在这部经，学习这部经学到此地已经相当清楚、相当明了了。这两句就是说我们对于遍法界、虚空界，一切诸法能觉、所觉，心是平等的，平等就不动，摇动就不平等。诸佛如来、法身菩萨，他们的心是永远不会摇动的，也就是永远不会起心动念，永远没有分别执着。

　　『二念不现前』，「二念」是什么？，二念就是起心动念，一念不起心、不动念，起心动念是二念，妄想分别执着不会现前。清凉说得好，「二念岂生，一亦不存」，一念是对二念说的，二念没有了，一念也不能存在；有一，一的对面是二。所以大乘教里面讲两边不立，两边是什么？一是一念，一是二念，两边不立。两面都没有，有没有中道？中道也没有，有两面才有中道，两面没有，哪来的中道！这才是事实真相。二乘人执着空、有两边；大乘人离开两边了，有中道，大乘讲中道；上上乘人中道也没有了，哪来的中道！这才是真正的本来无一物。大乘有个中道，二乘有两边，都没有真正彻底了解诸法实相，真正了解的是上上乘人，法身菩萨，他们了解。同体里面就没有对立，这是我常常说的，两边是对立，中道跟两边还是对立，对立没有了，中道也没有。

　　对立没有了，宇宙浑然一体！自性里面的智慧、德能、相好、圆满的现前，你所得到的是究竟圆满的受用，这里头离苦得乐，苦乐统统都没有。为什么？苦乐是对立的、是两边的，苦乐都没有，才叫真乐。苦乐都没有，还有一个念头在，「苦乐都没有」这个念头也不存在，这个境界就是「言语道断，心行处灭」。所以，大乘经上有四个字是妙绝了，叫「不可思议」！思是想，不可思就是不可以起心动念，不可以分别执着；不可议是决定说不出，教中所谓「开口便错，动念即乖」。可是佛菩萨慈悲，不能动念还动念，不能开口还是开口，这里头有密义，这个密不是秘密，是深密，太深了，义理太深了，凡夫没有法子理解，所以称个密义。密义是什么？无说而说，说而无说，口业；身业，作而无作，无作而作；意业，无念而念，念而无念，这是密义。

　　有念、有说、有作，是什么？是恒顺众生。无念、无说、无作，是自己如如不动。真的，自住不动智佛，他自分上不动，他有体、有用。起作用？作用是应化，文殊妙智，妙智里头有说、有思、有作。但是你一定要晓得，他的思跟无思相应，他的说跟无说相应，他的作跟无作相应，这是我们凡夫没有法子想象的，你怎么想也想不到。所以在他一点过失都没有，他要跟你说真话，他有没有来示现？没有。他有没有给你说法？没有。你要说佛说了一句话，你谤佛。无说，说了四十九年；无作，表演了四十九年，我们凡夫确实没有法子体会到这个意思。

　　果然有一天你能够体会到了，那恭喜你，你入境界了；你不入这个境界，你怎么样都体会不到。你看，你看不出来，你听，你也听不懂，你所看到的、听到的、你理解的是浅义，很浅显，表面上的意思。深义、精义，你没有办法体会到。什么时候你能体会到？你的心有一分清净，也就是说妄想分别执着你放下一分，你能体会一分；你放下两分，你能体会两分；你放下十分，你就能体会十分，这叫功夫！所以说，众生根性有利、有钝，什么叫利根？对于一切人事物分别执着淡，看得很淡，这个人根利。他聪明，他见色、闻声，领悟得比较深。如果习气很重，分别执着很严重，什么都计较，什么都不放松，他见色、闻声，领悟就很浅。障碍不在外面，障碍在自心，这个我们不能不知道。

　　经上讲的二念，二念就是相对的，这是我自己，那是他，自他二念。再给你讲法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念，你只要起念都是二念。二念不现前，就是不起心、不动念，不分别、不执着。离了二念就是一念，一念这个念头都不能有，你有一念，一念的对面是二念。一亦不存，这时候你才真正契入境界，所以你得的是难思果，这个果是无上菩提。无上菩提，是对凡夫、对妄想分别的人讲的，对他自分上，他连「无上菩提」的念头也没有。他如果觉得「我证了无上菩提了」，你们想想看，他是凡夫。为什么？我相没离！他执着有个我，我执在；「我证得无上菩提」，无上菩提是法，法执也在。我执、法执都在，他是道道地地的凡夫。

　　《金刚经》上说得好，须陀洹，我们说这是小乘初果，证得须陀洹，而须陀洹自己没有这个念头，自己决定没有说，「我已经证得须陀洹果了」，没有。他要是说「我证得须陀洹果了」，他是假的，为什么？他四相没有破，他法执没有破。「我证得阿罗汉果了」，那是假的，二执存在，二执犹存，这是我们在《金刚经》上得到的讯息。这是佛法里头最低的阶位，刚刚入门；刚刚入门，你看他就与性德相应。我们修净土的，一般人讲清净心现前，这是我们要明白的，要细心体会的。

　　所以这个事情不能研究，研究怎么样？落在心意识里头，怎么研究也研究不出来，也无法明了。这桩事情古人讲得很好，「言语道断，心行处灭」。在这个境界里头才得『难思位』，这个「难思位」究竟的是佛果。而我们把这个意思展开来，扩大来讲，像《金刚经》上讲的须陀洹，像我们这个经上讲的初信位的菩萨，就是难思果了，没有办法想象。凡人怎么想都想不通，凡人用心意识，他开始练习不用心意识。凡夫都有妄想分别执着，他已经开始知道不用妄想分别执着。虽然他不用，他不干不净，不用里头还夹杂着有，不纯，这是一定的道理。一潭浑水，你要把它净化，不是一下就成，它是慢慢的。所以，他要经过十信、十住、十行、十回向、十地，到十地可以能说纯净了，纯净纯善。下面，纯净纯善里头还有夹杂。这是我们一定要懂，是我们自己修行必经的道路，必经的历程。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二０五集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨说颂第五首看起：

　　【若见佛及身。平等而安住。无住无所入。当成难遇者。】

　　清凉大师告诉我们，这一首讲的是「生佛等观」。我们把大师的《疏》文念一遍，「次偈生佛等观，言身，即众生，以梵本中云，佛及我故，我即行人之身」，行人就是修行人自己身，「称理普周，云平等住，平等，则无能所，故曰无住，我即法性，更不证入，法性无性，复何所入，如是知者，旷世难逢」。这些话确实都是法身菩萨的境界，不但不是六道众生的境界，连九法界也不行，法身菩萨的境界。我们读了这个经应当知道，知道事实真相。虽不能至，心向往之，知道修行证果，前途确实是无止境的，决定不能够得少为足，那就错了。

　　我们看这段文，『若见佛及身』。佛是诸佛如来，身是自己的身，自身。生佛平等，我现在是众生，毗卢遮那是佛，释迦牟尼是佛，阿弥陀佛也是佛，佛跟我这个众生平等。佛跟我平等，佛就跟一切众生平等，你把这个意思引申出去，佛跟十法界，乃至阿鼻地狱众生都平等。清凉大师注解里头讲得好，他引用梵本，梵文梵本里面说佛即我故，「身」在梵文原本里面是指的我身，我即行人之身。我们现在发心修行了，那就是讲的我身，诸佛如来跟我平等。

　　从什么地方看平等？称理普周，这就是『平等而安住』。理是什么？理是自心，理是真性，理是法性。《华严》所说「唯心所现」，我这个身是唯心所现，毗卢遮那的身也是唯心所现，阿弥陀佛的身也是唯心所现，乃至释迦牟尼佛，十方三世一切佛，六道众生，十法界众生，遍法界、虚空界无量无边诸佛剎土里面所有一切众生，哪个不是唯心所现？所以，从心性上来看，体完全相同，无二无别，理体普周法界。普就是平等的，一丝毫差别都没有；周是周遍，所以这叫「平等住」，「平等而安住」。

　　第三句再深一层来观察，是不是真的安住？确实真的安住，怕的是我们众生又有个能住、所住，你就错了，没有能所。所以这里给你解释，平等则无能所，故曰无住，平等而安住，『无住无所入』。你说法性住在哪里？法性，确确实实给你说个真话，那是「言语道断，心行处灭」，这是真话。真话你不懂，佛以善巧方便引导你悟入，悟入就是引导你觉悟，引导你对于这个事实真的明白了、通达了。告诉你无住，这桩事情我们从个比喻来说，他的比喻里也有，虚空（我也想到虚空），法性就像虚空，试问虚空住在哪里？不能说虚空住虚空，虚空无所不在，住在哪里？住在「无住」里头。《金刚般若》说得好，「应无所住，而生其心」，你不要有个住的念，这个念是错误的念头，这个念头不是事实真相。事实真相是无住，不但无住，还无所入，我们常常在讲席里讲「契入」。

　　九法界里头有能、有所，确实有安住，九法界，凡夫！妄想、分别、执着没有离开。能住、所住，能入、所入，都是妄想执着里头变现出来的。没有离开妄想、分别、执着，确实你有能住、有所住，有能入、有所入；在一真法界里，不但这些现象没有，念头都不生。我们讲某人证得法性，某人是能证，法性是所证，你们细细想想看，法性是什么？法性是一切万法的理体。法性是什么样子？法性无性，无性之性就是法性。它什么都不是，它能现一切相，虽现一切相，相是幻相，相决定是无所有，决定是毕竟空、是不可得，我们讲剎那生灭，不如说生灭同时。

　　古人用「石火电光」来做比喻。石火，古时候取火没有现在这么自在，这么容易，多半用火石。捡一块石头，用个铁片击这块石头，就有火星冒出来，那叫石火，火星一冒出来立刻就灭了。这个方法取火，我在小时候，我们家乡农村里面依旧在用。我在七、八岁的时候还用，农村里用这方法取火。火柴那时候有了，那是奢侈品，乡下人很少用这个，城市里头人用火柴，进步了。钻木取火在我们家乡比较少用，但是我们到澳洲来，你看澳洲的土著，每次表演的时候都有钻木取火。火石，打火刀，用石头打火，这是最简单，最容易。所以，在从前农村乡下里面非常普遍，石火。电光，电是闪电，都是取速度太快，你看到了，已经就消灭了。所以说生灭同时，生灭同时就没有生灭。

　　法性无性，由此可知，能入、所入，能所也不存在。这桩事情要细心观察，观察可不能研究，研究怎么样？落在意识里头，事实真相你见不到，你体会不到。所以，离心意识，用的是真心观察，不是用妄心。因缘成熟了，什么叫因缘成熟？妄想杂念真的不起作用了，也就是古德常讲的不夹杂了，不夹杂丝毫妄想杂念在其中，就豁然开悟，明白了。由此可知，凡是不能开悟，不能够明了事实真相，夹杂妄想、分别、执着，你夹杂的很多，你当然没有法子，一丝毫都不能夹杂。

　　『当成难遇者』，清凉大师在注解里头，这八个字用得妙，说「如是知者，旷世难逢」，清凉大师这八个字讲得好。这是什么人？明心见性。确实不多，在净宗里面理一心不乱，你要真的念到理一心不乱，往生西方极乐世界得大自在！愿意什么时候往生就什么时候往生，一点障碍都没有。愿意在这里多住几年也不碍事，得大自在！这个事情是真的，不是假的，世间什么都是假的，唯独这个是真的。

　　清凉大师《钞》里面，引用世尊跟文殊菩萨一段问答，意思非常精妙，精彩妙绝！经里头这么说，「佛告文殊，汝于佛法，岂不趣求」。佛问得很好！文殊代表我们，问文殊菩萨就是问我们，我们当然求佛法。今天我们在这里建学院，你看多少同修从世界各个地区，真正是不远万里而来，从美国来的，从加拿大来的，从台湾来的，从日本来的，从欧洲来的，不远万里而来，来干什么？求佛法。当年我们年轻的时候，听说佛法殊胜，我们也到处求，参访善知识。

　　我们在此地看看文殊菩萨，「文殊言，世尊，我今不见有法非佛法者，何以趣求」，这句答得非常高明。他答的，「我现在不见有法非佛法」，这个意思是哪一法不是佛法！既然一切法都是佛法，还求什么？我们因为不知道什么是佛法，到处求，古人所说的，「踏破铁鞋无觅处」，怎么求都求不到，这一下悟了，「得来全不费功夫」，原来就是！在哪里？身是，念头是，眼见的全是，耳听的全是，鼻嗅的、舌尝的，六根所接触的，哪一法不是佛法！统统都是。清凉大师还有个简单的解释，「释曰，此即一性意也」，性是自性，就是自心，唯心所现，体性是一，你还到哪里求？你求就错了。

　　再看下面佛又问，「次佛问云，汝于佛法，已成就耶」。这样说起来，在我们一般讲，你证果了，你不成就了！我们一般人一定点点头：我是证得了。你是证得的时候，你没有证得，你看文殊菩萨是真证得了。「文殊答言，我都不见法可名佛法，何所成就」。「都」字好，我都不见法！清凉大师也有注解，一看就明白了，「释曰，即性空意也」。法性无性，什么叫佛法？哪一样叫做佛法？所以，真的明白了，你叫一切法都是佛法，你叫一切法没有一法是佛法，统统都对；你要没有明了，你说是佛法，说非佛法，统统都错。明白了什么都是，没有明白什么都非，什么都不是。

　　再看下面还有一个问题，「次佛又言，汝岂不得无着性耶」。佛问得好：这样说起来，你不是不得无着性了吗？「文殊答云，我即无着，岂无着性，复得无着」。文殊说，我就是无着，我就是无性，我就是当体即空，哪里还能得无着？「释曰，即今疏云，我即法性，更不证入故」。就这个意思，你说你能证吗？自身就是法性，法性还能证入法性吗？他是一，二才有能证、才有所证，一就没有能所。这个理很微细、很深，要很细心的去思惟观察，文殊这个地方十首偈都很深。

　　这首偈的意思，说出来不是我们的境界，希望我们能够证得这个境界。这里头最重要的，生佛是一不是二，同一个法性，法性无性，所以能证所证俱不可得，这才能真正的入境界，说入境界亦无所入。《楞严经》上佛说得好，「圆满菩提，归无所得」。「圆满」就是证得究竟圆满的佛果，证得了，得什么？实在讲无证亦无得。给你讲证得无上菩提佛果，是对凡夫说的，不是对法身菩萨说的。凡夫着相，以为有能证，以为有所证。大乘经上常讲，能证是智，所证是理，这都是佛说的，佛是在某个阶段这么说，佛没有定法可说。但是肯定他的方法很巧妙，让你从妄想、分别、执着里头逐渐逐渐提升，逐渐逐渐淡化，到最后你明白了，这个教学法高明极了！

　　在我们现前这个阶段，我们大家都是罪业深重的凡夫，这是自己要承认。起心动念，《地藏经》上讲得一点都不错，无不是罪业。所以我们自己每天要常常反省，反省就是觉悟，你就开始觉了。我自私自利这个念头跟昨天比，跟上个星期比，有没有减轻一点？我对名闻利养有没有看淡一点，肯定是断不掉的，是不是看淡一点了？我对于五欲六尘的享受，比一个星期之前有没有能够放下个一分？我的贪瞋痴慢，比上周有没有少一点？再想想自己的智慧、德行，比上周有没有增加一点？你能常常从这个地方反省，你会有进步。这是初学，初学怎样断烦恼，这是好办法。这个办法在明朝末年的时代，几乎在家、出家都喜欢用这个方法，这个方法古时候叫「功过格」，列出若干项目，天天依照这个项目来反省，我做到多少？

　　袁了凡先生用「功过格」，莲池大师这出家人也用「功过格」，莲池大师的功过格叫做《自知录》，《莲池大师全集》里头有。早年我们在台湾，把这一分抽出来印单行本，分量不多，每天一条一条的反省，做这个功夫。这的确从分别、执着里头做，要做到无分别、无执着，这是真正的德行。在那个时代，功过格很多种，哪一种适合自己，功过格就好象药方一样，自己看看自己哪一种习气毛病重，你选一种专门对治自己习气的，认真去做，天天去做，每天用这个反省，断恶修善。

　　世间法里头，标准多半都是用《感应篇》，用《文昌帝君阴骘文》，做为善恶的标准！是那一个时代一般读书人用这个来检点自己的过失，积累自己的德行。做的人多，有没有感应？有感应。你看看清朝初年，一百多年的太平盛世，靠什么？康熙、雍正、干隆，康熙六十一年，雍正十三年，干隆六十年，后面还加四年太上皇，差不多将近一百五十年。一百五十年的太平盛世不容易得来，靠多少人断恶修善，积功累德，形成社会风气。皇上有福，福从哪里来的？福从因果教育落实了。功过格里面你们细细去看，无论看哪一家的，里面都是伦理道德，善恶果报。你要说，那是封建，巩固朝廷的政权。不管你怎么说，老百姓得利益，社会安定，国家太平。这两个是基础，安定和平必然兴旺，风调雨顺，国泰民安，现在人讲安和乐利，他真落实了，真做到了。古人所说的，「建国君民，教学为先」，这从教学上得来的效果。

　　现在虽然科技日新月异，突飞猛进，社会道德没有了。人充满了自私自利，都是以自我为中心，不知道有因果报应。不善的念头，错误的思想、观念，导致不善的行为，我们想都想不到！没有亲情，没有爱心，没有怜悯心，所有一切善德都不见了，这个社会怎么能不乱！这是什么原因？这两个世纪以来疏忽了教育，导致现在的社会大乱，天灾人祸。刚才有个同学从网路上节录一个讯息给我，伊朗大地震，死伤七、八万人，非常严重。我们学佛的人看到这个情形，我们会想到那个业因，因缘，这是果。

　　清朝初年一百五十年的盛世，那是明朝中叶以后到清初，社会上断恶修善、改过自新，这个风气是因，才有后来这一百多年的果报，太平盛世的果报，业因果报丝毫不爽。特别是最近这一个世纪，这个世纪前三、四十年还不错，还可以过得去，世纪中以后到世纪末就不得了，真正是加速度的崩溃，什么崩溃？人的心防崩溃了。古人的教育真正的用意在防微杜渐，知道不善丝毫都不能够开放，所以抓得非常紧，管教非常严格。现在人讲的是侵犯人权，人要自由，好！各个自由，各个做主，各个自私自利，自由自在的侵犯别人；侵犯，是我的自由，真正是所谓无法无天！

　　《华严》这一段讲完，这是讲到最高级、最深的层次，从内心里面把根本的对立拔除，这就是偈子说根本拔除。拔除之后宇宙和谐，生佛平等，圆圆满满、究竟彻底回归到自然。自然是什么？自然是法性，自然是我心，自然是不动，自然是妙慧。佛法讲的四智，四智就是自然。「大圆镜智」，是自性本具的般若智慧，比喻叫大圆镜，这个大圆镜不动，动就不能照了。大圆镜是什么？我们现在明白了，自性不动智佛是大圆镜。它起的作用，转末那为「平等性」，末那是执着，执着没有了，平等现前了。转第六意识为「妙观察」，第六意识分别，分别没有了，就是文殊菩萨的妙慧；平等性是普贤菩萨。你们想想对不对？转前五识为「成所作智」，成就无量无边的功德，成就自己，成就一切众生。成就自己是大圆满、大自在，成就众生是大慈大悲，普度众生。

　　所以四智是自然的，八识是错误的，一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，错误的。这错误的因，变现出错误的果报，果报就是十法界依正庄严。四圣法界错误的还浅，六道错误就深了，三途是严重错误。什么叫错误？违反了自然就是错误，一百八十度的违反就是阿鼻地狱。诸位细心从这个地方去思惟、观察，现前你就晓得应该怎样修，虽然是起步，与《华严经》上所说的方向相同、目标相同，虽然有千里，我现在的方向、目标正确，我有开步走了，文殊、普贤都赞叹你。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面，第六首偈颂：

　　【色受无有数。想行识亦然。若能如是知。当作大牟尼。】

　　这首偈前面两句，『色、受、想、行、识』，这是五蕴，大家一定都很熟悉，《心经》念得很多。我们看清凉大师的注解，「次偈会通平等」，什么叫会通？大师下面有解释，「谓上来主伴依正」，这是前面所说的，「不离五蕴，五蕴性空，即是平等」，我们先看这几句。《般若心经》里面讲得清楚、讲得明了，「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时」，这不是浅，深！也就是用甚深的智慧来观照。跟我们凡夫恰恰相反，我们凡夫是用甚深的妄想、分别、执着来分别、执着；人家用甚深般若智慧来观照。照的结果是什么？「五蕴皆空」，好，这个因好，后面果，果就殊胜了，正是我们现在所希求的。现在世间灾难多，苦太多了，「度一切苦厄」，这一观照一切苦没有了；厄是灾难，一切苦难统统没有了。这句话里头究竟含了什么意思？消灾免难、离苦得乐要依什么？不就很明显的告诉你吗？要依甚深般若。

　　玄奘大师当年到印度去求法（现在言词里面所说的，到印度去留学），交通工具是步行、是马匹。一个人一匹马，要通过八百里的大戈壁沙漠，一片黄沙，没有路，只依靠辨别方向；依靠路上有人死了，有畜生死了，骡马死了，那些骨头。那是冒着生命的危险！他通过这么艰难的一条路，有个人传授他《般若心经》，《般若心经》度一切苦厄。他遇到灾难的时候就拚命念，真的有感应！念的时候，连现在灵媒都告诉我们，叫我转告悟道法师，转告你们，你们做「三时系念」要随文入观，鬼神才能得利益，你要光是口念，随口滑过，心口不相应，他们得不到利益。我们就知道玄奘大师度过这样的难关，就靠这部《心经》。以后他把它翻成中文，两百六十个字。随文入观，那个境界不就是华严境界吗？你看看，我们上来讲的这几首偈子，文殊菩萨在此地给我们做个总结，结到五蕴皆空，你想想看这个味道。

　　今天我们遇到这么大的灾难，我们是由念佛法门，我们用一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛与心性相应！中峰禅师《三时系念》里面讲得太好了，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，此方即净土，净土即此方」。你们想想他这个境界是不是般若的境界？是不是华严的境界？《华严经》我们在前面念到，佛法不二，生佛不二，依正不二，主伴不二，这是甚深般若。甚深般若显示出不二法门，显示出一切法无所有、毕竟空、不可得，你的心就安了，离一切苦厄。谚语里面常说心安理得，道理真的明白了，心就安了，无论什么境界现前，你不会有妄想、分别、执着；没有妄想、分别、执着，这时候你不被境界转，你就能转境界，不可思议！佛法当中常讲，「若能转物，则同如来」。这个意思就是说你能转境界，你跟佛菩萨没有两样；佛菩萨的本事就是能转境界，你也能转境界。

　　为什么能转境界？真心就转境，所有一切境界都回归自然，都正常了，正常里头哪有灾难？正常里面哪有苦乐？由此可知，《般若心经》能够化解一切灾难，没有别的，还是佛经典里面讲的那个总的原理原则，「一切法从心想生」，这是真理。《般若心经》完全是正知正见，你看看经文那么少，两百六十个字，正知正见，佛知佛见，这种知见能把所有一切的邪知见导归于正。我们现在讲磁场，一切众生心思是非常非常紊乱，造成恶劣的磁场，《般若心经》是佛知佛见，纯真无妄，与大自然的法则圆满相应。你能把自己的念头回归到《般若心经》，与《般若心经》相应，你当然能够转境界，当然能够转变一切恶劣的磁场，这里头有道理在！绝对没有迷信。

　　你要明白这个道理，你才知道《心经》的殊胜，你不知道这个道理，天天念，《心经》列在朝暮课诵里头，你每天念念得很熟，各个人都会背，可是境界现前依然如故，你不会用，你不会观照！如果真的会用了，你每天心地安然，无论什么灾难发生，你在大定当中如如不动，清清楚楚、明明白白。你能化解灾难，不是别的东西化解，是定慧！这是自性本定，自性本具般若智慧，能灭一切世间苦，能消一切世间灾难。我们念这几首偈子，就是《般若心经》的注解，《般若心经》里头的义趣，不能不懂，不能不学。

　　新加坡蔡居士（我没有在此地，是你们告诉我的）从新加坡辛辛苦苦到这边来，第二天就回去了，只传一句话，「真诚心能救灾难」。我们这么多年来，提倡真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真诚心里头一定有清净，一定是平等的，一定是正觉的，一定是慈悲的；少一个，你的心不真诚，这一点你要知道。我心很真诚，没有慈悲心，你心不真诚；果然真诚，大慈大悲，一条具足条条都具足。表现在事相上，就是看破、放下、自在、随缘、念佛。如果这几样也有不足，有欠缺，你的真诚心没有，你的慈悲心也没有，你什么都没有；一即一切，一切即一。

　　《华严经》把这个道理讲透彻了、讲清楚了，这就是自性，这就是真心。我们常常讲到心性，讲到性能，讲到性德。性的能是什么？是见闻觉知。性的德是什么？性的德就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，性的德。真诚是心之体，决定没有虚妄，我们是虚妄，决定没有真诚。为什么？观念错误了，哪有不妄？从根就是妄，一妄到底，哪来的真？我们是读大乘经，才懂得什么叫真，什么叫诚。

　　真是心、是性，它是真，它能现诸法；它要是迷了，能变诸法，「唯心所现，唯识所变」，能现、能变，真的！什么是诚？诚是自心第一德，根本的大德，这个你要知道。根本大德是什么？不动智佛，诚是不动。曾国藩先生在读书笔记里，给「诚」下了个定义，他说「一念不生是谓诚」。这句话讲得好，跟佛法讲的是完全相同。我们不知道他是不是在大乘经里面读到的，他引用了这句话。一念不生就是我们六根接触外面境界，还没有起心、还没有动念，那叫诚，诚意正心！所以，诚是菩提心是之体，是自性第一德。

　　我们学佛学了这么多年，你知不知道，你懂不懂？你有没有真的用这个来修行？它的作用，它起作用对自己，自受用，就是清净、平等、正觉。我们在菩提心里面讲深心，深心就是清净、平等、正觉，自受用，这是真诚对自己，自己得真诚的受用。对他，是大慈大悲，慈悲是对一切众生，就是你的真诚、清净、平等、正觉对一切众生，那叫大慈大悲。完全明白了，完全落实了，这个人就是圆教初住菩萨，就是法身菩萨，我们一般讲入住佛位了，他入佛境界。给你说真话，能入、所入了不可得，他真的是入这个境界了，他真的是证得了五蕴皆空。

　　法身菩萨他应化在这个世间，他的生活，他处事待人接物，肯定示现的样子是看破、放下、自在、随缘、念佛，肯定是这样子。这个念佛是广义的，所有一切大乘法都叫念佛。我们要看《华严经》吉祥云比丘所说的，给善财童子开示的二十一种念佛，展开来就是一切诸佛所说一切法门。为什么？佛是觉，哪个法门不是觉悟的法门，门门都是觉，就门门都是念佛。你要说禅，门门都是禅，禅是什么意思？外不着相，内不动心，哪一门不是外不着相、内不动心，统统都是，没有一法不是禅，一即一切，一切即一。

　　所以，不能把它从狭义上看，狭义上看，你对净土宗的人讲可以，对别的讲人家就反对，对别人讲你要讲广义的。一即一切，用一个法做代表，你不愿意用念佛，你用禅，行！你用教也行，你用咒也行，用什么都行。为什么？没有一法不是佛法，无有一法不是佛法。所以通了，这个地方讲会通平等。不但佛法里面所有宗派、法门是通的，统统是平等法；世间所有一切宗教也是通的，所有一切学术也是通的，没有一法不通。为什么？任何一法它的体，理体都是法性。

　　这首偈子说的真是妙极了，世出世间哪一法能离开五蕴？「色」是物质，「受想行识」是精神，在佛法讲色法、心法，你们想想看，哪一法能够脱离色法跟心法！世间所有的宗教有没有离开物质？没有离开。有没有离开精神？没有离开，心法就是精神，全都包括了。现在科学的名词是物理、心理，色法是物理，受想行识是心理，心跟物统统包括。佛给我们讲，色心不二，色心是一，色心不可得，五蕴性空，受想行识也不可得。受想行识从哪里来的？从妄想、分别、执着里头来的，它的体性就是法性。前面我们读过，法性无性，法性性空。前面四首偈讲主伴，讲依正，讲佛法，讲佛与众生，统统不离五蕴，五蕴性空，它怎么不平等？

　　所以平等是自然的，平等是本来的。那我们要问，这个世界上为什么不和？这个话我讲得很多。特别是参与「化解冲突，促进和平」，参与这个工作。我跟与会的同仁们，这里面有专家学者，有宗教领袖，有政治领袖，有工商界的领袖。各个真是志士仁人，看到世界动乱，发大慈悲心，我们团结起来，希望来化解冲突，来促进和平。我跟大家提出来，和平不能够现前，冲突不能够化解，真正的因在哪里？我说真因是我们自心里面的矛盾，自心里面的对立；换句话说，我们自性里五蕴不空，这才是真正冲突的原因。你要能够「照见五蕴皆空」，所有一切对立都化解了，平等了，平等的果就是和睦相处。所以，不能和睦相处的业因是什么？没有平等对待。

　　中国人讲和平，和是果，平是因。中国跟印度古人都是喜欢把果报放在前面，为什么？你好懂，和睦相处，大家都懂、都喜欢，怎样做到和睦相处？要平等对待；你不是用平等对待的时候，这个世界上永远没有和平。所以，大国对小国要平等，富国对穷国要平等；没有平等就不会有和平，就没有和睦相处，和睦相处一定建立在平等对待的基础上。知道一视同仁，知道没有大小，没有贵贱，这样你才能真正化解冲突，促进世界和平。

　　在这个世间，古今中外所有圣哲都是这样说法，所有宗教里面的创始人、神圣也是这个说法，我们还能怀疑吗？我们还能想出更好的方法来吗？想不出更好的方法，就援用神圣的这些老方法，你试着看看，我们自己果然觉悟，能把内心的矛盾、不平化解掉，现前自心就和平了。真正和平的那个境界，你自己才真正体现到什么叫和平；换句话说，妄想、分别、执着要是不断掉，有和平之名，无和平之实。和平是什么样子你不知道，和平是什么味道你不晓得，你要能够离心意识，就是离妄想、分别、执着，和平的味道你尝到了，和平的样子你知道了。

　　和平这两个字就像世间人所讲的真善美慧，真善美慧在世间是有名无实。什么人有真善美慧？法身菩萨有。什么人平等对待、和睦相处？法身菩萨，一真法界。十法界里头有相似，不错了！就是有相似的平等对待、和睦相处，他不是真实的。为什么不是真实？他起心动念没有断，虽然分别、执着没有了，妄想没断。没有分别、执着，确实那个样子是和睦相处，是平等对待，他没有分别，没有执着，妄想没有断。我们凡夫看不出来，我们凡夫看四圣法界，那就是极乐世界，就是华藏，不知道极乐、华藏比那个还要殊胜。

　　我们看大师下面的解释，「有相差别，总名为数，即同无为，故非数法，离数超世，成寂静果」。『大牟尼』是寂静果，「牟尼」的意思是清净寂灭。这几句话说得好，「有相差别，总名为数」，这是说什么？说六道众生，六道众生着相，执着现相，分别现相。眼见色、耳闻声，六根接触外面的境界起心动念，分别执着，总名叫数，你落在数里头。落在数里面，所以人家看相算命会看得很准，为什么？你有数，数就是我们一般人讲的命运，你有命运。每个人，看相算命的都说，你在一生当中，你有五年好运，你也有五年最坏的运。好，好到什么程度，每个人不一样，福报不相同；坏，坏到哪里，也不相同，各人福报不一样。但是在你一生当中，你一定有最好的五年，有最差的五年。

　　希望什么？最好的五年在晚年，晚年体力衰了，有福好！不受罪。最坏的运在年轻，年轻有体力不在乎，能熬得过。最怕的是年轻的时候享福，年老的时候受罪，那就可怜了。你懂得这个道理，自己能不能控制？能！如果年轻的时候福报现前，不享，把福报给别人享。不享这个福，你最好的五年会延到后面去，这是学问，这是智慧，你懂得调整。不懂得这个道理的人，少年得志，我们就看得很多，荣华富贵，到晚年的时候衰了。名闻利养统统失掉了，贫穷潦倒，如果身体好，那算是有福的，身体不好的时候没人照顾！

　　这些事情我在初学佛的时候，我就警觉到了；不学佛不知道，没有这个概念。学佛之后，尤其是我一学佛第一部念的《了凡四训》，我就看出来了。当时，我们年轻所接触的很多富贵人，在得志的时候真叫不可一世，八面威风。家里面佣人至少也有七、八个人，替他办事。到年岁大了，退休了，做了大官退休，退下来了。你在得志的时候，巴结你的人很多，你地位失掉的时候，没有人理你，门可罗雀。亲戚朋友都不来了，佣人也没有了，自己提个篮子上街去买菜，生病的时候很可怜，这是我亲眼看见的。

　　富贵人家，发大财的，不知道修德，不知道帮助人，到年岁大的时候破产了，生意经营失败了宣布破产。债主很多，你倒闭不少别人的钱财，你宣布破产，人家虽然是没有办法叫你还钱，恨之入骨。你这一生没有办法还人家，来生还要还债，跑不了的！所谓是欠钱的还钱，欠命的还命，因果报应丝毫不爽。你能懂吗？你能逃得掉吗？这一生逃过，来生逃不过。这都是什么？年轻得志，不知道修福，不懂得这个道理。所以现代人，富，古人讲富不过三代，能维持三代的就算不错了。现在是富不到头，自身保不住，这在今天社会上太普遍了，诸位仔细观察就了解了。能够保住一生，到第二代就败了，那就不晓得有多少，自己本身晚年保不住的人很多很多，好运走完了。

　　所以，佛法殊胜不可思议！真正通达世出世间的因果，真正通达诸法实相。你学会了之后，落实在自己生活上，你一生过的是幸福美满。幸福美满不一定是大富大贵，衣食不缺，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。修道、行道，弘道、传道，乐在其中，这里头有大乐！圣人说君子有三乐，这是三乐之一，「得天下之英才而教育之，不亦乐乎」。修道、学道、行道之乐，那是夫子讲的「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这是真正究竟幸福、美满、快乐的人生，在这个世间，哪个行业都不能相比。

　　我是二十几岁的时候，章嘉大师替我选这个行业、这条路，我永远感激他老人家，这条路走对了，走正确了。我当时没想到，他老人家替我决定的。我当时向他老人家请教，他替我决定的，我遵守，我不怀疑。老师爱护学生，师徒如父子。现在这个世界，父子的关系没有了，年轻人不懂得孝顺父母，没有亲情，师生就更谈不上了。我这个年代，做学生跟老师有很深的一份感情，我对老师念念不忘！老师的指导常记在心，依教奉行。佛门里面讲的师资道合，人生一大快事。

　　所以，这是讲到什么？世间人有数，就是说你有命运，你有数。虽然有数，这个数可以变更的，你看看《了凡四训》里头，孔先生跟了凡先生算的，就是他有数，算得非常准确。云谷禅师教导了凡先生断恶修善，改造命运，果然有效。数是从哪里来的？是你过去生中造的业习，你自己造的！自己造的，自己当然可以改。所以诸位要晓得，命运，看相算命提供你参考，你要找他来帮你改命运，你就错了。他没有办法替你改，你自己能改，自己断一切恶，修一切善，这个东西是因果！恶的因，从此以后再不造了，不好的果报就没有了；善的因，我全心全力去做，那你的果报就愈来愈殊胜，愈来愈好，就这么个道理。

　　所以人，读书、做学问、修道，第一个好处，最小的好处，命运改过来了，业障轻了，灾难少了。到这个效果现前的时候，真的事事如意。同学们要我给他写个贺年卡，过年快到了，他们要印贺年卡，我还是两句老话，「诸恶莫作，岁岁平安」，诸恶莫作就平安了；「众善奉行，年年如意」，我们要把自己的数改过来。佛法会通平等，即同无为，无为就不是数，超越了数。所以，离数超世这个人就成佛了。他得的是什么果？清净寂灭。这里头的道理，理明了，方法懂得了，你看看这个改改得厉害，这是超凡入圣。不是小的消灾免难，不是小的事事如意，这是证得究竟圆满的果报，那是无比的富贵。他所得的是大圆满，我们应当明了，应当学习。时间到了。

大方广佛华严经（第一二０六集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨说偈第七首看起：

　　【世及出世见，一切皆超越，而能善知法，当成大光耀。】

　　我们看这一首。『世』是世间法，『出世』是出世间法，『见』是见解，也就是说，你有世间跟出世间的见解。我们在这句里面细心去观察，这是一个对立，世间跟出世间对立了，世间跟出世间是二法！惠能大师说的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以，从这些地方，这个经里面像这类的句子太多太多了，可以说是时时刻刻在不断的提醒我们，让我们真的觉悟。要把所有一切对立化解，那才是诸法实相；只要有对立存在，这不是诸法实相，那是什么？是诸法的妄相，虚妄相里头有对立，真实法里头没有对立。学佛没有别的，要学真实法。

　　这个看法实在讲，就是见思烦恼里面，见烦恼的一种，叫做「边见」。边是两边，世法是一边，出世法是一边，边见。第二句就好了，『一切皆超越』，超越两边，也就是说不执着两边，不分别两边，于两边不起心、不动念，这就正确了，这样叫做『善知法』。『当成大光耀』，光耀是比喻智慧，这才真正成就大智慧、大觉悟。

　　我们看清凉大师注解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「谓真出世者，超越入出，不碍照知，故成光耀」，这叫真正出世者。真正出世你要懂得，并没有世间跟出世间，世间、出世间界限在哪里？你找不到。所以，佛在大乘经里面常说，迷了就叫世间，觉了就叫出世间；觉跟迷是一不是二，觉迷不二。这些话对于初学的人来说很难理解，觉跟迷明明不一样，怎么会不二？

　　实在说，觉迷，一个是动，一个是不动，怎么说动跟不动不二？佛在经上常常用水做比喻，用水比喻我们的心。不动的时候，水是平的，我们叫水；动的时候我们叫它做波，水动了有波浪，有波。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是虽然是水没错，它在静的状态之下，跟动的状态之下，它起的作用不一样。静的时候它照，像一面镜子它能照；动的时候它就不能照，照就失掉了。心是这样的，静的时候生智慧，智慧是照，动的时候就生烦恼，所以，烦恼跟智慧是一不是二；智慧是水在平静的状态之下，烦恼是水在起波浪的状态之下。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，佛经上所谓烦恼即菩提，你就懂得了。烦恼跟菩提，体性是一，作用不一样。所以从体上讲是一，这是真正把事实真相看出来了。世间跟出世间亦复如是，心静的时候就叫出世间，心动的时候就叫世间。只要我们把那个根找到，从根本上去观察，你就知道了。

　　心性在没有动摇的时候，正知正见，佛知佛见，诸佛如来、法身菩萨如是，就是这样，本来就是这样的，本来就没有动。世尊在楞严会上为阿难尊者说明这个事实真相，其实阿难何尝不知道？阿难问，佛说，说给我们听的！阿难代表我们问，他知道，我们不知道，我们也问不出来；他是明知故问，代我们请法。佛一说，我们在旁边一听，恍然大悟，懂得了。所以，我们的见性，就是能见的见性，本来不动。佛的见性不动，我的见性也不动，你的见性也不动，他的见性也不动，不动的见性大家平等的，不但平等而且是一个性。平等还勉强可以懂，一个性就不懂了。

　　好，我们再举比喻，我们摄影棚里的摄影机，你看那个镜头能见。这摄影棚有四台摄影机，一台摄影机就好比一个人的眼睛，这有四个人的眼睛。这四个摄影机镜头打开都能见，真正能见的是什么？如果把电源关掉，它都不能见，它都变成瞎子，电源一打开都能见。这个东西能见是电，摄影机的镜头好象是眼，电是它的性，电、眼是一不是二，都插在一个插座里头。你从这个比喻上想，我好比是一个摄影机的镜头，你也是另外一架，他是那一架，我们四个人就好比四个机器，现在都起作用，电源是一个，电源代表什么？代表法性、自性，自性是一个。

　　所以，佛说这个性，在眼它能见，在耳它能听，在鼻它能嗅，在舌它能尝，这四个不同的器官，同一个自性，在不同的器官起不同的作用，这是我们迷了。如果真正觉悟了，放下妄想、分别、执着，妙了，每个根性它同时起其他根性的作用，譬如眼能见，眼也能听，眼也能嗅、也能尝，六根互用。耳能听，耳也能看，六根互用，为什么？它是一个性。我们现在做不到六根互用，是我们自己有业障。什么叫业障？妄想、分别、执着是业障，我执着耳只能听，眼只能见；耳不能见，眼不能听。你有这个执着，有这个情执，于是它就发生障碍；一切妄想、分别都无，它就通了。

　　我们现在从科学实验里面知道，一滴水，你仔细去观察，它没有眼睛，它也没有耳朵，它也没有鼻，它也没有舌，但是它有见闻觉知。六根互用这桩事情，从一滴水里面我们看到了。一滴水如是，一微尘亦如是，在世出世间一切事物上都显示出来。所以觉悟的人，离了分别，离了执着，离了妄想，宗门大德常常用这个来考验学人。离一切分别执着，道一句来！你说一句给我听听；离一切分别执着，你说一句给我听听。说不出来，那叫「言语道断，心行处灭」；换句话说，你能说得出来的，你没有离开分别、执着。分别、执着要不要离开？我们初学的人要离，要离分别，要离执着。

　　真正离妄想、分别、执着，他不是离，他是超越。他超越分别、不分别，两边都超越，超越执着与不执着，这是真正法身菩萨。为什么？他真正得到无障碍的境界，你有分别、有执着，有障碍，你不分别、不执着也有障碍。人家执着就是不执着，不执着就是执着；分别就是不分别，不分别就是分别，他得自在了。他确确实实妄想、分别、执着的念头都不生，但是妄想、分别、执着在日常生活当中，处事待人接物，灵活运用。虽然灵活运用，确确实实没有起心动念，确确实实没有分别执着，我们称他作法身菩萨，我们称他作诸佛如来，我们称他作「善知法」。

　　他善，我们今天知法，不善，没这个善字，我们今天是知识，那是知识上头没有善。善还了得吗？于一切法不起心、不动念，不分别、不执着，而得大自在。我们今天得不到自在，我们今天几乎起心动念、言语造作统统都有过失。《地藏经》讲得更严重，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我说过失就轻了，他说的是罪业就重了。为什么？这里头就是夹杂着妄想、分别、执着，真的是罪业，让你回不了头，回不到根源。与自性、与性德愈走愈远，愈迷愈深，愈陷愈苦，把一真法界，一真法界是自然的，佛经上讲的法尔如是，把它变成十法界，变成六道，变成三途，愈陷愈深，愈迷愈重，造成这个现象。佛与大菩萨心目当中，幻相，这个现相无所有、毕竟空、不可得，真的。

　　我们在前面多次的学习到，身、生活环境，有生有灭，我们的灵性、万事万物的法性不生不灭。如果再往深一层去观察，我们的自身、万事万物的法相还是不生不灭，只有缘聚缘散，确实没有生灭；科学里面讲的是物质不灭，精神不灭。为什么？本来不生，哪来的灭？所以还是大乘法，特别是圆顿大法，真正是解决一切问题，彻底解决、究竟解决，你在这里头觉悟，在这里头得真实的成就。总的一句话「息心达本」，心是念头，念头放下；本就是诸法实相，我们讲宇宙人生的真相，你就通达、就明了。所以经上讲不动智佛。

　　文殊菩萨在这里教导我们，自心即是不动智佛，不动是法性，智是佛性，佛是法相、是德相，诸位想想是不是这个样子！不动智佛是真正的自己，是自己的法性、佛性、法相、德相，很可惜，凡夫不承认。如果你要是承认，你就是信解菩萨，这刚刚读过，信解圆满，你就是信满入位，或者给你说入住了。恭喜你，我们一般讲（还是从分别、执着上，好说话，你好懂），你超越十法界了，你是一真法界里面初住菩萨，发心住！你的菩提心现前了，发心住就是我们常讲的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，你完全落实了。自自然然显现在你生活当中，处事待人接物自自然然与这二十个字相应，没有一丝毫勉强，你本来就是这样的，这是发心住的菩萨，信满入住。这个经上讲入位也讲得通，位就是圆教初住位。我们今天至少要把这个事情搞清楚，肯定自己是不动智佛。自己要尊重自己，自重自爱，尊重自己的法性、佛性、法相、德相。「自心是不动智佛」含着这四层深义，在哪里？就在现前；这一句，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，遍法界虚空界无处不在，无时不在。要紧的我们自己要肯定、要承认，要常作如是观，这是真修行。

　　观诚就是信解菩萨，诚的样子要知道，从你起心动念、言语造作里面就显露出来了，所谓是「诚于中而形于外」，自自然然你就形于外了，你是觉者，你是菩萨，跟世间凡人不一样。凡人自私自利，觉者无我，用《金刚经》的话来说，一个真正觉悟的人，信解觉悟的人，我相、人相、众生相、寿者相没有了。怎么没有了？知道是一体，一里头就没有分别、执着，二才有分别、执着。我是右手的大拇指，你是右手的小拇指，他是左手的大拇指，如果你哪一天真的明白了，我们是一个身，你就晓得，你、我、他原来是自己，真的是这样子。

　　所以，我常常教同学冷静的观察自己身体，你把心静下来，坐下来，想你自己身体，我们有头、有身、有手、有足，头有眼、有耳、有鼻、有舌，身里面有五脏六腑，手足，手有十个手指，足有十个足指，你想想看这一身，不同的这些器官，哪个第一？个个第一，平等，少哪个也不行。我们常常讲平等、和睦、包容、尊重，每个器官你看它是不是彼此尊重，彼此包容，相亲相爱，关怀照顾，互助合作？你从一个身体里头各个器官去观察，然后你才晓得这些德行是自然的。

　　你再看看中国人讲的伦理八德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，你从一个器官，从各个器官，它具不具足？统统具足。这是性德，自然而然，法尔如是。我们能够把这些性德发扬光大，小宇宙结合大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我们这个小宇宙在大宇宙里面，就好比是身体里面的一个毛孔、一个细胞。再观察，大宇宙跟小宇宙一样，也是平等的，也是和睦的，也是包容的，也是尊重的，也是互助合作的，完全没有两样。从整个自然生态里面你去观察，五伦八德在哪里？遍法界虚空界。这种修行的方法（作观、观想）叫法界观。

　　我教大家这个法界观容易，不是《华严经》祖师讲的「六相十玄」。但是我这个简简单单的观法，你要是观成之后，你再看祖师大德讲的六相十玄，无二无别。这是什么？浅深不二，我这个浅，他那个深，浅深不二；浅是深中之浅，深是浅中之深，能入境界，能断烦恼，能开智慧。这些话都是对初学说的，初学一定要从这个地方才能契入，到究竟的时候，入无所入，你就真的觉悟了，真的入了。还有能入，还有所入，说老实话你还没有入，你所入的是相似法，不是真实法；相似法就是十法界，四圣法界是有出有入。一真法界没有，跟此地讲的「一切皆超越」了，这是善知、善识，大乘教里面称为善知识，善知识的境界。

　　成就无量光，「大光耀」是无量光，无量光必得无量寿，我们就知道，这个意思就是如来究竟果位。如来究竟果位，说实话也是有名无实的，你要是分别、执着真有个如来究竟果位，你就错了。你看看《起信论》里教给我们，离名字相，如来是名字，究竟果位也是名字；离名字相，离言说相，离心缘相，你本来是如如佛，本来如如佛这个名字也没有，本来如如佛这个言说也没有。这时候你的智、你的德、你的能，遍法界虚空界，一丝毫障碍都没有。所以你要晓得，障碍就是在起心动念，起心动念障碍了我们的自性，障碍了我们的法性。分别障碍了我们的智，自性本具的般若智慧，我称为佛性，分别障碍了佛性。执着障碍了法身，障碍了德相，你见不到华藏世界，华藏就在眼前；你见不到极乐，极乐也在眼前；见不到一切诸佛净土，一切诸佛净土从来没有离开我们。这个意思愈讲愈深，但是句句都是真实法。

　　虽然不是我们境界，我们在《华严经》里面听到了，而且听懂了，从这个地方建立信心了，这难得！肯定自心就是不动智佛，这句话里头的深义你要懂。「不动」是法性，不动是第一念，第一念之体；「智」是第一念之照，照见；「佛」是事相，依正庄严，德相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一体，是一不是二。常作如是观，我们一心念佛求生净土，功夫成就生实报庄严土，对自己往生的品位，真正是大幅度的提升。

　　我在过去跟诸位介绍《无量寿经》，介绍《阿弥陀经》的时候，也是多次说过，往生到西方极乐世界的人，你要问在西方极乐世界学习多久，才能够证得无上菩提？一般讲大概是五劫到六劫，也许诸位会想到：五劫、六劫，时间是用劫来计算，太长太长了！你在《华严经》上看，菩萨入位了，这个位是圆教初住，初住菩萨证到究竟圆满的佛果，有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。要多少时间才能完成？佛在经上常讲，三个阿僧祇劫。西方极乐世界我们一般往生的人，到那边去大概只要五劫到六劫，人家要三大阿僧祇劫。你去比较一下，西方极乐世界太快了，时间太短了，短到你自己不敢相信。

　　如果你能够常作如是观，把自己的身、把自己的心跟宇宙融合成一体，你常作如是观，你到西方极乐世界成佛，我相信不需要一个劫，一个劫都不需要。为什么？你的基础太好了。常作如是观，应当在你没有往生之前，你的心量就拓开了。真正能做到「心包太虚，量周沙界」。我常常讲的这几个德目，现在在世界上接触不同的宗教，不同的族群，我们提倡的是「平等对待，和睦相处」，这一句是总纲领。纲下面是目，目就是我们要落实的科目，头一个是包容，一切要从自己本身做起。我一定要平等对待，和睦相处，跟一切人、一切事、一切物，这个要认知。为什么？我们是一体。他不能对我，他不知道事实真相，他要知道事实真相，他跟我一样。

　　他不知道宇宙是一体，生佛是一体，他不知道，万法是一体，我明白！所以，我对于世出世法一切人事物，决定是平等对待。平等是什么？决定不起心、不动念，是平等，起心动念就不平等了。决定是和睦相处，他跟我不和，我跟他和，所以一定是包容的。包容本来包容，自然包容，决定尊重，决定是敬爱，决定是真诚，决定是信赖，关怀照顾，互助合作，一定是这样的！这不要人教的，法尔如是，这是性德自然流露。

　　只要你有这个认知，自自然然的这些境界会现前，然后你就知道，佛经上讲的自己契入了。不是有意去做，「我要这样做，要这样做」，不是，自然的。开头学是有意，从有意要学到自然；你开头不是有意去学，那就很难到自然。学的根本就是经不可不读，经不可听，经不可不解，经不可不信，经不可不依教奉行，有大利益、大好处。这才叫「而能善知法，当成大光耀」，最后这两句是赞叹。希望我们同学们互相勉励，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第八首颂：

　　【若于一切智，发生回向心，见心无所生，当获大名称。】

　　这首偈清凉大师有注解，我们把注解念一遍，「二有一偈趣求者」，「二」是第二个大段，偈颂里头第二大段。前面跟诸位报告过，十首偈总共分四段，第二段一首，讲趣求。「以上虽离见而知」，这是前面所说的，都是教我们离一切妄想、分别、执着，自性般若智慧现前，真的是无所不知。可是「犹恐滞寂」，这都是对初学来说，怕初学人产生错误的观念，那就变成有体无用。离一切妄想、分别、执着，心地得清净了，不动智佛，不动有了，智佛没有。他有不动，有体，他不起作用；换句话说，他有自受用，他不能利益众生。我们现在讲，他消极，他没有积极，依旧是有缺陷，也不是事实真相。事实真相是有体有用，活活泼泼，那才真叫得大自在。

　　所以，文殊菩萨在此地教导我们，这一首偈上半，就是第一句、第二句，「劝求」，『若于一切智，发生回向心』。「一切智」无所不知，《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」。这个知要起用，所以说「发生回向心」，你要发心，你要生心，要发、要生。回向有三处，「回向菩提」，这是属于自利，「回向众生」，这是利他，「回向实际」，实际就是自性；自他不二，自他是一，普贤菩萨十大愿王，最后的三愿就是回向。「常随佛学」是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向实际，实际是法性理体。法性理体，底下第三句说，『见心无所生』，所以这个回向，清凉注解里面说得好，这叫「离相回向」。

　　我们先来学习前面两句，学佛的人必需要记住、要明了，你学的是什么？你求的是什么？你学这个东西有什么用处？总要搞清楚、搞明白。我们所学的就是戒定慧三学，这三学里面，定是枢纽，浅而言之，对一般初学来说，因戒得定，因定开慧。所以，终极的目标是开慧，慧是一切智。这个一切智里面具足三种智，一切智、道种智、一切种智，这一句里面就包括这三种智，圆圆满满的智慧。智从哪里来？智从不动来，不动是定，愈深的定，智慧就愈广大。定是怎么修成的？定是持戒修成的，一定要遵守方法。

　　所以，戒定慧三学，不仅是释迦牟尼佛自己修行证果必须学习的课程。十方三世一切诸佛如来，哪一个例外？一个都没有，一个例外的都没有。由此可知，我们要想成就，必需要遵循过去诸佛的惯例，要遵循他们的道路，我们的成就就快速了。如果不走他们的路子，自己想开辟一条新路出来，那你就试试看，看有没有其他的路子能够一样成就！这是十方三世一切诸佛如来，佛佛道同的一条大路，成佛之道。成佛之后，还是示现戒定慧三学，那是慈悲到了极处，叫倒驾慈航。

　　所以，学习就永恒没有中断。没有成佛之前，学习是为自己，成佛之后还是装着学习，为别人，那就是回向众生。要给一切众生做个觉悟的样子，做个破迷开悟修行证果的样子，做给别人看，不是为自己。世出世间的事业，我们冷静、细心去思惟观察，这个事业不可思议，这个事业真正叫伟大的事业，这个事业是一切诸佛如来赞叹，一切龙天善神拥护，世间一切善人拥护。世间所有的事业，没有一个能跟它相比。

　　到了高境界，四圣法界里面，像我们这个世间，人间天上，还有些行政上的组织，没有了。人间有国王、有帝王，天上有天王、有上帝，四圣法界里没有听说过，声闻法界里没有听说哪里有个王的，没有，缘觉、菩萨统统没有，一真法界更没有。极乐世界里头没有国王、没有上帝，真正是平等的。所以到最高境界里面，你去观察，那里是什么？那里是教学，大家发心到那里去的，都是去求学的。像学校一样，学校里还有校长，还有行政组织，那里头没有，那里面只有老师，除老师之外都是同学。佛法是教育，不是宗教，宗教里头有上帝、有神，佛法里头没有。华藏世界没有看到有上帝，没有看到神，西方极乐世界也没有听说过，阿弥陀佛是老师，毗卢遮那佛是老师。文殊、普贤是学长，到华藏世界去得早，我们去得晚，他们先在那里，已经有成就了，学长。

　　所以，佛法是教育，这一点我们要认识清楚。一个老师教那么多学生，我们往往感觉得困惑，他怎么教？殊不知这个世界没有空间，没有时间，这个世界里面的老师、学生，都具足称性的德能，称性的德能是变幻无穷。毗卢遮那佛现无量无边的身相，你不要怕见不到佛，你想见佛，佛在你面前了。你有什么问题，佛可以面对面跟你聊天，来给你解答，什么人想见，佛就在他面前了。我们今天远距离相见，我们用卫星电视、用网际网路就觉得很方便了。在极乐、在华藏，不需要这么麻烦，什么仪器、机器都不需要，自自然然变化在面前。我们现在看的画面是平面的，他变幻的是立体的，这个境界经典上称为不思议解脱境界。

　　这句话意思很深，解脱境界，怎么样解脱？解脱就是大自在，大圆满、大自在的境界，这是果。因呢？不思议就是因。什么叫不思议？没有妄想、分别、执着，不思；没有言说，不议，不可思议就是「言语道断，心行处灭」。你只要功夫做到这个地方，这个境界就现前，大自在、大圆满的境界就现前。你要说为什么？大自在、大圆满本来就是这样。现在我们的不自在、不圆满，这是有障碍，把我们本来的境界障碍住了。什么东西障碍住？就是思，就是议，妄想太多，说话太多。所以，言说跟妄想是障碍，把我们自性障碍了，自性本具的智慧、德能、相好，统统都障碍，变成了自私自利。现在这个世间难了，太难了，诸佛菩萨、神仙来一点用处都没有，教不了，没人听。

　　早年，我们在台中求学，有一天李老师上国文课的时候，讲到王阳明先生的「致良知」，他给我们讲了个故事，这个故事是真的。王阳明先生有一次旅行，路上碰到土匪，土匪把他们这批旅客统统俘虏，搜刮财物。有人给土匪头说，这批人里头有王阳明先生在，阳明先生很出名，土匪也知道他。听说阳明先生在，就把阳明先生请出来，跟王阳明说，你讲的那个「致良知」的学说错误，有问题，我们做土匪的人就是没有良心、没有良知，你说人人都有良知，你能不能证明我有良心？阳明先生肯定的说，有！怎么证明？王先生说，只要你听我的话，照我的话去做，就能够证明。行！我们就听你的，照你的话去做。

　　阳明先生就说了，你把外面衣服脱掉。脱掉！里面一件再脱掉，脱到最后光着膀子打赤膊。阳明先生说，你这个裤子也脱掉。也脱掉了，脱到最后穿的内裤，他说，不行！王先生，这个不能脱了。王阳明就说，这就是良知！他们就觉悟了。那个时代，明朝那个时代，王阳明这个方法管用。现在你要叫他脱，脱光之后，王阳明也没有办法！不但男的叫他脱光，他真的脱光，女的叫她脱光，她也脱光，你说王阳明活在这个时代有什么办法！他那个「致良知」真的没有法子证明，诸佛菩萨到这个地方来没用处。中国儒家讲人性本善，佛法讲一切众生皆有佛性，从前行，能够证明出来，现在人不行！

　　所以李老师才说，世界乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了。我们懂得老师的意思，真的救不了。救不了怎么办？是不是真的跟基督教《圣经?启示录》里头所讲的一样，上帝把这个世界毁掉重新再来？这就是世界末日。佛法里面不讲末日，佛法里面讲因果，善因一定有善果，恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽。这是真理，不能不知道。所以，今天确确实实诸佛菩萨来了也没有用处，佛门有句谚语说，「佛度有缘人」，现在在这个世间，有缘的人愈来愈少了。但是我们相信，佛法里头有所谓「佛氏门中，不舍一人」，一个人相信，一个人能理解，一个人希求，佛也不会让你失望，也来帮助你。

　　问题就是真心你肯定得度；虚情假意呢？虚情假意，佛也来，慈悲到极处！来怎么样？知道度不了你，给你种善根。你的恶业，当然你还要受报，等到哪一天恶报受尽，苦头吃足，你真的想回头了，佛就来度你。现在人不相信，现在人没有尝到苦头，必须吃尽了苦头，他才会回头。人在受极大苦难的时候，才肯真正真诚心求助于人，求助于神，这不是迷信，不是说在宗教里得一点安慰，你这样看法你就错了，你不了解事实真相。

　　在古时候，教育重视伦理道德，有德行的人，行仁、行义之人，受到社会的尊重，受到大众的爱戴。现在这个世界变了，道德、仁义不值钱，现在人的价值观是什么？是金钱。把道德、仁义丢弃掉了，制造社会竞争、斗争，我们知道，斗争再向上提升就是战争，走的是死路一条。古老圣贤教育是教我们「忍让」，舍己为人是美德；现在社会不是的，损人利己是美德。这跟从前的价值标准恰好是一百八十度的相反，这相反就是反常，反常必有灾祸。小则败家、灭身；大，遗患世界，给社会、给世界带来大的灾难。

　　我们同学真正是过去生中还有这么一点善根、福德，与佛有缘，能在这个地方安安静静的来学习经教，一起念佛。这个缘是无比的殊胜，我们要珍惜、要努力，要发生回向心。「发生回向心」就是要发心帮助世间苦难众生，不能跟他们一般知见。他们唾弃伦理道德，我们要实现伦理道德，我们要做出样子给他们看。要知道在这个时代，众生不好度！你要想帮助他，委曲求全，你要受尽侮辱，才能给他种点善根，真不容易。

　　所以，我们靠谁？我们还没有见性，还没有开悟，那就是要听佛菩萨的教诲，我们依靠三宝。三宝在哪里？三宝就在经典，经典里面的教诲是我们真正的依靠。经典太多，依靠一部就行了，一生都不改变，一门深入，长时熏修。真正的依靠要能解，解要像佛在经上给我们所说的「深解义趣」，怎样能够深解？那要奉行，解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，你才能深解。深解才能笃行，在这里面自然就生起深信。果德就像经上讲的，你能转境界，「若能转境，则同如来」，能转境界，你就能帮助人了，自行化他。

　　自行，自己得受用，这个受用最明显的烦恼轻、智慧长。要是用世间人来说，世间人所希求的果报，头一个是财富，第二个是健康长寿，第三个是聪明智慧，统统得到，可以给社会人做榜样。现在社会人先要看到果，然后才相信因，你教他修因，他看不到果报，他不相信，他很难接受。所以必需要做出榜样来给他看，形相，形相是果报。没有学佛之前，没有福报，没有学佛之前，没有聪明智慧，没有健康长寿，统统都没有；学佛之后，好象一年比一年好一点，十年、二十年好象有很显著的改进，人家就会相信你。

　　所以，我们自己修学有没有成就，不必说，都在你的形相上。你有多大的成就，你有多少功夫，你决定不能隐瞒，统统表现在外面。别人嫉妒、障碍、毁谤不要紧，为什么？听信的人跟你没见过面。如果跟你一见面，不是！不是像他们所说的；一见面所有一切疑惑就一扫而光，不要一句话辩白。所以修行要真修，不能搞假的，假的没有效果。修什么？连鬼神都来劝导我们，修真诚心，真诚心能救自己，真诚心能化解灾难。希望大家要记住，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，讲十几二十年了。现在讲得更白、更简单，对人、对事、对物要平等对待、和睦相处，要学会包容。完全在自分上，要学会尊重，要学谦虚，要学恭敬，要学礼让，要学着会关怀，学照顾人，学互助合作，这就叫真正修行。

　　你要是真正这样修，你一天只念两次佛足够了，早晨起来做个早课，晚上睡觉之前做个晚课。要多少时间？一分钟。念十句「阿弥陀佛」，四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一分钟就十句。早晨念十句，晚上念十句，够了，你肯定往生。为什么？你是善人，你的心、你的行为与佛相应，你是真修行；如果你的心思、言行跟佛讲的完全不相应，一天念十万声佛号也不能往生，古人说的，「喊破喉咙也枉然」。为什么？心不是佛心，行不是佛行，我给你讲的，平等、和睦，包容、尊敬，到互助合作，这是佛行。

　　你想想，我所讲的，是不是大乘法里面讲的六度、四摄？我没有用名词，我用很浅显的这些话来跟大家谈，没有一个字不是六度、四摄。我们的心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心！心是佛心，行是佛行，所以求生西方极乐世界，只要早晚念十句佛号就行了。念念相应，一切时、一切处没有不相应的，这叫真念佛；一般人念佛，心口完全不相应，那是假念佛，不是真念佛。心不是佛心，行不是佛行，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢，有意无意所作所为，还是损人利己，这怎么行？怎么会相应？三种回向跟三种发愿相应，你看四弘誓愿里头，回向菩提跟断烦恼、学法门相应。回向众生与度众生相应，「众生无边誓愿度」。回向实际与「佛道无上誓愿成」相应。

　　所以，大经上说一即一切，一切即一。众生为什么会有这么多错误的想法、看法，会有这么多错误的做法？不知道自心是不动智佛。这品经里头，文殊菩萨讲得好，不知道宇宙跟自己是一体，不知道。如果他真的知道了，菩提心、菩萨行本来如是，哪里要学！他的心就是菩提心，他的行就是菩萨行，纯净纯善，决不夹杂丝毫不净不善。你要问什么原因？法尔如是，没有原因的，这才叫真正反璞归真，反邪归正，再说句俗话，转祸为福，转恶为善，到究竟圆满，转凡成圣。

　　回向是拓开自己的心量，我们天天都在做，每天晚上都回向，早课也回向，晚课也回向，可是怎么样？不产生效果。原因是有口无心，所以看不到长时熏习的效果。这个回向至少你每天有两次，至少早晚课，已经做了这么久，效果看不出来。原因在哪里？有口无心，连信心都没有。每天早晚课依照这个形式做一下，不起作用！如果每天心口相应，那你现在就有相当成就了。纵然说大的成就我们不说，至少功夫成片你一定有了，信解发心你一定得到了。信解发心虽然不高，但是不可思议，你是真正的名副其实的佛弟子，只要你念到功夫成片。

　　什么叫功夫成片？起心动念都与佛菩萨教诲相应，言语造作一定相应，那就是成片了。《无量寿经》我们举个最简单的例子，善护三业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，你一天到晚起心动念决定跟这个相应，自自然然相应。「十善业道」你落实了，「净业三福」你落实了，这叫功夫成片。这个人念佛哪有不往生的道理！所以我说不必多，早晚十句佛号，一心求生净土，他就往生。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二０七集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨偈赞，第八首看起：

　　【若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。】

　　这首偈前面两句我们讲过了，现在要看的是后面两句。『见心无所生』，清凉大师在注解里面说，「次句又观性离，谓了回向心，本自不生，是离相回向也，离相求佛，得名称果」。十首偈确确实实给我们说的菩提超越情见，偈颂在一开头给我们讲「菩提超情」，超越情识。即使讲到劝求，还是离相，还是不着相，即相离相，这是法身菩萨的境界。我们从文殊菩萨赞颂这几首偈知道义理很深，境界确实是我们一般人所说的不思议。《华严经》末后，「入不思议解脱境界」，正是说的这个。什么人能入？普贤行愿。我们今天也学普贤行愿，行不行？不行。为什么不行？我们情执没放下。菩提超情！情执没放下，不行。这是我们不可以不懂得的。

　　什么叫情见？简单的说，妄想、分别、执着，总的来讲。什么叫妄想、分别、执着？我们在讲席里面讲得很浅显，我平常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，没放下。这是最严重的妄想、分别、执着，我们每天习惯在其中，习而不察，不知道这个东西就是佛法里头讲的情见，障碍菩提，障碍涅盘。再给你说说得严重一点，障碍念佛往生。我们现在在学这些经教，学经教的时候障碍开悟，这个麻烦大了！现在怎么办？怎么办要看自己，自己想不想出离？愿不愿意出离？肯不肯出离？你要是真干，真干，这十六个字得放下。很想放下，实在放不下，有什么方法教我放下？方法是有，说出来你也做不到，那就不说算了。

　　我常常劝人，这十六个字要看淡一点，烦恼习气现行的时候，也就是讲自私自利、名闻利养、贪图享受的烦恼习气现行，念阿弥陀佛，把那个念头转，转变成阿弥陀佛；或者观想「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，重复的念个十遍、二十遍，把这个妄想、分别、执着冲淡。天天要保持，假以时日就能产生效果，这很重要。对于世缘，这是佛常教我们，随缘而不攀缘。

　　学佛的人，尤其是初学佛，必需要找个依靠，学佛的人依靠什么？依靠三宝。三宝，我们在传授三皈的时候说得很具体，佛宝是阿弥陀佛，你要真正相信，一丝毫怀疑都没有。法宝是《无量寿经》，是《阿弥陀经》。净土有「五经一论」，「五经一论」里面，这两种最重要，我们把它当作日常课诵来学习。僧宝是观音、势至，观音菩萨的慈悲，大势至菩萨的智慧，我们现在一般习惯讲理智，这不是感情；理智跟慈悲合起来，这是僧宝，理性的慈悲，不是感情的。学佛没有别的，心同佛，愿同佛，言同佛，行同佛，你这叫真学佛。

　　佛不在世了，三宝里头以法宝为第一。佛在世的时候，佛宝第一，这不能不知道；佛不在世的时候，法宝是第一，正是所谓依法不依人。依什么法你要知道，依自己主修的法门，我今天主修的是《无量寿经》、是《弥陀经》。《无量寿经》所依的注解，黄念祖的注解好。《弥陀经》的注解，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》。《要解》又有两种注解，圆瑛法师的《讲记》，宝静法师的《亲闻记》，两种注解都好，可以帮助你学习。我在这些年当中，这是我主修的课程。修学必需要正解、真信，依教修行，依照经论的教诲，祖师大德的开示，修正自己错误的思想、行为，这叫修行。至于《华严》，确实提高自己的境界，落实在念佛法门，肯定提升自己的品位，好事情。

　　所以，菩萨在此地告诉我们，『发生回向心』，「见心无所生」，这句话怎么讲？前面我们读过，法性无性，无性怎么会生心？真如本性里头一法不立，哪里来的发愿？哪里来的趣求？这是宗门所谓「向上一着」。为什么菩萨在前面说，『若于一切智』要「发生回向心」？清凉大师在注解里面说得很明白，「虽离见而知」，这是真知，「犹恐滞寂」，这是对什么人？对浅学人说的，特别是对刚刚入住的人说的。当然信满入住大多数不会，怕有少数，少数是什么人？二乘根性的人，他带着有二乘习气，所以要劝他发心，这叫提醒他，有体有用。

　　你已经证得不动智佛，要起作用，你虽证得，并没有究竟圆满，你才在十住位，上面还有！有十行、有十回向、有十地、有等觉、有妙觉，你怎么可以止于现前的境界，得少为足？所以要劝你，要劝你发生回向心。同时提醒你，你曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，你现在已经入佛位了，你要兑现，说话要算话，要不然你不就打妄语了！这叫什么？自己未度，先度众生。诸位要知道，自己未度是讲自己没有证到究竟圆满，自己现在是法身菩萨，先度众生。其实度众生就是帮助自己提升，谚语常讲「教学相长，师资道合」。所以，法身菩萨帮助一切众生，就是与一切众生感应道交，决定不会变。度众生辛不辛苦？见心无所生，即相离相，离相即相，他有没有辛苦？他没有，跟我们六道里凡夫确实不一样。我们总是以凡夫心来看他们，觉得他们很辛苦。尤其众生叛逆，不接受教诲，看到菩萨苦口婆心，有些人替菩萨难过，也都是好意，但是不知道菩萨境界。我们今天在《华严》里面看到菩萨境界，大可以放心了。

　　自行化他、修行证果都不着相。相？相要照做，八相成道，这是常常说的。为一切苦难众生，苦难众生就是说还没有觉悟的，执迷不悟就叫苦难众生，为他们做好样子。现身做好样子，说法做好样子，虽然做好样子，确实没有起心、没有动念。这就是见心无所生，所以他得『大名称』，「大名称」就是无上正等正觉。再看第九首，下面这首：

　　【众生无有生。亦复无有坏。若得如是智。当成无上道。】

　　我们听了这首偈子，心里会很安慰，尤其是生在现代的社会，灾难很多，要了解这个事实真相，我们就理得心安，道理得到心安了。诸佛如来、菩萨、声闻应化在世间，都是这个境界。清凉大师的注解好，这是十首偈里面的第三段，有一首偈，请看清凉大师的注解。「三次一偈，所见众生亦皆称真，故无生坏」，其实这桩事前面已经讲得很多。所见『众生』，先要知道「众生」两个字的本意，生是生起，众是众缘，众缘和合而生起的现象就叫做众生。所以动物是众生，植物也是众生，矿物、山河大地也是众生，自然现象还是众缘和合而生，包括虚空，我们今天讲时间、空间。宇宙之间哪一法不是众缘和合而生的？全都是。所以，众生不只是讲人，讲人这个意思太窄小了。确实是我们常讲的虚空法界、剎土众生，剎土里面所有一切现象，众生两个字全都包括了。

　　「亦皆称真」，确确实实众生相是妙有，性是真空。真空是什么？法性。性是法性，法性无性，所以叫真空，真空不空。为什么？能现妙有。虚空是它现的，法界是它现的，剎土是它现的，所有一切众生之类也是它现的，一切众生之体就是法性。法性是真的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，什么名称都加不上。宗门大德说，「说似一物即不中」，说不出来，这是一切众生之理体。我们这个身也是众生，我们的体也是法性，没有例外的。我们的体跟畜生的体是一个体，我们的体跟树木花草是一个体，我们跟山河大地也是一个体，我们跟泥土砂石也是一个体。你明白这个道理，性没有生灭，相也没有生灭。

　　现在我们讲相有生灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这是佛常讲。佛为什么这样说？这是随顺众生知见说。我们明了，佛说法的原则是根据二谛，经上这个说法是依真谛，是依如来自己的现量境界；换句话说，诸佛如来、法身菩萨所见的，真的，也就是说，离妄想、分别、执着他所见的境界。凡夫？凡夫就是妄想、分别、执着里头所现的境界，叫俗谛。俗谛我们懂，是我们的常识，我们天天生活在这里头，佛一说，我们就懂。你说一切人、一切动物有生老病死，我们立刻就点头，没错，是这样的。地球有成住坏空，树木花草有生住异灭，这是我们的境界。佛对六道凡夫总是多说俗谛，少说真谛，这样教我们，我们才好懂。教我们断恶修善，教我们破迷开悟，教我们转凡成圣，全是俗谛。真谛？真谛，我们就迷了。

　　真谛里头没有善恶，没有迷悟，没有凡圣，我们不懂，永远迷惑。所以世尊出世，示现的「众生无边誓愿度」，成道二七日中为法身大士讲《大方广佛华严》，这是真谛，完全随顺真谛，这里头没有俗谛。这个法会圆满了，这个法会里头没有时间，没有空间，给你讲七处九会，统统是表法的。世尊出了定之后，看看这个世间六道众生，要帮助他们入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像办学校，好，先办幼稚园，再办小学，再办中学，再办大学，一个阶段一个阶段帮助你提升。佛为我们做这种示现。幼稚园小学就是阿含，五时说教，「阿含时」，中学是「方等时」，大学是「般若时」，研究所是「法华涅盘时」。这是世尊的善巧方便，我们要学习，知道凡夫要向上提升是有层次的，不能躐等。

　　凡夫虽然自己的灵性没有生灭，灵性就是自性，本经上讲的自心、自性、本性、法性、佛性，名词很多很多，都是说一桩事。一桩事为什么说这么多名称？这是世尊教学的善巧，教你不要执着，教你不要分别，你知道说这桩事情，行了。离言说相，离名字相，离心缘相，你真正明白，明白就叫觉悟，就叫做悟入，你把这个事实真相搞清楚了。所以众生不生，不生哪有灭？生灭不是真实的，知道生灭不是真实的，你就知道所有的法相不是真实的。如果你对于法相的性质完全通达明了了，法相就叫真相，真相大白，这叫诸法实相。你看看实性无性，实相无相，相即无相，无相即相。

　　所以，这些境界相不能说有，不能说无，佛用的比喻用得好，经里头常常用「梦幻泡影」。这四个比喻里头，实际上以一个为主，那就是梦，幻、泡、影都是辅助的，都是形容梦不是真实的。可是你正在作梦的时候，不能说它没有，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉是什么？明白了，明白就没有了。明白，是不是真的就没有了？明白，梦还在，不是真没有，相还在，你的妄想、分别、执着没有了，你要懂这个道理。觉后，觉后这个境界就真的没有了吗？有！释迦牟尼佛不是在里头吗？佛有没有觉？觉了！他觉了之后空空无大千？对，在他心目中是这样的，他对于这个境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。你们有大千世界，有六道轮回，为什么？你分别它，你执着它。

　　所以，有、无是你心里面执着的有、执着的无，妄想、分别、执着统统都断掉了，有无都没有了。这时候众生说有，你随顺他说有，众生说无，你随顺他说无，恒顺众生，随喜功德，你才能帮助众生，你要随顺他。到某一个境界之后，你要帮助他提升，众生说有，菩萨说无；众生说无，菩萨说有。这是什么意思？破执着！你执着有，他说无，破你有的执着；你说无，你执着无，他说有，破你无的执着。所以，有无两边都不能执着！绝对不是佛说法自己矛盾。不了解佛说法义趣的人，看了佛经之后：释迦牟尼佛说话颠倒，一会儿说有，一会儿说无，到底是有还是无，他没有交代清楚！这对佛说法的真实义真的一无所知。什么原因造成的？着相！他着了言说相，着了名字相，着了心缘相。于是把佛所说的意思完全错解了，他根本不了解佛在说些什么，曲解如来真实义，误解如来真实义，这个事情很多。

　　我在初学佛的时候，遇到一些台湾大学的教授，还都是当时很知名的教授，我那时候刚刚接触佛法，他们跟我谈佛法，就是这般见解。他们年岁比我大，老师的身分，我听了不好意思辩驳。我亲近李老师，把听说这些大学教授们读佛经这种解释，向老师报告，老师哈哈大笑，下士闻道！真的。我们也是真的费了不少的时间，不断的在学习，慢慢的懂得这个意思了。确实再看现在科学上的说法，相应了，科学里面讲物质不灭。实在讲，物质本来就不生，现在科学家懂得，不承认宇宙间有物质的存在，宇宙之间什么东西存在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物质。物质是什么？物质是能量振动产生的幻相。他们是这样解释的，这个解释跟佛法里头非常接近。

　　科学说动，佛法讲无明，无明就是动相；觉是静止的，是不动的。动，一念才动就叫无明，一念不觉而有无明，一念不觉就是无明，所以无明是动相。我们看到六道轮回的相，六道轮回完全是在运动；我们看到整个宇宙，宇宙之间的星球都在运动。我们所没有看到动的是虚空，所以虚空在《百法》里面，列在无为法里头，虚空无为。禅定是不动的，你必须在不动里面才能够看到真相；它在动，你也跟着动，你就很不容易看到真相，你迷在里头，必须自己不迷，才能看到事实真相。所以科学这些说法，跟佛法相应。

　　科学的发展，确实帮助我们解释了佛经所说的部分现象，佛法里头还有很多很多的理论与境界，科学现在还不能证实。科学能不能完全证实？在我们想象是不可能。为什么？方法不一样。有一部分，局部它能证实，有一部分它不能证实。这是佛在经上都说得很明白的，科学没有离妄想、分别、执着，就是没离阿赖耶。心意识功能最大的，第六意识分别，但是它决定缘不到真性，我们讲法性、佛性、真如本性，它缘不到。科学是从心意识里面发生出来的，所以充其量只能够缘到心意识，心意识之外的自性，科学没有法子缘到。

　　如果有办法缘到，我深深相信，诸佛如来、法身菩萨早就用这个来教化众生了；换句话说，缘不到就是它不能成正果，因此佛菩萨不用这个方法，它不能成正果。只在旁边给我们做助缘，使我们初学的人增长信心，坚定信心，这个行。还是要用经教里面的方法，我们趣求，这是一条正路。所以我们知道，精神不灭，物质不灭，精神不灭是性，法性永存；物质不灭，物质本来就不生，哪来的灭！这个现象前面我们讲得很详细。所以亦复众生，无论从体上、从相上、从作用上，确实『无有生，亦复无有坏』。

　　那么这个现象在哪里？现象就在现前，虽在现前，见不到，为什么见不到？迷在幻相当中。迷在梦幻泡影里头，就这么回事情，这就叫可怜悯者。几时觉悟通达了，真的得大自在了。对这个身有没有留恋？没有！这个身在世间，随缘，看到一切众生，一切众生的身也在随缘，那个缘是什么？业力，一切众生随顺业力。诸佛菩萨应化在世间，随顺众生的缘，这个缘就叫做感应。众生有感，佛就有应，哪天感没有了，应就没有，有感斯应。

　　『若得如是智，当成无上道』。清凉大师下面的注解，「知无众生，是无上道」，你是真的觉悟了，真的明白了。「故下经云」，向下本经有这样说，「无上摩诃萨，远离众生想」。无上摩诃萨，摩诃萨是大菩萨，无上摩诃萨就是如来（因为他前面讲无上道，就是诸佛如来），他根本就没有众生的念头。所以，给你讲众生，完全是随顺众生知见而说的。你说有，佛菩萨也说有，你说没有，他也跟你说没有，实际上，他念头从来没有起心动念过，哪来的众生！后面这句经文好，「无上摩诃萨，远离众生想」，不要执着，不要分别，不要起心动念，本来就是，这正是宗门所说的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。时间到了。

　　诸位同学，请接着看最后这首偈，第十首：

　　【一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。】

　　这一首，清凉大师在注解里面教导我们，「知法」。请看注解，「末后一偈知法，即成前法会周遍所由」。前面我们读到的，确确实实是一切法无有一法不是周遍法界。用我们现在的话来说，就是遍一切时空，超时间、超空间，无时不在，无处不在，一一法全都是这样子的。这首偈要给我们说明这个道理之所在。「上半标门，即十玄门中，一多相容不同门也，次一句释所由，即十种所由中，缘起相由门也」，这个道理很深。大师在此地一语带过，但是「圆义分齐」我们没有讲。

　　开经的时候，依照规矩一定是先介绍玄义，就是全经的大义。介绍全经大义的用意有二，第一个是老参、老修行人他不要听经，他经很熟了。他要听的是什么？他要听的是你的学习心得报告，这个东西他可以做参考，也知道你契入的深度。所以，玄义等于说自己学习的心得报告，这是第一个用意，对老参。第二，对初学。初学全经太长，没有入经文之前，他对这个经一无所知。先介绍全经大义，虽然他还没有听全经，全经的大义他明白了，对于听经产生兴趣，有这两个用意在。所以，讲经是应先要讲玄义。清凉大师的玄义相当长，如果我们要把它细说一遍，单单讲玄义，就是讲得快也要讲五、六个月。五、六个月要听不到经文，很多人都会跑掉了，不听了，所以在这个时代讲经不讲玄义。李老师教导我们的时候，就把这些道理跟事实真相告诉我们了。但是规矩不能不懂，不懂你是外行。

　　可是今天真要讲，真要讲确实没有人喜欢听，那怎么办？把它化成简单。于是李老师就教我们一个方法，把整个玄义部分撇开，开头讲个讲经因缘，用讲经的因缘来代替玄义。跟大家介绍，为什么讲这部经，把这部经的内容做个简单扼要的介绍，也能够提起学习的兴趣。所以，我们在讲这部经之前，就用讲经因缘代替，下面接着就是讲经题，玄义就免了。玄义要不要说？要说，什么时候说？全经讲完之后，再讲玄义，那个时候有味道。大家把全经都听了，再总的回顾一下全经里头最重要的义趣，这个有味道，这些都是属于善巧方便。

　　现在再往后，讲这种大经的机会越来越少了。为什么？从前寺院丛林讲经，对象是出家人，寺院丛林是学校，每天上课。佛法修学总不外行、解二门，讲经学教是解门，天天要讲。大的寺院叫丛林，丛林就像现在我们大学一样，确实有这种规模、这个架式在。丛林的主席就是校长，我们也称他作住持，也称他作方丈，一般也称主席。主席下面有三个叫纲领执事，我们知道纲领是什么意思？现在的行政机构里面叫一级单位，一级单位三个部门。这三个部门，用现在学校里面的名称，就是教务、训导、总务。中国从前寺院丛林也是这三个职务，但是名字不是现在这个名字。名字叫首座，首座就是教务，管教学的。维那现在叫训导，从前寺院里面的维那。现在寺院也有维那，维那是干什么的？法会里头敲大磬的。从前维那是管秩序的，管训导的。另外，管事务的总务，那个时候不叫总务，叫监院，当家师，监院是管总务的。你看看跟现在学校，现在学校名称不一样，教务、训导、总务。所以从前丛林的组织、职务跟现在学校还是相同。

　　首座和尚不是一个，有好几位，分座讲经，就是同时可以开几个不同的科目，不同殿堂里面授课。有共同科目，有不是共同科目，所以丛林规模就大了。但是教学宗旨还是一门深入，长时熏修。哪是共同科目？戒律是共同科目，禅、净是共同科目，那是行门。解门里面，有学《华严》的，有学《法华》的，有学法相唯识的，有学般若的。你一定要分开教室，你学什么就进哪个教室，由首座和尚教导。弘法人才是怎么培养出来的？覆小座。法师每天讲经，讲完之后学生覆讲，用这个方法。覆讲好的，培养他做讲经的法师，讲经人才代代都是这样培训出来，这是讲的一般解门。除这个之外，要修行，解门是学经教，行门大概就是分两个堂口，就是两个大教室，一个禅堂，一个念佛堂，多半是少不了这两个堂口。你喜欢念佛的，归念佛堂，有堂主指导你，你喜欢参禅的有禅堂。古时候的丛林。

　　丛林是中国佛教的特色，释迦牟尼佛的时代没有。释迦牟尼佛那个时代只有讲经，学生们研究、讨论，至于修行，那是各人自己的事情，没有在一起共修的。在一起共修的，这是中国佛教的特色，马祖建丛林，百丈立清规。马祖、百丈是中国禅宗第八代，我们知道惠能大师是第六代，照中国世俗来说，他们是惠能大师的徒孙。丛林是从他手上兴起来的，换句话说，正式办学，走向制度化的教育。在这以前没有制度，就好象是私塾教学一样，这时候正式有了规模，有了制度。我初接触佛教的时候，方东美先生常常跟我谈这桩事情。他的看法，佛教如果能够再复兴，一定要恢复丛林制度，如果不恢复丛林制度，佛法没有办法复兴，他老人家的看法。

　　现在这桩事情非常艰难，难在哪里？难在人才没有了。不但是各个宗派解行的人才没有，各宗各派没有了，净土宗解行相应的人才也没有了。古人说得好，「人能弘道，非道弘人」。你要是把这个道兴起来，第一桩大事情就是要培养人才，才真正能续佛慧命。所以，今天佛门第一桩大事是什么？是培养人才。佛门的人才难求，难在哪里？跟世间人才不一样。世间大学培养个博士生不难，佛法里培养一个人才，那叫难上青天。什么原因？要没有自私自利，要没有名闻利养，要没有贪瞋痴慢，要没有对五欲六尘享受的念头，你说这个人才到哪里找去？千万人当中一个都找不到。这个现象是什么？我们学佛的人心里明白，众生没有福，众生不修福；众生有福，众生修福，这种人才就出现了。这个人才是什么？是诸佛菩萨再来的。所以，感应道交是大事情，众生要有感，佛菩萨就有应，不是佛菩萨，凡夫做不到！

　　现代这个社会，伦理道德完全废除，没有了，佛法的承传也已经中断，重起炉灶谈何容易！这个事情我也常常说，求人，到哪里去找去？真正觉悟了的要晓得，求人不如求己。求己：我不行，我没有条件！当年李老师教导我，我也是这样的，跟老师也是这样讲。我没有基础，古书念得不够，经文展现在面前看不懂，我怎么学？李老师传给我四个字「至诚感通」！我们在末法时期，生在这个环境里头，发心弘法利生，条件要通世出世间法。世出世间法要靠我们学习来通达，来不及了，我们读书求学的年龄过了。世出世法学习的黄金时代，是在童年，十五岁到三十岁是黄金时代；三十以上就补习了，亡羊补牢；四十岁以上不能学了，你的习气统统养成了，所谓是习惯成自然。

　　我接触佛法的时候二十六岁，太迟了！跟李老师的时候，三十一岁。在李老师会下一年半，非常感慨，学习的时间过了，拚命补习。我好在过去亲近章嘉大师三年，章嘉大师给我奠定的基础，看破、放下，从布施下手。改毛病、改习气，以戒为师，以苦为师，我在那时候能吃苦。尤其是我知道自己过去生中没有修福，没有福报，多少看相、算命都说我短命，我相信，我一点都不疑惑。所以在这一生一世当中，没有欲望，没有希求，真的只有一个念头，念佛求生净土。但是那时候对净土信心不深，不深的原因就是对于经教有浓厚的兴趣，所以走上讲经弘法这条路。

　　我跟诸位报告过，我是讲《华严经》才相信净土法门，肯定净土法门，断疑生信。民国六十年开始，《华严经》断断续续的前后讲了十七年，那段时期常常出国，我想大概每年在台湾只住三、四个月。《华严经》在台湾讲，实际上，一年讲的时间并不长，不会超过三个月，而且一个星期讲三次，每次我记得是一个半小时。所以十几年，《华严》讲一半；《八十》讲了一半，《四十》也讲了一半。以后李老师往生之后，我就开讲《无量寿经》，《华严》不想讲了。为什么？彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，讲得好。《华严经》末后圆满成就是「十大愿王，导归极乐」，《无量寿》就是极乐；换句话说，《华严经》到最后导归《无量寿》，《无量寿》是《华严经》的总结，我就讲这一分就好了。念头主意就改了，不想再讲了。

　　以后遇到开心法师，台南般若精舍的开心法师，北京的黄念祖老居士，最后是韩馆长往生的时候，在病院里面，等于说三个人启请，希望把这个经讲一遍，这样子才第二次我们大家有这个缘分在一起学习。学习确实有好处，真的是教学相长。这几年来，境界确实有提升，烦恼轻、智慧长。

　　这首偈让我们了解，诸佛菩萨所说的一切法，一切法的真相就如菩萨所说，『一中皆无量』，这个一不是专一，不是独一，是任一。我们在前面读过，前面经文里面看到过，微尘里面有世界，这是不思议的境界。现在科学家借用科学仪器来观察，现在术语里面称夸克，物质里头最小的，比粒子还要小，那是不是佛家讲的微尘，这是不得而知。佛家讲的微尘，是决定不能够再分析了，再分析就没有了。所以，那个微尘也叫做邻虚尘，虚是虚空，跟虚空做了邻居，决定不能再分析，再分析就没有了，佛用这个话来形容。

　　但是这个佛经里面是讲微尘，没有说邻虚尘，微尘是不是邻虚尘很难说。微尘还能分，分成七分，七分之一，微尘的七分之一叫色聚极微。色聚极微还可以分，再分成七分之一，称为邻虚尘。我们就不讲极微之微，不讲色聚极微，就讲微尘。佛告诉我们，阿罗汉的天眼能看到微尘，但是色聚极微，阿罗汉就看不到了。我们假定就是用微尘来说，阿罗汉能见，微尘里头有世界。微尘里头的世界是什么样子？跟我们外面的大世界一模一样，这个不可思议。微尘里头有世界，而且佛在这个经上告诉我们，普贤菩萨能入那个境界。每粒微尘里头都有世界，为什么？法性，法性法尔如是，没有理由的，法性里头没有大小。所以，普贤菩萨入微尘里面的世界，微尘没有放大，世界没有缩小，普贤菩萨能入。

　　微尘世界里面还有微尘，那个微尘里头又有世界，给诸位说，世界重重无尽，无尽的诸佛如来，无尽的华藏，无尽的众生，无尽的法界，无尽的剎土。我们没有办法思量，真的是不可思议。这是讲世界，微尘里头有世界。我们这个身有多少微尘，身是微尘集聚的，多少个微尘集聚成为一个细胞，所以一个细胞里头就有很多微尘。我们现在讲分子、原子、电子、粒子，现在讲这些东西。科学家虽然发现了，并没有发现里头有世界，只知道这个东西的性质有四大，佛法里面讲的四大，科学家发现了。

　　四大是什么？地、水、火、风，这是微尘的性质。说地大，地大就是它是一个物体，虽然很小，确实是物质，地代表的是物质。水代表湿度，火代表温度，它有湿度，它有温度。风代表它是动的，不是静止的，它是在运动的。所以，地水火风四大是讲基本的物质，佛法里面讲微尘，它有这四个现象。现在科学里面不是讲地水火风，科学讲是物体，夸克是个物体，最小的物体。它带电，它带阴电，阴电是湿度；它带阳电，阳电是温度；它确实是动的。这就是说，基本物质这四大的特性，现在科学家证明了。

　　除这个之外，它还有本能，大乘经上讲见闻觉知，这是法性的德能。无论再小的物体都有见闻觉知，很多人不知道。我在前年，看一本台湾翻译的书，《旷野的声音》，内容介绍澳洲土著。土著懂得，知道人身体每个细胞有见闻觉知。他们的同伴有一次在旅行的时候，不小心跌到山崖下面，二十多公尺摔下去了。腿摔断了，严重的骨折，好不容易把这个人救上来。救上来的土著，让他躺在地上，给他治疗，治疗的时候不是用药物。是用什么？唱歌，安慰他，安慰每个细胞，鼓励他、诱导他回复到自己工作岗位。真有效，他说这样三个小时之后，他那个折骨自动就缩到肉里面去了，到第二天完全恢复正常，跟大家一起旅行，若无其事。

　　写这本书的是个美国人，她自己本身也是医生，她看到这个非常惊讶。这是什么？我们晓得，每个细胞都有见闻觉知，不但每个细胞，组成细胞的每个原子都有见闻觉知。所以，他们懂得！他说从那么高跌下去，跌伤的这个部分这些细胞受了惊吓，于是安慰他、劝他不要害怕，恢复正常，他就真听话，真有感应。这个道理，日本江本胜博士用水结晶的实验可以解释。每个细胞、每个原子、每个粒子都有见闻觉知；换句话说，它能见、能觉、能知。我们以善意对待它，它知道，它的反应会非常好，所以很快它就恢复正常。我们今天不如土著，什么原因？刚刚从这个经上念过，没有信心，不相信。

　　前面我们读的这段经文，李长者说得好，在李长者的开示文里头，他讲什么？「凡夫不肯认自心是不动智」，不肯承认，所以没有办法建立信心。又说了，「若不信自心元是不动智佛者，即永劫漂沦，何能利人济物」，这话说得太好了！你不相信。澳洲的土著为什么能显出那样神奇的医术？他相信，他相信每个细胞，他相信组成细胞的每个原子、电子（当然他不懂得什么叫原子、电子）统统有见闻觉知，统统懂得人的意思。这个受伤的人自己要有这个意思，善意，希望他们赶快恢复，旁边又有人帮助，不断在安慰、在提醒、在劝导，安抚他，惊吓恢复正常，然后再叫他们各个回到自己工作岗位。我们一般人：太神奇了，太不可思议了，哪有这种道理！是有这个道理，道理太深了，你没能发现。

　　这我们讲宇宙的真相，再说宇宙之间任何一法，为什么？它的理体是法性，法性是圆融的。法性何以能圆融？法性无性，自然就圆融。能通一切法，一切法是一个性，一个体性。所以，一法你能够解，一切法都能解。楞严会上世尊说，一根返源，六根就互通了。于是我们修学无论哪一法，法法皆妙，《金刚般若》上讲，「法门平等，无有高下」，就这个道理。一法门通达，一切法门都通。所以古人讲，一经通一切经通，一法门入，门门就入，一即是多，多即是一。任何一法，佛经里头任何一句、任何一字（这是佛说的），无量劫也讲不完。为什么？它通一切法，一部经通一切经。

　　前两句是讲现象，后一句给你讲理由，『了彼互生起』，一法不离一切法，一切法不离一法，一即是多，多即是一。我们今天怎么样？不了解彼此的关系，了解彼此的关系是诸佛如来，『当成无所畏』，「无所畏」是诸佛如来。所以我们常说，学佛，佛讲的是什么？佛讲的我们总归结起来，不外乎三桩事情，第一个，人与人的关系；第二个，人与自然环境的关系；第三个，人与天地鬼神的关系。彼此互相生起，同一个法性，同一个根源。所以我常说，平等和睦是自然的，本来就是这样的，你现在不平等，你现在不和睦，你违背了法性，你违背了自然法则，这个话我说得多了。所以，古圣先贤，诸佛菩萨经教里面，所有的善德统统是本来有的。而是我们迷失了，劳累这些诸佛菩萨、圣贤大慈大悲为我们提醒而已。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二０八集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，前面我们讲第一段，总显菩提超情。文殊菩萨十首偈颂，末后一偈说明诸法实相。偈颂只有四句：

　　【一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。】

　　实际上只有三句，让我们明了一切诸法彼此互相生起，这句话非常重要，说明宇宙之间的真相。这一段清凉大师在科判里面，「总显菩提超情」，超情就是不落情识，也就是超越妄想、分别、执着，我们妄想、分别、执着永远达不到。清凉大师在注解里面，说这桩事情就是《华严经》玄义里面，「义理分齐」所讲的「十玄门」。十玄门第三，「一多相容不同门」，细说这桩事情。第三句，这是很重要的一句，让我们明了诸法彼此互相生起，这是「十种所由」里面讲的「缘起相由」。玄义，我们给诸位报告过了，全经讲完之后，我们用玄义作总结，所以此地我们就省略了。同学们如果喜欢研究的，可以翻翻看看。

　　祖师大德从如来教诲里面得到了启示，明了诸法实相，也常常提醒我们，让我们要觉悟大自然里面的众生、万象，森罗万象，一一法与一切法都有密切的关系。就像文殊菩萨偈中说的，『一中解无量，无量中解一』，我们在经文里面常常看到，一即一切，一切即一，显示出宇宙是个整体的。我们怎样去观察？我常常劝勉同学们从自身观察，因为这是最方便的。我们这个身体，物质这部分是色法，精神这部分是心法，佛经里面常讲五蕴。精神这部分讲得细，有受、想、行、识；物质只讲了一条，只讲了色。色心和合，我们的身相现前了，这个身相的复杂跟外面大宇宙完全相等。所以我们能观察这个身相，你就能够观察到法界、虚空界，大宇宙你就明了了。

　　我们这个身体里面再小一根汗毛，一根须发（一根胡须，一根头发），它为什么要长出来？这一根与整个身体有没有关系？肯定是有关系的。身体里面所有的器官，少一个都不行，身上每个细胞少一个也不行。少一个怎么样？生态平衡被破坏了。今天我们习惯讲地球，地球的生态平衡。地球上所有一切生物，他为什么会生？为什么会灭？这个生生灭灭，我们讲动物生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空这些现象，这些现象是因果现相，因果是调节生态平衡的自然的法则。我们人身体每个器官、每个部分、每个细胞、每根汗毛有新陈代谢；新陈代谢就跟地球上生态里面的生老病死，生住异灭，成住坏空一个道理，新陈代谢是因果关系。所以我们通常讲整个的宇宙，只讲六个字，性、相、事、理、因、果，就全部都包括了，总不出这六个字。所以，这是因果调节生态均衡。

　　如果不违背自然的法则，人身体出生这个现象不是人为的，不是人想象的。人为什么只有两个眼睛？为什么不长三个眼睛？为什么只有两个耳朵？为什么不长四个耳朵？这是什么个道理？什么理由？谁安排的、谁造的？一般人、宗教里面说，这是上帝造的，上帝照着祂的样子来造人。那上帝又是谁造的？这个大自然环境谁在主宰的？谁在创造的？佛法里面没有讲上帝，没有讲神，佛法里面讲「唯心所现，唯识所变」。现在科学家也发现了，说宇宙的缘起是一时顿起，没有先后次第的，这个跟佛法讲的相应。我们听钟茂森居士在此地做的近代科学的发现，报告里面有这么一说，一时顿现的。他来跟我说，我反问他一句，我说一时顿现，那一时是哪一时？他说不出来。

　　给诸位说，一时就是现前一时，不是过去，不是未来。如果说过去一时顿现，现在没有了，你怎么会能看到现在的情形？如果是未来一时顿现的时候，那现在也没有。一时顿现就是现在，就是当下。不是过去，不是未来，再给你说，没有过去，也没有未来。所以《华严经》上说，「十世古今，不离一念」，这一念是现前一念，现前一念顿现，念念是现前一念，念念都是一时顿现，这才是事实真相。刚刚起来立刻就灭了，你看《楞严经》里头佛告诉我们，「当处出生，随处灭尽」。能量变现成物质现象的时间很短，我们现在看到的现象，看的是相续相，看到相续相、连续相。真相？真相你没见到，不能说没有见到，你根本没发现。

　　就像我们看电视萤光幕、看电影的银幕，你看到显的相，萤光幕上显的相，这个相剎那生灭，这个相根本不存在。现在大家都有这个科学常识，我们电视萤光幕的现相是怎么现的？从点，点连接成线，线连接成面，这个常识大家知道，它速度太快了。这是电磁波的速度，这个速度相当于光速，一秒钟三十万公里。我们电视画面排得非常密集，画面虽然不大，如果你要是把它连接起来，那个长度也相当可观，但是比不上光速。所以，它也是万分之一秒把这个讯息传给你，你看到画面以为是真的，这个画面当处出生，当处灭尽。

　　佛告诉我们，法界、虚空界里所有的现相，它生灭的速度确实是亿万分之一秒。这个我们在前面给诸位做过详细报告，好象是在「世主妙严品」里头，还是在「世界成就品」，我记不得了，很早。我记得这桩事情我大概是讲了七、八个小时，说得很详细。说明什么？说明这个现相不存在。也就是「般若经」上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你要是真正了解、明白了，你的心是定的。你不会被这些幻相、假相，《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，你不会被虚妄相所迷，你在这里头起心动念，凡夫错就错在这里。不像诸佛如来、诸大菩萨，在这些现相里头，他不起心、不动念。我们跟佛菩萨差别在哪里？就差别在这一点，除这一点差别之外，毫无差别。

　　不起心、不动念是真的，起心动念是假的。你以为你真的起心动念？你的心如如不动，这经上我们才念过。你的心是什么？不动智佛，你自性不动智的作用就是文殊师利。本来不动，过去没动，现在还是没动，将来还是不动，这是你的自性，凡夫不相信。不动智佛在哪里？就在你六根门头。文殊菩萨在哪里？文殊菩萨在六根门头，放光动地。很可惜的是什么？凡夫不认识，不承认，把不动智佛变成迷惑，把文殊菩萨变成烦恼，变成分别、执着，长劫沉沦！造成的幻相，梦幻泡影，那是什么？六道轮回。造成这种现象，你是冤枉，你在这里头受苦，都是不能够了解事实真相，不知道宇宙之间万事万物彼此之间的关系。产生自私自利，产生妄想分别执着，苦不堪言，这是经典上常常讲到的可怜悯者。

　　你本来是如如佛，你本来具足万德庄严。所以菩萨教我们，首先要肯定、确认自心是不动智如来，不动是自己的法性，智是自己的佛性，佛是自己的法身，是自己的德相。智佛起用，无所不知，那就是文殊妙慧。总的来说，性相、理事，一切因果，森罗万象，总明自有，非是他法。要紧的，像李长者为我们开示的，「一闻晓悟，谦恕仁慈」，你的万德万能都现前了。这时候专求大道，以利众生，落实你本愿里面「众生无边誓愿度」。

　　所以，要知道无量的缘起，任何一法是无量因缘，这些因缘、缘起都是彼此有关联的。诸佛如来能随顺性德，用现在的话，能随顺大自然。什么叫随顺？不起心、不动念、不分别、不执着是真随顺；「恒顺众生，随喜功德」，那是真实智慧，不加一点意思在里头，才是真正利益众生，加一点意思在里面就错了。为什么？他本来没有意思，你怎么能加？《六祖坛经》讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，既然本来无一物，你加一点点意思在里头就是尘埃。「时时勤拂拭」，是永远拭不干净的，为什么？那个勤拂拭就是多余的，那是虚妄，虚妄怎么能除虚妄？虚妄决定障碍自性，决定障碍性德。性德无一物，决定障碍无一物，因为拂拭就是一物。

　　六祖讲得好，「本来无一物」，哪里会惹尘埃？尘埃也是相有体无，事有理无，会归到自性，确实是本来无一物。这是我们初学的难处，难在哪里？分别、执着放不下。功夫稍稍有得力，分别、执着轻了，一年比一年轻，一月比一月轻。你的德行？德行从你的生活、待人接物处显示出来了。中国人的标准是以孔子为榜样、为模范。《论语》里面，弟子对老师的称赞，夫子之德「温良恭俭让」。这是学生对老师的批评，老师有五德，温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这不是做出来的，自自然然流露出来的。只要你对于世间万事万物不再执着，不再分别，不再起心动念，你这种心情、这种态度自然流露，不是学的。学，那是勉强，那不是真的，我们一般讲做作，人家一看就看出来了。从内心里头流露出来的，世间人称之为修养：某人有修养。修养到存乎自然就是性德流露，我们开始学，当然是要做作，是要修养，功夫！

　　这个修养从哪里修起，起步？老老实实讲，起步是《弟子规》，世法；智慧、常识是《三字经》，《三字经》可以说是经学、史学的纲领、大纲。学东西先要把大纲抓住，然后慢慢再讲求这里面的内容扩充，扩充它的内涵，先要把纲领抓住。《弟子规》也是纲领，这是大道！《三字经》前面这几句还得了！「人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专」，这几句是哲学，哲学里面的大根大本。成圣成贤成什么？这几句完全通达明了，契入这个境界，这个人是圣人，大圣大贤。回归到本善，本性本善，自性本善，一切众生都相同的。儒没有讲一切众生，儒讲人，一切人都相同，只要是人，他的性都是本善。这个本善不是善恶的善，善恶的善是习，习气。所以性相近，性本善；习相远，习里头就有善恶，善恶对立。

　　本善是没有对立，本性里头决定没有对立，没有对立就是本来无一物，何处惹尘埃。没有尘埃，就告诉你本性是清净的，本来清净，本来平等。我们今天讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，本来是这样的；温良恭俭让，本来是这样的。内里面是清净、真诚、平等、慈悲，外面就是温良恭俭让，所以千万不要小看。你看看中国用这个教童蒙，佛法里面讲的传根本智，阿赖耶识里给你种种子。从小你就有这个种，先入为主，让你在一生当中有深刻的印象，慢慢长大继续充实，让这个种子发芽、茁壮、开花、结果。这是大学问！从小养成至善的品德，表现在哪里？表现在日常生活当中，表现在处事待人接物。

　　人，常常讲起心动念，言语造作，要给世间人做好榜样。我年岁大了，体力衰了，所以你们现在看到我房间有凌乱的现象。我告诉你，我在七十岁之前，任何人到我房间去看，清洁、整齐。六十岁之前可以说，我的房间一尘不染，绝对不会有丝毫凌乱的现象。书绝对是整整齐齐摆着的，桌子干干净净，绝对不会有一张纸片。抽屉打开，抽屉绝对不乱，摆的东西都是整整齐齐的，这是我从小养成的习惯。不像现在，现在打开不能看，东西随便放。古人讲「一室之不治，何以国家天下为」，你一个房间都整理不好，你怎么能治国、平天下？哪有这么乱七八糟的？所以，我们看一个人，这个人有没有前途，不必说话，也不必问他，你到他房间，到他办公桌、书房一看就晓得了。我这一生看到一个好榜样。早年，蒋先生，老总统的书房，他的办公室、他的书房、他的卧室，我去看过，确确实实是模范，是典型，一点都不乱。当然他有人替他整理，有人替他收拾。他一生确实是标准的军人，起居作息都有定时，饮食很简单。

　　这些东西都从是《弟子规》学的，从小父母管教养成习惯，放东西一定有一定地方。为什么？你随手可以摸到，方便。我现在就是不像从前了，我看到自己也感觉得很难过，可是我摆东西还是有一定的地方。以最平常的小东西，开门的钥匙，我决定是放在固定的地方。现在我们六十一号有个小仓库，有几个同学知道，小仓库的钥匙，在我那个五屉柜第一个抽屉右手角。我去开，开了之后，立刻就放到原处，不会忘记，不会丢掉，随手用，立刻归还。否则的话，随便一丢就忘记了，以后就找不到了，不定什么时候又发现了，你说有多麻烦。很小的事情都要注意到，特别是生活里头常常用到的，小事。

　　心要细，行动要敏捷、要勤快，心地要清净、要善良，这是做人、修道的根本。我们今天难，难在哪里？没有从小养成，从小随便惯了。我看到，过去在美国住很多年，美国人教小孩，跟中国人心态完全不一样，从小放任。你看小孩玩的玩具，不玩了就随便丢在那里。在中国古时候人教学不一样，玩具可以玩，玩好之后一定要收拾起来，决定不能够随便乱放，一定有放的地方。你一定要玩完之后，要回归原位，从小养成。这是什么？生活教育，点点滴滴都与整体有关。这个整体，小是身心健康，家庭兴旺；大是社会安定，世界和平，有关系！

　　社会是个整体，地球是个整体，我们是里头的一分子，我们的思想行为不正，就会破坏整体的和平；我们的思想言行纯正，就是对于整体的幸福、美满做出了一分贡献。就像我们全身一样，我们的细胞，细胞非常好，对于整个身体身心健康，他贡献了。如果这个细胞坏了，坏了我们讲生病了，让全身都不舒服，所谓是动一发而影响到全身，现在是不晓得一个人影响到整个世界。现在科学发达，使我们的眼界真的是放宽了不少，我们知道自己起心动念，这个思想波（波动）影响整个地球磁场。你一个善念，正面的影响，一个恶念，负面的影响。现在这个世间负面的多，影响多，所以地球上才有许许多多的天灾人祸。怎么造成的？佛经上讲的，「一切法从心想生」！这句话是真理。所以，整个地球的变化，与我们自己起心动念、一切造作不能说没有关系，你说没有关系，那叫不负责任。息息相关，你从《华严》讲的缘起，一起是一切同时生起，没有先后。

　　性德，性德所以称之为德，它有条理，它有层次，一点都不乱。乱，是人自己乱，自己违背了性德，这才搞乱了，现在人讲大自然的法则，永远不会乱的，它不是偶然的。《楞严经》上说得好，「非自然，非因缘，非不自然，非不因缘」，这话说得好，妙绝了，佛经里面讲法尔如是，本来就是这样的。它有次第，即使同时出现还是有次第，速度太快了，不是我们能想象得到的。尽善尽美，所以说本性本善，尽善尽美，一丝毫缺陷都没有。当人自性，佛菩萨教导我们没有别的，回归自性而已，所以说圆满菩提，归无所得。这是我们读前面这一首偈，我们有很多很多的感慨。现在时间到了。

　　诸位同学，请看第二段，「第二重光照十方各十佛土」。这一段是讲菩提因果。我们将长行念一遍：

　　【尔时光明过此世界。遍照东方十佛国土。南西北方。四维上下。亦复如是。彼一一世界中。皆有百亿阎浮提。乃至百亿色究竟天。其中所有悉皆明现。如此处见佛世尊坐莲华藏师子之座。十佛剎微尘数菩萨所共围绕。彼一一世界中。各有百亿阎浮提。百亿如来。亦如是坐。悉以佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱。来诣佛所。其大菩萨谓文殊师利等。所从来国。谓金色世界等。本所事佛。谓不动智如来等。】

　　这段长行意思很清楚，很容易明了，清凉大师在注解里面提示我们，「各十佛土者，是娑婆邻次之十剎也」，这句很重要。娑婆世界邻次十剎，前面都介绍过了，这是说佛足轮放光，遍照十方世界。文殊菩萨举例子为我们说明，所举的例子是娑婆，最接近娑婆世界的十方佛剎。再看下面经文：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨。】

　　这里我们要记住，『一切处文殊师利菩萨』。

　　【各于佛所同时发声。说此颂言。】

　　下面十首颂，这个十首颂是说「菩提因果」，前面十首颂是说「总显菩提超情」，总说。向下这有四段别说，先说菩提因果，第一首偈就是讲菩提因，第二首以下总共有五首偈，从第二首到第六首讲菩提之果。现在请看第一首：

　　【众生无智慧。爱刺所伤毒。为彼求菩提。诸佛法如是。】

　　清凉大师在注解里头一开头就交代清楚了，「十偈通显菩提因果」，向下十首偈，「分三」，这是分为三段。「初偈菩提之因」，我们刚才念的第一首偈。「次五」，从第二首到第六首，「次五菩提果用」。「后四」，第七首到第十首，七、八、九、十，「令物思齐」，这个地方注意到他用物，他不用人。如果用人，这个对象范围就很窄小了，十法界里头只有人法界。用物好，物就是十法界统统都说到了。在十法界里头，从佛、菩萨、声闻、缘觉到六道众生统统包括。为什么？十法界里面菩萨跟佛都没有发菩提心，诸位要晓得，菩提心一发就超越十法界了，那就是圆教初住菩萨，叫发心住。发什么心？发菩提心。十法界里面的佛、菩萨都没有菩提心？对，没有真正菩提心，有相似的菩提心。所以，四圣法界是相似位，六道里头连相似都没有。

　　天台大师的六即，我们一定要清楚，六道里修得再好的，观行位，不是相似，四圣才相似。一真法界里面，像华藏世界叫分真位，证得了。为什么是分真？虽然是真，不圆满；圆满只有一位，如果究竟果位。分真里面有很多，四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，都是在分真位。分是部分，真是真实，绝对不是假的，那是真正的菩提心，究竟圆满只有一位，这是修学大乘的不能不知道。我们今天把菩提心说成五句，这是为了方便起见，大家好懂。

　　我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，如果你真的发了，念念与这个相应，恭喜你，你就是圆教初住菩萨，你超越十法界；不但是六道，十法界都超越了。真诚没有一丝毫虚伪，也许你说我心真诚，我一点虚伪都没有。你那个「一点虚伪都没有」就是虚伪，这话怎么说？起心动念就虚伪，你已经起心动念了。真心是什么？真心是不起心、不动念，不分别、不执着，那是真心。所以，难！六道里头没有，十法界里头也没有。这个真心就是说你真正六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，超越十法界，你是华藏世界的初住菩萨，发心住。

　　真诚心里面自自然然本来具足清净，一尘不染，本来具足平等。你想想看，你执着没有了，执着没有就清净了，分别没有就平等了，清净、平等心里面流出来是真正的正觉、慈悲。你还有分别，就没有平等；你还有执着，你就没有清净。诸位要晓得，菩提心里头五个，一个没有统统都没有，一个有统统都有，一即是多，多即是一。你有清净，你决定有真诚，一定有平等，一定有正觉，一定有慈悲。你有平等，你一定有清净，一定有真诚，有正觉，有慈悲，有一个统统都有；一个没有统统都没有，这个要知道，千万不要产生误会。我们今天？我们今天学，认真努力的学！怎样才能学得有一点点像？相似位我们做不到，观行位就是有一点像了。你要不能放下，你做不到。

　　所以，我常常讲对于世出世间法要看淡，不能看得太浓。特别是什么？人情世故要看得淡薄，是非、利害要看破。看破你的心就定了，不再向这些东西去攀缘了。修行在哪里修？六根接触六尘境界，要学着看不惯的我看惯了；听不惯的，我现在也能听了，不再计较，不再执着了。这桩事情印光大师有个秘诀，大家也都晓得，但是不会用。印光法师他自己怎么修？怎么教人？把「死」字贴在额头上，我就要死了，我跟人还有什么好争的？还有什么过不去的？不再分别、执着，我马上就要死了。他用这个方法。

　　苏州灵岩山寺的关房，我去看过，他关房一个小佛堂，一个人用的。只有一尊阿弥陀佛的佛像，不高，一张小桌子。佛像后面写了一个大字，他老人家自己写的「死」字，时时刻刻提醒自己，对于世间一切法万念俱灰。你看他接众，无论什么人去看他，真正是一片慈悲，真诚的关怀，发自内心的教诲。所以见他感受他摄受力量之大，你不能不服，一丝毫虚假都没有，这是我们应当要学的。

　　这首偈前面两句，『众生无智慧，爱刺所伤毒』。清凉大师说这两句是「所为，谓无明造业，爱能润业，故生死无穷，如泥中刺，不觉其伤，如疮中刺，为其所毒」。无明，这是把根本指出来了，无明就是「无智慧」，智慧就是光明，明是智慧，无明。本来是明，现在不明了，这是什么原因？佛在经典里头常常比喻说，把心比喻作水，水本来不动，不动就是智，不动就是佛，所以叫做不动智佛，那是真心。现在怎么样？现在动了。动不是心动，心要是动了，心就不能叫真心，心性永远不会动。动是什么？动是妄念，这个妄念叫识。所以世尊在《楞严经》里面举例子给我们讲，他举眼，眼的见性，见性就是不动，见性就是不动智佛。在耳根，闻性，闻性是不动智，六根的根性是真心，是不动智佛。

　　所以讲第一念，我们睁开眼睛看外面一切色相，清清楚楚、明明白白，这时候还没有起心动念，没有分别、执着，这时候叫佛知佛见。你用的是什么？用的是真心。见的外面？见的外面是色性，不是色尘，见的是色性。第二念起来，麻烦了，第二念起来，起心动念了，一起心动念，这真的就没有了，就好象水起波浪了。起波浪也能照，产生错觉，真相没有了。错在哪里？错在你分别，错在你执着，分别执着又引起你的烦恼习气，引起你七情五欲、贪瞋痴慢，把你这些烦恼统统勾引起来了。这就是第二句「爱刺所伤毒」！七情伤你，贪瞋痴慢，毒！根本就是你没有智慧，你的智慧失掉了。所以真正用功的人，用什么功夫？六根接触六尘境界，首先学什么？学不分别、不执着；不起心、不动念那个难，你学不到。

　　法相宗教人转识成智，从第六、第七转，第六是不分别，第六意识就是分别，第七识就是执着，我现在不分别，不用第六识，不执着，不用第七识；不分别叫妙观察，就是文殊菩萨，不执着就是平等性，普贤菩萨代表的。你看看转八识成四智，六、七因上转，五、八果上转，你只要前面两个转了，第五跟第八自然就转了。转第八为大圆镜智，无所不知，所谓转烦恼为菩提。转前五识为成所作智，成所作智观世音菩萨代表，千手千眼，眼到手到。佛菩萨在哪里？真的就在自己六根门头放光动地。谁是不动智佛？所有一切佛统统都是不动智佛，他要动了就不能叫佛了。毗卢遮那是不动智佛，阿弥陀佛是不动智佛，释迦如来是不动智佛，哪尊佛不是不动智佛？统统是。

　　我们要知道，修什么法门都在自己起心动念之处，不在外面。外面所有一切设施，这些形相都是表法的，都是提醒你的，叫你时时刻刻回归自性，从实质上真修，不在形式上。我们学佛如果连这个意思都不懂，你叫白学了。学一辈子，妄想、执着越来越严重，果报还是三途地狱，只是阿赖耶里头落个佛法种子而已，你没有修！天天念佛，天天拜佛，天天诵经，天天做法会、做佛事，你没修。怎么说你没修？你自己认真去反省、思惟，你自私自利的念头有没有？贪瞋痴慢的念头有没有？是非人我的念头有没有？嫉妒、障碍的念头有没有？贪图享受的念头有没有？如果还有，你没修，你要真修，这个东西统统没有了，你所显示出来的全是正面的万德万能。前面我们所举的，夫子的五德「温良恭俭让」，你有，自然露出来。佛法里头净业三福、十善业道、六和敬、三学、六度、四摄、十愿，自自然然露出来，没有一点勉强，没有丝毫造作，这是真的，这是你有修行。

　　看这个人不顺眼，看那桩事情不习惯，斤斤计较，烦恼习气时时刻刻起现行，你没修！你没有智慧，你的「爱刺」一根也没拔掉。爱是用个比喻，唯识经论里面跟我们讲第七识末那，末那是我执，四大烦恼常相随。这四大第一个是「我见」，《金刚经》上讲的，我见、人见、众生见、寿者见，说一个我见，所有的这些错误的知见都在里头。第二就是「我爱」，爱是七情五欲。第三个是「我痴」，我痴就是没有智慧。第四个是「我慢」，贡高我慢。我见、我爱、我痴、我慢，这四大烦恼与生俱来，生生世世常相随。要破我执你就晓得，从哪里破起？就是破这四大烦恼，你对这四大烦恼逐渐淡薄了。

　　头一个对于自己的身的执着轻了，对于身不执着，身外之物当然你就看得更轻，不放在心上。你的家亲眷属，你的财富，你的地位，你的权力，你的财产，都不放在心上了。那是什么？那是身外之物，连身都不执着，何况身外之物。这样你才能随缘，你不会攀缘。随缘你就自在，你才能学佛，上随顺诸佛菩萨的教诲，依教奉行；下能随顺一切众生，和光同尘。随顺一切众生，这里面完全是用智慧、用慈悲心。有缘，什么叫有缘？有缘就是他能信、能解、能行，有缘，要教他，帮助他回头。没有缘，没有缘他不信，你给他讲他也不懂，他也不会去做。怎么样？惠能大师给我们讲得好，合掌令欢喜。见到他笑眯眯的，点点头，阿弥陀佛！给他种善根。他就是造五逆十恶，也是笑眯眯的，阿弥陀佛！种善根，这叫普度众生。没有善根的人给他种善根，有善根的人帮助他增长，已经增长的人帮助他成就，那你就是菩萨；菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。

　　所以前面这两句说，众生菩提心失掉了，菩提心是真心，迷失了，就是起了无明。注解里头说得好，「无明造业，爱能润业」，这个爱是贪心，贪而无厌，所以生死无穷。众生沦落在六道，生生世世无量劫来不能够超越，原因在此地。怎么样修行？形式不管用，形式不能解决问题，那是做样子，做得再好看，你的心没有改过来。所以，这要常常自己反省，认真的反省，我还有没有喜怒哀乐？我还有没有嫉妒、瞋恚？我是不是依然烦恼习气常常起现行？还有这个样子，就不行。

　　过去有不少同学来找我，告诉我烦恼习气断不掉。我问他，你想不想断？想断，真想断！我说我教你一个方法，你去试试看。什么方法？把你这一生当中最痛恨的人，最讨厌、最不喜欢的人，你把他立一个长生牌位，放在你家里头佛堂佛像旁边，你每天拜佛，也拜他，你早晚课功德回向给他。你能够把怨结化解了，这就是你的功夫。你不再讨厌他，不再恨他，反而你尊重他，以真诚、清净、平等、慈悲心对待他。好，他学了，还算不错，过了三年又来找我：法师，我照你的话去做，我已经拜了三年了，可是我的心是淡了一点，我看到他还是不顺眼，怎么办？我告诉他，你的功夫还不够，你再去拜三年。是有点效，怨恨、讨厌的程度是降低了，降温了。但是还有，不见面不会，没事；见了面，还是有点不舒服，功夫不到家！

　　怎么样从自己内心化敌为友，化怨为亲，《华严》里头应当学到，遍法界、虚空界所有一切众生跟自己是一体，一体你还能分别吗？左手跟右手还要打架吗？左眼跟右眼不合作吗？左耳跟右耳闹别扭吗？没有这个事情。我常常提醒大家，从自己身体里头观察，我们这个身体就是宇宙，就是法界，法界、虚空界。这小宇宙，外头大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，你看他们都合作，他们都和睦，平等对待，和睦相处，我们从这里学。我们两个眼睛不打架，两个耳朵很合作，我们要跟一切众生和睦相处，平等对待，以真诚心跟他们合作，互助合作，关怀照顾。出自于至诚，什么原因？同体，「同体大悲，无缘大慈」，无缘是无条件，有条件是二，对立才有条件，一体哪有条件！一体里头，纵然有过失，也没有丝毫怨恨心。不小心牙齿咬了舌头，难道舌头发脾气把牙齿打掉，哪有这个道理！

　　从这个地方你去思惟，你去观察，你慢慢就开智慧了。我是舌头，那个人是牙齿，他伤害我，我能不能伤害他、报复他？不可以，为什么？一体！不但不能伤害他，我还要去帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐；他开悟就是我开悟，他得乐就是我得乐。自他不二，生佛一如，众生跟佛是一不是二。这些经文、这些句子常常念，常常放在心上，落实在自己生活当中，落实在处事待人接物，这才真正叫大慈大悲救苦救难。救谁苦？救自己的苦，救自己的难。一切法一定从内心去下手，从内心去转变。首先把错误的念头转过来，离一切过失，离一切错误的念头，你才是正知正见。正知正见是正常，你恢复正常了。

　　学佛到最后成佛了，世尊在楞严会上告诉我们，成佛是成什么？「圆满菩提，归无所得」。你要是有所得，你是邪知邪见，你就成了魔；无所得才真正是佛。为什么？我们在前面读了很多，法性无性，法相无相，你得什么？可以说你得了一样东西，你得真正明了，「愿得智慧真明了」，你只得这个，明了了。除了对一切法真正明了之外，什么也没得到，这叫圆满菩提，这叫究竟佛果。到这时候才真正叫大自在，真解脱，圆圆满满回归到自性。这时候是什么样子？心是虚空法界，大乘教里头常讲，「心包太虚，量周沙界」，真的，一点没错！身，身跟遍法界、虚空界一切剎土众生融合成一，佛教里头有个名词叫清净法身。这不是观想，观想是妄想，妄想没有了，你就契入了，本来就是。

　　正是众生迷惑、造业、受报，所以诸佛菩萨示现在世间，『为彼求菩提』。诸佛菩萨示现到世间来，干什么？为这一切迷惑、造业、受苦的众生，为他们「求菩提」。菩提是智慧，菩提是觉悟，他们迷了；换句话说，为了帮助他们醒过来，这是菩提之因。迷得太久了，迷得太深了，要把他唤醒也不是个容易事情。那要怎样？一步一步的来。首先要示相，与他和光同尘，跟他打成一片，他才能接受，这就是佛家的四摄法。你要不跟他融成一片，他不肯接受你帮助，所以你帮助他，好心帮助他，人家不接受。

　　要怎样帮助他他欢喜接受？这里头有善巧方便，不能不和光同尘，布施、爱语、利行、同事，佛教导我们的，这叫善巧方便。关系搞好了，什么话都能谈了，然后再劝导他，离苦得乐，先从果上讲，他听得进去，容易听得懂。怎样离苦？那就跟他讲因果了，什么样的因，感什么样的果报，善因善果，恶因恶报，种善因得善果。世间人现在完全不懂得因果报应的道理，不了解因果报应的事实真相，但是因果报应就在眼前，他就看不出来。

　　圣人所说，佛菩萨所教，众生不肯相信。不肯相信怎么样？我们要实现，要做样子来给他看，这三种布施，我们真的天天在修因。得财富，怎么样才能赚钱？财布施，愈施愈多。你不修财布施，纵然你很会赚钱，那是你过去生中修的。你这一生不修，你的运走到一个时段之后，你的运走完了，财没有了。如果你要是造作恶业，心行不善，你那些财富可能就跑掉了，你经营的事业失败，倒闭了，我们常常看到。那是什么原因？经营不善，为什么早年经营很善，现在经营不善？因缘果报如是。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我做出来给你看。所以诸佛菩萨出现于世，是「为彼求菩提」，不是为自己。这一节意犹未尽，时间到了，下个钟点我们再继续讲。

大方广佛华严经（第一二０九集）

　　诸位同学，请看文殊菩萨第二段所说的偈颂，「菩提因果」。第一首我们读过，从这首偈我们能够体会得到，诸佛如来、菩萨、声闻示现在人间（我们就我们自己现前的环境来说，而经上在讲的是十法界）只为一桩事情，这桩事情《法华经》里称之为「一大事因缘」。而文殊菩萨在此地告诉我们：

　　【为彼求菩提。诸佛法如是。】

　　这不是一尊佛，十方三世一切『诸佛法如是』。这个『彼』是指九法界众生，为众生『求菩提』；菩提是觉，我们通常讲帮助一切众生破迷开悟，这就是「求菩提」。所以，诸佛菩萨出现于世的用意何在，我们一定要清楚，一定要明了，是帮助一切众生破迷开悟的。我们遇到佛法了，果然觉悟了，我们就没有辜负佛菩萨为我们所作的种种示现。如果仍然是迷而不觉，我们怎么能对得起佛菩萨？佛菩萨在什么地方示现，明眼人清清楚楚、明明白白，无处不示现，无时不示现。

　　我们的道业没有办法进步，老是停滞在一点，甚至于还不断的往后倒退，这都是我们现前真实的状况。什么原因？我们对于经论的教诲实实在在讲，没懂！用老子的话来说，我们是中等根性的人，「中士闻道，若存若亡」。这个话是什么？中等根性的人听了经论所说，你不能说他不懂，他也懂；你也不能说他懂，为什么？他完全没做到。还算是有一点善根，没有排斥，没有讽刺你。下士闻道就不一样，他排斥你，他拒绝你，讽刺你、讥笑你：这是什么时代了，你还在搞迷信！我们还没有到这个程度，但是现在在这个状况之中，应当要提升，这就对了。不但不能停在这里，当然更不能后退。

　　我们的缘总算是相当殊胜，天天在一起学习，天天在一起研究、讨论怎样落实。《华严》难得听到，百千万劫难遭遇，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了。这是真实无量的善根、福德、因缘，我们才能遇到，遇到要知道珍惜。怎样珍惜？依教奉行。我们学习这个经论，懂多少就要做多少，特别是李长者前面的一番开示，讲得很清楚、很明白。我们要直下承当，从中根提升到上根，这直下承当的人就是上根。肯定自己有佛性，肯定心、物是一不是二，心是能生、能现，物是所生、是所现，能所是一不是二。

　　古大德用金跟器做比喻，比喻得好！用黄金把它做成一个狮子，把它做成一个佛像，把它做成一个人像。黄金是能做，狮子、佛像、人像是所做，你看能所是不是一？我们把黄金比作法性，把佛、人、狮子比作法相，法性跟法相是一不是二。把黄金比作心，把狮子、佛、人比喻作物质的相，物相，你从这里细心去观察，性相是一不是二，确实有能现、有所现，但是能所是一不是二。然后再看整个宇宙，虚空、法界、剎土，所有一切众生，统统是唯心所现，唯识所变，唯心所现的尽善尽美。识是什么？识是妄想、分别、执着。唯心所现并没有夹杂妄想、分别、执着，那个相是尽善尽美。大经里面给我们讲，「身有无量相，相有无量好」，本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，世尊在经论里面称之为大圆满。大圆满搞到现在不圆满，什么原因？那是识变的，就是妄想、分别、执着夹杂在其中，产生障碍，把性德扭曲了，这个扭曲不是真的扭曲。

　　佛看我们这些众生，看我们这个身，甚至于看畜生身，甚至于看花草树木这无情身，佛眼目当中，一切众生各个都是具足无量相好，就在现前。也许有人听我这个说法他不相信，其实你要是很冷静去思惟观察，我相信你能信得过。譬如说一个人，甲看这个人样样都好，非常喜欢；乙看这个人很丑陋讨厌，他不喜欢。这种现象在我们这个世间很普遍，中国谚语里头有所谓「情人眼里出西施」。这是什么原因？我们一般讲有缘、没有缘。我跟这个人有缘，越看越欢喜；我跟这个人没有缘，越看越讨厌。他那张面孔没什么变化，为什么两个人看，两个不同的感观？我们从这个地方就能够体验到佛菩萨。

　　佛菩萨心地一丝毫染污都没有，一丝毫妄念都没有，所以他看一切众生，完全看到是什么？心现的；识变的他看到没有？他也看到。心现、识变这两面他都看到，识变的幻相那不理它，完全看他真相。识变的是什么？像中国平剧里唱戏的，把脸画成花脸，那就是识变的；把它洗洗干净，就是你本来面目，那是心现的。凡夫只看到那个花脸，没有看到他本来面目。内行的人，花脸看到了，本来面目也看到了。你们想想我这个比喻，从这个比喻里面你就能体会到，佛菩萨为什么看一切众生都是佛，都是佛菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。释迦牟尼佛当年在世，几个人承认他是佛菩萨，许许多多外道对他都是恶意的批评，批评释迦牟尼佛不忠、不孝、不仁、不义，你们去看看，都在《大藏经》里头。

　　世尊当年在世，毁谤他的人很多，侮辱的事情很多，《涅盘经》里面有记载这些故事。其中有个外道，这个外道也许是佛菩萨示现的，应以外道身而得度者，就现外道身，示现在外道里面。这个外道跟那些外道讲：「释迦牟尼佛也有一点长处，别人所没有的。」大家就看着他：「他有什么长处？」「这个人你骂他，他不生气，你陷害他，他没有报复的念头，这就是德行，这是一般人做不到的」。也有这些外道里头少数来打抱不平的，释迦牟尼佛自己从来没有辩白过。这是什么？凡夫眼里看佛菩萨也是凡夫。佛菩萨眼目当中看一切凡夫都是佛菩萨，本来成佛，不是说你有佛性将来会成佛，本来成佛，现在就是佛。可惜什么？迷了，你是个糊涂佛，迷惑颠倒的佛，造作恶业受六道轮回的佛，如是而已！所以，我们读了这个经要常常想到，佛菩萨对我们真实的恩德，真实的教诲。我们听了要不懂，要若有若无，确实对不起他。我一个人觉悟，一个得度，两个人觉悟，两个人得度。

　　我们在这个小团体人数不多，大家都觉悟，大家都得度。不要说多，能够有个十个、八个觉悟了，这个道场就无比殊胜，确确实实在今天地球上是第一道场。怎么样才能觉悟？我想你们大家都想开悟，谁愿意当生死凡夫？你要觉悟不难，抓住纲领，肯定自心是不动智佛。《楞严经》上讲的，《楞严经》世尊举见性做个例子，「一根还原，六根解脱」，这个意思就是说明一门深入，一门通达，门门都通达了，不必要修那么多。你只需从见性上修，这一根通了，根根都通了；观音菩萨从耳根修，我们用眼根，这个例子你容易懂，容易体会。所以世尊在楞严会上「十番显见」，显示见性是真心，见性就是本性，就是法性，就是佛性，就是不动智佛。你要承当，承当就是真的觉悟了，觉悟之后，我怎样恢复，我怎样保持！烦恼习气太重，真正想恢复，可是敌不过习气，但是你总得要一年比一年轻，智慧一年比一年增长。从什么地方落实？自私自利。自私自利这种心理、行为一年比一年轻；利益众生、弘护正法，这个心行一年比一年强，这就好，你的功夫真有进步！

　　能够保持，我们在这一生当中，纵然没有能力伏断烦恼习气，我们求生净土是很可靠的，靠得住的，我们从净土那里得到成就。总而言之，现前的世缘要放得下，一切人事物决定不要再放在心上。要知道过去无量劫来，就是这个东西放在心上，使自己的功夫、道业一丝毫进展都没有。生生世世都停留在原来的步子，不能够往前面进个一尺、两尺，不能，停在你的旧地方。只要你能放下，放下就往前进了，不肯放下你就停留。像我们爬楼梯，你老是停在第一层，你怎么能上第二层！放下第一层就上第二层，放下第二层就上第三层，你要不断的放，你才能到顶层。所以修行没有别的，放下而已！什么都要放，你就得大自在了，你就跟虚空法界合而为一了。

　　清凉大师注解里面的后半段，我们把它念念，「下半能为，即从痴有爱」。爱从哪里来的？爱从无智慧来的，无智慧就是愚痴；有智慧就不叫爱了，叫慈悲，慈悲是从智慧里生的。世间人的爱是从愚痴里头生的，痴迷里面生爱，所以爱是情，情是不稳定的，剎那剎那在变化。所以「菩萨悲生」，菩萨大悲心生起来了。「非大菩提，莫之能拔」，拔是拔众生之苦，帮助众生觉悟，那要用什么？要用大菩提，大菩提是真实智慧，如果不是真实智慧不能帮助众生。说「无此悲智，非佛法故」，所以，什么叫佛法？佛门里面常说，佛法是「慈悲为本，方便为门」，人家要问你什么是佛法，这两句话答得一点都不错，佛法就是慈悲、方便。什么叫方便？方是方法，便是便宜，便宜就是最适合。你把慈悲落实，最适合的方法落实你的慈悲，叫做方便。慈是帮助众生得乐，悲是帮助众生离苦，你以最适合的方法帮助众生离苦得乐，这叫做佛法。佛法不迷信，佛法不消极，佛法永远不会落伍，你想佛法有什么不好？

　　大家常念「大慈大悲救苦救难千手千眼观世音菩萨」，他就代表这个。眼到手到就是方便，看到了，没有条件，立刻就帮助你，决定不希求果报。「我帮助你，希望你将来给我什么好处」，菩萨没有这个念头。菩萨所修积的福德，六道众生看不到，不但看不到，想也想不到。他所修积的是真实功德，谁知道？诸佛如来知道，法身菩萨知道，六道里面众生不知道。为什么不知道？他修的是无相的功德，即相离相，离即同时，他跟法性相应。所以他得到的，我们在佛法里讲，他所得到的是完全回归到自性，自性是大圆满，这是不思议的境界。这些道理与事实我们要了解、要学习，特别是对初学的人，要有正确的答复，简单明了把佛法解释清楚。现在我们看第二首偈：

　　【普见于诸法。二边皆舍离。道成永不退。转此无等伦。】

　　从这以下有五首偈，我们看清凉大师的注解。「次五」，就是从第二首到第六，「菩提果用中」，这五首偈讲菩提果用。「初偈」，我们刚才念的这首，「悲智双满」，清凉大师的解释言简意赅，菩提之果。菩萨教人决定是以身作则，你才能相信。在中国，古人说得好，「不学则不智」，你要求智慧，你要勤学，你才会长智慧。「不教则不仁」，你看看此地讲的，「智见诸法，悲以转授」，不仁就是没有悲心，不智就愚痴，这两句话是劝学。要肯学，要肯教，学了之后要教人，教跟学都要以身作则；换句话说，你教人的东西你自己先要做到，受教的人真正得利益。你教别人做，你自己没有做到，你想教别人得真正利益就很难很难。为什么？别人背地里讲，「他自己没有做到」，他对你讲的，他不能相信。

　　你自己没有做到，你跟人家讲的语气不肯定。为什么？自己有惭愧，没有做到。自己真正做到，那个语气不一样，斩钉截铁，字字句句肯定，没有丝毫疑惑，你做到了。所以教学的原则，古大德说得很好，总的原则「先行其言」，首先把你说的做到。释迦如来如是，菩萨、罗汉也如是，祖师大德也如是，在中国孔子、孟子也如是，这大家没话说，真做到了！「学为人师，行为世范」，你走的是圣贤之道，所以首先自己要作圣、要作贤。今天我们同学们在一起，我劝大家学《沙弥律仪》，从这个地方起步。你真正把十戒二十四门威仪明白了，你能够落实，你就是菩萨沙弥。怎么叫你是菩萨沙弥？你真正觉悟了，你要不觉悟，你决定不肯学，你决定做不到。所以你能够做到，你有大慈悲心，正法住世全靠你。

　　佛在经论上讲的，有戒律，正法常住世间；没有戒律，正法就没有了。谁能持戒？你能持戒，正法因你而住世。这个世间有正法，诸佛护念，龙天善神拥护，这个地方不遭灾难。谚语所谓「一人有福，连带一屋」，这个人有大福报，他住在这个地方，这一个地方不遭难，这一个地方的人沾他的光。你今天真正修行，我们这个地方不遭难，沾你的光。所以，真正修行人是菩萨、觉悟的人，不觉他不肯干，好象修行很辛苦。你们享乐，我在这里受苦，我为什么？他们享乐将来有罪报，有果报。我今天在修行是为度他们，减少他们的苦报，他们现在并知道，他也不会感恩。这个事情谁知道，自己心里清楚，佛菩萨看得清楚。他可以减轻苦报，你自己超升了，从观行位超升到相似位，从相似位再提升到分证位，一生能不能做到？能做到。

　　我们看看《华严经》末后善财童子，那还得了吗？他一生提升到究竟圆满位，不是分证位，他得到是究竟圆满的佛果，一生成就。你要问为什么？没有别的，好学、精进，精进是菩萨唯一善根，就这个道理。不怕辛苦，不怕艰难，一心一意为众生，我要不肯认真修行，众生有苦，有灾难；我认真修行把功德回向给他们，祈求消灾免难。这里面决不夹杂妄想，什么叫妄想？自私自利是妄想。我今天付出这么多代价，我有什么收获？我有什么好处？这叫妄想。决定不夹杂，所以，『普见于诸法』。

　　『二边皆舍离』，清凉大师注解注得好，「普见通于性相，故离二边」。性能现，法性无性，相是虚妄，凡所有相，皆是虚妄。性是真空，相是妙有，真空不空，它能现相，所以叫不空。妙有非有，虽然现相，相立刻就没有了，所谓石火电光，剎那不住。所以说一切法无所有，这是讲所有一切现相不是真的存在，无所有、毕竟空、不可得。所以「二边皆舍离」，性相两边都不执着，两边都不分别，两边都不生妄念，也就是都没有起心动念。这个「见」是见性见，不是眼识，不是第六意识。我们凡夫见是第六意识、是眼识，所以他有分别，他着相，见不到真相，诸法实相见不到。我们凡夫见的是诸法幻相，诸法的梦幻泡影，我们见的是这个。能够见诸法实相就是两边舍离，这是什么人？法身菩萨，最低的地位是圆教初住。这叫什么？这叫见道。「普见于诸法，二边皆舍离」，这是见到诸法实相，在大乘法里头，圆顿一乘法里头，这个位子叫见道位。

　　『道成永不退』，在三不退里面叫念不退，永远不会退转，退转就是十法界，不会再退转到十法界，所以在这个地位上，一般经论里面所讲的三不退。位不退，实在讲须陀洹，大乘初信位的菩萨跟小乘须陀洹，他们证得的是位不退，绝对不会退到凡夫位；他这是入了圣人，转凡成圣，不会退到凡夫。虽然还没有能力超越六道，在六道里面他的果报是在人天两道，绝对不会堕三恶道，绝对不会堕到阿修罗，位不退。

　　从此熏修，烦恼逐渐轻，智慧逐渐长，依四弘誓愿真正修行，他得第二个不退，行不退。就是说他绝对不会退到小乘，他能够舍己为人，舍己为人是菩萨。菩萨行不好修，就是说你好心帮助别人，人家并不领你的情，并不感你的恩，甚至于还侮辱你，还糟蹋你，还讽刺你。这时候你退不退心？十之八九都退心：算了，我还是当小乘，不当菩萨了，菩萨道难行！他为什么会退心？他着了相，他没有离两边；真正觉悟的菩萨，他分别、执着离开了，他才会不退转。众生对他怎么样的侮辱，他笑笑，知道什么？你迷惑，你无知，你要哪天觉悟了，一定很感激我。可惜你现在不觉悟，你怎么会生出感激的心？虽然不感激，你有苦难，我还要帮助你。绝对不因为你对我不好，你对我不恭敬，你对我不尊重，你有苦难我就不帮助你，这不是菩萨，所以菩萨得行不退。

　　但是舍离二边，这是法身菩萨，圆教初住发心住，真正发菩提心了，念不退。所以，经上讲的三种不退，这个地方完全证得了。『转此无等轮』，「无等轮」是大乘圆教的佛法，修学这个佛法，弘扬这个法，这叫「转此无等轮」，轮是法轮。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看偈颂第三首：

　　【不可思议劫。精进修诸行。为度诸众生。此是大仙力。】

　　清凉大师在注解里面，注得很简单，意思都显出来了。「次一美往因行」，美是赞美，往是过去，过去生中修的因行，所以偈子第一句说『不可思议劫』，这是过去。清凉大师这个注解里头为我们指示的，这不是未来，是过去。『精进修诸行』，这一句就是因行，为的是什么？『为度诸众生』。

　　这首偈我们应该怎样学习？怎样有效的学习它？第一，我们要发长远心，修行、证果、度众生，绝对不是短时间的事情，这是永恒、永无止境的大事。一定要知道，这是世出世间第一等的事业，第一殊胜的事业，这一点你总得要了解。你在这一生当中遇到佛法了，甚至于你出家了，老实说你是糊里糊涂出家的，迷迷糊糊误撞到佛法来的，你并不知道佛法的殊胜。可是既来之，则安之，总算有缘！这就是佛门里头修行证果，不论你是什么因缘发心，这个关系不大，最重要是你遇到之后的缘，这个重要。这就是善导大师常讲的，「总在遇缘不同」，遇到的缘殊胜，这个遭遇是不期而遇。遇到善友，遇到真正善知识，自己能解、能信，依靠善知识的教诲，认真努力修行。

　　修行这两个字的意思，你要搞清楚、搞明白。行是什么？行为；修是修正、修改。由此可知，我们行为错误了，把错误的行为修正过来、修改过来，这叫修行。行为无量无边，佛教导人，把无量无边的行为归纳为三大类，「身、语、意」；你的行为再多，总不出这三大类。身，身的动作；口，口是言语；意，意是念头。什么样的行为是正，什么样的行为是错误的，佛给我们说出了标准。对于初学、启蒙的人来讲，无论是世法、佛法，佛讲「十善业道」，十善业道就是标准，善恶的标准。身造杀盗淫，这是错误的，这个行为是错误的；修正过来不杀生、不偷盗、不淫欲，从错误的把它修正过来。言语，妄语、两舌、绮语、恶口，这是错误的；把错误修正过来，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。念头起贪瞋痴是错误的；不贪、不瞋、不痴，这是正确的，从这个地方做起、修起。

　　「精进」是一切时、一切处，起心动念、言语造作都能够与十善相应，都能够远离十恶，这个人叫真正修行。为什么要修行？「为度诸众生」，首先是度自己这个众生，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，先度自己，度自己同时就度了别人。为什么？给别人示现一个好榜样，这个人有德行，这个人是善人，这个人身不造杀盗淫；口没有妄语、没有两舌、没有绮语、恶口；起心动念没有贪瞋痴，你给社会大众做好样子，从这个地方做起。这在佛法里面是人天小果，你要能够真正修成功了，你决定不会堕三恶道，你也不会变成罗剎、修罗，你一定是人天福德之神；在天是正神，在人间是正人君子。从这个基础上向上提升，就是声闻，就是菩萨。这也是遇缘不同，遇到小乘，你学声闻教，遇到大乘，你就作菩萨。

　　十善业道做到了，净业三福第一条做到了，「孝亲尊师，慈心不杀」都在其中。只要能做到十善，你肯定是父母的孝子，是老师的好学生，净业三福第一条你得到了，佛经里面所讲的「善男子、善女人」你有分了。十善都做不到还谈什么？什么都不要谈了。十善是纲，总纲，给诸位说《弟子规》是目。十善如何落实到生活上？点点滴滴《弟子规》里头就细说了。《太上感应篇》是目，《文昌帝君阴骘文》也是目，莲池大师的《自知录》是目，明清许许多多读书人所用的「功过格」也是目。纲简单只有十条，而应用得最普遍的是《太上感应篇》，《太上感应篇》就是十善，如何落实在日常生活当中，如何落实在处事待人接物！所以，你们同学要学习戒律，要修养德行，我给你们提供的参考资料虽然不多，多了也没用处，就这几样你们能熟读深思，认真去学习，足够用了。

　　早年在图书馆，我提出七门功课，我们净宗同学必需要学习的。七门里面有「四书」，现在在这边，我教你们前面两年完全着重在德行。头一个是《弟子规》，你们学过，学了但是没做到，没有做到不算，你等于没有学，一定要认真做到。你不要去管这个合不合现在这个时代，你不去问这个话，你就老老实实去做，认真去做。对自己肯定有好处，对社会肯定起潜移默化的德用，真正是自利利他之行！学习《十善业道经》，学习《太上感应篇》，学习《安士全书》，这几样东西，你认真依它做标准来修正身、语、意三业的行为，往后《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》一点都不难！你的学习真是轻而易举，我们希望这两年能认真在这里做。大经随缘随分的学习，大经是能帮助你开智慧，你今天天天听大经，开不了智慧，原因在哪里？你没有戒学的基础。也就是说心行常常严重夹杂不善，障碍了你的悟门，你听了不开悟，你听不懂，原因在此地。

　　戒律的精神就两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，所以戒律是真正断恶修善。断恶修善是修行的起步，不管是哪一宗，不管是显教、密教，宗门、教下，是起步！没有这个基础什么都没有了，学什么都是空的，不会有结果。像花草树木一样，你没有根，再好看，死的，花瓶里面插的花，没根，开得再好活不了几天。你从十善业道这里是扎根，你有根，你是活的。现在虽然很小、很弱，你一定会长成大树，一定会开花结果，你有根。你们想想这个东西重要不重要？你的毛病、习气、恶念、恶习，你没有改掉，你没有真修！不要修别的了，单单《弟子规》就不得了。你果然做到了，你的毛病习气都没有了，你就是熏习成圣人的胚胎，圣人的种子，你继续提升，你将来就成圣成贤。

　　如果不从自己本身做起，希望别人能够学习，与自己毫不相干。谁肯学谁成就，这就是古人所谓的，「青出于蓝，而胜于蓝」，学生超过老师。什么原因？学生比老师认真，老师没有做到，学生做到了。这种学生少，真的是有大善根、大福德。但是多数一般的学生他要看老师，老师做不到，教他做他怀疑，他也是听听而已，不肯认真去做。所以，是个好老师，是以人格、德行感化学生，那是真正的好老师；就是老师所教的，他自己先做到，能说亦能行，不是说能说不能行，能说亦能行。这种老师在古时候说「国之宝」也，现在人讲国宝级的，希有难逢。

　　所以一切「为度诸众生」，要为这个想。度众生是真正度自己，度自己就是真正度众生，自他不二，要懂这个道理。佛菩萨应化在世间教化众生，你细心去观察，决定是给世间人做最好的榜样，做最完美的榜样。你要细心观察，你才能看得出来。

　　前几天，中国大陆有同学打电话给我，他们有个机缘到山东曲阜去瞻仰孔老夫子的故居，听说最近发现了很多的文物。他告诉我，孔老夫子在世的时候毁谤他的人，嫉妒他的人，糟蹋他的人，侮辱他的人，很多！在世的时候一生不得志，周游列国没人用他，那些列国的诸侯接见他，听他讲的那些话，就是老子所讲的，「下士闻道，大笑之，不笑不足以为道也」，没有人相信他。年岁也大了，不得不回老家，回老家的时候六十八岁了，孔老夫子七十三岁走的。所以回到老家去教学，中国私人办学是从夫子创始，教学只有五年。五年被后人尊称为万世师表，为中国人的最好榜样，孔老夫子作梦也没有想到，后世人对他这么尊敬，这是实话。

　　由此可知，一个人在世，人家赞叹你也好，毁谤你也好，都不是真的。真的是什么？历史论断，所谓是盖棺论定，普通一般人没有资格，那个必然是史学家，有德行、有学问，由他来评断。世间一般人见仁见智，那不能作算的，这是我们用世俗眼光来看。一个人不计毁誉奋发向上，世法如是，出世法更是如是。现在这个世间只有毁谤人，哪有赞叹人的？如果这个世间人会赞叹人，我们这个世间灾难就没有了。为什么？人心善。大乘经教里头佛常说「一切法从心想生」，善人多、善念多、善行多，中国古大德常讲，一百个人当中有一个善人，这个世间就不会有灾难，百分之一。

　　所以，我们到图文巴这个地方，这个地方居民八万人，照中国古人这个话，这个地区有八百个善人，这个地区就是现代地球上的上善之区；这意思就是说，一个善人很容易感化一百个不善的人，确确实实他能感化。一千个善人就能够很容易感化十万个不善人，这不得了！现在在这个时代，不要说一百人当中一个善人，如果我们说一万人当中有一个善人，灾难纵然不能化解，肯定会减轻；如果一百个人当中有一个善人，灾难会化解，劫难决定不会发生，真的是一人有福，连带一屋。所以你要发心做个善人，你看看不知不觉你就利益多少人。

　　我们希望学院里面的同修，有在家、有出家，四众同修们真正觉悟。真正觉悟从哪里看？就是看你断恶修善，你真干，你真的觉悟了。如果你没有真正在这里下功夫，你没觉悟！你天天诵经、念佛、拜佛，你的烦恼习气一点都没有改，那你是完全搞形式，没有实质，这个修行没用处。一天念十万声佛号，古人讲有口无心，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。拜佛就像舂碓一样，从前舂米现在你们也没有见过，古时候舂米踏碓，拜佛就跟踏碓一样，有形式，没有实质。佛法的教学，重实质不重形式，实质里头最重要的是从心里头转变，把不善的念头转成善念，这叫真功夫，真修行。把过去，昨天以前，所有一切不善的念头，不善的言语，不善的行为，统统改正过来，这叫精进修行。要发长远心，从今而后永不懈怠，勇猛精进！现在大家都晓得全球灾难很多，就发个大愿，为全球一切众生祈祷和平，化解灾难，从我自己真诚心修持做起。再看下面一首偈：

　　【导师降众魔。勇健无能胜。光中演妙义。慈悲故如是。】

　　清凉大师在注解里面，告诉我们这一首偈的大义，「慈力降魔」，慈悲！什么是『魔』？『导师』是九法界众生对诸佛如来的尊称，意思跟大师相同，这个名号不能随便称。你们看看古时候，我们在佛门里头许许多多典籍里面去看。佛门里面，有称三藏法师，称国师，称禅师，称论师，称律师，称法师，没有听到称大师、称「导师」的。大师多半是这个法师已经圆寂不在世间了，后人对他的尊称，他在世的时候没有这个称呼。像我们今天称印光大师，你看看民国初年，《文钞》，从前的本子，《文钞》的题签是《印光法师文钞》。称大师是他老人家已经往生之后，后人对他的尊称。过去李老师给我们说，后人对前人尊称为大师，只有净土宗，其他宗派里面称祖师，大师都没有，大师是对佛的称呼。人不能太过分，称大师过分了，称导师也过分了。

　　在学院里面、学校里面有导师，对内称，对外不能称，这是佛门里面的常识，我们要懂，你不懂叫人家看笑话。外行人称还可以，那是他不懂佛教，内行人听了就不一样，这些常识我们不能不留意。在外面，你们这些同学们对我，称净空老法师，行，七十岁以上，老人了；不能称大师，不能称导师，导师对内，行，对外不可以。那是我们在学院里面，或者在净宗学会里面，内部，这个常识不能不知道。对人尊称是好事情，不能过分，过分就错了。礼，礼有节度，恰到好处，不能不及，也不能过分。所以对外介绍的时候，称净空法师、净空老法师。不要用上下，什么上净下空，这是古时候，现在人不懂！你搞上这几个字，他怀疑，什么叫上净下空，把人都搞糊涂了。像这些地方我们应该从俗，愈简单愈好，效果达到了。这是顺便，这里看到导师，对佛称导师，对佛称大师。

　　『降众魔』，「魔」你要认识，什么是魔？魔这个字的本字，最早翻经，魔是折磨的磨，这个字上面是麻，下面是个石头。把石头改成个鬼，传说是梁武帝做的，所以这个字是梁武帝发明的，梁武帝说折磨比鬼还厉害，所以把石头换成个鬼。这是在佛门里面，翻经以后就采取魔鬼的魔，原先是折磨，你要懂得它的本意，凡是受一切折磨那都是魔。所以佛在经上，同学们多半都念过《八大人觉经》，《八大人觉经》把「众魔」分为四大类，分得好！

　　这个四大类，第一类叫「五阴魔」，五阴色、受、想、行、识，就是我们有身，身为苦本。身，头一桩苦就是要吃饭、要喝水，你说苦不苦？一餐饭不吃，你就饿得慌，两餐饭不吃，你全身无力，这太明显了，身苦。所以你要晓得，身是苦本，你有身你就得受苦，有身你就有病。你看看三餐饭不吃，饿病；一天不喝水，渴病，什么病都来了，并发症都爆发起来了。饮食是什么？饮食是药，治病的！所以，饮食要健康，饮食不能贪图美味。许许多多人不懂这个道理，贪图色香味，这样的饮食导致许许多多疾病，所以古人才说，「病从口入，祸从口出」。祸害，什么原因？言语得罪人，态度得罪人，古人说得好，「言者无心，听者有意」。这个说话的人确实没有得罪别人的心，但是人家听了，他有意，他记恨在心。所以，口为祸福之门，不能不谨慎。《无量寿经》教导我们修行下手，从哪里？从「善护口业」，很有道理。

　　我跟李老师十年，跟在他身边十年，看到他老人家教学生。学生接受他教导的，听话的，真能够忏悔改过的，李老师对他有呵斥、有责备，甚至于还会打人；对于那些不肯接受教诲的，不知道改过自新的，这些学生有，李老师对他非常客气，从来对他没有说过一句责备的话。见他都是笑面迎人，没有说板着面孔对他的。为什么？不结冤仇！我们在他身边，他的一举一动都是教学，做出来给我们看。我说的是我们班上的学生，我们经学班只有二十几个人，班上的学生，老师对每个人的态度不一样，真的所谓是因材施教。能接受，不教你，失人；不能接受，教了你，失言，这就叫善巧方便，因人、因时、因地、因事而异。所以善巧方便是活的，慈悲为本是原则，善巧方便是活活泼泼的。所以凡是种种折磨，像五阴色受想行识，折磨！这第一类的都免不了。

　　第二大类的，烦恼是魔。自私自利，贪瞋痴慢，在佛法里一般讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统叫做魔。第三种死魔。死怎么是魔？我学道还没学成，寿命到了，没学成功。纵然学得不错，来生还能得人身，这一个轮回至少中断二十年，你说这个苦不苦？这是折磨。所以真正修道人，我自己深深体验，寿命是要长，不长修不成。我自己是个过来人，如果我果然照一般算命、看相的人说，我的寿命过不了四十五岁，我四十五岁要是真的往生了，我知道自己是什么状况，凡圣同居土下三辈往生，只有这么功夫！现在又能让我把寿命延长了三十多年，现在我要是往生的话，我有把握是凡圣同居土，方便有余土没有把握，凡圣同居土上三辈往生。你看看，从下三辈能够跳到上三辈，不一样！如果能再活多几年，也许我就能从凡圣同居土跳到方便有余土，这是有把握的。

　　长寿还是有好处，我们不贪图寿命的享受，是因为有时间不断的熏修，不断把自己向上提升。这首偈没讲完，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二一０集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，菩提因果第四首偈，文殊菩萨所说的，我们从第四首偈看起：

　　【导师降众魔。勇健无能胜。光中演妙义。慈悲故如是。】

　　这首偈前面跟诸位报告过了，首先对『导师』要认识，然后对于『魔』这个字也要认识清楚。世尊在《八大人觉经》里面，把「魔」分做四类，「五阴魔、烦恼魔、死魔」，这三大类是六道众生本身具足的。从这个事实真相来看，谁不是魔？我们本身就是魔，自己折磨自己，魔是折磨的意思。最后一个叫「天魔」，天魔就是指外在的力量，五阴、烦恼、生死是本身的，本身以外折磨自己的都称之为天魔。所以，天魔里面包含的境界非常之广。最明显、最普遍的我们今天讲诱惑，外面环境的诱惑，这里头有人事环境的诱惑，有物质环境的诱惑。这两大类诱惑里面，每一大类里面都是无量无边，这都属于天魔之所摄。

　　佛经里面通常讲魔王波旬，佛给我们介绍六道的状况，跟我们讲，欲界最高的一层天是第六天他化自在天。再上去是色界天，色界初禅，佛说他化自在天跟初禅天当中，有一层天叫魔天，魔王波旬住在那个地方。诸位要知道，欲界天从夜摩以上是空居天，他不是住在地面上，用我们现在的话来说是不同维次空间，他的空间维次相当高，超过欲界天，接近初禅天。所以，魔有定、有慧，又有大福报，差的是什么？他没有德。你要得罪他，他会报复；他要是喜欢你，他赐福给你。但是你要晓得他出不了三界，他还是有寿命的，他的寿命比他化自在天的寿命长，比初禅天的寿命短。真的，在欲界里面来说，他的福报是第一大。

　　所有一切障碍人修道，障碍人开悟，障碍人证果，障碍人出离六道轮回，他都干涉。换句话说，他自私自利的念头没有放下，我们常说的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢，这些东西没放下。为什么会变成魔天？他也修戒定慧，就是烦恼习气没有放下，他戒定慧也挺认真的修行，也都修得不错。定没有修成，修成了，好！修成就到初禅天去了，就到色界去了，没修成，福太大了。这种情形我们能够体会得到，世间有大福德的人，他在这个世间做帝王、做总统、做国家的领导人，甚至于福报大的，他这个国家领导人能够影响全世界，福报大！这么大的福报在哪里修的？过去生中曾经在佛门修大福。供养三宝，布施一切众生，感得这一生的大福报。

　　大福报如果有智慧，好！所谓福慧双修，你就是个明君、圣王，多少众生受你的福荫。你在这一生当中，又能把你自己的灵性向上提升，可以说是大幅度的提升，人王可能将来就是天王。你真正爱老百姓，真正为人民造福，像了凡先生做宝坻的知县，怜悯农民很可怜，国家收的田租收得太重，他发了个慈悲心，减税，现在的话叫减税。他有权，当时他是县长，他这一个命令减税，全县农民统统得利益。所以，他发心要修一万桩好事、善事，就这一个命令就圆满了，真正是所谓身在公门好修行，机会太好了。他要不是县长，发愿要做一万桩好事，那他慢慢做，哪一年才能做得圆满？

　　我们在他的记载里看到的，他第一次发心做三千桩好事，十年才圆满，不容易。第二次，因为有了感应了，全家人都相信了，太太帮着他干，三年多就圆满了；三千桩好事三年就圆满，平均大概每天会做两、三桩好事。第三次发心要做一万桩好事，你看一个念头就圆满了，他要不念佛求生西方极乐世界，他的灵性是大幅度上升。如果来生到人间里面来，我们相信至少他会做小王；这一生是个县长，来生至少是省长，提升了。能够照顾一个省，让一省的人都得福，再一生他就是帝王；帝王能够照顾一国的人，他来生就是天王。真的叫步步高升，有福、有慧，福慧双修才是步步高升。

　　如果有福没有慧，那不得了，他的地位愈高，权力愈大，害人愈多。一个政策，一个命令，就像了凡先生一样，如果他觉得税收还不够，他喜欢奢侈，喜欢享受，收入不够，加重农民的赋税，这个县市里头多少万人受害。他做的就不是善事，做的是恶事，那就做了几十万桩恶事。所以，身在公门，行善、造恶都很容易，完全是一念之差。佛菩萨念念是善念，魔王念念不是善念，自私自利没有放下，所以总是障碍别人的好事。魔有嫉妒心，嫉妒心非常严重，你不如他，他很高兴，你要跟他差不多，他一定要来整你。看到佛修行证果，嫉妒心生起来了，用种种方法来诱惑、来障碍，佛有定、有智、有慈悲，不为所动。

　　八相成道里面「降魔」大家看到，魔王既然不能障碍菩萨，他知道，他也来皈依，也来做佛弟子，也来护持佛法，在佛门里面修福。名利心没有断，总是要想争取领导的地位。佛在世，佛的威德，魔很乖，不动，佛灭度之后他就起作用了。灭度之后，佛的正法，佛灭度不久，弟子各个都是认真修行，得到诸佛护念，善神拥护，魔不得其便。他会等待，等待像法，像法他就展开障碍修行人的手法，确确实实有不少人受到障碍。但是还有一半以上的，能够遵循经教的教诲，不为所动，所以这些人依旧有不少人成就。到末法的今天，末法一万年，照中国人的计算，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年。末法一万年，第一个一千年过去了，现在是进入第二个一千年，未法第二个一千年。

　　在我们现前，佛法衰到极处，魔王在现前真叫大展身手，显示出他的威力，几几乎乎把正法消灭了，这是我们佛弟子亲身所感受的。你看外面的诱惑力量多大，什么人在这个世间能够不受诱惑、能够不动心？真正不受诱惑、不动心的人，这个人肯定成功，一定能有成就；禁不起诱惑的全都败了，都出不了魔掌。魔掌是什么？财色名食睡，魔掌；名闻利养，自私自利，贪瞋痴慢，魔掌，这是魔王波旬障碍修道人的利器。他不教人修十善业，他教人修十恶业，他不讲永恒的利益，他讲求的是眼前的利益，所以很容易迷惑人！世尊在世的时候，示现的降魔，『勇健无能胜』，世尊展示出大智、大仁、大勇，魔不能胜过。

　　『光中演妙义』，这一句有典故，清凉大师在《疏钞》里头引用，引用的是《降魔经》，里面有这么一段故事，引用这段经文我在此地念一遍。《降魔经》云，「光中演妙义者，即眉间光，谓时魔波旬，既不能坏佛，忽然还宫」，他就回去了。他没办法障碍释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现修行证果，他回去了。回去的时候，世尊的白毫光跟着他，「直至六天」，这刚才说过了，魔天是在欲界第六层天的上面，色界初禅的下面，直过六天，就到魔王魔天的天宫。「于其中间，无数天子天女，见白毫孔，通中皆空，团圆可爱，如梵王幢，于其空间，有百千万恒河沙微尘诸宝莲华，一一莲华，无量无边诸妙白毫以为其台，台上有化佛菩萨，放于白毫大人相光，亦复如是」，重重无尽的境界。「诸菩萨顶，有妙莲华，其华金色，过去七佛在于华上，是诸化佛，自说名字，与修多罗等无差别，即光中演妙义也，然是慈心三昧之力，是故总云，慈力降魔」。

　　这段是故事，是佛与法身菩萨的境界。在什么地方出现的？在佛的白毫毫光当中出现。毫光能够随着魔王回到魔宫，让六欲天天子、天人、天女统统都看到佛毫光里面的变相，这也是变相图。就像我们在「赞佛偈」里面所念的，「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。在《华严经》里面告诉我们，光中所化的佛、所化的菩萨，他们白毫里头又放光。光里头又有化佛、又有化菩萨，那个化佛、化菩萨又有白毫光，重重无尽。这些化佛、化菩萨都给大家讲经说法，所讲的经法跟世尊所讲的没有两样，「光中演妙义」。这种变化，魔没有办法，魔说的是邪法，不是正法；佛说的是正法，而且能令正法遍法界、虚空界，遍六欲天。

　　为什么不讲色界天？色界天里头没有，魔到色界天什么能力都没有，人家有禅定如如不动。欲界天里面的天人，他的财色名食睡五欲没断干净，不过是愈往上面去愈淡薄，没断干净，所以魔有办法诱惑你。你要是财色名食睡、名闻利养统统都断掉了，魔对你一点办法都没有；魔要抓你的把柄，你没有把柄，他抓不到！这个把柄，总而言之，就是你还有欲望，他只要抓到你这层，他就有办法控制你；你什么欲望都没有，他对你就无可奈何了。所以修道人要放下，万缘放下，不能有一点点贪恋，有一点点贪恋，那就是魔王要抓你的把柄，你就被他控制了。这个功夫要在日常生活当中去锻炼，学放下，要放得彻底，要放得干净。

　　我有一年在旧金山，遇到一位香港的法师，邀请我到他精舍里面去作客。他很喜欢收集佛像，把他收藏佛像的那个房间打开，让我参观，给我介绍，这个佛像是哪个朝代的，我们一般人讲古董，他很喜欢这个，收集很多，琳琅满目。各人爱好不一样，有人喜欢收集字画，有人喜欢收集经书，善本的经书。只要你有一样嗜好，你就会被人牵着鼻子走，他什么都能放得下，他这个嗜好放不下。你是个出家人，你死了以后，这个道场里面没有男女婚配生儿育女，换句话说，你来生得不到人身。你又喜欢这个地方，又舍不得离开，将来怎么办？你来投胎还是离不开这里。你这个道场里头，我们想象到有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，有苍蝇、蚊虫，你就投这个胎，时时刻刻盯在你喜欢的东西上，你离不开！这是实实在在的，不知道凡所有相皆是虚妄。

　　而且收藏这些古物，世间人看作珍宝，价值很高。招来什么？招来一些小偷、抢劫的，人家看到你这些财物，目标都对着你。所以他收藏很严密，也是怕人知道，不是很好的朋友他不会让你参观的。你参观就是他佛堂里面供的几尊佛，他所收的名贵的佛像，是藏在另外的房间。一天到晚提心吊胆，没有得到，想尽方法去收集，收到之后又怕丢掉，又怕人偷，又怕人抢，又怕损坏，一天到晚提心吊胆，心怎么能得清净？我们明白这个道理，决不找麻烦。

　　江老师画的这个图画，我们很清楚、很明白，他的画都是传世的，将来是历史上的名画，希有珍贵，我们要不要？不要！他对我倒很信任，希望他这个真迹要送给我来收藏，我不要。我要收藏是什么东西？复制品，复制品价值就不高，不会引起别人不善的念头。那个真迹，我建议他最好送给国家博物馆去收藏，比什么都好，大公无私。但是这些东西大量做复制品，因为它是教育！这个画里头是伦理道德教育，是因果断恶修善的教育，利益社会，利益众生，所以我劝他大量流通，没有版权。今天最方便的方法就是做光碟，你看他一幅画五十米长，做一个光碟一个小时，讲解说明。光碟成本很低，你家里有电视，放在电视机就可以欣赏，你个人也可以欣赏，一家人可以欣赏，亲戚朋友可以共同来欣赏，来上因果教育的课，你说这个多有意思，无量无边功德。

　　所以我说，他这个画用这个方式来展览流通，他的功德超过讲经说法的大法师，我们比不上。我们讲经说法，人还未必愿意听，画是每个人都想看。说到契机，图画比言说更契机，这就是他胜过讲经法师功德之所在，我们要明了，我们要欢喜赞叹，随喜。台湾那边的同修给了一份资料给我，最近寄来的，说台湾全省大大小小城隍庙有九十多个，很难得。这些东西本来都是出自于城隍庙的，所以我很欢喜，九十多个城隍庙，每个城隍庙送一幅。有画卷、有画册、有光碟，尤其是光碟可以大量流通。画卷太长，家庭没有那么大的场所，这只有大的寺庙、博物馆、图书馆，有那么大的场地可以展出。他这张画，中国历史上许多画家画长卷，都没有他这个长，五十米长。古人画过万里长城、长江、黄河，都是长卷，大手笔，没有这么长。所以徐醒民老师讲，他这个作品不但是空前，恐怕也是绝后，希有难逢。我们在这一生碰到，这是何等的幸运。亲眼看到这幅绘画从草创到圆满，我们全心全力护持，全心全力随喜。诸位要晓得，佛在经论上告诉我们，随喜功德不可思议。

　　诸佛降魔，你看这首偈子里头最重要的两个字，『慈悲』！魔有意障碍，有意陷害，但是佛没有报复，佛没有瞋恚；佛以真实智慧、真实「慈悲」感化魔。魔纵然狠毒，对佛也不忍心下手，这是佛大德的感召，这是我们要学的。我们今天所遇到的一些障缘，要跟释迦牟尼佛遇到魔王波旬，这是大巫见小巫。这些事情都要在日常生活当中去磨炼、去学习，学什么？学忍、学让，忍让在世出世间学问当中都是第一大德。释迦牟尼佛在《金刚经》上教菩萨，菩萨修六度，六度里头佛提出两个重点，布施、忍辱；布施能修福，忍辱能保持。你虽然会修福，你不能忍辱，你的福报随修随丢，保不住。智慧、福德都要靠忍辱你才能保全；不能忍的人，你看佛经典上说了多少次，「火烧功德林」。功德就是定慧，你不能忍，「一念瞋心起，百万障门开」，你的定慧完全丧失掉了。

　　魔王波旬扰乱世尊，世尊如如不动，随你用什么手段，没有起心，没有动念，没有分别，没有执着。所以，魔的把戏演完了，世尊没有反应，他只有退出，只有回去。回去，你看看世尊没有舍弃他，佛氏门中，不舍一人，毫光还随着他。毫光随着他就是佛的慈悲加持，让六欲天的天子、天人、天女目睹毫光而得殊胜的利益。这么多人得佛力加持，得佛的利益，缘，是魔王波旬。你们想想看这里面的味道，佛是什么样心态待人？我们这里讲待恶人，不是对待善人，这是佛令一切众生尊敬之处。

　　我们在社会上，为什么人家不尊重我们？为什么人家嫌弃我们、讨厌我们？你要把这个原因找到，你要细心去观察、去思惟。真的到你找到的时候，我相信是你自己放不下，是你自己不肯跟人合作，你的烦恼习气常常现行，自己不知不觉，这是真的。为什么？自己养成习惯，习以为常，不知道这种态度、这种语气会叫人不愉快，完全不知道。不知道就是自己的过失，知道你就觉悟了，知道之后把毛病改过来，你就是菩萨。真正修行（古人说的话，话里头都有话），古人常讲，「天时不如地利，地利不如人和」，这话里头还有话。那就是说明什么？人和是第一重要。

　　中国古圣先王以什么治国？齐家、治国、平天下，以什么？和！怎么知道他用和治天下？你们到北京去旅游的时候，你看看故宫，故宫主要的三个建筑物，中国人从前讲金銮殿，皇帝处理国家大事的处所。这个大殿不是叫金銮殿，叫太和殿，叫中和殿，叫保和殿，太和、中和、保和，这个名字出自于《易经》，这就是说人和第一要紧。你看谚语常讲的「家和万事兴」，你不和，你注定失败，你的家道衰败。个人不和，肯定你有病，你不健康，和多重要。出家人，佛首先教我们六和敬，佛给我们讲六和，和就是慈悲的落实，和是真正修行。自己不和，不能跟人和睦相处，你什么都没有，你一切的成就，那就是夫子所说的，「其余则不足观也」。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第五首偈：

　　【以彼智慧心。破诸烦恼障。一念见一切。此是佛神力。】

　　这首偈是说「智断致用」，清凉大师在注解里面，注的虽然不多，意思都很清楚、很明白的显示出来，我们将他的注解念一遍。「次一智断致用」，《钞》里面解释，「次一智断者，初句智，次句断」。『以彼智慧心』，这是智；『破诸烦恼障』，这是断。「此即精义入神，故能一念顿见一切，是致用也」。我们就看到此地，这个意思很深。

　　世出世法最殊胜的无过于智慧，智慧确确实实是宇宙之大德大能，这个德能是本来有的，不是修成的，而且是一切众生平等的；佛有，菩萨有，我们每个人都有，畜生也有，饿鬼、地狱统统有，这是自性。佛经里面常讲自心、自性，「自」是广义，我说是自，你说也是自，他说也是自。确确实实我自心，你自心，他自心，畜生自心，饿鬼自心，地狱自心。我们的自心，各人是各人的自心，各人的自心是一样的。

　　自心是什么？就是大乘经里面讲的法性。这个意思我们不好懂，佛在经上有比喻说，法性就像大海，比喻作大海。我们每个人的自心是什么？是大海里面起的一个水泡，起了许许多多的水泡，每个水泡执着它有个自心，不知道它的自心是大海。自心没有生灭，起水泡的时候你执着这个水泡，水泡破了还是大海；没有破的时候也没有离开大海，就是大海，无关起灭。从大海上来看，不生不灭，本来如是，这是真的，这是自己的本体，宇宙一切万事万物的本体，一个本体。所以自性本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，没有一样不圆满，佛法里称为大圆满。

　　这就是智慧心，「以彼智慧心」，法性本具的智慧心，它起作用就大了。「破诸烦恼障」，所有一切烦恼都没有了，智慧现前，什么烦恼都没有了；烦恼障没有了，所知障没有了，见思烦恼没有了，尘沙烦恼没有了，无明烦恼也没有了，总是一个圆满的智慧。现在佛对我们说，我们有烦恼，烦恼把我们障住了，障住我们不能觉悟，障住我们不能证果，障住我们不能恢复性德。不但如此，从烦恼障里面变现出三途六道，苦不堪言。我们没有智慧，实在讲智慧并没有离开我们，智慧没有生灭，哪里会离开！智慧遍虚空、遍法界，遍一切时、遍一切处，从来没有离开过我们。智慧、德能、相好都没有离开，我们迷了看不见，迷了之后，完全不得其用，一迷一切迷。

　　佛菩萨大慈大悲示现在世间，前面第一首偈说过，佛菩萨示现到这里来，做什么？无非是帮助我们觉悟。「为彼求菩提」，「彼」就是众生，九法界一切众生，为他们来求觉悟。「诸佛法如是」，诸佛如来、声闻、菩萨示现在世间就是为这个，帮助众生觉悟的，不是帮助众生增长烦恼的。我们学佛不能不知道这个事实真相，不能不懂这个原则。我们给别人带来烦恼，你是背道而驰，这个人不是学佛，这个人虽然在佛门里面，我们学佛久了的人知道，他是什么身分？他是魔子魔孙。何以晓得？魔王波旬说的。

　　波旬有一天见到释迦牟尼佛，跟佛说，我还是要破坏佛法。佛就说，诸佛之法是正法，没有任何人能够破坏。法性、法相，法尔如是，法性无性，法相无相，你怎么能破？这真的，决定没有办法破的。可是魔说，等到你末法的时候（你看看，他很有耐心，他可以等待两千年之后，佛的法运衰了），我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈娑，破坏你的佛法。这个佛法，我们就懂了，佛所讲的佛法跟魔所讲的佛法不是一法。佛所讲的法是讲的质，佛法的本质；魔所讲的法，是佛法的形象。佛法的本质，魔不能破坏，佛法的形象，行！

　　佛法形象被破坏，对于佛菩萨有没有损害？给诸位说，对于佛菩萨一丝毫的损害都没有。对什么人有损害？对众生，令一切众生听闻佛法、学习佛法的机缘失掉了。所以，魔结罪不是跟佛，他对佛没有罪，他对众生有罪，你叫这么多众生失去了听闻正法的机缘，这个责任你要负，这个罪很重。《戒经》里面讲的，断人身命罪不重，断人法身慧命，这个罪太重太重了！因为人身命，你杀了这个人，常言说得好，四十九天他又投胎又来了。得人身比闻佛法来说，得人身容易，闻佛法可不容易。佛法确实百千万劫难遭遇，他好不容易遇到了，你忍心把他断掉。所以，断人慧命，果报都在阿鼻地狱，阿鼻地狱将来出来的时候，罪受满了出来，大概都是变畜生、变饿鬼。而且什么？没有智慧，因为你断别人智慧；没有眼目，你投胎做畜生，没有眼睛的，做这些畜生。人要真正知道因果报应，决定不干这个事情。

　　对于真正修行人、修道人，你不能害他，你害他是什么？是成就他，他怎么会受你伤害！你看看佛经上讲的例子，歌利王害忍辱仙人，把忍辱仙人杀掉了。忍辱仙人有没有被他害？没有，忍辱仙人被他杀了之后，就成佛了。不但不受他的害，反而更上一层楼，帮助他提升了。释迦牟尼佛，这他老人家自己说的，他在贤劫成佛的排列是第五尊，在弥勒佛后面，结果他搞到弥勒佛前面去了。什么原因？歌利王帮的忙，使他忍辱波罗蜜圆满成就，提前成佛，歌利王没有害到释迦牟尼佛。歌利王障碍了不少众生，听闻不到正法，学习不到正法，他的罪从这个地方结的，他堕阿鼻地狱。

　　因果的道理，因果报应事实真相，我们要搞明了、搞通达。所以，真正修行人不会被外面境界所动，八风吹不动。你的赞叹、供养不生贪恋，你无论怎么样加害不动瞋恚。所以，魔王波旬对于释迦牟尼佛施展的这些压力，都不能生效。你用五欲来诱惑，释迦牟尼佛不动心，没有一丝毫贪恋，没效；再用魔军来恐吓、来威胁，释迦牟尼佛也不动心，一丝毫瞋恚的念头都没有，决定没有报复，回答的是一片真诚慈悲。所以把修道人提升了，魔等于是来考试，考试及格，通过了，升级了。魔对什么人产生作用？没有离开欲望的，他能起作用。前面跟诸位讲了，他对色界天都不起作用，色界天如如不动，欲没有了。所以，他的活动范围是欲界，只要你欲没有断，他就能得其便，就能施展他的魔术。如果欲断掉了，自私自利没有了，名闻利养断了，五欲六尘断了，贪瞋痴慢断了，魔什么能力都没有。

　　我们要想离开魔的扰乱，你要真正做功夫，功夫没有别的，看破、放下而已！要懂得哪些是烦恼障，这里头的境界之广、之大，说实在话，也是不可思议。戒律是破烦恼障的手段，确实能产生效果，但是不能断尽，对初学的人非常重要。佛教一般人依十善，十恶就是烦恼，用十善破十恶，这不叫破烦恼障吗？教菩萨是积极的，不是消极的，教世间一般人是消极的，不杀生、不偷盗、不淫欲，都用个「不」，消极的，初学人容易得益。菩萨积极的，你看用布施，布施破悭贪烦恼；悭是吝啬，贪是贪求，贪而无厌，无量无边的罪业都是从这个根生的。所以，贪瞋痴叫三毒烦恼！你没有贪欲，你怎么会造恶业？你怎么会受恶报？世间无量无边的恶念、恶行、恶报，都是从这个字生出来的。所以戒能伏粗重的相，定能伏微细之念，不能断根。智慧开了，转烦恼为菩提，根才没有了。但是凡夫学习的过程，一定是持戒、修定、开慧。

　　这个经是对法身菩萨说的，所以没有讲戒、定，一开头是「以彼智慧心」。法身菩萨各个都是破无明证法身的人，自性里面的般若智慧，本具的德相，统统都现前。所以说，「破诸烦恼障」，诸就是一切烦恼，见思、尘沙、无明，全都破了。见思、尘沙破尽了，无明在如来果地真正破尽，法身菩萨还没有破尽，但是在他们已经无碍大事，我们讲微细的烦恼，不碍事了。这是我们要晓得，真正修行没有别的，就是断烦恼而已，烦恼断了，智慧就现前。智慧本有的，现在我们的智慧是被烦恼盖覆了，被烦恼障碍了，只要破了烦恼，智慧就现前。但是你要记住，烦恼不能断烦恼，这个道理你一定要懂，许许多多人修行用功用错了，那就是什么？用烦恼去断烦恼，永远断不了烦恼。

　　你一定要知道，只有戒定慧能断烦恼。但是今天你又不想持戒，你认为持戒太束缚了，太难了，太不方便了；换句话说，断烦恼这个课程，你就无从下手，你根本就没有办法。为什么？没有戒，决定不会有定，有定决定有戒，定共戒；你有智慧，决定有戒，叫道共戒。戒定慧是一而三，三而一，永远离不开的。证道之人，那个戒就是他的德行，他的生活，处事待人接物，就是这样子，那不是学的，自自然然就跟戒律完全一样。实在说，戒律就是释迦牟尼佛示现在世间的生活、工作、待人接物，你把释迦牟尼佛这些记录下来，这就是戒律。

　　在释迦牟尼佛这是自然而然的，一点造作都没有，一点意思都没有加在里头，我们称他作自然而然，是他日常生活点点滴滴。那是什么？正常的，正常的生活，处事待人接物正常的心态。我们今天违反了，不正常了，他那是性德自然流露。我们现在没见性，如何恢复性德？看看佛，向他学习，他的思惟，他的言语，他的行动，就是自性里头自然流露出来的。我们虽然没见性，但是学他这一套，行，学久了自然而然就明心见性了。你要不学，不学是永远迷在烦恼里面。我们凡夫势必要克服烦恼，方法就是经教里面所说的，不但有方法，还有理论，理论是智，方法是断。

　　『一念见一切』，这就是用，作用。清凉大师在此地所说的非常有道理，他说智、断就是「精义入神」，这句话说得好。精是精纯，纯而不杂，义是义理，一个人修养到这种境界，他起的作用是「一念见一切」。这首偈里头，最重要的就是「一念」这两个字，我们念起来很容易，懂不懂？不懂！为什么不懂？因为我们从来没有得过一念，你怎么知道一念的样子，你怎么会知道一念的好处！「一念」就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，「见一切」就是《弥陀经》里面说的「心不颠倒」。《弥陀经》上这两句话重要，你看看莲池大师的《疏钞》，解释这两句话，占整个《疏钞》分量的八分之一。如果把《疏钞》分开成八册，解释「一心不乱，心不颠倒」，解释这两句就占了一册，你们想想这两句话多么重要。

　　真的，一心是什么？一心就是明心见性，见一切是真的，一点都不假。这一切是什么？遍法界、虚空界一切性，性是体，哲学里面讲宇宙的本体。一切相，相是现相，一切事、一切理、一切因、一切果，整个宇宙过去、未来统统都见到了。为什么？一念里面没有差别，就是没有妄想，没有分别，没有执着。整个宇宙里面没有空间，没有时间；没有空间，没有远近，没有时间，没有先后。见一切，见过去无始，未来无终。所以，清凉大师在注解里面给我们讲，「精义入神」这四个字重要。古圣先贤、祖师大德教人，我们常讲「一门深入，长时熏修」。什么意思？你想想看，跟这里「精义入神」相不相应？所以，学的东西不在多，在精，贵精不贵多。时间要长久，长时熏修，怎么个熏修法？天天读，天天思惟其义理。这还不行，如何把这些义理变成自己的思想、言行，变成自己的生活行为，这才能入神。如果不能落实，你就白学了。

　　今天我们学佛，说实实在在话，前面我们还谈到，举孔老夫子做例子，夫子之德，仁道！真正是个好人，是个善人，他老人家表现在外面，温、良、恭、俭、让。我们有没有？这五个字就是古往今来大众公认，这是善德的标准。我们佛经上常常念的「诸上善人」，常常念到「善男子、善女人」，你善在哪里？夫子之善，温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这五条你有没有？我们自己要常常反省，这是表现在外面的，最肤浅的，人人都能看得到的。所以说你的功夫、你的修持有没有进步，从哪里看？如果用这五个来做标准来看，很容易看出来。

　　你今年跟去年比，今年跟前年比，自己反省，不就明白了吗？我有没有进步，心里面太深了，你观察不到，你从表面上观察，所谓是「诚于中，而形于外」，你从表面能够看出你内心。你内心有，自然表现在外面；内心没有，外头装也装不像。装模作样，你被人一眼看穿了，一文都不值，你不是出于真心，你完全做伪装，表面的。那一种可以欺骗粗心大意的人，他没有看出来，但是装，装不长。过不久，能装上个三年五载这不得了，那有相当功夫了，最后还是露出马脚。到你败露的时候，一文就不值了，从前别人恭敬、赞叹你，这时候知道什么？上当了，被你欺骗了。

　　所以真正修行人，不管是哪一宗，哪一派，哪个法门，可以说无一不是修一念。一念叫正念，一念是真心，一念是本性，一念是本善，一念就是没有一切妄念，没有一切杂念。我们念佛人所修的一念，实际上不是真正一念，所修的是第二念。那是什么？阿弥陀佛，执持名号。那第一念？第一念里头没有阿弥陀佛。第一念什么都没有，本来无一物，何处惹尘埃，哪来的阿弥陀佛！所以，阿弥陀佛是第二念。我们能够把念头守在第二念，距离第一念很近，念到纯熟，有一天豁然大悟，从第二念就跳到第一念。跳到第一念，在西方极乐世界是实报庄严土，在我们现前那就是华藏世界，你就成法身菩萨了。所以，把念头集中在第二念，集中在阿弥陀佛上，虽然不是分证佛，是相似佛。相似佛往生西方极乐世界生方便有余土，不是同居土。你看看，往生的品位就大幅度的提升了，这是正事，这是大事。佛为一大事因缘出现于世，是把这个事情教给我们。我们一大事因缘，来到这个世间，是要把这个念佛法门学会，这一生当中决定往生净土。即使往生净土是凡圣同居土下下品往生，也算成功了，这一大事因缘了了；了就是圆满，下下品往生都圆满。为什么？永脱轮回，永脱十法界了。

　　破烦恼，一心什么烦恼都破了，这个一心是我们现前所讲的专心，专一。但是要记住，净宗是大乘，《华严》是大乘，大乘不能舍弃众生，自己未度，发愿度人，所以普贤菩萨礼拜初发心的菩萨，难能可贵。菩萨虽然自己功夫不高，不舍众生，菩萨什么都不会，只会念这一句阿弥陀佛，他也不舍弃众生。为什么？遇到别人就阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，把阿弥陀佛传给他；自己念佛求生净土，劝别人求生净土。你问他那是什么道理，他说不出来，他有一番热忱，有诚意，你看他的态度，你看他的言语，你能体会到那是一片诚恳，一丝毫虚伪都没有。他自己真干，他也希望你干，这个人是菩萨，一点都不假。不要看他没有念过书，他不认识字，他教理什么都不懂，他是真正的菩萨，我们决定不可以轻慢。

　　所以，这个智断致用，一念见一切，致用，这个大用太圆满了。世间人常说，大用无方，佛法这个地方是大用圆满。这就是常常所说的万德万能，无所不知，无所不能，这是自性性德圆满的显露，显露就是一丝毫隐藏都没有。从什么地方来的？一个智，一个德，断德，智是看破，断是放下。破诸烦恼障，放下；以彼智慧心，看破；一念见一切，明了，通达明了。

　　『此是佛神力』，哪个佛的神力？自佛，自心是不动智佛。在这品经里面文殊菩萨教导我们，每个人所依的，每个修行人、每个菩萨他所依靠的，依的就是自心不动智佛，「此是佛神力」。自心就是宗门所说的，父母未生前本来面目，是你真正的本人，这个身不是。我们如果把我们的身当作本人，身是什么，身像我们穿的衣服，衣服不是本人；我今天穿这件，明天又换了一件，本人没有换，衣服天天换，一天换好几件。本人没有变，这个身形常常变，在六道里头舍身受生不一样。纵然是在人道，前一生在人道，跟这一生又在人道，这两个人相不一样，这个道理要懂。