睡不醒发型排杠:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一一八一卷——第一一九0卷

大方广佛华严经（第一一八一卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界最后一段，振音世界苦集圣谛第六句看起：

　　【或名共和合。】

　　这个名号是在集谛里面，集谛是世间苦因，于是乎这个名号的意义就非常显然，佛在经教里头常讲的共业，共业所感，这是一个很麻烦的现象。为什么会有这个现象？原因很多很复杂，正是如来在大经上所讲的无量因缘成就这个世间；这个世间是指六道，如果把范围扩大一点是十法界。为什么？都是唯识所现。识，阿赖耶识，染净和合之体。染净的种子统统有，每个众生都不例外，在十法界里面，从佛法界到地狱法界每一个众生（我们说有情众生），统统具足十法界的种子。既然统统都具足，这就是『共和合』的理论与事实的根源。有种子，当然要有缘，没有缘不能够结果，就是果报不能够现前。缘有染净、有善恶，我们到底遇到什么样的缘，自己不能控制。以我们现前这个阶段来看，染缘多，净缘少，非常非常的希有；恶缘多，善缘少。这是我们现前这个社会灾难频繁，生活在这个世间的人非常辛苦，无论是贫富贵贱统统都苦，这就是共业所感。

　　我们今天与人和、与人合，细心去思惟观察，和合不是在道义，和合的是什么？统统是利害。于我有利，我们就和，于我有害就不和，这是现在社会风气为什么在倒退。我们不要说太远，半个世纪之前是什么样子？一个世纪之前是什么样子？就是五十年跟五十年做个比较，一个世纪。那个时候我们是童年，能够记事，童年的事情还能够记得，我能够记得三岁时候的事情，这样的人就不多了。大概一般人对于童年六、七岁的事情回忆还能够想得起来，三、四岁比较困难。那个时候的社会淳朴，做生意买卖讲信用。人民生活很清苦，日常生活必需品到商店里面去购买，记帐。我们那个时候常看到大人用的是个小折子，买什么东西，买了多少，记在这个帐上多少钱，不要付钱的，到什么时候有钱你到店里去给他结帐。一般最常见的是腊月，十二月底，一般店里面都会派店员去收帐，到哪一家哪一家收帐，照着存折来算，有信用。现在虽然有信用卡，还需要保证，从前不需要，无需要担保的。

　　人与人有礼，有信，有义气，这样良好的风俗，就是一个世纪之前还存在。当时我们常常听老人讲，摇头叹息世风日下。我们对这句话不懂，不晓得什么叫世风日下。在他们那一生当中，可能是他们年轻的时候比老年时候风俗还要淳厚，五十年之后，比现在还是要好得很多很多。五十年前我住在台湾，二、三十岁的时候，台湾人非常淳朴，人情味很浓厚。台湾治安在当时东南亚第一，犯罪率非常非常少。那个时候交通还是不方便。长途交通工具是火车，还是老的烧煤的那个火车头。我们也常常旅行，从台北到屏东这一带我们都有很多朋友、同乡，有假期大家都能够聚一聚。台北到高雄坐火车要八个小时，那是快车，普通慢车要十二个小时。所以现在台湾有很多同修听说我们住在澳洲，「这么远的距离」。我说不远！民国四十年的时候，从台北到高雄的时间跟现在到澳洲的时间相等，而且现在的交通工具比那个时候舒服。那火车是摇摇晃晃，晃八个钟点，头都晃昏了，现在飞机非常平稳。这是什么？这就看当时的共业。

　　现在这个社会跟五十年前简直不能想象。现在的年轻人，二、三十岁，他哪里知道？他完全不知道，我们今天讲世风日下他也听不懂，什么原因？共业所感。那个时候虽然造作的业不善，里头还有善心。在这一百年当中，这一个世纪当中，这是我们亲眼所见的，善恶业的成分比例，善业逐渐下降，恶业逐渐向上提升，我们讲百分比。现前的社会提升到什么程度？恶业几乎到百分之八、九十，善业只有百分之十，顶多百分之二十，大概百分之二十都不到。看这个趋势还在下降，善业还在下降，恶业还在上升，这怎么得了！如果这个比例，大家共同造的业是恶业达到百分之九十，善业只有百分之十，我想世界末日就现前了。

　　共业里头有善有恶、有染有净。在古时候确实净业还不少，净业是哪些人？大概都是修道的人。世间法、儒家真正有修养的人心地清净，心里头常存仁义道德，净善，这种人多。中国古大德常说，这个地方居民心存仁义道德，一百个人当中有一个人，这一个人就能感化其他九十九个人，不能完全感化过来至少能感化一半以上，为什么？人有良知，我们中国人所说的他有良心，遇到善人良心发现，他有惭愧心。所以从前社会风气那么样淳厚，没有别的，确确实实一百个人当中有一个善人，那个善人就是模范，就是典型，就能感化其他人，这是教育成就。圣贤教育，道德教育，伦理教育，造成社会长治久安，风俗淳厚。现在科技文明也发达，征服自然，神圣的教诲没有人相信了。相信什么？相信自己贪瞋痴慢，相信自己自私自利。所以今天社会上大众的共业是负面的，不是正面的，是染是恶不是净善，这我们要知道。尤其生在现代这个时代，我们看这个名词怵目惊心。可是共业里面有别业。底下一句：

　　【或名分别。】

　　这个『分别』就是讲的别业，别业是不与大众共同的。我们要在这个地方认知，在这个地方真正下功夫，所谓是自求多福。你受不受这个环境影响？那是肯定受的，大环境的影响这是没有法子避免。但是别业要是殊胜，对于大环境的影响可以灭少到最低的程度，特别是住在乱世。别业，还是要回归到伦理道德，回归到圣贤教诲。社会大众对于圣贤教诲失去了信心，我们要坚定信心，他为什么失去信心？他不了解，他有误会，失去信心。如果他明了，他觉悟，他的信心就建立了。

　　人与人之间，国与国之间，族群与族群之间，宗教与宗教之间，我们常常讲要互相沟通，要互相往来，化解误会，化解冲突。现在这个问题已经变成大学里面主要研究的课题，这个事情是好不是不好。冲突怎么化解法？冲突是共业造成的，化解的方法要用别业，共业不能化解。别业从哪里下手？从自己本身下手，这才是解决的真正的道理。怎么知道从自己本身下手是正确的、是真正能够达到效果的？诸位要读过《大学》，儒家的四书；《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。你念《大学》第一章，你就会明白，你就找到解决现前冲突矛盾的方法。

　　「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这叫三纲。我们现在所想的、追求的是不是这个问题？是的，确确实实是希望这三个目标能够达到。可是你要怎么做法？下面给你讲的纲目，八目，「格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」。现在国家发生问题了，世界发生问题了，这个平天下是世界，整个世界不安定，充满了危机，国家社会不安定，我们怎样帮助它恢复秩序，消除冲突，恢复安定和平？你从这八个目数你就找到了。欲治其国者在齐家，齐家在修身，修身在诚意，诚意在致知，致知在格物。可见得解决这个问题根本在哪里？根本在格物。

　　格物是什么意思？物是欲望，我们今天讲的自私自利。格是格除、是格斗，从自己内心把自私自利的念头除掉，智慧才开。致知，智慧才开，智慧为什么不开？这欲望障碍着你，跟佛家讲的道理一样，欲望是什么？烦恼障，你要破烦恼障，你的智慧才能现前。智慧现前之后，你的意才诚，你的心才正，你的身就修了。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，这就是解决这个问题的真正道理。这个次第程序清清楚楚、明明白白，你可不能弄错，你要搞错了，这问题解决不了，愈解决愈麻烦、愈繁杂。所以今天许多人在研究怎么解决问题，他没有读过《大学》，古人所讲的道理、经验、方法有效，那个不是古董，不是没有用的，用在现前，可以能够至太平，可以能够帮助社会安定。

　　安定和平，我常讲是世出世法的大根大本。所以今天要讲消除冲突，促进和平，从哪里做起？要从格物、致知、诚意、正心，你不从这里做起，确确实实你没有再好的方法。这桩事情政治不能解决，武力不能解决，经济也不能解决；经济有援助的，有制裁的，还是不能解决，科学技术也不能解决。解决之道在教育。在别业，我们要加强圣贤的教诲，从自己本身真正下功夫，修养有成就，自自然然就能影响你的周边，影响社会，乃至于影响世界，你的成就得到社会肯定，它就影响世界。

　　世界上有许许多多人真的叫志士仁人，都希望帮助这个世界恢复安定和平，你能够修养圣贤教育，拿出成绩出来，别人相信了。我们的缘有限，学院在此地，首先自己要和睦相处，要平等对待，我们常常讲的要互相包容，互相尊重，互相敬爱，真诚信赖，关怀照顾，互助合作，从本身做起。推动，我们用温馨晚会，用多元论坛，用这个方法在推动。我们在这个地方才开始！要想把这个效果扩大能做得到，那就是什么？我们大家共同要有这个认识，所以说建立共识，把我们的效果扩大。

　　扩大的方式，就是每一次晚会、论坛我们全程录相，录相之后剪接，把它剪接三十分钟一个短片，精采短片，剪接成三十分钟，在我们网路传播，在我们卫星频道里面传播，这个教学效果就大。所以这桩事情你们同学要发心、要精心设计，每个星期要有一个主题，谈话的主题，交流的主题，讨论的主题，不要太乱。这样的一个题目可以预先拟定，譬如下个星期我们主题是什么，今天就发给大家；到下个星期讨论的时候，我们把再下一个星期的主题拟定好，又发给大家，他有一个星期的时间去准备，想想对这个题目，他有没有发言；如果能够有书面，那就更好。书面提一个大纲，到时候他来讲话，我们来听听他的。能够利用网际网路、卫星电视传播，这个效果就扩大到全世界，很好的做法，需要热心的人士，这种人士，那就是以真诚心依教奉行圣贤教诲。

　　我们提倡的多元文化，不全是佛教，东方文化，特别是中国文化，在全世界确确实实它有很重的分量，因为它的历史最悠久，它的文献最完整，我们可以用中国儒释道的文化占三分之一的比例，另外三分之二要取全世界各个宗教的经典，我们平等的尊重。这个别业逐渐逐渐扩大变成共业，世界和平就有希望。希望大家能以真诚心度自己，以真诚心帮助这个世间化解冲突，促进和平。

　　化解冲突从哪里做起，我说得很多，还要说，为什么？你们没听懂，你们没做到，要从内心里面跟一切人事物对立的念头，要把它消除，希望我这一生真正能做到跟一切人没有对立，跟一切事一切物统统没有对立，这是世出世间学业、道业成就的基础。你要想成就，先把障碍消除！对立是障碍，对立是愚痴，这个念头是愚痴、是无明，行为是恶业。愚痴、恶业你还会有什么成就？纵有一点成就，是假的不是真的，决定不能提升自己境界。所以我们今天小局面有小局面的做法，从小慢慢做到大，这是一条路，光明的大道！再看下面第八句：

　　【或名门。】

　　清凉大师有注解，这『门』什么意思？请看注解，即名「门者，入苦趣故」。这个门的意思大师说出来了，从这个门入苦趣，这个苦趣是什么？恶道之门。中国谚语讲得很好，「天堂有路你不去，地狱无门你偏偏要进来」，这个门是地狱门，鬼畜门。为什么要走这个门？这个门是什么？佛在经上给我们讲得很详细，这个门是贪欲之门，瞋恚之门，愚痴之门。贪欲，鬼门；瞋恚，地狱门；愚痴，畜生门。

　　齐居士给我们讲了个故事，这故事是真的，就是前几年发生的事情。在天目山山下村庄里面，五个人去投胎，赶紧去，赶路去投胎，投什么胎？做小猪去。你看看，赶快赶，赶路到那边去，愚痴，愚痴变畜生。这个事情是亲眼所见，亲耳所闻，决不是妄语。你看她给我们讲这个故事，讲得多么生动！我们听了这个故事之后，你就要晓得那是畜生门，鬼门、地狱门更可怕。佛给我们讲十法界，第一个业因那都是门，这是世间法因行里面的门，那是六道之门。

　　六道统统苦，三恶道尤其是苦。我们不说三善道偏偏说三恶道，为什么？你看看现在这个社会人所造的业，我们要很冷静客观观察，他想些什么？他念的是什么？他说的是什么？他做的是什么？你仔细衡量一下，他入哪个门？如果他的存心是真诚清净平等正觉慈悲，他所想的，他所说的，他所做的，都是经论圣贤真实教诲，那我们知道他走的这个门殊胜，成圣成贤、成佛成菩萨，他走的是这个门。如果他的思想言行与这个相违背，那就是此地所讲的恶趣之门。六道不善，三界统苦，即使是无色界，虽然暂时离开苦苦、坏苦，行苦他要受。寿命到了，定功失掉，那个苦苦、坏苦又现前。所以在无色界只是苦苦跟坏苦暂停一个时段，这个时段比较长，暂停，它不是消灭，我们要明白这个道理。

　　今天佛法的理论太深太广，转恶为善、转迷为悟谈何容易！幸运的，我们今天遇到大乘教里头无比殊胜的法门，带业往生。带业往生的人纵然自己恶障习气很重，不怕，只要你肯进念佛堂，真正做到「都摄六根，净念相继」，你能把这两句话落实，真做到。都摄六根，就是不再向外攀缘，眼不向色攀缘，这是什么意思？眼见一切色法不分别、不执着，没有分别执着，耳听一切声音没有分别执着，鼻嗅香，舌尝味，身接触，统统没有分别执着，心里头只有一句佛号，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。我们这个念佛堂，像这样念佛，如理如法修行的人，三年到五年肯定有往生的。这个念佛堂建立在此地，不必多，有一、两个人在这边往生，这个念佛堂就无比殊胜的功德。为什么？因为两个人去作佛去了。

　　念佛堂原来是选佛场，在这个地方挑选，选人去作佛，转凡成圣，这还得了吗？许多同学都知道，中国大陆浙江东天目山这个道场殊胜，平常念佛的差不多都有三、四百人，年年都有几个往生的。齐居士告诉我，差不多都是预知时至，站着往生的，坐着往生的，从她的道场建立到现在已经有十几个人。一个往生就是一个永脱轮回，不但脱轮回，永脱十法界，他去作佛去了。齐居士的功德不得了，这是个大护法，护持这些人，让这些人在此地用功成就，这些人的成就就是护法的成就。

　　我们斋堂靠近佛像右上方，茗山老和尚写了几个字挂在那里，大慈菩萨劝人念佛的偈子，你们看看。你能够劝两个人，这两个人念佛真正往生，功德超过自己；要能有十几个人往生，福报就无边。你们去看看那个偈子，这个道场如果能有上百人往生，这个道场护法真正是菩萨。那护持的人将来能不能往生？肯定会往生。这些人生到极乐世界去，护持的人虽然平常没有时间到念佛堂念佛，他要是临命终的时候，这些人肯定在阿弥陀佛那里说，我们能到极乐世界都是他帮我的忙，现在拉着阿弥陀佛也去接引他。人同此心，心同此理，除非他不想往生，他要是想往生的话，平常念佛功夫不够，没问题，他帮助那么多人，那么多人会跟着阿弥陀佛ㄧ起来接引他，想当然耳。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第九句：

　　【或名飘动。】

　　这两个字的意思不难懂，它是苦谛的业因。由此可知，飘浮、动荡不安是世出世间无论是学业、道业、事业严重的障碍，这我们不能不知道。早年我求学的时候，李老师曾经告诉过我，不止一次，至少有三、四次，他老人家劝告我，道业要想成就，无论是自行化他，都应当不动。他举古来祖师大德的成就，一生住一个地方，轻易不下山，轻易不出山门，一住几十年。印光大师在普陀山藏经楼住三十年，这能成为一代祖师。到处行动，对自己来讲是很大的损失。

　　我年轻的时候居无定所，自己没有道场，这是真正的因素。我自己如果要有个小道场，我会如如不动，为什么没有个小道场？没有福报，有道场是真正有福报。许多同学知道我前世没有修福，所以这一世在物质生活上非常艰难。自己有个道场，你看看到七十多岁在图文巴建立一个道场，这个道场两年多将近三年了，七十五岁的时候才建的。这是中国人所说的晚来的福报，这个晚来的福报是这一生当中修的。有些法师福报大，我们实在是不能够跟他相比，我完全是这一生起步修成的。前一世就是李老师所说的，前世是个讲经的法师，多少世都是着重在讲经，不知道修福，所以有那么一点点慧根。这一生当中懂得修福，李老师教的。李老师说：你有智慧没有福报不能度众生。度众生，你看看释迦牟尼佛给我们做的榜样，福慧双修。福慧双修，你要懂得这两个字，你要看清楚，福在前面，慧在后面，不是慧福双修是福慧双修，福比慧还要重要。但是世间人懂得这个道理，真的是不多。

　　福是什么？你是个寺庙道场的住持，这有福，你要会修慧的话，不需要自己讲经，请几个真正有修行，有道心，经讲得好的，请他来讲经，你是福，他是慧，慧要依靠你福。等于办学校一样，你是校长，他是教员，校长是福，教员是慧，教员要依靠校长，校长要不请他，他虽有慧不起作用，这就是说明护法的功德超过弘法。早年我常常这样想着，也曾经讲过。到以后世尊在《涅盘经》果然讲过这个话，护法超过弘法。护法是校长，弘法是教员，教员要是没有校长聘请，他有再好的能力，再大的学问、教学的方法，他没有办法施展。所以福在前，慧在后，你们能懂吗？如果真正懂得了，有慧没有福不能成就，有福没有慧也不能成就。

　　福跟慧往往不是一个人能具足的，你们要明白这个道理。护法的人，做住持，做当家，做监院，担任执事的，他要出来讲经，他经也讲不好，为什么？事务太多，他必须要处理，他不能专心。讲经的人要叫他兼办这些事务，也把他经教功夫破坏了。这个道理世出世间没有两样，我们一定要清楚。我有一个好朋友，傅乐成先生，前些年过世了。他是台湾大学历史学系的名教授，一生做学问，教书，从来没有管过任何事情，一生教书读书，我们是好朋友。有一年成功大学请他去做文学院院长，他去了，做了一个学期，第二个学期又回到台大来，碰到我：简直不是人干的。那一个读书人叫他去做院长，搞行政，搞应酬，他没有这个习惯，没有办法过这个生活。做院长那是福，做教授是慧，他要配合，好的校长，好的院长来聘请他、礼遇他，让他安心教学，这个学校才能办得好。校长、主任能够聘请好的老师，就是他的智慧，就是他的德行，他自己不需要去跟学生上课。这个道理我们一定要懂。

　　我这一生所以能成就，我感谢韩馆长，我们建立华藏图书馆，请她来做馆长，她确实负责尽职。我只是讲台，除了上讲台之外没有我一桩事情，我的心是定的。虽然到处飘动，全世界各个地方弘法，广结法缘，我是依韩馆长的图书馆，那个图书馆注册名字是她的名字。她是喜欢到处走动的，常常邀我到每个地方去讲经说法，广结法缘。住人家的道场，自己做主很困难，这个道理年轻的同学们不能不知道。

　　去年我们访问日本，我有机缘去访问比睿山，现在比睿山的道风也是一落千丈，里面职事人员接待我，告诉我：日本佛教每一个宗派的创始人都是从比睿山出去的，都在这山上修行过。我就问他：那些宗派创始人在比睿山修行，最短的时间他住多久？职事人员告诉我，没有少过十六年的。因为那个时候我们净宗学院在筹备期间，我预想是九年，我总以为九年太长，能不能缩短到七年或者是五年，我在那里犹豫不决。到比睿山一听说人家最短是十六年，我这个九年的念头定下来，不能再少了。如果你们在这个地方求学，能够九年不下山，至少在这个时代你还有一点定力，你还能有一点小成就。

　　所以今天就是在澳洲本土也有几个大城市，我听说有八、九个净宗学会，没有人讲经，到处来邀请，那你们常常还在飘动。飘动对大家来讲，结一点法缘，对法师自己来讲是非常严重的打击，你不能成就，你要想成就你的心要定。到处走动是什么？你当护法，你不能做弘法的法师，你做住持，这个学院你做院长，行，职事人员，你在那里修福，培养真正弘法的法师，不能下山。在从前真正的大德，住持也不下山，道高，他的学生，徒子徒孙都是高人。为什么？不动。这个道理，现在懂得的人愈来愈少，总是到处去行动，广结善缘，自己在国际上有知名度，世间出名了，你还是出不了六道。那你想想这两桩事情摆在面前，哪一个重要？世间福报最大的，无过于大梵天王，无过于摩醯首罗天王，这是佛在经上常讲的。你就是做到大梵天王，摩醯首罗天王，怎么样？出不了六道轮回。所以世间的荣耀、名闻利养害死多少人，古今中外多少英雄豪杰被这个大浪淘汰掉了。什么原因？他心做不了主。

　　我们要深思熟虑，自己要成就的话，那你一定要有主宰，要学古大德，要学祖师。从前在中国这两千多年，住山、住茅蓬，茅蓬一定依附大的道场。古时候的道场是真正修道的场所，现在讲的大学，现在称大学，中国古时候称为丛林、道场，就是佛教大学，不像现在。那里面俗称有堂口，堂口就是教室。开的课程很多，请的主讲，现在称为主讲，在那个时候不叫做主讲，叫做首座。一个寺院里面首座和尚数目不一定，首座就是担任教学的，讲经教学，首座和尚。有的寺庙大，人很多，因为每个人想学的科目不一样，分座讲经。那就是分开教室来教学，喜欢学哪一门经教的，你就入哪一个讲堂，你就跟哪一位首座学习。

　　首座住这个山上，也是一住几十年，也不是常常走动。天下之人都知道这个道场有真善知识，不远千里而来求法，来听经，来学教。有些学生到这个道场也是一住十几年，几十年，成功了。绝对不是到处去跑，到处跑，那像我们现在讲是什么？你是当小贩的，小买卖，挑着摊子到处跑，吆喝。大的公司行号老板，他建立大道场，他在那里如如不动，「只闻来学，未闻往教」。肩挑小贩是卖的东西会到你家去，那个大公司不能搬到你家。这个比喻不难懂。换句话说，你是将来做小贩，还是准备将来做董事长，总经理，当大老板？这看你立志。真正成就，把佛教复兴起来，那你没有真实戒定慧你就办不到，真实戒定慧，最重要就是住在这个道场如如不动。

　　学院成立之后，开课，我们以图文巴这个城市做界限，我们结的这个界很大，决定不离开这个城市。能在这上面住个几十年，你成功了。如果不遵守古圣先贤的办法，自己用现前这个方式，你成就非常非常不容易，这是实实在在的话。为什么？心不定，「飘动」主要是讲心不定。儒家讲「定而后能安，安而后能得」，你不定就不安，你决定得不到。道业学问一定从安定当中获得，所以飘动是苦谛的因。许多地方邀请，到处去走动，绝对不是好事情。如果求名闻利养，那当然可以，无可厚非。如果真正求道业，这是大障碍，不能不知道。

　　现在年轻的朋友们想在道业上有一番成就，真正能够续佛慧命，弘法利生，你一定要知道佛在经上所讲的，如来根本大智；如来是自性，自性里面本具的根本大智，用不动智佛来做代表，你想想这什么意思？明明白白的教导我们，不动。不动是大定，持戒是手段，持戒是方法，必须依照这个方法来修学，你才能得定，定能开慧。慧是我们修学终极的目标，但是慧一定是由定显发的，没有定，哪来的慧！定首先就是不动，要真学，把心定下来，我九年不下山，然后慢慢再修远离名闻利养，远离五欲六尘，真正做到「看破，放下，自在，随缘」，随缘而不攀缘，你心就定了。

　　你常常攀缘，你的心始终定不下来。定不下来，你烦恼多，习气很重。人定下来之后，那个现象你自己能感受到，烦恼轻智慧长，福慧慢慢现前，开始是很慢，大概总得三年，才能发现比三年前烦恼轻，智慧有那么一点。再往上去，你要用功得法，这就是经上常讲的，依教奉行，你要不依教，依教就是持戒，决定遵守佛菩萨教诲，决定依靠佛菩萨的指导，我们认真努力去做，自自然然心定下来，定生智慧，善生福报，你的福慧就增长。功夫得力之后，福慧增长的速度就很快，真正像数学里面讲的加速度。

　　我也曾经跟诸位说过，这里头最重要的是寿命。要晓得佛在《八大人觉经》上讲的四种魔，其中有一种叫死魔，那什么意思？你的道业没有完成，寿命到了，这叫无可奈何。你用功用得很如法、很得力，寿命到了。我们肯定你决定不堕三恶道。你是真正修行人，心地清净善良，与三恶道决定不相应，你来生一定人天道。人天道，再去找个身，那有隔阴之迷，至少要耽误十几年。要是遇到的缘不殊胜，那可能耽误到二十多年。耽误愈长久，恢复愈困难。如果在古时候，你耽误的时间可能短，为什么？寺庙道场多，善知识多，有人看到这个小孩很聪明有善根，把你带到庙里当沙弥，七、八岁就受佛法熏习，你耽误的时间短。悟达国师，这是诸位知道，悟达国师十世高僧，第十世是悟达，好象他是十四岁就会讲经，沙弥，十四岁登座讲经，大比丘们都在听他讲，宿世善根。缘殊胜，从小就出家，现在没有这个机会，遇不到这个缘。换句话说，这一个隔阴之迷，要耽误十几年，二十几年，甚至于到三十几年，现在有许多三十多岁才开始学佛，我们很清楚善根发现。

　　还有人是什么？一辈子没遇到的，没遇到这个缘，那个耽误的时间太长了。在最近，最明显的例子，胡居士的母亲，过去生中善根，善根非常深厚，她要没有那么深厚的善根，怎么可能过世之后四十九天往生？哪里可能，没有听说过，我们心里很清楚。我跟她见过两次面，我知道她有善根，从什么地方看出来？见到出家人她很恭敬，很欢喜，她不排斥，这就是有善根。一般没有善根，见到出家人讨厌，不喜欢见你，说不了几句话就请你走，那是什么？那真的叫没有善根。跟出家人接触很亲切，很欢喜谈话，说明她有善根。可惜怎么样？在这一生当中没有机会遇到出家人，当然她到寺庙是观光旅游，她也不会去拜佛，也不会去向人家请教，玩玩而已。临终劝导她，她能接受、她能相信，善根发现。晚不晚？不晚，把她宿世的善根从这里引发出来，她知道听经，日夜不休息，我们现在叫恶补，听《无量寿经》、听《地藏经》，我们播放光碟二十四小时不中断，她真用功，她明白了。给她做中七，中七是四十九天，中七七，她附在灵媒的身上透了消息，阿弥陀佛接她走，下品中生。我们看她这一生行业很符合，你看那十六观经里面讲的，非常适合，不是假的。缘，善导大师讲「九品往生，总在遇缘不同」。所以这飘动跟不动，那个关系太大了。

　　你们诸位同学要晓得，我到处行动，不是我自己的本愿，不得已，现在有时候还要出去走动，为什么？为求世界安定和平。如果有人代替我做这个事情，我会给他磕头，我感谢他，我在家里讲经，把功德回向给他，你代替我去。找不到替身，没有法子，看这世界动乱频繁，这我常讲的世出世法的根本，都是在安定和平当中成长，动乱对于修道有决定的妨害，这是很不得已去做这件事。我非常羡慕古时候祖师大德在一个地方住下来，几十年不动，天下人想来学，「只闻来学，未闻往教」。又何况现在我们利用网路、利用卫星远程教学，就不必去了，不必去往返惹这么多麻烦。从前分身无术，现在用网际网路，用卫星电视，分身有术，为什么还要飘动？这大错特错。再看后面还有一个名号：

　　【或名隐覆。】

　　这个『隐覆』是讲罪孽，造作的罪孽，总是用他的小聪明来掩饰，不愿意叫别人知道。自己做了一点小小善事，想尽方法来宣扬，来渲染，博得社会大众对你的赞叹，你感觉得很荣耀，你那一点善报光了，报掉了，你的罪隐藏在深处，没有人知道，这不是好事情。恶贯满盈的时候，果报就现前，所谓是算总帐，总帐一算可不得了，世间其他宗教里面常讲的末日的审判，末日的审判，诸位想想，不就是算总帐吗？到那个时候，你没法子隐瞒。

　　佛菩萨，世间圣人，孔孟都教导我们，罪过要知道忏悔，忏除业障这是正确的。忏悔里头最重要的，发露，发露就是没有隐瞒。我所做的错事，别人都知道，这个人批评你，那个人教训你，喝斥你，这就报掉了。佛法里面讲，重罪轻报，不怕人批评。甚至于是不怕人毁谤，不怕人造谣，无论是当面背面，消业障！对于批评的人，毁谤的人，不可以有怨恨心，不可以有报复心。你要有怨恨，有这么一点意思，你的罪业消不了。你要有报复的念头，那你的罪业加重。所以，遇到逆缘，遇到恶人，正是消灾免难机缘成熟，这个时候在你一念之间，你一念清净善良，愿意接受，消灾免难。你一念愚痴，一念瞋恚，一念报复，那就造成以后恶意的循环，冤冤相报没完没了，我们世间人讲的恶性的循环，这个事情就太可怕了，我们不能不知道。

　　如果没有诸佛菩萨，没有圣贤教导，我们跟一般人一样，不可能晓得这个道理，不可能知道这些事实真相，这是我们对老师感恩戴德之处。过去今生所造的业障，天天在累积，尤其「隐覆」当中的累积，你说这个事情多可怕！我们今天有缘遇到佛法，介绍人那个恩决定不能忘记。我怎么知道有佛？我怎么知道有净宗？老师的恩德。我知道有佛，方东美先生介绍的；我知道有净宗法门，李老师介绍的。没有真正高明人指点教导你，我们隐覆的业障总有一天爆发，不得了，这个爆发肯定在这一生，这一生临终的时候爆发，算总帐，果报在地狱，这个几乎是肯定的，我们也不必瞒着别人。

　　我在年轻没有学佛的时候，性格跟了凡先生一样，刻薄，耍小聪明，喜欢挖苦人，常常整人下不了台，以此为乐。有意无意跟人结的冤仇，人家的怨恨自己不知道。这种怨恨，在这ㄧ生当中障碍你的前途事业，无论做什么事情，都会遇到障碍，没有人愿意帮助你，自作自受！这叫现世报。我们自己很清楚、很明白。晚年有这么一点点福报，是学佛之后觉悟、明白了，忏悔改过，使这一生修积的一点福报晚年现前，这个对自己也很安慰，为什么？花报现前，这个花报还不错，来生的果报一定殊胜。像植物一样，花开得好，我们就想到，这果一定会结得好，对自己的修学增长信心，知道古人所讲「功不唐捐」这一句话是真的，不是假的，所以自己会更认真、更努力，这个进展的速度更快。现在一年的进展，不敢说超过过去十年，至少超过过去三年到五年，那肯定的，那进步不是一年一年的了。渐渐契入境界，法喜充满，在日常生活当中得受用。工作，待人接物，解决疑难，在这些地方诸位仔细观察，你就明了。

　　所以隐覆之罪非常非常的严重，六道众生为什么每况愈下，一世不如一世，真正的原因就是覆罪，自己造作的罪业隐瞒，亏吃在这里。修行人如果是隐瞒的话，你的罪业忏不了，你的道业不能成就，来生还是继续搞轮回，还是继续受果报。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八二卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界最后一段，上方振音世界第三段苦灭圣谛，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦灭圣谛者。彼振音世界中。或名无依处。或名不可取。或名转还。或名离诤。或名小。或名大。或名善净。或名无尽。或名广博。或名无等价。】

　　到这个地方是一段。这一段讲的是出世间之果，果里面的名称有很多是从因上建立的，这个例子前面很多，我们现在都能够明了。现在我们看第一句『或名无依处』。世间人总要找一个依处，依靠的处所。我们学佛也不例外，先要找个归依处，自己身心才有安全感。如果「无依处」，这就没有安全感。这个念头是个妄念，完全不了解事实真相。事实真相是什么？事实真相是无依处。无依处是灭谛名称，为什么？无依处是无为法，有依处是有为法，我这样说你应该明白了。

　　《百法明门论》里面所说的世出世间一切法，你想想看哪一法不是有为法？讲到最深的心法，阿赖耶，末那，意识，前五识，这是心法，能变法界。大乘经教里面常讲「诸法所生，唯心所现，唯识所变」，这个识就是这八心王，（含前五识），就是八识，唯识所变。识变的境界就是十法界依正庄严，识变的；识的作用，起作用是五十一心所。心所是心的起用，五十一类，每一类里头不知道有多少。从心法变现出色法，色法有十一，五根、六尘。六根里面的意根是心法，那不是色法，所以色只有十一，五根六尘。从心心所变现出来的一个抽象概念，它不属于心也不属于色，它确有其事，这有二十四类叫不相应行法，不属于心心所、色法，但是跟它们也脱不了关系，这统统叫做有为法，在百法里头占了九十四法，只有后面六法是无为法。

　　有为就是有生有灭，无为是不生不灭。你想想看有依，有依是有生有灭，无依是不生不灭；不生不灭是真的，有生有灭是假的。有生有灭我们就称之为世间法，无生无灭我们称为出世间法。这些是世尊教化九法界众生，九法界众生还没有能够转识成智；换句话说，他没有能够离开有为法，世尊做如是方便说。从方便的熏习逐渐悟入真实，佛就跟你讲无为法。

　　何以无依？能现的心，能变的识，遍法界虚空界，遍过去现在未来，你到哪里去找一个依处？「这个地方是依处，那个地方不是依处」，这是错觉，是你的认知错误。你要真正明白了，遍法界虚空界哪个地方不是依处？一切处皆是，过去现在未来一切时皆是。依处不存在，这个妄念没有了，灭谛，所以它是属于果德，这个道理不能不懂。你要是不懂，你的境界转不过来。转什么？转识成智，转依处为无依处，转妄想为根本智，转分别执着为妙观察，为平等性。八识五十一心所，色法，二十四个不相应，无一不遍法界虚空界，所以转成四智菩提，四智也是遍法界虚空界。世尊在华严会上如是说，说的都是诸法实相，所以你找依处了不可得。

　　这桩事情我们没听说过。你有没有听说过世尊在楞严会上教阿难去找心，心在哪里？在哪里就是依处。阿难找到心在内，被释迦牟尼佛否定了；他说那心在外，心在中间，他连续找了七处都被释迦牟尼佛否定，为什么？心遍法界虚空界，你说它在一处，错了，这一处有，那一处就没有？它统统都在，无有一处不在。就像我们一般人观念当中虚空，好象虚空无处不在。自性没有现相，能现一切相，不现相的时候你觉察不到，六根接触不到，现相，六根就能接触到。其实六根也是唯心所现，没有例外的。由此，我们就明了根尘就是自性，离开根尘到哪里去找自性？自性遍法界虚空界，哪有一处！这是事实真相。你要真正透彻了解真相，我再问你：哪一个众生不具足如来果地上的大涅盘、大菩提？统统具足！所以佛才讲真话，「一切众生本来成佛」。虽具足，你现在迷惑颠倒，你自己不承认，这没有法子。所以佛在经上常常讲颠倒错乱，迷惑颠倒。颠倒在哪里？就是这个念头，你的想法看法错了，一百八十度的错误。这个迷惑颠倒也没有界限，佛在经上讲得好，一迷一切迷，一悟一切悟。

　　凡圣没有差别，差别在迷悟不同。如果我们能够参透这个道理，了解事实真相，把这个依靠放下，你就得大自在。你今天为什么不自在？被依处束缚，总想找个依处，所以佛叫你皈依三宝，妙绝了。三宝，自性觉遍法界虚空界，自性正遍法界虚空界，自性净也是遍法界虚空界，这是你的真正皈依处。皈依三宝，三宝是无依处，皈依，皈到哪里？皈到无依处，你的功德圆满，你身心安稳。回归到自性，你这个身体流露的全是性德，而且是什么？性德圆满的显现。

　　学佛不是别的，回归自性而已。自性自然的流露，那就是诸佛如来、法身菩萨，世出世间究竟圆满。这从自性里头求，不能从外求，从外面求，求不到。从外面求叫外道，佛法里讲外道，决不是轻视人，绝对没有自大，没有轻慢人的意思，外道是什么？心外求法。心外没有法，心外求法，你当然会落空，你一无所成。心外求法是依他不是依自。那我们净土宗教导的是依靠阿弥陀佛，依靠极乐世界，弥陀跟极乐是不是他？你把他看作是他，这个妙绝了，也能成就，这不可思议。大乘法里面你要是依他，你决定不能成就，唯独净土法门依他还能成就，这怪事情。你的念头里头自他没有化解，有自有他，有自有他是对立，这我们常常讲、常常劝，把内心里头的对立矛盾把它化解掉。自他是对立，但是这个对立，行，阿弥陀佛真的是准许到西方极乐世界再提升，再把这个错误的念头化解掉。化解之后极乐在不在？弥陀在不在？在！这个时候才真正恍然大悟，原来是自性弥陀唯心净土，不是他。

　　阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界是唯心净土。你懂了没有？没懂，你永远不会懂。为什么？真的要懂了，恭喜你，你已经是法身菩萨，法身菩萨才懂，不是法身菩萨不懂。真正懂了，你就入不二法门，《华严》是不二法门，弥陀是唯心弥陀；释迦？唯心释迦；耶稣？唯心耶稣；张三？唯心张三；李四？唯心李四。极乐世界是唯心净土，这个地球？唯心地球；我们住的图文巴？唯心所现。你这才真正明了宇宙原来是一不是二，离开自性，离开唯心，无有一法可得。弥陀自性变的，释迦自性变的，耶稣自性变的，张三、李四统统自性变的，你我他也是自性变的，是一不是二，这样你才真正彻悟。

　　我虽然给你讲，你入不了境界。古人这些话不说，为什么？大慈大悲。我跟你说是没有慈悲心。为什么不说是大慈大悲？不说是叫你悟入，用种种方法诱导你悟入这个境界，悟入是你自己的，你得受用；我给你说破了，把你的悟门堵死了。那我为什么要说？因为我知道你不会开悟，你的悟门早已经堵死了，我再堵一点也没有什么妨碍。我透这么一点消息给你，你要是真懂了，对你的修学有很大的帮助。其实对你的生活，改善你生活品质也有很大的帮助。

　　所以从前出家修道的人，这在佛门称为什么？无依道人。他能用这个名字，内行的人一看那不简单，无依道人，什么条件才能称？明心见性，破一品无明，证一分自性，才能称为无依道人，他住的这个小道场才可以用「无依」来命名，无依精舍，无依茅蓬，能用这个，这是表示自己破一品无明证一分自性。换句话说，超越十法界，十法界里面都有依，那六道就更不必说了。所以「无依处」是如来究竟果位上所证的，灭谛别名。再看第二句。

　　『或名不可取』。清凉大师这一句有注解，因为这一句意思很深，真的我们一般人看不懂。注解里面说「灭名不可取，取则不灭也，小之则无内，不容一物也。大之则无外，法界性也」。后面这个注解讲的圆满。「小而无内，大而无外」，这是佛家说的。现在科学，尖端的科学确确实实是向着两个方向发展，一个研究太空物理，大而无外；一个研究量子力学，小而无内，今天科学才向这两个方向发展，释迦牟尼佛一成佛就说这个道理了。所以不能取，取就有生灭。无论是大、无论是小都不可取。你要问为什么不可取？《般若经》上讲的详细，它无有所、它毕竟空，你取什么？

　　取则不灭。这什么意思？取你就着相了，取你就有分别，你就有妄想，你就有执着。所以只要有这个念头，无明、见思、尘沙这些烦恼立刻就起现行，把你自性里面的智慧德能立刻就转变成八识五十一心所，二十四个不相应，变成这个东西。变的速度之快，没有人能知道。我们讲剎那之间，剎那之间的时间太长太长。《仁王经》上讲的，那是世尊随顺俗谛而说，并不是事实真相。讲一剎那九百生灭，随顺世谛而说的。这是让你了解事实真相，因此一切法都不可取，包括这个身体。

　　身体也是剎那生灭相续相，确确实实不可取，就正如我们现在在银幕里看的这个现象。现在大家都有一点科学常识了解这个道理。电视、电脑这个萤光幕里头现的相，怎么现的？点，点移动成线，线移动成面，点线面快速的移动，我们肉眼没有办法看到它移动这个生灭现象，实际上？实际上它那个点，一点、一点生灭，它速度太快了，所以这个相确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。所以你天天看这个萤光幕，你要觉悟，真会看，常常看这个，一定有一个时候豁然大悟，你契入佛知佛见。

　　佛知佛见就是正知正见，那你对于宇宙之间一切的性相理事因果，你完全通达了，一点点障碍都没有了。我们现在看的这个世界的相，这是个立体的，我们在萤光幕上看是平面的，平面如是，立体也如是，它的速度比萤光幕上不知道要快多少倍。我们讲多少倍还不行，至少要讲到亿万倍。凡夫怎么晓得这个现象！这个现象佛怎么晓得的？佛心清净，佛心不动，唯有不动，你稍微有一点动弹，他有感应，他就知道。所以佛在大乘经上说什么人能看到这个事实真相？八地菩萨。八地叫不动地，八地以上这个诸法实相他彻底明了。

　　我们晓得八地、九地、十地、等觉、妙觉，这个果位最高的五个位次他们能看到，八地菩萨是刚刚见到。见到什么？见到阿赖耶，实际上就是见到一切诸法无所有毕竟空不可得，就是见到这个。妄想断尽了，妄想虽然断尽，还有一点习气，习气难断。那么到九地、十地、十一地断习气，习气也没有了，妙觉位。你要真正体会到这个道理，了解这个事实真相，六尘境界你可以受用，你不能控制，你不能占有，「取」就是控制、就是占有，决定不可以。好象是什么？就好象我们看萤光幕里头的现相，我们可以欣赏，我们可以受用，萤光幕上的现相，你能不能控制？不能控制，你能不能占有？不能占有，为什么？剎那生灭。你看到这个影像不过是个连续相续相而已。

　　相续怎么来的？相续是从生灭来的，生灭速度太快，一个接着一个，一个接着一个，虽然一个接着一个，各个都不一样。只是讲相似不是决定相同，绝对不可能有绝对相同的，不可能的，全是讲相似。我们以一个人来说，人，我们把单位算大一点，讲剎那太短了，我们说一秒钟一秒钟，这个大家概念会比较深一点。一秒钟跟一秒钟不一样，前一秒钟的净空法师跟现在这一秒钟不一样，不是一个人，底下一秒钟又是一个人，哪里会一样？如果一样的话，这个人长生不老了。大家都晓得人渐渐老，人是一秒钟一秒钟的老，这一秒钟必定比上一秒钟要老，下一秒钟就更老，是这么老的，不能再恢复到上面那一秒钟，这个道理你要懂，这叫剎那不住。你真正了解这个道理，你就晓得不可取，那么对于一切万事万物，你就很自在。为什么？随缘。绝对不会把这些事情放在心上，没事了，没事就自在，这个自在是智慧开了，智跟福都现前。

　　「不可取」是真的，你要是有个念头想取，那是虚妄，妄想，妄作，妄为。你的心不清净，为什么？一天到晚胡思乱想，胡思乱想是妄心，分别执着，永远摆脱不了！真的是什么？真的是清净心，是平等心，是觉悟心，真诚清净平等正觉慈悲，这是真的，一点都不假。会修行的人修什么？修这个。你要修真心，这妄要舍掉，不可取就是舍掉，舍得干干净净。自己智慧、德能、相好自然现前，智慧德能相好是自性本具的，本来具足。自己已经转识成智了，应化在九法界，随众生心应所知量。

　　在九法界应化身不一样，应化的境不一样，那不是自己起心动念，是众生起心动念，随众生的心想而生。就像江本胜博士实验那个水一样，水没有心，水没有念头，随众生心念反应不一样。到自己入正觉位，这正等正觉位，也就是我们常讲的法身菩萨，你自己跟那个水一样，心地清净一念不生，但是能随九法界众生之感，九法界众生用什么心感，你就用什么心应。感的人是有心，应的佛菩萨无意，不可思议的境界。感或许是虚妄的，应都是真实的。这些地方我们要很细心去体会，真正体会得受用无穷。所以我们的学习不能不虚心，不能不认真。虚心你才能契入，不虚心不能契入。此地所讲的这几句跟现代科学所讲的完全相应，佛法里头有高等的科学。

　　所以一切法不离自性，自性是圆满的。世出世间无论什么样的学术都离不开它，它是根，它是本。世间法像一棵大树一样是枝叶，能生、能现、能变的那是根本。会学的人，古大德常讲从根本修，根本是心性，起心动念。所以这个名号我们读了之后，要知道现在怎样去学习，我们现在虽然在凡夫地，看到如来果地上的名号，大乘圆教可以学，这是个方向，这是个目标。

　　在日常生活当中，无论做什么事情，世间法来说不能不认真，佛法来说何必认真。你要怎样调和，调和得很好？佛法在世间不坏世间法，能够圆融，这就叫用中，你真正得受用。你看看天台家讲的三谛，空假中，真谛讲空，这个地方讲真谛；俗谛讲假，那么你在日常生活当中，你要会用中。你怎样把佛法落实在世间法里头？世法跟佛法是一法，是不二法，你就成为菩萨，菩萨会用中。六道凡夫他完全落在假里头，他不知道是有真；二乘人，偏真涅盘，他堕在真里头不知道是假，世间出世间合不起来；菩萨懂得中，把世间跟出世间合起来，融合起来，得大用，所以得大自在。我们要学这个本事。

　　在现前无论做什么事情要认真、要负责。古人有比喻，诸佛菩萨应化在世间是像唱戏一样，他演得非常逼真，他演得叫你完全看不出来那是假的，其实怎么样？其实他一点执着都没有，他在演戏。演出，希望观众，观众是凡夫，观众在菩萨演出里面豁然觉悟，他演出的效果就收到。你要问菩萨什么时候演出？从《华严经》上告诉你，菩萨的演出从来没有间断过，这是讲这个《华严经》，一切诸佛如来尘说剎说从来没有间断过。为什么？六尘说法。极乐世界六尘说法，我们这个世界又何尝不是六尘说法？只是我们自己麻木不仁，视而不见，听而不闻。他方世界的菩萨到我们这个地方来应化，一方面来应化、来表演，一方面他来学习，提升自己，自行化他从来没有间断过。再给你说，我们自身自行化他也没有中断，但是问题在哪里？我们所表演的是业力在导演，负面的，我们在演六道轮回，佛菩萨那是般若智慧在导演，导演不一样，演员都一样。大家细细去咀嚼我讲的这个味道，看看你们能不能体会得到。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「苦灭圣谛」名号第三句：

　　【或名转还。】

　　『转』是回头，『还』是还原。还归自性，自性就是灭谛，自性就是无上道，自性就是第一义谛。灭谛从因上讲，称之为「转还」。我们在初学经教的时候，老师常常嘱咐叮咛教导要转心，学佛真正功夫要从这里做起。改心，这老师常讲的，做个转变，改心。改心，实际上的意思是改念头，改变你的想法看法，往昔所想的、所看的是错误的，把错误改过来，转变归还到真实，这个人叫真修行，宗门里面讲会了，真会了。

　　老师的教诲，古来祖师大德的著述，我们听了很多、看了很多，可是怎么样？境界现前转不过来，这是什么原因？这个想法看法虽然错误，用的太久了，已经用成习惯，现在要把这个习惯一下转过来可真难，这是事实。譬如我一向都瞧不起你，从来也没有一念尊重你，现在要我改过头来看得起你、尊重你，这个难，太难了。甚至于学佛，连佛菩萨也瞧不起，也没有看在眼里，习气！叫烦恼习气。所以古大德教人，你要想成就，当然你要找个老师，要有个人教你，谁是你的善知识？不一定说这个老师声望很高，社会大众都尊敬，不一定是你的老师；社会大众尊敬，你不尊敬他，你瞧不起他，你跟他叫白跟，没有用。你要依什么人做老师？你心目当中最佩服、最景仰的，这个人教你，你会听，你能接受，这是你的真正好老师。但是你必须要知道，你是走正路还是走邪路？你所最佩服的老师，最敬仰的老师，他走的是邪路，你很欢喜他，他往阿鼻地狱走，你肯定跟他到阿鼻地狱去。这个例子太多太多了，不胜枚举。

　　所以有人问魔的力量为什么这么大？佛是正法，为什么这么衰？妖魔鬼怪的力量这么大，什么原因？这个经上前面所讲的共业所感。魔王出现在这个世间，他的时节因缘成熟，这个世间里面所有的众生，大多数都跟这个魔王前世有关系，有缘，所以他虽然是邪道，这些人盲从跟他学。佛虽然是正道，对佛没有信心，跟佛没有缘，佛不能度他，但是佛不舍弃他。佛怎么不舍弃他？知道他跟着魔学造罪业，他要堕地狱，他要受无量劫的苦难，苦难受尽了，他这一生阿赖耶识里头印的有佛的形象，有佛的名号，那个时候才会起现行，无量劫之后，他要受无量劫的苦。这个苦他应当要受，为什么？消他的业障。他要不受苦，业障消不了，业障消不了，善根生不起来，是这么个道理。所以我们遇到这些人别着急，常常想到佛都不着急，我们着急有什么用？他必须要经过这个过程，迷惑、造业、受报，他已经走上这条路回不了头来，随他去吧！等他的业障消掉之后，他还会回头，这佛菩萨有信心，为什么？这个佛号，佛的形像，你看到一次、听到一声，「一历耳根，永为道种」，这个不会抹灭的，金刚种子！

　　我们看到他这个现象，想想我们自己在多生多劫之前也是这个样子，我们也是愚痴无知跟着魔走。无量劫中堕地狱，堕饿鬼，堕畜生，无量劫这才出头，出头，觉悟了，善根出现了，有一点智慧能够辨别了，不再跟妖魔鬼怪走了。妖魔鬼怪虽然在周围诱惑，我们能如如不动，不受他的影响，这是八相成道里面的降魔。这一生肯定有成就，这个成就不是示现成等正觉，不是的，这个成就是往生西方极乐世界，生到极乐世界之后，哪个地方有缘，应以佛身而得度者，你就能示现成等正觉去教化众生。这个路快速！稳当！

　　所以一个人在这一生当中，有能力辨别真妄邪正是非，不容易，千万人当中难得有一个。我们听古人这么说，在古人文字里面这么看到，自己亲身没有见到。到自己亲身经历，你的感受不一样，得要有这么大的岁数才能谈到亲身经历。我跟方老师，正式跟他学习的时间不长，但是往来的时间太长了。我们往来几十年，我认识他、亲近他的时候，四十多岁，他七十九岁过世，交往三十多年，是个好老师。底下出了多少人？很有限，确实不多。章嘉大师是好老师，李炳南老居士是好老师，亲近他的人，跟他学的人，太多太多，几个人有成就？这是我们亲身经历的。

　　半个世纪，细心去观察，再回头来想想自己，自己这一辈子学佛五十二年，讲经教学四十五年，这四十五年当中，跟着我的有成就的有几个人？能够像我这样的一个也没有。要是像过去那个时代，在这种情形之下肯定求往生。为什么？这世间没有传人，没有传人，走路！没有住世间的理由，应当走路。现在的环境不一样，身边虽然没有好的学生，没有传人，不在身边的，有！从网路上学习的，从卫星电视里面学习的，从中国，从海外传来的讯息告诉我，真有人在学，我们听到很安慰。这种机缘是从前人没有的，现代的名词叫做远程教学，给我带来很大的欣慰，非常难得。

　　除这个之外，现在是乱世，灵界的讯息很普遍，无论在哪个国家地区常常遇到。所以有些人很崇拜鬼神，这就是与鬼神有缘。鬼神应不应该崇拜？《华严经》上告诉我们，应该要礼敬，礼敬诸佛，这是应该的。为什么？他有佛性，他也是众生。既有佛性，他现在闻佛法，将来必定成佛，所以恭敬是平等的。能不能信他？你要像孔子所说的「听其言而观其行」。你不能盲从，他的言要是正可以接纳，提供我们做为生活或者是工作学习的参考。如果他说的不是正法是邪法，那我们对他敬而远之。远之是什么意思？完全不能接受他，这个样子你不受其害。你要是盲从的话你肯定受害，那一受害你就很难回头。

　　邪正怎么分？印光大师教导我们的方法决定正确。你要能够守住印光法师十六个字，你接触妖魔鬼怪决定不受他的害。印光大师教人，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。世出世间只要用这个标准做为衡量，决定没有错误。出世间法，信愿持名，求生净土，其他任何法门不为所动，我们尊敬不动心，我就修这个法门。对于世间一切，敦伦尽分，闲邪存诚，不受害。敦伦就是伦理道德，如果这个神，神灵，他说的是破坏伦理道德的，这是邪神，这不是正神，对他赶紧敬而远之。

　　如果你的心邪，念头邪，行为邪，正神不会接触你。为什么？不同类。你的心邪，念头邪，行邪，妖魔鬼怪接近你，为什么？你跟他志同道合。这个道理我们不能不知道，知道这个道理，晓得很多很多年轻人被这些什么神通感应迷惑，你就明白了，你要知道自己应该如何处理它。迷得轻的可以劝劝他，不能回头的，算了，不要去理他。这不是不慈悲，佛大慈大悲救不了，佛都救不了，我们有什么能力？我们只有好好修自己的净土，往生西方极乐世界。这个人我认识，那就跟我有缘，将来他在魔道，在三恶道受尽苦头，苦头受尽之后，想回头了再去帮助他。这叫什么？时节因缘，现在不是不帮助你，你不会接受；你不会接受，就是帮不上忙。你要接受，他才能帮得上。

　　要知道妖魔鬼怪诱惑人没有别的，就是神通。佛有神通，菩萨有神通，阿罗汉有神通，为什么不用神通？如果佛菩萨、罗汉也用神通，邪正就没有办法辨别，利少害多。所以佛菩萨走一条正路，教学，讲经教学，魔不会讲经教学，魔所讲的都是些歪道理，都是破坏伦理道德，破坏正知正见的，你仔细观察，他都是教你增长贪瞋痴慢，都是教你增长自私自利。他的贪瞋痴慢不断，嫉妒傲慢瞋恚很重，稍稍不如意得罪他，他就报复，这是魔！正法里头没有，正法里头，你就是欺负他、侮辱他、陷害他，他不会生气，他不会报复。顶多他回避，让你，你骂他，他不还口；你打他，他不回手，这是正法。

　　要有能力辨别邪正，你才能够「转还」，从邪转还归正，从迷转还归悟，从恶转还归善，你才能回头。你没有能力辨别，你怎么可能回头？你认为你那条路是正的，你不知道那条路是错的，没有能力辨别是非邪正，这种人，佛菩萨来了都救不了，我们不能不知道。要想帮他们忙只有一个办法，先成就自己，自己往生极乐世界，早一天成佛道，再回过头帮助他们。再看下面第四句：

　　【或名离诤。】

　　六和敬里头，「口和无诤」，『诤』是世间苦报的业因。为什么会有诤？诤的根源从哪里来的？我们常常讲的十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，诸位想想这十六个字是不是一切争论的根？你的争论是不是为了要得到这十六个字？坚固执着这十六个字？所以你的果报是苦谛。如来果地上大涅盘、大菩提里头没有诤，不但没有诤的这个行为、念头，丝毫这个「诤」的意念都没有，离的干干净净。这不但是如来果地，给你讲证得阿罗汉果，诤都没有了，为什么没有了？自私自利没有了。阿罗汉，我执破了，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相离了，没有诤的对象。

　　见思烦恼断了，就是我刚才讲的自私自利没有了，名闻利养没有了，五欲六尘没有了，贪瞋痴慢没有了，统统没有了。有这个东西，在六道，而且在六道里，在欲界。色界天人没有瞋恚，瞋恚的烦恼，在色界、无色界天是伏断，为什么？他有慈悲心，他有四无量心，慈悲喜舍。如果有瞋恚，这慈悲喜舍是决定不能现前，它障碍慈悲喜舍。所以色界天人这个烦恼他伏住了。到法身菩萨，诤的这个意思没有，丝毫都不存在，回归到自性，自性里头没有诤。我们今天学佛从哪里学起？要从「离诤」学起，你要是想你的功夫能早一天得力，业障早一天能消除，你就从这里下手。所以夏莲居老居士讲，三年不说话，你肯定会开悟。这个话讲的有道理，言语里面，争论多。

　　身语意三业，造的最多的、最容易的，口业。所以《无量寿经》把这一条摆在第一，一切经里面讲到三业都是讲身口意，顺序是这个排法。《无量寿经》是把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，这大家念得很熟；「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，《无量寿经》一开端提出修行的总纲领。我们用什么方法来护三业？净宗学会成立，我们选的这五个科目，就是用这五个科目来善护三业，「三福，六和，三学，六度，普贤十愿」。「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」这二十个字，都是在善护三业。三业清净无染就成佛了。我们在许许多多绘画的佛像，佛像后面有圆光，圆光顶上有三个字「唵，阿，吽」，这三个字是什么意思？从前章嘉大师教我，这三个字就是身口意。唵是身，阿是口，吽是意，这三个字一般都是用梵文写的，用藏文写的，也有用中文（梵语音译的），就是《无量寿经》上讲的善护三业。如来果地三业清净到极处，一丝毫染污都没有，不像等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没有破。

　　我们遵守《无量寿经》的教诲，口业最容易犯，日常生活当中特别要提高警觉，学「无诤」。如果要学无诤，那你一定要先学吃亏，中国古人常讲「吃亏是福」，你不能吃亏，你没有福。不能吃亏是什么？你好争，喜欢跟人争论，一点亏都不能吃，一丝毫都不能让人，你的福报有限。一次的争论，折一次福报，你前世今生修了多大福报，从口里头折掉了，你说多可惜！这是什么？这才叫真正的愚痴。世出世间圣人常常教我们惜福，我们不知道惜福，什么叫惜福？无诤，无诤是惜福。

　　世间无论是大小事业领导人，他用人，用人他懂得观察人。现在这个世间各个阶层的领导人，跟半个世纪、一个世纪以前的人相比，水平也降下来，智慧、观察人的能力远远不如从前的人。从前人读书，他有标准；现在人不读圣贤书，没有标准，所以往往用人不当。用人不当就用一些没有福报的人，他的事业怎么能有成就？怎么能兴盛？从前做生意、做老板的，他雇员工，他会看人，他要看什么？有福报的，给老板带来好运，他的公司会兴旺。你要不会用人，用一些都没有福报的，你老板再有福报，他们没有福报，你完了，你兴旺不起来。

　　观人是一门很大的学问。那我们不会看人，不会看人，只要你诚意自然有感应。所以真诚心是万事万法成就大根大本，真诚心，自然就会有感应。你心没有真诚，你心是虚伪奸诈，感应来的人也统统跟你是一类，物以类聚，不是一类聚不起来。你正大光明，小人入不了你的身边。纵然想尽方法钻到你身边，时间不久他自然会走，邪正不能相并！这是自然的法则。我们细心观察原始森林，丛林里头，一片丛林它树木的品种就是一个，它不会有夹杂别的种类在里头，这谁教它的？自然法则。澳洲内陆有土著，我听说有两百多个族群，每一个族群就是一族。像我们中国人是一个姓一个族，没有别的族掺杂在里头，还是保持原始的社会，他们有自己生活方式，有自己的传统，有自己的语言，他还没有文字。这天然的，自自然然的，自自然然的称之为道，随顺自然称之为德。人要是背离道德，他的行业就不善，他的果报在三途。

　　所以我也常说，你们细心去观察儿女对父母之爱，父母对儿女的爱，纯真无妄。从什么地方看？你看幼儿，你从这里看你才真正能知道。我们自己每个人都从幼儿长大的，幼儿看前三年，就是从出生到三岁，你看他那个时候依赖父母，爱父母，那纯真无妄。父母对于幼儿那个爱也是纯真无妄。渐渐长大了，这个爱愈来愈冷淡，愈来愈疏远，甚至于背叛，什么原因？染上这个社会一般不良的习气，这就是教育。《三字经》上都说，「苟不教，性乃迁」，迁就产生变化。原来是本善的，「人之初，性本善」，你要不教，这个本善慢慢就变成不善。

　　古人重教育，现在人疏忽了，父母不教；在学校，学校老师不负责任，老师不教，老师也不敢教。社会教育，今天你打开电视，杀盗淫妄，报章杂志、电影无不是宣扬暴力、色情、吸毒，教这个东西，仁义道德那个内容完全没有了。甚至于这些东西，现在受到社会的排斥，政府也排斥，他不要这个东西。中国古时候昆曲、平剧，这些戏剧慢慢在中国会淘汰掉，为什么？它里面的内容是仁义道德，忠孝节义，现在社会上不要忠孝节义，所以这些演员表演，没有机会表演，也没有人观赏，也没有人赞助。中国几千年来靠这个教育人民，因为没有那么多的学校，没有那么多师资，用什么？就是用这些戏剧，这些戏剧的内容都是教仁义道德，都是教孝悌忠信。所以从前这些中国人，不认识字的他懂得，他懂得忠孝节义，从哪里学来的？看戏学来的。每一年年节地方一定是邀请戏班来演戏，演戏接受教育，表演的内容有标准。这个标准是孔老夫子制定的，三个字「思无邪」，绝对不会教你邪思邪见邪行，绝对不会。戏剧里头也演因果报应，你看每一出戏，善人最后一定有好报，恶人最后一定有恶报，教这个东西，现在这个没有了，不得了。

　　所以我们常常听到人讲灾难、讲世界末日，很多人问我：法师，许多宗教讲世界末日，你相不相信？我说我相信。我为什么相信？圣人，伦理道德，就是正面东西全部都不讲，全都不要了，所提倡的全都是负面的，这还得了吗？这个社会一定会天翻地覆，我们好在是学佛，要是不学佛，不得了，真的是死路一条。学佛之后，我们这明白生死是身，身有生灭，灵性不生不灭，这是我们在学佛这么多年来搞清楚、搞明白，所以生死一点恐惧都没有。最重要的死了以后到哪里去？这个重要。我知道我死了之后，我去的地方非常殊胜，快乐无比，你还会怕死吗？老老实实告诉你，希望早一天死，早一天去。去极乐世界，去好地方，到这来受苦受难干什么？没有意义。所以念佛人往往三年五载他功夫成片，功夫一成片就走了，一丝毫留恋都没有，不是他寿命到了，他寿命还有不要了。我们今天，这有把握能去了，为什么还不去？这身体还可以，还管用，多住几天，多带几个人去，好事情，到极乐世界不是我一个人，我带一大群人去。如果不为这个，你要是住在这个世间，岂不叫贪恋这个世界，你生生世世还继续搞六道轮回，这真正叫没出息，迷惑颠倒，没真正觉悟！好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一八三卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界最后一段，上方振音世界苦灭圣谛，第五句：

　　【或名小。】

　　清凉大师注解里面说，灭名『小』，「小之则无内，不容一物也」。这是讲到自性，性没有大小。我们要用大小来看它，它没有内，没有外，小到无内，那就没有办法再小，清凉说不容一物。可是性德真正不可思议，我们在前面看到，这小里头有大。大中有小我们没有疑问，它小中有大，大是不是一物？不是一物，本来无一物。大里头有没有一物？大里头也没有一物。这些虚空法界剎土众生是什么？是不是一物？从自性上来看，本来无一物，这个话愈说愈不懂。永嘉大师《证道歌》上说过，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。就性上来说就是觉，梦里明明有，觉了之后没有，觉了之后知道你正在作梦的时候也没有。这个梦境到底是怎么回事？佛说得好，梦境是妄想。那个想上加个妄，就不是真的，绝对不是真有，确确实实事实真相是本来无一物，清凉这里说得没错，不容一物。六祖惠能大师讲得很好，「本来无一物」，这是自性的真相。

　　这一桩事情确实很难懂，此地讲小、讲大，都是灭谛的名字，名称，如来究竟果位所证的性体。性体不可得，不可思议，从体现相，叫唯心所现，那个相也不可得。体不可得，相哪里会真有？所以这个相称为幻相。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这个凡所有，不但包括十法界依正庄严，也包括一真法界。一真法界有相，华藏世界有相，极乐世界有相，我们娑婆世界摆在面前有相。什么人能看出来？「相即非相，非相即相」。相是真如所起的作用，非相是真如的本体，性相是一不是二。相没有大小，就是说明相是清净寂灭。如果有大小，它就不是清净寂灭。这个境界很难讲，讲都很难，体会就更难了。为什么？言语道断，心行处灭。

　　前面我们读过，微尘里面现世界，微尘没有放大，世界没有缩小。经上又说，普贤菩萨能入，能入微尘里面的世界。你就晓得，世界无量无边，有多少微尘？又何况这个东西重重无尽，微尘里面有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，这个道理不好懂。古时候贤首国师在宫廷里面说到这个境界，大家听得很茫然。贤首国师很聪明，请皇帝造一个八角亭，这很简单，皇宫里头建个八角亭。亭子造好了，请皇上安八面大镜子，每一方放一张大镜子，八个镜子，八个镜子互相对照。请皇上站在亭子当中，皇上亭子当中一站，看到他的身形无量无边，皇帝明白了。

　　无量无边有没有？不能说它有，也不能说它无，非有非无。你要是觉，这是自性起用，不可思议，你才能了解事实真相，显示出自性的无量德能，无量相好，无量智慧，无一不无量，无一不圆满具足。学佛没有别的，终极的目标无非是叫我们见性而已，见性就是此地修道证灭，佛用「灭」这个字来形容诸佛如来所证的究竟极果。再看下面这个名词：

　　【或名大。】

　　清凉也有注解，「大之则无外，法界性也」。在这个地方最重要，那就是说大说小，我们千万不要执着，千万不能分别。你要是分别，这个大小是对立。执着有大有小，大可以容小，小不能容大，你麻烦就来了，你不能了解真实义。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们读经、听教的态度，是「离言说相」，不执着，不分别，对于佛的言说没有分别执着；「离名字相」，名字是名词术语，大小，这都是名词术语，也不分别这些名词术语，不执着名词术语；「离心缘相」，心缘是不要去想它。为什么？它是虚妄的，名字性空，它在此地是表法的，你要从这里头体会它的真实义，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这个要紧。

　　真实义是什么？是自性全体大用。佛说法真正的目的在此地。决不是叫你分别名相，执著名相，那你就错了。只要你能够不执着言说，看经不执着文字，不分别文字，不执着名词术语，也不用心意识，离心缘相就是离心意识。心，我们讲落印象，不落印象，意是执着，识是分别；换句话说，不分别，不执着，不落印象。这样子听经，这个心态听经，你就会开悟，你能悟入。我们看《华严》，悟入华严境界，悟入诸佛境界，悟入法身菩萨境界。你这一入，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来，转凡成圣。

　　这个地方讲大讲小，都是自性的代名词。大不是大小的大，小不是大小的小，这个妙！所以你不能执着它，它不是相对的，它是独立的，它是绝对的，说明自性没有大小。从不容一物这上面，你可以说它小；从无外找不到边际，没有外，你可以说它是大，都是形容词。大的意思，没有边际；小的意思，小而无内。现在科学家用加速度的方法来分析物质，把物质分割到最小的分子；分子还有内，再把它分析，分析成原子；原子还有内，它有原子核，有围绕着它的电子；再给它分析，分析成粒子；粒子还有内，分到无内，无内就没有了。只要有，就有内，你们诸位想想对不对？分到最后是自性，没有内。有内是什么？有内是法相，无内是自性，是法性；有外是法相，无外是法性。这个说法诸位也比较容易体会一些。

　　我们凡夫之所以不能见性，都在妄想分别执着。我们的亏，吃亏就在这些地方。这是一个概念上的问题，这些概念有时候它有作用，能够帮助对话、帮助教学，它是工具、它是手段，它不是目的，这个要懂得，所以佛法里头常用。只要你不执着、不分别，意思你就明白了。这个意思说不出来，要是能说得出来，就不叫做言语道断、心行处灭。说不出来，也不能用思惟想象，它确实存在，它永恒不变；它不会随一切有为法，因为有为法有生有灭，它不生不灭，它跟有为法融合在一体。虽然是一体，一个有生灭，一个不生灭，不可思议。

　　我们在凡夫地，一般人称为灵性，这个名词实在讲有许许多多不同的解读。浅而言之，是我们凡夫一般俗人的见解，这个灵性是什么？灵魂，把它解释这个。人有生死，灵魂还不生死，灵魂又投胎去了，这是最浅的解说。最极深处的解说，这是《华严经》上的，这是不思议，性体、性相、性用，自性的体相用，经题上讲的大方广！我们说有体、有相、有用，而实际上呢？实际上是一而三，三而一，没有先后，没有起灭，这是真的。我们看到所有现象的变化是不是起灭？不是，性体、性相、性德确实没有起灭，所有一切万象起生灭的现象，那是由众生心起来的，所以说一切法因想而生，这就是唯识所变。

　　识是妄心，是错觉，不是真实。一切法从心想生，这个心想是识、妄心，那么想的这个幻相，千变万化的幻相，十法界依正庄严，是幻相，梦幻泡影，哪里是真的！这个事实法身菩萨见到，法身菩萨明白了，法身菩萨的心清净，你说他为什么清净？他在一切万象当中不起心、不动念。不起心、不动念，就是没有无明。诸位要知道，无明它的相是动的，妄是动的，真不动，没有起心动念，没有分别，没有执着，他的心跟宇宙、跟大自然融合成一体，那是什么？就是法性。

　　心就是法性，遍法界，遍虚空界，遍一切万物，融成一体。几时融的？跟诸位说，本来就融的。人觉悟的时候才发现原来是这么回事情，豁然开悟。不是说悟的时候才融、不悟的时候没有融，不是，没有先后。佛不得已跟你讲，无始劫以来「法尔如是」，这是佛不得已说的这么一句话。你要真正悟入，这一句话是多的，废话。凡夫的废话很多，全是废话。学佛终极的目标就是要契入这个境界，入这个境界，什么事都没有了，这叫一真。「识得一，万事毕」。这两个字的意思，小而无内，大而无外，你要细细的去参究也能悟入，这是「法门平等，无有高下」。再看第七句：

　　【或名善净。】

　　这是我们在讲席当中也常说，纯善纯净，这是真的不是假的。纯善纯净，也是不得已而说的一个名相，为什么？你要有个纯善，你就不善；你要有个纯净，你已经不净了。前面不是讲了吗？小而无内不容一物，怎么还有个纯善纯净？怎么还有这个东西？《坛经》里面所讲的「本来无一物」，哪来的净善！那才叫真正的纯净纯善。有纯净纯善，已经不善，我们要了解这个意思。六根接触六尘境界一念不生，纯净纯善。凡夫成佛，还有凡夫可转，还有佛可成，这个人依然是凡夫，不是佛。真正成佛是什么样子？无佛，无众生，心纯净纯善，没有佛也没有众生。所有一切对立全没有，没有大小，没有先后，没有来去，没有染净，没有净秽，什么都没有，这是自性全体现前。你再看自性所现的相，这个相是唯心所现，心就是性，所现的相，相里面绝对没有对立，绝对没有分别，绝对没有执着，纯净纯善。纯净遍法界虚空界，纯善遍法界虚空界，清净平等，没有一法是对立的，法界法尔如是。

　　诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，觉悟一切众生，他自己住的境界就是一真，就是净善，永恒不变。这个我们不好懂，我们换句话说，他应化在九法界，从来没有起心动念过。释迦牟尼佛如是。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年，我们要问：他有没有起心动念过？他没有，如果起心动念过，他是凡夫，他没有能力说出这么多经典。你看看全世界，世界上有历史以来，哪一个人一生当中说这么多的东西留下来，谁有？为什么？心意识里面东西是有限的，自性里面是无限的，它没有大小！诸佛菩萨应化是从自性里面自自然然流露的，没有止境，其深无底，其广无边。这些经文变成文字，文字也是从自性流露出来，字字句句无量义，字字句句其深无底，其广无边。经文里头一个字我们讲一辈子，算你会讲一天讲八个钟点，你讲一百年讲不完，这是真的一点都不假。这些是如来果地上的境界，不是我们的境界。

　　现在我们是凡夫，一品烦恼都没断，我们要怎样学？这两个字可以学，要学『善』，要学『净』。善的标准是什么？是性德，般若，解脱，性的本体是清净的。学佛贵在随顺自性，大乘经上也常常讲法性，要懂得随顺法性，法性纯净纯善，这是自性本净，自性本善。这个净不是染净的净，这个善不是善恶的善，善恶两边都离了，染净两边也离了，这是自性本净本善，唯证乃知。你要没有证得，你不知道，你证得的时候你才知道，唯证方知。我们今天距离那个证，实在讲太远太远了，这是事实。佛在大乘教里面跟我们说，大乘菩萨五十一个阶级，我们现在连第一步都不能契入，第一步是初信位的菩萨，好比小学一年级，我们都没有分。这个地方讲的净善是如来果地，阶级来讲这是第五十二个阶级，妙觉位，太高太高了。我们怎么学法？虽然没有证得，你看过佛经，佛经就是在最高地位，第五十二个位次妙觉位里面流出来的，这是什么？这是我们自己的自性。

　　所以随顺经论的教诲，就是随顺自性本净本善，我们要懂这个道理。这不是迷信，不是哪个人的学说。释迦牟尼佛应化在这个世间，他的名号、他的色身都不可思议，你要问为什么？它是性德全体的显现。如果你修行证得心性，像禅宗里面讲的明心见性，只要你真正证得明心见性，你的名字、你的色身也像诸佛如来一样不可思议，你能懂吗？现在怎么样？现在老实说，跟诸佛菩萨示现并没有两样，差别在哪里？差别是迷而不觉，这一迷可麻烦了，连带着邪而不正，染而不净，把自性所现的一真法界，我常讲扭曲了，它变形了，变成十法界，变成六道，变成三途。妄想变的。

　　佛在经上讲「一切法从心想生」，这个一切法是讲的十法界依正庄严，我们现在落在这个地方。但这种扭曲是暂时的，不是永恒的，只要你一觉悟，立刻恢复正常。不觉悟的时候你迷惑，觉悟的时候马上就恢复正常。章嘉大师从前用个比喻给我说，因为这个事情很难懂。他用什么比喻？在那个时代，电子的东西还没有，台湾还没有，五十二年前没有电子这个东西。客厅里面挂的钟还是用钟摆，这一秒一秒滴答滴答在那里摆，用发条。两根发条，一根发条是管指针的，一根发条是管音响的，几点钟它会敲几下。他就用这发条来做比喻。他说你看到发条吗？我说我知道，发条我知道。发条本来是平的，把它卷起来的时候，它扭曲了，原来是平的。平比喻佛菩萨、比喻佛，凡夫，卷起来了；卷得愈紧，这十法界位次就愈低。卷的最紧的，地狱道；其次的，饿鬼道；再其次的，畜生道；再其次的，人道、天道、声闻、缘觉、菩萨。菩萨差不多快要平了，可是你放手的时候，它两面还翘起来。放平之后，完全不会翘起来这就像是佛。他用这个方法来比喻给我讲解，我能体会。

　　法性是平等的，是平的。加一点点思想，一切法从心想生，加一点心想，它就变形，它就卷起来。你的妄想愈多，卷得愈厉害，就这么回事情。所以只要把妄想分别执着打掉，它马上就恢复平静。那个平是它的真相，卷起来是它扭曲的相，十法界依正庄严扭曲了。什么力量把它搞扭曲？妄想分别执着。所以佛说「一切法从心想生」，只要你把心想止住、断掉，法性就现前，真性就现前，善净就现前。我们从这个地方去体会，晓得善跟净是性德。

　　现在佛在经教里教给我们什么是善？佛讲了十条，这个十条是基础，这个十条是大纲。「不杀生」，不杀生这个意思非常之广，它引申的意思，这一句里头的意思无量无边，深广无尽。你有一念，你有一言、一句话，你有一个动作妨害别人，都结归在这个罪里头，这个罪是轻的，这个罪不重，都在杀生这里面结罪。所以大乘经教里面佛常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，绝对不会说令一切众生生烦恼，没这个道理。菩萨所在之处决定令一切众生得真实利益，所以佛菩萨值得人尊敬，值得人称赞、奉事、供养，道理在此地。那是个善人，那是个清净的人。

　　不受染污就是净，远离十恶就是善，这两句话我们总是要牢牢记住。什么叫不受染污？什么东西染污？烦恼习气染污。我们六根接触六尘不生烦恼，烦恼是贪瞋痴慢。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是见烦恼；思烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是把烦恼归纳为十大类，好说话。无量无边烦恼不出这十大类，无量无边的恶法不出十恶，无量无边的善法不出十善，总纲领。我们起心动念、言语造作与十善相应，与十恶决定不相应，这是你开始学佛了。

　　学佛是学觉悟，学做一个明白人。我们用这个言语对初学的人介绍佛法，人家容易接受。因为你学佛，这是宗教，我不相信宗教。我把学佛这两个字用现代的话解释出来，学觉悟、学做明白人，这个好懂，他听了这个，这个不错，这个我应当来听听，来学学，那个言语稍微变一变，他就来了。还是佛法，一点也没改变，只是把佛法用现代话说出来就是，现在人就接受了；你用从前人那种说法，现在人不接受。

　　佛法不能够推广，佛法不能够普及，很多众生不愿意接受，谁的过失？众生没有善根。错了，他真有善根，是我们自己弘法的人把方法搞错了，把言说、说法搞错了。什么是菩萨？觉有情叫菩萨，我们都是有情众生，觉悟了，不迷了，这个人就叫菩萨。大觉了，彻底觉悟了，这个人就叫他做佛。我们不说佛，我们不讲菩萨，我们单单讲觉悟，单单讲明了，对于宇宙万有的真相彻底明了。我们要不要学？我们明了不够彻底，要向彻底的路上走，这是纯净纯善。我们一生以这个为目标，以这个为方向，学做明白人，学做觉悟的人，先觉觉后觉，先知觉后知。这个大家都会举双手赞成，不会反对。言词上稍微变通变通，就跟如来住世普度众生没有两样。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第八句：

　　【或名无尽。】

　　这两个字不难懂，但是它的含义太深太广，确确实实不是凡夫能够体会的。为什么？灭谛的名称、名字，诸佛如来之所证。我们只懂得『无尽』的粗意，精微的意思我们就不能够知道，但是它给我们初学有很大的启示。我们真正懂得灭谛名称叫「无尽」，我们就应当发长远心。祖师大德常常教人要发大心，要发长远心，修行不是短时间能成就的。这对我们就有很大的好处，要有恒心，要有耐心，知道这一桩事情生生世世永恒不断。对我们这个境界来说，那是学习，永无间断的在学习。

　　如来果地上这个德号是无尽的无尽，通常我们说智慧无量无边，德能、相好，自性里头本来具足的，跟前面所说的意思一样，大而无外，小而无内，遍法界虚空界，遍一切剎土、一切众生，这是「无尽」的意思。还更有精微的意思，我们不必说了，我们就说到此地。因此，我们的修学、学习永无止境。这在前面跟诸位说过多少次，成佛了，圆成佛道，那是不是有尽？还是无尽。成佛道之后，倒驾慈航广度众生，这个经上常说，地藏菩萨说的，那是代表，众生还没度尽，菩萨就不愿意成佛，这就显示无尽的意思。

　　我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，他所教出来的学生已经证到如来究竟果位，人数无量无边，地藏菩萨累劫的教化，那我们要问地藏菩萨是什么人？学生久远劫已经成佛，他自己呢？当然成佛了。示现菩萨的形相，那就是三十二应里面，「应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法」，就是这个意思。我们要懂，要学，要效法。特别是在现前这个社会，我们要以无尽的真诚，无尽的慈悲，再说得粗一点，无尽的包容，无尽的宽恕，无尽的信心、耐心、谦虚、忍让，一切时一切处为社会、为一切众生做个好样子，不能做坏样子。做好样子，你是不断向上提升，你走的是佛道。你做坏样子，你是不断的下坠，你是走地狱道。

　　世间所有一切宗教圣贤教化众生，教什么？给诸位说，只有一个字，「爱」字！人可怜，不知道自爱，你看看佛家讲的，佛教什么？「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱，佛法里头不叫爱，叫慈悲。这个意思一定要懂，慈悲是理智的，一般人讲爱是感情的，所以慈悲就是爱，理智的爱，不是感情的爱。感情的爱会变化，爱会变成恨，那是感情。理智的爱，就是从真性里面流出的爱心，永恒不变。对于冤家，对于仇敌，对于杀害自己的人，自己这个爱心永恒不变，绝对不会有一丝毫怨恨心，这了不起，这是什么原因？自性，性德。性德怎么会变化！不变是真的，会变是假的，所以佛法里面称慈悲，不称爱，那个爱变化太大，靠不住。男女结婚的时候相爱，过个几年之后要闹离婚，假的，所以他是感情的，他不是称性，称性永恒不变。他自己什么时候产生变化自己不知道，为什么？他没有见性，见性就永恒不变。这是佛法讲的，大慈大悲。

　　儒家讲仁爱，仁是推己及人，我希望别人怎么样待我，我应当要怎样待人。所以仁是二人，想到自己就要想到别人，想到别人就要想到自己，这种爱叫仁爱。我希望别人怎么对我，我应该怎么对人；我希望别人不用恶的态度对我，我就不能用不善、恶的行为对人，「己所不欲，勿施于人」，仁爱。基督教，天主教，《圣经》里面讲神爱世人，上帝爱世人；《古兰经》里面，真主爱世人，真主确实是仁慈的，这个句子太多太多了。所以，我们从许多宗教，世间圣贤教诲里面归纳这个字，没有一个人不说仁慈博爱。

　　所以圣贤的教育、宗教的教育是什么教育？是仁慈博爱的教育，是伦理道德的教育。每个宗教都讲伦理、都讲道德。我们学习圣贤教育，学习宗教教育，头一个就学什么？学爱。尤其是佛法，佛法第一个你要爱自己，自爱，然后你才能爱人，不爱自己而能爱别人，是假的不是真的。所以性也是如此，你看蕅益大师讲信愿行，第一个是信自己，不信自己信别人，这个不是真的，不是真信。一切从自己开始，从自己内心里面做功夫，把你自性里面第一德，就是爱心，这是你自性里头本来具足，不是从外头学来的。佛菩萨讲经说法教导你，给你做增上缘，目的是把你性德里面那个真爱引发出来，这个东西不是向人学的。自性里头这个爱心是无尽的。慈悲遍法界，爱敬满娑婆，这是性德，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来。

　　诸位想想，爱人怎么会害人？爱物怎么会伤害物？爱事你怎么会破坏事？所以凡是伤害破坏这种种不善的行为，不爱，那个爱变成恨，变成瞋恚，愚痴。只有愚痴、瞋恚、贪而无厌三毒烦恼，才会变现出种种不善。从这个地方，我们也有能力辨别什么叫真假？什么叫善恶？什么叫是非。与贪瞋痴、与不善相应的，这是假的，这是邪，这是非。与性德相应的、与慈悲相应的、与爱敬相应的，这是真，这是实，这是真理。这真的走佛道，虚伪的走地狱道，这两个阶段你往哪里走，你自己要清楚，自己要明了，真正自爱的人走佛道，走菩萨道。

　　一爱一切爱，走圣贤之道。你爱自己，你爱父母，你爱家庭，为什么？你走圣贤之路，学圣人，学贤人，成圣人，成贤人，你的家里头光荣、荣耀，你父母欢喜。如果你走的是邪道，你行的是不善，你造作的是恶业，别人看到你父母，背后都指责，他怎么会养出那么个儿子？你父母心里多难过，你怎么能对得起父母？你在学校念书，人家说这个当老师的怎么会教出这种学生？老师因你而受批评，而受侮辱，你对不起老师，你对不起你学校。所以孝敬是德行的根本，孝亲尊师，一个人能够成人，能够顶天立地，是父母跟老师教出来的。你的成就，父母老师有光彩。你要是走邪道，你的父母老师因你而受耻辱。所以说你将来堕地狱，为什么堕的？判罪就从这里判的。你个人的事情不大，你的影响太大了。《了凡四训》里头就讲这个道理。

　　功过的大小完全在影响。善的影响，影响的面大，影响的时间长，功德大；你这个不善邪恶影响的范围大，影响的时间长，你堕地狱，你很难出头！这个道理不能不懂。所以印光大师一生时时刻刻劝人念《了凡四训》，目的在哪里？叫你了解这个道理，了解事实真相，没有别的。道理真的明白，事实真相清楚了，你还敢走邪道吗？你还敢亲近恶人吗？学了佛，你所做的不善，佛法是师道，你们看看欧阳竟无大师的《内学院训》，我们这个图书馆有，他讲得清楚、讲得明白，佛法是师道。师道，老师第一大。所以密宗里面有四皈依，他皈依佛，皈依法，皈依僧，后面还有皈依上师，不是没有道理，老师第一大，背师叛道那个罪不得了。

　　你学佛，不守清规，不守戒律，别人批评、骂你，他不是骂你一个人，他把整个佛教都骂，「佛教徒是这个样子的」，这一句话所有佛教都骂，所有佛教受这个侮辱是因你而起，你要承担这个罪过，你说这个罪多重？你背师叛道，你的罪过不论，别人看到你，你看他这个人，他不是骂他老师？他不是批评他老师？这个风气一开，每一个做弟子都会批评老师，都会批评师父，跟你学的，他们那些罪业的帐都要算你身上，你是带头的人，你的罪业洗不清。所以北师大门口牌子上写了八个字，「学为人师，行为世范」，这两句话多么庄严，多么伟大！

　　我所学习是做人师表，师是表率，我所行的是世间人的榜样模范。你的起心动念、言语造作，你能给世间人做榜样吗？这个话我不晓得讲了多少遍，要常常记在心上，不能给世间人做好样子，这个念头不能生，话不能说，这事不可以做，你要知道你影响有多大。从这些地方，你要是细心去思惟观察，你才会真正理解《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。背叛道德，违背自性，给社会、给众生都是不善的影响。这个影响范围大，影响时间长，造成不善的共业，你是不善共业的祸根，你知道你罪业造得多重吗？地狱变相图仔细看看，那里头所有的罪苦你统统要受。何必造这种罪？何必去受这些苦刑？

　　所以要知道起心动念，那个影响无尽，这我常常讲思想波，思想波比电磁波、比光波快得太多太多。思想是心法，电跟太阳那是物质，那是色法，色法的能，这个能量振动的速度有限，现在科学家探测到，一秒钟三十万公里，物质的能量的波动真的是有限。思想波动不得了，无限的，无尽的，念头才一动就遍法界虚空界。一个不善的念头与法界虚空界所有不善都连结在一起，一个善念也是立刻跟遍法界虚空界一切善法合而为一，这叫什么？感应，你感的力量强大，回应也强大；感的力量薄弱，回应也薄弱。

　　一个不善的念头，跟遍法界虚空界无量无边诸佛剎土里面六道的恶道相应。诸位如果从头到现在一直听《华严》，我讲的这个话你会相信。一个善念起，跟九法界无量剎土里面的善法相应，不可思议，这是跟你讲称性。诸佛如来称性，哪一个众生不称性？只是这个里头迷悟不同而已，诸佛菩萨觉悟，六道众生迷惑，只有迷悟之差别。讲其性德、性能、性相，一丝毫差别都没有。你一迷，那个迷跟遍法界的迷合而为一，一迷一切迷，一悟一切悟。所以你起一个善念，一切都善，没有一法不善；你起一个恶念，没有一法不恶。

　　为什么要起不善的念头？为什么要起恶念？为什么要起邪念？你也许会说，我不想起它偏偏起来，造反，这是烦恼习气，你做不了主。你得找人帮助你，要求救于人，求谁？求佛菩萨，佛菩萨在哪里？经论就是佛菩萨。古大德常常讲，读经、听教要无数次的重复，你才能得利益，遍数少了不得利益。有一些人学佛，听经听一遍，第二遍的时候，有法师讲这个经，不听，「这个我早就听过了」，这种人没有成就，为什么？他真的听懂，真的听开悟，他听不听？他还听。他为什么要听？要给初学的人做个好样子，所谓是做影响众。让那个初学的人到那里一看，看到这个讲堂，某某人坐在那里，这个人有学问、有道德、有修持的，他都在听，大概这个法师讲得不错，值得听，影响众。他来是帮助听众建立信心，帮助听众引起对于求法，对于老师（这个法师）生起尊敬之心。「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，他坐在那里干这个，你说他要不要听？一定要听。那个不愿意去听，决定不会有成就，他自己不能成就，他也不会帮助别人成就。

　　凡是自己成就的人，一定是非常热心帮助别人成就；如果没有那番热情帮助别人成就，他自己肯定没有成就。这些日常生活当中，点点滴滴统统能看得出来。可以欺瞒世间无知之人，不能够欺瞒有道德的人。我们世间人常讲，有道德有学问的人，你骗不了他。你有时候欺骗他，他装糊涂，不跟你计较，不是真的糊涂。那样的人太多，这样的有学问、有道德的人太多。这些人懂得难得糊涂，这些人懂得吃亏是福。他所表现的，对一切人，对不如他的人谦虚恭敬，他的谦虚恭敬不是虚伪的，真实的。这种人一生行道履德，他的脚步步踏实，踏在道德上。我们从大乘佛法来讲，道就是法性，随顺法性就是德。法性是纯净纯善，法性是无尽的净善。再看下面第九句：

　　【或名广博。】

　　「无尽」是从深处讲，我们一般讲从纵的方面讲；『广博』是从横的一面讲。自性广博，自性本具无量德能，广博没有边际。我们的学习不可以有限量。学院制定的学程九年，九年是个限量，是学习的限量，这是个基础，好象你到学校念书一样，你念个小学，小学六年，这是个限量。小学毕业，你去念初中，去念高中，去念大学，去念研究所，踏入社会，活到老学到老，没有限量。在佛法里面讲「生生世世都在学习」，生生世世无量劫，天天在学习，这个人是菩萨，永远没有止境，为什么？这跟性德相应。如果有止境、有边际，跟性德就不相应。

　　学习，这里头有乐趣，绝对没有痛苦。如果你学东西，学得很苦，那你是学的不如法。无论世出世间一切法，你只要如法，里面一定有乐趣，除非它是邪法，邪法里面有苦，正法里面一定有乐。你看儒家，儒家这是讲的世间法，没有讲出世间法。夫子《论语》上头一句就是，「学而时习之，不亦悦乎」，乐在其中。你看他老人家所说的，他说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」，这是他一生学习的心得。这世间所有一切法，不如学。每天学习，那是真实，自己得真实受用，没有空过。在哪里学？书本是学习的地方，生活是学习的地方，工作是学习的地方，待人接物也是学习的地方，一切时，一切处，一切境缘，没有一处不是你学习的地方，所以成就他的广博，成就他的精深，他一分一秒都没有空过。这是圣贤，这是佛菩萨，这是真善知识，在中国历代祖师大德没有一个不如是。生生世世，无量劫又无量劫，永恒不断，为什么？乐，不亦悦乎！

　　「有朋自远方来，不亦乐乎」。这个朋是志同道合，实际上这儒家古人注解讲，这个朋是学生，这个老师有德行、有学问，四面八方的人对他仰慕，都希望亲近他，来跟他学，所以这个朋就是同学。老师很谦虚，你来，好，我们大家一起来学习。学生把他当老师，他自己绝对不以为自己是老师，自己跟大家一起学，同学，你看看学生敬老师，老师敬学生，互相尊敬。老师绝对不是摆成老师的架子，你是我的学生，你要听我的教诲，没有，老师很谦虚，很客气，但是时时刻刻照顾你，时时刻刻帮助你，提携你，无尽的慈悲。师徒如父子，学生得老师的爱护，绝不亚于父母，所以学生对老师终身仰慕。师恩跟父母恩没有两样，一生念念不忘！

　　念念不忘是报恩，报恩的具体行为是依教奉行。老师所教导的常常记在心上，自己起心动念、言语造作，有没有违背老师的教诲？违背老师教诲，对不起老师。依教奉行叫报佛恩，现在做学生的，有几个人懂得？没有人教，实在讲，在现前的社会师道没有了，师道何以没有？孝道没有了。我们知道师道是建立在孝道的基础上，孝道崩了，师道没有了，整个社会崩掉，天下怎么能不乱！人民苦，求安定，求和平，能不能得到？不能得到。为什么？师道孝道没有了。要想社会安定，世界和平，一定要恢复孝道师道，为什么？那是根，根没有了，哪来的枝叶花果。所以现在这个社会根没有了，我们要做什么？我们要做根，你就是自度度他，你就是佛菩萨再来。我们行孝道，我们尊师重道，要从自己本身做起。下面还有一句：

　　【或名无等价。】

　　『无等价』，就是我们中国人常讲的无价，等是等于，平等的，没有跟它平等的，无价。无价是性德，这不是从性体上讲的，是从性德上讲的，自性的德用。讲得粗一点，讲得浅一点，伦理道德就是自性的德用，无价之宝，能帮助一个人。「诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」，这个平天下就是天下太平，天下平等，无价宝。读中国儒书的人，真正修学佛道之人，儒释道三家都肯定性德是无价宝。在佛法里面称为三宝，三宝是性德，觉正净！这个宝是无价宝。自性觉、自性正、自性净，自性三宝。学佛一开端就把这个传授给你，你要皈依三宝，皈依三宝皈依什么？不是皈依释迦牟尼佛，不是皈依毗卢遮那，不是皈依阿弥陀佛，是皈依你自性三宝，你真的皈依了。阿弥陀佛从哪里来的？自性变的，自性觉变的。西方世界从哪里来的？自性净变的。一切诸佛如来教化众生从哪里来的？自性正变的。离开自性无有一法可得，这无等价！不在外，外头没有，找不到，在自性，自性本来具足。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八四卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界最后一段，上方振音世界末后一段苦灭道圣谛。我们现在把经文念一遍：

　　【诸佛子，所言苦灭道圣谛者，彼振音世界中，或名观察，或名能摧敌，或名了知印，或名能入性，或名难敌对，或名无限义，或名能入智，或名和合道，或名恒不动，或名殊胜义。】

　　到这里是一段。道谛是出世间的因行，所以加上苦灭之道。在振音世界也是略举十个名称，第一个名称『或名观察』。修道，无论是哪个法门，甚至于其他宗教，乃至于世间的学术也都用这种方式，在佛法里面通称修观。修观这个意思如果是浅而言之，修是修正，观是观想、观念。我们说观念，现在一般人都很容易体会。你的观念错了。实在讲观是你的看法，念是你的想法，你们想对不对？你的看法错了，想法错了，这不就是见思烦恼吗？见惑跟思惑，见惑就是观念错误，思惑就是你想法错误，在佛法里，这个问题很严重。

　　错误的看法想法造成六道轮回，这是六道轮回的真因。所以入佛门首先要把这个毛病修正过来。这一句就是大乘法里面常常讲的修观。在《十善业道经》里面有这个名词，佛教菩萨「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。这个观察它真正的含义，就是六根对六尘境界，统统用这个名称。眼见色观察，耳闻声也是观察，鼻嗅香、舌尝味，六根对六境都叫用观察，观察是正确的。可是怎样才是观察？说实在讲我们不会，他为什么不叫看，不叫听，不叫嗅，不叫尝？他为什么用观？用这个字来代表见闻觉知的活动。这个字在佛法里有讲究，什么讲究？离心意识才叫观。

　　由此可知，观是什么？观是自性起用。在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻、在舌、在身都叫觉性，见闻觉知。观是自性起用，所以这就难！此地是大乘圆教法身菩萨所修的，果报是无上菩提涅盘，所以不是我们一般观念当中解释的观察。因为我们的观察没有离心意识，人家大乘法里离心意识才叫观。离心意识也叫参，参究，用心意识是研究，研究用心意识。佛法讲参究不讲研究，不用心意识。为什么？你想证得的诸法实相是不可思议的，不可思议的境界，你要用思议，你就没有办法证得。所以观察里面决定没有思，没有议，也就是决定没有妄想，没有分别，没有执着，看得清清楚楚，听得明明了瞭，这是智慧。明了是智慧，这是什么智慧？根本智。

　　《般若经》上告诉我们，「般若无知」。无知是根本智，无知是明了，没有一样不明了。为什么说它无知？它没有起心动念，所以这个无知跟知是一不是二。我们听话很难听得懂，听到无知，对面就有个知，无知跟知是对立的，所以我们很难体会如来所说义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这很不容易。如来所说一切法都是圆融的，没有对立；十法界不对立，一真法界跟阿鼻地狱不对立，这没有法子想象。为什么不对立？性融了，相虽然有差别，性是一个。这就是古人讲，「以金作器，器器皆金」。我用相等分量，譬如我们讲一公斤，一公斤的黄金造一个佛像，那一公斤的黄金，一样的，分量完全相等造一个饿鬼像，你从相上看有差别，你从性上看没有差别，都是艺术品，分量一样，价钱相等。造佛很像佛，造饿鬼很像鬼，它那个精细的雕塑，那个功夫是相等的。从艺术上来看，从黄金质量上来看，融！没有差别。诸佛如来跟阿鼻地狱相有差别，性没有差别。所以差别，我们讲凡夫差别就是在迷悟，除迷悟之外没有差别，你要能观察到这个层次，你就得受用，你的心平等了。

　　华藏卫视昨天来个传真，说过年了，要我给它写个对联，他自己也拟了一幅，上联「修福积德迎新年」，下联「吉祥如意庆春节」，还要我给它加个横批。我觉得现在这个乱世庆新年是没错，庆祝新年的时候要懂得观察。吉祥如意是果报，修福积德是因行，这个对联没错，有因有果。我们往年在台湾，过年的时候我也写了一幅对联，那个时候好象还印在贺年片上。我写的是「诸恶莫作岁岁平安，众善奉行年年如意」。前面四个字是佛经里面的偈语，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。诸佛是十方三世一切诸佛的教诲，我们决定不能忘记。

　　现在社会缺少什么？我这个横批写四个字，「诚、敬、谦、和」，现在我们缺少这个，真诚，恭敬，谦让，和睦。如果人人都能学这四个字，我们的社会安定，世界和平，彼此都能包容，能够平等对待，和睦相处，世出世法从这个地方建立。这是说我们在现前这个阶段要能够观察，观察至少它跟智慧相应。我们常讲客观的，观察是属于客观的。用理智来观察现在这个社会需要什么？众生缺乏什么？我们应当如何来修布施供养？写个对联也是布施供养。所以还是现成诸佛教诲，那不是一尊佛，一切诸佛的教诲。而且这个教诲不但通一切诸佛，通一切宗教，通世出世间一切贤圣，哪一个不是教人诸恶莫作，众善奉行！凡是教人作恶，教人不要行善，那是魔，那不是佛。

　　今天我们要修的，我们自己一身的毛病，总得要晓得。知道自己一身的毛病，这个人觉悟了；下定决心把自己毛病改正过来，这个人叫真修，这个人真的回头。中国谚语里头有所谓「浪子回头金不换」。人是凡夫，堕在六道里头哪有没有过失的？六道里面人你要找没有过失的，找不到。清凉大师讲得好，除诸佛如来之外，都有过失。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，他怎么没有过失！世间大圣人，还没有明心见性，还没有能力突破空间维次，这是他的过失。九法界众生，到地上菩萨、到等觉菩萨都还不能没有过失，这是我们自己要明了。人家能成佛，人家就是不断的在改正。

　　习气无量劫养成的，改正也需要无量劫这么长的时间，你才能做得圆满。这个事情不能着急，着急着不来的，要慢慢的来，要时时刻刻提高警觉。从哪里下手？一定要从圣人教诲下手。要是没有人指教你，没人教你，没人指导你，你怎么会？你不可能。所以圣贤人之所以能成为圣贤，没有别的，我常常讲好学。欢喜跟圣贤人学，亲近贤君子，他亲近这些人，远离邪恶。为什么？我是凡夫，凡夫的习气大致是相同的，所谓「近朱者赤，近墨者黑」，你的生活环境对你影响很大，你能够生活在好环境里，你就变成好人；你生活在不善环境里，你就变成不善人，古今中外大概都是这个样子。

　　因此我们自己想学好、想学善，要亲近好人。这是一个转机。亲近好人，你要有能力认识好人，特别是在现在这个社会，世尊在《楞严经》上说，现代这个时代「邪师说法如恒河沙」，哪一个是邪师，哪一个是好老师，我们怎么分辨？谁帮助我们来辨别？世尊早就想到，早就看到这个事实真相，所以他老人家在入灭之前，教导我们辨别的方法，他是真善知识，还是假善知识？佛教给我们四句话，第一条「依法不依人」，这标准说出来，法是什么？佛所讲的经典。这个善知识你仔细观察，他的思想，他的言行，跟经上讲的一样不一样？讲的是一样，我们要顺从；讲的不一样，我们要思考，不能够马上就接受，多想想，不可以盲从，经论是标准。第二条教给我们「依义不依语」，这一条非常重要。不死在经文字句之间，不能死在这里。意思对了就行，就没有错。言语多说几句，少说几句，说得深一点、浅一点没有关系，意思正确，依义不依语，标准。所以自己要用智慧来拣择，不可以用感情，不能够迷在神通感应，这个不可以。

　　神通感应的事情有，要是遇到也要拿经论做标准来衡量，他跟经论上所讲的是不是相应？相应可以相信，不相应，不能相信；否则的话，你就很可怜。可怜在哪里？被鬼神愚弄。你被人欺骗、玩弄，人家还会原谅你；你被鬼神欺骗、玩弄，人家不会原谅你，你是什么？你太愚痴了。鬼神是众生，他又不是佛，他又不是菩萨。鬼神在这个世间冒充佛菩萨的真不少，特别是驾乩扶鸾，什么菩萨来，观音菩萨来，文殊菩萨来，弥勒菩萨来了，济公活佛来了，常常看到这个，假的不是真的。这个话不是我说的，我年轻的时候也看过这些扶乩，看了当然有疑惑。以后遇到章嘉大师，我就把我所见到的向他老人家请教，他告诉我真的有，非常非常之少，假的多。

　　他告诉我为什么会有真有假，这个属于感应。求的人是真心，他所感的真的佛菩萨来应。求的人是个妄心，他求什么？他求的是名闻利养，为自己，不是为众生，不是为正法，他有求也有应，谁来应？妖魔鬼怪来应。妖魔鬼怪用他自己的名字你不相信，他一定要冒充，找一个知名度高的，冒充他来，来骗人。他讲的东西灵不灵？如果完全不灵你就不会相信，小事很灵验。鬼神有五通，佛在经上讲得很多，他没有漏尽通。漏尽通是什么？漏尽通是烦恼断了。换句话说，鬼神有五通，烦恼习气没有断，所以他也常常喜欢跟人开玩笑，也常常喜欢作弄人。哪些人被他作弄？迷信，喜欢神通，喜欢感应，有的时候他作弄你是非常非常厉害，叫你痛苦一辈子，迷惑一辈子。在我们修学大乘人来看，他真的是菩萨。真的是菩萨为什么这样作弄人？这是他教育，你看看这个人相信鬼神，相信感应，他的下场就是这样。让大家看到之后，对鬼神感应敬而远之，这不是教人吗？

　　所以一切法没有善恶，没有邪正，邪正善恶在自己的心。自己心邪，你遇到都是邪法；自己心正，遇到邪法也变成正法。我们遇到邪法，你看看那个人学的时候被邪魔作弄了，我们世间人讲的是得精神分裂，很可怜，一生的前途完了。这个修行结果到疯人院、精神病院。家人不能救他，医生也不能救他，宗教界人士、得道的高僧也没有办法救他，这是业！他做这种示现告诉你，迷信鬼神，喜欢神通感应就变成这个样子。他在没有学佛，没有修行之前，是很好的年轻人，书也念得好。我们在美国、加拿大看到这种人，大学毕业了，拿到硕士，拿到博士，一家人多欢喜！学佛去了，不到半年、一年，他到精神病院去，没有办法恢复，很多很多。他的家亲眷属来找我：法师，有没有办法救他？我就问：他是不是喜欢神通、喜欢感应？他说是的。我讲：他要是刚刚得病，还很浅，还有办法救；到这个严重程度，没有办法。

　　所以佛教人，正道！佛没有运用神通感应教化众生的，那是一条非常危险的道路，跟诸位说，决定没有成就。你看看古往今来历史上，哪一个修神通求感应有成就的？找不到一个。但是你修定修慧，定慧到某一个阶段，发神通，这是真的，这种事实很多。可是有这种能力的人他不露，深藏不露，他还是用规规矩矩的方法来教人。这是真实智慧，真实的慈悲，我们不能不晓得。所以要细心去观察，决定不能够粗心大意。

　　读经、持戒、念佛，这是一条稳稳当当的道路。古大德讲得好，简单容易，稳当快速，成功高。你要想成就，善知识一定劝你要修福，为什么？福是增上缘，你将来往生的时候，临命终时没有障碍，福报。为什么要重视修福？你自己想想无量劫来，你在这一生当中跟多少众生结冤仇？我没有跟人结冤仇。是，人你没有结冤仇，那动物呢？你这一生当中有没有吃过肉？你要吃众生的肉，那个众生是不是甘心情愿拿它的肉来供养你？那你可以吃，它甘心情愿。如果它不甘心不情愿，你吃它，它就怀恨在心。如果你是杀它来吃，那个麻烦更大，它记的仇恨就更深。从前李老师讲经的时候常常给我们讲，从前的屠户，杀猪，他知道杀生的罪很重。他在杀那个猪之前，提着猪耳朵跟它讲，他说「猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来，我不宰，你向吃的去讨债」。他把责任统统推到吃肉的人身上去了。他把它杀掉，杀的时候，你不要怪我，你向吃肉的人去讨债，他不吃，我绝对不会杀你。

　　有意无意伤害一些小动物，都是结冤仇。冤冤相报，你临命终时求往生，它就来找麻烦。这就是我们常讲的冤亲债主。临命终时，冤亲债主统统来了，所以你要修福，念念当中决定不能忘记冤亲债主，要把自己修学的功德回向给它，超度它。这个记住，你真的有功德回向给它才行，你没有功德不行。我念一卷经是功德吗？念几句佛号是功德吗？古大德讽刺我们有口无心。无论是念经念佛，喊破喉咙也枉然，你只是口善，你的心不善，你的行不善，你没有功德。尤其经论当中常讲「火烧功德林」，那个火烧是瞋恚之火，遇到不顺心的事情，心里一不高兴功德烧光了，所谓是「一念瞋心起，百万障门开」。佛常讲，我们也常常劝大家，可是怎么样？耳边风，境界现前原形毕露，把你平常在经典上所读的、所听的忘得一乾二净，还是照发脾气，还是动肝火，你没有学到东西。

　　真正学佛学到东西，头一个就是逆境里头不动肝火，在这里头养成心平气和。要这个功夫，也要许许多多的助行，这个助行是要培养自己的慈悲心，佛家说「慈悲为本，方便为门」。这是助行，很有力量的助行，帮助你在逆境里头能够保持平静，不起瞋恚，不起报复，你才能真正学到东西。所以世出世间贤圣的教育，我们总结一个「爱」，爱的教育。首先要爱自己，爱自己那就不能让自己来生堕落，来生要堕落，这个人不爱自己，爱自己的人，要把自己向上提升。我这一生在人道，来生至少要在天道，这是个自爱的人。

　　自爱一定能爱人，爱人就不会伤害人，爱人就不会跟人起冲突。无论是言语、行为、动作伤害到别人，是不知道爱人，不知道自爱。这样的人在这一生当中，佛经上所说的起惑、造业、受报，你在那里搞轮回。你没有爱心，那就是轮回心，轮回心造轮回业。虽然亲近佛法，甚至于一生都在寺院庵堂，只是在阿赖耶识里面种下佛的种子，这个种子被烦恼习气缠缚，它不起作用，来生还是继续搞轮回，这是佛菩萨常讲的可怜悯者。

　　再看第二个名词，『或名能摧敌』。「敌」是敌对，敌对一定是双方，修道能够摧毁敌对，不是摧毁对方，摧毁对方这个事情办不到，是把自己内心里头敌对的意念摧毁，你就没有敌人。儒、佛都说「仁者无敌」。仁慈的人心目当中没有敌人，那个敌人要来伤害你，遇到你，自自然然他不会下手，他不忍心下手，下不了手。什么原因？你的真诚慈悲感化了他。无量劫的怨亲就化解了。你是一片真诚慈悲对他，他怎么能下手？所以，连灵界也传递讯息给我们，真诚心能救世界。这个讯息我们可以接受、可以相信，它与经论里面所讲的义理相应。

　　十法界，尤其是六道，从哪里来的？从虚妄里头变现出来的。一切法从心想生，他的心想虚伪，不是真诚；他的心染污，他的心贡高我慢、不平，总觉得别人不如他，他至高无上，奴役别人，欺负别人，压迫别人，他是这种人，愚痴没有真实智慧。愚痴有的很难看、很不容易看出来，他是什么？世智辩聪，他不是真智慧。真智慧显示出来是大德大行，世智辩聪显示出来的是背离道德，不顺法性，我们这一看就知他是世智辩聪。真实智慧决定是从清净心，真诚清净平等心里面生出来的，这真实智慧。心要不清净、不平等、不真诚，他有聪明智慧，那叫世智辩聪。佛菩萨在经教里教导我们如何观察，如何辨别。

　　最重要的这一句「能摧敌」，这是自己的真实功夫。我在讲席里头常常劝勉同学，把内心里面对立消除，那就是一定要学佛菩萨。佛菩萨没有，没有这个对立的念头，我们与一切人不对立，与一切事不对立，与一切物不对立，永远保持平等心，清净心，真诚心。这个心是遍法界虚空界，什么怨敌统统都化解，都没有了。化解不是在对方，是在自己，这个道理一定要懂。那我们学佛真的学到，真的得到殊胜的效果，得到真实的利益。这个利益就在现前，现前一定得到一切大众的尊敬，大众爱戴、大众拥护你，无论你做什么事情，很多人愿意帮忙协助，你很容易成就。内心要有敌对，敌对就造成冤家对头，冤家对头是你的障碍，你就错了。现在讲到此地。

　　诸位同学，请接着看名号第三句：

　　【或名了知印。】

　　菩萨所行之道、所修之道，是戒定慧三学、是觉正净的大道。我们同学们都知道，佛法的修学以及终极的目标是要开智慧。智慧就是『了知』，你的了（明了），你的知，有没有错？正不正确？这个『印』就是印证，印证是双方面的。诸佛如来为我们讲经说法，他的作用有两种，对于还没有觉悟的人，他的作用是能够帮助我们觉悟，走上觉悟的大道。觉悟落实在生活当中，就是过真实智慧的生活，这就是佛菩萨的生活。如果我们不知不觉，迷惑颠倒，我们是过六道众生的生活。六道众生生活苦，苦谛。佛菩萨生活，灭谛，灭谛里头有乐，苦灭了乐就现前。所以出世间的果不叫做乐，叫做苦灭，苦灭就是乐。他为什么不说乐，要说苦灭？苦灭的意思比乐圆满，为什么？我们听到乐，乐里头还有苦。苦灭没有苦了，没有苦那个乐是真乐，名词用得好。

　　佛法对于初学是帮助我们成就，指导我们学习的方向、目标，等到我们契入境界，这个经典的作用是给我们作印证。譬如你在定中或者在梦中，见到西方极乐世界，出了定，醒过来之后，把《无量寿经》、《观无量寿经》来对照一下，这就是印证你定中境界、梦中境界跟经上讲的是不是一样的。如果是一样的，这是感应，是正确的；如果不一样，那是你妄想心变现的，那不是真的。所以这个「印」是个双关语。我们学习佛法，把所学的这个理论、方法、教诲，落实在我们生活当中，验证佛所教导我们的有没有错误，是不是真的正确。譬如佛在经上讲，教我们修财布施得财富，我们修财布施，是不是真的得到财富？如果真的得到了，这是证明，这就是印证、证明佛讲的话正确，一点没错。修法布施，智慧开了；修无畏布施，真得健康长寿。我们从行门当中，落实当中，来证实佛教的这个正不正确，我们真干。果然如佛所说，财富，聪明智慧，健康长寿真的得到，这给一般初信或者不信的人，他们看到了生起信心。

　　人在遇到非常苦难的时候，能够冷静读诵经典，思惟经义，烦恼就轻了，痛苦就减少，智慧增长。效果更显著的，这里面得法喜，真的是破迷开悟，离苦得乐，这是说小的。随着自己功行的浅深，你得到的不一样。从这个名词术语也给我们现前很大的启示，那就是我们要求明了、要求知。如佛经论所说，经论是印。像我在前面所说的，佛教给我们诸恶莫作，果报一定能够得到岁岁平安，无时无处不平安，即使在动乱的社会当中，你也平安。为什么？虽有共业，别业殊胜。你能够众善奉行，你的果一定得年年如意，不但平安，称心如意。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。这都是早年章嘉大师教我的，我要肯干，要真干，学着转境界。

　　早年我在台中跟李老师学经教，我听他讲经，听经，十年听了三十多部。我学讲经只有五部，最后学一部大部头的《大佛顶首楞严经》。这部经我学了之后也讲了好几遍，我记得好象讲过七遍，但是里面大概有三、四遍没有讲圆满。把我所知道的、所明了的应用在日常生活当中，尤其是用在处事待人接物，在这里面修清净心，修平等心，修慈悲心。着重在那个「修」，修是修正。没有接触佛法，我们的心理有严重的染污，就是说有严重的妄想分别执着，这是染污。学了佛之后，依照经典所说，把这些毛病修正过来。真正功夫在哪里做？真正功夫要在事上去做才行，光经本上不行。经本上学习，你要真正通过实验，佛法的实验就是生活，就是处事待人接物，在这里头做实验。

　　所以整个社会、整个世间是我们学佛人的实验室，一切人事物是我们实验的处所。就像前面所说的，我们面对善人、恶人、喜欢的人、厌恶的人，在这里面去修平等心。平等里头最重要的化敌为友，化怨为亲。你怎么能够把它化开？这里头要记住，化不是从对方化，从自己内心里面化。他跟我为敌，我不跟他为敌，我自己这边化，自己这边化了，他对我就没有法子对敌。怎么会不对敌？他骂我，我一点也不生气，我还是面带笑容回敬他，让他骂，让他发泄。他骂一个钟点、半个钟点，没有回应，他骂累就不骂了。这是什么？这是我们学佛在练功。他打我不还手，随他打。诸位要知道，打架的人，那个回手打得愈起劲，愈打愈起劲，打得没完没了。如果一方面打，那一方面不还手，打两、三下之后，大概第三、第四下就打不下去了，对方不还手，这不就化解了吗？无始劫的冤业都能够化解。

　　所以你要落实，学的东西要会用，用在生活上，决定不跟人作对。你真正明了，你真正知道了。知道什么？遍法界虚空界一切剎土所有众生是一体，这我们常讲一个生命共同体。《华严经》里面所说的，说得更亲切，那是自己的清净法身，整个宇宙是自己的清净法身；这个有形相的是清净法身，无有形相的是自己的法性，自己不能跟自己作对。觉悟的人了知，迷惑的人不了知。看看我们是觉悟还是迷惑？迷惑的人不能忍受，觉悟的人能忍受。说能忍受，刚刚觉悟；真正觉悟的人，这忍受两个字都没有，念头都没有。那是什么？入不思议境界了，他是真的觉悟，真的契入，这个经上所说的是究竟了知，圆满了知。为什么？他的果报是灭圣谛，苦灭圣谛，如来果地上究竟的菩提涅盘。第四句：

　　【或名能入性。】

　　『入』是契入，『性』是真性。佛法八万四千法门、无量法门都能够明心见性，你要问为什么？因为世出世间一切法无有一法不是自性变现的，唯心所现。既然是自性变现的，那怎么不能见性，哪有这种道理。正如古人所说的，这个比喻所讲的，「以金作器，器器皆金」。器有千种万种，式样各个不相同，统统是金做的。我们把金比作性，器比作一切万物，一切万物既然是性变现的，哪一物里头没有性？哪一个器不是金？你要从体性上去看，法法皆如，无有一法不如。那个如是什么？如其性，这你就见性了。

　　性真实，性清净，性平等，性正觉，性没有生灭，性没有大小，性没有先后，见性了，你就入境界。从《华严》入，就是入华严三昧，入华藏境界；从念佛求生净土入，你入念佛三昧，入弥陀愿海，入极乐世界。八万四千法门是佛说的，这个数字是真实的，一条都不少。说无量法门就是包括世出世间一切法，法法都是法性变现的，所以一切法就是自性，一切法无不具足自性的德能相好，统统具足。大，世界具足，小，微尘具足；世界并不比微尘多一点，微尘也不比世界少一点，这才叫真平等，真正不可思议。我们现在为什么不入？迷就不能入，悟就入了。那我们为什么迷而不悟？佛说一切众生本来觉悟，《起信论》上讲的「本觉本有，不觉本无」，这两句话是真的，不觉就是迷，迷是依妄起的，不是真的。

　　佛教导我们，你要想求觉悟，你要想求证入，没有别的，把迷妄除掉就是了。你看看就这么简单，就这么容易。可是实际上来讲，你的迷妄除不掉。那是什么？《华严经》上讲妄想分别执着，妄想是迷惑，分别、执着是造业，你的妄想分别执着放不下！在现前这个阶段最困难的，执着。执着里头头一个，身见，执着这个身是我，我要怎样怎样，不知道这个身是妄的，不知道身是假的，天天念《金刚经》，不开悟有什么用？《金刚经》、《心经》都说得很清楚，很明白，这个身不是真的，四大五蕴和合而成的假相。我们迷在这个假相之中不能觉悟。佛菩萨慈悲到极处，知道我们过去生中还有一点善根，这一点善根是能感，佛菩萨就应了。四种感应前面说过好几遍。我们的感自己不知道，自己过去生中曾经学过佛，阿赖耶里头有佛种子，现在如果遇到了，欢喜接受。接受到什么程度佛菩萨不问，只要你肯接受，佛菩萨就来，叫感应道交！「我接受得很浅」，不要紧，再给你加深一点，这一生不起作用，你的烦恼习气太重，佛菩萨还是不舍弃你，这就叫做「佛氏门中，不舍一人」。

　　所以一个人的成就不是一生一世的熏习。两个人都在念佛堂念佛，一个人念佛往生西方极乐世界去了，弥陀来接引，这是多生多劫善根成熟，好象他毕业了。另外一个人也在念佛堂念佛，念了一辈子，往生的时候，生天，他在过去生中熏习的时间比不上那个往生的人。往生的人毕业了，他还没毕业，但是虽没毕业，他升级了。好象念书一样，他念三年级，现在升四年级，那个往生的人是毕业走了。升四年级，他还要三年熏习，他才能毕业。诸位从这个比喻当中，能体会到佛法修学是生生世世，不是一生成功的。

　　但是善导大师也曾经给我们讲过，「三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得也非常有道理。缘，确确实实我们的根性没有成熟，要遇到很好的缘，这一生当中可能成熟。过去生中有很好的善根，但是这一生没有遇到缘，可能这一生还是迷惑造业，而没有办法念佛往生，这个例子太多太多。最殊胜的缘是什么？总不外三个，一个是善友，我们一般所说的老师，你遇到一个好老师，这个老师天天教你，这不容易遇到；第二是同学，你真正有一些好的同参道友，可以常常在一起研究讨论，切磋琢磨，帮助提升你境界；第三个是修学环境，你有很好的学习环境。环境就是实验室，你所学的东西能在这个境界里面去实验。这个境界里头有顺有逆，你怎么样在这个境界里面不生烦恼，顺境不起贪恋，逆境不起瞋恚，把你的烦恼习气在这里头磨炼，磨光了，智慧现起来，定慧现起来。所以你要不通过实验没有法子，你不是真智慧，不是真的德能。

　　这个在最早的时候，方东美先生就教给我。所以他赞叹佛法，特别是赞叹《华严》，他说《华严》是全世界最好的哲学教科书。为什么说它是最好的？它最完备，它有理论，它有方法，还有表演，这是世界上一般教科书所不能够具备的。善财童子五十三参就是实验，它有理论，有方法，有实验报告。这他教给我的。我们学多少，学一句，这一句就落实，落实就是实验；学两句，我两句就落实；你天天都在学，天天都在做实验，你哪有不成就的！你的缘殊胜。

　　所以这个修学环境里头，不是完全都是称心如意，你只能学一面，那一面你学不到。你要知道释迦牟尼佛当年在世，那个僧团也有负面的，谁来做负面的？提婆达多、六群比丘。这些人做负面的表演，让初学的人正面、负面两面他都在磨，像磨刀一样，不能光磨这一面，那一面也要磨，那个刀锋才能磨得快，你只磨一面不行。世尊当年在世就给我们表演，提婆达多不是普通人也是佛菩萨的化身，好象来演戏，演反面的，演得非常逼真。

　　《大藏经》里面《提婆达多经》，释迦牟尼佛讲的。他造的是五逆十恶，背师叛道，生身陷阿鼻地狱，连这个果报，惑业苦报，统统表演出来给你看。他是表演，演得非常逼真，他落在阿鼻地狱。释迦牟尼佛给我们说，他在阿鼻地狱苦不苦？不苦，在阿鼻地狱里面的受用仿佛忉利天，但是他不是忉利天，他是地狱，他没有苦受。堕地狱是他造作罪业，应该堕的。为什么堕地狱不受苦？他帮助许许多多人觉悟，这是他的功德。许许多多看到他这个样子，这个因缘果报，不敢学他，回头是岸，亲近善知识，不亲近恶知识，恶知识果报是这样的。他从负面的教化，所以他有功德，他教不少人觉悟。这个道理很深很微妙，你要是细心冷静决定没有成见，你能面面都看到。

　　我上一次到杭州，这些同学们陪同我去游西湖，我去参观岳王庙，岳飞的庙，岳坟，看到秦桧夫妻两个的铁像跪在那边，跪在门口面对着岳飞的坟墓。每个人到岳坟上，都鞠躬，都致敬；看到秦桧的像，都吐唾沫。现在那边钉了块牌子，不准吐唾沫，因为不卫生。我跟大家讲，岳飞跟秦桧的功德是平等的，对国家民族的贡献完全相同。大家奇怪，怎么是平等？岳飞教你尽忠报国，秦桧教你不要做汉奸，做汉奸就是这个下场；一个从正面教，一个从反面教。秦桧在哪里？肯定在天堂。你看看这将近一千年，他教化多少众生！反面的教育得正面的效果，秦桧的罪忏悔尽了；他要有一念忏悔的心，他就生天了。他使多少人回头是岸，使多少人觉悟不可以做汉奸，不可以害好人。

　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，物质环境，人事环境，总是平等的。在你观察当中，你用什么心去反应，就得什么样的效果。你要明白这个道理，你就不会去讨厌恶人，不会去怨恨恶人。恶人在那里也教人，他在那里示范、示现，你看看像他那个样子就没有好的结果。在世的时候，人讨厌他、厌弃他、远离他，为什么？他心行不善。死后堕恶道受亿万人的唾骂，遗臭万年。人生是一个舞台，你愿意表演哪一种角色？世尊那是一个非常完善的团体，绝对没有恶人，那只好是佛菩萨来装恶人，来演这一场戏，来教化众生。

　　可是世间这个舞台里面，迷惑颠倒的众生多，看看佛菩萨表演的时候要觉悟，要真正能够通达明了，要知道选择。总是帮助你自己走出六道，走出十法界，回归到自性。能入性，这是大乘佛法。所以小乘佛法里面，八相成道有降魔，大乘里头没有降魔，为什么？魔也是佛变的。大乘佛法确确实实真诚清净平等正觉慈悲，无佛亦无魔，能入性。有佛、有魔不能入性，为什么？你有分别执着，离妄想分别执着才能入性。所以要记住每一法都能够帮助我们离妄想分别执着，只要你善于观察，你不善就没有法子。你会观察，不会你就不行。我们要学善，要学会，要学能，在佛法经论当中学习。下面第五个名号：

　　【或名难敌对。】

　　这个名号跟第二个名号对看，我们意思就能很明显，第二名号是「能摧敌」，第五个名号是『难敌对』。清凉大师有注解，「道名难敌对者，有惑必破，不为惑破故」。他还举了个比喻，「犹明能灭暗」，光明能灭黑暗，「则无暗而不灭，暗不灭明，何能相敌」，这个比喻也比喻得好。现在观光旅游很普遍，旅游里面往往我们喜欢看岩洞，天然的岩洞里面也有很丰富的景观，但是黑暗。我们把灯点燃里面就照明，在这里面看到许许多多钟乳石，那是几万年，几十万年，甚至于几百万年，滴水累积的，很壮观。灯能灭暗，暗不能灭明。从这个比喻上，我们就能体会「难敌对」的是什么？智慧。佛法常用光明来比喻智慧，戒定慧，智慧开了；那个暗是表什么？表迷惑，我们可以说所有一切迷惑、造业、苦报统统没有了。

　　所以佛法的修学，佛法的教诲，终极的目标是智慧，这是我们一定要晓得的。智慧是你自己自性本来具足的，不是从外面来，所以佛法称为内学。智慧怎么能现前？要定，定是真心，定是本性。换句话说，你的真心，你的本性，原本就是定的。动怎么样？动是妄心，动就错了，不动是真，动就错了。这一动，一动就迷了，真心本性就失掉，这个失掉叫迷失，不是真的失掉。真心本性怎么会失掉？不可能失掉，所以叫迷失。你认迷不认真，这就错了，这就造成严重的伤害。这个伤害不是伤害别人，是伤害自己。把一真法界变成六道轮回，变成三途地狱，是你自己迷了，自己变现的，与外面境界毫不相关。这一句的意思很多，我们下一堂再接着给诸位介绍，愈清楚愈明白，对我们的修学愈有受用。

大方广佛华严经（第一一八五卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界最后一段，上方振音世界苦灭道圣谛第五句看起：

　　【或名难敌对。】

　　这一句是说自性本具的般若智慧。清凉大师在注解里面用光明、黑暗做个对比，光明能照破黑暗，黑暗不能够破坏光明，所以黑暗不能跟光明为敌。这个比喻我们不难懂。由此可知，显发智慧，这是大乘教终极的目标。慧是从定中来的，清净心生智慧。为了要恢复清净心，所以佛大慈大悲教导我们许许多多学习的方法，所谓八万四千法门。诸位要知道每一个法门都是帮助你得清净心、得平等心，也就是说帮助你得禅定、得三昧。如果修学目标不是得清净心，不是在禅定上，这就不是佛法。佛法不仅仅是禅宗修禅定，哪一个宗派，哪一个法门，全是修的禅定。八万四千法门可以说有八万种不同的方法，不同的手段，统统修禅定，因定开智慧，这是佛法；再讲到无量法门，也是无量无边的方法统统是修的禅定。

　　《金刚经》上世尊告诉须菩提尊者（那就是靠诉我们的），什么叫禅定？外不着相，内不动心。经文是「不取于相，如如不动」。无量无边法门共同一个总原则、总方向就是这八个字，「不取于相，如如不动」，你的智慧就现前了。由此可知，佛在经上或是祖师大德常常把心比喻作水，心水，水在沉静的时候一丝毫波浪都没有，这水就像一面镜子一样，照见。这个比喻虽然不能比喻的完全一样，但是可以比喻一个仿佛。我们从这个比喻里面去体会，我们的心像水一样，完全定了它就起照见作用；如果心不定，不定就是起波浪。所以波浪是动的，心只要一动，这个照就失掉了。这个照代表般若智慧，般若智慧就没有，心一动般若智慧就没有，心一平静般若智慧就现前了。

　　诸位细心去思惟观察这个比喻，我们如何在境界里面，无论是顺境是逆境，不管什么境界，在这个境界里头都能够外不着相，内不动心，那就是全在用功，你的功夫没有间断。这外面境界小小风动就受不了，心就起了波浪，这就是凡夫。能够在大风大浪里面如如不动，确实外不着相，内不动心。外何以不着相？凡所有相皆是虚妄，没有放在心上。眼一见，耳一听，清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，如如不动，这是禅定，定慧是平等的；在那个境界里面，定就是慧，慧就是定，定慧一体。我们要明白这个道理，知道自己学佛学的是什么？修的是什么？受用的是什么？受用就是前面讲的「了知印」，受用！

　　诸法实相，体性，现相，事理，因果，没有一样不通达，没有一样不明了，这个人就叫做佛陀，就叫做菩萨。菩萨，通常我们加个「法身菩萨」，没有能够跟他敌对的，妖魔鬼怪接触他也变成佛菩萨。那我们凡夫来说，他这个感召的力量太大太大，感化，妖魔鬼怪到他面前都感化，都成了佛，都成菩萨。这是什么力？定慧之力。定慧是自性本来具足的，众生是迷失而已，只要觉悟就能够恢复。再看下面第六句：

　　【或名无限义。】

　　义是义理，自性本来具足，没有限量。自性本身是无限量的，它所具足一切的德能，这个经上常讲德相（就是德能、相好），一一都是『无限义』。即使一粒微尘，《华严》上常讲的一毛端、一毛孔，无不是具足「无限义」。这个境界，《华严经》上称为不思议解脱境界。贵在能入。怎么入法？修普贤行，普贤菩萨能入！普贤行的纲领十条，就是大家熟悉的十大愿王，我们有没有方法修学？跟诸位说，不可能。为什么不可能？我们不是普贤心，所以你就照这个十条去修，你是轮回心照这个修也是轮回业，轮回里面的善业。果报在哪里？在天道，那不是普贤行，这个道理要懂。我一生依照这个修行，将来不能成就，绝对不可以怪佛说的话不灵，我被佛骗了。那是你自己不能够理解佛的意思，你曲解了佛意，你误会了佛的意思，所以要普贤心修普贤行。

　　普贤心是什么？普贤心是无限义，「心包太虚，量周沙界」，那是普贤心，普贤心能包容一切。我们的心量很小，看这个不顺眼，看那个不如意，这叫轮回心。轮回心修十大愿王、修十波罗蜜都是轮回业，轮回里面的善业。轮回心也很复杂，我们就大的来说，总的来说，六道就是六种轮回心。我们自己要想想我们是哪一道的轮回心？如果我们贪婪，贪而无厌，饿鬼道的轮回心；如果我们有嫉妒、瞋恚，地狱道的轮回心；我们愚痴、糊涂，畜生道的轮回心；五戒十善，人道的轮回心，你还能讲伦理道德；慈悲喜舍，四无量心，上品十善，天道的轮回心，不一样。

　　在六道里头，说老实话每个人的心都不一样，肯定找不到两个人的心是一样的，看法想法完全一样的，没有，决定没有。所以各人造各人的业，各人受各人所造之果报。你可不能怨天尤人，你怨天尤人，你的罪就重了，为什么？与人不相干，与天也不相干，与地也不相干，与一切万物统统不相干。所以你好好记住蕅益大师的话，「境缘无好丑」。境是物质环境，缘，人事环境，人事环境跟物质环境里头没有善恶，没有好坏。是非、善恶、好坏是从你自己心里生的，自作自受。六道凡夫无不如是，所以你一定要觉悟。

　　何以诸佛菩萨示现在六道里面，他不受影响？那就是人家有智慧。人家在六道里面，跟六道众生和光同尘，打成一片，一丝毫染着都没有，就是说他能做到不起心不动念，境界清清楚楚、明明白白，像一面镜子照外面的境界，干干净净。正在照的时候，镜子也不染，也没有染，还是干净，这里头什么都没有，照见。凡夫不行，凡夫那个照见像照相机一样，照一个落一个印象，照两个落两个印象，后面印象是一塌糊涂，这是凡夫。圣人有本事不落印象，不起分别，没有执着。所以我们坏坏在哪里？蕅益大师讲的「好丑在于心」，就是你心里头有妄想分别执着，妄想分别执着里面才生好丑，才生邪正、是非、善恶，才生这个东西。

　　如果你不起心不动念、不分别不执着，什么都没有，那就是佛菩萨应化。所以确确实实是以无限义，无限量，来修普贤行就对了。我们最普通的一个解释就是要离四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，修菩萨的十波罗蜜，十大愿王；十波罗蜜是文殊的法门，十大愿王是普贤法门，念佛求生净土决定得生。虽然不是实报庄严土，同居土、方便土里面都是高品位的，这是我们一般人在这一生当中能做得到！你做不到是你看不破、放不下障碍住了，只要真正能看破放下，做得到。第七句：

　　【或名能入智。】

　　这个「智」是自性本具的般若智慧，『能入智』，实实在在讲就是自性般若智慧现前，那这是什么人？当然是见性，见性能入。智慧现前，德能、相好同时都现前，一现一切现，所显现出来的就是前面所讲的「无限义」，无限量的智慧，无限量的德能，无限量的相好。这一段所讲的全是法身菩萨所修的，他们证得的是究竟圆满的菩提涅盘。我们今天是在初学，最粗见思烦恼一品都没有断。我们今天能够在此地学习《华严》，够条件吗？清凉大师在注解里面讲《华严》十种机，最后一种是大心凡夫。换句话说，有条件、有资格进这个讲堂。大心就是常讲的「心包太虚，量周沙界」，这样的心量是《华严》根机。我们没有这么大的心量，做个旁听的，听了几堂课之后，这个心量慢慢会拓开，也变成了大心凡夫了，那就恭喜你，你有「能入智」的可能性了。

　　心量，每个人的心量原来都是一样大，跟诸佛如来没有两样，都是遍法界、遍虚空界，只是自己迷失了自己不知道。诸佛如来心目当中，他看得清清楚楚你跟他没有两样。你今天起个念头，无论是善念、是恶念，念头才起，我们讲心的波动就遍法界虚空界了。如果不能够遍法界虚空界，你怎么能跟诸佛菩萨起感应道交的作用？佛心遍法界虚空界，众生心也遍法界虚空界，所以感应之快速你没有办法想象。

　　念念都有感，诸佛如来念念都有应，这个应，冥应。冥是你自己完全不知道，我们一般讲佛力加持你，你自己并不知道。佛力加持你，你还堕三恶道，这叫什么加持？佛力是真的加持，但是为什么你得不到受用？自己业障太重。就好比我们身体不好，生病了，人家给我们很好补药，送给我们吃，我们吃了，吃了怎么样？不能接受，消化不了，还是排泄出去，一丝毫滋养没有能吸收，你肠胃的功能没有了，他还是加持你，不是不加持。这个问题在自己，不在佛菩萨。佛菩萨为什么不明显的来帮助我？佛菩萨明显你不接受，你抗拒，这就没有法子了。「我不相信」，你看看现在世间人多少人不相信轮回，不相信因果报应，不相信有来世，不相信有鬼神，不相信有佛菩萨，那就没有法子了。但是佛菩萨还是跟他起感应道交，冥感冥应。

　　这一生他迷，迷得太深，醒不过来，来生！来生还再醒不过来，那后世，生生世世，总有一天你会醒过来。佛菩萨是真有耐性，他可以在旁边观察照顾你，无量劫都不舍离，一个众生都不舍。为什么？就是诸佛菩萨那个心的波跟众生的思想波，念念都结合在一起，遍法界虚空界。哪一个众生不受佛菩萨影响？我们现在讲的是什么？磁场。诸佛如来的磁场，众生的磁场，磁场跟磁场交融成一片。每个地方善恶强弱波段不相同，这是有的。正如同我们现在的无线电讯号一样，有些地方接收很清楚，没有一点干扰；有些地方接收有很多杂音，它有干扰，这种自然现象也是遍法界虚空界。现象怎么产生的？众生的现象是个乱流。诸佛菩萨的现象是个非常有规则、有秩序一丝毫不乱的波动，众生的思想波动很复杂，不稳定，这交融在一起，这才是诸法实相。

　　物质的现象，现在科学家都知道是能量集结变成的。虽然它能变成物质，可是物质很快就消失了，又恢复到能量。就像水里面的水泡一样，一个浪花上来，你看看好多好多小水泡，但是潮往下一落这水泡没有了，再一个浪花起来，又有许多水泡，就如同这个现象一样。那个水泡就好比相分，水的波就像能量，能量变成了物质，物质立刻又恢复成能量。我们看到这些物质存在是继续不断一波一波，这个浪花生的水泡的相续相，不是一个相。所以前念不是后念，后念不是前念。这一切现相从心想生，所以前一个相跟后一个相不是一个相。这种微细的境界六道众生不知道，我们要不是佛说的话，我们怎么会懂？我们得力是有缘分见到经教，看到佛在经教上所说的，我们对于佛所说的话，深信不疑。佛是真语者，如语者，不诳语、不妄语。

　　那么佛所说的并不是说了就完了，我们相信就好了，不是。佛总是要求我们自己去证实，证明佛所讲的完全不错。证实就变成自己的，原来是自性里面东西，自性法尔如是。因此我们不能不明了，不能不觉悟。要求觉悟，要求明了，这叫学佛。把你自己所觉悟的，所明了的落实在生活上，落实在处事待人接物，这叫行道，叫修道。肯定法性是一，法界是一，生佛是一，众生跟佛是一，自他不二，不二就是一。所以无量无边的德能从这个地方自自然然就显现了，障碍没有了。障碍是分别妄想，分别妄想没有了，障碍撤除了。

　　性德里面第一德是真诚的爱心，爱心遍法界虚空界，遍一切众生。你对一个小蚂蚁，对一个小草，对一片树叶，你都充满了圆圆满满真诚的爱心，真诚爱心遍法界，遍一切众生。这是什么？这是法身菩萨，这是自性圆圆满满显现出来了。迷失自性的人，这个爱心显不出来；迷的严重，这个爱心会变成瞋恨，变成烦恼。所以说烦恼即菩提，觉悟了，烦恼就变成菩提。菩提里头最重要就是慈悲，真诚爱心，我用这个四个字讲大家容易懂。所以「真诚爱心」是一切众生，这个一切众生包括有情跟无情；众生的本义是众缘和合而生起的现象，动物是众缘和合，植物也是众缘和合，矿物还是众缘和合，就是连虚空法界都没有办法离开众缘和合。所以不管是有情无情，不管是动物、植物、矿物，它的德就是真诚爱心。你不要看它是一粒微尘那么小，它的真诚爱心是遍虚空法界，不可思议！你契入你就明了了。这才是真正幸福美满，人生最高的享受。再看下面第八句：

　　【或名和合道。】

　　菩萨所修究竟圆满的和合，世尊教导我们「六和敬」。六和敬是『和合道』的总纲领。今年新年快到了，有同学来找我给贺年卡上提几个字。我们得想想现前社会缺什么，需要什么，我们布施供养做为新年礼物，这才真正有意义；说那些空洞的客气话没有意思，那种礼物不能用的，好看而已。我们要送实用的礼物，这实用的礼物是什么？「真，诚，谦，敬」。我们看到和合道，「和」今天比什么都重要，所以我把这四个字改了，「诚，敬，谦，和」。这是我今年送给大家的礼物，希望在这一年当中，我们修学什么？修学诚，诚诚恳恳；修敬，能够敬爱一切众生；能够谦，谦虚；能够和合。无论世间法跟出世间法，你一定会有成就，你一定会达到如你愿望的圆满，这就是中国人常讲的吉祥如意。

　　吉祥如意是果，因就是诚敬谦和。希望我们在今年一定要把这四个字落实。用这四个字建立共识，就是六和里头头一条「见和同解」。我这个讲法都是适合于现前大众同修的境界，我们初学，我们是凡夫，我们接受诸佛菩萨、圣贤的教诲，在许许多多德目当中，我们抓这四个，这四个就在这一年当中，希望能把它做到圆满，至少要叫自己感到很满意。我们不往深处讲，深处都在《华严经》里面。

　　「戒和同修」，什么是戒？净业三福是戒，戒是教诫，六和敬是戒，戒定慧三学也是戒，菩萨六波罗蜜、普贤十大愿王、四摄法统统是戒。广义的戒就是佛陀的教诫，佛陀教诫是无量无边。我们也抓住这几条，希望以这几条的标准我们认真努力把它落实，不要再多，多的时候做不到，多反而乱。所以净宗同学，我们只选五个科目，这五个科目怎样落实？用四摄法落实。四摄法，这是佛教导弟子重要的与一切众生相处的指导原则。你跟人相处，跟一切物相处，你要懂得布施。布施就是供养，恭敬心就是供养，那恭敬心程度不够的是布施。如果我们用净土这个「三辈」的例子来讲，上辈的恭敬心，上品恭敬心，这就是供养；中下品的恭敬心就是布施，所以你要懂得修布施。那个布施就是我们今天讲的，世俗讲的关怀照顾，能扩大你的心量，能成就你的德行。

　　心量小，不能容人，自私自利，不能修供养。真正好人对你敬而远之，离开了，不会亲近你。我在年轻时候，那个时候离开李老师了，也在各个地方讲经。我除了讲经教学，我没有做过法会，没有做过经忏佛事。有一位老法师派人来找我，他年岁大了，他有个庙，非常喜欢、希望我去，去跟他，我说我不去。「这不错，老和尚不错」。是，老和尚我跟他很熟，我为什么不去？他太小气，小气到什么程度？他请你吃饭，只有几个菜，那个菜碗多大？像酱油碟子一样，你多吃一点，他眼睛就瞪起来了。这怎么能跟？再好心我们也受不了，心量太小了，太小气了。我们不好说他，但是我把这话一说的时候，大家一笑，都知道。你在他庙里吃过饭的你就知道，最好也少吃饭，不要吃菜，多挟一点菜，他眼睛就瞪着看你，你就受不了。很少有就是了，居然我这一生还见到这么样一个人。所以他虽然很欣赏我，我不敢亲近他，我感谢他的好意。

　　不是个容易事情，宽宏大量，爱人如己，年老的人如同自己的父母尊长。但是现在这个话都讲不通，为什么？他对自己父母尊长都不恭敬，你有什么法子？找比喻都找不到。在从前一个人最尊敬的是父母尊长，那没有话说的，现在连父母尊长都不尊敬，对佛菩萨也不尊敬，你有什么法子？举个例子都找不到了。所以要学这个规矩，然后「身同住」，和和睦睦同住在一起，互相照顾，互助合作。「口无诤、意同悦」，大家生活在一起，法喜充满。「利同均」，我们大家过平等的生活，没有特殊的。六和，和合之道，佛这六条说尽了。问题，我们要真正理解明了，依教奉行，真正落实在自己生活之中。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第九句：

　　【或名恒不动。】

　　这是说的道，从这个名字，我们就体会得什么是道。这个字很难讲，很不容易懂。『不动』就是道，你要想修道，你到处乱跑就没有道。所以古来大德他们说得道了，得道就是见道，见道而后就修道。见道是什么？明白了，也就是说，你真正明了「恒不动」就是道。那你得修，修怎么样？住山，住茅蓬，几十年不下山，他心定了。那是什么？养道。一定要开智慧，智慧开了之后，烦恼没有了，就是灭谛灭尽了，把烦恼灭尽了，这个时候可以下山了。下山干什么？弘道，教化众生。可是这个地方一定要有缘，如果缘不成熟，可能这个修行人一辈子都不下山，没有缘。

　　古人确实心是定的，随缘而不攀缘。不像现在，现在没有人请你，你去找他；在从前不是这样的，一定有人礼请，看他的诚意。他确实具足诚意，你到那个地方去弘法，真有人得受用。岂不闻「一分诚敬，得一分利益」，那个地方人有几分诚敬，他能得几分利益。如果没有诚敬，像现在随便打个电话给你，写几个明信片或者写一封信，字都潦草的不得了，没诚意。你去了，到那个地方苦口婆心教诲，没有一个得受用，你去干什么。真正听懂，真正能相信，真正能够依教奉行，有一个人你都要去，「佛氏门中，不舍一人」。一个都没有就没有去的必要。

　　不动是养道，不动是证道，证道而后才弘道。这一切总是因缘不相同，有人住山时间很长，有人住山时间不长，三年五载他就成就了。在中国历史上最短的，永嘉禅师，他老人家去亲近六祖，就一天。六祖给他一印证，他马上掉头就想走了，六祖说你去得太快了，留一天，第二天走，叫「一宿觉」。这是亲近善知识时间最短的，他真的开悟了，大彻大悟，明心见性，六祖给他印证，这是上上根人。非常难得！他留的有《禅宗集》，有《证道歌》。我们道业没有成就，智慧也没有开，烦恼也没有断，到处乱跑，跟菩萨修行的纲领、德目相违背，要知道那不能成功。要说给人结结法缘，那很难讲，结的恐怕不是法缘，是业缘。为什么？法缘里面是充满智慧的，业缘里头带感情的；七情五欲没有断，跟人结的是业缘不是法缘。法缘是「不取于相，如如不动」，这不能不知道。再看最后一句：

　　【或名殊胜义。】

　　前面我们读过「无限义」，无限是无量无边的意思，『殊胜』是无与伦比的意思，世出世法没有能够跟它相比。这是称性起修，全修即性，那才是无比殊胜。什么人修的？法身菩萨，他们当之无愧。我们今天修行只能够说是沾一点边而已，还在门外，还没有进门。这是真话不是假话。这个进门是什么？进门是见思烦恼就是见惑断了，八十八品见惑断了。我常常讲：四相破了你才算进门，四见破了才算是入室。四相破了，小乘是初果、二果，大概到三果；大乘法里面从初信位的菩萨，大概到五信、六信。那到七信位，到阿罗汉，要破四见（无我见，无人见，无众生见，无寿者见），超越六道了，在四圣法界，这是圣人的境界。

　　我们今天四相没破，坚固的分别执着，读诵经典，经典是「殊胜义」没话说，我们不能契入！应当生惭愧心，应当忏除业障。忏除业障不是口里头说说的，是要改心，要换念头，把自己这一生当中烦恼习气，真正把它转过来。自己不晓得怎么转法，读经，依教奉行，佛在经上教你怎么做，那我们就怎么做。实在讲，我们在最近这十几二十年当中，我们只抓到佛法里头重要的几个纲领，一生受用不尽。真正契入了，也就是你落实了，于许许多多的纲领，许许多多的经论，触类贯通，这是什么？智慧开了一点，通了，世出世间一切法你根本没有遇到过的，也没有想过的，突然遇到了，它就通，它就没有障碍，殊胜义。殊胜是自性般若智慧，是自性本具的德能。不依照佛菩萨教诲去修，你依什么？依自己的烦恼习气，修三恶道，也是道，人家修佛道、菩萨道，你修三恶道，不能不知道。

　　我们同学大家在一起学习的净宗学会，在我们弘法过程当中，我们帮助许许多多地区建立净宗学会，大大小小应该也将近有一百所了，可能还超过一点。建立之初，我们就想到修行的科目、纲领，所以取《观经》的净业三福，取六和敬、三学、六度、普贤十愿，五门课。接着我们就想到，我们要用什么样的心态来修行？我把我自己修学的心得贡献给诸位，给大家做参考。早年章嘉大师教我看破放下、自在随缘，李老师劝我念佛。

　　我们天天在大乘经典里面读到发菩提心，净土法门是大乘法门，四十八愿里头第十八愿固然很重要，第十九愿也非常重要。第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念，我们在《无量寿经》，「三辈往生、往生正因」这两品经文看到上品、中品、下品、一心三辈，总共这四段。这四段里面统统都有这么一句，「发菩提心，一向专念」。所以古人说第十八愿非常重要，有道理，一向专念是第十八愿，但是第十九愿也有，发菩提心是第十九愿，十八、十九是一不是二。发菩提心是大乘，所以什么叫菩提心很难懂，我们用现代的话，浅显的话，让大家容易明了。我们学佛要用什么心？真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心，这是大菩提心。我们要把我们的心，错误的心转变过来，变成真诚清净平等正觉慈悲。这十个字是自性里头本来具足的，一切众生各个都有，只是你忘掉了，你被烦恼习气障碍、迷惑了，现在一定要恢复。我们用这个心生活，用这个心处事待人接物，用这个心修净土，这才相应。

　　我们也想到印光大师他老人家传法的心要，「敦伦尽分，闲邪存诚」。这两句话不仅我们用在自己日常生活当中学佛，我们还用在多元文化。我们怎样跟不同的族群、不同的宗教，跟他们往来，和睦相处平等对待？印祖这一首偈，好，教导我们敦伦尽分。这个「伦」意思就非常非常之大，为什么？一切众生是心现识变，换句话说，一切众生跟我同伦。敦是什么？敦是诚诚恳恳和睦相处。我一定要做到跟所有一切众生诚诚恳恳和睦相处。尽分是什么？尽到自己的本分为一切众生服务，毫无保留。「闲邪存诚」，这是修养自己，「闲」是防止，决定要防止邪知邪见，邪说邪行。你不能不防止，你不防止你就走上魔道去了。存诚，心里常常存，存什么？存真诚清净平等正觉慈悲。我这一生修行，说老实话很简单就这几句，全部都供养你了，和盘托出。我跟你说这是我的「殊胜义」。我不是一个上根利智的人，我是中下根性，太多了我受不了，我就这么简简单单抓这么几句。这是我一生所知道的，所觉悟，所行的，所修的，以及帮助别人的。这一大段经文我们就介绍到此地，底下有个总结：

　　【诸佛子。振音世界说四圣谛。有如是等四百亿十千名。随众生心。悉令调伏。】

　　这一段是上方总结，意思跟前面一样。我们看下面第三段经文「类通一切」：

　　【诸佛子。如此娑婆世界中说四圣谛。有四百亿十千名。如是东方。百千亿无数。无量。无边。无等。不可数。不可称。不可思。不可量。不可说。尽法界。虚空界。所有世界。彼一一世界中说四圣谛。亦各有四百亿十千名。随众生心。悉令调伏。】

　　前面说邻次十界，这十方世界说得比较详细一点，但是还是非常简略，每一个世界只举十个名字，四谛总共四十个名字，略说。然后再告诉我们，像『娑婆世界中说四圣谛，有四百亿十千名』，这个四百亿十千名也是表法，表的是什么？下面所讲的无数，无量，无边，无等，不可说，表这个。总的来说表大圆满，一法不漏究竟圆满。像邻次十界，『如是东方』，东方有无量无边的世界。『百千亿无数，无量，无边，无等，不可数，不可称，不可思，不可量，不可说』，这都是印度古老的数字的单位。这十大数是倍倍相乘，不是十进位的。像前面讲的无数，不是十个无数是一个无量，不是的，无数个无数叫一个无量，无量个无量叫一个无边，无边的无边叫一个无等，倍倍相乘，所以这个数字太大太大，最后到不可说不可说。

　　『尽法界虚空界所有世界，彼一一世界中说四圣谛』。跟前面讲的大致相同，也各有四百亿十千名。说法的目的、主旨都是在度众生，所以末后总结的是『随众生心，悉令调伏』。可见得菩萨修行证得究竟的佛果，证果之后？证果之后，随众生心悉令调伏。不是说成佛之后就没事了，成佛之后事更多。十方世界迷惑颠倒苦难众生无量无边，没有办法算数，你有责任帮助他们，成就他们，应以什么身得度就现什么身。所以成就之后是干这个的。

　　【如东方。南西北方。四维上下。亦复如是。】

　　这是一语带过，十方世界真的是无量无边。再看第四段：

　　【诸佛子。如娑婆世界。有如上所说十方世界。】

　　这是讲娑婆世界周边。

　　【彼一切世界。亦各有如是十方世界。】

　　世界无量无边。

　　【一一世界中说苦圣谛。有百亿万种名。说集圣谛。灭圣谛。道圣谛。亦各有百亿万种名。】

　　这是给我们透露了一个讯息，十方世界无量无边，十方诸佛如来无量无边，每个世界，这个世界是大世界，我们常讲的三千大千世界，一尊佛的教化区。那像黄念祖老居士讲的，我们娑婆世界有多大？十万亿个银河系，这是释迦牟尼佛的教区。此地所讲的世界统统是大世界。世界无量无边，诸佛无量无边，名号无量无边，这个苦集灭道的名号无量无边。总的来说：

　　【皆随众生心之所乐。令其调伏。】

　　这句话说得好。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两愿做这一句的解释是非常恰当。这是我们应当要学习的，应当要特别留意的，那就是「随众生心，应所知量」。你是个修行人，你要常常照顾人，你不能完全用自己的主观、成见，这个行不通。诸佛菩萨没有主观，诸佛菩萨没有成见，诸佛菩萨以众生心为自己的心，以众生的爱好为自己的爱好。菩萨能随众生，众生不能随顺菩萨，所以众生成不了佛菩萨，什么时候众生也像佛菩萨一样，能恒顺众生，这个众生就成佛菩萨，那成佛真的就不远了。

　　希望同学我们在一起学习，最好要有时间，真正想学《华严》，《华严经疏钞》、《华严经合论》不能不读。读《疏》、《论》的原文，再看《纂要》，才真正有受用。《纂要》是把经、论合起来，这是相当不容易的一桩事情。从前方东美先生跟李老师都说：经跟论怎么能合得起来？这个不可思议，道霈禅师真的把经论合起来。这一品经到这个地方我们就介绍圆满了。后面李长者《合论》，我们用它来做一个总结。

　　「末后一段，是总都说十方世界无尽名目」。名是名相，目是科目。我们讲科目，大家容易懂，古人讲纲目。修学的科目「皆是四圣谛为体」，四圣谛是十方三世一切诸佛说法的总纲领。所以这《华严经》上告诉我们，诸佛菩萨说法，这一品经是讲说法，如来说法。如来说什么法？四谛。这个名称把一切诸佛如来所说法统统都包括尽。所以四谛是无量四谛，这以四圣谛为体。「从此四谛上，分作种种法门」，分成无量无边法门。

　　下面长者举几个例子，像通常我们很熟悉的「五蕴十二缘，总在其内」，这是佛说诸法略举两种，「八万四千尘劳解脱，总在其内」，这就包括尽了，八万四千法门。尘劳是凡夫的烦恼习气，解脱是你修行的成就。我学佛修行为的是什么？把这个烦恼习气化解掉，恢复性德。性德具足的德能就如同此地所说的，无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的相好，你有没有在这一品当中体会到？尤其不可思议的，任何一个名字都包含一切名字，一个不漏，这是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，为什么？性融。无量无边诸法，体性都是法性，真的就好比以金作器，这个金器多少种？无量无边种，统统是黄金。随拈一法，一切法完全是相融。所以我常讲虚空法界剎土众生是一体，「十方三世佛共同一法身」，这是佛在经上讲的，我们常常念；一个心，一个智慧，「力无畏亦然」。话讲得很简单，非常透彻，说明什么？宇宙是一体。谁的体？自体，是自己。什么人承认？法身菩萨承认，法身菩萨入这个境界。什么人证得圆满？究竟大圆满如来果地。

　　长者在此地给我们做结论，「如文具说，不烦更释」。文是经文，经文已经具体说明，不再麻烦，不需要再解释。我们学这一品经，可以说，说得很详细，说得很白，也花了不少时间，到这个地方圆满。「已上佛名号品，四圣谛品」，这是总结上面这两品经，这就是第二会。「是自已信进修行中所信之法」，这一分是讲十信，我们的信心依据什么？名号跟四圣谛是我们所依的，我们信心从这个地方建立。所以是已信进修行中所信之法。

　　下面一品是「已下光明觉品，现佛境及所行，行门遍周，如文具明」。这下面一品经是「光明觉品」。这个全经的顺序，「四圣谛品」是第八，「光明觉品」是第九品；在第二会，「四圣谛品」排列在第二。「名号品」第一，「四圣谛品」第二，「光明觉品」第三。下一品现佛境界要给我们说佛之所行，这里面最重要的是行门遍周，遍法界虚空界。这个意思，我们在这前面都曾经跟诸位报告，换句话说，讯息都透露出来了。到下面我们正式看到经文，经文是我们初学根本依，我们不是随便说的，句句话都有根据。我们是凡夫烦恼没有断，习气没有断，智慧没有开，我们所知所觉非常有限，《华严》是诸佛如来果地境界，我们要不依靠世尊为我们介绍，做依据，我们怎么可能晓得圣人的境界。

　　「如是已上十信门」，这是讲第二会，「以根本普光明智为殿体」，这一会是在普光明殿讲的，普光明殿在哪里？是不是真的有一个建筑大殿？不是，表法的，这个意思要懂。表法这个道理，讲得最透彻、最明了的确实是《华严经》，我们读了《华严经》才真正明了，才真正懂得佛法的艺术，教学的艺术。

　　江老师画的千手观音图，很多人喜欢。你看这个观音菩萨现的像，他这个头部有好多不同的面孔，怎么会有那么多不一样的面孔？那是代表什么？三十二应，应以什么身得度就现什么身。其实不止三十二应，无量无边，无量无边把它归纳为三十二类。所以我说：江老师画这个千手观音像的时候我没在，我不知道他画这个东西，我要知道的话，我会给他建议，观音菩萨像的面孔，应当有一个耶稣像，有一个孔子像，有一个老子像，有一个穆罕默德的像。这个世间这些宗教创始人都有这个像，多元文化，应以什么身得度就现什么身。现在我们跟这个世界不同的族群交往，不同的宗教交往，希望大家平等对待，和睦相处，用千手观音做我们共同的理念，好极了。我们跟西方人介绍，观世音菩萨是圣母玛利亚的化身，他们一看，那个感情就觉得很亲切，是不是？是！你要问我，理上讲得通，事上没根据。理上讲得通，在《华严》决定是通的，圆融无碍。所以他那个头部就是代表今天讲的多元文化，多元是一体。

　　所以我跟许多宗教往来，我跟他们讨论，肯定宇宙之间只有一个真神。这个真神具足无量智慧，无量德能，无量的变化，真的应以什么身得度，他就会变现什么身相，真神没有一定的身相。没有身相能现一切现相，这是他们大家都能肯定的，这就是《华严经》上所说的。所以有人问我：净空法师，你跟这许多宗教族群往来，你凭什么？我凭大方广佛华严，完全落实在我的交往之中，所接触之处无不是皆大欢喜，没有障碍。我们都是以真诚心，清净慈悲心接触，诚诚恳恳一丝毫虚伪都没有，真正落实了世尊的四摄法。所以我们晓得这个根本普光明智为殿体，就是普光明殿，表什么？表根本智，根本普光明智，以这个为体。

　　「如是进修，究竟不离此智也」。光明是智，着重在一个「普」字，普是遍法界虚空界，遍法界虚空界里面所有一切众生同一个体，我们把那个殿字省掉，殿是表法，同一个体。遍法界虚空界同一个体，这个体是根本智。根本智，《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知之知是根本智，为什么说它无知？它没有起心动念，它没有分别执着，它没有思，它没有议，这是根本智。它的德能，无量无边的智慧、德能、相好，统统融在法界虚空界一切众生，随拈一法无不具足，这是普光明殿的意思，这是根本智的意思。当它起用无所不知。

　　《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」。那我们现在为什么什么都不知道？因为你有知。你有知，你就有所不知；你无知，你就无所不知。你要晓得无知，心是静的，心是定的，有知，心是浮动的。你就明白了，有知是什么？凡夫！凡夫有知，佛菩萨无知，佛菩萨离妄想分别执着，佛菩萨真的契入了心行处灭，言语道断，所以他跟自性完全相融，那就是自性。自性所具足的一切德能圆满具足，所以起用，你向他请教，他无所不知；你没有问题问他，他如如不动，他有如止水，有如石头。诸位从这个比喻细心去思惟，你能够体会到事实真相，那是什么？我们应当要学的，那就是我们「父母未生前本来面目」。我们今天起心动念，面目全非。本来面目，到底下经里面我们就看到了，「不动智佛」，那是我们自己本来面目。「四圣谛品」我们就讲到这个地方圆满。

大方广佛华严经（第一一八六卷）

　　诸位同学，请看《华严经》「光明觉品第九」：

　　在没有讲这品经之前，让我们先回味一下。这部大经，我们就现前中文的译本，清凉大师的《疏钞》将全经分为七处九会，现在我们读的这一分是第二会。全经分成四分，这四分就是「信、解、行、证」，四分里面这一会是在解分，清凉为我们判定的是能信成德，这个第二会，能信成德。总共有六品经，前面三品是讲所依果，果报，所依的果报，后面三品是讲所修的因，总不离因果，修因证果。

　　佛说法向来先讲果后讲因，果里面总不外身语意，我们讲的三业，这三种果德，我们的信心从这个地方建立。「如来名号品」是说明身，「名号差别」，这一品是讲身。第二品「四圣谛品」，我们刚刚讲完，这一品是说明「言教周遍」，刚刚我们一起学过，印象还相当深刻，这是语。现在我们要读的这一品，「光明觉品」，这一品里面我们看到佛放光，光明遍照，这是属于意，意业，所以这三品经是身、语、意，如来果地上的身语意。这里头最重要的一个意思，我们不能不知道，不是说别的如来，实实在在给你讲，是讲的自己。《华严经》里头字字句句是讲我们自己，毗卢遮那是我们自己的法身，释迦牟尼是法身变现的应化身，卢舍那佛是我们自己的报身，不是说的别人！你看看自己果德上身语意是如此的庄严，可惜什么？我们今天迷失了。迷了之后，在做大梦，在做恶梦。后面三品，「菩萨问明品，净行品，贤首品」，这三品经是讲的修因。修因里面要给我们说，第一个是解，明了事实真相，明白之后要行，「净行品」是行；行能成德，「贤首品」里面讲德用。

　　所以真正发大心，我们的大心发不起来就是烦恼障碍，烦恼习气，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这个东西把我们的自性性德完全障碍住。虽有，就在现前，你就不能证得，你说多可怜！经上所讲的「可怜悯者」，这一句话你念得很多，但是你确确实实不晓得可怜的是什么？到哪一天你真正觉悟了，你才晓得以前没悟的时候，可怜！不入境界，入境界之后得大自在。你的解周遍法界，无所不知，无所不能，全知全能。一般我们在宗教里面看的是赞美上帝，赞美神圣，哪里知道自己跟上帝跟神圣是无二无别。为什么会变成这个样子？我们还不晓得惭愧，还不知道回头。

　　诸佛菩萨示现在这个世间，为我们讲经说法，苦口婆心劝导，听不懂，不能体会他的意思，依然还是随顺自己无始劫以来的烦恼习气，总是回不了头来。可是佛菩萨真正慈悲不舍一人。他为什么不舍一人？他肯定你会回头，肯定你自性本善，肯定你有佛性，他有信心。你什么时候回头？可能是在这一生，可能是在来生，可能是在无量劫之后。你看看无量劫，他有耐心等待，他一点不着急，但是总是希望帮助你把境界提升，你能早一天回头，早一天回归自性，过正常的生活。我们的生活不正常，现在眼前我们所感触的，人生在世一生飘浮不定，哪个人不是过的流浪生涯？古时候稍微好一点，确实有不少人，一生有一点福报能够定居在一处，不动，所以容易成就。不能回归自性的，成就了学问道德，成就了善因善果，三善道；回归自性的人，无不成无上道！佛法里面讲的明心见性，见性成佛。修道人能成就，要知道那个根本的因素就是不动。这是我们在讲席里常常讲，真是变成老生常谈。

　　不动就生智慧，不动就是定、就是三昧。佛法，不但世尊如是说，我们在前面看到四谛里面说法，十方三世无量无边诸佛如来、法身菩萨，在十法界做种种示现，教化众生，无不是依戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。智慧开了，你才回归到正常的生活。正常生活就是诸佛如来、法身菩萨的生活，那个境界里头如如不动，应化在九法界广度众生，他从来没动过。这个地方的「动」你要晓得，不动是心不动，心只要不动，身也不动，这个我们就难懂了，是真难懂。为什么？不是凡夫的境界，凡夫迷了不知道事实真相，事实真相确实如如不动。

　　整个宇宙都不动，十法界也不动，真的。为什么？法性不动，法相怎么会动，哪有这种道理。法相何以不动？妄相，这个妄相给你讲是相续相。真相，真相不动，给你说真相确实有起灭，起灭也就是生灭，这个相生了灭了。这有生灭，明明是动，为什么说它不动？它生灭速度太快了，快到什么程度？我平常讲亿万分之一秒。你说它是动还是不动？你讲动，行，它是动，你讲不动也行，动跟不动是一不是二。「动静一如，动静不二」，这个话你在大乘教里头听说过吧？就是这个意思。所以给你讲真的，你要是入法身菩萨境界，一切现象不动，这个境界叫不思议境界。应化在十法界也没有动过！所以这个境界是什么？这个境界叫大涅盘境界。

　　没有现相的时候。昨天有同学来问，什么叫有余依涅盘，什么叫无余依涅盘？古大德注解，你看，看不懂！我给你讲个最浅的，佛菩萨不应化，没有应化在九法界里头，就叫做无余依涅盘，应化在九法界就叫有余依涅盘，为什么？应化他有身。但是，我刚才的话你有没有听懂？你要听懂你就会明白，虽然现身，这个身没有生灭，就是不现相的时候，不现相，清净寂灭，不现相叫无余依；现相叫有余依，那个现相跟不现相是一不是二。这个境界非常非常难体会，为什么难体会？你没有离开妄想分别执着。你要是把妄想分别执着断掉，这个境界相就在眼前。你起了妄想分别执着，这个境界虽然在眼前你看不到，你所看到的是妄相，你没有看到真相。你看到我们每一个人，你看到是妄相，你没有看到真相，为什么？凡夫这个真相跟诸佛如来真相是一样的，没有差别。

　　所以宗门大德大彻大悟的时候说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」。这是比喻我穿上铁鞋，铁鞋都踏破了，到处去寻师访道，想开悟，想了解事实真相，踏破铁鞋找不到；「得来全不费功夫」，原来一切就是。踏破铁鞋无觅处的时候，就是你的妄想分别执着没放下，无量劫又无量劫你都见不到事实真相；得来全不费功夫是什么？你把妄想分别执着放下了，原来一切法就是。生灭跟不生灭是一不是二，这个时候你说生灭，没错，你说不生灭也没错；你说有相，没错，你说无相也没有错，横说竖说都不错。你没有入这个境界，你说有相，错了，你说无相也错了；你说有生有灭，错了，你说无生无灭也错了，你不入境界就全都错了。

　　要入境界，要断烦恼，要断习气，要恢复自己的性德。性德里头第一德是慈悲，所以佛家常说「慈悲为本，方便为门」。慈悲是不含任何条件，对一切众生真诚的爱心，方便是以最适合的方法把你的爱心表现出来，帮助一切众生。这是佛法里叫根本法，无量无边的法门都是从这根本法流出来的，像树，这是树根；「慈悲为本，方便为门」是树根。你没有慈悲，你不给别人方便，只知道自己利益，你天天听讲经，天天念经拜佛，你不能开悟，只能在阿赖耶识里面种佛种子，这一生当中不会起作用。为什么？你没爱心，你不能用真诚心帮助别人。这个金刚种子确实非常可贵，这个种子成熟那可有时候，你要问：什么时候成熟？什么时候回头，什么时候成熟；回不了头来，那就没成熟。这个意思搞清楚了，跟前面几品的关系就能连系得上了。

　　这一会是十信会，起信，起信所凭借的、所依靠的，你依什么发起的信心？依如来果地上的身语意。如来果地就是自己的果地，众生跟佛不二，自他不二；自是自己，他是毗卢遮那，我跟毗卢遮不二。你们做三时系念的时候，中峰禅师在开示里头说过，我相信你们都念得很熟，「阿弥陀佛即是自心，自心即是阿弥陀佛；净土就是此方，此方就是净土」。这两句话大家念的遍数太多，如果你真懂得，这《华严经》上哪里会有例外？毗卢遮那即是自心，自心即是毗卢遮那；华藏就是此方，此方就是华藏。现在我们是听说。

　　经教熏习少的人听到这个话感觉得非常茫然，这是怎么回事情，我们这个地方怎么是极乐世界？怎么是华藏？听教听得多一点的人想想也许有可能，为什么？经上说过，「唯心所现，唯识所变」。修净土的人常常听说，「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀，弥陀跟自性不就是一个；唯心净土，净土跟唯心也是一不是二。所以佛法当中说「心、佛、众生三无差别」，有三个名，是一个体，体是一个；再跟你说相也是一个，作用也是一个。这个不好懂，这是《华严经》上说的「圆融无碍」。真的是愈说愈难懂，愈说愈真实。这是什么？诸法实相，我们不能不契入。

　　现在请大家看经文，我们学习用的这个本子是道霈禅师的《纂要》，《大方广佛华严经疏论纂要》，「光明觉品」是在《纂要》第二十二卷。这一开头他采用的是清凉的《疏钞》。「解此一品，略以五门」，我们现在讲，我们解释这一品经把它分作五个单元。古时候称门，现在叫单元，或者叫大段落。第一个单元「初来意」，佛说这一品经的意思，也就是说佛为什么要说这一品经。前面四圣谛讲完，为什么接着讲光明觉？清凉大师在《疏钞》里面给我们说，「来意中，自有其十」，有十条理由，所以四谛品之后必须讲光明觉。前面我们也略略说了，这是讲的果德。我们的信仰，起信，十信是生信心，起信所依据的果德，果报现前，我们真的相信，没话说，这就是现在所讲的科学精神。你相信，你凭什么相信？拿出证据出来。果报是最真实的证据，最明显的证据，直接的不是间接的，叫你毫无怀疑。前面说身、说口，当然要说意，身口意才圆满。如来身，如来名，如来的语，如来的意，「光明觉」要讲如来意。

　　这十条里，第一个，「为答前所依果问故」，这是第一个理由，前面有问如来依果，这是正式答前面所问。「谓长行但现相答，已如前说」。这个「前」是在名号品里面。「偈中具答三问」，这个「偈」是我们这一品经里面，诸位展开经文就看到偈颂，偈颂具体解答三问。「谓初五答菩提」，从第一首到第五首，佛果菩提。第六首，答佛果上的「威德」，后面四首答「法性」。第一个理由，这一品一定要说。

　　第二「为广名号品，总标多端故」。名号品里头说得简略，这个地方要做补充，此地这个广就是推广，我们用补充这两个字大家好懂，为广名号品就是为补充名号品。「正广种种观察，是意业故」。这个地方讲的是意业，名号品是身业，身业说出很多名号，这个地方教给我们观察，观察是属于意业。

　　「三者、即说十信之体性故」。十信的体性，十信之体，性也是体。「如下三会」，这在下三会，「将说正位，皆有偈赞，此其类也」。前面跟诸位略略的介绍过，性之所依是如来的身语意，底下三品要讲修学，修因。如来身语意是性德自然的流露，我们迷失太久，迷得太深，现在怎样恢复？佛菩萨是过来人，他把他们修学、恢复的经验在这里说出来，提供给我们做参考。这些参考资料，用我们现在的话说，非常宝贵的经验。我们要不依靠他们，自己去走出来，太难。走错了，重新回来再走，那你不知道要经过多少艰难困苦，也许哪一天你碰对了。

　　当然在经验当中学习，无论是顺境逆境，真正肯学都能学得到，会学的人总是帮助自己向上提升。但是如果真有个过来人给我们带路，我们就省很多很多事，缩短我们盲修瞎练的时间。盲修瞎练的时间太长太长了，这个可以缩短。尤其是我们碰到最捷径的一条道路，古大德讲「径中径又径」，这句话说得很有味道。径是小路，近路，那说什么？大乘。大乘跟小乘比，大乘是近路，小乘迂回，小乘的路难走，大乘比小乘好走。可是大乘里头还有近路，径中径，那个近路是什么？禅，这讲的禅宗。大乘宗派很多，法门很多，大乘里面有没有近路？有，禅是近路。那还要问这个近路之外，还没有更近的路？有。径又径，还有个小路，更近的，那是什么？那是净土，念佛，所以念佛法门叫「径中径又径」。不容易，你要遇到这种法门的话，这也是百千万劫难遭遇。彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢」，你怎么会碰到？碰到了，如果你的善根不足，福德不足，这个碰到是缘分，缘分有，善根福德不足你还是没有办法修，你不能成就。

　　什么叫善根？什么叫福德？我在过去讲过很多，善根就是信解，你相不相信？你是不是真的懂得？真的明白？千万不要以为「我相信，我真的明白」，未必。何以故？真正相信、明白那是智慧，智慧里头决定有福德，看你有没有福。福是什么？你能行能证，这叫福德。能行是福，能证是德，你成功了。所以《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，然后你再仔细观察，观察什么人？观察念佛往生的那个人，凡是念佛真正往生，临终佛来接引的人，这大多数他都能预知时至，最普遍的大概是三、五天，他晓得再几天我就要走了，佛来接引他，你看这种人，这种人一生的行谊决定是慈悲。细心去观察、去思惟。即使他是不善人，不善的人到临终的时候真的念佛往生，他一定是在忏悔业障，业障忏除之后，这个恶人你看他的表情，看他的相貌，就变得非常慈悲、非常慈祥，跟他过去完全不一样。这样就证明往生的人是上善之人。千万不要误会。恶人往生，临终的时候忏悔变成上善之人，上善之人往生西方极乐世界，这是必须具备的条件。不往生，上善之人生天，一般都是生欲界天，最普遍的是生忉利天。

　　人不能不修善，人心不能不清净。你有自私自利，不清净；你有贪瞋痴慢，不清净。清净心的人一定是慈悲喜舍，一定是仁慈博爱，这个我们不能不注意。在僧团里面，我们到处悬挂着「六和敬」，天天看到。我们这边这个「六和敬」是茗山老法师写的，悬挂在斋堂，每天至少你要三次到斋堂，你去吃饭你都看到，看到怎么样？无动于衷，真的功夫不错，见如不见，跟自己的心行一点反应都没有，这就变成什么？麻木不仁，没反应。像这个手臂麻木了，你用针去刺它都没有反应，这麻烦大了。我们每天看到这个，要有警觉心，我有没有做到？有没有违背？三福，六度，三学，六和，十愿，我记得过去在新加坡净宗学会曾经召开一次「世界净宗联谊会」，我写了一个很长的，把这五个科目都写上去，印成一张（哪个地方有我不晓得）赠送给与会的同学们，我们学习的科目！同学们找找看，能不能找到这一张东西。我好象上一次在印尼净宗学会看到，他们有挂在那个地方。时时刻刻提醒自己，警惕自己，依教奉行才行。

　　第四条「显实遍故」。实是真实，显是显示，遍法界虚空界。「但所说有二，一佛，二法。佛有二，一身，二名」。这是前面名号品所说的。「法亦有二，一权，二实」。四谛品里头所说的。「前但佛名遍，此显身遍」，此就是光明觉这一品，这一品要显示身遍，遍法界虚空界。实际上身遍的意思我们在「名号品、四谛品」也都说到。「四谛即实之权遍，此品（光明觉品），显即权之实遍故」。前面是即实之权，这一品讲即权之实，这是不同的处所。前面既然讲即实之权，当然还要讲即权之实，这才讲圆满，才没有漏掉。

　　「五、现验故」，现前要来检验。「上二云遍，众未目睹，今光示遍相故」。前面说「遍」，给你讲清楚了，你没有看到，你还不太容易体会到。在这品里面，我们看佛放光示现法身遍法界。这个放光就是教学，所以佛教学的方式很多很多，方法无量无边，我们在这里头要细心去体会。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「来意」：

　　十条里面的第六条，「显总遍故，前但名谛别遍」。名是「名号品」，名号遍法界虚空界，说法就是四谛也是遍法界虚空界，名谛别遍。「今此一会即遍法界」，这是总遍，这一会就遍法界，「一一皆悉同时同处同众同说同遍故」。到后面经文我们就看到，所以这真正是不思议的境界。从这个地方显示，法界确确实实是一体，我们迷了自性，不了解诸法实相，在这里头分自分他，生起无量的妄想分别执着，这样子真的是久远劫都回不了头。像一个人流浪在外面，吃尽苦头回不了家。那个家是无比的富贵，在外面流浪沦落成乞丐，不知道家里头的富贵。

　　第七「显圆遍故」。前面是显总遍，这个地方是讲圆遍，圆跟总差别在哪里？清凉在此地给我们说，「谓前显差别一切，方能遍一切，今显无差别一切，即圆融遍一切故」。这个差别遍一切，我们在此地略略跟诸位介绍一下，什么叫差别遍一切？《观世音菩萨普门品》里面说菩萨的大德大能、大慈大悲，应以什么身度就现什么身，讲三十二应。三十二类不同的身，差别。每一类里头又现无量无边身，譬如现菩萨身，现许许多多不同的菩萨，应以地藏菩萨得度者，他就现地藏身；应以普贤菩萨得度者，他就现普贤身；应以文殊菩萨得度者，他就现文殊身，这也是差别。所以，以差别身才能遍一切。我们不讲大世界，讲小世界我们这个地球。地球上居住的这些人，根性不相同，文化不相同，历史背景不相同，他们观念生活方式不相同，一定要跟他们完全相吻合，他才欢喜接受。所以信仰基督的，佛就现基督身，信仰犹太教的就现犹太教身，你信什么他就现什么身，遍一切处，这是总遍的意思。所以前面讲的总遍，一定是无量无边的差别，才能遍一切。

　　在这个地方，这一品经里头，「光明觉」里面，它所显示的无差别，无差别圆融遍一切。我们知道差别的是相，无差别的是性。我们再用一个很明显的比喻，诸位就有很容易理解的一个认知，古人用「以金作器，器器皆金」，这是很好的比喻。如果我们把这个展览室称为一切，就像虚空法界一样，这个金饰展览，黄金造的装饰品几万种，没有一个相同的，大大小小琳琅满目，这个展览室里头布满了，柜台上也是的，墙壁上所悬挂的都是，遍满。你从相上看，遍满一切，这叫总遍。如果从性上，体上看，统统是黄金，这是一个，没有差别，全是黄金布满了这个空间。我这个说法大家好懂。所以就法相上来看是总遍，就法性上来看是圆遍。圆跟总的差别在此地，这个大家就好懂。

　　第八「与下经为其则故」。则是原则，为下面的经，这是提供一个（现在讲法）前提，提供一个前提。「谓下经结通，云遍一切者」，底下经再总结，总结里面有「遍一切」这一句经文，这个遍一切有来历的，这个地方就是它的所依，这一句经文之所依。「皆如此辨，以如来一乘圆教，于须弥山等一类世界，施化分齐，皆若此故」。这个经，这里清凉大师明明白白的为我们指出来，这是一乘圆教，不是大乘。大乘是教菩萨的，一乘是成佛的，真实圆满，究竟圆满，所以这个法门真的是很不容易遇到的。

　　当年，《八十华严》翻出来的时候，那个时候中国的皇帝是武则天，武则天改了国号叫周，所以这个经也叫做《大周经》。你们以后看到古人写的文章里头提到《大周经》，就是《八十华严》。经翻成之后先要送给皇帝看，武则天看了之后，在封面上题了四句开经偈。这个开经偈是武则天题的，四句写得好，写绝了，后来有很多人想写个开经偈，都不能跟她相比，所以就没有人写了。「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，讲绝了。所以这个经确确实实是百千万劫难遭遇，你遇到佛法未必能遇到《华严》。说老实话，遇净土不难，遇《华严》可不容易，如果这一生当中，遇到有讲《华严》的就更难。念《华严》的还有，但是也不多，能讲解《华严》的就更少。

　　我对《华严》是有特别的喜爱，这是真的，也曾经发心弘扬这部经，但是最后退心，怎么退心？遇到《无量寿经》，遇到夏莲居老居士这个本子，那时李老师把这个本子给我，他老人家自己眉注的，给我，我就退心不想讲《华严》，我专讲《无量寿经》就可以了，《无量寿经》即是中本《华严》，所以就不想讲这部经。要求我讲这部经的，三个人，第一个是台南的开心法师，这个老人很慈悲（现在都过世了），每一次遇到我都要提醒：净空法师，你要把《华严经》讲一遍！我没有在意，为什么？经太长，到哪里去讲？谁听？我即使愿意讲，没人听。他老人家至少给我讲了十遍，我很感谢他。第二位是大陆上的黄念祖老居士，我们见面的时候，他也是希望我能把这个经讲一遍。第三个是韩馆长，往生前两天要求我一定把这个经讲一遍，留一套录相带给后人做参考，我答应她。虽答应她，机缘不容易得到。所以在新加坡，那个时候我们就谈到这个事情，李木源居士听到之后很感动，所以他就发起启请，我们这个经就在新加坡佛教居士林开讲。这讲到现在讲了两千多个小时。这是这一会的缘起，真正不容易。

　　前面这一分非常重要，我们讲得很详细。从第二分以下都是第一分的解说。清凉大师把全经分为四分，信、解、行、证，这个分法（四分）可以说贯穿释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，不但能贯穿世尊所说，同样也能贯穿十方三世一切诸佛教化众生，都不能违背这个法则，这个法则是称性的、自然的。信解行证，无论修学哪个法门，无论修学哪个宗派，你决定是这四个次第。

　　所以我们自己要知道，我自己现前这个阶段，在四个次第里头我是属于哪一个。严格的、细心的来观察，信、解，问题是我们是不是真的信？是不是真正理解？难！如果真信，真的能理解，你人变样子了。为什么会变？连看相算命的人都知道，相随心转。所以你是不是真修行，你有没有真正用功，你的功夫到什么程度你不能瞒人，都在你面孔上，都在你的行为上，你一言一语，一举一动，统统表现出来了，为什么？总遍、圆遍。我在前面说过，净遍法界，染也遍法界；善遍法界，恶也遍法界；正遍法界，邪也遍法界。契入境界的人，清清楚楚、明明白白。诸佛菩萨同时同处同众同说同遍，我们凡夫哪个不如此？他们是觉遍法界，凡夫是迷遍法界；佛菩萨是净善遍法界，凡夫是染污遍法界。学佛没有别的，回头，改恶为善，转染为净，转凡为圣，不就成就了吗？这个事情别人帮不上忙，你自己一定要清楚。诸佛菩萨无尽的慈悲也帮不上一分一毫。佛菩萨广度众生，能帮上忙的，只是把这个事实真相讲清楚、讲明白，教学；讲的是真清楚，真明白，真透彻，你自己要能听得懂；听懂了，你要相信，信了你要去干。

　　所以学《华严》，学到这个地方，虽然不太多，会学的你已经得到相当完整了。不会学的，那你连门都没入，你毛病习气一点都没有改，你没有入门。你入门之后，完全变了。我劝大家学，我自己也非常认真努力在学习。所以我也非常感谢开心法师，黄老居士，韩馆长，不是他们请法，我不会有这个念头讲这部经。但是这一次讲这部经，对自己的境界来说有大幅度的提升。你们同学常常跟我在一起，你要细心的观察你会发现。这个东西不能瞒人，你有几斤几两，全在你的形象上，全在你行为上，哪里能瞒人！这是我们应当要知道的。所以这是如来一乘圆教希有难逢。清凉举例子说，于须弥山等一类世界，这是向下经文上统统会讲到的，施化分齐，皆若此故。佛无论在哪个地方，在无量无边诸佛剎土，一切世界里面教化众生，跟这个地方所讲的大致都相同。

　　第九「示前神通相故，上云现通，如何现耶，一会不动，遍法界故」。前面有讲现通，怎么现法？此地现了给我们看。神通是本能，一点都不希奇，所以诸位千万不要被神通感应迷住，在这个世间迷于神通感应的人很多，如果迷于神通感应而忽略教理，他的麻烦就来了，他就得了果报。什么果报？精神分裂，疯疯颠颠，没救了，真可怜。早年我在美国、在温哥华讲经遇到，他的家长父母来跟我说，小孩很可爱、很聪明，念大学；有的毕业了，有的还在校还没有毕业，朋友们带他去学佛去了。学了半年，学了一年，得了精神病，没有法子，只好送到精神病院。送到精神病院，看到很可怜，看这孩子关在里头，疯疯颠颠的，语无伦次。来问我：法师，这怎么办？有没有办法救？我头一句话就问他，我说：你的小孩是不是很喜欢神通感应？是！麻烦就来了，麻烦就出在这里。

　　我们首先要肯定佛教是教育，教育是正规的教学，上课，经典是课本。佛陀在世的时候，没问题；佛陀灭度之后，留下来这些教诲，我们的学习要根据这个，四依法里头「依法不依人」，法就是经典，我们要认真研究讨论，要求正确的理解，理解之后，如何研究，如何落实，把佛的教诲变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们的行为，我们就得受用。

　　佛菩萨有没有神通？有神通，绝对不用。为什么？用神通会误导很多人。这些得精神分裂，送到精神病院的，绝大多数都是学密、学禅的，学教的没有。哪一个学天台的人得？没有发现这个。学天台、学唯识、学华严、学三论、念佛人都没有。为什么？禅跟密神通感应多。可是真正善知识，我学佛第一个亲近章嘉大师，那是密宗大德，中国古时候边疆四大喇嘛，他们四个人是师兄弟，宗喀巴大师的传人，分布在中国边疆四个地区。在西藏两位，前藏达赖，后藏班禅，在蒙古也是两位，外蒙古哲布尊丹巴，内蒙古章嘉。这是藏传的黄教，四大活佛。我很有幸，初入佛门就亲近到章嘉大师，章嘉大师没有传我密法，他告诉我，传密法要有显教的基础。在藏传的规矩先学显教，要学多久？十年。然后经过考试，考试及格，藏语叫格西，这是个学位，你得到这个学位之后，才能亲近上师灌顶学密，这对的。

　　密在佛法里面，就像普通学校，它是研究所，你没有小学、中学、大学的基础，你怎么能念研究所？哪有这个道理！章嘉大师虽然没有把密传给我，但是密的道理跟我讲得很多，「密者显之密，显者密之显」，显密也是圆融的。菩萨不学密法，不能成佛，这是真的。什么时候学密？要按照正规的说法，七地以上，那你现在是几地？七地以上，你才晓得这是真正高等的佛法，不是普通的。如果说可以附带学一点密，不是正科生，旁听生，可以附带学一点，那是什么人？圆教初住菩萨，也就是说破一品无明证一分法身。密是什么？密是深密，不是秘密，佛法里头没有秘密，秘密决定不是好事情，为什么？不可告人那哪里是好事情。所以佛法的密是深密，太深了。深是讲什么？完全讲自性，也就是说你有能力脱离六道轮回，有能力脱离十法界，这个如来密法可以旁听，可以学一点，那是很浅，不是深的。到七地菩萨才专修，到如来地！这个道理不能不懂，你要不懂，没有这个根基，你怎么会成就？

　　黄念祖老居士他学密，他是密宗的上师，他得到传法，他是金刚阿阇梨。可是他的成就不在密在净土。他告诉我这个法太难。在中国大陆这半个世纪，人民共和国成立之后这半个世纪，中国十几亿人，学密成就的，黄老居士告诉我只有六个人，太难了。他告诉我，从此之后不可能再有成就的，禅跟密都不可能，所以他劝人念佛求生净土，他自己也是念佛求生净土。在生病那一段时期，他一天念十四万声佛号，他是念佛求生净土的。

　　我们如果要想学禅、学密，到极乐世界去，阿弥陀佛是大金刚阿阇梨，而且决定不会着魔，何必那么着急？我们先把一切都放下，一心一意念阿弥陀佛，求生极乐世界。到极乐世界是你想学哪个法门都不难，最好的老师！不但佛，那是没有话说，圆遍、总遍，圆通、总通，没有一法他不通，精通。再跟你说，西方极乐世界诸上善人没有一个不是圆通、精通的。那些诸上善人是什么果位？等觉菩萨，上善！我们这个世界等觉菩萨一个都找不到，西方极乐世界等觉菩萨到处都是，你就想到那个修学环境多么殊胜！

　　我们在这世间学佛，难。第一个寿命太短，第二个善知识很难遇，第三个修学环境不好。这一边的生活环境，都是帮助我们增长烦恼习气。所以我们到西方极乐世界没有别的，无非是亲近善知识，找到一个修学最殊胜、最理想的环境，能够在短时间快速的成就自己，没有别的。所以自己首先要建立信心。讲《华严》就是讲极乐，华藏、极乐不二。读《华严经》才真正晓得极乐世界的殊胜。因为净宗经典都不长，只说一个大纲，没有细说，《华严》里头细说。《华严》就是极乐，极乐就是《华严》。毗卢遮那，法身如来；阿弥陀佛，报身如来；释迦佛，应身如来，三身是一体，一即是三，三即是一。

　　所以神通感应这桩事情，我们尊重，不接触。我们知道这个事有，不但佛有，而且也告诉你，妖魔鬼怪都有。妖魔鬼怪有一些修成的，有一些是报得的。天人是报得的，饿鬼也有通，鬼也有小通，报得的。大概是属于妖怪这一类的是修得，有饿鬼修成，有很多是畜生道修成。畜生道修成里头，好象大家最熟悉的，狐仙。不但是狐，连狮子虎狼、蛇蝎子都有修成的。《西游记》里面，孙悟空遇到的这些妖魔鬼怪，那不是幻想，确实是有。所以写小说他也有依据，他也不是造谣生事。

　　宇宙之大无奇不有，为什么它能修成？因为它有灵性，这个灵性就是自性迷失了，带着杂染、带着烦恼习气，它能修成。狐仙，在中国真的很普遍，在外国也有不是没有。这个事情绝对不是假的，所以中国有一些小说，像《聊斋》、《子不语》、《坚夷志》，《阅微草堂笔记》，纪晓岚的，记载都非常非常之多，那不是人凭空想象的。蒲松龄写《聊斋》，你看他的传记，他常常在交通要道，往来行人旅游必经之路，他在树下摆一点酒菜，往来的客人请他来喝茶喝酒，讲故事，专门讲妖魔鬼怪的故事，他听了把它记录下来，《聊斋》是这么写成的。当然这些故事里面，是不是有人自己编造的？很少，绝大多数是亲见亲闻，有的是自己亲自见到的，有的是听到自己亲戚朋友所说的，都有依据，不是凭空捏造。我相信。

　　抗战期间，我在湖南我见到过，不是我一个人见到，那时我们住在乡下，这个村庄里面许许多多的人都见到过，狐仙。我们见的那个狐仙是男的，不是女的，那个时候我才十几岁。一般讲狐狸修成人的身体、人的样子，五百年。大概我们见到这个狐狸还不到五百年，为什么？它是一个人的形状，面目看不清楚，模糊，还不是很清楚，所以要照一般说法，大概它的功行还不到，确实是个人的形状，我们看到穿的是蓝布长衫。但是一转弯的时候，你再也找不到它，就不见了。看到它走路，走到那个墙角，从那边走了，我们追到那边去看就没有了，很多人见过，大家见的、所讲的都是一致的，这不是骗人的。

　　我还遇到一桩奇怪的事情，跟我们家乡也有一点亲戚关系，陈先生。他们家乡有一船米运到南京去卖，那个时候是用帆船运到南京，米是用麻布袋装的，一包一包背上船上。米差不多都装完了，有人看到好象是黄鼠狼从跳板上上船去，有人看到。于是大家找，把整个船都翻遍，没有。是不是看错，眼睛看花了？找不到就算了，没有了。这个船就开到南京，到达南京之后，这一船的米没有了。那麻布袋还剩下形状，里头一粒米都没有，于是大家就晓得，恐怕那个上船是真的不是假的，并没有看错。但是上船之后，痕迹找不到，一船米没有了。在南京转了几天，回家。回家去之后，他那个一船米并没有失掉，还在他仓库里面，不知道它怎么把它运回去，这是真的，一点都不假，怪事。

　　中国大陆像这些奇奇怪怪事情很多很多，说不尽。齐居士上次来给你们讲的那些故事，都是真的，没有一个是她自己编的，亲眼所见，亲耳所闻。所以这个东西，有，我们肯定它有，但是千万不要好奇，千万不要被它影响，你要被神通感应影响，你就错了。你要好好认真学教，在教理上下功夫，到你得定，你有定的时候，你的能力恢复了，神通变化都是从定当中来的，定能显神通。

　　所以诸位要晓得，神通是自己的本能，我们现在迷失了自性，本能丧失掉了。自己修学，功夫到什么阶段，你本能恢复多少。佛在经上告诉我们，你能证得须陀洹果，天眼通、天耳通现前，你自然就能看见。一般人看不见的你能看见，这就是科学家所讲的突破了空间维次。人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人；如果你这个空间突破，你能见到鬼，鬼也能见到你。墙壁能看穿，人在墙壁那边做什么事，你看得清清楚楚。天耳通，无需要用电话，远方的朋友在说些什么，你只要一着意，这就是一注意都能听到，都能看到，无需要用电视传真，用不着电话。现在人家叫什么？叫心灵感应，佛法里面叫天眼通，天耳通。澳洲土著听说都有这个能力，这个能力很普遍。由此可以证明，他们的烦恼轻，他们的妄想分别执着少，这个能力才能现前。我们不能现前就是烦恼习气太重，这个能力不能现前，失掉了；迷失，不是真的失掉。你要相信自己肯定能够恢复。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」第一段来意：

　　清凉说了十句，请看最后一句，「十、为显理事俱无障碍，令舍执从法故。此意虽通，在文偏显。有上诸义，故此品来也」。这一句是总结，末后这句说得很好，为显示理事俱无障碍。这个确确实实不是九法界凡夫能见到的，何况六道里面的凡夫。通常经论当中所说的这个境界至少也是权教菩萨，真正契入是法身大士，理事无碍，事事无碍，那是究竟圆满的大自在。要证得事事无碍，先要契入理事无碍，这个时候你自自然然就能把妄想分别执着放下，令舍执。妄想分别执着统统是执，这一放下就明心见性，见性而后一切的作为无不随顺法性。这从法，从法就是随顺法性，随顺性德，性德在这个时候自然的流露。例子很多，如释迦世尊所示现的八相成道，这是性德自然流露。诸大菩萨示现在九法界，身语意业，这前面也略略的透了消息，他们决定没有妄想分别执着，这才叫做性德的流露。

　　性德怎么流露？世尊在《楞严经》上给我们举了一个例子，譬如「见」，你眼睛睁开来看到外面所有一切景观，这个时候你没有起心动念，你也没有分别、也没有执着，这就是性德自然的流露，就是此地「从法」的意思。大乘经教里说这个境界，是见性见色性，没有一个妄想，心境一如。佛要不说，你不知道，你不知道这个时候是心境一如，你自己不晓得，为什么？没有起心动念。佛给我们说的，他是什么境界？他这个时候心境一如，理事无碍，就是这个境界，不就在我们面前吗？凡夫的麻烦在哪里？眼睛睁开第一念是佛知佛见，可是第二念就堕了众生，第二念起了妄想，有了分别执着；换句话说，第一念你是生活在佛境界中，换句话说，你是生活在一真法界，第二念就掉到六道轮回。

　　六根对六尘境界什么时候没有第一念？常有，可惜的就是保不住，速度太快了。说第一念立刻就变成第二念，第二念就变成第三念，第三念变成第四念，愈陷愈深，还把过去妄想习气给勾引出来，你说这个东西多麻烦！这变成这个样子。这个境界太微细了，如果不是佛在大乘经上这样详细的教导我们，为我们说明、显示，我们作梦都想不到，永远想不到这个事实真相。所以古人讲开智慧的《楞严》，一点都不错；「成佛的法华，开智慧的楞严」。可是读《楞严》的人很多，几个人悟入这个境界？能够把它落实在日常生活当中？

　　无论面对什么样的境界，顺境逆境，善缘恶缘，都不会起心动念，都是理事无碍，不生烦恼；妄想分别执着不生，那当然不生烦恼。不生烦恼就生智慧，烦恼是障碍智慧的。不生烦恼，这个时候障碍完全没有了，起用的时候是智慧，一念不生，这个时候叫根本智。《般若经》上讲的般若无知，无知之知，这是根本智，就是第一念。世尊十番显见为我们说明这个道理，那个经文很长，十大段。见性如是，闻性亦如是，鼻舌身的觉性亦如是，意根的知性也如是，见闻觉知，性德！自性本来具足的，法尔如是，这叫根本智。

　　根本智起作用就是感应，外面有感，它自然就有应。它所应的那是德，自性本具的德能。这一桩事情，江本胜博士那个水结晶的实验，最好的证明。一切众生起心动念，它就有感，这是感应。我们动个念头，这是感，诸法马上就起应，它的应，我们肉眼看不见，它的音声我们耳朵听不见，不但有色相而且有音声，还有味，色、声、香、味，是性德。江博士的实验，只是实验明显的看到色相，音声没有实验出来，香味没有实验出来。所以当心地清净善良的时候，色声香味妙极了，色称为妙色，香称为妙香，声称为妙音，法身菩萨所享受的。我们今天所有一切诸有为法，也有色声香味，变质了，我们的色声香味不妙，非常粗，那个噪音很难听。

　　所以你看看水是物质，物质是什么？性能变现出来的。现在人讲能，佛法讲性。能量在某一种状况之下变现成为物质，这是今天科学家已经证明了，这个物质是无中生有，有还归无。这个发现也非常了不起。我们想想现代科学家，用现在许多先进的仪器测试发现的，佛在三千年前《华严经》上就讲得这么清楚，这么明白，你能不佩服吗？佛不需要用仪器，用什么？甚深禅定，把所有空间维次全部都突破，宇宙之间诸法实相，这才圆圆满满显示在你六根前面。见闻觉知接触到真相，妙不可言，真的是没法子说。不但不能说，连想象都想象不到，没法子想象。所以说你不要想，你不要说，就证得。你有一个念头想想、想说，就不见了，全迷了。

　　「舍执从法」这四个字非常重要。不仅是这一品经，佛菩萨出现在世间为一切众生讲经说法，可以说这四个字是总的目标、目的，就是希望你放下，舍是放下，放下妄想分别执着，随顺法性，这个从是随从，如来教化众生的大事就圆满了。后面说，此意虽通，在文偏显。这个意思是通义，通《华严经》其他的三十九品。李长者给我们讲《华严经》是四十品，传到中国来的时候，应当还少了一品，现在我们这个经是三十九品。不但通全经，通一切经，通一切诸佛菩萨应化在九法界。此意虽通，在文偏显。后头说，有上诸义，诸义有像前面所讲的十个意思。故此品来也，这一品怎么能不讲，当然要说。来意，我们就介绍到此地。

　　现在看第二段，「释名」，解释品题。「释名者，一开二合」。这是先说解释名用什么方法，先开然后再合，合起来讲。开者，开是分开来讲，「初开者，光明，体也；觉者，用也」。这是把「光明觉品」开，把它分成三段，光明、觉、品，分开来说。品就不必再提了，因为前面已经介绍好多品，意思完全相通，品是品类，一类。题有通题，有别题，光明觉是别题，品是通题。这三十九品，都用品，所以品是三十九品都通的，光明觉不同其他的品名，不同于四谛，不同于名号。释名主要就是释别题，光明是体，觉是用。

　　「此二各二，谓光有身智二光，觉有觉知觉悟」。这再跟你细说，光有身光、有智光，觉有觉知、有觉悟。现在科学里头，它不讲光，它讲波，讲得通，用这个讲也行。身确实有波，智也有波，这是自性里头的性德。觉是起用，有觉知、有觉悟，觉知跟觉悟怎么区别？从前李老师给我们讲《八大人觉经》，这八条里面有的讲觉悟，有的讲觉知，觉悟跟觉知是不是一个意思？大同小异。觉知意思深，觉悟意思浅。觉悟好象睡觉醒过来，恍然大觉。觉知的意思就深，觉知是悟后再深入，觉的深度没有底，广度没有边。

　　如果我们要在菩萨果位上来说，四圣法界觉悟了，一真法界觉知，这样来说诸位就能很清楚的体会到。四圣法界断见思烦恼，也就是说执着放下了，分别虽然也放下了，还没有尽，粗的分别放下，细的分别还是有，无明没破，这是觉悟的境界。觉知，无明也破了，见思烦恼统统断了，无明也破了几品，觉知。我们宗门里面讲大彻大悟，彻悟是觉知，超越十法界，他到一真法界去。在一真法界还是修行，还是学习，他没有能够证得究竟的果位，所以还是要学，这要经历四十一个阶级。这个诸位都很清楚，十住、十行、十回向、十地，四十，再加上等觉，最后证得妙觉，妙觉是究竟佛果。妙觉之前就是等觉以下都称菩萨，法身菩萨。这是觉知跟觉悟不同。

　　身光跟智光也不同，都是光，用我们现在的话，我们用能量来解释，身光是什么？身光是质能，物质的能量，智光是心能，这个说法大家也比较容易体会。心是智，迷了的时候叫做识，能量都不可思议。身是物质，物质的能量，实在讲也是不可思议，像前面在来意里面所说的，前面讲了总圆，总遍、圆遍。总遍跟圆遍合起来讲，就是精神的波动跟物质的波动，统统都是周遍法界。这一桩事情科学还没有证实。因为在科学探测的理念，这个波动是有速度的。

　　譬如音波跟光波的速度就完全不同，但是在《华严经》上讲的是同，同时周遍法界。这很难懂，明明不相同。从前我们念书的时候，课本里面跟我们讲这个声波跟光波的速度，老师举什么？举打雷的例子，雷电它是同时的，但是我们先看到光，后听到声音，这是什么原因？光的速度快，声的速度比光慢，所以在远处一定是先看到光，后听声音。你看到光，听到声音的时间愈久，就说明这个雷电距离我们很远。如果光一看到，立刻就听到声音，这个雷电就在我们附近，就很近。这说明声波跟光波速度不一样，为什么佛经上说相同？相同是融在性里头，法性，法性是相同的。现在科学没有发现到法性，现在只着重在事相上，这叫偏执，偏在一边，执着在一边，没有看到另一边，另一边是性。性没有大小，性没有远近，性是遍法界虚空界，所以讲到性，这个答案就明白了，我们就不怀疑了。这完全是华严境界。世尊在《华严经》这么说，在其他大乘经上都没有这么样说法。所以清凉大师讲，这是一乘圆教，完全是诸佛如来法身菩萨的境界，事实真相圆满的显露，佛一丝毫没有隐瞒都给我们说出来。

　　下面清凉大师又说，「又光有能照所照，觉有能觉所觉」。下面有解释，「如来放身光照事法界，令菩萨觉知，见事无碍」。佛放身光，在这个经文里面我们就会读到，放的身光。身光照事法界，身是法相，事也是法相，这个光，我们今天讲的是什么？质能。目的是让菩萨觉知，觉知到事没有障碍。事何以没有障碍？佛放光照事法界，我们看不到，我们觉得事跟事有障碍，怎么会没有障碍？这个意思很深很深。但是前面经文都说过，事，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》上说的。它怎么会有障碍！《般若经》上说得好，这一切法相「无所有，毕竟空，不可得」，你看这个意思多深！这个意思要是明白之后，事事无碍，事相上哪有障碍。

　　障碍发生在哪里？障碍发生在妄想分别执着，这才叫真正毛病之所在，离妄想分别执着，什么毛病都没有了。连我们现在，现前身体不好，有烦恼、有病痛，烦恼病痛的根源是什么？这不都是障碍吗？烦恼里面有生理的、有心理的，病痛有心病、有身病，有障碍才称之为病，没有障碍那就健康。障碍确确实实是从妄想分别执着里头生的，不是真的，但是它起作用。你要不认识它，不了解它，你对它产生误会、误解，就起烦恼、忧虑、病痛，起这些作用。你通达明了，你把它舍弃了，你的身心健康，得大自在，这不是世间学问里头所说的。觉知，这如来放光。

　　再看底下这一段，「文殊演智光，双照事理，令众觉悟法之性相」。演智光是说法，文殊菩萨给这些菩萨们讲解说明，这是演智光。释迦牟尼佛示现成等正觉之后，为一切众生讲经说法三百余会，四十九年，那是智光；示现成等正觉，那是身光。身光没人知道，凡夫不知道。凡夫不知道，没有人请法，释迦牟尼佛就要入般涅盘了；没人请法，他就走了。有知道的，不是这个世间的人，净居天人他们看到，知道释迦牟尼佛在此地示现。净居天是第四禅的五不还天，色界天最高的，他们下来化作人身，请释迦牟尼佛讲经说法，教化众生，所以净居天人代我们启请。于是释迦牟尼佛就不入般涅盘，在这个世间住一段时期。

　　住一段时期看什么？这个世间人根性没成熟，没成熟有没成熟的办法，什么办法？就像办教育一样，释迦牟尼佛要传的是无上的大法，但是现在这些人没有程度，好，办小学，讲《阿含》，阿含办小学，阿含十二年。跟释迦牟尼佛学习，学了十二年有一点小成就了，这好象是小学毕业了，不行，还得接着办中学，《方等》；方等八年，好比是中学。中学毕业了，行，能够接受大乘法，给你讲《般若》，般若好比是大学，二十二年。最后八年讲《法华》，末后一日讲《涅盘》，《法华》、《涅盘》是研究所。这是成就众生的一种方法，也是佛在经教里头常常为我们透露，根熟的众生帮助他证果，也就是帮助他脱离六道十法界，根熟的：根没有熟的众生，把他提升；没有善根的众生帮助他种善根，这样一来所有一切众生皆是可度之机。没有善根的人帮助种善根，有善根的人帮他增长，已经增长成熟的帮助他、成就他脱离六道，脱离十法界。

　　世尊给我们表演的，这就是演智光。放身光是什么？那是说《大方广佛华严》，二七日中，法身菩萨当机，佛在定中说的。菩提树下打坐，我们一般人看释迦牟尼佛在菩提树下打坐，年轻的比丘，三十岁，什么人知道他在定中讲《华严经》，开这么大的法会！所以佛所示现的是圆顿一乘，这是我们一般人没有办法学习的。我常讲中国孔老夫子所示现的，中下根性，我们可以学习的。因为夫子他的成就有阶段，你看他「十五有志于学，三十而立」，三十而立就是他学有成就，像我们现在在学校读书三十岁毕业了，学校毕业。毕业之后，并不见得你的学问就成就，你还要继续不断努力学习，你在工作当中学习，在生活当中学习。你把学习的这一套方法理论在学校里完成，你要在生活、工作、处事待人接物去历练、去印证，那才叫真正的学问。这个东西就是现在科学家所讲的科学精神，一定要通过实验，不通过实验，这不是真学问。

　　方东美先生最喜欢《华严》，我对《华严》有偏好，多少还受他的影响。他说《华严》是什么？《华严》真的是科学教科书，它有实验，末后善财童子五十三参那是实验，《华严经》上所讲的理论、方法、境界通过实验，那这是正确，这不是假的。这个实验就证明理事无碍，事事无碍。世间法不碍出世间法，出世间法也不碍世间法，圆融无碍，这是真正学问。哲学家爱好它，有理由！

　　孔夫子，我们能够学他，他毕业之后，他在实验当中不断的提升自己，印证所学，所以他「四十不惑」，四十岁，你看三十岁毕业再学十年，这个十年是实验，一面学是一面做实验，这个学问才扎根，不受外面境界诱惑；这个不惑就是不会再受外头境界诱惑。外面境界，善的境界、好的境界没有贪爱之心，一丝毫贪恋没有；逆境界、恶缘没有一点瞋恚心，顺逆、善恶如如不动，这叫不惑。「五十而知天命」，这是进了一大步，知天命是什么？明了因果报应。《楞严经》上佛讲，「一切因果，世界微尘，因心成体」。当然夫子还没有达到这么高的境界，那相似的境界我们相信，知天命是这个相似境界。「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩就是理事无碍，事事无碍。他是慢慢、慢慢向上提升，我们可以学。像释迦牟尼佛三十岁一示现证道就得大圆满，这是天才，这是我们凡人没有办法学到的，就是中国惠能大师跟释迦牟尼佛相比也差一筹，也达不到这个境界。这一段意思还没有讲完，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看，「文殊演智光，双照事理，令众觉悟法之性相」。这一段我们没讲完，继续来说。

　　前面我们举释迦牟尼佛在他一生所示现的当中，我们要能够认识清楚，确确实实是一个再来人，决定不是一般凡夫。孔老夫子是不是菩萨示现的，我们不得而知。从前我也曾经请教过李老师，老师说理上能讲得通，事上没有证据。所以有人说孔子是童儒菩萨应化在中国，我也曾经听说孔老夫子现在在忉利天，那与菩萨应化有没有冲突？理上没有冲突，应现无方！二千五百年前在中国应化，尔后到忉利天应化，那有什么不可以！哪个地方缘成熟，他就到那里去了，随缘而不攀缘。所以说理上讲得通，事上，我们的境界不够，至少要跟他同境界才了解他；比他高，那当然看得很清楚；不到他的境界，没有办法测度，我们也不必去胡思乱想，怎么想也想不通。所以这一段，双照事理是能照，令众觉悟法之性相，这是所照，帮助众生悟入诸法实相。实相就是法的性相，性是讲诸法之体，相是讲诸法的形相，事相。这是第一段释名里头把光明觉分开来给我们说明，光明觉的含义。

　　第二段把光明觉合起来讲，我们看清凉大师的注解。「二合者」，二是第二段，这是合讲，「良以事理俱融，唯一无碍境，故得一事即遍无边，而不坏本相」。合，清凉大师在注解里面说「合上四对」，光有身光、智光一对，觉有觉知、觉悟这又是一对；这个光能照，能照、所照是一对，觉，能觉、所觉又是一对，四对。光明觉就是把这四个意思合在一起说，合在一起说事理俱融，唯一无碍。为什么事理俱融？性相是一。这个意思同学们必须要记住，我们前面从比喻讲金跟器的关系，「以金作器，器器皆金」，器是相，是事、是相，金是体、是理。理事确实是一，性相又不二。理融事，事融理，理事俱融，融是圆融，所以它无碍。这个无碍，用金跟器做比喻还比不出来。金跟器只能比喻相融、一体，能比喻这个，还没有办法比喻到事事无碍。事事无碍必须是性，为什么？性不是物质，性没有形相，不像金，金是个物质，它有形相，怎么比也没有办法比得恰当，但是从这个比喻能比喻个仿佛。智者从比喻能悟入！所以佛讲经说法用比喻的地方太多太多了。

　　下面说了一桩事情，故得一事即遍无边，而不坏本相。什么事？你所觉、所见之事，随便拈一事，就像禅宗明心见性的人，老和尚考考他、测验他，在哪里？像什么样子？那个被测验的学生不一定拈个什么东西出来，摇摇晃晃，老和尚点头，通过了，考试及格通过了，彼此心里头明了。不悟的人在旁边看，那看得真叫莫名其妙，「他们两个在搞什么」；会的人知道，「他们两个人在讲无生法」。什么叫无生法？就是此地讲的周遍圆融，不坏本相。随拈一法，我们随拈一法就是，哪有不是的！它的体是什么？法性。法性本来具足见闻觉知，你说它能不能见？能不能觉？能不能知？能。讲这个东西它有见闻觉知，我们怎么会相信？

　　江本胜博士那个实验，我很欣赏他，你说这一杯水，这水有见闻觉知，谁相信？这是矿物。真有见闻觉知，在实验室里面去实验，实验出来了。你用善意、善念对着它，它马上就有反应。我们对着它是感，它立刻就有应，它应，现相让你看见。实际上它的反应里面，还有音声，还有香，还有味，色、声、香、味。现在他的实验，色声香味只见到色，色相，声香味还没有能够测验出来，那要更高的科技，不可思议。所以一切法都是性现的，「唯心所现，唯识所变」。性就是有见闻觉知，那是它的能，性能；有它的德，它的德就是色声香味，德！法尔如是，再小的微尘，它都具有它的德能，自性本具的德能。你看它现的色，这个色相，结晶成的图案那么样的美，比人设计还要完备，设计也想不出来，一点都不乱，几何形的图案，一般人看到，神奇、惊讶！佛给我们说，这是自性本具的，本来就是这个样子。

　　性的德能不生不灭、不来不去、不常不断，遍法界虚空界，物质上能够显现，所有物相上统统能够显现。这是我们前面讲的总遍，在差别当中遍法界，遍虚空法界。还有圆遍更不可思议，圆遍是什么？没有色相它也遍虚空法界，总圆是一不是二，不思议的境界，所以它不坏本相，周遍法界，奇妙无穷。同样是一滴水，每个人给它的资讯，它所显的结晶现相是各个不同。一个人，我们不要各个人，一个人，一个人每天给它的资讯，都说爱，爱它，每天结晶也不同。我们从这个实验报告，对于佛在经上讲这些话更深一层的肯定，真的增长了我们的信心，启发了我们的智慧。不坏本相，那个一滴水还是一滴水，没有坏它的本相，它确确实实是遍法界虚空界，深广无尽。这个「合」里头有六个小段，这是第一个小段。

　　我们再看第二个小段，「身智无二，唯一无碍光，故涅盘经琉璃光菩萨处云，光明者，名为智慧」。这个合是什么？身跟智合起来讲是一不是二。《钞》里面，这是小注，「身智无二者，二」，这是第二个小段，「合二光」，把身光跟智光合起来讲，引《涅盘经》做证明，「琉璃光菩萨放身光明，文殊乃云，光明者，名为智慧」。这文殊菩萨说的，这是说身光就是智光，二光无别，没有分别。智光，我在前面讲是性，性德，身光是事相之德，现在科学家讲能。我们用科学家的术语来说，智慧是心能，心性的能，能量，身光是质能，物质的能量。但是物质是心性变现出来的，那么物质的能量跟心性的能量，当然是一不是二。这用科学的这些名词来解释。科学家讲能量或者讲波动，统统都能讲得通。这是第二个小段。

　　第三个小段，「知悟不殊」。殊是两样，不殊就是一样，觉知跟觉悟没有两样。「唯一平等觉」，你看看前面讲唯一无碍光，这个地方讲唯一平等觉，这里头把「一」显示出来了，一真。禅宗里面所谓「若人识得一」，假如你能够真正认识一，「万事毕」，万事万理，你毕业了。毕还有什么？万事万理统统解决了。更深一层的意思，万事万物都不存在，没有一法不融在那个一里头。一是什么？一是法性。讲到性，全部都融通，什么障碍都没有了。「悟心之知，无事非理故」。

　　清凉的《钞》，小注里头又说「知悟不殊下」，以下这一段，就是我们刚才念到无事非理，这一个完整的句子，这是第三个小段，「合二觉」，觉悟、觉知，把这两个合起来讲。「谓前身光照文殊等觉知如来光照我剎，然文殊等知是无知之知，故名悟心之知，知事即理二觉合也，不同凡小取事理相」。取就是着，凡夫、小乘因为着相，见不到这个事实真相，体会不到这么样的深。这些话我们读了、听了，没有问题，能够理解，能够接受，没有怀疑。不但要读得多，这个读得多就是多熏习，多熏习就变成般若种子；我们没有能转识成智，所以正法的种子比什么都重要。

　　每天读诵大乘，学习佛菩萨，目的何在？阿赖耶里头培养诸佛菩萨圆顿大乘的种子而已，这个种子天天培养，愈养种子愈多。种子的力量愈来愈强大，它起现行就是大彻大悟。这种种子阿赖耶识里头本来就有，只是被烦恼习气障碍住。这个障碍太坚固，所以虽有种子，它不起作用。于是我们就明了，许许多多同学在一起学习大乘，经年累月为什么不悟？这个道理我们就明白，为什么不悟。天天读，天天听，天天在劝，总是回不了头来。但是你要晓得，他不能回头，我回头了。

　　在学习过程当中，这个道理就是中国古大德所说的教学相长，师资道合，他没有悟，我悟了；他没有入，我入了。这里面的关键就是在好学，学习如法，如理如法。如理如法，我们再换句话来讲诸位好懂，合理合法，这大家好懂。你不违背道理，不违背方法，佛教的方法，佛说的道理，你不违背，你能够随顺学习，你的进步就会很快；千万不能够随顺自己的妄想，那你就错了，你马上就背道而驰，你错了。背道而驰，不但是你不会有进步，你退步了；你不但不开悟，愈学愈迷惑。如法的人，合理合法修学的人，流露出来的是智慧，是善巧方便，是自利利他。学错了，与经论所说的道理违背了，方法也违背了，那么你在日常生活当中所流露出来的是烦恼不是智慧，是染污、是骄慢。不懂还好一点，这懂了一点，自己以为了不起，以为别人都不如我。修学佛法，他得的是什么果？世智辩聪。诸位要晓得，世智辩聪是八难之一，你遭了难。

　　为什么说世智辩聪是遭难？障碍了悟门，你永远不会开悟。我们看一般很聪明的人，很伶俐的人，现在人讲敏感度很高的人，多半都落在世智辩聪里头，什么原因？烦恼习气不断。我再说得明白一点，自私自利没放下，就坏在这里，名闻利养看得很重没放下，我们要晓得这个道理。如果真的把自私自利放下，名闻利养放下，贪瞋痴慢放下，他样样就如法。这一桩事情我们在讲席里头，不晓得讲了多少遍，你放下一分，你就得一分利益；放下十分，就得十分利益，一点都不假。你要不肯放下，亏就吃大了。什么时候放下，什么时候证果，在这个经里面，入华严境界。能入华严境界，他就是法身菩萨。

　　所以你要晓得，这个世间，《般若经》上常讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么好执着、有什么好分别的？你要是贪恋的话，那叫愚痴到极处。所以真正放不下的，要把这十二个字一天念上几十遍，天天念，这就是什么？「一门深入，长时熏修」，熏修种子得力的时候，它真的帮助你放下，看淡了，不再把这个世间万事万物放在心上，这个时候你就接近开悟的边缘，愈来愈靠近，总有一天豁然大悟。方法多得很，你得肯干，你不肯干，不行。除了这个之外，还要知道一桩事情，修福，福慧双修，福不碍慧，福帮助你开智慧，我们中国谚语有所谓「福至心灵」，福报现前的时候，那个心思突然聪明了。所以福慧也是不二，跟此地讲的一样，可以合起来，迷的时候是二，悟的时候就不二。这个地方讲这个合起来也是如此，迷的时候是二，光明跟觉是二，悟的时候就不二，世出世间一切法没有例外的。

　　所以，常常读诵一句偈都能帮助你开悟，然后你就会体会到，一句佛号能帮你成就。确确实实自古以来有不少人一生当中，只念「南无阿弥陀佛」六个字；除这个之外，什么都不知道，他往生了。站着往生，坐着往生，预知时至。一句偈都能成功，一句佛号怎么会不成功？这真正叫「一门深入，长时熏修」，他用这一句周而复始把妄想分别执着给念掉，把心里面烦恼习气、忧虑牵挂统统念掉，他怎么不开悟？他往生的时候什么都明了，你不要以为他没有念过书，他很笨，实际上比你聪明多了，你怎么比也比不上人家。他得的是什么？根本智。起作用的时候，无所不知。他为什么不住世，要走得那么快？这个世间现前这个阶段没有缘分，也就是说没有人欢喜跟他学。他方世界有缘，过去生中所结的，这里没有缘，暂时离开，那边缘成熟了，到那儿去。

　　当然我们晓得念佛人，第一个，到极乐世界见阿弥陀佛。这一见佛之后，不得了，真的不得了，他自己并不以为不得了，我们感觉他是真不得了，为什么？得佛本愿威神加持，一下就提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是什么菩萨？七地以上，你说还得了吗？真不得了。在这个果位上他就有能力应化十方，哪个地方有缘，他就到哪里去；应以什么身得度，他就能现什么身。这个时候能力虽然不是自己修证得到的，阿弥陀佛威神加持，这个加持是什么？弥陀威神引发你自性里面本具的般若德能。我们现在一般人讲启发，佛法里讲引发，意思完全一样，启发你本有的智慧德能。本有是自性本具的，是佛力加得上，这个时候你烦恼习气完全伏住，所以佛有能力帮助你。

　　我们今天佛为什么帮不上忙？你烦恼习气伏不住，时时刻刻起现行，就是你自私自利的念头，贪瞋痴慢的念头，此伏彼起；六根接触六尘境界，顺心的很喜欢，不顺心的讨厌。你天天起这种念头，佛加不上你。果然有一天，这一切境界现前六根面对的时候，不起心不动念、不分别不执者，给你说，阿弥陀佛、诸佛菩萨的威神都能加得上，启发你的智慧，启发你的德能，启发你的相好。佛所加的，你所得到的，统统是自性本具的，真的是心外无法，法外无心。理上讲得通，事上当然可能，问题是我们自己本身的障碍不能除掉，人家对我们没有法子启发。

　　世间教学也不例外，老师启发学生，帮助学生开智慧。为什么一班学生，有的学生开智慧了，有的学生智慧永远不开，什么原因？印光法师讲得好，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。同样老师教这么多学生，学生对老师诚敬心不一样，所以为什么要讲求尊师重道，诚敬就是尊敬老师，尊敬老师是因为重道。你有十分诚敬的心，老师教导你，你就开十分智慧。你有三分恭敬心，你听老师教诲，你开三分智慧。你对老师完全没有恭敬心，甚至于瞧不起老师，你接受老师教诲，你只生烦恼不生智慧，一个道理！世法佛法不二。唯一平等觉，这一句话非常非常之好。悟心之知，无事非理故。理就是性，事就是相。

　　再看第四个小段，「又此二光，不异觉境」。这八个字就是一段，我们看清凉大师的《钞》，小注「又此二光下」，下面就是不异觉境。「四」，这是第四个小段，「合能所，二种能所，一时双合，则能照所照，能觉所觉」，这是两种能所，一时双合，则能照所照，能觉所觉，「皆性融故，举一全收」。这些理事都非常非常之深，它是宇宙之间诸法实相。在日常生活当中，随便拈一法，随便拈一物，随便拈一事，无不如是。我们讲事实真相，这才真正讲的统统是事实真相，这里头最重要的就是一句，皆性融故。相是性现的，事是识变的，识之体就是性，所以大乘经上说，「全事即理，全理即事，全相即性，全性即相」。性相理事是一不是二，你真正通达明了这个事实真相，这是我常常讲遍法界虚空界是一体。我常常讲这句话。

　　有人问我，在这个世间许多国家地区，我接触不同的族群，不同的宗教，能把他们融合在一起，做个知心的朋友。很多人问我：你怎么想到的？你怎么会这样做？你依什么做成功？我跟他讲我依「大方广佛华严」。但是这个讲法他很难懂，大方广佛华严是什么他不知道！讲白一点，我所依的就是我肯定宇宙、法界、众生是一体，我肯定人性本善，我肯定佛在经上讲的「一切众生皆有佛性，万事万物皆有法性」。所以说到性就融通了，什么障碍都没有。

　　今天许许多多人在研究如何能够消除冲突，冲突就是障碍，怎样能够促进和平？冲突没有了，和平就现前了。我们做这些事情有理论依据，这个理论在《华严经》里头，在大乘经论里面，我们自己得受用。自己得受用是什么？是自己的身心和睦，身体清凉自在，健康长寿。身，健康长寿，心，清凉自在。为什么？知道它融的。所以我曾经说过虚空法界是自己的心相，剎土众生是自己的身相；身相是法身，心相是法性，法身、法性是一不是二，宇宙一体！现在时间到了，今天讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八八卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」第二段。这是清凉大师《疏钞》里面的第二段，释名，分为开合两个段落。我们讲到合，合里面有六小段，现在我们从第五小段看起。「此三圆融，唯无碍之法界」。这一句就是一个小段，这是合中第五小段。清凉在《钞》里面有解释，「此三圆融者，五」，就是第五小段，「总融上三」。上面有四小段，所以「上虽四对，体唯有三，谓能照之光，所照之境，所成之觉」，所以光、境、觉，实际上这四个小段只说三桩事情，所以说体唯有三。「三对六法，举一全收，为一法界」。后面一句是总结，「此上五重合竟」。这是解释合，别题里面的合说。

　　能照之光，所照之境，能所是一不是二。这与世间哲学里头所说的不相同，哲学能所是二不是一；换句话说，它是相对的。一乘圆教里面没有相对的。大乘或者讲二乘、三乘有相对的说法，那是佛的方便说，叫善巧方便，也是佛法里面所谓的随顺俗谛说。俗谛是众生的见解，众生听了容易接受，容易理解。一乘圆教就不是随顺众生，是如来果地上亲证的法界，这叫随顺真谛说。这个真谛就是诸法实相，真实相。众生他迷了，这一念妄动而有无明，所以往往把真相看错了，因为看错，所以他就产生了错误的观念，这就想错。佛菩萨教化众生，怎样把众生错误的看法、错误的想法修正过来，这就是佛法。所谓转迷为悟，转错误为正知正见，这就叫佛法。佛这个字是梵语音译的，如果从意思上来讲就是智慧、是觉悟、是觉知，所以智觉。佛法是一种求得真智真觉的方法，如果叫佛学，这是这一门学问，我们不能够不清楚。

　　性相，性是能现，相是所现。自性里面本具的般若智慧，这是光明，是能照，照见法性所现的种种法相。能现所现是一体，能照所照怎么会是二？当然是一。这是这一种法合是自自然然之合，本来就是这样的。分开来说，合起来说，一桩事情，这才真正了解事实真相。所以清凉大师讲上面三对六法，我们这个概念要清楚。三对，能照所照是一对，能觉所觉是一对，光有身光、有智光，觉有觉知、有觉悟，照有能照、有所照，觉有能觉、有所觉。开，分开来说，合，总的来讲，一桩事，确实是一体。所以唯无碍之法界。清凉讲无碍，讲了四种，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。从这段文（虽然不长）我们能体会宇宙之间任何一法，大而世界，小而微尘，无不具足；三对六法具足，小到微尘也具足，所以一切法是平等的。

　　我们讲平等，已经不是真相、不是实相。实相是什么？实相确确实实是「言语道断，心行处灭」，不容许你开口，所谓是「开口便错，动念皆乖」，你一开口一动念，已经错了，从这就开始错。宗门的祖师大德常常测验学人「道一句来」，就是说诸法实相这一桩事情，你说一句我听听。学生刚刚要说，老和尚赶紧过来用巴掌把他嘴捂住，这一捂，这个学生开悟了，明白了。老师跟学生心照不宣，心心相应，契入境界。所以「说」都是方便说。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，方便说，因此所说之法是方便法，所以佛才讲「法尚应舍，何况非法」。

　　法为什么要舍？法是方便法不是真实法。真实法你舍都舍不掉，没有得失你怎么舍？在哪里？一切现成，就是你不认识。一分一秒，一剎那都没有离开，就是不认识。世尊在楞严会上讲「六根门头，放光动地」，眼耳鼻舌身放身光，意根放智光，哪一物不是。可惜的是我们自己不知道，迷而不觉。迷了，不顺性德，违背性德，这是一般讲造作罪业，召来六道三途的苦报，实在是太冤枉了。永嘉说得好，「梦里明明有六趣」，我们是在迷梦之中，把一真法界变现成六道三途；「觉后空空无大千」，觉了就没有了。什么时候我们觉醒过来？醒过来之后，你的烦恼习气统统没有了，你的妄想分别执着没有了，这个东西去掉之后，妄的没了，好象黑暗没有了，光明现前了。性德，究竟圆满的性德自然显现出来。

　　性德尽善尽美，纯净纯善，这是如来究竟果地的境界。法身菩萨虽然分证，但是不圆满，如来果地才究竟圆满。这桩事情若不是世尊出现为我们透露，我们无量劫来永远不知道自己本来面目。现在如来把这个本来面目给我们透露了，我们要怎样修正？修，没有别的，放下而已。要放下，不能不放下，你要不放下，你太辛苦了。最重要的，放下对世出世间一切法的妄想分别执着，学习佛菩萨，随顺法性。六根接触六尘境界里头没有丝毫意思夹杂，这叫随顺法性。自己夹杂一点意思在里面，就不是随顺法性了。这个道理我们要懂。再看后面一段，最后一段。

　　「虽平等绝相，不坏光明之觉。品中辨此，故以为名」。这一段开示很重要。虽然平等绝相，这就是讲上面所说的体、用，身光智光，觉知觉悟，能照所照，能觉所觉，这里面的境界包括遍法界虚空界一切性相、事理、因果，统统包括在其中，无有一法不平等。绝相是离相，对于所有一切现象，你确确实实没有妄想，没有分别，没有执着，才是平等。稍稍起一念妄想，不平等，但是这个非常轻微，还不至于造成严重的障碍，什么严重障碍？还没有把一真法界把它扭曲。这个妄想要生了分别执着，麻烦大了，这个严重，严重把一真法界扭曲了，扭曲成十法界，扭曲成六道三途。这个事情就严重了，你要受苦。有一点点妄想是错了，但是还不至于受大苦，依旧在一真法界里，这就是华藏、极乐。

　　你看极乐有四土三辈九品，华藏有四十一个阶级，这是什么造成的？妄想造成的，一念不觉而有无明，是这么产生的，但是还在一真法界里，没有把一真法界变形。这个妄想再重一点就变成分别，分别把一真法界变成十法界里面的四圣法界，变了；声闻、缘觉、菩萨、佛。如果再严重，再严重就执着，执着把这个四圣法界再扭曲变成六道，六道里头再扭曲变成三途，变成地狱。是不是真有这个事情？没有，真，怎么会变成这个样子？这个扭曲是你自己的扭曲，与别人不相干。就像你自己作梦一样，你在梦中把现前这个境界扭曲。你要懂得我说话的意思，其实现实境界与你梦境毫不相关。扭曲是个方便说，不是真实的，不是我们这个境界你真的把它扭曲，变成饿鬼、畜生，不是的。

　　所以十法界依正庄严，佛讲得好，「自作自受」。我们要从这个地方觉悟，放下妄想分别执着，要真正大慈大悲，这个慈悲是性德；中国人所讲的，孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，性德。性德都是尽善尽美，纯净纯善，没有丝毫不善夹杂，没有丝毫不净夹杂，我们要认真努力学习。为什么要这样学？这样学，淘汰我们的不善，放下我们的不净，果然把自己这无量劫来熏习的不善不净，统统淘汰尽了，放下尽了，我们的性德就恢复了。

　　这些教学，给你说真话，不是利他是自利。但是你真正想得到自利，你必须要懂得利他，利他才是真正的自利。如果一昧想自利，那你完全错了，那是自己害自己，那不是自利是自害。你要说为什么？我们在这一段经文，这是清凉大师的开示，我们能体会到他的开示完全依据经义，没有夹杂一点点意思在里头。所以这个开示跟佛说经没有两样，完全讲的是诸法实相。诸法实相，整个宇宙是一不是二。我在讲席里头讲过很多很多遍，虚空法界是自心相，你自己的心，心是什么样子？虚空法界就是自己心的样子。剎土众生，这虚空当中无量无边的世界，剎土是世界，每一个世界有无量无边的众生，剎土众生是自身相。整个宇宙是自己，整个宇宙是一体，所以你爱他才是真正爱自己，你敬他才是真正敬自己。哪一个佛菩萨不尊重一切众生！只有凡夫迷而不觉，顺他意思的，他喜欢你，不顺他意思的，讨厌你；喜欢你，帮助你，不喜欢你，排斥你，这是与自性完全悖逆。

　　你悖逆自性，自性不悖逆你，自性还是包容你。从什么地方显示出来？从觉悟的人，从诸佛菩萨、声闻缘觉，他能包容你；你背叛他，你讨厌他，他尊敬你，他爱护你，那是什么？经上讲的正觉！阿罗汉、辟支佛他们已经证得正觉，菩萨证得的正等正觉，诸佛如来是无上正等正觉，从他那个地方，我们就真正体会到性德的流露。从六道凡夫里面你去观察，他悖逆性德，佛菩萨随顺性德，这很明显的比例。我们应该怎样学，不就懂得了吗？如果你要随顺自己烦恼习气，依然违背性德，那么你在六道里轮回时间就长了，真的是无量劫又无量劫。就好象一个人做恶梦，一个恶梦接着一个恶梦在做，永远不醒，苦死了。明眼人在旁边看，一场空，哪有这回事情！

　　我们真正有幸，没想到在这一生当中，能遇到如此殊胜的妙法，妙绝了。这就看自己有没有善根福德。为什么？遇到了，缘具足了。《弥陀经》上常说「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界要具备这三个条件；给诸位说，开悟也要具备这三个条件，证果还是要具备这三个条件。甚至于我们把它讲成世间法，世间法任何一个事业要想成就也要具备这三个条件。善根，能信、能解；福德，能修、能证；因缘是机会。你遇到这个机会，这个机会是希有难逢，你遇到了。

　　前几天，我想到我们台中一个老同学，老朋友，徐醒民先生，周家麟先生，年轻的时候我们在一起跟随李老师学佛；我们一个老师。这几个同学常常在一起互相切磋琢磨，现在年岁都大了。我打电话向他们问候，告诉他：江老师（江逸子居士也是我们同学），在这个地方作画，画地狱变相图，极乐世界变相图。我跟他讲这种创作，不敢讲绝后，但是肯定是空前，自古以来历史上这些名画家，没有这么大的创作！徐醒民居士告诉我：法师，不但是空前也是绝后。我想想他的话有道理，往后，后代那些成名的画家，有这种机缘做这么大规模的作品吗？他做这两幅画，我知道三宝加持，佛菩萨加持，龙天善神拥护。以高妙艺术的方法，教化无量众生断恶修善，劝导无量众生回归净土。这个缘分我们遇到了，无量劫都难遭遇！我们学院同学能知道吗？

　　佛菩萨住世，大家羡慕得不得了，佛菩萨就在眼前，你不认识。这种慧眼、法眼要怎么样能得到？还是古人一句老话，读经。你要把经念多、念通了。这个读经，我们现前这种程度只能读一种，不能学太多。学太多了，食而不化，破坏你戒定慧三学。你学一种是成就你戒定慧三学。你读一部经，读经规规矩矩的读，恭恭敬敬的读，这就是持戒；专心读，一心读，就是修定；经文从「如是我闻」到「信受奉行」，念得清清楚楚，没有念错字，没有念颠倒，那就是智慧。先把它念熟了，这是第一个阶段，第二个阶段随文入观，你要求懂得它的意思，不要刻意去求，刻意去求，你就落在分别妄想里面，分别妄想是障碍，障碍你开悟。所以不可以刻意，要求又不能刻意，一切随顺自然。总而言之，绝对不能破坏你的一心，不能破坏你的三昧。三昧功夫到的时候，自然就开悟，豁然开悟。悟了以后，你再去涉猎其他的经论，世出世间一切法，你才可以涉猎，没开悟之前，最好不要涉猎。为什么？涉猎是障碍你的悟门，这是自古以来，祖祖相传的秘诀，「一门深入，长时熏修」，希望同学好好的记住。我们这个缘确实是非常殊胜，希有难逢。

　　这个地方我们讲到「平等绝相」，绝相是离相，就是离妄想分别执着。「不坏光明之觉」。佛法在世间，不坏世间相。这一句经教我们要懂得怎样不坏？随顺就不坏，不随顺就破坏。凡夫会破坏，就是现在所谓的破坏地球生态平衡，诸位常常听说。这是人为的。生态平衡破坏了，就召来的天然灾害。实际上它不是天然灾害，还是人为的。人不破坏地球的生态平衡，就不会有所谓的自然灾害，就没有了，这个世间风调雨顺，天下太平。人、物同居在这个地球上和睦相处，相安无事，这个世界就是个乐园。

　　说老实话，动物不会破坏，植物也不会破坏，矿物就更不必说，谁破坏？人破坏，鬼神也破坏。天人不会破坏，何以不会破坏？天人是修十善的，天人是善人，天人心地清净，天人慈悲喜舍，他不会破坏。那我们晓得除天人之外，修罗、罗剎、饿鬼、人道，就是这一小撮，他们做破坏工作。科学技术没有发明出来之前，破坏的面很小很小，不至于感召大的灾难。重大灾难肯定是共业所感。科学发达之后，人利用科学的技术对这个地球造成严重的破坏，所以现在所谓的自然灾害多了，频繁了。灾难发生带来的破坏，一次比一次严重，我们要知道真正原因是什么。

　　帮助这个世间化解灾难，我常常讲要从自己心地上做起，这是真实的。古人懂得，所以古人施政把教学摆在第一，这有道理。国家兴衰，社会治乱，总在教学，你不教怎么行？古圣先王，那个时候国家小，部落，部落里面许多领导人都是圣贤，都是受过很好的教育，通情达理，对于人跟人的关系，人跟自然环境的关系，人跟天地鬼神的关系，他明白，不迷惑。这种人我们称之为圣人，称之为神人。神圣这个意思就是明了宇宙人生真相，他的想法、看法、做法不会错。世间愚迷的人多，这种人少。这种人少，所以先觉觉后觉，这就是教育，就是教学；先知觉后知。这后头说「品中辨此，故以为名」。这个好懂，这一品经里面就是要说明这桩事情，所以品的题目「光明觉」。下面还有一句。

　　「若从开释」。前面是合，合了再开，把它分开来讲。「光明之觉」，光明觉就是光明之觉。「光明有觉之用」，这是「通依主有财」，这个依主有财是佛学专门的名词，就是古大德解释名相用六种方式，这是其中的两种。「若从合说」。把它合起来讲，光明就是觉，这是「持业」释，六种解释里的持业，光明就是觉，觉就是光明。前面分开说，光明的觉，光明有觉之用，差别在这个地方。所以这个解释可以开，可以合，现在讲演绎、归纳，合是归纳，开是演绎。现代科学里头所用的一些方式，在佛门里头，古大德全都有，无一不是教学，无有一法不是帮助众生觉悟。我们无论什么人都有能力，也都有智慧，只是有大小不一样，尽心尽力无不是圆满功德，帮助诸佛如来教化众生，觉悟众生。现在时间到了。

　　诸位同学，请看清凉《疏钞》的第三段，宗趣。「宗趣者，以身智二光无碍觉悟为宗，令物生信为趣」。全经有全经的宗趣，每一品有每一品的宗趣，每一段有每一段的宗趣，每一句有每一句的宗趣，我们能不能看得出来？如果说是看不出来，那么我们学习就没有办法得到真正的利益。什么是宗？宗是修行的方法，趣就是修行的果德，我修这个方法，我希望得到的是什么？所以宗是因，趣是果，趣是趣向。你要不懂得修因证果，你的学习就落空。正是所谓我学这门功课，我希望得到什么。学习这门功课，这是宗；我希求所得到的，那是果，功不唐捐。

　　在这一品经里面，以身智二光无碍觉悟为宗。佛放光令菩萨觉悟。下面还有一句，令物生信为趣。这个「物」是九法界众生，他不说是人，令人生信，令人生信那只有人道，其他的九道，我们讲十法界，其他九法界没有包括在里头。所以说个物，十法界统统包括在其中。如来用身光，文殊用智光，二光无碍，菩萨觉悟了，帮助法身菩萨提升境界，以此为宗，同时又令物生信；九法界有缘的众生。

　　九法界哪些众生有缘？清凉大师在前面讲大心众生。这一句重要。我们中国谚语里头常讲「量大福大」。有量能包容，能容人，能容物，这个人有福。你的福报有多大？你有多大的量，你就有多大的福。古人常说，你对待一个人你能够包容，你得一百个人拥护，自自然然拥护你，福报。你待一百个人你不能包容，一个拥护你的人都没有。这一句话虽然浅，含着有很深的意味在里头，很值得我们思考要怎样处事待人接物，成就自己真实的福德。

　　总而言之就是两个字，一个是爱人，一个是容人。在佛法里面讲就是慈悲。你真正能够爱人，爱一切物，真诚的爱心。真诚爱心，一定是清净的，绝对没有染污；一定是平等的，决定没有差别。爱人的人能够舍己为人，他没有自私，他能够做到牺牲奉献。包容人的人不会计较别人的过失，他能包涵，有容乃大，他的后福大，他有大德大福。器量小，这人可怜，这个人没有人帮助他，没有人同情他，他在这个世间，那真叫孤家寡人。所以我们学佛，要学佛的心量，「心包太虚，量周沙界」；要学佛菩萨舍己为人，佛菩萨能够割肉喂鹰，舍身喂虎。这都是诸佛如来示现做榜样给我们看。我们虽然做不到，心里要常常想着希望有一天能做到。

　　学佛，这两个字不容易，为什么？你要学得像，多少要有一点像佛，佛心真诚，你学到了没有？佛心清净，佛心平等，佛心慈悲，有没有学到？佛能放下，佛能看破，佛能随缘，佛能自在，我们学到没有？佛佛相念，这个相念的意思，就是我们现在所讲的称赞，佛总是称赞诸佛，没有听到哪一尊佛批评另外一尊佛，没有。我们有没有学会？佛孝顺父母，释迦牟尼佛为报母亲之恩，他的母亲生他七天，上生忉利天，佛到忉利天为他母亲讲《地藏菩萨本愿经》，报母亲恩，在忉利天开了一次法会。所以《地藏菩萨本愿经》不是在人间讲的，在忉利天讲的，都是给我们做榜样。母亲对我们有生育之恩，人不知道恩义，连畜生都不如。

　　所以这经典上字字句句不是讲别人，讲我；世尊不是教别人，是教我，我应当直下承当才能得利益。这经是讲别人，老师讲解的是讲别人，不是讲我，与我不相干。哪一个人知道这是讲我的，我得利益。所以「有则改之，无则加勉」，要认真努力学习。讲别人，与我不相干，听完了也就完了。念一辈子经，听一辈子经，一无所得，大错特错。

　　「又」，下面还有一段，「释名并是品宗，来意尽为意趣」，这一句讲得好，这一句把本经三十九品的宗趣统统都说到，这是通说。释名，前面解释「光明觉品」，就是这一品的宗旨；佛为什么要讲这一品，那就是这一品的意趣。来意尽为意趣，这两句说得好，总说。下面第四段「解疑妨」，我们把它省略，因为前面我们都已经讲过，可以省略。后面李长者的《论》，这个论文长，他说得好，跟清凉大师的《疏》合起来看，很有启发性。我们把这个《论》，就是李长者的解释，我们好好的读一遍。

　　《论》：「将释此品，约作三门分别」。他解释这一品经做三门，清凉大师解经他是做五门，就是分五段。长者解释比较简单，说三段，「一释品名目，二释品来意」。你看宗趣就有了，释品名目就是宗，释品来意就是趣，宗趣就在其中。「三随文释义」。这解释经文，所以他这个简单。我们看第一个，他里头讲得也相当详细。

　　「一释品名目者，此品名光明觉品，为明因如来放十信中足轮下光」。这一次放光是从世尊脚底放光，脚底下放光。「照烛十方」，这个足底放光很希有。佛全身都放光，从哪个地方放有表法的意思，你看那个光，光照十方。「初云一三千大千」，这是渐渐扩展，「以次十三千大千」。我说十个三千大千大家好懂，不是十三千，是十个三千大千。「以次增广，至不可说，法界虚空界，为明无尽」。这个意思就是说明光照是没有限量的，无尽的。这个到底下我们读到经文就看到了。

　　「令信心者，了心境广大，无尽无碍，与法界虚空界等」，这一段讲就非常非常重要了。信心者是什么人？十信位的菩萨。初信、二信、三信到十信，这个信心菩萨明了心、境广大无尽无碍，就是佛光所照的。足下放光，代表信位。足下在一个人身上，这是最低、最微不足道的，那是什么？那是基础，一个人站立，依靠足下你才能站得住。所以用足下表信心，表十信位。信什么？信心境广大没有边际，与法界虚空界等。下面这最重要。

　　「明其自己法身，智身，愿行亦等故」。就是你从这个地方你就要明了，你自己的法身、智身、愿行跟这个心境完全相同，也是遍虚空法界，无量无边。「以光所照，觉悟信心，令修行故」。十信菩萨看到这个光得利益了。「以是因缘，名光明觉品」。到这个地方是一段，这是解释品名，为什么叫光明觉。所以这个里头最重要的是让我们自己真正觉悟明了，自己确确实实跟这个宇宙是一不是二。我们今天迷了，迷了就是这个宇宙跟我是二不是一，总合不起来。所以我在讲这个经的时候，常常用身体来做比喻，把我们这个身比作法界虚空界，把我们自己比作我们身上一个细胞。现在这个细胞迷了，认为它自己是独立的，不知道其他细胞跟它的关系，这是迷。实际上它能不能脱离关系？脱离不了。虽脱离不了，它自己不承认跟它有关系，麻烦在这里。

　　我们现在就是这样的。我们在大宇宙里头，我们这个身，这个身心就像一个细胞一样，不知道大宇宙跟自己的关系，不知道一切人跟自己什么关系，不知道一切万物跟自己是什么关系，这叫迷，这叫不觉。于是在这里头生妄想分别执着，产生疑惑误会，于是发展起来就变成争执、好恶、争夺，这样你才做损人利己的事，你才造业；不知道自他是一不是二。你真正晓得，看到别人需要帮助的时候，你自自然然就去帮助。不需要别人要求，不需要别人作揖，自己主动，像千手观音眼到手到，没有条件的，无缘大慈同体大悲，为什么没有条件？同体！下面说。

　　「修行者，一一随光观照十方已」。观照，你要觉悟。「能观之心亦尽，即与法身同体，入十住初心」，这是你真正在学光明觉，真学到。李长者这个开示，这个点醒，对我们初学的人来讲非常重要，我们可不能疏忽。我们学十住就要入十住，学十行就要入十行，学十回向就要入十回向。如果这样学的话，这一部《华严经》学完，你就成佛，谁能做得到？善财童子做到了。善财童子就是修学《华严》的一个代表，一个榜样。如果我们从这个经开端「世主妙严品」开始，就能够随文入观，到这个地方你肯定就转凡成圣，小圣，初信位的菩萨。对于经上所讲的这些话，你一丝毫疑惑都没有，你能契入这个境界。

　　确确实实，我们的心起心动念与法界同体。念头才生，我讲了那个速度比光快，比电快。光跟电，现在科学家测量也是相当准确，一秒钟三十万公里。我们念头才起立刻就遍法界虚空界，光跟电的速度不能比，差太远了。所以一切众生，每个众生起心动念、言语造作，能够跟法界诸佛菩萨感应道交。我们确实没有念头去感，这叫冥感，为什么？你起心动念，你的心波、思想波，他那里就收到了。

　　那我们一个思想，佛菩萨以外那些众生，九法界众生能不能收到？能收到。佛菩萨收到是很清楚，你自己都不晓得佛菩萨那里清清楚楚，声闻、缘觉那里也清清楚楚；比我们层次高的，诸天，他也清清楚楚，比我们层次低的，他不清楚。不清楚，这个波干扰他，我们讲磁场影响他。善的念，善的行为，这是善的影响他，帮助他阿赖耶识里面善业种子增加力量，有这个功能。那起个恶念，恶念也有影响，影响他，帮助他的恶念恶行增长力量。你要懂得这个道理，明了这个事实真相，「起心动念无不是罪」。《地藏经》上这句话你才真的有一点体会。

　　我动一个恶念，没有想到影响许许多多恶习种子，增加它的力量，所以恶习气愈来愈严重。什么原因？你晓得这个宇宙之间，不要说宇宙，就说我们这个地球上，有不善念头人有多少？你在这个磁场里面，这个磁场是地球的磁场，地球里面所有这些众生念念都放光。这个光，我们现在叫波，念念都发射这个波动。这个波动就是地球的磁场，我们自己有明显的感触。你看居住这个环境，图文巴的磁场跟布里斯本的磁场不一样，布里斯本磁场跟黄金海岸磁场又不一样。那我们大家常常去的新加坡的磁场，吉隆坡的磁场，香港的磁场，台北的磁场，不一样。这是同学们有很多很敏感的人，他在这几个地方住过，非常明显觉察到不相同。

　　图文巴的磁场好，好在哪里？居住的人少，我们不能说这里善人多，但是可以说这个地方的恶人少。居住人少，一个人就是一个发射台，好象一个电台一样，发射台，人少，发射台少；换句话说，这个思想波干扰就比较少。这个地区完全住的是修行人，心地都非常清净善良，他发出去最好的波段，人进入这个磁场，自自然然心地清净，身心清净，不起恶念。在这样环境之中，依然还有恶念存在，还常常起现行，这你就要知道你的业习烦恼是多严重。你如果是在另外一个磁场不是很好的环境里面，你生活在那个里面一定常常发脾气，常常骂人。在这个磁场里面，虽然有恶的行为，还不至于那么样严重。怎么会没有关系？关系可大了。但是粗心大意，你自己不能发觉。

　　长者在此地给我们说出，入十住初心的一个标准，这个标准是什么？就是这个地方所讲的，「修行者一一随光观照十方」。你也要随着光来观照十方。「已」，是你观照之后，「能观之心亦尽」，能观所观合成一体，这一体是什么？这是法界。所以底下说「即与法身同体」。那你就是入十住位的初住，初住位的菩萨。即与法身同体，你们想想他八十八品思惑有没有断？身见、边见、见取见、戒取见、邪见自然就没有了。

　　大乘修行比小乘真的是容易，真的是高明。这一种观照就能破见惑，就能入初信位菩萨的果位了。那你入初信位就是圣人了，你就不是凡夫了，你不会再造恶业，为什么？你已经跟法身同体，你知道虚空法界，我常讲是自己的心相，是自心相，剎土众生是自己的身相。你的错误见解没有了，你不会造作恶业，你不会造损人利己之事，损人利己的念头都没有，都不会起来。初信位的菩萨即使出不了六道轮回，你决定不堕三恶道。也就是说，你的贪瞋痴虽然没有断，非常淡薄，这个淡薄程度，不致叫你造恶业。

　　再看下面长者所说的「入信心者」。着重在入，我们在这里看入信心的人是个什么样子？「一一随此宝色灯云光，观内心及方所，总令心境无有内外中间，方可入方便三昧，入十住法门」。我们就看到这个地方。一一随此宝色灯云光，这就是教我们随文入观，我们能够契入。我相信契入的人很多很多，但是契入只是一剎那，像闪电一样，一念契入，第二念没有了，第二念就又退回来了。同学们当中，这种境界常常有，保不住。哪个人能保住初心不退转，这个人就成就了。这怎么办？天天要念，天天依照经典来熏习。读这个经的时候要观想，口诵经文，意观想这个经文里面的境界。在密宗里头，手结印，这个结印就是现代人讲的手语，跟诸佛菩萨、跟九法界众生相应，不用言说。

　　「观内心及方所」。内心能观，方所是所观，「总令心境无有内外中间」。这是入法界。能观之心，所观之境是一体，没有内，没有外，没有中间。这是诸佛如来、法身菩萨的境界，遍法界虚空界是一体。这一体里面没有大小，前面讲的是大而无外，小而无内。给你讲没有大小，没有内外，哪来的中间！没有过去未来，现在这个科学里面的术语叫超空间、超时间。近代科学家发现，我听说他们是从数学里面得到的结论，空间跟时间不是真的，在某一种条件之下，空间等于零，时间也等于零。空间等于零，没有内外，没有远近；时间等于零，没有先后，没有过去未来。一念具足十法界，一念具足十方三世，十方三世融在一念之中。这就是此地所说的「方便三昧，入十住法门」，这就不是十信，十信所修，修成之后就入十住，入十住就超越了十法界。初住菩萨破一品无明证一分法身，这个生华藏世界，不是十法界。

　　那我们想想要到什么时候，怎样把自己提升到心境一如？此地这几句话，我们用现代人讲的话大家好懂，超越时空。这个地方讲的是心境无有内外中间，我们用超越时空这一句话大家好懂。超越时空就入初住，十信心满，从初信到十信位修行圆满了，这是一个阶段的圆满，你就超越了。我们再看下面这一句，下面这是从反面来说。

　　「若不作此宝色光明观」。你要不用这种功夫，这个观是观想、观照，初学是观想。观想跟观照差别在哪里？观想没有离心意识，也就是说我们的妄想分别执着没断，这是观想。但是观想你要记住，你的妄想分别执着没有断，但是你可不能用它，这叫观。如果用它不叫观。用它叫什么？叫妄想，不用它叫观、叫观想，所以你不能用它。也是我们一般人所讲的，你只能用直觉不能用思惟，你一动思惟，马上落在意识里头，那不是观想。观想决定不用心意识，就是决定没有妄想分别执着。

　　妄想分别执着虽然没有断，但是我在修行用功的时候，我不用它。这是大乘教修行的秘诀。常常这样用，用熟了之后，妄想分别执着不断自然没有，这就是大乘比小乘方便，小乘刻意去修非常非常之难。因为心意识不能断心意识，一定要用智照才能够破心意识，把心意识转变成四智菩提。用智照才能转，你用心意识是转不了的，这是修行人常讲，你错用了心。所以你要不会做，「不成一切普贤愿海，神通道力，诸佛大用，皆悉不成」。这个普贤愿海，就是普贤十大愿你做不到，你天天念，你入不了境界。普贤的神通道力，诸佛的大用，统统不能成就。

　　长者这个地方说得真好，提醒我们、告诉我们应当怎样用功，怎样能契入华严境界。入少分，有没有证得初信位？没有，沾到初信位一点边受用就已经不可思议。但是决不能以此为足，那你就错了，不可以满足。这才刚刚碰到一点边，要继续努力，要精进不懈。这一点边缘是非常好的讯息，帮助你增长信心，希望你在这一生当中能契入，就有真实的成就。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八九卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，上一次讲到李长者《合论》里面注解「释品名目」，这一段介绍过了，现在接着再介绍下面一段「释品来意」：

　　「二、释品来意者，为此第二会中普光明殿说十信心，明成凡夫自心所契佛果，信其前之如来名号品，举佛身眼耳鼻舌等，及名号遍周」，我们先看这一小段。长者给我们介绍这品经的来意，他说这是「二会普光明殿」，普光明殿的意思前面已经介绍过了。这一品经说「十信心」，也是成就凡夫自心所契之佛果，这句话很重要，实实在在给我们说明，佛法真正殊胜不思议之处是信自，不是信他。他佛，世尊为我们介绍过去、现在、未来此界他方无量无边诸佛，这些诸佛从哪里来的？都是我们凡夫自心所契之佛果，不是外面来的。净宗同学比较熟悉的，是古来祖师大德们开示当中常常讲的，「自性弥陀，唯心净土」。很多人都懂得这句话，但是这句话真正的意思没懂，怎么知道你没懂？你学净宗学了不少年，依然是有自、有他，有因、有果，这就是你没契入境界。

　　如果你要知道自佛、他佛是一不是二，你的受用就不可思议！智慧开了，妄想分别执着不需要断自然没有了，怎么会没有了呢？中国人所谓大而化之，在佛法里面讲，「会归自性」，特别是《华严经》上所说的，我们在讲席当中也常常透露这个讯息，整个宇宙是自己，就是你自己不肯承当。古大德，特别是宗门，都是劝勉我们，大丈夫应当直下承当！承当什么？承当这个事实。这个事实就是《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。境界相，相从哪里来的？心现的，就是此地讲的「凡夫自心」。为什么会有十法界依正庄严？为什么会有我们现前六根所接触的境界，幻化无穷？这是识变的。识是什么？妄想、分别、执着。妄想是阿赖耶，学佛的人都懂得，分别是意识，执着是末那，识变！如果转识成智，你就见到一真法界。一真法界在哪里？一真跟十法界不二。虽然不二，凡夫见不到。为什么凡夫见不到？因为凡夫有妄想分别执着，差别在此地。

　　所以，佛法常说八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，必契入（契入就是门径，方法门径无量无边），契入什么？契入一真。尽管法门无量无边，它是同一个方向，同一个目标，所以，「般若经」上佛讲，「法门平等，无有高下」，这个理、事我们都要明了。明了，你才能修福、修慧，不至于造业。造什么业？总的来说还是妄想分别执着，佛家常讲的惑业苦。我们从最根本法来说，惑就是分别，起心动念就迷了，就是惑；分别就是造业，执着就是受苦。你想想看，妄想、分别、执着岂不是最原始的惑业苦？然后你愈迷愈深，造业愈造愈重，你的苦也就是愈来愈严重，你不知道回头，所以佛法常讲「回头是岸」。

　　前天我在昆士兰大学跟两位教授也在谈这个问题，他们学佛，讲到第一念跟第二念。《楞严经》上佛讲，第一念是佛知佛见，跟诸佛如来无二无别，第二念就堕在无明里面。什么叫无明？就是你起心动念。什么时候第一念？念念都是第一念。几时堕在第二念？念念皆是第二念。这个意思你能懂吗？你要问，什么时候第一念？楞严会上世尊的确是高明到极处，他为我们指出法性（就是真如自性），从哪里指？他举个例子，见性，就是眼。张开眼睛，你看到外面境界，还没有起心动念、没有分别执着，这时候是第一念。念头，微微念头才一动就变成第二念，就把心性转变成八识五十一心所，速度太快了。你要问几时？我们眼睛眨一眨，闭起来，张开，张开的时候就是第一念。你说你一天用见性见多少次？数不清！但是几乎随着第一念，它就变成第二念，第二念跟第一念当中好象没有差距！没错，这是真的，速度太快了。我们常讲千万分之一秒、亿万分之一秒，你就起心动念了。诸佛如来、法身菩萨，我们讲他们的定功不可思议，什么定？那个定就叫不起心、不动念，不分别、不执着。他永远保持第一念，绝对不会堕在第二念，本事在这里。

　　大乘教里面，特别是净宗，常讲圆证三不退，三不退就是第一念不会退到第二念，不会。我们这个第二念跟第一念几乎是同时起来的，这个事情麻烦。学佛重要的地方就学这个，在日常生活当中去练，练功。练什么？练不起心。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，乃至于意对知，就是你六根对六境，保持不起心、不动念。这个事情说起来容易，做起来是真难。为什么？八万四千法门，原理原则就是这个，就这么回事情。在所有法门里面，的确净宗是最方便、最简单、最容易、最稳当、最快速，它把念头转成「阿弥陀佛」。不起心、不动念，难！念头换一个，这个容易。

　　所以净宗的学人，怎么样叫会念佛？念头才一动，「阿弥陀佛」！那个念，不管是善念、是恶念，是正念、是邪念，都不管，只要念头一起，第二念「阿弥陀佛」，归到「阿弥陀佛」这一句上去。接着多念几声佛，把那个起心动念伏住，这叫功夫。给诸位说，这是修禅定，念佛怎么不是禅定！世尊在《大集经》上讲，念佛就是「甚深深妙禅」。我们看了这个经文，愈想愈正确，确确实实是无上甚深的深妙禅。你懂得这个道理，能够真正去干，这在佛法里面叫理念，念到一心不乱叫理一心不乱。我们知道「理一心」往生西方极乐世界实报庄严土。

　　但是这个境界造诣高，一定要念到心境一如。一切时、一切处，一切境缘当中，都是自己修行的增上缘。我们在讲席里头常常跟诸位报告，顺境、善缘你能放得下，没有贪恋。别人要，你也没有起心动念，双手就供养别人。逆境、恶缘现前了，一点瞋恚心都没有，一丝毫报复的念头都没有，心平气和，赶快避开，敬而远之。礼敬绝对没有减少一分，赞叹也没有减少一分，普贤菩萨十愿，礼敬是没有条件的；赞叹里面，只赞扬别人的善，决定不说别人的过。这个人对待我，过去有一天他对我很好，我就赞叹他这一天的善，永远的赞叹。以后他有一百天对我不好，这个不好决定不能放在心上。心上都没有，口里头怎么会有？这是修什么法？西方极乐世界诸上善法，这是修上善法，一定要修到自己的心纯净纯善。

　　你不要去顾世间人怎么说法，他是凡夫，世间人怎么看法、怎么想法与我毫不相关，我是直接要把自己往生净土的品位不断向上提升，这正确。自己纯净纯善，你才能教人修善；自己不善，你怎么能教别人修善？哪有这个道理！佛在经上常讲，「自己未度而能度人，无有是处」，这样的经句我们常常看到。所以要想帮助人，先要成就自己，成就自己的纯净纯善。我平常还说得很多，但是这都不必放在心上。净生慧，善生福，只要你纯净纯善，用世间话来说，你福慧增长。福慧增长，如果你有丝毫贪恋你就堕落。堕落是不是福慧没有了？不是，福慧有。福慧有，怎么会堕落？你是从圣堕到凡，算是你堕落的不算太大。说老实话，我们用往生来做例子，你已经从实报庄严土堕落到方便有余土，亏吃得很大。

　　所以说是智慧福报现前，你看十信菩萨，这后头有一句，讲到佛果，所契的佛果，这里举十尊佛。十尊佛第一尊，不动智佛。不动智佛是什么？是自己本性里面的根本智。根本智是什么？就是六根在六尘境界上，无论世法、佛法，不起心、不动念。只要没有起心动念，分别执着当然没有了，怎么可能有？不起心、不动念就是你自己的不动智佛，自性本具的。一切众生平等平等，上到诸佛如来，下至阿鼻地狱，哪一个自性不是如如不动？起心动念，那是一念无明，妄动！所以，佛在「般若经」上常讲「般若无知」，这句话就是不动智佛，这句话是一切众生平等平等，个个都有。

　　众生之所以成为众生，就是你动了一个念头，坏了。这一念才生，这一念非常非常微细，把心性里面的四智菩提立刻就转成八识；大圆镜智变成阿赖耶识，平等性智变成末那识，妙观察智变成第六意识，成所作智变成前五识。成所作了不起，无所不能，全知全能。就在这一念，起个念头，马上就转掉，这个念头一起，从一真法界就变成十法界。你要问从什么时候起？「当处出生，随处灭尽」，世尊在楞严会上讲的，所以叫妄，它不是真！它哪有什么时间？时间跟空间都是假的，识变的。在一真法界里面，没有远近的距离，没有前后的时间，没有时间、没有空间，这是一真。有远近、有先后，哪里是一真，不是一真，这个道理很深很深！

　　所以，诸佛如来是自心的果德，性德本来就是这样的。一切菩萨是自心的修德，他迷了，迷了之后，怎么还原？慢慢的还原。我们迷得太深太深，无量劫来就迷了，现在要还原。还原，说个老实话，就是修定，所以八万四千法门，没有一个法门不是修定。定有浅深，浅的定已经接近还原的方向，这个修行就是正行，菩萨行。

　　十信位，我们学了之后确实要生惭愧心。为什么？我们学习到今天，初信位都没有拿到，这不应该惭愧吗？所谓初信位他的断德，也就是我们常讲的他放下的功夫，跟小乘须陀洹相同。小乘须陀洹放下什么？三界八十八品见惑。教中常常用归纳法，将八十八品见惑归纳为五大类，第一个是身见，第二个是边见，第三个是见取见，第四个是戒取见，第五个是邪见。这五种见就是八十八品见惑归纳成的纲领，五个纲领，这五个没有了。所以，他们已经初步契入正知正见，这是正知正见。虽然没有离开六道，因为他思惑没有断，没有能离开六道，可是决定不堕三途，他知见正。他在六道里面只有天上、人间两道，其他四道绝对不会堕落，包括修罗、饿鬼、畜生、地狱，这个他绝对不会堕，大乘初信位的菩萨。但是初信位菩萨的智慧绝对不是须陀洹能相比的，不但须陀洹比不上，可以说他在智慧这一层上，连阿罗汉都不如他，这是真的，不是假的。

　　向上的功夫，宗门常讲「向上一着」，上面还有上，上上还有上，一直到如来地。从初信位到如来地，五十二个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地，这五十个，上面有等觉、妙觉，这就是宗门常说的「向上一着」。如果你现在证得初住位，向上一着，就是二住，再向上，三住。你要向上，你不能往下堕落！圆教初住就证三不退，位不退，行不退，念不退，但是不圆。圆是圆满，圆证三不退，这个不可思议。圆证三不退，在大乘教里头一般讲，阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，古大德常常为我们介绍，七地以上，大乘七地以上称阿惟越致。七地以上是不是圆满？接近圆满。如来果地叫究竟圆满，所以七地、八地可以称为圆满，但没究竟，如来果地上才究竟。你们想想，不都是修的禅定吗？

　　念佛的功夫，古人常说，「念到风吹不透，雨打不湿」，这是比喻。比喻什么？比喻念佛人一丝毫夹杂都没有，风雨都是比喻夹杂。这就是《大势至菩萨圆通章》里头教给我们的念佛原则，「都摄六根，净念相继」。修道要懂得这个道理，要了解这个事实真相。修什么？说的最简单，大家容易懂，就是学不起心、不动念，不分别、不执着。经教要不要学？要学！中国古人有所谓「不学则不智，不教则不仁」，你要不学，你智慧不开；你要学了之后不肯教别人，你没有慈悲心，而佛法是「慈悲为本，方便为门」，你没有仁慈。所以，学最重要的是开智慧，但是你要晓得，智慧是从定当中来的。我们用学教来修禅定，学教确实是修禅定，这个话我讲了多少年。将我们平常精神、体力、时间都用在经教上，思惟、观察，这样我们的妄想分别就少了。不起心动念谁做得到？这是圆教初住菩萨，宗门里面讲，「大彻大悟，明心见性」，这种人能做到。现在这种人没有了。

　　黄念祖老居士告诉我，在现在这个时代，一直到往后，佛陀的法运还有九千年，他说得很肯定，除念佛法门能成就之外，禅与密都不行。这说什么？六根接触六尘境界他不能不起心动念。真正能做到不起心、不动念的人行，你没有这个功夫不能成就。可是真正做到不起心、不动念，你还要晓得，那个境界是「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。虽然不动，如如不动，外面明了，没有一样不明了。如果外面什么都不明了，你虽然不动，那是堕在无明里头，那是修的无想定。无想定修成，生无想天，不能开悟，不能了生死，出不了三界。定功要是失掉，阿赖耶里面那些烦恼习气种子统统起现行，这个我们不能不晓得。

　　悟道师这几天在澳洲，谈到学习，他也学了不少年。自己也很难得，承认自己没有成就，烦恼、习气、妄想依然如故。这些年来在全世界各个地方讲经弘法，他来跟我商量，自己未度怎么能度人？我说没错。看看祖师大德，人家怎么成就的？人家确实是自己已经度了，再弘法利生去度人。但是你要晓得，佛法在这个世间要兴旺，它是两种人配合，缺一个都不行。这两种人是什么？一个弘法，一个护法，弘护是一体。没有有力的护持，你怎么能成就？弘护的关系是唇齿相依，嘴唇跟牙齿，你说这个关系多密切！所以，护法的功德不得了。我就劝他，如果你愿意当护法，护法决定正法就久住世间，我们这个世间缺乏的是什么？没有护法的，难在这里。护法是「心包太虚，量周沙界」，那都是佛菩萨再来的，绝对没有一点私心，成就弘法的法师、大德。

　　这些学经教的，学弘法的人，中国古德常说「身安则道隆」，「法轮未转食轮先」，这诸位都常常听到的。他需要安定的环境，环境不安定，那就是大的缘不好，没有好的增上缘，你很难成就。所以，今天整个世界的社会安定和平，我们非常非常重视，世出世间法都是在安定和平的环境里面才能成就。动乱，就可悲了。所以学道的人、求学的人，第一个条件是身心安定，这是先决条件。你没有这个条件的话，你怎么能成功？早年我们在台湾，如果没有韩馆长全家人的护持，信心坚定，决不受外面境界的动摇，三十年如一日，我们才有今天这种成就。如果护持的人不如法，让你身心都不安稳，常常觉得这个地方居住有问题，你常常有这个念头，你怎么能得定？这是一个非常现实的问题。所以要不动智佛来护法才行。

　　护法的人真的是佛菩萨再来，他知道现前是什么环境，应该怎样帮助修行人，无论是出家在家，要从什么地方教。我们今天这个学院在此地，实在讲，佛菩萨建立的。我们没有意思在这边建道场，也没有意思、也确确实实没有这种行为，向人家募捐一块钱，没有！道场自然成就的。今天在这里住众，四众同修都有，你要对得起佛菩萨，要对得起这些护法们，知恩报恩。我们今天在这个地方确实身心安稳，这样好的一个环境，在全世界很难找到第二家了。最重要的，学院，一月正式开始上课。前两年，我们全部的精神、时间落实在戒律。戒律不是叫你会讲，不是叫你会背，而是叫你条条能做到。所以这里有讲解，同学有研究讨论，研究讨论的重心就是我们怎么做到。物质环境、人事环境变化无常，各种状况之下，如何灵活的去落实，它不是呆板的，一定要懂得开遮持犯。

　　戒律是活活泼泼的，持戒的目的在哪里？目的在得定。帮助你身心清净，定能生慧，这是一定的道理。没有定，哪来的慧！没有戒，你怎么能得定！所以我们前面两年的功课完全着重在德行，现在教育最缺乏的就是这一环；换句话说，我们想学的是做人的教育。在世间法里面讲，怎样做个好人，在佛法里面讲，怎样做个真正的佛弟子。所以《沙弥律仪》我们要落实，十戒二十四门威仪，《阿难问事佛吉凶经》，《十善业道经》，儒家的东西《了凡四训》，道家的东西《感应篇汇编》。课程不多，要详细讲解，要认真来研究讨论，我们要把它做到，变成我们自己的生活行为。这样进一步才能把自己境界向上提升，我们从这里下功夫，时间是两年。两年之后，我们再回到经教。这个地方是净宗学院，顾名思义，我们研究经教是以「五经一论」为主，这是主修的。行有余力，可以其他宗派学一、二门；如果没有这个精神，没有这个能力，净宗一门深入，你就决定有成就。现在时间到了。

　　诸接着看李长者的开示，前面说「十信心」，佛在此地说十信心成就凡夫自心所契之佛果，相信如前面「名号品」里面所举的佛身眼耳鼻舌，以及名号一一周遍法界虚空界，这就是大乘法里面常讲的清净法身。前面一品「四圣谛品」里面「明如来口业说法行行周遍，总明佛果遍也」。「名号品」说佛的身业，「四圣谛」说佛的语业，「光明觉品」说佛的意业，如来果地上的身语意三业，无一不是周遍法界虚空界；用我们现在的话来说，他没有空间，也没有时间。

　　现在人讲超越时间，超越空间，在佛法讲根本就没有时空的存在，要讲超越，那你还承认有时空这么一回事，实际上真的是没有。我们在《百法明门论》里面，你就能够体会得到。时分就是时间，方分就是空间，时分、方分排列在不相应行法里面；不相应行法，用现在的话来说是抽象的概念，它不是事实。譬如前面讲的心法、心所法、色法，是属于依他起性。至于不相应行法，那完全是空的，遍计所执性，是你妄想分别执着里面产生的，它不是事实。五位百法意思很深、很广，是最简单、最浅显的宇宙人生观。虽然简单浅显，正确，决定没有错误，也就是我们常说的宇宙人生的真相。

　　这都是讲的法身。谁的法身？自己的法身，不是别人的。毗卢遮那是自性如来，心外无法，法外无心，我们学佛要从这个地方建立信心。知道诸佛是「唯心所现」，同时也晓得剎土，西方极乐世界是唯心净土，遍法界虚空界又何尝不是唯心所现，与弥陀极乐，无二无别，我们的信心从这里建立。肯定心外无法，法外无心，所以整个宇宙是一体，一切众生是一身，说一家人已经太远了，就是自己。自己怎么能不爱自己？自己怎么可以糟蹋自己？学佛学什么？就是明了这个事实真相。所以，你真正契入之后，你过的生活是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活，凡夫无法想象。

　　基督教《圣经》里面，处处也是表法，《启示录》里头所说的，那是讲什么？讲得救的人，心里面清净、平等、慈悲，但是看到世间人迷惑颠倒，造恶不断，不知道悔改，他要受到惩罚。他们讲惩罚，在佛法里面讲是报应。报应跟惩罚意思不一样，惩罚是别人来惩罚你，神来惩罚你；报应是你自己造恶而感得这个果报。佛法里面讲地狱果报，地狱从哪里来？唯心地狱，自性饿鬼。地狱那些饿鬼是自性变现的，地狱境界是唯心所现的，不是从外来的，十法界依正庄严都不是真的。永嘉大师讲，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这话是真话，一点都不错。你自己做，你自己受，梦里头梦到地狱，在地狱里头受罪。梦里头地狱有阎王，有很多小鬼，那是自性变的，地狱所有那些苦难的境界是唯心所现。没有办法，这决定跑不掉的，自己变，自己受，绝对不会有别人惩罚你，这是佛家讲的真理。

　　觉悟人眼睛里面（这是诸佛菩萨）看到众生自作自受，「可怜悯者」。也非常的感叹，等待他回头，这就是诸佛菩萨真实的慈悲。这个慈悲是性德，一切众生自性里面统统有，只是现在造业的众生迷失了自性，把慈悲变成瞋恚，变成嫉妒、瞋恚，变了，迷了就变了。觉悟了，觉悟就又恢复了，这个道理我们在讲席里面讲得很多，《华严经》里头常常说。所以修行，悟道师希望能有机会去闭关，我告诉他闭关不是你修行的方法。为什么？闭关跟住茅蓬、住山的人，那不是普通人，那是什么人？宗门是大彻大悟之后，净宗是得理一心不乱，至少他得事一心不乱，他才能闭关，才有这个条件。在那边养道，你已经得道，闭关是养道，百尺竿头更进一步。没有这种成就，你要去参学。从前李老师跟我讲，赵州八十犹行脚，他不知道住茅蓬，不知道去闭关吗？为什么要去行脚？还要寻师访道，没开悟！悟后起修。你哪有这种条件？

　　所以，我劝他学印光法师，印祖，这是近代给我们出家人做了最好的榜样。他在普陀山藏经楼住了三十年，三十年不离开藏经楼，他成就了，他心是定的，跟外面不接触，也没人认识他。藏经楼里面收藏的典籍非常丰富，不但有佛法的，道家的、儒家的，这是肯定具足的。儒释道三家东西是主要的，可能还收集一些其他的，我相信那个数量不多。老法师在那里三十年，这个功力还得了吗？七十岁被人发现，他八十岁往生的，弘法的时间只有十年，厚积薄发，他影响多大！在中国佛教，可以说近百年来第一人，这是我们的模范，是我们的典型，我知道，我明了。

　　这么多年来，跟着我的同学、同参都晓得，我每到一个地方，总是希望定在这里，不要再动。我不想走动，但是每一次变动都是非常不得已，没有办法，佛家讲缘尽了，非走不可。韩馆长往生之后就遇不到第二个韩馆长了，真心护持，爱护我们这个小团体，全心全力照顾，这个恩德多大！我们永远不忘。明年三月五号，韩馆长往生七周年纪念，我们在学院做。人要知恩报恩，人绝对不要说别人过失，说别人过失就是自己最大的过失；记别人过失，别人过失记在心里，你永远不会成就。为什么？你的心坏了，你还会有成就？记别人的好处，记别人对我的恩德。韩信能成功，不忘漂母一饭之恩，在历史上给我们做典型，做模范。现在这个世间，忘恩负义，普遍皆是。我们想自行化他，你就学知恩报恩。

　　别人一直对我好，我记他的恩德，不希奇！别人先对我好，后对我不好，还是永远记住他的恩德，这才是自己真实的性德流露。证明什么？证明你烦恼轻，烦恼不敢说断尽，烦恼轻，你的性德往外头流露。烦恼、习气要年年轻，德行、智慧要年年长，这样就好。自己要有坚定信心，要有毅力，不怕苦难。现在在这个时代，找一个真正护法，那是可遇不可求，是宿世因缘，这个缘分不是这一生结的，多生多世。但是你要真诚去求学，自然感动佛菩萨护持你，要相信，佛氏门中，不舍一人。所以，我们学院订的修学期间是九年，我们的界，结界是图文巴这个小城，在这里修学的，九年不下山。明年元旦，很快就到了，就正式开课，看看谁能够把心定下来，在这个地方好好的学九年。

　　常住跟学习同学的关系是一体，无论在学习、在生活，我们都会尽心尽力，妥善的照顾你，让学习的同学们，在这个地方决定没有生活环境上的忧虑。希望大家在此地把身心都安定下来，成就自己的道业，你自己能成就，就是教化众生。现在整个世界人心是浮动的，我们求安定、求和平，从哪里做起？从自己本身做起。先自己要把心定下来，要有一个定的形象。中国自古以来祖师大德，一生住一个山头，住一个道场，一生不出山门，不离道场，所以他成就了。当然在今天需要环境，需要真正的护持，护法的人要具足戒定慧三学。护法是帮助别人的，自己没有成就，怎么能帮助别人？所以从前护法能够做得那么如法，护法都是再来人。再来人怎么说法？这说得很浅显的，都是过来人！

　　像我这个年龄，应该要做护法了，讲经说法说了几十年，过来了。现在讲经说法的，要让年轻人你们去做，我在旁边担任护持。我在这一生当中，希望人家怎么对我，我今天就懂得我要怎样对待你们。但是现在《华严经》还没有办法，不能不讲，同学当中找不到一个代替我讲的。如果有人能代替我讲的，我给他顶礼三拜，我全心全力护持他，我成就他，后继有人，这是佛门的大幸。不能说这个东西只有我会，我走了之后就断了，我对不起佛教，对不起众生，对不起佛菩萨，对不起祖师大德。所以一定要后继有人，全心全力为培养佛法接班人着想。这个接班，不是权力接班，这个接班是弘法利生的接班，修行、教学的接班。我除这桩事情之外，没事了。眼看着过年了，过年我七十八岁了，人生能活到这个年龄的人不多！我的事情一定要告一个段落，退到护法这个位子上来，全心全力做护持的工作。所以希望大家要认真努力学习。

　　学习很难，难在哪里？我清楚，我是个过来人，我怎么会不清楚！当年我参加李老师的经学班，我才三十二岁，我们同学二十多个人，接受李老师的教诲。成败的关键，我说过好多，最重要的要好学，你真正好学，不难；不好学，难了。好学的人没有自己，念念为众生着想，不要为自己着想，这一点非常非常之难。人只要能够有牺牲奉献的精神，没有不成就的。掺杂一丝毫名闻利养，掺杂一丝毫自私自利，掺杂一丝毫贪瞋痴慢，你就注定被淘汰。不是老师淘汰你，是自自然然被淘汰，同学们不能不知道。无论你是在家、出家，是男众、女众，成功的条件没有两样。心量要大，要能包容，对于一切人事物要平等看待。我是把我自己修学的这一点心得，给诸位报告，提供诸位做做参考。

　　我这一生，表里一如，我亲近三个老师，三个老师对我都非常器重，我不是上根利智。为什么？我老实，我真诚，就这么一点点好处，老师器重。我的清净、平等、正觉、慈悲是从老师那里学的，我自己根就是真诚，内外是一，没有二，一生不欺骗人。我能够担当，担当什么？担当别人的痛苦，所以还有这一点慈悲心，我学习不为自己，为正法，为众生。我如果为自己，老实念佛，求生净土，我早就往生了，而且有把握，这决不是假话。看到世间动乱，众生太苦，我还有一点影响力，可以帮助大家，我应当尽心尽力。多住几年，到底住几年？缘分，我绝不加一点意思在里头。章嘉大师教我，求佛菩萨，这一生当中不要求人，求人你就有苦恼，求佛菩萨，佛氏门中，有求必应。这个教诲，五十二年前他教我的，我用了五十二年，证明佛说的没错，大师说的没错，真的，五十二年当中有求必应。不能用私心求，不能求名闻利养，求名闻利养就不灵了。求消业障，求增智慧，求有缘帮助苦难众生，我求的是这个。

　　这几天我们讲经停了几天，参加学校的活动，昆士兰大学送我一个荣誉教授的聘书。我没想到这个聘书居然是刻在铜牌上，跟我们从前在新加坡培训班毕业典礼的毕业证书一样，是铜牌的，非常慎重，这是我没想到的。像接受学校赠送的学位、教授，都不是我要求的，事先我都不知道。为什么去接受？有什么用处？对于出家人学佛，没用处。但是在现在从事于国际上和平工作，化解冲突，促进和平的工作，这个东西起一点作用。世间人重视这些假名，佛法讲善巧方便，事事无碍，你送来，我觉得这个东西有用处，我就接受，没有用处，我就不接受。这个用处是帮助在国际上从事这些活动。如果我要是想办法、动脑筋去求得的，那我错了。我没有这个念头，自动送来，这可以。希望对国际和平上，我们多做一点贡献。这是出家人一定要晓得的，出家人要在乎搞个博士头衔什么的，大错特错，你搞这个干什么？

　　机会，实在讲，大概在二十多年前，我还不到五十岁的时候，四十七、八岁的时候，韩馆长的表哥清度法师，在日本。他跟我讲了好几次：净空法师，我在日本给你搞一个博士学位好不好？给我讲过好几次。他确实有能力，因为关系够，我拒绝了，没有用处！自己起心动念去搞一个，我对老师也对不起，李老师最忌讳干这事情。社会大众看到，你虽然拿到几个博士学位，社会大众瞧不起你，你有什么意思？中国古人讲，实至名归，实至名也不要。名是假名，你要它干什么？今天讲为弘法利生，便利起见，行，还可以，不为自己。为帮助这个社会安定，世界和平，这行，有助于这个，可以；不是这个，不能要，不能接受！修清净心重要，修戒定慧重要，要学佛，这个重要。

　　古人讲，不读《华严》不知道佛家的富贵，读《华严》才真正知道。现在一般哲学里面所讲的人生的意义、人生的价值，《华严》里面才确实落实了，能够契入这个境界，你这一生没白过。所以我常讲，人生在世最重要的一桩大事情，是提升自己的灵性，这个话不算是宗教，超越了宗教。宗教、学术，真正有智慧的人都懂得，要提升自己的灵性；换句话说，这个世间的名闻利养、五欲六尘，你要放下，你放不下，这个东西累赘！「四谛品」里面讲了好几次，这是「重担」，你挑负这个重担，你走都走不动，怎么能提升？放下！一切都放下，过简单的生活，随顺自然，你也就自然提升了。

　　在「四谛品」里面，我们真正认识了无有一法不是佛法，而且无有一法不通一切法。「四谛品」里头虽然讲苦集灭道，苦谛的名号通集谛，也通灭谛，也通道谛；道谛里面的名词，也通苦谛，也通集谛，也通灭谛，通！没有障碍，理事无碍，事事无碍。从如来这个三业里头，我们看得清清楚楚、明明白白，这是诸法实相，这是宗门里面所说的「父母未生前本来面目」。很不幸，我们迷失了。现在佛把这桩事实向我们透出，我们听了之后，应当发心求证，我要把它证实，我要回归自性，回头是岸。

　　再看底下这一段，「今此品放如来信位教行之光」。在这品经里面，我们看到放光，实际上放光是前面就放了，没说，这个地方才说。放如来信位教行之光，我们要着重「教行」这两个字，如来怎样教，我们要怎样行，这才能「觉悟一切」。觉悟一切当然是佛的事情，「一切」是十法界的众生，如果我们把范围缩小来讲，十法界有情众生。信位！到初住，就出了十法界，那是一真法界，十信位在十法界。我相信许多同学们都清楚，七信位的菩萨他断烦恼等于阿罗汉，就是见思烦恼断尽；见思烦恼断尽，就超越六道轮回。他在哪里？他在四圣法界；七信、八信、九信、十信这四个位次是在四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。但是十信菩萨是大乘，所以他不是阿罗汉，他不是辟支佛，他是菩萨，在十法界的菩萨法界。

　　十信心满，破一品无明，证一分法身，就超越十法界，就入初住位，一真法界，华藏，极乐世界就是实报庄严土，这才叫真正觉悟的人、真正明白的人。要在一生成就，这一生决定不能空过，牺牲生命也在所不惜，这个生命是假的，不是真的。生命尚且都不顾了，身外之物你还有放不下的吗？没有这个认知，没有这种志愿，没有这个毅力，你就不能成就。要放！我学佛，实在讲，最得力的就是章嘉大师教我「看破、放下」。从初发心到如来地，没有别的，看破帮助放下，放下帮助看破。你只要这样做，看破增长智慧，放下增长福德，福慧双修。愈有智慧愈要看破，愈有福报愈要放下，你才不迷，你才不会退转。只要你在福慧里头还起心动念，现在人所谓「值得骄傲」，就完了，一骄傲，马上就落下来，一落千丈。那个念头不可以有，兢兢业业，古人所讲的战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。菩萨道上，永远是这样的心态，一直到如来地。

　　证到究竟果位，依旧不离初学，老老实实修戒定慧。自己功德圆满了，何必还要这么干？这叫大慈大悲，倒驾慈航，做给初学人看。释迦牟尼佛何必要示现八相成道？我们在《梵网经》上看到，示现八相成道，单单在我们这个世界，就是三千年前这一次示现，《梵网经》上说这是第八千次，成佛之后！那是唱戏，唱了八千次。为什么？给众生做榜样，这叫大慈大悲，这叫倒驾慈航。所以佛门里面讲，教学是永恒没有间断的。一般人讲，这样做不是太苦了，太累了？没错，太苦、太累了是凡夫。为什么凡夫会苦、会累？凡夫有身，他执着这个是身，所以他有我相，他有我见，他就累，他就很辛苦。初住以上的法身菩萨，四相没有了，四见也没有了。有很多同学问我，破四相、破四见，应该怎么样讲法？我用《华严经》的教义来说，十信菩萨破四相，初住以上，四见没有了，这个大家就很好懂。

　　你还有四见，你怎么能破无明？你怎么能证法身？四见，真的是不起心、不动念；四相，可以说是不分别、不执着，确确实实他对于六根接触六尘境界不分别、不执着，但是起心动念还是有。四见起心动念没有了，真的回归到法性，从此以后，念念向娑婆若海，真实功德，一点都不假。所以诸位在这个学院，这个九年当中，我也很乐意在这个地方看看你们，陪你们一起学习。《华严经》，我想应当在这九年当中圆满，希望圆满之后，再讲第二遍是你们同学的事情了。我这一生只能讲一遍，不能讲第二遍。希望大家认真努力，做觉悟一切的大功德！现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一九０卷）

　　诸位同学，请看《华严经》光明觉品，李长者的释品来意。我们把这一段文念一遍：

　　「二、释品来意者，为此第二会中普光明殿说十信心，明成凡夫自心所契佛果，信其前之如来名号品，举佛身眼耳鼻舌等，及名号遍周。四圣谛品，明如来口业说法行行遍周，总明佛果遍也。今此品放如来信位教行之光，觉悟一切」。我们前面讲到这个地方，现在接着讲，「令信心者，自信自心智境界身行遍周」。这里头有几桩事情，令信心者，自信自心智、境界、身行无不是周遍法界虚空界。后头这一句重要了。「即一切处不动智佛，一切处文殊师利，一切处觉首目首财首等十首菩萨是也」。我们先看到这一段。

　　华严境界确实不可思议，所说的全是当人自性；换句话，就是当人自己。这个地方最重要的是大心凡夫便能直下承当。正是过去李炳老常说的，学佛学什么？换心，改心。这个心就是现在人说的思想观念，我们要把旧的想法、旧的看法完全转换过来。为什么？以前我们的看法错误的，想法也是错误的。学佛没有别的，首先我们要肯定佛菩萨才是真正的正知正见，我们是错误的。那有人说，凭什么这么说法？所凭的不是别的就是一二，凭的就是一二。这一二怎么讲法？佛菩萨一心，凡夫二心、三心。中国人常讲「三心二意」，三心二意你怎么能比得上人家一心？一心是定，三心二意是乱，乱心生烦恼，一心生智慧。就凭这个，我们就肯定佛菩萨是正知正见，我们确实是邪知邪见。何以故？我们起心动念是依烦恼、依无明。

　　换句话说，凡夫无量劫来在六道搞生死轮回，谁做主？烦恼习气当家做主。再说得明白一点，自私自利，妄想分别执着，贪瞋痴慢，这个东西做主。诸佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，诸佛如来无我见、无人见、无众生见、无寿者见，高明在这里。我们是四相、四见统统具足，一条都不缺。人家离四相的离四相，离四见的离四见。我们总能够肯定清净心生智慧，乱心则肯定生烦恼。凭这个，我们肯定佛知佛见是正知正见。

　　我们是凡夫没有到一心，净宗念佛，你看看《弥陀经》里面佛是怎么跟我们说的？执持名号的目的是一心不乱，心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是一切明了，一心不乱是如如不动，《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」，佛说的。他的智慧究竟圆满，德能圆满，相好圆满。佛给我们说真实话，自性里面的大圆满是一切众生各个具足。这桩事情在佛位（在佛不增）没有增加一点点，在凡夫位也没有缺少一点点，真平等。可是现在这个事相上，确确实实我们看不出平等，确实有高下，这个高下是怎么形成的？高下是妄想分别执着，从这个地方而有差别。一切众生妄想分别执着不相同，于是他的思想、见解、行为，他的果报也就不相同。佛把这桩事情讲得很清楚，很明白，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。这个识就是凡夫起心动念分别执着，把一真法界扭曲变成十法界，变成六道，变成三途。谁变的？自己变的，与别人不相干。怎么样扭曲不要紧，扭曲是形相，只要放下妄想分别执着，这个形相立刻恢复原状，原状是最美好的，原状是一丝毫瑕疵都没有。在哪里？本经里面所说的华藏世界，往生经里面所说的极乐世界，这是举个例子来跟诸位说。

　　极乐世界跟华藏没有差别。这个例子就是说明一切诸佛如来的报土，释迦牟尼佛告诉我们一切诸佛都有四土，我们自己也有四土。四土里面，第一个实报庄严土，实报庄严土，实是真实，一丝毫虚假都没有，真实的报土就是华藏，就是极乐。十法界里面，四圣法界是方便有余土，六凡法界是凡圣同居土，那是怎么回事情？识变的。如来果地上的报土只是唯心所现，没有识变。为什么？这个报土里面居住的众生，这经上称作法身菩萨，统统是法身菩萨，这些人都是转八识成四智，所以他没有识，他没有识变，他只是心现，心现是最完美的。这个完美不是从心想生，诸位要知道，这不是从心想生的。从心想生里面，那是四圣法界里面的佛法界，也就是十法界；十法界里面的佛法界，那个是心想生的，一真法界可不是心想生的，他那个心想断掉了。

　　心想是妄心，妄心才有想，真心里头没有，这是我们一定要搞清楚。学佛的人学什么？就是学个「真」。真在哪里学？在生活当中学，在工作里面学，在处事待人接物。不但佛法用真心，儒家都不例外，但是儒家里面那个真心有夹杂，所以他出不了六道；他要不夹杂，照样出六道。你看看儒家讲做功夫的方法，跟佛法真的没有两样。儒家讲真实功夫，《大学》这一篇，那是儒家修行总的纲领原则。总的目标是「明德，亲民，止于至善」。明德就是明心见性，亲民是大慈大悲，止于至善就是清净平等觉，有什么两样？你们诸位想想是不是这个？但是他达不到佛家这个境界，就是刚才讲的他行门里头没有达到纯净纯善，他有夹杂。

　　你看做功夫这个程序「格物，致知」，格物是断烦恼，他烦恼断得不干不净，没有佛法要求那么彻底。格物而后致知，致知是破所知障，格物是破烦恼障，你看看这宗旨先断烦恼，烦恼离开了，真心显露。致知而后诚意，那个诚意是真心。诚意而后心正，诚意跟正心就是佛家讲的菩提心，菩提心现前，然后身修，家齐，国治，天下平。跟佛讲的没两样，这是什么？这是道。道是自然的，不能改变，即使诸佛菩萨也没有加一点意思在里头，佛门讲法尔如是。你只要依照这个顺序发展，这是自然的发展，顺序不能颠倒，自然发展。譬如植物种子，种子种下去之后，发芽，然后慢慢长。长，它有一个主干，最后成为一棵大树，枝叶华果茂盛。它不能够颠倒，它先是树长根，然后长本，本就是它一个主干，然后再分，分枝，枝干枝条。总不能说根生了之后就长枝条，长树叶，当中干没有了，没有这种长法，要顺其自然。

　　儒家讲的「格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」，自然发展的，自然就是道。顺乎自然，不违背自然法则，那就是德。所以道德没有通过人的思想，不是哪个人编出来的，不是的。确实像中国古圣先贤、诸佛菩萨，绝对没有加一点意思在里头，他们自己顺乎自然，成就了，教导别人亦复如是。不能加一点意思在里头，加一点意思，那是你的，那就错了。总的原则原理我们要知道，我们从这个地方建立自信。

　　信什么？信自心，自心是宇宙的本体。如来在大经里面讲，虚空从哪来的？法界从哪里来的？剎土从哪里来的？剎土就是我们今天讲太空里面无量无边的星球，这些从哪来的？星球里面又有许许多多不同的众生，众生从哪来的？《华严经》上告诉我们八个字，「唯心所现，唯识所变」。自信自心，这个自心就是能现的心，是自己心现的，是自己心变的。自己心迷了，迷了就起变化，就把所现那个一真法界，那是真正圆满一丝毫瑕疵都没有，只要你一迷了，迷的时候你就改变它，就把它变成十法界，把它变成六道，把它变成三途。

　　但是十法界、六道三途都不是真的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以你迷了有这个东西，觉悟了，没有，觉悟了立刻恢复一真法界。一真法界就是《华严》讲的华藏，就是往生经讲的极乐世界，就是！所以佛法学什么？就是学觉跟迷，本来觉，马鸣菩萨《起信论》里讲得好，「本觉本有，不觉本无」。十法界众生都是不觉，不觉那就是迷，迷有浅深厚薄不相同。迷得浅、迷得薄的，就是四圣法界；迷得重、迷得深的，六凡；深重到极处，地狱。觉了之后，这个就没有了，「觉后空空无大千」，不但是六道没有了，四圣法界也没有了，纯真无妄。

　　所以你要自信自心，这个心的能力不可思议。心没有生灭，它本来就有，永恒不灭。本来具足无量智慧，无量德能，无量相好，自自然然具足。这个地方的自心在佛法里常常讲自性，或者讲法性，就是此地讲的自心。智是自心本具的智慧，这个智也称之为佛性，佛常常讲「一切众生皆有佛性」，佛性是什么？就是一切众生皆有自性本具的般若智慧，这个不是学来的，这个般若智慧也是不生不灭，也是遍虚空法界的。因为什么？虚空法界剎土众生都是自心变现，自心怎么会不遍法界虚空界。法界虚空界是所变，自心是能变，能现能变，能所是一不是二。

　　所以单单讲自心智，就是讲的佛性；如果单单讲自心境界，那就是法性；如果讲到自己身跟行为，这就是法身，法身、报身、应身是一不是二。这个是一不是二，诸位听不懂，为什么听不懂？你有妄想分别执着，所以你听不懂。离妄想分别执着，我这一句话你就听懂了。这句话什么意思？境界，无量无边的境界，经上常讲十法界依正庄严，现在科学家讲无量无边不同维次空间。所谓的三度空间，四度空间，五度空间，乃至无数度的空间，每一个空间里头都有生物，都有依正庄严。从哪里来的？自心现的，自心变的。讲身，是一切众生身，不是一个。遍法界虚空界一切众生身，一切众生行，无不周遍，谁能够知道？自心智、境界、身行周遍法界，是一不是二。我们讲一个现在大家容易理解的话，「一个生命共同体」，这个大家好懂。我要跟你讲就是自己，恐怕你很难接受，真的就是自己。这个自己，当然不是指这个身，你们现在大家都把这个身当作自己，所以你没有办法体会这个意思。

　　身不是自己，也不离自己，为什么？它也是自己一分子。譬如我们把这整个身体当作自己，这大家容易懂。那我们现在这一个人是什么？这一个人是身上一根汗毛，一个细胞，我们把这个身比作整个宇宙，整个宇宙就像一个身ㄧ样，法身，就是这个意思，法身。那我们现在自己算什么？自己是法身里面的一分子，一个细胞，一个毛孔，一个毛端，就这么回事。我们今天迷了，迷在哪里？把这一个细胞看作自己，把全身忘掉了，不知道整个宇宙是自己，毛病发生在这里，这个事情不可思议，这个事情给你说是真的，一点都不假。谁证得？法身菩萨证得。所以我们称他法身菩萨，「破一品无明，证一分法身」，他见到了，他体会到了，遍法界虚空界是自己，所有一切众生是自己识变的；自己心现的，自己识变的，除了性识之外，无有一法可得。禅宗里面常说，「若人识得心，大地无寸土」。这个境界就是明心见性的境界，就是证得法身的境界。

　　这些话我们在讲席里面重复了很多遍，还要重复，不断重复，为什么？你没契入。说一遍，一遍提醒，提醒遍数多了，才能够帮助你生疑情，有疑情就会有悟处。古人常讲「小疑有小悟，大疑有大悟」，积大悟就有大彻大悟的可能，那你就能证入，这是今天讲科学精神，佛法里头圆满具足。佛法是要求你证的，不是说佛这么讲，你听了相信接受就可以，不算，佛不承认。佛要你自己亲证这个境界，你才真得受用。信别人所讲的没用处，要自己亲证。怎样亲证？放下妄想分别执着你就证得了。

　　我们今天所以不能亲证，不入佛的地方，妄想分别执着放不下。放不下这些东西学佛也得好处，得什么好处？福报，福德不是功德，功德跟福德有很大的差别，功德是了生死出三界。所以修行证果，那是功德，就是绝不夹杂妄想分别执着，这就是功德；夹杂妄想分别执着在里面那就是福德。福德的果报是六道里面的福报，经上常讲「有漏福报」，不能明心见性，不能真正契入真实的境界。像法身菩萨所证的，诸佛如来所证的，你不能契入。所以我们在日常生活当中，处事待人接物为什么要夹杂？夹杂就与自然相违背，随顺自然，一点都不夹杂，这个人叫真修，这是真实功德。真实法里面没有障碍，理事无碍，事事无碍。

　　后面这一句说得非常好，「即一切处不动智佛」。我们离开新加坡，移民到澳洲来，我写了一副对联，许多同学都知道。这副对联我们共同勉励，认真学习。我上面写的是「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，一点瞋恚的念头不生。「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。总的来说，无论处什么样的境界，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，决定不起贪瞋痴，这是功德。有丝毫贪瞋痴夹杂在里面，坏了，那就是世间法。世间出世间就在一念之差，绝不夹杂。

　　在学院建立之后，我常常勉励同学们，我说了十六个字，要真干。「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字夹杂一个，你所修的是福德。你要知道夹杂一个就不行，为什么？轮回心造轮回业，纵然学佛也变成世间有漏善法，果报在人天，出不了三界。必须把这十六个字连根拔掉，我们的心自自然然回归到「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」。这是真性，这是本觉，这是本有，一切众生统统都有，跟诸佛如来无二无别，现在为什么有差别？是因为你迷失了自性，你六根接触六尘境界，你起贪瞋痴慢，你起自私自利，你起这个念头，你跟自然的法则、自性的德能完全相违背，道理在这个地方，不能不知道。真正是古人所谓是「差之毫厘，失之千里」。

　　这一会里面，十信会，世尊给我们举出性德，性德用十尊佛做代表，第一尊佛，不动智佛。不动智佛就是我们自己本性本来具足的般若智慧，不动就现出来，这个智就现前；这一动，这个智就没有。古大德用水来做比喻，心，心水，你看水在不动的时候，一丝毫波浪都没有，很静；澄净，这个水干净，从水面上看到底下，清洁，一点染污都没有；这个水像一面镜子一样，外面湖光山色，像一面镜子，照得清清楚楚，那就是不动智佛。在哪里？就在我们身上，楞严会上所说的，「六根门头放光动地」，实在是难为释迦牟尼佛他给我们举例。

　　我们的真心，我们的本性在哪里？眼耳鼻舌身就是。在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，但是在什么时候现前？不动的时候，眼见外面的色相，世尊举这一个例子说，举一个眼根，来说明眼根的见是见性见，十番显见，很长很长的经文给我们说明事实真相。见性是本来具足的，人有生死，见性没有生死，见性决不会随着你的肉身生灭而生灭，它不生不灭。肉身生灭跟它没有关系，这个事情很难懂。我们再举一个更浅显的例子，我们看电视，我们把电视机比作身，把频道比作性，这个频道传递借着电视机的画面显示出来。你的电视机坏了，频道有没有坏？没坏，你电视机好坏与它不相干。你好，它现相；你不好，它虽然不现相，它存在。你不相信，换个机器，换个好机器，你频道一打开，这个影像不就现前了！

　　所以聪明人在这一生当中，什么是第一桩大事？提升自己的灵性，净化自己的性德，第一桩大事。这个身是物质，用久了总要坏，坏了要换新。这个坏了，我们就叫死，死了之后，你再换个新的身体，愈换愈殊胜，这就对了，这就是往上提升，不要愈换愈糟糕。你要随顺烦恼习气，那你换的身，换一个身恐怕比这个身要差一等，或者要差很多等，你换畜生身，换饿鬼身，换地狱身，错了，大错特错。所以聪明人来生换人身，还得人身，还得人身一定比这一生更幸福、更美满。如果你聪明一点，人，人道不善，我希望生天，天有欲界天、色界天、无色界天，不断向上提升。六道不究竟，头出头没总是麻烦，最好能够超越六道轮回，生四圣法界，好，这真有志气。当然第一殊胜是要在这一生当中，从我们人道提升到佛道，这是无比的殊胜，第一殊胜，这个事是真的，其他事情全是假的。

　　刚才说的，连十法界都是识变的，识变的不是真的，十法界它不是一真法界。真，一就真，二就不真，诸位要知道这事实真相。净宗法门修的是什么？一心不乱。一心是真心，一心是清净心，一心是平等心，所以我们处事待人接物，我们用一心，就是用真诚清净平等正觉慈悲，一心里头圆满具足，就是性德。在日常生活当中，工作处事待人接物，性德流露。不管别人用什么心对我，我用的是真诚清净平等正觉慈悲，为什么？我在这一生当中，我明白，我觉悟，我回头，我决定要求生净土，决定我要见阿弥陀佛。这个世间一切众生，有缘，我帮助他，我能帮助的只是把我在这一生当中所学的讲清楚、讲明白，我自己现身说法做个证明不是假的。我能成就，你也能成就，他也能成就，问题就是你能不能放下？

　　放下妄想分别执着，用真诚心处事待人接物，纯净纯善。纵然在现前吃一点亏，上一点当，不在乎，真正做到于人无争，于世无求。我常说吃亏上当是消灾，是消业障。特别是受冤枉，有一些人毁谤你，侮辱你，陷害你，全不是事实，这是消大业障，重业障，不能有一丝毫瞋恚心。有一丝毫瞋恚心，你就不接受，那你的业障不但消不了，加重，所以冤冤相报没完没了；决定没有一丝毫瞋恚心，没有一丝毫报复心。没有瞋恚，忍辱波罗蜜成就，我们不敢讲圆满，我讲成就；没有一丝毫报复，持戒波罗蜜成就。你看看成就自己的性德，所以对于这些人我们只有感恩，只有礼敬，感恩。他有困难的时候我们会全心全力帮助他，报恩。

　　没有一个人、没有一法不是帮助我们自己提升境界的，这叫会学。《华严经》上有一个最好的榜样，最好的例子，善财童子五十三参是处事待人接物。这五十三个人有善人有恶人，有顺境有逆境，都做出样子来给我们看，我们要会学，知道这是不动智佛。不动智是根本智，佛的意思就是觉，这就是本觉。《起信论》上说「本觉本有」，本觉就是不动智佛。不动智佛在哪里？在一切处，在一切时，在一切境缘之中。下面讲的文殊师利，觉首、目首、财首，这是十位菩萨，他们代表后得智，就是本觉起用，也就是佛法里常讲的善巧方便，菩萨是代表善巧方便，巧用。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看李长者的开示。下面是，「一切处文殊师利，一切处觉首目首财首等十首菩萨是也。即明信心者，自己身语意业名号遍周，一如佛故。此品须来。」

　　我们就看到这一段。前面讲到「一切处不动智佛」，就是自性本具的般若智慧。世尊在《般若经》里面告诉我们，「般若无知，无所不知」，不动智佛，是无知，是般若之体，无所不知是它起作用。所以佛代表体，菩萨代表用，从体起用。佛门里面供佛，一般的供法（它是表法）一佛二菩萨，佛代表不动智，代表自性的体性，自体、性体。二菩萨，一定是一个代表智，一个代表行；一个代表理，一个代表事，理是智，事是行。华严宗里面所供的这一尊佛是毗卢遮那，毗卢遮那是法身佛，这一句名号是梵语，它的意思是遍一切处，毗卢遮那翻作遍一切处，佛代表智慧，代表觉悟，遍一切处智，遍一切处觉，毗卢遮那是这么个意思。

　　遍一切处智觉是我们每个人统统都具足。现在为什么这个智慧觉悟没有了？叫迷了自性。我们一切起心动念、言语造作，完全违背了自性，诸佛菩萨他们不违背，他们随顺自性。随顺自性的样子，就是真诚清净平等正觉慈悲。那违背恰好相反，真诚的反面，虚伪；清净的反面，染污；平等的反面，贡高我慢；正觉的反面，愚痴；慈悲的反面，自私自利。诸位细细想想，不要想别人，回头想自己，想想自己就明白了，我现在的心行是随顺自性，还是违背自性？随顺自性，你走的是佛道，走的是觉道；违背自性，你走的是迷道、是魔道，这个要知道。我现在在哪个道上走？十法界就是十道，这十条轨道，我在哪一个轨道上走，自己要清清楚楚、明明白白。

　　底下讲从体起用，菩萨做代表，「一切处文殊师利」。文殊师利菩萨他代表的是作用的总原则，从体起用，起用有个总的原则。下面还有九位菩萨，觉首、目首、财首，这里只举了三个，十首菩萨是代表作用里面的纲目，这个作用在佛法里面总称之为善巧方便。用善巧方便这一句话来说，文殊师利代表善，其他九个菩萨代表巧，很有味道，善巧。方是方法，便是便利，合起来讲就是最适合的方法，最好的方法。

　　最好的方法不是一个，因为什么？它要因时、因地、因人、因事都能配合得恰当，那才叫方便。所以它是活的，它不是死的。我们从现前社会来说，现前社会，这是这个时节因缘，二十一世纪的第一个十年，２００１到２０１０，我们现在生活在这个阶段，此时；此地是现在这个地球，太阳系里面这个行星；时地知道，人，现在居住在这个地球上这些人们，这些众生；事，我们在现前应当要做些什么事。因时、因地、因人、因事不一样。佛法在世间，利益众生，帮助众生，这四个因素明了了，现在这个世间迫切需要的是什么？你要把最迫切需要的东西拿出来，它才管用，真正的所谓是自度度他。我们如果学佛，佛教是汉朝传到中国来，我们把汉朝时候的佛法拿到现在来，行不行？不行，没用处，那就不是善巧方便，善是有，巧方便没有了。如果用隋唐佛法拿到今天，也不适用。

　　今天佛法要拿什么？我们也不知道，没有这个智慧。好在祖师已经给我们最正确的指示，印光大师，他距离我们才半个世纪，他给我们一个中心的理念是「因果」；传给我们十六个字，心传。我说这十六个字是净宗的传心法要，能救世间，针对现在，而且还不只现在，我相信往后末法九千年，他这个原则可以不变。他指导我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字，高明到极处。我们再想想，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领也是十六个字，这叫法印。诸佛如来所传的是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。「诸」就不是一个，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领总原则，就是前面十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。

　　印光法师给我们讲的十六个字是针对现前。现前这个世界伦常没有了，这不得了。所以头一句话教给我们「敦伦尽分」，伦是什么？同类，小在家庭，中国自古以来讲五伦，五伦是大道，是自然的法则，不是人为的，不是人制定的。夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友，这是人伦，自然而然不是人为的，这叫道。随顺道，就是德。中国几千年老祖宗他们发现自然的大道，随顺大自然，教导后世的子孙。父子有亲。父子的亲爱是天性，我常常讲从什么地方能看出来？从婴儿，从他出生到三岁，你在这个阶段看父子有亲，太明显，父母爱他的儿女，儿女爱他的父母，纯真，没有一丝毫条件夹杂里头。长大了，他就变了，怎么变的？识变的。婴儿在这个时代，还没有什么妄想分别执着，所以是纯真的爱；父母对儿女，对这个婴儿也不附带什么条件，这爱是纯真的。小孩渐渐长大，妄想分别执着起来，烦恼习气当家，对父母那个爱慢慢就淡了，就降等了，甚至于叛逆。做父母的人也讨厌这个儿子，也不太喜欢他，变了，识变。

　　心现永远不变，识在变。所以佛菩萨、古圣先贤教人如何能保持永恒不变。完全随顺性德，这个父子之间的亲情永恒不变，教育就教这个，不是教别的。这个就是我们今天所谓爱的教育，爱的根源在这个地方，你要知道根源之所在。然后把这个爱扩大，能够爱一切众生，这就变成佛道。将这种亲爱，扩大爱遍法界虚空界一切众生，那是性德圆满流露，这是佛法里面讲的慈悲。从父子那个亲爱一增上，往上提升就是慈悲，再提升，大慈大悲，性德圆满流露。

　　君臣有义，夫妇有别，这个别不是讲别的，职务有分别，天职，现在人不讲求，甚至于现在人反对。天职是什么？男主外，女主内，别就别在这里。男要出去谋生养家，太太在家里，她的职责是把家照顾好，使先生无后顾之忧，把孩子教好，相夫教子。这一家有没有下一代？这个国家有没有下一代？世界有没有下一代？这个责任在太太身上，你就想她的责任多大。印光大师在《文钞》里面对于这桩事情讲得很多，讲得很透彻，那个话是真理。家无贤妻，即无贤母，无贤母就不会出圣贤，圣贤就是贤母培养出来的，教养出来的。这个人家出圣贤，这个国家有了继承人，这个世界有继承人，一代比一代兴旺。如果没有圣贤出来，一代不如一代，你就晓得夫妇有别，这个太太的使命有多大，她的责任多大。五伦里头这一条，现在懂得的人太少太少。

　　今天社会为什么这么动乱？没有圣人出现于世。什么叫圣人？对于宇宙，佛法里面讲诸法实相，现在讲宇宙人生的真相，真正通达明了的人叫圣人。用佛法讲的是诸法性相、理事、因果真正通达明了而没有错误，这个人是大圣，他来领导世间人，教化世间人，整个世间人都得他的福报。社会安定，世界和平，人民幸福，一个人！这一个人，贤母培养出来的。贤母大公无私，不是培养她的儿子、培养她一家，她替国家培养人才，替世界培养人才。她这个小孩将来为国家造福，为全人类造福，为一切众生造福，这还得了！所以这个母亲不但是受一切人民的尊敬，她受天地鬼神的尊敬，她受一切诸佛如来的尊敬。这样伟大的母亲世界上没有了，没有人才出来，整个社会都要受苦难。所以随顺性德，你说那个利益无量无边，真是无量功德！

　　长幼有序，这是讲兄弟姊妹，这个秩序也是天然的，这没办法去竞争的，不能改变的，老大就是老大，老二就是老二。哥哥要做弟妹的好榜样，弟妹尊敬长兄。父母不在，长兄如父，长嫂如母，家里秩序井然不乱，这个家兴！兄弟和睦，家和万事兴。朋友有信。这个就是德，五伦是道。什么是道德，你一定要认识清楚，道德不是人为的，不是哪个人制定的。儒家讲道德，说人被孔老二牵着鼻子走，说这个话有罪过。为什么？误导了众生，他误导的人愈多，误导的时间愈长，他的罪就愈重。

　　圣贤没有自己，随顺道德而已。现在的社会聪明人多，科学家、哲学家、艺术家很多，有巧没有善。怎么说没有善？他没有随顺道德，善是随顺道德，不离道德，那是善。现在没有善，有巧，他也有方便。方便是他这个巧妙很适合人心，现在人心贪婪，贪而无厌，他就能随顺。你贪，随顺你贪心，你喜欢财色名食睡，他就用财色名食睡来诱导你。所以，他有他的巧方便，没有善。换句话说，今天社会的导向完全是违背道德，把人从小到老，导向一个完全不善的这条道路。这条道路是什么路？三途地狱之道。贪心，鬼道；愚痴，畜生道；嫉妒瞋恚，地狱道。他今天这个方向是用尽一切的手法、手段，诱导你增长贪瞋痴慢，伦常道德完全破坏了，完全没有了，结果就是宗教里面所讲的「世界末日」。

　　我这里有一本《圣经》，我这几天都在看最后的一章「启示录」，讲世界末日。里面所说的世界末日的预兆，在现前社会里面到处都是。灾难什么时候发生？实际上已经发生了，逐渐逐渐在扩大。「启示录」里面讲七位天使，他都是表法的，里面讲的羔羊，羔羊是耶稣，比喻耶稣。这羊有七只脚，七只脚是什么？表示他的能力；他有七只眼，七只眼表示他的智慧。「七」代表圆满，他有圆满的能力，圆满的智慧。佛家的表法，《圣经》里也表法，我们看得非常有趣味，「七」代表圆满，他也是用「七」代表圆满。

　　所说的时间，所说的灾难，饥荒、瘟疫、战争，现在已经很普遍了，在这整个世界上，我们所得到的这些资讯报导愈来愈频繁，灾害愈来愈严重。这个不是天然的，人为的，一切众生造作恶业召感来的。接着火山的爆发、地震、海啸、飓风，什么样的灾害接二连三的来了，这个世界受灾难的人愈来愈多，善心的人士能够幸免；这里面讲上帝选择这些善良人，他们能够度过这个灾难。在佛法里讲这是共业，共业里头有别业。共业虽然相同，我们遇到这个时代，但是有别业，别业我们依然可以不受这个灾难，或者受这个灾难很轻，能度过。经上很多地方讲的是教会，教会实际上它是表法的，代表什么？不同的国家，不同的族群。这些不同的国家族群里面，有善有恶。恶要受到报应，它这个经上讲受到惩罚，要受到最后的审判。佛家没有讲审判，没有讲惩罚，佛家讲报应，自作自受。

　　灾难，实在讲就在眼前。有许多人来问我，我告诉大家不要害怕。人生下来一定要有一个正确的知见，那就是你生下来，你走的是哪个方向？坟墓，一天一天接近，这是平等的，不论你贫富贵贱，你是不是一生下来，就开始一天一天向坟墓接近？这是事实！所以早一天死，晚一天死，什么方式死都不要紧，一点都不可怕，这是事实真相。但是你要晓得灵性不死，现在外国人讲「灵魂不死」，它会转世。西方人也承认，美国睡眠的预言家凯西，他的报告就非常详细，肯定灵性不生不灭，灵性会转世。所以，他相信轮回是真的，一点都不假。

　　所以，生死不过是换个身而已，但是这里头很大的差别，你造作的恶业，你要往三途去，畜生、饿鬼、地狱！那个真是一世不如一世，如果能够行善积德，舍己为人，你的灵性不断向上提升。这个有意义，有价值，这一生没白来！遇到佛法，那实在是无比的幸运，带领我们入佛门，契入佛的境界，我们尤其是感激老师、护法的恩德。现在社会普遍的忘恩负义，损人利己，他能得多少利益？他能过几天好日子？死了之后三途去了，这还得了！得不偿失，他得到太少了，损失太大太大了，不成比例。为什么我们不舍己为人，我们不从积功累德这条路走？聪明人这一生当中直奔佛道。哪一条是佛道？印光大师告诉我们，「信愿念佛，求生净土」，这条道简单容易，稳当可靠，不需要很长的时间，而且成就高。生到西方极乐世界，皆是阿惟越致菩萨，这还得了吗？要认识清楚，要认真干，一天都不能放松，其他的全是假的，一切随缘就好，决定不要攀缘，随缘。这才能够救自己，才能够帮助世间苦难众生。

　　陈居士今天来看我，告诉我华藏卫视将近一年了，她的成就（她说的话我同意，这个话是很不可思议）改善地球上空的磁场，你们想想看很有意义！确实如此，地球上空你看看其他的电视台播的是些什么？真的把地球磁场破坏了。这个频道二十四小时讲经念佛。我们相信这个频道有诸佛护念，龙天善神拥护，来平衡不善的磁场，改善整个地球的磁场，无量功德！我们每天在此地讲经教学，大家在一起共同学习，她用卫星这个方式把这个效果扩大，这是一桩好事。

　　我希望她的技术能够更进一步，卫星跟网际网路能够接通，这样就方便多了，有许多地方不需要装大耳朵天线，不需要。你有一个小的手提电脑，就能够收到华藏卫星的广播。我听说这个技术并不困难，已经有人在做，而且做得很成功。我还没有问她，这个技术现在做的怎么样。做成功了，你们能够收听网际网路，同时也能够收看卫星频道的讲经念佛，帮助大家就在自己家里认真学佛，认真修行。在这个共业里面，我们有不同的别业，可以化解自己的业障，增长自己的福慧，这是真实利益。

　　名闻利养、五欲六尘，假的！这个东西里面都有毒素，你接触之后，你就生起贪瞋痴的念头，贪瞋痴叫三毒，我把它称为最严重的病毒。你的身体不健康，你常常会生病，这个病原在哪里？就是贪瞋痴。贪、瞋、痴、慢、恶见，要具足的来说就是六个根本烦恼，不但是一切疾病的根源，是一切苦、一切生死的根源，我们要知道。你知道了，你应当懂得远离，把这个东西看淡，名闻利养、五欲六尘要看得很淡薄，少接触，最好不接触。起心动念都要与道德相应。

　　佛教导我们最基本的教诲，净业三福。这些最基本的地方，就是此地讲的「觉首，目首，财首」他们来代表。觉是代表智慧，这个智慧，我们今天讲的应用的智慧，后得智不是根本智，根本智是不动智佛。不动智佛起作用，智慧的流露，觉首菩萨代表，于一切法觉而不迷。目首菩萨代表妙观察，财首菩萨代表福德。觉表智慧，目表德能，财表相好。十位菩萨，这三位菩萨就统统代表了，我们要聪明智慧，觉首菩萨就是聪明智慧。我们要有能力，有才艺，能力才艺，目首菩萨代表。我们要有富有，物质生活、精神生活，样样都能够满足我们的需求，财首菩萨代表。你看这讲的多有意义！

　　后面这几句说得太好了，「即明信心者，自己身语意业名号遍周，一如佛故」。芸芸众生哪一个跟佛有差别？没有差别。差别在迷悟，除迷悟之外，一点差别都没有。这个事实真相要懂得、要明了。我们只要破迷开悟就行了，这是一条正路。所以这一品必须要来，没有这一品，《华严经》就有缺陷，《华严》就不完整，必须在这个时候来。

　　再看下文，「明已上不动智佛等十个智佛，是信心中所信之果，是自己之智与佛本同」。这一句话非常非常重要。所以整部《华严经》讲什么？讲自己，不是讲别人。你想想这个课程对我们多重要！一句废话没有，一句题外的话没有，字字句句讲的是自己。所以，这个经是真实教诲，真实受用！

　　「文殊师利，即是自心妙理之慧」。所以他代表从体起用的总纲领、总原则，不是心外，是自心本具的理，本具的慧。理称妙理，慧称妙慧。为什么？它不是学来的，它是自性本来具有的。迷了，它不起作用，觉悟了，它就起作用。说实在话，迷是把妙理妙慧转变，转变成歪理歪慧，邪理邪慧，是这么个意思，而我们不能不知道，它要一觉悟的时候，那它就是妙理妙慧。所以佛法里面常讲「回头是岸」，从邪知邪见、歪理歪慧一回头，就是正知正见，就是妙理妙慧。佛菩萨是已经回头之人，他们为我们现身说法，为我们做最好的榜样，他能成就，我也能成就。特别是释迦，三千年前在我们这个世间出现，示现八相成道，那是人生一生当中究竟圆满的典范，我们应当要学，要会学。