与步步惊心齐名的小说:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一一五一卷——第一一六0卷

大方广佛华严经（第一一五一卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第三句看起：

　　【或名无我。】

　　出世间果德名号称『无我』，我们看到这个名字，自然就会想到世尊在《金刚经》上教导我们，「菩萨若有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。这个菩萨的标准是法身菩萨，也就是破一品无明证一分法身，圆教初住菩萨。如果从广义上来说，就把圆教初信位的菩萨包括进去；初信位破三界八十八品见惑。八十八品见惑分五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这五种错误的见解头一条是身见，由此可知，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨已经不执着这个身是我，知道身不是我，身是什么？我所，这是方便说。「我」尚且没有，哪来的我所？诸位想想这个道理，如果有我所、我所有的，这一定有个我，无我哪来的我所有？这个地方是大乘圆教，圆教灭谛是如来究竟果位上的境界；换句话说，就不是圆教初住。如来究竟果位，大般涅盘究竟寂灭叫无我，所以这个名号的意思深。在大乘法里面，从初发心（圆教初住）一直到如来地，究竟果地，这个名称都没有错误，这个名义里面浅深广狭我们就能够体会得到，这是真的。

　　我们凡夫为什么会有六道轮回？为什么会有妄想分别执着？为什么会有烦恼习气？根本的原因就是执着有个「我」。「我」不会让人。大乘教里面，法相唯识宗说这个我，只要有这么一个念头，就有四大烦恼常相随。法相里面说执着我是第七末那识，这是执着不是真的，只要有这个虚妄的执着，就会连同生起来这四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢。见是什么？错误的见解。所以这个东西在见惑里头，身见，你这个错误的见解，纵然不执着这个身是我，执着阿赖耶识是我。我们中国人讲灵魂，外国人也讲，执着这个是我。所以你要晓得破一品无明证一分法身的人，「我」这个念头没有了。只要有「我」这个念头，你肯定没有办法证得法身。换句话说，你最高的境界在阿罗汉，你出不了十法界。

　　「我」，在大乘教里面讲有两种，人我，法我。如果我们执着法性是我，这法我，只要你动这个念头就错了，法性里头没有妄想，怎么会有个我？圆满证得法性，成佛了，谁成佛？我成佛了，还有个「我」。什么人开悟、明心见性了？我开悟了，我明心见性了，我念佛得功夫成片，我得了一心不乱，我得了理一心了。你有没有得到？你什么都没有得到。为什么？那个「我」障碍着你。你说你得到的全是虚妄的，这在佛法里面称为增上慢，你不是骗人，你是自己以为得到了，其实你没有得到。

　　头一关，大乘教修行头一关，《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你的心完全平静了，你的妄想分别执着才真正放下。更深一层，我的念头没有了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，念头没有了，这个境界是好境界。诸位想想「我」没有了，你还有烦恼吗？你还有生死吗？你还有什么「我所有的」吗？统统没有了。那一般人讲这还得了，学佛学到这样，这还得了！确实是不得了，真不得了，你回归自性了。回归自性就成佛了，虽然没有证得究竟佛果，相似佛果、分证佛果证得了。相似佛果就是四圣法界，分证佛果是一真法界。

　　相似佛果里面这个无我，解悟，解悟起作用，不再执着了，但是阿赖耶里头那个根没断，无始劫习气没断，现行没有了（现行是你现在起心动念言语造作确实无我），慈悲心生出来。这个身体还在世间，在世间干什么？为一切众生服务，为诸佛正法服务。服务的过程当中，随顺法性，恒顺众生。这个众生的造作有善有恶，你看看《华严》善财童子怎么随顺？善的随顺，恶的也随顺。善的随顺里头有赞叹，恶的随顺里头不讲话，没有赞叹。这个方法高，妙！我们读《华严》有没有体会到？恶的境界、恶的人他迷的深，怎么样做法？恭恭敬敬的随顺他，一句话不要说。你说什么？你要说话，他反抗，他不能接受。在这个里头自己完全做示现，用身教，这是高度智慧。我们世间人有一句话说「明哲保身」，他不但明哲保身，明哲保身里面有大慈大悲，感化众生，决不跟不善的现实冲突，没有冲突，没有对立。为什么？自性里头没有对立的，没有矛盾。这是真的无我，这是佛菩萨的境界，这是过佛菩萨的生活。

　　诸佛如来应化在九法界，那个佛法界我们不说，实际上十法界里面那个佛法界跟菩萨法界合在一起，这里面的佛没有见性，见性之后，他就脱离十法界到一真法界。所以在十法界里面是相似即佛，一真法界里是分证即佛，天台大师所说的六即佛。所以我们现在虽然在凡夫位，实在讲，这是《华严经》清凉大师在前面所说的，我们是大心凡夫，对《华严》有兴趣，听了生欢喜心。《华严》是世尊对法身菩萨讲的，不是对凡夫讲的。法身菩萨就是圆教初住以上，是《华严》的当机者。这个经怎么传到我们这儿来？我们算什么？所以它十种机里头，最后一种是凡夫。凡夫叫大心凡夫，能听《华严》，听了能生欢喜心。可惜的是我们的心量还不够大，听了之后希望能够拓开心量，从相似的大心，慢慢的就变成真正的大心，那对我们有大帮助。我们虽然见思烦恼一品也没断，心量大，念佛往生容易，心量大就是你看得破、放得下，往生的时候障碍没有了。

　　所有一切障碍都是放不下。放下，什么时候放下？念念放下，念念都不执着，念念都无我。你学大乘法，尤其学《华严》、学净土功夫得力了，念佛人讲的功夫成片，业障消的快，智慧增长的快。世出世间法里头只有这一法是真实的，再跟你说得白一点，「无我」是真实的，「不死」是真实的，「充满」是真实的（充满就是大圆满），这些名词统统读一读，意思就圆了，它可以互相注解。有我，你就晓得不圆满；有我，就有许许多多欠缺。

　　这四大烦恼是四大类，我见，见就是这个念头，执着「我」这个念头，以为有我；我爱，这个爱是贪爱；我痴，愚痴；我慢，贡高我慢。所以这个傲慢是俱生烦恼，从你哪一天执着有我，这个烦恼就生了，就起来了。佛法里要断，四个都断了，「我」就没有。什么时候做到无我，这四大烦恼没有了，至少这四大烦恼不起现行。问这烦恼有没有？烦恼有。这在念佛法门里面就叫做带业往生，带种子，不带现行。现前在生活里头，在处事待人接物里头，你记住，我见、我爱、我痴、我慢这四样东西很轻。说老实话，要说断掉做不到，我们只能是有这个警觉心，你的功夫得力能把这个伏住，这个伏住，你就能包容。世间圣人讲的东西浅，儒家讲世间法，不讲出世间法，孔夫子在忉利天。换句话说，儒家讲的东西，我们每个人都应该要做到。

　　我们常常跟大家介绍的，「富在知足，贵在知退，福在受谏」，受谏是什么？能够接纳别人的意见，这个人有福报。能接纳别人的意见，我慢就很轻；我慢重的人，自以为是重的人，别人的意见不容易采纳。从前我们跟李老师，老师常常讲这些做人的道理，讲到读书人，文人相轻；讲到嫉妒障碍，同行相忌。不同行的，跟我自己利害没有关系，所以往往就疏忽。同行跟我利害有关系，我总要超过他，他怎么能跟我相比。彼此都是文人，自赞毁他，我的文章好，他怎么能跟我比。其实文章未必好，何以知道？你烦恼习气没有断，你怎么能做出好文章？中国古人常说「学问深时意气平」，那是学问功深，何况学道。道学要是真正，不要多，契入少分，得一点小小的受用，心平气和。我们一般世间人讲某人有修养，某人宽宏大量心平气和。

　　所以你所学的，你所修的，你所成就的，在哪里？我常常讲，在你面孔上，在你身体上，在你言语，在你一举一动。这是真的，绝对不是假的。那用这个名称，就是你「无我」达到什么程度。有我就是有傲慢，有自私，有迷惑，有贪爱，这是佛在经上讲的，讲这些干什么？叫我们自己反省，我们还有没有这些毛病。有，那你就不是菩萨，为什么？你四相具足，我相、人相、众生相、寿者相四相具足，《金刚经》上，「即非菩萨」，你不是菩萨。你虽然受了菩萨戒，假菩萨，冒名的菩萨，有名无实。如果真正做到了无我，他是真菩萨，没有受过菩萨戒，诸佛菩萨承认他，天龙护法肯定他，不在形式，形式不重要，实质重要。

　　所以修道的人，真正做学问的人，最可贵的是什么？所谓是谦虚礼让，不是忍让是礼让，欢喜向别人请教；所谓「下学而上达」，孔子表演给我们看，释迦牟尼佛也是表演给我们看。「夫子入太庙，每事问」，就好象自己完全不知道的样子，处处向执事人请教。不是他不知道，这就是我们经里讲的机会教育。当然夫子进太庙决不是一个人，我们相信他的常随弟子，他的这些学生一定跟他一起，他这样做是做给学生看，这就是教育。以能问于不能，所谓人都有长处，都有短处，我有我的长处，他有他的长处，我有我的短处，我用我的短处请教别人的长处，这就弥补自己的短处。我自己这文章已经做的不错，他不如我，所谓「愚者百虑必有一得」。也许他看到我这个发现能够给我改一、两个字，我一看，改的是不错，是好，古人所讲的「一字师」，他改了我一个字，改得很好，一字师，这个要谦虚、要恭敬，才能做得到。这普通有这个我慢做不到，你怎么肯向人家请教？换句话说，你怎么能成就你自己的道德学问？

　　佛之伟大，法身菩萨的伟大在哪里？「一切众生皆是未来佛」，经上常说。这个还讲的远，未来佛。《华严》、《圆觉》，「一切众生本来成佛」，那真的是无我。一切众生本来成佛，所以一切恭敬。佛门里很多仪规，如果诸位参加拜忏，你就常常看到，「一心顶礼」、「一切恭敬」。一切众生皆是未来佛、一切众生本来成佛，怎么能不恭敬？没有成佛的，凡夫就是我一个人。「我」真的没有了，我见、我爱、我痴、我慢真的没有了。善财童子五十三参，善财菩萨如是表演给我们看。你看他参访善友，善友是谁？这五十三个代表，表法的代表，男女老少，各行各业。

　　总而言之，见到人都是我的老师，没有一个不是我的老师。他的善言善行，我跟他学习；他的恶言恶行，提供我反省我有没有，有则改之，无则加勉。我要有，马上改过来；我要没有想到，这个恶的言语不可以有，这个恶的行为不可以有。所以善人恶人统统是善知识，统统是老师。这个老师从正面教我，那个老师从反面教我，我眼光当中老师是平等的，平等的恭敬，平等的受教。这里头有一个差别就是正面教导我的赞叹，负面教导我的就是没有赞叹。感恩的心是平等的，供养的心也是平等的，善财教我们的。

　　五十三参就是我们从早到晚，早晨起来到晚上睡觉，这当中这就是五十三参，你所接触的不都男女老少吗？善财童子是这么成就的。这个社会上，无论什么行业，无论什么人都接触，都要向他们学习，所以叫历事炼心。顺境逆境、善人恶人统统要接触，在这里头成就自己的清净平等觉。你统统见到，统统接触，这是智慧、明了。接触之时，心地清净，如如不动，那是戒定。所以人家戒定慧在哪里修？在生活里头修，在处事待人接物里头修，从早到晚六根接触六尘境界上修，从来没有一分一秒中断过，所以他一生圆满无上菩提，他不要三大阿僧祇劫，一生成就，这就是教给我们一生成就修行的方法。

　　「入法界品」，不可思议，名副其实，确确实实做到「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。他不是在经教里面成就的，不是在讲堂里成就的，不是在念佛堂、大殿上成就的，是在日常生活当中成就的，但是这个道理方法确实是在讲堂成就的。善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨代表智慧，那么你就晓得他是谁的学生？他是般若智慧的学生，智慧不能离开经论，把经论的道理明白了，经论里面的方法学会了，应用在日常生活当中，现在我们讲落实，落实在你日常工作里头，落实在处事待人接物，落实在六根接触六尘，统统用上那就叫五十三参。

　　五十三不是数字，密宗里头代表大圆满。《华严》显密圆融，用十代表圆满，显教，用五十三代表大圆满，密义，所以这个经称作根本法轮，道理在此地。古人说世尊一代时教，他教学的方法把它归类十二种方法，称为十二分教，十二分教统统圆满具足，《大方广佛华严经》。像我们念的，普通念的《佛说阿弥陀经》，这是最常念的，《阿弥陀经》在十二分教里只有两分，一分是无问自说，一分是长行，它里头没有偈颂。「往生咒」是附加上去的，不是这个经上的。古来祖师大德为什么把「往生咒」加上去？加上去就显密圆融，取这个意思。但是不像《华严》，《华严》里头有咒，有密咒，所以十二分教统统具足。

　　我们今天读到这个究竟果德的名号有「无我」，就要常常想着怎么样与果德相应，容易契入。果德就是性德，性德里头无我。有我，违背了性德你怎么能够契入？下手的功夫，世出世间圣贤都教导我们，先要把它看淡。为什么？这是无量劫来的烦恼习气不容易断掉，你能看淡一分就有一分的利益。像《礼记》里头所说的，世间圣人知道，我慢是与生俱来的烦恼，哪里能断掉？所以就劝你，傲不可长，就好，不要再增长，这世间法不出六道。那佛为什么叫你要断贪瞋痴慢？因为他要出六道轮回。目标不一样，所以要求不相同，这一点我们要明了。

　　贪瞋痴慢是六道轮回之根。我们念佛往生，叫带业往生，有很多人误会，把意思搞错了，这贪瞋痴慢我可以带着去，我念佛也能往生。结果他念佛不能往生，他把这一句话意思搞错了。带业，只带业习种子，不带现行，你可不能误会。种子习气没有断。但是这个种子习气，现在你念佛的功夫好，你修行的功夫不错，你能够伏住，把它压住，这样行，也就是说你不能天天发作，你要发作的话，不能往生。所以净宗同学知道，人死断气之后八个小时不能碰他，他是躺在床上什么样子，就随他，一点都不要碰他，甚至于告诉你，他的床铺都不能碰到。为什么？怕他生烦恼，人是断气了，神识没离开。阿赖耶识「来先去后作主公」，我们中国人叫灵魂，他灵魂没走，他有感觉，你碰他，他生烦恼；那一生烦恼，就把他那个业障起现行，他生气，他难过，好了，这往生机会断掉了。这个时候是关键的时候，你就想想看这多可怕！

　　我们自己好好的修了一辈子，临命终时遇不到善友，遇不到善缘，你的家亲眷属又哭又闹，又要摸你这个，又要那个，你怎么办？所以净宗的临终关怀非常重要。除非什么？除非你自己修的功夫真不错，你预知时至，自在往生，没有丝毫病苦，说走就走，站着走，坐着走，那行，不要人家什么临终关怀，不需要助念，不需要别人帮忙。这种人是什么？这种人平常就放下，而且放得很干净，所以他走的那么潇洒，走的那么自在。凡是这样走的，品位不低，纵然见思烦恼一品没有断，凡圣同居土上三辈往生，上三品，上上品，上中品，大概都是这个位次。如果他见思烦恼断了，他生方便有余土，不在凡圣同居土。所以要放下，放下我见，放下我爱，放下我痴，放下我慢，因地心与果地觉相应。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看鲜少世界苦灭圣谛第四句：

　　【或名无自性。】

　　『无自性』，我们在佛经、祖师大德的语录文字里面常常看到，可能有不少人是第一次在这个地方遇到，出世法果德里头也叫「无自性」。出世间法如来究竟的果德，实在说也是自己真如本性的果德，「无自性」。先要知道什么叫自性？这个性是体的意思，万事万物有个自体，好比我们这个人，人总是执着这个肉身是自己、是自体。有些人说这个肉身不是自己，什么是自己？心是自己。连西方哲学家也说「我思故我在」，那他把什么看作自己？我能够思惟、能够想象的这个是我，能思惟、能想象这绝对不是肉身，肉身没这个能力，这个看法比一般人就高明多了。那是不是事实？不是。我们现在能够思惟想象的是什么？意识。第六意识，思惟，第七识，执着，我们常讲分别执着。分别执着是意识，第六叫意识，第七叫意根，执着是意根，分别是意识，合起来我们都称作意识。能够分别执着想象的，这个不是自己。

　　在佛法一般讲，就凡夫这个境界里头来讲，讲阿赖耶是自己，这是随顺凡夫的说法，俗谛的讲法。为什么说它是自己？它来先，投胎它最先来，人死的时候它最后走。这经上说得很清楚，人走的时候，最先走的是见闻觉知，这个身体麻木没有知觉了，眼看不见，耳听不见，鼻不能呼吸；眼耳鼻舌身，这叫前五识，前五识不起作用了。前五识不起作用，第六、第七起作用。到第六、第七也不起作用，这个时候就是医生宣布死亡，阿赖耶起作用，阿赖耶没走。一般讲人断气之后八个小时，阿赖耶才走。而实际上，有的阿赖耶要等十二个小时、十四个小时他才走，不一定。总而言之，十二个小时是比较安全的，八小时，他有没有离开还是未知数，超过十二个小时，大概都走了，都离开，这个时候你动他的身体没有关系。所以它是来先去后，唯识学家讲这是主公，它做主。世间人把这个当作自己，这就相当高明，不把身当自己。

　　这是我们中国人讲的灵魂，婆罗门教里面称为神我，他们认为这是自己，《易经》里面称为游魂。《易经》讲「精气为物，游魂为变」，这两句话说的高明，跟佛法相应，但还不是自己。在佛法讲这是自性在迷的状态之下，不觉，所以他在六道里头轮转，这个身没有了，他再去找个身，去投胎，又去找个身；投胎，自己做不了主，这个很麻烦，什么人做主？业力做主。没有自性以为有自性，这就是前面讲无我，他要去找个我，以为有我。人要说到无我，害怕了，无我，还得了吗？无量劫来执着有我，现在你跟他讲无我，他怎么能接受？讲到无自性，不能接受。

　　无自性的性就是真性，执着有一个自性就不是真性。实在讲，不是真性，它体是真性，你不知道它是真性，你以为它是自性。阿赖耶识觉悟了就叫真如本性，迷了就叫阿赖耶识，同一个体，一桩事情，一个觉，一个迷；一个误以为是自性，一个明白了的时候，无自性，无自性才是真正的自性。你要是给它加个名字，加个自性，你迷了，它没有名。连老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。真如自性没有这个名字，那佛为什么说这个名字？不说这个名字则不好说话。所以所有一切名相，自性是个名相，无自性也是个名相，你要从名相里头去悟入真实，千万不能执着。佛说自性，你执着自性；佛说无自性，你执着无自性。真正真如自性里面，自性、无自性统统没有，那才叫你真的明心见性。《六祖坛经》里有一句话说得很好，「本来无一物」，自性是一物，无自性也是一物；菩提是一物，涅盘也是一物，只要你建立一个名称，迷了。

　　《楞严经》上讲，富楼那尊者问释迦牟尼佛，无明从哪来的？为什么会有无明？佛只讲了八个字就把这个问题解答了，「知见立知是无明本」。无明的根本就是你在觉知上建立一个名词，岂不是跟老子讲的「名可名，非常名」一个意思。宇宙之间哪有名字？没有名，名完全没有。相，相是假相，幻相，梦幻泡影，不是真相。有没有真相？没有真相，全是幻相，剎那生灭。这个道理，我们在讲席里头说过多次，相是幻相，名是假名，为了教学方便说这些名字。

　　所以你怎样才能悟入真实？马鸣菩萨讲得好，你听经，听了会开悟，恍然大悟，入佛境界。入佛境界是明心见性，「明心见性」还是个名词。马鸣菩萨教我们，「离言说相」听经，听经不要执着言说；「离名字相」，这么多的名字知道它都是工具，它都是一种方法，教学的方法，决定不能执着，离名字相；「离心缘相」，心缘相是什么？心缘相，你在思想，想这什么意思。不能想，没有意思，你愈想愈错，哪来的意思！你能这样听经，你会开悟，你愈听心愈清净，愈听自性般若往外透。

　　你听经为什么不会开悟？你着相，执着言说，执著名相，胡思乱想，听了之后，「我觉得是这个意思」，错了，完全错了。所以你必须要明了，佛讲经说法，无说而说，说而无说。会听的人，听而无听，无听而听，这两个就相应了。这不是普通人，九法界的凡夫，包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有这个本事。我们用什么听？用识心听，用第六意识听就是分别，用第七末那识听就是执着，用阿赖耶就是落印象，你想想我们见色闻声是不是这个现象？没有离阿赖耶。没有离阿赖耶，就是说我们用的是妄心，不是真心。

　　真心里头没有念头，真心离念，有念就妄。在所有虚妄里头，只有一个虚妄接近真实，那是什么？阿弥陀佛。阿弥陀佛就是性德的名称，名也不是真的，所以说它是妄，用这个妄断一切妄，这是个方法。但是这个方法跟阿弥陀佛的愿力相应，这不可思议，用妄念来止一切妄念。那我们用念别的一心，我念一二三四不是一样吗？是一样，若是用一念止一切妄念，行，什么方法都行，但是它跟阿弥陀佛的愿力不相应。你念这一句南无阿弥陀佛，是跟阿弥陀佛愿力相应，那意思就不相同，得的利益就不一样。你念一二三四，阿弥陀佛跟它不起感应道交的作用。好象我们电波发出去，频道不一样，阿弥陀佛收不到。用阿弥陀佛这个频道，频道相同，我这里发出去，他那里收到，彼此感应道交，就这一点不一样。如果讲伏一切妄念，那八万四千法门平等，统统有效，要明白这个道理，了解这个事实真相。

　　灭谛里面这些名称，你要真正能够通达这里头的道理，有什么好处？帮助你放下，有这个好处。知道自己性德是大圆满，这是给自己信心，奠定了信心，处事待人接物不敢轻慢一切众生，也不至于有自卑感，为什么？自他一样，生佛平等。对于万事万物自自然然生起恭敬心，恭敬是性德；自自然然生起谦虚的心，谦虚是性德。释迦牟尼佛谦虚，孔老夫子谦虚，我们读过天主教的《玫瑰经》，圣母玛利亚谦虚，性德自然的流露。傲慢是烦恼不是性德，自以为是不是性德。性德是虚怀若谷，心地干干净净，什么都没有，这是性德。

　　所以我们要多看多听，先看圣贤，然后再看凡夫，再看万事万物，我们学的这些东西都来对照。你看看万事万法无自性，没有自体。没有自体，它怎么会形成？它怎么会有相？这佛经上常讲的，所有一切现相，众缘和合而生。缘聚，我们现在讲条件，缘就是条件，条件统统具足，这个相现行；这个条件要是散掉了，这个相就灭掉。你要把这个事实真相搞清楚，你才知道缘聚的时候，相有，相不生；缘散的时候，相没有了，相不灭，哪来的生灭。所有一切现相都是不生不灭，只是缘聚缘散而已。我们身体是如此，身体是个相，缘聚，相现前；缘散，相没有了。缘聚的时候不生，缘散的时候不灭，你要是把这个事实真相看清楚、看明白了，人生大苦就是生死这一关你突破了。这一关果然突破，那你就度一切苦厄，这个世间所有一切灾难苦厄，对你来讲都是幻化的，都不是真实的，这才叫真正离苦得乐。

　　苦乐从哪里来的？苦从迷来的，不了解事实真相，误以为这个梦幻泡影是真的，苦从这里生。一下觉悟了，晓得这是梦幻泡影，晓得这皆是虚妄，苦没有了，苦乐忧喜舍统统没有了。在这个世间，跟一切众生在一起，也可以说演戏，你笑我也笑，你哭我也哭，你是搞真的，我是搞假的。你当真，我知道这是演戏，我为什么要这样演？帮助你觉悟。

　　诸佛菩萨、罗汉示现在世间就是表演的。如果很多众生缘成熟了，那就唱大戏，全班人马都来了。那是什么？那就是释迦牟尼佛示现成佛，他这些弟子，菩萨众，声闻众，他这些护法，在家的信徒，统统都是佛菩萨再来的，不是凡夫；提婆达多、六群比丘都是菩萨，演反派的。这个舞台上什么样角色都有，演忠臣的，演奸臣的，那是唱一台大戏，圆满的。如果在这个时代成熟的人很少，他来应化，没有那么大的班底过来，一、两个人单独来表演。这些到底他是全班人马来，还是来几个，一、两个？感应不同，众生有感，他就出现，感没有了，他就消失了。这一些佛在经典上讲得很多。

　　那我们凡夫，凡夫到这个世间来投胎、轮回，业力，真的是业力。你一生行善，心善，念头善，言语行为善，你感三善道受生，六道里头的三善道。如果你的心不善，思想不善，言行不善，你感的是三恶道受生。六道从哪里来的？自己心变现出来的，给你讲真话，没有六道，是你自己变现出来的，这是大乘经上常说的，「一切法从心想生」，六道是心想变现的。换句话说，自作自受。

　　江老师画的这个地狱变相图，你看到地狱里面这么多的阎王，十殿阎王，你看那些判官，你再看那些罗剎，牛头马面，再看看地狱里头那么多受刑的人，惨不忍睹，这个现象从哪来的？你自己心里头变现出来的，你不善，不善的念头、不善的行为变现出来的。就像作梦一样，梦中许许多多的境界是哪来的？自性变现的，绝对没有一个东西跑到你梦中去，没有。你梦到过去，梦到未来，统统是感应，全是自性变的，除了自性之外，无有一法可得。

　　所以，你的善心善念善行变天堂，欲界天、色界天、无色界天统统是自己变的。不但六道是自己念头变的，心想变的，声闻、缘觉、菩萨、佛，还是心想变的。除这个，绝对没有说别人变给你受，没有。你要不相信，你可以做个试验，你看看跟别人相关不相关。什么试验？你每天晚上睡觉，你躺在床上睡着了，别人变的跟你有没有关系？没有关系，别人变的，我都不知道。自己睡着了作梦，梦中又变境界，还是自己在变，你自己的心想没有停止。醒过来这个境界还是自性变现的，与别人确确实实毫不相关。你要把这个事实真相参透了，搞清楚、搞明白了，一切法都没有自性，都是从心想生，心想也没有自性，所以叫妄想，妄就不是真的。

　　真正参透了，你为什么不想佛？想佛就变佛。十法界里头，佛法界也是妄想变的，你为什么不想佛？为什么不想菩萨？天天想佛，变佛法界；天天想菩萨，变菩萨法界。想到极处，除这一念之外，其他的妄想都没有了，好，你就超越三界，超越十法界。如果你念头杂了，不纯，你想很多佛，想很多菩萨，你出不了十法界，十法界里面是佛法界跟菩萨法界。

　　这个里头只有一个例外，只有一个特别，想阿弥陀佛，专想阿弥陀佛能带业往生。专想，其他的念头什么都不想，就把你烦恼习气伏住了，烦恼习气就是妄想。除阿弥陀佛之外，所有一切妄想暂时都不动，这个叫带业，肯定往生，与阿弥陀佛本愿完全相应。忆佛念佛还想别的，想别的就是夹杂，这一夹杂把你忆佛念佛的功夫破坏了，你自己要知道你功夫为什么不成片？你为什么不能得一心？你为什么不能往生？原因在这里。你的妄想太多太多了，你看见的，你会打妄想；你听到的，你会打妄想；你闻到的、接触到的，你统统都打妄想，你这怎么办？要命！这就是你生生世世永远不能脱离轮回的原因。

　　所以六祖大师有一句名言，「若真修道人，不见世间过」，什么叫不见世间过？世间一切形形色色的，一概不理会，如果真的不见的时候，那你变成白痴了，哪有这个道理，那是什么？见如不见，听如不听，决定不放在心上。所以六根接触六尘境界是智慧，这一些境界，善的也好，恶的也好，统统不放在心上，这个就是一心不乱。你放在心上，你心乱了，这个心乱的时候，会从口里冒出来，那就是是非，那就是喜欢说人过失；表现在身体上，那就是贡高我慢。形色傲慢，自以为是，轻慢别人，造业。这一桩事情要怎么办？学善财。如果你读《坛经》，你学六祖，你看看他们是怎么做法的。你学到了，对你这一生修道是大有帮助。

　　六祖跟善财一样，他真的没有看到世间过，为什么？除自己之外，都是诸佛如来，诸佛如来哪有过失！他持戒，戒律精严，他做出样子教我的，我应当要学；他破戒，他犯戒，也是教我的，让我看看我有没有犯戒，我有没有破戒，所以没有过失。谁有过失？自己有过失。自己对他不了解就是最大的过失。每个菩萨修行成佛，都是这样成就的，这是五十三参示现的。我讲的话有根据。这个境界，顺境、逆境是佛菩萨示现来度我的，所有一切人事物有善有恶，也是统统示现度我的，凡夫就是我一个人，你看看善财没有同学，我讲《四十华严》的时候，交代得很清楚。为什么没有同学？有同学是「我们两个同学，你跟我差不多」，恭敬心没有了，那就起了障碍。

　　所以学生、凡夫是我一个，除我一个之外，所有一切人都是菩萨，都是佛，都是我的老师，都是我的善知识。「礼敬诸佛」，那个礼敬是性德，你的性德圆满现前，「称赞如来」、「广修供养」，每一条，每一个念头，每一个行持都是遍法界虚空界。这样修行，他一生怎么不会圆成佛道，他哪里要什么三大阿僧祇劫，一生圆满成佛。你成佛了，所有一切众生原来都是佛。我们轻慢一个人，瞧不起一个人，你成佛需要无量劫，需要三大阿僧祇劫，你早得很！什么原因？你的烦恼习气冒出来了，常常现行。

　　《华严》是顿教，圆顿大法，顿是快速，既快速又圆满，所以称为经中之王，称为根本法轮。什么是当机者？能信、能解、能行、能证，当机者，一生成就。净土法门是《华严》法门，《无量寿经》序分里头，还不是正宗分，序分，参与大会的这些上首，名字说完了之后，接着头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德是什么？最重要的是理念、是认知，就是他肯定、他认知所有一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，凡夫，我一个人，这就是修普贤行。还有不如我的，还有跟我差不多的，这不是修普贤行，这是修一般大乘。修普贤行的这一生决定成佛，修一般大乘的，那就很难了，很多很多出不了三界六道。纵然能出三界六道，出不了十法界，肯定的。不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪经教讲得不透彻、不圆满，你自己不会，经本展开看不出意思。

　　我也常常跟大家讲，经典字字句句无量义，我们在「四谛品」，四谛品是讲「说法」，说得是比较多一点，每一句我们都用一个小时，这一个小时意思讲得完吗？讲不完。这一句讲十年，讲一百年，讲一千年都讲不完。为什么？称性，性德没有边际，我们怎样能与性德稍许相应，你才能悟入。这个悟入就是佛在《金刚经》上讲的深解义趣，你对于这个经典字字句句解得才深，这个里头的意思，这个里面的趣向，你才真的懂得一点。这一点就帮助你行持，行持就是修行，改正自己错误的想法，错误的看法。错误的知见修正过来，我们的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，这是《华严》常讲的「一即一切，一切即一」。你怎么会知道？所以缘太重要了。

　　世出世间法，成功的人，我常讲成功，他成功的条件是什么？他能把机会抓住，世间人讲机会，佛法讲缘。这个机会里头一个，像我们学佛，或者是做学问，求学求道最重要的一个缘是什么？善知识，老师。你真正发现一个好老师，抓住他，学不成功决定不离开。什么叫成功？佛法的标准得根本智，你真成功了。根本智就是普通讲的戒定慧，你在这个老师会下你要成就戒定慧，这个慧是根本智。

　　根本智是什么？心清净，妄念没有了，像善财童子。那当然我们不是这个根性，我们也没有这个能力。从前李老师教我，我们是凡夫，不得已而求其次，求其次是什么？相似的，这不敢讲根本智，相似位。老师讲有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别真假，有能力辨别善恶利害，至少要学到这个本事，然后我在生活当中，六根接触六尘境界不会迷失方向。在老师那里学不到这个本事不能离开，离开太危险了。一离开，迷失了，跟着老师，还好，虽然也迷，老师带路。好象我走路，不认识路没有关系，跟着老师，他在前面走，我在后面跟。如果不跟老师，肯定走错，不认识路。换句话说，我们要学会认识路的本事，我们才可以离开老师，没有这个本事不能离开。那学经教的，什么时候才能离开老师？经本一展开能看得出里头的意思。经本展开的时候，看不出意思，甚至于看古人注解也看不懂，不可以离开老师，你离开老师就完了。这个事情自己要清楚，自己要明了。

　　现在师道没有了，自己更要小心谨慎，为什么？现在社会趋向的是民主自由开放，谁都不能干涉谁，现在讲人权。所以佛菩萨在这个时代，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么办就怎么办，绝不干涉。你往地狱里跑，看着你往地狱里面钻，为什么？救不了你，你不会接受，你不听。善知识只有自己做一个好榜样，让你慢慢看，让你慢慢反省。实在讲，现在人也看不出来，也无从反省，天天打妄想，天天总觉得是人人都有错，自己没有错，这就没有法子救了。「无自性」的意思非常非常之深，「无自性」才晓得万法皆空，才知道《金刚经》那一首偈子的真实义，「一切有为法如梦幻泡影」。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五二卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第五句看起：

　　【或名分别尽。】

　　『分别尽』，就是无分别，这个意思很明显，很好懂。分别是妄心不是真心，大乘经上佛说得很多，真心离念。这也是教导我们很简单的方法，辨别什么是真心，什么是妄心，用真心就对了，就跟诸佛菩萨没有两样；用妄心就是凡夫。妄心能够完全遵守佛菩萨的教诲，随顺经论里面的道理、方法、境界，这个人就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的四圣法界。如果不顺从佛菩萨教诲，起心动念一切造作与经论所说的相违背，这就叫六道凡夫，那你完全是随顺妄心造业。所以十法界都是用妄心，用的不一样，四圣法界能够随顺佛菩萨教训，六道就违背了，这差别在此地。

　　虽然随顺，它是妄心不是真心，怎样能够转妄成真？那就是「分别尽」。分别真正尽了，究竟圆满的尽了，这就是诸佛如来。我们在大乘经里面读过，等觉菩萨还有一品生相无明没断，也就是说他还有很微细的分别没有尽，如来果地才尽。所以「分别尽」是灭谛的名称。我们知道究竟果地上是这么一个样子，我们在日常生活当中就要知道尽量的少分别，分别愈轻愈好，愈淡愈好。能做到不分别，你的智慧就现前。为什么？分别总离不开妄想执着。离妄想执着，自性里面的般若智慧就起作用，我们一般人讲智慧开了。

　　智慧怎么开的？每个人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如来果地上无二无别。就是因为你有分别，你有执着，把你的智慧变成烦恼，把你甚深的智慧变成习气。几时你不分别了，烦恼习气又恢复正常，正常就是般若智慧，就是无量德能。这么一部大部头的《大方广佛华严经》，实在讲，这部经里头最重要的一句话，就是世尊为我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，说明一切众生跟诸佛如来一点差别都没有，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。后头有一句说，「但以妄想执着而不能证得」，这一部《华严》，这一句最重要，你如果从这一句觉悟了，这《华严经》你就圆满了，你统统就得到了。你晓得我是因为妄想分别执着而不能证得，放下妄想分别执着，舍弃妄想分别执着，不就证得了吗？就这么一回事。

　　凡夫成佛一念之间，这《华严经》上讲的，「念劫圆融」。你不会，你修无量劫；你要会，一念之间。问题是你肯不肯放下？你肯不肯舍掉？你果然能把妄想分别执着一刀两断，舍掉了，你立刻就成佛，你眼前的境界马上就变了，现在这是什么境界？极乐世界，极乐世界的实报庄严土，就是。这个话是真的，一点都不假。你为什么放不下？为什么不能舍？这就是一般讲的，你业障太重，习气太重。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这个虚妄是不觉，就是妄想分别执着是不觉，不觉本无，本来没有。本觉就是如来智慧德相，本有。这两句话懂不懂？如果真懂了，信心具足，本有，哪有不能证得的道理，本无，哪有断不了的道理；本无当然可以断，本有当然可以证得。如来果地上的智慧德相是本来有的，现在六道轮回，这个十法界依正庄严，这是本来无的。所以佛在《般若经》上讲得很清楚，本来无的这个境界是什么？梦幻泡影。可以说我们迷了，迷了本性，迷了本有，生生世世无量劫来，在梦幻泡影里面打转流转，是这么回事情。

　　佛法，你说多，无量无边；你说简单，就一、两句。这一、两句真的明了、通达了，无量无边的佛法，你全都明了，全都得到。所以分别决不是好事情，分别是错误。你分别这个善，分别那个恶，其实善未必是善，恶未必真恶。为什么？善恶都是梦幻泡影，善恶都是无所有毕竟空不可得，这是事实真相，《大般若经》上说的。你要通达明了，就是诸法实相你明白了，你见到善不会分别，见到恶也不会分别。无论什么境界现前，天堂也好，地狱也好，你的心是平等的，你的心是清净的，一丝毫不染着。无论什么境界不会动你的心，六根接触外面境界，真的如如不动。《金刚经》上说的，「不取于相，如如不动」，那是真心，那就是自性，那就是本来面目。

　　凡夫迷了，迷得太久，沦落在六道、在三途，好象是大起大落，迷的人看到这个相，大起大落；觉悟的人看了什么？觉悟人看了没动，这个境界我们就不懂了，为什么同样一个境界两个人看法不一样？譬如观潮，潮水，我们凡夫看潮水大起大落，很好看，很壮观；佛菩萨看潮水如如不动，这个道理我们不懂。是不是感受不同？不是，确实不同。为什么这个境界不一样？佛菩萨心清净的，心没有动，境界怎么会动，凡夫心在动，所以外头境界就在动。外面境界说老实话也没有动，也没有不动，这东西很深很难懂。

　　禅宗里头，六祖惠能听印宗法师讲经，就是现在的广州光孝寺。那个旗杆还在，旗杆上悬的幡，风吹着幡在动。有一个人说幡动。另外一个人说风动，哪里是幡动，风动。他们两个人在争，谁也不肯让谁。惠能大师在旁边看到，告诉他两个：不是风动，也不是幡动，仁者心动。这一句话把两个人惊醒，他高明。印宗法师听到了，知道这个人不是凡人，讲完经下座，就向他请教，问他从哪里来的，你怎么能说出这个话来？这个话连印宗都说不出来。听说，这多年前听说，五祖忍和尚把法传给第六代祖惠能行者（因为他那个时候还没有出家，居士），他说是不是你？惠能这时承认了。承认，大家看衣钵，衣钵是证据，他就把衣钵打开给大家看。你要懂得这个意思，我刚才讲的这个话，你就不会怀疑了。

　　心转境界，不是境界转心，是你的心在动。凡夫心在动，看潮水起伏；佛菩萨心不动，看海水平静，不起波浪，这就叫做「若能转物，则同如来」，《楞严经》上说的。我们会不会转？只要你明白这个道理，六根接触六尘境界，如如不动，你才看到外面境界的真相，确实不动，不动就是一真法界。这一动就是十法界，大动就是六道轮回，惊涛骇浪那就是三恶道。无量无边的境界说穿了还是一个境界。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起于心」。心净，法界是清净的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善良的。所以佛菩萨住一真法界，我们住六道、住三途。说实话，一真、三途都没有，是你自己觉迷变现出来的。觉就现一真，迷就现六道三途，就这么回事情。

　　人为什么不向上？为什么要起分别执着？我们想，想不通。诸佛菩萨不想，不想就通了，想就不通，不想就通了。这个里头有很深的道理，不想没事，真通。你想，那个想还是分别执着，分别执着怎么能破分别执着？所以永远不能离分别执着，迷不能破迷，觉才能破迷，这个道理要懂。然后在你这一生修学过程当中，你的功夫才会得力。也就是说，你在日常生活当中，万缘放得下；放得下之后，你才提得起。

　　提得起是为别人，放得下是为自己。提起，放下，放下，提起，决定不妨碍。提起不碍放下，放下不碍提起，得大自在。为众生要提起，大慈大悲像千手观音眼到手到，看到了，听到了，立刻就要帮助，为什么？机会不能错过。这个众生得度的机缘成熟了，我碰到了，我要不尽心尽力帮助他，我对不起他。对不起他，就是对不起自己，自他不二。缘没有成熟，别找麻烦，那是愈找愈麻烦，为什么？他不能接受，他没有意思求。观机是智慧，观机这里头也没有分别执着，这就叫随缘，有分别执着就不是随缘；我要想怎样怎样，不是随缘。所以是水到渠成，缘到了，他这个境界现前，好办。缘不到怎么样？等待。等待，没有等待的念头，有等待的念头就有烦恼，等了一年，等了两年，怎么还等不到。你那个等待里头也是妄想分别执着，总没有离开，离妄想分别执着，等待的念头没有了。没有这个念头，等待的时间再长，好象一剎那，这是佛法真实受用。

　　从前方东美先生介绍给我，学佛是人生最高的享受。你要没有得到人生最高享受，你叫白学了，你不会学。不会学的人是什么？就是妄想分别执着。一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，一天到晚造业。你造业，感召果报。这个果报里头有人的果报，有事的果报，有物的果报，麻烦透了。

　　世间人所说的，「人生在世，不如意事常八九」，我看现代人生跟从前不一样，从前的人一生不如意事常八九；现在的人生，一生当中不如意事恐怕是百分之九十九，不是十之八九。应该是百分之九十九，千分之九百九十九。你要问为什么？现在人的妄想分别执着比从前人严重。如果你继续再问这什么原因？从前人从小接受过圣人的教诲，所以在一生当中懂得收敛，这个收敛就是少分别，少打妄想，少执着，烦恼就少了。现在没有接受过圣贤教诲，现在人接受什么教诲？接受电视教诲，哪个人不看电视？天天看；接受报纸杂志的教诲。这些东西内容是什么？几乎都离不开暴力，离不开色情，离不开三途，全是一片染污。你天天接近这个东西，天天接受这个东西教诲，受这样的熏习，所以你的妄想分别执着，我敢说达到千分之九百九十九，你这一生当中，哪有如意的事情。

　　佛法里面讲的轻安，教你轻松自在，今天这一些名词，这一些术语里面真正的意思，你不懂，为什么不懂？你一生都没有过这个境界，一生没有轻安的境界，你怎么会懂轻安？一生没有快乐的一天，你怎么懂得快乐什么意思？现在的人心麻痹了，中国人讲的麻木不仁。麻木不仁没有知觉，像身上某一块地方麻木不仁，这一块生病了，神经系统起了故障没有知觉，这个人可不可怜？所以起心动念，言语造作，完全违背经论的教诲，完全违背圣人的教诲。经论跟圣人的教诲就是你自性的性德，换句话说，完全违背了性德，就是违背自性本有的智慧、德能、相好。圣人教诲，经论里面所有的，就是自己本性本来具足的智慧德能相好，不是自性外面的东西，自性外头没东西，所以佛法中说，「心外无法，法外无心」。

　　善导大师讲，一切众生有没有成就，有多大的成就，「总在遇缘不同」，这一句话讲得太好了。遇到的缘殊胜，从释迦牟尼佛那个时代看起，三千年来，世世代代真正求法的人（有出家的，有在家的），亲近善知识，有一生不离开的，老师不在世了，还守住老师的坟墓，守住老师的灵骨塔，令人敬佩；有一些跟老师一世，老师往生了，他才离开。古人！你要问为什么？他受的恩泽厚，感恩，舍不得离开。跟着老师，帮助老师教学，做老师的助教，跟老师十年、二十年、三十年，很平常，太多太多了。实在说，至少十年，没有十年你学不到东西。三年五载那是什么？那是天才，那不是普通人。总而言之一句话，自己没有学到东西，是决定不会离开的，这是个最高的原则，学到什么？大彻大悟，明心见性。不到这个境界，不可能离开，这个境界就是圆教初住菩萨。换句话说，他超越六道，超越十法界，他已经契入一真法界，这个时候可以离开。你不离开，老师也叫你离开，为什么？你有资格参学，你必须离开，弘法利生，提升自己境界。

　　大彻大悟之后还不肯离开，还要住个二十年，三十年，四十年，或者等到老师往生，那什么原因，老师也没赶他走？自己跟老师都知道，缘不成熟。你到外面去讲经说法，没人听你，没人请你，缘不成熟。法缘好的，法缘成熟的，老师就叫你赶快去，为他为自。什么时候为自己，什么时候该为他，什么时候自他两利，老师清楚，自己也清楚，一点都不迷惑。缘在什么地方，哪个地方缘先成熟，哪个地方缘后成熟，一丝毫勉强都没有，这就是一丝毫的分别执着都没有，无非随缘。所以烦恼天天轻，智慧天天长，法喜充满。这样的日子，就是方东美先生所说的人生最高的享受，佛菩萨的生活。

　　实在说，他们的生活境界，我们凡夫不能了解，为什么？凡夫只能看到眼前那个迹象，不能突破空间维次，我们看到他在这个地方讲经说法，看到有一群人在这听讲，鬼神在这里听讲，我们看不到；天龙八部在这里听讲，我们看不到；他方世界的声闻、缘觉、菩萨来听讲，我们看不到，这是不同维次空间。可不可能九法界众生都来听讲？可能，大有可能。这是什么？缘。所以法师法缘殊胜，缘要去结，你不去结缘，缘哪来？你要欢欢喜喜广结善缘。不但与人要结缘，与一切动物结缘，与一切植物结缘，与山川大地结缘，山川大地，《华严经》上讲得很多，山神，土地神，花神，树神，草木神，海神，江神，河神，连井水都有神，你念念不忘这些，这些神明。神明种类之多，数量之多，跟我们人间社会几乎没有差别，常常放在心上，把自己修学的功德常常回向给他们。

　　心确确实实没有界限，没有分别，没有执着，起心动念遍法界虚空界，那么法界虚空界所有一切众生跟你都有缘。你讲经说法用的是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，就起感应。这个心是遍法界虚空界的，大乘教里面常常讲，「心包太虚，量周沙界」，只要你放下妄想分别执着，你的心就周遍法界，所以法界虚空界一切众生跟你起感应道交。你没有这个心，好象我们发射的电波一样，它就达不到，它就收不到。你有这个心，心量这么大，你这里一发射，它那里统统收到，生活的空间扩大了，这个里头其乐无穷。人不知道好歹，没有关系，佛菩萨知道，神明知道，所以一天到晚欢欢喜喜，真的自在快乐。这种境界，你要契入你才会知道，你不契入，怎么跟你讲也没有用处。你从来没有经验过，从来没有体会到过，你怎么会晓得。

　　今天你没有这个受用，不要怪别人，怪你自己妄想分别执着，你把无尽无量无边空间维次，一个维次都不能突破，妄想分别执着把自己圈，圈的这么一个小圈圈里头，跳不出去。古德常常用比喻说，这个妄想分别执着好象是蚕丝，自己做个茧，把自己捆在里面，牢牢的系缚，永远不能出头。外面的天地，外面的境界，永远隔离，一无所知。世尊在《华严经》上给我们透露了不少他方诸佛剎土，他方世界，那是如来境界。好比我们居住在自己家乡，这一生从来没有出过门，诸佛菩萨就好象在世界各地去旅游回来了，讲一些见闻来给我们听。我们懂得很多新奇的事情，新奇到什么程度不知道，不是自己亲证的境界！佛教导我们不是到此为止，这个要懂得，教导我们是劝你，得闲你也去观光旅游，去看看嘛！看看是亲证。

　　所以诸佛如来教学的目的，就是劝你要亲证这个境界。亲证才是自己的，听别人讲不是自己的，自己得不到受用。如何才能亲证？「分别尽」就能亲证。分别深广无际，要分分尽，这是中下根性的人；上上根人那就利害了，他能在一念之间，或者能在短时间，几天之间，几个月之间，一、两年之间，统统放下，上上根人，那不是普通人。普通人那慢慢来。这个地方我们要懂，放不下，不肯舍，原因在哪里？原因总在执着「我」。所以前面讲，无我，无自性，这是宇宙人生的真相，你要知道真正无我，一切法确确实实无自性，这个「分别」放下去不难！

　　人会那么样坚固执着，妄想分别执着不肯放下、不能放下，就是不了解事实真相。所以佛法教学，知难行易，了解事实真相，了解无我，了解无自性是真难。劳累世尊说法四十九年，讲经三百余会，无非就是把这个真相讲清楚、讲明白，至于修行，那就是放下，放下真的一念之间，你放不下，就是你没有了解。这桩事情，五十多年前章嘉大师教我的，我向他老人家请教「解行」。佛家常讲，行解相应。他老人家给我细说，解难行容易。解是属于看破，行是属于放下，看破难，放下容易。你之所以不能够放下，就是你没有看破，你没有真正明了。真正明了，你就一切放下，就像诸佛如来一样，「分别尽」。解尽圆满了，分别就尽了，这是如来果地。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第六句：

　　【或名安乐住。】

　　这个名号也是灭谛的名称。佛法中常说，除了大般涅盘之外，决定没有『安乐住』。不但六道里面没有，四圣法界里头是相似，不是真实。经论里头有个比喻很有意思，佛把六道这里面的人比喻统统都在旅行，在路途当中。从前旅行跟现在旅行不一样，现在旅行很舒服，有旅社，有餐馆，只要带着钱，你旅游可以过得很舒服。从前不是的，从前没有旅社也没有餐馆，旅行的人很辛苦，自己要带干粮，否则的话，你吃就成问题。所以自己要带水，带干粮。这种日子，我还过过。

　　抗战期间，我们做学生（流亡学生）常常旅行，旅行靠走路，没有任何交通工具。带米，米是用什么？用一个布袋，这个布袋是个圆筒的，长的，缝这个布袋里面装米，装满之后把两头打个结背在身上。大概那种布袋，现在你们人没有看见过，像什么样？好象现在我看到雨伞，雨伞前面有个套子，就像那个一样。雨伞套子它这一头大一头小，米袋是两头一样大，大概就跟装雨伞那个袋子差不多。装满一袋，两头打个结套在身上，带米。还要带水，再找个小瓶子装一瓶水，带水，你路上渴的时候，有水喝。喝完水在哪里取？实在讲，在那个时代河里水、小溪的水就能吃，真的是到处有水源的地方，我们就把水装满。现在人看到好象不卫生，但是那个时候喝了也没生病。溪水里面可以洗澡，可以煮饭，拿来就可以喝。晚上住，到哪里住？有的时候找不到地方，真的找个树底下。好在中国乡村里头还有些破庙，真的没人住的，通常要饭的叫化多半住在这些没人的破庙，有的时候我们找不到，也在那个地方住一晚上，过那样的生活。

　　佛把六道众生比喻是这个情形，六道轮回没有安稳。那真正得到安稳是什么？四圣法界，证到阿罗汉，出了六道轮回，就像什么？这下到了大都市了。大都市里头有客栈，就是有旅社，在那里可以休息几天，养养身体，养养精神。住个十天、八天，有的时候也能住上一、两个月，两、三个月再走，到家才真正休息。哪是家？一真法界是家，安乐住！

　　十法界里头，四圣法界那是真正的旅社，暂时得到安乐，不像旅途里头那么样的辛苦；六道是旅途，很辛苦。三善道算是不错，你走的这个路很平坦，一路上生活所需都不缺乏，都能够得到；三恶道，那就像很崎岖的道路，走到荒山野岭，走到沙漠，没有水源，找不到东西吃，野生的东西都找不到，三恶道，苦了。尤其走到沙漠地方，树木草原都没有，晚上睡觉睡在沙里头。我们知道沙漠有风暴，一个不小心风暴来了，把人就埋在里头，许多人就死在这个里头，被沙漠埋起来了，非常危险。所以佛经这个比喻，我们容易体会，经历过这样遭遇的人，体会就很深。现在人出去旅游，除非像到西藏那边去，到新疆，大沙漠，到这边去，而且你要徒步旅行，你才能体会到这个意思。如果你要是坐车，你就体会不到。徒步旅行能够体会佛在经上这样的比喻。

　　三界没有安乐住，四圣法界临时的安乐住，不是永久的，临时的。一真法界，也就是破一品无明证一分法身，那是真的安乐住，这是如来果地上的境界。如来果地上境界是究竟圆满的安乐住，那要怎么样？无明破尽，连最后一品生相无明也破了，这才是究竟圆满的安乐住。初住以上的菩萨，我们称法身菩萨，四十一位法身菩萨，他们真的得安乐住，但是不是究竟圆满。什么原因？无明没有断尽。这个道理要懂。

　　我们明了这一桩事，那就晓得我们生生世世要做的是什么？断烦恼而已矣！既然要断烦恼，你就不能再生烦恼。天天生烦恼，你烦恼怎么能断得了？你要想减少烦恼，古大德有一个经验之谈，可以提供你做参考。他说「知事多时，烦恼多」，古圣先贤修行经验之谈。所以从前修道的人为什么都把道场建立在深山里面，交通非常不方便，你要到道场去参学，那真的是要吃苦头。东天目山齐素萍居士上个星期到我们这边来参学，她那个地方我去过两次，从山下到山上十里路。如果是走路，走上去要多少时间？一般平常的速度，三个小时，年岁如果稍微大一点，体力差一点，四、五个小时。从山下走到寺庙，四个小时是正常的，你走一段要休息一下，所以一般人不会去，这个环境就清净。住在这个山上与外界隔绝了，外面发生什么事情，没有人知道，山上没人知道，除非山下有人来告诉你山下发生什么事情，否则的话不知道。「知事少时，烦恼少」。

　　现在人烦恼多了，比从前人增加一百倍都不止，什么原因？知道事太多了，天天看电视。电视的新闻报导，本地新闻，国际新闻，还有什么许许多多新闻，我都不知道。我已经三、四十年没有看电视了，我也不看报纸，也不看杂志，什么原因？希望减少烦恼，对于事情是知道愈少愈好。我也不愿意听别人告诉我什么事情，尤其是是非，你要来跟我讲是非，你讲个一句、两句，我一听，下头不要讲了，我一定会制止。我们印象当中，总是记住一切众生最好的这一面；一切众生不善的那一面，不听。不听，不看，不把它记在心上，这是修清净心、修善心的秘诀。你常常听到这个东西，那些众生人事物不善的常常放在心上，你的麻烦就大了。你的心慢慢就变成不善，天天熏习，一天熏一点，一天熏一点，三年五载，要是三十年、四十年，麻烦大了，你心里头这些骯脏的东西，不善的东西，这些垃圾，你怎么样能把它清除掉？很难。

　　所以那是最大的幸运，是你觉悟的早。我不接受这些，不接触这些，天天读经，天天看善书，所接收都是善，这个样子几十年下来，境界转过来了。我搞了五十年，不是那么容易事情。五十年，虽然在这个花花世界，我接触的面很窄，我认识的人不多，我知道的事情很少，所以才能保持清净心，保持一个善意。这个事情要靠自己，别人没有法子帮助你，自己要有高度的警觉，更不能打听别人的事情。这个世间有很多人专门打听别人的事情，专门想知道别人的事情，这是最糟糕的，这样的人，他的一生道业是肯定不能成就的。

　　喜欢交际应酬，都是对道业有妨碍的。我们外面有一些交际应酬，那是不得已的。只有两种情形，一种是关系道场，不能不应酬，另外一种是关系社会安定和平，没人去做；如果有人去做，我决定不做。早年，我们道场有韩馆长管理，所以关于道场这一方面的应酬，我就很少参加，她去管就行了。她走了之后，我也不管道场，我们住在新加坡，住在居士林。那边道场，关系道场事情，李木源居士去应酬。我在那边只参加一个多元文化，团结宗教，团结族群，有助于社会安定和平，这个事情他去张罗，我参加。办佛学讲座，办培训班，他办的不是我办的；学生，他招的，我只是担任教学上课而已，这个行，学生人数不多，所以我接触的面还是非常窄小。要知道学业、道业都是从清净心当中成就的，决定不能把自己搞乱了。

　　早年，每一年也有个两、三次这顶多，至少有一次回到中国大陆观光旅游，度假，看看故乡的父老，看看以前的老同学、老朋友，没有别的事情。早年赵朴老在世，我们是同乡，他对我非常好，第一次见面，我们就谈了四个多小时，请我在佛协吃饭，他跟他夫人在一起，这一番乡情。所以以后每次回到中国，我一定去看他，我们见过很多次的面。他老人家每次见面都会提到：净空法师，落叶归根！我很受他的感动，我说缘成熟了，我一定回来。

　　出家人当中，茗山老和尚，大家都知道他对我非常好，彼此了解，真正爱护、护持。现在这两位老人都走了。在中国了解我的人不多，护持的更少了。所以看看现在的情形，我这个想法要修正，早年一直想着落叶归根，现在想到落叶归根不可能，我也不再有这个希望，这个希望是个妄想。现在？现在我改变的是落地生根，我到澳洲来落地生根。身体还可以的时候，有短期假期，我回到中国去旅游，看看老朋友，也欢迎老朋友到澳洲来访问。在国外，缘还不错，七月间我们访问泰国，在泰国结了很好的缘。上个月我们访问印尼，在印尼也有很好的缘，都可以落地生根。所以现在不是落叶归根了，落地生根。

　　佛一切经论里头教导我们，随缘不攀缘，随缘就自在，攀缘就苦恼。在这个时代，最重要的是心要清净、要善良。修行要掌握原则，要掌握纲领，愈简单愈好，不能搞复杂，不能搞乱。古人讲「一门深入，长时熏修」，这有大道理，经验之谈。修学，确实只有一门，你的心专一，念专一，行专一，你得清凉自在。这是我们现前安乐住，住在哪里？住在经教上。现在我发心希望把这一部《华严》讲圆满，我的身心都住在《大方广佛华严经》上，一天到晚，除了念佛，就是想经里面的教义，这样才能有稍许的契入，契入就有安乐。你要是不能契入，安乐就得不到。

　　所以这个安乐，在一般讲也是因果，你身心不安，哪来的乐？安是因，乐是果。怎样能得到安？世出世法里头常常说，平安。换句话说，你心不平，你就得不到安，心平就安了。怎样能得到平？公平，大公无私。所以说把自私自利放下，公才能现前。如果自私自利放不下，你哪里来的公？所以公是因，平是果；平是因，安是果；安是因，乐是果。真正要达到公平，不能不放下自私自利。

　　这些年来，我常常劝勉大家，一定要放下对世出世间法人事物控制的念头，要放下，占有的念头要放下。放下控制的念头，你就不迷惑，你就觉了；放下占有的念头，你不造业，你再不过问世间一切人事物的琐碎事，那叫做积功累德。这最明显的不要去过问别人的事情，生活的事情也好，工作的事情也好，处事待人接物的事情也好，一概不必理。「我要跟他交朋友，我要多了解一些」，用不着。为什么？那是用妄心。对人对事对物，诸佛菩萨只用一个真诚心。

　　如果真的要学佛，那你一定要肯定人性本善，也就是要肯定一切人都是好人，一切人都是善人。你要想作佛，那你得肯定一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，你就很容易成佛。即使是个恶人，无恶不作，五逆十恶，他的性本善，他有佛性，他也是本来成佛。为什么有些人恶？恶是习性，遇到缘不好，染上这些习性。这习性是假的，不是真的，本性本有，习性本无。你明白这个大道理，就不必再问了，你的心真的平等，真的清净。你要还去打听，你的心怎么能清净，你不叫自找麻烦吗？你不叫自寻烦恼？用我们佛法说的，你自己找染污，你自己在找垃圾，把这些垃圾放你自己心里，你的心变成垃圾桶，专门收集别人垃圾，你的亏吃大了，别人没有吃亏，你的亏吃大了。

　　如果知道别人私事太多，别人有一些不善，你知道他太多了，你的麻烦更大，为什么？别人怕你泄漏他的秘密，要想办法陷害你，杀人灭口，你不是自找杀身之祸吗？由此可知，你要想得安乐住，别打听别人私事。为什么？别人不会害你，你不妨碍他，他就不会妨碍你。这是从前老师教我们的，现代人没有人教你了。从前父母教，老师教，老师有义务教导你，你能够尊重老师，接受老师教诲，老师会教你。真的「知事多时，烦恼多」，现在不但烦恼多，现在应该把这个话改一改，「知事多时，祸害多」，怎么能干这个事情。

　　「识人多处，是非多」。你认识人多了，在一起都是张家长，李家短，谈些什么？是非人我。这是非人我，说者无心，听者有意，往往在这里面给人结了冤仇自己不晓得。古人讲得好，「病从口入，祸从口出」。病怎么得来的？饮食不小心，暴饮暴食，这糟蹋你身体，就得病。祸是什么？言语不谨慎，你说一句好话，态度不好，好话就变成坏话。别人委托你办个事情，给你交代了，「你的话，我还能不听吗？」这一句话，你说的人无心，听的人有意，你知道吗？别人听到这个，你傲慢，态度傲慢，下一次敢不敢再托你，不敢。为什么？这个话觉得好勉强，不是很乐意来接受。显示什么？你对对方没有丝毫的尊重。对方很熟的人，很熟的人，这是玩笑，开个玩笑，没有关系。佛法忌讳开玩笑，开玩笑在佛法叫戏论。

　　历史上许许多多灾祸，原因都是开玩笑开出来的。所以佛把戏论放在戒律上有道理，不可以开玩笑。尤其在大庭广众之中，言语不谨慎，伤人，真的是言者无心，听者有意。所以孔子教学，言语放在第二个科目，你就想他多重视。夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，言语是学会说话，和颜悦色，言语柔软。平常在这上要多加修养，就是养成自己真诚清净慈悲，自自然然就不会有这种粗暴的行为。所以从你的言语态度，能够看出一个人的修养，人家愿不愿意把他的事情付托给你，要看你的修养，看你的德行。你没有德行，没有修养，别人一些事业不敢委托给你。尤其是利益社会的事，利益大众的事业，正法久住的事业，敢托付给你吗？

　　所以一个人德行修养从哪里看？从你的言语，从你的态度，你在生活当中，一举一动点点滴滴，在这个地方看到你的教养，你受的是什么教育。你的修养，你的德行，不能瞒人，装不出来。装模作样，没几天就被人看穿了，看破了，所以要学。大圣大贤，天天都在虚心学习，永远没有中断。我们读《论语》，你看看孔老夫子自己说，这是圣人善根深厚，十五岁有志于学，立志求学。古人立志求学，不是学别的，学做圣人，学做贤人，学做君子，用现在的话说，学做好人，这笼统的讲。不是求升官发财，是学做好人，学做个有道德、有学问、有修养的人。这是求学真正的目标，跟现在人求学的念头完全不一样。

　　夫子求学成绩卓著，我们可以学，因为看他的近程，在佛门里面讲中下根性，适合我们，我们能学得到。像释迦牟尼佛，那个我们没有法子学，他真的叫天才。释迦牟尼佛的觉悟，十九岁真正发心，舍弃了家庭到外面去寻师访道；三十岁，菩提树下证等正觉，示现成佛。成佛之后，第一部就是宣讲《大方广佛华严经》，这个境界不是中下根性人能理解的，所以听讲经的人都是法身菩萨，四十一位法身大士。所以这个我们学不到，孔老夫子可以学。

　　孔老夫子你看他这个近程，三十而立，这跟释迦牟尼佛一样，就是三十岁成就；释迦牟尼佛三十岁成为佛陀，孔老夫子三十岁才成为圣人。往后他的进步状况，四十而不惑，也就是四十岁他不受外面境界迷惑，在我们讲是定慧达到一定的程度，不受名闻利养，五欲六尘的诱惑；四十而不惑，就是《金刚经》上所说的，「外不着相，内不动心」。五十知天命，这个知天命就是现在讲明了因果报应的道理，证实因果报应的事实真相，这知天命。六十耳顺，这个耳顺就是我在前面所说的，什么都好，六根接触六尘境界，没有违逆的，善的好，恶的也好，入这个境界，这是什么？平等心现前。法相唯识里面所讲的，转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，这两个转过来了，六十岁。七十从心所欲不逾矩，《华严》境界，理事无碍，事事无碍，入无障碍的境界。

　　所以夫子是从觉悟之后，十年十年向上提升，这是渐修，我们做得到。像释迦牟尼佛那一步登天，我们做不到。释迦牟尼佛一证，三十岁，你看《华严经》，理事无碍，事事无碍。夫子从三十岁契入，到七十岁才入这个境界。这种修学在我们这个境界里面讲，安乐住，住在学里头。「学而时习之，不亦说乎」，那就是安乐住；「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个有朋是志同道合，都是求学、求道的。求学、求道决定是把自私自利放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，这个放下就安乐了。你为什么不安乐？你有这些东西。你自私自利的念头重，你就患得患失，没有得来，想方法得到，得到之后又怕丢掉。你那个心永远不安，你怎么会有安乐！

　　生在现代这个社会，现代的社会动乱，许许多多人我们知道，生活在恐怖当中。不要说安乐，先讲安稳，哪来的乐？哪个地方比较安全一点、灾难少一点？到哪里去找？找不到。为什么？业力造成的。现在我们学佛，我们明白了，生活环境是自己业力变现出来的，我们的念头不善，思想不善，言行不善，感得的业报哪来的善？哪里会有安乐？这才是正理，世间人讲的真理。那求安乐到哪里求？佛告诉我们，你把这个心行转过来，心善，念头善，言善，行为善，你居住在任何环境里面都善，你才得安稳，你才能得快乐。这是你现前这一生，你只要能改变，你就能得到。真正究竟安稳，给你说西方极乐世界那才是究竟安稳，真正安乐住。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五三卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第七句：

　　【或名无限量。】

　　在如来究竟果地，一切的限量都消失了。为什么？自性里面没有限量，那才叫真心；如果有限量，决定不是真心。我们略举几段，第一个是寿命『无限量』，无量寿。这个无量不是有量的无量，是真正的无量。什么时候证得？见性就证得，破一品无明证一分法身，你就证得了。法身菩萨都是无量寿，都是无量光，所以阿弥陀佛这个名号，是性德的名号，所有见性的人都是这个名号。

　　阿弥陀佛有多少？无量无边。西方极乐世界有一尊佛，他老人家他就用这个名号。他老人家这个名号，我们知道是圆满的德号。阿弥陀翻成中文的意思就是无限量，阿翻作无，弥陀翻作量，阿弥陀就是无量，佛是觉的意思，是智的意思，完全用中国文的意思来翻，就是无量觉，无量智，这是从字面上来翻。引申的意思，一切皆无量，无论你说什么，统统是无限量的，不仅仅是寿命。寿命是第一德，因为一切众生把寿命看得最重要，所以首先告诉你无量寿。无量光，光是智慧，光表智慧，无量的德能，无量的相好；如果我们世间人讲财富，无量的财富，珍宝，那无量的珍宝。无论说什么统统是无量，一切皆无量，这是果地上的名号。

　　知道这一桩事情，才晓得佛法的修行为什么要那么重视明心见性，见性就证得「无限量」。到这个时候，人所有一切烦恼都断尽，贪心没有了，什么都不会贪，为什么？无限量，你还贪什么！世间人贪财，财的限量太小了，才起贪心。这个世间七宝，为什么称七宝？就是这个物质很希有，于是大家把它看贵重。钻石非常名贵，一点点大就有很高的价值，那个碎玻璃为什么人家都不要，一文不值？太多了。谚语所谓「物以稀为贵」，这个世界很希有，它就变得很贵重，大家看贵了；太多了，太多就不值钱，泥沙不值钱，砖头石块不值钱，太多了。

　　聪明人眼睛里面，它的价值相等，平等的。金刚钻跟地下随便捡一块石头，成分是不是一样的？完全相同。科学家一分析，分析成分子，成原子、电子、粒子，完全相同，只是排列的方式不相同，除这个之外，还有什么差别！现在人讲排列的方程式不一样。人很聪明，发现了这个奥秘，于是人可以人工制造宝石，只要你把这些原子照宝石那个方程式的排列，你有方法把它重新排列，那就是的。所以现在人工造的宝石愈来愈多，价格低廉，这不是真正的行家，真的假的放在一起，你没有能力辨别，甚至于假的比真的还好看。

　　科学愈进步，现在所谓是改变基因，但这是不是好事情？不是好事情。为什么不是好事情？违背了自然的法则。随顺自然的法则好，改变自然的法则，会有灾难。明白人，圣贤人，诸佛菩萨，他们给我们做了个榜样，完全随顺自然，一丝毫不违背。你要说聪明智慧能力，他比你高明太多了，他不改变，他不去发明这些科学技术，他不需要。我们不晓得随顺性德真实的利益，我们不知道，所以自以为聪明。

　　真正随顺性德，自己没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，烦恼障跟所知障统统都没有，到这个时候，你性德里头无量的德能都现前。我们坐在此地，想看看美国那边的朋友，现在人是用科学技术，用这种传真，他们要不要？他不要，他要想看，他朋友那些境界就在眼前，不需要用机械，天眼，天耳；他心里现在想什么都知道，他心通；而且还知道自己的过去未来，也能知道别人的过去未来，宿命通；想去看看他，很容易，念头才动，人已经到了，神足通，不需要坐飞机，不需要飞那么多钟点。这是什么？性德的好处，性德里头无限量，性德里头没有距离，再远都在眼前。

　　没有距离就是没有空间，空间不是真的，在佛法里面讲，空间是不相应行法，时间也是不相应行法。不相应行法就是它跟心法不相应，它跟色法也不相应，它跟心所法也不相应，那它到底是什么东西？我们现在人讲抽象的概念，不是事实。可是你要是执着，它就有，它妨碍；你要不执着，不执着，它没有。没有时间，就是没有过去，没有未来，《华严经》上讲的「事事无碍」，事事无碍是无限量的境界，我们要明了。

　　无限量的性德现在我们失掉，不是真的失掉，叫迷失，一觉悟就又恢复，不觉就没有法子恢复。所以学道之人不能不觉，不觉就不是修道。你要想觉悟，你要把不觉的那个因素找到，为什么不觉，把这个因素消除掉，不就觉悟了吗？总的来说，世尊在这个经上讲的「妄想，分别，执着」。这是总的来讲，你有这三样东西，你就迷了，你就不觉了，你那个无限量就失掉了。失掉变成有限量，你的寿命有限量，你的能力有限量，你的智慧有限量，你眼能见有限量，耳能听也有限量，鼻能嗅也有限量，乃至于你那个意，你的念头，还是有限量。自性本来是无限量的，现在搞成这个样子！求佛，求菩萨，求神仙，延长几年寿命，你说何苦来？本来是真正无量寿。

　　事实真相，我们从经典里面得到了这个讯息。现在最重要的，如何能够证得？我们迷得久了，迷得太深了，今天摆在面前的道路，没有别的，学，向佛菩萨学习，那就对了。为什么？佛菩萨是过来人，靠得住。所以好学，在人生当中，没有比这桩事情更重要。学就是觉的意思，好学，就是喜好觉悟，突破障碍就明心见性；在修行方法里面，就是禅定。禅定是行门里面的总持法门。佛给我们讲八万四千法门，四弘誓愿给我们说无量法门。无量法门，八万四千法门，修什么？都是修禅定。换句话说，禅定的名称有八万四千，禅定的名称有无量无边，统统是修禅定。

　　我们用什么方法修禅定？我们用持名念佛。如果你不是修的禅定，那就不是佛法，佛法的修持总名称叫禅定，这个我们要知道，千万不要搞成狭义的，禅定，禅宗才叫修禅定，华严宗不修禅定？天台宗不修禅定？净土宗不修禅定？统统修禅定。所以佛门里头，无论大乘小乘，无论是宗门教下，或者是显教密教，总的来说修什么？戒定慧三学。戒是手段，帮助你得定，定还是手段，帮助你开慧，慧是目的。慧是什么？慧就是无限量。无量的光明，无量的智慧、德能、相好统统是智慧显现出来的。所以佛法所求的不是别的，就是智慧，但是智慧要从禅定你才能够得到。为什么？禅定破障。戒律是什么？广义的戒律是方法，持戒就是守法，你要不守法，不依照方法学习，你得不到定。那个方法就叫戒律，所以要认真的学。

　　佛法里面先从禁戒下手，禁是禁止，戒律里就有两大类，止持、作持。先修止持，止持，你就得定，慧开了之后，修作持；作持是度他，止持是自度，自度而后才能度他，所以作持是帮助别人。自己没度，哪有能力帮助别人？这个道理不能不懂。佛教给我们从哪里下手？从十善业道下手，十善业道是不是戒？不是。十善业道是持戒的预备班，佛真是慈悲，先教你在这里下手。你要不认真去做，那你就不得其门而入。

　　所以你要晓得只要是佛法，跟佛学，跟菩萨学，你一定从十善业道开始，它是基础，它是根本，是根本的根本。净业三福里头第一条落实在十善业道。净业三福第一条讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。如果没有十善业道，你想想看这三条全落空，三句话完全落实在修十善业。修十善业，真正孝养父母；修十善业，真正奉事师长；修十善业，真正是慈心不杀，决定没有念头去伤害别人，去伤害一切众生，没有这个念头，身心清净。身心清净，这才能持戒，持戒才能得定。

　　戒帮助我们伏烦恼，定能帮助我们断烦恼。楞严会上，阿罗汉成九次第定，出了六道，六道最高的是第八定，四禅八定，阿罗汉比这个功夫更高到第九定，第九定不在六道里头，到四圣法界里去了。所以阿罗汉的九次第定，见思烦恼断了。定功还要继续加深，到第十个阶段，第十一个阶段，第十二个阶段，第十三个阶段，四圣法界也突破了，这一突破就是「破一品无明，证一分法身」，那要禅定，那一品无明破的就是开慧，慧开了，修定的目的达到了，慧开了，戒定慧三学具足，圆教初住以上，戒定慧三学具足。

　　四圣法界里头没有慧，这个大乘经上常说。所以阿罗汉三德秘藏里头，般若他没有，法身他也没有，都没有证得，解脱有半个。法身、般若、解脱叫三德秘藏。阿罗汉有一点点自在，解脱是自在，他见思烦恼没有了，他还有尘沙、无明，所以解脱只有半个，不是圆满。智慧开了证法身，智慧就是般若现前，那三德具足，般若、法身、解脱，圆教初住以上！这个时候进入无限量，这个无限量并不圆满，不究竟。为什么？无明四十一品，你才断一品。大经里面给我们说，从破一品无明这一天起，证得如来究竟果地，需要多少时间？三个阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫成佛是法身菩萨，不是普通人，像我们这个，没分。哪一天破一品无明证一分法身，从那一天算起三大阿僧祇劫证到究竟佛果，就是四十一品无明破尽。愈是往上，愈微细，愈难破。

　　我们看这个三大阿僧祇劫的说法，就懂得了。第一个阿僧祇劫菩萨能证三十个位次，能够修满三十个位次，换句话说，能破三十品无明。第一个阿僧祇劫他修满十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫只能破七个，七个位次，七品无明，初地到七地，这就是愈来愈微细。第三个阿僧祇劫只能破三品，八地、九地、十地，所以三大阿僧祇劫证什么果位？法云地的菩萨，没有包括等觉，第三个阿僧祇劫破三品。最后剩一品，在我想最后那一品大概也要一个阿僧祇劫，愈上去愈难，不容易。

　　法身菩萨修行跟我们这个修行的方法、理论、境界完全不同。我们有修，有修有证，他们呢？他们无修无证。所以大乘经里面有个名词，叫无功用道，四十一位法身大士都是属于无功用道。你要问为什么，他四相破了，四见也破了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这怎么修法？我们真没有办法想象！所以那个境界叫不思议境界。由此可知，这个不可思、不可议里头有浅深差别，对，一点没错，不可思、不可议还是有浅深差别。所以它还有四十一个阶级，它还是属于有量，这个有量是非常非常微细，我们十法界里面的人看到，那是无量，它真的是无量。它要跟究竟果位来比，它还是有量。往下比，它是无量，往上，它还是有量。到如来究竟果位是真的无限量，为什么？没得比了，上头没有了，究竟圆满的果德。

　　我们今天在经教里头，等于说看到了这些资讯，知道有这么一桩事，这一桩事情不是我们境界，我们没有法子想象，不要去想，为什么？愈想愈错。我们能够想，是第六识、第七识的起作用，第六识的分别，第七识的执着，第八识的含藏种子，都是有限量的。用有限量这个方法，去量无限量，无有是处，没这个道理，所以听听就行，别打妄想。

　　在这个地方我们认识了一桩事实，性德不可思议。聪明人虽然没见性，尽可能与性德靠近，这就是世间第一等聪明人。那性德在哪里我们都不晓得怎么靠近法？佛菩萨的经教就是性德，字字句句理论方法境界全是性德流露出来的，所以称为法宝。什么是宝？自性是宝，性德是宝。自性不生不灭，不来不去，遍法界虚空界，就像虚空一样，遍一切法界，不常不断，不一不异。《中观》里面讲了八个不，那八个「不」是讲自性的。自性是万事万法之体，万事万法是自性的相分，唯心所现，现的相。现在人讲能量、物质，自性是能量，能量在某种条件之下，它变成物质。但是这个里头实际上还很深。佛法里头讲心法，讲色法，物质是属于色法，所以物质能够转变成能量，能量能够转变成物质，我们晓得那是物质的能，不是心的能。

　　这个心的能量是什么？佛家讲性，讲法性，讲佛性，心的能量是佛性，物的能量是法性，法性跟佛性是一个性，它作用不同；佛性能悟，法性不能悟，差别在此地。佛性悟了，法性也成佛，它是一个性，不是两个性，作用不一样。法性变现成物质，我们这个肉体是物质，法性变的；佛性，佛性要是说，可以这么说法，法性里面的般若智慧。单单讲佛性，是讲这一分般若智慧。能觉了一切法，能觉了自性，这个要靠佛性，所以法性总是跟着佛性转。

　　那我们凡夫迷了佛性，迷了佛性，我问你佛性还在不在？在，不叫佛性，换个名称，换个名称叫什么？叫无明，《华严经》，佛叫它做妄想。妄想就是无明，无明就是妄想。妄想一转变就是佛性，就是自性本具的般若智慧，这你得要会变，转变。佛家讲断，实在讲，那个断是转变的意思，不是真的断。断烦恼是转烦恼为菩提，菩提现前，烦恼不见了。在我们凡夫位子上，烦恼现前，菩提不见了，它是一体。迷的时候有迷的作用，悟的时候有悟的作用。悟的作用是正面的，一真法界，无限量，大圆满；迷了的时候，就变十法界，变六道，变三途。我们讲十法界依正庄严，那是佛性迷了起的作用。

　　我在讲席里头常说，把性德给扭曲了，这个作用不正常，几时你能够转过来，一念觉而不迷它立刻就恢复正常。我用比喻说过，好象我们穿的衣服，衣服穿久了有皱纹，就很不好看。但是你把它洗一洗，烫一烫，它又平了，又很好看了。很平很整齐是它本来的样子，穿在身上一身的皱纹不是它本来的样子，迷相；整整齐齐，平平整整的，那是觉相，那叫佛性。总而言之，这些道理要懂，因为理，事是依理而起的，我们修行，在事修上发生障碍，障碍的原因是什么？真正的原因是理路不通，产生障碍。理要是通了，哪来的障碍？理要通了，不但是理跟事没有障碍，事事也没障碍。事事有障碍，还是理上不通。

　　由此可知，不但佛法，世间法也不例外，没有智慧就行不通，没有智慧就解决不了问题。尤其是遇到艰难复杂，严重苦难，这个时候急需要的，真实智慧。那真实智慧在哪里？我们可以说究竟圆满的真实智慧在《大方广佛华严》。现在天下动乱，世界不和平，天灾人祸非常频繁，确实有不少人（志士仁人），想帮助苦难众生解决这个问题，找不到方法。实在讲，方法就在这部大经上，没有人看，没有人肯去研究，没有人去学习，只有很少数很少数，这个少数人学习，自己得利益，自己能把问题解决。于是我们晓得如何把这一部大经推广，希望学的人多，讲的人多，行的人多，带动这个社会，什么样的灾难都消了。大家一起来学，就能把我们现前这个世界，一变，变成了华藏，变成了极乐。中峰禅师《三时系念》里头有，「此方即极乐，极乐即此方」，这个话是真的，不是假的，看你会不会转。果然会转，你成功了，你才真正得到佛法的受用。好，今天就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看下面第八句：

　　【或名断流转。】

　　『流转』这个现象，在九法界或者我们讲十法界也行，在十法界，特别是在六道，六道里面流转最快速的，人道、畜生道的一部分。我们所熟知的，蜉蝣，古大德文字里面常常提到，蜉蝣的寿命很短，朝生暮死，它的寿命只有几个小时，这是让我们看到最快的，流转最快的。学佛的同学知道这叫业报，不能不知道，生死都有苦。那个生死转变这么快，我们想想它造的是什么业？总不外杀生害命。杀生害命，还要偿命。这个现象，这个现象是业报，它并没有偿命，业报，业力不可思议。

　　到什时候你才断流转？那个界限都是在十法界，超越十法界流转才断。虽断，古德常讲如藕断丝连，真不容易断，看到是断，丝还连上。所以到如来果地才叫究竟断。等觉菩萨还有一品生相无明没断，这个时候分段生死没有了，变易生死。总的来说，大分来讲，六道里面有分段、有变易，像我们人间、欲界天这两种都有。色界天还是有，无色界天没有，他没有色相、没有色身，所以他在这个境界里头，分段、变易都没有。可是他定功失掉了，就是非想非非想处天寿命八万大劫，那个八万大劫到的时候，他的定失掉了，失掉之后轮回的相现前，他还是随业流转，不能解决问题。到四圣法界声闻、缘觉，分段生死没有，变易生死有。两种生死都没有了严格的讲是如来果地，我们把这个标准放宽，法身菩萨。这些都能讲得通。

　　可是流转这一桩事，如果我们细心观察，念念流转，我们有没有能觉察？没觉察到。为什么没觉察到？心太粗了，粗心大意。我们学佛的同修，大多数都知道天台大师所说的「百界千如」。天台家修止观，华严宗修法界观，那都是修禅定。观就是禅，止就是定。我们只讲人法界，现在是我们得的人身，是在人法界。天台大师说，人法界里头具足十法界，有人中之佛，有人中菩萨，有人中缘觉，有人中声闻，有人中的天人，有人中的修罗，有人中的畜生，人中的饿鬼，人中的地狱。从哪里看？流转。你能觉察吗？一念贪心起，你就流转到饿鬼道；一念瞋恚心起，你就流转到地狱道；一念愚痴，你就流转到畜生；一念嫉妒障碍，你就变成修罗；一念仁慈，天道。

　　由此可知，我们从早到晚，起心动念非常复杂，流转不住，天天干这个。连晚上睡觉也没休息，还在流转。身体好象睡着了，不动了，意识还在动，从来没有停止过，这叫真正辛苦，苦不堪言。所以每一天，不要说每一天，甚至于每一个小时你仔细去观察，十法界流转具足。你忆佛念佛，佛法界；你念千手观音菩萨，菩萨法界；你念阿罗汉，声闻法界。你虽念，但是转几个念头它就变了，不能把心专注在一个境界上，专注在一个境界就叫得定。净土宗，就是希望你能够专门缘佛法界，佛法界里头专缘阿弥陀佛。二六时中，念兹在兹，不夹杂一个妄念。念佛人功夫最重要的就是不夹杂。什么时候你念到不夹杂，恭喜你，你净土成了。只要功夫到不夹杂，你就能随意往生，现在要走，就走得了。那我们修净土，为什么讲到往生有没有把握？摇头，没有把握。什么原因？夹杂，功夫不纯。

　　不夹杂这个功夫，最浅的就是功夫成片，往生凡圣同居土，你烦恼没断。心虽然专，烦恼习气没断，但是这一句佛号真的有力量，把烦恼习气全都控制住了，怎么知道控制住？没有妄念，念头起，佛号；灭了念头再起，还是佛号。《楞严经》上讲的没错，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。现前是现在跟佛感应道交，当来是往生，往生的时候佛来接引，这叫功夫，这叫成就。这是无比的殊胜，无比的可贵，十方诸佛如来赞叹，诸大菩萨看到欢喜，法身菩萨！天龙善神拥护，恭喜你，你成就了。为什么要夹杂妄想？这个妄想就是流转。从佛菩萨一流就流到贪瞋痴去，流到三途去了。我们想一想自己功夫，从早到晚，睡觉不要说了，那是迷迷糊糊的堕在无明里头，我这一天当中想佛占多少时间（念佛）？想佛在经典里面的教诲占多少时间？念头落在自私自利，落在名闻利养，落在五欲六尘，落在贪瞋痴慢占多少时间？你要是想知道来生到哪里去，你这样细细一观察，你就明白了，不要问人，自己清清楚楚，这叫了了分明。

　　如果你不想堕三恶道，那你就要认真断贪瞋痴。在一切境缘当中，不起贪心，不生瞋恚，境界了了分明，如如不动，不愚痴，这样才不堕三恶道。境界一现前，自己把握不住，顺境起贪爱，逆境起瞋恚，有意无意言语造作违背经的教诲。最严重的，最容易犯的，口业，口不择言。再就心态，你心里什么念头，完全表现在你态度上，确确实实就像《地藏菩萨本愿经》里头所说的，「阎浮提众生起心动念无不是罪」，罪是什么意思？违反了道德，违背了性德。我们讲到具体，性德是十善，你要跟十善完全相反，十恶是违背性德。十善是道德、是自然的，自性本来就是这个善，所以中国儒家所讲的「人之初，性本善」，那个善就是十善，十善本有的。你迷了本性，所以十善变成十恶，扭曲了。你要是觉悟了，十恶马上变成十善，就正常了。善恶是一体，这个道理、事实都要了解。

　　祖师大德常常教我们回头是岸，从哪里回头？从迷惑颠倒回头，从邪知邪见回头，从胡作妄为回头，回归到十善，这样就对了。怎么样能够守住？这个守住就是修定。定有大定，有小定，我们大定没有，修的是小定。净宗法门修，方便，真的在八万四千法门里面比较，比哪个法门都方便。执持名号，二六时中佛号不间断，你就得定，这个定叫念佛三昧；功夫深的叫一心不乱，功夫浅的叫功夫成片。佛号断掉了，这个叫失念，正念失掉了。正念失掉了，起而代之的是邪念，妄想分别执着统统起来了。

　　我在一生当中，只遇到一个人真的在定中，章嘉大师。他持咒，无论在什么时候，无论在什么处所，你看到他，他嘴唇都动，他是金刚持，不出声，嘴唇动，手上拨的念珠动，他这个念珠不离手，真的咒不离口。我在一生当中就遇到这么一个人。身体清凉自在，你们大家看到照片，他穿的这个衣服，在台湾夏天炎热他也穿这个衣服，冬天也穿这个衣服，这衣服很厚，冬天还可以说不会冷，他夏天不热。

　　道源老和尚，那是我的戒和尚，在戒期当中，他给我们讲个故事。那个时候道源老和尚大概四十出头的样子，台湾第一次印《大藏经》，这一些大和尚为了宣传《大藏经》，劝大家发心附印、订购，做台湾环岛宣传，把章嘉大师请去领队，道源老和尚也跟在一起。天热了，夏天，大家看到章嘉大师穿那么多，道源老和尚穿得很薄还拿着扇子摇，他问章嘉大师热不热？章嘉大师回他一句话，「心静自然凉」。道源法师告诉我们，他那个时候听章嘉大师这一句话，自己感觉到非常惭愧。炎热，穿那么多，没有看到他流汗。章嘉大师一身威仪，实在是令人敬佩。他的动作很缓慢，确确实实如经上所说的，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，无论在什么场合当中，他的言语很少，给你说话就是两、三句。他念咒，给你说话，话说完了，他那个咒又提起来，他不断。我亲近他老人家三年，他给我的印象非常非常之深。

　　以后我亲近李老师，李老师跟他也很熟，李老师跟我说：他的境界，我们是凡夫不知道，但是他在这个行住坐卧都在定中，得清凉自在，这一点我们能够相信，能看得出来，确实得清凉。清凉从哪来的？从禅定得来的。我们知道密宗修行的方法，这个原理原则跟净宗相同，它持咒，净宗是持名，阿弥陀佛名号。我跟他老人家学，他传我一个咒语叫我常念，观世音菩萨的六字大明咒，藏传佛教普遍都念这一句，「唵嘛呢叭咪吽」，他教我念这一句，非常慈悲，把这一句的意思告诉我，我才晓得这个密咒的咒语就如同格言一样，意思真好。唵是身，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。你看这个句子，「身，莲花，保持，意」，这是藏文里头的文法，用中国汉文的文法来讲，我们就想到，就会怎么样组织，保持身意，意就是心，身心像莲花一样，我们一定是这样说法。所以它这个咒语：保持身心像莲花一样，出污泥而不染。

　　所以持咒是三密相应，口念，心观想，手结印，三密相应。这个咒是修清净心，心清净了，身口当然清净，不容毫分不净夹杂。有毫分不净夹杂，又堕落到流转里面去了。流转是真可怕，无量劫来我们在六道里搞生死轮回，没有别的，就是念念不住在流转这个原因造成的。我们看到这个名相要有高度的警觉，要有坚定的意志，遵守古大德教导我们一门深入（一门，你就住了），长时熏修。

　　须菩提尊者在般若会上，金刚般若，向世尊请教了两桩事情，「云何降伏其心」，那个其心就是流转，降伏，怎么样叫它不流转。第二个问题，「应云何住」，我们这个心要安住在哪里？住就不流转，流转就不住。六道凡夫的心是流转，它不是住。所以这两个问题，要是在净宗就很容易解决。云何降伏其心？一句六字洪名，「南无阿弥陀佛」，不管什么念头起，总而言之，念头起，全是妄念。正念，正念没有念头，无妄念就叫正念，有念皆妄。念头一起来，你不要管它这个念头是正是邪，是真是妄，都不要管，马上换成阿弥陀佛。禅宗大德说「不怕念起，只怕觉迟」，这两句话应用在净宗，那实在是善巧方便。第一念才起，第二念就是阿弥陀佛，这叫功夫，这就是降伏其心。心要安住在哪里？安住在佛号上，就正确了，究竟圆满的正确。你这一生往生不退成佛，大事因缘圆满了。

　　这个法门确确实实是不思议的法门。八万四千法门都是断流转的法门，前面跟诸位说过，统统是修定。但是所有一切法门里面，找不到比持名念佛更方便的法门，找不到。比这个更简单，更可靠，更快速，更圆满，找不到，真的是第一法门。《无量寿经》提倡，小本《弥陀经》提倡，《观无量寿佛经》，这个法门是列在第十六观，最后一观。《观经》它有十六个法门，持名是其中之一，不纯。小本《弥陀经》专主持名，纯；大本《无量寿经》也专主持名，也纯。三经，两种专主。

　　我们懂得佛教化众生，劝我们学习哪个法门，在这些地方你就能体会到。所以善导大师讲得好，「如来所以兴出世」，这是讲十方一切诸佛如来应化在九法界，不仅仅是指释迦如来。用什么方法来度众生？「唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿海就是《无量寿经》，一切诸佛如来度众生成佛道，唯此一门。这一门是什么？度根熟众生一生圆满。根没熟的，没熟的也得要度他，没熟是什么？不相信这个法门，不能接受这个法门，那世尊就恒顺众生，你能接受哪个法门，就教你哪个法门；你喜欢哪个法门，就给你说哪个法门。由此可知，八万四千法门，是应不同根性而说的。

　　持名念佛这个法门，是总度众生当生成就，就是当生成佛。如来应世，演说经法，我们要懂里头的义趣。你真正能懂，还是要靠善根福德因缘，小本里面说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。这三个条件缺一个，这一生当中都不能成就，三个都具足的，肯定成功。这三个条件，两个是属于自身的。善根，什么叫善根？能信能解，这是善根。什么是福德？能行能证，这是福德，你真肯干，这个阿弥陀佛你真肯念，念念不间断，不怀疑、不夹杂、不间断，这叫行，真干。果然真干，你就能证念佛三昧，你就能证往生净土。自己预知时至，晓得什么时候走，还有人晓得自己的品位，真的，那是福德。

　　因缘很重要，你遇到这个法门，你遇不到就没有法子。你遇到真正的善知识，从前善知识是有修有证，现在善知识，证的几乎找不到了，没有了，你要找有修有学的，亲近善知识，要好好的学教。学教的目的在哪里？断疑生信。我们对于这个净宗法门，为什么行之不力？我们也念佛，断断续续，功夫不能成片，妄想杂念夹杂，这什么原因？教理没透彻，也就是说不知道极乐世界好，给你讲，你也听听经，「我知道极乐世界好」，实际上你不知道，如果你真的知道那里好，你这里就放下了。你还没有把这个世间这些人事物拉拉杂杂的，牵肠挂肚的，你还没放下的时候，就是肯定你对教知道不够透彻，不多，一知半解，所以你的功夫会间断，你会夹杂，你会怀疑。

　　如果有这一些毛病在，你这一生跟阿弥陀佛结个法缘，不能往生。这一种情形要知道，我们过去生生世世都是犯这个毛病，所以过去生中，生生世世念佛不能往生，现在又犯这个毛病，这个毛病是阿赖耶识里头的烦恼习气，这一生还是去不了。那再等下一生，下一生不知道什么时候，这一点你要留意，你要自己好好问问自己，你下一生能不能得人身？纵然得人身，能不能够遇到佛法？你看看现在世界上人口七十多亿，几个人闻到佛法的？不要说多，我们现在住在图文巴这个小城，这个小城才八、九万人，八、九万人当中几个人闻到佛法？几个人知道净土？你就晓得不成比例。我们来生能有把握吗？得人身，闻佛法，佛法又能闻净土法门，不容易，机会太难得了。所以彭际清居士讲，「无量劫来，希有难逢之一日」，我们今天碰到，无量劫希有难逢，我们今天逢到，要是不认真，要是不努力，把这个机缘轻易放过，你说多可惜？这真正叫错了，错了，大错了。

　　为什么你会犯这样错误？说老实话，你这三个条件虽然有，都不成熟。你有善根，善根不成熟，你有福德，福德也不够，你有因缘，因缘你错过了。所以这个里头，这是我们一生能不能脱离六道，能不能超越十法界，这是关键的时候。首先你要认识清楚，真正放下名闻利养，真正放下五欲六尘的享受，什么样的苦我也乐意受，为什么？我知道受苦也不过一生罢了，这一生成就，永远不再受苦了。

　　所以你要是真的发现有一个好老师，我就是那样的，跟到底，什么样的折磨也不会让我退心。有！有人找麻烦，那些人的目的就是希望你知难而退，这个地方这么多人对你不好，算了，你赶快走吧！所以你要能忍，什么都能忍，我在台中十年，不是那么好过的。我只有一个想法，老师没有叫我走，你们哪一个不管用什么手段逼我，我都不会走。那老师要开除，那就没有法子了，总是我犯过了。老师没有叫我走，一定苦学，什么苦都受，只要我有机会学。你看看我在李老师那里学成，十年！

　　离开李老师那里，你学了之后你要练，你不练不行。练，练在讲台上，所以我出来讲经的时候，公开跟大家说，讲台上是学生，坐在台下的是老师，你们大家都是老师，监学，我学的是在这里跟你报告。讲台上是学生，天天要学，这是韩馆长帮了我三十年，我要是没有三十年天天在讲台上练，也不能有成就。韩馆长不管怎么样对待我，我只要天天有讲台，我就很感恩她。你没有这个决心、没有这个毅力，你没有这个认知，很容易流转。这一流转，就是退转，你就前功尽弃，你就不能成就了。这个道理不可以不知道。我是五十二年了，再过两个月就五十三年了，我把我修学的这些经验，我这个路怎么走的，提供给大家做参考。我跟大家说，我不是上根人，我是中下根人，我的这个成就就是目标方向正确，永远不改变。我有毅力，有决心，不怕苦，不怕难，这条路走出来了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五四卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第九个名号：

　　【或名绝行处。】

　　什么叫做『绝行处』？清凉大师注解里面说的是心路绝故，「灭名绝行处者，心路绝故」。注解只有四个字，我们就明了就是佛法当中常讲的，「言语道断，心行处灭」，这是究竟果地上的境界。不但没有言语，念头都不生，这才是真心本性全体的显露。因为念都是妄念。禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」，哪里有念头？有念，就是妄念。佛法里面有称为正念的，什么叫正念？无念之念，那才叫正念。为什么叫它正念？在无念的境界里面，就是《华严》讲的无障碍法界。他没有一样不明了，没有一样不究竟，没有一样不彻底。没有人问他的时候，他清净寂灭，一念不生；你要去问他，他正念就现前，你问什么，他答什么。所以这个寂灭，它不是死的，它是活的。

　　世尊当年在世，曾经用鼓来比喻这个境界。有人向释迦牟尼佛请教，佛弟子当中，这是著名的智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍连。人家问：舍利弗的智慧为什么那么大？许许多多人提出问题向他请教，他都是随问随答，从来没有一个问题答不出来，从来没有一个问题答错了的。向世尊请教，他这个智慧从哪里来的？世尊笑笑指着旁边一面鼓：你看这个鼓没有？他说看到。他说：你去敲敲它，敲它就响，敲的重响的声音大，敲的轻响的声音小，所谓是「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。然后佛就问他，那个鼓肚子里头有什么？这人讲鼓肚子里什么都没有。佛就讲，舍利弗的心里头什么都没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。世间一般凡夫，那个肚子像个鼓，里面塞满了东西，所以怎么叩它也不鸣，纵然鸣了，声音不对，因为它里头有东西。它的音不纯，它的音不正。佛用这个做比喻。

　　所以人在一切境界里头，修行在境缘当中修。《华严经》后面，善财童子示现给我们看，给我们做修行的榜样，顺境善缘不放在心上，心是空的；逆境恶缘也不能放在心上。从前李老师也举个比喻给我们说，他把眼睛比喻作真心，把善缘顺境比喻作金钢钻。金钢钻放在眼睛行不行？我们知道不行。把恶缘逆境比喻作沙土，那个骯脏的沙土放在眼睛里不行，金刚钻放在眼睛也不行，一样把你眼睛搞瞎了。老师这个比喻好，心要清净，里头不能有一样东西存在。所以真修行人修什么？就修这个，六根接触六尘境界清清楚楚、明明了瞭，心里头干干净净，所谓是不落印象，永远保持清净心。

　　清净心是佛心，清净心跟一切诸佛如来感应道交。为什么？佛心是清净的，佛心一尘不染。那我们今天麻烦的东西在哪里？看到好的接受，放在心上，看到不好的也接收了。所以我常讲，我们凡夫的心是个垃圾桶，什么都往里头装。现在世间还有一等人专门装垃圾，装不善的，善的他不装，专装不善的，那个后果不堪设想，不善感应的是恶道！这样的思想见解行为，是造三途果报。还不如一等世间人懂得专门装善的，不装不善的；不善的，他ㄧ概排斥拒绝。

　　人不仅是一生，生生世世都是善恶混杂，这是六道里头都是这个样子。你在六道里找一个纯善的人，一点恶都没有，决定找不到；你找一个纯恶的人，一点善都没有，也找不到。纯善之人，十法界里头只有一个，如来，究竟果位，纯善，一丝毫恶都找不到。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是带着不善。万分之九千九百九十九善，一品生相无明没破，还有不善，这讲等觉菩萨。只有究竟佛果才是纯善，这是真的。要找一个纯恶之人，一点善都没有，找不到，纵然是阿鼻地狱里面去找，也找不到，为什么找不到？他本性善的。你看看《三字经》上讲的「人之初，性本善」。他造五逆十恶，大逆不道，他本性善，这就是说明要找一个完全没有善的，找不到。我们要明白这个道理。

　　何况佛在大乘经上常讲，「一切众生皆有佛性」，佛性是善的，只是什么？只是他一时迷惑颠倒，他迷了自性，他迷了本善，他造作一切不善。这样的人，他会回头，他会觉悟，你慢慢等待。他堕三途，堕地狱，堕到极严重的地狱，我们学大乘的同学，如果你真正契入经教少分，你就明白了，他堕地狱是干什么？消业障。他那些罪业，他一定要报掉，在哪里报？在地狱，在饿鬼，在畜生，在人天，种种苦报都是消业障。业障消尽了，他阿赖耶识里头还有善根种子，阿赖耶像一个仓库，像一个储藏室，那个里头什么种子都有，佛菩萨种子有，声闻缘觉也有，罗剎修罗也有，畜生、饿鬼、地狱统统具足。那个恶的种子，他受报，他报完了之后，还有没受报的善业种子！

　　所以你一定要看清楚，一切众生没有出六道，六道里头，他为什么会到上三道？为什么会下三道？上三道报善业，下三道报恶业，就这么回事，统统是在受果报。受果报这个名字你说不好听，换个好听的，消业障，这好听。三善道消善业的业障，善业还是障碍，你出不了三界！下三道消恶业的业障，统统在消业障。就是现前在这个世间也是在消业障，业障消不完，为什么？一面消他一面造，他如果是只消不造，那个业障就很快可以消尽；他一面消是一面造，消善业也造，消恶业也造，造的业里头又有善有恶，不是说他消善业，他就造善业不造恶业；消恶业，他就造恶业不造善业，不是的，他造业，为什么会造业？阿赖耶里头的种子，力量强的那个种子多，力量强它就先起现行，起现行就造业，是这么回事情。

　　到如来果地，绝行处了，不造了。我们要问，诸佛如来，法身菩萨，乃至于罗汉，他应身在九法界，教化一切众生，这是不是造业？没有，我们千万不要误会。他不造业，为什么他不造业？就是他的一切所作所为，阿赖耶里头不落印象，他没有阿赖耶。经上告诉我们转八识成四智，他没有八识，没有阿赖耶，他哪有业！这是真的，真正的事实。迷了，就把法性，真如自性转变成阿赖耶；觉悟了，阿赖耶又恢复到真如本性。真如本性怎么会造业！

　　菩萨现身说法，教化众生，真的就像释迦牟尼佛那个比喻一样，那个鼓大叩则大鸣，小叩则小鸣。他造不造业？没有，为什么没有？他没有起心动念。我们凡夫总要问，不起心动念为什么你会答复，你会答复得那么好，那么恰当？给你说这是自性性德的反应。就像我们敲鼓一样，第一敲，它马上就有反应，音声反应。我们凡夫，你要敲他，实在讲他麻木了，他有反应，他那个反应很复杂。你要学过法相唯识，你才知道那个复杂的样子。譬如眼见，张开眼睛，眼根跟色尘接触，这叫眼识。眼识没有分别，眼识立刻传送给第六意识，第六意识分别，分别外面这些境界。它分别，它不执者，它立刻又传送给第七识，第七识执着，这个我喜欢，那个我排斥；同时传给阿赖耶识，阿赖耶识里头做档案，变成了资料，很复杂。不像诸佛菩萨，直接的反应，没有这么多层次，完全是直接的。

　　凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，八个识五十一个心所，很复杂，还有二十四个不相应，好象一个很庞大的机构，真的牵一发而动全身。根尘相接触的时候，统统都运作起来了。运作里头还产生很多错误，为什么有错误？迷而不觉，邪而不正，染而不净，所以产生许多错误，做了许多许多的错事，这个样子让六道这种境界永远不会失去。生生世世在这个里头流转，时间是用劫来计算，长劫流转。明眼人看到，可怜，真正可怜，他迷在这个程度，不知道自己有自性，不知道回归自性。

　　觉悟的人，没有别的就是回归自性，回归自性最明显的一个样子，就是他把妄想分别执着断掉了，这个「绝行处」就是没有妄想分别执着，接不接触？接触，眼也见，耳也听，跟一切大众和光同尘，什么妨碍都没有。表面上看起来，你欢喜，他也欢喜；你忧虑，好象他也很忧虑，那是什么？那是大叩则大鸣，小叩则小鸣。你的喜怒哀乐，心里头真有，他的喜怒哀乐，心里头没有；你是真的，他是在演戏，他在表演，不一样。这就是佛菩萨应化在世间，你要晓得应化在世间，他不造业。再告诉你，你落印象就造业，你生起念头就造业，你分别，你执着，这个业就重；执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼；念头，我们讲妄想，念头是无明烦恼。六根接触六尘境界生什么？生这三大类的烦恼，你还会有好日子过吗？这三类烦恼愈陷愈深，自己真的叫不知不觉，有意无意造极重的罪业，统统是烦恼引发的，没有智慧。智慧就回头了，烦恼不会回头。

　　这个世间信仰宗教的，一般讲还有良心，但是良心往往敌不过欲望，就是敌不过烦恼。日常生活当中，还是烦恼当家作主。我们学院开幕，新加坡九大宗教来祝福，我们非常感谢。我们看到九大宗教像一家人，我们非常欣慰。现在大家在一起说真话，他说从前我们都不是说真话，大家在一起说的话叫官话，不是从内心的说出来，总是有防范的，想想哪个话可以说，哪个话不能说。现在是好朋友，什么都能说。真话里头说什么？自己承认自己宗教里，有少数为了达到自己私人的目的，曲解经义，断章取义，欺骗信徒，达到他自己的目的。这样的话在从前是绝对不会说的，现在大家在一块真的是好朋友了。其实每一个宗教都有良莠不齐，龙蛇混杂，佛门也不例外。

　　他举一个例子，譬如《圣经》里面所讲的，他只取一句，把这一句就曲解了，让大家就产生误会。他说譬如「信上帝就得救」，这一句话误导了很多人。你要看全文，这一句话前面说的是什么，后面说的是什么，哪有那么简单！一点都不错，他这一句话误导了很多人。那我们净土宗这一句话也误导了很多人，「念佛就能往生」，同样误导很多人。这一句话有没有错？没有错，如果前后都不知道的话，你照这一句话做，到最后不能上天堂，不能往生。所以断章取义很危险，如果误导众生，对不起《圣经》，对不起上帝。我们教导、劝导念佛人，要是断章取义犯了过错，我们对不起经典，对不起释迦牟尼佛，对不起阿弥陀佛。每个宗教几乎都一样。

　　我们介绍净土，这个净土修学基础奠定在净业三福，净业三福的基础奠定在十善业道，你不能没有基础。像盖房子一样，不可以没有地基，这个特别要强调。基督教、天主教的修学有十诫，十诫是修学的基础，决定不能疏忽。十诫不要了，我们佛门是十善不要了，十善不要，果报在三途，人天都没有分，你怎么能上天堂？你怎么能到极乐世界？哪有这种道理。造作罪业的人信了主，将来都能上天堂；做了好事的人不相信主，将来还要堕地狱，这在理上讲不通。我在做学生的时代，到教堂里面听到讲道的人说这些，我下次就不去了。好人，就是因为不信他，还要下地狱；坏人信他，还上天堂，我不相信。这是我这一类根机不能接受。还有一些能接受，能接受是什么？他可以做坏事，他可以无恶不作，「我只要信主，我做坏事没有关系，主耶稣会把我的罪背在身上，我的罪就让他去受去，我就生天堂」，这是把经义曲解了。以后我们读读《圣经》，不是这个说法。

　　所以聪明人一定要看全文，要看前后怎么讲的。否则的话，这个我在讲经的时候跟大家说过，特别是对于学讲经的同学，你要想把《弥陀经》讲好，你要想把《无量寿经》讲好，你要不通《华严》，做不到！为什么？《华严》是最详细的《阿弥陀经》，最详细的《无量寿经》，你不把它搞透彻的话，《弥陀经》、《无量寿经》你怎么能讲得好！就这个道理。通达《华严》了，那一本《阿弥陀经》，这大家天天念的，念得很熟，一天讲四个小时讲一年都讲不完，字字句句里头都是无量义，这是真的不是假的。为什么？它是从真如本性里面流出来的。自性没有大小，自性没有长短，自性没有浅深，自性是活活泼泼的，不是死呆板的。我现在如果给大家讲《弥陀经疏钞》，讲《弥陀经要解》，那就跟我讲《华严》完全没有两样。

　　所以古大德常常勉励我们，要通，不通不行，这个通就是教下所讲的大开圆解。怎样才通？给你说这个「绝行处」重要。绝行处，当然我们做不到，如来究竟果地，但是做不到，方向要正确。回教徒朝圣，在全世界，他的圣城在麦加，你看他们一天五次礼拜，他的方向正确，他朝麦加那个方向拜，这个有道理。绝行处就是心地清净，我们向清净心这个方向去用功夫。心愈清净，愈接近自性，愈接近性德，到相当程度就悟入，大彻大悟。

　　所以心里头不能有东西，恶的东西不能有，善的东西也不能有。你有恶东西，你就没有办法离三恶道；你有善东西，你不能离三善道，你出不了六道轮回。善恶两边都放下，修清净心，修清净心不能着清净心的相，着清净心的相怎么样？出不了十法界，不能见性。修纯净纯善，不着纯净纯善之相，连纯净纯善念头都没有，这个时候你就到明心见性的边缘，到那个交界之处了。在这个时候一定有佛菩萨来帮忙你，是什么？你的机缘成熟了，不定一个什么境界，让你一下子入进去，佛氏门中不舍一人，在这个状况之下是最容易体会的，你豁然大悟。这一悟就是绝行处，真的是纯净纯善，连纯净纯善念头都没有。有这个一念，那就不是纯净不是纯善。

　　纯净里头再放一个纯净，错了，不净了。本来无一物，你还有一个本来无一物，你心里头放一个本来无一物，已经有了一物，这一物放进去，你迷了，你就不净了，也不善了。功夫在这里，这叫真功夫。契入这个境界，禅宗所讲的大事毕，什么大事？六道里头的生死大事解决了。不但超越六道，超越十法界，这是佛法修学总的原则，总的纲领。所以古大德常常给我们讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。百丈清规里面，丛林以无事为兴旺，这兴盛。这个话一般人很难懂，一般人怎么？香火，人多香火旺，那就是兴盛，祖师眼睛不是这样的，那个不是兴盛，那是什么？那是搞三途六道。是以清净为兴盛。我们研究经教这么多年了，如果连这个都不懂，我们这些年不叫白搞了。

　　真正功夫是要在境缘当中去磨炼得来的，这是真的。我昨天找资料，找出一封信，过去我没有细看，昨天晚上我仔细看了一下。是有一个人传真给悟平法师，人没有名字，也没有地址，电子信箱传过来的。平师告诉我，传来之后，他的信箱就关闭了，也没有办法联络。他有个日期，零二年五月十三，是一个老人往生，往生之前说了一些话，他把它记录下来，叫他传给我看。这里面最重要的，给我们做了一个证明，那就是日常生活当中，所接触的境缘都是提升自己的境界，都是提升自己的清净心，清净平等觉！那就是说善缘顺境不生贪爱，逆境恶缘不生瞋恚，永远保持清净平等觉，这就对了。善财童子五十三参的成就，秘诀就在此。

　　我们要很认真努力学习，利益众生不着利益众生的相。化解冲突，促进安定，祈求和平，为众生可不能着相。着相，你阿赖耶里头有了。阿赖耶装那么多东西，你怎么能把阿赖耶转变成大圆镜智？必须把阿赖耶里头所装的这些东西慢慢的清除，清除到里面没有东西了，才能转阿赖耶为大圆镜智。佛在经典上告诉我们转八识成四智，这里头有因有果。第六识，第七识，因地转，第八识，前五识是果地转，这个教导非常非常重要，使我们晓得用功从什么地方下手。

　　因，要从因上下手。那因上，第六识是分别，第七识是执着，那我就懂了，我现在在日常生活当中，处事待人接物，不但世间法，出世间法也不例外，我天天念佛，我天天读经，我天天在研教，怎样跟不分别、不执着相应？你要用分别心、执着心去念佛，去研教，还是六道里头事情，那这个念佛研教变成六道里头的善业，果报在三善道，出不了六道十法界。怎样才能够出离？要与不分别、不执着相应。于是我在这里头细心思惟，懂得一点道理了，念佛、读经、研教的方法是把一切善念恶念除掉，用这一法除一切法。这一法也不能执者，这一法也不能够分别，这就对了。

　　但是有人害怕，我要不用心去研究，我怎么会懂？没错。这是什么？这就是用八识用惯了，无量劫来用它用习惯了，你还是要用这个，但是你要知道，有期限的，不能永远用这个。永远用这个那就麻烦了。这就好比是用药治病一样，我要用这个药治这个病，但是你要记住，这个药不能吃一辈子，病好了，药马上就丢掉，你要不再丢掉又变成病。所以这个读经、念佛、研教是药，除我们一切妄念。我那个妄念减少了，这个东西分量也减少，那就对了。妄念减少，这个东西还是那么多，不行，这个东西又变成妄念，经教变成妄念了。所以「法尚应舍，何况非法」。到什么时候舍？明心见性的时候舍，没有明心见性，你可不能舍，没有明心见性，你还在害病。明心见性，病好了，妄想分别执着没有了，这个戒定慧三学也不要了，「绝行处」。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第十句：

　　【或名不二。】

　　这都是灭谛的名称。『不二』就是一，「不二」就是没有对立，就是没有分别，没有执着，没有妄想。妄想起来就二，分别就二，执着就二，所以「不二」就是离一切妄想分别执着，跟前面讲的「绝行处」是一个意思。「言语道断，心行处灭」，佛菩萨善巧方便，绝言说，他兴言说；绝思惟，他能够兴思惟，这叫做善巧方便。正是所谓说而无说，无说而说；念而无念，无念而念，那就不二了。有念跟无念在我们看是二，如来境界上不二，他到九法界来示现、来应化，现与不现我们看是二，他看是不二，这个意思很深很深，我们要细心去体会。唯有你真正能够体会得，你自自然然就晓得怎样修。

　　所以佛说法在定中，示相也在定中，日常生活种种作为，无一不在定中。大乘经里面常讲，「那伽常在定，无有不定时」。定中的境界就是没有分别，没有执者；定中境界就是绝行处，定中境界就是不二，二就不定了。所以修定在哪里修？要在二里头修不二，要在言说里头修言语道断；要在思惟里面修心行处灭，这叫真修行，这叫真功夫。才动一个念就落二三，那你就错了。这个错就是你迷失了自性，你与性德不相应。自性在哪里？遍法界虚空界无处不在，无时不在，它不生不灭，它不来不去，它是一切法之本体。这是它的名词，佛法里面只用一个字，体。「世界微尘，一切因果，因心成体」。世界微尘就是自性，一切因果也不离自性，自性里头什么也没有，自性能现一切相，虽现一切相，与自性决定相应，决定没有丝毫违背。不相应、违背是什么？是你的妄想，就是妄想分别执着。这是什么？这是错认了。《楞严》上说得好，「知见立知，即无明本」。无明这么生起来的，就是这么迷的。

　　为什么要立知？这个「知见立知」我们用个浅显易懂的话来说就是起心动念。六根接触六尘境界，不起心，不动念，完全是真性的境界，只要你不起心不动念，你看到的是真相。起心动念这个相立刻扭曲，你见的是妄相。不起心不动念，这个时候你是正受，你跟诸佛菩萨一样，正受里面没有苦乐忧喜舍，但是一起心一动念，你的正受失掉了；正受是禅定，正受是三昧。自性本具的性定，这一起心动念马上就失掉，失掉之后就出现苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍不是正受，是六道凡夫的享受。

　　修行、练功在境界里头练，你要真肯练，从早到晚，一年到头，六根接触外头六尘境界就是你修行的道场，你就练这个；顺境善缘不生贪爱，就是那个贪爱的念头不起，逆境恶缘瞋恚念头不起。这个事情不容易，它自自然然就生，那是什么原因？那是你阿赖耶识里的习气，烦恼习气。这就是我们中国人讲的七情五欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是七情，七情后头那个欲就是五欲，五欲讲的财色名食睡，自自然然它生起。这就是习气太重，烦恼习气太重，所以你要用功夫，你要有办法在六根接触六尘境界不生七情五欲。七情五欲不起来，起什么？观照功夫。

　　观照功夫里面，实在讲中国人喜欢《金刚经》，偏爱《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》上，文字不多，只有五千多字，意思圆满，便于受持，便于观照，所谓是言简意赅。我们六根接触六境的时候，烦恼起现行，就是什么？顺境起贪心，逆境起瞋恚。你要立刻想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你那个情绪马上就平下来，这是观照。知道所有一切境界相不是真的，不是真的何必计较？顺境善缘有什么好贪爱？又何况《般若经》上讲「一切法无所有」，因缘所生法没有自体，当体即空，「毕竟空，不可得」。你起心动念就冤枉，错了，应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。

　　经，佛说得好，要深解义趣，不但不能够错解，要正解，还要深解，帮助你明心见性。你要是把它曲解了，错解了，帮助你生烦恼，帮助你造业，那就错了。叫自己造业障，自作自受，这个还不是极重的罪，如果你要误导别人，叫别人也造业障，那你的罪过重了。为什么？古人讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」，他受这个果报，他是误了别人，自己信口开河，或者是自己的欢喜，或者是自己的怨恨，这是什么？这是你造作罪业，想利用这个经教，曲解经教，你的动机在这里，但是你不知道果报太可怕。

　　佛在经教里头教导我们，纵然是这个人作恶多端，你也不敢轻视他，为什么？像《观无量寿经》里面所说的阿阇世王，提婆达多诱惑他，说他的父亲年岁那么大，还不传位给他，还占着这个王位，怎么怎么不应该，你最好把他害死，你早一天继承王位。阿阇世王真的听了他的诱惑，把他父亲害死，把他母亲幽禁，就是现在人讲政变，太子发动政变。提婆达多想害释迦牟尼佛，两个人商量好，一个做新国王，一个做新佛，新国王护持新佛，造五逆十恶罪。佛在经上告诉我们，提婆达多生身堕地狱，真的看到大地像地震一样，地裂开了，地里面火光上升，提婆达多掉下去，现世果报让你看到。阿阇世王临终忏悔，那是真心悔过，念佛求生西方极乐世界，《大藏经》上有《阿阇世王经》，释迦牟尼佛讲的，生到西方极乐世界，上品中生。我那时候看到这个经文，我很惊讶，造这么重的罪，如果佛说他是下品下生，我同意，我不会疑惑，上品中生，我感到非常惊讶。仔细一思惟才知道，往生是两种方式，一种平常的修行，积功累德往生的；一种造作罪业，临终忏悔，忏悔的力量不可思议。

　　所以这是佛示现教导我们，对于造作极恶罪业的人，不敢轻慢，为什么？说不定他临终忏悔的时候，他品位在我上面，我还不如他，这大有可能。不可以轻慢任何一个人，不可以轻易批评任何一个人。我们是凡夫，不晓得那个人是不是菩萨示现的，是不是什么佛再来的，我们怎么会知道？不知道只有一个方法最稳当，我统统恭敬。像善财童子一样，礼敬诸佛，一切众生在我心目当中，都是我过去父母，未来诸佛，平等的恭敬心，决定不敢轻慢。不要以为他不如我，那错了，他有他的长处，我有我的缺点。我的长处，他没有；他的长处，我也没有。

　　如果能看别人长处，看别人的好处，人人都是贤人，人人都值得我尊敬。如果专看别人的缺点，专看别人的不善，天下没有一个好人。所以你是生在天堂，你还是生在地狱，完全是你自己的意念观察而决定的，不是别人给你决定。我觉得每个人都是佛，每个人都是菩萨，那你就是生在如来的实报庄严土。所以说是境随心转。佛说「若能转境，则同如来」，为什么不转境界？为什么不把极恶的人转成好人？你只想他，他只有一桩的好事，你想他一桩好事，他就是好人。他有一桩过错，你常常想它，他就是恶人。他到底是好人、是恶人？他也不是好人，也不是恶人。蕅益大师讲的，「境缘无好丑，好丑在于心」。你以善心看他，他就是好人；你以恶心看他，他就是恶人。所以实际上没有好坏，好坏是相对的、是对立的，好坏是二，事实真相是不二。

　　所以不二才是事实真相，二不是事实真相。不是真相就是妄相，所以妄里头才有二，真里头没有二。佛教我们这个原则，太重要。我们真正体会得，真正能记住，不会忘掉，真正能应用在日常生活当中，处事待人接物之中，你这一生怎么会不成就？肯定成就。那要不成就，是你烦恼习气太重，你常常忘掉，健忘。你要把这个毛病改掉，修行没有别的，天天找自己的毛病，发现自己的毛病，就是佛法里面讲的觉悟，一般人讲开悟，开悟是什么？自己毛病知道了，把自己毛病改过来，这叫功夫，这叫修行，真修。最高的原则，这个经上所讲的每一个名词都是最高原则，此地所讲的「绝行处，不二」，所以要常常保持自己的清净心。

　　这么多年来，我们提出了纲领，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是十几年前我在美国写的，我记得是在加州住在Cupertino的时候，写了这二十个字，「看破，放下，自在，随缘，念佛」，念念与这二十个字相应，叫真修行。挫折、逆境不可能没有，为什么？过去今生，学佛之前跟学佛之后，起心动念言语造作都有过失。过失，不善的心行召来不善的果报，所以果报现前，欢喜接受，为什么？消掉，消业障。

　　我常常讲，别人毁谤、侮辱、陷害，我统统承受，我绝对不会有一个字的辩驳，为什么？消业障。我要辩驳，我要不接受，这个业障消不了，这个业障消不了，将来到三途消，那就更苦。现在果报现前，就是佛家常讲的重罪轻报，报掉了。是不是真的报掉？自己冷静反省观察就知道。观察什么？烦恼少了，智慧增长。所以每一次遇到这一些境界，我非常欢喜，为什么？我知道这是帮助我提升境界，帮助我增长智慧，真是这个样子的。你们大家如果要是细心观察，你能够看得出来。从哪里看？从我讲经的时候看，你听我讲的，我今年讲的跟去年不一样，去年跟前年不一样，跟十年前不一样，跟二十年前不一样。现在大概二十年，我还留的二十年之内的，留着有录音带跟录相带，诸位细细看看就知道，不断在进步。为什么会有进步？业障消了才有进步，业障不消，没进步。

　　我们过去也曾经听过别人讲经，听他几年，他境界是一样的，没有提升，没有进步，就晓得什么？他停在那个地方。停在那里是什么？他不善于修行。顺逆境界都是修行道场，都是帮助我们境界提升的。大的挫折，殊胜的顺境，这个里头没有贪痴，没有瞋恚，往往是大幅度上升的机缘，自己要认识。所以真正修行人永远生活在感恩的世界，永远只有一个念头，知恩报恩。

　　我在讲经常常提出来，《金刚经》上歌利王割截身体，忍辱仙人不但没有瞋恚，感恩。如果忍辱仙人要是瞋恚，那两个人就结冤仇，冤冤相报，那真的是没完没了，惨！忍辱仙人没有怨恨，没有报复的念头，而且感恩。感什么恩？忍辱波罗蜜圆满了。忍辱波罗蜜在哪里修？就在这个境界上修，这个境界要不现前，不知道自己忍辱功夫到什么程度。这个境界现前，忍辱功夫到家了，菩萨成佛，谁帮助他成佛的？歌利王帮助他成佛的，这个话一点不假，释迦牟尼佛自己说的。释迦牟尼佛本来排名在贤劫是第五尊佛，他排在第五，弥勒排在第四。因为他精进，他超过了，所以他提前成佛，弥勒菩萨延后，跟他两个对调了，得谁的力？得歌利王割截身体。释迦如来感恩，对歌利王感恩，所以发愿我要成佛第一个度你。菩萨说话算话，果然第一个度他。鹿野苑说法，第一个证阿罗汉果的，憍陈如尊者，憍陈如尊者的前生就是歌利王。

　　所以我们学佛要知道一个最高的原则，不能跟一切众生结冤仇，就是他要来杀我，像歌利王一样把我凌迟处死，一丝毫怨恨心没有，那么你马上就上升，大幅度的上升。人要受不了别人一点闲言闲语，这个人是一点功夫都没有，那真正是经上所讲的可怜悯者。为什么？生生世世搞六道轮回。别人骂你，侮辱你，你不能接受，你要晓得人家有理、无理来找你，我们真学佛的人知道，消业障。你要懂得消业障，欢喜接受，恭恭敬敬接受，不要问。他说「这个人没出息，你就糟蹋他」，那我就随他糟蹋，我忍受，业障肯定快速消掉。有一点点心里头不高兴、不接受，冤仇结了。不能结！这是你修行功夫得力不得力的关键所在。

　　我同时学佛、出家修道的朋友，同参道友很多，三分之二不在了，都过世了。这么多人，我今天能修到这个样子，我有什么长处？我为什么能超越？当年在台中，李老师在同学面前说过我，那个时候我还没有出家，他叫着我的名字跟大家说：业鸿有两个长处，一个能布施，一个能忍辱。《金刚经》上说「一切法得成于忍」，不能忍不能成就。有人天天欺负你，天天糟蹋你，对修行人来讲，好事，好事是什么？好事就是多折磨你，把你无量劫的那个罪障统统消除掉。你要不接受，那好了，你以后够受了。他欺负你，他瞧不起你，你一昧忍耐，过个三年五载，他佩服你，他觉得你了不起，他不如你，他会发现你的长处。

　　我这个忍辱，好象我在讲经的时候也曾经讲过几次，我是跟一个同学学来的。在南京第一中学念书的时候，我们同一个年级，不同班，好象是同班，同年级也同班，一个同学，白振寰，我永远记得他。在学校念书的时候，我是最瞧不起他的，讨厌他，时时刻刻欺负他，批评他，他能忍受。我骂他，他从来没有骂过我，不但没有，背地里头他赞叹我。别的同学告诉我，他说你瞧不起他，你常常欺负他，他在背后赞叹你。我还觉悟得快，一年，两个学期，一年，我就向他道歉，我感激他。所以我学忍辱波罗蜜是他教给我的，他不是言教，他是身教，我觉得这个人真了不起。我们两个没有变成敌人，变成好朋友。可惜离开学校之后，再也没有联络。这么多年了，差不多六十年了，所以现在还在不在都不知道，我们年龄差不多。

　　所以这个修行不是在文字上，不是在口头上，是在起心动念之处。我常讲，你的心清净，你的心善良，你的相貌会转变，人家一看，这个人是好人，这个人是善人，面孔上看到；身体上看到，你一举一动，看到，那不是装的。装模作样，装不会长久，几天被人看穿了，这看穿了就一文不值了，怎么能装得长久。所以真诚心从内心里头发出来，这最高的指导原则，真诚清净平等正觉慈悲，这是菩提心，菩提心就是佛心，菩萨的心。

　　我们要学佛，要学菩萨，从根本修，根本就是把心改过来。李老师以前常常给我们讲改心，就是这个意思。把虚伪改变成真诚，把染污改变成清净，把傲慢改变成平等，把愚痴改变成正觉，把自私自利改变成慈悲，这就叫破迷开悟，这就叫转凡成圣，转恶为善，你要会转。着相，你已经是菩萨，你是权教菩萨；离相，那你是法身菩萨。也就是说十法界里面的菩萨，跟一真法界里面菩萨的差别，一个还没有离相，一个离相，功夫在这里。只要是菩萨，大乘菩萨发菩提心，菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲，有着相的，有离四相的，有离四见的，离四见的高！法身菩萨。四相离了，四见没有离，这是十法界里面四圣法界里的菩萨。

　　凡夫学菩萨，转过来，着相，还没有离四相，天台大师讲六即，在六道里头叫观行即菩萨；观行是修观，真干，观行即菩萨。观行提升，相似，相似是什么？已经离相还没有离见，就是十法界里面的菩萨。四见也没有，四见没有了就是真正到「绝行处」，到「不二」，那你超越十法界，你已经证得一真法界，这叫分证即佛，分证位的菩萨，真的不是假的。分证再上那是究竟。我们一般连这个念头都没有，讲的时候有，书本一关就没有了，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，还是自私自利，这种学佛的人叫什么名字？叫名字即佛，有名无实。有名无实没有用处，李老师以前常讲，「该怎么生死，还怎么生死」；换句话说，你丝毫都不能转动，你随着业力流转。到观行，观行是真用功，这样的人我们可以肯定他不堕三恶道，虽然出不了六道，人天受生，他真干。

　　观行这个地位，如果要是念佛的话，决定往生。这一般讲带业往生，生凡圣同居土。一般经典里面，世尊常讲的西方极乐世界的天人，就是指观行即往生的，他有能力伏烦恼，他没有办法断烦恼，见思烦恼没有断，但是观行有功，他烦恼不起现行，也就是说，他的警觉性很高。境界现前，第一念迷，第二念他就能转过来。所以这些说实在的话，许许多多同学你给他提，知道，他回你，「我都懂，我都知道」，实际上做不到。这就是古人有一句话说，「看得破，忍不过」，忍不过就是烦恼习气太重了。这一桩事情对我们这一生修行，能不能改善我们现前的生活，这个改善生活就是离苦得乐，能不能在这一生当中永脱轮回，往生西方极乐世界，这是关键。

　　记住惠能大师的话，「若真修道人，不见世间过」。养自己的清净心，养自己的菩提心，菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲；常常见世间过，菩提心全部都破掉。你是虚伪，你是染污，你不平，你愚痴，你没有慈悲，全破了。全破了之后，在这一生当中，你生活在烦恼当中，烦恼是苦，你不能离苦得乐，你念佛不能往生，为什么？你不是善男子、善女人。善男子、善女人肯定不见世间过，不会把世间不善放在心上。把世间不善放在心上，他就不是善男子、善女人，你就是念佛一天念十万声，都不能往生。这个话是古来祖师大德讲的。他说什么？「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你一天念十万声、二十万声，没有用，心不善，念头不善，行为不善，果报要自己承当。止于至善，至善就是不二法门，至善是「绝行处」，心地真的一天到晚心在清净当中，心在定中。没有人来问你，你的心是定的，一念不生，这个人是真菩萨，不是假菩萨。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五五卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第七段，西南方鲜少世界最后这一段，我们把经文念一段：

　　【诸佛子，所言苦灭道圣谛者，彼鲜少世界中，或名大光明，或名演说海，或名简择义，或名和合法，或名离取着，或名断相续，或名广大路，或名平等因，或名净方便，或名最胜见。】

　　到这里是一段。这一段是讲道谛，出世间的因。前面说出世间的果，果必有因，所以讲到果的地方，我们不能不知道因行；讲到因，我们自然就知道这个因所感的果报。这个后半段出世间的因果，因果都与法性相应，这是在初学。如果契入甚深，因果是一不是二，实在讲就是性德的圆满流露。明了这个事实真相，才知道佛法不能不学。正如同欧阳竟无先生所说的，「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」。他是二十世纪初期的人，在他那个时代世间已经动乱频繁，他遇到第一次世界大战，遇到满清灭亡民国成立，军阀割据，中日的战争，二次大战，生在乱世！二战之后，这个世界越战、冷战，从来就没有宁息之日。如何能够化解争端，稳定社会，实现和平，他说唯有佛法，所以说这是今世所必需。

　　我们看到这段经文，苦灭道圣谛第一个名称『大光明』。大光明里面含的意思多，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。大乘教里头常讲，大光明藏，这是称赞自性的，称赞性德的。大乘法无论是哪一个宗派，佛教在中国，大乘有八个宗；无论是哪一个法门，八万四千法门，无量法门，无一不是大光明藏。正是《华严经》上给我们说的，「一即是多，多即是一，一多不二，一即一切」，任何一部经典，任何一个法门，参透了就全都贯通，所以才说「法门平等，无有高下」。这个道理很深，跟世间的学术确实不相同。

　　世间学术，通这一门，不会通那一门，常言说得好，「隔行如隔山」。可是佛法里头不一样，佛法一通一切都通。这是什么？佛法求的是见性，无论哪一个法门都是明心见性的方法，即使我们看起来最浅显的法门，十善业道。但是我们读了《十善业道经》，知道十善业道不简单，为什么？通一切法，通到如来地。过去我们将这个经也细说一遍，诸位可以做参考，所以不能轻视这十条。这十条具足戒定慧三学，这是佛法深妙圆融之处，不同于世间法。

　　你看世间法，即使是国家的宪法，叫根本大法，隔几年社会状况有了变更，这个大法要修订，常常要修订，佛法不能修订。我在早年初学佛的时候，世间的情见看佛家的戒律，用世间的逻辑来看，三千年前释迦牟尼佛出现在印度，不在中国，印度跟中国人情、风俗习惯、文化都不相同，他在那个地方制定的戒律怎么能适合于中国人？所以我初学佛的几年，我对于经论很重视，这个里面的道理很微妙，令人五体投地。戒律，我们就很疏忽，认为这是生活规范，生活规范随着时代变，随着地区变。中国幅员广大，南方北方、东方西方不相同，生活习惯不相同，礼俗不相同。古印度人的生活习惯，我们现在怎么能用得上？这就是用世间逻辑来观察，所以不能接受，认为要修改。精神没有问题，我们非常赞同，但是怎样做法？要现代化！我们现在常讲的本土化、现代化，你才能行得通，才能叫现代人生欢喜心。

　　章嘉大师知道我这个执着很不容易改变，确实坚固的执着，所以他常常教导我的时候，会很轻描淡写提这么一句，「戒律很重要」。这一句话至少我听了几十遍。所以他老人家圆寂，我搭了个小帐篷，在他火化炉边，那是单独给他做一个火化炉火化，住了三天。我很认真的反省，我跟他老人家三年我在他那里学到些什么？突然就想到这么一句话，听的遍数太多，所以印象深刻，「戒律很重要」，为什么老提这一句？我就想这个问题。终于想出一个答案，戒律跟世间法律不一样，大不相同。

　　世间法律应人情而制定的，所谓是合情合法合理，依情理法而定的。理虽然不变，情跟法因时而异、因地而异，像中国古书里面记载的，三代之礼就有兴革。这个兴革用现在的话来说就是修订，革是删掉，兴是增加，这个就是修订。所以每个朝代大多数用前朝的礼仪做蓝本，加以修订，做为我们现前这个时代生活规范的依据。佛的这个戒律为什么不能变？佛的戒律是凡圣的标准，你一修订，它就不是圣，就是凡了。你想超凡入圣，那你一定要依这个标准，你不依这个标准，你就是凡人。所以凡人里面的仪规可以修订，超凡入圣的，这不能修订。我想通这个道理，于是开始看戒律，戒律这些书我就涉猎，以前不看的。佛法经律论都是大光明。

　　世间跟出世间有没有界限？没有。觉悟，一切法都是出世法；不觉，佛法也是世间法。所以世间、出世间实实在在就是觉迷不同而已。觉了，世间就变成出世间；迷了，出世间也变成世间。佛法帮助我们觉悟，你要想觉悟，你为什么不觉悟？你有障碍，这是佛经论上讲得很多，只要你把障碍除掉，你就觉悟，大光明是你自性本具，不是外头来的。大光明里头什么都包含，一样都不缺。你能想得到的，它里头完全都有；你想不到的它也全有，自性本来就是圆满的。你现在变成这个样子就是迷了，佛告诉你，你有障碍，你把障碍去掉，你就恢复了。戒律就是佛教我们去障碍的方法，你怎么能改？你要是改动，你的障碍永远不能去除，所以是「因戒得定，因定开慧」。这是道谛里面总的纲领原则，我们常常疏忽，不知道重视。看上这个名字，这个名字我们会重视它，原来戒定慧就是大光明，《大藏经》就是大光明，佛菩萨的教诲，祖师大德随顺经教的教诲，无一不是大光明。

　　不杀生是性德。中国古人常说，「上天有好生之德」，一般人把这一句话产生误会，上天，以为是天神，有人以为是上帝，中国人常讲玉皇大帝。其实「上天」两个字的意思是指你的真性，你的本心。性能生万法，这佛在经上常说的，「诸法所生，唯心所现」，心性能现万法，能生万法，至高无上。天是天然，是自然，天也是高的意思，所以上天是指性德。这里面确确实实没有，不要说是杀，伤害众生的意念都没有。他要伤害这个众生，他为什么现这个众生相？这没有理由。这个道理很深，我们要细心去体会。

　　宇宙之间，十法界依正庄严，哪怕是一棵小草它长在那个地方，你要晓得那是「唯心所现，唯识所变」。从这个地方去体现性识它有好生之德。我们去伤害它，我们去把它除掉，违背了性德。从这个意思上，你要是能够契入，从不杀生你就能够明心见性，悟入心性，你怎么能小看它？以为「不杀生」这三个字很平常，实在讲不平常，这三个字也能叫你明心见性。你真正体会到的时候，你自性里头的大慈悲心就露出来，「无缘大慈，同体大悲」从这一个善行里面显发出来。我们每个人都有大慈悲心，这个慈悲心是遍法界虚空界，为什么发不出来？你迷失了自性。怎么迷失自性？你有意无意有伤害众生的意念，有伤害众生的行为，所以你不能见性，你能想得到吗？

　　不偷盗是性德。性识既然变现万事万物，你想想看这个万事万物它的新陈代谢，应该具备的一些条件都具足。你不能夺取它，你夺取它，这错误。弱肉强食，不但破了不杀生的戒，也破了不偷盗的戒，违背性德这种妄念愈来愈扩展。这十条，条条都是自性本具的德行，你怎么能违犯？我们学佛要知道，那个不是释迦牟尼佛制定的，你要认为释迦牟尼佛制定的，大错特错，释迦牟尼佛一生从来没有起心动念过。制定，打妄想！我们来订个法律，来订个规矩，要大家来遵守，所有一切制定都是从妄想分别执着里头流出来的。世尊一生从心性流出来的，是自性德能自然的显发，没有加丝毫意思在里头，加一点点意思在里面，就迷了，那就是「知见立知」，不加丝毫意思，那就是大光明照。

　　加一点意思就是无明，这一点无明那个作用很大，这一点无明起，全部都变成无明，大光明变成无明。一迷一切迷，迷了以后可就麻烦了；迷了就变现六道，变现三途。这佛经里头常说，「十法界一现九隐」，一法界现，其他九法界都不见了，就像我们现在看电视频道，我们这个电视有十个频道，我们开这个频道，其他九个频道看不到，隐。如果你心地清净，清净到一定的程度，所谓是空间维次突破，就在这一个频道里头，十个频道统统看到。在我们电视，科技还做不到这个程度。十个频道同时看到，它又不乱，它彼此互相不影响，还是一个画面。不是像我们摆十个电视在这儿，十个频道，每一个电视开一个频道，我们不都看见了吗？不是这个意思，那你看见是十个。在一个画面里面看十个频道，看看这个科学再过个若干年，能不能进步到这个程度。这佛法讲你有一定功夫的禅定，你能够突破，禅定功夫愈深，突破的层次愈多，境界愈广。

　　我们今天没有禅定功夫，有小禅定功夫的人，突破两、三个层次，最容易见到、接触到的是鬼道，最容易接触的。我们现在这个世间，有不少特异功能的人，这是真的，不是假的。他能够见我们一般人见不到的。他这个见很奇怪，睁着眼睛他见，闭着眼睛他也见，不是说眼睛闭了他就见不到，闭着眼睛他还是见到；换句话说，我们这个眼皮挡不住他的视线，就是他能透视。这种情形，我们一般人称他天眼开了。

　　我在美国佛罗里达州遇到一个美国人，一般人说他有第三只眼，其实不是真的有第三只眼，他能看到我们一般人看不到的。他这个能力从哪里来的？参禅打坐得来的，小定。这个人是越战期间美国的空军，这是驾战斗机的飞行员，在越战的时候，飞机被人家打下去，他跳伞跳下来被越南人救。那时候战乱，人家把他送到一个寺庙，寺庙老和尚就收了他，每天叫他跟着大家在一起坐禅。他说出他的经验，有一次他静坐的时候，觉得头很胀，非常难过。豁然之间他看到东西，感到非常恐怖，非常害怕，那以后就常常看见。经过相当长的时间，所谓是习惯成自然，最初的时候很恐怖，慢慢成自然。这种情形在佛法里说，过去生中是修行人，这一生投胎有隔阴之迷，他有这个善根，这个老和尚道场给他做了增上缘，跟前世的功夫结合起来，他这个能力发现了。一直到现在他的能力还是有，常常跟我们说一些我们都看不到的，他能看到。

　　可是特异功能里面，确确实实有不少我感觉得是大多数像《楞严经》上所说的，神灵附身，不是他的能力。这个神灵要离开他，他的能力就丧失，他就没有了。这是《楞严经》上佛说的五十种阴魔。我们现在讲「灵」，佛经上讲的阴魔，佛把它分做五十类，色、受、想、行、识这五阴，每一阴里头佛讲了十种，所以是五十种。每一种里的数量真的是无量无边。我们前几时看美国凯西那个报告，凯西是非常明显灵附身。灵不附身的时候，他就没有能力，他跟我们平常人一样，灵附身的时候他能看到一般人看不到的东西，这是最明显的阴魔附身，佛在《楞严经》上讲的这一类的。像这种情形很多很多，我们在国外弘法，接触到的，遇到的，听说到的，就更多了。

　　如果是只属于自己修定而得来的，那是很可靠的。这个灵附身，那就完全看这个灵他的智慧，他的意图。他要是发心修善积德做好事，透一点讯息帮助人趋吉避凶，他积德，他修善。如果教唆人做坏事，扰乱社会，那他的罪过就很重。这些情形在社会上真有，尤其读《楞严经》读到这一段之后，在现前这个社会里面你会发现很多；常常会遇到，常常会听到，灵附身。我们相信，我们了解。所以这些年来，我们也有一些接触，不多，并不频繁。所接触的是传来的讯息，就像一般预言里面所说的这个世间有灾难。事实跟他所说的是不是一样，我们要有智慧辨别，要有能力判断，不可以完全相信。完全相信，我们会吃亏、会上当。早年章嘉大师告诉我，满清亡国，就是慈禧太后非常相信扶鸾。扶鸾也是灵鬼附身，是章嘉大师告诉我的，他说真有，要有智慧判断。不能不信，不能全信，也可以说他提供给我们做参考，抉择要在自己。

　　灾难有没有？我们不要听这些鬼神的话，我们要有智慧，从因果上看，那才是真的。用佛给我们讲的原理原则，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。识是什么？妄想分别执着，妄想分别执着这个里头有善有恶；善，变好的境界，三善道，恶，变恶境界。所以你要知道这个世间治乱，你仔细去看人心。现在人他想些什么？他念些什么？他说些什么？他做些什么？从这里看。如果都是善的，天下太平，社会安定，人民幸福。如果他的思想、见解、言行不善，这个社会就乱，人民生活就苦了。

　　不善会感召来天灾人祸，所以天然灾害与人心有关系。「是天然的，与人心没有关系」，错了！人起心动念，整个大自然环境跟着转。我们一个善念，大自然环境都变善；一个恶念，自然环境也变恶了。我看到日本江本胜博士的实验报告，我很欢喜，我欢喜什么？他证明了人的意念能令所有一切的物质产生变化，他证明这一点。就是佛经上讲的「境随心转」，他证明这一句话。境是环境，环境是随着人心转。什么叫风水好？风水好是人心好，他这里的地理环境都变好。人心要不好，这个环境本来是好的，前面这个人住，那个人是善人，环境，他在那里转环境转得很好很好。你看这个环境不错，风水很好，你去住在那个地方，但是你的心不善，行为也不善，你住在那里几年，风水都变坏。外面风水是随人心转的，你要明白这个大道理，这是真道理。

　　你心地放光明，山河大地都放光。为什么华藏世界一片光明？极乐世界一片光明？心放光，就是这个道理。我们这边山河大地跟极乐世界山河大地没有两样，我们这个世界上的人跟极乐世界人也没有两样，不同的，他们那个地方的人心清净善良，放光，所有万物都放光。我们这个世间的人心地不善、不清净，严重染污，所以我们居住的环境也变成染污。

　　记住佛讲的话，境随心转。十法界依正庄严，唯识所变，识就是妄想分别执着。妄想分别执着是总说，你妄想到底是想的什么？你分别到底分别什么？你执着到底执着的是什么？这里头有善、有不善，有净有染。你的妄想分别执着是清净的，现什么境界？四圣法界，清净的，善良的，四圣法界。如果是染污的不是清净的，染污里面恶少善多，那就是六道里头的天道；染污的善恶比例差不多是相等，人道；如果恶多善少，三恶道。境随心转，一点都不错。你明白这个道理，我们要想改变我们的环境，没有别的，心地，从心地上改，真的就改了；从外头境界上改，不可能，没有这个道理。外面境界上改的时候，最后自己要受害。违背了自然的法则，现在人讲违背了真理，真理就是性德，你怎么会得到利益？现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第二句：

　　【或名演说海。】

　　这个意思也非常非常之深。『演』是表演，『说』是言说，『海』是比喻，比喻广大无边，也比喻其深无底，深广无际。谁在演说？大乘经上讲，这一部《大方广佛华严经》，毗卢遮那如来尘说剎说。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，所以大乘教里称他为法身佛，卢舍那称报身佛，释迦牟尼称应身佛，这是讲佛的三身。法身有没有形状？不能说无形，也不能说有形。你要说无形，法相是形，唯心所现，唯识所变的这个法相是形状；你要说它有形，它决不是属于一个形，也不是一个物。宗门大德所谓，「说似一物即不中」。你想想名号的意思，遍一切处，你怎么能说一个？遍一切处就是一切皆是。

　　那我要问你：毗卢遮那在哪里？你要是真正明了的话，这里就像禅机一样，随拈一物无不是。就如同「以金作器，器器皆金」。我们去参观一个金饰（黄金做的装饰）的工厂，你去看黄金制作的这些作品，一、两万种没有一样相同，展览，摆在你面前，琳琅满目。你要问黄金在哪里？随便拈一个就是，都是黄金。现前虚空法界剎土众生，体就是法性，法性现的，法性变的。那我要问你：法性在哪里？不是随拈一物都是吗？那哪里有错？一点都不错。我们从江本胜博士水结晶实验里面，我们看到，真的叫随拈一物，他那是随便拈一滴水，那一滴水就是法性，它有能，它有德，自性本具的德能！德，就是它有规矩，它有法则，它一点都不乱。不管是多大，不管是多小，它不乱，很有秩序，它的德。它的能是什么？能有见闻觉知，即使一个小微尘，这个微尘能见、能听、能觉、能知，这是本能。无论大小都有这个德、都有这个能，这是自然的，绝对没有一丝毫意思在里头。

　　所以人，你要真正懂得了，顺乎自然，决不加一点意思在里面，你就很容易见性，很容易成佛。最麻烦在哪里？你要加一点意思在里头，你迷了。老老实实告诉你，佛对一切人，对一切事，对一切物，绝对没有一点意思在里头，法身菩萨亦复如是。这就是他们高明之处，他们完全随顺性德，随顺自性的德能。随顺自性的德能就是「大光明」，就是「演说海」。形象是演，佛菩萨、善知识、明白人给你解释是说，说什么？还不是说万事万物的性相理事因果，他说的总归起来不外乎这六大类，十方三世一切诸佛如来，没有两样，所以说佛佛道同。演是示相，这个意思确实是深，你真的要会了，你生活在大方广佛华严之中，你要是会了的话，真的，什么时候？就现在。你的成就，你的德业，跟善财无二无别。

　　所有的现象，宇宙之间所有的现象，这就分成五十三类，五十三参就是五十三类。五十三参里面，明的是讲善知识、讲善友。密义，里面包含着依正庄严，密义。《华严经》是显密圆融，显圆融，密也圆融。所有一切现象都在演，你要问它演什么？它演性，它演相，它演事，它演理，它演因，它演果。你一定要晓得，这一个相它所演的是圆满具足，不是它单单演一个，这六个字统统具足，所以才说「一即一切，一切即一」。无论是什么现象，没有一法不具足性相理事因果；大而世界，小而微尘。我们在日常生活当中点点滴滴，《楞严经》上讲的，一根小草，一片树叶，拿一条线打个结，这就是说明日常生活当中，小事，微不足道的小事，它所演的也是圆满的，也是究竟的。这小事你要参透了，也见性、也圆满成佛，不可思议。

　　道在哪里？道从来没有离开我们，只是我们迷而不觉。为什么迷了？一定要加点意思在里头，完了，这一迷一切迷，与事实真相有没有妨碍？决定没有妨碍，只是你自己迷了而已。这个话你很难体会，真难体会，为什么？绝对不是你常识里头有的，可能你一生当中从来没有想到这个问题，突然跟你讲你不容易接受，你听了莫名其妙，这真的。我举一个比喻，我们眼睛很好没有毛病，睁开眼睛看外面山河大地，看外面景象，看得清清楚楚，这就好比什么？没有加一点意思，你看到真相，诸佛如来。凡夫怎么样？戴个太阳眼镜，他就加一个意思，这个眼镜一加，外面所有一切现象都变色了。你戴个红眼镜，变成红的，都戴红的；戴个蓝眼镜，全是蓝的；戴个绿眼镜，全是绿的；戴个黑眼镜，全是灰土土的，加了一点意思。凡夫不只加一点点，加很多，就好象红黄蓝白黑一大堆眼镜全戴上。这一戴上，外头什么都看不见了，自以为聪明，这叫凡夫。把那眼镜拿掉丢掉，那就叫佛。凡夫成佛不难，放下妄想分别执着就是。六根接触六尘境界，不加一点点意思就是。

　　上一次悟道来，问我讲经，讲《华严经》，为什么你一句会讲那么多？我老实告诉你，不加一点意思。你看这个经文字句，意思愈看愈多，愈看愈多，讲不尽。你为什么讲不出来？你要加很多意思来讲，怎么知道？事先准备好多材料，上讲台讲义一大堆，你加了好多意思，所以你说不出来。我这边同修晓得，我给你讲这些经的时候，我只是一次准备，段落勾起来，每一句每一句我加一个数目字，第几句，重要的地方用红笔画个线，其他都没有了。经本放在此地，从来不带走。讲完了，我讲些什么，不知道；没有讲之前也不知道，讲完之后也不知道，这给你讲真话。我这种讲法至少三十年了。我讲经四十五年，给你说前十五年要做一点准备工作，十五年之后没有再准备了。所以不加意思至少三十年，我养成习惯了。我看这个意思看得很深，「演说海」，遍法界虚空界一切万事万物都在演。如果我们六根接触，一接触明了了那就是「说」，说就是说明，他有没有说？无说而说，我是无听而闻，接触就明白。

　　所以佛法不难，难在你放不下，你肯放下，不难。放下一切妄想分别执着，六根接触六尘不加一点点意思，你能入佛境界。这个功夫慢慢练，先怎么样？少加一点，不要加太多。练到总得个十年、二十年、三十年，你才真的放弃了，放弃是怎么样？我们一般讲没有意见。没有意见是佛菩萨，有意见是凡夫。我过去讲经曾经跟诸位说过，你有问题来问我，不老实，老实人没有问题。为什么？老实人没意思，没有意见，你还来问你不老实。我这个话说出去之后，有很多人在我面前不敢提问题。为什么？怕我说他不老实，他真有问题。那你这是冒充老实，你不老实冒充老实，你还是不会开悟。

　　真正没有问题，真正没有意见，你已经距离开悟不远了。为什么？你心定了，心清净、心平等了。你心不定，你心不平，你心染污，哪有没有意见的道理，意见太多太多。所以这是功夫，功夫不到，装没有用处，你怎么样装，人家行家一接触就把你看穿了，这个的确是功夫，看破放下，明了宇宙诸法实相，相有性无，性空，事有理无；因果相续，因果转变，因果循环，你这才真正了解事实真相。一切众生造善造恶，或升或沉，他们在演戏，明白人在旁边看戏。演戏的人糊涂，所以这当局者迷，看戏的人是旁观者清。在六道，绝不卷入六道的漩涡；在三途，绝对不陷入三途的陷阱，这是真学佛，这是真功夫，这是真智慧。你自己契入，你自己欢喜，「学而时习之，不亦悦乎」，那个欢喜是从内里面生出来的，不是外头，与外面境界不相干，法喜充满。

　　世间人之快乐，是大众在一起欢聚的时候快乐，人散了之后，就感觉到很孤单，很寂寞很苦。所以是不耐寂寞，他的心是动的，他随着外头境界转。那个乐，就是佛法里讲「坏苦」。我常常把它比喻作吸毒，打吗啡打的时候很乐，过一会儿就没有了，那个乐付出的代价很严重。所以佛说世间人那个乐是假的，不是真的，不是从自性里头流出来的。但是从自性里面流出来的，那得见性才行，不见性做不到。那见性，你要先修清净心，修清净心你先要去障碍。我执法执这个东西要放下，放下一分就有一分的效果，放下两分就有两分的效果，就有受用，于是乎你就真肯干。

　　一般人为什么不能干？没有尝到法喜，叫他放下很勉强，不是真的；换句话说，没有感应。你真干才有感应，这个感应是自然的。对初学的人来说，方便说法，跟佛菩萨起感应；对老修行人讲是给你讲实话，自性的感应。就像水结晶一样，善念对它，我喜欢你，我爱你，你看它那个结晶那么美，自然的！我讨厌你，我恨你，你看看那个反应的现象，就很难看。这是什么？这叫感应，自性本能的感应！很难得，科学的实验发现了，我们对于佛经里面所讲的信心更加坚定，再没有怀疑了。科学的方法证明，我们身体每一个汗毛，每一个细胞都具足「见闻觉知」。

　　我从水结晶这一桩事情，就联想到前年有个同修送一本书给我看，《旷野的声音》，我也不很记得了，因为看到这个物质它有见闻觉知，所以我就突然想到那里头有一段故事，治病。他治病不用医药，他也不是按摩，它上头写的「他用手在他那有病的那一块，跌伤的那一块来回移动，手并没有靠近他的身体，没有靠近，悬空的，悬空的在这上面移动，唱歌给它听，安慰它，叫它不要害怕，诱导它回到它自己工作岗位」，他说大概两、三个小时，果然跌伤的那个骨头折断了都露在外面，缩回去了，真的缩回去了。缩回去之后，他们把伤口捏一捏，用一点树叶什么东西贴在上面，到第二天就好了，那么严重的伤，真正是奇迹。

　　我就想到这一段的记载，我懂得它的道理，什么道理？每一个细胞都有见闻觉知，安慰它，劝它回归，自己回到自己岗位，不就好了吗？问题不就解决了吗？这个医疗方法高明极了。这是什么？没有加一点意思。给他医疗的这个人没有加一点意思，受伤的人也没有加一点意思，彼此心地都那么样的清净，都那样的和善，就产生这么殊胜的效果，这个效果是自然的，真的是回归自然，受伤的那个细胞，那个骨头，叫它回归自然，它就真听话。所以我们就想到水结晶，你给它的善意它懂得，它会跟你合作。这一般人听到，奇妙、奇迹，它有道理。所以有理有事、有因有果，理事因果很深很深，其深无底，你能看出多少？其广无边，其深无底，你能看到多少？你能看到多少，你就得多少受用。再告诉你永远看不见底，如来果地才真正到究竟圆满，等觉菩萨还差一分。

　　「演说海」，你能说得尽？我们用一个小时来跟你报告这个演说海，这是很短很短，整个宇宙都在演，这个演什么？法身在表演，毗卢遮那在表演；整个宇宙都在说。我们什么时候离开过毗卢遮那？什么时候离开过释迦牟尼？什么时候离开过大方广佛华严？再给你说得贴切一点，什么时候离开过极乐世界？什么时候离开过阿弥陀佛？一念迷就离开，一念觉就在眼前。中峰禅师讲「此方即极乐，极乐即此方」、「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」。你听懂了吗？你会了吗？真的会了，你要说「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，没有会，你是听中峰禅师说的，中峰会，你不会；「此方即是净土，净土即是此方」，中峰禅师是的，你不是的。你学中峰禅师的话，不是你的境界。

　　境界即一切，「我心就是一切，一切是我心」，一切包括十法界；「此方即一切，一切即此方」，这个一切是包括器世间，前面一切是包括有情世间，你要分别说，说不尽，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，「我心就是毗卢遮那，毗卢遮那就是我心」，「我心就是观世音，观世音就是我心」，「我心是地藏王，地藏王就是我心」，说不尽！不但一切佛菩萨是我心，十法界里头所有一切有情都是我心。觉心，现；迷的心，变，觉迷是一不是二，能变有情世界，能变器世间，能变智正觉世间，你说演说的境界多广。《大方广佛华严》确实是略说，聪明人在略说里面就悟入真实，所谓是「举一反三，闻一知十，一闻千悟」。这个时候你尝到法味了，法味浓！世味不能跟它相比，天上人间哪能跟它相比。所以入佛门，他为什么能把它放下？这个乐比那个乐多了，那比不上这个。

　　世间人说「佛门很苦」，那是什么？他根本就不了解，根本就不认识，佛门里头殊胜功德利益，他不要说尝，听也没听说过，他哪里懂得！方东美先生介绍我佛法的时候，给我讲「学佛是人生最高的享受」，这个话谁知道？知道的人他锲而不舍，天天干。方先生一生天天没有离开佛经，天天读。从抗战时期，那个时候他年轻，我想他的年龄应该三十岁，顶多三十多一点，他发现了佛经。他发现的时候也是偶然的机会，他老人家告诉我看佛经的缘分，机缘。他抗战期间在中央大学教书，方先生二十几岁就是名教授。在重庆那个时候，有一段时期他生病，生病到峨嵋山去养病，山上没有报纸也没有杂志，只有佛教经书。他没有东西看，于是就拿佛书来看看、消遣，这样看进去的，愈看愈有道理。从此之后，他这个佛经就没离开。

　　晚年在学校里开课，全是佛法。在台大哲学系里面开魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，他开这个课，真的只有他行，他开的课教务处不敢反对，真的是他要开什么课就开什么课，校长也不敢反对，教育部长也不敢反对。我们不知道原因，到他老人家走了之后，在追悼会里面，秦孝仪做了他老人家生平报告，我们才知道，他是老总统蒋介石先生的老师，我们才晓得。我跟他二十多年，从来没有提过。但是我们只知道蒋先生父子两个对他非常尊重，这个我们晓得。老总统跟蒋经国先生对待他很恭敬，所以没有人敢反对他。别的教授要是讲这个，可能学校不会同意。台大退休，辅仁大学把他请去，在博士班讲华严哲学。这是为什么？「学佛是人生最高的享受」，他真的享受到了，介绍给我，我相信他，不怀疑。所以我一生感激他，我念念不忘他，要不是他，我跟佛就没有缘分。出家人很多，在家居士也很多，我不相信，我不能接受。我跟他也不是学佛，跟他学哲学，没想到从哲学里面，他开了这么一门课，佛经哲学，给我讲这个单元。我真的叫茅塞顿开，没有想到佛教里头还有这么好东西，不知道。

　　他一生非常喜爱《华严》，也难得，算是不辜负他，最后终于在博士班开华严哲学。我对佛的经典，对《华严》也有一个特别的喜好，虽然对于它知道的并不多，有一种特别的喜好。我出家，第一部我想找的经就是《华严经疏钞》。那个时候我在台湾，没有出过国，香港有一个佛经流通处，智开法师主持，我以为是个老法师，常常给他写信，很恭敬我们自称晚辈，他帮了我很多忙，替我找到《华严经疏钞》。这个本子是个善本，民国大藏经会编的。民国初年佛门的那些老居士，他们原想编《民国大藏经》，由于战乱这个工作没有做圆满，《华严》这一部分先编出来了。

　　以后到香港讲经，去拜访智开法师，才晓得我们同年。我非常感谢他，在我学佛那些年当中，他替我搜集不少的好书，木刻版本、线装书给我搜集了不少。这些书有一部分在此地，还有一部分在台北佛陀教育基金会，我是给他们做底版，翻印。佛陀教育基金会印的《华严经》，就是我的那个版照相影印的。印的比原版还好，它比原版放大了，所以字更清楚。原版是善本书我们要珍惜，不能在上面写字，不可以在上面做记号的。印出来这个本子就方便了，多了，所以我们拿了一本，可以在上面做记号，可以在上面写字。但是善本决定不可以，善本要流传给后代，不能把这个本子糟蹋掉，这是道德！

　　所以从前读书人，你要在书本上写字、做记号、圈点，怎么办？抄，你先抄一本，在你自己抄本里面，你可以加眉注，你可以圈点，这个行；原来书决定不可以动，要给后人。从前书少，流通的量少，以前这个木刻虽然是印刷，一天一个人难得印个几册，两、三册，不像现在印刷术发达，一部大书几天就印完了。那个手工印刷的我见过，从前没有油墨，用松烟，所以很多毛边纸的线装书、木刻本的，松烟印的，你手摸的时候手上就黑了，油墨就不会。只有读书人才知道爱书，不是读书人不知道爱书。所以方先生学佛那么多年，虽然没有皈依，他在佛学里头的修养出家人比不上！许多大经大论里面重要的经文，他都能够背诵，一段一段的背给你听。像这样的人现在也没有了，能说得出这个话没有人了，「学佛是人生最高的享受」。契入《华严》之后，你才晓得「演说海」是什么意思。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五六卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭道圣谛第三句看起：

　　【或名简择义。】

　　这个名称不难懂，简别选择，可是这里头的意思很深。『简择』是要智慧，我们一般人讲选择，精挑细选。在这个世间、出世间，真的是无量无边的学说，无量无边的宗教，无量无边的法门，摆在我们面前，我们应当怎样选择？所以说起来不难，实际上是很不容易的一桩事情。选择得恰当，你这一生过得很幸福、很美满；选择不当，你一生都要受苦。每个人一生，从小父母帮助他选择，从前做父母的人确实爱护子女，他懂得真正爱护的道理。所以从小观察这个小孩的性向，他将来适合于学什么，适合于从事哪个行业，适合于过什么样的生活他会幸福，父母、老人很留意；他没有能力选择，帮助他选择，让他从小学些什么。到他自己慢慢长大，也有能力选择了，但是智慧不足，有时候选择错误，我们常讲感情冲动，不是智慧，在这个时候老师帮他忙。所以老师对于一个人的一生影响很大。

　　我学佛，老师介绍的；一生从事于这个工作，章嘉大师替我简择的。这一条路子确实这一生得到幸福，也可以说得到了美满，因为一生都能随着自己的性向学习、工作、生活，而没有违背自己的性向，这个简择不容易。这一种简择也是得靠缘分，如果我要没有遇到这两位老师，肯定现在已经不在这个世间，不晓得到哪一道去了。一个人一生的际遇，古人说得好，「可遇不可求」，那是宿世的因缘。总算在过去生中，跟这一些善知识大德们结了善缘，这一生遇到了，得到他们的帮助。从这些地方我们就要觉悟到，人一生要跟人结善缘。能够包容，能够尊重，能够谦虚，能够信赖，能够敬爱，自己决定得好处，这个好处不止这一生，生生世世。

　　这一生当中，想想自己，我们的存心、思想、言行都没有太大的过失，但是得不到别人的帮助，这是什么原因？自己就要晓得，这是没有跟人结善缘，就这么个道理。过去生中没有跟人结善缘，现在要是觉悟、明白了，欢喜跟一切众生结善缘，还来得及。这个善缘什么时候成熟？多半是在晚年，这就很好。晚年体力衰、需要人照顾了，果然有很多年轻人来帮助你，来照顾你；是你结的缘，你要不结缘那怎么行。结缘，要勇猛心，要真诚心，要谦下心，否则的话，你的缘是在来生后世成熟，这一生当中不会成熟。这一生当中成熟，那就是佛法教导我们的，你要勇猛精进，你要认真努力去干，使这个缘不必在来生，这一生就开花结果。

　　热心为别人服务，这个缘才能成熟。所以你一生遇到善知识，善友，好老师，好朋友，不是容易事情。古人有所谓，「一生得一知己，死而无憾」。意思是一生当中能遇到一个知己，死了没有遗憾。这个话说得有道理，几个人一生当中遇到一个知己，真正靠得住的朋友？特别是在自己有困难的时候，急难的时候，这个朋友没有任何条件，全心全力来帮助你。这是可遇不可求，这是过去今生，有的时候是宿世的缘分，不是偶然的。

　　我们自己知不知道自己宿世有缘？实在讲在许许多多迹象里面可以能看出，能够推想而知。那就是自己自私自利这个念头淡薄，喜欢帮助别人，喜欢为别人服务，喜欢帮助人排解纠纷，你有这些意向，这就能推想过去生中很可能与人结善缘，为什么？肯帮助别人，欢喜为大众服务。这一生纵然是贫穷潦倒，可是尽自己一点点力量，遇到别人有困难，依旧欢喜帮人，没有条件，不求报酬，这是过去生中习气。这一点善根福德要好好的培养，信心、智慧、能力肯定不断的上升。

　　这一桩事情最大的障碍就是自私自利。帮助别人，为社会、为大众服务，有自己的目的在其中，就把你的功德破坏，把你的福德折损，这是世间人常讲折福，把你应该得到的福报打折扣了。所以一味只为别人想，不为自己想，这才是佛家所谓的圆满功德。这个功德，我们晓得不着相是功德，着相是福德。着相，四相没有破！所以佛家虽然常常讲功德，那是真的不是假的，但是一般人修学，福德多，功德可能都没有。为什么？四相没破。我全心全力为别人、为社会，四相没破，修福，修福积德，果报在三善道。

　　佛法，尤其是在《华严经》，圆顿大教，「简择义」意思就深。简择的是什么？决定是第一义，不会是第二义。第一义是什么？第一义是成佛之道，决定在这一生当中圆满成就。这是《华严经》上所讲的道谛，修行证果的方法。狭义来说，从纲领上来讲，就是文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿。这是《华严经》上讲的修行的总方向、总纲领，佛家讲的大总持法门，目的是诸佛究竟的果位，果地上大般涅盘。这是此地讲的「简择」。我们一生能不能做到？肯定能做到，上中下三根，三根普被利钝全收，怎么知道？《华严》最后是普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果没有这一招，换句话说，《华严》的成就属于上上根人，中下根人没分。上上根人才能够理解，才能够认知，才能契入，就是末后善财童子给我们做出学习的榜样，示范给我们看，也要明心见性之后才起用。

　　五十三参，五十三参就是在生活当中成就，没有离开现实生活，从早到晚，你六根所接触的境界就是大方广佛华严，我们为什么见不到？我们没有见性，迷失了自性。哪一天你见了性，你才真正见到事实真相，究竟圆满一法不欠，这是自己真如本性本来具足，众生跟诸佛平等平等。所以说在佛不增，在众生不减，不增不减。自性本具的德能，在佛不生，在众生不灭，虽然迷了，不灭，它在！迷了有障碍，所以它不起作用。好象智慧德能都没有了，其实智慧德能还在现前，只是迷了怎么样？迷了错用，觉悟了是正用，迷了就错用。

　　我们举一个例子来说，觉悟的时候你起的作用，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，正用。迷了的时候怎么样？虚伪、染污、贡高我慢（就是不平等）、愚痴、自私自利，你看不都反过来了。觉悟了，你肯定是不杀生、不偷盗、不淫欲，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，不贪、不瞋、不痴，十善！迷了的时候十恶，所以迷了的时候就用错了。十善跟十恶，一正一反，觉悟的人用正的，自自然然用正的，不可能用反面的；迷了的人肯定用反面的，他不会用正面的。我们晓得十善是性德，十恶还是性德，一个体，一体的两面，正反两面。觉悟了心是正的，菩提心，真诚清净平等正觉慈悲，菩提心。迷了的时候，心是妄心，妄心跟菩提心恰好相反。

　　菩提心跟妄心是一个心，迷悟起用不同。我们了解事实之后，就知道简择不是在体上简择，体是一个，体没有善恶，没有邪正，没有真妄。我们现在迷了，迷了今天我们简择是什么？我们简择正法，回归到正法，这就对了。如果你现在选择的是邪法，那错了，为什么你会选择邪法？满足自私自利。自私自利是邪，所以不知不觉你很容易就选择邪法，选择反面的。

　　你选择处事待人接物用虚伪，你不会用真心，常常防范别人，怕别人害我；人家也防范我，怕我害他，彼此互相不信任，互相猜忌猜疑。这样的心态愈来会愈严重，愈猜愈错！本来人家对你冷淡一点而已，经过你的猜疑，对方也怀疑了，对你印象就更坏了。所以这个事情双方面的，误会愈来愈深，解决之道没有别的，真诚。他对我误会，我对他真诚。真诚能化解误会，误会浅的，一、两年就化解了；误会深的，十年、二十年，一定会化解。他毁谤你，你赞叹他，起头你赞叹他，他听说了，「这个人不怀好意，沽名钓誉，不是真的是假的」。赞叹了十年，赞叹了二十年，这个假的也变成真的，人心慢慢就软了，就回头了，误会慢慢就化解，要时间。所以只有一个真诚，决定没有虚假。

　　在世间成圣成贤，在出世间成佛成菩萨，总在一个「诚」字。古人说「不诚无物」。江逸子老师有一次跟我说，他向老师请教应该怎样处事待人接物。老师说你把手拿来。他把手张开，老师在手心上写了一个「诚」字，然后把他的手握起来，告诉他：你一生你手里头握一个「诚」字就行了。他告诉我的。我当年在他老人家座下学讲经，他跟我讲：学讲经必须具备通达世出世间一切法的条件，这个难了。世间法不说别的，其他的都不谈，咱们中国有一部大书，《四库全书》，你想想看你能通吗？《四库全书》，我们这里有一套，一千五百册。你每天用八个小时来读它，一百年，百年三万六千日，这一部书还没念完。谈何容易！佛法也不讲别的，就这一部《大藏经》。

　　通世间法不通佛法，不能讲经，通佛法不通世间法，也不能讲经；通世间法不通佛经，你讲经不契理，通佛法不通世间法，你讲经不契机。所以世出世间法都要通达，这个事情难了，你学一百年都不行。那怎么办？还有一个方法，老师送了四个字给我，「至诚感通」，这「通」用什么方法？用感应来通。怎样才能感通？诚。所以这个「诚」字是秘诀。诚要诚到极处，至诚，真诚到极处你才能够与诸佛菩萨感应道交，而实际上是与性德起感应道交。性德里头具足圆圆满满一切法，没有别的就是至诚两个字。做什么功夫？我接受老师这个教训。

　　刚刚出家，或许还没有出家在经学班学讲经的时候（对，应该是这个时候），老师对十几个同学，每个人都送他四个字，给我的是「至诚感通」。这些年来我修什么？可以说一生当中就是学至诚，处事待人接物学用真诚心，别人用虚妄心对我，我用真诚心对他。你要说为什么？我从老师那里学到的，在这之前我也是用虚妄心对人。现在我懂得，我错了。我用真诚心对人，人家用虚妄心对我，我理解，为什么？他没学过，他没有遇到好老师。随着真诚心实质的提升，境界也连带转变了。从这个地方我们检验出境随心转。这就像现在的科学的实验，物质环境、精神环境确确实实是随着真诚在提升。这个真诚提升一个等级，这个境界也跟着升一个等级。境界不断向上提升，境界愈来愈好，是你这个真诚心愈来愈真实。开头学习是勉强，也就是说里头有夹杂，夹杂的东西太多太多，功夫用在什么地方？把夹杂的逐渐减少。真诚是自己的性德，是不是修来的？不是的。

　　宇宙之间真理就是真诚的爱心，宇宙真理的核心就是自己的真心本性。自己的真心本性是一样的，跟一切诸佛如来没有两样，跟一切众生没有两样，只是诸佛觉，众生迷了。迷了就变成虚伪，就变成邪知邪见，变成自私自利。你要是觉悟，圆满觉悟了，你就是佛菩萨。佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，什么心？真诚慈悲，真诚遍法界虚空界；慈悲遍法界虚空界，这叫大圆满。所以祖师大德常常告诉我们，那他们入了境界；说出他们的心得，说出他们的经验，给我们说诸佛菩萨就是自性，一切众生就是自己，这是契入的人他说的话。真正觉悟、彻底觉悟，禅宗里面所讲的「大彻大悟」，教下讲「大开圆解」，我们念佛人是「理一心不乱」，才是这个境界，你不入这个境界说不出来。他为什么说得出？他心就是这样的。所以真实一点都不假。

　　有一些人感应敏捷，特别我们讲磁场；有一些人对于这个磁场，如果不是很特殊，他不感觉得有磁场存在。对于感觉灵敏的人他知道，他进入这个环境里面他感触不一样。特别是医院，我们中国人讲气氛，你走进医院，你感觉得这个地方气氛跟别的地方不一样。殡仪馆、太平间，一般人进入那个地方毛骨悚然，寒毛直竖，磁场不一样，阴森森的。

　　我在年轻的时候，这个社会各个行业我感觉得是书店的磁场最好，进入书店感觉得一身很舒服，但是现在的书店不行。前年我在新加坡的大众书局，想去找找书，进入这个书店磁场不好，跟从前我在台湾看（我也常常逛书店）几个大书店，磁场不一样。那是什么？现在书架里书的内容不一样。从前这个大书店里头主要排出来的是圣贤书，磁场不相同。我们现在这个道场磁场很好，许多人到这个地方来生欢喜心。我们这个新教堂，现在我们给它命名「嘉南堂」，这个里面有《大藏经》，有《四库全书》，世出世间纯正之法，所以这个气氛不一样。祖宗纪念堂，我们这里面悬挂的匾额是各个宗教经典的教训，纯正之法。所以在这个里面念佛身心舒畅，跟一般念佛堂不一样。

　　这些你要渐渐能够体会到，你就晓得对我们当前的生活，对我们未来的前途，我们应当做什么样的选择。如果我们不会选择，那就要依靠世出世间圣贤的教导。圣贤教导很多，选择一定要知道自己的根性，自己的程度，自己的性向，性向就是爱好。如果合自己的程度，合自己的根性，合自己的爱好，学起来就很容易，也很快。但是学习一定要遵守古大德教导我们的原则，那就是一门深入长时熏修，你才能成就。涉猎太多，你的精神精力时间都分散掉，那你所得来的是常识；你的常识很丰富，你没有智慧，你没有定力，那你就错了。

　　世出世间真正的学问，总离不开戒定慧三学，这个道理不能不懂。戒学是什么？简单的讲，戒学就是如法，你不违背学习的方法，你能够遵守，这是戒学里头最重要的意思。定是专注，你才能开得了智慧。儒家教学也是「教之道，贵以专」，教学的原理原则没有别的就是专，专一。因为专一，戒定慧三学具足。这个道理，我们在讲席里头曾经讲过很多遍，戒定慧三学一次完成。每一天有恒心、有毅力你一直干下去，才有开悟的那一天。你没有根柢，你要是涉猎很多，你怎么会成就，这个道理要懂。

　　扎根，古人的期限是五年，扎根的教学，那是一门深入。现在这个社会太复杂，五年心收不住，所以我想至少应该要十年。也就是我们学一样东西，学多久？学十年，心定了。十年之后，可以接触其他的法门，其他的经教，因为你有十年的定慧，你可以涉猎。涉猎怎么样？贯通，你对于世出世间一切法，真妄邪正、是非善恶，你一接触就通达，你有智慧简择。你要没有这个十年的修养，你没有能力简择，你就会受外面东西影响，你就会退心，你就会走向歧途。古大德参学必须具备这个能力，没有这个能力不能参学。没有这个能力，跟定老师不能离开老师，老师保护你。像小孩不能自立，一定依靠父母，有能力自立才离开父母；学东西一样，不能离开老师。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面第四句：

　　【或名和合法。】

　　我们知道宇宙之间，万事万物的性体是法性。法性的精神就是一个爱，佛家讲的「慈悲为本」。宇宙万有它的德就是和，和是宇宙万有的大德，现代人讲的生态平衡，生态平衡就是和。懂得大和，宇宙是和睦没有冲突的。我们可以从小宇宙来体会到大宇宙，小宇宙是我们自己，我们自己这一身可以分为两个部分，一部分是佛经上讲的心法，一部分是色法，色法是物质，心法是精神。人是精神跟物质和合体，他要和要合。如果不和，离开了，这是我们世间人讲灵魂离开了身体，这个身体就变成死尸了，他就不是活的。所以他是色心和合之体。

　　色心是一不是二，色心不能分开。色心二法，色法要和合，色法跟色法要和合，那是说我们这个肉身。这个身体是许许多多不同器官组合的，眼是个器官，耳是个器官，鼻是个器官，这是外面的；里面的，心脏是个器官，肺是个器官，肝脏是个器官，胃是个器官，大小肠是个器官，你看看许许多多器官和合成一个身体，它要不和了，麻烦就来了。我们一般人讲生病了，生病就是不和。我们的精神，这就是心法跟色法不和，色法跟色法不和，心法跟心法不和，这个人就大病，重病。换句话说，距离死亡不远，不和。

　　精神不和就是烦恼，烦恼不是和合法，性德是『和合法』，你们自己去思惟，我们用最简单的，这常常说的，举这个例子，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」你想想这五个是不是和合的？你翻过来看「虚伪、染污、贡高我慢、愚痴、自私自利」这五个不和，这五个彼此合作，完全建立在利害的关系上，有利就合作，没有利决定不能和合。所以随顺性德是和合法，违背性德、叛逆了性德，不和合。

　　诸佛菩萨、圣贤教诲没有别的，把这些事实真相告诉我们，劝导我们和为贵。我在前面用比喻说过，中国古圣先贤懂得这个道理，自性是太和，「唯心所现」，那个心是太和，所现的一切现象是中和，觉悟的人他起用是保和。保和是什么意思？与太和、中和相应。与太和相应就是与自性相应，与中和相应就是与性德相应，不违背性德是保和；保和是佛是菩萨，保和是圣是贤。我们今天看到这个名号，我相信每个学佛的同修都会有很深的感触，为什么？现在这个社会不和，不合作，彼此对立，彼此竞争。竞争里头，和合就没有了。现在不断在提升，竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，所以现在的社会天灾人祸频繁。人迷惑颠倒，违背了性体，违背了性德，没有人教导。现在的人你要是问他什么是真、什么是假？什么是邪、什么是正？什么是善、什么是恶？他没有能力辨别，他真的不知道。

　　尤其现在人不读圣贤书，认为圣贤是古人，古的东西都是旧的，旧的都应当被淘汰，都应当被拋弃，要新的。新的是什么？新的是科学产品；不相信有宗教，不相信有神明。还好，还有少数人还能相信，还能接受，这个也就讲生态平衡，还能保住这个世间不至于毁灭。如果这少数人没有了，世界末日就来临。这些少数人能信，其中我们很清楚、很明白，不少是诸佛菩萨、古圣先贤再来。来干什么？平衡这个局面，恶再多，善没有断，这局面平衡。如果统统都作恶，善没有了，那不得了了，那所感的是全面的恶报。全面的恶报就是一般预言，一些宗教经典里面讲的世界末日。

　　确实我们在宗教经典里面看到，信上帝，信神，信末日，末日审判。《古兰经》里面「信真主，信末日」。所以有许许多多人担心末日是不是到了？这个很多有这些说法，尤其是看到现前社会极不稳定，我们生活在恐惧之中。在这个世间，无论在什么地方没有安全感。一个人活在世间没有安全感，你就想到那是多么恐怖。到什么地方找安全感？找不到。你到旷野人迹不到的深山、海边，是！没有人，不担心人害你，但是有野兽，你会孤独，还是没有安全感。

　　所以你真正要找到安全感，还是在圣贤教诲，你如果能够接受，能够深入，能够通达明了，知道宇宙人生的性相、理事、因果，你看破了，你把那个恐怖就放下了。正如同《心经》里面所说的，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。度一切苦厄，安全就现前了。到外面去找，找不到，还是在内心。把内心不安全的这些因素统统化解掉，种种疑虑，种种迷惑，种种恶业，你通达明了，把它转过来；转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，转娑婆为极乐。这不是假的，这是真的。转共业转不了，这是事实，诸佛如来也转不了，别业转得了。

　　诸佛如来能够成佛、成菩萨是转别业，不是转共业。最明显的教学摆在你面前，布施波罗蜜什么时候圆满？悭贪的烦恼断掉了，这个法门就毕业、圆满了。不是说这许许多多苦难人，我一个个都布施到，不是这个，那是共业。我这个悭贪的念头断掉了，布施波罗蜜圆满了。恶业的念头断掉了，持戒波罗蜜圆满了；持戒是度恶业的，我自己的心真正做到了纯净纯善，确确实实没有一点点恶意对一切众生，持戒波罗蜜圆满了。忍辱波罗蜜，对于顺境不起一丝毫贪恋，对于逆境、对于恶人不起一丝毫瞋恚，忍辱波罗蜜圆满了。你想想看这不是佛教导我们度自己？别业！六度都圆满，你成佛了，你超越六道超越十法界。所以佛法叫内学，大乘菩萨法还是内学，但是他内兼外。修布施，修布施度自己的悭贪；修持戒，度自己的恶业；修忍辱，度自己的贪瞋。这是佛法，这是真实法。

　　讲到《华严》这是讲到深处，讲到究竟真实。境界是心变的，是心现的，妄心能变，真心能现。到自己的心纯净纯善，就是说整个磁场变了，整个大环境也变了。这个时候你就有智慧、有德能，影响那些造作恶业还没有回头的众生，这叫大慈大悲普度众生。这个里头意思太深太深，我们在讲席当中也常常提到。这个时候广度众生，与法性、与性德圆满相应。我讲圆满相应还是隔一层，实际上是什么？实际上就是自性性德自然的流露。诸佛菩萨应化在世间，是自己性德自然的流露。我们虽然迷，迷得再深，你要常常看到这个现象，看一次提醒你一次，一次不觉悟，还有第二次；十次不觉悟，有百次；百次不觉悟，有千次；千次不觉悟，有万次，不断在提醒你，总有一天豁然大悟。

　　为什么你不觉悟？业障，你的业障没有消掉，所以你造作的业障必须要受报，报就是消业障。六道，我们就不提十法界，就单单讲六道。六道，我们现在知道，六道是消业障的场所。你造的善业要消，你要消受福报，你造作恶业，你也要消；三途地狱里头给你消恶业，天上人间给你消善业，你不消不行。不消怎么样？你不觉悟。消一分，你就有一分觉悟；消两分，就有两分觉悟；消到相当程度的时候，你就大彻大悟。

　　所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它有作用，它作用是帮助一切众生消业的。业有善恶，统统要消，为什么？真心自性里头没有善恶，没有业习烦恼，没有。见思、尘沙、无明统统没有，这是古德所说的「本来无一物」，那个时候才真正叫究竟圆满和合。「一念不觉而有无明」，无明起来就不和合，头一个不和合，无明跟性德不和。所以和合法，我们要注重那个「法」字，要是没有这个「法」，和合是体，是自性本具的大德。我们迷了，迷了不和，跟人不和，跟事不和，跟一切万物不和。要知道不和就是我们的业习烦恼，为什么？本来是和的，为什么说本来是和的？因为所有一切人，一切事，一切物，都是心现的。心是真心，同一个心现的它怎么不和！「世界微尘，一切因果，因心成体」，心现的，所以它本来是和合的。佛菩萨、觉悟的人能够跟十法界依正庄严和合。所以觉了就和，迷了就不和。

　　今天我们要求和睦相处，平等对待，怎样才能教大家能和合？大家都觉悟，这问题就解决。怎样教大家觉悟？自己先觉悟。先觉觉后觉，先知教后知。我自己不觉的时候，怎么能帮助别人觉？所以我自己要不能跟别人和合，别人怎么能跟人和合？这就是说世出世间一切法当中，教学第一。中国古圣先贤提出来，「建国君民，教学为先」，你再想想这个话的意思，世出世间所有一切法，无一法不是教学为先。你要把教学疏忽，麻烦就大了。我们今天这个社会状况，没有别的就是疏忽了教学。

　　圣贤人的教学，教什么？我们知道，他跟今天科技教学不相同。圣贤人教学的内容，我常常讲三点。第一个是教我们明了人与人的关系，就知道人与人应该怎样和睦相处。第二是教导我们人与自然环境的关系，你懂得之后，你就知道如何跟自然环境相处，决定不会破坏自然环境。第三个教我们明了人与天地鬼神的关系，知道跟一切鬼神和睦相处，天下太平，社会安定，真的风调雨顺，五谷丰登，过太平日子。圣贤教我们这些。这是教学的核心，教学的根本，科学技术那是枝叶，枝叶花果。你有根本，枝叶花果那得其用，如果失掉根本，这个东西就变成灾害，不能不知道。科学技术本身没有害，我们失掉了根本，灾害才现前。所以它是应用的教育，而圣贤这是根本的教育，这不能不知道。

　　人性本善，这是我们必须要肯定的，人性本善。一切有情皆有佛性，有情众生；一切无情皆有法性，佛性跟法性是一个性，这是讲的本善。所以我们相信一切众生能够和睦相处，为什么？本来和合。就像人的一个身体，身体各个器官，它和睦相处，它互助合作，所以这个人才健康长寿。精神与肉体和合才能法喜充满。本来没有矛盾，本来没有对立，现在很不幸迷失了自性，我们跟人对立，我们对人不相信。这在圣教里面，这是错误的。他跟我对立，我跟他不对立；他不相信我，我相信他，这才是一个觉者。

　　那我跟他交往，我要吃亏，我要上当，我要受他之害。你真的觉悟了，你决定不吃亏，你决定不上当，你决定不受害。不但不受害，你决定提升自己，为什么？你完全随顺性德，纵然这个身体受害，被人害死，你的灵性提升了，他帮助你升天，他帮助你作菩萨、作佛。我们在佛经里面看到忍辱仙人被歌利王害死，他有没有吃亏？他有没有上当？有没有受害？没有。我们一般凡夫看到他是吃大亏，他是受严重的伤害，哪里晓得灵性上升！这个受害的人不但不怨恨害他的人，反而感激他，这个道理世间人想一辈子都想不通，为什么？不了解事实真相，不知道三世因果。他要通达三世因果，了解事实真相，他就点头，他在那里鼓掌。所以我常常讲，害人是害自己，决定没有害到对方，对方是个觉悟的人，你怎么能害他？你毁谤他，你陷害他，他提升了。

　　我在去年（２００２年）５月间收到一封没有具名的信，也不知道地点，没有办法查询，从中国大陆，是从电子信箱里面传来的，传来之后，他的信箱就关闭，永远不知道是什么人。里面透给我的讯息，跟我刚才讲的完全一样。他里头所叙说的是我这几年的境界，「每一次的挫折就是一次的提升」，他讲得很对，这是什么？这是得力于这么多年经教里头学习，开了一点小智慧，跟从前不一样。从前别人毁谤我、侮辱我，我会怨恨，甚至于还有报复的念头，现在没有了，完全没有了。现在遇到这些，我就知道大概是来考验、来测验的，看看我的学习有没有进步，进步到什么程度。如果遇到这个境界是能忍，不计较，但是心里头还有一点痕迹，功夫不到家。功夫到家的话，遇到这些横逆心里头痕迹都没有，功夫到家了。

　　我还在受考验，这个老人给我的讯息，我的考验还有几年，他说大概到２００６年，２００７年，也许许多多的考验我都通过，可以毕业了。我想想到２００７年，我是八十岁了，可是他给的讯息，我八十岁还不能休息，还要我继续讲经说法，为社会大众服务。也好，要是继续讲经说法，大概体力还可以。这是我们一般人讲的，人的一生冥冥当中都有注定，不是偶然的。《了凡四训》里面讲的业因果报丝毫不爽。美国凯西的报告说，这个世间任何一个人，他的一生绝对没有偶发的事情，决定没有无因的事情，跟前世连续的，前因后果，这一生跟来世又是牵连的。一个人在六道里头，他承认轮回，他承认人有轮回，生生世世都是连续的，演连续剧，不是独幕戏，不是的，是连续剧。

　　所以和合法，世尊非常具体给我们讲，六和敬。我们都知道，大家都记得，你有没有做到？六和敬里头一条，头一条是最深的，「见和同解」。讲到究竟处是如来果地，佛佛道同，这是真的见和同解。那是讲到什么？讲到性体，讲到性德。谁懂得？法身菩萨懂得。法身菩萨要修，修这个和合法，破尽四十一品无明才达到究竟和合，圆满和合。

　　我们今天是凡夫，一品烦恼没断，我们今天和合依什么？依经论的教诲，经论教诲里面最重要的，就是一切诸法，宇宙之间的，我们通常讲虚空法界剎土众生，把这个世出世间一切法统统包括尽了，「唯心所现，唯识所变」。我们要依这个做为和合的根据，和合理论的根据，总的纲领原则。肯定所有一切法唯心所现，心是自己的真心，识是自己的妄想分别执着。这就是说明宇宙之间万事万法跟自己有密切的关系，同一个自性。所以觉悟的人他说「弥陀即是我心，我心就是弥陀」、「我心就是毗卢遮那，毗卢遮那就是我心」，这话没错，十法界依正庄严是我心变现的。十法界依正庄严就是我心，我心就是十法界依正庄严；众生就是我心，我心就是众生，在这个地方建立见和同解。

　　见和同解不是说别人跟我同解，要我跟所有一切觉悟的人同解，然后我才能为不觉悟的人服务。要求我跟他同，不是他跟我同，他跟我不同，为什么？他迷，他哪里知道事实真相，我了解。所以我以真心对他，他决定是以妄心对我，他没觉悟，他哪里懂得。我这个觉悟是在经教里五十二年，不是一天、两天。他没有五十二年的功夫，纵然有五十二年，每个人走的路不一样，你走上正路，觉悟了；你走上叉路，你还是不觉悟。这桩事情正是善导大师讲的「总在遇缘不同」。你遇到真善知识帮助你，指你一条正路，你能信，你能依教奉行，走出来了。遇到善友指示你，你不相信，半信半疑，你不能依教奉行，你走不出来，你还是走叉路。这个难，太难太难了。

　　然后才能是「戒和同修」，这个戒和同修是守法，佛的教诲要遵守，社会秩序要遵守，国家的法律规章要遵守。你能够守法，你不会扰乱社会，你只有给社会带来安定和平，所以社会上一切人都会欢迎你，都会接纳你。守法才能跟一切大众相处，你不守法，你怎么能和睦相处？然后才有身同住、口无诤、意同悦，最后一条利同均。利同均是什么意思？我们自己有福报，这个福报要给社会大众共享，福报不能独享。我所修学得到的智慧、得到的福报，都要与社会大众共享，大公无私，这个和合法就具体落实。如果和合法从广义上来讲，这一部《大方广佛华严经》就是和合法，狭义的来说就是六和敬，六和敬一展开，就是全部的佛法。释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经三百余会，说法四十九年，哪一法不是和合法？统统都是。所以「和合法」是苦灭道圣谛的名号，这个里面的境界、义趣深广没有边际。

　　现在江逸子居士在此地做地狱变相图，有人说地狱不好听换个名称。我说好，我们商量，江老师也同意，因果图说；换个名称，因果图说，大家就欢喜了，地狱变相图，大家害怕恐惧。有恐惧的心，还能回头，他还有良心，还有救；如果恐惧心都没有了，那不得了了，那回不了头了。在做这个都是帮助和合法，法法皆是和合法。千手观音，它的表法我们用最简单十二个字，「大慈大悲救苦救难眼到手到」，表这个意思。极乐世界变相图正在画，无一不是和合法。中国大陆有不少同学在网路上得到这个讯息，也想发心来赞助，很好，各人修各人的功德，修各人的福报，至于怎么做法，我们再研究。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五七卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭道圣谛第五句看起：

　　【或名离取着。】

　　这是大乘佛法最重要的修学原则。如来果地上，离尽了，大乘《般若经》上就是教我们「离一切相，即一切法」。凡圣的差别，总的来说，凡着相，取相、着相，这凡夫；圣人离相。你看看世尊在《金刚经》上教须菩提尊者，须菩提是我们大家的代表人，教他就是教我们。自行化他都要不取于相，不取就是离相，『离取着』，如如不动。你只要有取，只要着，就是动，那不是不动。取着的心要猛厉，那是大动，所谓是大风大浪。外面禁不起五欲六尘的诱惑，那叫风，境界风动；里面，你不能伏住自己的烦恼习气，这才迷失了自性，才变成凡夫，才沦落在六道。现在凡夫觉悟了，希望早一天明心见性，见性成佛，这个觉悟是正确的。诸佛如来都来帮助你，帮助里头最重要的一个教导，就是教你「离取着」。离取着是大乘菩萨修学的总纲领、总原则，佛法里头称为总持法门。

　　所以我常常劝同学，「离取着」就是放下，从哪里下手？放下对于一切人事物控制的念头，放下对于一切人事物占有的念头。念头尚且没有，哪来的行为！念头是迷惑，行为是造业。学佛的人最重要的念念觉而不迷，内不被自己欲望迷惑。所以我常常劝勉同学「离取着」，从什么地方下手？要从对世间一切人事物控制的念头、占有的念头，要把这个放下，从这里下手，念头尚且没有，你怎么会有行为？念头是迷惑，行为是造业。这个样子你慢慢去练，这真叫练功，六根在六尘境界上修，这真修行。

　　把错误的念头，错误的行为修正过来，这叫修行。初步的目标，把自私自利这个错误念头修正过来，起心动念不再为自己，为众生，为正法久住；把名闻利养这个念头修正过来，远离名闻利养，你的心才会清净，才会平等；还要把对于五欲六尘享受的这个念头要放下。你看看诸佛菩萨、世间圣贤示现在世间，为什么要过清苦的生活？他们有的是福报为什么不享受，要过一种最简单的生活、最刻苦的生活，为什么？叫你远离五欲六尘的享受，这个样子才能把贪瞋痴慢、烦恼习气断掉，烦恼障！烦恼障断掉了，你就能够脱离六道轮回，你就能证阿罗汉果。

　　世出世间修学的路上不能没有智慧，要有智慧去观察、去简择。就是佛身边的人，跟佛多年的人，也未必都靠得住。释迦牟尼佛示现给我们看的，提婆达多，世间的关系他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，出家为佛的弟子也是辩才无碍，聪明绝顶。心术不正，名利心太重，看到释迦牟尼佛受别人恭敬供养，心里头嫉妒，由于嫉妒就想取而代之，怎样把释迦牟尼佛害死，他作新佛。挑唆阿阇世王把他父亲害死夺取政权，一个作新佛，一个作新王，新王拥护新佛，阴谋诡计。没有想到世尊这法是正法，阿阇世确实是害了父亲，提婆达多生身陷阿鼻地狱，果报就现前；世尊没有受到伤害。阿阇世王临命终时后悔、忏悔！这个教训就是教导我们，贴在佛身边的人也未必各个都可靠，还有六群比丘，世尊身边的人，叛逆者不是少数。

　　释迦牟尼佛尚且如此，这两千多年来，世世代代祖师大德、这一些善知识们，他们身边的人各个都靠得住吗？如果各个都靠得住，释迦牟尼佛何必表演这一招给我们看？所以我们一定要小心谨慎。他是佛的弟子，菩萨的弟子，祖师的弟子，善知识的弟子，听其言而观其行，这就没错了；看他做的跟他说的是不是一致。总纲领、总原则，你观察他是不是存心「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，看他的行是不是真的有智慧，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是标准！

　　近代印光大师的标准，那就非常非常好，他老人家十六个字的标准，这是学净宗的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。前面两句就是观察他是真的，还是假的。敦伦用现在的话来说，敦是诚诚恳恳，跟一切大众和睦相处，这是敦伦；尽分，是尽心尽力为大众服务；闲邪，闲是防止，决定没有邪知邪见，决定没有邪说邪行，这叫闲邪；存诚，心里面存着真诚心，就是真诚清净平等正觉慈悲。你这样细心去观察他是真的还是假的。

　　尤其现代这个社会冒充的很多，破坏佛教，欺骗众生。我在讲席里头说了很多很多次，同学们你们要留意，无论是在中国大陆，是在海外各地，我从来没有说派一个人出去弘法，我没有。在外国有些地方，我们有很熟的同参道友，有的时候写信给我，传真给我，打电话给我，他们那边有活动，希望我派一个出家人到那里去讲几天经。我往往就是就近有一些法师，或者是真正有修有学的居士，我介绍给他们，还要他们同意；双方同意，我做个介绍人。我从来没有说派哪个去，没有过。至于中国大陆决定没有。为什么？国家政策的关系。绝对没有说哪个人是我派他到中国大陆去弘法利生，这决定是假的，这不是真的。

　　过去几年，李木源居士在新加坡办弘法人才培训班，我在那边教了几届，那边的同学多半是从中国大陆来的。那么学习之后回国，不是我派的，他学习，他当然要回去，新加坡居留拿不到，那不是我派的。即使是参加培训班的，他能不能如法？你们大家要有慧眼去观察。刚才讲了佛身边的人都靠不住，就是一天到晚跟在我身边的人也未必可靠。为什么？烦恼习气很重，名利心重，这是他与生俱来的烦恼，不容易断。天天在我身边听经闻法，他烦恼习气还是断不了，这样的人太多了。所以有很多人问我：法师，你这么大年岁，有没有传人？一个也没有。或许有真正修行的人我们还没见过面，可能在网路上，可能在卫星电视上，天天我们在一起学习，我们彼此没见过面。这我相信，可能，因为这个人数太多了。我跟大家说得很清楚，这么多年来，我身边一个也没有。如果说是冒充，他有罪过。他伤害我小，他破坏佛教形象这个罪过很大，不能不知道。

　　诸位如果长期听我讲经，你应该明了真正佛弟子从什么地方去观察？决定远离名闻利养。名闻利养里面，头一个是名分，人家请你做什么会长，做什么，这是名分；地位，权力，再就是金钱。这个东西害人，一堕落在这个里面，很难自拔。十方供养用不得。古人常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你能用吗？你能够滥用吗？

　　我这一生当中，没有住持过道场，这是这两年来建这个佛学院，净宗学院，不得已在这里挂个名，实际上，这里面的事年轻法师他们在做。我在这里等，等到他们取得澳洲的身分，我的名就不要了，我就辞掉了。我一生还是讲我的经，一生都不管人，不管事，不管钱。到这么大年岁，我还去管吗？哪有这种道理！你们要叫我管，你们对不起我，这是实话。现在挂个名不得已，我在这边跟这个地区的关系，有很好的关系。挂个名是护法，护持你们大家，你们要很快接班，接过去。所以有人说我要名要利，也很好，替我消灾。

　　造谣生事毁谤，动机无非是出于嫉妒，这是人之常情，我们决定没有责怪的意念，我们也决定不放在心上，为什么？于我修持没有障碍，我把它看作来考验。我遭了这些事有没有怨恨？有没有烦恼？有没有想辩驳？有没有想报复？统统没有，所以每一遇到这些事，我心里非常平和。障碍，我这一边丝毫都没有。它起不起作用？起作用，障碍众生闻法的机缘。这个信心不坚固，没有相当智慧，听了这些谣言，动心。原来听我讲经说法，跟我学，很欢喜，听到这些谣言，信心丧失，不再听我讲经，也不再念《无量寿经》。所以受害是他，不是我。佛法里头讲，你造业结罪，结罪不在我这边，这是实在的。结罪，哪些人听了受影响，不再修这个法门，把他这一生往生西方极乐世界的缘断掉了，结罪在这里结，这个道理要懂。

　　我学会了一个本事，顺境善缘、逆境恶缘我能转，我能转境界，能把自己境界不断向上提升，决定不生烦恼，不生烦恼就生智慧。大家学佛，总要留意学这个本事。这个本事的基础就是离一切相，决定不取不着，修什么？修自己的清净心，清净平等觉！清净平等觉，在《无量寿经》上就是阿弥陀佛的别号。诸位读《无量寿经》都很熟悉的。阿弥陀佛也叫清净平等觉，我们就修清净平等觉，在哪里修？生活当中修，天天在练，无论什么生活，无论什么样饮食，都欢喜，没有挑剔。无论什么穿著，无论住什么房子，一丝毫挑剔都没有，没有一样不自在。衣服能保暖就行，饭菜可以裹腹就好了，房子可以遮蔽风雨就行，你说你多自在，你说你多快乐！

　　十方供养，要知道净财，信徒送供养来干什么？要我替他做好事。我实在讲也有义务替他做好事，因为他不知道什么是好事。可是送的供养来，数目少没有关系，几十块钱，几百块钱，没有关系。数目多了，我要问他：你的钱从哪里来的？我遇到过，「我的钱是借来的」，赶紧还人，你借来干什么？要做好事。错了，借来的钱做好事，不是好事是坏事。钱是你自己赚的，你赚的你还要养家，你还要生活，你能赚多少钱？在你赚的钱，你拿十分之一，可以，拿来做好事可以接受。你要拿了一半，这个不可以，为什么？影响你家的生活，你乐意，你家人乐不乐意？如果学佛搞得一家不和，这个错误。前面我们讲过「和合法」，谚语常讲「家和万事兴」。有很多人真的因为学佛搞得一家不和，这是完全错误。你自己学佛之后，你要有智慧，要有善巧方便去度你一家。你要想度众生，首先要恒顺众生，要让一家人都生欢喜心，一家人都很快乐来接受你。所以决定不可以。

　　我记得有一年过年，在台北华藏图书馆，有一个人送了五十万给图书馆，那时候韩馆长她主持这个道场。馆长问他：你家里做什么行业？为什么会有这么多钱？他说他家做小生意、小买卖。那钱？钱是借来的，高利贷借来的，他付利息。馆长把这笔钱就退回去，告诉他：随分随力，你的功德就圆满，不要给自己有压力。你勉强来做，人有的时候好面子，这是错误的，佛不许可我们这样做法。尽心尽力，你功德圆满。

　　《了凡四训》里面有一个故事，有一个女孩子很贫穷，到寺庙里面供养两文钱，住持方丈给她回向、消灾，诚心。这两文钱，心地真诚，她这个福是圆满的。以后这个女孩子做了王妃，这下了不起，带了许多人马到庙里来烧香，这一供养很大方，黄金一千两。老和尚看看，叫徒弟给她回向就行了。她就奇怪，找老和尚，她说：我以前很贫穷的时候，我布施两文钱，你老人家给我回向；今天我供养这么多，你怎么让徒弟来给我回向？老和尚说：从前你的心真诚、谦虚、恭敬，现在你做了王妃，你的心不诚，傲慢，所以你这个千两黄金，你的福报只有从前两文钱的一半，我叫我徒弟给你回向就可以了。不用勉强，真诚心修福，要明白这个道理。

　　取舍之间，这有大学问，取舍之间是因果。为什么会造业？贪图享受，不能吃苦。释迦牟尼佛灭度之前教诫弟子，「以戒为师，以苦为师」。你不能吃苦，你就不必出家。出家不能吃苦，还要享受五欲六尘的供养，这个罪就不得了，你要问什么罪？破坏佛法形象。这个事情麻烦。对自己，破坏自己的清净心，自己真诚没有了，虚伪，心地染污，不免贡高我慢，自以为是，迷惑颠倒，自私自利，你的菩提心全没有了。起心动念，一切造作，无不是罪。不管你信不信因果，果报你没有办法逃脱，这是事实。所以诸位同学看人要观察入微，你要亲近他，他到底是真善知识，还是假善知识，不要被虚名欺骗，「他是某大德弟子」，不见得可靠，所以要细心观察。

　　供养不可以过分，我一生不主张建道场，一生也不建道场。这个地方，净宗学院是不得已而建立的，因为我们一生是住别人道场，现在没地方住。这一桩事情我是受韩馆长之累，没有法子，我们相处三十年，她对我护持三十年，这些悟字辈出家都是她收的。现在她走了，我有这个义务，总是照顾他们有个地方落脚，安身立命，好好的办道。所以学院的建筑到此为止，不再建筑了，足够用了，不求发展。那将来发展，是你们那一代的事情，与我不相干，我照顾到这个地方为止。心是定的，心是清净的。

　　中国国内有同学打电话给我，是过去新加坡培训班的同学，说在中国大陆有不少地方要办念佛堂，找他去带，问我可不可以？可以，念佛堂愈多愈好，念佛的人愈多愈好。念佛堂，最好遵守印光老法师的教诲，这个我说过多次。道场不要大，大，开销就大了，你要天天忙着柴米油盐，你还有什么心去办道？道场小，祖师告诉我们住众最好不要超过二十个人，二十个人生活容易张罗，这个信徒供养时，不操心，少少就够了。这个道场只念佛，不做法会，不传戒，不做经忏佛事。如果对于念佛有疑惑，可以听经，听经作用在哪里？帮助你断疑生信。确实有信心、有愿心，经可以不要听，一句佛号念到底就好，决定有成就。凡是念佛不能成就的，都是不能够「离取着」，果然能离取着，没有一个不成就。离取着就是念佛堂堂主常讲的，「放下万缘，放下身心世界，提起正念」，正念就是念佛，哪有不成就的道理！

　　我学佛，真的是头一天见出家人，章嘉大师，我学佛第一个见出家人是见他，他教我「看破放下」，我得他老人家的利益。看破，你才会放下，放下帮助你更看破一层，所以放下帮助看破，看破又帮助放下。以后我明了了，菩萨从初发心到无上道，就是这个办法。这两个办法相辅相成，放下就是「离取着」。那你要问为什么一定要离取着？大乘经教里头，佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，你取着是错误的。六百卷《大般若》总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。连我们自己的身都不可得，身，剎那生灭；我们的心也不可得，这个心是妄心，妄心，念头生灭，剎那不住，身心皆幻，你执着取舍，错了。你执着取舍是迷惑、是造业，不是事实。

　　所以我在讲席当中也常常跟大家报告，学佛要学诸佛菩萨，对于一切境缘就像看电影、看电视一样，那里头的画面你可以看，可以欣赏，你不能取，你不能着。你从这个地方去体会，这个电视画面是平面的，我们今天处的这个画面是立体的，决定不是真实的。你离取舍，你就见到真相，真相大白。你为什么见不到真相？就是因为你有取舍的念头，妄想分别执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着，取着是执着，执着是见思烦恼。这三种烦恼合在一起，把一真法界扭曲了，扭曲变成了六道轮回。所以六道轮回是一真法界的扭曲，如果你离妄想分别执着，六道轮回马上恢复正常，恢复正常就是一真法界。这个道理我们要懂。

　　住一真法界的是诸佛如来，住六道的是生死凡夫。佛菩萨示现在六道，不住生死，不住涅盘，这个高明，这个在佛法里称为无住涅盘，就是他不住生死，不住涅盘，这是自性的大用。无方大用显示出来了。我们学佛要以佛为标准，本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛，《华严经》上毗卢遮那佛，这是我们的模范，是我们的标准，我们要向他学习，那你就没错了。

　　在日常生活当中、修学当中，亲近善知识是我们这一生成败的关键。善知识我们不认识，假的多，世尊在楞严会上说过，「末法时期，邪师说法如恒河沙」。在这个状况之下，我们怎么办？方法是有，现在人我不认识，我找古人，那就不会错。我介绍给大家的，释迦牟尼佛，阿弥陀佛，这是真善知识。在哪里？经教就是。阿弥陀佛，净土三经那就是阿弥陀佛，你依照这个经典修学，你就是亲近阿弥陀佛。释迦牟尼佛讲的经典太多，哪一个合乎自己的根性，合乎自己的程度，依照那个修学，就是亲近释迦牟尼佛。亲近释迦牟尼佛，最重要的十善业道、净业三福，这是根本，世尊根本的教诲决定要遵守。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第六句；

　　【或名断相续。】

　　为什么要『断相续』？「相续」不是真的。真性，真心，自性，名字很多，都是一桩事情，没有生灭。没有生灭哪来的相续？没有念头就没有相续，有念，念念相续。所以迷了相续相现前，觉悟了相续相就断了。如来果地，相续相断尽了，连最后一品生相无明都不相续，都没有了，圆满大觉，这道谛！这是给我们最高的修学指导的原则，我们要懂。

　　在我们现前生活环境当中，我们要怎样学习？法身菩萨的境界，不是我们的境界，那是我们学不到的。我们无始劫以来就迷了自性，念念相续，这东西已经成了事实，已经没有法子改变，哪有一下能断得了的，即使天才也办不到。所以在我们现前，我们就要听佛的教诲，认真去努力，恶念不能相续，恶的念头。《十善业道经》上教导我们，这在经的开端正宗分的第一大段，佛说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话重要，一切世间是讲的十法界，要用现在的话来讲是无量无边不同空间维次，这里面众生所有一切苦难统统断掉。这个「一法」很值得我们注意，这是什么法？我们要认真努力学习。

　　佛说这一法是「昼夜常念善法」，这个意思就是善法要相续，不善要断掉，不能相续。这就是我们讲的心要善。这个心不是真心，真心我们迷失了，把真心变成妄心。妄心念念相续，所以希望善念相续，恶念不相续。接着佛又说「思惟善法」，这是讲思想，要常常想善法，这个要相续。所有一切不善都要把它断掉，错误的思想，错误的念头，错误的看法，不能相续。你起这个念头是迷惑，相续就造业，意业。古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，念就是这个念头，念头起不怕，那是烦恼习气。一起来之后，马上就把它灭掉。灭，实在讲很困难，用什么方法？转过来，把恶念转成善念，把恶的思惟转成善思惟，要转得快，让善的念念相续，恶的就断相续，这个方法好，我们现前这个阶段很适用。

　　所有一切善念里面，哪个善念是第一？「南无阿弥陀佛」。这一念善中之善，没有比这个更善。世尊在经里面曾经说过，念一个佛菩萨的名号，能灭八十亿劫生死重罪，你就晓得名号是无比之善。所以不管什么念头起来，马上把它转成名号，要转得快。明太祖用歌咏的方法，唱歌，把诸佛菩萨、祖师大德这些名号统统编成歌词，配上曲子来唱。好象在《嘉庆藏》，收在《嘉庆藏》里面，分量相当可观，总有五十多卷，全是歌词。你仔细去看，全是佛菩萨名号，配上曲调来演唱，这是个好方法。

　　古大德很聪明不但是把佛菩萨名号编成歌词，还把祖师大德应化的事迹写成剧本，可以在舞台上表演，这个剧本，平剧的剧本，《归元镜》，名称叫《归元镜》。这里面是三位祖师的故事，慧远大师，永明延寿大师，莲池大师，这三个人的故事搬上舞台上去表演。莲池大师是明朝末年万历时代的人，所以编这个剧本当然在莲池大师之后，明末清初。所以现在电视这样的普遍，为什么不把这个经教里面一些故事编成剧本，用连续剧的方法来演出？我想这种方法教化众生，比法师讲经收的效果一定大得多。

　　江逸子老师用图画来弘扬佛法。他画的「地狱变相图」、「极乐世界变相图」，这是巨幅，这个画高二十六英吋，五十米长，两幅画接起来是一百米，太伟大了。古今中外的画家，这样伟大的作品，恐怕还没有。后人不敢讲，前面确实没见过这么大的巨幅。他画的佛像很多，完全显示出慈悲度世，用这个方式来教化众生，希望众生看了之后能觉悟，觉悟之后，他会去找经典来读诵、来研究。无非是佛菩萨应现在世间，帮助这些苦难众生回头是岸。

　　《十善业道经》上还有一句，「观察善法，不容毫分不善夹杂」，这句话重要。你的善业能不能成就关键在此地，多少人善业不能成就，就是夹杂，净业不能成就也是夹杂。大势至菩萨在楞严会上教导我们，念佛要怎么个念法？「都摄六根，净念相继」，就这八个字。都摄六根是什么意思？就是孟子所说的收敛妄心而已；观世音菩萨所讲的「反闻闻自性，性成无上道」。我们六根收起来，不要缘外面的境界，都摄六根，向内去缘。向内缘什么？缘佛号，净念相继，这个念就是念佛，持名念佛。净的意思，不夹杂是净，不怀疑是净，如果有疑，你心不清净，夹杂也不清净，叫「一心称念」。相继就是不间断，念佛功夫，这净念相继不间断，你就晓得邪念就进不来，杂念就进不来。大势至菩萨就是用这个方法修成的，他把这个方法提供给我们做参考。我们想想，真的，非常值得我们学习。

　　我们今天念佛功夫不得力，正犯了这个毛病，我们夹杂了妄想分别执着，这个东西相续，把净念的功夫破坏掉；我们对于净宗法门的信心不够，听别人几句闲话，信心就动摇了。这几年当中，国内的同修跟我说得很多。早年学习会集本的人很多，学习很欢喜，听到人家讲这个会集不如法，一定要学原译本，这个信心出了问题，疑惑了，会集本不念了。实际上，他没有细心去观察，没有用智慧去拣别，听人家说，他心就变了。所以从前李老师教我，初学佛自己智慧没有开，只能跟一个老师，听一个老师教诲，老师对你负责任。你要是不能接受，你听两个老师两条路；你再听三个老师，三叉路口，四个老师，十字街头，你往哪里走？到最后无所适从，把光阴浪费掉了。这一生往生得度的机缘，被人破坏了，那是你的业障。

　　所以我们跟老师要选择，前面讲的「简择」，要细心观察这个老师，真有德行，真有修持。老师有没有人毁谤？连释迦牟尼佛都有人毁谤。祖师大德要说没有人毁谤，不可能。他的毁谤提醒我们，我们更深入的观察，才能看出老师的德行。老师听到这些毁谤，他不是听不到，他听到了，有人跟他说。甚至于还有文字的毁谤，也有人拿给他看，我们在这里看他的反应。如果他看到这个，听到看到了火冒三丈，我们晓得这功夫还不够。如果他听到看到，笑笑，心平气和，若无其事，放到那边叫大家不要理会，这就不是普通人。从这个地方看到什么？看到他的修养，佛门里面看到他修持的功夫。

　　谣言止于智者，没有反对，没有辩驳。我在初学佛的时候，刚刚接触佛法，在那个时候台湾，基督教对佛教发动批评，写了不少文字在报纸杂志上刊登出来。我们佛门里面有一位法师答辩，他也出了一本书，那时候也是在报纸杂志天天两个人对抗，最后这个文字收集起来成了一本书，《佛教与基督教的比较》，煮云法师写的。我跟煮云法师还不认识，这一本书看到之后，我很喜欢看，他讲的确实有道理。

　　有一天我去看章嘉大师，这本书就放在口袋里头，大师看我口袋里好象有一本书，他说你口袋里是什么？我就拿出来给他看看。他老人家笑笑：不需要反驳。我听了就不以为然，人家这样批判、批评你，恶意批评你，而且观点都是错误的，为什么不能答辩？我那时候初学也很年轻，章嘉大师告诉我，他说：三岁小孩对八十老翁那个小拳头打几下，这个老翁还真的要跟他打一架吗？我听他这一句话明白了。他把基督教比喻三岁小孩，把佛教比喻八十老翁，你说他两个人能打起来吗？能骂起来吗？不可能。所以从这个地方就看到章嘉大师的修养，心平气和，若无其事。

　　他老人家讲不答复的好，答复，两个人程度相等。我明白了，两个人相骂程度相等，如果一个程度高，一个程度低，骂不起来；两个人打架程度也相等，程度不相等，决定打不起来。我在这里学到了。所以有没有修养，有没有智慧，有没有功夫，就在这些地方看。你看到他怎么样对付毁谤他的人，怎么样对付造谣言的人，怎么样对付陷害的人。心平气和，若无其事，真的中国古人所讲逆来顺受，这是大德。时间久了，这个德行感化对方，不能感化对方，那对方迷得太深、迷得太重。假以时日，十年、二十年、三十年之后，他一定会想到，过去常常侮辱这个人，陷害这个人，毁谤这个人，这个人一丝毫恶念都没有，年岁大了他会感动，他会想到一生当中，处事待人接物，哪个是好人？那个才是真正的好人。才后悔从前起心动念，所作所为，对不起他。

　　真诚的德行能感人，能叫人觉悟，能叫人回头是岸。所以一切不善的念头言行，决定不能相续，要断。我们今天是断不行，换，换成善念、善思惟、善言善行。所以知道要换得快，换得快，这个恶就不相续。恶不相续，恶业就不相续；恶念，恶业不相续，你就知道来生恶道不相续，因为你的心善，念善，言行善。纵然不学佛，不知道有佛菩萨的报土，你的果报也在人天两道。在人道，来生一定比这一生的福报大，这肯定的。生天，那就更不必说了。这是佛教我们，我们常说把我们的灵性向上提升。聪明人、真有智慧的人，一定把这一桩事情看作是自己一生唯一的大事。

　　这个世间苦，没有乐。这个世间非常短暂，在这么短暂的时间里头，要去争名逐利，造作种种恶业，起心动念是损人利己，即使你能够得到，得到还是你命里有的。命里没有的得不到，命里有的，你得到，你能享受几天？百年，三万六千日，不多！十年才三千六百日。你要觉悟，你这是用尽了心机，不善的念头、行为争到了权位，名闻利养，能享受几天？我们可以在历史上去观察古今中外历代的君王，你就知道了，你就从这个里头觉悟。

　　现在这个政权交接，大家都知道权力斗争。古代帝王，老皇帝死了，新皇帝登基，也是相争，也是权力斗争。这些斗争的人都是亲兄弟，每一个人都认为自己有继承权，不惜互相残杀，连唐太宗这样的英主，还是把兄弟杀掉，这是造业。开国的帝王，那更不必说，要夺取前面王朝的政权，没有办法避免战争！发动战争，死伤多少人，多少人丧失了生命财产，他夺得政权。夺得之后，处心积虑怕丧失。所以我们在历史上看到开国的帝王杀功臣。为什么？怕他造反，怕他作乱，为了要巩固他的政权，不能不把这些人收拾掉，他好安心。你能说这些没有果报吗？所以细心去观察，业果相续，轮回无尽，生生世世要报偿的。

　　所以古人常说「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？是你自己造作的。你自己造作善，善报；你自己造作的恶，你要受苦报。苦乐是果，善恶是因，断恶修善就是离苦得乐。佛对于六道凡夫讲得好，六道众生希求财富，财富是果，因是财布施。这个人这一生当中为什么发大财？前世修财布施多，这一生得的果报。无论他从事哪个行业都发财，他命里有财，他经营什么行业，那是缘。你说同样经营这一个行业，为什么有人发财，有人不发财？那是因不相同。缘相同，因不相同，因是过去生中种的。

　　聪明智慧是果报，法布施是因。自己懂得的，欢喜教别人，无条件的教别人，这个样子他就得聪明智慧。我们看看现在已经得到果报的人，他得到果报他迷了，自私自利的念头生了，与那个欢喜布施恰恰相反。你看看商业里面讲专利，我们就知道他来生肯定不如今生，专利就没有利众生的心，大打折扣。法布施的人他写了很多书，这个教学，那个书后头，「版权所有，不准翻印」，我们就知道来生愚痴果报。过去生中他是修法布施。你看我们中国古时候的这些书本，木刻版本，线装书，欢迎翻印，没有版权。这个书是利益社会，利益众生，人知道愈多愈好。现在有版权，把利看得太重太重。利看得太重，这一生享完，来生没有了。所以古人讲的一句话非常有道理，「量大福大」，他没有量，前生修的福，这一生没有心量，大福报变成小福报，小福报变成来生没有福报。

　　无畏布施得健康长寿的果报，无畏布施应当是无条件的照顾艰难困苦的人，老弱残障。这些人病苦，需要人照顾，能够欢喜照顾他们，无条件的帮助他们，这叫无畏布施，果报是健康长寿。像这些好事要相续。

　　我在讲席里头讲过多次，我看书，这些年来有不少同学送书来给我看，我拿到书本头一个看版权页，版权页上印到「版权所有，翻印必究」，这个书我不看，浪费时间。为什么？心量那么样小，得失利害看得那么重，这个人没有智慧，你看他东西干什么，那不叫浪费时间。所以这后头这八个字，对我来讲是有好处，我有了选择。现在出版的东西太多，如果样样都看，确实浪费了我们很多时间，所以这是一个最好的选择，一看到「版权所有，翻印必究」，免了，这书就不看了。顶多看一篇序文，看它的目录就知道了，不值得一看。现在这个世间，起心动念没有私心，为社会、为大众的人，真的是愈来愈少。出版这些东西，除了是有关于科技的新的东西，我们应当要知道，这些东西看看而已，其他的一切都不。尤其是关于哲学的，理论的，文学的，历史的，如果这样小的心量，还能值得一看吗？不值得。心量小，决定做不出好的作品。好的作品都是从真实心中出来的，都是从利益众生这个意念当中出来的，哪有念念为自己，这种人没智慧。

　　所以「断相续」在我们现前阶段，知道选择。选择的总的原则，凡是自私自利的要断，你要有勇气，你要有智慧；对自己决定没有好处。佛法讲到断自私自利，讲得很彻底，破我执，佛法讲无我。为什么要破我执？「我」有什么不好？在六道里面有「我」没有问题，有我才有六道轮回！你要想出六道，那你有「我」就出不了六道，这是佛千经万论上给我们说出的，六道从哪里来的？六道从我执来的。所以你要想超越六道轮回，那你就得把我破掉。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，六道轮回就没有了。再更进一步，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，四圣法界没有了，超越十法界了。所以佛要不是这个教法，怎么能达到超凡入圣的效果？

　　因此你就要好好去想想，你想不想超越六道？你对于六道了解有多少？认知有多少？你对它了解愈透彻，你想脱离六道的决心就肯定了。六道轮回不好玩，玩这个游戏，付出的代价太重太重。就像什么？像那个赌场里头赌博一样，就像吸毒一样，付出的代价太重，得不偿失。在六道里头确实说，因果相续，因果循环，冤冤相报，没完没了。你真看清楚了，这是何等的恐怖。那个出离的心会非常坚固，不想再搞了，回归自性就回头是岸。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一五八卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭道圣谛，第七句：

　　【或名广大路。】

　　这是诸佛菩萨、声闻缘觉所走的一条大道，这条大道是成佛之道。清凉大师在注解里面给我们说，「先圣后贤，游之而不厌故」。先圣是诸佛如来，后贤是声闻、缘觉、菩萨，共同一个方向，一个道路，成佛之道，称之为『广大路』。广大到什么程度？遍法界虚空界无处不是，无时不是。这个关键就在觉迷。迷，真的是走小路，非常狭窄的小路，狭窄到什么程度？只能容一个人，两个人都不能包容。这就是讲的心量，心量小，这走小路；心量大，这走大路。这个「广大路」是佛门当中常讲的，「心包太虚，量周沙界」，这才是真正广大路。

　　一切众生，佛菩萨肯定，也就是真正觉悟的人、彻底觉悟的人他肯定，「人性皆善，人性皆净，人性皆觉」。一切众生的心量跟诸佛如来无二无别。你的心量都是包太虚周沙界，那是你自己本能。一切有情众生皆有佛性，佛性就是觉性，一切器世间众生，我们今天讲的物质、自然现象，皆有法性。法性跟佛性是一个性，佛性是法性里面的觉性。自性有德有能，这个德能是自然的，本来具足的。我们讲性能性德，性能就是见闻觉知，本来具足的。见闻觉知的范围也是遍法界虚空界，跟这个心量完全是相等的、相同的。性德就是慈爱，就是感恩。我们在凯西报告里面看到，他里头有一句话说「基督耶稣的精神，意思就是爱」，这个话讲得对，正确。这是一个真正虔诚基督教徒说出来的。他的认知里面，他说基督不是一个人，把他看作一个人，意思很狭窄。基督是什么？基督就是爱。

　　如果说基督教就是爱，跟佛家讲的就没有两样。什么是佛法？佛是「慈悲为本」，基督是「爱为本」，同样都是「方便为门」，你看看完全相同。不同呢？不同的是人，人迷了，迷了才有妄想分别执着，妄想分别执着是各个不相同。佛教人放下妄想分别执着就同了，没有一样不同。佛教人，实在讲是非常简单扼要，六度是度自己，成就自己，四摄是成就众生；六度四摄把所有的佛法统统包括尽了。如果有人问你什么是佛教？你这样解释答复正确，一点都没有错误。佛法是「慈悲为本，方便为门」，佛教你什么？佛教我们六度四摄。广大路！这是共识所依，是我们现前在凡夫地，还没觉悟，六和敬里头，「见和同解」。这一条要怎么做？这一条就是现在人所讲的建立共识，我们要把共识建立在这个理念的基础上，然后才能够落实。

　　把这个理念落实，自自然然，也就是一切众生，这是讲十法界依正庄严本来和睦相处，不仅是人与人之间；人与大自然环境，人与天地鬼神，与法界虚空界所有一切众生，上到诸佛如来，下到地狱众生，原本都是和睦相处，平等对待，这是性德。性德落实在我们日常生活，处事待人接物。现在我们迷了，迷了佛菩萨才教我们要互相包容，迷了才说这个话。悟了，悟了他自然是一体，还谈什么包容？用个「互相」，这是善巧方便，这就是方便为门。你怎么回头，你怎么回归到自性，如何反璞归真？这就是门道，教你什么？教你要学，学互相包容。互相包容从哪里学起？从本身学起。我包容他，不求他包容我，你才能入得了门；我包容他，他不包容我，我为什么要包容他？好了，你永远入不了门。互相尊重，也是我尊重别人。孟夫子有一句话说，「行有不得，反求诸己」，应用在今天的社会非常恰当，为什么？今天社会一切众生迷而不觉，他迷得太深了。为什么不觉？没有人教。

　　自从民国初年提倡白话文，近代中国大陆推行简体字，这两桩事把中国人对古圣先贤传统的教诲隔离了。所以现在古圣先贤留下来的典籍，这些典籍确确实实是文以载道，几千年祖宗先贤他们的智慧经验，用文字记载下来留给后人做参考，帮助后人提升智慧，提升德行，提升技能，提升幸福美满。但是现在不学文言文，学简体字，变成这个文字看不懂，非常非常的可惜。现在人觉得文言文好难，实在讲不是好难，你不学就难，你学就不难。我们这个年岁大的人，我们不摸电器、电脑什么，我们不摸它，我们看到这个东西好难，好复杂。你看看现在小学生，一年级的小朋友，六、七岁他就会玩了，我们看他玩这个东西一点都不难。学文言文跟学电脑是一个道理，你天天学习，它不难，你不学它，这个东西很困难。

　　古时候，这个时候还不太远，就算我这个年龄算起八十年之前，民国十年左右，一般社会上还是使用文言文的多，白话文虽然提倡，白话文少，文言文多。一般做家长的还是有旧观念，守旧，所以让子弟读书，都还是读四书五经，读古文，读纲鉴，读《通鉴》，依旧涉猎诸子百家。我这个年龄就没有赶上，比我大五岁的他们赶上。换句话说，他们还学了几年，大我五岁的至少他学五年，他就有五年底子。我只学过一年，一年以后就改变成学校，学校就不学这些东西，提倡白话文，我们就学白话文。但是老人，父母对这个文言文重视，家里面补习，学校东西太简单，家里老人还叫你读经，沾上这么一点边缘。

　　那个时候小学，小学课本都是文言文的，小学四、五年级，年龄大概十岁左右，十岁到十一、二岁，小学生写的作文，现在大学中文系的学生，不要说写不出来，他看不懂。这好难，真难！但是人家十一、二岁写出来。就像我现在给你举的比喻，小朋友现在玩电脑，我们这些老人摸都不摸它，看到键盘那么复杂，我们觉得好难，一个道理，不学就难，学就不难。

　　经典在中国文学里面称之为「变文」，变化的变。变文是什么意思？就是当时的白话文，所以你们把经典展开，你不要比别的，《古文观止》这很普通的书，或者是诗书，这都很普通，你把它跟佛经比一比，哪个容易懂？佛经好懂。佛经像白话文一样，翻译的时候，当时的白话文。翻经的这些大师尽量浅说，让一般人都能看得懂，同时又顾虑到传之久远。这桩事情中国人的祖先非常清楚，语言是随着时间变化，文字不能变化。文字如果完全随顺语言，两、三百年之后，这文字就没人懂，就看不懂。所以中国自古以来，把语跟文分开，所以文称为文言，那就是永远不变，语言不管你怎么变，文言不变。

　　只要你学文言，孔老夫所说的话在《论语》里头，传了二千五百多年了，展开这本书就入，孔老夫子他的意思，我们就完全能理解、能接受。这个工具了不起，传之于永久都不会改变。这个工具是中国人发明的，比现在科学高明。科学的活动离不开能源，如果今天这个世界上，石油没有了，电没有了，大概所有科技产品全部都变成垃圾，没用处了。中国人发明的东西不要依赖任何能源，永恒的长存在世间，这才叫真实智慧，不受任何限制。为什么不好好的学？

　　文言文难。李老师以前教导我们，学佛不能不学文言文，不学文言文，你的佛学就没有根。换句话说，文字就受了障碍，你不能够契入。所以他告诉我们文言文的修学方法在背诵。老师讲你能够熟背五十篇古文，你就有能力阅读，这《四库全书》、《大藏经》文字上你就没有障碍，熟读五十篇。所以我曾经勉励同学，大家发个狠心用一年的时间，一个星期背一篇古文，你把中国固有文化的那把钥匙拿到。文言文是钥匙，一个星期背一篇，一年五十个星期，这个标准就拿到，用一年的功夫就行了。中国这些古籍，你就真有用，你有能力阅读，你有能力欣赏，你有能力学习，你有能力吸收。为什么不肯用一年时间？

　　老师讲的，你要能够熟读一百篇，你就有能力写文言文。这我们就明了了，民国初年的小学生，十一、二岁，我们就肯定，他决定能够熟背一百篇。要知道儿童学习，儿童记忆力好，他背一篇需要多少时间？一天能背一篇。小孩从六、七岁上学，就开始学背诵，他能够背五年，到十一、二岁，你知道他背多少东西？诸位现在看看陈弘谋的《五种遗规》你就明白了，重要的东西，基础的东西，他统统都背熟了。他写文章，做作文，引经据典随手拈来，这是现在大学中文系的学生比不上。看他的作文还要去查资料，人家东西全记在心里。

　　背诵是非常好的方法，在佛法里面讲，戒定慧三学一次完成。学习，老师指导一定要遵从，那就是持戒。老师教导你，决定是一门深入，决定不会让你同时学两门功课，不可能的，循序渐进，一样一样的学。基本的东西，宋朝朱夫子将《礼记》里面，《大学》、《中庸》这两篇，把《论语》、《孟子》合起来，这四种东西称之为四书，人生必读！中国人一定要读，这是四子书。在从前中国人没有不在这上下过功夫的，四书是基本的东西，从小就要背，都能背诵，这是全学。诸子百家选修，《老子》分量不多，只有五千言，一般这是全学；《庄子》就不一定要全学，多半选它的内篇，大概是全书三分之一，其余诸子百家是选修。诗词、歌赋、文学也是选修。像现在大家，这都是古人所选的历代最好的文章三百多篇合起来，《古文观止》。这个就不是全读的，在里面选，选读，老师选出来教学生，不一定按顺序的，这样奠定文学的基础。你有这个基础，文字障碍没有了，你要是学讲经弘法，这是根本的根本。

　　现在我们用什么教材？过去我们在台中跟李老师学习的时候，老师指定是《古文观止》。我在那边住了十年，李老师一个星期讲一次，星期五，在台中莲社给我们上一堂古文课。十年如一日，把《古文观止》三百篇讲完了，不是按顺序讲，挑着讲的，因为时间太长，所以就统统都教完了。但是我们的基础没有能打下来，原因是什么？李老师没有要求我们背诵。他只是提倡要背诵，而我们每个人所学的东西都有专攻的。除了有几位专门学国文的，那他们是要背诵，我是学经教的，所以古文我随堂听，就没有做背诵的工作。

　　实实在在讲背诵重要，非常非常重要。真正走弘法利生的路子，有愿对全世界介绍中国固有传统文化，那你不在背诵上下功夫不行。老实讲，二、三十岁的人还来得及，四十以上不行，记忆力衰退了，那你要背诵就很辛苦。最好的年龄二十到三十，这是什么？这是补习，亡羊补牢。真正好年龄是二十岁之前，奠定基础的时候，这个时候如果家里面的父母、老人，学校的老师，失责，没有认真教导，没有认真督促，对不起子弟。但是在现今这个时代，因为他自己本身没有学，他哪里懂得这些事情，所以他不会教导下一代，使我们在这一代跟传统文化脱节了，这是非常非常可悲的事情。

　　今天我们看到许多地方提倡儿童读经，我们看到非常欢喜，这是一线光明，一线生机！问题能不能长时间的延续？怕的是现在很小念幼稚园来读经，上小学就废掉，不再继续了，这还是没有用处，不起作用。读经的这种教学至少要延续到初中，这个基础就奠定，打下去了。古人所谓「十年寒窗」。现在小学六年加上初中三年，真的是十年寒窗，这个基础确实打下去，那个成就不可思议。我们今天明白这个道理，懂得这个方法，常常介绍给别人。

　　在台湾，过去国语日报出了一套书《古今文选》，这套书编得不错，注解也常详细，注解、注音，文言文的部分还有白话文的翻译，还有提供一些参考资料，这是好东西。内容也相当丰富，差不多经史子集都包括、都选到。希望学校能够采用，最好希望有专门的学校来教导。有很多家长问：那我的小孩学这个东西，将来他怎么生活？顾虑到这个，怕的是学的这些东西将来找不到工作，没饭吃。所以这个课程最好能够由师范学校来办，学了这些东西，将来在全国各个学校教国文。现在外国有许多大学开中文系，开汉学系，缺乏师资，这些人都是一流的好老师，不怕没有工作。这个工作是圣贤的工作，是神圣的工作，是真正帮助众生破迷开悟，启发智慧的工作。从前谁做？孔子做，孟子做，释迦牟尼佛做，这是圣人的事业，这就是此地讲的「广大路」。

　　人要发愿为一切众生，菩萨四弘誓愿第一条就是众生无边誓愿度。那个度就是帮助的意思，协助的意思。众生无量无边，要帮助他、协助他，帮助他什么？帮助他破迷开悟。换句话说，要帮助他破迷开悟，最殊胜的方法就是传授古圣先贤的教诲。要知道古圣先贤他们所修、所学、所得的是超越空间，超越时间，现在人所讲的真理，永恒不变。它不是科技教育，科技教育日新月异，变幻无常；也不是现前社会上的应用科学，应用科学也是跟着时代来变；圣贤的教育是智慧、是德行、是学问，这是永恒不变的。

　　经典，同样这一部经典，它为什么有永恒的价值？那就是它字字句句是活的，我们常讲每一字每一句义理深广没有边际。一部经，哪怕是一部很小的经，这个我们学佛的同学都知道，《般若心经》只有二百六十个字，周止庵居士学了四十年，就学这一部，二百六十个字。你看看他四十年学习的心得报告，他写了一部报告《心经诠注》，厚厚的一本。他来讲解、来介绍，几乎每一字、每一句都包罗万象，这是真的不是假的。他写的是用很浅近的文言文写的，如果我们把《心经诠注》讲一遍，再变成白话文的讲记，分量至少是它的十倍。

　　现在我们在一起学习的这部《大方广佛华严经》，我跟大家在一起，也是提供我的学习报告，我对《华严经》的心得报告。如果这个报告要把它写成白话的文字，那个分量很可观。现在我们讲到这个地方，已经用了两千多个小时，是全经的十分一。像这种速度，这样的讲法，这一部经要用两万个小时。一个小时用文字把它记录下来，删掉一半，一个小时五千字，两万个小时多少字数？这就是什么？我们把它删一半。如果不删一半，我们知道，一个小时统统把它记下来，用文字记下来，差不多是一万五千字，这是什么？这还得略说，不是细说。龙树菩萨在龙宫，大龙菩萨的，我们现在讲图书馆，佛家叫藏经楼里面看到的《大方广佛华严经》，多大分量？十个三千大千世界微尘偈。我们的能力做不到，我们把这部经用两万个小时讲出来，要跟那十个三千大千世界微尘偈比，小巫见大巫，我们怎么能比得上释迦牟尼佛？差远了。

　　龙树菩萨聪明，在当时，他以为他所学习的东西已经达到究竟圆满，世间没有什么东西再值得他学习的，傲慢心生起来。大龙菩萨接引他，到龙宫看看释迦牟尼佛讲的《华严经》，他傲慢心立刻没有了，看到这个分量的时候，怎么能比？所以只有受持下本，下本是什么？下本是《华严经》的目录提要，这就是传在我们世间的经典，是《华严经》的目录提要，四十品十万偈，十万偈四十品传到中国来的大概才一半，是个残缺不齐的本子，一半散失、失传了。但是在这一半里面，这个《华严经》的义趣已经很清楚的能够看出来。

　　这个地方讲的「广大路」，狭义就是这部《大方广佛华严经》；广义的，包括十方三世一切诸佛菩萨所说的经教，这广义的说法。要从《华严》究竟圆满的讲法，那就遍法界虚空界无有一法不是，所谓是剎说尘说。这是究竟义，这是法身菩萨才能够受用得到。我们凡夫业障太重，虽然摆在面前，茫然不觉，那就无可奈何了。现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看苦灭道圣谛第八句：

　　【或名平等因。】

　　『平等』是性德，世出世间一切诸法本来平等。《华严经》上有一句经文，这句经文很不容易体会，就是「情与无情，同圆种智」。早年我出家大概是三、五年的时候，星云法师在高雄佛光山建了一个东方佛教学院，请我在那边给同学们上课。当时有五个老师，有唐一玄、方伦这两位居士，出家人有我，有会性、星云法师自己，我们五个人。有一天唐老居士就提出这个问题，「情与无情，同圆种智」，要怎么样才能把它讲得圆？我们几个人听到之后，都感到很茫然。有情众生皆有佛性，皆当作佛，这很能讲得通；无情的，这树木花草，泥沙石块，它怎么成佛？圆满一切种智是成佛，它怎么个成佛法？真的想不通。实在说，我们对于大乘教理没有契入。纵然是涉猎很多，自己没能入境界。虽然讲解，没有办法讲得圆满。

　　古大德注解说，有情成佛了，无情就跟到成佛。这个话，现在我们知道一点都没有讲错，一点都不错。可是我们一般人依旧不能够理解，为什么你成佛了，一切众生、山河大地都成佛？这没有法子理解。现在我们知道这是事实，一点都不错，这正是大乘经上所说的，「依报随着正报转」。现在我们能说出这个道理出来了，那就是什么？依报是法性，正报是佛性，佛性没有离开法性，为什么？正报，我们这个动物，我们这个人身，人身要晓得物质的这部分是法性。所有一切动物都是心、色和合之体，色是物质，心是精神，精神跟物质和合这样一个体。植物有没有这个现象？矿物有没有这个现象？实在讲，也有，不是没有。我们以善意看待植物，看待矿物，它有反应，它真的转变了。我们的善心善意不纯，所以它转变是非常微弱、微细，我们粗心大意，觉察不出来。诸佛菩萨他们修行的功夫到家了，也就是他们的善心善意纯而不杂，所以这些植物、矿物、自然界的现象有非常明显的转变，这就是说明境随心转，物随心转，这是自然现象。

　　十法界依正庄严的因是「平等因」，这跟你讲真的。平等因现出来的境界是平等果，平等果是什么？一真法界。那我们讲，三途六道是一真法界吗？是！一点都没有错。为什么我们看到有那么大的差别？我们用的是差别因，不是平等因。什么叫差别因？我们起心动念都是妄想分别执着，妄想分别执着起来了，不平等。所以我常常讲，我们的差别心把外面的境界扭曲了。外面境界是不是真的扭曲？并没有，是我们自己把它扭曲了，不是真的扭曲。好比我们这个好的眼睛，要隔一重凹凸不平的玻璃看外面境界，那个境界相不就全扭曲了。这个中国俗话叫什么？叫哈哈镜，那个镜面就是凸出来的，凹进去，你人站在这个面前，整个人形状变掉了，你看那个镜子里面，有的时候变得瘦瘦长长的，有的相变得矮矮胖胖，那是你自己。

　　十法界依正庄严，幻相！凡所有相，皆是虚妄。什么现象是真相？其实真相也是幻相，不过什么？没有扭曲，唯心所现。唯心所现是平等因，唯识所变就是差别因。但是唯心所现是真的，唯识所变是假的，因为心是真心，识是妄心。妄心起作用就是扭曲了。但是你要知道扭曲的现象是幻相，决定不是事实真相，只要你放下妄想分别执着，真相就现前。所以诸佛菩萨应化在地狱，他的境界还是一真，一真法界；迷到极处的众生，他所看的法界是地狱法界，地狱法界跟一真法界不二，岂不是相真的是虚妄，性是真实。性是不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断，这才真正是平等因。

　　我们明白这个道理，平等因是大乘佛法，是出世间正因。世尊在经论里面，常常给我们讲十法界的业因。《华严经》上讲世出世间一切法，点点滴滴无量因缘，不是单纯的，单纯就好办，无量因缘。但是无量因缘里面，总有一个最重要的因，我们称为第一个因素，那是什么？佛为我们说出无量因缘里头第一个，我们从下面往上面说，地狱，无量因缘第一个因缘是瞋恚，瞋心变地狱相。瞋恚程度也不一样，所以地狱有等级不相同。极重的瞋恚，造五逆十恶罪，堕阿鼻地狱。这地狱相从哪里来？是自己瞋恚心变现出来的，就是把一真法界扭曲了，变成这个地狱相。你没有瞋恚心，你就看不到地狱，为什么？是自己业力变现出来的。你造什么样的业，自自然然感什么样的境界相，现出来。

　　所以饿鬼、地狱绝对不是佛菩萨建造的，也不是天神建造的，也不是阎罗王建造的，自己心里头变现出来的。佛在经上这个比喻说得好，真的是如同梦幻泡影。梦幻泡影四个比喻，梦是主，其他的三个字是陪衬，告诉你是假的不是真的。我们每个人都有作梦的经验，你作梦醒来之后，你好好想一想，那个梦中境界是谁造的？梦里面好境界，你也感觉到很快乐；恶劣的境界，你感觉得很恐怖，谁造的？自己意识心变现出来的。为什么会变现出来？这个里头有因有缘有果，果就是梦中的境界。因是什么？因是阿赖耶里面含藏的种子习气。缘是你梦境里面第六识、第七识，自己做不了主，控制不了阿赖耶识里头的业习种子，它起现行，这个境界现前了。

　　佛在《楞严经》上说得很好，「世界微尘，一切因果，因心成体」，这个心就是心意识。说心意识，初学的人不太好懂，再要加以解释就费事了，用《华严经》上讲的，大家比较容易理解。《华严》上说的「妄想，分别，执着」，这个好懂。妄想是阿赖耶识，分别是意识，执着是末那，这个比较好懂。这个东西也就是烦恼习气，妄想是无明习气；分别，尘沙习气；执着，见思习气，名词不一样，都通的。这是世尊说法的善巧，目的何在？叫我们不要执着名字相，马鸣菩萨讲的。

　　你听经闻法应该用什么样的心态？离言说相，离名字相，离心缘相，那你是真听。离言说相，不执着音声语言；读经不执着文字，文字是言语的符号。离名字相，不执着名词术语，因为它是假设的。离心缘相，不能用思惟，不能用想象，也就是叫你离心意识，不分别不执着，不起心不动念。不起心不动念是离阿赖耶识，不用阿赖耶识，不分别是不用第六识，不执着是不用第七识。离心意识，那叫参，大乘佛法用这个字来代表，叫参学、参究，不叫研究。研究是用心意识，参究是离心意识，就是《起信论》上讲的「离言说，离名字，离心缘」。这样听经闻法，他会开悟，为什么？平等因。你落到心意识不平等，因不平等，你怎么能够悟入平等的境界？一真法界是平等境界，平等的理，因为那是自性。宗门里面讲明心见性，性是平等的，你不是平等因，你怎么能契入平等境界！道理在此地。

　　我们今天难，难到什么程度？念佛功夫成片都得不到。功夫成片往生才有把握，功夫不成片，往生没把握。功夫成片是什么境界？给诸位说，相似平等，不是真平等。那就是说你的戒定慧三学，能够把你的妄想分别执着暂时伏住，这成一片了。大乘教的熏修学习，对于念佛功夫成片真的是大有帮助。这个帮助，因为你放不下，所以你不能成片，为什么放不下？你没看破。《华严》能帮助你看破，大乘经教把宇宙人生的性相、理事、因果讲得这么透彻，这么明白，你要真正懂得了几分，确实帮助你看破。这一看破，你自然就放下；放下了，那个平等境界就现前。因果相应，你才能契入。

　　顺境，不再有贪恋，自自然然就淡薄；逆境，自然没有瞋恚了。顺逆境界、善恶的人缘，你想到《金刚经》上所说的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，不就马上摆平了？「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么好争的？不但争的念头没有了，想象的念头都没有，还有什么好想的？妄想分别执着是自然不生。从这些地方，我们才真正体会到世尊当年在世，为什么讲经说法四十九年，这是在任何宗教里头都不能跟释迦佛相比。释迦佛讲经说法四十九年，孔老夫子讲经说法五年，这个成果当然不一样。耶稣讲经说法三年，穆罕默德讲经说法二十三年，唯独释迦佛讲的时间久，四十九年。有这么长的时间，他能够深入，他能够契入达到一个高水平。

　　我们的学习，说实在话真的是看个人的福报。这个福报是什么？寿命。你没有这么长的寿命，学习功夫还没有成就，寿命到了。这就是《八大人觉经》上讲的死魔，功夫没有成熟时间到了，境界不能向上提升。这一个生死、一次轮回，有隔阴之迷，这一生当中所学的，这一次生死忘得干干净净。来生纵然不错，这一生没有造什么恶，来生又到人间来，你又变成小孩，你想接着前一生来学习，至少你要隔个十几年；换句话说，中断十几年，有的时候中断二十几年，这个中断就是大幅度的退转。到什么时候你才能成就？如果我们烦恼习气重，外面诱惑的力量强，你不知不觉被引诱，这一引诱是大幅度的堕落，从这个堕落再提升起来，很不是容易事情。这就是说明凡夫修行成佛要无量劫的原因。这个原因你仔细思惟观察，生生世世进步少、退步多，原因在此地。

　　如果只进不退，《华严经》上善财童子做了榜样，一生成佛，只有进没有退。善财童子是修学大乘人的榜样模范，每个修学大乘的，他都是善财童子，问题就是他善不善？他有没有财？善是善根，财是福德。善根是什么？能信能解；福德是能行能证。这两个条件，在六道里头这些众生具足的实在不多，必须统统具足，那就恭喜他了，他一生肯定成就，可以说毫无疑问。非常可惜六道众生烦恼习气太重，善根福德鲜少，不多。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」。不仅是往生净土，修学任何一个法门，善根福德缘分少都不能成就。但是在我们生生世世确确实实缺少善根福德因缘，所以菩提道觉得这么样的艰难，原因在此地。

　　贪瞋痴这么严重，瞋恚重变地狱法界，贪心重堕饿鬼。不管你是贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡，这是五欲，财色名食睡，名闻利养，只要你贪心重，甚至于学佛，贪佛法，贪功德，都是饿鬼道的业因。你贪那个对象是善的，到鬼道里头去当有财鬼，有一点福报，在鬼道里面做阎王，做城隍，做土地，做山神，还有树木花草之神，这都属于鬼道。我们晓得他的业因，再回过头来反省自己，我自己起心动念、言语造作，与哪一道相应？自己清清楚楚、明明白白，还用得着问人吗？所以我常常劝勉同学，决定不能有自私自利的念头，为什么？这个念头出不了三界，我执太重。

　　所以真正修行，我常常劝大家，要从放弃自己对于一切人、一切事、一切物控制的念头，为什么？你有这个念头，平等心没有了；这个念头违背了性德。性德是平等的，性德是清净的，起这个念头就迷了，清净平等觉统统没有了。清净平等觉是性德，所以这一念起完全违背了性德，迷失了自性。更不能有占有的念头，占有的念头是造业，控制是迷惑，占有就是造业，意业。你能不能占有？不能。你要真能占有，佛都点头，佛都佩服你，「凡所有相，皆是虚妄」，你怎么能占有？连自己的身体都不能占有，剎那生灭。

　　昨天晚上我们经讲完，冯居士打个电话来，他刚刚从上海回来。告诉我，他回到家，上海打电话过来，他妈妈往生了。他说昨天还跟妈妈在一起应酬，有说有笑，若无其事，怎么回来这十个小时，她居然就走了，他感觉得太突然了。这个示现也是告诉你，人命无常在呼吸之间。他妈妈学佛多年，福报，没有病苦，说走就走。佛在经上一再提醒我们，「人命在呼吸之间」，连这个身都不能控制，都得不到，何况身外之物。你要是常常把这些心外之物放在心上，你错了。

　　佛菩萨在经论里头常常教导我们，劝告我们，能带得去的放在心上，带不去的可别放在心上。这个世间名闻利养、五欲六尘，一样都带不去。带不去随缘就好，就得大自在。有，很好，没有也很好，不放在心上。得失的念头没有了，你的烦恼就去一半。什么事情，就连弘法利生都随缘，有缘就做，没有缘念头都不生，你的心清净平等觉，你才自在；佛经里面讲的解脱的味道，你才能够得到几分。什么东西应该放在心上？现在我们明白了，第一是阿弥陀佛，第二还是阿弥陀佛，第三依旧是阿弥陀佛。你能把阿弥陀佛放在心上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是你带得去的。这个意思是说，叫我们常常念阿弥陀佛，常常想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，统统放下，这就对了。这就是修平等因，得平等果。西方极乐世界是平等果报，这是释迦牟尼佛告诉我们的，十方三世一切佛异口同音都是这样说的。

　　佛还说诸佛剎土都有四土三辈九品，都有。但是它有空间维次，不是在同一个空间维次，见不到。像我们释迦牟尼佛的报土亦复如是，释迦牟尼佛有实报庄严土，我们见不到；释迦牟尼佛也有方便有余土，我们也见不到。我们今天生在这个地方，是释迦牟尼佛的凡圣同居土，虽然凡圣同居，我们凡人见不到圣人，只是听说。书上有记载，在中国，法照禅师在五台山见到文殊菩萨，文殊菩萨的道场叫大圣竹林寺，他去参访过，听文殊菩萨讲经，他说听众有一万多人。听完之后，他还向文殊菩萨请教，现在是释迦牟尼佛的末法时期，学佛的弟子应当学什么法门容易成就。文殊菩萨教他修念佛法门，他说怎么念法？文殊菩萨还念了几声教他。他离开之后，沿途做记号，免得下次再来迷路。回头一看，道场没有了，一片荒山。所以少数有缘的人见到圣人，真的是凡圣同居土；没有缘的人看不到，一片荒山。悟达国师在四川见到迦诺迦尊者的道场，那是阿罗汉也是圣人。有缘你能见到，没有缘见不到。鬼神跟我们在一块，也是杂居，五趣杂居。见到鬼神的人比较多，是真的不是假的，所以它有空间维次的障碍。

　　但是西方极乐世界，妙了，它没有空间维次，也就是说它的四土三辈九品在一起，统统能见到，统统能接触到，这个不可思议。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有说哪个世界有这种情形，只有西方极乐世界一家没有空间维次。所以生到极乐世界，虽然是凡圣同居土下下品往生，也能够跟实报庄严土的等觉菩萨天天见面，天天在一起。文殊、普贤、观音、势至、弥勒菩萨统统在极乐世界，所以一生到西方极乐世界，你全都见到了。听佛说法，听不懂，向这些大菩萨请教，他们都大慈大悲详详细细来跟你解说，你很容易开悟。所以不必多时间，你的境界就提升，大幅度的提升。

　　西方极乐世界是菩萨修行证果最殊胜的道场，成就最快速、最稳当的道场。那是真实的，应当常常放在心上，不要把这个世间拉杂事情放在心上，你就成就了。这个世间，人家张家长李家短，关我什么事？愚痴的人不等别人跟他讲，他还去打听，你说糟不糟糕；唯恐自己心地不被污染，唯恐自己不迷惑。这才是经典上常常讲到的可怜悯者，世间可怜悯者，这是真正的第一等可怜悯者，愚痴到极处，没有能力辨别世出世间一切法的真妄邪正、是非善恶，甚至于利害得失都不懂。

　　佛给我们说畜生第一个业因是愚痴。人道第一个业因五戒，儒家讲的五常，仁义礼智信。我们这一生得人身，想想这五条做到没有？十善，人道是中品十善，我们有没有做到？如果做不到，来生人身就得不到。天道是上品十善、四无量心，四无量是慈悲喜舍，上品十善，这是生欲界天。再往上去要修禅定，没有禅定的功夫不能向上提升。往上二十八层天都要修禅定，定功愈深，你生的层次愈高。色界天修四禅，无色界天修四定，合起来叫四禅八定。四禅也是定，生天的因。再超越六道轮回，这是四圣法界，声闻修四谛，我们现在讲的苦集灭道，依这个方法来修；缘觉修十二因缘，菩萨修六度、修四摄法；佛，佛修的是平等，平等因是成佛之道。

　　你能够在所有境界里头，世出世间法里面，你的心是平等的。什么叫平等？六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，就平等了。你就练这个功夫！起心动念迷惑了，无明烦恼起来了；这一分别，尘沙烦恼起来；一执着，见思烦恼起来，一真法界就变成六道轮回。真的，我们这些烦恼习气无量劫养成，有意无意它统统起现行。现在要把它恢复原状，说起来容易做起来是真难，在哪里做？要在生活当中做，在工作里面做，在处事待人接物里头做。所以最高等的修学，就是学不起心不动念、不分别不执着。这样你的生活幸福，你的工作圆满，理事无碍，事事无碍。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一五九卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭道圣谛，第九句：

　　【或名净方便。】

　　『方便』，在世出世间教学都是最高的指导原则。「方」是方法，「便」是便宜，或者是便利，都能够讲得通。要用一般的话来说，这个「便」就是最合适的。由此可知，最合适的方法不见得能合一切大众，为什么？一切众生根性不相同，适合我的根性，适合我现前生活的方式，适合我工作的需要，我学起来一点都不感觉得困难，学起来很欢喜，学了很有受用，这叫方便。所以世出世间教学都很讲究。在佛法里面，这个方便前面加一个『净』字，这个意思就深了。方便要不要？要，非常重要。方便不能着相，着相就不净了。要离一切相，这个方便就清净，这个方便能帮助你成无上道。

　　由此可知，佛法的修学不是离开现实，离开现实，你到哪里去修？清净心，清净三业，是在你生活当中修，是在你工作当中修，是在六根接触六尘境界当中修。如果六根离开六尘境界，你到哪里修？没地方修。修什么？就是修清净。心清净，身清净，身心清净，环境清净。这环境清净展开来就是宇宙清净，法界清净，一净一切净。这是大乘法里面道谛的名称。诸佛如来为我们示现应化在九法界，应以什么身得度，他就现什么身，现身是方便。你想想看应以什么身得度就现什么身，这就是「便」的意思；不是现一种身，不是用一种名号，不是用一种方法。这是佛门里面常讲的方便有多门，八万四千门，无量法门，那个法就是方法，哪一个法门最适合你，那就是你的方便法门。

　　释迦牟尼佛、诸佛菩萨示现在九法界，以无量不同的身分，男女老少、各行各业、出家在家。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，那就是的，五十三种不同的身分，这叫方便。诸佛菩萨的教学，绝对不是自己定一套教学计画去教学，不是的，也决定没有准备一部经到那边去讲，没有的；众生需要什么，示现什么，需要什么讲什么。所以没有定法可说，也没有一定的形式可以示现，全是活的，完全是众生现前迫切的需要，这才真正叫方便法。

　　我们知道释迦牟尼佛的法运，一万二千年。他这一次示现，就要想到这一万二千年这么长的时间，这么大的一个地区，我们肉眼看不见的那就不说了，肉眼能看得见的这个地球，这么大的地区；在这个地球上这一万二千年当中，有多少人生到这个地球上来？这都是释迦牟尼佛教化范围之内的。要是讲时间，一万二千年是十二个世纪，这一个世纪一百年，一百二十个世纪。这个地球上有不同的国家，有不同的族群，有不同的宗教、不同的文化、不同的生活方式，佛当年教化众生统统要包括进去。所以在家出家的这些弟子，常常向世尊请教，世尊一一为大家解答，留下来这么多经典。这些经典就是适合于这一万二千年这些众生去学习。

　　世尊距离我们现在是三千年，在第一个一千年的时代，大世纪，第二个一千年都过去了，现在是第三个一千年，就是一般外国人的算法也是二千五百多年，第三个大世纪。在中国历史上记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年；换句话说，第四个大世纪，这一个大世纪是一千年。有些东西是为过去这几个大世纪讲的，还有一些东西是为未来大世纪说的。在我们现前这个世纪，不说大世纪，小世纪，这一百年是个小世纪。

　　现在这个世界动乱不安，人心完全背离了圣贤的教诲，无论在东方、在西方，相信科学技术。科技，这是科学家说的，发展到极端人类不再受道德的约束，也不相信任何神明；换句话说，不相信有宗教。竞争、斗争这个思想弥漫了整个社会。这种现象，科学家说那就是世界末日的先兆。科学家告诉我们，在我们这个地球五万年之前，曾经有一段辉煌的文明，科技的进步超过现代，使用的能源跟现在不一样，现在用电、用石油。他说在那个时代使用的能源是从太空当中接收过来的，宇宙当中接收过来的，把这个能源变成光，变成动力。所以这些车辆、飞机、轮船没有声音，也没有排废气，比我们现在高明太多了。但是伦理道德完全丧尽，人们享受物质的欲望达到极处，于是这个社会堕落，整个大陆沉到海底去了。

　　预言家告诉我们，从前亚特兰提斯沉到海底，将来还会浮出来，那又是一个循环。我们今天科学如果再发达，伦理道德统统都没有了，这个世界又要毁灭；那个大陆从海里面升起来，现在的大陆要沉下去。这就是佛法里面讲的，世界的成住坏空。这还不是大劫难，这是小灾难，成住坏空那是星球的瓦解，没有这么快。太阳光和热要是消失了，太阳里面也是核子爆炸在燃烧，发生的光跟热，它这个星球里面的这些物质烧得尽，烧完之后，这就变成一个冰冷的星球，没有光、没有热了。这个星球的引力产生变化，围绕它的这些行星，有的合并成一个，有的瓦解向太空当中飞掉，成住坏空，这是世界末日。佛法没有讲世界末日，实际上这个就是真正的世界末日。

　　但是这个末日我们见不到，未来的众生也见不到，为什么？佛给我们说，在这个大劫当中，这个世间有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒佛是第五尊，弥勒佛什么时候到世间来？以我们的世间的时间来计算，五十六亿七千万年之后；换句话说，五十六亿七千万年弥勒佛到这个世间来成佛，这个世界决定不会坏。世界是有末日，非常非常遥远，不是在现在的。但是现在小灾难有，所谓是沧海桑田这样的变化，我们地质学里面所说的地壳的变化，这个有。大陆沉到海底，海底又隆起来，这是常有的现象。所以有很多人攀登喜马拉雅山，在喜马拉雅山顶上看到鱼的化石，捡到贝壳。这些东西都是海里面的，为什么在那个高山上有？就是说明那个高山过去是大海，大海突然冒出来了，陆地沉下去了，这是地壳的变化。这个变化对于整个宇宙来讲不是很严重的，可是对于生活在地球上的这些众生真的是受不了。

　　这些变化，佛在经上告诉我们什么原因？居住在这个地球上的众生共业所感！诸佛菩萨怜悯众生，真的是尽心尽力，在这个地方示现、教化，可是这个地方的众生就像《地藏经》上所说的「刚强难化」，不容易。又何况魔来作乱，魔倡导五欲六尘，所以这个世间众生跟魔一结合，这一搭档，麻烦就来了。世出世间圣贤教人要守礼，要行义，要讲道德。好象这一般人觉得这约束我太多了，学了这个感觉得处处都不方便。魔这个太方便了，什么忌讳都没有，无恶不作。魔是给你带来眼前的小乐，但是要叫你付出重大代价，这个代价是真重。

　　我们居住这个地球，这个共业给我们的灾难，这最严重的是地壳的变化。小的灾难，水灾、火灾、风灾、地震，这是小灾难。这些都是小事，在佛法里面看这都不是真正大灾难，真正大灾难是迷失了自性，疑惑圣贤教诲不是真的，这是根本烦恼。贪瞋痴慢疑，这个疑不是对别的，是对圣贤教诲产生疑惑，跟魔去了，这根本烦恼。你付出什么代价？你将来要到三途去受罪，这个代价重了。你在人间享受五欲六尘之乐，你能享多少年？我们看看世间帝王、大臣、豪门、贵族、富商（这发大财的，有亿万财产的），你细心观察他活几年？他能享受多久？

　　在中国历史上确确实实第一富贵，在中国历史还没看到有超过他的，干隆。干隆做六十年皇帝，做四年太上皇，中国历史上找不到在位皇帝有那么久的。他的祖父康熙在位六十一年，没做太上皇。他做六十年，不敢超过祖父，就把位子让给儿子，嘉庆皇帝；他做太上皇，做了四年，还是超过祖父，祖父不如他。在中国历史上，没有第二个这么长寿的帝王，他还是要死。六十年的富贵，在大宇宙里面一弹指，算得了什么。我们看到历史上许许多多帝王，在位十几年、二十几年的就很长，有的只有几年，三、四年，七、八年，十几年的，太多了。在位如果不行道德，没有不堕落。在那个权力地位上，如果心里一不高兴就不知道有多少人要遭难，一个错误政策要害好多好多人。但是如果他一个善念，一个善行，也有许许多多人得利益。一般讲不善的念头多过善念，善念善行有，不善的也不少。

　　外国宗教里头说最后的审判，最后审判你要到哪里去？我们回头再想想，几个能生天的？纵然生天，欲界天，而且欲界是忉利天以下，忉利天以上的要修行，要修定、要修慧。如果要修定慧，就要远离五欲六尘，贪恋五欲六尘的享受，哪有不堕落的。你要是这样细心去思惟观察，你才真正了解得不偿失。所以释迦牟尼佛做了一个很具体的示现，他是王子，舍弃王位出家修行，你看他的成就，从人道提升到佛道，这还了得！超越了二十八层天，超越了四圣，超越一真法界四十一个菩萨阶位，他证得的是究竟圆满的佛果。

　　他舍弃王位之后，他所修的是「净方便」，帮助众生破迷开悟，这是主要的。这个佛法教学最重要的是帮助众生破迷开悟，离苦得乐是附带的。离苦得乐是权教，破迷开悟是真实教诲，你能够脱离六道，脱离十法界；断恶修善，那是不堕三途，你能够来生保住人天福报，所以它不是究竟的。究竟要觉悟，所以究竟才是叫「净方便」。释迦牟尼佛示现在这个世间，不着世间的相；教化众生不着教化众生的相，这就是大乘经上常讲的「相有性无，事有理无」。真正做到性相不二，理事一如，这才叫净方便。只有事没有理，只有相没有性，充其量给你讲方便而不净，这个「净」没有了。

　　我们再举几个明显的例子，大家能比较容易体会得到。布施不着布施的相就清净。佛在经论里面教我们修布施，三轮体空。修布施不着能布施的相，「我能布施」；不执着对方接受我的布施，也不执着我布施些什么，这叫三轮体空。常常修布施，心里头连痕迹都不着，这在佛法叫净施，就是净方便。三轮体空，布施要三轮体空，持戒也要三轮体空，忍辱、精进、禅定、般若统统要三轮体空。六度三轮体空，四摄也三轮体空，四谛也三轮体空，这就真正体会到，你也会善用净方便。八万四千法门，无量法门，无一不是三轮体空。为什么？《般若经》上跟我们说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以三轮体空才跟诸法实相相应，稍稍有执着就不相应了。

　　现在在这个社会上，古时候也有，你对这个社会有许许多多的贡献，这我们常讲布施。这个社会会给你表扬，会给你奖励，这不就不空了吗？是的，这些事情虽然是有，如果你心里面不执着，那是空的。这些表扬有没有用处？有用处，鼓励别人也要效法。不觉悟的人他念念是个「利」字，名跟利：「这样做的话有名」，于是乎他也做了。他做布施供养，他着相，他要名，有好处，他所修的是有漏福报。众生不能没有福，没有福，无论在哪一道都很苦，不要说在人间，在天上也很苦。天上没有修福的天人，有的时候物质生活过得不如人间的富贵人，这佛经上都有。天上也有很贫穷的，没修福，所以也是好事。但是觉悟的人他很清楚一切法都不执着，你表扬我也接受，心里头有没有痕迹？没有。就跟演戏一样，演给别人看，希望别人也能够学布施，初入门，这是接引的方便。

　　还有我们在佛门里面常常看到，信徒们布施供养这个寺院，建了个大殿，这根柱子是哪个人捐献的，把名字刻上去。那一个梁是哪个捐献的，名字也刻上去，这是着相。是的，着相是福，他修的是福德不是功德；不着相、离相是功德。功德里头具足福德，福德里头不具足功德。为什么？功德是净方便，福德是方便没有净，净才能够脱离六道轮回，才能够脱离十法界。净土宗常说「心净则佛土净」，这句话重要。往生西方极乐世界最重要的条件是心净。心净，身心清净，无一不清净。身很清净，持戒很严很清净，心不清净不行，你只有形式，你没有实质，实质是心。

　　心怎样清净？离一切相就清净了，离四相，离四见，三轮体空，清净了；不空，不清净。修三轮体空，这你出个钱，出点钱造一根柱子，人家要把你名字刻上去，你怎么样？不准他刻，你着了相没有？着了。人家刻了相，看到名字，着了相；你把名字去掉，你也着了相。题了名字，你着了有相，把它去掉，你着了空相，还是不净。什么是清净？有也好，无也好，心里头痕迹都不着，那叫真「净方便」，这个要懂得，这个意思很深很深。空有两边都不着，这才是行菩萨道，这才是前面讲的「广大路」。

　　在现代社会，这些现象很普遍，到处都能看到。我们这么多年来印经，因为这个经书统统都是结缘的，没有买卖的，发心助印。我们这个经书后面都有一页名单，这个名单有两个作用：第一个作用，征信，我收了多少钱，哪个人有多少钱，名单统统都列在后头，清清楚楚。收入多少，印这个书支出多少，还结余多少，结余做下一次印经用。交代得清清楚楚，这是属于征信。第二个作用，有一些初入佛门的人他们没有离相，这个书后头有他的名字，他看起来特别亲切，他会多拿几本回去，送他的亲戚朋友做为纪念。亲戚朋友看到这个书上有他的名字会产生亲切感，这也是接引初机的一种方便。做的人只要三轮体空，这还是净方便。如果这个方式能够得到许许多多人来支持，财力雄厚，法布施能够大量流通，完全是为佛法，为利益众生，没有为自己，这个还是净方便。

　　一桩事情，你要看他的动机，他的用心，它的效果，不是单方面，许许多多方面你去观察。身心清净，一尘不染，完全是为佛法、为众生，他行的是净方便。如果这个里面夹杂个人名闻利养在里头，那只有方便没有净，这个方便里头还有善，还有不善。什么是善？大公无私是善。如果自己名利心很重，我曾经听说印刷厂老板跟我讲过，他说：法师，大概只有你们佛陀教育基金会跟华藏图书馆；那时候我们印经，经常有两、三家印刷厂，我们交往很多年了。他跟我说：你们真难得。我说：怎么回事情？他说：你们后面的版权页印的是真的。譬如我这个书印三千册，真的是三千册。我就奇怪，难道还有假的？有，很多。我说那他怎么印？他后面印三千册，实际上只印一千册。我才恍然大悟。这个上欺瞒诸佛菩萨，下欺骗众生，你能得多少利益？将来果报在三途。经是法布施，你在法布施里面打折扣，果报是什么？愚痴，生生世世愚痴的果报。这个太可怕了，决定做不得。

　　你一定要晓得，眼前有一点甜头，你就没有想到你将来付什么代价，你要想到将来的果报，你决定不会做。这个现象，印刷厂老板跟我讲现在很普遍。这个社会我们想想是有可能。现在整个社会都不诚实，人与人之间互相猜疑，互相欺骗，遇到一个不骗人的，就觉得那个人是怪人，奇怪，他为什么不骗人？你用种种手段欺骗人，你说这人很正常，现在社会就是这样的！现在这个社会是什么社会？你看清楚天台大师讲的「百界千如」，我们今天这个社会形相是人道，样子是像个人；实际上呢？实际上是畜生道，是饿鬼道，是地狱道。畜生道，愚痴，不知道是非邪正，不知道利害得失，这就是愚痴。饿鬼道，贪而无厌；地狱道，损人利己，嫉妒障碍。

　　现在在我们这个社会里面，十法界说老实话上面五个善道很难看到了，十法界上面五界：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界。再给你加个什么？人法界，这六法界不太容易看到。人法界里面的人，决定是守五戒十善。在中国社会，不学佛的决定能够遵守伦理道德，人法界。不讲伦理道德，那就不是人法界。我们要懂，跟净方便一百八十度的违背，这还得了吗？果报在三途。三途苦！现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛最后一句：

　　【或名最胜见。】

　　『胜』是殊胜，『见』是见解。说明出世间的大道才是最殊胜的见解，没有比这个更殊胜；通达到究竟果位，超出等觉之上。非常可惜六道里面的众生居然是茫而不觉，不知道有这么一回事情，于是变得眼光短浅，只能见到眼前的小利，不顾身后。这个身后不是指后世，是指来年来月都见不到。只顾今天不晓得明天，这眼光未免太短，完全依凭自己的妄想，错误的见解，有意无意造作无量的罪业，招来生生世世的不如意，这个现象在现前非常普遍，到处你都能看到。有几个人能够想到晚年？这不想到来世，晚年，就很少了。

　　事实摆在我们眼前，他不觉悟。这一点，我们就会想到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛，十几岁的少年，经上讲「游四门」，游四门就是常常出外去游玩，出外去游玩偶尔看到老人，生病的人，过世的人，看到这些人，这苦，立刻就想到我自己将来要老，老了像他这么苦吗？我自己要生病，自己将来也要死。这个就是释迦牟尼佛的警觉心比我们灵敏，我们是麻木不仁，看到，「那是他，那不是我」。聪明伶俐的人看到他就想到自己，那怎么办？看到这些老病死之苦，没有人照顾更苦。有智慧的人就知道了，我现在年少，我还有精神体力，我一定要帮助这些老人，帮助这些痛苦的人，修善因，将来自己老了、病了就会有很多年轻人来照顾，因果循环！

　　种什么样的因，将来你就得什么样的果报。这不仅在佛法，世间所有宗教典籍都是这个说法。你种的是什么，你收的就是什么，这是一般宗教经典里头都这个讲法。这个说法就是因果报应。所以因果是真理，哪个明白人不讲因果？佛法里面把它列入三大纲领，这是教学的纲领，性相、理事、因果，这是佛法根本的教义，说明宇宙万有的起源。所以我们看到社会有这么多苦难的人，立刻就想到自己，他们需要人照顾，需要人协助，我将来亦复如是。现在不修因，将来哪里会有果报？

　　所以释迦牟尼佛为我们做榜样，他修因。他时时处处遇到有人需要帮助，他主动就去。在经典里面我们看到，年岁大的人还在挑水，他那时候年轻，看到年岁大的人挑水很吃力，马上就把他的担子拿来，我代你挑，送你回家。看到老人穿针，眼睛不好，很辛苦，他立刻就帮助他穿，小事。时时刻刻遇到，遇到决定没有空过，真的像千手千眼观音菩萨一样，眼到手到，看到需要帮助，立刻伸出援手，不要人家请求；有很多人不好意思求人，真的需要帮助说不出口，遇到修行人，这叫修行。我们看到，不能帮助，这是错误，把这错误修正过来，这是修行。修行是修正所有错误的行为。见人怎么能不帮助！

　　佛教，甚至于我们讲宗教，我的见解也就是我的看法，都是教育。什么叫宗教？这个名词，仁者见仁，智者见智，有不同的解释。我的解释，「宗是宗旨，教是教育」，它有它一定的宗旨教化一切众生，用现在的话来讲叫社会教育，又是多元文化社会教育，为什么？它不分国家，不分种族，不分文化，也不分宗教，不管你信什么教，你到我这来都受欢迎，所以都是多元文化的社会教育。如果我们把念头转向这个方向来观察，所有宗教都值得我们赞叹，都值得我们尊敬，都值得我们学习，决定不会有歧视，决定不会有排斥，它是神圣的教育。教育的方式不一样，教育的理念，教育的方向、结果都是相同的。

　　佛教的教学，这是佛门常讲的佛教人什么？「慈悲为本，方便为门」，佛陀的教育是慈悲的教育。基督教、天主教教人什么？我看到凯西报告里头有一句，他说「基督的精神，基督的意思就是爱」。神爱世人，上帝爱世人，《新旧约》的教育是爱的教育。《古兰经》里面「真主确实是仁慈的」，这一句话不知道有多少遍，每一段经文里头我都看到有，至仁至慈，伊斯兰教，仁慈的教育。

　　慈悲，仁慈，爱，一个意思！所以宇宙之间的真理，性德的核心，就是爱。日本江本胜博士做水实验八、九年，在实验里头反应最美的就是爱、谢谢，所以他说爱跟谢谢是宇宙之间的真理。在这个世界，言语不相同，文字不相同，只要是「爱」这个意思给水这个资讯，反应都是最美的。他做过实验，用小玻璃瓶装水，把中国文字的「爱」贴上去，英语文字的「爱」贴上去，韩国文字贴上去，许许多多国家不同的文字贴上去，水的结晶都是最美的。所以他懂得了，水它会看。我们有时候看一种文字不能看得懂，什么文字它都能看，什么样言语它都能听，奇怪。这个就是我说的，植物、矿物它是法性，法性的本能就是见闻觉知；法性的大德，这是本来具足的大德，就是爱，就是感恩。我们与性德相应这就是「最胜见」，这就是「净方便」，这就是成佛之道，我们走的是圣贤的道路。

　　如果是自私自利，损人利己，只图自己的方便，不顾别人的利害，纵然眼前得一点小利益，后来果报不堪设想。教育的真谛是在化恶为善，化迷为悟，是教化，你这个教育成功。真正教育不能说这个人不能教，放弃了、开除了，那你教育失败了。教育的成功是真正能把他改变过来，你才成功。他愚痴，你帮助他，改变他，他聪明了。他懒惰，你教他，他转过来，他精进了。这个人瞋恚心很重，你教他，把他改变，他爱心起来了。这个人悭贪，你教他，他学会布施。这个人自私，你能够教他念念不为自己想，他为社会、为众生想，这是教育成功。教不好，教的没有效果，那你就想想孟子的两句话「行有不得，反求诸己」。他没有过失，我有过失，我不会教！你不能说他不会学，不能把责任推到对方，推到对方永远失败。要回过头来反省，我要改变方法。

　　所以教学，特别是宗教教育，首先要肯定一切众生自性本善，你要肯定这个。所以在佛法里头，一切众生本来成佛，本来成佛就是自性本善。他现在是迷了，哪有不能回头的道理！我不能帮他回头，是我自己不行，我自己智慧不够，能力不够。为什么佛菩萨能帮助他回头？当然这个里头因素很多，最重要的是要自己反省，从自己这一边改起，不能在对方。不但你的教学会收到殊胜的效果，世出世间一切法里面，你都没有障碍，常常反省，常常改进，这样才真正能契入事事无碍。当然这个里面因素很多，你要把不可能的因素找出来，把这个因素消掉，不就变成可能了吗？

　　佛法里面常讲，人与人之间还有一个缘分，这一点很重要。连佛都说，「佛不度无缘之人」，跟佛没有缘，佛度不了他。为什么？他看到你讨厌，掉头而去，没有缘。那要怎么样？结缘。要跟一切众生结善缘，连冤亲债主都要结善缘。这个冤亲债主怎么结法？他对我有成见、有误会，听到我，他心里就不高兴，见到我，他就走了。这有什么办法？求三宝加持。我们把冤亲债主，这现在很多人都学会了，在佛菩萨形像旁边供一个牌位，「历劫冤亲债主」，每天把自己修学的功德回向给他。不要以为没有效果，有没有效果是在你有没有诚意，如果有诚意就会产生效果。业障重，这个诚意要相续一段时间，不是立刻效果就现前。有人几个月，这算很快的，有人一、二年，有人一、二十年。还有人到什么时候？到这个冤亲债主临命终时候，他才回头，他才想到，我一生当中遇到这么个某人是好人，我看错了他，这么多年来我对不起他，到最后他才觉悟，那还是有效果。所以世出世间圣人都教导我们，「冤家宜解不宜结」。要记住，解从我们这一边解起，不从他那边，从对方解是永远解不开的。从自己这边解，很容易就解开了。

　　这是我常常在教学里面劝导同学们，我们要想真正在这一生成就，真正成就就是往生净土；古圣先贤教诲决定不能疏忽，持戒念佛。印光大师，好！把《安士全书》、《感应篇汇编》教导我们当作戒律来学习。《了凡四训》教我们明了因果，肯定因果。因果里面善恶的标准，在《安士全书》跟《感应篇》这两本书里头，你不必去看戒律，这就是很好的戒律，我们中国人很容易看得懂。因为佛门里面的戒律是从梵文翻过来的，确实有一些文字上不太好懂。《感应篇汇编》跟《安士全书》，《安士全书》前面一半是《文昌帝君阴骘文》，非常好，五戒十善许多微细相都说出来，应当要学。

　　持戒念佛，这才能决定得生净土。只念佛不持戒，不能往生。你念的这个佛也不是白念，变成福德，在六道里面享有漏的福报。所以这个戒律不能够轻慢，不能小看。你能把戒律看得非常重要，这是「最胜见」。因戒得定，因定开慧。所以这些要熟记，《感应篇》跟《阴骘文》本文都不长，《感应篇》只有一千三百多个字，《阴骘文》好象只有七百多个字。本文要背诵，要熟透，在日常生活当中，遇到一切事你立刻就能想到，这个我应不应该做，这话我应不应该说，这个念头可不可以起，你就有个分寸了。这不但是断恶修善，转迷为悟都在其中。你要不读，你没有标准，没有标准就变成什么标准？自己的妄想分别执着做标准。现在的社会多半都是这样的，都是自己妄想分别执着做为标准，自己的标准。所以《地藏经》上才说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，为什么？你的标准跟性德完全违背。

　　圣人这些标准全是性德流露，不是他制定的，你要当他制定，你错了。知道这是性德自然的流露，我们就非常欢喜的接受，会很认真的奉行。我顺着我的性德，我不是被别人牵着鼻子走，那是真正的自己，是自己自性里头的德能，是自性本具的智慧，不是妄想分别执着。把自己错误的换成自己正确的，自性正，这还有什么话说，才真正欢喜奉行。持戒修定，法喜充满。你要不晓得事实真相，认为这是佛菩萨他们订的这些规矩叫我们来守，我为什么要听他的？你不服，你不知道事实真相，知道事实真相，这种疑惑，这种错误的想法看法，一扫而光，那个「最胜见」就比什么都重要。正知正见，佛知佛见，是自性本具的，不是外来的。哪一天你明心见性，你的想法看法跟诸佛如来完全相同，所谓是佛佛道同。我们世间人也说，「英雄所见，大略相同」。

　　我们今天是在凡夫地，向来都是妄想分别做主，都是邪知邪见，这世俗人讲成见，「某人成见很深」，现在想想哪个成见不深？包括自己，我的想法怎样怎样，我的看法怎样怎样，不都是这样的吗？我的想法跟你的想法不一样，我的看法跟他的看法又不一样，这当中就产生矛盾，就产生对立了，现在所谓意见分歧，不能建立共识。演变的后果就是不合作，不和睦。这个社会冲突，斗争，战争，人祸！人祸必然连接着天灾，灾难就现前了。你知不知道这个利害？真的茫然无知，不知道自己错误见解会给众生带来这么大的灾害。以为我错了，我错有什么关系，这是我的事情，不关你的事情。哪里知道真的关系，关系世界，关系一切众生。

　　如果说我的过失，我的错误，与你没有关系，与大众没有关系，佛菩萨就不要出世了，他出世来干什么？就是因为你的错误观念，错误思想，错误言行，与整个世界有关系，与整个宇宙有关系，所以感动佛菩萨不能不来示现教化。你要问为什么？契入大乘的人才知道，整个宇宙是一体，大乘教里头我们常常念到，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛与我有什么关系？十方三世佛有你在其中，没有把你漏掉，「一切众生皆是未来佛」，这一切众生包括九法界，动物、蚊虫蚂蚁都是未来佛，植物、矿物，山河大地，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。宇宙之间没有一法漏掉，都包在这一句里头，那怎么没有关系！

　　所以我们动一个念头，一个善念遍法界虚空界，一个恶念也遍法界虚空界。我们自己不晓得自己的心量很小，自私自利不能容人，但是你这一个念头，不管善念、恶念遍虚空法界是事实。为什么？法性。这在大经上我们读得很多，性没有大小，性没有远近，性没有先后。那么你就知道动一个念头，说一句话，一个动作，我们今天讲波动。这个波动是非常非常的快速，电、光简直不能比，这个电、光的速度太慢太慢了。所以我讲思想波，我们这个思想波动的一个念头起，立刻就遍虚空法界。我们言语身体的动作，这是属于物质，这属于物理，物理波动速度就慢，范围就有限。唯独思想没有限、没有范围的，遍法界虚空界，不管你是觉还是迷，无关于觉迷。为什么？它是自性的本能，自性的德能。经上讲得好，「在佛不增，在凡不减」，就是我们自性的德能。性德性能在如来果位上没有增加一点，就在阿鼻地狱也没有减少一分，这一句话里头的含义很深很深。

　　我们是凡夫地，一个念头周遍虚空法界，不能说跟人没有关系，跟这个世间没有关系，那是迷惑，错误的；真的迷了，错得太离谱了。可是六道众生哪个不迷？哪个人知道？学佛的读经，听佛说有这么回事情，绝大多数的人半信半疑，谁相信？契入境界的人相信，证得的人相信，这个佛经上也常说，「唯证方知」。你没有证得，你总是听说的，你这个信没有根，你这个信不坚固。所以许许多多人一接触到科学，对于圣教、佛法不相信，认为什么？这个不合乎科学，科学有证据，这个东西没有证据。所以唯证方知，佛法不是不讲科学，佛法讲科学，佛法叫你证，你自己不证，那就没有法子，佛没有办法代你证。佛只教给你一套证的方法，这个佛教给你。

　　佛把他自己修行证果的经验，提供给你做参考，提供给你做样子，你能够依照这些方法去做的话，你也能证得。最根本的教诲就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，慧开就证得了。这个慧是经上常讲的大彻大悟，大彻大悟就明心见性，明心见性就证得了。你要说证得了什么？那用现在科学的话来说，真的，科学现在知道，没证得。空间没有距离，时间没有先后，你证得了。空间没有距离，你真正证得，你的朋友在美国，你想看看他现在情形怎么样，就在面前，无需要机器；我们现在是用电视，也能在面前，但是总是隔一层。到自己真正证得，不要用这些仪器，空间没有了。

　　西方极乐世界，佛在经上讲的，距离娑婆世界十万亿佛国土。真正证得的时候，西方极乐世界在哪里？就在我家！我们在《往生传》上看到，临命终的人说我见到西方极乐世界了。西方极乐世界在哪里？在我家堂屋，这个人真往生。我们从这一句话里头知道，远近没有了，就是空间没有了。空间没有了，肯定时间没有了，时间就是过去未来没有了；时间是先后，先后没有了，这是什么境界？这一真法界。我们现在讲是空间维次突破了。这个不但有定，而且有慧，慧开了，他证实了。

　　在历史记载的不止一个人，很多人。慧远大师一生四次见到西方世界，西方极乐世界就在面前，看到实际上这个景观，跟《无量寿经》上讲的一样。经可以做证明，我见的这个境界是真的，还是假的？有没有错误？跟释迦牟尼佛给我们介绍的相不相同？相同，肯定这不是假的。他老人家真的是有功夫，前面三次见到的，从来没有给人家说过，没有提过。最后一次，他往生这个时候才告诉大家，现在西方极乐世界又现前，我应该走了，这个境界我很熟悉，过去曾经见过三次，唯证方知！最胜见，这是自性本具的正知正见。佛在经上所说的一切，全是自性的正知正见。我们要晓得，我们应当学习。后面一段我们念念就行：

　　【诸佛子，鲜少世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】

　　每一个「谛」都讲不尽，名字太多太多，略举十个。说法的目的就是『随众生心，悉令调伏』。这是诸佛如来出现在世间说法的义趣，八个字说出来了。到这个世间来示现，随心应量，不是随自己，随众生；恒顺众生，随喜功德。现在就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一六０卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第八段西北方欢喜世界，我们将经文念一段：

　　【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼欢喜世界中。或名流转。或名出生。或名失利。或名染着。或名重担。或名差别。或名内险。或名集会。或名恶舍宅。或名苦恼性。】

　　到这里是一段。娑婆世界的西北方，娑婆世界是个大世界，我们修学大乘的同学至少都要有这个概念，这个概念，现在人讲的宇宙观。科学家所说的银河系，银河系在佛法里面是一个单位世界，一个单位世界。一千个银河系才是一个小世界，那一千个小世界是一个中世界，一千个中世界是一个大世界，娑婆是大世界。在这个大世界的西北方，有无量的世界，世尊略举一个例子，略举一个『欢喜世界』，这个世界，世间因果里面的苦果，苦圣谛，苦果，也举了十个名字，十个名字，每个名字都是苦谛的名称。

　　第一个名字叫『流转』。流转苦，流转之苦，我们很难体会，如果我们说流浪苦，大家能体会到。特别是无家可归，无有依靠，在这个世间流浪。早年我住在美国旧金山，旧金山公园里面就有很多流浪汉，晚上就睡在公园游客休息的小亭子，那个上面的长凳子上，晚上就睡那里。还有很多睡地上，地上，我有的时候去看，里面铺的就是纸箱，人家丢弃的纸箱垫在下面，甚至于还有连这些纸箱也捡不到的，地下铺的是报纸，别人丢掉的报纸，铺在地下。吃东西，到垃圾桶里去捡，我们知道美国对食物确实是相当浪费，吃一半，还剩下一半就丢在垃圾桶，他们捡那个东西吃。长年过这个流浪生活，他没有家。

　　我那个时候看到很好奇，为什么要过这样的生活？美国政府有救济金，救济金每个星期发放一次。有很多人告诉我，他们都是领救济金的，不愿意做事情，他愿意过这个生活。救济金拿来的时候，一、两天就花光了，花光之后，再去捡垃圾，垃圾桶捡东西吃。政府是一个星期发一次，如果一个月发一次，那他大概两、三天也花光，很苦。自己也知道苦，他不愿意工作，愿意过这种流浪生活，这个就真的是所谓「身在苦中不知苦」，甚至于苦中作乐。佛法里面有比喻，比喻粪坑里面的蛆，现在人差不多看不到了，因为现在这个卫生设备条件好了，都用抽水马桶，粪坑看不到了。但是在中国大陆的农村里面，到处还是能看到粪坑，蛆生在粪坑里头，比喻身在苦中不知苦。佛把六道轮回比喻作粪坑，六道轮回众生就像蛆一样，他自己不知道。

　　苦谛里面所讲的「流转」，实实在在说，我们很不容易体会，怎么样比喻都没有办法比喻得恰当。为什么？这个流转是无量劫的生死轮回，佛在经上所说的，生死疲劳没有休息。为什么没有休息？你的妄念不息！妄想分别执着剎那不停，那你只好流转了，这是真正之苦。要知道真心本性是如如不动的，流转的根源就是无明，无明是动的。世间所有一切动的现象，它的根源就是无明，像这个轮。佛家不是用法轮做比喻吗？轮，轮转动，全体都转动，没有一样东西不动，依什么转动？依圆心。圆心不动，圆心空寂，有没有？有。你能不能看见？看不见。你能看见的是什么？你能看见的是无明，真心本明你看不见。这个无明是明被扭曲了，迷惑了，迷惑它就动了，动你就看见，不动你看不见，那真是极其微细。

　　所以佛家修行，修行像什么样子？真的像一个圆。我们举一个比喻，诸位从这个比喻细心去体会，譬如这是一个圆，圆形，真心本性是圆心，我们现在在哪？我们现在在这个边，愈是靠边缘，那个动的幅度愈大，速度就愈快；愈是接近心，那个动就愈小，活动，妄念，妄想分别执着就愈轻；愈往里面去，愈接近那个点，真正达到这个点，圆心，那就是如来果地。我们从圆心到圆周，你把它分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，你就看到这个味道了。然后看到是愈接近圆心，愈看到它定了，它虽然动，减轻很多；愈靠边缘，边缘是凡夫，妄念纷飞，这个流转的相是非常非常明显，到接近真心的时候，那个流转几乎不太容易看见，它太靠近。真正达到心，心不动的。不动，没有痕迹，所谓「一念不觉而有无明」，那个不觉就是无明，无明就是不觉，觉心不动。

　　你要记住佛这个重要的教诲，觉心不动，真心不动。这个不动的真性空灵，它不是无知，灵明觉知。在我们凡夫，在六道里头灵明觉知，灵明没有了，迷了，迷了怎么样？它还是有觉知，见闻觉知，性德在严重迷境之中，依然起作用。大乘经里面，所谓的「六根门头放光动地」，这是六根的见闻觉知，就是自己的性能性德。一切佛菩萨教诲，一切众生觉悟就从这个地方开始。流转到尽头，流转的相就没有了。这是佛法里面常讲的「思尽还原」，动，动到极处的时候不动了，所以用流转来形容迷失自性之苦。流转，把自性般若智慧转变成妄想分别执着，我们要是知道这桩事实真相，才知道这个苦。否则的话，你很不容易体会到。不知道苦，出苦的意愿就生不起来，也就是脱离轮回这个意愿没有办法生起；知道苦，这个意愿就生起来了。再看第二句。

　　『或名出生』。既然有「出生」，就有入灭，有出就有入，有生就有灭，生灭是苦。所以自古以来，一类聪明人他们追求不生不灭，不生不灭就是涅盘，通常称之为出世间的果报。世间果是生灭，出世间果是不生不灭，出离生灭了。所以出入是苦，这一道出了，那一道入；那一道出了，这一道入，这个出入就是轮回的相，经教里面常讲的六道轮回。六道是大别，大的区别，细说，说不尽。每一道非常非常复杂，哪里能说得尽！

　　这个地方我们要问什么力量造成轮回？什么力量在推动轮回？你为什么这一道灭了，到那一道去受生，为什么？古时候许多宗教的学者、修行人，他们修禅定，禅定功夫到一定程度，六道的空间维次突破了，于是六道他见到了，知其当然，而不知其所以然。为什么会有这个现象？为什么会有轮回？他不知道。这个就是感，众生有感，佛菩萨就来应。佛菩萨到此地来应，为什么？为度众生，众生机缘成熟了，他想知道这个事情究竟的道理，于是如来现身为他说法，帮助他明了事实真相。事实真相明白之后，出离的心生了，那就帮助他脱离轮回，脱离流转，脱离生灭。从生灭的幻境、梦境，梦幻泡影，出离，契入不生不灭大涅盘的真境，这是佛菩萨示现在九法界教化众生的目的。

　　世间有许许多多的宗教，创教不一定是真正圣人，但是创教的人比一般人聪明太多了。何以说他不是世间真正的圣人？因为确确实实有一些宗教把天堂以为是究竟。他知道人间苦，知道三恶道苦，看到天上很乐，天人很乐，误以为是究竟，所以学习修行的目标都是以天堂，生天。实际上对于天道的情况也不甚清楚，含糊笼统认识这么个天堂，不知道天堂有层次。佛在经上给我们讲二十八层天，二十八层还是大分，细分，我们也没有法子想象，细分就太多太多了。就像人道，人间，你要细心去观察，人间的复杂也是无法想象。为什么会有这些想象，会有这么复杂情形？佛说了一个道理，我们从这个道理当中，你细细去揣摩能体会到一些。佛讲「一切法从心想生」，每个众生心想不一样，复杂的根源就在此地。为什么愈是接近圣贤的境界，愈接近单纯，这一种复杂乱象逐渐消失。宇宙虽然大，它有秩序，一点都不乱，所谓是有条不紊，那是性德，都是自性本来具足的。

　　佛陀教导我们、勉励我们「你要证得」，那是你自己本来面目。佛法教学不是牵着人鼻子走，教你自己证得，这一点是叫我们初学的人佩服的五体投地。佛教导我们不居功、不着相，你要问你为什么对我这么好？你为什么要教我？佛的答复四个字，「法尔如是」。我们听了之后，还是莫名其妙。还有一句话「唯证方知」，你证得这个境界，你就明白了。没有证得这个境界，跟你讲你也不知道，你还是怀疑，一定要亲证，你才知道。

　　所以出入生灭，这是苦谛的名称，这是苦相，这是苦果。这两个字，实在讲每一个名词都是活的，苦集灭道这四大段，看它在哪一段就有哪一段的讲法，这个里头有很深的意思，佛法里面称为密义，你能懂得吗？所谓密义，它的意思深广无有边际。无论在哪个地方，它都能讲得通，可是讲法不一样，这个地方讲苦果，出入生灭是从行动上来说的，永远没有休息。所以这个相是生死疲劳，剎那不住，从来没有休息过，没有停止过。除非你遇到高级的宗教，真正的善知识教你修定，禅定，对付这个烦恼，修正这个错误的现象，然后才真正出现离苦得乐，出现这个境界。

　　我们希望有一天这个境界也能出现。条件，对于善知识，今天我们讲的善知识是诸佛菩萨，诸佛菩萨现在不在世，那真的善知识就是经典，经典是真善知识！我们不能离开，我们不能够疏远，我们要天天亲近，读诵受持，依教奉行。这样修练，练到有一定的程度，我们用戒定慧的方法把执着这个行为念头断掉，六道流转之苦，这个出生之苦就没有了。再进一步，把尘沙分别的习气烦恼也断了，那么你境界又提升了一层，你就生到实报庄严土，不断的向上提升。出了我们这个层次，一定要生更高一层的层次，千万不要出了这个层次，来生生到比这一生更低的层次，那你就错了。

　　这桩事你要认识清楚、认识明白，你不能不亲近善知识。我们现在这种地位，不但要亲近，依靠！这个依靠就是皈依三宝，皈是回头，不回头，在三界六道里头没有依靠。尤其是今天的社会，你靠谁？今天社会里面，我们观察的非常清楚，只有在很短时间里面，孩童依靠父母，父母也真正爱护关心这个孩童。但是十几岁的时候问题出来了，我听很多人跟我讲过，十七岁，无论男女最麻烦、最不听话、最不容易管教，在家里父母不能管教，在学校里，老师不能管教；换句话说，在现在接受管教这个年龄愈来愈降低。有一个教学很有经验的老师告诉我，他说什么样的年龄最好管教？三岁。换句说，五、六岁就不听话，十六、七岁可能有叛逆的心理，在家里对父母怀疑，依赖、信心都失掉；在学校，对同学、对老师也不信任，生活在疑惑，疑心太重。变成什么？处处防范自己，怀疑别人，人与人之间互信没有了，互相依赖没有了，互助合作没有了，包容的心没有了，尊重敬爱都没有了，关怀没有了。这是什么世界？这个就是许多宗教里面讲的末日的世界。

　　宗教的这些经典都是大圣大贤说出来的，写成文字，流传给后世，那不是普通人。他们对于千百年之后的社会变化，人心的反常，实在讲了如指掌。世间为什么会有灾难？为什么会有末日？那就是佛法里头所说的「一切法从心想生」。如果你心善，这个世界一片光明，一片和谐，一片安乐；人心要不善，那就是末日，那这个世间苦不堪言。人心的善恶，不是指别人是指自己；你自己心善，你在天堂，你自己心不善，你在三途。

　　我们举个例子来说，我信任别人，别人不信任我，怎么办？他骗我，我就吃亏了，我上当了，我要不要防范他？给你说不要防范，你防范错了。他骗我，我好象是吃亏，实际上没有吃亏，怎么没有吃亏？凡所有相皆是虚妄，什么是我？什么是我的？可见得还是个念头问题，念头一转，没有得失！然后再想想佛陀教诲，他骗我，他坑我，他害我，那是我的业障，遇到这个，消了。如果这个业障要不消，将来在三途地狱里消，现在这些人替我消了，何乐而不为之！业障真的消除了。那个人是骗人的人，那个人是害人的人，但是你这个人没有业障，他遇到你的时候，他不忍心骗你，他不忍心害你，没有业障，这岂不是因果上所讲的「一饮一啄，莫非前定」。你不欠他的，那个人是小偷，你的财物摆在面前，他不动心，他跟你没有这个缘。

　　我们在佛经上看到一个故事，隋朝时候，华严宗第一代的祖师杜顺和尚，他在山上住小茅蓬，长年修行；他都是打坐，修定。有一次有个信徒做了一双新鞋供养法师，看到法师在里头入定，他就把这个鞋挂在门口，小茅蓬不大，挂在门口就走了。老和尚在入定，不好打扰他。过了一年，他从这边经过，看到他那双鞋子还挂在门口，好象老和尚没有发现。他就感到奇怪，那一带的小偷很多，这一双鞋子不错，为什么小偷没有光顾？挂了一年了。这他进去一看，老和尚没有在打坐，他就向老和尚请教：老和尚，我去年供养你一双鞋子，挂在你门口，你有没有看见？看见了。那你为什么没有收来穿？我现在还有鞋子穿。这一带小偷多，他怎么不偷你的？没有被偷走？他就说：我过去生中不欠他的，所以他看见之后，他也不会动心，不会起一个念头。谚语所谓，这些强盗小偷见财起意。见财起是缘，后头还有因，因是什么？欠他的，如果不欠他，见财他不起意，为什么？缘有，没有因，因缘会遇，果报才现前，这个话很有味道。

　　由此可知，世人虽然不善，虽然一生都是用虚情假意，欺诳众生，损人利己，我们不要害怕，我们还是以真诚心待人。纵然吃亏上当，我们晓得重罪轻报。如果你有大慈悲心，他骗你钱，就算我供养他好了嘛！就算我布施他好了嘛！你看你的心多舒畅，一点罣碍都没有，这叫什么？这叫修行。把自己的烦恼习气，妄想分别执着统统修掉，这对了，这才是真正觉悟人。没有真正觉悟，没有彻底觉悟，没有真正转过头来，总是吃一点小亏他会计较；受人一次骗，他有警觉，你的功夫不纯，还是拖泥带水。功夫纯了就是心地清净，一尘不染。现象是什么？一个妄念都不生。你在日常生活当中，处事待人接物，不起心不动念，不分别不执着，那个生活完全是性德流露，跟诸佛菩萨没有两样。如果还是起心动念，分别执着，那你还是妄想烦恼习气做主，你用的心是轮回心，你的思想见解、生活行为没有脱离轮回。

　　学佛，佛是这样教我们，祖师大德也是这样教我们，学佛，要学得像佛。我以前跟诸位讲过，道安老法师，这在台湾很多人都认识，我在他那里学了一招。有个信徒骗他，骗了不少钱，骗了很多次，这个人认为老和尚不知道，老和尚糊涂，可以骗他。有一天我去看老和尚，这个信徒我也认识，很熟。我在松山寺门口碰到他，我进门，他出去，跟我打了个招呼。我到里面见老和尚，老和尚说：有某某人刚才到我这儿来了，你看到他没有？我说看到了，门口碰到，打了招呼。他说他今天又来骗我。我说怎么，你给他没有？给他了。这是一般人做不到的，一般人发现了，你骗了我几次，你还想骗我，哪有这种便宜事情。老和尚清清楚楚、明明白白，还给他，这就跟别人不一样，这就叫修行的功夫。老和尚慈悲，总有一天他知道了，每次去骗他，老和尚都知道，对老和尚感恩的心、惭愧的心就会生起来，然后回头是岸，老和尚这些方法，慢慢的度众生，总有一天回头是岸。

　　这一生不能回头，还有来生；来生回不了头，还有后世。佛菩萨度众生，不是短时间，很有耐心。哪像我们这样的，一点耐心都没有！那么样斤斤计较，不可以，斤斤计较自己亏吃大了，就叫看不破，放不下。一切都不计较的时候，能放下，放下帮助看破，看破帮助放下，让你的境界一直向上提升，这是大利益。眼前一点小亏不肯吃的时候，我们境界终止了，终止必定往下坠落，这个亏吃大了。世间人不知道，佛菩萨非常清楚，不怕吃亏，不怕上当，永远生活在欢喜里面，常生欢喜心，法喜充满。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「欢喜世界」苦圣谛第三句，第三句看起：

　　【或名失利。】

　　这是在世间果报里面讲的，失的利益也不是凡夫能够想象的。为什么？你看看佛在经上常说「一切众生本来成佛」。你想想成佛那个利益是多大？现在你堕落成凡夫，而且是个迷惑颠倒的凡夫，造作种种恶业，不但不能向上提升，眼看着就要往下坠落，下面是饿鬼、畜生、地狱。佛在经上常讲，三恶道进去容易，出来可不容易。为什么？第一个是时间太长了，就是他寿命长；第二个善缘太少了，遇不到善缘，生不起善心善念，出离恶道的机会就很渺茫了。在中国谚语所谓「一堕地狱，万劫不复」，这个话说得好象太过分一些，如果你常常看看佛经，你就晓得这个话是真的，不是假的，阿鼻地狱真的是万劫不复。地狱种类很多，通常在经上看到七十多种，最严重的，真的是万劫也许还出不来。这个里面的因素非常非常复杂，总是无量劫来，积集的习气烦恼，累积的。所以要觉悟、要回头，真正不容易。就眼前来讲，我们自性本具的功德，智慧失掉了，德能失掉了，相好失掉了，都是果上的损失。

　　再说得浅显一点，我们在这一生当中，世间人常讲的「一饮一啄，莫非前定」，你前世所修的福禄，禄是你在这一生当中物质的享受，我们一般人讲财富，你这一生当中所得到的财富，你命里有的。命里没有，你想尽什么方法都得不到；得到，都是命里有的。你的功名，我们现在社会上讲你的学历。在古时候你能够考中举人，考中进士，也是命里有的，命里没有，你这一生拿不到。现在？现在学制不相同，现在就是你能够拿到学士、硕士、博士，这是学位，就像古时候，秀才，举人，进士，学位的名称，都是命里定的。

　　你一生的际遇，一生的事业，无一不与命运有密切关系。如果你真的完全通达明了，那你就跟了凡先生一样，安然享受，不再起心动念了。哪一年收入，你看《了凡四训》里面讲，那个时候的收入是用稻米来计算的，你的俸禄，你一年多少石米，俸禄增加了这个数量就增加。我们看古代的制度都是这样的，都是用稻米来算的，俸禄。高明的人给他算定，居然一点都不差，能算到你终身，你的寿命有多长，甚至于你命里头的妻子儿女都是注定的。谁注定的？是你自己前世所造行业注定的。

　　命运不是别人注定，自作自受。真正了解事实真相，所谓讲心安理得，你的心为什么安？道理明白，心就安！不会再有个妄念。但是不知道命是自己造的，自己可以改变。虽然自己不知道，可是每个人天天都在改，加减乘除；明白人愈改愈好，糊涂人愈改愈差。明白人是知道积德修善，懂得布施持戒，忍辱精进，尽自己的能力，为社会，为苦难众生多做一点好事，帮助别人，于是他的命运改了，他命里面那个福报年年增长。了凡先生命里头没有功名，他没有举人，没有进士，他只到秀才，你看看结果，他行善，全家行善，他考中举人，他考中进士。命里头没有儿子，他得了一个儿子；寿命只有五十三岁，他活到七十岁，延寿二十年。这是什么？这是真正明了，向善的这方面改造命运，这真是有高人指点。

　　但是一般人没有高人指点，他也天天在改，他怎么改？作威作福，仗势欺人，用不善的心处处障碍别人的善行，障碍别人的好事，妄语、两舌、挑拨，这个人家一家不和。挑拨在行业当中，同行不和，朋友不和，他干这个事情，他自己在其中得利。好象他是赚到了，其实他造这些业把自己的福报折损了。譬如他今年命里头应该赚有一百万的收入，因为行业不善，这一年收入只有五十万，他还自以为聪明，我这个五十万是我很聪明，损人利己得来的，不知道命里头的财富打了对折，真的『失利』了。这是讲我们的眼前，我们要懂得。心不善，思想不善，言行不善，把你自己一生当中的福报折损。对于性德，来世那就不必说了，那损失就更大更大了。所以世间人迷惑颠倒，苦中加苦，不知道回头。再看底下一个名称，第四：

　　【或名染着。】

　　这个名字我们在前面也读过。『染着』，苦圣谛里讲的果报。堕落在六道轮回已经染着，染着之中，还要造染着的业，什么时候才能恢复到清净？这就太难，在佛法里面讲，一念觉就转染为净，一念迷就转净为染。大乘佛法讲的是真理，是事实真相，叫诸法实相。佛确实一语道破，奈何众生听到依然回不了头来，还是继续染着，愈迷愈深。读经典，听教诲，好象是觉悟了，但是一转眼他又迷了，而且迷的更深，这是什么原因？我们明了烦恼习气太深，自私自利这个妄想太严重。

　　人要觉悟，从什么地方下手？要减轻自私自利。单单靠减轻不容易，佛有善巧方便，这个善巧方便是多替别人着想，积极，多做利益别人的事情，能够做到舍己为人，这就有转机，这个转机是转迷为悟。世出世间圣人都常常给我们讲真话，不能够牺牲奉献，处处为自己着想，这个人起心动念无不是罪。纵然在这一生当中，还有那么一点福报，那是过去生中残余的福报，享尽了必堕三途，苦不堪言。只有真正觉悟的人，他才能舍己为人，在这个里头养成习惯，习惯养成之后，就有受用，这个受用是得。物质生活虽然苦一点，减少一点，快乐。这个快乐是从内心里面生出来的，自性性德流露，「不亦说乎」。

　　外面，所谓是得道者多助，道是什么？道理。舍己为人是道理，是自然的道理，你能帮助别人，别人敬爱你，别人帮助你，无论做什么事情，特别是社会公益事情，现在所讲的是消灾免难的事情，这大众的事情，你来提倡，你来发起，响应的人很多，这是什么原因？因为你常常帮助别人，别人常常帮助你，互助合作，你一定要先付出，然后得到回响。回响自己要不要接受？决定不能要，一要怎么样？又染着了。众人群策群力把这个善事做好，还是回馈给社会，让整个社会，让一切众生，都能得到利益，你说这个事情多快乐！

　　真正念书人，把书念通了，往往一生乐此不疲。在中国大家都知道的，孔老夫子有一个学生颜回，我们在儒家经典里面记载看到的，他真正是法喜充满，常生欢喜心，实际上他的生活非常贫苦，箪食瓢饮，孔老夫子最赞叹的这个学生。印光大师ㄧ生最赞叹的是范仲淹先生，我们看他的传记，他一生也是乐此不疲，自己生活很简朴，一丝毫豪华奢侈都没有，欢喜布施，真的是佛法讲的愈施愈多；多到他居然能够养活三百多家贫苦之人，靠他生活。

　　他能把自己的福报分给大家享，看看穷苦人家的小孩，有天分，能够读书，他办学校，免费教导这一些年轻人，那时候是办私塾，免费的。你来读书，不但不收学费，而且供给吃住，他养你，把你教育成人，将来为国家，为人民服务，一生做这些好事。他自己做到宰相、做到元帅，真正是一人之下，万人之上，他上面是皇帝。一生做好事，死的时候棺材买不起。五个儿子，其中有两个儿子做到宰相，有一个儿子做到御史大夫，那像在台湾的这个制度之下，就等于说有两个儿子做到行政院长，一个做到监察院长，死了时候棺材买不起，什么原因？他的儿孙都跟他一样，欢喜做社会慈善福利事业。所以印光大师讲，孔子之后，在中国历史上他是第二家，代代不衰。到民国初年，印光大师那个时代，他们家里代代出人才。祖宗积德厚，儿孙能效法，这是社会上非常好的榜样。每个人家都学，每个人家都做，中国这个国家还得了！这是以身作则，是我们最好的榜样。

　　孔老夫子一生从事于社会教育工作，范仲淹先生可以说他老人家一生所做的，是社会福利的事业，项目很多，那这里面最大的，最大的是为国家培养人才，办义学，这是教育工作，做得非常成功。一丝毫染着都没有，真诚心，清净心，平等心，觉悟心，慈悲心来做这个工作，范仲淹先生是最好的榜样，印祖常常赞叹。我们起心动念，只要是为自己就染着了。起心动念为别人，这是好事情，但是自己夹杂着自己的名闻利养，我为别人，自己才能真正得到利益，这还是染着，要像前面所讲的三轮体空。这是好事我应当要做，我应当尽心尽力去做，没有一丝毫自己的利益夹杂在其中，真的做到不要名，不要利，名闻利养这个念头都不生，只知道为众生服务，自己没有丝毫的自私的念头夹杂在其中，没有一丝毫，这才真正叫清净。有一丝毫念头夹杂在里头，都是染着。染着障碍我们性德，那要是修行，障碍明心见性，障碍纯善纯净，这个不能不知道。那这个障碍是无比的损失，这才真正是苦果。下面一个名称：

　　【或名重担。】

　　这个名称在前面我们也见过，现在在这里又见到，经论里头凡是重复都有很深的意思。这一桩事情非常重要，一再提醒。生死轮回这个果报是『重担』，不能不晓得。这一付重担，觉悟的人把它放下；不觉悟的人背在身上，永远不肯放下。不肯放下，怎么样？愈背愈重，这肯定的，因为业因果报随着时间在累积，它不会减轻。由此可知，六道里面的众生，绝对大多数是一世不如一世，一世比一世辛苦，这重担！很少一世比一世自在，一世比一世快乐，这个太少了。这桩事情只要你冷静细心观察，这个世间众生他想什么？他说些什么？他做些什么？你就完全明了。如果他想的是善，念的是善，言行是善，他就往上升，他这个担子愈来愈轻，轻就往上升。如果他的思想念头，言行不善，造作种种恶业，那他这个担子愈挑愈重，重了就往下坠落，就是这么回事情。

　　我们今天身上也是背负重担，自己要晓得，现在人叫什么？叫压力，压力不就是重担。生活的压力，工作的压力，精神的压力，还有许许多多意外的压力，真的压到人喘不过气来。最明显的生活压力，所以人起心动念怎样发财，又不懂得发财的道理，也不知道发财的方法，看别人得财富产生嫉妒，想方设法夺取，这个与发财的因缘完全相违背。他不晓得这个事实真相，错用了心。于是怎么样？犯罪，在整个佛法里面看法，佛法讲的他是犯盗戒。

　　所有一切不是正当的方法取得的财富，统统是属于盗戒。就是当你有权有势的时候，别人托你办事，送给你贿赂都是属于盗戒。他送来的，他为什么送你？他为什么不送别人？他送你不是甘心情愿的，是逼不得已。你今天有权有势，必须你高兴，必须你欢喜，你同意，你准许，为了这个原因不得不行贿赂。你接受贿赂，这盗戒，这是你不应该得的，不义之财！你得到这个财富，把你命中的福禄打折扣了。你前生修的这个福是亿万财富，这一生因为用种种不是正当的手段，你得到的财富，得了五千万，已经打对折了，还认为自己很聪明，还认为自己有办法，其实错了。《了凡四训》念通了，你就不会用这种手段。完全用清净心，公正廉明，你所得到的富贵超过贿赂十倍百倍都不止。

　　为人民服务，为众生服务，只有付出不求回报，那个回报就不可思议。回报到福报大，大到人间不能享，人间没有这么大福报，你就生天；人间没有这么大福报，你就生四王天，生忉利天，生夜摩天，生兜率天，这才叫大利。所以这个担子愈轻，利愈大。担子愈重，你的福报就愈小，没有福报。你说这个东西要不要放下？

　　重担的根本就是妄想分别执着，这里讲到最根本。觉悟的人明了，你能够放下执着，你就放下六道轮回。你能够放下世出世法一切的分别，你就放下十法界。这一些，佛门四众同修你常常听到，听得耳熟，但是在日常生活当中，你为什么还放不下？为什么还不肯放下？迷在名闻利养之中，把名利看得太重太重了，不知道那个东西是假的。《金刚经》，实在讲，迷得过重读《金刚经》真的有好处。《金刚经》开智慧，给你讲事实真相，「一切有为法如梦幻泡影」，你要常常念，要常常提醒，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」。如果这些常常提醒你，你自然就放下。何以知道？因为这个东西是假的，不是真的，对自己有严重的伤害，沾都沾不得。

　　你修行，你修行的愿望是什么？现在大家修净土，我们愿望是求生西方极乐世界，你想想看，你眼前的名闻利养，五欲六尘能带到极乐世界去吗？你这个重担能担到极乐世界去吗？极乐世界是净土，清净心行里头没有重担，重担是染污，染污的心不能生净土。念佛，念这一句佛号，这佛号怎么念？要把自己的清净心念出来。具体给你说，《无量寿经》上讲得很清楚，清净平等觉，要把你自己自性清净平等觉念出来，你跟阿弥陀佛就相应，阿弥陀佛就是清净平等觉，我自性清净平等觉现前，这跟阿弥陀佛相应了。那就是佛门里头常讲的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，哪有不往生作佛的道理。

　　清净心中没有自私自利，清净心中没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，你只要有这些东西，有一样都是重担。你要统统具足，你不知道担多少付重担！你的双肩，两臂，两手，没有一样是空的，全都担负着重担，你怎么能到极乐世界？不但极乐世界没有分，恐怕来生人道都没有分，因为这担子太重了，把你沉到下面去。不能没有警觉，你要知道这是假的，不是真的，包括自己身体都是假的。你要能了解事实真相，现在人常讲，社会有灾难，你怕不怕？不怕，为什么？假的，身体是假的，世界是假的，灾难也是假的，既然统统都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你还有什么担心的？统统放下了。生死放下了，灾难也放下，世界末日，末日也放下，放下就没有了。你不放下，你有，放下的人没有了。放下的人超生，放下的人得度，放不下的人，你还继续搞生死轮回，你还去搞长劫流转。