步步惊情陈翔演什么:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一一三一卷——第一一四0卷

大方广佛华严经（第一一三一卷）

　　诸位同学，请看《四圣谛品》，邻次十界第六段，东南方饶益世界，第二段苦灭圣谛第二句看起：

　　【或名真实。】

　　这名词，我们看到了，好象是很容易懂得，其实很难。这『真实』的定义是如来无上的果德，究竟涅盘，圆满菩提，这才是「真实」。换句话说，等觉菩萨还不能称真实。对我们来说，这是比较的讲法，天道比我们真实，声闻道就比天还要真实，天跟声闻比他就不能称真实，声闻不如缘觉，缘觉不如菩萨。菩萨地里面，权教不如实教；实教里面，十住不如十行，十行不如十回向，十回向不如十地，十地不如等觉，等觉不如究竟佛果。所以这个真实要讲到究竟，只有诸佛如来才真实，这是我们学佛唯一的目标。真，则不假；实，则不虚。虚假谁能够看破？六道凡夫把虚假误以为真实，错了，错得太离谱了。大乘经教里面，佛常说六道九法界如梦幻泡影，梦幻泡影就是虚假，就不是真实。「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的真实？真实，唯独法性，那我们就要了解真实的定义。什么叫真实？不生不灭，永恒不变，这是真实。换句话说，有生有灭，它有变化，这就不是真实。所以我们细心观察万法，宇宙之间万事万法，哪一法符合真实的定义？真的找不到。

　　动物有生老病死，死就是灭，换句话说，有生有灭，天天在变化，不是年年变化月月变化，天天在变化。人老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，一天比一天老。一天当中，每个小时不一样，每一分每一秒都不一样，这不是真实，这里头找不到真实。植物，我们看到植物里面，最明显的树木，有千年的树木，真的它这生命与寿命比我们长。我曾经看到三千年的神木，还是活的，年年还发新枝，但是它还是有生灭，植物里头也找不到真实。矿物，山河大地，这变化微细，我们粗心大意很难看出，但是十年、二十年、三十年、四十年，你每十年去观察，你才发现古人讲的沧海桑田。又何况现在科学技术发达，天文学突飞猛进，在天文望远镜里面观察星象，天天都有新星出现，天天有旧的星爆炸、消失了。那就说明什么？说明星球有成住坏空。科学家告诉我们，我们地球有毁灭的一天；太阳这光跟热有消失的一天，它是个火球，天天在燃烧，它的能源有限，烧完了，光也没有了，热也没有了，这一个星系就坏了，这是成住坏空。学佛的同学要常做如是观，你才真正知道宇宙人生的真相。

　　真相大白之后，我应该要怎样生活？要怎样面对这一些万事万物虚幻的现象？再不会被这些虚幻相所迷，再也不会在虚幻相里面生妄想分别执着，那就对了。这时候，你才过正常的生活，你的思想正常。如果把现前这些人事物当真，你的思想见解，佛法里叫邪知邪见。它是虚幻不实的，你把它当作实在，你的想法错了，你的见解错了。你要真正知道「凡所有相，皆是虚妄」。相有没有？相有，不能说没有，当体皆空，了不可得，你才真正正知正见现前了，原来这些现象是无所有。怎么说无所有？剎那生灭，念念不住。我们六根接触的是这些境界的相续相，就像看电影，在电影银幕上看的那个画面一样，念念不住，剎那生灭。真的是「无所有，毕竟空，不可得」，所以你可以欣赏，可以受用，不能控制，不能占有。诸佛如来了解事实真相，所以他有受用，他能欣赏，就像看电影银幕上的表演一样。

　　古德有说「人生如戏」，这个形容形容得好，人生如梦，人生如戏，我们要觉悟。这些话会说的人很多，这境界契入的人太少了。为什么转不过来？虚假的熏习时间太长了，变成什么？变成弄假成真。但是你要晓得，假决定成不了真，误以为是真，被虚假的幻相蒙蔽了。于是乎真心就在面前，你永远不能够悟得，这是凡夫。诸佛菩萨看到这现象，称凡夫为「可怜悯者」，可怜可悯。为什么？真就在妄里头。他执着妄以为是真，真，永远见不到。他也晓得到处去找真，穷年累月，生生世世去找真，永远找不到。你要问为什么？「找真」这个念是妄念，妄怎么能找到真？那要怎样才能找到？息妄原来就是真，只要把妄放下，妄停止了，这一切都是真的。但是凡夫烦恼习气重，烦恼习气是虚妄的，虚妄的习气重，不肯放下。真实虽然在你面前，佛在楞严会上讲「六根门头放光动地」，真的，你就是不知道，你就是在生妄想分别执着，起惑造业，受虚妄的苦报，这个苦叫冤枉。就如同做恶梦一样，恶梦里头吃尽了苦头，一觉醒了，做了个恶梦，想想梦中境界还心有余悸。你说冤不冤枉？不是真的吗？可是你当真，你就真的受苦，你真的受难。

　　佛菩萨教化众生，目的是什么？反妄归真。我们要从虚妄当中能够回得了头来，回头是岸。所以大乘的修学，重实质不重形式。实质是自利，形式是利他，形式是表演，表演是给别人看的，是希望别人看到了之后，他忽然省悟过来，忽然也能回头了，用意在此地。可是自己要得不到实质的利益，你的表演就不是真的，你那个表演会露出马脚。会表演的人，舞台上表演的人一定要知道剧情，表演的时候一定要投入，我们讲：他演得好逼真。对于剧情不了解，不是十分透彻了解，你表演的就不真实，一看到，他是假装的，不能够感动观众。中国戏剧舞台叫名角，第一等的演员，他的条件就是透彻熟悉剧情。他演那个角色，就把这角色演活了，演得非常逼真，让观众感动，他的演艺成功了。这是真实落实在生活当中，演戏如是，我们的生活、我们待人接物都要如是。所以，善导大师教人一切要从真实心中作，这就对了。

　　我们在因地上从真实心中作，果是真实，大菩提、大涅盘是真实，因跟果相应，这是学佛修行最高的指导原则。什么叫真实，这意思你要懂！就像演艺人员一样，对于剧情不能不熟悉。真，决定不假；实，决定不虚。我们要存心，真诚心，诚就是实，诚实常常连在一起说的，真实，真诚。所以真实跟真诚是一个意思，是菩提心之体，或者我们换句话说，是法性之体。实在说，法性是不能够思惟想象的，也不能言说的，哪来的真实？哪里来的真诚？这是不可说之中，世尊以善巧方便建立名相，让我们从这些名相里面去悟入的，所以它是工具，它是个指标。菩提心的体是真实，至诚心。

　　菩提心的自受用，深心。什么叫深心？古德注解里面说的「好善好德」，这注解没错。什么是善？什么是德？那就很难讲，真的是「仁者见仁，智者见智」，古今注解里头说得很多。我们取其精华，《无量寿经》经题上讲得好，「清净平等觉」，你看这句话说得多好，清净平等觉就是深心，就是善，就是德。所以我们就用它这个清净心、平等心、正觉心，在清净平等觉那个觉上加个正觉，这是深心，这是真实的自受用。

　　慈悲是真实的他受用，慈悲就是爱，这爱里面有真实、有清净、有平等、有正觉，所以我们把这爱换一个名称叫慈悲。世间人讲爱，这爱里头有情，有妄想、有分别、有执着。慈悲要是爱，但是慈悲里面没有妄想、没有分别、没有执着，它有真诚清净平等觉。换句话说，从真诚清净平等觉里面生的爱，就叫做慈悲；如果是从妄想分别执着里面生出来的，那我们就叫做爱。所以爱形象完全相同，骨子里头不一样；一个是从真心流出来的，一个是从妄心流出来的；一个里头有情，一个里头是有智。

　　正觉是智，所以依情跟依智不相同，依情，它会变！我们常常看到男女相爱，真的相爱！但是他那个爱是妄想分别执着，情执；到彼此意见不同，闹分裂了，演变，一方就杀害一方。他为什么要杀他？爱他。他现在不爱我了，我把他杀掉。这就是世间情执的爱，它有这后遗症，所以爱会变成恨，会变成冤仇，那个爱是假的，不是真的。

　　慈悲，这爱是真的，佛对一切众生慈悲，真爱！众生毁谤佛，众生侮辱佛，众生要把佛菩萨消灭，佛菩萨对他还是慈悲，一丝毫怨恨没有，一丝毫报复没有，见到众生有苦有难，他马上来帮助。那就是说，佛菩萨那个爱是永恒不变的。为什么？他是真心流露，真心不会变。世间人爱是虚情假意里头流出来的，所以变幻莫测，这不是真的，这道理我们要懂。

　　我们学佛了，学佛我们学真的。没有学佛之前，我们也是虚情假意，朝三暮四。我们看世缘不稳定，自己又何尝不如此？所以学佛之后才恍然大悟，我们回头，从虚假回归到真实。这真实，头一个，不是对别人，对自己！对自己要真实，你才真的回头了，这就是说回归到自性，真实是自性，回归到本性。儒家讲的「人性本善」，那个善是真的，不是假的。真的回归了，这个人在佛法里面，宗门就称为某人明心见性，大彻大悟明心见性，他回归了自性。教下讲：某人大开圆解了。念佛人说：某人得理一心不乱。各个宗派里头用的术语、名词不一样，一个境界，这些不同的名相说的是一桩事情。怎样回头？尽量回头，处事待人接物诚诚恳恳，这不是说对别人好处，对别人当然是有好处。人家得的好处很小很小，百分之一二，自己得到的好处，百分之九十九。自己怎么得这么多的好处？自己会明心见性，回归自性。

　　然后你才真正明了，古人所谓的害人不是害人，是害自己；你害人，人受你的害只有一分，自己受害百分之九十九，这都是事实真相。你害人，你把这人杀了，杀了他，他受的害只有百分之一。为什么？杀了之后，中国人一般讲，一般说法，二十年后又是一条好汉，他再来了；佛法讲，四十九天他又投胎又来了，换个身体而已，所以他受的害很少。那你杀人这罪可不得了，你杀了人这罪将来堕三途，堕三途这个害，这祸害，那就是百分之九十九。哪里是害人？害自己！杀人，那是自杀！这事实真相，世间人懂得不多。如果真的懂得了，不但没有害人的行为，连害人的念头都不生。为什么？他不愿意伤害自己。他晓得利人才真正是利自己，别人得的利益不多，自己得的利益大！

　　佛经上的话，你可以兑现，财布施，你施的财并不多，别人得的也得不了好多，可是你种的这个因，果是大富。欢喜财施得大财富；欢喜法施得大智慧，聪明智慧；无畏布施得健康长寿。所以，外面别人得的利益并不多，自己得的利益太大太大，这是真理，这是事实。懂得的人，哪有不认真勇于去修善！断一切恶，修一切善，遇到有修善的机缘，决定不放过，尽心尽力，就是圆满功德了。不一定要施财要施多少钱才有功德，不是的。

　　你们看看《了凡四训》，它里头有个故事，这故事，我们听了很有启发性。一个女子真诚心在寺庙里头供养两文钱，真诚心的供养，她是圆满功德。为什么？她只有两文钱，两文钱全部拿去供佛供养三宝，圆满功德。以后，这女人修了大福报，以后做了王妃，这是大富贵，大富大贵，到这庙里面来，带了黄金千两来供养，这时候气派可大了。老和尚回向，叫他的徒弟给她回向就行了。她感觉得奇怪，从前她布施两文钱，她在贫穷的时候，老和尚自己为她回向；现在她供养这么多，老和尚自己不给她回向，叫他徒弟给她回向，她有一点觉得奇怪。老和尚就给她说：从前两文钱是你全部财产，你的功德是圆满的；现在你的财富太多了，这一千两黄金对你来说是不算什么，所以从功德上来讲，以前两文钱那是圆满的，你这只有一半。所以布施不在钱多少，在你的真诚心，你已经尽心尽力，圆满功德。

　　从这地方，你就能够体会到，富贵人修福比不上贫穷人。贫穷人谦卑，谦虚卑下，布施的虽然少，功德大。富贵人那个排场气派，已经把他布施的福报报掉了；你说到寺院里头，特别来接待你、招待你，你是上宾，你是贵宾，特别礼遇，这福报就报掉了。何况富贵人的习气，骄慢！虽然对出家人尊重客气，礼貌都周到，比不上贫穷人对出家人从内心里发出真诚的恭敬，从起心动念一切作为，全都要打折扣。这些事情，诸位读《了凡四训》，细心去思惟去体会，你就明白了。修究竟圆满的功德，人人都有分，这东西不分富贵贫贱，每个人都能修圆满的福德、功德，你懂不懂？你会不会？这里头最重要的，真诚心。所以善导讲得好，「一切要从真实心中做」，真实心中就是真心，就是与性德圆满相应，那个一文钱的功德是遍法界虚空界。心地不真实，布施万两黄金也比不上真实心的人布施一文钱，比不上。为什么？一真一切真，一妄一切妄，你万两黄金是虚妄的，他那一文钱是真实的。这道理还不是大乘经上讲的「一切法从心想生」，你想想对不对？一个心想真实，一个心想虚妄，就这么个道理。

　　真实，自受用，不是他受用，这也是佛门里面常讲「公修公得，婆修婆得，不修不得」。所以头一个对自己真实，从哪里下手？那真实的相，你应当要略知一二。有执着，真实没有了；有分别，真实没有了；有妄念，真实没有了。真实心中无一物，《坛经》上讲「本来无一物」，本来就是真实的，本来就是法性，本来就是真心，本来就是真如。佛经上这些名词，随便拈拈几十个，说一桩事情。真实就是明心见性，真实就是理一心不乱，确确实实无一物。你妄想，有了一物，真实破坏了；有分别，真实被破坏了；有执着，那更是严重破坏。我们妄想分别执着统统有，所以你虽有真实心，真实心不能现前。你所现前的是什么？八识五十一所，八识五十一心所是妄心！

　　妄从哪里来的？妄依真起，就是真心被破坏了，真心里头夹杂了，就变成妄心。所以我常常劝人，不要把别人的不善放在自己心上，把别人种种不善放在自己心上，自己的真实心没有了。不但不善不能放在自己心上，善也不能放在自己心上。为什么？真心里头没有善，也没有不善，真实心本来无一物。这是什么境界？法身菩萨，这不是十法界，太高了。是，是真高，我们到不了一真法界。我们在六道，我们不出十法界，那怎么样？我们的心中要放一切众生的善，不要放一切众生不善。为什么？善心在十法界是节节上升。如果你心里头都装着一切众生不善，不善很重，往下堕落，你要明白这道理。

　　善跟恶两个比，善往上升，恶往下降。你要是知道这事实真相，一切众生一切不善绝对不放在心上，决定不记这些东西，看到也好，听到也好，立刻就忘掉了。我们讲没有印象，你要学这个，学着不落印象；所有一切不善，不落印象。所有一切善，记在心上，好好的向他学习，提升自己境界，这属于第二义，不是第一义，第一义在一真法界里头。十法界里这样做，对了，这样做就没错了，与真实接近，善跟真实接近，恶跟真实远离。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看苦灭圣谛第二句：

　　【或名离难。】

　　这名词现代人看到，我相信都有很深的感受，我们现前社会灾难太多了，如何消灾免难是现代人内心迫切期望的。有什么方法能够消灾免难？这社会上确实有不少志士仁人，都在认真努力做这桩事情。效果如何？那很难预料，总而言之，做决定比不做好。要如何做才能达到效果？我也想了很久，想了很多年，也在做这事情。我认为把这桩事情做得真正有效果，还是一句老话，要放弃自己的成见，随顺圣贤的教诲，才能够产生效果。这地方的『离难』，意思很深。等觉菩萨还有一品生相无明未破，那就是他的灾难。所以真正「离难」，只有究竟佛果一个人，他是真正离难，等觉菩萨也比不上。这讲得太高了，这是《华严》圆教，圆教里面的灭谛都是如来究竟果号（究竟果地的名号），这一点我们得认识清楚。

　　可是，我们现前灾难怎么办？这一次我有机会到印尼访问，见到印尼的副总统、前任总统就是第四任总统瓦希德先生；见到他们的宗教部长，主管佛教、兴都教的司长；会见他们人协主席、内政部长，印尼六个宗教的领袖。我们会见谈话的中心主题就是，怎样离难，消除冲突，促进安定和平？这是我们谈话的主题，就是这里讲的离难，大家都在努力做这桩事情。前总统瓦希德是一个温和热爱和平，团结各个不同宗教族群的伊斯兰的信徒，非常难得。所以我们这么多人，虽然是第一次见面，一见如故，真诚相待。我对他们的建议，要想真正落实到化解冲突，社会真正回到安定和平，才有繁荣兴旺的希望。这事情要从什么地方做？要从教育做。我给他们讲的这四个教育，都能接受。这四个教育是我们中国古人教我们的，伦理道德的教育，伊斯兰教、基督教里头都有伦理道德。怎样把伦理道德落实？怎样把伦理道德讲清楚讲明白？这个重要！所以中国人自古以来，以什么治天下？不是以武力，也不是以警察，不是用经济用科技，这都不能解决问题，用教育！「建国君民，教学为先」，所以中国古圣先王用的方法就是教学。

　　圣贤人的教学，非常简单，非常扼要。尧舜禹汤在中国是上古时代，可以追溯到五千年前，中国人的祖先教人什么？五桩事情，古书里面讲的五教：第一个是父子有亲；第二个是君臣有义；第三个夫妇有别；第四个长幼有序，长幼就是兄弟；第五个是朋友有信。就这五桩事情，就教这东西。「父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友」，这是道，这是天伦，天然的，不是哪个人发明的。人与人之间的关系自自然然形成的，自然的法则就叫「道」。父子有「亲」，君臣有「义」，男女有「别」，长幼有「序」，朋友有「信」，这五个字是「德」。什么叫道德？这就很明显的给说出来了，亲爱、仁义。这「夫妇有别」，男女有别，别在哪里？各有各的使命，各有各的任务。你明了，你能够尽到你自己的使命与天职，这是德。兄弟「长幼有序」，兄友弟恭，这是德。「朋友有信」，信是德。所以中国古圣先贤的教学，随顺自然的法则，道德的教育。

　　学习有方法、有程序，理论上的学习，古人教我们「博学、审问、慎思、明辨」，这是讲理。明了诸法实相，大自然的规律，大自然的法则，你有了理论依据。然后，随顺自然法则怎么样落实到我们的生活，那是什么？「笃行」，笃行就是把自然法则落实。我们生活随顺自然法则，我们工作随顺自然法则，我们处事待人接物随顺自然法则，这是笃行。笃行就是我们今天讲落实，把这五教落实。理明白了，把道理变成生活、变成实际上的德用。这又笃行里面分三个科目：第一个修身，第二个处事，第三个待人，就这么简单。这里头修身为本，《大学》里头说「上自天子下至庶人壹是皆以修身为本」。

　　修身，我们现在一般人讲修养；某人很有修养，那就是道德的落实。落实在修养里面两句话，「言忠信，行笃敬」，多简单！言，言语；行，行为。修身不外乎这两桩事情，言行。言语要忠，要有信，言而有信，说到做到。忠，言之忠，就是《金刚经》上所讲的「实语者、真语者、如语者」。这个忠，忠，你这话是从你心里头说出来的，真心，这忠就是真心。忠不偏，你心地有偏，不忠，你心里头有邪就不忠。可见得心里头无私无邪，你出的言，这个言是真言，就是真语、实语、如语。行为，待人接物，行为，笃敬就是诚敬，真诚恭敬，那个敬就是负责。负责尽职，尽职是诚，负责是敬，诚敬。你看这么简单。这底下它特别还有八个字，这八个字特别提起你要落实的：「惩忿」，用佛法来讲，不瞋；「窒欲」，不贪；「迁善改过」，不痴；佛法里面讲的三善根，不贪、不痴、不瞋。他把不瞋摆在第一条，不瞋、不贪、不痴，修身！儒跟佛所讲的，不谋而合，合得那么圆满。

　　办事的原则也两句话，「正其谊不谋其利」。你要办事，你所考虑的，应不应该？应该的，不要问对自己有没有好处？不为自己！对社会、对国家、对世界、对一切众生，有没有好处？为这个，决不问自己的利害得失，这是办事的标准。第二句「明其道不计其功」。道是什么？理。这事情合不合道理？合道理，自己的功过不要去考虑，办事的最高指导原则。待人接物也是两句话，「己所不欲勿施于人」、「行有不得反求诸己」。这是中国圣贤教学的总纲领、总原则。从尧舜禹汤，这有文字记载的，一直到前清，这四千五百多年，将近五千年，中国人都遵守这纲领。蒙古人入主中国，满清人入主中国，也是遵守这教学纲领，从来没有改变过。到民国才把这纲领舍弃了、不要了，学外国的，这把中国社会搞乱了。

　　今天全世界社会都乱，要怎样挽救？我们想来想去，这一套纲领简单明了。我到印尼，把这纲领介绍给印尼副总统，介绍给瓦希德，也介绍给印尼的六大宗教。这纲领落实在家庭教育，落实在学校教育，落实在社会教育，落实在宗教教育，这社会就能长治久安，真正消灾免难。在今天，我们大家都晓得家庭教育没有了，学校教育又不讲这些。社会教育，诸位都知道，你现在看看电视、广播、网路、报纸、杂志、戏剧、歌舞，你就晓得，完全是违背道德。「孝悌忠信礼义廉耻」统统没有了，社会焉能不乱？

　　古人常讲「道、德、仁、义、礼」，这是维系社会的自然的法则。道失掉之后，有德；德失掉之后，有仁；仁失掉之后，有义；义失掉之后有礼；礼要是没有了，天下大乱。中国自古以来，这有史两千年来，从汉朝统一了中国，一直到今天，中国依旧维持大一统的局面。靠什么？就靠这五个字。最近这一个世纪，动乱不堪，人民受苦，原因是什么？礼失掉了。中国在古代，最不好的时代还有礼维系，人与人之间有争端，中国古代的社会好，不需要警察，无需要司法机构，请一个念书人来评评理。那个念书人一定把孔老夫子端出来，把古圣先王端出来；孔子怎么说的？孟子怎么说的？大家听了服了，马上就化解了，还有一个礼。现在礼没有，用法，用法律。礼里面有人情，有天理、有人情；法律里头没有天理、没有人情，硬邦邦的。所以聪明人他就走法律漏洞，笨拙的人一生要受法律的约束。法不如礼，礼是活的。

　　现在讲法治，中国古时候讲礼治，讲到最高的，「以道治国，以礼化民」，道德。推行道德的教育，在中国称为圣王，帝王时代称为圣君。我们要细心去思惟、去观察、去比较，不能说那是封建，一笔抹杀，封建里头有好东西。民主里头，也不见得样样都好，要有智慧，要懂得权衡。如果能够采取封建跟民主之长，长处，舍弃它的短处，那这是大圣人。这世间有大圣人出来，众生就有福了；没有大圣人出来，这世间就乱了。大圣人一定行道履德，自己一定具足完备的道德，不但有道德的思想，他有道德的言行，这才足以能教化众生，帮助众生断恶修善。恶就是不善的，专制不善的，民主不善的，我们要把它舍弃；民主里头善的，专制里头善的，我们要取它。舍恶取善，使我们这社会做到尽善尽美。真正尽善尽美的社会，佛菩萨已经把它展示出来了。在哪里展示？极乐世界是纯净纯善，华藏世界是纯净纯善世界。有人念《无量寿经》，讲极乐世界，念《华严经》，讲华藏世界。现在的学者认为什么？这是文学作品，这是理想的世界。这是世间人的看法，我们晓得这不是理想的世界，这是实际的世界，这世界我们可以去的。

　　现在学术界里面不相信有因果轮回，所以他们一生言语造作，是听命于自己的想法、看法，随顺自己的烦恼习气，所以他不能够离苦，不能够离难。古圣先贤没有自己的想法，释迦牟尼佛没有自己的意见，孔老夫子没有自己的看法、想法，所以他没有苦难。他随顺法性，他随顺性德，随顺大自然的原理原则，生活！行事！你看看尧舜禹汤讲的这五教，笃行里面这三条，那是自然的法则，这不是人为的。我希望别人怎样对我，我应当先要如是对人；我不希望别人对我的，我也不应该用这去对付别人，这是自然的法则。所以随顺大自然的，这叫行道行德，这才真正能够化解灾难，永离灾难，天灾人祸都没有了。

　　现在这世界上，包括联合国，都在想什么方法来排解纠纷，化解冲突，促进和平；有和平，这才有安定、才有繁荣、才有兴旺。所以这是，你不用教育，用什么方法？社会一切的建设性，基础就是一个安定和平的社会。安定和平，那一定要道德教育。你再看古今中外，所有圣贤都是讲道德教育，都是随顺自然法则，所有宗教的经典也都是随顺自然法则，自然法则就是神圣的教诲。神圣不是指某一个人，神圣是指自然法则，今天人讲真理，神圣是真理。

　　我们这研究讨论，交换意见，彼此都能接受。所以我跟六个宗教在一起，时间虽然不长，大家都感到无比的温馨。吃完饭之后，每一个人都来跟我合照做纪念，这是出乎我意料之外。因为不同的宗教，不认识的人，彼此初见面总有隔阂，我们这一见面隔阂就没有了。这么样的温和，这么样的投缘，谈得很投机，真不容易。包括他们的国家的领导人，这初次见面都这么样的坦诚。内政部长是我在机场，将要离开机场之前，在飞机场碰到他的。虽然时间很短，十几二十分钟，谈得很愉快。这地方与我有缘，佛法里面讲宿世之缘分，这不是这一生的。为什么一见面谈得那么投机？人协主席赖斯，从他那个诚恳，我们很受感动。我离开的时候，他在门口送我，一直到我们车走了，看不见他了，他站在那里不动，很感动人。所以我们的理想、愿望是一致的，我们交换心得，交换经验，对我们彼此都有好处。

　　我们不是为自己，在佛法里面讲，我们为正法久住。正法不是完全指佛教，指佛教，那就狭义了；这正法是指这世界上，古今中外一切圣贤的教诲，他这教诲是不违背道德的，就是不违背大自然的理则，原理原则，这是正法。佛教是正法，《新旧约》是正法，《古兰经》是正法，每一个宗教里面的经典都是正法。随顺正法来学习，就是学习圣贤的教诲。先正自己的心，先正自己的念头。心正，身就正；念正，言就正。所以我跟大家说，化解冲突从哪里开始？从自己内心里面的矛盾、对立，从这儿下手，要努力去学习。我在这一生当中，与一切人事物，不论是中国外国，不分种族，不分宗教，决定没有对立。不对立就和睦相处了，就能够和合；一对立，和合就没有了。为什么不对立？大自然里头没有对立的。你仔细去观察，宇宙没有对立的，我们从这里去学，得到真正的智慧。

　　人身体是个小宇宙，我常讲，我们身体里面许许多多器官，这不同的器官就像不同的族群、不同的国家、不同的文化、不同的宗教信仰，组成了一个身体，组成这地球，组成这宇宙，它是和谐的，它是相辅相成的，它不是对立的。我们身体这里头所有一切器官，哪个器官不合作了，对立了，毛病就生了，这人生病，严重就死亡。死亡不是他一个死亡，所有的都要死亡，一生一切生，一灭一切灭。从这地方观察，接受圣贤教诲，智慧哪有不开道理！智慧开了，自然就和合。所以和合的基础是平等，平等，你要肯定我们身体每个器官都第一。眼，见第一；耳，听第一；鼻，嗅第一；舌，尝第一，样样都第一，这身体健康，他没有毛病。如果你身体器官有第一、有第二、有第三，麻烦了，你病出来了。眼见可以第一，耳聋了，鼻也不灵光，这人病了，不正常了。所以正常是各个第一，没有第二的，要懂这道理。所以宇宙是多元的，人身体本身是多元的，不是独立的。

　　我们在这社会上，就决定要跟一切人合作，跟一切众生合作，决定不能拒绝，决定不可以排斥。拒绝、排斥，你就违背了自然的法则，违背了自己身心的和谐；；它本来是和谐的，不可以不和。所以我们常常想到，故宫大殿里面，太和、中和、保和，和谐的。宇宙是和谐的，人身体是和谐的，身心是和谐的，健康长寿，聪明智慧，福德圆满，这就是佛家讲福慧圆满，本来就是这样的。现在为什么搞到智慧也没有，福报也没有？就是不和。不和从哪里生的？从自己心里生的。我看这人喜欢，看那个人不顺眼，所以搞得自己身心不和，毛病百出。不是别人加给你的，是你自己想错了、看错了、说错了、做错了，你懂吗？这是我们今天化解所有一切冲突，促进和平基础的观念。如果我们大家都能有这共识，这联手在一起做，就像印尼《国际日报》的董事长所说的，我们大家手牵手心连心，那是要建立在一个共识上。这共识是跟自然法则圆满相应，一丝毫不违背，才真正能够做到心连心手牵手，世界大同，和平安定，这基础太好了。从这基础上建立的，一切的建立，当然是繁荣、是兴旺、是幸福、是美满。

　　这一次访问印尼，实在讲也是一个意外的收获，也增长了我们的智慧，也加强了我们的信心。我们知道这世界上确实有很多，用佛法讲，真正有善根的人，真正有智慧的人，真正有慈悲心的人。一个人力量很薄弱，我们是身体里的一个细胞，联合许多细胞就变成器官，联合器官就变成身体。所以我们祈求，这里头宗教人士多，祈求真神保佑，我们佛门里头祈求佛菩萨威神加持，使这善愿能够早一天实现，帮助这世间苦难众生，破迷开悟，离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，没有因哪来的果？因正，果就圆满。圣贤教诲是正因，我们要明了，要觉悟，要重视，要认真努力去学习，要把它发扬光大，我们这一生干这事情。所以我在那边极力提倡的，宗教教育，要把这经典详细讲解，学习是全民人人都应该学习。

　　全民的教学现在能办到，用卫星、用网际网路。印尼这国家是岛国，它有一万七千多个岛屿，你要是设学校，不容易，老师找不到。所以我跟他们国家领导人建议，每一个宗教，它有六个宗教，每一个宗教找两、三个老师，这样六个宗教，三六一十八，二十个老师左右，组成一个宗教教育一个会，或者把这设立在宗教部。它有宗教部，宗教部底下设立一个宗教教育司，网罗这些人才，让他们自己把自己的经典详详细细的讲过，这些有道德、有修持的人，好老师，善知识。然后把他们讲的东西在网路上传播，在卫星电视上广播，让全国国民都能接受这教育。现在这无线电广播没有边际的，其他国家也接受这教育。我说半年就有效果，一年就有成就，社会安定，世界和平，不是做不到，可以做得到。印尼有特别好的环境，那就是什么？他们统统信神，神的教育，大家都很重视，好办事。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一三二卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方，经文第三段苦灭圣谛，第四句看起：

　　【或名覆护。】

　　这是出世间果德的名称，在如来究竟果地。『覆护』，覆是盖覆，也是保护的意思，保护自性，保护性德，这地方是讲到究竟圆满，比十地、等觉还要殊胜。大乘教里面的「覆护」，到什么时候才能够真正的现前？我想许多同修都知道，要到明心见性才真正覆护。圆教初住菩萨，这明心见性，破一品无明，见一分真性，证三种不退，位不退、行不退、念不退；证三不退，这才真正把自性护住，再也不会迷，再也不会失掉。由此可知，没有明心见性之前，甚至于在我们现在这博地凡夫位子上，经论里头也常常教我们「善护三业」；善是用善巧方便，护就是「覆护」。不能让身口意三业偏邪，不能让身语意三业造不善业。

　　我们净宗同学，《无量寿经》第二品，佛就把修学最重要的纲领传授给我们，善护三业。首先我们要懂得，决定不能造恶业。造恶业，如果是没有觉悟的人，你以恶意对他，恶言恶行对他，他肯定记恨在心，他有怨恨。这怨恨的种子藏在阿赖耶识里面，它不会坏，什么时候遇到缘，它就起现行。现行就是报复，这报复很复杂，有有形的，有无形的，有有意的，有无意的。我们在这一生当中的遭遇，这是每一个人一生当中都常常遇到的，也可以说是天天遇到的。你遇到的这个事很多，境很复杂，总不外顺境、逆境、善缘、恶缘，归纳起来总不外乎这些。这些什么？念念当中都是冤冤相报。你给人身语意是善业，那就是报恩；如果是不善业对待的，那是报怨，菩提路上的障碍，魔障。

　　我们日常生活当中，每天的际遇决定不是没有原因，无一不是因果报应。九法界里头，世尊在《法华经》上讲的十如是，如是因、如是缘、如是果、如是报，到如是本末究竟，佛这十句话说得太好太好了。由此可知，因果的道理、因果的事实真相，不能不知道，不能不明了。因果的教育，是大圣大贤教化众生主要的一个科目。对于还没有彻底觉悟，还没有彻底回头，你用什么帮助他？就是用这方法帮助他。帮助他的目的，那是教他得到幸福美满的生活，是利他，不是自利。他明白了、懂得了，自自然然不造恶业、不起恶念，这就断恶了。因缘断了，恶的果报就没有了，真的是消灾免难，这是消极方面；积极方面，他会修善，善因善缘成熟善的果报，带给他幸福美满的人生。所以因果的教育，古圣先贤，在佛门里头祖师大德没有一个不重视，没有一个不是认真在这地方做榜样，做示范。

　　我也常讲，维系中国这国家民族几千年来不衰、不分裂，这是什么力量造成的？实在说，这里头因果力量要占大半。从哪里看因果教育？从古时候这设施，中国人敬祖先有祠堂，逢年过节祭祖，祭祖是孝道。第二个，这两千多年来，尊奉孔子为至圣先师，师道，所以每个地方政府，县市都有孔庙。孔庙是提倡师道，老师教导我们伦理道德，祠堂教导我们落实伦理道德。还有一个决定不能够疏忽，它叫城隍庙。每一个城市都有城隍庙，城隍庙叫什么？叫因果教育，它对于安定社会有一大半的功劳。所以从这设施，你就晓得古圣先贤重视因果教育。城隍庙里面，因果教育的核心就是阎王殿。

　　我们这一次邀请江逸子老师，这是当代了不起的一位画家。他用了一年的时间，为我们画出城隍庙的阎王殿，《地狱变相图》，那是因果教育，这意义深广无尽。这一幅画，二十六公分高，五十米长，是一幅空前的伟大的杰作。我相信这幅画传之久远，千万年当中，不知道叫多少人觉悟、回头，这是覆护，护我们的善心、善行、善愿。「覆护」也就是佛法里头常讲的忏悔法门，我们这些都从因上讲。这一句在此地，它是从果上讲的，果必有因。这地方讲的是究竟果，我们现在所谈的是一个阶段一个阶段的果。究竟果，我们知道，要知道，但是这一生当中做不到；除非念佛往生极乐世界，那叫一生圆满的成就。如果不求往生西方极乐世界，那这修行一定是一个阶段、一个阶段完成。像我们现在读书一样，小学毕业、初中毕业、高中毕业、大学毕业、研究所毕业，分好几个阶段来说。此地覆护是最高阶段，究竟圆满佛果。我们现前迫切需要学习的，那是阶段性，第一个阶段！第一个阶段，目标在哪里？不堕三恶道，来生还能够得到人天福报。这在佛法里头，好比是小学，真的是第一个阶段，我们要从这里下手。第一个阶段标准是什么？标准是十善业道。我们要善护三业，决定不犯十恶，决定奉行十善，光大十善。奉行十善，自度；宣扬十善，劝导一切众生奉行十善，这是化他。

　　善业里面最善的是什么？是至善的教育。儒家的教育讲什么？讲「明明德」，讲「亲民」，讲「止于至善」，这三句是儒家的教学理念。儒家教学的宗旨！明德、亲民、止于至善，至善的教育，我们要懂得覆护，在佛法称之为护法。至善的教育是法，这护法怎么个护法？用什么方法来护？清凉大师在《华严经》上这四段就是四教，是最好的指导原则，那就是信解行证，不是教别人，是教自己。我们自己要相信「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，我们自己要知道，要信。

　　释迦牟尼佛指导我们学习的原理原则很多，为什么那么多？因人而异，人有智、愚、贤、不肖；因时而异，世尊教学四十九年，很长的时间，他也有阶段性，阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时，还加一个超越时空的华严时。所以他的指导原则不一样，我们要懂得怎样取舍。我是什么程度？我生在什么时代？我生活在什么样的环境？我在释迦牟尼佛各个阶段当中，我要取哪一个学习的纲领对我有利，我这一生能成就？所以我们修学净土，觉得净土这法门适合我的程度，适合我的生活环境，适合我生活的这时代，我选择这法门。

　　这法门学习指导的纲领，第一是净业三福，入门下手是孝亲尊师，修十善业，从这里入门。然后再提升，奉行三皈众戒，不犯威仪。再提升，发菩提心，发菩提心的意思就是用真心，不再用妄想分别执着，用真心。信因果，读大乘，劝导一切众生断恶修善，破迷开悟，这是最高的指导原则。学习菩萨六度四摄，处人用六和敬的纲领，对自己用六度，度自己的悭贪、恶念、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这是度自己的。遵行普贤十愿，普贤十愿是度他的，化他，也很简单。我们信，我们能理解，我们能奉行，这叫护法。你能信能解不能行，你护法只护一半，你不圆满。一定要具足信解行证，你的护法是圆满的，护自己，护诸佛传统的教学，又护一切众生，这就叫做行菩萨道。由此可知，利他即是自利，自利原来是利他，下手是要自己真学。

　　自己不认真努力学习，那是假的，说给别人听说得天花乱坠，很难见到效果。为什么？别人听了，人不傻。以前毛主席常讲「人民的眼睛是雪亮的」，他会听其言而观其行。我听你说，然后再看你，你是不是这样做？你说得很好听，天花乱坠，可是你行的又是一套，自私自利。于是什么？于是你讲的东西，人家不相信，你讲的东西，别人在那里打个问号，你在骗我。你为什么会骗人？说老实话，你自己也没有真的懂得。骗人，那个根源，为什么会骗人？骗自己，根源是先骗自己，所谓自欺欺人。自己不欺骗自己，那个人绝对不会欺骗别人；凡是欺骗别人的人，一定先欺骗自己。这成语的意思很深，自欺而后欺人。我们一般人很厌恶欺人之人，但是你不知道究理，如果你要知道究理，原来他自欺，你那个同情怜悯心就生起来，他很可怜，他天天在欺骗自己。

　　欺骗别人的过失小，欺骗自己的过失大，大在哪里？大在这是严重严重的业障，障碍他开悟，障碍他见性，障碍他明理，甚至于念佛还障碍他往生，所以他自己的损失太大太大了。欺人，人受害不大，又何况人里头有聪明人，不受你欺骗的。人里面有高明的人，不能把所有人都当作糊涂人，那是你自己糊涂，那不是事实。人里面确实有不如你的人，有跟你差不多的人，还有比你高明的人。凡是自欺欺人的人，他不懂得这世间有比他高的人。他狂妄，他自大，认为他是第一，这世间所有一切人都不如他，这是自欺。所以不懂得覆护自己，这是一种说法。另外一种说法，我们把覆护做为两桩事情来解释，行，能讲得通。「覆」对恶业来说的，恶要把它伏住，覆有伏灭的意思，佛家常讲伏烦恼，恶要覆，善要护，这讲法意思也很好。

　　诸位要知道这种解释，都是在差别阶段里面讲的，不是究竟的意思。《华严?四谛品》是无量四谛，无量四谛好讲，怎么讲都讲得通，怎么讲都是圆满的。所以，我们要用我们现前现阶段真实利益做标准。讲得太高，谈玄说妙，那是法身菩萨的事情，我们根本做不到，那说法就落空了。不要说法身菩萨，就是讲到声闻、缘觉，也不是我们境界，我们也做不到。因此，我们在一块学习，最重要的现前得利益。我今天学了，今天得利益，这才学以致用，这叫真实学问。我们的时间，我们的精力，一丝毫都不浪费。所以不能好高骛远，一定要脚踏实地。

　　我们今天脚踏的是人道，天道在我们上面，我们希望从人道提升到天道，这是很正常的，升一级。我们在一楼上二楼，这很正常的；我从一楼要上顶楼，这难了，那不是容易事情。现在有电梯，电梯很容易上去，没错，电梯是天才，天才在人间毕竟是少数。从前方东美先生，他老人家告诉我，惠能学不得！惠能之前，没有惠能；惠能之后，也没有发现第二个惠能。他是天才，我们是凡人，他能一步登天，他登得上去，我们登不上去。那怎么办？我们得爬楼梯，上一层得一层利益，上两层得两层利益，这叫实学。以后我逐渐逐渐明白了，天才是一回什么事情。天才是在无量劫中生生世世修学，已经爬到距离顶端还差一级而已，这样的人，他出现在人间，他只差那么一级，所以他能一步登天。我们过去生生世世是被烦恼覆盖，习气业障非常深重，我们提升一级都困难。因为烦恼习气重，往下坠落很容易，往上爬一级都非常困难。

　　人不能没有自知之明，知道自己是什么根性，是什么样程度，知道自己从哪一个门契入比较方便。选择法门是凭自己的根性，决不是看别人，别人根性跟我不一样。高明的老师就是一个高明的大夫，他对学生的根性认识很清楚，所以能够帮助你选择法门。至少他能够提供他的经验、他的契入，给学生做参考而已。特别在现代这时代，所谓是民主开放，年轻人已经不愿意接受约束，民主自由开放，老师只能提供意见给你参考；信不信由你，能不能解也由你。在这时代真的是要自悟自度，善知识纵然有，帮不上忙。所以古时候人有福报，有福报什么？他乐意接受父母师长的管教约束，他乐意接受，所以父母师长的智慧、经验可以直接帮助他，提升他，他愿意接受。现在人不能接受，不能接受就加不上，所以只能够劝你，不能够强制灌输，这做不到了。

　　在古时候，只要法契机，我们很容易看到有人开悟证果。我们在历代《高僧传》里面看到，《居士传》里头看到，不但是出家，在家的也不少。这在佛法术语里面讲，善根福德深厚。他孝亲尊师，接受别人的劝告，接受别人的教导，他有能力信解行证。所以这修行是在日常生活当中，是在起心动念之处。我们常讲起心动念言语造作，点点滴滴，把错误修正过来，这叫修行。起心动念，这心是真心还是妄心？这念是善念还是恶念？这念是利他还是自利？还是自他两利？还是自他都不利？你要能觉察。觉察之后，你要能辨别，然后怎样去取舍。极其微细，那个时间非常快速，不像我们讲的这么慢，那慢了来不及了，那机缘都错过了。心思敏捷，天天在修，时时在修，念念在修，修正错误，修正过失，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，这叫修行，这叫护持善法。对于恶的念头、恶的思想、恶的行为，伏灭就可以了。

　　三十七道品里面，「四正勤」就是覆护的意思。佛教导我们，已生的恶，你自己觉察到，必须把它断灭；没有生的恶，令不生，这是覆。已生的善，令增长，这善要发扬光大；未生的善，赶快生起，这是真正护法，这叫正勤，勤就是精进。所以精进，消极的说，恶要精进把它灭掉，善要精进把它提升。这一桩事情在起心动念处用功夫，这就是宗门教下那些祖师大德常说的「从根本修」。

　　我自己修学，我是一点都不吝啬，我把我自己修学的经验贡献给大家。我从内心对立上下手，就是绝对消除对世出世间一切法，一切人、一切事、一切物不对立，我用这功夫消除内在的矛盾，这功夫做久了，身心平和。自己得受用，这受用就是烦恼轻智慧长，身心健康，佛法里讲「少病少恼」，恼是烦恼，少烦恼，少病痛。这懂得是我们一般人讲自爱，你真正懂得自爱。覆护浅说就是自爱，爱自己的身心，爱自己的善行。增长自己的善德，要覆灭一切的恶念、恶言、恶行。我们从这地方下手，到如来究竟果位，就是此地讲的覆护。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第五句：

　　【或名离恶。】

　　『离恶』，跟前面第二个名号叫「离难」（这昨天晚上我们讲过），意思好象很接近，但是它的说法不是一样的，一样那就雷同了。「离难」是从果上说的，「离恶」是从因上讲的。我们讲解、学习，说因，我们会联想到果；说果，我们一定要谈因，因果是离不开的，因中有果，果中有因。但是在学习过程当中讲到果，我们对果当然要偏重；说到因，在修因上要特别重视。这一句是讲的因，因能离恶，果就离难。

　　所以，世出世间一切法，圣人考虑非常周到，也非常的细腻，确确实实是通过博学、审问、慎思、明辨。确实是通过这样的这种阶段才说出，这一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想（这个想就是审问、慎思、明辨），得到的结论是什么？想世出世间一切法都没有真实的利益。他说「无益」，没有真实的利益。真实的利益是什么？是断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，那是真实的利益。所以想来想去无益，「无益」，没有真实利益。最后的结论是「不如学也」。学什么？学断恶修善，学破迷开悟，学转凡成圣。

　　我这样的解释，我相信你很容易能够听懂。然后你也像古人一样去用功夫，你去用审问、慎思、明辨，你通过这样细心的研究观察。这说法正不正确？这样的学习可不可行？孔老夫子实在是大圣，不是普通人，他把他的学习经验、成果，奉献出来跟我们大家分享。我们能不能尝到法味？果然能尝到，我相信你一定跟他一样，选择什么？学习，学不厌教不倦，好学之心油然生矣。自己得的受用肯定大过教别人得的受用。自己得的受用，是转迷为悟，转凡为圣，这受用多大！别人得的受用，那要看他领悟的程度，看他能不能把信解落实到生活当中，是个未知数；自己境界提升，烦恼轻智慧长，这是明显的成果，这是确知数。谁肯做，谁得利益。这一桩事情，就是诸佛如来也不能够勉强他的弟子。

　　如来善教，这是我们公认的最好的老师，他的教学法确确实实达到圆满的善巧方便，这是大家一致公认的。究竟圆满的善巧方便，怎么样修成的？没有别的，自己先成就，就这么修。自己先成就，显示出来的就是究竟圆满的善巧方便。我们现在教的时候不善教，原因在哪里？我们自行没有达到究竟圆满，烦恼没有断干净，真实智慧还是透不出来。所以我们真的明了，不怀疑了，自性本具的德能相好真有，我相信，我能够理解，可是业障消不掉。虽然天天在学，很认真努力在学，业障天天少一点，天天减少一点，不增加，算不错了，剩下来的还很多！要消尽了，才能达到究竟圆满，至少得消一半以上，消个七、八成，善巧方便就有了。

　　究竟圆满的善巧方便，那是在如来果地、等觉菩萨，或者我们把这标准再放宽一点，地上菩萨；地前还是不行。这是儒家常讲的「极高明而道中庸」，那就是佛法里面讲的「究竟圆满的善巧方便」。所以我们不能不好学，要好学不能不放下。放下什么？名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，自私自利的念头要放下。这些都是好学的障碍，断恶修善的障碍，破迷开悟的障碍，障碍不排除，你的路行不通，这道理我们不能不知道。所以要通行无阻，先除障碍，儒家就这么做的。首先排除障碍，「格物，致知」，格物是破烦恼障，致知是破所知障，而后菩提心现前；「诚意，正心」是菩提心，真心显露。我们通常讲真诚，儒家讲的「诚意、正心」，我们有没有？有。各个人都有，但是迷失了，你的诚意、你的正心不起作用，显现不出来。你现在显现的、你现在受用的是什么？什么心？妄想心、虚伪心。

　　诸位细细观察，深深反省，我是不是这样的？我周边所有这些人是不是这样的？都是用的虚情假意。人与人之间交往虚情假意，还有什么意思？这人生还有什么价值？人与禽兽的差别在哪里？但是佛菩萨告诉我们，圣哲告诉我们，这不是我们的真心，不是我们的本性。我们本性是真诚的，没有虚伪；我们本性是具足智慧的，没有迷惑、没有烦恼。我们的自性真心对待人，绝对是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们迷失了真心，忘记有个真心，所以到现在才变成虚伪、虚假，被烦恼习气染污，狂妄自大，迷惑颠倒，自私自利，造作无量无边罪业，招来三途苦报。

　　现在这人世间，我看跟三途也差不多了。从前这人间跟天靠近，现在人间跟饿鬼、地狱、畜生靠近，这是现在事实真相，我们不能不知道，不能不知道这个事实真相。你知道了、明白了，你就要知道那些人跟三途靠近，我今天要跟天人靠近，更聪明一点的人，我跟佛菩萨靠近。靠近就要学，我靠近哪一方面就跟哪一方面学。靠近三途，学什么？学贪瞋痴。饿鬼道贪心重，地狱道瞋恚重，畜生道愚痴重，起心动念与贪瞋痴相应，就是与三途靠近。不但果报在三途，现前的花报，你仔细观察是很像三途。

　　觉悟的人，明了的人，我们现在所谓信仰宗教的人，他真信、真修，靠近天道。与佛有缘的人，善根深厚的人，遇到佛法，靠近佛道，那真是无比殊胜。这不是指一般的佛教徒，一般佛教徒虽然拜佛，佛是什么他不知道。天天念阿弥陀佛，什么叫阿弥陀佛他也不知道，这就是古大德讲的有口无心。起不起作用？不起作用。有没有好处？阿赖耶识里面落阿弥陀佛的种子，这是好处。但是这只是种子而已，真正现实的那个利益，不在这一生。这一生要得利益的话，那要具足信解行证。光光有信不行，有信只能下种子而已，要有解。不但要解，如来在经教里教导我们要深解义趣，换句话说，你解得浅不行，要解得深，深解义趣才行，这道理不能不懂。

　　解得深，你信的就真，你的行愿就切，你一定会依教奉行，而且行在道上，履在德中，法喜充满。你不会感觉得有一点勉强，不会感到有一点点约束，这就是华严境界，理事无碍，事事无碍，得大自在。无论你生活在什么处所、什么时代、什么地区，是顺境还是逆境，是善缘还是恶缘，你都悠然自得。你丝毫不会受外面境界的影响，不受外境影响，你自自然然就影响外面境界；没有起心、没有动念，自然的影响。起心动念那已经有造作了，诸佛菩萨示现在九法界，那么大的影响力。释迦牟尼佛当年在世教学，也不过就四十九年，他的影响力遍及虚空法界，在我们这地球上，影响时间之长，一万二千年。他是不是有这意思？没有。如果有心有意思，就没有这样殊胜效果，这种影响自然的，法尔如是。这其中没有一点点意思在里头，所以他纯，纯净纯善，这是我们要明了，是我们要学习的。

　　离恶离得干净，一个念头都不生。学习从哪里学习起？对恶人不生丝毫瞋恚的念头。有人看到人作恶，这作恶我没有办法容忍，那不行，那是凡夫，那不是圣人。圣人对造作五逆十恶极重罪业的人，他看了如如不动，你问他，他样样清楚，他是真正明了，他没有动心，没有动念头，这是圣人。无论在什么境缘当中，他的心是平等的，他的心是清净的，所以会修行的人是在境界上历事炼心。在境界里头被境界所转，你就失败了，你考试不及格。几个人能懂这道理？这道理实在讲甚深。你要细心，你要冷静，你才能体会得到。你体会不到，你在境缘当中，你怎么修？你的功夫不得力。真正体会到，真正理解了，一切境缘是我修行无比殊胜的道场。顺境善缘，我在这里头修什么？不生贪痴，贪瞋痴，不生贪痴。什么叫不生贪痴？贪是烦恼，贪爱、贪恋那是烦恼，不起。怎样不起愚痴？不着相、不分别、不执着。逆境恶缘不起瞋痴，不生瞋恚愚痴，瞋恚是恶业，愚痴是着相。你要明白这道理，要抓住这样的修行的总纲领、总原则，这是一切菩萨修行成佛的秘诀。《华严经》善财童子的修学就是修这个。五十三参学什么？就是学顺境里面不起贪痴，逆境里面不起瞋痴。他从初住一生圆成无上道，一生修满四十二个位次，等觉是四十一，妙觉是四十二，一生圆满，就是这么一个纲领原理原则，他掌握到了。

　　蕅益大师那一句话非常重要，「境缘无好丑，好丑起于心」，这两句话比什么都重要。你要真正懂得这两句话，你才能够修历事炼心，你才能够像善财一样，一生决定圆满四十二个位次。「境缘无好丑」，就是告诉你境界是平等的，物质环境是平等的，人事环境也是平等的。你说这个顺，顺我心，那个我不喜欢，讨厌，顺逆是从你自己心生的；这人我喜欢他，那个人我讨厌他，这是人事环境上，也是从你心上生的。如果你心里头没有妄想分别执着，外头境界是平等的，真的环境没有顺逆，人事没有善恶。所以顺逆善恶从哪里来的？是你自己烦恼起现行，不是外境。外面境界为什么不能叫诸佛如来、法身菩萨烦恼起现行？为什么我们面对着烦恼就起现行？我们里面有烦恼习气，法身菩萨以上的人，已经转烦恼成菩提了，不一样地方就在此地。所以孟子说得好，「行有不得，反求诸己」，你修行功夫遇到障碍了，你要回过头来问自己。为什么？障碍不在外面。你要认为外面会给你障碍，错了，外面物质没有障碍，外面人事也没有障碍。障碍真的在自己，自己要是没有障碍，外面顺境帮助你提升，外面所谓是我们所讲的逆境也帮助你提升，不都是好境界吗？这世间人所讲的，善缘恶缘、逆境顺境，对于一个自己内心没有障碍的人，统统是好的增上缘，善财童子一生圆成佛道，原理就是这个。我们学《华严经》最重要的就是学这一点，这一点学会之后，那你真的，「大方广佛华严」你得到了。

　　我们以这种修持成果，成果不论多少，回向净土，念佛求生，决定增高品位，不是普通一般念佛人能够跟你相比的。希望我们的同学对这要留意，要看破世间，世间是假的，古德常讲「万般将不去，唯有业随身」。这世间包括自己身体，你都带不走，所以我常说，我们可以受用，世间所有一切法「唯心所现，唯识所变」，可以受用，可以欣赏，决定不能控制，决定不能占有。只要你把控制占有这念头没有了，你就得自在；烦恼不断，大概也去掉一半了。由此可知，烦恼从哪里起的？烦恼就是从我想控制、我想占有；我想控制这人，我想控制这事，我想控制这物，我想占有他们，就生烦恼。实际上，你能不能控制？不能，那是一个抽象概念。你也不能占有，为什么？身体会死。死了之后，哪一样是你的？

　　我在没有学佛之前，我喜欢读历史，我在读历史的时候，有很多悟处，使我明了怎么样？一切都是空的。秦皇汉武，历代所谓英雄豪杰，今天在哪里？看看他们坟墓，一堆黄土，帝王跟平民没有两样，都是一堆黄土。我从这地方领悟到一切法不真实，很短暂，一百年真的是一剎那就过去了。年轻人他想不到，大概到五十、六十以后，逐渐逐渐就明白了。为什么？自己这一生去了一大半，中国古人讲得好，「人生七十古来稀」，这话是实话。我在讲席上，我也常讲，我在没有学佛之前，在公家机构里头上班。那个时候二十几岁，我们工作并不是很繁忙，所以每天上班的时候，还有时间看看报纸。我看报纸跟别人不一样，所以我同事们都感觉到我很奇怪，我看报纸不是看新闻，看什么？看讣文。每天报纸上登到哪些人走了，我仔细看看，男女老少，他多大年岁走的？常常看这个对自己有警觉心；他们走了，慢慢轮到我了。我虽然才二十几岁，那个二十几岁的人走的很多，「黄泉路上无老少」。所以很年轻我就觉察到世间无常，我很容易走入佛门，这在佛法里面讲，过去生中善根。我知道无常，我对于世间一切名闻利养没有贪恋，以后接触到大乘佛法比较容易契入。一看一听，我能理解，道理在此地。

　　很幸运遇到几个老师，真善知识，他们指引我，他们带领我，是正道，没有偏邪。所以我的修学没有耽误时间，没有走冤枉路，没有走迂回的路，这是用现在一般人的话来说，这很幸运。教我的老师很多人认识，也有很多人很多人跟他学习，可是我们成就不一样。这原因是什么？这原因就是师资之道；师生的关系，学生对老师要有信心。凡是做学生没有真正学到东西，他第一个因素，他对老师没有信心，这是学不到东西真正的因素。所以师道建立在尊敬的基础上，尊师重道，这印光大师在《文钞》里头常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬你就得十分利益」，这是师道。对老师没有诚敬的心，这老师再高明，你也学不到东西。所以我可以说，我这几位老师，他们的学生很多，但是学生当中对老师诚敬，这是一般同学不如我。我跟老师的时间不算长，他教导我的东西不算多。为什么？有很多同学跟老师的时间更长，听老师教诲的更多，但是得受用方面，他们不如我。真正想学，我这些事实经历，都值得大家做参考，就是诚敬、诚信，没有丝毫怀疑。

　　有没有业障现前？有。什么叫业障？有些人挑拨，毁谤老师。我跟方东美先生学，有毁谤方先生的。哪些人毁谤？同乡！方先生桐城人，我的老家在庐江，庐江跟桐城的距离，二十五公里，很近。这些同乡，同乡的给我说「方先生从小在家怎样怎样怎样」。如果我要听这些人对老师的毁谤，对老师信心、诚敬心丧失，那什么都得不到了。这叫什么？这叫业障现前，这不是别人业障，是我的业障，我要有智慧能克服。我有一个基本观念：你们破坏，说他，你没有真正接触到他，你没有听他的教诲，你说你的，我不会把这些东西放在心上；我要把这些话放在心上，就造成自己的伤害了。我还是认真努力学习，我对老师的尊敬没有丝毫减损，这才能成功。我亲近章嘉大师，有人毁谤章嘉大师是政治和尚，不是一个真正修行人。这些毁谤的人，不见得真正了解章嘉大师，也不是常常亲近章嘉大师的，怎么能信？

　　即使天天亲近，天天接受教诲，还有毁谤的。哪些人？释迦牟尼佛已经示现给我们看，提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛堂兄弟，你看看这在家的关系多深？出家之后，他是释迦牟尼佛的弟子，跟佛出家的。他带了一群专门听他的恶比丘，专门破坏释迦牟尼佛。目的何在？想把释迦牟尼佛除掉，自己取而代之。他嫉妒心很重，看到许多人对释迦牟尼佛赞叹、恭敬供养，他受不了。这是什么？天天亲近佛陀的，天天在佛陀身边的，出去造谣生事，于世尊的德行并没有损耗。提婆达多是生身堕地狱，佛都示现给我们看。

　　我们要晓得这些人是什么？这些来破坏老师的人，都是我们自己宿世的冤亲债主，他来破坏我们这缘分，把这机缘破坏，让我们在这一生当中不能成就。我能认识清楚，我能够坚定不移。愈学自己愈进步，这进步什么？进步就是证明我跟他学没错，确确实实提升自己的境界，增长自己的德行，德行就是烦恼轻智慧长。无论在生活工作处事待人接物，一年比一年圆融，一年比一年开阔。如果得不到善知识的教诲，我们怎么可能有成就？不受善友的熏陶，不受佛法的熏陶，你就会受社会一切染污的熏习，那个麻烦大了。善友的熏陶，经典的熏陶，是帮助我们离恶。现在一般社会大众这种熏陶，那是加重你的恶习气。天天加重恶念、恶思惟、恶习气、恶行，你不堕落谁堕落？这事实不能不知道。尤其是初学的人，现在这世间，嫉妒人的人多，毁谤人的人多，几个人会赞叹？所以在这环境里修学成就，非常不容易。这是我们看得很清楚、很明了的。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一三三卷）

    诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦灭圣谛第六句看起：

　　【或名随顺。】

　　这名号，我们看到了好象很容易懂得，实际上来讲是非常难懂。怎么说？『随顺』一切善法，我们会点头、会称赞；「随顺」一切恶法，我们会摇头，我们会感到奇怪。诸佛如来应化在十法界，这大家知道，学佛之人都知道，应化在十法界，他就要随顺十法界。天台大师告诉我们，十法界里面每一个法界又具足十法界。譬如我们这人法界，我们现在生活在人法界，人法界里面有佛法界。释迦牟尼佛当年示现佛身，出现在这世间，释迦牟尼佛是佛法界。我们在《无量寿经》上看到，出家的菩萨有文殊、普贤、弥勒，有在家菩萨，由此可知，佛随顺菩萨法界。

　　同时在这世间，有造作五逆十恶的众生，那是人间的地狱法界，这是造因。在果上讲，一切众生满业不相同。有人前生有福报，修财、法、无畏三种布施，他到人间来，得的是大富大贵、健康长寿，这等同天人，人间的天法界。有些过去生中造作罪业的，从恶道里面出来的，还带着罪恶的习气，也带着三途的余报，生活非常贫苦，贫贱之极；又不懂得断恶修善，不相信世间有佛菩萨，不相信世间有圣人，成见很深，恶习气很重，这是人间的三途果报。所谓人间地狱、人间饿鬼、人间畜生，外表他是个人的形状，他的心情、他的感受无异于三途。佛统统要随顺。

　　这地方讲的佛，灭谛，苦灭圣谛里面所讲的，这个佛是究竟果地的佛。究竟果地佛是什么？就是佛性，就是法性，就是真心，能随顺一切众生。随顺一切造作种种善不善业众生，他随顺；也随顺一切众生所感得的果报，天堂地狱无一不随顺。那我们要问，他是怎么样一个随顺法？他一念不生，从来没有起个念头，从来没有分别执着，他随顺。他的能随顺，他的德随顺，能是见闻觉知，德是心现识变；识变是有规律的、是有次第的，一丝毫都不会紊乱，大自然的运行，德。这就是说明心性随顺一切法，心性变现一切法，这个话的意思很深很深。

　　我们要学习，学习诸佛如来究竟大觉，真正能做到圆圆满满，普贤愿里面的恒顺众生，随喜功德。如果不能够随顺，你就要生烦恼了。众生造善业，有善报；造恶业，有恶报。善恶报应是什么？消业的。这恶报的业要消，善的也要消吗？对。为什么？善业恶业统统是染业，既然是染业，那就得消。大乘经我们不也常常念到，「真如法性里面，一法不立」，就是惠能大师讲的「本来无一物」。没有恶，也没有善，所以恶要舍，善也要舍，这时候真的随顺了。所以随顺这意思很深，很不容易体会。

　　宗门里面有个小故事，佛家的术语称为「公案」，小故事。道场两个出家人争执了，争执什么？经教，这一句经文，这一段经文，两个人的意见不一样，各人有各人的看法，谁也不愿意服谁，两个人吵架，争论起来了。怎么办？找老和尚评一评，这甲到老和尚面前，跟老和尚讲这一段经文应该是怎样怎么怎么意思，说了一大段，问老和尚：你觉得我这见解我这说法是不是正确的？老和尚点点头：你对。他心平气和，他对。离开老和尚，出去就告诉乙：老和尚给我证明，我对，你不对！好，乙也去见老和尚，把他的见地说法跟老和尚诉说一番，问老和尚的意思，老和尚点点头：你也对。这也打发走了。老和尚旁边有个侍者，看到老和尚对这两个人都说对，这侍者就跟老和尚讲，说：老和尚，他们两个见解都完全是相反的，你怎么都说对？老和尚看到笑笑他：你也对。这是什么样的示现？随顺，没事！为什么说没事？全是妄想分别执着，你想对不对？统统把它归到妄想分别执着不是都对了吗？甲也是妄想分别执着，乙也是妄想分别执着，旁边侍者小和尚还是妄想分别执着，怎么不对？都对。只有老和尚一个人离妄想分别执着，离妄想分别执着才能够随顺妄想分别执着。你没有离，不能、不会随顺，离了才随顺。老和尚比这三个高明太多了，这小故事给我们很深刻的启示。

　　我们今天在日常生活当中，处事待人接物，自寻烦恼，真的是古人所说的「天下本无事，庸人自扰之」。我们的妄念不间断，想这样，想那样，想那样，一天到晚烦死了。念佛，不要说一心不乱得不到，功夫成片也得不到。什么原因？你没放下，你想想对不对？你的妄想分别执着是不是还是那么多？自己真的学佛了，你要好好去检点检点。今年跟去年做个比较，今年到底有没有进步？如果有进步的话，今年的分别执着比去年少，今年的智慧比去年高，这就是所谓烦恼轻智慧长，这有进步。如果说想一想，我今年的分别执着跟去年还差不多，甚至于有过之而无不及，那我们这一年白过了。果然真的烦恼比去年多，我们退步了，考验功夫就在这地方。

　　烦恼轻是什么？心清净。心为什么清净？分别执着少了。分别执着要是无了，那你跟法身菩萨做邻居了，你很快就能够证入佛境界。分别执着一断，我们晓得分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，见思、尘沙断了，二障没有了，你就明心见性，明心见性就是法身菩萨。我为什么说你跟法身菩萨做邻居？你明心见性的因具足，就少个缘，一遇到缘，那不定是什么缘，豁然大悟，你就见性，你就证果，这果是法身菩萨的果位。所以修行人总得要晓得，我们为什么不能成就？妄想分别执着总是断不掉。世间的妄想分别执着放下了，出世间妄想分别执着没有放下。你必须要晓得，是叫你放下妄想分别执着，不是叫你去更换妄想分别执着的内容，这句话你要听懂。放下妄想分别执着，不是放下对世间的。世间法的妄想分别执着我放下了，出世间法呢？佛法呢？佛法也要放下。《金刚经》上佛讲得很明白，「法尚应舍，何况非法」，法与非法统统要放下。放下之后就是随缘，这随顺的境界就现前了。什么叫恒顺众生？什么叫随喜功德？到这时候就现前。

　　所以，这名词在此地是如来究竟果地的名号，这是自性的名号，这是性德的名号，应当学，不能不学。你真的学习了，入个几分境界，这时候你的心态是什么样子？佛家平常讲的烦恼轻智慧长。无论生活在什么样的环境，无论你从事什么样的工作，肯定你法喜充满，你像布袋和尚一样，一天到晚笑呵呵的，布袋和尚随顺，所以这两个字的意思很深。深一层的境界，随顺众生，我们常讲九法界众生，一般人他不能随顺，不甘心、不情愿随顺，那是什么原因？不了解事实真相。九法界事实真相是什么？心现识变！你真正把这道理搞清楚搞明白了，原来随顺十法界是随顺心现、是随顺识变，这是随顺性识。

　　前清早年，青莲法师注《地藏菩萨本愿经》，这本子流通得很广，《地藏菩萨本愿经科注》，过去我们也讲过好几遍。前面的五重玄义，你看看五重玄义的名目跟其他法师注经讲演不一样，他每一个名词都加上「不思议性识」。我学习这注子，我对于他这几个字，我佩服得五体投地。我也读过很多大经大论的注疏，别人没有用这几个字。这几个字用得好，明显的告诉我们，宇宙之间万事万法，总的来说是什么？无非性识而已。我不晓得青莲法师是不是学唯识的，我相信很有可能。法相唯识家对宇宙的观察讲唯识，只有「识」，加个「性」的话就更圆满了。只有性识，除性识之外，无有一法可得，所以他五玄里头统统加上去。

　　今天我们在此地看到如来果地上的名号叫「随顺」，我们可以从《地藏经科注》能够体会到他的深义，甚深的义趣。你能体会得到，你才能学得到；你如果体会不到，你无从下手。真能体会到，就落实在生活当中。真正做到随顺，这是《华严》什么境界？事事无碍！比理事无碍还要圆融，还要殊胜，还要高一重，真正是法身菩萨的事，九法界里头没有。所以像这样深的体会，确实就少了。但是没有这样深刻的去体会，我们就没有办法理解，为什么我们不能随顺？为什么诸佛如来、法身菩萨，他们能随顺？这真正的因素，我们才能够领会到。领会之后，把我们那个不能随顺的障碍，把它排除。这障碍也是业障，这业障消除之后，我们也能够像法身菩萨一样随顺。

　　记住！随顺的样子是不动心，眼见、耳闻，六根接触外面境界决定没有起心动念，决定没有分别执着，这才是随顺的境界。境界里稍稍起个念头，随顺就没有了；要起分别执着，那更不必说了，那哪来的随顺？所以这个随顺是随顺自性，随顺性体，随顺性相，就是心现，还随顺识变。没有人问，这时候戒定慧水乳交融，分不开！分不开什么是戒？什么是定？什么是慧？分不开，融成一片，佛光遍照。如果有人问，那你无所不知；没有人问的时候，无知，什么都不知道。但是他不迷惑，像什么？像镜子，像一面镜子，干干净净的镜子，把外头境界照得清清楚楚明明白白，般若无知。你去问他，请教他，他就无所不知，他会给你讲得很清楚、很明白、很透彻。所以，《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」。无知，自受用；无所不知，他受用。自他不碍，他受用不妨碍自受用，自受用不妨碍他受用，自他又不二，不思议的境界。这是在华严会上遇到这样一个名相。

　　我跟诸位讲解，我讲解的能力有限，为什么有限？我契入不多，只能把自己的境界说出来跟大家共享。我相信到明年、到后年，我要讲这两个字会讲得更细，会讲的时间更长。为什么？我们的悟性不断在提升，我们的烦恼习气也是不断的在减少。诸位要想契入境界，人生最高的享受，怎样契入？我跟同学说了好多遍，我是从学教契入，每天读经，每天学习圣贤教诲。我常说的，把经典里面的理论、道理变成自己的思想，把经典里面的教训、戒律变成自己的行为，起心动念言语造作与戒定慧相应，你就能契入少分，入门一定是这方法。

　　深层的契入，那就真的到随顺了。对于世出世间一切法，绝对没有起心动念，决定没有分别执着，这时候你契入就有相当深度了。这时候境界，正如大经上所说的，无功用道。无功用道很不好懂，不是我们凡夫的境界。我们凡夫境界还得勇猛精进，凡夫着相！他们的境界，不但四相空了，四见也没有了。所以他们那个提升境界，理论、方法、现象，我们无法想象，不可思议，不可思议里头真精进。这个话，这境界，初学人确实是不懂。痕迹都不着，怎么叫真精进？为什么我们不懂？我们没离相，所以体会不到。离相才真正能体会到。

　　现在话说回来，说到我们现前这境界，今天我们怎么修法？凡夫位，一品烦恼也没有断，要学，学着能顺别人。有什么好处？好处很多，要知道凡夫最难破的那一关就是执着，这一关难破。果然能随顺一切，执着就没有了。你们细细想一想，是不是这样的？有执着、有成见，你肯定不能随顺。到什么时候？我没有成见。没有成见不是白痴，没有成见，显示你高度智慧。情识是决定不能够随顺的，情识有执着，所以也叫做情执。你有分别，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然这些句子你也会念，甚至于你也会讲，可是境界一现前，忘掉了，忘得干干净净的。还是妄想分别执着当家作主，希望别人随顺我，我是对的，他是错的。我是对的，他是错的，这就是分别、就是妄想分别；坚固执着，不肯随缘，这就是执着。由此可知，菩萨法里面，这科目很重要，学习这科目能得大利益。你要问什么利益？简单的给你说，能帮助你看破放下。看破放下是菩萨修学总的原理原则、总的纲领。我们听佛菩萨讲，我们听祖师大德讲，我们听善知识教导，多年以来，似懂非懂；好象是懂了，可是认真检点反省，那完全做不到，做不到就是没懂。所以我说是似懂非懂，你没做到。要怎样才能做得到？这个法门好，随顺，为什么不随顺？随顺是无心，随顺的心永远清凉自在。

　　我们在讲席里头也常常提醒同学，清净心生智慧，纯善心生福德，这善心我加个「纯」，善里头不能夹杂。不能夹杂什么？总的来说，不能夹杂妄想；不能夹杂分别、不能夹杂执着。你的善心、善意、善行、善言，这里头不夹杂妄想分别执着，这叫纯善。纯善生福德，纯净生智慧，福慧双修，境界当然向上提升。提升得快，提升的幅度高，这科目好，我们要学。可是确实有不少学大乘的人学习，学到最后学歪了、学偏差了，中国佛门里面有一句话说「慈悲多祸害，方便出下流」。你去修随顺，学到最后什么？学到最后变成祸害，变成下流去了。由此可知，修学这个课门是要有基础条件的。这基础条件是什么？是定慧。没有定慧，修学这法门，那就像古人所讲的「用不上力」。它要以定慧为基础，这是大乘菩萨法门。严格的来说，破一品无明证一分法身，才有资格学这法门。学这法门，真的有百利而无一害。

　　我们今天初学，学随顺，不能像菩萨那么样的成就。我们能够处处学随顺，但是天天不离经教，天天不离念佛，行！每天念经教，你没有离开佛菩萨；每天念佛，你心里头有佛。心里头有佛，没有离开佛菩萨，凡夫学随顺，也不会有太大的过失。佛号加持你，经教是一个标准，纵然不能完全合这标准，上下差不多，所谓说八九不离十。慢慢智慧开了，对于恶人做恶，不讨厌、不计较；善人行善，随缘赞叹，随力成就，成人之美，不成人之恶。你真的能成人之美，心地怎么样？干干净净的，一尘不染。这样的随顺就是清净的，帮助你定慧的增长。如果随顺里面有自己的目标，有自己的企图，有私心在里头，那个随顺就造业了。这业里头有善恶，果报不出六道轮回。真的，法门无量，任何一个法门的修学，所谓差之毫厘，失之千里，一丝毫差错都不能有。这事情怎么防范法？总的来说，防范就是一个：自私自利，没有自私自利，纵有偏差，不大。渗透一丝毫自私自利在里面，问题就严重，大家要深思熟虑。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第七句：

　　【或名根本。】

　　『根本』这两个字，也是很不好懂。不是说这字不认识，意思不明了，真的，它里头有很深的意义。那是宇宙之间万事万物的根本，也是根源。我们要问，虚空从哪里来的？世界从哪里来的？这世界是经上讲的大的世界，不是小的。我们今天讲的银河系、太阳系，实在说，这在《华严经》里面还是小世界，《华严经》里面讲的大世界，比银河系大得太多了。银河系在大乘佛法里面只是一个单位世界。佛在经上给我们说，一千个单位世界，这么一个组织称为「小千世界」；再以小千世界为单位，一千个小千世界合起来，称一个「中千世界」；再以中千世界为单位，一千个中千世界，这合起来是一个「大千世界」。由此可知，这一个大千世界里头有多少个单位世界？十亿个。十亿个银河系，是佛经里面讲的一个大千世界，一尊佛的教化区。释迦牟尼佛不仅是在地球上教众生，他教化的范围这么大，十亿个银河系。

　　诸佛如来教化众生也是因缘不同，有的佛他跟众生的缘结得很广，教化很多很多众生，不止一个大千世界，有五个大千世界、十个大千世界、一百个大千世界，不一样。但是最低的，一个大千世界，最少的，不可思议！这叫大星系，一个大千世界是一个大星系，这星系还不是最大的。《华严经》上讲的华藏世界，这大了，太大太大了。华藏世界有多大，我们没有法子想象。这经上世尊告诉我们，华藏世界有二十层，像大楼一样，二十层大楼。我们这世界叫娑婆世界，释迦牟尼佛的教区，西方极乐世界是阿弥陀佛的教区。西方极乐世界跟我们娑婆世界，在华藏是同一层，第十三层，同一层，你就晓得这华藏世界多大。西方世界跟我们娑婆世界，这当中相隔的有十万亿个佛国土，那至少是十万亿个大千世界。这一层范围多大？像这样的华藏世界，在太空当中无量无边。

　　我们今天要问，这世界从哪里来的？每个世界，我们讲每一个星球，每一个星球里面的生物，我们现在讲的是动物、植物、矿物，从什么地方来的？太空当中这些自然现象从哪来的？生命从哪来的？知觉从哪来的？这有个根本！就是这根生出来的。这根是什么？《华严经》上讲的心性，心现识变，心性是根本。灭谛，苦灭圣谛，苦灭了之后，世出世间一切苦统统都灭了，心性显露出来了。能变的，你见到了，能变虚空、能变法界、能变无量无边星系、能变每一个星球里面的一切万物，这个根本你找到了。今天你看看，这千百年来，科学家、哲学家、宗教家，都在探寻宇宙的奥秘，我们也看了很多很多这些报告。西方关于这一方面科学的报告，跟《华严经》一比，那叫小巫见大巫，他们还是在摸索。什么真相？不知道，在探索。他们能不能找到这根本？给诸位说，肯定找不到。为什么我们会这样肯定的说这科学家、哲学家都找不到？为什么？方法错误。

　　大乘法相经教里面告诉我们，世间人现在所用的心是什么？我们讲思考、研究，这个心，它没有离开，思考是妄想，没有离开思考，没有离开分别、没有离开执着，所以它是妄心。妄心的能力只能缘虚妄的境界，真实的境界它缘不到，它无能为力。换句话说，对于宇宙之间的现象，它能够探索得到，这些现象的真理，它缘不到。佛菩萨清清楚楚，为什么？佛菩萨不用心意识。所以他那个方法是另外一套方法，不用这些思考，他用什么方法？用禅定。甚深禅定里面，没有妄想、没有分别、没有执着，他才能见到事实真相。所以这些科学家、哲学家，如果不要用这些仪器，不要用这些妄想，用禅定，他也能够证得。这不是说他们不可能证得，他们现在的方法用错了。就是说用妄想分别执着，是决定决定办不到的；离妄想分别执着，那就很可能证得，这个事实真相你会搞清楚搞明白。明了之后，你所有一切的疑惑都没有了，你才晓得宇宙到底是一回什么事情。生命，人生意义、价值是什么？你就统统都明白了，这是大学问，世出世间无出其右。

　　世出世间一切法不能跟这个法相比，这个法是真明了，明了诸法实相。明了自己过去、现在、未来，明了一切众生过去、现在、未来，烦恼没有了，生死没有了，恶的因没有了，恶的果也没有了。不但恶因恶果没有了，善因善果也没有了。永嘉大师说「觉后空空无大千」。什么都没有了，那是个什么境界？大乘经上有一句「光明遍照」，这时候的境界，老老实实跟你讲，只有唯心所现，没有唯识所变。所以这境界叫一真法界，这境界叫华藏世界、叫极乐世界，是一切众生天天所梦想的，天天所希求的，本来就是。

　　你现在为什么不能证得？你现在迷失了自性，你错用了心。你用妄心，你永远堕在虚妄；你用真心，这境界就现前。佛法里头常说，一真一切真，一真是心，你心真，真心里面没有妄想、没有分别、没有执着。我们在讲席里头也常常说佛教的一个术语，真正修行人，真正功夫得力的人，禅宗如是，教下又何尝不如是，那就是六根接触六尘境界，决定不起心不动念。不起心不动念，就是妄想没有了，当然不分别不执着。因为起心动念才有分别执着；不起心不动念，哪来的分别执着？这时候叫一心，境界叫一真。一真就是极乐世界，一真是真正的天堂，这叫根本。性是根本，相是根本，理是根本，事是根本，因果也是根本，你才能够证得，你才能够受用。所以在中国古大德，他们常常提倡，提倡什么？从根本修。

　　中国人确实聪明，现在外国也承认。八三年，纽约沈家桢居士邀请我到纽约去讲经，那是我第一次到纽约，是第二次到美国，第一次到纽约。他请我吃饭，就有一个当地美国人跟我讲，他说：法师，现在我们西方人对中国人的看法，跟上一代的不一样。我说：怎么不一样？他说：上一代的人对中国人歧视，瞧不起，认为中国人没有智慧、没有能力，未开化的国家。他说：现在我们懂得，中国人很了不起。他说：全世界一个一个比，中国人第一。居然是这一百八十度的转过来，接着他就说：两个人两个人比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。最后说了一句风凉话，你们中国人为什么不团结？还是瞧不起中国人。肯定中国人的聪明智慧、中国人的才干，瞧不起中国人一盘散沙，不团结，拐这么大的圈子来讽刺中国人。我听了之后就笑笑，因为他们是基督徒，我回答他，他问我为什么不团结？我说：上帝安排的。他非常惊讶，他说：为什么是上帝安排的？我说：中国人要团结起来，你还有饭吃吗？大家哄堂一笑。

　　但是他这话很值得我们反省，中国人确确实实自私自利，只知道自己的利益，不晓得有国家的利益，不晓得有族群的利益，所以今天受这么大的苦难。你要晓得，过去的中国人跟现在的中国人不一样，过去中国人像现在的中国人，这国家民族早就灭亡了，你还能存在今天吗？过去中国人怎么？过去中国人是团结的。中国古代文学里头没有「团结」这两个字。为什么？它本身就是团结的，自自然然就是团结的。说团结，它已经不团结了，才把它团结起来。它本身是团结的，那还有什么团结好讲，这话怎么说？中国古圣先贤，至少我们可以追溯到五千年前，我们的教学就是统一的，就是团结的。

　　我们的教育是伦理教育，伦理是讲五伦，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这中国人常讲的五伦，五伦就是团结。五伦的教育就是天然团结的教育，怎么可以分裂？父子怎么会分裂？夫妇怎么会分裂？君臣是道义的结合，朋友是信义的结合。所以他本身这教育从小就教你是个团结的概念、观念，这观念永远不会破碎！一直到清朝末年，中国人还是遵守五千年老祖宗的教育。满清何以灭亡？满清末年，道光、咸丰之后，逐渐丧失民族的自信心。外国的坚甲利兵侵入中国来，中国没有能力抵抗，于是中国人就起了一个背逆的思想潮流，认为中国传统的东西不足以应付现代的时代。所以清末就有人提倡「全盘西化」，学西方东西，中国固有祖宗东西不要了。这两百多年来所受的苦难，根源在此地。

　　中国古圣先王的东西，你要说不好，人家日本人保存。日本明治维新，这诸位都知道，它保存优良传统，它没有失去，吸收西方人的科技，它成为东方的强国。我们想法错误了，我们想法是要把中国固有的传统统统废弃，完全引进西方科学文明，错在这里。还是日本人聪明，日本人知道传统好，尊重传统、保存传统，传统是根本，科学技术是枝叶，所以它起来了。虽然在二次大战之后，它是无条件投降，你们看看不到半个世纪，它又以世界经济大国出现了，什么原因？根本没有丢掉。它的根本是中国的儒释道，特别是儒跟佛传入日本之后，融入日本的文化，变成日本文化的主流；换句话说，注入日本的新生命。虽然战争失败了，它很容易就能够复兴，它有根，像一棵大树一样，那个失败，把树砍掉，不要紧，根在，没有几年，它又长出新的枝叶花果出来，就这个道理。中国人困难什么？自己把根拔掉了，悲哀！

　　日本人能看得懂中国文言文，能读中国古书，所以我们到日本非常方便，言语不通，写字通；你不要写白话文，你写文言文，一点问题都没有。但是今天文言文在中国不行了，不但文言文不行，繁体字也不行了。中国人把根拔掉了，在日本人用繁体字，日本的书籍，愈是高深的，汉字愈多。日本的佛经，祖师大德的注解，我们能看得懂。为什么？汉字很多。我们看它的东西，至少能够懂得它七八成，这就是我们中国文化的根在日本。今天世界上人讲汉学，日本人如果有这认知，知道汉学在全世界文化里面的地位、价值，他要是发展汉学比我们中国容易。说实在的话，我们听到很多人讲，二十一世纪是中国人的世纪，这话说得没有错，但是也不能误解。不是中国的政治，不是中国的武力，也不是中国的科学技术，是中国什么东西？中国的文化。因为只有中国文化，它有根、它有本，它能够解决二十一世纪社会问题，这文化就是儒释道。所以最容易带动的，当龙头老大的，日本，这是我们决定不能够轻视日本人，道理在此地。

　　日本人团结，真的像美国人所说的，三个人三个人比，是日本人第一。日本人内部可以不合，对外绝对一致，这是他厉害的地方。他有没有缺点？有。缺点是什么？心量太小，不能包容人。从他们商业行为上，你就能看到，你看全世界，凡是有日本人居住地方，他们一定居住在一起，日本城、日本街。你到日本人家里去，你看他们家里所用的东西，全部都是日本货，他不买外国人的货。这是什么？这就是心量很小。他的钱决定不会让外国人赚去，赚外国人的钱，自己钱不会给外国人赚去。这是他们爱国，决定用自己国家的产品，他不会用外国产品，我们中国人就做不到。他这心量如果拓开的话，他就能成为世界领袖，我们中国古人常讲「量大福大」，他现在量不太大。但是他的民族特性，人人都懂得保存传统，保存古迹，这一点我们真佩服他。

　　我们到日本去参访寺庙，汉唐时代的建筑，大多数是唐朝时代建筑，一直到今天还保存原来的样子。怎么保存的这么好？我们去的时候才知道，它每隔几年要整修一次。整修，如果哪一根柱子坏了，这根柱子换下来，这根柱子原来用什么木材，还用这木材，原来什么样子，造的什么样子，还照原来的样子。所以千百年当中，它没有改变，它部分部分的来换，像换零件一样，但是决定是原有的木材，同类的，原有的样子，我们不能不佩服。踏在人家地板上，人家告诉我，这地板已经几百年，七、八百年了，不能不佩服。我住在东京，他们带我去观光，走一条古道，是从前马车走的，它开的有高速公路，公路在旧道路的那一边，当中种的是一排树木，它保留这古道，不把这古道废弃改成高速公路，它保留。我们看了不能不尊敬，不能不赞叹，不能不佩服。那就是它知道爱惜根本，那是他们国家的文化，绝不轻易改变，决定不会把它毁灭，要搞新的，旧的要保留，新的在外头搞。这一点我们应当学习。

　　大乘佛法里面根是什么？根是真心，心是根本。外面境界，所谓是大到无量无边的虚空世界，小到极其微小的微尘，心现的，心是能现，世界微尘是所现，能所是一不是二。能现的是根，所现的是枝末。整个宇宙就像一棵大树一样，心性是根本，这在如来究竟果证里面所说的。所以我们要知道心性是不生不灭的，那是真正自己，宗门里头常说「父母未生前本来面目」，就是讲这个。明心见性不是别的事情，就是把根本找到了。大彻大悟，悟什么？悟这根本。宗门教下的善知识们，教导我们从根本修。现前我们怎么从根本修？根本是从心上修。我们现在用的是妄心，真心完全不知道，不要紧，你就用妄心修，把妄心，妄心有善、有不善，先把不善的舍掉，一层一层再往上提升。在妄心里面先修到纯善，纯善就接近真心，真心是纯善的，纯净纯善的。所以佛门里头常讲「借假修真」，因为真妄是一不是二，迷了真就叫妄，妄要觉悟了，原本就是真的，实实在在就是迷悟问题。所以在妄心里头求觉悟，觉悟就对了。

　　当然我们要找个标准，要找一个引导，佛法的经论就是标准、就是引导。只要我们能认真学习，世间人所希求的，在佛法看起来鸡毛蒜皮，还都在其中，这是佛家常说的「佛氏门中，有求必应」。求财富得财富，求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，有求必应，这话是真的，一点都不假。许许多多人有求，为什么不应？那是不是佛法说的不灵光？不是的。许多人所求的是，他迷，他不觉，他不懂得求的道理，不懂求的方法；你要懂得道理、懂得方法，如理如法求，没有不感应的。这究竟是个什么道理？根本道理，大乘经教里头常说，佛常讲「一切法从心想生」，这就是基本的原理。所以你想什么就现什么，一切法从心想生。想佛，你就成佛了；想菩萨，你就成菩萨了。想什么现什么、变什么。所以那个心想就是能变，你懂得这方法，懂得这道理，那个感应不可思议。世间人不能深入经藏，所以他的日子过得那么苦，他不能改善他的环境。

　　世间人希求富贵，说到富贵，谁能跟佛比？古人常讲「不读华严，不知道佛家的富贵」。这句话也很能诱惑人，《华严经》上你看看毗卢遮那佛的福报，天上人间没有人能够跟他相比。你读《净土三经》，你就晓得阿弥陀佛的福报多大。我们在这世间，无论男女老少，无论你从事哪一个行业，你要懂这理论、懂得这方法，佛经上讲，你都是世界第一，佛法里头没有第二的。你要问佛法好处在哪里？佛法好处就是帮助自己提升到世界第一。无论你修学哪个行业，你这行业都会变成世界第一，为什么？智慧！没有智慧就没有办法。

　　佛法自始至终求的就是智慧。智慧从哪来？智慧从定中来，从清净心当中来，从纯净纯善里头来，不是世间聪明。世间聪明不离妄想分别执着，只要你带着有妄想分别执着，你只能够有聪明，不能有智慧，智慧得不到。离妄想分别执着，智慧就开了，智慧能解决世出世间一切问题，没有一样不通达。所以佛菩萨对这世间人非常感叹，说「可怜悯者」。我也是学佛几十年，才懂得这一句话的味道。为什么佛要说世间人是可怜悯者？这句话真正的意思是什么？本来你是大富大贵，本来你是全知全能，无所不知、无所不能，你现在变成这样子。你为什么变成这样子？迷失了自性。换句话说，你迷失了自己，你不知道自己，你才变成这样子。佛菩萨大慈大悲示现在这世间，来干什么？这是佛门所谓的，佛度有缘人。什么人是有缘的？你有机会接触到，你能相信、你能理解，你肯认真学习，这就有缘，你就能改造你自己。这改造是大幅度的改造，转凡成圣。

　　圣，你们的观念当中，不要只一听说圣人、佛菩萨，你就想到出家人，你就想错了。你展开《无量寿经》，《无量寿经》里面的法身菩萨、等觉菩萨说了十六个，在家的；出家的菩萨只说了四个，所以在家的佛菩萨多，出家的佛菩萨少。哪一个行业里头都有佛、都有菩萨。什么叫佛菩萨？彻底觉悟的人就叫佛，觉悟还不到彻底叫菩萨。所以佛菩萨没有男女老少，没有固定哪个行业。你看看《普门品》，《观世音菩萨普门品》三十二应，「应以什么身得度，就现什么身」。观音菩萨什么相？男女老少，各行各业。你们看到古人画的《观音变相图》，五百个不同的形相。所以一听到佛，你就想到出家人，错误。

　　释迦牟尼佛在世的时候，维摩居士是在家佛，同时两尊佛出现在世间。你看看佛的弟子，目犍连、舍利弗，这是佛的大弟子，见维摩居士，都要跟维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，那个见面礼跟见释迦牟尼佛完全相同，他是佛。但是现代学佛的人是观念错了，佛，佛法是师道，师道是老师第一大，不是出家第一大。你们诸位要有机会去读一读支那内学院的院训，欧阳竟无居士着的，他就讲得非常清楚，他那是正法，正法是老师第一大。所以居士升座讲经，出家人要离座。他升座讲经，他代佛说法，坐到那个位子上，那就是老师，尊师重道，你不能不拜。现在人如果是出家，在家人上台讲经，出家人拜他，那还得了！所以佛法衰了，佛法被扭曲了，真正佛法的面目没有了，见不到了；真正佛法让你见到，你感觉到惊讶，你说他那是错了。错的你认为是对的，这叫什么？这叫颠倒。几个人明白？一万个人难得有一个明白人。佛法衰微到这样子，遭这劫难，其来有自，不是没有原因，根本忘得干干净净，也没有人讲了，也没有人敢讲了。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一三四卷）

   诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界，第六段东南方，苦灭圣谛第八句看起：

　　【或名舍因。】

　　这个名相不太好懂，清凉有个简单的注解，他说「灭名舍因者」，就是注这一句，「无为无因，而体是果，菩提之道，望此亦因，独寂灭涅盘，得称果果，故曰舍因」。注虽然不长，把意思都显示出来了。这个义理很深很深，确实不是九法界众生的境界，因为这个地方讲的都是说到如来地。但是我们学佛不能不知道，为什么？不知道事实真相，对修因证果，你就很不容易放下。果怎么证的？一定修因。不修因，怎么能证果？于是自自然然坚固执着修因，这种坚固执着因果的学习是在九法界。但是一真法界，一真法界不能讲没有因果，也不能讲有因果，《华严》圆教里面，这个道理、这个事实真相讲得很多，要通达明了。就好象读书一样，像学校，这是研究所博士班所讲的，不是在这个最高层次学习当中，以下的，统统是「不昧因果」。

　　我们想到唐朝时候，百丈大师野狐禅的公案，错下一个字的转语，你要背因果。他说话的对象是没有出离六道的众生，不能说「不落因果」。『舍因』，确实就是不落因果，对谁讲的？对法身菩萨讲的。所以，就跟大夫治病用药一样，这是个好的药材，但是要对症。不对症，再名贵、再好的药材，你把人治死！譬如在中国习俗里面，大家都晓得名贵药材，人家提到名贵药材就会想到高丽蔘。高丽蔘一般人能吃吗？不能吃！这是很名贵的。对症，把病治好，往往只几块钱的草药，病就治好了。不久之前，瘟疫，SARS瘟疫在北京。我听说北京刘大夫开了一付药治SARS，人民币六块钱，一付药六块钱，三付十八块钱，三天就把得病的人治好了。应病与药，药到病除，这个药对他就是好药。你要开名贵的药材，像高丽蔘、吉林野蔘，一吃把人吃死了。

　　所以，野狐禅的公案很值得我们警惕，就是什么？那个药不对症；药没有错，你用错了。这就是佛法里面讲的契机，法没有错，无量无边法门就好象无量无边的药材，哪有错？你得要对症。那个病人害的是什么病，不是所有的药都能吃，这个道理我们一定要懂。世尊一生所说的佛法，那是什么？法药，那是治一切众生病的。可是你要晓得我自己害的是什么病，在世尊这么多法药里头，哪一付药对我的症，能把我的病治好！八万四千法门就是八万四千药品，众生有八万四千病，各个不相同。对症了，真是药到病除，你这一生就成无上道，把你无量劫来的烦恼习气统统给治好了，真的是破迷开悟，转凡成圣。所以要明理，知道自己害的是什么病？把自己的病治好了，然后再学无量法门。学无量法门干什么？治众生病，众生无量无边的根性，无量无边的烦恼。学无量无边法门是为众生，学一个法门是为自己，这要知道。学无量无边法门不是为自己，就跟我害病一样，我不能把药店里所有药统统买来吃，准死无疑！

　　害病吃药这桩事情，大家都知道；佛法修学对治自己烦恼习气，这个往往就疏忽了。有些人听到四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，他什么都学，四弘誓愿讲的没有错，你错了。你错在哪里？四弘誓愿前面还有，好象人家盖大楼，那是第三层，前头还有两层。你前面两层的基础没有，你去搞第三层，你怎么能有成就？学法门之前，不是讲的断烦恼！「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼，就是修一个法门。烦恼是自己的病，一门深入，为什么？一门你容易得定，容易开慧；定能伏烦恼，慧能转烦恼，也就是我们讲灭烦恼。一门才容易得定慧，多门不容易，多门使你的精力分散，你的意志不能集中，所以你很不容易得定。

　　中国在古代，世出世间的学问都是讲「悟」，悟之前一定要有定。所以中国人教学，从小就教导修定，但是没有修定这个术语，实际上他是在修定。譬如儿童，童蒙的教育，童蒙教育教两样东西，一个教生活教育，教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人，从小孩就教他，这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法？用读经，叫你读、叫你背，不讲。这个可以多读一点，没有关系，一样一样的来。一样东西读得很熟了，统统都能背过，随便在书本里面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本，念第二种，所以他是训练定。

　　慧，这个慧是根本智，根本智就是定。般若经上讲，般若无知，根本智是无知，无分别智，这是智慧的根本，所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁，学这个，心定下来，心里没有妄念，不会胡思乱想。到十三岁，这是进太学了，中国从前没有中学，只有小学，只有太学。太学就好比大学，十三岁童子进太学。进太学，太学里面的教育是求解，这就是慧！老师给你讲解，你以前背的那些书，现在一样一样的来讲解。讲解完之后，老师跟学生在一起互相研究讨论，智慧开了。他为什么能开智慧？他前面那些年统统在修定，他的心不散乱，他没有胡思乱想，他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定，无有不定时」，就这个道理。从小培养，不受外面环境的干扰，现在讲不受五欲六尘的影响，这是真本事、真功夫，从小养成的。所以在开讲、在研究讨论，常常有悟处。这个悟处有老师给他做证明，真的提升境界。所以十几岁的学生，他们做出来的论文很可观。

　　一般说，特别聪明的人，佛法里面讲善根深厚的人，不满二十岁，考取举人、考取进士。考取举人，国家就可以任命他做县市长；考取进士的，就可以任命他为一个地区的行政首长，管好几个县，大的地区管十几个县。他多大年龄？还不到二十岁。行不行？真行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以「齐家、治国、平天下」。现在这样的人为什么没有？从小没有受过训练。这是讲九法界之内，因果教育比什么都重要！

　　这个地方我们要晓得，这一段是讲如来究竟的果地，不是因地，究竟果地是大般涅盘。清凉怕我们不了解（实在讲，我们真的没有法子了解），特别在这里给我们注明「无为无因」。「无为」，我们同学多少要懂得一点法相，至少你也应当学过《百法明门》，这是法相入门的科目，本文不多，注解很多。我们过去用的参考资料是《卍续藏》，《卍续藏》里面好象有六种注解，注得很好，这是法相入门。《百法》里面，它是把宇宙之间所有一切法（我们讲的是无量无边法），总的归纳成一百法，就是一百大类，讲解学习就方便了。这是世出世间一切法的总纲领，这一百大类。一百大类里面又分做两大类，这两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法就是有生有灭，讲的是生灭。我们现在的话讲，动物，动物有生老病死，有为法；植物，植物有生住异灭，有为法；矿物、星球，星球有成住坏空，有为法；自然现象，自然现象是变化无常，有为法。

　　什么是无为法？无为法是没有生灭的，所以虚空是列在无为法。千万年以前的虚空跟今天的虚空是一个样子，没有改变，虚空里什么都没有。我们今天看到虚空里面，这些云彩、风，那是自然现象，是有为法的。单单讲虚空，也不谈气体，气体还是有为法。我们知道空气里面有氧气，科学家给我们化验，有很多种不同的气体飘浮在空中，这些都是有为法。我们今天讲光，光也是有为法。只有虚空，看不出它变化，千万年都一样，无论走到哪个地方，虚空都一样，所以虚空属于无为法。虚空无为并不是真正无为，它没有生灭相，所以是相似无为。有为法里头它没有办法列进去，所以说它做无为法。真正无为法只有一个。《百法》里头无为法有六个，五个都是属于相似无为，真正无为只有一个，叫「真如无为」，就是这个地方讲的「无为无因」。

　　体就是果，果是什么？法性。所以我这么多年来，在讲席里头常常说到，「心是虚空法界」。心就是这个地方所讲的法性，法性是真心，法性能现相，整个宇宙，包括虚空，虚空法界剎土众生，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。所以心是能现，能现万法，能现虚空。能所是一不是二，所以，它所现的虚空，体就是果，就是法性。「心是虚空法界」，身是什么？「身是剎土众生」；剎土众生是法身，虚空法界是法性。一切处、一切时，常作如是观，不知不觉你就入了法界。《华严经》末后一品叫「入法界品」，入法界就是入一真法界。《华严》是修观的，它修行的方法是法界观。我这个两句就是修法界观的纲领，常作如是观。

　　什么是我的心？虚空是我的心，所以「心包太虚，量周沙界」。大乘教里头，佛常讲「一切法从心想生」，心想就是修观。我要常常这样想，这个想是真实的，这个想不是虚妄的。虚空法界确实是自己的法性，剎土众生确确实实是法性所现的相分，我们叫法相；法性是心，法相是身，身心是一不是二。净土里头讲得好，身土不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，这个境界就是宗门的明心见性，见性成佛。契入这个境界，用什么方法？一念不生。你还有个因的念头，没有办法，你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声，漱口三天」，念这一声佛号，把自性染污了。清净心中「本来无一物」，哪来的阿弥陀佛？那要真正清净心，本来无一物才能入那个境界。我们没这个能力，我们心里头妄想杂念太多，想舍舍不掉，怎么办？我们就听诸佛如来的教导，念阿弥陀佛。

　　念阿弥陀佛是有为法。也不能说是有为法，为什么？事相是有为，这个有为通无为，妙在这个地方。为什么？一往生到极乐世界就入了无为，妙不可言！所以这个法叫难信之法，从有为入无为，我们要会用，要能相信。这个法门叫什么？带业往生，业是有为，我带着有为入无为，妙绝了！所以这个法门不可思议，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都不能搞得很清楚，这是非常奇怪的一个法门。哪个人相信，这个人有善根。相信不是偶然的，他为什么会相信？过去生中，生生世世曾经接触过这个法门，在那里种了善根，这一生又遇到了，这缘成熟。阿赖耶识里头有因，有阿弥陀佛的种子，有因，现在又遇到了缘，因缘会合，果报现前。因要深，缘要殊胜，因深缘胜，这一生中大事就了了，一定要晓得这个道理。

　　到西方极乐世界还是要修无为，你才能成无上道。这就是从前李老师教导我，因为我对于《十六观经》也很喜欢，那时候想学，李老师劝我不要学。他说，为什么不要学它？这个十六观，境界非常微细，而我们凡夫的心粗，所谓粗心大意，观想很不容易成就。这是据我们现前大众根机来讲的。回头想想我们自己有没有能力修观？不要说修别的，十六观中第一观「落日悬鼓」，你每天下午太阳下山的时候，你去观落日，红红的太阳要落下去了。这个观，天天要想，想到什么程度？睁着眼睛，红太阳在你面前，闭着眼睛，红太阳也在你面前；换句话说，有这么深刻的印象，你这一观才观成，不容易！李老师后头有一句话说，到西方极乐世界还要把这个虚妄相拿掉，观成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。他说那一句阿弥陀佛名号，拿掉很容易。容易念，到极乐世界这一句名号要打掉，容易，我想想是有道理。这是他劝我放弃《观经》，专门学《无量寿经》。

　　他为什么这样教我？净宗所依据的这三部经，最早传到中国是《无量寿经》。所以远公大师（庐山慧远大师）当年在山上结莲社，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三个人，在一起念佛共修，所依靠的就是《无量寿经》。因为那时候《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，他是最早就用这部经。所以老师教我学这个经，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，因为这两部经都是主张持名念佛，而持名念佛在《观经》里面是属于第十六观。我们知道世尊当年说法，有些地方跟我们中国传统观念相同，最好的、最殊胜的放在最后。像我们看戏一样，最好的一出戏一定摆在最后，叫压轴戏。所以持名念佛，他没有放在第一，放在最后。李老师把这些道理跟我详细说明，我懂得了。所以说决定取持名念佛，依《无量寿经》跟《阿弥陀经》。

　　我跟李老师学《无量寿经》，《无量寿经》的经本不是这个本子，是康僧铠的本子。李老师在台中讲《无量寿经》，最早第一次是讲夏莲居的会集本。我到台中的时候，他老人家是第二次讲，还是第三次讲，我就不晓得了，我听他讲的是康僧铠的本子，我所学习的。以后他老人家把夏莲居的会集本给我，上面有他老人家自己亲笔注解的眉注，我看了之后生大欢喜心。我跟老师讲，我得到老师的眉注，我能看得懂，我非常想学讲这部经。老师说：不行，你年龄太轻，资历太浅了，你讲这个经，外面有很多反对的声音，你招架不了。那时候我已经把这个经印了三千本，韩馆长五十岁生日，我就劝她，你印这个经，我在台北来讲一遍。经本印好了，我想到台中去向老师报告，老师不同意。所以以后这个经本分送给大家结缘，我改讲《大佛顶首楞严经》，这个就放下了。

　　这个因缘，我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生，我讲经也讲了不少年，尤其那时候我在美国，所以没有什么反对的声音。我第一遍是在美国讲的，在加拿大讲过一遍。一讲的时候，听的人都欢喜，都喜欢这个本子，所以这样就流通开了，真的是从海外流传到国内。以后台湾同修听到我的这些（那时候没有录相，有录音）录音带，大家听到了非常欢喜，请我在台湾开讲。我们在自己的景美图书馆，好象是第二遍，讲圆满。这样在十年当中，先后讲过十遍，没有一个不欢喜。而且法缘特别殊胜，讲什么样的经，听众都没有讲夏老会集本听众之多，所以，我就感觉到这部经确实是无量功德。我自己讲经，这几十年来，从来没有邀请人来听过经，没有做过任何宣传，都是自动来的。就是我一生讲经经验当中，唯独这个《大乘无量寿经》会集本的听众最多。无论在哪个地方，讲这部经的时候，听众特别多。这是我讲了十次，看到这个现象，这个现象是亲眼看见的。我知道这个经本殊胜，这个经本肯定广度末法九千年一切有缘众生。

　　所以，我们入这个境界，入这个「舍因」的境界，到什么时候？是要到西方极乐世界，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，而是实报庄严土，入这个境界！知道这真正契入「无为无因」，体就是果，这个果就是无上菩提之果，无上涅盘之果，所以它不是九法界的。但是高级佛法里头，要明白这个道理，这个因就等于什么？我们过河要坐船，不能舍，你舍了就过不去；但是到了彼岸，船要舍，你要不舍你上不了岸。所以佛在《金刚经》上讲「法如筏喻者」，就像过河要用船筏，到达彼岸，你一定要舍掉，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍，就是舍因，舍因就证果；因是有为的，果是无为，有为不能入无为，一舍因，果就现前。

　　现在不能舍，现在你要把佛法舍掉，完全烦恼当家做主，那还得了吗？那就是起心动念无不是罪，你要造无量无边的罪业，你要受无量无边的苦报。虽然因果都不是真实的，梦幻泡影，梦幻泡影怎么样？你天天做恶梦，你天天在梦中受苦，那也不好过。三途六道是梦中境界，真的是梦幻泡影，但是不觉悟的人，他真受苦、真受难，真正可怜悯；觉悟的人没事了，苦乐忧喜舍都放下了，那叫正受。由此可知，苦乐忧喜舍不是正受，正就是正常，受是享受，那是不正常的享受；这是讲六道里头的苦乐，不正常的享受。正常的享受里头，没有苦乐忧喜舍，那是无为法。

　　从这个地方我们也能体会到，大乘教里面所讲的无功用道，就是这个境界。无功用道也是修行，他修行的理论，修行的方式、方法、境界，我们没有办法想象。为什么？不可思、不可议，你决定想不到，你也没有办法说得出来。无功用道什么时候开始？破一品无明、证一分法身那一天开始，这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士。他还是有等级的，也就是说，他们的功行有浅深、广狭的差别，确实有。但是他们用功的方法跟我们完全不一样，我们是有为的，他是无为的；我们是有形式的、有迹象的，他们统统没有。所以他用的是什么功，我们没有法子，真的不懂。

　　佛虽然说华严境界，实在讲能说得出来的，还是隔了一层。我们怎么样去体会，是体会到仿佛，决定体会不到真实。佛在经上也有比喻说，有如「隔罗望月」，好象晚上我们在房间里面，在窗口看外面月亮，可是我们的窗装了一层纱窗，我们隔着纱窗看月亮，就好象这个比喻一样。纱窗拿掉之后，直接的；现在又隔了一层纱窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是总要减几分。我们细心想想这个味道。所以法身大士的境界，我们能够体会到的，确实隔罗望月，已经很不错了。

　　我们怎样契入真实境界？老实念佛，求生净土。而且跟诸位讲，愈快愈好！为什么？六道、九法界都是虚妄的。你要是真正知道这是虚妄，你就很愿意舍了，不再计较了。为什么现在你把这个东西当真？你不晓得事实真相，不知道「凡所有相，皆是虚妄」，不知道一切现相剎那生灭，剎那生灭就是了不可得。所以《大般若经》总结，就是「一切诸法，无所有、毕竟空、不可得」。那一部《心经》，大家常常念，《心经》里头不就是说这三句话吗？二百六十个字，你总结一下，不就是「无所有、毕竟空、不可得」！这是说明宇宙人生真相。真相大白，自然就不着了，不执着。不但不执着，也不分别了，再也不在这上面起心动念，这样子你就接近无为了。我们念佛往生净土，那是决定有把握，而且品位高。所以「舍因」，因与果上的修学都在极乐世界。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第九句：

　　【或名无为。】

　　这些都是灭谛的别号，在这些地方我们真的看到四谛法的博大精深，包括了世出世间一切法。『无为』是在出世果上说的，果无为。「无为」也就是无作，无作就是佛法里头常讲的「法尔如是」，我们一般讲自然而然，没有丝毫造作。什么叫丝毫造作？起心动念就是微细的造作。这个微细，确实一般人很难懂，我们说一般人，实在讲还是不容易体会。一般人包括哪些人？包括六道的众生，包括四圣法界的圣者，声闻、缘觉、菩萨，还要包括一真法界里面三贤菩萨，还得要包括十圣里面初地到七地的菩萨，一般众生。八地菩萨才见到阿赖耶，阿赖耶那微细的震动，他才证得，他见到了。所以那一种微细的动，还是有为。

　　真正的无为，我们讲到狭义，真实的无为是如来果地，妙觉位。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明，还是属于有为，那是最微细的造作。不但我们不晓得，刚才讲了，七地以前的菩萨不知道，只是听佛讲解说明知道有这么回事情，自己没有见过，八地才见到。我们知道八地、九地、十地、等觉这四个位次的菩萨，他们修什么？就是把这微细的念头、微细的波动，如何把它恢复到正常，恢复到平静，他做这个功夫。

　　我早年亲近章嘉大师，章嘉大师在这方面给我做了个比喻，让我从比喻当中去体会。我曾经提出个问题，佛跟菩萨有什么差别？他没有正面答复，举了个比喻。他的客厅，这是每个星期我向他请教，都在他小客厅里面，他客厅里头有个挂钟。那时候还没有电动的，都是用发条的，每天都要去上发条，这老式的钟。他用这个比喻，他说：我们钟里面的发条，你知道吗？我说：我知道，这我很熟悉，这个发条是卷起来的。他说：菩萨这一根发条是卷起来的，佛这一根发条是平的，完全平了。他这一说，我就懂得了。我立刻就晓得，全平了，是佛；还有一点点，还没有到完全平，发条摆在那个地方，是平了，但是两头还有一点点翘起来，那个大概就是等觉菩萨、十地菩萨。卷的幅度愈大，菩萨的位子就愈低；菩萨位子愈高，它的幅度就愈小。他这么一说，我就懂了。

　　那个平是什么？不就是经上讲的平等心！到如来位子上才真平等，等觉菩萨虽然平等，跟佛一比较起来，还差那么一点。我们常常写毛笔字，毛笔字用的中国的纸，多半是用宣纸。宣纸我们使用的时候都是把它卷起来的，要用它的时候，要把它摊平。预先要用尺，或者用东西把它压，通常总要压好几天。压个两天、三天，你把尺拿掉，你看看纸两旁边还是翘一点，不是真平。真正让它不翘，大概总要压一、两个月，要那么长的时间，它真的平了，两边不会翘起来了。不翘起来的时候，才叫无为；它稍微有一点点翘起来，还是有为，诸位从这个地方去体会这个味道。这种现象，凡是有弹性的，你都能看到这个现象。这个弹性就像烦恼一样，完全失去了，平了，这是「真如无为」，《百法》里面无为法最后一条，真如无为。这个名号确确实实就是指的真如无为。

　　我们读了之后，虽然这是如来果地，如来果地也是我们自己究竟果地。如果跟自己不相关，我们学它干什么？那就毫无意义了。所以，整个《大方广佛华严经》所说的什么？说的是自己，自己的性相、理事、因果点点滴滴就是《大方广佛华严》。一切众生各个有分，我不说人人，人人什么？那只有人道。一切众生，九法界，所有众生个个有分，哪个不是大方广？那个不是佛华严？九法界众生，一真法界的佛菩萨，差别就在迷悟，除迷悟之外，找不到差别。所有一切差别现象是从迷悟生的，迷悟就是识，所以，唯识所变，十法界依正庄严是唯识所变。唯识就是大乘经上常讲的心想，佛常说「一切法从心想生」，一切法从心想生跟唯识所变是一个意思，一句话、一桩事。

　　我们懂得这个道理，明了这个事实真相，我们在日常生活当中去学，学什么？学无为。学无为就是学不分别、不执着，从这里下手。我们世间人一般人讲，成见太深，成见什么？就是执着自己的意见，不能够随顺别人的意思。这是什么？这是烦恼。成见愈深的人，执着愈坚固，不容易出离三界。六道轮回里头第一个业因就是执着，执着放下了，你就脱离六道轮回，你就生活在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。他们没有出离十法界，原因是什么？他虽然没有执着，他有分别；分别是所知障，执着是烦恼障。所知障破了，他一切都不分别了，于世出世间法都不分别了，他离开十法界，这样才能到一真法界。

　　由此可知，成见是不是好事情？不是好事情，这是三途六道的病根，你要淡淡才好。世间人以为，我要是不分别、不执着的话，好象在人道里头就没有意义了，没有价值了。我有分别执着，就是有权有势，我想怎么做就怎么做，别人要听从我的。没错，他有权有势、作威作福，威风凛凛不可一世，他能过几年？几年之后，你的福报享尽，堕落了。多少沦落到三途地狱！你要问那是什么原因？最坚固的执着是地狱，你的执着轻一点，你的果报也就轻。所以，饿鬼道的执着比地狱轻，畜生道的执着比饿鬼道轻，人道的执着比畜生轻，天道执着比人道又轻，愈往上愈淡薄。完全没有了的时候，就超越六道轮回了。坚固的执着，有什么好处？

　　所以我们学佛，学什么？放下执着。我学佛真的是头一天，第一堂课，我那时候接触佛教大概才一个月，就是逛寺庙，到寺庙去找经书来看。大概一个月就有人介绍我认识章嘉大师，我跟出家人第一次正式见面是章嘉大师，向他请教。头一天他就把修行的方法教导给我，「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我，布施。布施就是舍，布施就是放下。布施里头最重要的是要舍执着、要舍分别、要舍妄想，这是总纲领、总原则，从初发心到如来地不能够违背，这叫真修行。章嘉大师讲的，佛法的修学「重实质，不重形式」，这是第一次我听他讲的。第二次在新加坡听纳丹总统讲的，他讲出这个话我吓了一跳。他说他非常尊重佛法，他是印度教，他非常尊重佛教，他说「佛教重视实质，不重形式」。我听这句话汗毛直竖，他怎么会说出这句话出来？我一生当中第二次听到，那是个内行人，不是外行。我第一次认识纳丹，第一次我们在一起吃饭的时候他告诉我的，那时候他还没有当总统。我们在一个宴会，也是坐在一起，以后他做总统，我们也见过好几次面。

　　所以，菩萨法，菩萨修行的方法，就是「看破、放下」而已，你放下就自在了。放下执着就是放下见思烦恼，放下分别就是放下尘沙烦恼，放下妄想就是放下无明烦恼，这三种烦恼害得我们无量劫来生生世世苦不堪言，还不觉悟！我们每个人学佛的善根，绝对不是这一生才学的，我们在大乘教里面看得很多，知道每个人根性都是过去生中无量劫来累积的。我们在《无量寿经》里面读到，阿阇王子他们那个小团体五百个人，佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚的！我们跟他们比，至少也差不多，换句话说，你过去生中要没有供养四百亿佛，你今天接触这个法门不会生欢喜心。你听到讲《无量寿经》，听到、看到人念阿弥陀佛，你生欢喜心，你就想想释迦牟尼佛讲的这个话，你过去的善根非常深厚。你能不能往生极乐世界？不一定。往生极乐世界的善根比这个还要厚，供养四百亿佛还不行。因为阿阇王子听到佛讲《无量寿经》，欢喜赞叹，自己心里头起了个念头：我将来作佛，也要跟阿弥陀佛一样。他没有发愿往生，只是赞叹、仰慕阿弥陀佛，还没有发心去。

　　一个人真正想发心要求往生极乐世界，他的善根福德因缘肯定超过阿阇王子；换句话说，过去生中修积的善根，决定不止供养四百亿佛，我们从经典这些教训里头能想象得到。过去这么深厚的善根，为什么没有成就？你的烦恼习气比这个还厉害，从哪里见到？你现在处处自以为是，处处表现很坚固的执着。我们前面所读到的随顺，你不能随顺，你要别人随顺你，你不能随顺别人。这就是说明你自己的业障、烦恼习气，四百亿供佛的功德也不行，碰到你这个烦恼的时候，那个善根福德还要退后，所以你这一生不能成就。什么人能成就？处处能忍，处处能让。前几天，江老师在一起吃饭的时候，他说了一个他曾经记得一个戏台上的一副对联，他记得很清楚。戏台，唱大戏的，中国古时候的戏台都有一副对联，有的有好几幅。这个对联，上联是「天下事不过如此」，人生如戏；下联是「世间人何必认真」。你看这个对联叫你看戏，看戏你就觉悟了，人生如戏，不过如此，何必认真！

　　你要当真，把假当真，这就是你的烦恼习气，你的妄想分别执着。累劫的修行敌不过烦恼习气，所以你还是要搞六道轮回。不管你修哪个法门，你怎么样用功，你的烦恼习气没断，换句话说，你的功夫不得力。功夫得力的人是怎么样？我们不要说佛门，我们讲念孔子书的，世间法。从前念孔子书的人常说，「学问深时意气平」，学问学养深了，真的他意气没有了，心平气和。无论跟什么人相处，无论遇到什么事情，你去问他，他统统都好，没有一样不好。你也好，他也好，清净心现前了，平等心现前了，这是他书念进去了，他入境界了。「学而时习之，不亦悦乎」，法喜充满。你有成见、有执着，哪里来的法喜？看到这个人做的事不满意，看到那个人说的话不欢喜，你的意气不平，很不平；换句话说，你修行没有功夫，形式修得再好，实质没有，样子！

　　每天念多少卷经，拜多少拜佛，念几万声佛号，形式！可是习气一点没有改，脾气还是那么大，处事待人接物样样也不让人，小不如意就发脾气，这佛就白念了，经也白念了，佛白学了。这就是古人所讲，古人讲念佛人，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，功夫不得力。实质上的修行你没有，你只是表面上的，没有实质。所以，虽然过去生中有善根，在这一生当中要有好的缘，那你成就是必然的。好的缘是有好的善知识教导你，有好的修学环境，有好的同参道友，这三个条件要是具足，缘殊胜，那就是古来祖师所讲的「万修万人去」，没有一个不成就。慧远大师在庐山建念佛堂，一百二十三个人个个成就，这在中国佛教史上无比殊胜，真的是空前绝后。六祖惠能大师一生，弟子当中成就才四十三个人，远公大师一百二十三个人。你在中国佛教史上去查，哪一个祖师大德会下有这么多成就的人？不可思议。所以要搞实质，不能搞形式。唯有实质，才能天天真正提高境界，天天烦恼少，天天智慧增长，天天法喜充满，这样从有为逐渐接近无为，真如无为是终极的目标。

　　我们今天采取念佛往生这个方法，念佛往生虽然是带业往生，那个业是要伏住，你伏不住，去不了；带业往生是你的业障习气没有断，但是伏住了。伏住，用什么伏住？用戒定慧三学伏住，戒伏得浅。这个戒，我们对出家人的要求，真正落实《沙弥律仪》、《十善业道》；对在家同修的要求，真正落实十善，《太上感应篇》，印光大师教我们的，落实《太上感应篇》、落实《十善业道》。学习，最好从《太上感应篇》学起，先学这个，有这个基础，再听《十善业道》，你就很容易真得利益。这个经是行经，教理行果，这是修行的，依照这个方法修行，你才能真正得利益；不依照这个修行，全是落空。你天天在学教，有理、有信、有解，没有行，你没有把它落实，没有做到，你就肯定出不了六道轮回。这就是说明，过去生中生生世世供养四百亿佛还不能成就，什么原因？没有真正去做，有信、有解，没有行。

　　这个行，从前李老师常常给我们讲，真的是千叮咛万嘱咐，改心！这是李老师常常讲的两个字，「改心」，把你不善的心改成善心，把你迷惑的心改成觉悟的心。为什么常常讲，天天讲？我们不善的念头太多太多了。三天不听，不善的又冒出来，不知不觉。不善的念头，必然就带来不善的言语、不善的行为，三业都不善，你怎么会有成就？所以我跟同学们说，我讲的句句都是真话。我今天有这么一点成就，什么力量给我的？天天在学经教。我学佛五十二年，讲经四十五年，天天讲，天天劝别人，天天劝自己，不知不觉思想改变了，念头改变了，言行也就随着变了。所以我的利益是从经教上得来的。实际进步的状况，你们同学们只要细心，你就能观察得到，非常明显。你把我去年讲的跟今年讲的对比一下就知道了。这二十多年来，我们都保留着有录音带、录相带，现在进步，做的光盘。你可以把从前那些东西跟现在对比，你就知道境界完全不一样了。

　　然后，你再仔细观察我处事待人接物，我能恒顺众生，我能跟什么人都处得好，善人和睦相处，恶人也能和睦相处，甚至于毁谤我的人、陷害我的人，我也能跟他和睦相处。我不怕吃亏、不怕上当，我不怕人毁谤、不怕人陷害，我若无其事。为什么？这么多年大乘经教熏习，我了解事实真相。事实真相是什么？告诉你，人不死，你就不会受任何伤害。死什么？身体，身体不是我。随时舍掉这个身体，就像脱一件衣服一样，很自在，身体不是我。这个世间所有一切物质与我不相干，我真正明了一切法了不可得，我为什么要执着它？我为什么要占有它？没有这个念头。所以舍，念念之中舍，你才真得大自在。

　　我不怕人杀我，不怕人害我，他杀我、害我，我谢谢他，为什么？这个身我舍了之后，我知道，我再去得个身，比这个身不知道殊胜多少倍！也就是人家要我这个衣服，我就脱给他，我再穿一件，比这个华丽多了、高贵多了。我这个要不脱掉，我那一件穿不上。我对这个道理清楚，对这个事实真相一点怀疑都没有。所以，确实如「般若经」上所说的话，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那个一切是指九法界。如果没有这么多年佛法的熏习，我怎么会知道这个事实真相？怎么会有这么洒脱，有这么样的自在？不知道。怎么能够晓得佛氏门中真的有求必应？这是老师教给我的，而我在这几十年当中应验了，老师给我讲这个话一点都不错，真的是有求必应。所以，你说我在这个地方我要什么？我什么都不要。我对于世出世间一切人事物，确确实实没有控制的念头，没有占有的念头。我日用平常生活当中一切所需，我也没有求，有，很好；没有，也很好，得自在。

　　我到这么大的年岁，你们大家知道，我没有侍者。你看看有些法师有福报的，三、四十岁做了住持当家，都有侍者，我没有！我在台上讲经，我自己照顾自己，下台之后，我自己叠衣服，在一般都是侍者的事情。我们在寺庙里面，看到法师讲经、做法事，下了台之后，侍者马上就来侍候、来照顾，有福报的人，我们没有。我的老师没有，李老师九十五岁还自己烧饭，我比他的福报就大多了，我现在不要自己烧饭；老师自己烧饭，自己洗衣服。所以我能够过独立生活。在身体健康状况上来说，我跟李老师差不多，李老师七十多岁，眼没有花，耳没有聋，牙齿没有掉，行动很活泼，这一点我赶得上他。李老师九十五岁之后，才答应学生照顾他。这是什么？没有人照顾表示他健康状况好，有人侍候照顾的时候，就是他健康不行了。健康的状况，不需要人照顾。

　　所以，无为确实是果法，无为是正道，能够随顺无为，这是大德。功夫还是要从自己心地上去做。我们初学，下手就是尽量的降低执着，从这上面真的下功夫，这也就是破烦恼障的秘诀。最初方便就是我常讲的，要放下自私自利，你就得大利益。自私自利障碍你的涅盘、障碍菩提、障碍悟门、障碍一切善法，你说你的损失多大？应该放下。放下名闻利养，为什么？这个东西是无始劫以来，烦恼习气的根源。你要放不下，你的烦恼习气天天在熏习，名闻利养在熏习、五欲六尘在熏习，这个熏习变成严重的贪瞋痴慢。所以你贪瞋痴三毒烦恼天天在增长，并没有淡化。你想想你的贪瞋痴，今年跟去年比，是不是今年比去年轻？这个事情别人不知道，你自己认真反省就知道。如果贪瞋痴慢不比去年轻，甚至于比去年还要严重，那你就完了，念佛再精进，还是搞三途六道。

　　三途六道里头，说老实话，三途成分多，人天成分少，为什么？人天的善德你没有。你来生要到人道，五戒、十善，经上讲得很好，你要具足五戒，要具足中品十善，你才得人道。你要生天道，要具足上品十善，要具足慈悲喜舍四无量心。你现在没有慈悲喜舍，你没有，上品十善你没有，肯定天道没分。念佛再勤，你烦恼习气不断，带业往生是带旧业，不带新业，这个道理要懂。祖师大德常常讲「带习气种子，不带现行」；换句话说，你的烦恼习气这一句佛号能伏住，它不起作用。

　　所以，凡是念佛往生的人，你看看他的心行慈悲、忍让，决定没有跟人争执的。这是说明什么？他的烦恼习气伏住了，于人无争，于世无求，处处能忍让，不坚持自己意思。除非别人的思想见解对社会有重大的伤害，这我们可以不随顺，我们要坚持；对社会大众没有伤害，对我有伤害，我都不坚持。这些道理不能不懂，不能不学。因为我们的目标，实在讲，是希望这一生能生净土，我们跟这个人过不去，跟那个人过不去，你想想看你能生净土吗？你生到西方极乐世界，看这个不顺眼，看那个不顺眼，阿弥陀佛不会来接引你。为什么？接引你到西方极乐世界，你在那里是个捣乱分子，你把西方极乐世界的和谐破坏了，阿弥陀佛不来接引你。他不接引你，你去不了。虚空世界这么大，极乐世界在哪里？你找不到，一定要靠接引。

　　你要接引，要求他来接引，你自己必须具备条件，你是「善男子、善女人」，这个话我讲得很多。善的标准，最低限度是「净业三福」。净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是凡圣同居土里面的善男子、善女人。你能由这个基础上再修，再加修「受持三皈」，三皈是觉正净，真正做到觉正净，「具足众戒，不犯威仪」，你生方便有余土，这是方便有余土的善男子、善女人。再向上提升，你「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你是实报庄严土里面的善男子、善女人，你要具足这个条件。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你就要晓得，十善是上品十善，不是普通的十善。上品十善才能生凡圣同居土，你可不要搞错了，不要把自己的大事因缘给耽误了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一三五卷）

    诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界，第六段东南方饶益世界，苦灭圣谛最后一句，第十句：

　　【或名无相续。】

　　到如来究竟果地，相续相才真正了了。这时候一了一切了，入无上菩提的果位，梵语里面称「阿耨多罗三藐三菩提」。由此可知，没有入这个境界统统是相续相。相续相的根源非常微细，无法想象。前几个月，昆士兰大学钟茂森老师，在这里给我们报告现代西方科学家有了新的发现，给我们介绍了三桩事情。

　　第一桩，时间跟空间在某种条件之下等于零，这个发现跟佛经上讲的一样。佛经在三千年前把时间、空间归类，归在「不相应行法」，不相应行法要用现在的话来说，就是抽象的概念，决定不是事实，假的。心法、色法是依他起性；不相应行法是遍计所执性，就是抽象概念。所以说「凡所有相，皆是虚妄」，唯有「真如无为」是真的，永恒不变，不生不灭，遍一切时、遍一切处，那是我们自己本来面目。除法性之外，法性所现的相皆是相续相，剎那生灭，念念不住，没有人知道。深位菩萨，他了解，他见到。这个深位菩萨通常都是指圆教地上菩萨，甚至于指七地以上，这么高的位次，他们能见到。在佛门里面，虽然是初学的，如果常常听经，也听到这个说法、这个讯息。讯息传达到了，我们阿赖耶识里面有这个印象，不要认为这个印象好象很淡薄，这个印象功德不可思议。这是阿赖耶里面殊胜的种子，将来遇缘你就能证得，无比的殊胜。

　　第二个发现，他说这个「有」，有就是现象，虚空也是有，法界、剎土、众生，众生的范围包括太大太大了。众生的意思是众缘和合而现起的现象，这就叫众生，众缘和合而生起的。我们身体是众缘和合生起的，你再仔细观察动物、植物、矿物、山河大地、自然现象，哪一样不是众缘和合生起的？统统叫众生，这叫「有」。有从哪里来的？一般宗教里面讲，神创造的，上帝创造的。现在科学家发现有从无中来的，「无中生有」，有还回归到无。这个说法跟大乘经上又是相应的。

　　《仁王经》大家常念，流通的很广、很普遍。《仁王经》上佛给我们讲，讲剎那生灭，佛说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一弹指的时间很短，我们弹得快的话，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。换句话说，佛告诉我们，「无中生有」那个有的相（有真的是从无中生）一秒钟它有多少个生灭？就像《仁王经》上讲的，二十一万六千个生灭。它生了，那个相生了，「有」生了，生了立刻就灭，一秒钟里头有二十一万六千次的生灭。我们现在看的相是相续相，真正的相，那个相我们见不到，太快了。科学家现在讲，有是无中生有，有还归无，科学还没有佛法说的这么详细。

　　第三个发现，这宇宙的起源。这是多少年来，多少聪明人在探讨、在研究，宇宙从哪里来的？怎么来的？近代的科学家都能够接受宇宙是大爆炸，因为从天文望远镜里面，每一天观察，发现宇宙不断在膨胀。膨胀这个现象，大概是最初，不知道是哪一年哪一月，科学家也有推算，多少亿年之前，从大爆炸就变成了这个宇宙。那个大爆炸是什么东西爆炸的？最新的科学有个说法，称这个为「原点」，爆炸这一点。这个点有多大？很小，真的像《华严经》上讲的微尘，我们前面读过的。小到我们没有法子想象，科学家做个比喻给我们说，他说我们头发，头发很细，这一根头发把它切断。好比这是一根头发，这个头发从这里切断，切断之后，它这里是个平面，这平面很小。这个平面的直径，可以排列宇宙的原点，排列多少个？一根头发切断的平面的直径，可以排一百万后面是亿亿亿，一百万个亿亿亿那么小的原点。就是那个小原点爆炸，变成宇宙，这是科学家最近的说法。

　　钟博士来给我们传递这个讯息。他说完了之后，我问他一个问题，我说：是几时爆炸的？他说不出来了。你们诸位想想，大家都学佛学了这么多年，这个答案你们回答我：几时爆炸的？世尊在楞严会上说明「当处出生，随处灭尽」。几时爆炸的？就是现在。那个原点一个一个不断在爆炸，爆炸成为我们所感官这个宇宙，就是相续相。这是科学家的讲法，跟经典上所说的有异曲同工之妙，可以用它来证实，佛经里头也讲科学，讲得不少，讲得很微妙。很可惜的，这些科学家没有接触到佛法，如果他要能接触到佛法，我相信会给他很多启示，他会有更多的发现，更深入的发现。

　　佛在经上所说的这些话，我们在讲席当中也常常提到。我还说，佛说的这些话是方便说，不是真实说。真实说就讲剎那生灭，一秒钟二十一万六千次的生灭，不是真的，真的速度比这个还快，我们没有法子想象。佛这个说法我们能够想象，想象已经就不可思议，会有一秒钟二十一万六千次的生灭！其实不止，真相给你说，一秒钟是亿万次的生灭。所以，法身菩萨见不到，佛经上讲，要到八地菩萨才见到。八地菩萨见到阿赖耶识里面含藏的种子，阿赖耶识的种子，说老实话没有现相。头发切断的平面，摆上一百万亿亿亿个，那还是有相；换句话说，我想比那个还小，小到等于零，阿赖耶里头业习种子。什么时候爆炸的？宇宙原点是什么？佛给我们讲，「一念不觉而有无明」，相宗经论里面讲，「无明不觉生三细」，原点就出来了，三细相里面的境界相就是原点。怎么知道？「境界为缘长六粗」，这个境界一发展，就是宇宙。

　　原点从哪里来的？原点是法性变现出来的。法性，我们现在的话讲，能量，宇宙的本能，能量。能量变成物质，这是现在科学家已经证明了，甚至于科学家已经发表论文说物质不存在。物质现象是什么？物质现象是能量的波动。这个说法跟佛经里面愈来愈接近，「无明不觉」就是波动，极其微细的波动，波动里面就产生物质。觉了的时候，这个波动就没有了。所以波动是不觉，极其微细的不觉。这有没有因？没有因，无明无因。前面跟我们讲的「舍因」，无为无因，无明无因，果是法性，体是法性。大乘教里讲这个，才把宇宙现象讲绝了，从这个地方认识到宇宙是一体，宇宙是和谐，宇宙之间没有一法冲突，宇宙之间没有一法对立，宇宙之间找不到矛盾。

　　所以，我从这些经论里面体会到什么？到故宫去游览看到三个大殿，我有悟处，太和、中和、保和；太和是法性，中和是法相，保和是德用。如果我们永远保持「和」这个用，那就跟宇宙完全融合成一体。诸佛如来、法身菩萨他们就是会用和，就是保和，我们不会用。你不会用，你是凡夫，你会用就是佛菩萨。会用的人了解，所有一切现相都是相续相，都是剎那生灭，相有体无，事有理无，再跟你说，因有果无，妙绝了。你要是说性有相无，相是什么？法性！事有理无，理是什么？理是法性，事也是法性。性相、理事、因果，离法性了不可得。这个境界就是禅宗里面讲的明心见性，契入这个境界，所谓「头头是道，左右逢源」。

　　我说的这些话，我自己感觉得说的也相当透彻了，你听了能不能体会、能不能契入？果然能够体会、契入，你就转凡成圣了！佛法里面常讲的「转烦恼为菩提」，转迷为悟，你真的转了。转不过来，不要紧，「信愿持名，求生净土」。只要往生，凡圣同居土带业往生，生下下品，到西方极乐世界，古大德常讲「但得见弥陀，何愁不开悟」！阿弥陀佛是宇宙之间第一等的高明老师，他善教，我们怎么样也没有办法跟他比，万分之一、万万分之一亦不及。所以，我们要想圆满的开悟，一定要找这个老师，阿弥陀佛，听他讲经，也是像我们现在所讲的「一门深入，长时熏修」。不必要多长的时间，就大彻大悟了。

　　也许有人读了《观无量寿经》，《观无量寿经》上说，凡圣同居土下下品往生的人，到西方极乐世界要十二劫之后才开悟，十二劫好长好长的时间！没错，释迦牟尼佛在观无量寿会上是这么说过。但是你有没有念过《华严》？《华严》上告诉我们「念劫圆融」，一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念。无量劫能浓缩成一念，十二劫太少了。所以你要晓得，时间不是定法，时间是个抽象的概念，不是事实。关键在迷悟，一觉悟，无量劫就变成一剎那；一迷惑，一剎那就变成无量劫。真的，凡圣只有迷悟的差别，除迷悟之外，哪有差别！

　　现在科学家发现是没有空间，没有空间就是什么？就是没有距离，没有远近，这不思议的境界。西方极乐世界在哪里？就在面前，没有远近，这我们很难懂。你看看现在我们利用电视传播，我们两个距离也是几千里，在美国收看的同学是一万多里。几千里、几万里不就在面前吗？我们科学技术还不高明，为什么？电视画面上，我们总不能握握手，我们不能拥抱。哪一天科学技术再发明了立体电视，那真的我们可以握握手了。这样说起来，西方科学技术比我们进步，十万亿佛国土这么远的距离就在眼前，没有空间。也没有时间，没有时间就是没有过去、没有未来，不思议！如果真的说没有时间，这奇怪，童年的我，十几岁的我，二十几岁的我，跟这七、八十岁的我在一起，妙极了，真的。所以时间、空间是抽象概念，不是事实。

　　大乘教，尤其是净土教，无论佛怎么说，我们完全接受，决定不要在这里头疑惑。佛所讲的有道理，他的说法决定没有矛盾，他当年说这些话，对象是哪些人？释迦牟尼佛说《观无量寿经》不是对我们说的，有些话是对当时听众讲的，当时人得利益，与当时根性相同的人得利益。但是这个说话里头，有很多是契我们机的，我们得利益。所以，佛法真实究竟的利益是证，这个法门唯证真实。要证就得如祖师大德所说的，「不怀疑、不夹杂、不间断」，念兹在兹，这是你证的殊胜的缘。因，人人都有，一切众生皆有佛性，佛性是因，总是遇不到缘。遇到缘了，缘殊胜，非常殊胜的缘，你能够掌握到，因缘会合，果德就现前了。

　　我们现前这个境界，一定要晓得，我们生活在相续的空间，这个世界是相续相，一切众生都是相续相。『无相续』，至少是要到法身菩萨，我们讲一真法界。我们细细的思惟，一真法界是不是真的「无相续」？不是的，大概相续是非常微细，你不能觉察。真正到无相续是如来果地，那是真的，不是假的。我们如果了解相续相，你就能够明了现前诸法实相，那么你对于一切诸法的概念就会转变。为什么？你绝对不会有占有的概念，决定不会有控制的概念，决定不会有争夺的概念，你都没有了。能帮助你现前得清净心，能帮助你现前得平等心，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。你晓得这个道理，晓得这个事实，对于你得「清净平等觉」是一个很大的帮助。这是般若智慧，知道世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，所有一切现相是「梦幻泡影」，梦幻泡影的相续相；这个相续相，体就是法性。

　　世尊在般若会上常讲「应作如是观」，我们现在在迷，不悟！成天为烦恼、妄想、分别、执者围绕着，无法出头。但是佛这句话很高明，如果能常作如是观，你看真正修行人，真正用功的人，他的心是定的；念佛人亦复如是，学教的人也如是，他在定中。不一定每天盘腿面壁，行住坐卧都在定中，他的功夫绵绵密密，无有间断。佛法里面常讲「放下万缘，提起正念」，什么叫正念？就是常作如是观的「观」是正念，这个「观」就是八正道里面讲的「正思惟」。诸位要晓得，正思惟里面没有思惟，说没有思惟也不很恰当，古大德说的是「微密观照」，这句话讲得好，非常微细，非常细密，他观照。他的心境跟「诸法实相」相应，在现相上跟「梦幻泡影」相应，理体上跟「法性」相应。他行相应，他站在那里也相应，他坐在那里也相应，他躺在床上睡觉也相应，行住坐卧不离这个。这个是什么？就是微密观照，这个人叫真精进，这个人叫真功夫！决定不起一个妄念，我们常讲不起心、不动念、不分别、不执着，他住在这个境界里头，行住坐卧都在这个境界里头，这是我们一般佛家常讲的功夫得力。

　　你二六时中，行住坐卧还打妄想、还有杂念、还有分别执着，你没有功夫！只要你起妄念，你还搞分别执着，这叫造轮回业。你要知道你打妄想也好，起分别执着也好，统统是相续相，而且是非常粗的相续相，这里头有非常明显的善、恶、无记，果报在六道。十法界的四圣法界，他们的相续相微细，不像我们这么粗重，所以他比我们高。由此可知，大乘经不能不读，大乘经是无上的法宝。世出世法里头无与伦比！这个世法就是我们讲六道，出世法就是讲四圣法界，没有能够跟大乘经典相比，所以称它为法宝！谁重视？菩萨重视。为什么？菩萨识货。我们凡夫不重视，凡夫不识货，认为这有什么了不起，这能值几文钱！菩萨看到了，顶戴！恭敬供养！识货，无价之宝。

　　大龙菩萨把这部经收在龙宫，龙树菩萨有缘，大龙菩萨请他到龙宫里面去参观，看他的藏经楼，看他的图书馆、博物馆。回来之后告诉我们，释迦牟尼佛在初成道的时候，二七日中，在定中宣讲了一部圆圆满满的《大方广佛华严经》。现在这个经本藏在龙宫，我们娑婆世界的这些众生，六道众生没有能力受持。所以，他老人家带回来的，这就是记忆力好，他在那里一看，所谓过目不忘，龙树有这个能力，一目十行，过目不忘。他把这个本子记下来之后，离开龙宫，念出来给人听，记录下来。所以小乘人不承认《华严经》是佛说的，佛没有说过这个经，这是龙树菩萨说的。龙树是初地菩萨，你们看看《华严经》的教义，初地菩萨能说得出来吗？

　　我们相信，我们没有疑问。我们确实相信释迦牟尼佛五时说法，第一时说《华严》，二七日中。二七日中说这么大的经，就是说明时间可以浓缩，我们现在讲时差。释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定两个星期，这是我们世间的时间；在定中那个时间，就不知道有多长！他能把《华严经》讲圆满。圆满的《华严经》，我们只听龙树菩萨讲，没听说过。他说分量有多少？有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这我们就呆了。释迦牟尼佛这个教区娑婆世界是一个大千世界，这一个大千世界里面所有的物质都把它磨成微尘，一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。这一部经有多少句？有十个大千世界微尘偈；换句话说，这个经拿到我们娑婆世界来装不下，容纳不了，它是我们娑婆世界的十倍。「一四天下微尘品」，龙树菩萨看到的。

　　龙树菩萨聪明，他在当时是很傲慢的，认为世出世间的学问他统统都学完了，他没得学了，傲慢心起来了。大龙菩萨带他到龙宫里面看一下，他傲慢心马上没有了，一看到这样，自己学得太少了，微不足道！看到这个才知道，佛，释迦牟尼佛伟大！所以，他所送出来的，这叫下本。下本是什么？等于说是「目录提要」。诸位现在在我们讲堂，你看到我们这个地方有一套《四库全书》一千五百册，它有《目录提要》，《目录提要》五册。所以，龙树传的《华严》是目录提要，十万偈，四十品。

　　四十品，十万偈，目录提要，从印度传到中国来是个残缺不全的本子，一共是分三次传来的。第一次传来，三万六千偈，大概是全经的三分之一，就是龙树传来下本的三分之一。第二次，实叉难陀传来的，唐朝武则天那个时代。翻成中文八十卷，叫唐译的，比东晋那个本子增加了九千偈，是四万五千偈。最后唐德宗贞元年间，末后一品《入法界品》这一品经完完整整的传到中国来，翻成中文称《四十华严》。《四十华严》是《华严经》的一品，最后一品，这一品完整。三次传来，在中国称为略本，不完整，完整是十万偈。我们现在把这三次翻译的把它合起来，除掉重复的，大概一半稍稍过一点，这是今天我们所看到《华严经》的本子。中文译本是最完整的，梵文原本已经丧失了，在世界上已经找不到了，比什么都宝贵！我们要认识。我们今天的修学，要从相续怎么样提升到无相续，就功德圆满。好，这一段我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看饶益世界最后这一段，苦灭道圣谛，现在我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼饶益世界中。或名达无所有。或名一切印。或名三昧藏。或名得光明。或名不退法。或名能尽有。或名广大路。或名能调伏。或名有安隐。或名不流转根。】

　　到这里是一段。这是出世间的因，苦灭圣谛是讲出世间的果，果必有因。佛说法通常这个例子是先讲果，引起我们学人的注意，然后再给你讲因。苦集是世间的果跟因，灭道是出世间，苦集是世间。这里也举了十个名词，我们看第一个。

　　第一个是『或名达无所有』。这个名号是从「般若经」上来的，「达」是通达、了达，明了通达。通达什么？诸法实相，我们通常讲宇宙人生的真相，或者说宇宙万有的真相；佛学的名词上，宇宙众生的真相。「般若经」里的名词就叫做「诸法实相」，四个字，简简单单。真相是什么？前面我们在「无相续」里面说了不少，佛在大乘经里面，《华严经》里头也说，「唯心所现，唯识所变」，佛在《楞严经》上讲「诸法所生，唯心所现，世界微尘，一切因果」就统统都讲到了，「因心成体」，这个心就是法性。你想想这句话里头，「世界」是法相，就是现相里面大的相续相，「微尘」是极小的，大到世界，小到微尘，这一句是讲现相。「一切因果」，因果是讲里面的变化，就是唯识所变。所以我在前面说过，诸法里头，无论是性、无论是相，无论是事、无论是理，无论是因、无论是果，统而言之，无非法性；无非法性就是《楞严经》上讲的「因心成体」。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，你才真正懂得一切诸法无所有。

　　我是读六百卷《大般若》，最后我把它总结就结这三句话，我讲的是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这三句你只要通达一句，三句都通；任何一句，一就是三，三就是一。你在一切法里头，你还会有执着吗？你还会有分别吗？你还会有得失吗？没有了！你还会有恐怖吗？没有了！为什么没有恐怖？因心成体，法尔如是。体就是自己的法性，就是自己的真心，相就自己的法身。「远离颠倒梦想」，这一句就是你通达「无所有」之后，你所得到的殊胜功德利益，我用这个话，大家好懂。你得到是什么？妄想没有了，远离颠倒妄想，没有了。远离一切恐怖，我们今天讲，什么样的威胁恐怖都没有了，为什么？你证得法身；远离一切妄想，你证得法性。法性是体，法身是相，体跟相都不生不灭，不来不去；用现在的话来说，超越空间，超越时间。纵然不能说究竟圆满，最低限度，你已经是初住以上的法身菩萨，超越六道，超越十法界。

　　这个道，道就是修行的方法，成佛的道路，或者我们讲明心见性的道路，证得诸法实相的道路。般若智慧现前，才能解决问题；智慧不现前，不能解决问题。诸位要晓得，禅定，禅定要不开慧，禅定只能伏烦恼，不能生智慧。禅定怎么不能生智慧？功夫不够。世间禅定四禅八定，你要修行得四禅，你将来生色界天，果报在色界天；你要修成四空定，你的果报在无色界天；你能够修成九次第定，你的果报是阿罗汉！不能说不开智慧，小智慧，不是般若智慧。般若智慧，定还要深，九次第定还不行，还要提升几个等级。破一品无明，破无明是定功、是智慧，定一开慧，无明就破了。一破无明，证法身，真正「达无所有」了，这个「达」是通达，这时候不是解悟，是证悟！

　　解悟，我们现在就有那么一点，我们理解，也能说通达理解，但是我们的程度是在解悟。要到证悟，那要通过行，真正落实，入无所有的境界。这个境界里头身心清净，纯净纯善，一念不生，你才能够达到证悟，证得大无所有，这个最低限度是圆教初住菩萨，超越十法界了。刚才我讲的那个境界，他所得的殊胜功德利益，是没有颠倒妄想，就是说他没有起心动念；他不会起心动念，他没有分别执着了。「远离一切苦厄」，就是说，六道、九法界的果报，他超越了。超越，这人还在！没错，人还在，还在我们人间，境界超越我们人间。那么他这个人受不受人间这些苦报，生老病死？有，有这个相。他受不受生老病死苦？有没有这个苦受？没有。虽然没有，也许他会示现，那是示现、那是表演，舞台表演，表演给别人看的。实际上有没有？实际上没有了。

　　你要说为什么没有？「达无所有」。三苦八苦，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，无所有！他怎么会有这个受？如果有这个受，是表演给别人看的，就是我们讲的别有用意。那是慈悲示现，教化众生，令众生在这个现相上，你的六根接触、看到菩萨示现有所感悟。你看到你会感动，你会在这里头觉悟。感动、觉悟达到什么程度？各人根性不相同，这就是讲「佛度有缘人」。没有缘，那就是没善根福德，业障很重，他纵然还是接触到了，看到了、听到了，无动于衷；无动于衷，就是业障太重。他有没有利益？利益还是有的，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是菩萨慈悲到极处。这就是佛家所讲的，「佛氏门中，不舍一人」，没有善根的人他也得利益，阿赖耶识里面种了种子。这是我们要知道的，应当要努力学习的。

　　《金刚经》上末后四句偈，说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这句话是劝我们的；换句话说「一切法无所有、毕竟空、不可得」，应作如是观。否则的话，释迦牟尼佛在这个世间，何必要用二十二年讲般若？说法四十九年，般若占二十二年，几乎占一半。我们很明显的就体会到，佛一生教学当中，般若是主要课程，是修学重要的关键课程；你修学有没有成就，这个课程是关键。当然，普遍劝导一切众生学习，但是般若确实是难。江味农居士在《金刚经讲义》里头说得非常非常之多，般若难讲，又不能不讲。我们读江居士的《讲义》确实很感慨，但是真得利益。他说般若要讲，般若要讲明白、要讲透彻，不可以含糊笼统的讲，含糊笼统讲容易误导众生，他这个见解正确。你要讲就要细讲，就要讲清楚、讲明白，不能含糊，不能懈怠。误导众生过失很重，古大德所谓的「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，那是说明什么？误导众生的因果责任你要负。讲不好，讲不周圆，宁可不讲。

　　带领大众读诵，读诵没有过失。读诵有没有好处？有，阿赖耶里面种下般若金刚种子。可是真的如果常常读诵，每天读几个小时，天天不间断，说不定三年、五年，他开悟了，根利的；说不定十年、八年开悟的，中根的；二十年、三十年开悟的，下根的。你要说，这又是什么道理？这就是古人所说的「读书千遍，其义自见」，因为你这种读诵如法，如法就是戒定慧三学一次完成，所以他有悟处。每一天读诵，天天不间断，恭恭敬敬的读诵。读诵的时候专心，不怀疑、不夹杂、不间断，这是戒！你具足圆满的戒学。读诵的时候，一心专注，天天一心专注，就是修定，定在其中。每一遍的读诵，念的都清清楚楚、明明白白，没有把字念错，没有把字念颠倒，没有把句子念漏掉，那是慧学。

　　所以，这种读诵是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时，你修一个小时；你每天念两个小时，你修两个小时。当然你修的时间愈长愈好，为什么？我们现在晓得，特别是现代社会的凡夫，你要不受圣教的熏陶，你一定受外面五欲六尘的染污。五欲六尘的染污，麻烦大了！果报决定在三途。像我们学佛，把外缘是杜绝了不少，我们不看电视，我们不听广播、不看报纸、不看杂志，这就是把染污可以说杜绝十之六七。我们要是不读经典，不读经典也麻烦，受什么染污？受你阿赖耶里面的烦恼习气染污，这个东西麻烦！这个染污不是从外头来的，这是什么？妄想、杂念、分别执着，里面不断的往上翻，还是造成染污。外头不染了，里面染，你说怎么办？所以读诵大乘妙不可言。读诵大乘，把里面的染污压住了、伏住了。这就是用戒定慧降伏自己的烦恼习气。

　　自古以来，释迦牟尼佛传的这个方法，不知道成就了多少人！所以「净业三福」最后一条有「读诵大乘」，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」。只要你依照这个规矩去读诵，这是戒定慧三学一次完成，功德无比的殊胜。千万不要疏忽，古人所说的那些话都有大道理在。非常可惜，现在人看了、听了不在意，现在的话说，没有留意、没有注意，当面错过。你能说古大德不慈悲吗？佛菩萨不慈悲吗？佛菩萨慈悲在哪里？这些经典就是佛菩萨具体慈悲，我们不知道珍惜，就没法子了。真的有善根的人、有福德的人，他懂得珍惜，一天到晚不空过，他的生活真是踏实。踏实什么？读经，读圣贤书，你每天过的很充实，每天法喜充满，天天真的烦恼轻、智慧长。这么好的方法叫善巧方便，我们有缘，我们遇到了，遇到怎么样？自己善根福德不够，没有好好的把它抓住，还是打妄想，还是搞是非人我，还是迷惑颠倒，起心动念无不是罪。这会使人感到众生难度，真难度！

　　但是你不要泄气，不要灰心，《无量寿经》上佛说过，这些难度的众生，所谓是「刚强难化」，《地藏经》上讲的，到处都是，刚强难化。他接到无比殊胜的佛法，他不识货，依旧打妄想，依旧搞贪瞋痴慢。《无量寿经》上说明这个现象的根源，「先人无知」，先人是他的长辈、他的父母、他的祖父母、他的老师；「不识道德」，道是宇宙之间的大道，他不知道；「无有语者」，没有人教他，你看佛多慈悲，「殊无怪也」，你不要怪他，你要怪他，你就错了。你要用清净心对他，用平等心对他，用慈悲心对他，他就是经典上所讲的「可怜悯者」，可怜在哪里？先人没有教他。

　　我们今天遇到佛法，对父母、对老师怎么能不感恩？我们生在战乱的时代当中，跟父母的时间短，跟老师的时间长。所以，我这一生当中，老师恩德超过父母。这几天，江老师画的「地狱变相图」要我写一篇跋文，你说我能不写吗？这个图，下面还有个「极乐世界变相图」，是我启请的，我请他画的。我为什么会启请？我总要把这个动机、原由说出来！

　　我在幼年，大概五、六岁的时候，我就记事了，我们住在农村，逢年过节到城里去看看外婆。城里有个城隍庙，我母亲常常到城隍庙烧香，带着我到寺庙去玩。城隍庙给我最深刻的印象是阎王殿，阎王殿就是地狱变相图，他那个阎王殿不是画的，是用泥塑的，塑造的非常好，栩栩如生，让你看到触目惊心。上面有小牌子，那个小牌子我们也不认识，大人给我们讲，你看造什么样的罪业受这种果报。我们听到了，这个印象太深了，影响一生。我们今天就是遭人家毁谤、侮辱、陷害，不敢起恶念，为什么？就想到阎王殿那个样子。我们中国古人常讲「先入为主」，五、六岁小孩常常看这个，影响一生。你说起个恶念，想干一桩恶事，马上印象就起来，就想到阎王殿，于是不敢了。

　　在青年时代，做学生，那时候学校教诲破除迷信。我们对于这个是很深很深的印象，但是什么？是迷信，那是从前人用这个方法劝人断恶修善的，是一桩好事情，但未必是真实，我们就起了这么一个疑情。还算不错，我二十六岁遇到佛法，就开始学佛了，学佛之后晓得这是真的，这不是假的。学佛之后，佛经里面讲的理论，理论能讲得通，事当然就有，理事圆融，肯定真有轮回！真有六道！真有六道就真有地狱。这个地狱里头的变相图，他所造出来的这个，不是假的。所以我才真正体会到，中国这个民族真的是很幸运，佛菩萨照顾，祖宗有德，教导！

　　在这个世界，有史以来，可以追溯到五千年，一直到今天没有被淘汰，没有被灭亡，而且还能维系着大一统。就像英国汤恩比博士所说的，世界上没有第二家，有这样辉煌伟大的成就，找不到第二家。欧洲罗马也曾经辉煌过一千年，但是灭亡之后再不能复兴。中国自从秦汉统一，一直到今天都维系着大一统，所以汤恩比博士非常赞叹。这什么原因？我在讲席里头说了不少次，原因是祖宗教导我们的德行，道德的教育，伦理道德。佛法从汉朝时候就进来了，这两千年来，中国人所受的教育是儒释道的教育。在前不久，我们讲《十善业道经》，好象讲过两遍。我们所采取的本子是从《大正藏》里面节录下来的，重新排印的本子。这个本子前面有雍正皇帝的上谕，等于是序文，雍正皇帝说的非常非常好，这个上谕我们讲过。

　　所以我细心观察，中国之所以能够立国而不会被淘汰，原因有三：第一个就是「祠堂」。在中国，每个县市都有祠堂，祠堂教孝道，「孝」是儒释道教学的大根大本。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。祠堂教孝，「慎终追远，民德归厚」，这是他教育的宗旨。第二个「孔庙」。孔庙是师道，象征着伦理道德的教育，尊师重道。第三个就是「城隍庙」。城隍庙教什么？城隍庙教因果教育。告诉你种善因得善果，造恶业一定要受恶报，因缘果报，丝毫不爽。这是说六道里头的事实真相！这三种教育规范了中国人心，使中国人向善，不敢作恶。一直到前清，都遵守祖宗教学的理念，清朝末年，才产生变化。西洋文化传到中国，崇尚科学，中国人对于自己传统的教学理念产生怀疑，由怀疑逐渐否定，不要了。一昧盲从，学习外国文化，把自己的根都丢掉了，麻烦来了。所以这一百多年的社会动乱，吃尽了苦头，原因在哪里？就在这里。

　　现在祠堂没有了，孔庙我也不晓得在不在，城隍庙是没有了。我很着急，这怎么办？所以才有建「万姓先祖纪念堂」，才有这个动机。这个方法好，在从前，我们祠堂是每一家的，各家祭各家的祖先；现在我们把万家祖先统统供在一起，大团结，民族大团结，宗姓大团结，好事情！所以我就极力提倡，希望将来每个县市都有一个万姓先祖纪念堂。在海外，凡是有华侨居住的地方，也应当有万姓先祖纪念堂，纪念祖先，提倡孝道。这个纪念堂除了每年春秋祭祖活动之外，可以做为文教活动的场所，多用途。

　　我们在图文巴这个小地方，我们建个教室，在教室里面腾一块空间来，我们在此地建了一个小型的先祖纪念堂，平常做为我们念佛堂。如果是在大都市建立有规模的这样一个纪念堂，就可以做多用途的。甚至于像将来，这个西方极乐世界变相图、地狱变相图，都可以在这个地方展览，真的会教化很多众生！善根深厚的众生看到这个图画，自自然然他能够改邪归正，改恶为善，不敢造恶；看到西方极乐世界那么殊胜，我相信，向往之心，求生之念，会油然而生。

　　这是我们现前在现阶段应当怎样学习？《楞严经》上所讲的「最初方便」，我们今天所需要的就是最初方便。最初方便，诸位千万不要忘记，孝亲、尊师、因果。所以印光大师，这是距离我们最近的一位祖师大德。传说他是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这个话可以相信，观察他一生的行谊真的很像大势至菩萨。他一生教导我们的，最重要的是因果教育，所以他老人家一生提倡《了凡四训》。《了凡四训》教什么？教你相信因果，明了因果。提倡《太上感应篇》，《太上感应篇》这篇文章是善恶的标准，你读了之后，你就晓得什么是善，什么是恶？善应当要修，恶应当要断。祖师不用经典的戒律，用道教的。所以，真正祖师大德都是搞多元文化的，绝对不是只有我们佛教，其他宗教我们都轻视，不要学他，不是，他用道教的。

　　《安士全书》，《安士全书》里面一共有四篇，头一篇「文昌帝君阴骘文」也是道教的。真正做功夫，断恶修善，印光大师全用道教标准，没有用戒律。它说的细、说的好，它所说的把佛家的基本戒条统统包括到了。你看看祖师没有私心、没有偏心。《安士全书》另外三种，篇幅就不大了，「文昌帝君阴骘文」占全书二分之一。另外三篇，戒杀，「万善先资」，戒杀；「欲海回狂」，戒淫；最后一篇「西归直指」，劝你念佛求生西方净土。他老人家在《文钞》里头讲了很多，他讲近代谈因果的书，应当算《安士全书》第一，理事说的透彻，文章好！他说比《感应篇汇编》，比《感应统纪》都好，非常赞叹，把这个列入第一。

　　我过去初学佛的时候，好象我第一次印送经书就是印送的《安士全书》，我记得那时候好象我印的是精装一千册。那时候的成本我还记得很清楚，我第一次印书赠送给别人，每一册是那时候台湾钱二十块，精装本。人看人欢喜，封面是请周邦道老师题的。我第二次印的书是小本的、袖珍本的《华严经》，十二册，小本的，一本两块钱，一套二十四块钱。这是我最初印的两本书。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一三六卷）

    诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界，第六段东南方，苦灭道圣谛第二句看起：

　　【或名一切印。】

　　清凉大师这一句有注解，说「道名一切印，无不审决故，印义后说」，这里最重要的一句说「无不审决故」，这就是『一切印』的意思。「一切」是讲世出世间一切法，没有一样不包括在其中。这是道，修道，出世间因的名称。对于经教稍微熟悉一点的同学，看到这个名词，一定就能够体会到，所有一切大乘经「一法印」印定。这个「一切印」就是一法印，这个法印是什么？「实相」，唯一实相，大乘讲的。一切小乘经有「三法印」，「无常、无我、涅盘」，这是小乘经的三法印。

　　清凉大师注解注得好，虽然只有一句话，「无不审决」，「审」是我们今天讲的审查，「决」是决定。审查是慧，决定是智，经过审查之后决定没有错误。所有一切大乘经一定跟实相相应，「般若经」上讲的诸法实相，要跟实相相应。如果与实相相违背，这个决定不是佛说，如果是佛说决定相应。而且佛佛道同，无论是今佛、古佛，乃至于未来佛，他们所说一切法决定是相应的。这就是什么？他讲的是诸法实相，我们讲宇宙万有的真相。你看这一法印印定了。

　　在小乘里面，小乘一切经决定是讲无常，诸法无常、无我、涅盘，与这三个意思相应，这个经决定是佛说的；不是佛说，也是佛说的。佛法无论大小乘，说老实话，非常符合于今天所讲的民主自由开放。所以，经有五种人说，有佛自己说的，有菩萨说的，有仙人说的，还有化人说的，不一定都是佛说的。但是无论是谁说的，一定跟佛讲的宗趣相同，那就是法印。佛讲一切法无常、无我、涅盘，他也是讲的无常、无我、涅盘，那就跟佛讲的没有两样！所以佛统统承认。你说这多开明，一丝毫执着没有。大乘教里面，你讲的是宇宙万有的真相，佛说的也是宇宙万有的真相，不是佛说的也等于佛说的，跟佛说的没有两样。符合这个法印就能称之为经，佛经。

　　这是一般宗门教下里面常讲的一法印跟三法印，除这个之外，佛门里面的法印真的是很多。于是我们就能够体会到法印的意义，无非说的是总的原则、总的纲领、总的方向、总的目标，说这些都可以称之为法印。所以法印此地称为「一切」，这个「一切」是双关语。一个原理原则里面一定是包括一切的原理原则，正是《华严》里面所说「一即是多，多即是一，一多不二」。我们要明了这里面甚深的含义。

　　早年我在台北「大专佛学讲座」，那时候是道安老法师主持的，借用中国佛教会的大堂，在那边上课。参加的同学，最盛的时候，有七、八百人。老和尚请我担任总主讲，这个事情是四十多年前的事情。我在那边讲《太上感应篇》、讲《了凡四训》。有一天我在佛教会遇到一个法师，这个法师在台湾也还小有名望，看到我的时候指着我：净空法师，你在大专佛学讲座里头，你不讲佛经，你讲外道的东西，你错了！我听了之后感到很茫然，我没有讲外道的东西。他说：这个《太上感应篇》、《了凡四训》，不是外道是什么？原来是这么一桩事情。我就跟他讲，我说：这两种东西虽然不是佛经，但是是佛法法印所印定！。他就问：什么法印？我说：佛法里头常讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。我说：这首偈算不算是法印？他听了没有话说，掉头就走了。

　　这是法印，你看后头讲的「是诸佛教」，诸佛是过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛教化众生总的纲领、原则。《了凡四训》、《感应篇》是不是讲「诸恶莫作，众善奉行」？没错，是！那就跟诸佛所讲的没有两样。虽然是了凡先生叙说的，《太上感应篇》是道教教化众生的，一开头「太上曰」，道教里头说他是老子，这个我们不需要用心去考证、去研究，没有这个必要，要看他的内容。他教导我们的，我们学习真正得利益，那就行了。又何况这是印光大师提倡的，我们是奉祖师的教诲，我们自己不敢做主张。印光大师一生极力提倡，要错，那是他的错，我们没有错，这就叫「一切印」。

　　所以，「一切印」里面的意思很广很广，「印」是比喻。在中国、在古印度，政府重视印信。所以中国签名还是其次，最重要就要盖印，盖印才算数。没有印信，人家不承认你是正式的文件。佛法就取这个比喻，与法印不相应，不承认你是正式的经典，伪经，所以一定要跟法印相应。佛法的法印是无形的，不是真的有个印盖上去，不是的。就是说这里面所说的义趣跟佛的宗旨相应，没有抵触、没有违背，是这么个意思。

　　印光大师一生教化众生，他自行化他十六个字，我称这十六个字是印光大师的法印。这十六个字，一般修净土同修的都很熟悉，我确实是给它刻了一颗印。他的十六个字是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。我们仔细去观察印光大师一生，他的为人，他的行业，这十六个字就是他的说明，这十六个字就是印光法师。他老人家修，修这十六个字；他老人家教，教这十六个字。一生讲得再多，绝对不离开这十六个字，那是印祖的「传心法印」。我是请加拿大温哥华一位金石家，在金石界里头是很有名的人，陈风子，他今年九十多岁，好象应该有九十二岁了！今年九十二岁。早年我有一段时间，每年都会到温哥华去住一个月，在那边讲经弘法，跟陈先生认识。他印章刻的好，所以我请他刻了一颗印光大师传法心印。我也把我自己这五十年学佛的心得，总结了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」。有人问我：净空法师，你学的是什么？我这一生学的就这二十个字，这是我学佛五十多年，总结佛法修学、教化的总纲领。

　　所以，古今中外，许许多多的大德都有他自己教、学的一个总原则，这个总的原则能通一切法，能摄一切法印，与一切法印不冲突。大乘实相，与实相不冲突；小乘，与小乘所讲的无常、无我、涅盘不冲突；与经教里头所说的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」不冲突。所以诸位想想，你就能够懂得「一切印」这个印的意思。「印」可以说就是总的纲领、原则，它与一切纲领、原则都能够相容，相即相容，而没有冲突。为什么不用一个说法？那是因为每个时代、每个地区，一切众生的根性不相同。印祖在中国这个地区，佛法跟中国固有文化已经融成一片了，水乳交融，已经不能分割了，所以用「敦伦尽分，闲邪存诚」；印祖这八个字跟「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」完全相应。

　　敦伦，「敦」是诚诚恳恳、恭恭敬敬，「伦」就是五伦，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，我常说这是道！伦是道，五伦；敦是德。彼此在一块相处，个个都是诚诚恳恳、恭恭敬敬，我们今天讲的和睦相处，平等对待。这个话现在人听容易懂，如果我们讲「敦伦尽分，闲邪存诚」，没人懂。我初出家不久，老和尚好象要我写一篇东西，我就写了这么几个字，文章里头写了「敦伦尽分，闲邪存诚」。老法师把我找去：这什么意思？我跟他说明。「这人家听不懂，改掉！改掉！」真的，这八个字的意思非常非常好，但是现在人看不懂。什么叫闲邪？存诚还能够体会到一点，闲邪就不懂了，敦伦就不懂了。所以我们现在把它换句话说，「和睦相处，平等对待」，这个大家好懂。

　　要讲意思，意思是一样的，但是敦伦尽分讲得比和睦相处要深，义理丰富；它可以包括平等对待、和睦相处，而平等对待、和睦相处还没有办法完全包括敦伦尽分。敦睦伦常，那是和睦；尽分是各人尽各人的本分，即是所谓人尽其才，物尽其用，不为自己！舍己为人，牺牲奉献，一切为社会，一切为众生，这个含义多深！这是尽分的意思。闲邪非常非常重要，邪是什么？邪知邪见，邪说邪行。凡是与正理、与伦常相违背的这种想法、看法、说法、做法，有错误。这些错误，实在讲，有些人看不出来，也想不到。但是过一段时期之后，病就发作了。印光大师在《文钞》里头，多次的讲到顺治皇帝，把出家度牒的制度废除，这是很大的过失！顺治也是个不错的皇帝，听说他后来也出家了，是不是因为他自己想出家，把度牒制度废除？印祖说，在当时废除这个制度，对当时人来讲是有好处，但是对后世，毛病就太多了。

　　度牒的制度，用现在的话来说，就是国家考试的制度。从前人要发心出家，要通过国家的考试，考试不及格，你不能出家。在世法里面，要考经史，儒家的经论，中国人重视历史的经验，历史的教训，所以列入考试科目。这种考试等同举人、进士，也就是说你想出家，你必须具备这样高的文化水平，还要考试佛教的经典，得通过严格的考试。主持这个考试是皇帝！这是国家的特种考试，不是普通的考试，皇帝很重视。为什么？出家人在社会上是老师的身分，人家看到你合掌称你法师。你代表释迦牟尼佛住世教化众生，你要有德行，要有学问。你没有德行，没有学问，拿什么教人？所以国家有很严格的考试，考试及格了，皇帝发给你证书，这个证书叫度牒。

　　你拿到度牒，你到哪里出家，皇帝不管你。你看看哪个法师跟你有缘，哪个道场跟你有缘，你到那个地方去出家。你想出家，师父一定先看你有没有度牒，你要没有度牒，收你出家就犯法，一定有度牒，你已经考试及格。所以，出家人在社会上地位很高，皇上尊重！皇上尊重，下面文武百官哪个不尊重？所以出家人在社会上有崇高的地位。出家人讲话，连文武百官都要听，不能不听。

　　可是这个制度废除之后，什么人都可以出家，无条件的，于是没有念过书的人也能出家。甚至于犯了罪的人，他也能出家，出家之后，就不追究他刑事责任。为什么？这个人改邪归正了。于是出家人的教育程度、文化水平一落千丈！造成一个社会不良的现象，大家瞧不起出家人。他为什么出家？他在社会上走投无路，出家了，一丝毫尊重的心都没有了。导致社会许许多多无知的人，看到出家人所作所为（当然有些不如法的事情），毁谤佛法，毁谤三宝，有意无意造许多罪业！这就是这个制度废除两、三百年之后，反效果出现了。在当时是好事情，顺治皇帝废除这个制度也是好心，出家是个好事情，为什么要这么严格的限制？但是没有想到后果，将来对社会、对佛教的本身有些什么影响，这个没有想到。所以，印祖在《文钞》里头常常提到这个事情，无限的感叹。感叹又有什么用？要想方法补救。

　　我在八０年代的后期，好象是八七年、八八年的样子，我记不清楚了，我第一次到北京访问，目的是访问黄念祖老居士。在北京住了几天，有缘去拜访赵朴初会长，他是中国佛协的会长。虽然是初次见面，这一谈到是同乡，所以就非常欢喜，我们谈了四个多小时。我也把这个事情向他老人家提出，就是用什么方法把出家人的素质提升。早年我在天主教研究所里面教过书，天主教的出家制度比我们好。在天主教里面出家，他们也是不结婚的，当一名神父，他们的教育水准最低是高中毕业，他有这个水平在。读神学院三年，等于大学毕业，它还有研究所。研究所里面的学生，我那时候去教的学生只有十二个人。他们的学校设立在辅仁大学后面，多玛斯修道院，是台湾最主要的、最大的一个修道院，只有十二个学生。这十二个学生选择很严，他选择是普通大学毕业，神学院毕业，还要从事神职三年以上，选拔出来的，当然值得人尊敬。

　　所以，当时我就想到，佛教出家人的资历，应当是让他先读佛学院。佛学院毕业出来之后，才有资格出家，这样就把出家人素质提升。念佛学院，佛学院的水平也要相当于一般大学，就是考佛学院条件是高中毕业，念三年或者到四年，你的学历是相等于大学毕业。佛学院毕业之后，佛学院里头有研究所，研究所就相当于一般学校里面的硕士、博士，水平就提升了。我给朴老谈的时候，朴老也很赞成。我还跟他讲，现在世界不太平，如果要真正想做到种族与种族之间、宗教与宗教之间，不再有冲突、不再有对立，亘相尊敬，亘助合作，最好的方法是国家办一个宗教大学，每个教设一个学院。所有宗教里面这些神职人员，将来都是一个学校毕业的，都是同学，只是院系不相同而已，这样可以造成宗教与宗教之间的大团结。

　　朴老对于我这个想法，他很赞叹，很可惜就是他年岁太大了，那时候真的是心有余而力不足。在当时社会状况，客观条件不成熟，是个好的构想。这个想法我也想了不少年，我相信只要我们常常想，不要放弃这个想法，一定会有一天实现。真正有贤明的国家领导人，他要真正想到世界和平，永久和平，和睦相处，这不失是一种好方法。

　　今年四、五月之间，学校通知我，要我代表学校参加联合国在日本举行的和平会议。原本是六月，因为SARS延后了，延到翌月。在会议当中，他给我三十分钟要我提出讲话，我的讲话里面，我也就把这个想法提出来，希望联合国来办一个全球性的宗教大学，这个好！联合国来办。每个宗教一个学院，一个大学，真的我们祈求世界和平，将来无论是哪个宗教，我们都是同学。信仰宗教不一样，就好象我们学习的院系不相同，我们都是一家人。有意见、有矛盾、有冲突，可以坐下来谈，必定能够化解。联合国要致力于世界和平，落实世界和平，这也是个好方法。

　　人与人之间会有对立、会有矛盾、会有冲突，你要细细去追究原因。第一个因素就是缺乏互信，缺乏互信的原因就是缺乏往来。中国古人常讲的「政通人和」，「政」我们晓得，政是办大众的事情，我们今天讲为人民服务，为社会服务，那就是政。办大众的事情，这里头最重要的就是要沟通，沟通人才能和。所以人与人之间要密切往来，不能不往来。常常往来，彼此都了解，问题就没有了；不常往来，问题就来了，我猜你，你猜我，愈猜愈讹。又何况还有人有意无意在造谣言，中国古人讲「谣言止于智者」，但是真正有智慧的人不多。没有智慧的人相信谣言，于是乎就造成对立、造成矛盾、造成冲突，这样制造社会动乱不安，我们要知道这个原因之所在。所以，要密切交往，要密切往来，要常常沟通，大家能了解，什么样的疑虑、隔膜统统都化解了。

　　遇到别人造谣生事的时候，到我这个地方来，我能跟他解释，造谣这个人，你对他认识多深？你对他了解多少？确实有些人认识是真的有相当认识，为什么还造谣？为了自利，自私自利，想办法要把他排除，就是说他自己有不善的动机。有智慧的人一听，他就明了，他就能判断；没有智慧的人相信谣言，相信谣言的人没有不吃亏的。也许表面上吃亏你还不能发现，往后吃亏就大了。但是现在人懵懵懂懂，他不相信，我讲往后吃亏是三世因果报应。中国古人常讲「己所不欲，勿施于人」，这是千古真实教诲，这都能称之为一法印。中国人讲的五伦五常，就是中国古圣先贤的一切印，「己所不欲，勿施于人」、「行有不得，反求诸己」，这都是一切印。这个指导的原则，超时间、超空间，超过国家界线、超过种族界线、超过宗教界线，无论用在哪个地方都准确，都不能变更，这就是一切印。所以，人不能不读圣贤书，不读圣贤书，你不会开智慧。

　　中国古大德有两句话也是一切印，「不学则不智，不教则不仁」。仁是什么？仁就是今天讲爱人，仁慈博爱。你要不肯教化众生，你就没有仁慈博爱；你要不学，你就没有智慧。所以孔老夫子给我们做的示范，一生天天在学，诸佛菩萨给我们做榜样，成了佛之后，还天天在学。我们以前不懂，菩萨在学，是要成佛！成佛之后，毕业了，为什么天天还要在学？原来他那个学是教化众生的，以身作则，为大家示范，看看佛是怎样学习的，我们要向他学习。释迦牟尼佛过去在我们这个世间，讲经说法三百余会，四十九年。你看他的生活，看他的学习，看他热心教人，处事待人接物，统统是学、是教，我们要在这个地方学习，要向他看齐，这叫做学佛。把所学习的落实在自己日常生活当中，过佛菩萨的生活；落实在工作，所有一切工作为众生，不为自己。为众生是真正为自己，因为自己是众生，没有一点私心，没有一丝毫欲望，所以能成就一切功德，一切智慧。希望我们能够体会到「一切印」的真实义，那就是自行化他总的纲领、原则、方向、目标。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛的第三句：

　　【或名三昧藏。】

　　这个道谛的名称含义非常之深，也是遍一切法。这个原则我们一定要知道，每一个名相都遍世出世间一切法，确确实实是《华严经》上常说的「一即是多，多即是一」，这个一不是独一、不是定一，而是任一。任何一法都能够含摄一切法，任何一个名相都能够包括一切名相，所以每个名相意思都是深广没有止尽。我们能够体会多少，就是自己修学的功夫，愈是能契入，意思就愈深愈广。诸佛如来说一个名相、说一句，无量劫都说不完，现在我们对这个说法我们相信了。为什么？一即一切，你怎么能说得完！

　　『三昧藏』说的是什么？「三昧」这是佛学专有的名词，梵语音译过来的，意思是正受。梵语「三」翻作正，「昧」翻作受，正常的享受，拣别苦乐忧喜舍，这是佛经上讲的五种受。我们有苦受、有乐受、有忧受、有喜受、有舍受，这五种受是六道里面的，六道众生有这五种受。特别显著的是欲界，欲界非常明显，愈往上面去，像色界、无色界，慢慢就淡薄了。这五种受不正常，不是正受。由此可知，正受里头没有这五种受，那就是正受。身没有苦乐，心没有忧喜，这才叫正受。「藏」，含藏的意思。所以，三昧也就是禅定，也翻作禅定。功夫浅深差别等等，也是说之不尽。佛为我们讲经说法，教导我们，都是从一些纲领、原则上讲。譬如经论上常常对我们讲的四禅八定，四禅八定是正受，不是纯正，只是把苦乐忧喜舍伏住，没断；我们讲伏烦恼，没断。他的定境现前，也就是清净心现前。定，要甚深的禅定才能把苦乐忧喜舍断掉，苦乐忧喜舍是烦恼；或者把它转变，转变成智慧，烦恼即菩提。转烦恼成智慧，烦恼没有了，智慧现前了，那是三昧藏。

　　我们看《六祖坛经》，这是禅宗第六代祖师惠能大师说的。惠能大师不认识字，他平常给大众的一些讲话，我们讲开示，弟子们把它记录下来，实际上《坛经》就是惠能大师的语录，惠能大师的开示。中国人对他特别尊重，你看看历代祖师都称语录、法语，唯独对惠能大师的法语、语录称之为经，对他特别尊重。他的开示，实在讲，等同于佛菩萨所说的经典，确实前面讲一切印可以印定。《坛经》里面第一句话，开宗明义，就是把他自己自行化他的总纲领拈出来。所以禅宗，诸位要晓得，它修的不是禅定，它修什么？它叫大众「总念摩诃般若波罗蜜多」，般若智慧。它重不重视禅？重视，禅是手段，不是目的，这个你一定要晓得。通过学习禅定这个手段，达到般若智慧的目的。所以禅宗的修学，诸位要晓得是「摩诃般若波罗蜜多」。千万不要误会禅宗是修禅定，错了，它是修六度里面最后的般若度，这是真实智慧。

　　般若给我们讲诸法实相，实相有体、有相、有用，「三昧藏」是讲实相之体，体是静的。六祖在《坛经》里面给我们解释禅定，禅，是外不着相；定，是内不动心，是活的，不是死的。在哪里学？在日常生活当中学，穿衣吃饭都是禅定，穿衣吃饭都是般若。问题就是你会不会！所以，宗门常常测验学生，老和尚对初学的学生来考试、来测验，「你会么！」你会不会！你所学的禅定，你所学的般若智慧，你会不会应用在日常生活当中？穿衣吃饭、洒扫应对，日常生活从早到晚点点滴滴，是不是禅？是不是般若？如果是的，你肯定是法喜充满。所以大乘教活活泼泼，非常可爱，它不起副作用。什么叫副作用？烦恼！大乘佛法里头决定不生烦恼，不生知见。换句话说，禅定般若落实在生活当中，决定不起妄想分别执着；如果里头起妄想分别执着，没有了，禅定般若就失掉了。

　　不起妄想分别执着，这是三昧藏。真正晓得诸法实相的体、相、用，你真正得到诸法实相的体、相、用，得自在了。体是法性，真有，不是没有，但是它不是物质，它没有形相，它也没有色相。换句话说，六根都缘不到，眼看不到它，耳也听不到，鼻也嗅不到，身体也接触不到，甚至于说你想也想不到，想是意，意缘不到。所以，佛给我们讲，不可思议。你不能去想，你不能去受，它在，在哪里？一切时、一切处、一切万物，无所不在。

　　能现的，法性；能生的，真心，法性跟真心是一桩事情。所现的这些相，这个相分，宇宙之间无量无边森罗万象，这是心现的。可是这些相千变万化，这又是一回什么事？识变的。什么叫识变？识变你不好懂，换句话你就懂，都是佛说，「从心想生」，这个好懂。心想就是识变，我们心怎么想，外面境界现相它就怎么变，境界相是随着众生心想生。今天我们这个社会大众，他不想善，他天天想恶，他所想的是自私自利，他所想的是损人利己，他所想的是贪瞋痴慢，这个境界就变了，你想什么就变什么。为什么不想佛？想佛，所有境界就变成佛境界了。真的，一切有情众生都变成佛菩萨，山河大地都变成众宝庄严，这个世界就是极乐世界、就是华藏世界，从心想生！你今天见不到华藏，入不了极乐，是因为你没有想它。《楞严经》上大势至菩萨讲的多好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，忆就是想，念也是想。大道理，你看多简单，一点也不复杂。你为什么不想？

　　所以，不但佛法修行重视观想，你再仔细看看其他宗教经典里面修行的方法，也重视观想。重视观想就是重视唯识所变，我们要变个什么样的境界？当然所变的境界与性体愈接近愈好，愈相似愈好。十法界里头，佛法界就是性体，性相圆融，性相不二了。贴近，还不能够到水乳交融，靠的很近，可以说契入了，但是还没有相容。像两条河流，一个河流水是清的，一个河流水是浊的，到交会点，两个河流融入。刚刚交会，清水里面有浊流，浊水里面有清流，你还能看得清楚，刚刚交会，菩萨法；到下游已经看不见了，完全交融了，那是佛法。我们把清流比喻作法性，浊流比作妄想，识变了，它们两个距离愈远，变化就愈大；他们两个距离愈近，变化就愈小。所以，六道三途变化大，四圣、一真法界变化很小。

　　诸位从这个比喻去体会，但是要记住，比喻总是比喻，没有办法比喻得恰到好处，那个太难了，聪明人从比喻里面悟入真实。所以我们要晓得，一切诸法，我们现在讲的精神的、物质的，都离不开法性、法相。给你讲真话，性相不二。今天性相为什么合不起来？不是合不起来，是你妄想执着，合不起来，你有妄想分别执着！妄想分别执着是假的，不是真的，法性里头没有。这个东西是无中生有，虽然有这个现象，妄想分别执着有这个现象，有这个意识，但是「当体皆空，了不可得」，它是有为法。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真实的，实实在在给你讲，它是无所有、毕竟空、不可得。

　　可是今天你产生了严重的误会，你以为能得到，你以为它真实，你以为它真有，这个错误太错了，大错特错。由于这个错误的认识，惹来了麻烦，什么麻烦？起惑、造业，感得六道三途的果报，就这么回事情。在佛菩萨境界里面，这些东西是梦幻泡影，这些东西当体皆空，了不可得。所以，诸佛菩萨应化在三途六道，他大自在，他没有障碍，理事无碍，事事无碍，那是什么？他住三昧藏。他知道这一切现相，万事万法，理体空寂，所以他没有执着。他没有妄想、没有分别、没有执着，对于一切法，包括对自己身体，身体也是法相，他就有法性的受用，得法性的受用，得法性的受用是智照。《心经》上讲「照见五蕴皆空」，这是得法性的受用，同时又得法相的受用。法相是事相，事相可以欣赏、可以受用，理事无碍、事事无碍，受用的时候，决定没有分别执着；受用之中，决定不生贪瞋痴慢，决定不起七情五欲。所以，他的受用只有正面，没有负面，只有享受，没有什么付出代价，这跟三途六道迷惑颠倒众生大不相同。

　　三途六道里头迷惑颠倒的众生，他享受名闻利养、享受五欲六尘，在这里面生七情五欲，他付出的代价太大太大！你要问付出什么代价？迷了自性，失去了性德。给你再说的具体一点，理事有碍，事事有碍，这是你付出的代价。这个代价是起惑造业，感得三途六道的苦报，这是祖师大德常常讲的长劫轮回。要是看清楚、看明白了，你所得到的享受太少，你付出的代价太多了，不成比例，这就是谚语常讲的「得不偿失」。怎么能跟佛菩萨比？佛是觉悟的人，人家一切享受变成正常的，三昧是正受。正受是里面不但没有付出惨痛代价，而且是增长戒定慧三学，他尽情受用法相，增长自己的德行，增长自己的智慧。这就是《华严经》末后善财童子五十三参所示现的，不但没有丝毫负面影响，他成就无上道。再跟你说，快速成就无上道。善财是一生圆满无上菩提，一生证得究竟圆满的佛果。那个对于法相的享受，不就是五十三参！五十三参就是说我们现前所有一切人事物，用这个来表法，男女老少，各行各业，你不会就没法子了。所以宗门大德讲「会么！」这两个字里头的意思就太深太深了。会，你真的觉悟了，你就是佛菩萨；不会，你是凡夫，你还是起惑、造业、受报。

　　我这样说法，你能听懂吗？你能体会得到吗？你不会，我再讲得白一点。在一切受用当中，讲到最平常的，穿衣吃饭，待人接物，没有妄想、没有分别、没有执着，你就会了。如果我没有妄想（妄想是思想），没有思想，没有分别、没有执着，我不是变成白痴了吗？那诸佛菩萨都是白痴！白痴是无明，也没有无明，那是什么？那就是究竟圆满的般若智慧，就是「摩诃般若波罗蜜多」。性德圆满现前，那就是人生最高享受！

　　所以，你要常常念「三昧藏」，念三昧藏就是念正常享受。在日常生活当中一切可以受用，不能有妄想、不能有分别、不能有执着，你就练这个功夫，叫历事炼心！对境界清清楚楚、明明白白是慧。如如不动，什么不动？就是没有妄想分别执着，这就不动，那是什么？那就是禅定，那就是三昧藏。绝对不是糊涂，糊涂是无明，无明破了，清清楚楚、明明了瞭是慧；不起心、不动念，不分别、不执着是定。你过的生活是定慧的生活，定慧的生活是诸佛如来、法身菩萨的境界。

　　如果我在这个境界里面分别，这是好人，这个人是恶人，我想想我应该怎样对待他、怎样应付他？你就是凡夫。你说为什么？六根接触境界你起心动念了，你分别执着了。你用的是善心、善行，感得三善道；你用的不善心、不善的行为，感得的是三恶道，出不了六道轮回。三昧藏就超越了，不但超越六道，超越十法界。所以要学，六根接触六尘境界学不起心不动念、不分别不执着。外头一切是非善恶清不清楚？清楚！清清楚楚、明明白白。这是什么？照见，不是分别见，照见里面没有分别。他是善人，我知道他是善人，不是不知道；他是恶人，我知道他是恶人，知道、明了，慧！心里有没有分别？没有分别。善人、恶人，我对待他是平等的，善人、恶人决定不能够染污我，也就是决定不能够影响我。影响就是染污，我心是清净的，不受外境的影响，这叫真功夫！所以修行在哪里修？就是在生活当中修，就在工作里头修，就在处事待人接物里头修，这就是道场。

　　有很多人常常来跟我说，他的工作很多，妨碍他修行。我听了之后，看看他的根性、他的程度，他善根深厚，有福有慧，我就跟他讲历事炼心，提醒他重实质，不重形式。一切境缘当中都是道场，哪里有分别！如果不是这样的根性，那用方便法，这个工作妨碍你修行，换个工作。这个工作太多了，你没有办法修行，希望工作减少，工作量减少，每天能抽出时间去读经、去念佛，这是接引初机的方便法。那是什么？他不会。真正会了哪有这些问题！真正会了的人修什么？总纲领找到了，总原则找到了，总的纲领、原则无非是把妄想分别执着打掉。在所有境缘当中统统把它洗刷的干干净净，你就成就了。

　　你想想为什么善财童子要五十三参？这是世尊把世出世间一切法分成五十三大类，每一类里面你去试试看，都做到不起心、不动念、不分别、不执着。就是这四句话，在五十三个不同境界里去试验，关关通过，成无上道。这五十三个境界里头，有世间、有出世间，有佛、有菩萨，有声闻、有缘觉，有诸天、有三途，统统叫你去历炼，叫你去修行。修什么？无非戒定慧而已。戒，就是佛法不坏世间法，这是戒，跟大家如理如法的相处。定是什么？不起心、不动念、不分别、不执着，这是定。慧是什么？样样清楚，样样明了，一点不迷惑。戒定慧不是在经本上修的，不是在寺院殿堂里面修的，善财童子不是这个修法。善财童子融入社会，融入十法界，融入一切众生的生活当中，成就自己究竟圆满的三学三慧，他是这么修成的！

　　痕迹都不着，又不失律仪，妙极了。你看访问，访问的时候有礼节、礼敬，有称赞，有供养，供养是礼物，我们到哪里去总要带点礼物，礼物是供养；你看礼敬、称赞、供养。有忏悔，忏悔是什么？自己有过失能改过来，改过自新就是忏悔。改什么过失？起心动念。这个境界很好，欢喜心起来了，不行！欢喜是烦恼，马上把这个东西熄掉。欢喜，有！里头没有贪恋，没有愚痴，欢喜的相有，这是高招，太高太妙了。欢喜的情没有，没有情，欢喜从哪里生的？从智生的。情跟智是一体，觉悟了叫智，迷了叫情。由此可知，他完全身在觉、智的境界里头，他已经脱离了迷情，他那个场合里头是真欢乐。众生，众生是假欢乐，享受不一样！我们要学会了，在大众欢乐场所当中，我们所得到的、所感受的、所表现的，真欢乐。那些众生，那些众生我们晓得，他是虚情假意，他是假欢乐。为什么？我的里面是觉、是智；他的里面是迷、是痴，不一样！不一样，大家在一起不碍，真妄不碍，迷悟不碍，理事无碍，事事无碍。

　　大乘《华严》教学里面，充满了这样的智慧，这样的受用，这才是真实的，无障碍的法界。所以，世法跟出世间法是一不是二，这里头只有觉迷不同。说为世间、出世间，其实世间、出世间界线在那里？没有界线，我们要在这个地方微密观照。这个地方是什么地方？就是日常生活、工作、处事待人接物，点点滴滴。什么叫观照？离妄想分别执着叫观照，眼照见，耳听也叫照见，就用一个名词；鼻嗅也是照见，舌尝、意知统统用一个照见。「照」是接触，我六根接触外面境界，「见」是明了，这是智慧。这个明了里头没有贪瞋痴慢，绝不夹杂贪瞋痴，绝不夹杂分别执着，这叫照见；如果里面夹杂着分别执着，就不是照见了。决定不夹杂分别执着，菩萨跟凡夫差别就在此地。

　　凡夫起心动念，六根接触外面境界，他夹杂着自私自利，我常讲的十六个字，他夹杂名闻利养，他夹杂五欲六尘，他夹杂贪瞋痴慢，于是事实真相他一无所知，就在他面前。把这十六个字去掉，我六根接触六尘境界，没有夹杂自私自利，不夹杂名闻利养，不夹杂五欲六尘，不夹杂贪瞋痴慢。总的给你说，就是决定不夹杂妄想分别执着，那叫照见！你就见到事实真相了。你见到事实真相，你得到的是真乐，这个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐是相对的，不是真的。苦乐的乐统统离掉，苦离掉了，乐也离掉了，真乐现前。那个乐是法性，那种乐就是《论语》里面孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」！你六根接触外面六尘境界，自性里面的喜悦生起来了，那是性德。这个境界非常非常殊胜，希望我们同学细心去参究，也能契入这个境界。

大方广佛华严经（第一一三七卷）

    诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第六段，苦灭道圣谛第四句看起：

　　【或名得光明。】

　　「光明」是自性本来具足的，在《华严经》里面，我们看到的「大光明藏」，大光明藏就是我们的性德，就是自性。这里面有无量的智慧，有无尽的德能相好，佛在经上跟我们说，一切众生个个具足，跟诸佛如来无二无别，只是诸佛如来证得，『得光明』，得是证得。我们虽然有，现在不能现前，智慧不能现前。智慧变成了妄想，德能变成了烦恼，相好变成了业报，怎么会搞成这个样子？这桩事情说来话长。

　　为什么搞成这个样子？不是几句话就能讲清楚、讲明白，总的来说就是迷失了自性。迷失了自性是什么意思？把自己自性本具的智慧光明迷失了，迷就失了，迷失了无尽的德能，迷失了无量的相好。我这几句话里头，你们如果要是真听懂、听明白了，就是一个字，「迷」，迷才会失掉；换句话说，悟，你就得到了。众生跟如来的差别就是迷悟，悟了，整个宇宙是和谐的；迷了，一切法都是对立的，对立就是孤立。在这个世间，谁真心关怀你？谁真心照顾你？想想，没有！人与人之间都是利害关系，除了利害之外，从前还有道德仁义，现在没有了；愈来愈孤独，愈来愈没有依靠，愈来愈恐怖，愈来愈苦，这是什么？迷失了性德。

　　我们生在这个时代，总算是有缘，总算是过去生中还有这么一点善根、福德，遇到佛法！这桩事情，佛在经上常讲「人生难得，佛法难闻」；开经偈里面讲的「百千万劫难遭遇」；世尊在经上有「盲龟浮木」之喻，有「须弥穿针」之喻，都是说明千万劫来难得遇到的因缘。经论里面这些启示，学佛的同修都能够说得出。虽然能说得出，你了解的不够透彻。什么原因？真能了解透彻，你就把机会抓住了，你这一生当中就能成就。这个成就正是方东美先生所说的「人生最高的享受」。最高的享受，只有你自己体会到，你周边的人知不知道？不知道。为什么？不是他的境界。比你高的人知道，不如你的人不知道，这是真的，不是假的。所以，「得光明」是苦集灭道「道谛」里面的名称。你就晓得修学佛法，学佛是「得光明」，恢复自己自性般若智光遍照法界。

　　我们为什么失掉了？总的说一句话，迷惑、造业、受报，叫三障；惑业苦三障，三大类的障碍，把我们的性德光明障碍住，虽有，不起作用。现在所起的作用是迷惑、颠倒，造业、受苦，现在起这种作用。所以，佛在经典里面常常感叹着，这一切六道众生「可怜悯者」！由此可知，佛法的修学不是别的，除障碍而已。障碍除一分，我们的光明就恢复一分，除两分就恢复两分，所以你愈学愈欢喜，愈是契入真的是欲罢不能，你真的契入。现在你烦恼重重，妄念纷飞，进的少退的多，这是什么原因？你修学没有尝到法味，从前李老师常常用比喻给我们说，叫囫囵吞枣。给个枣给你吃，放在口里，吞下去了，问你什么滋味，不知道！会吃的怎么样？细嚼，慢慢的咽，体会这里头的滋味！我们今天学佛就是囫囵吞枣，天天在读经，天天在听讲，法味没有尝到，也就是说佛法真实的受用没有得到，这就是不会学。

　　今天说会学的人又有几个？真的没有几个人会学！为什么？老人不教了。父母没教你，长辈没教你，进了学校，老师也没教你，真正是《无量寿经》所说的「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」，不能怪你。你非常不幸，你这一生当中遇缘不善，可怜可悯。在现代这个社会，大环境不好，民主、自由、开放，父母不能够教训儿女，侵犯人权，虐待儿童，你说糟糕不糟糕！老师更不敢管学生，管了学生，家长来告状，老师还要判刑，还要去坐牢，谁敢管你！所以，现在当老师，我也当过不长时间的老师，跟许多老师在一起聊天，大家说真心话，我们今天到学校来教书，干什么的？讨生活！拿一点薪水、拿一点钟点费过日子，是为这个的。敢教吗？不敢教！学生来学校里干什么？混文凭的！变成什么？大家都混日子，老师混一点钟点费，混一点薪水；学生则混一张文凭。你说悲哀不悲哀？你说这是不是可怜悯者！

　　问题是你想学佛，有没有成就，完全在自己的一点善根、福德、因缘。我算是非常非常幸运，小时候父母教导，有那么一点印象，这一点印象影响了一生。这一生所遇到的老师、同学都非常善良，帮助我很多。我在苦难当中长成，年轻的时候苦头吃足了，知道学习可贵，抓到一点机会，决定不放松。早年在台中跟李老师十年，日子不是很好过的。其中也有少数人想把我赶出台中，排斥，对我很不好，有意无意都找麻烦。这时候怎么样？我到台中来干什么？跟老师学佛的。所以我只有一个观念，老师没有叫我走，你用什么样的方式我都不走，我能忍。所以，在台中那个时候，老师在同学大家在一起的时候，老师也称赞我：徐某（是讲我）他有两个好处，一个好处，他肯布施，第二个好处，他能忍辱。六波罗蜜里头，我只要有这两个，我就能成功。所以无论你用什么方法对待我，老师没有叫我走，我就会死皮赖脸在这里学。我那时候也跟一些同学说，我学成功之后，你们想请我来，我都不会来。我的话都兑现了。

　　我这种智慧在哪里学来的？给诸位说，有一部好书《禅林宝训》，这个书李老师教我念的，老师并没有讲，叫我自己去看。那时候我还没有出家，刚刚到台中的时候，老师介绍这本书。我知道忍辱波罗蜜重要，对照《金刚经》上，「一切法得成于忍」，唯有忍耐。忍耐什么？消自己的业障，这是很深的意思，二、三十年之后，我才真正懂得；在当时能忍，但是不知道是消业障。忍，就像美国预言家凯西所说的，人的一生没有突发的事情，没有偶然的事情；换句话说，中国谚语所说的「一饮一啄，莫非前定」，人是生生世世生活在因果相续之中。这个人见到我对我很友善、对我很好，宿世有善缘；这个人看到我就讨厌，很不喜欢我，总是找我麻烦，过去生中有不善缘。所以孟子讲得好，「行有不得，反求诸己」，这句话意思就是说，善恶境界里头，要自己好好反省，过失绝对不在对方。

　　孟夫子教我的，我们要学会了，对自己有大利益。为什么？灾消福就来了。别人对我不好，我要加倍对人好；别人不尊重我，别人轻视我，我要加倍尊重别人。他对我不好，消我的业障；我对他更好，增我的福报、福慧。这要智慧，就是要了解因果报应的理论与真相，要通达明了「一饮一啄，莫非前定」。这是为什么我劝大家学佛先把《了凡四训》念三百遍，道理在此地。你学佛了，你学佛的菩提道上重重艰难，你这一生很难有成就，什么原因？你不知道因果报应。换句话说，我这一生学佛得力，说老实话，《了凡四训》是我的基础。这是我跟佛教接触念的第一本书，那是跟佛教徒接触，朱镜宙老居士。

　　那时候我跟方东美先生学哲学，方先生把佛经介绍给我，佛经哲学是世界上哲学里面最高的东西，最高峰，学佛是人生最高的享受，于是我对佛法就很留意。我的朋友介绍一位他的朋友，老先生，那时候大概是六十八岁，朱镜宙老居士，他送我一本书《了凡四训》。我没有看三百遍，大概三十遍有，这是真的，愈看愈欢喜。看到了凡先生他在年轻时候那些毛病，我看我统统都有，这是吸引我，我一下看很多遍的道理。他的毛病我统统都有，他的好处我还比不上。所以，这个书读了之后，自己深深反省，平常处事待人接物，存心、言语、造作，就知道反省。这个书我受益太大了！这时候还没有学佛。

　　以后遇到章嘉大师，这时间都不长，都是二十六岁一年当中的事情。这时候才开始接触到佛书，佛书最早接触的，第一部读的《六祖坛经》，我看了很有味道，丁福保的笺注，那时候是一本线装书。我好象是第一次休假，公家服务有休假制度。第一次休假的时候有两个星期，我到台中，住在我父亲一个老朋友的家里。他的书架上书很多，我看到有《六祖坛经》，有笺注注解的。我在他家住一个星期，就把这本书念完了，念了很欢喜，很有味道，似懂非懂。以后认识章嘉大师，章嘉大师问我：为什么想到学佛？读过些什么东西？我就跟他讲，我看过《了凡四训》，看过《六祖坛经》。章嘉大师摇摇头：《六祖坛经》太深，你看不懂。他说我看不懂，我自己以为很懂。

　　我去见方东美先生，方东美先生问我，我也是这样告诉他的。方先生马上就摇头，他说：六祖惠能在中国历史上只有一个，惠能以前，没有惠能；惠能以后，也没有第二个惠能。那是一步登天，你登不上去就摔死了。所以他告诉我，这个不能读、不能看，他介绍我看法相、看唯识。他说唯识、法相是渐教，像爬楼梯一样，你爬高一层，得一层受用。于是我听了老师的话，找法相的经论来看，经论看起来还勉强能懂；再一看注解，就跟看天书一样，完全看不懂。这时候才想到，你看这两个大善知识说《坛经》太高太深，我看起来有味道；说法相给初学的，中下根初学的，我看不懂。

　　好在那时候遇到困难，那时候真的相宗的东西太深了，正好在那个时候香港印《太虚大师全书》，这个好，白话文的。所以我就请了一套《太虚大师全书》，他一个月寄几本来，我就看这些东西。遇到疑难的，每个星期天跟章嘉大师见一次面，向他老人家请教。我跟大师三年，佛法修学的基础在他那里奠定的，打了很好的基础。他老人家走了，往生了，朱镜宙老居士介绍我到台中跟李老师学，我到台中是朱老介绍的。朱老跟李老师是好朋友，他们两个同年。我遇到这样一个善知识，十年。

　　如果不能够忍辱，没有善巧方便，许许多多的障碍你怎么能突破？我所遇到的障难，比你们不晓得多多少倍？我都能突破，若无其事，决不放在心上。造成伤害是什么？别人毁谤你、侮辱你，造谣生事，你放在心上你就很难过，那就有障碍了。我的本事是听到耳边风，决不放在心上。我放在心上的是什么东西？我每天学的这些经教，我到台中来是干这个的。我到台中来不是搞这些乱七八糟的，我的时间有限，精力有限，缘分更是难得。我不是台中人，我在台中不能生根，将来一定要离开的。所以把这个缘分看得比什么都宝贵，这也是学习成功的一个因素。别的人他们住在台中，他家在台中，老师常住在那里，今年学不会还有明年，明年不会还有后年，有的是时间。我不行！我不晓得能在台中住几天，随时可能会走，机会会失掉，所以把这个机缘看得比什么都重。所以什么都能忍，只要我在此地能够亲近老师，你给什么我都能受得了。我不会起烦恼，我要把心定下来，我学经教。

　　教理、教义，这都是李老师教导我的，上上根人学什么？教理。我在台中十年，诸位晓得，老师不让我写笔记！我听经、读经，他说你要着重教理，教理通了，一经通一切经通，这个秘诀。他说如果没有这个能力，不得已而求其次，要明教义。义也是理，不是完全的，通一部分的。譬如佛教十个宗，教理通了，十宗都通；教义通了，一宗通，你的一宗能通，其他的宗也能旁通。这是不得已而求其次，决不是学一部经就懂一部经，那你就没有法子成就了，这叫寻枝摘叶。老师教我这个诀窍，所以学的是活活泼泼，不是死呆板的。这就是世出世法里面常讲的「悟处」，你学，你要悟！要悟，你就得要断烦恼，烦恼轻智慧才长。

　　跟一切人事相处，这里头有烦恼，这就是炼心，就是你自己修行的地方。你能够把世缘看淡，你能把找麻烦的人都是我的恩人、老师，来帮助我消业障的。你这个念头一转，凡是来找麻烦的，你都会合掌，那是大善知识。为什么？我的业障就从这里消除的。没有这些人，我的业障到哪里消！他处处指责我、毁谤我，我处处赞叹他、感恩他。这个样子怎么？一年、两年之后，他不再毁谤我了，他对我很好了，我心里明白，我业障消了。如果别人毁谤你、侮辱你，你放在心上，你自己在生气，那你是业障上又加业障。你还有怨恨、还有报复的念头，那就变成冤冤相报，没完没了，错了！所有冤业一现前要一笔勾销，了了！化敌为友，化怨为亲，这叫修行，这叫功夫，这是真实智慧，这样才能「得光明」！光明是本有的，恢复了，业障除掉了。

　　所以讲修行功夫，我这五十二年，年年去业障。真的业障一年比一年少，智慧一年比一年增长，方方面面一年比一年圆融，这是你们跟我时间长的人，你们亲眼看到的。可惜怎么样？你们没有学到，要紧是要学到。但是要真正学，从哪里学起？我是得力于章嘉大师的教诲，从「看破、放下」学起，你们没有在这上面下功夫。「看破、放下」，我又讲得好清楚、好明白，最初方便，入门，从什么地方入门？对世出世间一切人一切事一切物，没有控制的念头，没有占有的念头，从这里起。你还有控制的念头，你还有占有的念头，就难了，你的业障不容易消除。虽然你自性里头有圆满的智慧德能，不容易现前，你障碍去不掉。所以聪明人要在这里克服自己的烦恼习气，中国古人讲「克己作圣」，能够克服自己烦恼习气的，你才能超凡入圣。

　　所以外缘，我说的很多，都是善缘。为什么？帮助你提升境界，那不是善缘是什么？但是你要记住，善缘、顺境，不能有贪恋。人在这个境界里头容易生烦恼，起贪心，就是贪痴，愚痴！被顺境蒙蔽，希望控制，希望占有；控制是痴，占有是贪，你起这个烦恼。逆境、恶缘，很容易起什么？起瞋恚、起报复，瞋痴，这就错了。许许多多修行人，境界现前的时候，总是堕在贪痴、瞋痴，自己错了！缘里头没有过失，蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑起于心」。所以孟夫子说，「行有不得，反求诸己」，这正确，圣人都是这么修的，他成功了。我们只要能记住古圣先贤重要几句话，一生在生活当中奉行，在工作里头、在处事待人接物，认真努力学习，就克己转凡成圣。克服自己的烦恼习气，真修行、真功夫，果德就是性德现前，智慧光明现前，德能福报现前。因为它都是自性里头本来具足的，不必去求。要求的就是克服自己的烦恼习气，如此而已。

　　你再要仔细观察，所有修行失败的，怎么失败？修了一辈子，学了一辈子，到最后还是搞六道轮回，这就失败了。跟诸位同学说，你就是生到天上也失败了，你没有出六道轮回，天福享尽了，还是要往下堕落。所以，真正聪明人、真正明白人，一定会记住佛菩萨的教诲，「随缘消旧业，莫更造新殃」。「随缘消旧业」最有效的方法，就在顺逆境界里头修忍辱波罗蜜，在顺逆境缘当中修普贤行。普贤行是「礼敬诸佛」，我对别人尊敬，不求别人对我尊敬；只知道我对人要尊敬，我对人要赞叹，我对人要供养，我自己要忏悔业障，这样的人是真的有善根，他的善根、福德现前了。佛菩萨看到欢喜，护念、摄受；龙天善神看到你欢喜，恭敬、护持！我们一般讲的拥护，你得一切善神拥护；换句话说，纵有魔难，你会很平安度过，诸佛护念你，善神拥护你。

　　诸佛菩萨、一切善神没有私心，他为什么护念你？为什么拥护你？你走向光明的方向，你走向光明的道路，你觉了，你不迷了，你在境界里头不被境界转。什么叫被境界转？好的境界生贪恋的心，你被境界转了；恶的境界里面你生瞋恚心，你被境界转了。境界不转人，是你自己用错了心。所以，会的人，会修的人随缘消旧业，随顺顺境，随善缘，消什么业？消悭贪，消愚痴，消这个业。逆境里面、恶缘里头，消什么业？消瞋恚，消愚痴。说穿了，不就是消贪瞋痴！贪瞋痴从哪里断？就从这两个地方断。你用恶对我，纵然陷害我，没有瞋恚，没有报复。不但不瞋恚、不报复，这是消业，消贪瞋痴，我还恭敬赞叹、感恩，那是什么？那是增长福慧。顺境里面感恩恋德，《普贤行愿品》五十三参上应当去学习恋德，感恩恋德，不生贪恋。

　　善财童子做出来给我们看，我们自己要会学，要能把它落实在自己生活、自己工作、自己身边环境一切人事物之中，我学会了。这个学会了，好！你的境界不断向上提升，愈来愈好！这个话是当年章嘉大师给我讲的，你尝到法味了，法喜充满，真的是常生欢喜心。孔老夫子那个境界，「学而时习之，不亦悦乎」，我也沾了一点边，快乐无比。对于世缘、对法缘、对佛缘，统统是随缘而不攀缘，攀缘就生烦恼，就迷了，就错了。随缘是智慧，我常讲戒定慧三学增上，怎么不快乐！所以，我念恩，念师恩。中国古德教导我们，「受人滴水之恩」，这是少，当我们口渴的时候，人家给我们一杯水，这是讲小事；这个恩德（我正在需要的时候他帮助我）「当思涌泉为报」，我将来有机缘的时候，我要十倍的报答、百倍报答、千倍报答、万倍报答，看我有多大能力，我要报恩。这是什么？这是性德。性德本来是这样的，没有人勉强你，没有人一定限制你，没有，自自然然。

　　如果这个人始终都对你都很好，你这样的报答，世间人不希奇。有一个人最初对你好，最后对你非常不好，你还是能这样报答，人家看到之后：某人有义气，某人是义人，永远不忘道义。这是什么？这教化社会。这在佛法里面讲，无量功德。施恩的人跟报恩的人都在演戏、都在表演，用佛法讲，都是菩萨示现，教化一切众生，回头是岸。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看下面第五句：

　　【或名不退法。】

　　出世间修行的方法，到一定的程度，『不退』就现前。前天有个同学写了不少问题，我会找时间来跟大家解答。其中有个问题，他说人和众生本来与佛一样有佛性，为什么会倒退？或者成佛以后，是否也会像开始一样倒退？这个问题问得很好，释迦牟尼佛当年在世，在楞严会上，富楼那尊者也问过这个问题，跟你这个意思差不多，你可以参考《楞严经》。不过《楞严经》有相当的深度，佛的答复句句都是真实话，佛虽然讲得很清楚、很明白，不是我们凡夫境界，所以这要有修行功夫。

　　一切经里面告诉我们，见思烦恼断尽了，这还不是见思，见思烦恼里面的见烦恼（见惑），三界总有八十八品，你就证「不退」。什么不退？位不退，转凡成圣，这是小圣，小乘初果须陀洹，小圣；大乘圆教是初信位的菩萨。真的是小圣，他决定不会再退转做凡夫。虽然没有出六道，三界六道没出，三界六道要见思烦恼断尽，他见烦恼断了，思烦恼没断，所以依然出不了六道；但是在六道里面，他决定不堕三恶道，这开始第一个不退。

　　第二个不退，菩萨不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，决定不会退到小乘。这个话是什么意思？换句话讲，绝对不会退转去搞自私自利。菩萨心量慈悲广大，念念帮助一切苦难众生；但是你要晓得众生难度，你好心帮助他，他未必好心对待你。《地藏经》上就讲得很清楚，特别是我们这个地球上众生，「阎浮提众生，刚强难化」，你以真心好意对他，他给你打很多问号。你是什么企图？你是什么目的？你真正用意何在？你为什么对我这么好？他并不感激你，他对你起一大堆的疑惑！尤其在现代这个社会，你会不会退心？多少学大乘的菩萨退转到二乘，还是当自了汉好，谚语所谓「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，这个观念就是小乘观念。为什么？帮别人，别人不但不感恩、不感激，还要给你找麻烦，菩萨不好当！

　　当菩萨要有真实智慧，了解众生的状况、众生的根性、众生的业障、众生的烦恼、众生的习气，你统统要了解，你才会有耐性。就如同父母教儿女，儿女在婴孩的时代，两、三岁他不懂事，父母是天天跟他在一起，了解他的个性。所以，父母对这个婴儿要教他、要管他，还要忍耐他；菩萨对一切凡夫众生，就像对待婴儿一样，教他、管他，还要忍耐他，他有时候还跟你发小脾气。所以，普贤十愿里面就有两愿，「恒顺众生，随喜功德」，那是普贤菩萨，不是普通菩萨。普贤菩萨最低的位次是圆教十住菩萨，真正的普贤菩萨是十地菩萨、等觉菩萨，你看看他还要修恒顺众生，随喜功德。众生造恶，也要随顺，为什么？跟众生结善缘，不结恶缘。为什么？你不是要度他吗？你要度他，跟他结善缘才能度他，结恶缘不能度他。

　　众生最看不惯的，人造恶业，恶业里头严重的，贪瞋痴慢。贪财的，这是最普通的现象，滥用常住的、侵损常住的，菩萨看得很清楚，他要堕地狱。要不要教他？教他，轻描淡写，点到为止，并不是很严厉的来管教他。为什么？他不是那个根性。他业障烦恼习气很重，你要跟他认真，他就跟你结怨仇；跟你结怨仇，换句话说，你度他的时间要延后。所以菩萨有智慧，不如随他！随他怎么样？他感恩，他跟你处得很好。处得很好，到时节因缘成熟的时候，你一点，他觉悟了，他得度的时间提前了，这是真实智慧，普通人做不到。已经觉悟的人，可以严厉教他，他感激你；完全没有觉悟，迷得很深的人，你就要用柔和的手段对他。

　　从前我们跟李老师学教，我们体会到。经学班，台中莲社有十几个班，经学班是学讲经的，我参加经学班。我们班上二十几个同学，老师对待每个同学态度不一样。我们班上年龄最大的，林看治居士，那时候她七十岁。她的孙女都做小学教师了，她跟我们在一起学经，学讲经，她的程度只有小学毕业。但是人非常诚恳，老师打她，有打、有骂。打她、骂她，她还感激老师，她没有怨恨，这样的人就可以打、可以骂了。如果你骂他，他就生气，你打他就怀恨，这个决定不能打，决定不能骂。班上有这个同学，所以老师对他非常客气。我们也觉得很奇怪，那时候我也初学，老师有一天叫我到他房间，把这些事情教给我。我才明了，原来对每个人不同的方法是有原因的，那个方法都是正确的，对待林看治方法正确，对待另外同学非常客气，也正确。

　　有同学听讲、听教的时候，全心全力在写笔记，他看到，正确；我当年跟他学，也写笔记，他不准我写笔记，也正确。各人根性不一样，这个叫观机。你看看十几个、二十几个学生，对待学生的态度方法不相同！这种老师真不容易，不是一个方法对这个班上这几个学生。我过去念书虽然不多，我只念到初中毕业，但是我在小学、在初中三年，这九年教育当中，也有很多老师教我，没有像李老师这个教法。我们才看出这老师高明，真的有智慧、有善巧方便，能令每个同学都得利益，这给我们很大的启示。我们应当把它应用在哪里？应用在平常处事待人接物。总的原则，中国古圣先贤教导我们「恩威并施」，这是总纲领、总原则。那你也得看什么人，你也得看什么时候、看什么事，该用威，还是该用恩？运用得非常巧妙，那叫善巧方便，那是真实智慧。没有智慧，你要是用错了，麻烦就来了。

　　就以李老师教学的这个例子来说，像林看治居士，这是真的可以打，可以骂的，她真能够感激，老师用这个手段，她得利益。如果老师觉得她年岁最大，六十岁了，一切都很客客气气，她什么都学不到。打是什么？打是打记性！这个地方你不是老忘记？打你几下之后，「这个地方我挨过打的」，她记住了；「我挨骂过的」，印象深刻，所以那个方法对。不能接受的，你要是用林看治这个方法，老师又打又骂，下一堂课再不来了，那是真的，不是假的。他觉得他受了侮辱，他觉得他没有面子，「我哪里都可以学，我何必要跟你学」？所以那个效果适得其反。这我们要知道。

　　贪财的，有些时候让他贪去！让他浪费去！各有因果，你阻碍不住。所以佛法教人，最重要的是教人要觉悟。道安法师他老人家在世的时候，我有一段时间，他办大专佛学讲座，要我去教学，请我担任总主讲，那个两、三年我常常亲近他，我就看到他对贪财人那个方法高明。也是个信徒，他的皈依弟子，也常常来看他，表面上对师父好得很，孝顺、孝敬，常常骗老师，骗钱，骗的数字都很大。他做生意周转不灵了，师父帮个忙，需要个十万、二十万，师父就开支票给他。他来骗师父，师父晓不晓得？晓得。因为有一次我去看老法师，这个人我也认识他，我在庙门口碰到他，他出去了。我进到里面看老和尚，老和尚跟我说：刚才某人来了，你有没有看到他？我说：看到，我在门口看到他。他说他今天又来骗我了。我就奇怪，老和尚知道，我问他，怎么样？你给他没有？给他了。

　　这一点了不起，这不是普通人能做到的。老和尚要度他，任他骗。每次来骗老和尚，自己都很得意：老和尚糊涂，老糊涂！他那个供养自己不会花的，我们代他花。总有一天他真的了解，原来每次去骗钱，老和尚统统都知道。人要良心发现，他就会回头，知道老和尚对他是真好。欺骗他，真是欺骗自己，老和尚心里清清楚楚，并没有被他骗。你要，正当用途，给你；不正当用途，还是给你，你看看这个量多大！这是《华严经》上，真是「心包太虚，量周沙界」，普度众生。众生在迷得严重的时候，烦恼习气非常严重的时候，不容易回头，诸佛菩萨都看见，他造五逆十恶，造种种不善业，果报将来在地狱。所以我讲，三途不是坏地方，三途实在讲也是个好地方，为什么？你造作那么多罪业，这个业要消，业不消，不能成就。业障碍了菩提、障碍了涅盘，障碍你开悟、障碍你证果，业是必定要消。到哪里消？三途就是消业的处所。业要是消了，人就变聪明了，圣人教诲他就听得进去了。

　　我们学教，我相信有许多人都有这个经验，不是不想学，真想学也真肯学。可是听经听了两、三年没兴趣，听不懂；听的时候似懂非懂，离开讲堂之后就忘掉了。年年没有进步，但是烦恼习气有进步，所以往往我们看到，十年、二十年、三十年还是老样子，没有改变，禁不起丝毫考验，受不了一点点的委屈。也都知道，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他也会念，他也会说，不管用。顺境起贪爱，逆境起瞋恚，常常生嫉妒烦恼。这是什么？这就是业障习气很重！善根又薄，业障习气重。如果有善根，行，他还是有救。有善根就怎么样？他的学习，他能够坚持。「我烦恼习气厚，我不断的学，我改不了，我还是要学。」假以时日，这就是我们常讲「一门深入，长时熏修」，他熏修的时间长，熏修就产生力量了，这个力量就可以能够克服烦恼妄想习气，他就能转过来了。慢慢的他觉得现在这个经可以听懂，听得有味道、有兴趣了，那就是他的业障消了。当然没有消干净，如果消干净，那一、两句经文他就大彻大悟，他就入佛境界了，就这么个道理。

　　所以，世出世间无论干什么事情，「有恒为成功之本」。这是抗战期间，政府提出来的青年守则十二条最后一条，「有恒为成功之本」。你要有毅力、要有恒心，「一门深入，长时熏修」，决不放松，就有成就。我自己就是得力于这么一点善根，其实我的业障烦恼习气小时候很重。年轻的时候，在外面做事情吃很多亏！这是什么？不会做人！做事比人做得多，考绩不如人，升迁没有我的分，当时心里也怨恨不平。学佛之后才晓得，不会做人。就是了凡先生年轻那种习气，喜欢信口开河，喜欢批评人，刻薄！别人表面对你很好，暗中都想办法障碍你。所以我读《了凡四训》之后，我自己感触非常深！《了凡四训》的了凡先生的缺点，我统统具足，有过之而无不及；了凡先生的好处，我自己想想，不如他。这样一反省、检点，恐惧！自己的前途一片黑暗、一片渺茫，自己一个人在海外，举目无亲，没有依靠。所以这个小册子给我很大的警惕，我不能不找着方向。这就是实在是非常难得，我好学，也好德好善，习气重。

　　佛菩萨保佑，方老师把佛法介绍给我，章嘉大师替我选定这个行业。他老人家教导我，不要去搞政治，不要去搞其他的。我那时候还有意思想去搞教育，到学校教书。章嘉大师想想，你还是学经教，将来走弘法利生的路子好，他说这也是教书。我接受他的指导，一门深入，走这条路子，这个路是章嘉大师给我选择的，在李老师会下完成的。你的学业完成了，你要通过考验，如果不能够通过考验，你所学的东西不踏实。好象农夫一样，章嘉大师教我去开垦、去种植，我明白了；我在李老师会下，得到这些树苗；然后遇到韩馆长，韩馆长三十年帮助我培育，这个树才生根，茁壮，开花结果，统统是善缘，这些人少一个都不行。韩馆长走了之后，又来了几个护法，他们全心全力来协助，把这个成果能够遍布到不同的国家地区，真正帮助这个世间化解冲突，促进和平。我们自己有心有愿，牺牲奉献，但是你要有助缘，没有这些缘，那就是心有余而缘不足，你会有这个遗憾。所以，所有的助缘都是善缘。

　　网路的开启，现在卫星的传播，这都是韩馆长之后。我们离开台湾来到南洋，走向多元文化。来到澳洲，有缘参与联合国的和平活动，把修学的成果奉献、供养给整个社会，供养给一切众生。诸佛菩萨的安排，不是我们自己想象怎么做的，那是做不到的。凡事因缘聚会，这个因缘聚会是诸佛菩萨所加持，龙天善神的拥护，我们的心、愿不退，才能够感得。谚语当中常说「小不忍则乱大谋」，小事不能忍，你怎么会成就大业！修行是大事，不是小事。为什么？你修行的目标是要在这一生当中脱离三界六道，往生净土作佛，这是世出世间第一等的大事。你就要晓得，第一等的大事就要有第一等的耐性，要有第一等的忍辱，你才能达到目的。小小挫折就退转，这人还能有成就？不要说大事不能成就，你的世间小事业都不能成就。

　　所以要拓开心量，要能包容一切。一切善能包容，不嫉妒，决定没有嫉妒心，看到别人的好事，就是自己的好事；别人造作一切不善，绝对不生瞋恚，这是练自己的功。真正功夫是在一切境缘当中，保持自己的「清净、平等、觉」，清净平等觉就是在一切不同的境界、人事环境当中练成的！讲堂给你讲，就像我刚才的比喻一样，我从李老师那里得来很多树苗种子。人事上历练、磨练是你的种植，你真干了，否则的话，你拿到这个树苗几天枯死了，你不知道怎么种，不知道怎么样培植。真正修行，《华严经》上善财童子五十三参，那叫真正修行。真正修行是什么？清凉大师科判上他所判的，历事炼心！你要经历一切人事环境、一切物质环境，无论是顺、是逆，是善、是恶，统统要经历。在这里头练什么？你把所学到的通过这个试验，才是你真正的学问，你真实的功德。在这里头练真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就练这个。

　　佛菩萨，我以真诚心对待他；造作五逆十恶堕地狱的人，我也用真诚心对待他，就练这功夫。诸佛菩萨，大善！我亲近他、恭敬他，向他学习，我没有染污，我对他不生贪恋，心清净。对待造作极恶业的众生，无恶不作的，我也是用清净心对他，我不被他染污；就是对待他的时候，决定不生烦恼，生烦恼心染污了。清净心要在境界里头练，那叫真清净，在境界里头练，才叫真平等。我对佛是什么心？对蚊虫蚂蚁是什么心？对树木花草是什么心？要平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真心！大乘佛法里面讲的大菩提心，那就是佛心，我们有，各个人都有。但是你现在迷失了，真诚变成了虚伪，迷了就是虚伪；清净，本来清净，迷了就变成染污。顺心，顺着自己，贪爱；不顺心，怨恨，这染污了，心不清净；平等心变成了傲慢心，嫉妒、傲慢；正觉心变成了愚痴；慈悲心变成了自私自利，迷了就成这个样子。

　　现在我们道理明白了，在经典上读到，佛给我们开示，我们晓得，我们真的有没有得到？没有得到，我们所得到的叫解悟。我明白了，要怎么样变成事实？落实在自己生活里头，落实在自己思想里头，那就变成自己的。这要通过考验的，这叫真修，在一切人、一切事、一切物。所以你要记住，善财童子修学只有一个人，善财没有同参道友。为什么？有个同参道友，他就不能成就。你跟我同学，我们两个差不多，他就迷了。善财怎么成就的？所有一切人事物都是菩萨示现的，凡夫就是我一个。善人是菩萨示现的，恶人也是菩萨示现的，做种种示现，看我能不能受得了！我在这里头是不是还能真正保持着「清净平等觉」！在一切境界当中，依旧是清净平等觉，成功了。菩提道上只有一个人，你会吗！

　　你看看五十三参，这不很明显吗？那五十三个是代表，代表什么？代表我们现前社会男女老少、各行各业，善财眼睛里面都是佛、都是菩萨；大人是菩萨，小孩也是菩萨，积功累德的是菩萨，造作五逆十恶的也是菩萨。所以他一生圆满成就，他不要三大阿僧祇劫，一生就成功了。什么原因？他会！我们在《华严经》学会这个本事就了不起，你的大乘法真就学到家了，那恭喜你，你一生肯定成就。尤其是遇到净土法门，善财童子也是净土法门，也是一句佛号念到底。五十三参就是日常生活，从早到晚，你所接触到的一切人、一切事、一切物，你看看他是怎么样过日子？他怎么样、用什么样的心来对待？完全用智慧，不生烦恼。平等的恭敬，清净的恭敬；平等的慈悲，清净的慈悲，法喜充满，常生欢喜心，永远不退转。这五十三位善知识代表四十一位法身大士，他参访一个，自己境界就提升一层，最后参访到文殊、弥勒、普贤，他就圆满成佛。我们在这里头要能看到他的成功的秘诀，这应当学习。

　　一个人一生当中，修行成功失败的关键是在开始，开始，根要扎得稳，要扎得牢。所以第一个关键，老师，你要遇到真正好老师。可是现在难了，现在没有真正好老师，师道没有了，孝道没有了，所以现在要靠自己的善根、福德、因缘。决定不舍善知识，善知识在哪里？善知识是经本，天天读诵，天天依照经本去学习。经本不是念的、不是讲的、不是研究讨论的，是要把它做到，变成自己的思想见解，变成自己的生活行为，这叫真修。课诵那些仪式，你要晓得，那是度众生的，那是舞台表演，舞台表演是给别人看的，是给人种善根的，所以也重要。净业三福最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，种种仪规是劝进行者。世尊在经教里面常常讲「受持读诵，为人演说」，这一切仪规是为人演说，做出来，表演给人看的，你要懂这个意思。仪规是舞台表演，日常生活当中，「演说」的效果绝不亚于舞台，问题你真正要懂如来真实义，你真正要落实如来真实义。

　　如来真实义是什么？是你自己的性德流露，如来是自性，如来真实义就是自性的自然流露，法尔如是。所以，你要不能够契入，你就做不到；你要契入，就要长时熏修。长时熏修要有很大的耐性，要有恒心，要坚持不变。现在人一般讲起来总得十年二十年，你才有成绩表现。你没有这么长的时间去锻炼，你就不是真的。真是要锻炼，锻炼什么？是把自己的烦恼习气淘汰掉，像炼钢一样，像打铁一样，千锤百炼，把渣子炼掉，渣子就是烦恼习气。我刚才举的例子，虚伪要把它炼掉，这是渣子；染污、不平、愚痴，自私自利，这都是渣子，千锤百炼，把那淘汰尽了，纯钢炼出来了。所以，没有十年二十年，你怎么能成功！这是真正「不退法」，位不退、行不退、念不退，净宗法门圆证三不退，无比的殊胜，不退都在自己的日常生活当中。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一三八卷）

    诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，饶益世界，最后一段苦灭道圣谛第六句看起：

　　【或名能尽有。】

　　这是道谛里头的名称，这个名称大家看到之后都会生欢喜心，为什么？应有尽有，不应有也尽有，『尽有』里头包括能不能。为什么我们看到这个名称会生欢喜心？这就是谚语里面常讲，「欲海难填」，众生的欲望，欲望像大海一样无量无边，永远填不尽！但是在大乘教里面，真的得到究竟圆满。道谛是因，因是究竟圆满的，果当然也是究竟圆满的，因果不二。所以，宗门里头有一句话讲，「识得一，万事毕」，这句话的意思很深很广。

　　如果我们要想真正得到大圆满，这在世间法里面，大家都晓得，那是一个愿望，永远达不到的愿望。譬如，哪个人不是希求得到无量无边无尽的智慧？无量无边无尽的才艺？无量无边无尽的相好？相好是福报；永恒无量的寿命，长生不老。这些都包括在这一句里头，「能尽有」，这是事实，不是假的，确确实实你能够得到，能满你的所愿。这就是大乘教，一乘圆教。初学的人听到，不但是初学，这里头包括许许多多老修，你要跟他讲，他摇头：这是佛经上讲的，这不是事实！我们听了，觉得他有道理，为什么？眼前事实是如是！无量无边的缺陷，哪来的圆满？哪里能够称心如意？可是我们要知道诸佛如来、法身大士决定没有妄语。《华严经》上教导我们的，都是诸佛如来，都是法身菩萨，没有一句一字是虚假的，句句真实，字字真实，我们称为真经。所以，只要随顺佛菩萨的教诲，随顺经论学习，「能尽有」是毕业了的境界，如来果地上的境界，因圆果满，因果同时，果因不二。

　　「能尽有」修学到什么样的层次落实了？教下讲，圆教初住菩萨，落实了。在九法界里面，虽然不能够真正落实，但是相似的境界确确实实可以得到，这个相似的境界就是所谓的解悟；落实是证悟，可是证悟之前，一定是解悟。信、解、行、证，解悟之后要行。行是什么？行是历事炼心。在日常生活当中，我们常说在人事环境里面去落实、去磨练，在物质环境里面历练，在虚空法界不同维次空间境界里面去历练，历事练心。练什么？练你解悟，把解悟真正变成证悟，你就成功了，这叫真修行。

　　世尊为一切众生讲经说法，从来没有休息过。《华严经》上讲的，尘说剎说，永无休止的在说，我们在这个经前面读过。诸位同学，你还能记得吗？你能懂得这个意思吗？学没有止尽，修没有止尽，证没有止尽。从凡夫到如来果地，经上常讲无量劫；从破一品无明到证得究竟圆满，三个阿僧祇劫。所以，人不能不学，学不能没有智慧。没有智慧，你没有能力辨别，虽然你很勤奋，很用功，你得不到真实法，这也是佛经里面所说的「可怜悯者」。你遇到的是正法，你遇到的是真善知识，你也遇到是很好的修学环境，为什么得不到佛法殊胜的受用？这是你没有智慧！你在听讲、你在读诵，就是古人所讲的，你曲解如来真实义，我们今天讲解读，你解读错误。你的修学很容易钻牛角尖，读书人所谓是「食而不化」，你得不到受用。你接受教诲，就像吃东西，天天接收，但是吃了怎么样？没有消化，你完全没有得到法味的滋润。吃了之后，消化了，你就吸收它的养分，你的身体健康；吃了很多东西下去，不消化，不消化反而成了病，得不到它的滋养，还受它的害！这是一类不善学的，这世间有，不是没有。

　　世尊在世，我们说：你没有遇到好老师，这个好老师没有好好教你。释迦牟尼佛是好老师，释迦牟尼佛教学的方法极高明，无人能跟他相比。他的学生当中，怎么样？有没有曲解佛意、曲解教义、食而不化反而变成毛病的？有。哪些人？提婆达多，六群比丘，这些都是，人数不少！这种示现，说明老师没有过失，教学的内容没有过失，教学的方法没有过失。过失在哪边？过失在学的人不会！这时候怎么办？佛没有停止教他，还是天天讲经说法，佛的做法有他的目标，给他在阿赖耶里面种善根。虽然食而不化，善根种下去了，这个善根变成金刚种子，来生后世遇到缘，也许它就起作用了，起现行了。教化众生不是一生一世的事情，生生世世。

　　现前成熟的那些学生，一闻千悟，一悟他就落实。我们在经典里面看到，佛这部经还没有讲完，听众里面就有证果的、有开悟的，我们很羡慕，称这类的人上根利智。他怎么开悟的？怎么能证果的？过去生中，生生世世熏习的善根厚，这一生缘成熟，一接触他就通，就这么个道理。尤其是在娑婆世界，文殊菩萨为我们拣选根性，说「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利。因此诸佛菩萨在这个世界示现，不论在哪个国家、哪个地区，统统都是用讲经说法为第一个手段。

　　释迦如来示现讲经教学用言语，没有文字，没有教科书。孔老夫子当时在中国教学，也没有教科书，也没有文字，也都是用言语天天跟大家讲解。这些圣人教诲写成文字流传到后代，都是他走了以后，学生们所集。佛经，佛灭度之后，佛的弟子开会集结；孔老夫子的《论语》是许许多多人写的。从记忆当中，老师以前教导些什么，每个人就记忆当中很正确而没有错误，把它记录下来。这个事实我们知道的很清楚。所以，确确实实是以言说、研究、讨论、教诲，以这个为教学的方法。佛菩萨不在了，圣人不在了，当时这些亲近学习的学生们把圣贤教诲记录下来，流传后世，成为经典。他们的记录是第一手的材料，不是传闻。所以佛经第一句话，「如是我闻」，这是集结的人、记录的人说明他亲自听闻的，不是传说，给我们证明可信度。我们听到这个宣布，没有疑惑，他说的就是佛说的。儒家的典籍虽然上头没有加「如是我闻」，开头加一个「子曰」，孔老夫子说的，不是我说的。

　　圣人的教诲，确实他是通过信解行证，自己亲证之后，为我们说出宇宙人生真相，真相确确实实是尽有，这个话很难懂。要略略契入少分，必须要知道宇宙、众生万有的来源。从哪来的？佛在经上告诉我们，虚空法界、剎土众生是自性变现出来的。谁的自性？自己的自性。我的自性跟你的自性是一还是二？我们的自性跟佛菩萨的自性，我们的自性跟一切动物的自性、跟一切植物的自性，这当中的关系又如何？不能不搞清楚。

　　现在我们生活在科技的社会，大家对于电器都能够普遍的理解。电器的种类很多，电视机、电话机、电灯、电炉，电器千千万万种，形形色色不一样，就像我们这个社会上人一样。我们每个人就是一个电器，所有动物也是个电器，植物还是个电器，但是他是活的，他不是死的。他的生命是什么东西？他能够思惟，能够想象，就是说他都有见闻觉知。那个见闻觉知就是自性法尔本来具有的能力，无论在一切时、一切处，他起作用，有条不紊。浅一点说，他的作用有秩序，一丝毫都不会错乱。而且在所有一切万事万物当中，他是和睦的，没有冲突、没有对立、没有矛盾，永远是互补合作。谁教他这样做的？没有人教他，法尔如是。这是什么？这是性德。所以，自性本具的有德、有能，能是见闻觉知，德就是和谐、合作，没有界限。

　　中国古圣先贤称之为太和、中和。「太和」岂不就是佛法里头讲的法性，「中和」就是讲的法相，性相是一不是二；他起的作用是「保和」，保和就是虚空法界剎土众生，和睦互补，相辅相成，互助合作，一丝毫矛盾没有，一丝毫对立没有。小，在我们身体，大，就是宇宙，外面大宇宙，内心是小宇宙，大小是一不是二。如果你明了这个事实真相，了解这个道理，你就万缘放下了，心里头连痕迹都不着，永离妄想分别执着。离妄想分别执着，就是大乘经教里常讲的「心包太虚，量周沙界」，你本来的心，本来这个心的作用显现出来了。这个显现是证，这不是解悟，这是证悟。所以，唯有放下妄想分别执着的人能证。教你放下妄想分别执着，这是大乘佛法，这是能尽有之因，证得的是能尽有之果。

　　遍法界虚空界是自己法性变现出来的，能变是一不是二，所变千差万别，就好象能变是电，所变的是电器，电器千千万万种，里头用的电是完全相同的。你看电流的德能，在电视，现画面；在电灯，放光明；在电话，它有声音，随着电器不同，它显现的功能不一样，电像法性，它本身具足万德万能。万德万能从什么地方显示出来？从各个不同的电器显示出来。我们把这个比喻落实到事实上，宇宙之间，虚空、法界，剎土（剎土是世界）、众生，森罗万象无量无边，显示出法性，或者我们讲自性、讲真性，都是一个意思，它的德能无有穷尽。

　　见到自性，宗门讲明心见性，教下也是明心见性，见性的时候，你统统都得到了。大乘的教学就是「能尽有」的教学，你能够得到遍法界虚空界，那都是你的。你千万不要执着里头一个，执着一个怎么样？统统都丧失掉了。实际上并没有丧失，这叫迷失，你迷，只执着一个，「这个是我的」，你就迷了；把遍法界虚空界本来是自己的丧失掉了，执着这一点点，错了，真是大错特错！你不知道遍法界虚空界一切剎土众生，是自己本性变现出来的。自己本性变现出来的这些现相，这些现相不是自己什么是自己？变出森罗万象，执着这一个相是自己，其他相都不是自己，我们的错就错在这里。诸佛如来、法身菩萨他们对了，他对在那里？他对的是，他知道自己这个身跟虚空法界剎土众生一样的。这个身是法性变现的，外面大世界也是法性变现的，是一不是二。这时候你要说这个是身，所有一切现相哪个不是身？统统都是。

　　我说的这些话，我相信还有不少人很难体会，不知道我在说些什么，我们举个比喻来说。大家都有作梦的经验，你今天晚上睡觉作梦的时候，梦醒了，你赶快起来不要躺着，坐起来，想一想刚才梦中那些境界。怎么个想法？你去想梦中境界哪一样不是你自己意识变现出来的！现在科学家讲，梦是怎么回事？梦是下意识变现的。不管是下意识、上意识咱们不管，总而言之，那是你自己意识心起作用。这时候问问，梦中境界哪一个不是意识？梦中有自己的身，是自己意识变的；梦中也梦到很多人，有认识的，也有不认识的，还是意识变现的。梦里头有山河大地，有树木花草；树木花草，哪一个小草、哪一片叶子不是意识变现的？你要从这上面仔细去思惟、去观察，你才通达，梦中境界是什么？意识！离开意识之外，没有一法可得，这正是大乘经上常说的。

　　佛在《楞严经》上讲「诸法所生，唯心所现」，所以「心外无法，法外无心」，离开自心无有一法可得。我们今天这个世界就是个梦境，佛讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以，问题就在觉悟；觉了，能尽有，迷了，就办不到了。为什么？迷，你执着，你执着这个身是自己，身外不是自己。一切众生都在迷，六道在迷，四圣法界觉悟了，觉悟得不圆满，觉悟得不透彻，所以他们的境界是相似的真实，不是真正真实；接近真实，相似的真实，天台大师讲得好，「相似即佛」。只有真正觉悟了，真正觉悟，就是妄想分别执着统统没有了！真正觉悟，那是证得真实，知道自他不二，知道事实真相里面没有自他、没有内外、没有大小；换句话说，今天我们所说一切相对的概念统统没有。凡是有相对的概念，迷，没觉。

　　佛教众生还是要用相对的概念，那是什么？叫方便说。这个说法你能接受，你能懂；离开方便，那个说法叫真实说，真实说不是你的境界，你不懂，你不能接受。所以佛菩萨教化众生，他的手法高明，从方便让你去悟入真实，方便是手段，不是目的，方便能通达真实。因此，佛所有一切教法都是方便法。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，这就是说明佛所说的一切法，不只是释迦牟尼佛，阿弥陀佛、毗卢遮那佛，所有一切诸佛说的法，统统是方便法。方便法不能不要，要，不能执着；要，不能分别，这才妙，这称之为妙法。所以佛说法，也许大家也听到了，佛说法是「说而无说，无说而说」。我们学，高明的学法是「听而无听，无听而听」，这样才能契入。说、听彼此都不执着，说是方便说，听是方便听，善巧方便就能契入真实。说到这个地方，总而言之，你能放下一切你就能得到一切；你要不肯放下，你就什么都得不到。不肯放下的，你得到的，现前得到这么多，永远就是这么多，你还会失掉；你真的能放下，你一切统统得到了。

　　佛慈悲，佛爱护我们，佛教导我们，通常教的，这是最浅最浅的教我们的方法，教我们舍财。人都贪财，都吝啬，佛教我们舍财，舍财得财。所以「舍得」两个字，这是佛学的术语，唯有舍才能得。小舍小得，大舍大得，圆满的舍就圆满得。诸佛如来舍尽了，所以他能尽有。等觉菩萨放下了，舍了，但是还有一品生相无明没断，就是没舍，他还没有放下，他所得到的不圆满，没有如来果地上圆满。原来如来果地连那个一品生相无明也放下了，也舍了，他得的圆满。舍法得智慧，施无畏者得长寿，得健康长寿。所以菩萨法没有别的，自始至终，从初发心到如来地，学什么？布施而已。我所有的，无论是财、是法、是无畏，这三大类，要有布施的心，有布施的意念，要有布施的行，遇到缘就去做。

　　江老师画的千手千眼观世音菩萨，我们斋堂里面供奉一张特大张的。昨天我们送了一张给移民部长，送了一张给现在参加竞选布里斯本市长，另外一张送给盖瑞，他现在是总理的助理。我们简单给他解释，这张画代表什么？代表大慈大悲。大慈大悲是真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，爱护一切众生。这个爱如何落实？眼到手到，千手千眼。眼看到了，立刻就要把你的爱心落实，你要去照顾他，要去帮助他。大家了解这个意思都生欢喜心。我们要为众生服务，要为社会服务，要为人民服务。见到人家有苦有难、有需要的时候，我们尽心尽力帮忙协助，互助合作，那就是圆满的功德。我有一块钱做一块钱的事，我有十块钱做十块钱的事，圆满功德。要眼到手到，一切众生需要帮助的时候，我有这个能力，不去帮助就错了，为什么？那是自己，不是别人。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第七句：

　　【或名广大路。】

　　在此地道品里面，道谛，我们要知道，究竟圆满第一殊胜的是佛道。什么是佛道？一般的讲法是成佛之道，这个讲法没错。虽然没错，显得笼统一点，给现代人是一个模糊的概念；在古时候讲，没问题，对现代人讲，有问题。对现代人讲，要讲得白、要讲得浅，要讲得他很容易明了接受，才能够得到教学的效果，能够得到真实的利益，这是我们不能不知道的。现在要怎么讲法？佛道是觉道，觉悟的一个方法，法门就是方法，觉悟的方法，明白的方法。觉悟、明白是什么？是宇宙人生的真相。说宇宙人生真相还不贴切，说到真正贴切，我自己。我了解我自己，我了解我生活环境，我了解我自己跟生活环境的关系，这就是佛法。

　　再说得清楚一点，我与一切人的关系。不仅是我周边的人，我住在这个城市，我跟这个城市所有人的关系，我跟这个国家地区所有人的关系。我今天生活在这个地球上，我跟地球上所有一切人的关系，我要搞清楚、要搞明了我们是什么关系。我居住在这个环境，这个地方山河大地，这地理环境，这里头一切的生物，动物植物，山河大地、花草树木。我跟这个地方的矿物的关系，今天讲地质，佛经上讲的世界微尘。再扩大，我跟宇宙的关系，无尽的虚空，空间里面有无量无边的星球、星系，我跟它们是什么关系？这是从一个层面上说。除这一个层面之外，我们知道，还有许许多多不同维次空间。就好象大楼一样，一层一层的，我们现在只讲这一个平面，一层，上面还有很多层，下面还有很多层，在佛法讲法界。在我们上面的，有天界、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛；在我们下面的，有畜生、有饿鬼、有地狱。我跟这些又有什么关系？统统搞清楚、搞明白，这叫佛道。

　　佛是个觉了之道，觉悟、明了，一点都不含糊，这是大学问，这是大德大能。你要问，为什么我们要把这么繁杂的事情搞清楚、搞明白？搞清楚、搞明白，你才算是个明白人，你就不是个糊涂人，你的生活会过得非常美满幸福。为什么？你跟各种关系都搞清楚了，每种关系都会处得很好很好，决定没有矛盾、决定没有对立，是融洽的、是互补的，相辅相成，互助合作，你说这个生活多美满！多么快乐！离苦得乐。佛法教学教我们破迷开悟，离苦得乐，这是把这两句话简单介绍出来。你统统搞清楚搞明白，你才觉得这个我要学，这个东西学了很有用处，现在人讲现实，没有比这个更现实的。

　　所以，这一条大道是广大道，畅通遍法界虚空界，畅通一切不同维次的空间，通过去未来，通此界他方。消除你内心里面的疑惑，消除内心里面的矛盾冲突，恢复到大自在，恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛，为什么要学《大方广佛华严》！别人要问你的时候，你就能答得出。答复虽然简单，但是已经很清楚、很明白了，让人听了之后，我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心，我们就欢迎他一起来学习，了解诸法实相。

　　通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面，就有一点像哲学里头所讲的，「性」，性是哲学里面讲的本体；「相」，是哲学里头讲的现象，本体现象；「事」，事是事相，里面千变万化！「理」，变化的道理在哪里？理要通，你才能知道它变化，你才能够掌握它的变化，你才能够随顺它的变化，你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在，这是受用。通达「因果」，通达因果你就能够随顺变化，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」，你要不通达因果的道理、因果的真相，这两句你做不到。

　　通达之后能够应化在十法界，畜生、地狱、饿鬼，你很乐意去，你到那边去观光旅游。这一边的众生苦，为什么？他迷得重，他造的业重，所以受的果报很不好。菩萨到那里去教化众生，现同类身，真的是恒顺众生，随喜功德。他们真的受苦，菩萨在里头受不受苦？菩萨也受，菩萨受不是真受，菩萨怎么？菩萨是表演，像舞台上唱戏一样，演得很逼真，这才能感动人，演得不逼真就不能感动人。感动人，帮助他觉悟，帮助他回头，回头是岸。帮助他提升，看他的根性，根性利的，提升的幅度大；根性劣的，提升的幅度少，幅度小。

　　菩萨帮助一切众生，永远没有休息，不疲不厌。我们有疲有厌，是什么原因？我们对真相了解得不够彻底，一知半解，因此我们的妄想分别执着没有放下，所以还有疲厌；真放下了就没有。不但这个东西没有了，生死也没有了，知道一切法的真实相是不生不灭。我们这个身体，身体不是有生死吗？动物不是有生死吗？没有！生死是个什么事情？生死是自然现象，缘聚缘散。缘具足的时候，他就变成一个形相。缘聚不生，缘散不灭。像我们这本书，这本书缘聚成了一本书，什么是它的缘？这里头一张一张的纸；这么多张的纸，把它聚集在一起，钉起来，这叫一本书。你想想看，它有没有生？缘散的时候我们把它拆掉，一张一张纸拿开，它有没有灭？纸没有灭。把它变成一本书，纸没有生，纸是聚集在一起；把它分散，拆开来之后，纸没有灭，书就没有了。你去想这个事情，你从这个浅显的例子，你常常观察，你常常想，然后你就晓得，宇宙之间所有一切现相都是缘聚缘散，没有生灭。所以科学家讲物质不灭。

　　物质从哪里来的？物质是能量变现的，能量在某种条件之下变成物质；物质在某种条件之下，它又恢复成能量，这个现在科学证实了。所以，有些科学家说，这个宇宙之间没有物质的存在，只有能量。能量既然变成物质，物质就是能量，科学家讲的能量，是我们佛家讲的法性；科学家讲的物质，是我们佛法里头讲的法相，它是一不是二。所以，再小的物质它都具足性德、性能。性德、性能是无形的，它不是物质，遍虚空法界，遍一切时、遍一切处。为什么？它能现能变。没有它，哪来的物质？所现、所变都没有，包括虚空。虚空也是法性变现的，所以虚空也不真实。现在科学家证实了，在某种条件之下，空间等于零，时间也等于零。在佛法真的三千年前，释迦牟尼佛已经就说明这个道理。所以法相宗的经典，把时间、空间列入「不相应行法」，不相应行法就是抽象概念，不是事实，是我们自己产生的错觉，错觉里面变现出来的东西；你不能说它没有，你也不能说它有。唯识里面讲三种性质，这是属于遍计所执性，决定不是真实。

　　所以，你要懂得缘聚缘散你才真正看到事实真相；见到事实真相之后，你真的觉悟了，真的自在了。不但生死没有了，有情众生的生死没有了，生老病死都没有了，这叫了生死。植物，一切植物有没有生住异灭？没有了。星球、世界有没有成住坏空？没有，「觉后空空无大千」，永嘉大师这句话你就懂得了。他讲的这两句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，中峰禅师编《三时系念》，开示里头引用这两句，你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能证法身，才能超越。超越什么？超越妄想、超越分别、超越执者。在现相里面，超越十法界了。这是佛菩萨对我们的慈悲，对我们的真实教诲，让我们永远在苦难里面解脱出来。

　　苦难是假的，不是真的！迷了才有，就像作梦一样，梦里头做恶梦，不知道自己是在作梦。如果自己知道是作梦，梦中就没有苦了，悟了就没有苦。悟了，梦中梦到一头老虎要吃你，你一定会很慷慨行菩萨道，舍身喂虎，你肯喂老虎，为什么？你知道不是真的。梦中为什么惊吓、惊醒？是你把它当真，你以为是真的，不知道所有现相都是幻相。我们要问，一真法界，极乐世界、华藏世界那个相是不是也是幻相？给你讲，也是幻相。为什么那个地方称为一真？那个地方的人觉悟，不迷了。就像在作梦的时候，那个梦境里面的人统统觉悟了，知道自己在作梦，所以称它作一真。十法界里面的众生作梦，不知道自己在作梦，以为是真实，所以在这里头有苦乐忧喜舍的受。梦里头好境界，快乐；梦里头恶境界，恐怖！他有，他有这个受。一真法界里头没这个受，知道什么？知道「凡所有相，皆是虚妄」。所以苦乐忧喜舍都没有，这叫真乐。为什么？苦乐忧喜舍是对立的，觉悟之后，内心里头没有对立，没有对立的观念，没有对立的思想；永远是和睦的，永远是清净平等的，理事都如是。这是修学大乘法不能不知道的。

　　我们从什么方法能够契入这个境界？大乘法里面方法很多，这一品经就是说法。诸佛如来教化众生，我们现在晓得，不是教化这个地球，教化遍法界虚空界无量无边星球里面的众生，所以方法就多了，太多太多了。「四谛品」里是略举名称，无论哪个方法都是『广大路』，无论哪个方法都是「能尽有」，一即一切，一切即一。至于我们能从哪个方法入门？随顺自己的根性。我们今天所采取的方法是持名念佛，我们依据的教诲是《佛说大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，我们就是依这两部经，持名念佛，我们用这个方法。这个方法就是「能尽有」，就是「广大路」，就是「能调伏」。这里所有的名称统统相应，统统符合，这就是「一即一切，一切即一」，这就是「法门平等，无有高下」。

　　我们是什么样的根性，依哪一个法门，一生当中能成就。能有把握吗？有。你为什么觉得有把握？我们在这几十年学习当中，境界年年向上提升，这就是给我们带来的信心。想到学佛之后，跟没有学佛之前，不一样；没有学佛之前，真的是迷惑颠倒，起心动念，所有一切行为真的是造业，轮回心造轮回业。这么长的时间受佛法熏陶，思想变了，观念变了，言语、行为变了，真的变了。变的就像现在我常常讲的，能包容，而且是自自然然的包容，没有一丝毫勉强；能尊重，也没有勉强，对一切人尊重、对一切物尊重，自自然然的。从这个地方自己知道自己有把握，自己有信心！能与一切众生和睦相处，平等对待，能敬爱一切众生，能关怀一切众生，能照顾一切众生，能与一切众生互助合作，跟遍法界虚空界一切众生是一体。我说一家人，一家人还有隔膜，给你讲到真实之处，是一体。讲一体，一般人不容易接受，很难懂，所以，不得已说「我们都是一家人」，大家比较好懂。

　　佛在一切经上所说的字字句句，我跟大家讲，真实法。《大方广佛华严经》给你讲的是究竟圆满法，《地藏菩萨本愿经》给你所讲的是究竟真实的世间法。那是什么？你没有舍轮回心，你轮回心没有舍，也就是说你的妄想分别执着没有放下，那怎么样？在境界里头唯识所变。善因变善果，恶因就变恶报，这一定要懂，不能疏忽。最重要的一句话，佛教我们「爱惜常住物」，为什么？这个因果最可怕！常住物是十方善信供养的，这一点你要知道。不是像国家，国家的财富是税收，这里头有勉强，你一定要纳税，那个因果就非常重，是人民纳税的。但是佛门里面的财源不是纳税，是人家的恭敬心、希求修福的心来奉献的，所以祖师大德才给我们讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你不要以为得来很容易，用起来很自在，你不知道里头因果可怕。

　　所以古人讲「地狱门前僧道多」，这个话是实话，不是假话。谁堕地狱？出家人堕地狱。为什么堕地狱？就是滥用常住物，这一条罪名你就进了地狱，其他的不要说了。这桩事情，实在讲，有意无意几乎天天都在犯。犯了，到地狱去消这个罪业。所以我以前常常跟诸位说，常住电话，这是最常用的，有时候确实需要用，能不能用？能用，长话短说，这就是爱护常住。重要的事情，我也常常劝导大家用传真，不要用电话，因为传真最节省，而且又清楚，说话说了就忘掉了。传真，这一张纸可以写好几百个字，写好多桩事情，顶多一分钟的时间就过去了。我没有去计算传一张纸要多少时间，我知道很短，三分钟可以传三页，大概可以传两千多字，又不会忘掉，所以这个方法比什么都好。我们要有这个心，你自然就会做得很圆满。

　　不可以浪费常住物，不可以浪费常住的金钱，要用得很恰当，要用得很如法。制定法规来规范，已经不是好方法了。我听说我们现在常住有公家车子，大家出去用车子，就常常出去。因为是公家的车子，没有爱护的心，走的时候超速，超速罚款，罚款反正罚公家的，不是罚你的，罚再多也没关系。我听说有一辆车已经罚了好多次，它每一次大概罚的金额给你加高。谁干的？干的人要负因果责任。所以我说，常住不怕你罚，不怕罚，我们照缴。但是问题在哪里？你将来要受果报，我们忧的是这一点。我们看到你造这个因，晓得你将来有什么果报，所以替你悲悯。佛菩萨慷慨大方，决定没有妄想分别执着，但是佛菩萨看到果报，你自己不晓得。

　　天天劝你读经，劝你学习，就是叫你了解宇宙之间的性相、理事、因果。我们起心动念、言语造作不悖因果，虽然不能够了生死、出三界，你不堕三恶道，你来生果报一定比这一生殊胜，这就是学习的小成就。还造这些罪业，你说念佛了生死，往生极乐世界，跟诸位说，没有分。为什么？经上讲得很清楚，西方极乐世界皆是「诸上善人俱会一处」，你不是善人，你更不是上善！所以我在讲经，把这个上善，我已经说到很低的标准，上品十善，这个标准不高，这是真的，不是假的。上品十善生天道，念佛求生净土是凡圣同居土，凡圣同居土等于天道。我们不修上品十善，就不是经上讲的「善男子，善女人」。经上虽然讲五逆十恶临终十念、一念忏悔往生，他那时候的心境都是上善，如果不是上善就去不了。但是在临终忏悔达到上善的水平，不容易，真的是千万人当中难得有一个人。因此，上善要在我们日常生活当中去培养，我的念上善，我的心上善，我的言行要达到上善，这样子求生净土才有把握！

　　所以比照比照，西方极乐世界需要哪些条件，看看我是不是统统具足？所以经不可不读。说老实话，经不能不讲、不能不讨论，在现前这个时代。古时候人心地淳厚善良，这就是根性比我们现代人好，他经听得少，没有关系，他能够听个几句，他真的能落实、能做到，他能成就。我们现在生在这个社会，自己的小环境，从小没有看到好榜样，没有人教，这正是《无量寿经》所说的「先人无知，不识道德，无有语者」，这我们小环境不好；大环境，现在这动乱的世间，六根所接触的都是不善的现象。我们长时期在这个环境里熏染，自自然然就变成不善，想法、看法、说法、做法，我们受大环境的熏习，不能成就。念佛也只是阿赖耶里头种善根而已，李老师常讲的，现在这个社会，一万个念佛人真正能往生的两三个。

　　古来大德，隋唐时代，学这个法门，万修万人去，什么原因？环境好，如理如法，个个能成就。现在虽然遇到这个法门，我们天天读经，不如理、不如法。什么叫不如理、不如法？你就想一想，我们起心动念、言语造作，跟经上讲的相不相应？天天读经，天天听经，但是自己思想、见解，所作所为，跟经上完全相违背。《无量寿经》一开头教给我们「善护三业」，我们有没有做到？善护三业就是修上品十善；「善护口业，不讥他过」，我们的习气毛病，不知不觉喜欢批评人，不知道别人是怎么感受，所谓是「言者无意，听者有心」，你就麻烦了。又何况说话的语气不一样！所以，言语是大学问，不会说话的人，言语得罪人，跟人结了怨仇，自己还不知道原因在哪里，为什么别人跟我不能相处？为什么别人讨厌我？什么原因？绝大多数是平常自己的言语态度。自己真的是无意，别人听了有心：你瞧不起我，你在挖苦我！

　　所以确确实实过失不在对方、不在外面，在自己。对方即使是恶人、不善人，如果我们自己真的是纯净纯善，必定能感化他。我们不能感化他，我们自己不善！不善如何能感化不善？如果我们修上善，决定能感化不善。所以，人不能不谦虚，不能不和敬，佛教我们「六和敬」，和要落实在尊敬，尊敬就决定不能够怠慢。现在麻烦在哪里？我们对佛菩萨都不敬，对人更谈不上了。所以要从「敬佛」下手，做功夫。殿堂里面供奉着佛像，不论是彩画、泥塑、木雕，只要有佛像、菩萨像在那里，就如同真的佛菩萨在那边，我们跟佛菩萨坐在一起不能随便。

　　这个道理不难懂，如果我们在大庭广众之下，在这里面有国家元首在，我们的衣着、言谈举止自自然然就肃敬，对他恭敬，不敢轻慢，不敢随便，这一点我见过。所以，我在讲经的时候也常常谈到，我很感慨，我们对佛菩萨的恭敬心不如对国家的领导人。就是对国家领导人这一分恭敬心对待佛菩萨，我们的学佛就有成就了，这正是印光大师常讲的，一分诚敬一分成就，十分诚敬你就得十分利益。我们今天的问题是没有诚敬心，对佛菩萨都没有诚敬心，何况对人？那还有什么成就？《华严经》上讲「礼敬诸佛」，那个诸佛是一切众生，一切众生是未来佛，我们对待一切众生没有尊敬心，所以念佛不能往生。念佛往生的人，对待一切人都要看作是佛菩萨，过去父母，未来诸佛，你才会相应。一切法从诚敬当中求！现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一三九卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦灭道圣谛第八句看起：

　　【或名能调伏。】

　　这个名称世尊在教学当中常用，所以「道」真的是『能调伏』，我们学道，成果就要在这个地方看。「调」是调顺七情五欲，「伏」是伏我们的贪瞋痴慢，我们在日常生活当中，这方面有没有进步，就看到我们修学功夫的浅深。外面境界有诱惑，里面的烦恼，里应外合，这个事情就麻烦了。你的妄想、杂念不知不觉就现前，必然触动你贪瞋痴慢，贪瞋痴慢一出来，造业！外面七情五欲的诱惑，这是迷，迷惑！里面起贪瞋痴慢，就造业了。所以，外面要用「智」来调顺，里面要用「定」来降伏。

　　《金刚经》，须菩提跟世尊这一问一答，最重要的一句话就是「云何降伏其心」，那个心就是念头，就是贪瞋痴慢。六个根本烦恼，下面还有两个，疑、恶见，这个六大类把无量无边烦恼习气都包括了，你怎么能把它伏住？我们今天修净宗法门，只要伏住就能往生。其他法门，伏不行！能伏住，果报在人天；换句话说，你决定不堕三恶道。你要伏不住，麻烦就大了！烦恼习气的业因，这个业因感果是感三途。贪心是饿鬼道的第一个业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，这是三毒烦恼变现出三恶道。

　　三毒烦恼里面最难断的，也是最难调伏的，愚痴。愚痴，没有智慧，没有能力辨别真妄，世间法、出世间法什么是真、什么是假，他没有能力辨别；没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，甚至于到没有能力辨别利害，因此他才造恶业。贪、瞋虽然猛厉，佛在经上讲，还好断，还容易伏，愚痴太难了！尤其是现在这个社会，古圣先贤的教诲丧失了，确确实实没有能力辨别。印光大师教我们念《了凡四训》，这门功课目的在哪里？主旨在哪里？给诸位说，就是破几分愚痴。教你明了什么是真妄？什么是邪正？什么是是非？什么是利害？什么是得失？在这里面看他老人家记载云谷大师的开示，中峰禅师的教诲，这两位大德所教导的是当时人，当时那个时代还念圣贤书，现在人不念圣贤书。尤其看到现前这个时代，充满了一切不善，中国古人讲「积非成是」，这就迷的太深了，你怎么能觉悟过来？

　　现在人把贪婪看做是社会进步的原动力，这还得了吗？认为如果大家都没有贪心，这个社会就不会有进步，贪心愈重，这个社会愈有进步。科学技术日新月异，靠什么？贪心！贪瞋痴这样的提倡，这样的发展，发展到极处就是许多宗教里头讲的世界末日，这是真的，不是假的。我们最近读到的美国预言家，睡眠的预言家凯西的报告。他有一篇专门说过去五万年前，这个地球上科技文明发展到颠峰，比现在还进步。亚特兰提斯，这个大陆就是沉到海底下去，就是现在的大西洋，它的东面是欧洲，西面是美国的东岸。为什么沉下去的？科学发达到极处，道德完全沦丧。也就是贪瞋痴慢发展到极处，跟着科学技术齐头并进，人完全没有道德伦理的理念。那个时候的人比禽兽还可怕，毒蛇猛兽它吃饱了，它不害人、不伤人；人不行，人不吃你也害你！所以，导致这个大陆沉到海底，五万年前的事情。

　　现在这个社会科技发展，大概差不多也到这个饱和点了，到饱和点，地球地壳又要产生变化了。他说亚特兰提斯这个大岛会浮上来，时间大概在最近的一百年，他说的是两千一百年前后，这个大地慢慢会浮起来。但是这个大地浮起来，整个地球产生地壳变化，欧洲大部分沉到海底，变成大洋，美国东西两岸也沉入海底。我曾经看到美国出版的有个地图，那个地图看起来叫人很恐怖。将来是不是那个样子？当然这是一个想象的图，我相信与事实有很大的差距，但是相当可怕。这桩事情，有很多人问我，他说：法师，你相不相信？我说：我相信。我为什么会相信？因为他跟佛经上讲的理论相应。佛经上讲什么理论？境随心转，佛的理论不是心随境转，不是的，佛讲的是境随心转，境就是环境，山河大地。

　　人心要善，没有一样不善，山河大地的反应都是善的；人心不善，山河大地的反应也不善，不善才会沉到海底。沉到海底，是贪的果报，过分的贪婪；引发火山爆发、地震海啸这些大灾难，瞋恚。所以你说整个地球地壳的变化，真正的原因是什么？是贪瞋痴慢。但是这个话我们今天说起来没人相信，现在人相信科学，实际上这是很高深的科学。日本江本胜博士用水做试验，他搞了八、九年，发现水随着人的意思产生变化。我得到这个讯息，我非常重视，这一点至少能够证明佛在经上讲的「境随心转」。水是矿物，我们心地善，在显微镜之下看它的结晶非常之美；我们不善的意念向着它，它呈现的结晶非常丑陋。他所谓发现，他说水有见闻觉知，就是水它能看、能听，它能觉、它能知。

　　他到我们学院来访问过。我一月份可能到日本去看他，我会把佛经里面所说的告诉他。佛在经上讲所有一切物质，经上讲的大到世界，小到微尘，「世界微尘，一切因果，因心成体」。那个心是什么？心就是见闻觉知。所以佛在经上明白的告诉我们，所有一切的物质，大到世界，小到微尘，统统有见闻觉知。他今天在水这个物质里面发现了，我希望他把研究的领域扩大，扩大你会发现所有一切物质统统有见闻觉知。这可以把佛经上所讲的证实，用科学的方法来证实。一切物质都有见闻觉知，那就是说所有一切物质随人的意念（善恶意念）产生变化，就说明这么一个道理。

　　我也看了一些东西方预言，预言所说的，到最后都不是肯定的，都说了一句很活动的话。他说只要人心能够改恶向善，这个灾难就能减缓，灾难就能延后，这是一句很活的话。这个说法跟佛在经典上讲的道理相应。所以，救灾救难从哪里救起？「能调伏」救起。诸位要知道能调伏是对自己，佛在经论上讲的太多，自度而后能度人，这是永远不能够变更的理则。你要想度众生，「众生无边誓愿度」，从哪里度起？从度自己度起。怎么个度法？调伏就度了。特别在大乘法里头，首先你要有正确的知见，佛经上讲「正知正见」，这句话用现在话来讲，就是正确的人生观、正确的宇宙观；现在哲学上的名词叫宇宙人生观，在佛法里面叫正知正见。

　　见解什么样才叫正？你要肯定大乘经上所讲的，虚空法界、剎土众生（这就是所有一切法统统包尽了，一法都不漏）是一个共同生命体，你首先要有这个认知，这个见解是正知正见。然后我们要用功夫，把我们与这个观点、与这个知见相违背的所有的认知要把它调和，所有违背的言行要把它降伏，就真正是度自己、度众生了。大宇宙原本就是和顺的；小宇宙是我们身体，包括我们的精神。这个我讲经讲了这么多年，常常说，早年就说过。我们人的身心跟大宇宙是同样的复杂，讲到复杂的程度，是不增不减，恰到好处，我说这个话说了几十年。小宇宙调伏好了，大宇宙就没有问题了，我们这个小宇宙影响大宇宙，所以不能小看他。

　　也许有人问，我们这个小宇宙产生严重状况，大宇宙好象没事，好象不受什么太大的影响？对的。为什么大宇宙没有受太大影响？大宇宙里面修行人很多很多！诸佛如来、法身菩萨、声闻、缘觉，他们都调伏了，所以大宇宙很安稳。我们自己这些众生没有调伏，那是大宇宙局部产生了一点小毛病。好象我们一个人的身体，各个器官的功能还都不错，只有手脚有一点麻木，这个地方不调顺，其他地方都还行。虽然这个地方不调顺，影响全身，但影响不大，就是这么个道理。虽然影响不大，这大宇宙也不健康，愈贴近这个范围，病况愈严重。贴近这个范围是什么？是我们这个地球，我们现在生活在地球上；再远一点，太阳系；再远一点，银河系，你要懂得。就像我们人身，手上生个疮一样，靠近生疮这部分最痛苦，这是什么？这是地球。范围再大一点，这一只手就好比是太阳系；这个手臂就好象是银河系，就这样子。其他的还没有感染到，还不感觉有什么痛苦，这一部分就有了，这个道理不能不懂。他是一体，息息相关，大宇宙跟小宇宙息息相关。

　　你要有这个认识，要有这个知见，这叫正知正见，然后我们才谈得上觉悟。觉悟是什么？觉悟把这个正知正见证明他真的，不是假的。这个证明就是科学，科学是讲证据。佛法，你说怎么不科学？你看看每部经、每个法门都是讲信、解、行、证，到最后你把它证实，你不证实不算数；能信、能解没用处。从前老师告诉我，你能信、能解，你不能行，该怎么轮回还是怎么轮回。你要想超越轮回，改变这个环境，你要行、你要证，用现在的话来说，我们要消除这个灾难，恢复社会良好的风俗习惯、秩序。人与人之间不分国家界线、不分种族界线、不分宗教信仰界线，彼此都能平等对待，和睦相处，都能包容，都能尊重，都能合作。这是什么？这就是大道，这就是菩提涅盘。什么叫菩提涅盘？这就是！这叫行道，这叫证道。

　　所以，真正用功的人天天读诵大乘经论，目的是什么？目的就是认知，就是把自己错误的知见修正过来。用现代科学家的话，就是建立正确的宇宙的人生观，这个宇宙人生观跟诸佛如来完全相同。然后依着这个正确的知见生活、工作、处事待人接物，这里面充满了和谐，充满了敬爱！真诚遍法界虚空界，清净遍法界虚空界，平等遍法界虚空界，正觉、慈悲遍法界虚空界，我们要行证。这时候岂不就是经上常讲的「心包太虚，量周沙界」！我们的自性、德能、相好，圆圆满满的显露出来，这就是大乘经里面讲的一真法界，《华严》里面称华藏，《无量寿经》里面称极乐。

　　所以我们修行，修行这个名词含义一定要搞清楚、搞明白，修是修正、是修理，行是行为。行为里头包括三大类：身，身体造作，身的行为；第二个言语，口的行为；第三个念头，是意的行为，行为再多不出这三大类。意业的行为里面包括思想、见解，错误的，把它修正过来。什么是错误？与事实真相相违背的就是错误的；与事实真相相应的是正确的。相应的是什么？就是宇宙一切众生是一个生命共同体，这个想法、看法正确的。一个生命共同体，你要不要尊重他？像我们现在了解了，我们这个身体是一个生命共同体，我们把身体当做宇宙，把我们自己当做我们身上一根汗毛、一个细胞。现在我忽然知道了，这整个身体跟我是一个生命共同体，我这根汗毛对旁边的汗毛要不要尊重它？它跟我是一体，它好，我就好，它不好，我要遭殃。我要认真努力让每个细胞、每根汗毛、每个器官都做到第一，那我这个共同生命体是健康的，我们的生活是幸福的、是美满的、是快乐的。

　　如果只有我这一根汗毛好，其他旁边汗毛都坏了，我这一根汗毛存在也不久了，也要坏了。会传染，那怎么能好得了！要知道整个宇宙是一个生命共同体，所以我们对于虚空法界、剎土众生要平等的尊敬、要平等的敬爱，要包容、要和谐，不能对立，对立是大错特错。要帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生获得正知正见，帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生圆成佛道。这是自己的事情，是自己本分应该做的事情，不是别人给我的，这叫天职。在大乘佛法里叫什么？叫「同体大悲」，你看看头一个，同体，同一个生命共同体，悲心从这儿出来的；「无缘大慈」，这大慈大悲，无缘是没有条件，慈悲心对待一切众生，对待遍法界虚空界一切众生，没有任何条件。你要讲条件，你迷了，你的知见错了，就是说你的想法、看法错了。如果想法、看法不错，哪附带什么条件？没条件！我们看到别人有需要的时候，你能不帮助他吗？你应该帮助他。为什么？帮助他是帮助自己，自他不二，这叫做正知正见。

　　你真的搞清楚、搞明白了，人与人的关系，人与自然环境的关系，我常讲人与天地鬼神的关系，人与虚空法界的关系，搞清楚了，同一个生命共同体，跟自己息息相关，怎么能不热心去照顾！他对我有成见，是他对我不了解，他在迷！我不能对他不照顾，我不能对他不好，为什么？我知道他跟我是一体；他不知道我们是一体，我知道是一体。所以，纵然是叛逆到极处，我还是要关心他，我还是要爱护他，我还是要帮助他、照顾他，道理在此地。诸佛如来、法身菩萨，乃至于声闻、缘觉，为什么爱护一切众生？就是他真的觉悟，他真的证得了，证得虚空法界剎土众生是同一个法性，就是同一个生命共同体，我常说都是一家人。这都是一家人是方便说、比喻说，真实说，真实说确实是一体，这才是真的真实。但是真实你不承认：我怎么会跟你一体？你在胡说八道！你头脑有问题！所以说真话没有人相信。

　　佛度众生，不得不随顺众生，随顺众生的知见，随顺众生的常识，这种说法叫俗谛，不是事实真相。说事实真相是真谛，那是如来的知见，俗谛是众生的知见。所以，随顺俗谛大家好懂，随顺真谛就不懂了，但是那是真实的。我们长年累劫生生世世修行，目的何在？目的是要真正证得真实。证得真实跟诸佛如来无二无别，才真正晓得宇宙是一个共同体。你反对某个人是反对你自己，你爱护某个人是爱护你自己，帮助一个人是帮助自己，障碍一个人是障碍自己，毁谤一个人是毁谤自己，陷害一个人是陷害自己。你想想看！我举个很浅显的比喻，你们就很容易懂。我把这两个手指比做我和你。我和你，我们两个志同道合要来干一点事情，干什么事情？害人。害什么人？害鼻子。我们两个人合作把鼻子破坏、把耳朵破坏、把眼睛挖掉；那不是我们，那是别人！不知道眼、耳、鼻跟自己是一体。我这个比喻很切实，你自己好好想想。把身体其他的器官，跟我们这个器官不同，毁坏掉，到最后是什么结果？同归于尽，死了。是不是害人是害自己！

　　整体在佛法里有个名词叫法身，破坏别人、破坏自然环境就是破坏法身，这个罪很重。法身你能破坏吗？不能。但是你起心动念、言语造作这个行为，造成你的罪过，这个罪过使法身改变了，变成什么？变成三途六道，你在这里头受苦，受苦是消业障。你做错的这些事是业障，业障一定要消除，你的智慧才开，你才能够接受圣贤教诲，你才能够修行证果。不能接受圣贤教诲，听不进去，或者是勉强接受，阳奉阴违，不能成就。这是什么原因？烦恼习气太重。所以我前面讲，愚痴，没有能力辨别是非善恶，没有能力辨别邪正，没有能力辨别利害得失，所以必须要经历三途消除业障。觉悟的人，觉悟的人在旁边等着，等着你业障消除了，你回头是岸，他会全心全力帮助你。

　　宇宙之间就两种人，一种明白人，一种糊涂人，这两种人是一体。明白人，我们叫他做佛菩萨；糊涂人，我们叫他九界众生。所以调伏，从什么地方调伏起？每个人不一样，根性不相同。但是佛菩萨教我们一个原则，从最严重的烦恼下手。最严重的烦恼下手容易，最难伏的伏住了，其他的不太难伏的很容易降伏。譬如我们贪心重，贪心里面范围非常广大，贪财、贪名、贪色、贪利，有太多太多了。哪一种严重就先对哪一种，这要有勇气，要有毅力、有决心！贪财的毛病严重，就先从这下手。从哪里做起？佛教给我们布施，你就认真努力学财布施。财布施的目的是什么？是断我贪财的这个妄想执着，不是别的，是断我这个烦恼。到什么时候我对财物的念头没有了，绝对没有一丝毫贪恋的念头了，你这个课程毕业了；在佛法里面讲，不贪财波罗蜜圆满了，财布施圆满了。贪色，佛教我们观，修观，宗门里头常常修的是修白骨观。修白骨观的，常常用个骷髅，小模型，一个骷髅，他打坐的那个地方，吊在他前面，坐在那里他就看到。你看到美色，美色真正的相貌是骷髅，你这个念头就淡了。都有方法。

　　如果我们真的能够依教修行，依教奉行，种种方法都是对治我们烦恼习气的，你要有决心、要有毅力，真正觉悟。这些方法，教你修财布施、修法布施、修无畏布施，都是初学，都是入佛门第一个阶段。这里头要有智慧，否则的话怎么样？否则的话增长贪瞋痴。我为什么修财布施？听说施一得万报，这个生意，哪个生意能比得上这个？我今天施一块钱，明天就得一万块，这生意好做。这不但不能断贪心，这增长贪心，这就错了。这种修行人真有，不是没有！他为什么修财布施？贪财。为什么修法布施？贪聪明智慧。为什么修无畏布施？听说健康长寿。他念念不忘「我要发大财，我要有智慧、我要有聪明」，错了！全都是搞六道三途，出不了六道，没有出离心。这叫没有智慧，这个搞的是三界有漏福报，佛这么好的教学方法，变成了三界有漏福报。所以，总而言之，「能调伏」是建立在智慧的基础上。现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面一句，第九句：

　　【或名有安隐。】

　　这句意思也很明显，但是确实也很深。『安隐』，特别是我们现前社会，几乎每个人都在祈求，那就是在我们现前的这个世纪，动荡不安。我们对于这个社会状况深深感到厌烦，无不是在祈求安定和平，唯有安定和平才有繁荣、才有兴旺、才有幸福。所以，「安隐」是我们当前迫切的需要。

　　「安隐」到哪里求？这就是最近这些年来，我们常常提到的宗教教育。我们知道六道凡夫无量劫来熏习的烦恼习气，真的是无量无边，习气的严重我们没有法子能够想象。这些东西与生俱来，生下来就带着烦恼习气。好在人投胎到这个世间来，确确实实有隔阴之迷，就像人害一场大病，这是我们曾经见到过的。一场大病好了之后，记忆力丧失掉了，本来记忆力很好，聪明伶俐，一场大病病了之后，记忆力严重的伤害，以前那种聪明伶俐没有了。一场病都能产生这样的现象，生死之苦的痛苦比病苦要严重得多，所以这一个生死，他把前世的事情统统都忘掉，这是一桩好事。如果家里头有明白人，这是很好机会，从头教起，过去那些恶的习气不让它起现行，要想方法防止它；教他不善的念头不能起，不善的话不可以说，不好的事情不可以做，从小约束他、规范他，帮他断恶；善的念头、善的言语、善的行为，帮助他兴起。这就叫什么？这是教育，教育在这个时候就起很大作用。所以古圣先贤无不重视童蒙的教育，童蒙养正。如果童蒙你要是不教他，慢慢怎么样？慢慢他旧的毛病习气，又会恢复，这个道理不可以不懂。

　　我们自己懂得这个道理了，就知道自己怎样修行？我要不依圣贤教诲，不天天读经，不天天在这里忏悔、断恶修善（中国古人讲的「改过迁善」，是一个意思），我们的无始劫以来的烦恼习气肯定会现行，它慢慢恢复了。这一恢复，又接受新的染污，让我们烦恼习气生生世世都在增长。你要问，现在不善的念头这么多，不善的言论、不善的行为充满了这个社会、充满了世间，这是什么原因？就是刚才讲的，他在童年的时候没有做这个防范的工作，防非止恶，没有做这个工作。童年一出生，有隔阴之迷，前世虽然有恶业，突然经过这么一次转变，把前世的事情忘掉了，现在给他新的、正确的观念，正确的修行方法，好！古大德讲，「少成若天性，习惯成自然」，从小要养成好习惯，这个机会不能错过，错过之后，麻烦就大了！

　　可是非常不幸，在我们现在最近这一个世纪，疏忽了。多少人家错过了这个机会，就是童年的时候丧失了养正的教育。现在更是糟糕，现在是完全没有了，彻底的没有了。小孩生下来，过几天眼睛张开了，张开他就在接受教育。接受什么教育？电视。电视里头形形色色他开始在看，他还不会说话、还不会走路，他会看。等他会说话、会走路的时候，他过去生中那些毛病习气慢慢就又恢复起来了。所以现在小孩很小都不听话了，什么原因？我们要明了！然后你才晓得童蒙养正是多么重要，关于一个人一生邪正善恶，这一生当中富贵穷通，又关系到来生、下一生的善恶果报，关系实在太大太大了。做父母的人在这上面疏忽，怎么能对得起儿女？儿女将来长大了不孝，其来有自，不能怪他，他没有过失。过失要反省反省，过失在自己疏忽了养正的教育。

　　今天社会，唯恐你不贪，唯恐你不瞋，唯恐你不痴，唯恐你不傲慢，社会怎么会安定！世界怎么会和平！我们要多想想。我们学佛的同学生在这个社会，不幸当中的大幸，我们同学当中有几多人童年接受过养正的教育？恐怕十之八九都没有！真正是过去生中的修行善根、福德、因缘，我们靠这一点基础，不是养正的基础。如果养正的基础接着我们善根的基础，这个人这一生当中他就成就了。我们今天缺少了一半，养正的基础没有，还有善根基础。善根基础要靠什么？要靠长时熏修。古人所谓「三日不读圣贤书，面目可憎」，这个道理就是三天没有接受圣贤教诲的熏习，你的烦恼习气就现行了，这个意思就是你退转了。「学如逆水行舟，不进则退」，要小心、要谨慎，要勇猛精进，你就会有成就。

　　勇猛精进，每天不能离经教，每天不能离修行，修行就是依照经教里面的道理、方法修正我们自己的过失。我对于宇宙人生，一切人事物，想法的错误、看法的错误、说法的错误、做法的错误，经典是标准，经典是佛知佛见，佛言佛行，依照这个标准来修正我们的过失，这叫修行。修行的功夫一天都不能放弃，一天不读佛经，一天不修行，毛病出来了，又犯过失了，这是当然之理，一点都不奇怪。为什么？毛病习气无量劫熏修成的。我们要把功行密集，日夜不间断，让烦恼习气没有机缘冒出来，这个功夫才行。稍稍松懈，它就出来了，不知不觉，我们常讲有意无意，他就又犯过了。一犯过失，哪来的安稳？恶因感恶果，善因则得善报，这是真理，这是宇宙自然的现象。

　　所以，只有认真学习圣教，我们才能真正获得安稳。在现前这个社会，我也说过，唯有契入佛菩萨的境界，你真的得大安稳！得大安稳，就不在这一段，在前面灭谛，得大安稳是灭谛；有大安稳是因，得大安稳是果。有大安稳，还是要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，依照这些理论方法来学习，「学而时习之」，你就「有安隐」了。有安稳，换句话说，就是你有把握得安稳，你有把握得自在，你有把握超越三界六道，你有把握往生极乐世界亲近阿弥陀佛。

　　在现在的社会里头修行，也大非易事！为什么？一个人总要明了，无量劫来造作的恶业很多很多，与一切众生结的些恩怨无量无边，菩提道上遇到了，就产生障碍。恩、怨都会造成障碍，有恩的，所谓知恩报恩，会造成贪恋的障碍，生起贪心、生起留恋，这个问题严重，你就不能往生；是怨家债主就起瞋恨，瞋恨也是障碍。换句话说，这些境界会引发你阿赖耶识里头的烦恼习气、贪瞋痴慢，他把你这个东西勾引出来，让你天天生在烦恼当中，天天在闹情绪，你的道业不能成就。纵然是你的福德也天天在打折扣、在折损，这是今天社会现象，普遍的现象，严重的现象。

　　真正修道人要有慧眼，要能看得很清楚、很明白。怎么样把宿世的怨亲把他化解，这是智慧、这是功夫。能不能化解？能！用什么？般若智慧，真诚、慈悲就能化解。中国古人常说「精诚所至，金石为开」，怕的是你真诚心不够，你没有办法化解，你已经努力在做了，做得还不够，为什么？冤亲债主他对你的怨恨还没有化解掉，你做得不够！真的功夫做到家，他自然就化解了。这一生不够，来生再来，生生世世不能间断，冤家宜解不宜结。但是真修行人懂得这个道理，无论是顺境、逆境统统能把自己境界提升。顺境不生贪爱，这境界上升；逆境里面不生瞋恚，这个境界大幅度上升。

　　菩萨修行，有没有人害他？有！大家读《涅盘经》的人不多，读《金刚经》的人很多，你们在《金刚经》里看到，世尊引用歌利王割截身体的故事，来讲忍辱波罗蜜。这段故事很详细的说明在《涅盘经》，《金刚经》上只是带这么一句，故事的原委在《大涅盘经》里头。这是菩萨，修六度的菩萨，什么人？释迦牟尼佛前生，没有成佛之前修六度、修菩萨行的时候，遇到这么一桩事情。叫歌利王，歌利是梵语，翻成中国就叫暴君，歌利是不善，恶！歌利王就是恶王，我们中国人讲暴君。这是无缘无故，没有正当理由就把这个修行人杀了。杀了，还不是叫他好好的死，凌迟处死。这个刑罚很恐怖，用刀把你身上肉一片一片的割，把你割死，不是很痛快的杀了你就好了，这样处死。这个修行人一丝毫瞋恚心都没有，没有瞋恚、没有报复的心，这样子他忍辱波罗蜜圆满了。

　　歌利王干这个事情有没有罪？给诸位说，他干这个事情，他有罪，他也有功。罪是什么？罪是他的恶念，害死一个人，这是他的罪。功是什么？功是无意的使这个修忍辱波罗蜜的人到圆满了，好象他来考试。所以歌利王遇到这么一个人，这奇怪，干这一桩事情，一半是罪，一半是功。如果这个忍辱仙人对他有瞋恨、有报复，那他的麻烦大了，那歌利王肯定堕阿鼻地狱，将来地狱罪报出来之后，还要受报应。为什么？冤冤相报，没完没了！你怎么样害人，人家将来怎么样对付你，因果报应，丝毫不爽。他碰到是一个真正修行人，碰到是一个菩萨！要不要堕地狱？当然要堕，但是很快就出来了。为什么很快出来？忍辱仙人说了，将来他成佛头一个度他。忍辱仙人就是释迦牟尼佛，歌利王就是憍陈如尊者，鹿野苑说法度五比丘，第一个证果的是憍陈如。忍辱仙人说的这个话算话，他将来成佛头一个度他，为什么？报他的恩。什么恩？因为他帮他提升忍辱波罗蜜圆满。

　　所以，你遇到一个好人，干什么都是好事，把他杀死还是好事。这些事情，世间人想不通，世间人不晓得三世因果，他只看一面，他没有面面看到；面面看到，不是坏事。所以蕅益大师讲的那个话，我们才真正体会到几分的意思，他说「境缘无好丑，好丑在于心」。境，物质环境，缘，人事环境，人事环境、物质环境里头没有善恶、没有好坏，善恶好坏在自己的心。自己的心好，顺、逆环境都好；自己的心好，善人、恶人都好，统统帮助你、成就你。所以自己心好，你永远生活在感恩的世界。你修行修的不错，许多人冤枉你、毁谤你，造你的谣言陷害你，这些人是不是好人？好人！要没有这些人，你无始劫以来的罪障怎么消？你的那些业障统统要到三恶道去消。现在你遇到这些人来糟蹋你，就报了！这就是佛法里头常讲重罪轻报，本来你的果报是在三途地狱的，现在有这么一帮人毁谤你、侮辱你、陷害你，把你的罪统统报掉了，业障消掉了。业障消掉了，你的智慧天天增长，你的境界不断提升，谁帮你的？那些人帮你。所以你会跟忍辱仙人一样，感恩戴德。对于这些人，这些人世间人说是恶人，在你心目当中是恩人；他不是恶人，他是恩人，他帮我消业障。

　　韩馆长往生第二年，我们在华藏图书馆给她做周年，往生周年纪念。我们离开了台湾，接受李木源居士的邀请，我到新加坡，写了六条「生活在感恩的世界」。这些年来有挫折，最大的挫折是一般人反对《无量寿经》会集本。他们不知道利害，我知道！反对会集本是对我来的，我清清楚楚、明明白白。我怎么知道？李老师生前的时候告诉过我。我要能招架得住！能招架得住，境界就提升；招架不了，我就全盘毁灭了。我能招架得了，那些造作一切不善的人都有功德；我要招架不了，他们都有罪过。「境缘无好丑，好丑在于心」，你懂得吗？所以我们用一个纯净纯善之心，宇宙之间所有一切人都是纯净纯善之人。他们每一个都是在帮助我，帮助我消业障，帮助我提升境界，我当然生活在感恩的世界里。这个道理你要不参透，你就不可能落实；你不参透，你不会有安隐。参透之后，你才晓得真正安隐。

　　世间人不知道，来跟我说：法师，某人来毁谤你，你要怎么样去辩驳？我笑笑，我欢喜接受。为什么？我知道他替我消业障。他做的这个工作是消我的业障，我的重罪就轻报，报掉了，我要接受，要接受这个果报。我要不接受，将来我这个果报是要在三途地狱去受。所以，我对于这些人感恩，我没有毁谤，我没有怨恨，我没有报复；我念念感谢他，他将来遇到有困难的时候，我有义务全心全力帮助他。这些事、这些道理，同学们如果常常听我讲经，常常接近我，你们应该能看得出！你要能看出，我相信你就会学到了。很明显，一个挫折，我有一次很大的进步。你们可以从我讲经地方明了，你可以看我平常待人接物处事的地方，你能看出来。你要是看不出来，那你是粗心大意；你要是细心观察，你能看得出来。

　　所以，毁谤我的人、陷害我的人，我老老实实告诉你，罪过不大。他的福德很大，我不说功德，福德很大，帮助我向上提升，帮助我消除业障，福德很大，我给你说真话。如果我要是有怨恨心、有报复心，那他们的罪过就严重了，我没有这个念头。等于说我在修行路上，他们给我种种这些待遇是来考试我的，我很幸运，关关通过。

　　你们如果禁不起考验，通不过这个关口，你们就被淘汰掉了。顺境、善缘在招手诱惑你，你禁不起诱惑，心就动了，错了，心动是定失掉了；契入那个境界，迷惑了，慧失掉了。你是想成就自己的福慧？还是想得眼前那一点点的名利？这两者你要有能力辨别、有能力选择。你是要成就定慧？还是要现前的名闻利养？你如果说是放不下眼前的名闻利养，你就要知道，你这一生所修所学、所做所为，充其量，三界有漏福报，你这一生不能脱离三界六道；换句话说，你念佛也不能往生，你不能不知道！如果不能往生，你就决定免不了长劫流转。这从前李老师说的，长劫流转就是轮回，生死轮回！生死轮回肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这是肯定的。所以，聪明人、有智慧的人，这个帐要算清楚。

　　学院成立了，现在是民主自由开放的时代，我不敢称老师，我跟你们大家不是师生关系。今天这个世界没有师生，我们都是朋友，朋友只能劝告，听不听由你，我不会怪你。你听，我很欢喜；你不听，决不责怪你。为什么？能不能成就是你的事情，不是我的事情。所以事实环境我们要清楚、要明了。

　　古往今来，凡是有成就的，都是从戒定慧三学得来的，离开戒定慧三学，纵有成就都很有限，所谓昙花一现，不是真正的成就。真正的成就就是三学功深，功夫深。今天我们学佛的同学，说老实话，我们的三学功夫说浅那是好听，恭惟你，根本没有。就是因为根本没有，所以我们才提倡这九年当中，前两年在这里扎根，在戒学上扎根。希望两年，自己能够锲而不舍，认真学习《了凡四训》、《感应篇》，把善恶因果的标准牢牢的抓住，把它落实。学习《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，出家人；在家人用《感应篇》就好，印光老法师给我们选定的。所以在家同学，三皈五戒、十善业道就行了，出家人要加上《沙弥律仪》，你要在这里扎根。根深蒂固，然后才能开花结果，枝叶茂盛。你没有根怎么行？你将来有多少的成就，就看你的根有多深？有多坚固？所以两年我们要完成这个基础。

　　然后用三年功夫学习自己本宗的典籍，我们修净土宗，净土宗所依据的典籍不能不知道。末后四年做研究工作，一门深入，四年的熏修才能成就，这是最短最短的，不能再短了。连从前日本从中国学回去的，至少都十六年，所以他有那么大的力量。诸位要记住，印光法师在普陀山藏经楼三十年，所以人家有这么大的成就，他不是偶然的。现在交通便捷，自己能讲个一部、两部经，就觉得很不错了，这是刚刚学会的，现炒现卖，这是什么？摆摊子！因为现在这个世间讲经说法的人少了，所以你的名传出去了，这里要邀请你，那里也邀请你。无论走到哪个地方，你要记住，你统统都是在摆摊子，你开不成店，你更当不成企业家，一生都是个小摊贩。现在很得意，过个二、三十年，后悔莫及，你错了！如何从摊贩变成个小店，由小店变成个企业公司？那你就有智慧了。到处跑，到处摆摊子，这个事情不能成功。你要真正成就，你还是有一个地方，中国人讲找个风水好的地方，不能动，在这个地方成家立业。

　　所以有安稳才有繁荣，才有兴旺。安稳就是有戒、有定、有慧，这里头最重要的是定，因戒得定。所以定从哪来的？定从戒来的，这是我们当前迫切需要的。戒是什么？戒是规矩。引申这个戒律就是法律、道德的理念、风俗习惯。各个地方不相同，各个地方文化不一样、生活习惯不一样、历史传统不一样，都是好的。在什么地方就要遵守这个地方，大家都安稳。现在资讯发达，交通便捷，彼此可以互相访问，互相学习，不忘根本，这点很重要！如果把根本忘掉了，你就破坏自然的规则了，那就错了。互相交流，帮助你改进而不破坏，把你旧有的东西不断向上提升，这就更圆满，这是对的，这里头道理都要懂！还是随顺大自然的法则，不违背大自然的法则，使我们的生活过得更幸福、更美满，这就对了。这才是真正的道谛！现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一四０卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第六段，东南方，苦灭道圣谛最后的一句，第十句：

　　【或名不流转根。】

　　这一句乍看起来意思不难懂，实际上它很深。首先我们先说说「流转」，流转就是一般所讲的轮回。轮回的根是什么？我们把这桩事情搞清楚、搞明白，才懂得『不流转』的意思，才知道「不流转」的殊胜。轮回是一桩非常辛苦的事情！世尊把六道比喻作苦海，真苦，迷惑、造业、感果，感果就是受报应。惑、业、苦，永远不间断，起惑造业，造业受报，受报又起惑，这就是流转的根，永远不间断。佛要帮助我们不要再干这个傻事，六道轮回是傻事，愚痴人干的。聪明有智慧的人，哪里会干这个事情！

　　佛怎样帮助我们？从根上讲，就是破迷开悟，断惑证真，诸佛菩萨出现在世间就为这桩事情。这桩事情，《法华经》上称之为「大事因缘」，真的是大事，除这个之外，就是小事一桩，古人所谓鸡毛蒜皮，不值得一道的。破迷，这是很不容易的一桩事情，众生迷得太久了，尤其是最近这一个世纪，年轻人完全没有接受圣贤的教诲，自以为是，这怎么行？狂妄自大，不知道尊重别人。今天早晨，我还跟几个同学在谈，做人要谦虚、要诚敬。什么叫自尊？自尊不是狂妄、不是骄傲、不是自大。狂妄、自大、骄慢，那真正是自己自卑心里面反应出来的。他的结果，让社会一般人见到了更是轻视他，这哪里是自尊？什么是自尊？尊重别人就是自尊。我尊重别人，别人尊重我；我爱护别人，别人爱护我；我帮助别人，别人帮助我，这个人才叫做自尊、自爱、自助。走到哪个地方都有人欢迎你，都有人尊重你，都有人帮助你。

　　世出世间圣贤教人，这是头一门课程。你看看普贤菩萨十愿，第一愿「礼敬诸佛」，一切众生是未来佛！过去父母，未来诸佛，这是佛在经上常讲的。我们如果以对父母的尊重，尊重一切众生；对佛菩萨的尊敬，尊敬一切众生，这叫学佛，这是佛教导我们的。即使自己杀父之仇，仇敌，中国古圣先贤教导我们，杀父之仇不共戴天，这个仇一定要报，那是世间法。可是圣人有教导你，如果这个人他现在是作官，你能不能报？不能。为什么？作官是为人民服务，你要报仇，把他杀了，他是个好官真能替人服务，你把为大众服务的这个人杀掉了，你的仇不是报了，你对不起人民，你对不起社会。这个事情哪个大？替社会服务这个事大。到什么时候报仇？他下台了、离职了，他的任期届满，离职了、退休了，这个时候可以报仇。

　　你看看中国古圣先贤的教诲，是我的敌人，不共戴天，但是他今天为人民服务，替社会、替国家做的是真的好事，许许多多人民得他利益，我私人的仇要放在一边，这叫道！道理，要明道，你做的事情才做得恰当。冤冤相报是你个人的事情，如果你损害大众的话，你的罪业重了。又何况佛法跟世间法不一样，佛法不许报仇，为什么？佛法了知宇宙人生真相。真相是什么？真相是法界虚空、剎土众生是一个生命共同体，就是自己的清净法身，你要报仇的话，你是自己对自己过不去。譬如说我们的指甲不小心把脸划伤了，流血了，这个地方是不是对指甲怀恨，要报仇？不共戴天，我要把这个指头给它砍掉，行不行？如果知道这是一身，这问题就解决了。我要把它杀掉，是杀自己的生命，不是伤害别人，佛法懂得这个道理，知道宇宙是一体。

　　有意无意的伤害，不能报仇，没有仇、没有恨，只说是不小心犯的过失。所以诸位常常听到佛经里面所讲，「无缘大慈，同体大悲」，你们想想「同体」两个字怎么讲法？同一个生命共同体。大乘教里头佛讲的多，常常讲，常常提醒，唯恐我们忘掉。《华严》给我们讲「一切诸法，唯心所现，唯识所变」，《楞严经》告诉我们「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，都是给我们讲一个生命共同体。大乘教里又常说，中国人听的耳熟，「心外无法，法外无心」，这两句话讲得好。心，心是体，「因心成体」，这是我们自己的本体，一切众生的本体跟我自己的本体是一个体，不是两个体，宇宙万有的本体。大乘教里面称之为法性，称之为真性、真心、真如、第一义，名称很多很多。佛为什么对一桩事情说这么多名称？意思就是告诉你，言说不是真的，名相也不是真的。多几个名相，多一点言说，你要懂得说的是一桩事情就行了，不要执着言说相，也不要执着名字相，这是帮助我们开智慧，让我们在名相里头恍然大悟。佛说这么多名相，是在不同场合说的，对不同根性的人说的，实际上是一桩事。

　　我们要觉悟、要明了，要懂得佛说法的真实义，自己得受用；明了虚空法界、剎土众生是我的清净法身，是我永恒不灭的法身。法身不生不灭，那才是真正自己，我们现在这个身，这是报身。不是如来的报身，如来的报身是智慧的报身，就是对于虚空法界剎土众生的真相彻底明白，知道是一个共同生命体，就是一法身，所以他是智慧的报身。我们这个也叫报身，叫业报身。过去生中造的善恶业，造了善业，这一生来享一点福报；造的恶业，这一生要来受罪，要来受苦受难，消你的业障。所以，迷惑颠倒的众生，生生世世都在学习。学习里面确实有个现象，这个现象就是进退，有进步也有退步。大概在六道里面的众生，进的少，退的多，进步的机会不容易遇到，退步的机会太多太多，这苦了。十法界里面，四圣法界跟六道这个情形恰恰相反，四圣法界里退的机会少，进的机会多。佛法都称之为凡夫，有内外之分，六道叫内凡，四圣叫外凡。

　　为什么叫凡？他不知道用真心，那就是凡夫，凡圣差别就在此地。你会用真心，你就是圣人；你用妄心，你是凡夫。妄心是什么？八识五十一心所，就是《华严经》上讲的妄想分别执着。你用妄想分别执着，你是凡心，你是凡人。十法界众生都是用妄想分别执着，但是，四圣虽然是用妄想分别执着，轻。他们最殊胜的缘，就是能够放下自己的妄想分别执着，随顺佛菩萨的教诲，所以他进的机会多，退的机会少。六道凡夫用妄想分别执着，坚固的执着、坚固的妄想，他随顺自己的妄想，他不听佛菩萨的教诲，这一来，退的机会多，进的机会少了。所以，唯有随顺佛菩萨的教诲，我们才会有进步，才能够提升自己的灵性。在十法界里头不断的往上升，自己修行功夫到家，缘成熟了，破一品无明，证一分法身，就是圣人，不再是凡夫，超凡入圣，这才是人生真正的目的，其他的不是。其他的都是轮回业，不了解事实真相，轮回心，妄想分别执着是轮回心。轮回心焉能不造轮回业？轮回心、轮回业，就叫你永远流转相续，这个麻烦大了，生生世世不容易解脱。

　　世间人愚迷太严重了，遇到佛法不知道珍惜，不知道认真修学，虽学佛，实在说不解如来真实义。这个原因就是什么？读得太少了，听得太少了。我们这样的根性，没有接受过童蒙养正的教育，就没有能力辨别是非邪正，遇到佛法还是没有这个能力。你要问原因在哪里？原因在烦恼习气太重，贪瞋痴慢的习气太重。没有把佛菩萨放在眼里，没有把学佛当做人生第一桩大事，所以不解如来真实义。这不但是许多在家同修疏忽了，甚至于许许多多出家的大德们也疏忽了。

　　我们如果不是有幸遇到好老师，师生之道，缘分！方老师、章嘉大师、李老师，亲近他们的人很多很多，有在身边三、四十年的，但是所学到的东西不多，什么原因？中国古人所谓的良师难求，而在老师那一边，英才难遇。在历史上多少好老师，一生没有一个学生能传他的法，遇不到传法的人，法器遇不到。原因在哪里？亲近的人很多，烦恼习气很重。不但这个好老师没有办法感化他，佛菩萨再来也没有办法，正是经上讲的「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的。

　　心能现、能变，佛是觉悟的，凡夫是迷惑的，觉迷的力量是相等的。从迷转觉要靠缘分，缘分不是一生一世修的，多生多劫。佛度众生不是一生，一生哪能成就？生生世世无量劫来，这个道理要懂。众生迷惑颠倒，佛菩萨锲而不舍，正是所谓是「佛氏门中，不舍一人」。佛为什么要对这些叛逆的众生还要那么照顾？佛知道那是自己的一体，同体悲心流露。好象我们手上长了个疮，全身每个器官、每个细胞都关心他，他长疮是业障，不能一下就得好，慢慢来，等他。为什么长疮？有业障，他造的不善业！一定是等他的业消了，慢慢复原、康复。真的全身每个细胞都关心他，他跟我是一体，同体。

　　佛菩萨知道同体，所以佛菩萨有没有跟一切众生对立？没有，同体，怎么能对立！没有对立，没有矛盾，所有一切不善的念头、行为都没有，才真正做到纯净纯善。纯净纯善是真有，不是假的，本来是纯净纯善。所以纯净纯善是性德，法尔如是，对虚空法界一切剎土、一切众生，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，遍法界，哪有一丝毫不善！什么人做到？觉悟的人做到。给诸位说，破一品无明、证一分真性的人他就做到了。这个人超越十法界了，不但超越六道，超越十法界。我们这一生当中，能不能做到？答案是肯定的。为什么你能做到？你本来就是这样子，你本来就是纯净纯善，《华严》、《圆觉》佛说，「一切众生本来成佛」，你看看这句话说的这么肯定，一丝毫疑惑都没有，这是真的，不是假的，你本来成佛。

　　你现在为什么变成这样子？一念不觉，起了无明。在无明里头你愈陷愈深，就是你相信自己，以为你自己想的是正确的，你自己看的是正确的，你自己所作所为是正确的，你错了！你细心展开经卷，跟经卷里面对一对，你就明白了。经论里面所说的是佛菩萨的知见，我们常讲「佛知佛见」、「正知正见」，这是个标准。能够与经论思想、见解相应，这是「不流转根」；如果与经论所说的完全相违背，你自自然然就搞六道流转相续，没有办法超越，没有法子脱离，这桩事情摆在我们面前。所以学佛的同学要觉悟，世尊入灭之前，教给我们「四依法」。怕我们，特别是末法时期，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你没有能力辨别，你往往错解了经义。纵然遇到善知识，善知识给你讲解，有时候也会把他的意思错解了，这是常有的事情，自古至今！问题是我们会不会把意思错解了？难免。所以，一定要放下自己的成见，放下自己的分别执着，让自己回到戒、定，能够与戒定有几分相应就得利益了。

　　修学大乘的人，最重要的是认知，认知就是宇宙万有是一个共同生命体。你对于一切万事万物就会和睦相处，「和」，你就得到了，和是宝！世出世间无与伦比的大宝是和，儒家讲「和为贵」；人与人之间要和，人与自然界万事万物要和，人与天地鬼神要和、与十法界要和、与无量无边世界要和。上要跟诸佛菩萨和，下要跟地狱、饿鬼、畜生和，这我们不能不知道。佛教导我们「六和敬」，佛弟子必须要遵守，佛弟子能遵守六和敬，道业没有不成就的。六和敬头一个「见和同解」，就是你的见解思想要纯要正，就和了。这是和的基础，也就是我们特别强调的，对于宇宙人生真相的认知。能变宇宙众生的是一个法性，心能现，能变？能变是识，识能变。性识是真正的自己，我们现在讲是自己的灵性。所现所变万事万法，万事万法的体就是这个灵性，同一个灵性。所以遍法界、虚空界是一体，我们现在用最白的话来说，就是宇宙万有是一个生命共同体。我们能在这上面建立共识，六和敬的基础就得到了。大家平等对待，和睦相处，真叫不费吹灰之力，为什么？法尔如是！本来就是这样的！

　　我常比喻说，我们这个身体是许许多多的器官，无数的细胞组成的，这不就是一个生命共同体！身体里头许许多多的器官，他和不和睦？他合不合作？各人守在各人的岗位上为整体服务，把自己的工作做好，为整体服务，没有一点差错，这个人身体健康长寿，幸福快乐。如果这里面出了矛盾，彼此不合作了，这个人生病了，病重就要死亡，共同体！我们从这个地方建立和，和睦的基础。整个宇宙是个共同体，一切众生是共同体，所以，我们对于虚空法界万有众生，自自然然的尊重、礼敬、称赞，互助合作！站在自己岗位上努力工作，服务遍法界虚空界一切众生，这点比什么都重要。

　　然后戒同修，「戒和同修」，这从事上讲。不同的地区，不同的时代，不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，统统要接受。遇到了，一定向他学习，遵守他的规矩，没有冲突，决不执着成见，随缘而不攀缘。中国古圣先贤教导我们「上善若水」，水流在这个杯子，这个杯子是圆的，流在这里面，水就变成圆的。放在个方的杯子里头，流到里面就变成个方的，这叫上善！上善是什么？随缘。绝对不是说，我能圆不能方，我能方不能圆，这就不善。怎样才能随缘？没有成见。也就是没有妄想、没有分别、没有执着，能随一切众生的缘。要紧的是我没有妄想分别执着，你有没有关系，我随你的缘。放下妄想分别执着，这是觉悟了，了解事实真相。你还执着，是你还没有觉悟，你没有觉悟，我一定要随顺你。

　　所以诸佛如来、法身菩萨，乃至于声闻、缘觉，都学习佛菩萨「恒顺众生，随喜功德」。你恒顺，于他有恩，他欢喜你，他能听你的，你就能教他。慢慢帮助他提升他的灵性，帮助他破迷开悟，也能够认知，原来这个大宇宙跟我的关系这么密切，是一体，他也证得了清净法身，就真的永远不流转了。所以，「身同住、口无诤、意和同悦、利和同均」，自自然然就做到了。身心清净，一尘不染，万缘放下！这时候证大自在，这是大乘道！大乘道对于世出世间一切法决定不违背，善缘他随顺，恶缘也随顺，一切境界都随顺。虽然随顺，不染，宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。百花就比喻顺境逆境、善缘恶缘，形形色色，没有不接触，没有不和睦。和睦相处里面才真正体验到「理事无碍，事事无碍」，入无障碍的法界。所以老子用水做比喻，上善若水，无论流在什么器皿，它一点障碍都没有。你是方的，流进去它是方的；你是圆的，流进去是圆的；你是多角形，流进去就变成多角的，一点分别执着都没有。

　　老子拿这个来比喻我们的真性，我们真性随十法界的缘。在天上，现天的境界；在饿鬼，现鬼道境界；在地狱，现地狱境界。他不是说「地狱、饿鬼不善，我不现他的境界」！现，照现，虽现怎么样？一点染污都没有。法性还是法性，法性决定不染着。随善缘，现天堂，现天人身，现声闻、缘觉身，现菩萨身，也不染着。所以那个境界里头，真的古德常讲的「无佛无众生」，你要晓得无佛无众生，是有佛有众生。为什么说无？不沾染。随顺佛菩萨，不着佛菩萨的相；随顺众生，不着众生相；随顺地狱，不着地狱相，得大自在！这就叫真的不流转。

　　法性在哪里？法性遍一切时，遍一切空间，无所不在，它是能现，它是能变。起了一念不觉，就能变；不起一念不觉，它能现，这是真正的自己。「十方三世佛，共同一法身」，这句话重要；后面还有，「一心一智慧，力无畏亦然」，这就说明遍法界虚空界一切众生跟究竟果地的如来没有两样。一个是觉，一个不觉而已。觉，不增；不觉，不减，不增不减。我们说是未来佛，诸佛如来说现在佛，这意思很深，诸位慢慢去参究！现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看后面最后总结：

　　【诸佛子。饶益世界说四圣谛。有如是等四百亿十千名。随众生心。悉令调伏。】

　　总结后面有两句话，就是最后这两句，『随众生心，悉令调伏』，这两句话是诸佛菩萨教化一切众生总的纲领、原则，我们不能不知道。所以，如来教化众生没有定法可说。法从哪里来的？「随众生心」来的；众生要没有心，佛就没有法。众生心是病，那是妄心，不是真心。随众生心就是随众生心的念头、心的妄想，这不是真心，真心就没事了。众生心里头的妄想知见无量无边，所以佛对治的方法也就无量无边了。不但佛对治的方法无量无边，佛所示现的形相也是无量无边，示现形相还是为了调伏众生，这个道理一定要懂。这是总纲领、总原则。现在我们再看下面经文，第七段，西南方，我们把经文念一段：

　　【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼鲜少世界中。或名险乐欲。或名系缚处。或名邪行。或名随受。或名无惭耻。或名贪欲根。或名恒河流。或名常破坏。或名炬火性。或名多忧恼。】

　　到这里是一段，这段讲的是『鲜少世界』的『苦圣谛』，名号也是无量无边，略举十种。我们先看第一种，『险乐欲』，这个「乐」念去声，念ㄧㄠˋ，「乐」是爱好的意思，「欲」是指的五欲六尘。贪恋五欲六尘，比什么都危险。这个地方这个名号是在世间果报里面，世间果报就在我们眼前，说起来我们有亲切的感受。这是娑婆世界西南方的「鲜少世界」，这里面的众生大概跟我们娑婆世界都差不多，五趣杂居土，不是清净世界。清净世界，那就跟极乐世界相仿佛，这里头人没有作恶的，果报是美好的。此地这个世界跟我们现前世界差不多。

　　他这个名称要用在我们这个世间也很适用，名实相副。尤其是现代社会，诸位想想，哪个众生不是在那里贪图五欲六尘的享受，把这桩事情当做人生第一大事，好象除这桩事情之外，人生就没有别的事了，这很可怕，非常恐怖！虽然是很恐怖、很可怕，没有人知道，乐此不疲。偶尔出现灾难了，或是天灾、或是人祸，有那么一点警觉心，但是愚痴迷惑，不知道灾难根源是自己造的，不晓得是自作自受。这个现象普遍存在这个世间，真的，不分国家界线，没有种族界线，也没有宗教界线，普遍存在的现象。

　　宗教是神圣教学的场所，非常不幸，现在也被「险乐欲」所染污。这是什么原因？非常显然，我们无量劫来阿赖耶里面含藏着无量无边的烦恼习气，这个力量太强大了，圣贤的教诲敌不过。这个话要重说一遍，圣贤教诲没有过失，肯定能够化解愚迷，我刚才说圣贤教诲敌不过，是我们学习圣贤教诲的人，我们还是一味随顺烦恼习气，不肯随顺圣贤教诲，问题出在这里。果然能够有毅力、有决心，放下自己的烦恼习气，克制自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，这个人就成功了。但是在现前世界，这种人少，多数还是贪图五欲六尘的享受，禁不住五欲六尘的诱惑。

　　回过头来看看我们自己，我们自己今天是勉强跟五欲六尘来抗衡，虽然不能说战胜，现在打了个平手，打平手不算嬴，稍微不小心，他就又过界来了。我们今天在菩提道上战战兢兢，一点都不敢松懈，知道怎么？一松懈立刻就堕落。所以我们今天的道场，希望，不敢讲要求，要求是什么？要求要勉强大家做到。我们要随顺时代，这个时代是民主自由开放，谁也不能够要求谁。我们只能希望，希望是自动，你乐意，我们志同道合，我们希望我们读诵、研经、念佛不间断。为什么？一间断，烦恼习气立刻就渗透进来，就把自己毁掉了，自己的道业毁掉了，你这一生就不能成就。这一生修行不能成就，依旧去搞轮回，搞轮回，你就要记住，这个名号前头第一个字，「险」！非常危险，极端的危险！「乐欲」在勾引你，这是险道，这不是一个平安的道路，必定叫你堕三途。

　　尤其出家，那就更不必说了，出家，你的一切受用是十方供养的。十方大德为什么供养你？凭什么供养你？就凭着你发愿修行，希望你这一生能修行证果，他为这个来供养你。你要证不了果，辜负了他的希望，也不要紧，将来还要还债。真的谚语里面所说的，「天下没有白吃的午餐」，佛门不例外，没有白吃的午餐，古人所讲的「今生不了道，披毛戴角还」，你要还债。你要想不还债，那你这一生一定要成就，你时时刻刻要提高警觉，五欲六尘的受用危险，有这样高的警觉，你才能回头，真干！

　　虽然大乘佛法不重形式重实质，这是大乘佛法，实质是在思想、见解、念头上转恶为善、转迷为悟，是在这上面下功夫，心地功夫。可是心地功夫一定影响外表，古人常讲的「诚于中，必然形于外」，表里一如。所以，看你的功夫从哪里看？从你外表上就看到，自自然然表现在外面。大乘比小乘真的殊胜，小乘是斤斤着重在外表的修饰，里面怎么样就难说了。但是小乘也不例外，他的修行功夫，从他的外表，你细心观察还是看得出来。换句话说，无论修学哪个法门，大乘小乘，显教密教，宗门教下，都要真干！不真干，你要晓得这个险道你很难度过，这个险道就是三恶道的果报。

　　人间，天台大师讲「百界千如」，百界千如里头就讲到这桩事情。人法界，人法界里面就具足十界，人中之佛，人中之菩萨，人中声闻、缘觉，这些人都是随顺佛菩萨教诲，这是正法；人中的天人，人中修罗，人中畜生，人中饿鬼，人中地狱。你仔细观察，这里头有果有因，有人在人中受十法界的果报，有的人在人中造十法界的业因，你只要细心观察你就见到了。自己见自己是非常非常困难，但是人看别人很容易。所以，古圣先贤教人，你不是看不到自己的过失吗？看别人。看别人，不能批评别人，那你就不会看。会看的，像佛菩萨，看别人，看了之后回光返照。别人是我们自己的一面镜子，你看到别人善，回来照照自己，我有没有这个善？善念、善解、善行，我有没有？看到别人的恶，照照自己，自己有没有？自己要有，赶快改，我得利益了。我要是没有，我要勉励自己决定不能犯这个过失，「有则改之，无则加勉」。

　　如果看到别人这个善我也有，我应当庆幸自己，要把我的这个善增长；看到别人有这个善，我没有，那我要发心，要效法，要向他学习，这就对了。这个人善学，这个人一定成就，这个人就是孔老夫子讲，「三人行，必有吾师」，他会学，好学又会学。善人是我的老师，我要跟他学善；恶人也是我的老师，我要藉他来改过，所以善人、恶人都是我的善知识，都是我的老师。他有没有善恶？他没有。善恶在我自己念头里头生起来，我看到这外面形象，我用什么心来做反应？我的反应是纯善，恶人也是善人，恶人表演给我看，帮助我改过自新，那怎么不是善！

　　什么叫纯净纯善？佛在《十善业道经》上教导我们「不容毫分不善夹杂」。怎样能做到「不容毫分不善夹杂」？你能够把不善转变成善。我举个例子，那个人毁谤我，那个人侮辱我、糟蹋我、陷害我，我看到了、我听到了，我用什么心态去回应？我要认真反省，他谤我的，我有没有这些事实？有这个事实，他说的没错，我要知道立刻改过自新，他是我的善知识，他提醒我。这就是什么？把那个恶转变成善。所以你要会转，《楞严经》上讲，「若能转物，则同如来」，我们要会转。这个人陷害我，我没有过失，他无缘无故陷害我，他是善知识，我现在没有过失，我过去造许许多多的罪业，他这种行为对待我，我的罪业在这里就报掉了，我合掌念佛感激他。如果他要不用这种方法把我的业障报掉，我将来要堕三途受报的；我明了他是我的恩人，让我重罪轻报。

　　这就是会转，把恶境界转变成善境界，把一般人怨恨心、瞋恚心转变为感恩的心，这叫修行，这自己真得受用，受用很明显，你自己会觉察得到。觉察什么？烦恼轻，心地一天比一天清净，一天比一天善良；智慧增长，世出世间法，不知不觉他自然通了，这是智慧增长，这叫真功夫，这叫真正修行。所以真正修行，确实如惠能大师在《坛经》里面所讲的「若真修道人，不见世间过」，只见自己过，不见众生过。众生就是造再重恶业的，他是表演给我看的，提醒我，我有没有？有，赶快改；没有，决定不要去犯。我眼睛当中，他是佛、他是菩萨，他示现给我看，他来教我，我得利益，我接受。所以，真正修行人永远生活在感恩的世界，这是事实真相。你能认识事实真相，你才能脱离险道。

　　五欲六尘可不可以享受？适可而止。不但在家学佛，你不能离开；出家学佛，有些也不能离开，生活在这个社会。但是，顺境决定不能够有贪恋，你要生起贪恋，你就堕落，那是险道；逆境不可以有瞋恚。换句话说，顺逆境界里头，五欲六尘里面修清净心，清净不染。六根接触外境，不起贪瞋痴慢疑恶见，不生烦恼。给诸位说，不生烦恼，他就生智慧，他就真明了；生烦恼就不生智慧，我们要懂得。恶缘、逆境不生烦恼，顺境、善缘不生贪爱，在这里头修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，落实在日常生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物。

　　把自己所知、所学、所成就的，贡献给社会，贡献给一切众生。我们今天在此地讲贡献，在佛经里面的术语就叫「回向」，我们的成果要贡献给一切众生，不为自己。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这里头最重要的一桩事情，就是帮助一切众生觉了「诸法实相」；这是佛学的名词，就是真正觉了大宇宙一切万事万物跟自己是一个生命共同体。要是觉悟到这桩事情，什么问题都解决了。内心里面，无始劫来的跟一切人事物对立，这个对立的意念是非常坚固，现在完全化解了，像是几万年、亿万年的冰山融化了，不见了；与万事万物矛盾的这个现象也没有了，人得大自在！对立、矛盾是自己内心里面的两大病根，这个病根是三途地狱的根，是六道轮回的根，化解了，没有了。没有了，就是六道没有了，六道的业因没有了，六道的果报没有了，你就超越了。虽然现在这个身还在六道里头，即六道而超越六道；一般人看到你这个身是在六道里头，你自己没有感觉得你在六道，不可思议。

　　于是我们联想到，诸佛如来，那些菩萨、声闻应化在六道，那是什么样子？大概就是我们现在所感触到的，即六道而离六道，离即不二，离即同时，离即同处，这是《华严》「理事无碍，事事无碍」的境界！我们加一把力，在《华严经》里面学习，纵然不能真正契入这个境界，我敢说相似即的境界，我们真正发心学习的人能得到。但是，这里头有个关键，那是什么？一定要放下自己的成见，放下自己的分别执着，随顺经论的教诲，你才能够契入。放不下，就没有法子了；放不下，你就看不破。你放下一分，你就看破一分；放下十分，你就看破十分。放下帮助看破，看破又帮助你放下，提升了。

　　「看破、放下」是大乘菩萨修学秘诀，总纲领、总原则！我很幸运，第一次见章嘉大师，他老人家就传授给我。我知道从初发心到如来地，五十一位菩萨，十信、十住、十回向、十地、等觉，都是用这个方法，妙不可言。这两个方法相辅相成，一个阶级一个阶级帮助你提升。你为什么提升不上去？那你就是执着自己的成见，你就没有办法提升。你要完全放弃自己的妄想分别执着，随顺佛陀的教诲，你就会跟善财童子一样，从信位提升到十住，从十住提升到十行，十行提升到十回向，十回向提升到十地，十地提升到等觉、妙觉，你就圆满了。

　　善财童子何以一生圆满菩提？没有别的，就是看破、放下，放下、看破，就这么成就的。我们今天连初信位的菩萨都没有证得，什么原因？不肯放下，这障碍了。放下什么？我跟大家讲得很多，常常劝大家，我讲得很明白。放下对世出世法一切人事物的控制，你要有这个念头，这个念头是无明，这个念头是迷惑，是属于痴。第二，放下一切对人事物的占有，占有是贪。你能把这两桩事情彻底放下，贪瞋痴断了。贪瞋痴一断，六道就没有了，就超越六道，你才能真正入十信位的菩萨，入门！入十信，在六道决定不落三恶道，人天两道修行，历事炼心，这个道理不能不懂。

　　我们为什么不能够证得初信位的菩萨？诸位要晓得，大乘初信位的菩萨，在断烦恼这个功夫上跟小乘须陀洹相等，但是智慧、德能超过小乘，小乘是比不上的，断烦恼跟小乘完全相同。你不肯放下就没有法子，这个东西不是别人障碍你，你自己障碍你。要想放下，我又常说，必须对于自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，要冷淡，不能乐欲！乐欲你就没有法子了。这十六个字是三途六道的根，你要不能把它淡化，你就没有办法把它放下，所以首先要把它淡化。净宗法门，祖师大德教导我们「欣厌二门」，这方法好。对于自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，讨厌它，不喜欢它；对于西方极乐世界阿弥陀佛非常欢喜，希望我们往生到那里，希望天天亲近阿弥陀佛，听他老人家讲经说法，跟他学习。厌离娑婆世界，欣求极乐世界，欣厌二门；你这一生，你决定能满愿，决定能往生。

　　厌离不是说我要逃避，那你就错了，你把佛说法的意思错解了。厌离，不再放在心上，事要不要做？事要做。为什么？事不障碍，事事无碍。释迦牟尼佛没有逃避事相，没有一个人躲到深山去修行，他每天讲经说法，接触大众，没有离开社会，没有离开大众。每天听讲经的人不晓得有多少？经上给我们讲的一千二百五十五人，那是常随众，那是追随释迦牟尼佛的学生，佛到哪里去，他跟到哪里去，不离开的。除了追随的这些人之外，临时来听经的人数可多了。早年我在台中亲近李老师，我们常常跟老师的常随众，有三十个多人，老师到哪里讲经我们一定跟着去。但是他每次讲经，除了我们这些常随众，来听经的人比我们不知道要多多少倍！至少十倍以上。世尊当年讲经说法，我相信亦复如是。

　　所以离欲，离世间，不是脱离这个事实上的世间，是心里头不染着，这叫离。就是我刚才讲的总原则，没有控制的念头，没有占有的念头，就离了，就离世间，所以是即世间而离世间。事没有离，念头离了，事不碍，不碍事，碍事的是念头。你有这个心、有这个念头，造成了障碍；你没有这个心，没有这个念头，没有障碍。所以真正的功夫，历事炼心！善财童子给我们做了榜样，五十三参。五十三参是离世间，即世间而离世间。那五十三位善知识都是菩萨化身，男女老少，各行各业，他都去参访，都去接近。参访，看他们做些什么？他们想什么？他们说什么？他们在干些什么？样样清楚、样样明了，智慧！通达明了，如如不动，一尘不染，这是禅定。所以，戒定慧三学在哪里修？在一切境缘当中历事炼心，在这里头成就真正的戒定慧，这个戒定慧不是假的，是真的。

　　离开这个社会，跑到深山寂静地方修，那是初步的锻炼，那是教室里面的作业。学了之后，你要踏进社会，不踏进社会，你学的东西有什么用处？所学非所用，学了要有用。用在哪里？用在接触众生，接触不同族群的众生，像《华严经》上所讲的。你看那个范围多大？不但人类你要接触，畜生要接触，树木花草、自然环境要接触，天地鬼神要接触。树木花草在《华严经》上讲的都有神，树神、山神、水神、河神、海神、草木神。于是对大自然这些环境礼敬之心、称赞之心油然而生，那就是普贤行！你怎么能不接触？虚空法界无量无边一切神众，三恶道里头鬼神都包括在神众里头，你说你接触的面多大，哪有不接触的道理？接触里头修清净心，「外不着相，内不动心」，就是《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」。不取于相，如如不动，不是在深山石洞里头修，不是在那里，不是在人迹不到的地方。

　　深山，人迹不到之处，是培养初学。初学的时候，你烦恼习气重，禁不起诱惑，所以要在这个地方培养。培养出来之后，你要去度众生。菩萨弘愿只有一愿，这是我讲过多次，这一愿就是「众生无边誓愿度」，所以佛菩萨令人尊敬，道理在此地。真的是救苦救难，救度一切众生。后面断烦恼，断烦恼成就自己德行；学法门，成就自己学问；成佛道，成就自己的究竟圆满，然后你才能普度众生。换句话说，我断烦恼、学法门、成佛道，都是为了「众生无边誓愿度」，不是为自己。这是大乘菩萨的弘愿，我们不能不知道。