奥运会顶级赞助商:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第九二一卷——第九三0卷

大方广佛华严经（第九二一卷）

　　诸位同学，请看《大方广佛华严经》，第十一卷，「毗卢遮那品」第六，这是初分最后的一品经。清凉大师在来意里面说明，前面五品，十卷经，是讲的毗卢遮那佛依正庄严，这一品则是讲的因；前面说的果，这一品讲的因。「前品初言，毗卢遮那旷劫修因之所严净」，我们看到果报了，到这个地方才说他的修因，「今方显其事」。

　　接着我们把品题简单的做个介绍。「毗卢遮那」是梵语，翻成中国的意思是光明遍照，这个里面含义很深。经论里头常常说，唯有如如智跟如如理是真实的，永恒的存在。除了如如跟如如智以外，都是像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在这个地方要细心、深入的体会。「如如」就是世间所讲的真理，世间人有真理这个名称，但是真理是什么，没有人能说得出来，或者说，没有人能讲得清楚，讲得明白；唯独佛经里头有详细的说明。

　　如如之理，一定要有如如之智，你才能够证得。换句话说，佛说这桩事情，这是宇宙之间的理体，现在哲学里面所说的本体。实在讲，哲学上所讲的本体，跟佛法讲的如如有相接近，实际上不是一回事情。换句话说，如如不是哲学上所讲的本体，哲学上所讲的本体也不是佛法讲的如如。但是如如确确实实是宇宙之间万事万法的根本。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？虚空从哪里来的？剎土从哪里来的？那个根源是如如。佛法里面有很多名词讲这桩事情，讲真如、讲本性、讲第一义谛，佛说这桩事情至少说了几十个名词。

　　那我们要问，佛为什么把这桩事情说那么多名词？佛的意思是教我们不要执着名字相，知道说的是这一回事情，决定不要执着名字，名字是表法的。从这个里面细心去体会，但是如如智不现前，怎么说你也没有法子体会；「如如智」是真智慧。佛家讲大彻大悟，明心见性，这个大彻大悟就是如如智现前。凡夫，小乘，权教菩萨，十法界里面的佛，如如智没有现前，如如理没有证得。什么原因？他的障碍没有断干净。什么是障碍？妄想是障碍，分别是障碍，执着是障碍，《华严经》上说的。世尊在一般大乘经上不是这个说法，他说见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼；烦恼没有断尽，你如如智不能现前。

　　如如智就是大乘经上常讲的，自性本具的般若智慧，这个智慧不是从外头来的，不是你修得的，是你自性里头本来具足的。自性就是如如，自性里面圆圆满满具足无量无边的智慧，那个智慧就是如如智。佛证得了，佛证得是圆满的；法身菩萨证得，法身菩萨证得的没有圆满，而且菩萨每一个阶位，他所证得的都不一样。譬如十住菩萨，证的浅，十行菩萨比他证得深，十回向菩萨，又比十行证得深。十地菩萨他所证得的，跟佛逐渐逐渐接近。到等觉，等觉还差一分，就是那一品生相无明没断，生相无明断了，那就跟诸佛如来所证的平等，真平等；佛佛道同，等觉菩萨的道不同。同样是那一品没有断，那一品里头也很复杂，也不完全相同。一定到成佛，智慧才完全平等，才相同，才能够证得如如。

　　所以毗卢遮那如来，法身如来。法身如来，他所证得的是究竟圆满光明遍照，遍照虚空法界。虚空法界就是一尊佛、一个体、一个事，所以我们许许多多宗教称宇宙之间有一个唯一的真神，这个真神在佛法里面，我们了解，那唯一的真神是什么？毗卢遮那，就是每一个人的真心，就是每一个人的自性，要知道自性、真心是一个，是共同的，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，光明遍照是共同的。

　　所有一切虚空法界剎土众生，都是这个体，这个理体，如如之体变现出来的。当你没有烦恼分别执着的时候，所现出来的现象，《华严经》上叫做一真法界。在剎土里面，我们称它作法性土；身，法性身。诸位必须要知道，法性身跟我们现在这个身是一还是二？迷的时候是二，悟的时候是一。悟了的时候，这个身跟宇宙融合成一体；悟了的那个智慧，那个智，跟尽虚空遍法界，一切如来、法身菩萨也融合成一个，不可思议！所以讲到毗卢遮那，理事、如智统统融成一个。世尊为我们方便说，把它分成因跟果，这好说，其实因果是一，不是二。前面我们看到的十卷经文讲的是果，这一品特别给我们说的是因，那个果从哪里来的。现在来给你说因，因重要！修因当然就证果。这个名，释名就简单介绍到此地。下面这一段讲「宗趣」。

　　「宗」是这一品经的宗旨，「趣」是趣向。「明因广大为宗，证成前果为趣」。《华严经》实实在在讲，前面这十卷经很不容易讲，很不容易懂得。我们总是尽了这一点绵薄之力，用了一千八百个小时把这十卷经文介绍出来，我们读了之后，无限的羡慕、向往。许多同学听了，告诉我，怎样能入华严境界？怎样能够加入毗卢遮那如来、法身菩萨的俱乐部？这一品经就重要，告诉我们修因，这个因深广无际。

　　唐朝时候的李通玄居士，这是了不起的一位大德。示现在家居士，这个人是入华严境界，为《华严经》做了个注解，叫《华严合论》。他在注解里面前面这一篇简介说的非常好，《纂要》把它节录，方便我们初学。他说解释这一品，他也分做三个段落：第一个段落讲来意，跟清凉大师所介绍的段落大致上都相同。前面十卷，五品经，「已举现世毗卢遮那佛」的果报，恐怕初学的人听了之后很难生起信心。

　　真的，长者这个话一点没有错，为什么？我初学佛的时候，台湾大学有几位老教授，我跟他们都很熟，他们看了《华严经》，来告诉我：释迦牟尼佛很会吹牛、很会说大话，聪明到极处。这是大学教授、学者看了《华严经》的反应，说释迦牟尼佛很会说大话，他们是自叹不如，不相信，但是非常赞叹，这是真的。认为《华严经》是世界上最好的文学作品，小说。长者是唐朝初年的人，距离我们现在一千四百年，你看他都预料到了，恐怕人不相信，「所以然者，为古无旧迹」。为什么不相信？这个事情在古时候，不但历史上没有记载，就是今天考古学来探索远古，也没有办法探索这个痕迹，这是叫人不容易相信的原因。

　　我们这个世界，这个世界形成到现在时间不长，现代科学家在研究、在探索，大概也是几十亿年的时间。在佛法里面讲的时间是无有穷尽的，几十亿年的时间，比起阿僧祇劫实在是太短。我们凡夫如何能够了解佛菩萨的境界？所以世尊在这个经里头引用古佛来作证，证明今佛，知道因与果决定不错。世出世间法，我在讲席里常讲，就以一般人来讲，什么是真理？因果是真理。

　　佛法离不开因果，《华严经》讲的五重因果，《法华经》讲的一乘因果，佛法不离因果，世间法也不离因果。万法皆空，何以说因果不空？我在讲席里面也说了很明白，说了三桩事情：因果转变不空，因变成果，果又变成因，是说它转变不空；第二个，因果相续不空；第三个现象是因果循环不空，它有这三桩事情。所以讲因果不空，是讲它的转变、相续、循环，这都是事实真相。世出世间都不离这个现象，所以才说它作不空。

　　同时在这一品经里面，释迦牟尼佛也告诉我们「古今诸佛三世法相似」。在我们这个世间，现在逐渐逐渐，史学家、科学家逐渐的怀疑一桩事情，就是历史会重演。像地球上所发生的事情，大洪水使世界毁灭，现在确确实实已经证明地球至少经过四次大洪水。每一次洪水使整个文明毁灭，然后重头来再开始，好象重演。诸佛如来出现在这个世间，教化众生的事情相似。这一桩事情我们一定要很冷静、很细心的去探究，在这个地方建立信心，断疑生信。

　　长者给我们说名体，毗卢遮那品，这一品是「依主得名」，主是毗卢遮那佛，引古成今，所以用佛号做品题。梵音「毗」翻作种种，「遮那」翻作光明，毗卢是种种，遮那是光明。「言以法身悲智设种种教行之光，破众生之业暗」，这个说的好，这个说法比清凉讲的清楚。从名号里面我们就晓得世出世间第一等的事业是什么？是教育，这真正是最真实、最伟大的事业。世间最伟大的事业不是做帝王，不是建立一个王朝，而是教育。

　　所以，你看释迦牟尼佛给我们示现的，他是王子，他舍弃王位。我们在经典里面读到，他在少年的时候，武艺超群，他可以做元帅。他这个示现就是告诉我们，要解决社会上一切问题，政治很难，不容易做到，武力也不能做到。什么能做到？现在这个问题已经浮在我们面前，冲突；化解冲突，促进和平，政治做不到、武力做不到，冷战、热战都不能解决。什么能解决？教育。释迦牟尼佛放弃一切的行业，从事于多元文化的社会教育，了不起！

　　在中国孔老夫子，我常讲孔老夫子是因祸得福。这话怎么说？夫子确实有大德、大智、大能，他是平民，他实实在在羡慕周公，他心目当中的偶像是周公。周公是周朝时候的宰相，所以，他周游列国，目的是想求个一官半职。走了许许多多的国家，那个时候中国没有统一，诸侯（每一个「侯」就是一个国家）没人用他，这才回到老家去教学。

　　回到老家教学，他老人家已经六十八岁。我们知道夫子七十三岁过世，六十八岁回到家，七十三岁就走了，他教学的时间只有五年。他连做梦也没有想到，这五年的教学在中国成了万世师表，成为至圣先师，他做梦没有想到。所以，真正的成就是教学。实在讲，我心目当中的观察，孔老夫子是佛再来的，为我们示现的，告诉我们教学。

　　五年的教学，对中国的历史、文化，对整个世界人类的文化，产生这么大的影响。所以「学记」里头说「建国君民，教学为先」，古时候是古圣先王，他懂得这个道理，他有这个认知。所以，帝王对老师尊重，老师来了，帝王不能坐在他的位子上接见老师。他的位子是上位，坐北朝南，老师来了，他从位子上降下来，他站在东面，请老师站在西面；东面是主人，西面是客人，以宾主之礼相见，不敢以君臣之礼待老师，这是提倡尊师重道。

　　皇上对老师这么尊重，做老师的人很辛苦、很清苦，物质生活条件很差，所以穷秀才！但是什么？他得到社会大众的尊敬，这一点是他最大的安慰，他愿意为国家、为民族培养下一代的人才。培养人才不简单，为什么？那个教学是要以身作则的。我们这个地方同学们现在都学《弟子规》，老师一定要把《弟子规》上每一条都做到。如果他做不到，那学生问：老师，你教我做，你为什么没有做到？那老师就没有话答复。每一条都要做到，做给学生看。父母在家里头要做到，要做给儿女看，学校的老师要做给学生看，这样才把一个人的德行根基教成，奠定下去了，他一生受用无穷。

　　所以做老师的人真的很辛苦，他得到父母的尊重，得到国王大臣的尊重，这是应该的。所以，最伟大的事业是教育。你看这些从事于教育工作的人，为国家、为社会，奠定和平、安定、繁荣、兴旺、幸福的根基，他们在播种，在造福，大家享福。所以这是无比殊胜伟大的事业。

　　孔老夫子何以能成名？这个地方要注意，我们常讲后继有人。你自己一生做的再好，你没有接班人、没有传人，你的事业等于零。所以，世间的事业，你看看帝王，帝王登基那一天，我们现在讲就职，就职大典第一桩大事情，就是立太子。你看看，他一登基那一天就选定接班人，全心全力来培养这个接班人，以国家第一贤德之人来做太子的老师，来教导他。他后继有人，他的政权一代一代能传下去。哪一代疏忽了培养接班人，那一代肯定亡国，诸位看历史就晓得。

　　从事教学的人，传道！一样的事情。你道业上，学业、道业有没有接班人？如果有接班人，你成功了。我们在这个上面来看，在中国从事于教育工作的人能够有传人的，夫子第一，没有话说。他的学生三千多人，真正有成就的（就是夫子入室的弟子，我们佛法里面讲法子）有多少人？七十二人，七十二贤人。这么多的传人，这万世师表当之无愧，他成功。释迦牟尼佛所以能成功，你看看，他菩萨弟子多少？声闻弟子，经书上记载的有一千二百五十五人，是比孔老夫子殊胜，夫子比不上释迦牟尼佛。从这些地方，你有成就的学生有多少人？事业要从这个地方来看。

　　现代，现代人疏忽了，只知道自己有成就。夫妻两个都从事于社会工作，儿女交给佣人去管，自己这一生成就了，底下一代完了。这在佛法里面讲，你的业绩到最后等于零，错了！错的原因在哪里？不读古人书。在中国世世代代没有这样教你的。一半的精神从事于事业，一半的精神培养接班人。非常可惜，现在社会上没有人懂得这个道理。所以我们看到中国、外国许许多多事业有成就的企业家，有很多自己死了，公司就瓦解，这个事业就没有了；有很多在自己晚年，经营不善，破产、倒闭，我们看的很多很多。这个里面的业因果报，我们在旁边看的很清楚。过去生中所修积的一点福报享尽了，自己在这一生当中确确实实愚昧无知。所以，很多人问我原因在哪里？我常常说「不听老人言，吃亏在眼前」。不听，没有接受古圣先贤的教诲，这才是真正失败的原因。一个国家政权如是，无论从事哪一个行业也如是。

　　在今天讲我们佛门，佛门是教化众生的事业，是教育事业。现在把教育忘掉了，忘得干干净净，去搞超度死人的事情，这成什么话！释迦牟尼佛要在世看到这个情形，流眼泪，痛哭流涕！传到三千年传到这个时代，这些四众弟子怎么会变成这个样子？所以我当年刚刚学佛，刚刚接触，我亲近章嘉大师，章嘉大师教我念什么？不是念经，教我念《释迦谱》，念《释迦方志》。这个教学，当时不知道，现在想想有道理。

　　《释迦方志》、《释迦谱》是说什么？释迦牟尼佛的传记。你不是要学佛？你先要了解、认识释迦牟尼佛的生平，他老人家一生干的是什么。一生教学，没有教学之前，成就自己的道德，成就自己的学问。自己的德行、学问成就，全心全力教导众生，有教无类，这个教学的态度跟孔老夫子完全一样。不分你是哪个国家人、不分种族、不分宗教信仰，只要你肯来学，都是认真、尽心尽力教导你、成就你。好老师，老师里面的模范，老师里面的榜样，这是我们要学习的。

　　我们学佛，释迦牟尼佛就是我们学习的榜样，我们供养释迦牟尼佛的形像意思在此地。看到释迦牟尼佛，想到：我要像他。要想到释迦牟尼佛的生平，全心全力教化众生。教学的内容、纲领，三桩事情：教人断恶修善，教人破迷开悟，教人转凡成圣，这就是释迦牟尼佛一生的事业。我们认识清楚，我们愿意跟他走，愿意效法他，继承他的事业，那我们这一生当中就是干这三桩事情。首先是成就自己，自己首先要断恶修善，要破迷开悟，要转凡成圣；自己成就了，全心全力帮助一切众生，这叫学佛，要学得像。

　　所以李长者这里说得很好，他说以法身的大悲大智，「设种种教行之光」。这个话我们要会听，是不是真的有设施？没有。如果真的有设施，那他就是凡人。为什么？他起心动念。毗卢遮那没有，从来没有动过念头，从来没有起过心，自自然然的。那这个教化是怎么成就的？众生有感，佛就有应，感应道交。感应很难懂，像我们佛门里面敲钟敲磬，你看你一敲它就响，敲是感，它响是应；敲的人有心，应的没有心。钟磬不能说你敲我重，我就响大一点，你敲轻，我就响小一点，它没有想。毗卢遮那佛没有想，没有起心动念，自自然然而应。而且这个应，应的妙，应以什么身得度，就现什么身；应该给你说什么法，就说什么法。「随类化身，随机说法」，身没有一定的形状，法没有定法，完全随众生的感，自自然然的应，妙不可言，这是法身如来。法身如来示现的身相，就变成应身如来，变成报身如来；即使是应身，也没有起心动念过。

　　释迦牟尼佛当年在世，为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年。试问问，他有没有起心动念过？没有，肯定没有。我为什么说得那么肯定？如果是有，他说不出这么多经典，说不出这么大的道理出来。为什么？打开历史看，古今中外，没有一个人能像释迦牟尼佛。真实智慧是自性本具的，这是真实智慧的起用，决定妄想分别执着断尽，智慧才现前；只要带一丝毫妄想分别执着，你没有这个能力，你自性般若不能够圆满现前。现是可以现，现个几分，为什么？里头夹杂着妄想。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛是一丝毫妄念都不夹杂，你仔细去看经，你能看得出来。我们要学，就在这里学。

　　离妄想分别执着，在哪里离？在生活当中离，在工作里头离，在处事待人接物里头离。《华严经》五十三参里头叫历事炼心，不是叫你把这个统统都放下，到深山里面去找个人迹不到的地方修行。那个修行是小乘人干的，能不能成就？很难。你在深山住了几十年，心地清净了，叫你到都市里头去住个几天，马上就变，就又变污染了，那有什么用处？没有用。所以真正练功在红尘里头练，在染缸里头你不染，那是真的不染，成功了。大乘法跟小乘法的修行不一样，大乘难！

　　长者设了一个问，问的好，他说古佛今佛是一还是异，就是是一还是二？他的答是「为一为异」，这个「为」不好讲，就是现在人不好懂，我们改一个，改一个「亦」，就是「也是一，也是异」；换句话说，不能说一，也不能说二。这个境界里头，大乘经上常讲的，「言语道断，心行处灭」，你才能了解真相。你有「到底是一，还是不一」，你还有分别执着，既有分别执着，这个事情怎么讲都讲不清楚；离分别执着，真相大白，你就清楚了。所以最高的东西是「言语道断，心行处灭」。

　　长者这个地方的说法，他底下还说「何以然者，为法身智身，九十七大人之相，大慈大悲，智慧解脱，是一」。他这个讲的好，法身是一，智身是一，九十七大人之相是一，大慈大悲是一，智慧解脱是一。但是「各各众生发心成佛是异」，这是从事上讲的。前面从理上讲，从理上讲是一，从事上讲是不一。释迦牟尼佛修行成佛，你将来修行也成佛，我修行也成佛，这不是一！理是一，事不是一，这个说法你好懂。如果我再跟你说「理是一，事也是一」，这个话就不好懂，更深一层境界了。那要到什么时候你能懂？你的分别执着放下，你就能懂；分别执着没有放下，你不懂。长者这个话你不懂，因为你还有分别执着。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着听听李长者的开示。前面他假设一个问题：古佛今佛是一，还不是一？提了这么一个问题。答复的是，「是一，也不一」。这个话就是从理上讲是一，从事上讲不一，这是一个说法。另外又有一个说法，这个说法意思就更深，更深一层，「无量无边三世诸佛皆同一念成佛无前后际，是一」，这句话不太好懂。无量是讲数量，三世是过去、现在、未来。我们知道，无量无边的众生，过去修行的、证果的成佛了；现在，修行证果成佛了；将来，修行证果成佛了，叫三世诸佛。

　　三世诸佛无量无边，怎么成佛的？长者这一句话大家要特别留意，「皆同一念成佛」。换句话说，二念你就是凡夫，一念就成佛。「一念」是什么？一念是无念，一念是正念。「一念」两个字很不好懂，放下妄想分别执着，这个时候叫一念。

　　凡夫没有一念，凡夫什么？二念、三念。我们一般人讲三心二意，三心二意是凡夫。什么叫三心？法相唯识里头所讲的，阿赖耶、末那、意识，就是第六意识，这叫三心。二意，意识是意，末那叫意根，所以末那跟意识叫二意。三心二意是凡夫！转八识成四智，这就是一念，那个就是法身菩萨。

　　法身菩萨，可以说成佛了，虽然不是究竟圆满佛，他是真佛不是假佛。天台大师讲佛有六种，第一种「理即佛」，从理上讲。理上讲，一切众生本来成佛。不但一切有情众生本来成佛，连山河大地，这《华严》上说的，「情与无情，同圆种智」，讲得多圆满、多么究竟；理即佛，这是从理上讲的。

　　从事上讲，就分成五个等级，第一个等级是「名字即佛」，有名无实。像我们现在学佛的人，一点功夫都没有，也去受了三皈，也去受了五戒、菩萨戒，也出家剃度，受了三坛大戒，哪一条戒也没有做到；学佛了，天台大师说这一种人叫名字即佛，有名无实，还是个凡夫。从前李老师常常给我们讲，该怎么生死，还是怎么生死；该怎么轮回，还是怎么轮回，跟没有学佛的人没两样。

　　从这个再升等，升一级，叫「观行即佛」，观行是你真正依照经典的理论方法去修行，功夫得力，这才是真正佛弟子。我们讲功夫得力，这样的人要是发愿求生西方净土，肯定得生。名字位中不能往生，念阿弥陀佛也不能往生。这个诸位一定要知道，千万不能够搞错、不能误会。观行，不管你修哪个法门，所以净土法门非常了不起，绝对不是说只有念阿弥陀佛才能往生，修别的法门不能往生，那你就错了。

　　《无量寿经》上讲的清清楚楚明明白白，你们看「三辈往生」这一段。这一段经文它有四段，前面是上辈的、中辈的、下辈的，这个都是依净宗法门来修学的。第四段就不是的，第四段是修大乘法的，不是修净土宗。大乘法门，不管那个法门，你修大乘法修到功夫得力，回向往生西方极乐世界，统统都得生。净宗法门广大，没有门户之见！修禅也好，修教也好，学密也好，持戒也好，无论你修哪个法门，只要回向往生西方极乐世界，没有不生的。这是功夫得力。功夫不得力，那不行，念阿弥陀佛也不能往生。

　　什么叫功夫得力？佛法里面常讲，烦恼轻，智慧长，功夫得力；如果烦恼还一大堆，功夫不得力。功夫真正得力的人，就在这上面能够觉察到清清楚楚明明白白，我的烦恼习气一年比一年少，智慧一年比一年增长。像我们学经教的人，这是很明显的觉察到，就是展开经卷，我们讲经遍遍不一样。这一部经讲过许多遍，遍遍不相同，一遍比一遍好，那是什么？功夫得力。绝对不是这一部经写一个讲稿，讲一百遍还都是一样的，那就是名字位中，观行就没有了。遍遍不一样，我们常讲遍遍有进步，这就是功夫得力。往生凡圣同居土，这有把握！

　　从这个再向上提升，提升到「相似位」，那个功夫高。相似位的时候，有定慧了，相当于小乘阿罗汉，往生西方极乐世界就不是生凡圣同居土，生方便有余土。为什么？见思烦恼断了。也就是说，你有能力对于世出世间一切法不再执着，真正晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你可以跟佛菩萨一样，在这个世间游戏神通，逍遥自在，不再执着。不执着就没有苦，苦乐忧喜舍没有了。再跟诸位说，生死没有了，生死的现象是执着才来的，你一切都不执着，生死也不执着，你对生死的恐怖忧虑没有了，你的心相当清净，这是相似位的菩萨。虽然不是真菩萨，像了，很像。

　　从这个再提升，相似位的菩萨不在六道了，超越六道。观行在六道，相似出了六道，就是十法界里头的声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个层次都是属于相似位。所以，相似位里头也有高低，最高的是佛，其次是菩萨，再其次就是缘觉，最低的是阿罗汉，叫四圣法界。

　　再提升，就超越四圣法界、超越十法界了，「分证即佛」，那真的了，「破一品无明，证一分法身」。他对于世出世间法，不但没有执着，分别也没有，妄想也破一品。妄想就是无明，四十一品他已经破一品了，超越十法界，他到哪里去？到一真法界，就是《华严经》上讲的华藏世界。这样的人，他要是有缘求生西方极乐世界，他到极乐世界到哪里？他到极乐世界实报庄严土。到极乐世界见阿弥陀佛的报身，不是应化身！一生西方极乐世界就是法身菩萨，这个我们要知道。

　　成佛没有先后，没有古今，说古佛、今佛，都是释迦牟尼佛随顺众生妄想分别执着而说。真正成佛之后，哪有什么先佛、后佛？佛在经上有个比喻，这个比喻很好。它就像河流里面的水，在河流里面，所谓是有前浪、有后浪，流入大海，前浪后浪就没有。成佛就好象入了大海，入了大海就没有先后、没有古今，还有什么古佛、今佛，前佛、后佛，过去佛、现在佛，没有了，统统没有。佛佛平等，佛佛道同，所以这是一，真正成了佛是一，一切妄想分别执着都没有。

　　「然亦不坏一念中见无量众生三世劫量，是异」，这一句就是大乘法里面常说的「佛法在世间，不坏世间法」，决定不破坏世间法。为什么？如果要破坏世间法，世间的秩序就乱了。他没有觉悟，没有觉悟时要随顺他，不能够改变他。改变当然要改变，慢慢来，渐渐诱导他，当他没有大彻大悟的时候，一定要随顺。这是体现出大慈大悲，「佛法在世间，不坏世间法」。佛菩萨从来不以他的标准来看世间，要以他的标准来看世间，那世间人造作一切业报，佛不是这样看法的。佛永远是恒顺众生、随喜功德，这一点了不起。所以，他跟十法界众生起感应道交，现身说法。现什么样的身形，看众生欢喜，众生喜欢什么样子，自自然然就变现这个样子。

　　像你们大家读《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以佛身得度，就现佛身；应以菩萨身得度，就现菩萨身；应以国王身得度，就现国王身；应以童男童女身得度，他就现童男童女身。《华严经》末后五十三参，现各行各业身，哪一个行业都有佛菩萨在里头现身，在里面说法，在里面教化，他不暴露身分，凡夫天天跟他在一起，不知道，不知道他是佛菩萨，这个情形太多太多。自古至今，只有极少数有特殊的因缘，身分暴露，但是身分暴露有个原则，立刻就走了。绝对不是说，身分暴露，这个身还在这个世间，没这个道理，那是假的，那是欺骗人的。

　　在我们中国历史上，最熟悉的，永明延寿大师，身分暴露就走了。当年在一起的有一个和尚，不知道是什么名字，没有人知道他的名字，他的耳朵长的特别大，所以人家叫他做大耳朵和尚。他是定光古佛，定光佛来示现的，身分暴露了，马上就走。天台山国清寺的寒山、拾得、丰干和尚，丰干是阿弥陀佛化身，寒山、拾得是文殊、普贤，身分一暴露就走了，再也找不到他，这是真的。早年我在美国，听说有人讲他是什么菩萨再来的、什么佛再来的。说了也不走，很多人来跟我说，我笑笑：说了不走，不是真的；说了就走，是真的。

　　所以佛门有个规矩，有个例子，我们一定要知道，决定不能被人欺骗。现在这个世间仿冒太多了，冒充佛菩萨、冒充善知识的，比比皆是，我们要有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，你就不会走向岔路。学佛的同学不能不知道。是非邪正的标准是什么？标准是经典。这是释迦牟尼佛灭度之前，留给我们后世的弟子，辨别邪正的能力，给我们讲四依法，「依法不依人」，这个标准是经典。完全依照经典的理论方法修学的，这是真的；违背经典理论方法的，那是邪法，是错误的，依法不依人。

　　「依义不依语」，这一点在现前的社会很重要，有很多人批评佛经。这几年来，批评夏莲居老居士的会集本。很多人来问我，我知道，他的目的不是对经，他是对我来讲的，我弘扬！如果说会集本是有问题，会集本决定不可以用，这个问题严重了，寺庙里头的早晚课诵是会集本，那早晚课不能做了。现在许许多多道场做水陆法会，水陆法会那个本子是会集本，《梁皇宝忏》是会集本，几乎所有一切法会用的法本全都是会集本，统统都不能用。你怎么可以说这个会集本可以用，那个会集本不可以用，哪有这种道理？讲不通！何况《无量寿经》会集本有三种，那两种为什么不反对？王龙舒有会集本，魏默深有会集本，没有人反对，偏偏反对夏莲居的会集本，用意到底何在？我们总要清楚、总要明了，不能上当！

　　尤其是我，我有师承，我这个会集本是什么人交给我的？我的老师李炳南老居士传给我的。我如果不遵守这个本子来学习，不弘扬这个本子，也听你们的话把这个本子丢掉，去学另外的本子，我有罪名。什么罪名？背师叛道。真的，这一个罪名就把我送到地狱去了。所以我说，你们大家反对，可以，我不能反对。因为你不是李老师的学生、不是李老师的传人，你没有这个罪名，我不可以。天下人都反对，我还是要依教奉行，尊师重道，决定不违背老师的教诲。在末法时期，我们要树立这个榜样。

　　所以在九法界里面有三世，有过去、有现在、有未来，这是凡夫之人、没有见性的众生共同的见解，共同的认知，虽然是错误的，佛也不把他点破。所以佛说法「依二谛」，依是根据，根据什么说的？根据两个道理，一个是真谛，真谛是诸佛如来所证的；一个是俗谛，根据九法界众生，他的常识、他的知见，这好说话。所以依俗谛就有二，就有二、三；依真谛，没有二、三。真谛是一，俗谛里面才跟你讲多、讲异、讲不同。这个道理「以十玄门，六相义」，你就能够理解。

　　「十玄门，六相义」，我留到把这部经讲完之后，再跟诸位细说《华严》玄义。为什么不先讲玄义？先讲玄义不好懂，真的很深。到整个《华严经》你都听完了之后，再讲玄义，其味无穷。所以我把它留在后面讲，不放在前面。就像往年我讲《地藏经》一样，先讲全经的经文，讲完之后讲《地藏经》的玄义，大家听了就有味道。

　　他引用这个经文一首偈，这一首偈非常非常重要，希望同学们要把它记住。记住，你不能够理解，没有关系，可以存疑。孔老夫子讲「大疑有大悟，小疑有小悟」，禅宗里面讲的「疑情」。你千万不要去胡思乱想，不要想去解释，懂就是懂，不懂就是不懂；不懂，你想怎么样去研究它，愈研究愈错误。这一首偈是「一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这二十个字，希望修学大乘佛法的人应当常常要念到，常常记住。

　　「一切诸佛身」，这个含义就太广了。一切诸佛包括什么？过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是谁？我们都是未来佛。一切众生皆是未来佛！你说这个意思多深多广。「唯是一法身」，真身只有一个，毗卢遮那，真身。我们这个身是真身变现出来的，真身不生不灭，变现出来的这个有生有灭。这个有生有灭是假的身，幻化的，不是真的。我们有真身，有真我，这个身不是我。身不是我，是什么？是我所，我所有的。就像衣服一样，这个衣服是我所有的，衣服，我所有的衣服；这个念珠是我所有的，不是我。什么时候你能够认清楚了，这个身体是我所有的，不是我。我是什么？我是毗卢遮那才是真正的我，共同一法身。

　　一个「心」，真心！我们现在讲的「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，一个心。一个心德用无量无边，说成五个！「智慧」就是真心本来具足无量无边的智慧。「力」，十力，四「无畏」！往底下跟诸位细说。这是什么？这是能力。所以，自性本来具足无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的相好，自性本来具足的。诸佛菩萨来教导我们，教我们什么？教我们恢复自性本有的智慧、德能、相好。

　　所以，大乘经上诸位常常看到，佛不度众生，真的是不度众生。众生怎么得度的？是自己觉悟，自己度自己。而佛给我们做增上缘，我们在迷，他把我们的迷点破，我们才觉悟了；就跟学校老师教学生没有两样。老师教学生，学生是自己觉悟的，自己修行、自己成就；成就他的品德、成就他的能力、成就他的学问，离开学校，成就他的事业。老师给他的是增上缘！佛对于一切众生的教化，也是属于增上缘。

　　所以你看经上常讲的「信、解、行、证」，学生修学这四个阶段。老师帮助你什么？帮助你信，你没有信心，帮助你建立信心；你不了解，帮助你了解。下面那一段完全是自己事情，怎么样修行是你的，怎么样证果是你的，老师一点忙都帮不上。所以《法华经》上讲的「开示悟入」，老师只能做到开示，学生听了要悟、要入；悟就是信解，入就是行证。这是事实真相，佛完全给我们说出来。

　　那我们自己不信、不解、不依照方法去修学，你怎么能证果！不能证果，你随你的业力去受报，你造的善业，三善道受报；造的恶业，三恶道受报，不能脱离轮回，这个道理要懂。轮回是怎么造成的？轮回是妄想分别执着造成的，尤其是执着，坚固的执着。所以执着放下了，六道轮回就没有；分别放下了，四圣法界没有；妄想要是统统放下，你就证得究竟圆满的佛果。你要懂得佛所说的这些话，你就了解十方三世一切诸佛如来，他怎么修成的？他怎样教化众生？你就搞清楚、搞明白了，你就有路可以走，不至于在菩提道上迷失了方向。

　　下面长者在解释经文之前，先给我们也提出一个纲要。他说经文，这个经文他老人家分成十五个大段落。在十五个大段落当中，这里面曾经讲到有四尊佛出世，「总明毗卢遮那」一个名号。那为什么会有许许多多名号？今天我们在《佛名经》里面看到有一万两千多个名号，这就是下面所说「各随世间应缘名异」。「应」是感应，各个随世间众生之感，佛就有应，佛应的身相不一样，名号也不一样，「非是佛名号异」。佛名号，佛的名号总的就是毗卢遮那。

　　这一桩事情我在讲席里头讲过多次，虽然讲的次数很多，真正明白觉悟过来的人并不多，所以要重复的讲，不厌其烦的讲，我们要明白这个道理。佛的身，随着众生欢喜心。众生，每个世界的众生不一样，但是有相同的，众生都喜欢美，所以佛示现要示现个美男子。释迦牟尼佛当年在世所示现的身相，这经上记载的，三十二相八十种好。我们世间人认为哪一种相是贵相，哪一种相是好相，你们所讲的贵相、好相，佛统统都具足，一样也不少，人见到欢喜，看到你就生欢喜心。这是以色相来摄受众生，我们讲投其所好，他才愿意接近你，示现这样的身。

　　名号，名号是教化众生的原则、纲领，不是随便起的。我们这个娑婆世界众生，对人没有慈悲心，自私自利，所以名号上用「释迦」，释迦的意思，要照字面上来翻，翻作「能仁」；要从意思上来讲，就是慈悲、仁慈的意思，这是教导我们对一切众生要仁慈。这是他在此时此处，教化这些众生总的纲领，他缺乏！大毛病！对自己心不清净，严重的染污，所以用「牟尼」。牟尼照字面上来翻是「寂默」，意思就是清净，清净寂灭。灭什么？灭烦恼，灭染污，恢复到清净平等。你看他名号，他的名号就是讲，释迦牟尼佛在这个大时代里头，他的法运一万两千年，在这一万两千年当中，众生的大毛病是没有慈悲心、不清净，用这个名词。叫你念释迦牟尼佛，你就想到我对人要仁慈，对自己要清净。这个教学的纲领、原则，就在你口里头提出来了。

　　「佛」的意思是智慧，是觉悟；「南无」，南无这两个字也是梵语，翻成中国的意思是「皈依」。我们一心要回头，皈是回头，要依靠，从自私自利回头依靠仁慈，这是对人。对自己，从染污、杂乱回过头来，依清净、依寂灭。南无也有恭敬的意思，也有礼敬的意思，但是皈依这个意思最好；回头找了依靠，依靠仁慈，依靠清净。

　　所以，现在人光晓得念这一句名号，不懂得意思，白念了。只有在佛法里头，说一句好听的话，阿赖耶识里头落个种子，这一生当中不起作用；如果懂得名号的意思，就起作用，声声佛号唤起自己的慈悲，唤起自己的清净。这教学的方法，统统都是光明遍照里面开出来的，所以佛在哪个地方成佛，用的名号不一样。那个众生病在哪里，跟大夫治病一样，他知道你病根在什么地方，给你开个方子，药到病除。你真正能够理解，真正能够得受用，你的毛病就改过来。

　　所以释迦牟尼佛如果到极乐世界去做佛，决定不能用释迦牟尼，为什么？极乐世界人各个都慈悲、各个都清净，这个名词到那里去，没用！所以到那个地方去，一定要用阿弥陀。阿弥陀是什么？无量！要帮助那个世界的众生，无量觉，要帮助他，提醒这一个纲领、这一个原则，名号功德不可思议！所以佛没有一定的名号，这是「各随世间应缘名异」，绝对不是佛号有两样，这个道理我们一定要懂。

　　到《华严经》下面有「名号品」，到名号品里面会详细跟诸位介绍。「一一佛都具等法界众生界随缘名号」，这名号有多少？哪里是一万两千多个名号，不止，无量无边。有多少众生，佛就有多少名号。就好比什么？大夫给人治病，有多少病号，他就有多少处方，每个人处方不一样，每个人害的病不相同。总的名号都是毗卢遮那，一个号、一个名。

　　「世间一切名，皆是诸佛名」，前面的意思你要是听懂了，这一句话你会点头、你会肯定。所有一切名无非是提醒你，无非是在那里指导你，把你带上觉道；觉而不迷，正而不邪，净而不染。所以，这一切名皆是如来名，「为如来德遍一切法」，这是把理说出来，如来就是自己的真如本性。

　　如来这个名号是通号，一切诸佛都有十个号，如来是第一个号。这个名号怎么讲法？《金刚经》上有很好的解释，「如来者，诸法如义」，这个解释太妙了！要用禅宗的话说，一切诸法没有一法不称性。「如」是真如本性，这是我们在大乘教里面常讲的，性相一如，理事不二。性，毗卢遮那是讲性，性德，一切名号是讲相，性相是一不是二。所以说诸法如义，这是从理上讲的，讲得非常圆满。

　　另外一个说法是从事上讲，「如来者，今佛如古佛之再来」，这个意思说的浅，但是这个意思好懂，诸法如义不好懂。今佛如古佛再来，是让我们对现在的佛生起敬心、敬仰之心、尊重之心，我们才真正能跟他学到东西。这是印光法师常讲的，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们跟一个老师，你能够得多少东西，与你对老师的诚敬心完全成正比例，确实一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果对老师没有信心，你什么利益都得不到。

　　所以为什么要讲尊师重道？唯有尊师，那个道你才真正能够证得。轻慢老师，背师叛道，跟老师学习，阳奉阴违，这种人不但没有成就，将来果报都在三途。在我们中国儒家、佛家，自古以来大德大善是什么？是孝、是敬，就是孝顺父母，尊敬老师，就是第一德。不孝父母是忤逆，不敬师长是背师叛道。这个在恶业里面也是第一等的恶业。尤其是六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人，不见世间过」，如果见到父母的过，见到老师的过，你要起分别执着，就是你自己最大的过失。

　　清凉大师在《华严经》注解里面讲的很清楚，那是教善财童子的。善财童子要出去参学，文殊菩萨教他不可以见老师的过失。即使老师真的有过失，真有过失，你能知道他是真的吗？为什么？有很多他是佛菩萨来示现的，他要示现那个过失让人觉悟，他不是真的过失，他用那个做度众生的方法。就像什么？中国小说里头写的济公长老，那一号的人物。你看看，好象处处都是破斋犯戒，他无所不为，但是他那种行持是对特别对象的，让那一类的人觉悟、回头。度多少众生，你能知道？你不知道！你不知道你错怪人，所以说权实难知，自己不能够随随便便批评。随便批评别人的过失，往往造成自己最大的过失。圣人的教诲，我们不能不知道。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九二二卷） 

　　诸位同学，请看《大方广佛华严经．毗卢遮那品》第六，经文在第十一卷。上一次跟诸位介绍了本经的经题、来意，以及宗趣。在这里面，我们读到李长者在《华严合论》里面的一段介绍，意思说的非常之好，因为时间的关系，后面还有几句很重要的话，不能不说说。

　　他说「一切名言入佛名号者，悉皆清净」，这句话非常重要，特别是在念佛法门。你看看念佛人，我们无论听什么人说话，无论听人家说什么话，念佛人总是合掌：阿弥陀佛。把所有一切言语都入这一句佛号，那个言语就是清净语，也就是《往生论》上所讲的「清净句」。黄念祖老居士在讲演当中、注疏当中，很喜欢引用这一句。

　　这一句真正的意思是什么，很少人能懂。我们看李长者这一句话，恍然大悟！「一切名」，「名」是名字，「言」是言说，名字相、言说相，只要「入佛名」（入佛的名号，我们通常都是「阿弥陀佛」，入阿弥陀佛的名号）都变成了清净句，用清净句来养我们的清净心。如果名言与我们当下有密切的作用，这个「名言」落实到生活上，落实到处事待人接物，那一句阿弥陀佛，用清净心来用事，这也很重要。永远不失真诚、清净、平等、觉，我们是在菩萨道上，这叫真正学佛。

　　这个地方我们得举个例子来讲。我们听人家说话，说的是好话，阿弥陀佛！说不好的话，阿弥陀佛！说称赞人的话、称赞事的话，阿弥陀佛！说毁谤人、毁谤事的话，也阿弥陀佛！统统归到阿弥陀佛。这修什么？佛法修行最高的原则，是要把妄想、分别、执着打掉，我们一般讲断掉。怎么个断法？归到「阿弥陀佛」就断了。善言善语变成清净句，恶言恶语也变成清净句，永远保持自己的心地清净平等觉，这叫会修。

　　我常常在讲席当中，喜欢引用宗门大德提示学人「你会么！」你想想，「会么」这个意思很深很长。会，我会，我会什么？能够把一切名言转成清净句。果然会了，你就不是凡夫，菩萨会，凡夫不会。只有这一句清净句是真实的，其他的都不真实。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，堕落在虚妄里面，那你所搞的是六道轮回，叫三途六道，你搞这个。我们常讲转境界，这就是个转的方法。把它转成清净句，这就跟诸佛如来、法身菩萨没有两样，你真会修！

　　我常常勉励同学们，大乘佛法修行的总纲领、总原则就是修成心地纯净，「不容毫分不净夹杂」；行为，行为是身、口，纯善，「不容毫分不善夹杂」。身语意做到纯净、纯善，这个人成佛了。如果有少分，我们举例来讲，一百句话里头，九十九句都是善言，有一句是恶言，这一句恶言把九十九句善言都破坏了。真的里头容不得假，一点点假的都把你全部都毁掉。修行就在生活当中，就在处事待人接物之中，不能不谨慎、不能不小心，决定不容许有丝毫的差错。

　　学佛的标准，我们同学总要记住，标准是什么？你看看你打开一切经，经上常讲「善男子善女人」，那就是标准，标准是个「善」。这个善怎么讲法？十善。你能修行十善，你才有条件学佛。为什么？经上讲，佛说善男子善女人，如果你十善都没有，佛叫「善男子善女人」，没有你的分，你不是！这个道理我们懂吗？我们能体会得到吗？所以中国古人常说「来说是非者，便是是非人」，对于这种人我们要敬而远之。

　　什么是真正善人？什么是真正修行人？古德讲得好，「若真修道人，不见世间过」，他六根接触外面六尘境界，念念回光返照。看到外面的善，善人、善行、善事，他马上回过头来想到我有没有？如果没有，要学；如果有，很欢喜，要努力、要保持、要更进步。看到恶人、恶行，立刻回头想自己；外头不想，想自己，我有没有？我要有恶行，我赶紧要改，要改过；如果我没有，没有，要勉励自己不可以有。所以外面境界，善人是我的老师，恶人也是我的老师，他们示现给我看，让我在六根接触这个境界里面懂得断恶修善，懂得转迷为悟，懂得转凡成圣。这种修行的方法，就是《华严经》后面善财童子五十三参。人家为什么一生圆满成就，道理就在此地，方法就在此地，我们有没有学会？

　　这么多年来，我在讲席里头常常劝勉同学，我一生学佛五十年。如果说今年二００三年，那我在讲台上讲经教学四十五年了。我有这么一点点成就，靠什么？就是学的善财，成就自己这一点点的德行，成就自己这一点小智慧，这个不是聪明。心地一年比一年清净，行为一年比一年善良，跟经教相应，所以常生欢喜心。果报，我自己很清楚，从什么地方清楚明了？从身体，我的身体一年比一年健康。五、六十岁的时候，我还需要用药物（这许多同学们都知道）来帮助，现在统统不要。精神、体力、颜色，诸位都能够看得出来。我没有求，自自然然的，从内心转。心地向纯净这个目标来转，行为向纯善这个目标来转。世出世法，没有贪欲；顺境里面没有贪恋，逆境里面没有瞋恚，我能跟这个有几分相应。我得的这些好处、这些利益，我才敢劝勉同学，你们能够这样做，你们也能得到这个果报。

　　我是二十六岁遇到佛法的，一契入之后，真的是后悔遇到佛法太晚了，二十六岁才遇到，如果能在十六岁遇到，那就不一样了，这是佛法里面讲，各人缘分不相同。遇到佛法，最重要的，老师！所以，父母给我们的是身命，佛经上常讲，身命得自于父母，慧命得自于老师。这两个比较哪个重要？慧命比身命还重要。所以佛的恩大过父母之恩，佛是老师。代表佛的是善知识，佛不在世，善知识是佛的学生，佛的传人。这个名词诸位要记住，传人，从释迦牟尼佛一代一代传下来，传人。

　　真善知识，我这一生遇到两位，首先遇到就是章嘉大师，他指导我三年，大师往生。往生之后，我又遇到李炳南老居士，他是传人，净土宗的传人。遇到这个老师，就建立了师生的关系，师徒如父子。对于老师尊重、敬仰，老师的教诲百分之百的依从，一直到今天我不敢违背。你们同学有一些跟我时间久，比较接近的，我们的讲堂悬挂着老师的照片，我讲经的摄影棚也是悬挂老师的照片。每一天就跟老师在面前一样，没有离开老师一步。

　　如果做儿女的背叛父母，这是忤逆不道；学生背叛老师，这叫背师叛道，在佛法里面，果报是阿鼻地狱。但是现在人不怕阿鼻地狱，阿鼻地狱吓不了他。不过古德说得好，到临终时，地狱相现前的时候，那个时候你后悔莫及。人如果不孝父母，如果背师叛道，你在这个社会上，正人君子不会跟你交朋友。为什么？人家晓得你不是善人，你能够背叛父母，能够背叛老师，我跟你做朋友，你将来一定背叛我，你一定会出卖朋友。所以真正有智慧、有德行聪明人，对你敬而远之，不敢跟你交朋友。那谁跟你交朋友？你的同类，都是背师叛道的，都是不孝父母的。与你往来的，不是道义，是利害；有利的时候是朋友，没有利的时候是敌人，你说多么可怕！

　　我们要怎样修真正的清净心？你就想到《往生论》上讲的「清净句」，这是黄念祖老居士常常引用的。就在这一部《无量寿经》注解里面，他就引用了几十次之多，所以你看了他这个注解之后，这句话印象非常深刻。清净句怎么落实？落实到佛的名号。但是我们在日常生活当中，会念这一句阿弥陀佛，清净心生不起来，还是生烦恼！生活里头生烦恼，工作里面生烦恼，跟人交往也生烦恼，你说可怜不可怜？人为什么不衰老？常生欢喜心。欢喜心从哪里生的？常生智慧。欢喜心从智慧里面生的，智慧从清净心里头生的，清净心从清净句里面生的，你学会了没有？这个要是学到手，你这一生受用无穷。

　　记住！再恶的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，不能说他一句不好。我们总要想到人都有好的地方，所以说一百桩事情里头，他有一桩好事，我们赞叹他这一桩好事，九十九种不善的，一个字不提。为什么？养自己的德行，修自己的清净心，修自己的清净善，纯净纯善，这个重要。

　　接着长者又跟我们说「如是佛名号，遍一切世界名字」，这一句重要！不是娑婆这一个世界，不是我们这个地球，尽虚空遍法界，阿弥陀佛，这个经上讲的是毗卢遮那。「始名毗卢遮那」，始是最初，最初这个名号、根本的名号就是毗卢遮那，毗卢遮那遍一切处。我们今天念佛，这一句名号阿弥陀佛。

　　阿弥陀佛跟毗卢遮那，你说是一还是二？你们想想看，毗卢遮那的意思是「遍一切处」，阿弥陀佛的意思是「无量光、无量寿」。如果照名号梵文直接翻译是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉；毗卢遮那是遍一切处，你们想想是一还是二，一桩事情！「遍」就是无量，「照」就是光，光明遍照！这个照不中断，不中断就是寿，名号功德不可思议。所以这是法身佛，「十方三世佛，共同一法身」。

　　昨天我们念到的，这个经上说的文字是「一切诸佛身，唯是一法身」，在佛门祖师大德注疏里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，跟这个经文意思完全相同。后面两句，那是一样的，「一心一智慧，力无畏亦然」，这几句话是讲的宇宙人生的真相。毗卢遮那就是阿弥陀，阿弥陀就是毗卢遮那；极乐就是华藏，华藏就是极乐，一而二，二而一。

　　佛「以种种教行之光，遍照一切，法眼照之」，「种种教」就是佛法里面讲的八万四千法门。这八万四千从哪里来的？佛讲六道凡夫有八万四千种烦恼，佛的教行没有别的，就是帮助你断烦恼，你烦恼有这么多，他的方法也有这么多，所以叫八万四千法门，这是对娑婆六道众生说的。如果扩大到遍法界虚空界，那就不止八万四千。那应该怎么说？无量法门。所以四弘誓愿里面就不用八万四千，「烦恼无尽」、「法门无量」，这「种种教行」就是无量无边的法门。这些法门无一不是究竟圆满真实智慧，所以叫「光」，遍照一切世界的众生，「照」就是教导、教化。

　　长者末后这一句话说「法眼照之，可见」，这句话对我们讲的。前面是「佛光普照」，这一句成语大家也很熟悉，我们也常常看到匾额上这样写的。「佛光普照」是什么意思？佛陀的教化普遍流行在十方，是这么个意思。我们这个地方有几十位同学，每一天在一起研究经教、讨论经教、学习经教；把经教里面的道理变成我们自己的想法、看法，把经教里面的教训变成我们的生活行为，这叫学习。学做菩萨、学做佛，佛菩萨是我们学习的榜样，是我们学习的标本，依照这个模式来塑造自己，这叫真的学佛。

　　如果学佛的人不是认真努力在学习，只是在经教上做研究讨论，这个不叫学佛，叫什么？叫佛学。佛学跟学佛不一样，佛学这个里头没有行、证，你得不到受用。虽然你有信、解，你没有行、证，把佛法当作一门学术来研究，那就把佛法变成世间法，经论没有改变你的思想行为。换句话说，没有帮助你转恶为善，没有帮助你转迷为悟，没有帮助你转凡成圣。你还是凡夫，还是迷惑颠倒，还是造作恶业，这样学习就叫做佛学；你搞的是佛学，没有学佛，你不像佛、不像菩萨。这一点意思不能不懂。所以「教行之光」确确实实遍照一切，这话是真的不是假的，谁能看见？法眼就见到。肉眼见不到，天眼也见不到，法眼见到。什么叫法眼？依教奉行那个眼叫法眼。

　　我们不说高深的，说最浅最浅的，十善业，你做到了没有？不杀生这一条你做到没有？我做到了，我不杀生。不伤害众生，你做到没有？不伤害众生是属于不杀生。你毁谤人，造谣生事，是不是叫那个人受到伤害？这是不是属于杀生里面的一分？所以不杀生，细说是决定不能让这个众生因我而生烦恼，这是不杀生的精义。这个众生讨厌我，见到我他就生烦恼，我看到他来，赶紧躲在一边，离开他，这个人是菩萨。为什么？不令众生因我而生烦恼，回避！我们懂不懂这个意思？懂不懂这个道理？有没有这样做？

　　所以不杀生这一条，你理解的是很狭的意思，你不知道它的意思非常广非常深，深广无尽！凡是伤害到别人，伤害他身体、伤害他精神、伤害他名誉、伤害他的利益，都归到杀生这里头。所以，这些戒条要细细的讲解，从前有专门学习这个学问的，律师，专攻戒律的，给你解释。哪有那么简单！

　　不偷盗，你做到了没有？条条意思都非常深广。偷盗梵文里面叫「不与取」。这个物有主，主人没有答应，你动了他的，这都叫偷盗，微细到极处。几个人持戒修善能到清净？「不容毫分不善夹杂」，实在讲，这一句只有法身菩萨才能做到，权教菩萨都非常困难。每一条戒里头，很明显的、很粗重的大概可以能够持，但是微细的就做不到、就很难。这支笔是我的，主人是我，我放在这个桌子上，你没有经过我的同意，把这支笔拿到那个桌子上去，都叫偷盗。为什么？我用的时候，我找不到。你虽然是移一个地方，你没有得到我的同意，你想想看这多微细！经上讲「不容毫分不善夹杂」，这就是夹杂在里头，让你这一条戒不清净，真难！起心动念，想得一点好处，想占一点便宜，这个心是盗心，障碍智慧。

　　破坏别人的好事，破坏别人的善事，为了自己的名闻利养，往往所有戒都犯，杀戒、盗戒、淫戒。淫戒在广义，狭义专门讲男女，广义的，凡是过分都叫淫。淫是过分，无论做什么事情，你做得太过分了！你再看口业，妄语你有没有犯？两舌、挑拨，恶口，绮语，统统犯！再看意三业，贪、瞋、痴。所以一桩事情十恶业统统犯，只是每一条里头轻重不等。

　　尤其在现前这个社会，内有烦恼，烦恼覆心！外有诱惑，都是不善的诱惑，非常可怕。天天守住经本，天天读诵经本，起心动念还在造恶，这什么原因？虽然天天在读经，经的意思不了解，或者是了解，了解得不够深度、不够透彻，这就是佛法讲的愚痴！起心动念，言语造作，往往牵涉一大堆，不是很单纯的一条、两条。一条、两条是主要的，像罪犯一样，主犯、从犯，跟到一起犯罪的一大堆。你的心怎么能得清净？

　　净宗法门，实在讲，无比的殊胜，十方一切诸佛如来赞叹，谈何容易！我们在这个地方细心观察，那是什么个道理，一切诸佛赞叹，就是这一切名言归到名号，统统都是变成清净句。换句话说，这一句名号就好象清水珠一样，所有一切的混浊到这个地方都变成清水。这个人念佛会念了，这个人念佛功夫得力，这个人将来肯定往生！

　　李长者这几句话意思深广无尽，说不完的、说不尽的，我们利用这一点时间，跟同学做一个提示。你要怎样能深入境界？深入是渐渐的深入，它的深度、广度没有穷尽。深入，用什么方法？唯一的方法是依教奉行，你要不「行」，你永远不能契入。你学佛，实在讲，你学的是在门外，没有入门。你要学讲经，你不可能不把经讲错。

　　经讲错，这个罪重，古人常说错下一个字的转语（就是你误导众生，你把经义讲错了，误导众生），一句话堕五百世野狐身，这百丈大师的故事。所以，哪一个讲经的人不害怕？战战兢兢。我们初学讲经就怕背因果，所以老师教我们一个方法，完全讲古人注解，绝不加自己一点意思。为什么？加那一点意思，你就要负责任。如果我讲的全是古人注解，那错，我没讲错，他注解，是他错了，责任他负。这是李老师早年教我们学讲经这一批学生，用这个方法。古注看不懂的，听他的，完全讲他的，他负责。

　　那个时候学经很苦，没有录音、录相，完全靠笔记，把老师所讲的东西记录下来。我们上台覆讲，决定不加自己一句话，讲的是不怎么好，但是不错，没有过失。老师常常勉励我们，初学一定要记住，不求有功，但求无过，这就是好手。到什么时候才能够有自己意思？你真的有悟处、真的契入，行，你入佛境界，才可以。那要老师给你做证明，你可以了；老师没有给你做证明，还是不行，守老师的规矩，这叫传人，这叫学生。如果老师没有许可，没有给你做印证，你就加上自己意思，这就叫背师叛道，这个你就自己在讲台上胡造谣言，因果你自己要负责。现在时间到了。

　　诸位同学，现在请掀开经本，看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言。诸佛子。乃往古世。过世界微尘数劫。复倍是数。】

　　这几个字我们要把它看清楚。『普贤菩萨复告』，再告诉大众说，『诸佛子，乃往古世』，「往」是以往，古代，「往古」，到底过去多久？『过』，过是超过，超过『世界微尘数劫』，这个「世界」，普贤菩萨在释迦牟尼佛《华严》法会当中所说的，这个世界，我们就晓得一定是指的娑婆世界。娑婆三千大千世界，把这个世界磨成微尘，一粒微尘算一劫，「世界微尘数劫」。是不是就这么多？不，超过，超过世界微尘数劫。还要『复倍是数』，还要倍倍相乘，这算不尽，没有法子说！那么远之前，确确实实象这样大的数字，在这世间注疏里头没有听说过，也没有人能说得出来，佛这是以善巧方便给我们说出。在这之前：

　　【有世界海。名普门净光明。】

　　清凉大师的科判判得好，科判是为我们点醒。前面是「总明剎海」，以世界微尘数来算。这第二段「别明一剎」，举一个例子，举这个『普门净光明』佛剎，举这一个剎来做例子。这个剎是前面所说的剎种，这个大剎种里头又不知道有多少佛剎。我们看下面这一段，「别明一剎中，略无剎种，剎名胜音」，这是清凉大师在注解里面给我们说的。虽然没有说剎种，举出这一个佛剎来说，但是「普门净光明」，文字上虽没有剎种，在我们想象当中它应当是个剎种，为什么？我们看底下文，意思就能体会到：

　　【此世界海中有世界名胜音。】

　　『此世界海中』，是不是一个剎种？这个里面有无量无边的世界，才称之为「世界海」。再举一个例子，举一个世界，这个世界『胜音』。我们念一个小段：

　　【依摩尼华网海住。须弥山微尘数世界而为眷属。】

　　到这个地方，这是一小段。这一小段里面为我们解释这个剎的名字叫「胜音」。为什么叫胜音？清凉大师说「多佛出世，说法音故」。佛、菩萨，尤其是佛，无论是示现出家的佛，或者是示现在家的佛，肯定是示现从事于教育的工作，他不会示现于其他的行业。这桩事情我们可以在五十三参里面体会到。你看善财童子五十三参，这五十三位善知识都是诸佛如来示现的，没有示现佛身。所以他们示现的身分固然有男女老少不同，有出家在家不同，从事于各个行业。但是要示现佛身，一定是从事于教育工作。

　　释迦牟尼佛当年在世，为我们做这个示现，舍弃王位、舍弃权力、舍弃荣华富贵、舍弃名闻利养，一生一心一意去做多元文化的教学工作，这是最高智慧所抉择的行业。圆满的德能，做这样的示现，我们在这里头要深深去体会。以我们世俗人的眼光来看，完全以世俗，释迦牟尼如果当年不搞这教学工作去做国王（那是印度当时，当时的大国，在现在说起来，都是小国），在历史上，谁知道他！印度历史上很出名的有阿育王，阿育王为什么出名？还不是借着佛的名字出名，他护持佛法，因此而出名。如果他与佛法不相干的话，今天什么人知道有个阿育王？没人晓得。释迦牟尼佛要做迦毗罗卫国的国王，今天也没有人知道他。从事于教育，他出名了。

　　从事教育为什么有这么大的知名度？他所教的学生里头，成就的人太多太多了。当时、后世没有人不肯定，没有人不赞叹，这是了不起的一位教育家。他的教化传播十方，永垂后世，还有什么样的事业比这个更伟大，没有！这种教育从哪里生的？从智慧。智慧从哪里来的？从德行。佛教导我们，第一个要修养道德，没有道德哪来的智慧？跟诸位说，没有道德你只有烦恼。凡人没有道德，常生烦恼。禅宗六祖惠能大师有道德，你看看，他见他的老师五祖忍和尚，他跟老师报告「弟子心中常生智慧」。老师如果听到学生能说这个话，老师就晓得这个学生道德的修养够水平，所以他常生智慧。有智慧就有善巧方便，就能教化众生，所以道德是根本！

　　在中国儒家教学，又何尝不是奠定在这个基础上！孔老夫子成就自己的道德，成就自己的智慧，但是他真正想学周公。周公是有道德、有学问、有智慧、有才干，辅佐成王，奠定了周朝八百年的基业；丰功伟业是赞叹周公的。孔老夫子心目当中的偶像，他想学他，确实他有周公的道德，有周公的学问，有周公的智慧，也有周公的能力，所以周游列国；很可惜，没有一个国君肯用他，这才不得已回到老家去教学。他回家的时候，回到鲁国已六十八岁了，孔老夫子七十三岁过世的，所以回去教学只有五年，五年的教学能成为万世师表。

　　所以我常讲，孔老夫子连做梦都没有想到。他想当周公没当上，结果搞上万世师表，比周公名气还高，比周公还值得人尊敬，他没有想到的。没有想到他这个五年的教化，对于这个世间产生这么大的影响。为什么他有这么成就，历代这些教书的老师，为什么都不能、比不上孔夫子？这里头是两个因素，一个是自己的道德比不上孔子，另外一个是缘分比不上孔子，一内一外。

　　道德，孔老夫子确确实实，他是从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家，他从这儿扎根的，他真正做到，才说出来。后人虽然也照做，夹杂！格物，格得不干净，格物是断烦恼。烦恼纵然断了，习气还在，不像孔老夫子，孔老夫子习气也没有了。所以「夫子之德，温良恭俭让」，这是历代的大儒，在这「物」的五个项目来考察都比不上孔子。孔子的德，纯，不夹杂！后世这些大儒的这些道德不纯，夹杂，没有孔子那么纯，这是比不上孔夫子的，内在的修养比不上。

　　第二是缘分，孔老夫子当年的学生，我们在传记上看到有三千人，弟子三千；传人，传法的人，学生，七十二个人，那这个影响多大！这是两千多年来，历代中国这些大儒都没有这么多学生，没有这么多成就的学生。成就学生当中，有个三个、五个就不得了了。甚至于许许多多学生真正有成就的，一个人、两个人。夫子七十二个人，担当得起万世师表。

　　释迦牟尼佛的教学，我们不说其他的人，就是常随众里头，有一千二百五十五人，比夫子多。这一千二百五十五人都是有成就的，都是世尊的传人，就像夫子七十二贤人一样。这一千二百五十五人，我们在经典上常常读「皆是大阿罗汉」。大阿罗汉是什么地位？十地菩萨，法云地的菩萨。从弟子当中显示老师的大德、大智、大能，这才值得人尊敬。

　　我们今天也选择这个行业，这个行业选择的是没错，在所有行业里头无比高尚！可是我们做了没有？儒家讲的格物、致知，佛法讲的断烦恼障、断所知障；格物是断烦恼障，致知是断所知障，这两种障碍断除之后，菩提心才现前，发菩提心。夫子讲的诚意、正心，就是大菩提心；菩提心发了之后，身修了。佛法里面讲行菩萨道，「上求佛道，下化众生」，这是修身。儒家说「上自天子，下至庶民，壹是以修身为本」，只要是人，都应该要这样学习。在佛法里头断烦恼障，断所知障，发菩提心，上求下化，佛弟子应当如是！我们做了没有？

　　在我们这个时代，我的老师教导我「看破放下」。我跟章嘉大师三年，他老人家教导我的，都是佛法里面修学的总的纲领、方向，大原则掌握住。以后跟李炳南老居士十年，落实，做落实的功夫。落实一定要依经教，我跟章嘉大师，他老人家教我第一部念的是《释迦谱》，学释迦牟尼佛；跟李炳南老居士，第一部教给我的是《阿难问事佛吉凶经》，我学经教的第一部，这一部是小乘经。我都把它介绍给大家了，从最基础的地方入门。这部经不长，应当把它念熟，最好能够背诵。这两年里面，我曾经把这个经讲过两遍，都留的有录相，现在都做成光碟流通。这是我们真正想学佛的起步，从这一部经里面再回到《十善业道经》。《十善业道经》也讲得很详细。我们修养道德，有这两部书指引，根就稳固。

　　再进一步，出家人必须落实在「沙弥律仪」，弘赞法师有《增注》，注得很好。我们如果不学，你的道德从哪里来？在家同学，希望大家记住印祖的教诲，你把它落实，把《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，与《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》合起来学习，在家学佛成功了。

　　《安士全书》一共有四篇，第一篇是「文昌帝君阴骘文」，内容跟《太上感应篇》相同，都是讲因果报应。但是文字差不多比《太上感应篇》少一半，七百多字，注解注得非常丰富。第二篇「万善先资」，特别细说杀生的果报。第三篇「欲海回狂」，特别讲邪淫的果报，这是所有一切恶业里头最严重的，特别提出来细说。末后一篇，是劝人念佛，求生净土，叫「西归直指」。周安士居士这四篇东西合在一起，这《安士全书》。

　　总的来说，不外乎祖师大德提倡的「持戒念佛」。在家同学一生能够依照这个路去走，你是在家的贤圣，你必定能生净土。出家的人基本德行成就之后，智慧开了，你才有能力讲经、弘教。自己要没有这个能力，没有道德、没有智慧，拿着经本在讲台上胡造谣言，误导大众，你的罪过在阿鼻地狱。古时候人害怕，现在你不怕，将来等着瞧了。

　　夏莲居老居士在《净语》里头一再提醒我们，这个事情要真干！你要不真干，这个缘分，实在讲，可惜了！太可惜了！百千万劫难遭遇，好不容易遇到大乘佛法，不但没有掌握住、没有成就，反而在大乘佛法里造了无量无边罪业，这还得了吗？佛、菩萨不害人，祖师大德不害人，是你自己糊涂，你自己无知，自以为是，不但是背师叛道，简直是目中没有佛菩萨。在佛法修学里头大不敬，无过于是，造这样重的罪业，这还得了！

　　所以剎名「胜音」，清凉大师说的，「多佛出世，说法音故」，所以这个剎叫胜音。我们现在住的这个世界，这个佛剎，叫娑婆，娑婆实在讲是很苦的一个世界，堪忍。但是这个时代，这个劫的名字叫贤劫，这个名字好。佛说在这个大劫当中，有一千尊佛在这个世界示现，这也是很殊胜。释迦牟尼佛是第四尊，弥勒菩萨将来示现成佛，这第五尊，千佛最后一尊就是现在的韦驮菩萨。韦驮菩萨发愿护千佛之法，他最后成佛。我们接着再看第二段，第二段的经文：

　　【其形正圆。其地具有无量庄严。三百重众宝树轮围山所共围绕。一切宝云而覆其上。清净无垢光明照曜。城邑宫殿如须弥山。衣服饮食随念而至。】

　　这一段是说胜音世界大致上的状况，我们读这一段文感到无比的殊胜庄严。我们一句一句的来说。

　　「胜音」世界的形状是圆形的，像我们这地球，地球差不多也接近『正圆』，虽然讲地球是椭圆的，接近正圆，圆形的。

　　『其地具有无量庄严』，这一句话是总说。我们知道这是说的依报，经论上说的很好，「依报随着正报转」。这个世界有许许多多佛出世，然后你就想想看，菩萨就更多，辟支佛、阿罗汉，那就不晓得有多少！正报殊胜，依报哪能不好？这些人都是真正有大福德、大智慧，所以这个「地」当然是无比殊胜庄严。庄严到什么程度？佛在此地举个例子，让我们看看。

　　『三百重众宝树轮围山所共围绕』，「宝树轮围」围绕，一重就不得了，三重、五重、十重、八重，它有「三百重」。我们没有见过「宝树轮围山」，在澳洲这个地方，澳洲是一个很大的平原，没有高山，最高的山也不过两千多呎。但是如果诸位能够到中国去观光旅游，到印度去观光旅游，你就看到了。你看到重重无尽的高山围绕着，这个景色非常壮观。山上在过去，大概在二战之前，第二次世界大战之前，原始的森林很多，原始森林，宝树！野生的动物不但多，种类多、数量多，形成壮观。可是现在不一样，现在我们看许许多多原始森林被砍伐了，这个被砍伐之后，这些野生动物也都灭绝了，它没有办法生存。

　　我们在古人诗句里面读到，形容长江，「两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山」。我在前年，长江这一段我去走过一次，两岸森林没有了，猿声没有了。从前古人写的这个诗句，现在已经看不到了，自然生态被破坏，所以才有许许多多的天然灾害。在这个经里面我们也看到「三百重众宝树」，「众」是众多，不是一种，品种无量无边，「轮围山所共围绕」，你想想，你在这一句里头想想看，这个景观殊胜庄严，这是智慧福德的果报。为什么？真正有智慧，真正有德行，它会帮助自然环境改善。我们市场要繁荣、要兴旺，大自然也要繁荣、也要兴旺，怎么能破坏？它跟我们的生活息息相关，破坏它们就是破坏我们自己的生活环境。

　　再看底下一句，『一切宝云而覆其上』。《华严》字字句句都有表法的意思在，学这一部大经，着重在它表法的义趣，但是实际上这个景观也确实如此，决不是虚构。如果虚构，那佛就在此地打妄语了。在表法里面，这个世界因为有这么多诸佛如来，这么多的菩萨、声闻，可见得这个地区文化水平高！智慧高、技术能力高，这个社会哪有不繁荣，哪有不兴旺！「三百重众宝树」，就是讲这社会上各个行业。每个行业相辅相成，每个行业都兴旺，这从表法上来说。

　　「一切宝云而覆其上」，这是讲它的上空，上空是宝云，这个意思不好懂。现在好懂！从前只能够讲天时，「宝云而覆其上」是天时好，我们讲天时地利人和。现在我们可以换一个话题来讲，宝云是什么？资讯发达。像现在的网际网路，卫星电视的传播，这些频道围绕着这个世界，在上空，不就像宝云，资讯是宝。云是什么？云是非有非无。这些频道在空中确实有，但是肉眼看不见，我们六根接触不到。这些频率、波动环绕着这个星球，在这星球的上空。

　　『清净无垢光明照曜』，这一句跟上面一句合起来看，味道就更足了。很明显的暗示给我们，诸佛如来的教化，他们教化的音声、色相，色相就是我们讲的影响力。现在我们有大众传播的工具，这个话好讲了，网路上传播声音、形像；卫星电视里面传播音声、形象，统统是教学。诸佛在那里说法，说法的形象跟音声就是宝云，这个世界无处不在。佛菩萨教化众生的示现，种种示现、种种的音声都是「清净」、都是「无垢」的，梵音缭绕。梵音是说法的音声，让你听了之后，得清净心；你看了之后，生喜悦相，「照耀」在这个世间。这两句是教化，诸佛在这个地方教化。

　　再看，『城邑宫殿如须弥山』，这一句是讲物质建设。「须弥山」在此地是形容高广，心高广！这个地方许许多多高广的建筑，城市跟宫殿，宫殿就代表建筑物。

　　『衣服饮食随念而至』，这是讲物资非常丰富，人民生活富足。这个富足是从他的穿著、是从他的饮食来观看，你就晓得这个地方富足，福报大！所以我前面讲的有智慧、有能力，所以他能创造！这是大概给你介绍。后面这一句是总结：

　　【其劫。名曰种种庄严。】

　　这是把它的劫名说出来，就像我们这个世界这个劫叫贤劫。胜音世界那个劫的名字叫『种种庄严』；「种种庄严」，我们能够想象得到。贤劫是因为有一千尊佛出世，这是大贤。它这个世间庄严的事情太多了，所以与前面说「其地具有无量庄严」相应。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九二三卷）

　　诸位同学，请看「毗卢遮那品」，第三段「的指一方」。清凉大师举个比喻说，就好象娑婆世界当中，我们举「一四天下」，这一段下面所说的，就是类似这个状况。现在请看经文：

　　【诸佛子。彼胜音世界中。有香水海。名清净光明。】

　　这个好懂，先说『香水海』。「香水海」表法的意思前面说过，它代表的是阿赖耶识里头含藏的业习种子。这个种子好，从它的名称上我们就能体会到，『清净光明』。习气种子，一定要知道，积集善因、善种，这个人有智慧，聪明。如果说阿赖耶识含藏的种子是佛种子、是菩萨种子，那这个人不是凡人，圣贤的种子。「清净光明」，不但是善，是佛菩萨的种子；清净是德，光明是慧，清净也是福。你看看人家阿赖耶识里含藏着是究竟圆满的福慧，所以世界叫『胜音』，有它的道理在，这是我们必须要知道学习的。

　　为什么他们能，我们不能？我们在日常生活当中，为什么在阿赖耶识里头落谢烦恼的种子？为什么？我们落谢的是自私自利的种子，名闻利养的种子，贪而无厌的种子，嫉妒瞋恚的种子，这还得了！这些业习种子是六道轮回主要的业因，天天落谢这些种子，加强巩固了三途六道，你还能出得去吗？没指望了。

　　要学佛菩萨落谢「清净光明」的种子，什么种子是清净光明？《往生论》里面讲的「一清净句」，这个意思我们在前面读到了。要懂得将一切名言色相悉入阿弥陀佛，统统归这一句佛号，没有一样不清净。我们在「遮那品」里面学会了这一招，你得《华严》受用了！你真的在《华严》里面学到了门道。这是什么门道？净化身心、净化世界、净化虚空法界的秘诀，真正能够在这一生当中成就纯净纯善，圆满成佛。所以，阿赖耶识里头不能含藏别的东西，要含藏清净光明。

　　「清净光明」里面，跟诸位说，没有善恶。把所有一切的善恶、邪正、是非统统把它转变成清净光明，都归到这一句佛号，妙绝了，弥陀名号不可思议。在本经这一品里面所讲的，统统归毗卢遮那，那我们修净土宗的同学要不要归毗卢遮那？不必要，归阿弥陀佛。阿弥陀佛就是毗卢遮那，这在前面跟诸位说过，不要有分别、不要有执着，问题就是你会不会！果然会转，没有一句不是清净句。所以我们看到经文里面这些文字感触很深。过去犯的过失已经过去，不必再提了，要知道现前立刻能转。清净心、清净句就是自性本具的智慧德相。

　　我想许多同学都曾经听说，古大德常讲「会归自性」，这个名词我想很多人都听过。怎么个会归法？现在总懂得一点门道，怎么个会归法：把十法界依正庄严都回归到自性，都纳入清净句，你现前身心清净得大自在、得大安乐，烦恼不生，智慧增长，都在「会」！如果「不会」，多读经论、多看祖师大德们的语录，用心体会学习；这个学习就是要落实、要做到！现在人最难的是他做不到，做不到没有用处，这个清净句你得不到，必须自己要做到。

　　修行，功夫重要，时间也重要，长时间的熏修，自然功夫就得力；时间短了，当然有困难，这是在所不免，你修行的功夫不够。得真干，锲而不舍，假以时日，你很可能入清净句。再看第二句：

　　【其海中有大莲华。须弥山出现。名华焰普庄严幢。十宝栏楯。周匝围绕。】

　　这一段经文是讲这个海里头有『大莲华』，清净光明香水海出「大莲华」。『须弥山出现』，诸位想想这什么意思？这说明单位世界，就是在科题里面清凉大师给我们说出「别说一四天下」，一四天下有一座须弥山，这就是一个单位世界，举这一个例子，好说话。

　　这个世界好，为什么？因好；因是清净光明，因好。清净是性德，内心清净；光明是遍照、是智慧、是慈悲、是利生。自己不清净，你怎么能够利益别人？自己没有到清净，帮助别人，在一般来说是害多利少。我没有心害他！没有心害他，不知不觉做错了事、说错了话，伤害了别人，没有德行！心不清净，烦恼现前！烦恼是什么？贪瞋痴慢、自私自利，所以起心动念损人利己，干这个事情，怎么能不伤害别人？不论是有意无意，总而言之，常常会伤害别人。所以学佛的人起心动念、言语造作不能不谨慎，道理在此地。

　　中国古代大政治家诸葛亮，在中国知名度很高，没有人不知道诸葛亮的。诸葛亮一生的成就，靠什么？古人的批判「诸葛一生唯谨慎」，他一生，无论是生活、工作、待人接物，小心谨慎，丝毫都不敢大意，这是他一生成功的秘诀。世法如是，修道更要如是！学佛，学成之后要教化众生，你要不懂得谨慎，不知道小心翼翼，哪里能不做错事？在中国古代，学佛人的根基都是念儒书、念道家的书。儒、道最重要的，儒家最重要的四书，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》；道家最重要的典籍，《老子》、《庄子》。以这个为基础入大乘佛法，所以他功夫得力。

　　我们今天儒、道的基础没有，又没有小乘的基础，直接就想学大乘，结果怎么样？学的四不像。学讲大乘经，结果，结果是破坏大乘，起心动念一切造作在破佛法。你说你怎么得了！戒经里头，佛说得很明白，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。为什么说非佛弟子？你没有遵守佛的教诲，你不是佛的学生，佛不承认。皈依了，没用处。受戒了、剃度出家，受了三坛大戒，佛不承认你；你自以为是，不行，诸佛不承认你，龙天善神不承认你。这些道理、事实真相，我们一定要参透。

　　真正依照佛的教诲去做的人，他没有受过三皈，也没有受过五戒，他也没有出家，也没有受过三坛大戒，佛承认他，佛弟子，龙天善神承认他。为什么？他真的依教奉行。他没有外表的形式，他有实质，天人鬼神敬重他！

　　莲花表法的意思，大家知道，出污泥而不染，对我们现在这个社会来讲再恰当不过。意思就是说，决定不会受外面境界影响，染污就是影响。不会被外面境界所转，自己有主宰。这一桩事情说的容易，真正要做也非常困难，难在什么地方？难在没有智慧，愚痴！没有能力辨别外面境界的邪正、是非、善恶，真妄、利害，没有能力辨别，把假的当作真的，把邪法当作正法，把恶法当作善法，这叫颠倒。经论里面常讲迷惑颠倒，天天干这个事情，所以他被外头境界转。

　　我们是凡夫，缘不殊胜，遇不到善知识，怎样能够保全自己，不被邪恶所转？那你得找个依靠，依靠什么？圣教，你找个依靠。所以我们亲近善知识，善知识头一桩事情就是给我们一部经典，这就是授经；授是传授，我传授一部经给你。什么意思？你起心动念、言语造作，从你生活到应酬，跟外界接触，你依靠这一部经典。这个经典所讲的，与经典所说的相应，正确的；与经典所说的相违背，错误的。给你一个标准！

　　标准有阶段性，就像读书一样，有小学的标准、中学的标准、大学的标准、研究所的标准，所以标准有阶段性。初学的标准一定是圣教，这是大根大本，让你真正起信。我跟同学们说过，我亲近章嘉大师，章嘉大师给我的标准是《释迦谱》。我亲近李炳南老居士，老居士给我的标准是《阿难问事佛吉凶经》。这个经上所说的理论、方法、境界，吉凶祸福、利害得失，说老实话，在我们现今这个社会足够用了；决定不会走入歧途，你会走在正道上，从这个地方奠定根基，然后再深入大乘。

　　深入大乘之后，李老师又传授我一部书，这不是经书，是《印光大师文钞》。老师传给我的时候（现在《印光大师全集》分量很大，那个时候没有），我那个时候读到的只有《文钞》正篇、续篇，两册。我记得那个时候是四册，正篇上下册，续篇上下册，书不厚，现在都是精装成一册。老师一再交代我，学印光法师，以印光法师为老师，做印光法师的私淑弟子。我认真努力的去研读、去学习，我总结他老人家的传法心要，十六个字，这十六个字就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。

　　这十六个字是印光大师一生应化的总结，也是他老人家传法的心印。他一生所讲的都不离这十六个字；换句话说，一生所说的就是这十六个字的解释，详细的解释，从这里学习。我们有了标准，有了方向。有了标准，六根接触六尘境界，我有能力拣别；这十六个字也是我的方向，我知道我这一生修行道路应该怎么走法，清清楚楚明明白白。这是什么？这是莲花，这是须弥山。

　　它这个须弥山还有一个名号，『名华焰普庄严幢』，这名号好。「华」表万行，代表行门，代表什么？起心动念、言语造作，清净光明。华之体，清净；华之相，光明，「焰」就是光明。「普庄严幢」，这是总说，普遍；普遍就是清净、平等、真诚。「幢」高显，像须弥山一样，高、明显，一切众生都看得见。代表什么？代表你这个人修行的德行、智慧、相好。这是我们这么多年来，总结大乘佛法里面真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字就是「华焰普庄严幢」，这要做到才行，得落实！

　　『十宝栏楯，周匝围绕』，这是讲幢的周围，这个幢是大道场。像我们现在人所说的，以佛法做比喻，我们这个宗派，宗派总有一个总部，现在人叫总部，从前佛法里面讲本山，大本山。祖师建立宗派的第一个道场，叫大本山。「华焰普庄严幢」，这是大本山；「周匝围绕」的是它的分支机构。从前我在台中跟李老师学教，李老师的大本山是台中莲社，这是他建立的，在那个地方教学三十八年。围绕台中莲社四周，南面到鹿港，北面到新竹，这样大的一个地区，我在的那个时候，有二十七个布教所，属于台中莲社的。建立小规模的道场，在那边，那是派遣学生在那边讲经、教学，领导大家念佛，那就是「周匝围绕」。

　　「宝栏楯」，这个意思很深，「十」是圆满，佛法才是宝；换句话说，圣人的教诲是宝。「栏楯」就是栏杆。栏杆，横的叫做栏，竖的叫做楯，栏杆的构造，栏楯。它的用途，我们知道是显示一个范围，我们一般人讲界限，我在这个界限里头学什么？没有成就，不能出这个界限。到自己成就了，出这个界限是教化众生，界限里面成就自己。所以，无论是中央的大道场，或者周边所建立的小道场，目的都是在成就自己。那我们想想我们有没有栏？有没有楯？有栏楯就能够防范邪外，防范邪知、邪见、邪行，防范外道。因为我们在初学，没有能力不受染污，没有能力不受影响，所以我们要设栏楯。这个栏楯，实在讲，就是善知识的教诲。

　　我在早年亲近李炳南老居士，拜他为老师，他给我三个条件，这三个条件就是「十宝栏楯」，我要遵守！这个栏楯没有形象。第一个条件，我喜欢听经，喜欢向有德行、有学问的人请教，他老人家知道。头一个条件把我限制住：除了跟他学习之外，不可以跟任何一个人学习，无论是法师、大德、居士讲经说法，不能听，不准我去听，只可以听他一个人的，这是栏楯。第二个条件，他知道我喜欢读书，限制我：无论是佛书（就是经典），或者世间所有一切书籍，没有经过他同意，不能看。还有第三个条件，那个时候我学佛四年了，我学佛四年的时候亲近李老师。李老师说：你过去这四年的修学我不承认，统统作废！今天你到我门下来，拜我作老师，一切从头学起。三个条件！这三个条件是「十宝栏楯」。有期限，五年，五年之内一定要遵守。

　　我听了之后，想了一想，接受，三个条件都接受，老师收我这个学生，认真的教导我。以后我了解，这三个条件不是李老师的专利，是古时候老师收学生都是这三个条件，代代相传，我这才明了！为什么不叫你多听多闻？你没有智慧、没有能力辨别邪正，听听这个也有道理，听听那个也有道理，就把你自己的心搞乱。

　　所以你学习，你到底跟哪个老师？老师只能有一个，为什么？一个老师，一个方向、一个目标，你容易成就。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你怎么可能有成就？听一个人的，百分之百的服从，随顺。老师就像一个艺术家一样，我们自己是一块木头，一切都顺从，他来雕琢、雕塑，把这块木头雕成一个高度的艺术品。你要不合作，他一点办法都没有。

　　自古以来，做学问的人、修道的人成就的秘诀就在此地。老师客气，跟我限定的是五年，五年是一般的，古时候都是五年。我接受他老人家的教诲，三个月我就感到有受用，为什么？很多东西不可以看、不能听，心定了，妄想少了！妄想少了，相对的，就有一点智慧生了。看经，老师指定的经；听经，听他老人家讲经，有悟处了，能真正听得懂，半年之后就非常显著。

　　所以到了第五年，我找老师，我说：老师，这五年我很有受用，我会再继续遵守你老人家这个三条的教诲，我还遵守五年。我遵守十年，根基是这么打下来的。现在找这种学生找不到了。现在的学生，学了几天、几个月，就自以为是，还批评老师，老师样样都不对，自己样样都行。现在是这个时代，现代已经没有师道，已经没有孝道，所以天下大乱，灾难频繁，众生很苦，道理在此地。

　　我为什么选择在摄影棚面对着摄影机来讲经？什么原因？没有学生。李老师在七十岁的时候遇到我，我是百分之百的服从，尊师重道，所以能传他的法。我今天，今年七十七岁了，一个也没有遇到。如果没有现在科技设备，你们晓得我选择是什么路？往生，不要住这个世间。但是今天有这个设备，好！我对着摄影机来讲经，把这个东西留下去。或者我死了以后，几十年当中，或者一、两百年当中，以后遇到真正的知音，他拿到这个东西，他会成就。他怎么成就？只要他真正听得懂，真正相信，百分之百的依教奉行，他能成就。所以我今天的寄托，传人不在面前，传人不在此时此地，传人可能在他方，传人可能跟我隔几十年，甚至于隔一、两百年。有这一套科技设备，我留下来了，我不着急走；没有这套设备，我就走了。

　　学生求一个好老师，难，古人常说可遇不可求。好老师想找一个真正传法的学生，更难！到哪里去找？这桩事情，所谓缘分，多生多劫的缘分。所以师徒的敬爱，超过父子。这个里头有恩有德、有情有义，绝对不是偶然的。

　　所以，这些道理我们明白了，事实真相也搞清楚了，能不能成就不在别人在自己。自己肯不肯发心，肯不肯约束自己，也就是肯不肯把自己这些毛病习气止住！能不能依圣教、依经典真正来改正自己的毛病习气，从起心动念到言语造作，那你就是真的拿到了「栏楯」，你有了保障，你知道防范。如果不知道，还是随顺自己的烦恼习气，要广学多闻；什么人讲法都喜欢听，什么书都可以看，看到满脑袋的杂乱无章，真的把自己大好前途毁掉，你这是不如法、不如理。如理如法，哪一个不能成就？再笨的人都能成就。这个例子，自古以来很多。现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看下面这一节经文：

　　【于其山上有一大林。名摩尼华枝轮。无量华楼阁。无量宝台观。周回布列。无量妙香幢。无量宝山幢。迥极庄严。无量宝芬陀利华。处处敷荣。无量香摩尼莲华网。周匝垂布。乐音和悦。香云照曜。数各无量。不可纪极。有百万亿那由他城。周匝围绕。种种众生。于中止住。】

　　这一段经文表法的义趣很深、很广，我们要细细的来观察。首先我们看到这『山上』有一个『大林』，「林」就像我们现在这个世间原始的森林。森林里面有道场，清凉大师在注解里面给我们说，他说这一段文说明山顶上丛林。说「林」是「佛于中现」。末后一句说很多众生在那边住，那是佛教化的对象。

　　我们从这个提示，细心的来观察这一段经文，这个「林」有名字，叫『摩尼华枝轮』。这一句里头很重要的一个字眼，「枝」。为什么？这是胜音世界。胜音世界，「清净光明香水海」是这个世界里头的一部分，不是这个世界的全体，是一枝。就好象我们今天讲佛教，佛教在中国有十个宗派，每一个宗派就是「枝」。像一个大学，这个大学有很多院系，我们今天讲一个文学院，这一个院是这个大学里头的一枝。诸位要懂这个意思，这是「枝」！从一枝就能够了解它的全体。会看的人，佛法十个宗派，无论从哪一宗、哪一派都能看到全部的佛法，这你会看。

　　『无量华楼阁，无量宝台观，周回布列』，这一句说的是什么？说的是它在教学里面所开的课程，「华」偏重在行门，因华；「宝」偏重在理论，有解有行，解行都与性德相应，所以称之为宝华。法门再多，宗派再多，目标是一个，方向是一致，决定没有违背。

　　总的目标方向是什么？佛在经上跟我们讲得很好，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，你说这一首偈是不是总的原则、总的方向！不是一尊佛说，不是一尊佛这样教人，是诸佛教，「诸」是讲十方三世一切诸佛教化众生都不离这三个原则。你看看，教一切众生断恶，教一切众生行善，教一切众生自净其意。自净其意就是纯净，断恶修善就是纯善，我们把这一首偈再归纳为四个字，就是「纯净纯善」。一切诸佛教化众生没有别的！纯净纯善是你自己本来具足的，不是从外头来的。

　　在中国，中国的圣贤也是这样教人，「人之初，性本善」；换句话说，肯定你、承认你，你的性本来清净、本来是善的。儒家讲「止于至善」，那是本善。为什么本净本善现在搞成了不净不善，这什么原因？这个原因是习性，不是本性；习性是你被污染，你被周边环境污染。环境里面有人事的环境、有物质的环境，你六根接触外头六尘境界，你迷了，在境界里面起了妄想分别执着，把自己的本净本善失掉了，你就变成不净不善，就这么回事情。自性里头本来有宝，这个宝是觉、正、净；觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是你自性里面的三宝。很可惜，你把这个三宝迷失了，现在你的习性变成了迷、邪、染。

　　佛菩萨、圣贤人的教学，他教什么？首先就是把事实真相告诉我们，我们有本性，我们本性确实是觉正净，没有迷邪染。但是现在，我们确确实实把觉正净迷失了，现在所用的，现的这个相，确实完全是迷邪染。佛菩萨慈悲，教我们怎样把迷邪染离开，恢复自己的觉正净，这就是佛陀教育，这是圣贤的教诲。

　　所以，这两句是所开的法门，「周回布列」，形容法门无量。为什么开那么多法门？众生根性不相同，迷惑的不一样。有人迷在事上，有人迷在理上，有人理事都迷，所迷还有轻重不相同。所以，佛教众生不能不因人而异，随机施教，法门就变成无量无边。

　　接着讲『无量妙香幢，无量宝山幢，迥极庄严』，「迥」是讲深远之貌；「妙香」加上一个「幢」，这一句是显示德行。妙香是真有！老修行人身心清净一尘不染，他身放香，境界转了。没有修行的时候，我们这个身体骯脏，三十六种不净之物，流出来的味道很难闻。但是修行人不一样，他也不洗澡，他也不洗衣服，距离我们年代不远的，大家知道虚云老和尚，像虚云老和尚这样的人很多，不是他一个。一年剃一次头，洗一次澡，衣服从来不洗、从来不换的，衣服有莲花香味。领子的油垢，你看领子里面都是黑的，但是闻闻的时候，有莲花香味。不但这个香味很好闻，不难闻，那个香味还治病，妙了，宝香！

　　身上常年不洗澡，手摸一摸，也很多脏东西，这垢污。你看济公这个法师，他身上摸一把，搓搓丸，你有病，他给你吃，挺好吃的，吃了什么病都能治好，这怪了，那是什么东西？「妙香幢」、「宝山幢」！这个地方，你相不相信佛法里面讲的境随心转？你闻这个香，济公搓的我们叫济公丸，你吃他这个丸，他是以清净光明加持你，你能懂吗？真有德行！真有智慧！那个身上点点滴滴都能加持。从这个地方证明了，佛讲的没错，境随心转。

　　『无量宝芬陀利华，处处敷荣』，「芬陀利」是白莲花，《弥陀经》上跟我们讲四色莲花，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，「芬陀利」是白色的。经文千万不要疏忽，「宝芬陀利」、「处处敷荣」。接着『无量香摩尼莲华网，周匝垂布』，都是说这个世界（这是个小世界）依报的殊胜，无比的庄严。从依报庄严，我们一定要想到正报庄严。为什么？依报是随正报转的。

　　正报是佛在这里头出现，佛住在这个地方，佛在这个地方教化，不但有情众生得利益，无情众生也得利益，树木花草、山河大地，都得利益。这个在前面「世主妙严品」里面跟诸位报告过。树木花草，树有树神，花有花神，草有草木神明，山有山神，河有河神，土地有土地神、有地神。这些神众都是世主，世主要遇到佛，他也修行、也觉悟了，所以依报样样都殊胜，样样都美好。花处处都开得特别好，好象它欢迎佛在这个地方长住，欢迎佛在这个地方说法教化众生。无量无边的神灵，都以他们自己主持管辖的来做供养；花神用花来做供养，树神用树来做供养，山川草木之神，都以他们自己分内的管辖的来供养，美不胜收！「无量香摩尼莲华网，周匝垂布」。

　　在表法里面，「宝芬陀利华」，这是代表佛菩萨的教诲，种种色的莲花，说实在讲，不止四色，种种色彩的莲花取白莲，白表示洁净，代表心意清净一尘不染。莲花代表纯善之法，「莲华网」代表教学的影响，我们今天讲影响之所及，横的，空间的影响；竖的，时间的影响。像释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，这三百余会就像莲华网一样，不是说一部经，说许许多多的经。《华严经》，总名称是《华严经》，这里头有许许多多品，每一品、每一章、每一节都是一部经，这是「莲华网」的意思。教学的当时，这是影响一个时代，我们讲的空间影响到十方，时间影响到后世。我们晓得释迦牟尼佛的法运是一万两千年，他在时间上的影响是影响一万两千年，这是「周匝垂布」。

　　我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生讲，人做恶、做善，最重要的要看它的影响，这个论功的厚薄、罪的大小。它影响的范围很小，影响的范围时间很短，他行善，这个善小，不大；他做恶，恶也小，也不大。如果他做的事情影响的面很大，影响的时间很长，他这是好事，那是大善，他是做的恶事，那是大恶。要论影响，不论当时！由此可知，我们在日常生活，处事待人接物，要晓得我们做这一桩事情对社会、对未来会产生什么样的影响？

　　我不孝顺父母，就现前而论，小事，这有什么了不起！但是从影响上来说，这是你没有想到的。因为我不孝顺父母，影响到许许多多年轻人看到的时候，看到我这个样子，我不孝顺，他跟我学，他也不孝顺。我背师叛道，那些人看到我也跟我学，他们也各个背师叛道，罪过从这个地方结罪。换句话说，你影响的人愈多，影响的时间愈久，你的罪就愈深。你堕落在地狱，什么时候能出地狱？你的影响力完全没有了，世间人把你遗忘掉，你就能出地狱。这个你要记住！如果你的毁谤、你的胡作妄为，你要是把它做成录音带、录相带，做成光碟，这是你的罪证，你堕地狱，什么时候能出来？你这些证据在这个世间统统消失了。还有一片在，你就没有办法脱离地狱，你说可怕不可怕？

　　在古人的时候，没有这些东西，著书，你这个书流通在世间，只要有一本在，影响让别人读了这个起了邪思邪念，变成自己邪恶的行为，你不能离开地狱。这个世间，那些书一本都没有了，完全消失，你才能出离。现在印刷术方便，有没有想到这桩事情？言行不谨慎，产生负面的影响，这还得了，麻烦大了！有一个人效法你的邪知邪见，邪作邪行，你那个罪案立刻就发作，就好象病一样，又发作了。到那个时候后悔莫及，才知道造作的时候不以为意，以为没有什么了不起。

　　我常说，诸佛如来、法身菩萨、阿罗汉他们这些人示现在世间，都是给社会人做好榜样的，都是来帮助众生觉悟的，绝对不会让众生产生负面的想法、看法，不会。他可以做出负面的，但是众生的想法、看法是正面的；如果众生没有这个能力，他绝对不会示现负面的。可是这个示现，难知！为什么？菩萨度这一个人，要示现负面的，他会觉悟，这个人得度了。另外在旁边看的人，他看错了，他变成负面的；菩萨是度这个人。这是我们学佛最艰难的一个关卡，很不容易突破。就是在读经的时候我们也常常看到，所以你一定要前后仔细看清楚，这几句话佛是对什么人说的？这个人是代表世间哪一类的人，你得看清楚，给他讲的！哪些话是针对我讲的，哪些话是对你讲的，这是大学问，这个不简单。

　　因此，佛在大经大论里面才说「佛法无人说，虽智莫能解」，佛法要是没有人讲，即使世间最有聪明才智的人，他也没有办法理解，愿解如来真实义，他做不到。那要什么人来说？契入境界的人，不是契入境界的人，他不知道。今天契入境界的人有几个？你到哪里去找？这就变成可遇不可求。实在求不到，怎么办？这个世间人我找不到，找古人。古人，祖师大德，那是靠得住的，无论哪个宗派的祖师大德，你找一个跟他学，你会成功。

　　我们净土宗在明末清初的时候，蕅益大师就是学莲池，那个时候莲池大师已经往生。他也是找不到善知识，莲池大师的著作在，他是学一家之言，只读莲池大师的书，莲池大师之外的书他不读，他不接触。跟一个人学，学到契入境界再广学多闻，成就自己的后得智，这个道理要懂。如果智慧没有开，还是守一家之言，跟一个老师，你要懂得修学的原则，亲近善知识最重要的纲领就是一家之言。你看书，看一个人的著作，不看别人的。为什么？你的思想是一致的，你走的是一条路，容易成就！你看两个人的著作，听两个人所说的，就迷惑了，你到底跟谁走？你就产生错误。

　　古今中外，像这样不懂得学习方法，不知道学习纲领，而失败的人，不知道有多少？成功的人就是这么一个原则，跟定一个老师、一个善知识，修学一个法门，「宝芬陀利」！所以他在一生当中，根利的人，三、五年，十年、二十年成就了。所以对老师要有坚定的信心，有疑惑不能问别人，问老师；老师对我负责任，别人对我不负责任，我跟他没有这个关系。

　　我在修学离开老师之后，在外面讲经，也遇到许许多多的人物，接触许许多多的言论、理论、修学方法。我有疑惑，我回去问老师，我不能问别人，这是什么？这是做学生的本分，这叫尊师重道。除非什么？老师不在了，老师往生了，没有地方问，那只好另请高明。这个世间再遇到高明的善知识，亲近他、依止他，向他学习，依止和尚！自己是弟子的身分，乱不得，一乱就坏了，纲纪就毁掉了。像盖一栋房子一样，这个房子的结构、骨架毁掉了，你还能盖得成功？亲近一个善知识，像盖房子，善知识是什么？善知识是这个房屋的柱、房屋的梁，最重要的！这都是讲的总纲领、总原则、总方向。

　　我们再看下面经文，『乐音和悦，香云照曜，数各无量，不可纪极』，这个几句是讲教学的状况，学生学习的风气，你看看多么和善、多美！「乐音和悦」，这是什么音？教学、说法的音声。让你听到、接触到了，心，我们常讲，中国人讲「心平气和」。「和、悦」，生欢喜心。你怎么会心平气和？烦恼习气治好了。佛一说法，你听明白、觉悟了，烦恼习气断了，心平气和；智慧开了，常生欢喜心，「悦」！

　　「香云照曜」，这是你从身教里面开悟了，落实到自己的生活行为，气质变化了；我们常说的转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，气质变化了，这是「香云照曜」。「数各无量，不可纪极」，就是教学的法门无量无边，没有法子计算。佛的智慧、佛的德能、佛的相好，从自性里面流露出来的，没有丝毫勉强，这里头没有丝毫的妄想分别执着。妄想分别执着是不净、是不善，妄想是不净，分别执着是不善，没有丝毫不善、不净夹杂，显示出无量无边的德能。

　　『有百万亿那由他城，周匝围绕』，这一句就是讲它的影响所及。一切时、一切处，皆同法界，这个意思才圆满，这个事相才周遍。为什么？三障诸烦恼消尽了，业障消尽才能做到。

　　末后这一句是讲这个世间所有的居民，『种种众生，于中止住』，这一句是佛教化的对象。佛出现在这个世间不是为别的，是来教化众生的。众生种类多，「种种众生」，种种众生是讲九法界，不单单是我们今天讲的人道。六道里面就有种种众生，六道之外还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，合起来九法界。十法界里面的佛法界也合在菩萨法界里面，因为十法界里面的佛还没有明心见性；换句话说，他们断证的功夫只断见思、尘沙，无明没破。所以在天台家讲藏教佛、通教佛，贤首大师所讲的小教佛、始教佛，实际上还是菩萨。所以九法界跟十法界，说法不一样，境界意思完全相同，这个「种种众生」就是九法界的众生。

　　在《华严》的境界里面，那个意思又不一样。在《华严》境界里头，可以说是遍法界虚空界同时现前，这是《华严》境界。如果讲大乘境界，那是九法界众生，我们就文字表面上来讲，接受佛教学、教诲，他们得利益。但是这个经是《华严经》，《华严经》诸位一定要知道一个原则，「一即一切，一切即一」，说一个就是说虚空法界的全体，这是《华严》的宗趣，我们应当要晓得。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九二四卷）

　　诸位同学，请看「毗卢遮那品」，前面这一段「总明感应之处」，前面介绍过。现在接着看第二段「别明能感居人」，就是住在这个城里面的居民。这里头也有三个小段，第一个小段是标「主伴二城」，先说主城，再说伴城。请看经文：

　　【诸佛子。此林东有一大城。名焰光明。人王所都。百万亿那由他城周匝围绕。】

　　这一节经文就是讲主城，跟环绕主城的，现在我们所谓的卫星都市，就是伴城。清凉大师在《疏钞》里面跟我们说明，他说「虽有天城，以佛出故，人城为主」，这一句话很重要。佛出现在这个世间，佛是老师，老师的身分，代表圣贤的教化，辅助人王，帮助人王教化人民。佛菩萨出现在世间是做这么一桩事情的，我们总得要明了，印光大师常讲的「敦伦尽分」。

　　佛菩萨应化在其中，知道自己所处的身分、地位，应该尽的本分、责任，全心全力帮助人主。现在的话，就是全心全力要协助这个地区的领导人、国家的领导人，教化众生，端正社会风气。使这个社会安定，人民有道德，能够做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。这桩事情只有圣贤的教育才能把它做得完美，所以以人城为主。

　　我们看这一段经文，这一段经文不长，先是把这个意思标显出来，叫着『诸佛子』。『林』的东面，有一座『大城』，这个城的名字叫『焰光明』，这个名好。「焰」是火焰，烧得非常炽盛。名字里面的含义，我们一看就知道，智慧！智慧在这个地方放光，这什么智慧？自性本具的般若智慧，在这个城市大放光明。我们很清楚，何以自性智慧在此地起了作用、放光？这个光明表现在万德万能，表现在德能里头，表现在相好之中。所以德能相好就是智慧的表现，具体的表现。

　　『人王所都』，在过去，「人王」是人中智慧、福德最大的一个人。他所治理的地区是模范城市，所以他的都城，古时候称为京师；京是大城，师是师范、模范。人王是一切人中的模范，他居住的这个城市是所有一切城市的模范，取这个意思，京师两个字是取这个意思。我们过去这两年当中，在各地方讲经弘法，我们用的总题目是「学为人师，行为世范」，用这个题目也是这个意思。

　　他的卫星城市（用现在的话说好懂）有多少？『百万亿那由他城，周匝围绕』，从这一句我们知道这个世界很大，许许多多城市围绕着都城，这个国王的都城，这一个国家是这个国王所统治的，佛应化在其中。下面一段，「广释主城」，这个要世尊详细为我们介绍。请看经文：

　　【清净妙宝所共成立。】

　　这是第一句。这一句是总说，说明这个地区的庄严是『清净妙宝』。当然我们知道这个地区福报大，宝物当然多。福报从哪里来的？从智慧、从德行而来的，所以你看到这个果，你要想到它的因。第二句是讲这个都城面积的大小：

　　【纵广各有七千由旬。】

　　这是说土地的面积，确实是一个大城。『由旬』是古印度长度的单位，经典上给我们说的，它有三种，叫大由旬、中由旬、小由旬，说法并不一致。一般的来讲，小由旬合中国四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。中国过去的里比现在的里要少，没有现在的里这么长，因为从前的尺跟现在的尺不一样。诸位要想研究这个，弘一大师有一本着作《律学三十一种》，它合订成一册，这个书流通很广，不难找到。里面有一篇「周尺考」，周朝时候，那个时候用的尺。根据他老人家的考证，大概周朝用的尺，一尺只合我们现在市尺（中国市尺）大概六寸的样子。由此可知，那个时候讲的由旬这个里数也没有现在这么长，距离没有现在这么长。这都不是重要的，重要的是让我们了解这个城市很大，是一个大都会，我们用这个态度来看，就正确了。

　　更重要的，是要体会它里面表法的意思。你看它的表法用『七』，为什么不用「八」？为什么不用「六」？「七」这个数字在佛法里面代表圆满。从什么地方说？古大德用比喻来告诉我们，我们讲空间，东、南、西、北这四方，还有上、还有下，六方，里头还有当中，加上个中，七。所以「七」代表圆满，只要是圆满都可以称为七。「七千」这是大圆满，我们把『七千由旬』看作是大圆满，这个很正确。所以佛讲经说法往往是意在言外，你要能够体会得，那就很有趣味。你看下面都用七：

　　【七宝为郭。】

　　城郭的庄严。

　　【楼橹却敌。】

　　『却敌』也叫做「更楼」，是防御的工事。诸位如果看到古时候城墙，你看城墙，每隔一个距离它有一个门，城门，城门上面有建筑，大概都是两层的建筑，我们通常俗话叫「城门楼」，那就叫做「却敌」，是防守城池的那些士兵他们居住的地方。

　　『楼橹』是大盾，「橹」是大盾，也就是城墙上我们看到像弓字形的那种建筑，那个就是「楼橹」。在古时候远程射击是用弓箭，这个可以防御，可以防御弓箭。在从前没有枪弹、炮弹，用这种大的，像大的盾牌一样，但它是固定的，一般盾牌是手上拿的，这是大的、固定的，在城墙上做的，这就是「楼橹」。

　　【悉皆崇丽。】

　　『崇』是崇高，『丽』是壮丽，这是讲防御的工事。还不只这样的，你看：

　　【七重宝堑香水盈满。】

　　『堑』是护城河，一般小城护城的河只有一重，它有『七重』，帝王之都。护城河有七重，你就能够看到这个国家的富有，从这里看它的财力、物力的丰厚，这才能看到。

　　护城河，河水指『香水盈满』。这个「七」又是表法的意思，表圆满，不一定真的是七重。「香水」是德水，这样一来就叫我们明白了。道德之人，他需不需要防御工事？要，这个防御工事就是我们今天讲的护法。护是保护、防护，防护什么？防护邪恶。邪知邪见，恶念恶行，贪瞋痴是恶念，杀盗淫是恶行，妄语、两舌、绮语、恶口也是恶行，用什么来防御？这个我们就知道了。所以这里面讲的「七宝为郭，楼橹却敌，七重宝堑」，这是戒定。「香水」就是指的，你看看，戒定真香。

　　所以，我们在此地体会得到的，就是戒定慧三学增上，能够化敌为友，化怨为亲，化凡为圣，把敌全部都给融化，化恶人为善人，化愚迷为智慧，这才叫圆满，这才是「七」的意思。所以我们在经上不能老看着，这个护城河也是七重，这个城上的楼阁真的是七宝，不一定。古时候，确实无论在中国、在外国，人王所居的处所都有城郭。在中国，诸位能够看到，在外国，诸位也可以看到，外国人讲城堡，中国人叫城池，几乎这个防御的工事做的都非常坚固。外国城堡外面也有人工做的防护城堡的河沟，所以我们要体会到这里面的意思。再看池里头有莲花：

　　【优钵罗华。】

　　『优钵罗』是青莲花。

　　【波头摩华。】

　　红色的莲花。

　　【拘物头华。】

　　这是黄色的莲花。

　　【芬陀利华。】

　　是白色的莲花。四色莲花。

　　【悉是众宝。处处分布。以为严饰。】

　　『严』是庄严，『饰』是装饰。这香水河里面有四色莲花。莲代表清净无染，佛法里面用它来表法可以说最为普遍。佛法里面表法常常用三样东西：莲花、法轮、卍字，莲花用的最多。为什么？一般人都喜欢花，爱花大概是一切众生的天性，不分种族、不分信仰、不分国家，也不分任何文化，人都喜欢花，人都喜欢美，是一切众生共同的喜好。尤其是莲花，出污泥而不染，这是君子之德，圣贤之基础。所以佛菩萨的形相，脚底下踏的都是莲花。我们想想，佛菩萨是不是真的脚底下都是莲花，那个座位也在莲花里面？你要取它的意思，懂得它的意思。所有一切的形相无非都是教学。我们明了这个意思，在这里头真正学到东西。

　　四色是表随一切众生的喜爱，恒顺众生、随喜功德。显示出宇宙是多元的、文化是多元的，多采多姿，显示它的美。如果只有一个色，你又显得太单调了。四色，跟诸位说，这是表四原色，这四种色混合起来就是千万种色，你要懂这个意思。佛经是中国古代译的，中国古代的乐，五音，宫商角征羽，五音。五音一会合，我们今天讲交响乐，那个音声美不胜收！四色交杂，无量无边的色相，我们要从这些地方去体会。

　　这些莲花「悉是众宝，处处分布」，它表什么？表佛菩萨的教学，表无量无边的法门，每一个法门都像莲花一样，都是出污泥而不染的。每一个法门都能帮助人破迷开悟，都能帮助人超凡入圣，哪一个法门不是成佛之道？门门皆是。佛为什么要说这么多法门？一个法门不好吗？这是因为众生根性不相同，嗜好不相同，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃咸的，有人喜欢吃辣的；你知道吗？还有很多人喜欢吃苦的、吃臭的，佛都欢喜。你喜欢什么，我就给你做什么，只要你觉得好，都是好的，没有不好。八万四千法门才能够普度一切众生，一个法门不能普度。

　　所以一定要晓得，文化确确实实是多元的。我常常说，你要不相信，以自己的身体来说，我们身体这个结构就是多元的。怎么知道？许许多多不同器官组成的。眼是一个器官，耳又是一个器官，不一样！鼻、舌都不同！如果是一元的，好，只有一个眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，也没有嘴巴，那不是一个人。你再仔细观察所有一切动物，中国人常讲「麻雀虽小，五脏俱全」，五脏就是不同的器官，它怎么不是多元的？物质的身体是多元的，精神的心理更是多元的。所以多元文化是真理，单一不能存在。我们要明白这个道理，明白这个道理你就见到真理。

　　宇宙是多元的，一个大的星系，它不是单一的一个星球能够独立生存；许许多多星球组成一个星系，许许多多星系组成一个大星系，它怎么不是多元的！就是一般宗教里面讲神，神也不能够孤孤单单只有一个神，那神还有什么意思？神就像我们此地讲的主城，他还有「百万亿那由他」的人民围绕着他，还是个多元的，你们想想对不对？所以我们从这些细心去体会。再看底下一句：

　　【宝多罗树。七重围绕。】

　　『树』，种类之多、数量之多，也说不尽，举一个例子。佛当年讲经说法在印度，印度人喜欢『宝多罗树』，像中国人喜欢松树、柏树，松柏长青。佛要在中国讲经说法，肯定他用松柏，举这个例子，在印度他举「宝多罗树」。『七重』都是表法的意思，代表圆满，种类圆满的，一样都不缺乏；数量圆满的，让人看到心悦神怡。

　　【宫殿楼阁。悉宝庄严。】

　　『宫殿楼阁』是居住的所在、教学的所在，现在所说的学习的场所。

　　『悉宝庄严』，「宝」就是我们平常讲的道德，与道相应、与德相应，这是真正庄严。这个里面所教的是些什么？所传的是些什么？大家在此地所学到的又是什么？宝！佛法在总纲领上来讲，觉、正、净三宝，你在这个地方所学到的是觉而不迷，是正而不邪，是净而不染，这是一切诸佛教化众生的总纲领、总原则，称之为三宝。实在讲，就是自性本具的德行，大乘经上常说的智慧、德能、相好，这个场所里头佛所教的、大家所学习的。这是「悉宝庄严」所表的意思。

　　【种种妙网。张施其上。】

　　这是讲楼阁的上面有罗网，我们在经上常常看到，帝释天的罗网、大梵天的罗网，佛常常用这个来做比喻。还有一部经经题就用这个比喻，《梵网经》，大梵天王的罗网，用这个比喻来做经题。『张施其上』。『网』，在现代这个时候好讲。这「网」是什么？是电波，我们今天讲电磁波。特别是在现代这个时代，诸位想想看，电视的频率、网路的频率、一般人常常用的手机的频率，这些频率在空中交互是不是像网一样？显示出资讯非常发达，虚空法界点点滴滴，他都清清楚楚、明明了瞭。

　　【涂香散华。芬莹其中。】

　　『涂香』是涂在身上的，香的种类很多，凡是可以涂抹在身上都叫做「涂香」，包括现在所讲的香粉、香末，可以涂的，香水也可以涂的。『散华』，「散」是散布，「华」是表菩萨的因行。因地的修行，我们在一般讲六度十波罗蜜，展开来就是佛菩萨所教导的无量无边的法门，杂华庄严！

　　『芬莹其中』，「芬莹」就是香洁、洁净，没有一丝毫染污，这是形容这个城市里面的居民人人都具备戒定慧三学。佛陀在此地教学有不可思议的成就，在这个都城当中，我们看到了。

　　【有百万亿那由他门。悉宝庄严。】

　　这个城很大，城大城门就多。为什么？便利出入。这个城确实很大，所以城门也就多了，『百万亿那由他门』。我们不必执着它的数字，想到这一个大城，城门很多。「门」，在佛法里面常讲「方便门」！佛法是慈悲为本，方便为门，这是佛的教学。八万四千法门，无量法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」。这个地方讲的「百万亿那由他」，要跟无量比，它还是个很小的数字。实际上，在此地所表的就是法门。「法」本身就是宝，法宝！所以这个门也是『宝庄严』，完全是「宝庄严」。

　　【一一门前。各有四十九宝尸罗幢。次第行列。】

　　这个『宝尸罗幢』，「幢」，我们一般讲的道具。是属于什么？属于旗帜一类的。你看大的庆典，诸位现在能够看到旗队，国旗队。旗队通常用一百面，有一百个人排成方阵，横的十个人，竖的也十个人，方阵；一个人拿一面旗子，很好看，旗队。幢是圆形的旗子，圆形的。诸位要是到大的寺庙里面，你留意去看，大殿上挂的，圆形的，像个长筒子一样，那叫幢；扁的叫幡，幡是扁形的、长的。幡幢。

　　通常我们一般在习惯上讲，从前寺庙都有旗杆，它的旗杆不是挂国旗的，它的旗杆是挂幢幡的。它是一个讯号，告诉外面大众，今天我这个寺院道场有什么活动。如果悬挂的是幢，今天有讲经的活动，讲经说法的活动；如果挂的是幡，今天有法会的活动。让外面人看到，知道今天这个地方有什么活动，他喜欢来参加他就来了。没有邀请的，用这个讯息告诉大家。

　　这个地方是『四十九宝尸罗幢』，我们晓得，他的方阵是七个人，七七四十九个，手上拿着「幢」，这个幢叫「宝尸罗」。「宝尸罗幢」是清凉宝玉，这个幢一定是悬着很多的玉的玉佩，像玉片一样，这是非常庄严。我们知道玉跟玉相击的时候有很美的音声，不但好看，那个音声像交响乐一样，也非常好听。『次第行列』，这个「次第行列」，我们就知道它排成方阵。这个方阵在法门之前，特别显示无量的门是法门，所以用「幢」来表法。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看前面这段经文。我们讲到：

　　【有百万亿那由他门。悉宝庄严。一一门前。各有四十九宝尸罗幢。次第行列。】

　　讲到这一段。这一段里面意思很多，一定要细心去观察、去体会。它是极力的赞扬、形容佛菩萨为一切众生所开的无量法门。这些法门都像『尸罗幢』一样，「尸罗幢」是清凉宝玉；换句话说，门门都是从自性流露出来的。世出世间一切法中，只有性是宝。所有一切万事万法，《金刚经》上讲的好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，那不是真的，那不叫做宝。心性是宝、自性是宝、性德是宝。『四十九尸罗幢』表圆满的性德。一一法门无不是圆满的性德，这样才真正让我们体会到，佛在经教里面所说的「法门平等，无有高下」。明白这些事实真相，那我们对于世尊传留下来的这些宗派、法门，我们自自然然会用清净心、平等心来看。

　　纵然我们没有修学这些法门，我们对这些法门肯定是尊敬、称赞、供养，十大愿王里面的是「礼敬、称赞、供养」，全都能够落实。知道事实真相，不但对于佛法里面所有法门平等对待，佛法以外的，在这个世间许许多多不同的学派、不同的宗教，自然也会用清净平等心礼敬、称赞、供养。但是这个里面有邪正，这个世间法里头，确实。对于正法礼敬、称赞、供养具足。对于邪法，不是正法，这三样里头少一样，少一样什么？称赞。有礼敬，有供养，没有称赞。礼敬是圆满的，供养可能要打一点折扣。为什么？因为它是邪法，不是正法，所以供养里头不圆满，不是没有供养，不会全心全力的去供养，那是少分供养。称赞，决定没有！《华严》末后五十三参，善财童子做出榜样来给我们看，我们看到了。

　　邪与正的标准，就是与性德相应的是正法；与性德相违背的，那是邪法。譬如孝顺父母，这与性德相应；奉事师长，尊师重道与性德相应，我们对他礼敬、赞叹、供养都是圆满的。如果这个人不孝父母，背师叛道，我们对他礼敬是圆满的，决定没有赞叹。供养，看到这个人，如果真的他没得吃、他挨饿，他没有衣服穿、他挨冻，这个我们要供养。不能说这个人不孝父母，不敬师长，活该，这个不可以，没有慈悲心。所以他遭遇到困难的时候，我们要帮助他，要怜悯他，因为这种怜悯，布施是性德，与性德相应的。决定不会全心全力支持他去造恶，那就错了，差别在此地。所以经文字字句句里头有无量义，我们要细心去体会。再看下面经文：

　　【复有百万亿园林。周匝围绕。其中皆有种种杂香。摩尼树香。周流普熏。】

　　这一段很重要，为什么？『园林』就是佛居住的所在。释迦牟尼佛为我们所示现的，日中一食，树下一宿，佛做出榜样来给我们看，教我们对于世间一切法决定不能有贪恋。七宝宫殿，世间人之所爱，正因为他所爱，他出不了六道轮回。六道轮回是怎么来的？是从贪瞋痴来的。你对于世出世间一切诸法，你有贪恋，这是轮回因；你有瞋恚，也是轮回因；你有愚痴，愚痴就是不能够、没有能力辨别是非邪正，这都是三途六道的业因。佛菩萨给我们的示现，统统放下，回归自然。他住在「园林」之中，教学也在这个地方，所以并没有讲堂。

　　诸位有机会（我想这个机会很多），你们到印度去朝圣，看看释迦牟尼佛当年教化的那些场所。灵鹫山，佛在那里住的时间很长，讲了不少经，山上只有洞窟，有树木、有草坪。佛陀当年讲经说法，大树底下铺一个草座，铺个草垫，坐在那上面跟大家讲经说法。听众也都坐在地下，围绕着佛陀，过的是这个生活。吃饭，一天吃一餐，到附近城市、村庄里面去托钵。这个示现是告诉我们一切放下，恢复到身心清净，在这个世间真正做到一尘不染，像莲花一样，无比的高洁，清高、洁净，一尘不染。佛不但用言语来教导，还以身作则；我叫你放下，我先放下，我要放不下，我叫你放下，你不会相信。

　　后世，人的根性比不上那个时代的人，那个时代的人在山林里面过原始生活，他身体健康，没有问题。我们现在这个人很糟糕，都是在房屋里面长大的，房屋像笼一样，像鸟笼，你是被喂养长大的，你的能力、本能丧失掉了。让你在外面旷野、树下过一天，大概第二天就要送急诊室，你受不了！这就是说，我们现在这身体、体能跟古人比，差太远了。他们赤脚能走路、能上山、能涉水；我们现在都穿鞋子，脱了鞋子，不会走路了。所以现代物质文明发达，把我们自己的本能丧失掉，细细想想，得不偿失。

　　所以前年有一个同学送我一本书，《旷野的声音》，中文翻译本，讲的是澳洲土著。他们还过大自然的生活，一生不但不穿鞋，不穿衣服！我们现在晓得，澳洲阳光很强，紫外线很强，他们若无其事，风吹日晒雨打是他们正常的生活。从这个地方来看，他们身体比我们强壮多了，我们真的叫弱不禁风，哪能跟他们相比？

　　佛陀在世，以及佛陀所带的这些学生，经典上我们常常看到，常随弟子一千二百五十五人，这是常随众。除了常随众之外，我们能想象得到，佛在哪个地方说法，我相信远近这些居民也会到僧团里面来参与，来做义工、来闻法，听佛的教诲、听佛弟子的教诲，肯定的，这个僧团庄严。这些人参与僧团，他虽然不是常随众，他可能在那里过几天，过几个月，他的生活跟僧团人一样，同样的生活。不过澳洲土著没有衣，他们只有一块兽皮，晚上睡觉一半是垫在底下，一半是盖在身上。而释迦牟尼佛制定的有三衣，三衣，还有一个具，具做什么用？晚上睡觉的时候铺在下面，一块布，垫在下面。三衣，晚上睡觉的时候盖在身上，白天的时候，披在身上的。

　　这是我们在今天看到南传法师，诸位能看到。但是现在南传法师，里面也穿内衣，也有穿内裤，佛陀时候，没有！只有这三衣披在身上，其他的都没有，真的是舍得干干净净。这些人有智慧、有德能，而且相好庄严。所以这经上讲「复有百万亿园林，周匝围绕」，这个僧团人众之多！

　　在佛的世界，我们以极乐世界做个例子，极乐世界大，比经上讲的还要大，真的是百千万亿园林周匝围绕，在极乐世界确实是这样子的。每一处佛都现身，阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛在我们这里。那个地方人说：阿弥陀佛在我这里！阿弥陀佛有无量无边的化身，在各个园林里面教化各个不同根性的众生。

　　所以我们将来往生到西方极乐世界到哪里去？我们兴趣在哪里，我们的爱好在哪里，自自然然到那个地方，跟志同道合的人在一起，在一个园林里头。这个园林里面有七宝宫殿楼阁，有没有人住在那里？恐怕没有人住那些地方，那些地方都变成了一种庄严具。人自自然然喜欢跟大自然合而为一，不愿意把自己关在一个笼子里头。像鸟一样，鸟愿意自由自在的飞翔在空中，哪个鸟愿意成天被人关在笼子里头？一个道理。我们是很不幸，从小就被关在笼子里头，现在离开笼子就不能活，活不成了。诸位想想，是不是这个道理？是不是这个事实真相？所以他们有德行、有智慧、相好光明，感得『种种杂香』，园林里头树木花草都出妙香。

　　『摩尼树香，周流普熏』，我们把它合称起来，宝香。西方极乐世界香光庄严。我们佛门通常讲这个香，称为戒德之香。我们要问，这些人持不持戒？持戒是对不持戒的人说的，他们的戒行统统具足，圆满具足，哪里还有个念头：我要持戒。自自然然的，十善圆满的，从来没有一个杀生的念头，从来没有一个叫别人生烦恼的念头，这个念头都没有。不偷盗，我在讲席里头常讲，他们没有丝毫控制一切人事物的念头，没有丝毫占有一切人事物的念头，持戒波罗蜜圆满。所以，十善、十戒没有一条不圆满具足。这是真正圣贤道场，圣贤所游之处，他所游旅之处。所以，依报随着正报转，树木花草吐露妙香，妙香普熏法界。

　　【众鸟和鸣。听者欢悦。】

　　这个『鸟』，就像《弥陀经》上所说的，「阿弥陀佛变化所作」。这些『众鸟』，在这个经上，我们知道，谁变化的？毗卢遮那佛变化的。当然这里面也有十方诸佛变化的，不是真的畜生道，这里头哪里会有畜生道？是诸佛如来变化这一种形相，供养大众，来供养大众的，娱乐大众、教化大众。这些鸟『和鸣』，细细听它的音声，它在那里赞佛、赞法、赞僧，在赞三宝，它在说法。

　　『听者欢悦』，法喜充满。佛在这个地方教化，这个地方的人善根成熟，有智慧、有福报，感得如此的殊胜庄严，这真的是依正庄严。前面这一段都是讲环境，我们要懂得环境里头表法的意思。后面这一段，这是讲这个地方的居民：

　　【此大城中所有居人。】

　　居住在这个『大城』当中。

　　【靡不成就。业报神足。乘空往来。行同诸天。】

　　人殊胜，我们中国人常讲的人杰地灵，这一段经文确确实实，前面讲地灵，末后这个一行半讲人杰。人，有智慧、有德行，感得依报庄严，感得诸佛菩萨示现。如果是反面的，人愚痴、人做恶，那你所感得的依报，就是我们今天讲的天然灾害，水灾、旱灾、风灾、地震层出不穷，这是恶业、恶行所感召的。你感得的，佛菩萨不来，什么人来？妖魔鬼怪出现在这世间，众生可怜，众生就苦了。这些地方我们不能不知道，知道了，我们自己应该怎样修学。

　　现在我们这个世界就像经上所说的，五浊恶世。现在这个世间不但没有佛菩萨，善人也稀少，魔外充斥世间，就像《楞严经》上所讲的五十类的阴魔。《楞严经》那个五十是五十种类，每一类不知道有多少，在这个世间迷惑人心，为一切众生造作恶业的增上缘，这个社会哪能没有灾难！世界上许许多多族群、宗教古老的预言，几乎都讲到两千年是世界末日，我们今天细心观察，这个世界会不会真的有末日到来？实在说，征兆很多，我们一般人讲的预兆，很不好的预兆，很多，真的很多。在这么一个时代，我们自己要怎么办？

　　李老师在往生前一天的下午，实际上，他说这个话，距离他往生大概只有十个小时。他告诉学生：世间乱了，大乱，佛菩萨、神仙下凡都救不了，唯一的一条道路，念佛求生净土。这是老人家最后的遗言，劝导我们「认真念佛，求生净土」。认真念佛、求生净土，一定要万缘放下。这个放下，诸位记住，不是说什么事都不做了。什么事都不做，你还有胡思乱想，你还是没有放下。什么叫放下？心里面一切妄想分别执着放下了，你这叫真放下。日常生活当中，随缘，随缘是放下；攀缘，没有放下，随缘是真放下。有缘，要做，不为自己，为佛法、为众生。把为自己的完全放下，为众生的，随缘绝不攀缘；攀缘，你还是没有放下，这个一定要搞清楚，搞明白。

　　放下的人身心清净，真的叫一丝不挂。没有放下的人，他有念头，他有牵挂、他有妄想，这个就没有放下。或是为自己，或是为别人，统统都放下。事没有关系，事事无碍，理事无碍，要紧的是心法，你的心要清净，心要平等。这些年来，我们所提出的，心要真诚、清净、平等、正觉、慈悲，慈悲就是光明遍照。爱心平等的，充满了整个宇宙，不是偏爱，平等的普遍慈爱一切众生。因此，这个城里面的居民真的了不起，你看看他们的果报。

　　『靡不成就』，没有一个不成就。『业报神足』，六种神通里头，天眼、天耳、他心、神足。在此地我们看到神足，就晓得住在这个地方的人都有神通，不是凡人。他们各个都具足天眼通，都有天耳通，都有他心通，都有宿命通，而且都有神足通，神足是飞行变化，这是天人。但是他是业报，是修来的，他不是天人，所以他有能力『乘空往来，行同诸天』，他们这是修来的。从哪里修来的？从戒定修来的。六种神通只有漏尽通没有，漏尽通就是圣人，就不是凡人，修得的。这个意思就很深，我们能体会得到吗？这做给我们看的，他们能够修得，我为什么不能修得？你修行的成绩，神通现前是成绩！

　　你修行，你有什么成绩？我得天眼了，别人看不到的东西，我能看得见，这是你修行成绩。你得天耳了，如果我们有天眼、有天耳，我们在此地讲经不需要用这些科学工具，你无论在什么地方，一盘腿，一打坐，入定了，我在这里讲经，你看见了、你听见了，不需要用什么网路电视传播，不需要！你只要得这两种能力的话，就行了。

　　功夫浅的，你要作意入定，这功夫浅的。功夫深的不需要，哪里需要什么入定，他行住坐卧都在定中。只要有个念头：我想看！就好象频道一样，站着也好，走着也好，我把这个频道打开，这个形象音声就看见，就听见了，那是功夫高的。功夫浅的不行，功夫浅的一定要入定。到这个层次，里面还有浅深不等。

　　更高的层次就有他心、宿命。宿命是什么？知道自己过去，过去生中生生世世的事情都知道，宿命通。他心通是别人心里头起心动念想什么事，知道，他心通。所以我们世间人，秘密事情想隐暪别人，现在外国人还有法律讲隐私权，你的隐私，你的秘密不让人知道。如果遇到一个他心通的人，那你的秘密完全没有了，你起心动念他都知道。所以诸位一定要记住，你看你们念《无量寿经》，《无量寿经》释迦牟尼佛给我们介绍的，所有生到西方极乐世界的人，即使凡圣同居土下下品往生的人，他们的五通的能力跟法身菩萨没有两样。经上讲「皆是阿鞞跋致菩萨」。

　　阿鞞跋致菩萨是七地以上。换句话说，遍法界虚空界一切众生，起心动念、所作所为，他们看见、听见，他心通他都知道。不但是暪不了阿弥陀佛，暪不了观音、势至，西方极乐世界每一个人，你想暪他、想欺骗他，你只有欺骗自己，自欺不能欺他，他都知道。因此，我们修净土的人，心要正、行要正，起心动念，所作所为，可以给阿弥陀佛看，可以给观音、势至看，可以给一切西方极乐世界诸上善人，给他们看。心行正大光明，没有一丝毫隐瞒，这样才能往生极乐世界。如果还有见不得人的事情，怕人知道的事情，就不能往生；念佛念得再好都不能往生。为什么？业障太重。所以我们看到这些人，他们不是诸天，他能够修成五通。

　　五通里头最难的是神足，他们得到神足，其他统统得到了，神足是变化。你们看小说，孙悟空七十二变，那个七十二变是神足通。所以「乘空往来」，举一个例子，他往来，我们现在往来要坐飞机，他不需要，用不着这些麻烦事情，想到哪里去就到哪里去，就到了，「乘空往来」。而且速度非常快。这个速度快速，现在科学家懂得这个道理，科学技术还做不到。我们在古书记载里面讲的，他要到哪里去，化成一道光，一道光，那个速度至少是光速。光的速度，一秒钟三十万公里。从中国到美国，算公里的话是一万公里。太平洋这个岸到那个岸，东岸到西岸，一万公里。一秒钟的时候，可以往来三十次！怎么化成光？他们有能力把物质的身体转变成能量，转变成光，到达目的地，又把这个能量转变成物质的身体，有这个能力。今天科学家懂得这个道理，不知道用什么方法来做。

　　他把物质解放成能量，这是造成原子弹，特定的几种物质，不是任何物质都能够转变，这是能力非常非常有限。但是变成能量之后，这个能量再也不能够恢复变成物质。所以从这些地方，诸位要是细心去思惟、去观察，我们这个世间的科技真的是在萌芽的时代，非常浅陋！真正的高科技在佛法里头。他们的成就，用什么成就的？总而言之是禅定。禅定在佛法里面称为三昧，无量三昧。定功是相等，修成这个定功，方法是无量无边。前面讲的，「百万亿那由他门」，这些法门，法门修什么？都是修定，开慧。

　　【心有所欲。应念皆至。】

　　想什么，就能够把能量转变成你所希求的物质。你想想看，这跟极乐世界有什么两样？西方极乐世界如是，在我们这个六道里面，化乐天就是的，欲界第五层天，第五层天『心有所欲，应念皆至』。第六层天福报就更大了，他心有所欲，第五层天马上就来供养，都不要用自己变化，他化自在天。好，现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第九二五卷）

　　诸位同学，「广释主城」，这段经文给同学们介绍过了。李长者在《合论》里面有两番问答，内容非常精采，很值得我们学习。这个问答节录在《纂要》里面。

　　他说，「问曰，此中一种是人，非天龙神」，确确实实我们来看，他是人道，是人，他不是天、也不是龙、也不是神。「何得业报神通，衣服饮食随念而至」，为什么他有这么大的果报？这个福德是怎么修成的？接着他说「又所居高胜」，他们所居住的环境太殊胜，似乎超过了人天。「依报宝严」，众宝庄严，「以何业故，报得如是」。这是长者为我们提出的第一个问题，他造什么样的业，能够获得这样殊胜的果报？我相信长者提出的问题，确确实实是我们心里面所希求明了的，但是我们问不出来，他老人家代我们问出来了。不但代我们问出来，而且为我们解答。

　　「答曰，为因广大故，业报广大，为因高胜故，业报所居高胜」，他们修的因大，得的果也就大了。因高胜，业报所居当然也就高胜。前面讲的是果报，果必有因，在这个地方我们要深信业因果报丝毫不爽。下面接着又问，他到底造了些什么因？

　　「问曰，何者是因广大高胜」，这是我们很希望立刻就能明了的。现在我们看看这个大城里面的居民，他们的起心动念，一切造作，值得我们学习。「答曰，为于往因，于此毗卢遮那法界智体用无依住门性清净法而生信心」，这一点确确实实我们做不到，我们连作梦也没想到。于毗卢遮那的「法界智、体、用」，这个所说的全是真如自性里面的事情，不是普通凡夫能做得到，法身菩萨的事。可是他是人，他不是菩萨。人怎样？他能信，我们不能相信。

　　诸佛如来跟我们说，我们听了，甚至于也能讲，信不信？不信！还是信自己的妄想分别执着。我们同学当中有欢喜《华严》的，喜欢读、喜欢听。他的心行依旧是迷惑颠倒，做出来的事，你细心去观察，不孝父母，不敬师长，背师叛道；与朋友交，完全是利害，没有道义。虽然喜爱《华严》，他是不信！所以他依旧在造孽。他的果报又不高，也不胜，果报在三途。

　　「智」就是自性本来具足的般若智慧。「体」是理体。「用」是作用。本经经题「大方广」这三个字，清凉大师在注疏里面跟我们讲解的就是真如自性的体、相、用。「大」是赞叹体，说不出来，没有法子说，只用个「大」来赞叹。「方」是讲的相，「广」是讲的作用。现相起用，德用无量无边。

　　「无依住门」，这一句话不好懂，但是这一句话是真话。一切凡夫总要找个依靠，如果没有依靠，身心不安。我们凡夫要找三宝做依靠，有没有真正依靠三宝？没有。皈依，有名无实。皈依，这是拜个老师，老师虽然给我们做一个仪式，把三皈理论、方法传授给我们，虽然这个传法的老师是僧团的一个代表，我们能不能背叛他？他是僧团代表，背叛他，就是背叛三宝。为什么？三宝是一体的。这个法师纵然是不善，也不能够背叛，也不能够毁谤。何况中国过去读书人常说「君子绝交，不出恶言」。朋友两个不能相处，意见不合，断交了，断交以后，绝对不会讲对方的过失，这个人是君子，德厚，他有道德。至于他要是做恶事、恶行，各自有果报，我能不能批评？不能。为什么？我批评，我在造恶。你看我批评他，念头是个恶念，口里面是恶言，我要承受恶报。君子聪明，跟菩萨一样。

　　我们在讲席当中常常勉励同学们，我们的心，就是经上讲的阿赖耶识，阿赖耶识像仓库一样，聪明人决定不把别人的垃圾捡起来，放在自己阿赖耶识里头，把自己清净的意识变成染污。这个绝对不是别人给你造成的，别人没有能力，只有你自己去捡垃圾往里面去装，任何人都没有办法在你阿赖耶识里头放一点东西。诸佛菩萨都做不到，佛菩萨要有这个能力，把我们阿赖耶识里脏的东西掏出去，好的东西装进去，你说说，我们还要修行吗？诸佛如来大慈大悲，这不就救度我们了，他做不到！他只能够劝善，听到善的，装进去，听到不善的、看到不善的，决定不放在心上。聪明人！一等聪明人。

　　所以，见到别人的过失不落印象，不放在阿赖耶识里头，不放在口上。放在口上，造业，造恶业；放在阿赖耶识里，把自己的心性染污，亏吃大了。所以这些都是不信老人言，佛菩萨是老人！不相信毗卢遮那佛，也不相信阿弥陀佛，当然更不相信释迦牟尼佛。还是相信自己的烦恼习气，相信自己的贪瞋痴慢，广造无量无边恶业，他所感得的果报，自然是三途地狱。

　　这些道理，这些事实，你相不相信？我常常讲，你也常常听，听了怎么样？还是不相信。怎么知道你不相信？你要相信，你就回头。你要相信，你是菩萨，转凡成圣。你还是个凡夫，还是依你自己的烦恼习气，你是「有」依住门。你是依你的烦恼习气，住在你的烦恼习气，住在自私自利之中，你搞这个。

　　觉悟的人、学佛的人，就像六祖惠能大师讲的话，「本来无一物，何处惹尘埃」，像《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」，无依住！生的什么心？生大菩提心，生觉正净。诸位要晓得，你有依有住是迷，无依无住是觉。我们凡夫在迷，如果说无依无住，他心慌，没有安全感，这是什么原因？在迷，是迷而不觉、邪而不正、染而不净，他无住就心慌。如果是觉而不迷，正而不邪，净而不染，他无住，自在！世出世间一切法统统放下，这个时候他依什么？他依的是虚空法界。他住的是什么？一切剎土众生，入佛境界！

　　我在讲席里头，给诸位也曾经透露过，心，我们的心是虚空法界，心是虚空法界；身，身是剎土众生。这就是《华严经》上讲的「清净法身」。下面答复的，还有说明，说得很清楚，我们念下去。

　　「性清净法」，所有一切法都是自性变现的。《华严经?出现品》里面讲得很好，虚空法界、剎土众生，万事万法从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，那个心就是这里讲的性。性纯净，决定没有污染；识，识有染、有净。识里头有染净，性里头纯净无染。性，心性遍的，现的境界，这个境界怎么会不清净？所以称为净土，「唯心净土，自性弥陀」！

　　我们讲十法界依正庄严纯净无染，你相不相信？明白的人、觉悟的人相信，这个话是真的，一点都不假。迷的人不相信，「我看到桌子很干净，清净的；泥土是染污的，不清净」，他说的也有道理，不是没有道理。他说的是凡夫知见，这个经上说的是如来知见，不一样！这不一样当中有个道理，这个道理是什么？道理是心。心清净，则法清净，依正无一不清净；心不清净，法就不清净，依正当然就是浊恶。这不是佛在经上常常讲的，「一切法从心想生」！清净心，清净的思想，一切法是清净；不清净的思想，一切法是不清净的。境随心转，我们可以在这个地方得到证明，这才是真正的事实真相。

　　所以他头一个条件，他生信心，这个因大。我们学习，我们对《华严》里面所说的一切理论、事相、表法，修学的法门，果德上的境界，我们能够生清净信心，一丝毫都不怀疑，我们也是大因，这个因大了。

　　「修信解力」，有了这个因，你能够生信心了。这个信心不够深、不够大、不够坚定，要在这里下功夫。这样的信心，坚定不移的信心，怎么个修法？从解。我们说实实在在的话，一切同学，你的信心不真，你的信心不正，你的信心不深，原因在哪里？你理解得太浮浅，甚至于连浮浅的都不能够理解，你的信心怎么能生得起来？

　　「三十七道品」里面讲的五根、五力。五根里头有信根，头一个是信根；换句话说，我们今天的信没有根，哪来的力！所以一定要学。学，难！难在哪里？对老师不相信，这就没有办法。你这一生，信有没有根？这一生当中都不可能有根。如果你要具足五根，信、净、念、定、慧，你没有五力，只要有五根，你念佛就能往生，功夫就得力。为什么？你信有根。如果信要有力，你的品位就高！你很可能生到方便有余土去，不是在凡圣同居土。

　　可是，诸位要记住，「信根」真的不容易建立。为什么？三十七道品是有次第的，正如同三十七层大楼。你没有下面的基础，怎么能够得到上面一层。三十七道品最下面是什么？是四念处、四正勤、四如意足，才是五根。换句话说，下面有十二层，五根第一个「信」，信在第十三层，底下十二层你没有，你哪里来的信根！这个道理不能不懂。三十七道品我讲过很多遍，不能不认真的学习。我讲四念处，我用什么讲？看破。我讲四如意足，我说那是放下，这是从总的纲领上来说。四正勤是断恶修善。你要不依这个顺序，信根生不起来。

　　今天我们普遍的看我们佛门四众同修，为什么信心不能建立？对圣教没有信心，对本师释迦牟尼佛没有信心，对阿弥陀佛没有信心，毗卢遮那就更不必说。对于历代祖师没有信心，对眼前的老师、善知识没有信心，对你同参道友，当然更没有信心。儒家讲「人无信则不立」，你在社会上没有立足之地，你还会有什么成就？

　　佛教化一切众生，对于基础教育非常重视，三十七道品是基础教育。净宗这是大乘法，净业三福是基础教育，虽然跟三十七道品讲的不一样，精神是一贯的，理论是不二的。我们细心去观察，细心去体会，你就明白。这个法是大乘法，所以给你讲「无住生心」、「无所依住」，这「修信解力」。底下说，你看看人家：

　　「常信自他凡圣一体」，「常」是没有改变的，不是暂时的，永恒的，这是《华严》大教！自他，「自」是自己，「他」是一切众生。下面讲，「凡」是九法界的凡夫，或者我们讲六道凡夫。「圣」是四圣法界、一真法界。自他是一体，你说这个多亲切！换句话说，破坏他就是破坏自体。为什么佛菩萨、历代这些祖师大德，这些善知识苦口婆心的在那里教导我们、劝勉我们「不见他人过」？他跟我是一体，他的过就是我自己的过，他的善就是我自己的善。我赞他的善就是赞我的善，说他的过就是说自己的过，几个人明白这个道理？几个人相信这桩事情？如果不相信这桩事情，《华严》没分。《华严》是遍法界虚空界是一体，这是大《华严》的境界，这是毗卢遮那的境界。

　　「同如来智」，这个认知、这个信心跟诸佛如来无二无别。诸佛如来常信，我也常信。在讲这个经的开端，跟诸位说过《华严》的当机者，当机者就是哪一类的人有条件学《华严经》，在经上讲是「四十一位法身大士」。换句话说，明心见性的人、大开圆解的人；在净土里面，得理一心不乱的人；在密教里面，三密相应的人，才有资格、有条件学《华严》。凡夫没分！我们是凡夫，清凉也给我们说了一个，凡夫里头有一种，有资格学，哪一种？大心凡夫，心量广大。这样大心量的凡夫，行，他有条件、他有资格来学《华严》。心量就跟经上讲的一样，「心包太虚，量周沙界」，心量大，能包容，今天讲的多元文化；不能包容、心量小，没有办法学《华严》。

　　善心的凡夫心量虽然不大，听听《华严》，把自己心量拓开。果然拓开了，也能契入少分，这契入少分，他得的受用就不可思议，果报不可思议。下面讲：

　　「无所依住」。你看看底下讲的，「无我无我所」，就是《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。大心凡夫虽然没有证得须陀洹果，没有证得菩萨的阶位，他有条件学《华严》，他有资格听《华严》。坚固执着「我」，这是我，这是我所有的，那就没有法子，对于这个经你就不会产生信心。不要说信根，连信心都生不起来。所以什么时候把我、我所有的要尽量的淡化，不要执着。如果对于我、我所有是一年比一年看得淡，你进步了。肯定你的烦恼轻，烦恼一年比一年轻、比一年少，智慧一年比一年增长。所以「我」跟「我所」是严重的障碍。

　　我劝导同学，破除菩提道上的障碍，我说了十六个字，「自私自利」，这是我；「名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」是我所，这十六个字要断掉！断，不容易，要远离、要淡化，愈是看得淡愈好，对于大乘经教，你能够体会、能够悟入。你不能悟入，就是因为这十六个字的障碍，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢障住了你，你这一关不能突破，你就没有办法超越六道轮回。三途六道是这个东西变现出来的，这是三途六道的业因。这些东西没有了，你虽然是大心凡夫，你修的因广大，所以你的业报广大。这个东西害死了人，害死了我们自己生生世世不能成就，就是被这个害了。现在我们还严重的执着它，抓住它不肯放松，你说有什么法子？

　　这个「我」是假的。诸位天天念《心经》，《心经》头一句「照见五蕴皆空」。我，我是五蕴身，五蕴皆空，就是无我；我没有了，那我所有的当然就没有了。我们现在学习，从「无我」难，先从「无我所」，从这里下手。为什么？「我所」是身外之物，身外之物放下比较容易，身外之物统统放下，这个身也能放下，我执就没有了，真正入佛门！小乘这是须陀洹果，大乘是圆教初信位的菩萨，你总算是入了佛门。这个一入门，就是圣人，就不是凡夫。为什么？你已经证得位不退。纵然还没有离开六道轮回，你决定不堕三恶道，这保证的。你的果报在人、天两道，不断会向上提升，不会堕三恶道了。由此可知，只要有我、有我所，你就有三恶道的缘分，就有堕三恶道的机会。我跟我所没有了，三恶道机会没有了，缘断掉了。

　　「心境平等，无二相故」，无二相，诸位想想，这是什么意思？「无二相」就是一真！心境平等了，这是一真法界，你看看，不但超越六道，超越十法界。大心凡夫，因大，修的因真大。我们要在这个地方冷静观察，细心思惟。

　　最近从美国九一一事件发生之后，我遇到很多祈求世界和平的人士，跟他们交谈，怎样来推动「消除冲突，促进和平」。我提了八个字，做为我们研讨的主题，这八个字是「吉凶祸福，利害得失」。希望我们无论思考什么问题，要想做一桩什么事情，先想想这两句话。我们所思考的，我们所要做的，是利，还是害？是得，还是失？是吉，还是凶？是祸，还是福？八个字，四对，多想想。如果这个想法、做法是害、是失，是祸、是凶，不能想！不能做！如果这个想法、做法是吉、是福，是利、是得，那就应当想，应当赶快去做。这是救急！入《华严》境界，平等真法界。

　　「心境平等」，着重在「心」这个字，心平等，境就平等。为什么？境随心转，心是能转，境是所转，所以最重要的是心，境上没有办法转，在心上转。诸佛如来如是，法身菩萨如是，声闻、缘觉，凡是觉悟的人，无不如是，从心上转。

　　「无二相故」，真平等！这是经上常讲的自他不二，是一。生佛不二，众生跟诸佛不二。我们晓得生佛是一，体是一，智也是一，德也是一。从什么地方看？从性上看。古人常讲的「明心见性，见性成佛」，谁成佛？自他统统成佛。佛看一切众生都是佛，佛看我们是佛，一点不假。为什么？我们有见性、有闻性、有臭性、舌有尝性，「见闻觉知」，佛见的是性。我们凡夫，凡夫讲的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，糟了！错了！这糊涂佛，不是觉悟的佛。所以佛看众生，心境不二；我们凡夫看一切，心境是二不是一，差别在此地。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看李长者的讲解，他的问答是为我们讲解里面的义趣。

　　「无我所故，一切凡圣，本唯法界，无造作性，无生灭性，依真而住，住无所住」，这几句话很重要。由此可知，凡夫迷执这个身是我，因为有了这个身，身体生存必须要具备的一些条件，生起了占有欲，就变成我所。我要占有，我要控制，就坏了，这个就搞成三途六道，三途六道的业因如是。所以他们无我、无我所，对于这个身生活所需的一切，一丝毫的执着都没有；不但没有执着，连分别心都不起。他们高，高在这个地方，他们胜，胜在这个地方，我们要懂。他的因高胜，他的因广大，他能信「自他凡圣一体」，这个信大。

　　这里又告诉我们「无我所故，一切凡圣，本唯法界」，这一句话重要。为什么不说「一切依正庄严，本唯法界」？那个一般人好懂。「一切凡圣，本唯法界」，是一般人迷惑了，不知道这个事实真相。圣，唯法界，凡也唯法界，所以叫十法界。你看看，菩萨本唯法界，天人也是本唯法界，畜生还是本唯法界，饿鬼、地狱也是法界，十法界。十法界跟一法界是一还是二？前面意思里面所说的，不一不异，不异，完全相同。从妄想分别执着里面说有十法界，离妄想分别执着，那就是一法界。由此可知，同异不二。同异不二，它的理就是迷悟不二，迷是这一桩事情，悟也是这一桩事情，法界本身没有迷悟，迷悟在人，迷悟在有情众生。实际上，理跟事上都没有迷悟，九界凡夫自己心上起了迷悟，麻烦就出在这里。

　　所以一切诸佛菩萨教化众生，第一个纲领就是帮助众生破迷开悟，这才是真正的关键。悟了之后，原来是一法界，十法界是一法界，原来迷悟不二。当你不悟的时候，十界俨然。说法界，法界是什么意思？长者跟我们说「无造作性，无生灭性」，从这里看，真的是法界，真的是「唯心所现，唯识所变」，没有能做、所做。如果有能做、所做，那就是我们今天讲的变成「事实」了，就不是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话就讲不通了。十法界依正庄严「无造作性」，这是称法界，跟法界相应，法界没有造作性，法界不生不灭，这「无生灭性」。

　　「依真而住」。「真」是什么？真是法界。所以我们起心动念要「依真而住」，真诚！菩提心里面讲的直心、至诚心。我们用这个心，心安住在真诚上，真诚自然就清净，真诚里头没有虚伪；自然就平等，它没有高下；自然就正觉，它里面没有迷惑；自然就慈悲，它里头没有自私自利。真诚必定具足下面这四条：清净、平等、正觉、慈悲；少一个，不真诚！诸佛如来，法身菩萨，大觉之人，觉悟的人，依真而住。对待一切众生、一切人事物决定没有丝毫虚伪，这个人是菩萨，这个人是佛，这个人是真正觉悟了的人。对人还有虚情假意，那是凡夫，那是迷而不觉。

　　所以「依真而住，住无所住」。真是什么？真是法界。「住无所住」是什么？就是自己的身心跟整个虚空法界合而为一，你说他住在哪里？不能说他没有住，也不能说他有住。这个意思，如果诸位一下不能体会，我们举个比喻来说。在从前皇帝，做了皇帝，所谓是「贵为天子，富有四海」。皇帝，「国」就是他的「家」，所以称为国家，皇上称的。国就是他的家，你说他住在哪里！我要问，你家在哪里？我们凡夫有家，国跟家是分开的，我家在某个地方。皇帝不能说我家在哪里，国就是他的家。所以皇帝不能说「住」，皇帝说什么？行在。我现在「在」哪里，不能讲住。好象这个家很大，我现在「在」这个厅里，我现在「在」院子里，我「在」哪里。那住什么？统统都是我的住处，整个家都是他的住处！皇帝说这一国都是我的住处！你问我住在哪里？这一国都是的。

　　真正觉悟的人，他的住处就大了，遍法界虚空界是他的住处。你说他住在哪里？如果我们讲家，尽虚空遍法界是他的家。所以一切佛经，你展开看「如是我闻，一时佛在」，不说一时佛「住」。佛「在」什么地方，不能说佛「住」，为什么？遍法界虚空界是佛住，住无所住！前面讲「一切凡圣，本唯法界」，「自他凡圣一体」，很重要的概念。他们的认知跟凡夫决定不一样，凡夫怎么能说他跟我是一体？我们完全是两个人，特别是不高兴的人，那个人是我的冤家对头，他怎么跟我一体？讲到善人、喜欢的人，说一体，还点点头，讲到冤家对头，才不承认！一体，确实是一体。

　　一体为什么会变成麻木？好象我们这个身体，哪个地方麻木不仁，局部皮肤麻木，没有知觉了，还是一体。不能说这个地方麻木了，就不是我的一体；还是一体。所以恶道众生是我们身体局部麻木的现象，那怎么办？把它揉揉，恢复正常，这是同体大悲，无缘大慈。他不懂得，他在迷，我懂得，我在觉，我知道是一体，他不知道是一体。我不跟他对立，他跟我对立。他为什么跟我对立？他迷，他不晓得事实真相。他要晓得事实真相，他跟我就不对立，就合作了，这是事实真相。再看下面：

　　「与一切诸佛众生同一心智，住性真法界」，确确实实，如前面经文，清凉大师所引证的，「一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这清凉大师引经的这首偈子来说，李长者这个地方讲的就是这个意思。「与一切诸佛」，上同诸佛，下同众生，「同一心智」，这「心智」就是真如自性，无二无别。这个因，你说多大、你说多高、你说多殊胜，所以感得的果报不可思议。这个就叫做大心凡夫，《华严经》的当机者，他「住性真法界」。性真法界就是一真法界，十法界里头任何一法界都是一真法界，为什么？性真。都是自性变的，「性现识变」，这我们常讲的。你真正了解这四个字的意思，性现识变，你的心就平等，你的心就清净，你的至诚心自自然然就浮起来，大菩提心之体！你觉悟，你不迷了。再看下面：

　　「所有分别，是一切诸佛本不动智，凡圣一真，共同此智」。这句话我们在《坛经》上看到，六祖问永嘉禅师。永嘉真的聪明绝顶，他去亲近六祖，六祖给他印证，印证完了，他就要走。六祖留他住一晚，他在曹溪只住了一晚，所以他在宗门里头是有名的叫「一宿觉」。六祖问他：你还有分别吗？他的答复是「分别亦非意」，就是这个意思。「所有分别是一切诸佛本不动智」，不是「意」，这是自性般若起用，跟凡夫完全不一样。凡夫的分别是第六意识，第七识末那执着，第六意识分别。八个识，严格的说起来，每一个「识」都有分别，都有执着，为什么说第六意识分别，第七识执着？是说它重。都有分别执着，第六意识的分别特别重，第七末那执着特别重，那是凡夫。

　　诸佛菩萨应化到世间，像释迦牟尼佛应化到世间，为一切众生讲经说法，他分不分别？他要不分别，怎么讲经？他要不执着，怎样示现？你从这里就晓得，分别不是意识，执着不是末那。他的分别执着是什么？他的分别执着是自性般若智慧。诱导众生，帮助众生破迷开悟，不是他真的有分别、有执着。真有分别执着，他不就又退转，又堕落成凡夫？这个境界很高！在他自分境界里面，「凡圣一真，共同此智」。说分别，凡夫的分别，跟佛菩萨示现的分别，都是自性般若起用，为什么会一个变成意识，一个变成智慧？这里头就是迷悟不同。

　　觉悟的人是自性般若起用，迷了的人，把这个作用转变成意识。你看还是「一切法从心想生」，这句话了不起！真实智慧，清净法句！说真的，是自性般若智慧，这是真的。凡夫错用了，迷了，迷了智，错用。觉悟的人不迷，正用，共同此智。「凡圣一真，共同此智」，这一句话不容易讲出来，能讲得出来这一句话，他入这个境界了。我们想想，李长者，清凉大师、我们中国历代佛门大德，称他为华严菩萨。李长者是不是华严菩萨？是！若不是华严菩萨，这个话说不出来，这个话不是凡人说的，凡圣一真，共同此智！

　　如果你真的要是明了了，你真的能相信，你的观念变了，你对于一切人事物，你的想法、看法，从今天起就产生变化。如果没有变化，那你还是迷而不觉，你没有契入。如果有少分契入，你的见解思想、处事待人接物起变化。这个变化非常明显，你对于一切众生，尤其对于恶心、恶念、恶行的众生，造作恶业的众生，你对他起平等心；你在他那里生清净心、生智慧心，不会生烦恼；生慈悲心，你不会厌弃他，你能入少分。再看下面这一句：

　　「全信自心，是佛种智，及一切智故」，全信！自己的心，自己心是什么？一切种智，诸佛如来所证得的一切种智，一切种智就是自性里面本有的圆满般若智慧。「及一切智」，一切智是起用，后得智，处事待人接物都是这个智慧，跟一切诸佛如来无二无别，所有一切众生统统是一样的。为什么会有九法界？为什么会有六道？为什么会有三途？迷悟轻重、厚薄不同，除这个之外，没有两样。

　　这一桩事情不好懂，我们再举个例，像我们教室里面，有很多盏的灯光。佛这一盏灯，完全没有障碍，点燃的时候放光；十法界众生的灯光，他上面加了遮盖；菩萨的灯光，他上面盖了一层白纸，光还是明亮的，比没有盖减弱。声闻、缘觉，他上面盖的纸是有颜色的，淡颜色的，光还可以。六道里面，三善道是染色的纸把他盖起来，透出来的光明有限。三恶道是灰色、黑色的纸盖起来，光透不出来了。就像这个样子，但是那是障碍，里面的光跟原本的、一丝毫没有障碍的一样！没有两样。你们诸位从我这个比喻里头去想想。所以一切众生，包括地狱众生跟一切诸佛如来，「一心一智慧，力无畏亦然」。

　　所以佛在这个经上「出现品」里讲，一切众生，包括畜生、饿鬼、地狱，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。那个妄想执着就好象我那个比喻，灯上盖着这一层纸的厚薄、颜色不一样，造成十法界不平等；里面是平等的，没有两样，透出来的光是完全相同的。他因为有障碍，纸是红色的，那个光就是红色的光；纸是蓝色的，光就是蓝色的光；纸去掉，光明是一样的，不去掉，里面还是一样的，外头不一样，里头一样。所以「全信自心，是佛种智，及一切智故」，一点都不错。

　　我们现在到底修什么？没有别的，障碍除掉而已。障碍是什么？烦恼、习气。我教同学们先把最严重的烦恼习气把它除掉：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、贪图五欲六尘享受。这是最严重的烦恼，这个关要不能突破，这是第一关，第一关是最难突破，第一关突破之后，容易了，菩提道好走了。尤其是真的心量大，走《华严》这一条路，这一条路等于像是高速公路一样，好走，快速，成佛之道。这些障碍去掉就像什么，好象你上高速公路，你上去了。这些障碍要不除，高速公路从哪里上去，你找不到路。你就晓得，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这个东西让你找不到上高速公路的引道，你苦了！

　　我们学佛的同修，佛在经论上告诉我们，每一个人都不是这一生才学佛的，过去生生世世无量劫中，你们都是佛弟子。为什么没有成就？刚才讲，这十六个字没有法子突破，障碍着你。虽然学佛，你还是迷惑颠倒，还是随顺烦恼习气，所以依旧搞轮回，依旧堕恶道。虽然在轮回恶道当中，毕竟你过去长时劫的熏修，有善根福德，不是没有，有！你缺的是什么？缺的是因缘，缺的是缘。如果缘具足，你遇到真正的正法，遇到真正的善知识、善友，遇到真正好的修学道场、同参伴侣，你这一生肯定成就，所以这是缘。这个缘要珍惜，这个缘是「百千万劫难遭遇」，遇到缘不知道珍惜，那就是大错了，真错了！

　　遇到缘要珍惜，这个里头要建立信心，头一个对圣教建立信心，第二个对老师建立信心，这是我们这一生能不能成就关键的所在。一个人想走正路，魔来诱惑，释迦牟尼佛示现八相成道里头的降魔，做给我们看的。道高一尺，魔高一丈，魔从哪里来的？是自己无量劫的烦恼习气，还有冤亲债主。你想成就，他来扰乱，他不让你成就。你过去曾经破坏他，今天他要来报复、要来破坏你。你要能够保全，全靠信心，对经典相信，深信不疑，对老师深信不疑。有人破坏说这个经是假的，这个经是伪造的，我们自己要有定力，决定不为他所动摇。有人说你这个老师没有道德，都是在骗人的。我对老师要有信心，绝对不因为他毁谤，而受到他的间离，那我们的亏就吃大了。

　　我过去亲近章嘉大师、亲近李老师，有人在我面前毁谤，我笑笑，我不答复，我决定不会被他动摇。我要被他动摇，对老师丧失信心，我这一生不能成就了。谁吃亏？他不吃亏，我吃亏。我这一点点成就，就是有这么一点点自知之明。我亲近章嘉大师，他没有亲近，他怎么知道章嘉大师的过失？我跟李老师十年，那个毁谤、造谣生事的人有没有跟老师十年？没有！我们怎么能听信他的？

　　即使在老师身边的人，天天跟老师在一起，还有造谣生事的。释迦牟尼佛早已经表演给我们看，什么人？提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛的堂兄弟，出家，也在僧团里面。跟六群比丘，专门跟释迦牟尼佛唱反调，背师叛道，他的果报在地狱。这是什么？表演给我们看的，在老师身边毁谤老师的，我们都不能相信，何况不在老师身边毁谤我们老师，我们怎么能相信！

　　提婆达多是菩萨示现的，不是凡夫，不是恶人。你们在《大藏经》里面看，释迦牟尼佛有讲他的这些事略，《提婆达多经》。菩萨示现的，告诉后人，在善知识身边的人，毁谤老师，背师叛道，他不是真正来学道的，他是来恶作剧的，他是来破坏正法的，不能相信。不要以为「我一天到晚跟在老师的身边，他那些毛病我都知道」，就像提婆提多一样！这个示现，给我们的教训非常深刻。老师的好处，一点都没有看到，老师的过失，牢牢记在心里，这就是提婆达多的示现。

　　朝朝代代，古今中外，这些人真不少！这些人是什么人？佛在经上告诉我们，魔王波旬的子孙。魔王波旬也是释迦牟尼佛的护法，但是他对于释迦牟尼佛的成就心怀嫉妒，总想怎么样？取而代之，把释迦牟尼佛压倒，自己起来，这是魔王波旬的子孙，所以毁谤正法，毁谤善知识。当年波旬曾经跟释迦牟尼佛说「我有意要来破坏佛法」，佛说「诸佛之法，纯正之法，没有人能够破坏」。波旬就说「等到你末法时期，我让我的子孙，魔子魔孙，统统出家，披上你的袈裟来破坏你的佛法」。释迦牟尼佛当时听了流眼泪，一句话不说。

　　现在是末法时期，凡是不能随顺佛陀教诲的，还是随顺自己烦恼习气，披上了袈裟，在家的同学受了菩萨戒，也披上袈裟，坐在讲台上，展开佛经，来破佛法，来灭佛法，大有人在！我们晓得各人有各人的因果，我们看到清清楚楚，学释迦牟尼佛，一句话不说，不要去批评，决定没有一句恶言相向，这就是护持正法。

　　不批评他，一句话不说，随他怎么样侮辱，随他怎么样笑骂，我们一句话不说，这怎么叫护法？护法应当要辩别！辩别是愈辩愈黑，世尊教给我们的是绝顶智慧高明的方法：一句话不说。正是所谓「人民眼睛是雪亮的」！一个人指着鼻子天天骂人，那一个人不说一句话，大家就晓得哪个贤，哪个不贤？哪一个有德，哪一个没有德？不就是清清楚楚，明明白白显示出来了吗？然后你才晓得，还是佛有智慧，还是佛陀高明，我们没想到，比不上他。读佛经，学的是什么？要把释迦牟尼佛对一切人事物那个智慧、那种方法学会！学得跟释迦牟尼佛一模一样，就对了。再看下面一句：

　　「不于心外别有信佛之心，亦不于自心之内，见自心有佛相故」。这一句的意思很深。心外无佛，所以「不于心外别有信佛之心」。为什么？心跟佛是一不是二，心就是佛，佛就是心，心外无佛，佛外无心，你怎么能在心外还有个佛？那变成外道了。佛法里面讲外道，不是骂人的，是什么？心外求法，称之为外道，错了。

　　更深一层的说，也不可以在「自心之内，见自心有佛相故」。为什么？那是妄相，不是实相，实相无相。如果你要执着一个无相，你又错了，所以佛说无不相。到底怎么样才对？所有一切现相非有非无，你不能说它有，为什么？当体皆空，了不可得。你不能说它无，它现相，十法界依正庄严是它现的相。这个事情确实是难，是非常不好懂，佛菩萨跟我们的思想见解，生活行持确实不一样，不一样就在这个地方。

　　我们把这个世间一切人事物都以为是真的，这个亏吃大了，都当真。当真在里面什么？起贪瞋痴慢，生起控制的欲望，生起占有的欲望；不顺乎自己意思，就起要把它消灭掉的欲望，都是造作严重的罪业。不了解事实真相，事实真相是什么？非有非无；相有体无，事有理无。

　　真正了解真相之后，一切诸佛如来，觉悟的人，他对于这个宇宙一切人事物怎么看法？《般若经》上讲的，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，他的心永远是清净的。示现在这个世间，看你们有哪些毛病，帮你纠正。你执着有，他就跟你讲空；你执着空，他就跟你讲有。无非是破你的迷执，让你省悟过来、觉悟过来而已，这叫佛法，所以内外都不可以执着。长者这一段开示还没讲完。现在时间到了，明天继续再讲。

大方广佛华严经（第九二六卷）

　　诸位同学，请看「毗卢遮那品」，广释主城，李长者在《合论》里面的一段开示。我们从「常信自他凡圣一体」，从这一句来读，虽然这一段我们讲过，我们念一遍，你就能体会到一气呵成，这感受不一样。这一段开示非常重要，我们应当要把它记住。我们念这一段文：

　　「常信自他凡圣一体，同如来智，无所依住，无我无我所，心境平等，无二相故，无我所故，一切凡圣，本唯法界，无造作性，无生灭性，依真而住，住无所住，与一切诸佛众生同一心智，住性真法界，所有分别，是一切诸佛本不动智，凡圣一真，共同此智，全信自心，是佛种智，及一切智故」，这一段文非常重要，希望将来我们能在电视上，把这一段文的字幕打出来，让大家能看得清楚，就无量功德。因为这个书很多人没有，很多人找不到这个书。下面接着说「不于心外别有信佛之心，亦不于自心之内，见自心有佛相故」，上一次我们讲到这个地方。

　　接着说：「信如斯法，自力未充，以此是人，获诸人中一切胜报」。「信如斯法」就是我上面念的这一段，他有信心，他一丝毫不怀疑，但是自己修行的功夫没有到，「自力未充」。如果修行功夫到了，契入境界，他就不是凡人，他就是法身菩萨。所以我们人中，如果对法身菩萨的境界能够深信不疑，在人中的果报就不思议。这桩事情一般人听了很不容易接受，也就是说很不容易相信。为什么？他说：我信，我很信！为什么我没有得到这样殊胜的果报？殊不知他自己以为相信，一点怀疑都没有，实际上，佛菩萨讲的那个信心的标准不一样。我们这个信佛没有达到《华严经》上所讲的标准。

　　我在讲席当中，跟诸位做过多次的报告，我亲身的经历。出家两年之后受戒，受了戒之后去见李老师。李老师一看到我，我还没有进门，在门外，他看到我来了，在门里面就指着我「你要信佛，你要信佛」，说了好几句。当时我也很震撼，我学佛七年出家，出家就教佛学院。白圣法师叫我到十普寺三藏学院去上课，教佛学院，就出来讲经。两年之后去受戒，九年了，怎么还不信佛？不信佛，为什么要学佛，要学讲经，要出家，还得受戒？李老师叫我坐下，告诉我，有许许多多老和尚到老死都不信佛。这一句话把我震住了，我得好好的听听。

　　「信」不是个简单事情，如果真的信了，就决定没有疑惑。没有疑惑，试问问，你会不会去照做？当然！所以老师给我们说的古圣先贤、祖师大德的标准，信的标准，你真做了，这是信！你没有真做，这个地方讲的「信如斯法，自力未充」，他做了，他不是没有做，做什么？做得不圆满。他要做得圆满，做得到家了，他就是法身菩萨！他是真做。真做，我们就知道，就是天台大师所讲的「观行位中」。我们信了，信了没做，不能依教奉行，阳奉阴违，这是什么？「名字位中」。名字位中得不到这么大的福报，观行位中就行。未充，自力未充，「充」是讲分证位，没有到分证位。他在观、他在学，确确实实向佛菩萨学习，真干，所感得的福报如是。所以「获诸人中一切胜报」，这是说他所得到的是一切人中最殊胜的果报。这是说明他们因大，他们的报高胜，是这么个道理。

　　所以上面这一段，真的，几个人能相信？如来果地上的境界。首先头一句，「自他凡圣一体」，你能信得过吗？真的信得过，肯定心量拓开了，不会再起心动念只有自己没有别人。起心动念还是自己的利益超过别人的利益，这一句话你不相信。真的相信，自他平等。自他平等，这就「同如来智」，前面一句一句跟诸位细说过。确确实实你要得清净信心、坚定信心，你的烦恼纵然没有断，不起现行，我们讲伏住了。真的伏住了，心量拓开了，你的清净、平等、正觉、慈悲遍虚空法界。

　　「以是信力，还得毗卢遮那佛在国同居」，是这个「信力」，诸位知道，此地你看到「信力」，这个「力」是五力，五根、五力；他信有根，不但有根，他有力，这样才得毗卢遮那佛的加持，毗卢遮那在国同居。昨天我跟诸位提过，信力是三十七道品里面第十三位。前面有四念处、四正勤、四如意足，十二位，不止，这十二，加上五根，十七，信力是第十八个位次，三十七道品里面第十八个位次，前面都具足，才有这样殊胜的果报。这么一说，我们相信，我们不会怀疑。想想我们自己要跟他比一比，差得太多。修因证果，这是自然的道理，没有丝毫勉强。

　　下面接着，这就说他的果报，「而恒出现」，恒是恒常，经常出现，「神足通力，与天同处」，说神足，五通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足，所以他的果报跟天人没有两样。欲界的天人，第五层天、第六层天，一切所需，念头才动，所需要的东西都在面前。你们想想，这个果报多殊胜，就是经文里面讲的「心有所欲应念皆至」，欲界第五层天「化乐天」，第六层「他化自在天」。我们要想得这种大福报，你不修因怎么行？但是佛常常劝导我们，不要贪图福报，如果为了福报而修行，出不了三界。为什么出不了三界？贪心没断，心不清净，信不真实。

　　再看下面，「一切诸城所居神天龙八部等，皆是同缘，于此法中而生信解故」，这「一切诸城」是讲下面的伴城，也就是我们今天讲，这个大城周围围绕的卫星城市。在《华严》这个境界里面，这不是四面八方，还要加上、下，大城的十方所围绕的卫星城市，那就是「一切诸城」，这卫星城市。这里面所住的神，天、诸天，龙，八部，与毗卢遮那佛都有缘。「于此法中而生信解」，「此法」就是上面讲的，从「常信自他凡圣一体」到「亦不于自心之内，见自心有佛相故」这一句，而生信解故，才能感得这样殊胜的果报。所以后面这一句总结：「以此因高胜广大」，这是这些人的修因，他的因高、殊胜、广大，「获得如斯胜妙依正果报故」，他这个无比殊胜的、微妙的果报是这样来的。所以长者这一段的开示非常好，非常难得，让我们对于这些人能得这样殊胜的果报，明白了。如果我们肯发心学习，这就鼓励我们，我们虽然在人道，也能得这样殊胜的果报。

　　下面经文是「略释伴城」。这就不像前面详细的解释，简简单单介绍一下。就是主城（大城）十方围绕的卫星城市。

　　【其城次南有一天城，名树华庄严。】

　　这个名号里面都有很深表法的意思。《华严》表法前面我们说得很多，如果诸位还能够记得，你看到这个名字，大致上这个状况你就能了解，这是略释。『树』是树立，我们今天讲的建设。建设包罗万象，物质的建设、文化的建设、教育的建设、生活的建设。生活里面，有属于儿童福利的建设、青少年教育的建设、老年安养的建设。「树」就是代表树立，无量无边，各行各业，他们一切建设都跟毗卢遮那佛果德相应。从什么地方看出来？从『华』，「华」代表菩萨因地的修因，前面讲的这些都是修因，与这个都相应。所以，这个『天城』无比的殊胜庄严，天城。

　　【其次右旋。】

　　『右旋』，每一个城都是右旋。

　　【有大龙城，名曰究竟。】

　　在天城的右面，绕到右面去，你可以看到『大龙城』。他这里头举的例子是天龙八部。天龙八部在佛法里头是护法神，这些卫星城市护持，护持这个大城。大城，佛在这里教化众生。『究竟』就是圆满的意思，龙善于变化，没有一样不圆满。

　　【次有夜叉城。】

　　这个『次』，在大龙城再往右面去，都是向右面去转，你去看，你就看到『夜叉城』。

　　【名金刚胜妙幢。】

　　这里面的「夜叉」，对于毗卢遮那智慧德行深信不疑。换句话说，也是相信「自他凡圣一体」，也是相信「与一切诸佛同一心智」，这夜叉都相信。这个夜叉不害人，不是像我们娑婆世界里有夜叉鬼。这个夜叉统统皈依三宝，听经、闻法、依教修行，护持正法，拥护行者，修行的人。他的城名叫『金刚胜妙幢』，从名称就代表这个族群他们依正的殊胜。「金刚」是般若智慧，「胜妙」是总显庄严殊胜，「幢」是高显之意。再看：

　　【次有干闼婆城，名曰妙宫。】

　　『妙』是微妙，智慧微妙、德能微妙、相好微妙，无法不微妙。为什么？与性德相应，与毗卢遮那相应。就跟前面大城里面的居民一样，居民是人。

　　【次有阿修罗城，名曰宝轮。】

　　『轮』表的是圆满，轮表的是推动。『宝轮』就是转法轮，世出世间之宝无过于法轮。『阿修罗』也是挺认真的在学习，都是三宝弟子，在那里弘法利生。

　　【次有迦楼罗城，名妙宝庄严。】

　　『迦楼罗城』跟阿修罗城相仿佛，文化水平很高。这个文化水平是佛法，也就是佛法教学、佛教教育在这个地方非常发达，这是『妙宝庄严』的意思。

　　【次有紧那罗城，名游戏快乐。】

　　这个『游戏快乐』绝对不是我们人间凡夫那种「游戏快乐」。为什么？凡间游戏快乐在佛法里面叫做坏苦，三苦里头的坏苦；三苦叫苦苦、坏苦，说的是这个，最后还有一个行苦，这叫三苦。这个地方讲的游戏快乐，是真的不是假的，不是苦。为什么？他结使烦恼断了，得到大自在，在九法界里面示现，可以做种种示现，叫游戏神通，这个快乐。到处表演，自觉觉他。表演的人，觉而不迷，正而不邪，净而不染，你说他多快乐！如果他有迷邪染，这就叫坏苦。色界天人（色界十八层天）没有离开迷邪染，所以他的游戏快乐是有止尽的。寿命到了，缘断掉了，苦就来了，不是究竟法。唯有在佛法里面修学，得到的快乐是真实的，常生欢喜心，无论在什么境缘之中；顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，他不变，常生欢喜心。

　　如果不觉悟，哪来的常生欢喜心？所以一定要觉悟。虽然没有证得佛的果德，但是对佛的智慧德相，具足清净坚定的信心，不怀疑；具足向往学习的信心，不退转，我一定要学。在哪里学？现在学，不是等将来，现在就学。学诸佛菩萨在这个世间做种种示现，那就是真正的自觉觉他，真正你有信根、你有信力，在我们这一生当中，境界就好转了。那我们今天转，还比不上经上讲的殊胜，没有错，那是我们的功夫跟经上这些人比较，还差一大截。但是我们走上正路了，他是远远在前面领导我们，我们在他尾巴后头，末后跟，跟进！但是是条正路，快乐无比。初学的人是刚刚上路，还是经上的一句话「不可以少善根福德因缘」，这三个基本条件。善根是什么？你能信，你能解，这是善根。福德是什么？我肯做，能行、能证是福德。现在我们没有办法证，功夫不够，但是能行，我真干，我学着干。

　　顺境里面欢欢喜喜，学什么？学不起贪恋，顺境里学这个。决定没有一丝毫贪恋，决定没有一丝毫嫉妒，学随喜功德。别人做一桩好事，我有能力，尽心尽力来协助他，希望他做得成功、做得更好；我没有能力，我欢喜赞叹，除这个之外我帮不上忙，功德都是圆满的。我不是不帮忙，是我力达不到。年岁大了，做个义工来帮忙，年岁大了，做不动；出一点钱，我贫穷，没有钱。所以财力、体力都帮不上忙，欢喜赞叹，这就所谓是心有余而力不足，不能说没有功德，有功德，还是圆满功德。为什么？真心，绝对不是虚妄的。

　　在逆境恶缘里面，没有一丝毫瞋恚心，没有丝毫报复的心。看到这些恶人造作恶业，生的是怜悯心，一句话都不说。佛为我们示现的，就是为我们做出这个榜样，看到能劝导的时候，这个恶人他很欢喜的时候、很开心的时候，劝个一两句，因为这个时候，他也许能听得进去。有没有效果，不要去理会，阿赖耶识里头给他种善根，下种子。实在他不能够接受劝告的，阿弥陀佛！好！所有一切言语、名相归到这一句阿弥陀佛，都是清净句。这我们前面读过，用这个来供养他，你说多好，多么殊胜！内里面我们用的是真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，外面形式是恭恭敬敬「阿弥陀佛」，来供养这些恶人，供养他们所造作的恶业，把所有一切恶业都归到清净句。所以我们要会，你才真正做到游戏快乐，游戏神通。所以，不管在什么境界里面，你一定常生欢喜心。纵然是别人毁谤我们，当面指责我们，「阿弥陀佛！谢谢指教」，我接受。接受过来，有则改之，无则加勉，受教！人只要能受教，哪有不成就德行智慧的道理。恭恭敬敬接受教诲，接受别人的批评、指责，我们细细去思惟自己有没有过失？有，要改，谢谢他；没有，勉励自己决定不能犯这个过失，也要谢谢他。诸佛菩萨如是，我要学菩萨、学佛，我要学得跟他一样。知恩报恩，以德报怨。

　　得人身，闻佛法，谈何容易！闻佛法最殊胜的利益是什么？是把无量劫以来跟一切众生所结的怨结，把它化解掉。化解不是在外面，是在内心，从自己内心里面，把一切恶习种子化解开。这个化解开，佛讲转变，把我阿赖耶里面所有烦恼习气的种子转变成菩提智慧。佛法是内学，不是在外头。那你这一生当中，怎么不自在，怎么不快乐？

　　「游戏」这两个字意思很深，就是不认真，不能当真，人生如戏，人生是一场戏，人生是一场梦，戏不是真的。舞台上表演要表演得很逼真，但是它并不是真的，所以心里面一丝毫的牵挂都没有，心地干干净净一尘不染，表演给大家看！希望大家看了这一场戏，觉悟了。所以，游戏神通是教化众生最好的手段、最好的教学方法。佛菩萨会用，百分之百圆满的用上，用在教学、用在自己修行，修行证果，用在教化众生。《大方广佛华严》何尝不是一个梦？何尝不是一出戏？我们要懂这个意思，要在这里面学习。

　　【次有摩侯罗城。】

　　摩侯罗伽的城。

　　【名金刚幢。】

　　这个城有它的特色，「摩侯罗伽」是梵语，翻成中文意思是蛇，蟒蛇，大蟒，跟龙一样，善于变化；跟阿修罗一样，瞋恚心很重。但是它皈依三宝，它学了佛，烦恼息，智慧生，金刚般若智慧。在这个城市里面教学，名气很大，『幢』就是名气很大。好象我们今天讲到世界上这些大学，名校，全世界有名的，「幢」就是这个意思。这个学校哪个科目出名？般若，般若智慧出名。确确实实是像品题上讲「略释」，没有详细给你解释，略略的，解释什么？就是用名称，这个城的名称，『金刚幢』城，这里面居住的摩侯罗伽。

　　【次有梵天王城，名种种妙庄严。】

　　再往摩侯罗伽城的右面，又有一个大城，『梵天王城』。大梵天王也皈依三宝，也信受毗卢遮那佛的教诲。这个城庄严，『种种』，就不是一个，像一个综合性的大学城。这个大学城里面，所有科系都具足，而且所有的科系都出名、都办得好，名校。我们从这些地方细心去观察体会，你才能真正理解，佛菩萨教化众生的成就，佛菩萨成就众生的功德，不可思议。

　　大城周边围绕的这些城市无量无边，略举天龙八部做一个简单的介绍。这一段文还没讲完。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「略释伴城」这一段。

　　在这一段经文里面，我们看到第一句是讲的天城，多半都是讲的欲界天。其次我们看到龙城、夜叉城、干闼婆城、阿修罗城、迦楼罗城、紧那罗城、摩侯罗城、梵天王城。这里面还有一个很深的意义在里头，那就是一切众生的根性总是喜欢族类同居。像现在我们在许多大城市里面，能够看到这个现象，某一个族群他们居住一定在同一个区域。

　　在国外我们很容易看到中国城，中国人都喜欢聚集在这一条街、在这个地区经营各种行业，这个地区就变成中国城。有日本城，洛杉矶有日本城，那一条街全是日本人在那边经营工商业，有许多生意买卖。我们在这里也看到，天城，这就是一类天人他们居住的地区；阿修罗，这个族类它有一个地区；摩侯罗伽，这个族类它又有一个地区，我们在此地看到的。正是孔老夫子在《易经?系辞传》里面所讲的，「人以类聚，物以群分」，这是自自然然的现象。凡是自然现象都称之为道。一丝毫勉强都没有，自然它聚集在一类。植物也是如此，我们看到很多原始的森林，你仔细着一看，这一大片同一个品种。我们想想，这里头有道理！人，同一个族类，他自自然然相亲相爱，自自然然互助合作；植物、矿物亦复如是，它同一类相辅相成，这叫道。这一段经文给我们的启示就很多。后面这一句是总结：

　　【如是等百万亿那由他数。】

　　这是讲围绕在主城十方这样的卫星城市，就像前面举的这些例子，举的天龙八部族类相聚这种状况。『百万亿那由他数』，这个数字太多太多了。一个族类里面，也可以分为小的，这是支派；同一个支派，相亲相爱的程度不一样，这是人之常情。我们谚语里有所谓「人同此心，心同此理」，自然聚集在一块。像人交朋友也不例外，你所往来的人、交际的人，一定跟自己兴趣很投缘的，如果跟自己兴趣不相同的，不可能聚集在一起。下面这是第二个小段，说明围绕的庄严：

　　【此一一城，各有百万亿那由他楼阁所共围绕，一一皆有无量庄严。】

　　这是我们能够想象得到的，为什么？他们受过良好的教育，受过诸佛菩萨圣贤的教学。因此他们的知见跟佛菩萨相应，正知正见；他们的言行，当然是正语正行，这「八正道」里面讲的正业。三业都与毗卢遮那佛的教诲相应，三业都与性德相应，当然是『无量庄严』。这一段我们就介绍到此地。下面这第三段，「别显道场严事」。这单就道场，为我们介绍道场当中种种庄严。请看经文：

　　【诸佛子，此宝华枝轮大林之中有一道场，名宝华遍照。】

　　先把道场的名称说出来，这个道场叫做『宝华遍照』，是『宝华枝轮大林』当中有一个『道场』。从名称我们就知道，这个「道场」要用我们现代的话来说，就是教学中心。佛菩萨在这里教化众生，这是教学的中心，像学校，这是学校里头主要的教学活动的建筑，在现在一般是大楼。从名称上，我们能体会到它教学的内容。「宝」与性德相应，「华」就是前面所讲的修广大因，证广大的果。「华」是因，「宝华」是因，「遍照」是果，因果同时。这是佛法常常用莲花来做表法，莲花是因果同时，花还没有开的时候，里面莲蓬就有莲子，这跟一般植物不太相同。一般植物都是先开花后结果，花果不同时；莲花花果同时，所以佛用它来表法。「华」表因行，「宝华」是好因！好因，那个好果遍照法界，「遍照」是影响。

　　诸佛如来，人家修行已经是达到究竟圆满，他还要回到我们九法界，还要回到六道里面来，干什么？他来干的就是「宝华遍照」。他来示现这个形象，这个形象是宝华，他的影响是遍照。示现一个什么样的宝华？随顺性德。一切众生起心动念、言语造作违背性德，违背性德就迷失了一真法界，结果把一真法界变成九法界、变成六道、变成三途，这就是佛在大乘经上常说的「一切法从心想生」。如果你的心想都与性德相应，所现的法界就是一真法界，华严世界、极乐世界。无量无边众宝庄严，自在安乐，前面讲的游戏快乐，哪来的苦！苦的名字尚且没有，哪有这些事！我们试问，佛菩萨这种极乐的境界，离一切苦得究竟乐，我们这一生能不能得到？跟诸位说，肯定可以得到！如果你真正懂得这四个字的含义，依照这四个字去修行，你这一生能得到。

　　随顺性德，什么是性德，我们不知道。谁知道？明心见性的人知道。我们自己没有明心见性，我们也遇不到一个明心见性的人，这个时候怎么办？办法有！随顺经典的教诲就行了。为什么？经典里面字字句句是佛陀从自性里头流出来的，我们没有见性，佛见性了。佛的言语、佛的形相、佛的一切造作都是性德的流露，我们只要照着学，就行了！就跟性德相应。这里面要有清净信心，坚定信心，一丝毫怀疑不得。你要是怀疑，那你自己错了，经论上所讲的没错！如何能够体会到经论上所讲的不错？实在讲，这当中有个对比，你把它两个一对照，你就明了。这个对比是「般若」跟「烦恼」，般若是性德，烦恼是违背性德。总的来说，妄想分别执着，这是违背性德；离开妄想分别执着，这是性德。离开妄想，转妄想为智慧，转分别为禅定，转执着为清净戒律。这是什么？戒定慧是性德，妄想分别执着违背性德，我们从这个地方体会到了。三个都要转，根利的人可以三个同时转，那个速度快，我们常讲上上根人。中根以下的没有这个能力，没有这个能力怎么办？得按部就班。这里头有顺序、有次第，这是佛在大经上常常教导我们的，「因戒得定，因定开慧」，这个说法就把修学的次第、顺序教给我们。

　　我们从什么地方着手？从持戒着手，在事相上学习与性德相应。持戒里面最根本的是「十善业」。不杀生，不杀是性德；杀生违背性德。中国古人常讲天道仁慈，杀生违背了天理，上天有好生之德，杀生违背了上天好生之德。外国一般人他们的观察跟中国古圣先贤观察不一样，他们观察这个宇宙，得到是一个什么结果？弱肉强食！造成一个错误的观念：只有强者能够生存，弱者一定被淘汰。他们观察得肤浅，不够深度。弱者不能生存？你再仔细观察弱者能不能生存。他们看到，像我们现在常常在电视里面看到动物奇观，狮子、虎、狼抓弱小的动物，抓来吃，他们看到这个现象。你有没有再仔细看看，它吃饱了，躺在那里睡懒觉的时候，这些小动物在它周边围绕，它对这些小动物是什么态度？完全不理会！随它去自由活动，没有加以丝毫的干扰。从这个地方显示出，狮子、虎、狼也知道上天有好生之德，它是肚子饿了，没有法子，抓一只来吃，吃饱了，它决定不伤害小动物。所以这些小动物还是大量的在繁衍，没有被消灭，它还是能生存。假如西方人的观察是正确的，是真实的，那么弱小的动物应该在这个世界上绝种。绝种之后怎么办？狮子、虎、狼一定互相残杀，它没得吃了！逼不得已，只有狮子吃狮子，老虎吃老虎，是不是这样的？事实不是这样的。所以，观察要入微，你才能真正了解事实真相。

　　毒蛇猛兽也有爱心，你看它爱护它自己的小动物，你看老虎、狮子，它生下的小老虎，它多么照顾，它多么爱护，保护得无微不至，来抚养它，有爱心！它对于其他的动物也有爱心。细心去观察，反而什么动物没有爱心？人没有爱心。人不吃它，也要逼着它走投无路，也要不让它生存，破坏了自然生态的平衡。这些毒蛇猛兽，它们没有破坏自然生态平衡，破坏自然生态平衡的是人类，不是畜类。人为什么会造作这样的过失？是因为无知，没有智慧，不了解事实真相。随顺自己的烦恼、习气，喜怒哀乐做主宰，造下无量无边的罪业，把一真法界变成了三途六道，在这里头受苦、受难、受煎熬。佛菩萨慈悲，为什么示现成佛一定在人道？为什么不在其他道？其他道没有造这样严重的罪业。堕三恶道的人在三恶道里头消业障，他那个受罪、受苦是消业障。

　　人正在造作的时候，果报还没有现前，感动诸佛菩萨大慈大悲，到这个地方来帮助。佛菩萨用什么帮助？教学。帮助一切众生破迷开悟，转愚痴为觉悟。所以应化在世间，无论他是应化一个什么样的形状，《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身，他那个形相就是这里讲的「宝华」。你看看佛菩萨的应化身，那是来演戏的，你看他怎么演法？针对此时此处众生的弊病，来做校正。此时此地的众生，不懂得孝养父母，佛菩萨为他做孝养父母的示现。此时此地的众生，不懂得尊师重道，菩萨一定示现做一个尊师重道的学生。现在年轻人与朋友交往，没有信义，菩萨一定示现一个有信有义，我们常讲有恩有德，有情有义，一定做这种示现，这个示现是宝华。他的示现给社会大众看，让社会大众看了觉悟，让社会大众看了对他赞扬，「不错，做人是应该这个样子」。有意无意，他就变成社会大众的偶像，大家向他学习，这就是遍照。遍照就是我们今天所讲的影响，他影响的面愈大、人愈多、时间愈长，教化的成绩就愈殊胜。随类化身，随机施教。

　　现在这个世间的众生，许许多多迷惑颠倒，菩萨示现觉而不迷。有多少人知见不正，邪知邪见，邪就是与性德、与道德完全相背，背道而驰，菩萨一定示现循规蹈矩，行道积德，决定不违背。「道」是伦常，五伦五常是道；「德」，中国古人把它总结为八个科目「孝悌忠信礼义廉耻」。起心动念、言语造作决定不会违背这八个科目，与八个科目相应就是行道积德。世间人不遵守，我遵守，我在这个地方做榜样，佛希望所有的佛弟子都能真正做到「学为人师，行为世范」。我们所学的、所行的，所作所为都能给社会大众做好榜样，这就是「宝华遍照」。

　　现在社会大众，许多人不懂得恩义，忘恩负义。中国古大德常讲，不孝父母，不敬师长，背师叛道，忘恩负义，这种人真的是天诛地灭，他在社会上怎么能立足？造作种种恶业，现在日子过的还不错，古书里头有解释，是他过去生中的余福未尽。过去生中他造的很多善业，他修的很大的福报，这一生因为造恶，福报已经打折扣，折损很多，但是还有一部分他还能享。等到他的福报享尽，他的灾难就现前，那个时候后悔莫及。这个事情只要我们细心冷静去观察，你看看过去历史上所记载的，现前在我们这一生当中，几十年当中，你仔细观察周边这些人物，他们的因缘果报，清清楚楚、明明了瞭，真的丝毫不爽。样样都看过了，最后的结论，圣贤教诲是真的！依照圣贤的教诲来学习，才能真正趋吉避凶，自求多福，自己的前途才一片光明。

　　如果不能随顺佛陀教诲，诸位听我说话，要听清楚、听明白，随顺佛陀教诲，不是说我天天读经、念经。我读经、念经，念给佛菩萨听？佛菩萨才不要听。读诵、念经是为什么？为自己。读诵，念熟了，记在心上，落实在生活当中。对父母要孝顺，对老师要依教奉行，对朋友要信实，做到！基础的修学，儒家用《弟子规》，佛法用「十善业」。「十善业」是纲领，《弟子规》是细目。怎样把十善业落实在日常生活当中？《弟子规》，要从这个地方做起。那是古人教童蒙的，现在我们要不要学？要！为什么要？我们小时候没学。现在要想学圣贤之道，只有补习，小时候没有学的，现在来学、来补习。如果不认真、不努力，不从基础上扎根，往往我们这一生的努力到最后得不到结果。这就好比花草树木，我们这个花是插在花瓶里面的，供养的，很漂亮、很美，没有根，两三天就枯萎，死掉了，它不是活的。《十善业道》、《弟子规》是根，它是活的，四维八德、六度十愿是它的增上缘。就好比植物，它有土壤、肥料、水分、阳光、空气，样样都具足，这个花开得好，果结得茂盛。道是根，德是缘，因缘具足，花果就现前，就这么个道理。

　　我们学佛，我们本身就好象一个幼苗一样，现在问题就是你这个幼苗有没有根？这个重要。你这一棵幼苗要没有根，修学大乘，再用功、再努力，你不能契入，入不了境界，充其量只有解悟。解悟没有行证，不能把佛法变成你的生活，不能把佛法变成你的思惟，你不得受用。你心里面所想的，身体造作的，跟经教完全相违背，完全不相干。口里说的是一套，做的又是一套，没有用，从前李炳老常讲，该怎么生死还是怎么生死，没有办法改变你的命运；换句话说，连袁了凡都不如，你还会有什么成就？

　　尤其是学《华严》，我们学到这一段经文，你看看主城里面居住的人民，卫星城市里面，佛在此地所举的天龙八部，他们所想的、所做的、所为的竟然跟毗卢遮那佛相应。这什么原因？因为平时接受毗卢遮那佛的教诲。毗卢遮那佛的教诲是什么？《大方广佛华严经》。所以他们心目当中「相信自他凡圣一体」，妄想分别执着自自然然就淡了，没断。断了，就成功了！长者给我们讲，他们是「信如斯法，自力未充」，那就是说淡了，妄想分别执着淡了，没有断干净。在我们想象当中，他肯定是一年比一年淡，一月比一月淡，所以现前的果报就殊胜。我们能够体会得到的，烦恼轻，智慧长，我们能体会得到。如果他的功夫不间断、不退转，能够认真努力搞个十几二十年，他的果报殊胜。殊胜到什么程度？就像前面所说的，「心有所欲，应念皆至」，我们现在人讲的话是心想事成。真的，因为他动的念头不是自私自利，他动的念头是利益社会、利益大众、利益众生。只要他有念头，这个事情可能就变成事实，修得的！与性德感应道交，就是与诸佛菩萨感应道交，这个菩萨叫做法身菩萨。

　　我们佛门里面常讲，你自自然然得诸佛护念，得龙天善神拥护。哪一类龙天善神？我们刚刚念过的这些龙天善神。他为什么拥护？我们跟他同一个愿望，同一个想法，同一个作法。我们有这个想法，有这个作法，他们欢喜。这些诸天善神他来随喜，冥显，冥冥之中，或者是变现的、明显的都来帮助。只要你用的心是正，用的心是善，没有丝毫自私自利，没有丝毫欺骗众生，你就有感应；有一丝毫不正确的思想，就把你的功德破坏了。这个道理一定要懂，不能不知道。这是我们用了这么多时间，把这个名称跟诸位介绍出来，这就是「宝华遍照」这一个主道场。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九二七卷）

　　诸位同学，请看「毗卢遮那品」，别显本事之处，第三段「的指一方」。这一段里头也分三段，第三段是「别显道场严事」。我们将这个经文从头念一遍：

　　【诸佛子，此宝华枝轮大林之中有一道场，名宝华遍照。】

　　前面我们讲到这个地方，特别介绍这个『道场』的名称，『宝华遍照』。接着看下面经文：

　　【以众大宝分布庄严。】

　　这一句说一桩事情。道场名号的含义我们懂得，这是一个教学中心，佛菩萨教化众生的处所。这一句就是说的教学内容。佛菩萨教学科目之多，也是没有法子计算的。为什么？因为一切众生各个根性不相同、嗜欲不相同，他的嗜好、欲望不一样，所以佛对大家讲经说法当然就不一样。正如同一个大夫给病人处方一样，好的大夫每天要看几百个人的病，他的处方每个人不相同，决不是一个处方能治众多人的病，没这个道理。

　　所以，众生有缘遇到诸佛如来，遇到法身菩萨，那是大幸！这些人有能力观机，能够看出这个众生的病根是什么，在什么时候、什么样的状况之下种下这个病根，他有这个能力。因此，他用药、他说法契机，众生听闻之后豁然大悟，当下就能够放下万缘，见性证果。所以法身菩萨是真正的大善知识。众生福报小了，这些诸佛菩萨不来了，实际上不是不来，不能以佛菩萨的身分出现在世间。为什么？众生福薄，众生业障深重。如果以佛菩萨身分出现在世间，众生不能接受，而且还加以毁谤、侮辱，岂不叫众生是罪上加罪！所以佛菩萨不用这个身分出现。我们今天讲，如果用佛菩萨这高姿态出现，这个不行，佛菩萨现在要用低姿态。低姿态来度有缘人，看看哪个有缘的众生，善根福德深厚，对这个善知识真正能够恭敬、能够依教奉行，那么他就得利益。如果他不能够恭敬善知识，这个难！事实我们了解很清楚，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。现在这个社会不讲孝道，孝道没有了，师道的根被拔掉了。所以今天诸佛菩萨、法身大士示现在九法界，很不容易，要受尽许许多多的屈辱，为众生培一点善根，培一点点善根要受尽委曲、要受尽侮辱。诸佛菩萨对众生的慈悲、对众生的爱护，绝对不是父母对儿女能够相比的，又何况佛法当中常讲「佛氏门中，不舍一人」。实实在在是众生业障太重，怎样示相，他看不懂，苦口婆心劝导，他听不进去。看不懂，还是要示现，听不懂，还是要讲。不能说听不入耳，就不讲了，这不可以。佛菩萨的慈悲，于此可见。

　　此地这一句经，『众大宝』，众是众多，「大宝」就是方法，什么方法？明心见性的方法，转恶为善的方法，转迷为悟的方法，这是大宝。这就是佛家讲的法门，无量无边的法门，『分布庄严』。大的来说，分布在遍法界虚空界。我们范围缩小，分布在九法界，分布在六道包括三途。种种示现，种种教导，从来没有间断过。诸佛菩萨已经证得清净法身，所以一切众生对他的无礼、屈辱，他没放在心上，他若无其事。就像一个八十老翁，老祖宗，看到他的重孙（他孙子的儿子）非常可爱。这三岁小孩，他不懂事，心里不高兴，骂这个曾祖父，小拳头打几下，老翁还是笑咪咪的喜欢他。佛菩萨对九法界众生亦复如是。怎么屈辱他，他还是欢欢喜喜的来看待你，因为他无知！小孩太小，无知，两、三岁的小孩。佛跟法身菩萨观世间。再看下面这一句：

　　【摩尼华轮遍满开敷。】

　　这经文一看，我们就晓得，『摩尼』是如意宝，『华轮』是圣教。这一句就是我们佛法当中常讲的契机契理的大教，『遍满开敷』。像大花园里面各个品种的花都有，这个世间之所有花卉一样都不缺。现在缘成熟，正是盛开的季节。在中国，就像隋唐时代，大小乘十个宗派都兴起来了，在历史上称为佛教的黄金时代，跟现在不能比。现在佛法，大概净土宗还比较好一点，虽然好一点，跟从前比远远的比不上。其他宗派里面，修学、讲经、传道、弘法的人愈来愈稀少，佛法衰！许许多多宗派现在都没有传人，典籍虽然存在，没有人去学习。没有人依照这个经典去学习，这个宗派就衰微，后继无人，家道衰亡。

　　值得世间人尊敬赞叹的，没有别的，是这个宗派、这个法门传法的人多，它成就了。我们冷静的去思惟、观察，在中国古代，为什么后世人赞叹孔子、推崇孔子？在孔子那个时代，教学传道的人不只孔子一个人，老子也教学、也传道。但是孔子是正式开班授课，学生三千人，有成就的，有成就就是传法的学生，我们讲入室的弟子，传法的学生有七十二个人，他成就了！其他那些教学的人，入室弟子、传道的学生，一个、两个，没有那么多！这是后世对孔老夫子赞叹尊敬的重要因素。所以一个人在这个世间建大功，立大业，绝对不是你本身做得怎么好，你有没有传人？后继无人，你的事业等于零。传法的人多，你的功业无比殊胜，在中国历史上，传人能够有七十二个，历史上没有见到过，孔子以后一直到今天，二千五百多年没有见到过。释迦牟尼佛的传法弟子，在家传法弟子不算，出家传法弟子，一千二百五十人。佛灭度到今年将近三千年，也没有出现哪一个大德、哪一位善知识，他有这么多的传人，没有。在中国，禅宗非常了不起，六祖能大师他的传人，四十三个人。禅宗，确确实实，惠能大师之后，再没有一个大德有这么多的传人，没有了。

　　所以我们看这个道的盛衰，就从这些地方来观察，如果这个世间，以佛法来说，各个宗派没有传人，这是佛法的危机。哪一个宗要是没有这样的人，这个宗派就断绝了。传人一定要「信解行证」，「依教奉行」，肯定要遵守世尊教导的「受持读诵，为人演说」。这是传法弟子本分的工作，终身的事业。我们看到诸佛如来、法身菩萨，我们不能不尊敬，他学生这么多，各个都有成就，当然，缘殊胜。缘，多生多世结的缘，结的善缘！我们初学佛的时候，进入李炳南老居士的经学班，学讲经。老师常常嘱咐我们，要跟一切众生结法缘，将来你成就了，法缘殊胜。法缘殊胜是什么？学生多。学生多，学生里面成就的人一定也多。孔老夫子有三千学生，三千里面才七十二个有成就的。如果只有三百个学生，那夫子恐怕只有六、七个成就的。六、七个成就，就不希奇了；换句话说，引不起社会大众的重视。七十多个有成就的，那了不起，谁不赞叹，谁不佩服！道理在此地。所以第一个因，还是要给一切众生结法缘、结善缘。下一句说：

　　【然以香灯具众宝色。】

　　这是说的身教。『然』，燃烧。『香』，诸位知道，有烧香，凡是燃烧的都叫烧香。香有涂香，涂抹在身上的，这个地方是燃香，就是烧香。燃灯，燃香、燃灯是表什么？香是戒香，戒怎么燃法？就是严持戒律。身教！以身作则，断一切恶，修一切善，以身作则，这是燃香。『灯』是智慧，香跟灯都是要点燃，点燃那个相是「燃烧自己，供养别人」。由此可知，诸佛菩萨示现严持戒律，是不是自利？不是，他已经圆满了，他还要装这个样子吗？供养众生的。让众生看到、闻到：佛都这样做，我不这样做行吗？佛教化众生，自己要带头，自己不带头做，你叫别人做，谁肯相信？我们要在这个地方学习，带头。诸佛如来、法身菩萨示现到这个世间，就是做一个带头人。你仔细观察，条条戒律他都做到。戒律里头的四重戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语；杀盗淫妄，四重戒，做到了。再仔细观察，威仪，他也做到了。没有契入境界，或者我们用禅宗的说法，没有明心见性，持戒修定是帮助自己开智慧、帮助自己见性，是自己明心见性的基础。已经明心见性的菩萨还是这样修，是做给别人看，教化众生！

　　燃灯，这是以智慧、光明供养大众，帮助大众破迷开悟。供香是帮助大众转恶为善。你看看这一句里头的意思，「香」表戒定，学佛的同学都知道，香赞里面有戒定真香，五分法身香。所以我们每天在佛菩萨形像面前燃香、燃灯，你要懂得它的意思，不是佛菩萨要的，「香灯」是提示我们自己。我们看到香的烟、闻到香的味道，就要想到戒定；看到佛菩萨前面供的灯，就要想到智慧。戒定慧是三宝，『具众宝色』。夏莲居老居士会集的《无量寿经》，会的是真好，妙极了！你看看，经题上它就具足三宝、具足三学。「大乘无量寿」是果，「庄严」是果德，诸佛如来所证得的。怎么证得？后半段是讲因行，修因。「清净平等觉」，清净，戒学；平等，定学；觉是慧学，你看看，戒定慧三学。清净，僧宝；平等，法宝；觉是佛宝，又是三宝。三学、三宝具足，你才证得「大乘无量寿庄严」。

　　这一部经，这个法门，就是讲的这个因果。真的像「毗卢遮那品」一样，大因大果。果是前面所说的，从「世主妙严品」到「华藏世界品」，所说的毗卢遮那的依正庄严。到这一品才讲因，他怎么修行？怎么样证得的？我们燃香、燃灯，懂不懂这意思？实在讲，很少人懂得这个意思。真正懂得的，只要一接触，见到香灯，甚至于香灯，不管它燃、没有燃，看到香炉、看到灯，就提起自己的观照功夫，也就提起自己戒定慧的熏修，那就是「具众宝色」。为什么？你跟性德相应。再看下面两句：

　　【焰云弥覆，光网普照。】

　　这两句经文，就是我们今天讲的影响，你修戒定慧的影响，影响的范围很大。影响范围大小，你必须要知道，跟你的心量、跟你的愿力，恰好成正比。如果你心量很小，你的愿力不大，那么你的修学，纵然一生很努力、很精进，影响力不大。心量小，不能跟菩萨比，菩萨心量大，「心包太虚，量周沙界」。所以他的光焰香云弥满虚空法界，他的『光网普照』十方三世。心，不能不大！心量不能拓开，没有办法成就佛事，佛事就是觉悟一切众生的事，你没有办法成就。

　　我们努力、认真、精进修戒定慧三学，做出很好的样子，如佛菩萨一样，表演给世间人看，人看到了。九法界里头，人法界，人法界怎么样？只有局部。我周边这些人，我这个地区这些人，你不能够影响到全世界，「弥覆」、「普照」你没有！如果你心量大，你悲愿深，你的修持不但能影响一切人类，影响到畜生、影响到动植物，随着你的心量扩大，九法界众生得益，遍法界虚空界的众生得益了！这个不可思议。

　　初学的人听到这些话以为什么？这是神话。实际，这是事实，这不是神话，有理论做依据。理论是什么？一切法从心想生。古人祭祀，我们在祭典仪式里面看到说「祭神如神在」。古人祭祀，多半是祭祖先，祖先已经过世，怎样祭祀？祭祀之前的三天要斋戒。这个三天，这主祭的人（我们称他作斋公），就像我们佛门讲的「闭关」一样，他要闭三天关。把外面一切人事统统拒绝，让自己的心定下来，这三天专想祖先，想他过世的父母、祖父母、曾祖父母，想他当年在世的时候那个情形状况，想三天！就是我们佛门讲的观想。佛门观想是观佛菩萨，他的观想是念他的祖先。到祭祀那一天，精神意志集中，他在祭祀的时候，仿佛看到他的祖先来了，好象看到他的容貌，听到他咳嗽的声音。这个事情是真的是假的？给诸位说，真的，感应道交！三天斋戒是感，祭祀的时候是应，鬼神有应。没有这样虔诚斋戒沐浴之感，他所祭的祖先，他的神不来！为什么？你太草率。就像我们请客，请一个贵宾，我们一定要把这个宴会办好，显示我们的诚意、敬意，人家欢喜光临。如果我们很草率，随随便便的，这个失礼，他不来。从这些地方我们就能够看到人情世故。不通人情世故，你在这个世间办什么事情都办不通，为什么？没有人帮助你，没有人愿意跟你合作，你就孤掌难鸣了。所以读这一句经文，要知道心量不能不大，愿力不能不深。

　　【诸庄严具常出妙宝。】

　　我们看这两句，『庄严具』就是种种陈设，我们举最简单的例子来说，庄严道场这些道具，通常我们最常见的幡、幢、香、花、灯明、供果、供水，这些都叫做「庄严具」。再扩大，我们供养佛菩萨殿堂，殿堂的建筑是艺术，雕梁画栋。这些绘画里面的内容，多半都是世尊八相成道，菩萨三十二应，善财五十三参，都用绘画把它一幅一幅画出来！这些诸庄严具『常出妙宝』，让你看到、听到，香嗅到，有香的味道，有花香的味道，烧香的味道、花香的味道。没有一样东西不是帮助你觉悟，启发你断恶向善，帮助你转迷为悟，所以统统是教学的妙宝。

　　在佛门里面，包括佛菩萨的形像，这个形像，塑的像也好，泥塑、木雕，画的像也好，佛像、菩萨像、罗汉像，天龙八部像，无一不是表法的。我们读了这一卷经，前面刚刚念过天龙八部，诸天，天城，他们居住的地方「树华庄严」。我们能不能提起来？龙城表「究竟」，夜叉城表「金刚胜妙幢」，所以让你看到这些形像，你就想起与性德的相应，哪一个德目跟这个相应。「万德庄严」这一句话是从这个地方讲的。像我们进入寺院庵堂，第一个看到天王殿。天王殿最当中供养的布袋和尚，弥勒菩萨！他代表什么？常生欢喜心。弥勒菩萨笑咪咪的，肚皮很大，代表什么？包容。世出世间一切法，没有一法他不能包容的，「生平等心，成喜悦相」！弥勒菩萨代表清净、平等、慈悲，我们能懂吗？看到了，马上就想到清净平等慈悲，教导我们。东方持国天王，教我们负责尽职；南方增长天王，教我们日新又新，勇猛精进；西方广目天王，北方多闻天王，广目、多闻教我们多看、多听。道具都是表法，都是教我们的，这就叫「常出妙宝」，诸庄严具常出妙宝！现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面的经文：

　　【一切乐中恒奏雅音。】

　　礼乐。佛家所说的戒律、威仪，就是儒家所讲的礼仪。儒家的礼，跟佛家讲的戒律完全相同；儒家讲仪，佛法讲威仪，也相同。礼仪调身，身体的一举一动、一言一笑要合礼，与礼仪相应，人家欢喜接受。『乐』调心，这个心是讲情绪。凡夫当然有喜怒哀乐，喜怒哀乐要发，不发泄那个人会生病。但是发泄要有节度，不能过分。过分，伤身体、伤精神；也不能够不到，不到是你发泄不出来。圣人为我们制礼作乐，所以用乐让我们抒发感情。乐有乐章、有拍节。

　　『雅音』是正音，《诗经》里面有《大雅》、《小雅》，纯正之音，这里面没有一丝毫邪思邪见，称为「雅音」。佛法里面称为梵呗，这是从梵文音译过来的，梵呗是佛门里面的雅音，『恒奏雅音』。所以佛法里面的偈赞，它的声韵，无论你是演唱，或者你是聆听欣赏，都能够叫你化解烦恼，得到清凉。当你心里面烦躁的时候，听听梵呗，心就能恢复到清凉自在，乐教！夫子教学生用的是礼乐，调和身心。佛菩萨教化众生是用戒律、是用梵呗，还是礼乐。世出世间圣人他们所想的、所做的，你看看，不是大致相同，是完全相同。人类的文化，史学家多年研究，大家都肯定，人类的文明最原始的起源，歌唱。所以我们看到现在在世界上，还有许许多多地方有土著，甚至于还有少数没有开化的土著，你看看，他们有歌有舞。他们没有文字，他们有歌舞，他的歌舞也没有文字的承传，口授。所以由此可知，乐教还在礼教之先。最早的、原始的文明，歌唱！逐渐演变到现代的交响乐。

　　孔老夫子非常重视乐教，中国音乐的哲学就是《礼记》里面的一篇「乐记」。夫子收集，在当时是列国，每一个小国，收集就像现在所说的他们的流行歌曲。因为从这些流行歌曲里面，就了解这个地方社会状况，他们发出在歌声。这里面有正也有邪，夫子把收集来的做一番整理，不善的把它改成善。标准，他老人家确实是有一个标准，《论语》里头有记载「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。我们就晓得，夫子删定乐章，唱歌的歌词，最高的标准就是「思无邪」。演唱的人也好，听闻的人也好，不会有邪思。什么叫邪思？看看我们现代人的歌舞，现代的歌舞，实在说不能看，那个化妆打扮，妖魔鬼怪！再仔细观察里面的内容，你去看看、去听听，杀盗淫妄！与雅音完全相违背，确实，邪乱之音。人心已经够乱的，这还能受得了吗？

　　所以现在有许许多多同修跟我说，现在的电影不能看。我是大概有三、四十年没看过电视，我不需要看，大致上的内容我猜也能猜得到。所以古老的、传统的民族音乐、歌舞、戏剧，实在说，值得提倡，那里面还有雅音。中国古老戏剧，编剧、演出的指导原则是「忠孝节义」，「善有善报，恶有恶报」，总不离这个原则。所以它起的是教化的作用，它不是提供娱乐。「寓教于乐」，用音乐、歌舞、戏剧来做手段，内容是教育，这个好。圣贤人所提倡的、所推行的，我们要细心去体会，如何把它有效的应用在现代社会，发扬光大在现代的娱乐界，这是无量的功德。底下一句：

　　【摩尼宝王现菩萨身。】

　　这是现身说法。哪是『菩萨身』？思想、见解、言行与经教相应的，你想想，他是不是「菩萨身」？是的，一点都不错。菩萨行布施，你看，欢喜布施。菩萨持戒，他守法、守礼。菩萨忍辱，他心地清净平等，能够包容一切。菩萨精进，他每天有定课；除定课之外，在德行、在学问、在处事待人接物的经验上天天有长进，这是菩萨。菩萨修禅定，什么叫禅定？是不是每天去盘腿面壁？这个形式不重要，禅定重要的是心有主宰，不会受外面一切人事物所影响。用现在的话，六根接触六尘境界不会被六尘境界所诱惑，这是禅定。禅定两个字的定义要懂得，「禅」的意思是外不着相，就是不受外面境界影响、不受外面境界诱惑，这是禅。「定」是内不动心，永远保持自己清净平等觉，我们讲席里头常讲的，对于一切人事物不起心、不动念，不分别、不执着，这是定。这个定应用在生活当中、应用在工作里面、应用在处事待人接物；外面事情清清楚楚，明明了瞭是慧，照见，内里头如如不动。所以处事就不是用意识，是用智慧，智慧来处事，哪有不圆满的，哪里会有过失！凡是感情用事，感情就是烦恼，贪瞋痴慢，这个东西用事才有过失。智慧，我们现在一般人讲理智，理智处事不会有过失，这叫禅定。

　　菩萨修般若，般若是智慧，不愚不迷，智慧常常现前。就像惠能一样，「弟子心中常生智慧」，那是般若波罗蜜。你说是不是菩萨？所以，我们自己要懂得落实戒定慧三学、落实六波罗蜜，以四摄法为手段，于世出世间一切人事物无往而不利，佛的经论里头教导我们的，这就是『摩尼宝王现菩萨身』。「摩尼」是如意，「宝王」是性德，把性德在我们这个形体上统统表现出来，发挥出来，光大起来，这身就是菩萨身。佛在此地说这些话，是希望我们自己发心「现菩萨身」。

　　【种种妙华周遍十方。】

　　到这个地方是一大段，这一大段就是讲道场的庄严。你看道场庄严里面，这个意味多广、多深、多浓！不必听说法，来看看就知道，真的就开智慧了。『种种妙华』是无量法门，都在这个地方宣演，宣讲表演，『周遍十方』。下面这第二段，「明莲华香海」，莲华香海是什么？佛在这里出现，当然更殊胜了。请看经文：

　　【其道场前，有一大海，名香摩尼金刚，出大莲华，名华蕊焰轮。其华广大，百亿由旬。茎叶须台，皆是妙宝。】

　　我们先看这一小段。道场前面有海，这个海名字叫『香摩尼金刚』，这个名号显示海之德。这个海实际上是什么？实际上讲的是法性，性海！诸位在早晚课里头有没有念过「毗卢性海」、「弥陀愿海」？这个地方是毗卢性海。「香」是性德，自性本具的德能。「摩尼」是如意，我们世间人常讲的，随心所欲，变化无穷。所以这五个字里面，「金刚」表智慧，实在讲这是性海里面的三德：般若、德能、相好。你仔细看看，是不是具足这三大德！一般大乘法里面，讲到的是法身、般若、解脱。「金刚」是般若，「香」则表法身，「摩尼」表解脱，三德秘藏！所以这是法性海。

　　从法性海里面，现宝莲华。『出大莲华』，莲华表法的，佛出现在这个莲华上。这个莲华名字叫『华蕊焰轮』。「蕊」是花心，我们一般看植物，花的中心是蕊，蕊里头有花粉。「焰」是表光，我们看一个花，这个花光彩夺目。「轮」是表圆满，这个莲华一丝毫缺陷都没有，完美绝伦，没有花能跟它相比。你看看，没有说佛，先讲佛的依报。就好象我们没有看到佛来，没有看到老师来，先看到老师的讲堂、老师的讲台、老师的座椅，先看到这个。从这些地方就能够看到这个老师的德行、这个老师的教化，就能够体会得到。对这个老师敬爱之心，所谓是油然而生。

　　印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以学生跟老师学习，你有多少成就，不在老师那一边。在哪里？在自己这一边，我自己对老师有一分诚敬心，得一分利益，我有十分诚敬心，得十分利益。所以一个老师教很多个学生，我在早年，没出家的时候，参加李老师的经学班，我们这个班的同学有二十多个人，跟李老师学教。这二十多个人，老师教是一样的，大家在一起上课，老师没有说特别对哪个多教一点，没有，一起上课。但是这二十多个同学，每一个人所得的不一样，老师知道。老师怎么知道？是不是要考考学生？不需要，考试太笨了。老师怎么知道？看每一个学生对老师的尊重，尊师重道，他就从这里看。对老师有十分尊重的，肯定他完全吸收了。对老师只有两、三分尊重的，老师知道，他所教的，他只能够吸收两、三分，还有六、七分他不能接受、不能吸收。所以学生一生成就多少，不在老师。

　　从这个地方我能体会到，为什么古时候父母教育子女尊师重道？怎么教法？自己表演给儿女看，儿女哪里会懂？这个东西就跟演戏一样，父母、老师是演员，儿女、学生是观众。我就是看到这一出戏，才明白过来的。那个时候我大概是七岁，六岁还是七岁，上学，上私塾。父亲带着礼物，是供养老师的，带着我。到学堂了，私塾、小学堂，学生也只有二十几个人。先拜孔老夫子，它也有个礼堂，礼堂当中供的是一个大牌位，「大成至圣先师孔夫子神位」，供这个大牌位，向这个牌位行三跪九叩首的大礼。我父亲在前面，我跟在后面，磕头，三跪九叩首。拜完孔老夫子之后，我父亲把礼物送给老师，请老师上座。坐好之后，我父亲带着我拜老师，也是三跪九叩首，老师端端坐在那里。这我们看到了，父亲对老师三跪九叩首，我对老师不敢不尊敬。这是父母跟老师在那里演戏，让我明了，明了什么？尊师重道。我的尊师重道就是头一堂课学来的，一生得利益。

　　往后在学校读书，我尊敬老师。以后到台湾，失学了，找到方东美先生，完全是诚敬两个字被方老师看出来，收了我这个学生。我的目的是希望能够利用公余的时间，到学校里听他的课，旁听。没有想到方先生特别教我，不让我到学校去，每个星期天给我两个小时，到他家里上课，学生就是我一个。这是我作梦都想不到的事情，老师对我这样的恩德。什么原因？诚敬。我跟他学哲学，他分了四个单元，最后一个单元跟我讲的是「佛经哲学」，我才知道佛教经典里面有宝。原来根本就不知道，总以为佛教是迷信，佛教远远比不上基督教，比不上天主教，甚至于连伊斯兰教都比不上。经过方老师这一说，我们才恍然大悟，原来经典里面有这么好的东西。靠诚敬。

　　接受佛法之后，非常幸运，大概不到一个月我就认识章嘉大师。学佛，总得要找一个佛教的专家来指导，方先生是搞哲学的，这样我就跟章嘉大师三年。大师慈悲，也是每个星期给我两个小时，星期天的上午到他家里向他请教。三年，他老人家往生了，我的老师，指导的老师没有了，朱镜宙老居士介绍我亲近李炳南老居士。我到台中，我也把工作辞掉，专心跟他学，在台中住了十年。我证实印光大师所说的，学生对老师「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」。对老师没有恭敬心，阳奉阴违，你什么都得不到，真的，一点都不错。我自己同学当中，这二十多个同学，我看出来，每一个同学得多少，跟他对老师的态度、心态，完全成正比例。

　　再看看这几十年当中，我讲经没有中断过，听我讲经的人他能得多少利益，我也看得很清楚、很明白。这个地方同学们必须要知道，是不是一定要学生对老师恭敬？如果你这样想法，那就错了。老师哪里会要求学生恭敬！这决定不是个好老师。而是什么？他对于学业、道业的尊重，是这么一个原因。老师是个修道、传道的人，为了对道业的尊重，自自然然对老师就尊重，这里面一丝毫的勉强都没有。所以尊师是为什么，是重道！重道的人哪有不尊师？你不尊师，你这个道怎么能学得到，怎么能成就？所以是重道而尊师，道理在此地。而尊师重道确确实实能产生影响力。近，影响你的同学，同学当中看你对老师这么尊敬，看你有这么多成就，影响他，他受感动，他也会尊师重道；帮助老师教学、帮助同学成就。当然同学里头还是要具足善根福德因缘，否则的话，当时是受感动，他没有持久的力量。六根遇到外面的诱惑，他就退心，所以成就难。唯有信心坚定，不受外境的干扰、不受外诱的影响，能成功。

　　事无大小，我心里有疑，我不能问别人，我有老师。老师对我，有帮助我、为我断疑解惑的义务，我跟他是师生关系，我有任何疑问，我请教老师。甚至于听到别人毁谤老师，严重的毁谤，我也会请教老师，外头人为什么会有这个传言？老师要坚定我的信心，不让我受这些流言的影响，他分析给我听。在日常生活当中，接引大众，大众的根性不一样，因此接引的手段不相同，这是我们原先不晓得的。譬如像戒律，有的时候他示现好象是破戒了。我们知道老师的生活简单，戒律清净，李老师日中一食，这我们大家都知道的。有人晚上请他吃饭，他也去，常常带我去，而且带我去的时候我一定坐在他身边，我对老师感恩。他告诉我晚上人家请他，为什么要去。日中一食，晚上还要去，是让这个请客的人生欢喜心。请客的人是初学，不是老佛教徒；老佛教徒知道，不会请老师晚上吃东西的，初学。如果不答应，他不懂得什么叫持戒、持午，他不懂得。他会怎么想法？「这个老师架子很大，你看我请都请不动」，他就毁谤，退心！老师去了，到以后再听说「老师晚上都不吃东西，你请，他去」，那个人心里更感动。这是方法！善巧方便，摄受众生。

　　我十年跟他学了很多东西，这是活学活用，活活泼泼，不是死呆板的。老师给我讲，戒律，条条戒都有开缘，具足开缘不开戒，也叫犯戒。你想想看，这个刚刚学佛的人，搞了一些好酒好菜来宴请老师，老师如果不去，他学法的缘就断掉了。老师这一场应酬，把他拉到佛门里来了，永远对老师存恭敬、感激之心，接受老师教诲。举这一个例，实在讲例子太多！由此，我们就懂得这里头有个大的原则，这个原则是什么？为利益众生，叫开戒；如果是为自己利益，破戒。开遮持犯，最高的原则就在此地，为正法久住、为利益众生，条条戒都有开缘。你要不懂这些道理，死在戒条上，那个戒律行不通！活的，心地清净不染。要让佛法在这个世间畅通无阻，尽量的减少障缘，你不懂这个道理怎么行？所以「华蕊焰轮」讲到圆满了，没有缺陷它就圆满了。有缺陷，持戒再好，它有缺陷，它不圆满，那个持戒不能得定、不能开慧，只能变成一个小小的善业而已，那不是佛的意思，不是佛的教学。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第九二八卷）

　　诸位同学，请看「别显道场严事」的第二个小段。这一小段是讲「莲华香海」，我们经文从头念起：

　　【其道场前，有一大海，名香摩尼金刚。出大莲华，名华蕊焰轮。】

　　上一次讲到这个地方，今天我们再接着看下面经文：

　　【其华广大，百亿由旬。茎叶须台，皆是妙宝。】

　　我们看这一句。首先为我们说出莲花的大小，有『百亿由旬』。由旬是古印度长度的单位，这个单位比我们现在讲的里还要大，究竟是多长，有很多种说法。这个状况是我们能够想象得到的，因为世尊当年出现在世的时候，印度地区并没有统一。像我们中国周朝的时代，春秋战国的时代，孔老夫子生在春秋时代，孟子就生在战国时代，没统一，所以小国就很多。每一个国家的度量衡都不一样，但是「由旬」这个名词相同。就好象我们中国人量长的距离，我们讲里，这些小国单位名称都一样，都说两地距离多少里。而实际上，一里是多少丈、多少尺，很多国家不一样。到秦统一中国之后，才有统一的规定。印度想当然亦复如是，所以它的「由旬」的长短差距很大，我们从佛经上来观察，至少有六个不同的讲法。所以我们不必拘泥在这个数字上，知道这是很大。

　　「百亿由旬」，我们讲这个是不是夸大其词？诸佛菩萨说法，如果在说法当中常常有夸大其词，换句话说，他讲的东西就不能采信。纵然是方便说法，也应该老老实实的说，这才如法。尤其《金刚经》上世尊告诉我们「如来是真语者，实语者，如语者」，如语者就是讲的跟事实完全相应，这个才叫如语；换句话说，一丝毫夸张都没有。我们要相信佛的话，在这个地方依然没有丝毫夸张，因为这是佛的境界，不是我们的境界。我们首先要了解这个事实真相。它这里面讲的种种依正庄严，在我们这个地球的历史上没记载过。由此可知，它不是我们这个世界！我们这个世界叫娑婆世界，他们世界叫胜音世界，不是一个大的星系，《华严》介绍是另外一个大星系，不是我们大星系。这样讲就能够讲得通，合情合理。

　　首先了解「华大」。我们这个世间的人要是在这个大莲花当中，那就像什么？这个莲花很大，我们这个世间没有这么大的花，但是人工可以造，像我们造个大佛像。现在在中国地区造大佛像的风气很盛，我们去参观过。更大的佛像我还没有机会去看，我看过香港大屿山的大佛像，它底下的莲华座就很大。要是一只小蚂蚁爬到那个大莲华座上，岂不就是像我们的人看百亿由旬的大莲花一样！从这个比例上，我们能够理解。

　　再看这个花是宝成的，莲花的『茎』、莲花的『叶』、莲花的『须』、莲花的『台』，台就是莲蓬，『皆是妙宝』，这个我们能信。为什么？它是从自性流出的，变化所作，不是人为的，不是工匠打造的，是自性里头流露出来的。像前面表法里面所说的，「大海」是性海，「莲华」是阿赖耶识，阿赖耶识是真妄和合。妄这一面就出现九法界依正庄严，净的这一面就现一真法界。但是性海所现的种种现象，无量无边的法界，它是同时的，而且是同处的，还是重叠的，它又不错乱，非常不可思议。这个意思在前面我们都说过了。「皆是妙宝」，妙宝是性德，全是性德的流露。佛出现在这个地方，佛是圆满的大觉，他能够圆满的享受究竟的性德。明了这个意思，看这一段经文就没有疑惑了。再看底下这一句：

　　【十不可说百千亿那由他莲华所共围绕。】

　　这是「华蕊焰轮」大花周围的庄严，『百千亿那由他莲华』围绕着这个大花。大花是佛，围绕着的莲花是菩萨、是缘觉、是声闻。声闻里面有程度高的，三业清净，与性德多分的相应，莲花就出现。念佛人，这是弥陀本愿威神加持，佛在经上跟我们讲得很清楚，娑婆世界，就讲我们这个世间，如果有一个人诚心诚意发愿求生净土，西方极乐世界阿弥陀佛讲堂前面的莲花池就长出一个花苞。念佛的功夫愈勤，这个花苞慢慢就愈长愈大，光色也愈长愈好，将来这个念佛人往生到西方极乐世界，这个莲花当中化生。更不可思议的，这个莲花上面有他的名号。一切时，就是无论在什么时候，从十方世界往生到极乐世界的人太多太多了，一个都不会错乱，这是性德的流露。我们在此地看到「华蕊焰轮」大莲花，它的周围也非常不可思议，无比殊胜庄严，菩萨围绕。

　　【常放光明，恒出妙音周遍十方。】

　　佛菩萨还没有出现，这是依报说法。这一句是讲的全体，无论是当中的大花，还是四周围绕的莲花，都『放光明』，放光是表法。『恒出妙音』，「恒」是永远没有间断。说法，现相说法，『周遍十方』。「周遍十方」是说它的影响，它的声光所及之处，周遍十方法界。我们这个世界在不在它的范围之内？跟诸位说，肯定在它声光范围之内。它的声光就像现在的电波一样，充满整个宇宙，只是我们现在六根不灵，接收不到；眼没有办法接收到它的「光明」，耳没有方法接收到它的「妙音」。现在人凭着自己的聪明智慧，发明许许多多的工具，用这些工具来帮助我们测出它的波动，测出到它的音声。科技在今天，说实在话是在最初的阶段。我们深深相信，毗卢遮那如来、诸佛菩萨他们的现相跟说法，这个波动频率周遍法界。

　　如果我们有能力，随时可以接收。佛教给我们用什么方法来接收？用禅定，用清净心。为什么？清净心就没有障碍。凡夫的心不清净，有妄想、有分别、有执着，你有三重障碍，所以我们的能力失掉了。如果把这三种障碍放下，舍弃不要了，恢复到自性清净心，这个障碍就突破，障碍就没有了，一切诸佛菩萨发出来这些频率，我们都能看见。就像我们现在用电视机萤光幕一样，我们接收电台播出来的频道，就能看到现场的画面，就能听到现场说法的音声，一个道理！世界无量无边，诸佛菩萨无量无边，你才真正明了法门无量，想学哪个法门你就接收哪个频道，这个法门就呈现在你面前。

　　我们今天这一点科学技术，在佛菩萨的世界里面这太渺小了，好象是什么？三、四岁小朋友的玩具，不是真的。我们要问，我们现在用电磁波，把色相、把音声都转变成电磁波，散布在十方。我们要问，诸佛菩萨、他方世界修行功夫有成就的人，能不能收看我们的节目？给诸位说，能！这一点都不假。他要不能看到我们的节目，他到这个世间来应化、来教学，如何能契机？而且他们观看，他们听闻，真的神通广大。他有能力把过去、现在、未来统统摆在面前，一眼就看明白；我们今天没有这个能力，他们有。也能把过去、现在、未来你所说的一切音声、言词，他同时听明白了。剎那之间，就全部懂得明了，一点时间都不浪费。这个道理，《华严经》上讲的「事事无碍」。在时间上讲，《华严经》上说的「念劫圆融」，无量劫能够把它变成一剎那。你看，一剎那当中无量劫的事情都看到、都听到了。他来示现，来教化众生，当然契机。不像我们，我们昨天的事情有很多都记不起来、都忘掉了，怎么能契机！由此可知，修行最重要的，修清净心。要想修清净心，必须要把妄想分别执着断掉，这个重要！妄想分别执着不肯断掉，常常还放在心上，你是自作障碍，障碍你的福慧、障碍你的悟门、障碍你不能契入诸佛菩萨的境界。这一段道场庄严之事，我们就介绍到此地。

　　再看下面，「大文第三」大段，「别显时中本事」。世尊要告诉我们，此时此处发生一些什么样的大事。这一大段里面又分为两个段落，「先总举劫中多佛」，非常难得，不容易。然后再一一别显，告诉我们这「一一别显，正彰本事」。后面这一句说「经来不尽，故无总结」，就是《华严经》的全部没有完全传到中国来，这是经来不尽。所以在这一段里面没有总结，缺少这一部分。我们想象当中，它应当是有的，这就是说明这经里头有缺页。这是梵文当时传到中国来的时候就丢掉了，有欠缺。请看经文：

　　【诸佛子，彼胜音世界最初劫中，有十须弥山微尘数如来出兴于世。】

　　这真正不得了！佛说我们娑婆世界，就是现在这个大劫里面，现在我们住的这个时段、这个大劫叫贤劫，圣贤的贤。为什么叫贤劫？在这一大劫当中，有一千尊佛出世，不容易！诸位要晓得，许许多多世界，无量劫当中，一尊佛都没有。这什么原因？众生的善根、福德、因缘不一样，众生没有善根福德，佛不来。由此可知，娑婆世界还算不错，这一大劫里头有一千尊佛出现于世，可是怎么比也比不上『胜音世界』，这娑婆不如胜音。胜音世界在『初劫中』，换句话说，初劫后头还有后劫，时间还长得很。初劫里面就有十个『须弥山微尘数如来』出现于世，我们想象这个世界的殊胜庄严，难怪前面讲得那么多。这个世界上的居民是人道，他们的福报、神通道力仿佛是天人，所以感得无量无边诸佛出世，「十须弥山」，我们可以说是无量无边。

　　所以佛出不出世不是佛的意思，佛没有意思（到后面经文还要详细跟诸位说明，说出这个事实真相），全凭感应道交，众生要有感，佛才会有应。众生怎么感？起心动念、言语造作与性德相应，就能感佛菩萨出现世间。如果众生起心动念、言语造作违背性德，佛菩萨就不出兴于世。那什么出现于世？跟诸位说，妖魔鬼怪。为什么？妖魔鬼怪是恶业感召的，你看看，善法、恶法全凭感应，这就说出因果不空！善念、善行，感动佛菩萨出现世间；恶念、恶行，你就感应妖魔鬼怪出现世间。中国古书《左传》里头有说「人弃常则妖兴」，跟佛法讲的道理完全相同。人放弃了常，常是什么？五常，五常是仁义礼智信。这个社会一般大众没有仁慈，没有道义，不讲礼，没有理智，不讲信用，这个社会上妖魔鬼怪都来了。如果我们这个社会大家都能够遵守仁义礼智信，这个社会，中国人讲，就出圣贤，圣贤人出现于世。我们想想看，这岂不就是佛经上所讲的「一切法从心想生」！所以太平盛世是从心想生，天下大乱也是从心想生，看我们怎么个想法！这一点重要。

　　现在社会很多人想的都不善，确确实实把常道失掉，不仁，不义，不讲礼，没有理性，没有信用。那是他们的事情，我们无需要理会。我要怎么做？我一定要讲仁义，要讲仁慈，要讲道义；我要讲礼、要守戒；我要讲理智，我不用感情；我要讲信用，我不失信，各人行各人的道。如果我们能够依照「毗卢遮那」这一品，这里面的理论方法来修学，我们的果报在华藏世界。我们依照《无量寿经》的理论方法来修学，那我们的果报在极乐世界。各人走各人的路，这个重要！千万不可以跟随一般世人走，那就错了。一般世人那个道路是三途恶道，他敢走、他乐意走，我不走。走那个道很麻烦，将来要求佛菩萨来救援、来救度。我们走佛菩萨这个道路，将来就是来救他们的，何乐而不为之？

　　我们每天读诵经典，学习经教，为的是什么？为的是开智慧。智慧开了，对于宇宙人生真相明白了，而后无量无边的法门，无量无边的道路，我自己有能力选择，我要选择自己的道路。选择之后，坚定不移，绝不改变。断一切恶，修一切善，积累功德。怎么落实？用中国儒家纲领，好！诸佛菩萨也赞叹。儒家的总纲领「明德，亲民，止于至善」。怎么落实？落实在五伦、五常、八德。你看，很简单，它不麻烦，愈是大道愈简单。伦常是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，把这些关系处好，这是道，这是随顺性德的大道，现在人讲随顺自然原则的大道。

　　怎样落实这个关系？这是五种常德。仁慈，佛法也是「慈悲为本，方便为门」，头一个就是要仁慈。所以你看看，全世界的宗教落实在一个「爱」字，「上帝爱世人」，「神爱世人」，「阿拉确实是仁慈的」，这是第一个条件，这是性德。我们爱我们的亲人，要把爱亲人这种爱，爱一切众生，你能不能做到？你做不到，你是凡夫，你做到了，你是菩萨。我怎样爱我的父母、怎样爱我的儿女，我爱一切众生跟我爱父母、爱子女这个爱是完全相同，没有一丝毫差等，你就成了佛！佛跟众生差别就在此地。还有一点差等，差等不大，差不多，那个人叫做菩萨。完全一样，一点差等都没有，这个人叫佛陀。

　　你看看儒家教人，五常里头一个是「仁」，仁慈博爱。第二个是「义」，义是什么？义务，道义。义是我为一切众生服务是不需要代价的，那叫义务。我们这个道场有很多同学发心在这里做义工，我们要为遍法界虚空界一切众生做义工，要发这个心。你们想一想，你要是不懂什么叫义工，你自己细心观察，父母为儿女，最忠实的义工！尤其儿女在童年的时代，还没有成年，一般讲十二岁以前，从他出生到他十二岁，这一段期间你看父母全心全力为他做义工，无怨无悔。义，从这个地方你就体会出来了。现在这个社会，义没有了。母亲，小孩一生下来，找一个奶妈、找一个佣人带小孩，自己不照顾！做父亲、做母亲忙他自己的事业，小孩谁养大的？他家佣人给他养大的。所以这种小孩没有父母之爱，他从小缺少这个，长大之后往往就叛逆。所以有些同学夫妻两个都上班工作的，小孩逐渐长大，不听话，很烦恼，来问我，现在儿女不听话！没错，你没有教他，你没有尽到责任，在他最需要的时候你没有当义工。什么叫义，叫道义？你从这个地方能够体会得到。从前父母真是尽责任，为儿女，对得起儿女，所以儿女不能不孝，儿女不孝对不起父母。有施有报，有施恩，有报恩。现在没有了，所以天下大乱。

　　「礼」，现在谁讲礼？礼的原则就是有回报的，礼尚往来。礼最重要的精神是崇尚往来，决定有回报。礼有节度，维系着社会。特别是人类社会正常的秩序，小从个人，夫妇，夫妇相处何以能够到百年好合，靠什么？靠礼。夫妇两个人都守礼，百年好合！如果彼此都不守礼，就很难相处。礼太重要了。礼里面有道、里面有情，比法好。法里头没有道、没有情，死板板的，它不是活泼的，礼是活泼的。「智」，我们今天讲的理智。人要理智，不能感情用事，感情用事常常会犯错，犯错之后后悔莫及，弥补非常困难。人，一切时一切处，对一切人事物要理智，不能乱用感情。最后一个，「信」。信就是不妄语、不两舌、不恶口，不绮语；人言为信。对人、对事要有信用，立身之道。这个可以落实在日常生活当中，积功累德，那个德就发展为「孝悌忠信礼义廉耻」，儒讲的。佛法里面所讲的是戒律、威仪，纲领也非常简单：十善、五戒、十戒、沙弥二十四门威仪。可以用在家里面，你能够事师，你就能够侍奉父母。这是讲的感应道交。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面这一大段，第二「正显本事」。这个科题是介绍这个世界所发生殊胜的大事。

　　我们看到这么多的佛出兴于世，要一样一样的介绍那就太难了。所以世尊在此地只为我们介绍四尊佛，就是最初的四尊佛。第一尊是「一切功德山须弥胜云佛」，这第一个。第二尊是「波罗蜜善眼庄严佛」，第三尊是「最胜功德海佛」，第四尊是「名称普闻莲华眼幢佛」。这四尊佛就是四大段落，也是「毗卢遮那」这一品里面主要的内容。开头都有「诸佛子」，都有这样子这一句。初段里面一共分为六个段落，第一个段落是「总标佛号」，第二个段落是「先瑞熟机」，第三是「正显佛兴」，第四是「毫光警召」，第五是「当机云集」，第六是「广演法门」。现在我们看第一段：

　　【其第一佛，号一切功德山须弥胜云。】

　　这就是一段，这一句就是一段，「总标佛号」，这是第一尊佛。清凉大师在《疏钞》里告诉我们，这一句经文应该要加三个字，意思就非常圆满。在哪里加？在『其第』的当中，其「劫最初」，要加这三个字，意思就很圆满，「其劫最初第一佛号」。确确实实大师这个说法非常值得我们佩服。虽然经上没有这个，我们能够这样看法，就很清楚、很明白，这是这个劫最初第一尊佛。

　　『号一切功德山须弥胜云』。（我们字幕后头没有「佛」，经上没有「佛」，那个「佛」也不要，完全按照经文。我来看看《疏钞》里头。对，《疏钞》里头也没有「佛」字，也没有「佛」字，就是「一切功德山须弥胜云」，没有「佛」字。）名号的意思我们要懂，「一切功德」，着重是在一切功德。「山」在这个地方是比喻，比喻功德之高、功德之大，像山一样。什么山？不是普通的山，须弥山！清凉注解说得好，「福德崇峻，不可仰也」，他用这一句话来解释「一切功德山」。

　　经教里头常常讲「名号功德不可思议」。实在讲，名号是这尊佛出现在这个地区教化众生的总纲领、总原则。就像佛在我们这个世界出现，他的名号一定要用「释迦牟尼」。为什么？针对这个地区众生的毛病。我们看这一位、这一尊佛的德号，就晓得他那个地区的众生，殊胜的庄严不可思议。我们的本师释迦牟尼佛，如果到这个世界、这个地方来成佛，他的德号也叫「一切功德山须弥胜云」。这就是佛在这个地区（我们讲此时此地）教化众生的方向、目标是什么，名号就是的。

　　这个地方的人都修一切功德，都信仰本师毗卢遮那如来。前面我们读过，没有一个人不相信，「常信自他凡圣一体」，这个不可思议的事情！我们这个世间几个人相信？你到外头去打听打听，你说「自他凡圣一体」，别人听了，一定指着你的脑袋：你的脑袋有问题，你神经不正常，你怎么胡说八道！你招来的一定是这些。那个世界众生各个人都承认，你要讲「自他凡圣一体」，大家都点头，都肯定：对，你说的对，没错！「同如来智，无所依住」，不一样！我们今天学《华严》，这一段的开示，李长者这一段开示非常重要！我们要把这段开示念熟，常常记住，能够常作如是观，不知不觉就契入《华严》境界了。

　　「一切功德」，着重在「一切」两个字，从起心动念、言语造作，日常生活当中点点滴滴没有一样不是功德。我们要问，什么叫做「功德」？这个名词要搞清楚。什么叫做功德？古人举一个例子给我们说，我们可以从这个例子当中细心去体会。他说「持戒有功，得定是德」，那个德，功德的「德」跟得失的「得」是一个意思；修功是因，你所获得的是果。持戒是因，因戒得定，所以定就是德。修定有功，再往上提升，开慧是德。定功深了，智慧就开了。由此可知，我们就明白，什么是功德？「戒定慧」是功德。戒定慧三学包括了世出世间一切法。换句话说，我们在日常生活中、工作中、处事待人接物之中，我们的起心动念、言语造作，点点滴滴，与戒定慧相不相应？换句话说，是不是在修戒定慧？一切时一切处，果然与戒定慧相应，统统是在修戒定慧，这是功德。这个三学是总纲领、总原则。

　　我们再讲细一点，就更容易明了。细一点是什么？十波罗蜜、六波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若。如果说十波罗蜜，后面加上方便、愿、力、智，《华严经》文殊菩萨所说的，十度。与这个相应，就是做的这个，这叫功德。在世法里面，就像我们前面所说的，你起心动念、一切造作是在做什么？你是在修「仁义礼智信」，你是在修「孝悌忠信礼义廉耻」，德！这是功德。点点滴滴都是在修，在积功累德，他积累的功德太丰富、太大太高，像山一样！我们今天会不会？宗门大德常说「会么！」你会修吗？在哪里修？一切时一切处，在起心动念、在言语造作。不是说一定要有个什么道场，错了，相应就是道场。与什么相应？与性德相应。

　　性德法尔如是，它本来就是这个样子的，一丝毫勉强都没有。我们今天搞成这个样子，是违背了性德、迷失了性德。迷得太久了，习惯成自然，把妄想分别执着当作自然，真正的性德忘得一乾二净。仁义礼智信是性德，本来是如此，现在统统相违背了。三学、十善、五戒、十波罗蜜，本来是这样的。你看看诸佛如来，你看看法身菩萨，哪个不是这样的？那是我们的本来面目。现在迷失了，迷失之后怎么办？恢复！迷失得太久，现在一下想恢复，当然有一定的困难，这个困难要克服。实在讲，这个困难的根源在哪里？在情执。克服情执，这个困难就化解；不能克服情执，这个困难常在，麻烦！所以佛祖常常提示我们要觉悟。「觉」这个字太重要了，常常能够保持警觉，情执那个关才能够突破，菩提道上才能一帆风顺。

　　我们今天看到儒家的礼，「唉呀！太难了」，看到佛法的戒，「这怎么能做得到？」其实诸佛菩萨日常生活、待人接物，他就是那个样子，哪有一点点做作！把它记录下来，叫做戒律。戒律就是生活规范，我们今天讲规讲范，在他们那个地方，他们已经成自然，哪有什么规，哪有什么范？这个念头都没有。这些道理、事实真相，我们要懂得、要认知，然后自自然然你就肯发心去做，欢喜去做。把自己毛病习气点点滴滴转换过来，过一个正常的生活。要知道，六道生活不正常，十法界接近正常，不是完全正常。一真法界才是真正正常，明心见性，超越十法界，过正常的生活，正常的生活是佛菩萨。

　　我们是病人，只有知道自己有病，这怎么样？才肯去就医，我要去找大夫，我要吃药。如果不知道自己有病，你怎么会动个念头去找大夫？我们今天知道，知道自己有病，我们去找大夫。大夫是谁？找老师，找善知识，我要求他治我的病，治我的贪瞋痴慢，治我的自私自利。佛跟我们说的这些都是方法，就好象处方一样。你很小气，你很吝啬，佛给你开个处方：布施，针对你这个毛病开的。你果然能接受，依教奉行，那就是服药，日久天长你的毛病就没有了。你造恶业，佛给你开个处方：持戒，持戒是度恶业的。你没有耐心，非常浮躁，做什么事情都很难成就，佛给你的处方：忍辱，忍耐！菩萨行门里头的纲领，实在讲他做到了，统统做到，圆满的做到。我们所做的，跟他恰恰相反，跟他恰恰对立。真的觉悟、真的明白了，放弃我们自己的错误，学佛菩萨。学佛菩萨的布施，学佛菩萨的持戒，学佛菩萨的忍辱、精进、禅定、般若，这就叫积功累德。看看佛证得究竟圆满的果报，「福德崇峻，不可仰也」，福圆满，慧圆满（那个德是慧），我们称之为二足尊。

　　这个名号里面有个「须弥」，须弥是山的名字，须弥山，这是单位世界里面最大的一座主山。佛在讲经说法，常常用它来比喻「定慧高妙」；定功到究竟圆满，智慧也到究竟圆满，用须弥来做比喻，像须弥山一样。福德、智慧像须弥山一样，没有能够动摇它的。为什么？福智都称性，福智是圆满的性德显现出来的，我们今天讲的果报。他这个果报不是修得的，是性德，自性里头本来具足的。修得的福报有增有减、有得有失；性德没有得失、没有增减，不生不灭，不来不去。显示出圆满的性德，勉励众生，教导菩萨，你们大家要学，佛就是你们学习的好榜样，佛在此地示现「因圆果满」，是修学的人最好的榜样，我们要懂这个意思。

　　德号最后两个字，『胜云』，「胜」是殊胜，「云」是云彩。清凉注解注得好，「慈覆智润，广无边也」。云里头带着雨水，「云」表慈悲，慈云，加被一切众生。这个一切，当然我们在此地看到的是胜音世界，这是就近而说；推广，则是遍法界虚空界一切众生。我们为什么知道他的慈悲遍法界虚空界？因为与毗卢遮那相应。如果他的慈悲不能够遍法界虚空界，他跟毗卢遮就不相应，这个意思就讲不通了。我们在前面说过，真诚心，遍法界虚空界；清净心，遍法界虚空界；平等心，遍法界虚空界；正觉智慧，也是遍法界虚空界；大慈大悲，遍法界虚空界。这叫「胜云」！这是名号里面的含义。从佛的德号，我们就能够体会到胜音世界依正庄严殊胜无比。再看下面第二段「先瑞熟机」，先就是现，首先现瑞。请看经文：

　　【诸佛子，应知彼佛将出现时。】

　　这个佛还没有出现在世间，将出的时候。

　　【一百年前。】

　　这是先把佛出现的时间说出来，这是讲未出现『一百年前』，先现瑞相。佛还没有出现之前，前一百年，这个世间瑞相就不一样，你看感应的力量多大！实在讲，这跟我们人情都相通。如果我们要欢迎一个贵宾，跟他约好，这个贵宾什么时候来，还没有来。没有来之前，我们这边一定就做很多欢迎的准备。同样的道理，佛要到这个世间来示现成佛，这个世间的天人、八部鬼神都在这里做准备迎接的事情。人反而茫然无知，天人知道，九法界的神灵知道，佛要出世了。山神、土地神、花神、树神，他们都知道，他们要准备来欢迎。我们看下面讲的瑞相：

　　【此摩尼华枝轮大林中，一切庄严周遍清净。】

　　这一句是总说。瑞相一共有十种，这是第一种，『摩尼华枝轮大林中，一切庄严周遍清净』。这个一定是不同于往常，往常这种清净庄严当然也有，没有这一段时间那么殊胜。这一百年特别殊胜，一定是有不平常的事情发生。我们中国人一般讲预兆，好的预兆，瑞应，祥瑞的感应。下面一句：

　　【所谓出不思议宝焰云。】

　　这些我们都是讲的自然现象。『宝焰』，我们今天讲的彩云，云霞，不可思议，美不胜收。平常很不容易见到，在这一段时期常常见到，这是瑞相。这个地方有圣人将要出现。第三句：

　　【发叹佛功德音。】

　　会听到赞叹佛陀功德的音声，很不可思议。第四句：

　　【演无数佛音声。】

　　这是大乘法里头常说「一佛出世，千佛拥护」，这尊佛他的缘成熟了，示现到这个地区来教化众生。在这边我们看到，无量无边诸佛拥护、赞叹，来帮助他，成就他的殊胜功德。中国古人常讲，成人之美，欢喜赞叹，前来祝喜。释迦牟尼佛到我们这个世间来成佛，感动着千佛拥护，许许多多的古佛同时来出现。或者现出家相，或者现在家相，像我们《华严经》最后，善财童子五十三参。这五十三位善知识都是诸佛如来示现的，男女老少、各行各业都有，帮助佛陀教化众生。佛陀说法，他们做种种示现，就是说表演的。只有一个共同的目标，就是帮助观众觉悟，这个世间的众生是观众，是来接受教化的。所以这个地方，这是依报里面发赞佛的声音，演无数佛音声。第五句：

　　【舒光布网弥覆十方。】

　　这一句，我们一看就懂得它的意思，这是讲的影响。他影响深远、影响广大。

　　【宫殿楼阁互相照曜。】

　　这都是瑞相，这第六句。

　　【宝华光明腾聚成云。】

　　第八句：

　　【复出妙音，说一切众生前世所行广大善根。】

　　都是在佛没有出现之前，『宝华光明腾聚成云』，从这里面出『妙音』。这个「妙音」，一直到这段末后一共有四句，这四句都是说的妙音。在这里我们很清楚、很明显的看出来，『一切众生前世所行广大善根』，才能感动在「最初劫有十须弥山微尘数诸佛出兴于世」。这是什么样的善根？何以有如此殊胜的善根？为什么我们这个地方没有？

　　我这几个问题这样一问，诸位有没有明了？善根要靠教学！一切众生既然都有如来智慧德相，哪里会没有善根？善根埋在土底下，没被发现。确实，那个土底下是什么？烦恼习气。我们这个世界众生有没有如此广大善根？有，各个人具足。非常可惜，我们的善根深深的埋在烦恼习气的下面，透不出来，不起作用。那要怎么办？得要有人去帮助、指点，告诉他：你有善根！帮助他开发他的善根，去除他的障碍，他善根就现前了。这个事情就是今天讲的弘法利生。我们今天世界众生为什么迷到这个程度？弘扬圣教的人太少！甚至于弘扬圣教的人本身就迷惑颠倒。怎么样？他自私自利，他贪著名闻利养，他贪图五欲六尘的享受，他还有贪瞋痴慢。这样的人让他去修学讲经说法，怎么能够把一切众生的障碍去除？怎么能够把一切众生的善根发起？难了。所以，弘法的人，自古以来是修行成就的人。

　　早年李老师常常跟我说，在中国古代，讲经说法的这些人都是修行证果之人，他不是普通人！至少（这讲到最低的限度）都证得初果、二果，这讲小乘；菩萨里面，最低限度信位菩萨。我们晓得初果跟初信位的菩萨，他们的标准是三界八十八品见惑断尽，这是德。有这种德慧，他自己修行，弘法利生，福慧双修，真正是上求佛道，下化众生。他们懂得自利就是利他，利他就是自利，自他不二，凡圣一体，他懂这个，这前面李长者讲的。他不但懂，他如是行。所以他讲经说法，诸佛护念，三宝加持，能令众生解悟，能令众生恢复信心，令众生发菩提心。发菩提心，实实在在讲，是恢复信心、恢复性德。我们在此地看的，这佛还没出世，现在是什么？现在等于说是替佛准备到这个地方来出世做预备功夫。「宝华光明腾聚成云」里面出声音，头一个就说「一切众生前世所行广大善根」，唤醒他。让这些众生善根成熟，来迎接佛陀，来接受佛陀教化，不可思议的境界。这个「妙音」说的有四句，这第一句，我把大意说出来了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九二九卷）

　　诸位同学，请接着看「一切功德山须弥胜云佛」的第二段「先瑞熟机」，从第七句看起，这是一个段落，从第七句：

　　【宝华光明腾聚成云。复出妙音。说一切众生前世所行广大善根。】

　　我们上面一段讲到这个地方，接着看他所说的第二句：

　　【说三世一切诸佛名号。】

　　这是第二句。名号功德不可思议，特别是在《华严经》上佛告诉我们的，这些重要的原则确实非常难懂，但是那是事实，诸佛果地上亲证的境界，「一即一切，一切即一」。过去我们只说弥陀名号功德不可思议，这是古大德常说的，这个说法当然是有根据的。古大德告诉我们，世尊当年在世四十九年所说一切经，实在讲，流传到现代，当中失去的很多。

　　过去书写很不方便，世尊当年在世，我们知道那个时候笔、纸都没有发明。中国那个时候也是如此，用刀刻在竹简上，把字刻在竹简上，所以相当不容易。佛说了这么多，诸位想想，在集结的时候，我们想象当中应当就失去了一部分。写出来之后，只有一份，没有第二份，什么人需要，什么人是抄一份。这样我们就晓得流通的量非常少，所以很容易丢失掉了。

　　东汉初年，佛法刚刚传到中国来，印度的高僧到中国，以后中国也有不少人到印度去求经，那个时候还是贝叶写的。我们见过，贝多罗的树叶把它裁成长条，一面通常大概写四行到六行，这样一部大经，你就晓得它的分量是多大。一个不小心，很容易就丢掉了一部分，何况世尊一生所说的。所以真正传到中国来的分量不多。到中国来，把它译成华文，我想象当中，不可能全部都译出来，总是精挑细选，选出它的精华优先翻译。这个翻译一定是最重要的、次要的、再次要的，一定是分很多等级，所以不可能完全翻出来。因此，今天我们华文的佛经，藏文的佛经，巴利文的佛经，都是世尊在一生当中讲学的部分而已，不是完全的。但是这个分量已经相当可观，世间任何一个人的著作，在分量上的丰富，实在没有人能跟释迦牟尼佛相比。

　　这么多经典里面，哪一部经第一？最殊胜、最重要、最圆满？在当时几乎所有的大德，不分宗派，公认《大方广佛华严经》是佛法的根本法轮。早年方东美先生把佛法介绍给我，也特别说出《华严》是佛经的概论，佛学概论。一切经都是《华严》某一部分详细的讲解、研究讨论，《华严》是圆满的教学，公认《华严》第一。可是《华严经》最后，文殊、普贤这两大菩萨把华藏世界四十一位法身大士（这是全体，华藏的全体）导归极乐，华藏全体到最后归依极乐世界。

　　你们想想，这是什么味道？极乐世界是华藏的归宿，《华严》的归宿，所以《无量寿经》就变成第一，这样把《无量寿经》烘托出来。《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本分为四十八品，这四十八品哪一品第一？这个不必我们去猜测，古大德早就公认，「四十八愿」第一。四十八愿在现在这个经本里头第六品。这一品经是全经里头最重要的一部分，阿弥陀佛自己说的，这不是释迦牟尼佛说的。四十八愿，我们再得要问，哪一愿第一？这也是隋唐时代古大德一般都公认的，第十八愿第一。十八愿是什么？十念必生。这就说出名号功德不可思议。

　　所以，四十八愿归到名号；换句话说，「名号」才是真正第一。四十八愿是解释名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，《大方广佛华严经》是解释《无量寿经》的，世尊一生所说的一切经典是解释《华严经》的。从这样显示出名号功德不可思议。我们晓得弥陀名号不可思议，释迦牟尼佛的名号？一切功德山须弥胜云佛的佛号？佛佛道同，法门平等，无有高下，都不可思议！又何况《华严》大教里面教导我们，「一即一切，一切即一」。所以从这些地方我们细细去参究、去观察、去体会，才真正明了名号功德不可思议。

　　佛的名号不可思议，菩萨名号亦复如是，众生的名号，哪有例外的！没有例外。确确实实这里面只有迷、悟的差别，除了迷、悟差别之外，法界是平等的。生佛不二，性相一如，这些话佛菩萨在大乘经里面讲得太多！无数次的重复。为什么要重复？无非是加深我们的印象而已。让我们牢牢的记住，在一切时一切处都能提得起观照功夫，我们的修行就从名字位提升到观行位，道理在此地。

　　为什么现前有不少同学，确确实实他们的心地很善良，也非常勤奋，精进努力，但是许多年来功夫不得力，这个原因到底在哪里？如果我们找不到原因，就没有办法对治。好象治病一样，这个病的病因找不到你不能用药。你要把病因找到，然后才方便下药，药到病除，恢复你的健康。我们今天的麻烦是找不到病因，实际上这个病因是什么？我们佛法的熏习不够，时间不够，力量很薄弱，敌不过烦恼习气。烦恼习气无量劫熏习成就，现前一切时一切处还是烦恼习气在熏习。所以，追究其真正的原因，我们在佛法用的时间太少！

　　我们自己要冷静的去反省一下，你就不难发现。你从早到晚起心动念，有多少个念头是在佛法上？有多少念头是在世法上？在世法上就是烦恼习气！这我常常讲的，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，起心动念总是落在这里头。你每天起了几个念头，像这个经上所说的，「自他不二，凡圣一体」，你有几个念头是这个！

　　即使是念佛人，你从早到晚，二十四小时当中，你念佛的时间多，还是打妄想的时间多？很清楚就明了了。而且念佛，念佛里头夹杂妄想，把你念佛的功夫全部破坏掉。甚至于还有不少人，古人所说的「口念弥陀心散乱」，下面一句话不好听，「喊破喉咙也枉然」。从这些地方说明名号功德不可思议，名号是修行证果、自行化他的总纲领、总原则，总的题目。

　　一个教学的区域，一尊佛在那个地方主导教化，立一个名号。这个名号就是他教学的宗旨，就是他教学的纲领、教学的方针，针对这个地区、这个时段众生的毛病下的药方。清凉大师在注解里面提示得好，前面一句说「前世所行」，讲这个地区的众生过去生中的行业。这是说出这些人过去生中有善根、有福德，现在因缘成熟了，把这个讯息透给大家，希望你好好的把这个机会抓住，你这一生成就了！

　　我们今天在图文巴这个小地方，这么一个小道场，诸位有缘到此地来，来听教听经，来念佛，这就是你过去生中的善根福德因缘成熟了。你要是能抓住这个机会，万缘放下，一心称念，依教奉行，你这一生的功德就圆满。当然学《华严》那是很难的，甚至于说不可能的。我们修《无量寿经》，我们修《阿弥陀经》，这个行！这一生当中稳稳当当的取极乐世界，往生极乐世界就是往生华藏世界！即使是西方极乐世界凡圣同居土，跟诸位说，也都是华严境界。你把净土经，古人常讲往生经，往生经就是净土三经，你跟《华严经》对比一下，你就明白了。我们听《华严》修净土，十大愿王导归极乐，我们是用《弥陀经》导归极乐，用《无量寿经》导归极乐，比什么都殊胜！所以「说佛名号，令忆念故」，这个意思在此地，叫我们常常想着、常常念着。第三句：

　　【说诸菩萨所修愿行究竟之道。】

　　这一句注解里面，「说大行愿，使修发故」。我们要记住，这谁说的？是「宝华光明腾聚成云」这里面发出的妙音。佛还没现身，这一种殊胜的预兆、瑞应在佛出世一百年前，这一百年当中常常有。提醒这个地区的众生，这个缘太难得了，真的是「百千万劫难遭遇」，无量劫中希有的因缘，要好好的抓住，要快快的成就。这快快成就，真的，一生成就，不要等第二生。怎么样才能成就？一定要放下万缘。在这个道场上依教奉行，一心称念，世出世间一切法都要放下。常住里面必须要些工作，这由义工菩萨们在护法，清众修行。这些护法的菩萨是护持清众的，清众的善根福德因缘具足了。

　　紧接着这第三句讲，『说诸菩萨』，注意这个「诸」字，「诸菩萨」就不是一个菩萨，众多！多，不是说人数多，是品位，十信位的菩萨、十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，这叫「诸菩萨」。所以此地这个「诸菩萨」就是指华严会上五十一个菩萨，五十一位。每一位里面，菩萨的人数没有法子计算。仔细去观察他们，他们是怎么修行、怎样发愿能够证得究竟圆满的佛道？这些人是我们的榜样。

　　我们在经教里面看到佛是怎样教菩萨，千万不要以为「佛是教他的，不是教我的，与我不相干」，你这么想法就错了。只要你展开经卷，跟我就有缘分，我要没有缘分，我怎么能看到这个事情？我怎么能听到这个事情？只要我能看到、我能听到，跟我就有缘。换句话说，经典里面这些诸菩萨们是我的代表。他们向世尊请法，就是代表我请法；世尊教导他，就是教导我。这叫「直下承当」，我才能得佛法真实殊胜的利益，这道理不能不懂。

　　我们今天很认真、很严肃的来说，我们的善根、福德、因缘有没有具足？我给诸位说明，肯定的说明，具足了！这个缘分真正不容易遇到。这一生当中修行成功、失败，关键在哪里？关键在你有没有真正抓住这个机会！果然把这个机会抓住了，你就成就！

　　我们讲堂隔壁在建教室，这个教室我听说二月底会完工。完工之后，那边有十个教室，做什么用？提供给诸位学教、修行，做这个用途。有这么多的小型的道场，无论你欢喜学哪个法门，你们几个志同道合在一起共修，彼此不相妨碍，纯粹是个修学的道场。现在其他的道场比我们大，但是没有我们这么好的环境。我们有十个教学室，你在这里面念佛也好、诵经也好、研究讨论也好，课程你们自己去订。喜欢用什么方式学，都能如愿，我们都提供环境给你。道场是为大家建立的，不是为我，我不需要这些道场，这个路我走过来了。所以我这一生全心全力当护法，护持大家，提供大家修学上的方便，我做这个。

　　重要的，『愿行』，诸位决定不能够疏忽，「四弘誓愿」，那是十方三世一切诸佛如来教化众生的最高指导原则。头一个，你要发愿，什么愿？度众生的愿，「众生无边誓愿度」，果然发这个愿，心量拓开了。你要晓得，这个自私自利、我执，好难断！无量劫熏习成的我执，这是三途六道的大根大本。怎么样能破我执？四弘誓愿头一条就破我执，心量扩大了。众生无边，无边是什么意思？遍法界虚空界，一切剎土里面无量无边的众生。「度」，用现在的话来说是帮助、协助；现在很时髦的话，服务。我要发一个愿，为遍法界虚空界，一切剎土里面无量无边的众生，为他们服务；这个服务是义务的，没有代价的。这一愿用现代的话来解释，就是这个讲法。

　　我们这个愿发了没有？大概你喜欢的人，你为他服务，没有问题。你不喜欢的人你能不能给他服务？你能不能帮助他？只为我欢喜的人服务，决定不肯为我不喜欢的人服务，这一愿就没有了。你的心量还是很小，拓不开！换句话说，你出不了六道轮回。你有分别，你有执着，这个心叫轮回心；只要是轮回心，学《大方广佛华严》也是轮回法。一天念二十万声阿弥陀佛，还是搞六道轮回，什么原因？轮回心。怎么样把轮回心更换成菩提心？菩提心就超越了。

　　四弘誓愿是菩提心，你们细细想想，「众生无边誓愿度」，这是大悲心，菩提心里头的大悲心。「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，那是深心。「佛道无上誓愿成」，那是直心，是至诚心。四弘誓愿是菩提心。你看看佛教导我们菩提心从哪里发？从大慈悲。所以「慈悲为本，方便为门」，先把自性的慈悲心给发出来！对待一切众生要生平等心。我们今天对一切众生确实有喜欢的、有讨厌的，但是这个要提高警觉，这个心是轮回心。我用轮回心，无论学哪个法门都是轮回法，没有法子出离，这你要改！

　　改的方法，佛这四句偈太好了。这四句偈是所有一切诸佛如来教化遍法界虚空界的众生，总的教学纲领，我们学佛决定不能违背。话虽然是这么说，这是事实真相，但是怎么样？真正做的人太少太少！几个人能够依教奉行？哪一个人真能依教奉行，他这一生成功了。第一个，心量要拓开，心量果然拓开了，断烦恼不难。现在为什么断烦恼这么难？心量太小，所以烦恼想断，断不了。为什么？起心动念自己的利益；我的利益、我们道场的利益、我们家庭的利益、我们公司行号的利益。你还有什么法子？你没有想到遍法界虚空界一切众生的利益。

　　说老实话，我学佛这么多年，从来没有遇到一个人，他起心动念说「我为遍法界虚空界一切众生利益」，我没有见到一个人。如果说遇到一个人「我为全世界人民的利益着想」，这就不得了！这个人有没有遇到过？没有遇到过。我遇到过最大心量是：我为我们佛教。其他宗教，他不为，还是个小心量！我为我的国家民族，其他国家民族他不为。除了人道之外，还有畜生道、饿鬼道、修罗道、诸天道，九法界他统统都忘掉了。天天在经教里学，但是从来念头提不起来。你说这有什么法子？

　　你们有些同修看到，我上讲台之前，在那里拜佛，我拜七拜。讲完之后，下讲台也拜七拜。不是礼佛只有三拜，我怎么会拜七拜？我第一拜，拜本师释迦牟尼佛，本师！这个教学是他老人家传下来的。第二拜，拜本师阿弥陀佛，我想到极乐世界去，念念不忘弥陀本师。第三拜，我们现在讲《华严经》，华严教主毗卢遮那佛，这是三拜。第四拜，拜华严会上佛菩萨。第五拜，佛法是老师传授给我的，我不能忘了老师。我们今天学习有这么一点成就，护法大德给我们的，不能忘了护法。所以第五拜是拜老师、护法菩萨，这上面都加「南无」的。第六拜就是和南，遍法界虚空界一切神灵。最后第七拜，我们这个道场有城隍、土地在护持，所以我一定要拜此界他方一切城隍、土地尊神。我拜七拜。

　　我一天上两堂课，两堂课就是四次的礼拜，再加上我早晚课诵，我的礼拜是这个拜法。念念不忘！一天至少六次。这就是长年不断的熏习，熏习成一个习惯，起心动念再不会为自己想了，也不会为自己道场想。确确实实心量拓开了，众生无边誓愿度。为度众生就是为服务一切众生，我必须要认真守法，要如法，我要不如法，众生想来替我服务，不会接受。

　　今天有个人到我们道场来做义工，我们道场有规矩，他样样都能够遵守，那我们非常欢迎。他要是不能遵守，他很想来做义工，我们会拒绝，我们不要他。同样一个道理，如果我们自己思想、言行不正，我们想为一切众生服务，人家肯不肯接受？所以断烦恼，成就自己的德行；学法门，成就自己的学问。有德行、有学问，去做义工，你说说看，哪个不欢喜？诸佛如来如是，一切菩萨如是，声闻、缘觉亦如是，诸佛菩萨化现无量无边正觉的圣贤亦如是。

　　所以这个世间所有一切宗教的教主、创教人，里面的各个阶层的领导、传教师，你想想看，是不是诸佛如来的化身？我心目当中都是。你要不相信，你看看阿弥陀佛在西方极乐世界，为教化众生，他能变现许许多多的鸟，鹦鹉、孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，为一切众生讲经说法。这是释迦牟尼佛给我们讲得很清楚，它不是畜生道，是阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛既然能够变化众鸟，难道他不能变化成各个宗教的创始人、领导人吗？这些事实真相，希望诸位细读《华严》，深入《华严》，你就明了！

　　《华严》给我们说明宇宙人生的真相！然后我们对于遍法界虚空界一切众生，恭敬之心油然而生。我们对于一切众生恭敬心生不起来，是迷惑颠倒。你看诸佛如来，他对一切众生生恭敬心，对地狱众生、饿鬼众生、畜生里的众生他都是恭敬心，跟对诸佛如来没有两样，他是佛。我们做不到，我们是凡夫。这些地方不能不学，不能不知道。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第三句：

　　【说诸菩萨所修愿行究竟之道。】

　　这在前面我们举四弘誓愿。愿有了，要行，愿以导行。十方三世一切菩萨都是这个方法修行证果的，可以说没有例外的。即使是在世间，成就学问、成就道德、成就事业的，也莫不如是。我们世间人讲立志，佛法讲发愿，发愿跟立志是一桩事情。一个人在一生当中，他能不能成就，确实只在他有没有一个方向、有没有一个目标。如果这个人在一生当中，他有方向、有目标，那我们肯定他一定能够达到他的目的。最怕的是一个人一生当中没有方向、没有目标，像船航行在大海里头，不知道方向，不知道目的地在哪里；没有目的地，漂泊在茫茫大海当中，什么成就都没有。

　　世间人发愿，古代圣人教人，应该立什么样的志向？立不朽之事业。所以有三个原则，立德、立功、立言；这三个原则掌握到一个，你就成功了。佛法里面也是给我们讲三个原则：「求智慧」、「求福德」，佛法教我们积累功德；「度众生」，帮助一切苦难众生。苦难众生里面最苦的是迷惑颠倒，迷而不觉，这很苦。不要以为他这一生当中得人身，有很崇高的地位，有很大的财富，那个没有用处。这些东西在面前，佛眼睛里面看，那是昙花一现。释迦牟尼佛得到了，不要了。你想想看，这什么意思？世间人要求的富贵，帝王！佛是到手了，不要了，去从事于社会教育工作，以他的大德大能做教学工作。

　　我们从历史上细细观察，明白了。世出世间第一等的好事，第一等的大事，真正能够帮助一切苦难众生，无过于教育。所以，佛菩萨示现在九法界，都是以老师的身分出现，师道！而不是以其他身分。其他身分，有，三十二应身里头有，五十三参里头有，那是辅助的；主要的是教学，以佛的身分出现在世间，教学。这个道理不能不懂。教学的人显示出他的大德大能，清高！物质生活享受是贫民，不是富裕。他的福德从什么地方观察？虽然清寒，他的生活并不缺乏，那就是富足。

　　这个富，世出世间圣人都教导我们，都是一样的说法，「知足常乐」；佛法里面，知足是富。所以菩萨示现成佛，在未成佛之前住兜率天，兜率是梵语，翻成中国意思就是知足，你看看他示现的，他住在知足天。我们《华严经》过去讲过这一段，「知足天王」，好象有同修把这一段做成光碟单独流通，我看到有这么一段，知足天王。知足常乐，知足是真富贵。这些地方都是现身说法，不仅是言教，他有身教，做出来给我们看。然后你看他的表演、他的示现，确实是起心动念，言语造作，点点滴滴都是为遍法界虚空界一切苦难众生。

　　这个苦难众生，只要没有明心见性都是苦难众生，苦难众生范围包括的很大，包括到十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，天台四教里面讲的藏教佛、通教佛，没见性！华严宗里面讲的小教佛、始教佛，都没见性，都是属于苦难众生。为这一切众生做种种示现，目的是帮助他们觉悟，帮助他们明心见性。

　　我们求学，实在讲，在这一生求学能不能有一点成就，关键在学习的态度。正是印光大师所说的，对于学道，你是不是发了真心？果然是真心想学道，妄念自然就放下了。我真心学道，妄念没放下，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，还有物质、精神的享受，你不是真心，你心不在道！心果然在道，就像释迦牟尼佛一样，那就是做出最好的榜样给我们看，一心向道，世出世间所有一切的外缘统统放下。

　　对于日常生活，从来不起一个念头。日中一食，到外面托钵，无论人家供养什么，真诚欢喜。那一份供养不是白供，施主供养这一钵饭，托钵的人要跟他说法，他有什么疑难问题提出来的时候，帮助他解决；没有问题，欢欢喜喜的时候，为他祝福。所以，施主对出家人是财布施，这一钵饭是财布施，出家人对施主是法布施，彼此双方都在修布施供养。决定没有分别、没有执着：这个好吃，这个不好吃。

　　菩萨实在讲，也有给我们做示现。过去我们讲《阿难问事佛吉凶经》，这个经是安世高翻译的。讲经的时候，照规矩一定要把翻经的人做个简单介绍。安世高是汉朝安息国的王太子，跟释迦牟尼佛身分一样。他的父亲死了，他继承王位，好象只做了半年，他还做了半年国王，把王位让给他的叔父，他出家去了。学释迦牟尼佛，出家修道，弘法利生。他跟中国的缘很深，以后到中国来了。在之前，他曾经到中国来过两次，还命债！是过去生中他误杀了两个人，这两个人现在投生在中国。他找这两个人，也被这两个人误杀，这是示现的是「因果报应，丝毫不爽」。不能说修行证果了，就没有报应，没有这个道理。这正是百丈大师所讲的「大修行人不昧因果」，安世高不昧因果，来还两次命债。

　　第三次就是到中国来弘法，从事于译经的工作。译经告一段落之后，他受人之托，也是前世一个老同参、老同学，现在他是[共+阝]亭湖的龙王，落在神道里面去了。这个神寿命到了，寿命到了他会堕落，他很苦，求他的老同参来为他超度，来帮助他。所以安世高特地到[共+阝]亭湖的[共+阝]亭庙去看这个龙王。这个龙王头一天托梦给庙里面的住持，告诉他，明天有一位高僧到这个地方来，你要好好的招待，他是他前生的同学，要听他的话。

　　他这个同学为什么会堕落到畜生道，去当龙王去？前世两个人好朋友。安世高为我们介绍的，他这个同学明经好施，好法师！明经，通达教理，又喜欢布施。通达教理是修慧，喜欢布施是修福，有智慧，有福报，为什么会堕落神道？就是托钵的时候托到那钵饭菜不好，心里很难过：我是一个很好的修行人，为什么今天托得这很难吃的东西？这一念心堕畜生道。换句话说，他瞋恚没有断干净，这是属于瞋恚里面的一分，心里不高兴。虽然没有表现出来，心里头不高兴。

　　我们要想一想，我们在日常生活当中，遇到不如意的时候，心里是什么感想？如果也是这样的，他能堕畜生道当龙王，因为他有福报、有智慧。我们没有福报，又没有智慧，我们要落畜生道，恐怕是小鱼、小虾米，哪里能当龙王！这些都是事实真相，我们读了之后寒毛直竖！想想自己的行业，自己遇到境界时候是起什么念头？再想想看，他堕在畜生道，我们将来到哪一道？太可怕！

　　李老师往年在世常常给我们讲，念佛人，一万个念佛，真正能往生的两、三个人。不要以为我们念佛将来都能往生，那是你的如意算盘。所以你一定要把经看清楚，《弥陀经》上讲得很好，西方极乐世界什么人去？「诸上善人俱会一处」。换句话说，你是不是上善？你要不是上善，你的佛念得再好，去不了。为什么？到那个地方去，跟那个地方的大众格格不入。他们人人是上善，我们的心行不善，你跟他们怎么能谈得来？怎么能合在一起？所以经上，经本一展开，佛叫的「善男子善女人」，我们到底善不善？善有标准，标准是「十善业」。

　　我们想一想，我们用「十善业」给自己打分数，能打几分？你一条一条去打，每一条十分，你能打几分？然后加起来，看看及格不及格！不杀生，你能打几分？不偷盗，你能打几分？不邪淫，你能打几分？不妄语，你能打几分？到最后不贪、不瞋、不痴。自己很严肃的替自己打分数，看看自己符不符合「善男子善女人」的标准！要想往生西方极乐世界，这是必须要做的功课！这个分数要及格了，你生西方极乐世界凡圣同居土，品位不高。不过，凡圣同居土也不错，下下品也不错。你得阿弥陀佛本愿威神加持，你到西方极乐世界的受用，跟七地菩萨平等，「皆是阿惟越致菩萨」。阿惟越致是七地以上！

　　这就是十方三世一切诸佛为什么赞叹阿弥陀佛，原因在此地。这是所有一切诸佛剎土里面都没有的，只有西方极乐世界有。所以我们在这一生能成就的，说老实话，只有净宗法门，只有往生净土这一条路我们可能走得通；除这一条路之外，哪一条路我们都走不通。为什么？没有能力断烦恼。《十善业道》修成功，那是人天福，天到哪里？最高到忉利天，夜摩都到不了。忉利天、四王天、人间这三层，《十善业道》就在这三层，这里头有上品、中品、下品。佛不骗人，决定没有妄语，没有绮语，经典里面讲得清清楚楚、明明白白。你要会看，你要求「愿解如来真实义」，千万不要把佛的意思错会、错解了，那吃亏，自己要负责任。

　　从这个基础向上提升，提升的方法很多很多，对我们凡夫来说，最方便的方法就是发大心大愿。我们见思烦恼断不掉，尘沙烦恼断不掉，无明烦恼断不掉，但是我们的大心大愿，如果等同法身菩萨，就这一个条件也能往生到西方极乐世界实报庄严土。你要问：法师，你怎么知道的？我从《华严经》上得到的讯息。《华严经》什么地方得到讯息？开经讲到这个经典的当机者。这个经典当机是四十一位法身大士，法身大士他们所住的是实报庄严土，不是普通净土。

　　清凉大师给我们说过，除法身菩萨是《华严》当机者之外，大心凡夫也是《华严》当机者。什么叫大心凡夫？就是我们在前面所读到的，李长者给我们说的话，「常信自他凡圣一体」，常发「众生无边誓愿度」的弘愿，真有这个心，有这个念头，要度（跟佛一样），要帮助遍法界虚空界一切众生。虽然烦恼习气没断，这个大愿心不得了！用这种大愿心，念阿弥陀佛求生净土，也能够生弥陀的实报庄严土。人不能没有大愿，有了大愿怎么样？要有大行。『愿行』，有大行，大行是真干。我这个愿不是假的，我的行尽心尽力，我能做到哪里，我就做到哪里，功德圆满！

　　我们没有法身菩萨那样的神通广大，他们确确实实有能力帮助遍法界虚空界的众生；众生有感他就有应，随类现身，随机说法，他真有能力兑现，这个愿兑现。我们今天没有这个能力，没有这个能力，在我们现前这个世间，我们所遇到的一切人事物，需要我们帮忙的时候，一丝毫疑惑都没有，全心全力去帮助他，我们力量已经完全尽到，这个行就圆满了。决定不能够分别：这个人跟我是同一个宗教的，我帮助他；那个跟我信仰不是一个，跟我不同宗教，我就不帮助他。这个跟我是同一族的，我帮助他，那个人跟我不同一族的，我不帮助他。你要有这样的分别执着，你是轮回心，不是菩提心。菩提心里头决定没有分别执着，你还有这些分别执着，你轮回心没有丢掉，你菩提心发不起来，道理就在此地。

　　我们这里天天讲的发菩提心，菩提心实实在在发不出来，最严重的障碍还是自私自利。起心动念没有把「我」忘掉，坏就坏在这个地方。什么时候真的把「我」、「我所」放下，在一切时一切处没有我，只有众生，只有佛法。全心全力，用一切的方法把佛法介绍给一切众生，九法界众生。以行践愿，愿真实，以愿导行，行正确，正行。这个方向、目标是『究竟之道』、成佛之道，是我们应当要学习的。菩萨的阶位，我们不说细的，说大的，五个位次，十信、十住、十行、十地、等觉，统统要学，「诸菩萨」。末后这一句：

　　【说诸如来转妙法轮种种言辞。】

　　这都是「宝华光明腾聚成云」里面所出的妙音。清凉大师在这个注解里面说得好，「说转法轮，使当听习，生法眼故」，大师注解里面用的文字很简单，但是意思很深。「说转法轮」就是说佛出现在世间讲经说法教化众生。转法轮这一句里面有意教、有身教；『种种言辞』，言教。身语意三业都是为众生，没有为自己，「自他不二凡圣一体」。这些话，常常听经的同学也听的耳熟，但是怎么样？没有法子落实。自他确实是二，是合不拢起来的。你不是我，我不是你；我的不是你的，你的也不是我的。这就是轮回心，轮回知见，所以没有办法入佛境界。

　　佛的境界听得很多、听得耳熟，自己也会说，就是入不了境界。这什么原因？说老实话，还是不够熟。好象是熟了，像煮饭一样，好象是熟了，尝一尝还是生米。果然熟透了，这个念头就不生了，自他凡圣真的是一体！那就恭喜你，你入了佛境界，恭喜你，你已经成佛了。你还有这种妄想分别，你是凡夫，凡圣差别就在此地。

　　这一句是简单介绍如来出世，八相成道，示现在这个世间他一生的所作所为。妙音里面，你看讲了这么多，这四句。再看下面经文：

　　【现如是等庄严之相。显示如来当出于世。】

　　这是瑞相，我们中国人讲的预兆，无比殊胜吉祥的预兆。凡是有这种预兆出现，一定有好事来临。这个好事是无比殊胜的好事，佛要出现！『如是等庄严之相』，前面只不过是举几个例子来说。我们怎么知道他是举几个例子？前头一句总说「一切庄严周遍清净」，它有这一句总说，说不尽庄严之事。所以这经文里头，「如是」是指前面所举的例子。「等」，等是还有很多很多没有说的。这些瑞相、这些好的预兆，无一不是显示佛快要出现在这个世间。我们再看末后这一句，末后这一句非常重要：

　　【其世界中。一切诸王。见此相故。善根成熟。悉欲见佛。而来道场。】

　　这一段话重要，最重要的一句就是『善根成熟』。你看在这个世界当中，『一切诸王』，「诸王」用现在的话来说，就是这个世界各个阶层的领导人。国家领导人是国王；像中国，一个省的领导人，省长，这是一个省之王；一个县的县市长，他是这一个县之王。「诸王」是这个意思，各个阶层的领导人。现在工商业里面，我们知道有许许多多的大公司，他们经营的范围达到其他的国家地区，叫跨国公司，这个公司里面的负责人也是王。所以这个地方讲的「一切诸王」，范围很广。

　　凡是做一个领导人，有福德、有智慧。没有福德、没有智慧，做不了大事业；做大事业，最重要的是福慧要具足。有智慧、有福报，见到这个相，他知道了；他见到这些瑞相，他就晓得一定有圣人出现于世。他有这个念头，有这种认识，就是他的「善根成熟」，他知道这不是普通人出现在世间，一定是大圣大贤。

　　这些诸王都希望自己能够遇到、能够见到、能够亲自向大圣大贤请益、请教。他们聪明，知道这个因缘是希有难逢，居然遇到了，你说他多么欢喜！佛菩萨清楚，看到有这么多的人机缘成熟，非常乐意到这个地方来示现、来教学，成就众生。为什么？善根、福德成熟的人愈多影响力愈大，影响那些善根、福德没成熟的人，来做这个示现。

　　释迦牟尼佛的法运，这是我们理解的，一万两千年。佛当年示现，跟佛学习的这些弟子们，在家出家，我们常常在大经上看到，一万人、两万多人，我们想象这两万多人的数字应当是可靠的。有这么多的人的成就，他的影响力才能够达到一万两千年。

　　在中国孔老夫子，他有三千学生，有成就的人七十二个人，夫子之道能够传到现在，两千五百年。在这个时代，真正还要有人崇拜夫子，依夫子传下来的教诲，认真努力学习、修行，夫子之道的影响还要长远，不至于断绝。怕的是什么？怕的是在这个时代没有人学习，没有人愿意这样做，夫子之道到此就要中断。夫子之道在这个世间究竟能传多久，孔老夫子没有说过。释迦牟尼佛是跟我们说过了，他老人家的道在这个世间要传一万两千年。

　　末法时期这一万年，他讲得很清楚，净土成就。换句话说，他所传的许许多多法门，也逐渐逐渐的消失。怎么消失的？没人学。这是真的，你看《大藏经》里面许许多多的经典，确确实实有很多经典在现在没有人学习。没有人学习，这个科目就断了。就如同一个大学，它有许许多多的科系，但是这个科系现在没有学生。没有学生，这个科系就不开，就关闭了。教科书、资料有，《大藏经》上有，没有人学。

　　即使在中国，这个大乘宗派的名字还有，你仔细再去观察，修学的人没有了。天台，你遇到哪几个人在学天台？贤首，有几个人在学贤首？有几个人在学法相唯识？有几个人在学三论？有几个人在学戒律？戒律在早年，我们只听说弘一法师，弘一法师确实在戒律上用了功夫，但是他念佛往生的。难！我们眼看佛门许许多多法门都要中断了。禅宗还有个门庭在，几个人真的在参禅？几个人得定？几个人开悟？没有了。

　　真的，末法时期只有念佛法门！所以夏莲居老居士肯定不是普通人。我感觉的，是这样子猜想，他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，绝对不是普通人。他来干什么？把《无量寿经》重新做个整理，末法九千年众生得度的依凭，就依靠这个、凭借这个，这一部经、这个教诲往生西方极乐世界，他来做这个工作的。我们有缘遇到了，来接棒、来弘扬，这也是难得的、希有的因缘。今天时间到了，我们就讲到这个地方。

大方广佛华严经（第九三０卷）

　　诸位同学，请看「毗卢遮那品」，我们接着看第三段「正显佛兴」，看这一段，请看经文：

　　【尔时一切功德山须弥胜云佛。于其道场大莲华中忽然出现。】

　　在这一段里头又分两个小段。第一段是讲「一处道成」，这一段里头，我们刚才念的这一句是「总说」，这是总说。接着后面，「别显胜德」，一共有十句，我们一句一句来看。

　　佛的德号前面介绍过了。佛在『道场大莲华中忽然出现』，我们知道这种出现属于化生。在胎、卵、湿、化，佛在经上告诉我们，天人是化生的。诸佛菩萨示现在九法界，各种出现的方法不一定，要看这个地方众生的根机。我们知道这个大道场众生的根性无比殊胜，所以佛在此地用不着像释迦牟尼佛还是胎生这个现相出现，他用化生。下面显示他殊胜的德相、德能，有十句经文。请看第一句：

　　【其身周普等真法界。】

　　显示佛的大德、大能，这一句是总说。这一句也很不好懂，难懂在哪里？『其身周普』，下头有『等真法界』。这到底现的是什么身？什么样的身相能跟法界等同？法界无量无边，身相也无量无边。我们晓得这是法身，这不是报身，也不是应化身。法身无在无不在。「忽然出现」，这个意思深了。清凉大师在注解里面说得不少。我们先看他的注解，然后再做一个总结，我们就了解这里面的意思。

　　大师说「法无不在，本自普周，智与理冥，故等彼真界」，到这里是一段，我们先说这一段。「法」，没有生灭，没有来去，无所不在，无时不在，无处不在，所以它本来「普周」，普是普遍，周也是周遍。普里头有平等的意思。在这一部经前面，我们曾经读了许许多多的经文，我们多少会有一点印象。大到虚空，小到微尘、到毛孔、到毛端，法是平等的。所以法没有大小，绝对没有说虚空这个法大，微尘里面的法小，没有，没有大小。

　　正因为他没有大小，所以前面这个经里面屡次说到，微尘里面有重重无尽的法界，诸佛剎土、菩萨、众生都在里面。并没有说虚空法界缩小了，装在这里面去，或者微尘放大了，没有。这就是法性，法性没有大小，平等平等，所以讲普周。这个境界就是《华严经》上所说的「不思议解脱境界」。谁能够契入？普贤菩萨能入。所以，《华严》的世界观，世界不是一个平面，不是一个立体！而是什么？而是重重无尽，这个话很不好讲，也很不好懂。

　　唐朝初年，贤首国师讲《华严经》，那个时候他老人家所说的是《六十华严》，最初翻译的，东晋时代翻译的。八十卷经那个时候还没有到中国。讲《六十华严》也讲到这个境界，真的，这个听众非常难懂，听众不是普通人，皇帝！文武百官！大师在宫廷里面讲。于是他想了一个方法，他请皇帝在皇宫里面建一个八角亭，建一个亭子，这个亭子八个角，就是八面，每一面放一个大镜子。诸位晓得，那个时候镜子是铜镜，没有现在的镜子这么进步，现在是用玻璃的，八面。他讲这个境界，人不懂、皇上不懂，做好之后，请皇帝到亭子当中站一站，于是皇帝恍然大悟。到当中一站，看到镜子互相照，一个人变成无量无边身。从这个比喻上，就了解宇宙确确实实是这样的，光光互照，没有大小，没有先后，没有生灭，没有来去，这是给你讲真相。

　　我们听到这个真实的，实在讲，很难理解。为什么？我们迷得太久了，迷失了自性。现在把妄相当作真的，这个身体是妄相，六根接触外面六尘境界也是妄相，《金刚经》上讲得很好，「梦幻泡影，如露亦如电」，佛叫我们「应作如是观」。佛说这些话，我们都还能够体会得到，《华严》这个境界没有法子体会，所以贤首国师实在讲是非常聪明，用这个方法让我们体会到《华严》境界。

　　这底下两句说「智与理冥，故等彼真界」，「智」是能证的智，「理」是所证的理，你看这里有能证、有所证。能证跟所证融合成一体，能所就没有了。有能、有所，这是我们现代世间讲的哲学。为什么欧阳大师说佛教不是哲学？那就是佛教虽然讲能、讲所，但是能所是一不是二。世间哲学里头没有这个说法，所以他说「佛法不是宗教，也不是哲学」，后头加了一句，「而为今世所必需」。世间人要想过真正幸福美满的生活，就少不了佛法的教学，离开佛法教学，众生苦！幸福美满那是你的理想，永远不会落实。但是学了佛之后，确实可以落实，佛法的教育不可思议。这就是说明，「智与理冥」这是甚深的禅定，法身你证得了。

　　我这个讲法，大家听了还是不好懂。到底这是个什么境界？过去我也说过很多次，而且也写过不少。我们的「智」跟虚空法界合成一体，智就是心，心智跟虚空法界合一；我们的「身」，身跟剎土众生融合成一体，就是这个境界。怎么样叫自己的身跟整个宇宙合而为一？这个东西很难！记住，佛在大乘经上常常教导我们，「一切法从心想生」。佛门里修行的方法，「观想」是重要的修学方法。观想是禅定，禅里面有止、有观，思尽还原，想到没有想的处所了，连能想、所想都没有，这个境界就现前，这个境界叫法身。

　　他底下有，我们念下去，「能令色相，随彼融通，法界尘毛，重重全遍」，这几句话说得好！这是「智与理冥」，这一句是如来果地上的大定，《楞严经》里面称为「首楞严大定」，《华严经》里面称之为「师子奋迅大定」，都是这个境界。在这个境界里面，「能令色相，随彼融通」，「彼」就是「智与理冥」。在这个境界里面，人的妄想分别执着统统断尽，难，确实是难！我们如果能够把分别、执着断了，妄想难断！妄想是无明烦恼。破一品无明，证一分法身，这就是说，这个境界是什么人的境界？圆教初住菩萨，别教初地菩萨。佛门里头常说「父母未生前本来面目」，也就是这个，这是真正的自己。

　　佛法修学目的没有别的，把真正自己找回来。无量劫中，迷真逐妄，真正的自己忘掉了，把这个肉身当自己，大错特错！这是六道凡夫各个都是如此。佛菩萨要不给我们说出来，我们怎么会知道，作梦也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法终极的目标，就是把自己找回来。自己真正找到，就称你为佛陀，你就成佛了。菩萨虽然是找到自己，还没有到究竟位。圆教初住菩萨算是开始找到了，我们一般大乘经上讲分证法身，没有圆满，圆满是如来的果位。

　　清凉大师《钞》里面讲（《钞》是注解经的）「初一」，就是这个第一句，「即法身」。我们字幕上打出来了，这第一句就是讲的法身。「经以身智无碍而为法身」，「经」就是本经。本经，「以」当作「用」说，他是用「身智无碍」称之为「法身」。「便融色相等为一法身」，这是法身菩萨的境界。「以初身为总故，法无不在，本自普周」，这就是解释经，「释经，其身周普，是法性身」，周遍法界。「智与理冥」，这是解释经，这个经文里面的「等真法界」，等真法界这是讲的报身。报身是智慧身，所以「亦如智也」，这个「智」最重要的一个字就是「如」，如如智，是自性里头本具的般若智慧。

　　这个智能冥如如理，前面讲的「理与智冥」，合而成一；如如智，如如理。下面他引《金光明经》说「唯如如及如如智独存，为法身故」。这是讲宇宙之间的真相，除如如及如如智之外，都是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。那什么东要不是虚妄？如如跟如如智是真的。如如是什么？哲学里头讲的本体论。什么叫本体论？现在有许多科学家在研究、在探索，宇宙从哪里来的？空间从哪里来的？虚空从哪里来的？虚空里头有这么多的星球、星系，从哪里来的？生命从哪里来的？现在科学家发现，确确实实在这虚空当中有不同维次空间存在，重重无尽。

　　理论上讲，不同维次空间是无止尽的；事实上，黄念祖老居士曾经跟我说，他说西方这些科学家已经证得确实不同维次空间，他们证实到有十一个不同维次的空间，十一种。这东西从哪来的？我们佛法里面常常讲，十法界从哪来的？一真法界从哪来的？六道从哪里来的？我们也常常听到「万法皆空，因果不空」，因果从哪来的？「如如」变现出来的，如如之理，这就叫做「本体」。整个宇宙、众生，万事万法的根源、根本，在大乘佛法里叫「如如」，这个东西是真的。凡是会变的都是假的，佛法里面讲真假，标准是这么个说法。凡是会变，就不是真的，永恒不变，那是真的。

　　我们想一想宇宙之间什么是不变的？确实找不到。动物有生老病死，那就是假的，不是真的。植物有生住异灭，那也不是真的。星球、星系有成住坏空，这个常识现在人知道得相当详细。我们在天文望远镜里面看太空，发现什么？新的星出现，发现旧的星爆炸，所以星球有成住坏空。太阳的光怎么发出来的？现在科学家探测得相当准确，因为太阳距离我们不太远。太阳表面上是核子爆炸，造成这种连锁反应，一片火海，它的光跟热是这样来的。它的光跟热是不是永恒不灭？不是的，它还是有时间性的，它里面的东西会烧尽、烧完。烧完之后，它就没有了，太阳的光也没有，热也没有了，太阳系就瓦解了。

　　虽然科学家说太阳，光跟热消失还要几十亿年，几十亿年在整个无尽的时空里面很短暂，不长，我们生命太短。古人说得好，人生七十古来希，以我们这个短的寿命，看到太阳光在那里烧，还要烧个几十亿年，这是不可思议的事情。但是在整个宇宙里面看，它时间很短。这些问题都在探索，都找不到根本的、真正的因素。佛经上讲「如如」。

　　你怎么知道如如？这里头有个智慧，你有智慧知道如如，知道得很清楚、很明白，但是你说不出来，所谓是「言语道断，心行处灭」，祖师大德常讲「如人饮水，冷暖自知」。我喝一杯水，你要问这个水热不热？我说热、我说不热，你都不懂，你都没有办法体会，怎么样？你喝一杯就明白了，喝一喝就明白。佛法讲到最高的地方，是没有法子用言语，所有一切形容都没有法子达到，要亲证！诸佛如来证得了，菩萨再努力向上提升一级，他也能证得。证得，这称之为佛陀。

　　所以这个地方讲的「法性身」，就是我们通常讲的法身。报身，报身就是如如智，法身是如如理。只要证得法身、报身，然后「能令色相」，这一句下「能令色相，随彼融通」。这是什么？「真身周故，令应用亦周」，这是说什么？应化身。应化身怎么会周？真的是周。应化身就像我们现在的电视一样，你说它周不周？用在我们地球上来说，这个卫星电视，你频道一打开，像就现前，好象就在面前一样，这是讲的应化身。色身随着真身、随着法性身、随着报身，法身周遍，报身也周遍，应化身哪能不周遍？我们要问，佛的三身都是周遍法界，现在问我们的身，我们有没有三身？有。

　　我们的法身、报身、应身跟诸佛如来没有两样，所以佛在《华严经》后面「出现品」里面讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们有没有？有！我们这个业报身周不周遍法界？你们想想看，周不周遍？你要说是不周遍，我就得问你，佛讲了，一微尘、一毛孔里面有无量无边的诸佛世界，有没有娑婆世界？像镜子照东西一样，当然照在里面。我们现前这个身，毛孔境界里头有没有？怎么会没有？微尘里面还有微尘，毛孔里头还有毛孔，重重无尽。这个境界要很冷静的去思惟观察，这是什么？这是宇宙真相，人生的真相。人生是自己，宇宙是我们生活环境，自己跟自己生活环境的真相，不可思议。

　　所以，没有一样不周遍。就是因为这个道理，这么一个事实，所以佛才教导我们，我们的真诚心要周遍法界，我们的清净心要周遍法界，我们的平等心、正觉心、慈悲心都要周遍法界。再给你举几个例子，我们布施供养心要周遍法界，我们持戒的心，持戒修善的心，要周遍法界。我们忍辱的心、精进的心、禅定的心、般若的心，哪一样不周遍法界？这是事实真相，这是如来果地上的境界！什么人契入？法身菩萨。破一品无明，证一分法身，他入这个境界。

　　前面跟诸位同学说过，我们虽然没有能够入法界，为什么？我们的妄想分别执着没破，入不了这个境界。虽然入不了，清凉大师在前面跟我们讲得很清楚、很明白，凡夫当中有一类大心凡夫，他能够契入。但是我们学佛在这么多年来，我有一点体验，大心凡夫的契入，是不是真正契入？不是。那是怎么样契入？相似契入，我们一般讲，解悟。悟入这个境界是解悟，不是证悟。解悟跟证悟还是有很大的距离。

　　我们妄想分别执着没破，就不可能证悟，都是在解悟。但是解有浅深不同，你的烦恼愈轻，你解得就愈深、愈广；你烦恼习气重，你解得就很浅，范围就很小。所以凡夫烦恼虽然没有断，我常常劝勉同学，我们要把烦恼淡化，这一定要做。对待一切人事物不要太过分的执着，希望我们的分别执着一年比一年轻。功夫从什么地方看？一年比一年契入得深，理解，解悟，一年比一年解得深，一年比一年解得广。你这个经文展开，你真的能看得懂，看出里面的味道，看出门道出来，欢喜心生出来了，有受用。这个受用是什么？增长你的信心、愿心，增长你的行心，依教奉行。

　　许许多多人，为什么佛经上讲的这些你做不到？做不到，真的，还是几十年前，五十年前章嘉大师跟我讲的话。他老人家说得好「佛法是知难行易」，行易而你没有办法行，什么原因？你没有真知。所以解悟也很重要，有解悟，你才真正发心修行，你才会真干。真干里面就有证悟，你就真的入境界。所以解悟，确确实实烦恼淡一分，你的解悟就增长一分，烦恼淡两分，你的解悟就增长两分，肯定是成正比例。所以不解怎么行？要解，还是要断烦恼！这烦恼断不干净，拖泥带水。但是，总是一年一年有进步。经教展开的时候，年年境界不相同，愈看愈有味道，愈看愈生智慧，正如能大师所说的「弟子心中常生智慧」。

　　昨天的智慧跟今天不一样，今天比昨天有进步，到天天有进步，那还得了！但是断，不容易！所以我们在解上真的有悟处，解悟，那我们怎样能令这一生当中圆满成就？决定求生净土！求生净土是带业往生，生到净土之后，就圆满成就了。当生成就的佛法，于是肯定了，一丝毫疑惑都没有。我们对人生、对宇宙的看法变了，确确实实，像前面李长者所说的，「常信自他凡圣一体」。你们想想，今天这个经文上是不是这个意思？「其身普周，等真法界」。凡圣是不是一体？自他是不是一体？等真法界，是！一点都没错。我们虽然不能够契入，就是不能够证得，我们已经理解了，这解悟！

　　所以现前这个身，就是法身，就是报身，三身一体，这是平常讲的。这后头也有「吾今此身，即是常身法身故也。则以三身圆融为一真法身矣」。「下九别说」这是底下九句，这一句是总说，一点都不错。所以你真正要是明白，少分的明白，一个人会自爱，一个人会自重，他爱惜自己、珍重自己。为什么？知道这个身不简单，法、报、应是一体！我们现在麻烦在哪里？麻烦就是我们迷失了法身、报身、应身，现在这个身是业报身！业从哪里来的？法身、报身迷了就变成业报，就这么回事情。觉悟了，你才恢复到正常；不觉悟，总是不正常，不正常把一真法界变成六道、变成三途。佛菩萨眼睛里面看六道、看三途是一真法界。

　　这个里面，诸位要是没有法子体会，我们也能举个比喻。人在头昏的时候、酒醉的时候，喝酒喝醉了，头昏，看到什么？看到房屋在转，看到每个人都在打转。房屋有没有转？没有，人也没有跟着转，是他自己看错了。这就好比什么？现前一切的一切，本来就是一真法界，是你自己有了毛病，你看这个法界是六道，你看这个法界是三途。所以佛在经上讲「一切法从心想生」，这一句话了不起！这句话是真难说得出来。

　　这说明佛的智慧，对一切众生的迷惑颠倒，一句话是彻根彻底给你说穿了。诸佛菩萨大慈大悲来帮助我们，希望我们觉悟，希望我们回头，把真正的自己找到。真正自己是法、报、应三身一体。可是我们有这个念头，有这个念头是凡夫，「智与理冥」，你才真正证得。你还有能证之智，还有所证之理，你永远不能入门，这是最难的地方。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看，「正显佛兴」别显的第二句：

　　【一切佛剎皆示出生。】

　　这一句是讲的「悲相」，清凉大师在注解里面跟我们讲「不舍因行，无所不生」。这是说明诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，也是应化身周遍法界。不但周遍，前面我们读过大师注解里面讲，「法界尘毛，重重全遍」，这两句话，一般大乘经里头很少说，《华严》里面就说得多了。应化身周遍法界，哪个地方有感，佛菩萨立刻就应现，感应道交不可思议。像赞观世音菩萨偈颂里面所说的，「千处祈求千处应」，这个「千」不是个数字，而是遍虚空法界无量无边的众生，只要有求观音菩萨的，没有不现身的，这是「不舍因行」。

　　「因行」讲的是什么？四弘誓愿里头第一愿，那是因，「众生无边誓愿度」。他发过这个愿，现在他证得法身菩萨的果位；换句话说，有这个能力。圆教初住菩萨，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，他就有能力了。天台大师讲他是「分证即佛」，是真佛不是假佛，什么样的形相他都能够示现。阿弥陀佛在西方极乐世界示现众鸟说法，那不是真的鸟，是阿弥陀佛变化所作，从这个地方就能够证明。众生希望看到什么样的身相，佛菩萨就现什么样的身相，佛菩萨决定没有起心动念：这个地方有感了，我要用什么身相去应。起了这个念头，那是凡夫，不是佛菩萨。智与理还没有能融合成一体，凡夫！智跟理融合成一体了，绝对没有念头，真心现前。真心是什么？真心离念。

　　我们的心，如果所有一切的念头都没有，这个心是真心；起心动念，这个心叫妄心。不但六道凡夫用的是妄心，九法界众生用的还是妄心。只不过是菩萨、缘觉、声闻，他们虽然用妄心，妄心跟真心相应，所以叫相似即佛；很有诸佛如来、法身菩萨的样子，他学得很像，还不是真的，相似位。破一品无明，那就证得，那就是真的不是假的。由此我们可以知道，菩萨、缘觉、声闻，实在讲，他有相当深的定慧，把妄想控制住了；有妄想，不起现行、不起作用，控制住了，而分别执着是真的断了，分别执着是灭断，烦恼习气是伏断，伏住并没有灭断，这是四圣法界。如果烦恼习气也灭了一分，这不多，灭个几分，超越十法界，那就是一真法界里面分证位的菩萨，神通广大，无处不现身。

　　我们要怎样求佛菩萨，佛菩萨才为我们现身？以前李老师教给我的方法，章嘉大师也教给我。章嘉大师讲得浅，因为我初学，他讲的我能听得懂，我能理解。他告诉我「佛氏门中，有求必应」，这是章嘉大师教导我的。他说，「可是你有求，求的时候没有感应」，这个话与有求必应有没有起矛盾，有没有冲突？我求，却没有感应。大师跟我解释，真的来讲，没有矛盾。而是什么？我们求的人本身有障碍，所以感应不能现前。自己本身有障碍，佛那一边没有障碍，障碍在我们这一边。他说那怎么办？你要懂得忏悔业障，所以他教给我忏悔法。忏悔不是在佛面前、佛像面前磕头、祷告，那个忏悔没有什么效果。那要怎么忏悔法？大师教给我的「真正觉悟，后不再造」，这真忏悔！你的感应就能现前。所以佛法讲的跟儒家讲的相通。

　　儒家讲「不贰过」！过失只能犯一次，犯一次之后，知道了，决定不会犯重复的过失，叫不二过。佛法里面教人，亦复如是。现在许许多多人修忏悔法，求佛菩萨没有感应，什么原因？本身的障碍没有除掉。

　　李老师教我四个字「至诚感通」。还是教我求感应，他老人家教我这四个字。我学讲经，他跟我讲，讲经是好事，世间第一等好事，但是不容易。讲经势必要通达世出世间一切法，你要不通达世出世间一切法，你怎么能讲经？他说世间法，别的不谈，中国有一套大丛书（我们这个地方有）《四库全书》，别的都不谈，这一部书你能不能通达？我们有自知之明，不可能！我们道场里头这一部是商务印书馆缩印的，把原书字缩小，一千五百册！不可能通达的。《四库》之外，世间有多少典籍，这没有法子。佛法也不谈别的，那一部《大藏经》你能不能通达？难，真难！那怎么办？求感应，感通！古往今来，高僧大德都用这个方法，求感应；也就是说，求佛菩萨加持，这个俗话说求佛菩萨保佑，开智慧。

　　用什么求？诚，诚敬！用这个求。诚敬，要诚敬到极处，至诚，至诚感通。我在李老师会下十年，得这一句话的利益。至诚，并不是说只用在求佛的时候，我用至诚，平常对人、对事、对物我就可以用虚伪、用虚假，那一点用都没有，那样求佛菩萨，佛菩萨不灵。要怎么样？对一切人事物都用至诚心，一诚一切诚，一敬一切敬。我对佛菩萨礼敬，我对于一切众生就像对佛菩萨一样的礼敬。形式上不一样，那个心是完全一样的，这样才能感通。所以展开经卷才能看出一点眉目、看出一点门道。没有这样的至诚心，不但你看不出，而且容易看错，错会了经典的意思，错解了祖师大德的注解，比比皆是。古往今来都没有例外。把意思搞错、曲解，还以为自己讲得不错，而不知道曲解经义误导众生，多么大的过失。

　　古人错下一个字的转语，堕五百世野狐身，你要是错解了经义，曲解了经义，你要不要负责任？你知道果报是什么？我早年学佛，听过「野狐禅」的故事，李老师当年要我参加经学班学讲经，我不敢。我到台中目的是听老师讲经的，我不是发心去学讲经的，就是知道，怕背因果。以后老师劝我到他班上去看看，听一堂课。我一到班上去一看，那些同学差不多一半以上、三分之二跟我程度差不多。他们都能够学，这个东西我也能，也不难，是这样子发心参加这个班的。但是还有疑惑，怕讲错怎么办？李老师，不是对我一个人说的，对我们全班同学说，现在讲经弘法的人少，我们一定要发心出来做。讲错了要背因果，那怎么办？我们讲注解。古人的注解又看不懂，那怎么办？讲老师的讲解。

　　所以我们学讲经，是老师先讲一遍给我们听，我们就依样画葫芦。那个时候辛苦，但是有好处，全部精神贯注。老师讲，我们大家都写笔记，这一堂课下来之后，这一部经，一部经是两个学生出来讲，一个是讲普通话，一个讲闽南话。好象是翻译，实际上，他们两个人用的是完全相同的讲稿。这个讲稿是两个人他们互相研究写成的，大概要写八千字。讲多少时间？四十五分钟。四十五分钟要写八千字的讲稿。写不出来，就是把老师所讲的一个字一个句，句句一字不漏的把它写下来。当然没有这个能力，每个同学都写，写的时候，把我们所有写的都交给两个人，他两个人再去整理。

　　整理好了，先要上台讲给我们同学听，讲给老师听，这是班里面讲。讲完之后，接受同学、老师的批评，他要认真去改正，把他的讲稿再做一次修正，然后再到外面去表演。在外面表演，我们全体同学都去听，老师也去听。讲完之后，再做一次检讨，再让他改进。所以每一句每一字都是老师讲的，如果讲错了，老师负责任，学生不负责任，我们的胆子就大了，这就敢讲了。确实不容易，不是个简单事情。

　　我们都是经过这样非常笨拙的办法学成的。老师自己在外面讲经，那个讲法不教给我们，他那个讲法有发挥。教给我们的讲法，真的教童蒙，绝对不是说这一部经字字句句这么详细讲出来，没有。完全是消文释义，就是把字面的意思讲清楚就可以了。

　　所以诸位同学，你们平常念《弥陀经》，《弥陀经》我学过。一部《弥陀经》从经题、人题到讲圆满，多少时间？四个半钟点，这一部经讲完了。四个半钟点是五次，就讲完，就圆满，五次；一次四十五分钟，五次。讲经的时间是一个半钟点，一个半钟点，刚才跟诸位讲过了，一个讲普通话，一个讲闽南话，就好象翻译一样，两个人合起来是一个半钟点，一个人讲四十五分钟。所以，一部经五次就讲完，一个星期讲一次，五个星期这部经圆满了。《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》统统都是五次。普贤菩萨《行愿品》，这个很长，十次。

　　老师那个时候教我们讲经，最长不可以超过十次，最短不能少过三次，五次是最标准的。因为你到外面去弘法、去讲经，你讲五次有人来听，初学，初学讲不好！出去讲经，五天，人有耐心来捧捧场；你要是十天、二十天，后头就没有人来听了。这就是什么？讲求契机。十天都不好讲，你要能维持十天听众能够不散，难！你讲得不好听，他第二天就不来了。所以愈精简愈好，不是像我们现在这一部经讲这么长的时间，没那回事情的。

　　李老师自己本身讲经，也不像我现在讲得这么详细。现在为什么要这样详细讲？被逼的。换句话说，我们当时做学生的时候，我们程度比现在学生程度要高一些，老师跟我们讲经时候点到为止，我们就明白，不必细讲。现在没有办法，怎么点也没用，详细讲解，他还是听不懂，你说有什么法子？就苦到这个地方。

　　这一句「不舍因行」，人说话要算话，发愿要兑现。决定不能够口是心非，决定不能说，说了不算，这哪里是学佛的态度？所以菩萨到有成就之后，特别是到如来的果地，因地里面所说的、所发的愿，统统兑现，决定没有一句是妄语。所以说「不舍因行，无所不生」，这个「所」是所在、处所。这就是经文里，『一切佛剎皆示出生』。这里面就是一个缘，什么地方有缘，没有不出生的。缘就是感，众生有感，心里头有求，感应这个道理，我们在前面都讲过好几次。四种感有四种应，与真诚有密切的关系。再看第三句：

　　【一切道场悉诣其所。】

　　这一句是讲的「成相」。清凉大师注解里面注得好，「成相」，这个第三句，「成相，理行时处，为一切道场，身智俱游，名为普诣」。成是成就。什么地方是道场？经上讲『一切道场』，『悉诣』，「诣」是到，他统统到这个场所。清凉大师注解里面注得好，「理行时处」，就是道场。「行」是行为，说一个人起心动念，我们现在讲你的想法、你的看法、你的言语、你的造作，这是行；行为，「为」就是造作。行为包括的范围太大太大了，佛通常用身、语、意把它全部包括，再多的行为总不出身、语、意这三个范围，三业所作。心，就是你的思想、见解，我们讲的想法、看法；口是言语；身是动作、是造作。

　　你的行为「与理相应」，这个理是如如之理，我们一般不用这个话说，这个话很难懂，我们讲「与性德相应」。或者我们把它再降低一点，性德还是很难懂，「与道德相应」，这就好懂；「与大自然的法则相应」，这个大家也比较好懂。实在讲，你真懂了吗？不见得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能证入，你就悟入。确实，烦恼少，智慧增长。

　　所以，是不是好象有个建筑物？不见得。释迦牟尼佛当年在世，可以说一切处一切时都是他讲经说法的道场，山林、树下、水边。有人来请教，遇到人有困难，佛在地上就坐下来，大家围绕着，佛就教导大家。大家提出问题，佛就给他解答，以后把这个记录下来，就变成经典。不像现在，道场一定是有宫殿楼阁，有很多的建筑，在从前没有。所以只要你的思想、见解与道德相应，言语与道德相应，行为与道德相应，哪个地方不是道场？一切时一切处，统统是道场。如果身语意三业与道德不相应，那就不叫道场，虽然是宫殿楼阁也不是道场。为什么？它里头没有道。

　　往年李老师常讲，就是寺庙建筑得富丽堂皇，没道，里面没有真正修行人，也没有讲经说法弘法的人，李老常讲「有庙无道，不能兴教」，这个话说得很痛心，非常感慨的话。在那个时候，台中莲社、慈光图书馆都相当简陋。那段时期，台湾人民生活相当困苦，大家都过着克难的生活。以后台湾经济逐渐好转，台中莲社整个拆掉重新修建，现在很壮观。但是慈光图书馆一直还维持老样子。所以形式的道场不重要，重要是里头有道。

　　道从什么地方观察？从生活。听听这个场所里面住众，这四众，他们在谈些什么？他们在想些什么？他们在做些什么？他们想的、说的、做的，都跟道德相应，这是道场。现在我们佛法，落实在佛法里面，与经教相应，这是道场。绝对不是说我每一天在这个地方讲四个小时，这个地方就叫道场，不见得！我每一天在摄影棚四个小时，这四个小时是道场，这四个小时之外不是道场。

　　所以，真正道场你应该明白了吧！住在学院里头每一个同学，无论是在家出家、男众女众，我们所想的，想法、看法不出经教，与经典里面所讲的道理相应。我们真的把它做到了，把经典里面的道理，经典里面的教诲，经典里面的境界，完全落实到我们日常生活当中，落实在日常工作里面，落实在平常言谈欢笑当中，这个地方是真道场，那不是假的。

　　如果这么一个道场出现，功德不得了！不可思议！这个世间灾难都化解了。为什么？一个道场出现，诸佛护念，龙天善神保护，保佑你。那我们在这个地球上，这整个地球上人都沾光，都托你的福。大灾难化成小灾难，小灾难就化成无灾难。所以世出世间一切法，都在自己，不在外面，不在别人。自己修成了，世间所有一切人都沾成就的福慧，所以自度原来就是度他，度他还需自度；自己未度，而能度人，无有是处！没这个道理。你这才晓得真正修行怎么个修法，什么叫道场？

　　末后这两句话，「身智俱游，名为普诣」，前面把道场给诸位介绍出来。「身智俱游」是什么意思？身是这有形的身体，与经教相应；智就是心，就是你的思想见解，思想见解也与经教相应。「身智」这两个字，就是我们平常讲的「身、语、意」，三业统统相应。相应为什么叫「俱游」？「游」是对众生说的、对世间讲的。佛菩萨应化在世间，游化，游戏神通。游是表演，为人演说；身智俱游，就是为人演说，语句不相同，意思完全相同。做出来表演给别人看。你这个地方是道场，道在哪里？表演在生活当中，表演在工作当中，表演在接触大众当中。

　　我们学佛的同学，我们的道、德都是以经教为标准，要把经教里所说的统统做到。做到，绝不要求别人做到，如果要求别人做到，你就生烦恼了，不可能的事情！那你就搞错了。要求谁做到？要求自己做到，不要问别人。每一个人都要求自己做到，这个僧团是如法的僧团，是六和敬的僧团。

　　你看六和敬头一条「见和同解」，思想见解是一致的。我的思想见解跟你的思想见解怎么会一致？我依照这个经本来修的，把自己的思想见解放下。为什么？那是邪知邪见，完全随顺佛的思想见解，佛的思想见解在经论上。我随顺佛陀，你也随顺佛陀，他也随顺佛陀，我、你、他的见解就相同，「见和同解」！我们今天的见和同解是要依佛菩萨，不能依自己。依自己，一个人一个想法，一个人一个看法，怎么能和得起来？

　　「戒和同修」，我们住在这个团体，大家总要守规矩、守法。规矩、法是什么？戒律。戒律，我们这是个僧团，僧团标准的戒律是《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家同学可以学，四众都可以学，这是一个道场，以这个为标准。《弟子规》、《太上感应篇》、《安士全书》做辅助，补充教材，真正主要的教材是《沙弥律仪》，这就真正是三宝、诸佛菩萨的道场。六和敬里头这两条最重要。

　　「身和同住」，互助合作，不分彼我。

　　「口和无诤」，多做事，少说话，这个重要。言多必失，闲话太多，废话太多，这不是道场。真正的道场我们没有见过，我们只是在书本里看到有记载。朱夫子朱熹，有一次到寺庙里面去游玩，正好遇到寺庙里面在吃午饭，一千多人在一起吃饭，一点声音都没有。他从窗口经过的时候，不知道里头有一千多人在吃饭，到进门才看到，他也吓呆了。没有想到儒家讲的「三代之礼」没有了，没有想到在佛门里看见了，他佩服得五体投地。这是规矩！叫一个大儒看到肃然起敬。哪个地方说杂心闲话，你看到交头接耳在聊天，张家长、李家短，这是是非道场，这不是佛道场。所以「口和无诤」比什么都重要，少说话，就少争论。

　　「意和同悦」，每个人都法喜充满。

　　最后一条也非常重要，「利和同均」。道场里面的日常生活决定是平等的，没有特殊的。特殊情形，除非是有病，生病要特别照顾，这是戒律上叫开戒，开缘的。年岁太大了，身体不健康，这是要特别照顾一下。普通，一律平等，「利和同均」。