dafa888官网手机版:宗萨钦哲：在金刚乘的路上

　在金刚乘的路上　
宗萨蒋扬钦哲仁波且

　　●谈究竟菩提心
　　
　　弟子：在龙钦心髓四加行的发菩提心文之后，有一简短的经文说道：‘竭尽所能地修持究竟菩提心，它是止与观的合一，并以深信二无我，为修持的导引。’可否请仁波切讲述这段经文的涵义？
　　
　　仁波切：嗯，我会一辈子谈论这个问题。菩提心有两个面向，一是相对菩提心，另一个是究竟菩提心。相对菩提心也包含了‘愿’(愿菩提心)与‘行’(行菩提心)两个面向。究竟菩提心为空性的实修，也就是此处所说的‘止与观的合一’。我们称它为空性的禅修；如果你从你的上师接受了特定的把心安住在当下刹那的教授，那就是究竟菩提心。把心安住于当下，你的注意力就不会横冲直撞地追赶着过去与未来。这就是究竟菩提心。除此之外，没有什么可以称之为究竟菩提心。
　　
　　●谈圆满次第的修行
　　
　　弟子：在金刚萨埵的结行中提及：‘此乃空性的觉知(awareness-emptiness)；在此中，所有关于被清净者与清净者的念头，从一开始便不存在。’可否请仁波切稍加说明？
　　
　　仁波切：修持金刚萨埵时，总是以发菩提心为起始，而不是只为了自己而修行。如果你是一位如王者般的菩萨，你心想：‘我的修行不仅仅是为了自己，而是为了所有的众生。’如果你是位如牧者一般的菩萨，你完全不为自己着想，‘我为了所有的众生而修行，至于我自己？我才不在乎自己是否能够证悟成佛呢！这完全不是我的目标。’你要有这种菩提心。当你修行之时，不论是修持金刚萨埵或所谓的珍贵殊胜的上师相应法，这些修行之法皆为幻影。整个修行的道路是幻影，修行的结果是幻影。这个道理是如此的重要，必须一而再、再而三地谨记在心。然而，身为一个初学的弟子，牢记此一道理是如此的困难，因此上师慈悲善巧的把圆满次第的修行纳入所有修行之中，甚至也纳入归依之中。当你修持大礼拜的时候，你可以祈求、哭泣、呐喊，然后在最后将本尊融入你的身体之中。这相当的特别。我不认为你可以在耶路撒冷的哭墙面前又喊又叫，然后将那堵哭墙融入你的身体之中。你不会期待那样的结果。
　　
　　弟子：然而，它也说：‘凝视着究竟的金刚萨埵面容，安住于大平等舍之中。’你如何凝视金刚萨埵的面容？
　　
　　仁波切：不断地询问我这个问题，在未来的岁月里，也要不断提出这个问题；这关乎到你，不论是大手印或大圆满的修行。此刻，你观想金刚萨埵融入你的身体之中，然后凝视那一刹那的心。那一刹那间、那一短暂的时刻。当然，你的心将开始游移，因此你进行下一个阶段的修持。在那个时刻，这是你唯一能做的事。切勿躁进。在那一刹那凝视你的心便已经足够。除此之外，我将不再多加说明，因为如果我再加以解释，它将成为理论，而这种理论将在未来对你们形成困扰。它有点困难。
　　
　　●谈谦逊
　　
　　仁波切：当你们与世界互动的时候，你们应该学习不抱持期望，不心怀恐惧。刚开始，从世人的眼光来看，你与世界互动的方式可能被视为疯狂。听列诺布仁波切(Thinley Norbu Rinpoche)正是这样的一个人。他不会对你说：‘喔，你看起来非常体面，你的模样真美。’他反而会对你说：‘喔，我的老天，你看起来很惨。’他之所以如此，乃是因为他没有太多的期望与恐惧。然而事实上，你可能因此而从某种紧张之中获得释放。如同听列诺布仁波切这种人，没有目的或担忧某个人将因此而感到失望沮丧，例如，‘我可能会失去我的弟子或我的朋友。’一开始，你们可能会认为听列诺布仁波切实在恶劣；但我认为，他只是在做他自己。你们认为呢？
　　
　　弟子：非常自在。
　　
　　仁波切：听列诺布仁波切可能对你说：‘我的天啊，你看起来糟透了。你的鼻子是怎么回事？它一直都是这样吗？’令人惊奇的是，像他这样的人尽管言谈如此，事实上却受到许多人的欣赏。从传统的角度来看，这般的言词是一种羞辱。而听列诺布仁波切一向如此，不只是偶尔为之。但是说也奇怪，许多人却深受吸引，成为他的追随者。我们是如此的无知，但仍然保有一丝的敏感；这一丁点的敏感，使我们能够认清一个人之所以言谈如此，乃是出于爱，乃是因为他没有期望，没有恐惧。因此，当你面对这样的情况时，你感到舒坦自在。我们常常听到人们对自己说：‘喔，你看起来棒极了。喔，你是如此的这样，喔，你是如此的那样。’这番话或许给予我们一丝丝短暂的快乐，但之后我们却需要来自他人的一再肯定。因此，当某个人实话实说的时候，我们感到如释重负。但它十分稀有难得；而如听列诺布仁波切者，为数不多。
　　
　　我想要提出一个论点；它有点复杂，但十分重要。它关乎谦逊。当我们修习佛法，个性变得温顺驯良是对佛法有所钻研的征兆，不再那么情绪化则是有所禅定的征兆。培养谦逊真的十分要紧。每一个人，包括上师、弟子、修行者，都必须学习如何保持谦逊。然而，谦逊是微妙且不可思议的。若要加以解释，则有一点复杂。
　　
　　在佛教之中，谦逊十分受到珍视与强调；正因为如此，你也可以说，西藏文化也重视谦逊。然而，有些人却几乎以自己的谦卑为傲。事实上，几乎有百分之九十九的西藏人为自己的谦卑感到骄傲。目前有些西藏喇嘛，特别是那些来自果洛地区的喇嘛-- 那是一个以培育无数伟大的大圆满行者为传统的地区，他们的行事作风相当直率，因此在西藏社会中引起了极大的反感与不耻。西藏人是那么的以谦卑为傲；而在这些喇嘛之中，有些人却是一点也不谦逊。有一次，某个人向一位果洛喇嘛问及，他阅读经典的速度何以如此快速，那名喇嘛回答，‘那是因为我已经完全清净了我的语轮，看这儿！’然后他展示舌上一朵自生的红色莲花。以谦卑为傲的西藏人面对这种情况，只会认为，‘喔，老天爷，这个人又在炫耀了。’然而，我们可以从另一个角度来看待此事。我认为，这位喇嘛真是谦逊，但却是以一种非常非常不同的方式来呈现。你瞧，他并没有背负谦卑的重担。
　　
　　从如此造作的谦卑重担中解脱的状态，和那些傻头傻脑、完全没有脑筋，或声称自己是大圆满传承的持明者，还是狄帕．丘普拉(Deepak Chopra，被认为是身心灵医学领域最伟大的领导人物之一，也是一名执业医师、畅销书作家)的转世者，这之间是一点关系也没有。若想从中分辨出真正谦逊的人，可能需要一点点敏锐的洞察力。真正从谦卑重担中解脱的人，是相当了不起的。我喜欢这样的人。但是，如果你自陷在那种造作谦逊的沉重包袱之下，那么你可能就无法领会欣赏真正的谦逊。
　　
　　为了安全起见，我真的建议你们要珍视谦逊。去担负起谦逊的重担。比起想要超越谦卑的重担-- 这是有点困难的-- 它的风险要少些。如果你遇见某些果洛喇嘛，你将会发现，他们是那么的天真无邪。如先前所提的那位喇嘛所说的，‘我能够读经典读得那么快，乃是因为我的语轮无垢无染’，那正如同苏菲说‘我是一个女人’一般，心中没有一丝怀疑。
　　
　　●谈骄傲与忌妒
　　
　　弟子：仁波切，什么是对治骄傲与忌妒的良方？
　　
　　仁波切：如七支祈祷文所建议的，随喜乃是对治骄傲与忌妒的良方！骄傲与忌妒很难应付，尤其是骄傲。我建议你们戒除骄傲，避免去产生骄傲的地方。经过多年的修行之后，你们仍然会察觉骄傲、忌妒与愤怒从心中升起，但是你也会发现，它们出现的时间变短了。此刻你明白自己有骄傲与忌妒，其实已经相当不错了。你应该承认，那确实是骄傲与忌妒。当然这些与自信心大有关连。如果你充满信心，你就不会骄傲，不会忌妒。
　　
　　●谈散乱
　　
　　弟子：仁波切，某些修持或许因为繁复的形式和咒语，反而让心更加兴奋，升起更多的念头。我发现，光是静坐，就可以让心平静下来。特别是供曼达的修持，因为它的趋势，可以让我完完全全地分心，而且是长时间的分心。
　　
　　仁波切：我认为，修持献曼达而分心，仍然比自以为在修持禅定，而实际上心不在焉所冒的险更小。禅定有很多的漏洞和歧路，而这些歧路又很细微而难以察觉。禅定者最大的困难即在于，不知道自己究竟是分心，还是专注。尤其当禅定的工夫比较成熟的时候，这种困难更大。
　　
　　弟子：那么你如何知道自己是分心，抑或是专注？
　　
　　仁波切：一旦你禅定的工夫相当不错，你就会知道。如果是半生不熟，那就很难分辨。然而，当你明白的时候，又会面临另一个难题：你不相信你所知道的事物。然后，老习惯告诉我们：‘喔，去看书，分析它。’于是，我们分析它，阅读有关中观的东西。这就是一条歧路。中观有助于建立见地，但是实修的时候，我们也需要某种程度的信任。我想，这也是为什么上师们总是强调四加行的重要性。帕楚仁波切（Patrul Rinpoche）以一头野生难驯的牦牛做为例子：你用一条长绳系住牦牛，然后把绳子绑在牢固的木桩上。诸如献曼达之类的修持，正如同木桩。在这样的修持中，你可以轻易分辨自己是不是在供养身、语、意，或供养须弥山，或清泉，或美丽的花环，或花鬘女、灯女、媚女等等。相反的，如果尽想着罗马和巴黎，你就分心了。这很容易去分辨。
　　
　　●谈祈祷
　　
　　弟子：关于如何面对心中的疑虑，你有什么忠告？当我修持的时候，总觉得在作假，因此心中充满许多疑虑。
　　
　　仁波切：有很多方法。别以为疑虑会减少；事实上，它会越来越多。修行的越多，你的疑问会变得更聪明锐利。此刻，这些疑问都非常愚蠢，很容易回答。如果真有需要的话，你只要读一些书，就可以解除这些疑惑。但是我建议不要读书。我所知道最好的方法是，当疑虑升起的时候，如果你正在修持皈依，那么就再度向皈依境或上师祈祷，祈祷将疑虑转化成为智慧。这是最好的，也是最容易的方法，不要寻求其他的方式。你可以分析，阅读所有关于中观的书籍；这方法今天管用，但明天又会有新的疑虑。然后，你又得去读另一本书。
　　
　　我给你一个忠告：当我们修行，当我们请求加持的时候，我们往往想到诸如清净染污等巨大又遥不可及的问题。你应该为此时此刻所面临的问题祈祷，例如，失去灵感、心思散乱、不了解佛法等等，而非笼统的事物。你明白我的意思吗？
　　
　　弟子：你是指清净正在发生的问题吗？
　　
　　仁波切：是的。这样做总是比较好。当然，笼统的事物也可以。你甚至可以想：‘愿我清净过去、现在、未来所有的一切染污。’事实上，人们真的这么做。法本上也这么说。但是，我总是喜欢把我现在所面临的问题囊括进来，不论是什么样的问题。我们的问题可多了！你不能想，‘这个问题很世俗，我不应该拿这些俗务来烦扰莲华生大士。’你不应该这么想。莲华生大士包办所有的事情。如果厨房的炉灶坏了，你也可以向莲华生大士祈请。莲华生大士看管从证悟到炉灶等所有事情。或是两个人之间的争端，特别是以下的情况：一个名叫杰森的人可能祈请：‘莲华生大士，请你让海瑟听我说话。’而海瑟也祈请：‘莲华生大士，请你让杰森听我说话。’然后，两个人就能够倾谈了。如此，你可以把每一件事都囊括进去。经常忆念虚幻不实的一面，每件事物都是虚幻的，没有一件事物拥有真实存在的本质。如此一来，当祈请没有立即获得回应的时候，你就不会感到气馁沮丧.
　　
　　●谈观想
　　
　　弟子：仁波切，我很难观想。对观想你有何建议？
　　
　　仁波切：如果你很难观想，那么开始时学习建立信心，相信他们（本尊）就在那里。与其观想他们头发的细部、头发落在颈项上、肩膀上的样子、他们持剑的方式等等，倒不如算了吧！只要想他们就在那里。
　　
　　●谈座下修行
　　
　　弟子：座下修持的时候，你把身体或周遭世界视为法身吗？
　　
　　仁波切：理想上，我们应该把每一件事物视为本尊。但是对我们而言，这非常困难。因此，如我们这般的初学者应该学习去把他们视为幻象。把现象视为本尊，以及把现象视为幻象，这两者之间关系密切。但是如果你问我：‘哪一种积聚较多的功德资粮？’那么我会说，把现象视为本尊积聚较多的功德。此乃金刚乘精纯练达之处。然而，这又带出一个问题：‘为什么要把现象视为本尊？’因为现象是虚幻的。你看着海瑟。她纯粹是一个幻象，你看待她的方式，是你的心的投射。因此，无论她在你心中是什么模样，都不是真实的她。以此为基础，你想像她不是你所认为的凡夫俗子，而是金刚亥母。于是，你和她之间的互动变得更有意义。上座部的老师希望把你从痛苦哀伤中解脱，因此他们教导你，把她想像为丑恶，一具骷髅。大乘佛教的老师教你把她视为幻象。在金刚乘，她则是本尊。
　　
　　●谈本尊
　　
　　仁波切：当伟大的萨迦派上师谈论心的时候，他们说：‘观察心。心的明相是僧；心的空相是法；明空不二是佛。’明空不二是无法言说，超越语言的，它是上师，不可言传，亦即大乐。它离于言说及分别造作。本尊就是大乐。当然，我们必须暂时地创造本尊，但是究竟上，他们超脱形色。他们虽有形有色，但又超脱形色。与本尊合一的空行母则是：明、空，离于言说，充满大乐，不中断的心。萨迦派对于本尊的概念，与宁玛派或噶举派之间，没有太大的差异。