学计算机的好学校:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第八一一卷——第八二0卷

大方广佛华严经（第八一一卷）

　　诸位同学，请看「海间香河」偈颂第五首：

　　【河中出生诸妙宝，悉放光明色炽然，其光布影成台座，华盖珠璎皆具足。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，四、五、六这三首偈都是「颂旋澓出影」。在前面把「旋澓」的意思跟诸位说过了，这个一定要记住，旋澓就是表不断的重复。无论是学佛法或者是世间法，如果不能够反复的学习，我们一般人讲的印象不深刻，容易忘记。特别是殊胜的大法，这个大法往往都是一切法的纲要，必须要熟记才能真正得受用；要熟记就一定要反复去读诵，常常温习。

　　学习的时间不能够不重视。在一般来说，在一生当中学习的期间是少年，这是一生当中学习的时间。所以你看中国古时候，古时候说实在的话，无论在哪一方面都比现代人想得周详。古人的心比现在人要细密，心地清净，他想得很深、想得很远，正面的多，负面的少，跟现在人确实不一样；有智慧，有福德。在一生学习当中，这个学习的时间，聪明的儿童（佛法讲善根深厚的、根利的）五、六岁开始；也有四岁，那很少。最晚的，这是比较迟钝，最晚的七岁一定上学了。所以儿童教育是从五、六、七岁这个时间开始。学业完成呢？二十岁之前完成。根性钝一点的，有的时候会延长到三十岁。这是一般讲的学习的时间。三十岁以上就难了，四十以上不能学了，你的学习期间过去了。

　　李老师早年在台中讲经教学，学讲经的、学讲演的，李老师的年龄限制在四十岁，四十以上不能学了，他不教了。老师的医道好，我们非常敬仰。我认识他的时候三十一、二岁，我就很想跟老师学医道，老师摇摇头：你学习的年龄过了。如果你是二十岁我教你，三十以上这一门东西不能学了。劝我学经，学经教这个还行。四十以后，学什么东西都难了。可是我们经学班的同学，一般年龄都是三十以下，二十到三十岁大概占三分之二；少数年岁大一点，三十到四十岁，像我在这个班上的年龄，不多；超过四十岁的有三、四个人；年龄最大的林看治居士，六十岁，老师也教她。什么原因？我们看出来了，好学。林看治居士把自己看作是幼稚园的小学生，拿着经本，她认识的字不多，遇到人就问：这个字怎么念？时时刻刻跟人学，难得！

　　学小部经，老师在《阿含》里面选，在《大藏经》经集部里面选，所选的经文都不长，最长的决定不会超过两千字。几次讲完？标准的是五次，一次四十五分钟。他是两个人一同学一部经，一个讲普通话，一个讲闽南话，好象是翻译，实际上两个人学的是一门功课，这个是两种语言都照顾到。老师还有一个很深的意思，让林看治参加这个班，对我们是很大的鼓励。六十岁了，孙子都在小学当教员了，她还在经学班学经。由于她的勤奋、认真、努力，她学成功了。这个人心地好，很慈悲，法缘殊胜，经学班同学哪一个在法缘比不上她，她的听众多！一部经学会了，在台湾，北面到新竹，南面到鹿港，十几个地方请她讲经，都欢喜听她的。这是破格的一个例子。有她这样的精神，有她这样的谦虚、好学，还有补救；当然学大部经她就没有这个能力了，仅限于小部，与初学的同学们结法缘。这是讲一生当中你学习的年龄是在三十岁之前，顶多到四十岁。

　　一年的时间？中国古老的谚语所谓「一年之计在于春」，春、秋是读书的季节。人在四季为大自然环境所感，学习的科目不一样。春天学什么？要跟春天气象相合，古人在春天学诗。秋天学什么？秋天学经史。换句话说，理论的部分是在秋天，文艺的部分在春天。这是讲一年什么时候学什么东西。一天什么时候学东西恰当？上午。所以你看学校排课，主要的课程一定排在上午，下午多半是音乐、体育、美术这一类的课程，就是副科；主科一定在上午。佛法尤其重视在清晨，「一日之计在于晨」。所以你一定要懂得时节因缘，你要去学习什么东西。

　　现代人们的生活，从农业时代转变为今天工商业的时代，尤其是最近这一个世纪，转变为高科技的时代，这个演变影响人们的心理与生理。工作量增加了，运动的时间相对的减少，精神生活感受到压力，所以现代人有许许多多精神跟生理上的疾病。古时候没有；相对的，现代社会上许许多多的灾变，古时候也没有，确确实实是「一切法从心想生」。我们都要明了、要知道如何学习，成就自己德行、学问、智慧、能力，来帮助这个世间苦难众生。自己解脱才能帮助别人，这些首先要懂得。

　　在现代这个时代，我们自己要想想，自己的年龄、自己的身分、自己的行业、自己的生活方式，这多方面你都要去考虑到，然后选择一个适当的科目，好好的用功努力，能成就。这个成就就在反复不断的重复，世尊弟子当中的周利盘陀伽是我们最好的模范，天天干。我在讲席当中常常劝大家学习，诸位要能听清楚，不可以盲目。我讲经的对象是广大的群众，不是对某个人，各个人善根福德因缘不相同；换句话说，你所学习的科目不可能是一样的。在今天这个时代，人多，科目多，社会上重视的是专家，不是通家。你要是「我样样都通，样样都懂」，社会上没有人用你。为什么？虽然你样样懂，你不精！通家是什么人？是大福德之人。他不需要专精一样，他要广学多闻，样样都懂得一点。大福德之人，他是领导人，在一个学校里面他做校长，校长要通家，他这个学校多少院系他都要懂，他不必要精，他去找专家替他来教学。你是文学专家，请你当文学院院长；你是物理专家，请你当理工学院院长；你是医学专家，请你当医学院院长，专家。他用专家。

　　我们要问，如果我们广学多闻，有没有那么大的福德当领导人？自己对自己要清楚，要有自知之明。我没有那么大的福德，不能领导别人，我就要接受别人领导。社会上就是两种人，一个是领导人的人，一个是被领导的人，世出世法都没有办法脱离这个定律。在佛法里面，寺庙里有住持，住持是领导人，寺院所有大众都接受他领导，一个道理。那个要大福德，没有大福德，我们一定要懂得我接受别人领导，我要服从领导，为团体尽我自己本分的一份责任。我在我自己工作岗位上把它做好，尽到我的责任，跟团体所有部门、所有工作岗位的同学们合作，这个团体是健康的，这个团体是经上讲光明的、善好的。如果说自己又不能领导别人，又不接受别人领导，这样的人你在团体里，你没有立足的余地。你不能够包容别人，别人没有办法接纳你，你走投无路，世出世法都一样。学，世出世间的学，学什么？没有别的，就是学跟社会大众和睦相处，互相尊重、互助合作来创造群体的福祉，这是世出世间真实的学问。所以说到「旋澓」，这里头的境界深广无际。

　　『河中出生诸妙宝』，这一首主要的就是讲「出诸妙宝」。「河」，前面说了是心性所起作用。作用有对自己的，有对别人的；对自己的是自受用，对别人的是他受用。自他是一不是二，但是一定是先自受用，自受用同时就是利他。为什么？你自己的修养，你给社会大众做榜样，那就是他受用。自己修行有了成效，就是对社会的贡献。自己修不好，你对社会的贡献是负面的，在佛法里面是造罪业。为什么？自己修得不好，社会大众看到你这个样子，他造口业，他毁谤；他瞧不起你，轻慢。瞧不起你无所谓，连带着三宝，轻慢三宝；毁谤你，毁谤三宝，麻烦在这里。个人真的是无所谓。因为你出家了，你穿上出家人的衣服，你是出家人的代表，你是佛法修学的样子。你的样子不好，你叫社会大众瞧不起佛法，就这么一个过失，这是地狱罪。所以世间谚语常讲「地狱门前僧道多」，原因在此地，我们要懂得。

　　所以真正善知识绝对不肯轻易给人剃度出家。为什么？你要观察他，他如果修不好，他将来堕地狱，你给他做增上缘，他有罪，你有过。师徒如父子，佛门里头不例外。古人说「养不教，父之过」，在佛门里面师徒也不例外。师父不能不让徒弟受最好的教育，就跟家庭父母对儿女一样，要让他受最好的教育，不能有私心。你收他为徒弟，没有给他受最好的教育，你就有过失。他的兴趣跟我所修学的不一样，我应当送他到其他道场去栽培他。这种事情在古时候我们常见。

　　诸位在史传里面，《高僧传》里面常常看到，师父把徒弟送到好的道场、好的善知识那边去求学。你看谛闲老和尚他有个徒弟参禅的，喜欢参禅，老和尚成就他。他自己是学天台的，跟他出家，他把他送到江苏金山寺，那个时候金山寺禅堂在全国是很有名的道场，送到那个地方去学习。他很用功，几年之后，这个道场慢慢把他提升，提升到首座和尚。人地位一高，如果自己道心不坚固，麻烦就来了，魔障现前，他敌不过！这是谛闲老和尚讲给我们听的。做了首座和尚，傲慢心起来了，不像从前那样谦虚了。我慢起来，道心退了，自己并不知道，护法神离开你了。早年真用功的时候，护法神敬仰你、护卫你。你烦恼起现行，护法神离开了，冤家债主找上门，我们一般讲着魔，所以讲冤亲债主找上门。

　　这个冤亲债主是什么人？是他太太。他是早年结过婚，还有一个女儿，自己发心出家，家里并没有答应，太太气愤跳河自杀了。这个冤鬼一直就是跟着他，但是他有护法神，所以这个冤鬼近不了他的身。他傲慢一起来之后，护法神走了，这个冤鬼进到他的身体，他的神智失常。看到水他就想往水里头钻，要跳水自杀；实际上不是他自己的意思，他太太附在他的身上。最后他还是跳在河里面淹死了，这个故事香港这边同修很多人都知道。以后他做了土地公，他那个太太做土地婆，一生修行得这样的果报。不容易，很难！所以你的烦恼习气不断，怎么行？想出离三界，谈何容易！

　　真正有成就的人，一生做学生，不敢有丝毫傲慢心，不敢轻慢一切众生。善财的成就得力于这一点，善财心目当中，所有一切众生都是佛菩萨示现应化的，来度我一个人，我是凡夫。众生作恶，那是佛菩萨示现给我看的，教我反省我有没有恶，有没有那样的恶；有则改之，无则加勉。我要不看到这个现相，怎么会反省？菩萨示现的，他是佛。善财这种心态，一生证得究竟圆满的佛果。我们凡夫这一生不能成就，原因在哪里？自己没有过失，所有过失都是别人，这个是最严重的过失，世出世间过失没有比这个更大的，自以为是。这样的心态就一丝毫长进都不可能，自己把自己封死，没有办法再进步了，不知道虚心，不肯再学习。

　　所以我们读《华严》，细心去观察善财为什么会成就？然后回过头来反省我的道业不成就，毛病究竟出在哪里？你把这个原因找出来，把这个原因改掉，你的障碍就没有了，至少向前走一步了。前面第二首偈里面讲的「宝阶行列」，我们升了一阶。每一个阶段若是不能够向上提升，马上回过头来找原因。这个世间人常讲改进，你把不能提升的因素找出来把它改掉，你就进步，你就提升了。所有凡夫成佛，你问怎么成的？就是这样成的，改进。重视改进，欢喜改进，哪有不成就的道理！自己遇到困难，境界不能提升了，不去找自己的原因，怨天尤人，这是增长罪业。他只有往下堕落，他怎么可能提升？学的东西不知道温习，不知道反复再练习。

　　你看看在行门里面，最普遍的是参禅跟念佛。念佛这个法门重视经行，《华严经》上德云比丘教善财念佛法门是「般舟三昧」，般舟三昧最主要的就是经行，我们讲绕佛。在佛堂里面，佛像是供在佛堂的当中，右绕。这是什么意思？你们想想看，是不是像水的旋澓一样，很像那个样子；禅堂里面的跑香还是这个样子。此地所讲的「一切妙宝同洄澓」，我们念佛堂看到，禅堂看到。学经教，一遍一遍的再温习就是旋澓，一天都不中断。

　　真正有大成就的人，一门深入，其他的法门遇到了不动心，这一点要学善财。善财去参观，看到很多善知识、善友学习不同的法门，可以去参观，可以去访问，可以去了解，动不动心？不动心，还是坚持自己这一门，他才会成就。听说这个好，又想学这个；听说那个好，又想学那个，那怎么能成功？这个不能成功，这个道理一定要懂。如果我年轻，二十岁左右，确确实实可以多看一点东西奠定自己的基础。接受老师的指导，比什么都重要。自己学成功的人少，跟老师学成功的人多。所以《阿难问事佛吉凶经》，佛第一句就说要亲近明师，要接受明师的教诫，这是我们学佛修道重要的增上缘。你遇到善知识了，亲因缘、所缘缘、无间缘这三个条件不具足，遇到再好的老师都没有用。「亲因缘」是你的善根，你在所有法门里头，你喜欢哪个法门，这就是善根。你喜欢这个法门，过去生中你一定学过，你遇到了生欢喜心；阿赖耶识里头没有种子的话，你遇到了，那个欢喜心生不起来。所以能生欢喜心，阿赖耶识里头有种子，这个重要。你要立志，你要有决心、有方向，我喜欢这一门，我这一生就专攻这一门，「所缘缘」。决定不能间断，叫「无间缘」。自己具足这三个条件，明师教诫是「增上缘」。

　　所以佛菩萨对我们，在四种缘里头，只有一种增上缘，自己这个三条就是常常讲的善根福德。福德，你能够遇到好的老师，遇到好的修学环境，这是福德。你要没有这份福，你遇不到好老师，虽然你有善根，亲因缘、所缘缘、无间缘，你成就不容易，没有人指导你。遇到真正好老师，好的同参道友，好的修学环境，自己不能成就；换句话说，不能说你没有善根，你的方向搞错了，你这一生所修学的跟前生的不一样，那就难了。为什么？从头来起，不是接着学的。这一点疏忽的人很多，是许许多多人在一生当中修行不能成就，因素在这里。

　　一般人兴趣是多方面的，这个我们能够理解。多方面兴趣，你在里头细心去找，哪一个最有兴趣，你一定要坚持最有兴趣的这一门东西，其他的东西我要暂时放下才行。你要门门都想学，样样通，样样松，你拿不出特殊的成绩出来。特别是在今天这一个崇尚竞争的时代，你怎么能跟人家争？你怎么能出人头地？这个道理不能不懂。如果自己明白这个道理，知道自己的能力，选定一门，一生都不改变，没有不成功的！我常常讲，你只要真正的抱定一门，你下十年的功夫。今天一般学东西，一门深入搞十年的人很少。你一样东西搞十年，专家！你在这一样东西顶尖，出人头地。佛门里面学教也不例外。我讲过多少遍，古来许许多多人都有例子，一生当中专攻一门。你看江味农专攻《金刚经》，周止庵专攻《般若心经》，成为一代权威。他能在一部经上用四十年功夫，谁能比得上！你要想能比得上，你在这一部经上用五十年功夫，也许你会超过他。这是什么？这就是旋澓，锲而不舍，成功的秘诀。

　　诸位同学，我们继续看偈颂第五首，我们再念一遍：

　　【河中出生诸妙宝，悉放光明色炽然，其光布影成台座，华盖珠璎皆具足。】

　　这个四句偈形容得实在是美不胜收。『妙宝』究竟是什么？不是指一桩事情，这是指世出世间任何一法。世出世间法无量无边，任何一法，你把这一法做成功了，这是「妙宝」。无论是出世间法或者是世间法，出世间法法门无量无边，任何一门。为什么？任何一门都能明心见性，那怎么不是妙宝！世间法任何一法都能够成圣成贤，连要饭的都能成圣人。我们小时候国文课本里面念到一个要饭的，武训，社会上看他是圣人。这个人在社会上贫贱到谷底，贫是没有财富，贱是没有地位，要饭有什么地位。他每天在外面乞讨的人家给他一点钱，一文钱、两文钱，他能够委托一个富有的大户，他把他讨来的钱都存到他那个地方去，攒积起来。这样子十年、二十年果然攒积了一笔钱，他把这笔钱拿去办学校。自己没有念过书，知道苦，去请老师，老师看这个要饭的，结果他的真诚感动老师，跪在老师面前，老师不答应不起来。办义学，一个接着一个，他办好多个义学，要饭的！要饭这个行业，它也『出生诸妙宝』，这就说明世出世间任何一法都能成佛作祖，都能成圣成贤，哪一个行业都行！这里头含着这个意思。所以你的事业成就了，怎么不放光！

　　『悉放光明色炽然』。武训放光，历史上记载他，我们国文课本上念他，我们时时刻刻会想到他。所以人，不论我们过什么样的生活，你是过富贵的生活，还是过贫贱的生活；你是在社会上什么样的地位，什么样的身分，什么样的行业，这个都没关系，只要认真去做，这叫旋澓。认真去做，有恒、不变，你就能出人头地，你就能大放光明。你对社会、对一切众生做出了伟大的贡献，这就是妙宝放光。所以这一句里头的境界，没有边际。

　　『其光布影成台座』。「台」是高台，「座」是宝座，这一句是讲他的成就。行行业业都能作菩萨，都能成佛。这是什么？在家学佛的，不论你是哪个行业都能成佛，都能成菩萨，都是行菩萨道。过去我举家庭主妇行菩萨道的例子，我讲得很详细。不离开家庭，不离开厨房，在那里修六度万行，那是她的道场，她在那里放光现瑞。不是学佛的，这是他没有遇到佛缘，他有这样的善心，在佛法里面讲的，他有善根、有福德，他有殊胜的缘分。这个殊胜的缘分人人都有，会不会用？其实殊胜的缘大家都一样，平等的。殊胜从哪里讲？会用就殊胜，不会用这个缘不殊胜，很平常。你说武训当乞丐，他讨的那个钱，他会用，他殊胜，他变成圣人了。一般做乞丐的不会用，他是凡夫，终身贫贱，在社会上没地位，人家瞧不起他。武训在晚年的时候，人家看他是圣人，地方的仕绅、官员见到他都肃然起敬，了不起！他所做的别人做不到。凡是做别人做不到的事情，在中国古德心目当中叫做英雄豪杰。英雄的定义是什么？别人做不到的你能做到。

　　佛教传到中国来之后，中国人尊称释迦牟尼佛是大英雄，这个恐怕知道的人不多。但是你们常常看到供养释迦牟尼佛形像的场所叫「大雄宝殿」，你们都看得到；但是大雄是什么，恐怕知道的人不多。大英雄！为什么称释迦牟尼佛为大英雄？了生死、出三界，这个事情一般人做不到，他做到了；断烦恼，长智慧，这个事情一般人做不到，他做到了；舍己为人，牺牲奉献，为一切众生服务，这个一般人做不到，他做到了，称为大英雄。

　　我们就世俗眼光来看，释迦牟尼佛舍弃王位出家，每天沿门托钵，这是普通的一个和尚。但是他的思想、见解、言论、形象做到了纯净纯善，能为社会广大群众的楷模，这个别人做不到，他做到了。我们对佛敬仰，我们发心向他学习。为什么出家？为什么学佛？读他的书读得欢喜，从欢喜生起仰慕，从仰慕才发心要向他学习，这样出家的。出家不是盲目的，我是把佛教搞清楚搞明白了，才发心走这条路。一般人不懂得，不知道。所以当年我在社会上工作，我的长官、同事、老师、同学、朋友都说我迷了，好好的工作为什么把它辞掉，要去出家当和尚。这些人都不能理解，都抱着很惋惜的心态：怎么会变成这个样子？

　　三十年之后他们明白了，知道我走这个路子有道理。五十年之后他们佩服了，知道当年选择这条路子，高度智慧，不是迷信。所以我那些老朋友见到，「你对了，你这个路子走对了」。当年都反对，没有法子用言语解释的，讲不通的。一定要以这么长的时间，让他慢慢在当中体会。在形象上这是最明显的，他们不能不服。我那些朋友年龄大概都跟我差不多，有的大几岁，有的小几岁；小不会超过五岁的，大也不会大过五岁的。

　　哪一行都出妙宝，机会都平等，不能说你的运气好，我的运气不好。那个武训当乞丐，他有什么运气好不好的？所以我常常讲，机会大家都是平等的，老天爷很公平、很公道，不会偏爱一个人，成败关键在自己。你自己能不能把机缘抓住？你认不认识？你能不能抓住？你要是认识，你要能抓住，成功了，妙宝放光。光影成台，这是讲成就。

　　最后这一句，『华盖珠璎皆具足』，这一句是影响。你这个事业有特殊的成就，你影响了当代，给当代、同时代的人带来的启发感化；你影响到后代，让后人知道你一生的行谊，知道你的成就，向你学习，从你这个地方得到启示。

　　早年我出家，出家大众不赞成我的作法，我做的什么？学经教讲经。老一辈的法师们，同辈分的都说：这有什么出息？搞这一行很辛苦！是真的。能够把五堂功课学会，法器学会，仪规学会，在佛寺当中主持佛事，戴上毗卢帽，放一堂焰口，施主红包就来了，大法师！既有面子，你看又有钱财。讲经没人供养，非常辛苦，你要能够熬得过来。

　　我在讲经，也就是出家二十年没人供养，在出家人当中也没有人瞧得起你，那个日子很辛苦。一个月生活费用，李老师给我规定的，台湾钱决定不能超过一百五十块钱。超过一百五十块钱，你就不是出家人了，李老师给我规定的。一百五十块钱，生活费用要九十块钱，每天吃饭要三块钱，三块钱吃一餐；其他的零用一点点，非常有限，所以过的是苦行僧的生活。二十年才渐渐有一点福报现前，听众愈来愈多，大家发心出钱出力建一个小道场，台北景美华藏图书馆；讲经二十年才有那么一个小地方。

　　图书馆最初那个场地只有几十坪，很小。以后逐渐逐渐扩大，差不多有二百五十坪，那是以后十几年逐渐逐渐扩大的。这一条路也走通了！如果要是贪图名利，这个生活过得太苦了，为什么不去赶经忏？赶经忏很赚钱，很容易。经忏佛事学三个月就够了，讲经这一行至少要有十年，根底才能够打起来。你想想看一个只要花三个月，再笨的人半年就够了，搞这一行你要用十年的功夫，成不成功还没把握。所以很多出家的朋友，老一辈都说我傻，怎么会搞这个东西？我对这个有兴趣。年轻体力好，苦日子没有觉得，别人说很苦，我自己没有觉得。经教里头有乐趣，乐在哪里？乐在年年有进步，经典遍遍有悟处，这里头有乐。这个乐他们没有法子理解的，你讲给他听，他还是听不懂。二十年之后，逐渐逐渐就有影响力了。

　　同修对我的一点微薄供养，我没有享受，我学印光大师，这是我一生当中最崇拜的一位善知识。我跟他没见过面，他是我的祖师，我的老师李炳南老居士是印祖的学生。李老常常教我以印祖为师，向他学习。从哪里学？《文钞》，《印光大师文钞》在。李老师送我一部《印光大师文钞》，那是有四册，正编两册，续编两册，四册，要我认真学习，效法印祖。印祖一生，四众给他的供养统统都印经，他拿这个钱在苏州报国寺办了一个弘化社，就是我们一般讲的佛经流通处。他自己确确实实没有拿这个钱改善他的生活，没有，这是我们的好榜样。我一生学他老人家，所以把这些钱拿去印经，到处结缘。缘结得愈来愈殊胜，到近几年居然可以印送大藏经了，这是在从前作梦都不敢想的。

　　我因为学教，台湾当年印大藏经，那时候我还没有出家，我买一套非常辛苦，分期付款三年付清。东初法师印大正藏，在台湾第一次印大藏经，我向他请一套。那一套大藏经的价钱三千六百块，三年付清。日常的生活节省到不能再节省了，才能得到一部大藏经。那个时候的钱很值钱，怎么会想到现在可以印送大藏经。因为我得大藏经太辛苦了，今天我有这个能力赠送，免费！这些都是属于影响，「华盖珠璎皆具足」。请看下面第六首：

　　【摩尼王中现佛身，光明普照十方剎，以此为轮严饰地，香水映彻常盈满。】

　　这一首颂是旋澓，河中洄旋『现佛身』，佛身怎么现？一个是感应，佛现身为学人做证明，这个不是最重要的意思。最重要意思是自己修行证果，转凡成圣，自己在修学上证得佛果。『摩尼王』可以解释为佛法种，在佛法中修行，证得了佛果。证果也有很多层次，声闻、缘觉、权教菩萨，相似佛果；一真法界里面四十一位法身大士，分证佛果；最高的是究竟圆满的佛果。

　　现佛身，现哪一种佛身，统统都包括在其中。在现前也现了，现前现什么？观行佛果，观行位。观行位是什么？依教奉行。虽然是凡夫，我决定放弃自己的烦恼习气，放下自己的想法看法作法，随顺如来教诲，这就是观行佛，你真的在学佛了。佛在经上教我做的，我很认真努力去做，虽然不能完全做到，希望我天天有进步，月月有进步，年年有进步，这是观行位的佛。

　　只要你做，他就放光！为什么？气质变化了，你学佛跟没学佛的时候不一样。没有学佛的时候烦恼多，跟一切大众相处，总会与别人争逐名利，总想占人一点便宜，自己一点亏也不肯吃。学了佛之后，接受佛的教诲，态度变了，不与人计较，吃亏上当也无所谓，心平和，烦恼少，智慧长，气质变了。随着你学习的功夫，你不断在提升自己的境界，你的气质变得愈来愈殊胜，真的从凡夫慢慢变成像天人，由天人变得像声闻，由声闻变得像缘觉，由缘觉变得像菩萨，逐渐逐渐向上提升。

　　『光明普照十方剎』，「照十方剎」当然是华藏世界法身菩萨们。凡夫假以时日，他真能够修个十年、二十年，大放光明，有！十年、二十年明心见性，见性成佛，这是史传里头有记载的。念佛法门里面十年、二十年得一心不乱，得功夫成片，那也是「光明普照十方剎」。念到功夫成片，诸佛护念，一切菩萨都加持，你的业障消了，福慧长了。虽长福慧，一定要守本分。李老师要我常常读《文钞》，常常念印祖，那个用意很深，怕的是什么？福慧现前你就堕落了，你的烦恼又起现行，贪瞋痴慢又增长，那就坏了、堕落了，禁不起考验。你看印祖晚年福报真大，决定不改善自己生活方式，穿的还是旧衣服，吃的还是跟常住大众一样的伙食，没有为自己加一点菜，跟大众过同样的生活。在家出家四众弟子看到老法师的行谊，哪一个不佩服！念念为正法，念念为众生，他老人家懂得。

　　众生苦，众生的灾难从哪里来的？那个根是迷而不觉，从这儿来的。从什么地方救？要帮助众生破迷开悟，众生才能真正的离苦得乐。苦是从迷来的，乐是从觉来的。所以一生真的是全心全力就做一桩事情，流通佛法。在那个时候用文字，所以自己亲自选择经论善书，自己亲自来督导编排印刷。对于贫苦好学，老和尚是免费赠送；对于一般的来讲是成本流通，不赚钱。他的流通最高的是成本流通；再低一级的是半价流通，就是成本的一半；对于贫困，实在没有力量的，完全赠送。我看了弘化社的章程，看了弘化社的缘起，我很感动。

　　我有一点点福报完全学老法师，老法师有一个弘化社，我有一个佛陀教育基金会。佛陀教育基金会不是讲经弘法，也不是培养人才，是流通经论善书。我们印送的不是限于净宗，佛门里头各个宗派，大乘小乘、显教密教、宗门教下，我们统统都流通。接受委托代印，你想印哪一部经，我们负责替你印，但是数量最少是一千册，以这个为单位。国外有很多外国文字的，有巴利文，有越南文，还有一些不同国家文字的经典，他们把经书寄来，告诉我们他们没有钱，我们也欢喜把它印出来赠送给他们。只要我们能力做得到，全心全力去做。

　　我们要记住世尊当年在世就是做榜样给我们看的，天天讲经说法，用语言来流通，这是在那个时候。印光大师继承世尊的事业，在他那个时代不必用言语，用文字，可以印刷；铅字排版在那个时代是最进步的流通法宝的方法。我们现在比印祖那个时代更进步了，现在我们用照相影印，而且还能够做出录音带、录影带，现在进步到光碟，到DVD，我们随着科学技术的进展来流通经论善书。

　　我已经差不多二十多年没用过钱。最初印经，那个时候我们还没有华藏图书馆，我记得是在志莲精舍讲经，发起印送《安士全书》，这是我印送经论善书第一本。我还记得我们是精装，成本二十块钱一本，那个书印得很精美，人人看到了生欢喜心。第二次印的是开始讲《华严经》，印《华严经》也是免费赠送。我印的是小本袖珍本，十二册，一册两块钱，一套《华严经》二十四块钱成本。第三次就是七七年从香港讲经回去之后，带回去的，当时立刻就翻印《了凡四训》、《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》，这是印祖极力提倡的。还有一个就是五会念佛的念佛谱，这些都是我从香港带到台湾来的。印祖这些东西印的量大！所以我头一次《了凡四训》在台湾印了五万册，大量印这是第一次，第一次印五万册的是《了凡四训》，我们向祖师学习。

　　那个时候我要用两块钱，我一定会想，能不能省？能省两块钱就能印一本《华严经》。往后《华严》印了很多次，有很多种不同的版本，有白文、有注解，有自己单独印，也有跟别人合起来印的。我们印四十华严疏就跟《中华大藏经》合起来印，他们印的时候，我们附印，就是成本的价钱，减低它的成本。我记得那一次附印好象是七百套，一套是三册。祖师做出这个榜样是教我们学习的，这是真实的福报，这是光照十方。现在时间到了。

大方广佛华严经（第八一二卷）

　　诸位同学，我们接着看「海间香河」，偈颂第六首：

　　【摩尼王中现佛身，光明普照十方剎，以此为轮严饰地，香水映彻常盈满。】

　　这首偈我们也介绍了很多，最重要的意思就是诸佛如来、法身菩萨们为一切众生做种种示现，示现的目的是教学、是感化，我们要懂这个意思；更重要的我们要懂得学习，要懂得效法。佛当年在世，这一生的行谊就是我们学佛的榜样。佛去我们的年代久远了，近代的祖师大德为我们现代人示现做榜样，我们更应当留意来学习，这是这首偈里头重要的意思。在学习过程当中，一定要懂得要不断的重复，在生活里面天天都一样的，这就是旋澓的形象。世间人常常要改花样，有新的样子，修道的人没有，修道的人有很多确实一生都不改变。能随缘，但是随缘当中他有不变的形态，这一点我们要特别留意去观察，我们才真正的学到佛法里头真实的义趣。

　　经文末后两行，『以此为轮严饰地』。「此」是指现身，我们今天讲形象，大家更容易懂得。我们一定要做很好的佛弟子的形象，佛的教诫一定要遵守；不遵守，这不是佛的学生。佛的起心动念、言语造作都给世间人做最好的榜样，我们要常常想到；如果不能给世人做最好的榜样，这个事情我们就不能做。一切事要知道时节因缘，因缘不成熟，决定不可以勉强，勉强一定有灾难，要随顺。我们在这一生当中建立的道场，规模都很小，可不可以扩大？确实是有财力，也有能力扩大建个大道场，为什么不建？时节因缘没有成熟；换句话说，没有这个必要。我们在一起共修的同学人数有限，你建那么大干什么？也就是说超过我们需要的，不可以。

　　过去我们景美的图书馆没有超过两百五十坪。台湾的坪，一坪是三十六平方英呎。「佛陀教育基金会」也是两百五十坪。在台湾所有道场里面，我们是最小型的。我们要懂得，道场小，开销小，容易维护。道场太大了，开销大，也容易让住在这里面的人起贪瞋痴慢。佛法的教学是要帮助大众息灭贪瞋痴，增长戒定慧。道场大了，它就相反，增长贪瞋痴，戒定慧就没有了，那就错了，那不是佛的道场。我们在此地这个道场，现在有三层，够了。需不需要再多几层？不需要。为什么？没有那么多人。我在这个地方每天讲经，人多一点；我不在此地，这儿人就不多。深圳，你们的图书馆来跟我说，那边有机缘可以能够扩展，是不是好事？要仔细去观察有没有需要。如果有需要，可以扩展；如果没有需要，就不能扩展。

　　学佛的人，我们要靠佛菩萨，不能靠人，这是我最初学佛的时候，章嘉大师教我的。连出家，出家要剃度，总得有寺庙、有个老和尚给你剃度，章嘉大师都不叫我去求法师、去求道场，我就感觉得奇怪。我说：我要不去找个寺庙、找个法师给我剃度，那怎么出家？章嘉大师跟我说：如果你去找这个道场，这个道场不同意；你去找个法师给你剃度，他不给你剃度，你是不是感觉得很难过？我说：是，那当然！他说：那你就不要去找了！那不要去找怎么办？他教我：一切求佛菩萨，感应道交，你就自在了。而且教导我一心向佛，一生当中都是佛菩萨替你安排的。这个好！我听了很欢喜。所以什么都求佛菩萨。

　　发心出家也求佛菩萨。那个因缘成熟了，果然是的，圆山临济寺的住持心悟法师派人来找我，一个半月来找我九次。我想这个法师倒是很诚意，我还有几个条件，这个道场、法师都接受，我这才去出家。出家之后受戒，受戒也是佛菩萨安排的，有人来找我：基隆八堵传戒，你要不要去？我没有钱，那个时候受戒要交钱的，不是免费的，我哪有那么多钱！过了不到一个星期，就有人把受戒需要用的钱统统送来了，缘成熟了。什么都是佛菩萨安排的，好！省心省事，不要自己操一点心。自己的心用在经教上，念念与佛相应，与佛的心相应，与佛的愿相应，与佛的行相应。这个相应的形象，就是第三句。「轮」是表圆满，圆满的相应，庄严装饰这个地区。

　　『香水映彻常盈满』。「香水」就是心水，就是心地。你的心心所跟戒定慧三学、跟五分法身完全相应，这个形象就是「映彻常盈满」。这个地方特别注重这个「常」字，它不是暂时的，不是短时间偶尔表演的，不是的；恒常就是这个样子。我们要在这个地方学习，那就是常常讲我们的形象很重要。形象是招牌！这个样子就是招牌，像一个学佛的样子。要往深处去说，要像佛的样子，要像菩萨的样子，要像祖师大德的样子。我们学佛这点很重要，你要找一个样子，你的修学进步就快了。我在初学的时候，出家了，李老师多次的教我学印光法师。在我没有出家的时候，做居士跟他学教的时候，他跟我讲过：「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。那时我在家做居士。我们晓得苏东坡跟梁启超都是佛弟子，都是佛门弟子，在历史上都很有名望的。为什么不学他？老师讲他们是佛学家，研究佛的经典，不能依教奉行。佛经理论他很通达，我们都比不上他，他没有去做到！

　　学佛，佛的样子，外表这是最重要的，招牌！是什么？是律仪，是戒律，是威仪。所以学佛从哪里学起？从律仪戒学起。佛的心是禅定，禅定是空寂，一无所有，本来无一物；禅是佛心。与一切众生交谈，不离经论的教诲，经论教诲是佛言。我们这样学佛的身，学佛的语，学佛的意。近代的祖师，你看看祖师的身语意，李老师说近代高僧当中，我们是修净土的，印光大师是最近一代的祖师，我们不学他，学谁？我们懂这个道理。这就是「映彻常盈满」。学要学个满分，不能有欠缺，那就不好了。这首偈我们就说到此地。再看下面第七首：

　　【摩尼为网金为铎，遍覆香河演佛音，克宣一切菩提道，及以普贤之妙行。】

　　这首偈里头真的是包罗万象。在这一首里面，清凉大师注解里面说「网铎垂覆」，这个意思很明显，很好懂。下面说「及总现诸严」，总说。「前现事严，此说道行」，前面所讲的全是事相，事相里面表法，你得要会看，你要懂。这一首把修道的事情明显的为我们说出来，还是香河的庄严。香河两岸有网，网是防护，也是装饰。网常常在当中系小铃，风吹动的时候就像风铃一样，音声很美妙，网当中系小铃。罗网现在我们看到的不多，这是现代跟古时候河的沿岸美化装饰不相同。现代我们看河边上，特别是这个河流通过市区，年节我们都会把两岸装饰得非常的美化，张灯结彩，多半是用电灯、霓虹灯，夜景非常好看。古时候没有这些庄严具，所以夜景就看不到，多半是用在白天。罗网是很流行的，罗网当中系着铃铛。现在我们看到的宝塔，塔还常常能见到，塔的飞檐也系铃铛，这是比较常见的，说起来我们有印象，有这个概念。「铎」，前面跟各位解释过，是上课讯号，摇铃上课，前面跟诸位解释得很清楚。古时候私塾念书，只有上课的时候打铃，下课没有。因为学生下课不是同时的，有早下课，有晚下课，只看你的功课有没有做完，早做完的早下课，晚做完的晚下课。不像现在学校上课，时间定得那样的严谨，从前没有。所以，摇铃是上课。

　　下面说，『遍覆香河演佛音』，佛在这里说法。我们要在香河两岸罗网、铃铛里面体会这一层的表法。这个表法非常非常之深，佛为一切众生演说妙法，无量无边。要很冷静，用真诚恭敬心，你坐在那里细细去观察，你会发现。愈发现愈多，多到不可胜数，没法子计算。无量无边的法门，从哪里看？从河两岸，一切人一切事一切物，你去观察，你会发现。这里面会看的，就体会到佛所讲的无量无边的法门都呈现在你的眼底；不会的，你就看不出来了，一个法门也没看出来。会的，看无量无边的法门。这个地方讲的是香河，现在我们居住在都市，你们想想看，都市里面的马路像不像河流？许许多多的车辆在马路上流动，就像水在那里流一样。特别是在高楼往下面看，很像一条河，各式各样的车辆就像小船一样，在河里头流动；马路两旁的人行道，就像是岸边。你有没有在这个地方看出门道？有没有在一切人事物里面看到「大方广佛华严」？「大方广佛华严」从来没有远离过我们。细心去观察，你明白了，「大方广佛华严」讲得是什么？宇宙人生真相。

　　会看的人，我们平常讲得最简单的，讲了六个字，看「性相、理事、因果」，会开悟！不仅是在香河，在街道，一切时一切处，面对一切人事物，你都要懂得这个看法，你不会迷，觉而不迷。看久了会开悟，看久了，「寂而常照，照而常寂」，照是看得很清楚，寂是心里头如如不动，你才真正能够看到性相、理事、因果。你的心不能随境界转，随境界转你就看不到，不随境界转你就看到了。譬如在马路上，你坐在一辆车，随着车走，你什么都看不到。你在高处不动，你看底下这个现象，那就清楚了。所以我们的心不能动，顺境逆境、善缘恶缘都要保持清净心，你才能看出实相。《般若经》上常讲的「实相」，实相就是真相，你能看出来。如果你自己心动，随波逐流，你见到的是幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，你见到幻相，你见不到真相。

　　谁能见到真相？说实在的话，阿罗汉以上，智慧开了。人家证正觉，佛对他们赞叹，他们真的修行证果了。佛说阿罗汉所证的是小果，小乘的果，大乘的果德他们还没证到，已经证得小乘的果德，他有受用。我们学佛要在这些地方学。学佛所以不能契入境界，不能够证果，原因在哪里？原因是被情执迷了，放不下。不单是在家同修，出家同修又有几个人能把情执放下？我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，难！这个东西障碍了我们。每一个人都晓得业障，什么叫业障？这些东西就是业障。只要有这些障碍在，我们就没有办法观察，行门里面讲的「观照」，就没法子观照，所以学佛头一步就是要把这些放下。

　　修行就是在日常生活当中去历练。《四十华严》五十三参，清凉大师讲的「历事练心」，练不动心，练清净平等觉，我们真的见到佛了。佛就是清净平等觉，《无量寿经》上讲这是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛另外一个名字「清净平等觉」。我们的清净平等觉现前了，真的见佛了，跟阿弥陀佛见面了。所以要晓得佛跟我们说的是些什么。在现代的社会里头，说来说去，老生常谈，还是持戒念佛，这是修行真正的永恒不变的总纲领。你要不持戒，你想改你的毛病习气，那是不可能的事情，所以我们要从持戒下手。持戒，广义的说就是守法，我们在讲席讲得很多，佛在经论里头所有的教诲我们要遵守，这是如来的教诫。佛讲得太多太多了，会学的人抓住纲领，容易落实。纲抓到了，经论里面的教诲就常常能够现前，你能想得起来，你能记得住。

　　不但佛陀教诲我们要依教奉行，我们生在世间，住在这个地区，这个地区的法律要遵守，这个地区的典章制度、风俗习惯样样都要遵守。「佛法在世间，不坏世间法」，那个法是世间的规矩，我们要跟世间人在一起相处。佛菩萨到这个地方来应化，对这个地区的法律规章一定严格的遵守，佛不破坏。你要破坏，你就破坏这个地区社会的安定，那是害众生，不是利益众生，佛不会做。所以佛弟子第一个形象就是守法、守规矩，令人尊敬。但是佛法实实在在脱节至少两百年以上，什么叫脱节？寺院庵堂、一切佛教道场不教学、不上课，铃铛没有了。古时候这些道场是学校，天天上课，有法师每天讲经说法教学，给大家解答疑难。教学的内容无所不包，教学的对象，只要你愿意到这个地方来参加上课，一律欢迎。他不是固定的学生，也不是固定的听众，固定的人不多。寺庙的常住，这是固定的；在道场里面做义工的，是半固定的；一般听众有时候来，有时候不来，所以他不是固定的。

　　这是一个什么样的学校？我们懂得了，这是社会教育，它不是家庭教育，不是学校教育，是社会教育。这个教育偏重在德行、在道德、在修养，这社会教育，我们可以称它为圣贤教育。为什么？教育的目标是教你做圣人、做贤人，所以它不是普通教育。普通如果有了疑难问题提出来，和尚（和尚是老师）也会给你解答，也不会拒绝你，会帮助你解决生活的问题、家庭的问题、事业的问题、处事待人接物的问题，包括很广。从前出家人真的有道德、有学问，世出世法他都学、都通达，他来担任教学。这个教学刚才说过，至少有两百多年疏忽了。到近代这一个世纪，我们看到佛教道场是以做法会、做超度以这些事情为主，请法师讲经偶尔做个点缀，一年难得有个一、两次；时间，现在大概多半是一个星期。我早年参加过，也有不少寺庙请我去讲经，时间多久？一个星期。每天大概是一个半小时，当中没有休息，一个半小时；如果有翻译，两个小时。一个星期这一部经讲完，或者讲一品、讲一个段落。一年，有的寺庙一次，有的寺庙两次，点缀！所以佛陀的教诲确确实实学不到了。

　　最近这些年来，我们采取录相来帮助喜欢学习佛法的同学们在一起学习，这个方法便利多了。尤其是现代从录相带提升到ＶＣＤ，ＶＣＤ可能很快也会被淘汰，现在提升到ＤＶＤ。在美国、在日本完全是ＤＶＤ，品质好，效果好，保存的时间长久。用这个方法来上课。到哪里上课？在你家里上课。你家里有电视，打开电视把上课的光碟放出来，你就可以在家里跟着学，效果非常殊胜。为什么？你能够专心。你要是在讲堂，讲堂人多，不容易专心。讲堂常常有干扰，你在家里学习没有干扰，很好的学习环境。你要是有疑问，你把它写出来传真给我，我会找时间来解答。一个月我总会找两、三天的时间解答大家的问题，这个解答也做成光盘，「佛学答问」。这个光盘好象现在也有好几十片，我看至少有七、八十片。

　　诸位要有空，听听这些光盘，有很多的问题都解决了。你可能问的问题别人已经问过，你还没想到的问题，别人代你问了。你今天提出来是你自己的问题，你也代许许多多人提出问题，跟你有同样问题的人一定有。这是学佛，所以诸位特别要记住，学佛在某一个时代、某一个地区、某一种社会型态有不一样的方式。今天在我们这个环境里面，许多人不守秩序，我们要做出守秩序的好榜样。人家赞叹：「学佛的人不错，你看他们都守秩序，他们一点都不乱！」这是对佛教的赞叹，是为佛教争光，是在这里弘法利生。如果学佛的人乱得一团糟，社会上批评：「你看学佛人这个样子，别去学了！」那我们在做什么？我们在破坏佛教，那有罪过的。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看偈颂第七首的后面两句：

　　【克宣一切菩提道，及以普贤之妙行。】

　　什么叫『菩提道』？「菩提」这两个字是梵语，古印度话，这是中文音译的，翻成中国意思是觉。「菩提道」就是觉悟之道，可以说是觉悟的方法、觉悟的门道。觉悟的方法、门道多，所以加上『一切』。觉悟的层次千差万别，我们常常听宗门教下祖师大德常说，小悟、大悟、大彻大悟，这还是很笼统的说；小悟里头也有很多层次，大悟、彻悟亦复如是。一般讲大彻大悟，可以说圆教初住菩萨一直到等觉都是大彻大悟、明心见性。大彻大悟里面还有四十一个等级，其他的那就不必说了，你才知道佛法修学的等级之复杂。这个要不要懂得？要懂。要是不懂，你就没有法子提升自己境界。像我们在学校念书，我现在念哪个学校、念几年级，清清楚楚。这一年念完，明年升级，你念得很快乐，真的是「学而时习之，不亦说乎」。如果不知道念什么学校，也不知道念哪一年级，明年到底是升还是降都不晓得，你读书的乐趣没有了，那是愈念愈糊涂。

　　所以「一切菩提道」，佛在经论理头讲了很多。我们学净土的，往生到西方极乐世界，你们看经上所讲的四土三辈九品，这是菩提道，也是一层一层的。这一方面《观无量寿佛经》上讲得很清楚，《无量寿经》上只讲三辈往生，讲一个笼统的原则，没有细说，我们修净土的人要知道。知道一个大概就可以了，也不必去分别。为什么？分别，你的心不清净了。分别执着，心都不清净，都产生往生的障碍。往生的基本条件是要清净心，佛经上讲得很多，「心净则佛土净」，西方极乐世界是净土，凡是往生到那个地方的心都清净，清净心生清净佛土；心不清净，念佛念得再多都不能往生。我们知道净宗确实有这个品位、等级，不要放在心上，不要分别，不要执着，老实念就好了。一定要分别、一定要执着，错了！

　　可不要像「答问」里面，还有同学来问，有疑惑。疑惑从哪里生的？从妄想分别执着里面生的。临终的时候，阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛拿着莲花，大势至菩萨也拿着莲花，到底去坐哪个莲花？你心里头存这样的妄想分别执着，你去不了！你是疑惑心，纵然你的善根福德因缘非常深厚，你生到西方极乐世界，在哪里？边地疑城，这是《无量寿经》上讲过的。你真用功，真想求生，你的疑根没断，对自己有障碍，不能入品，九品下下品都没有他的分。何必自己做障碍？为什么不放下？彻底放下，什么都没有。印光大师教人，他也是教自己，他老人家做榜样给我们看，一身之外无长物，告诉我们他彻底放下了。他的关房很小一间，我去参观了，我看不到十个平方米。当中一个小桌子，一尊佛像，一对蜡台，一个香炉，其他的什么都没有。佛像背后他老人家写了一个大字「死」，这个字好！教我们常常想到：我就要死了，死了你还能带什么去？这个大家都晓得「生不带来，死不带去」！祖师是教我们，不要说到死的时候我才放下，为什么现在不放下？死的时候，你那个时候想放下，你还有障碍；现在放下，没有障碍。现在放下了，你往生是自在往生。所以现前就要放下，彻底放下，心里头没有丝毫罣碍，随时随处都能够自在往生，这是功夫，这个才真正的了不起。印光大师教导我们的。

　　菩提道确确实实是有许许多多的层次，许许多多的法门，我们学一个。我们今天只选择「持名念佛」，十六观里头最后第十六观，第十六观是持名念佛。古大德常讲这个法门简单、容易、稳当、快速，希有的法门！所以情执决定不能有，有情执不是佛弟子，决定不是真正的佛弟子。我们要做真佛弟子，这一生当中决定要亲近阿弥陀佛，要往生极乐世界。我们要把这个方向、这个目标确定，这是我一生努力的方向、目标，我一定要达到。你真的要达到，一定要放下身心世界，放下万缘。你明白、学到了，以后还要不要到香港来看我？不要了！有人到处打听：净空法师是在澳洲，还是在新加坡？为什么打听？都想来看看我。有什么好看的？这个讲演的录相带带回去，你不是天天都看到！不要有这个执着。有这个执着障碍你往生，那倒变成是我害了你。

　　其实我没有害你，是你自己害了自己。有很多人看到，要照一张照片，这是什么？着相！我现在不叫照相，叫着相。佛法，「离一切相，即一切法」。我们道场也挂了一些照片，那是道场。道场要表现他们工作的成绩，那是成绩展览，是给别人看的。给谁看？给不信佛的人看的，真正信佛的人不看这些，真正信佛的人心地清净不染。所以许多人欢喜把这些照片留著作纪念，这个问题很严重，你念念不忘这个，极乐世界去不了。为什么？纪念你就没有放下。也许诸位听了之后，好了，「我们要放下，我统统都不要了。」是的，真正修行是应该这样的，这个作法是对的。但是佛法是活的，不是一成不变的，某些地方可以用这些手法接引众生，佛法是活的！为什么我们要造寺庙？为什么我们要塑佛像？是为了接引众生。为什么我们还要建一个先祖纪念堂？提倡孝道。现代人把孝道忘掉了，不知道孝顺父母，不知道纪念祖先，是提倡这个，是帮助这些人的。这是教学的方便、教学的艺术，执着就错了。

　　我们看到就是释迦牟尼佛、诸佛菩萨，《华严经》上也有种种这些设施，全是教学的道具，全是教学的表演，他们心地清净，的确是一尘都不染。《般若经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然是虚妄，虽然是梦幻泡影，《华严经》上好热闹，这是怎么一回事情？理事无碍，事事无碍，入无障碍的境界。这个我们不能不懂，我们不能不学。你要不懂，你要不知道学，那就变成佛呆子，没有智慧。种种这些表演是属于权智，诸位一定要晓得，权智是利益众生的，不是自利；自利是实智。《般若经》上讲的「般若无知」，无知之智是实智，是自利，自受用。自己修行证果，菩提道上畅通无阻，靠实智。权智是无所不知，是接引众生、教化众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生回头是岸，不一样！我们不能不明白这个道理。

　　所以在佛菩萨、真正觉悟的人，那真叫「头头是道，左右逢源」，他没有错。在我们没有觉悟、没有契入境界，怎么学怎么做都犯错，佛菩萨都摇头。这个境界，在从前禅堂里面最容易看到。禅堂里面坐香参禅，堂主和尚提出一个话头来考考学生，你回答，香板供养你，打你。打什么？把你的妄想打掉。你不回答，也打你，打什么？把你的无明打掉。答也不是，不答也不是，那该怎么样才是？必须堂主和尚是开悟的人，你一开悟的时候他知道，这两个人心里头有默契，一丝毫做作不得。我们讲作弊，那是做不得的，一眼就看穿了。真正境界达到那个地方。

　　实在讲，堂主拿香板打人的时候是什么？是在你功夫将成就还没有到，将到未到的时候，用这种非常的手段。可能那个香板一板打下来你就大彻大悟，真的把你的无明妄想一香板打掉了，你就明心见性了。不能随便打人，那个没有开悟的人，你把他打死了，他也不开悟。现在有些禅堂里头也供养了香板，谁有资格拿这香板？没有人。必定是大彻大悟、明心见性的人才有资格拿这个香板。我们没有开悟的拿这个香板，那好了，打下去之后，将来冤冤相报，没完没了。这是宗门帮助学人提升境界的一种手段。教下对象是中下根性的人，也有讲教下也有上根的人，它不讲上上根。宗门讲上上根，教下有上中下三等，教学的方法不一样。这个在释迦牟尼佛在世，他老人家教学我们能够体会得到，什么样根性的人，他用什么方法来教他，学生学习的成绩都非常可观。老师好，有智慧，有方法。

　　但是再高明的老师，学生要能跟老师配合。那就是说学生对老师尊敬，古人常讲的尊师重道；你对老师没有尊敬心，你什么都学不成。为什么？对老师没有尊敬心，对老师的教学肯定不尊重，不会去学，所谓是阳奉阴违。表面上敷衍，实际上根本就不睬不理，还是随顺自己的烦恼习气。这个学生没有法子，他学不到东西，老师也没法子教导。师资道合，合不拢来就没有办法了。老师教的学生很多，学生将来在社会上真正有成就的人不多。什么原因？是不是老师有偏心，决定不是的。甚至于真正得老师心传的，可能在老师面前接受教诲的时间很短；在老师身边时间很长的，他一无所成，这个原因就是学生是不是真的重视道业。尊师不是在老师面前毕恭毕敬，不是这个意思。尊是什么？真正依教奉行，这个才叫尊。教学里头，无论世法、佛法确实重实质不重形式，形式并不是很重要，实质重要。一定要真干！

　　菩提道，如果我们用引、满二业来比喻，菩提道是引业，引导我们提升境界；『普贤之妙行』是满业，满业里头最殊胜的是法缘。同样成佛，同样证得菩萨的果位，法缘不一样。在一切诸佛如来，法缘最殊胜的是阿弥陀佛。我们怎么知道阿弥陀佛法缘殊胜？我们的本师释迦牟尼佛对他赞叹，劝导我们往生，这个殊胜。没有听说阿弥陀佛劝他的学生、弟子到娑婆世界来亲近释迦牟尼佛，没有听说；没有听说极乐世界的人求生娑婆世界，你从这些地方细心去体会。又何况在经中释迦牟尼佛跟我们说，十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，都劝他们的弟子往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，你看看，阿弥陀佛的法缘多殊胜！

　　阿弥陀佛法缘何以这么殊胜？没有别的，阿弥陀佛在没有成佛之前，生生世世修普贤行，这一点我们能够明显体会得到。《无量寿经》展开，头一句话「咸共遵修普贤大士之德」，《华严经》末后「十大愿王导归极乐」，我们明白了。那我们现前能不能修普贤行？实在讲我们是心有余而力不足，原因是什么地方？我们业障太重。普贤行，关键所在就是大心量，这个跟大乘菩萨不一样的。大乘菩萨的心量很大，也是「心包太虚，量周沙界」，跟普贤菩萨比，差很多。差在什么地方？大乘菩萨不知道一一微尘、一一毛端毛孔里面都包含世界海微尘数剎土众生，没入这个境界。普贤菩萨能入毛孔里面世界海微尘数的世界，能入微尘中世界海微尘数的剎土，尽虚空遍法界普贤菩萨是真的入了。大乘菩萨还是有范围的。重重无尽的法界，唯独普贤能入，所以普贤行称为「妙行」！

　　我们今天是在凡夫地位，我们今天最重要的是拓开心量。学着什么？学着能包容。于一切众生，不但是一切人，一切动物、一切植物，还有不同维次的空间，就是佛法里面常讲的九法界，圆满的包容！对于九法界依正，真诚恭敬普等供养，普遍、平等。对九法界众生尚且如是，那对眼前当然是这样的，决定是这个心，决定是这个行。但是在事相上，有时候你看到不平等，这是什么原因？这是缘，缘不同。譬如我们同学们在此地聚会，我们这个道场很小，不是一个大道场，不是在一层楼，三层。三层，我们没有办法分身，只能在一层楼上跟大家见面，另外两层楼只好用电视。这是什么？缘不同。我们在十一楼讲堂跟大家见面，哪些人来参加？只能说是每一个团体有两个代表来参加。大家统统都来，这个地方挤不下去，这是缘不同。如果我们这个道场是个一万呎、两万呎的道场，大家统统都能够聚集在一起，就没有这个问题，我们一定要懂这个道理。

　　不能说是他参加，我不参加，我没有参加，这个法师瞧得起他，瞧不起我。你要这样想，完全错误。每一个团体经常带队的人，我们比较熟悉，所以总是请他们来做代表。或者以后我们是一个团体有两位来参加，你们自己推选代表也很好，是你们自己推选出来的，我们常住不指定。但是有一些聚会是有特定的事务，像前天我们是解答问题，主要的是对道场常住、义工，换句话说多半是我们内部的问题，他们就优先。他们坐下来之后，我们看这个讲堂还有多少空位，我们再邀请其他各个团体到这个地方来，跟我们一起共学的同学们。一起来，坐不下，只能推选几位代表。我们学佛的同学要有心量包容，选我跟选他没有两样，自他不二。入这个境界，你就入《华严》了。如果一定要争取，争不到心里头就不平，还要努力，还要把自己境界往上提升。为什么？那个争的心是不平的心，这个心不好！你修持得再好，种福再多，你将来到哪一道去？在经论上讲得很多，阿修罗道。你好胜、竞争这个念头没有断，阿修罗。阿修罗福报很大，讲到德行就比不上天人，有天之福，没有天之德。佛把六道里面的情况跟我们讲得很多。

　　我们要学佛一定要记住，真正学佛，宗门教下的祖师大德无一不是教导我们从根本修。什么是根本？心是根本，念头是根本。这几天讲的这一大段的《华严》经文，都是讲的心、念头。华藏世界周围的大海，那是心！清凉大师跟我们讲的，那是阿赖耶，阿赖耶是心。华藏世界这个大莲花，样样都是表法。莲花这是表世界海的世界种，世界种里面再讲世界。这个世界里面，世界就讲到星球，星球有大地，大地有海洋，海洋有河流。阿赖耶里面含藏的种子是什么？阿赖耶的见分跟相分。见分是宇宙之间的能量，相分是宇宙之间布满了的粒子，这是所有一切精神世界、物质世界的根源；阿赖耶含藏的种子。讲到香河，香河是阿赖耶起作用，相应的心所。

　　换句话说，觉悟的人起心动念是菩提道、是普贤行，对于虚空法界剎土众生礼敬、称赞、供养。供养里面最重要的是法供养，法怎么供养？起心动念、言语造作都与性德相应，换句话说，都与菩提道、普贤行相应，真供养！这个供养是供养虚空法界，上供养法身如来，下供养一切众生，这个一切众生是一切诸佛剎土里面的一切众生。相应！这个相应是性德自然的流露，表现在我们形象上，那就是佛常常教导我们的「信受奉行」，或者是「受持读诵，为人演说」，这就说得很具体。表演出来，做到，做给大家看。像佛、像祖师一样，天天在表演，时时刻刻在表演，从来没有中断的在表演；表演出一副觉悟的样子，一副正知正见的样子，一副清净不染的样子。

　　真的到正觉、正知正见、清净不染，我们的相貌、体质变了。相貌自然变成佛菩萨的相貌，身体一定变成清净不坏身，不但有光，而且有香。一生不洗澡，身体上清香，身体透明，没有染污，这是我们的好榜样。我们凡夫看不出这个身体透明，有功夫的人看透，能看得出来。现在社会上讲的特异功能，有特异功能的人能看得出来。往年我在迈阿密，美国有几个特异功能的人看夏莲居老居士的照片，他给我们说：这个人的身体是透明的。没有看人，他看照片，他知道这个人的身体是透明的。透明是说明什么？他没有染污；换句话说，他已经证得「觉正净」，它才是透明的。证得觉正净最低的地位是初住菩萨、法身大士，六道十法界里头的染污都没有了，才能现这个相。我们肉眼凡夫看不到，天人能看到，有这个特殊能力的人他能看到。

　　所以在此地提醒我们，「总现诸严」里面，一个菩提道，一个普贤行。普贤行讲得很多，前面讲过，后面还不知道要讲多少遍。凡是多次的提示，重要！唯恐我们忘掉，唯恐我们忽略了。这个的确是大慈大悲的开示。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八一三卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严第四段，海间香河偈颂第八首：

　　【宝岸摩尼极清净，恒出如来本愿音，一切诸佛曩所行，其音普演皆令见。】

　　第八首清凉大师在注解里面给我们注的是颂「现佛依正」，第九首是颂「浪出妙音」。可是这两首颂我们要把它合起来看才比较方便，因为文字里面好象第九首是「现佛依正」，而第八首是「浪出妙音」。因为它这里有『如来本愿音』，但是第九首第一句是「其河所有漩流处」，所以把这两首合起来反而好讲。首先我们要记住经里面表法的意思，这个是不能不知道的。在这个经上是将藏海比喻华藏世界周围的大海，莲华则是华藏世界，华藏世界里面的大海表的是藏识含藏的种子，而海里面的香河则是表相应的心所。我们现在这一段偈颂还是讲相应的心所。这个意思一定要懂得，我们才知道真正了解佛在这里给我们说了些什么。

　　『宝岸』，这是讲河的两岸。『摩尼极清净』，「摩尼」是如意，就是我们今天讲的真诚、清净、平等，「极清净」。心清净，心里面含藏的种子清净，念头清净，行为哪有不清净的道理！昨天晚上我们在此地，看了我们自己办的多元文化的讲座。昨天晚上当地同修来了有二十多位，我看将近三十位，热烈的讨论这些问题。谈到，他们问：宇宙、星系从哪里来的？怎么形成的？这是大问题，问得很好！《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，我们这一段经文讲的藏识海是讲所变。经上所讲的都是无比的清净庄严，所讲的是一真法界、是华藏世界。

　　华藏世界的居民，我们知道是法身大士。他们见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，哪有不清净的道理！我们今天居住的环境还是华藏世界，没有离开华藏。为什么我们今天所遇到的依正庄严这么差？要知道，这是藏识所变，藏识里面含藏不净的种子，所以就变成五浊恶世；五浊恶世还是华藏世界。怎么个变法？自己一定要晓得是从我们自己性识里面所变的，不是别人性识所变的，这一点一定要很清楚、很明白。如果别人性识所变会干扰我，诸位想想看，修行人怎么能成得了菩萨？怎么能成得了佛？不可能！我变得再清净，我周边的人不清净，我受他们连累，我怎么能有成就？这个观念、想法是错误的。佛告诉我们，我们自己心清净，境界就清净。我们自己身心清净了，我们看别人的境界也清净；但是他看他的境界不清净，我们看他的境界清净。所以凡夫修行才能成菩萨，才能成佛。佛菩萨的本事跟我们凡夫不一样的，他能转境，凡夫不能转境界，道理在此地。佛在经上常常教导我们，我们要能体会，要能懂得，要知道怎么转。转的方法、秘诀，一切时一切处保持自己的清净平等觉。

　　诸位要知道，《无量寿经》上所讲的「清净平等觉」就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁？自己，自性弥陀。自性弥陀之外，有没有弥陀？有！他的名号也叫阿弥陀佛，他证得圆满的自性，同名同号的阿弥陀！所以阿弥陀佛是性德的名号。那个阿弥陀佛已经证得圆满的自性，我们向他看齐，我们跟他学习，我们也能证得圆满的自性，就是这么个道理。所以法法是平等的，法法是圆融的。契入境界之后，才晓得尽虚空遍法界，《华严经》上讲的，世界海微尘数的剎土众生是一个自己。宗门大德讲是「沙门一只眼」，这句话我们多少能懂得他说的意思。

　　所以，自己心里面决定不能够容纳境缘当中的不善。境是物质环境，缘是人事环境，一切环境里头的不善决定不接纳。我的心好象一个容器一样，这个容器我只装好的，不装坏的，这是第一步。那个高级的，好坏都不装，那你就成佛了；尽装好的，不装坏的，你是菩萨。你要记住，菩萨跟佛差别在此地，佛好坏都不装。心是什么？跟诸位说，心就是法界，法界就是心，十法界依正庄严就是自己的真心，就是自己的本性，完全相融了，那个真高！我们现在做不到，至少我们学菩萨，只有善没有恶，只有净没有染。你要能这样修，你的功夫怎么会不得力？开始学，一定要记住惠能大师的话，「若真修道人，不见世间过」。你先学着「不见世间过」，你把世间过那个境界转过来。怎么转法？我在讲席里讲得很多很多，你不会听有什么法子？你听不懂就没有办法，我讲得很白很白。

　　前天这边的冯居士告诉我，学校里很多教授在上课的时候讲到和平与冲突问题，有很多他们用的专门术语，初学的人听不懂。我跟大家一起学经教，我是尽可能避免这些名词术语，一定要用很容易懂得的词汇，我们才能得利益，才能得受用。学了要是不懂它的意思，不能落实到生活当中，这个东西，你想想看，我们学它干什么？耽误我们的时间，浪费我们的精力，那是我们很大的损失。除非在不得已之下，我们才用它的名词术语。能够变成白话，变成很容易懂得的言词，我们一定要在这上下功夫。不能说说得别人都不懂，我们就全盘失败了。有一些同学告诉我，我讲的经好懂，有一些法师讲的经不好懂。什么原因？不好懂，他不是讲错了，他是名相术语用得多，就很难懂。内行的人容易，初学的人真的是不得其门而入。

　　这个地方「宝岸摩尼极清净」，换句话说，我们清净心里头只装清净，只装极善，不善的不净的我们决定不装。河的两岸像一个容器，容器四周围是岸。你懂得这个意思，你在日常生活当中会用，你的心一天比一天清净，一天比一天善良，这就是进步，这个就是佛菩萨。我们要认真努力来学习。不净不善的要尽量把它淘汰掉，也就是放下。放下一切不净，放下一切不善，你真正在菩萨道上，行菩提道。如果还有分别执着，你要记住，你虽然学佛，虽然出家了，你用的是轮回心。轮回心学佛还是造轮回业，果报出不了六道轮回，不能不明了。出家学佛如是，在家也不例外。

　　我们只想别人好，社会好，大家都好，我们尽心尽力为大家服务。我们觉得好，对方未必以为你是好，这是肯定有的观念，肯定有的事实。为什么？他是轮回心，我用的是菩提心。菩提心跟轮回心有冲突，我们要化解冲突，要祈求和平，真正冲突的因就在此地。我的冲突现在解除了，他的冲突还存在；我了解他，他不了解我。我觉得是好的，我认真努力做；他反对没有关系，委曲求全为他服务。过个五年、过个十年、过个二十年，他就会觉悟。为什么？他的道业也慢慢在增长，增长到这个水平，他就认识了。他现在还没有达到这个水平，佛菩萨热心给他服务，他还讨厌，他还在旁边不满意，说风凉话，甚至于来障碍你。佛菩萨在九法界帮助众生，受尽了委屈！你要懂得将来你作佛菩萨也要受尽委屈。你认为你做好事，别人对你恭敬，别人对你赞叹，哪有这个道理？到什么地方做好事人家赞叹？到华藏世界去，到极乐世界，你去做好事，大众都赞叹，诸佛都欢喜。九法界里头，难！六道里头就更难了。六道里头的人道以下，难上之难！天还好一点。哪一个佛菩萨不是受尽委屈？你要想不受尽委屈，你就别作佛菩萨。你要自以为是、贡高我慢、自尊自大，你就搞三途，三途众生就是这个样子。所以这一句话里头含义很深。

　　因为心地纯净纯善，『恒出如来本愿音』，清凉大师说「浪出妙音」，用「宝岸摩尼极清净」也行，有这个意思。河的两岸，两岸里面是河流，河流里面流的是什么？流的是摩尼极清净，就是我们说的纯净纯善，所以它才出「如来本愿音」。「恒出」，永远没有间断。剎那剎那之间从来没有间断，念念都是为众生，念念都是为正法。除了众生、正法，决定没有自己，这是我常常讲的。为什么常讲？你们没做到。没有自私自利，没有名闻利养，没有五欲六尘，没有贪瞋痴慢。我们今天初学，从哪里下手？把这十六个字断掉，就在这上用功。从什么地方断？从我们日常生活当中，日常工作当中，处事待人接物之中，常常提起来。不能不知道。

　　「如来本愿音」是什么？我们这个道场的同学应当非常清楚、非常明了。为什么？你们天天都有机会听经，如果「如来本愿音」都不晓得，你们的经就白听了。所以早晨吃早饭，你们叫我讲开示，我不讲。为什么？你们那个门非常坚固，怎么开示也打不开。讲开示，你要能悟入！你不悟、不入，可见得你那个妄想分别执着的门，那是钢铁做的门，佛菩萨来开示也没有用处，也打不开你的门。古时候好，古时候那个门不是铁门，它是茅草编的门，叫茅舍，一讲开示，茅塞顿开；茅舍容易开，现在钢铁的门打不开。你们现在妄想分别执着是不是都是用钢铁做的门？

　　「恒出如来本愿音」，善导大师讲得好（我还有刻了一个小图章），「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，直截了当的就给我们指出来，唯说弥陀本愿海。如来本愿音，就是弥陀本愿海。什么是弥陀本愿海？总的纲领就是四十八愿，《无量寿经》四十八愿。要是细说，释迦牟尼佛四十九年所说一切法，「如来本愿海」。我今天讲这些话，你们都应该很容易懂得，我讲了很多很多遍。整个的佛法就是一句名号「阿弥陀佛」，十方三世一切诸佛所说的就这一句名号。名号是什么意思？四十八愿是解释这句名号的，所以名号功德不可思议。为什么叫你念佛？道理在此地。

　　《无量寿经》是解释四十八愿的，《大方广佛华严经》是解释《无量寿经》的。所以古人讲《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》。你能懂得这个话的意思吗？一大藏教，我们今天讲《大藏经》，全部大藏经讲的是什么？《大方广佛华严经》的注解。《华严经》的细说就是大藏经，就是全部的佛法；全部佛法归纳到最后，「阿弥陀佛」一句名号。所以念这一句名号就等于把所有一切佛法统统都念到了。你说这个功德多大？但是许多人念，会念，不晓得这个事实真相。虽然不晓得，也好，阿赖耶里头种下了金刚种子。

　　这些话大家听了，当然常听经的人没有问题，初听经的人不知道我在这里说些什么。我们再简单具体指示出来，这不是我的指示，这是诸佛如来的指示。佛经里头有一首偈，说得很清楚、很明白，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」这十六个字，这是佛说的。你看末后一句「是诸佛教」，不是一尊佛，诸佛是十方三世所有一切佛，教化众生的纲领就这十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。如果把这一首偈分配在三藏经典里面，「诸恶莫作，众善奉行」是律藏，三藏里面的律藏；「自净其意」是三藏里面的经藏、论藏。十二个字把三藏经典的内容包括尽了，我们能够听懂。「诸恶莫作」是小乘戒律，「众善奉行」是大乘戒律，是菩萨戒；「诸恶莫作」是比丘戒。在中国无论是出家、在家都受两种戒，在家受五戒，五戒是小乘戒，是「诸恶莫作」；在家出家都受菩萨戒，菩萨戒是「众善奉行」。所以中国出家人，大、小乘戒都受。因戒得定，因定开慧，「自净其意」是定慧。这是佛法，佛教我们的内容，整个佛法教学的内容就是这个。

　　什么是善？什么是恶？佛法律藏里头明文显示出善恶的标准，善恶标准也是有很多层次，不一样。就像读书一样，小学生、中学生、大学生，学校里给他订的一些规矩不相同，各个层次有各个层次的解释。譬如不杀生，我们初学人不杀生，绝不能伤害一切众生的生命，这是初学，我们从这儿学起。高层次的，不但不能伤害他，连伤害一切众生的念头都不能生，那个层次就高了。学习的科目相同，内容有浅深广狭的差别，这个我们很容易理解。像在学校读书，我们读国文、读数学，念初中一年级就有国文，就有数学；二年级也有国文，也有数学；大学里头也有国文，也有数学。科目一样，内容浅深不一样，你是在哪一个等级，你是在哪一个年级，不相同。大乘佛法里面讲菩萨有五十一个等级，像一年级、二年级，我们用这个来比喻，菩萨有五十一个年级，你是第几个年级的菩萨，自己清楚。然后你才知道如何把自己境界向上提升，年年升级，学习就会法喜充满。《论语》里头「学而时习之，不亦悦乎」，你学习就很快乐了。这个道理不能不懂。

　　近代印光大师也给我们说了一个佛法修学的纲领。这是菩萨在我们这个世间示现，距离我们的时间很短，他老人家往生大概才半个世纪，不远；换句话说，非常契机。他也讲了十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，我们要懂得，这四句话可以说是世尊末法往下九千年最重要的修学纲领。什么叫「敦伦」？就是我们今天讲的「六和敬」。「敦」这个字，它的意思是恭恭敬敬、诚诚恳恳。「伦」是什么？伦是我们同类的，同伦。我要以恭恭敬敬诚诚恳恳的心理、态度来对待我们同类的。同类是什么？同类是人，我们在人道。无论对于哪一个人，不要分国家，不要分种族，不要分宗教信仰，不要分男女老少，也不要分亲怨，一律平等的恭恭敬敬诚诚恳恳对待。你们想想看，这一句话是不是普贤十愿里头的「礼敬诸佛」。大师提出这两个字，真是对我们开出最好的治疗的药方。我们今天确确实实把这桩事情疏忽了，疏忽了变成自私自利，变成我跟人都对立，这怎么得了！看不出自己的毛病，都认为自己很好、很不错，所有一切过失、不对的，那都是别人，这个在修行上是很大的障碍。六祖说「若真修道人，不见世间过」，我们天天见的是世间过。不见自己过，只见世间过，你还能成就吗？不能成就。转境界从这里转过来，只见自己过，不见世间过。

　　世间人有过是我自己做的不好，是我自己的过失。哪一个人有这种思想？有这个念头？告诉你，诸佛菩萨就是这个想法，就是这个念头。这里面的理很深，境界很广，我们要学，要认真努力去学习。你不学，你永远不会懂，永远入不了佛菩萨的境界。这里面甚深之理，我们这么多年来在讲席里常常说，说得很浅、说得很白。如果你稍稍能够留意，真的想学，你哪有不懂的道理！懂了，做不到，不能做，那是什么？你的习气烦恼很重，你所懂得的不够深刻、不够透彻，所以它还不起作用。虽不起作用，你心里头多少有这个印象，提起来，你觉悟了；转眼之间，你又忘掉了，这是正常的现象。如何来挽救？加强熏习！加强熏习就是加强学习。要多听经，要多读经，使经教的熏习能够伏住妄想习气的熏习，初步就成功了。这个初步是什么？你入佛门了。入佛门的人，最低的条件是你有能力把烦恼习气伏住，《金刚经》上讲「降伏其心」，你有能力降伏其心，这个重要。

　　然后再讲「尽分」，尽分这两个字怎么说？全心全力为我们的同伦服务。真正发大菩提心，同伦还要扩大，扩大到什么程度？扩大到虚空法界一切众生。为什么？读了《华严》才晓得，我们的同伦不是只有人道是同伦，其他道也是同伦。「情与无情，同圆种智」，你说同不同伦？情，九法界有情众生；无情，虚空法界，《华严经》上讲的世界海微尘数的诸佛剎土，那是无情的。同圆种智，完全是同伦。这个是如来的境界，是深位法身菩萨的境界。我们讲深位，八地以上。蚊虫蚂蚁、树木花草，乃至于微尘，哪一个不同伦？我们要怎样尽心尽力为他服务？从思想、见解、言语、行为能做到纯净纯善，这是真正为他们服务。我们的心还有少分不净，我们的行还有少分不善，那不是服务，那是得罪！这个话听起来好象很严重，我跟你讲的是事实，一丝毫没有夸大。你要懂要明了，契入这个境界得大自在。契入这个境界，跟诸位说，生死了了，没有生死了；契入这个境界就是证得清净法身。为什么不努力向这个方向、向这个目标去精进？为什么要留恋五欲六尘这些极端不正常的享受？

　　「财、色、名、食、睡」是极不正常的享受，我常常把这种享受比喻作吸毒。我们知道吸毒伤害我们的身体，五欲六尘的享受伤害你的品德，伤害你的戒定慧法身。每个人都有五分法身，这是大家都平等的，戒、定、慧、解脱、解脱知见；你贪图五欲六尘的享受，毁损你的三学、五分法身。真正有智慧的人，真正聪明人，他们清楚，他们明了。所以佛陀在世为我们示现的，菩萨、祖师大德们为我们示现的，一切随缘，清净没有染污。物质生活、衣食住行什么都好，决定没有说要求我要怎样怎样，没有，什么都好。你说随缘多快乐，自己快乐，别人也要快乐。一定要有这么讲求、那个讲求，自己麻烦，别人也麻烦。

　　尽自己的本分，也就是我们今天讲的尽心尽力。我过的是什么生活，我是在哪一个工作岗位。学经教，你一定把经教学好，能够把这一部经讲解透彻；不但讲解得透彻，自己要做到，自己要表演出来给别人看，你这才叫尽心尽力。我自己没做到，我没有尽到心，我没有尽到力。如果我们都有这样学习的心态，你的妄想、杂念、过失自然就少了。为什么？没有功夫去想了，念念都与经教相应。佛是这样行的，也就是说佛是这么做的，我也要学佛，跟佛一样的作法。这个不能不懂。

　　第三句『一切诸佛』，你看，不是一尊佛，不是说释迦牟尼佛、毗卢遮那佛，是一切诸佛，他们过去现在都是这个作法，我要向他学习。我们今天学习的标准是我们的本师释迦牟尼佛，距离我们最近，他老人家一生的行谊我们要了解。所以将来有机会我们开一门课，释迦牟尼佛传，把释迦牟尼佛介绍给大家。我们的教材用大藏经里面的《释迦方志》、《释迦谱》，大藏经上有这两部书。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看前面讲的第八首偈。我们要怎样落实在生活当中，向佛陀学习？佛所行的是什么，佛所想的是什么，我们不能不知道。总而言之，佛所想的是普度众生。要怎样度众生？度众生也是佛门的一个术语，要用现在话来说，度就是帮助；换句话说，佛之所思是如何帮助众生。帮助众生什么？帮助众生觉悟，帮助众生了解宇宙人生的真相。一切诸佛如来、法身菩萨就这么一个念头，所行的就这么一桩事。所以佛法的宗旨是破迷开悟，离苦得乐。众生有苦有难，苦难从哪里来的？苦难是从迷来的。迷什么？迷惑宇宙人生真相，他不了解，他不明白，因此他对于一切人事物的想法、看法错了；想法看法错了，当然他的作法、说法也就跟着错了。这个错误不是没事了，错误感得来的果报就是苦，特别是六道。

　　佛给我们讲六道众生他的受用，三类苦报：苦苦、坏苦、行苦，他的享受、感受总不出这三大类。要是在欲界里面，这三大类的感受你统统都没有办法离开。如果你生到色界天，苦苦的感受淡薄了，甚至于你把它忘记掉了，但是坏苦、行苦那个感受是很明显的。再提升到无色界，连这个身形都不要了，坏苦的感受也没有了，行苦还在，还有明显的行苦的感受。所以佛在大乘经上常说「三界统苦」，这个苦就是有轻重的差别，你没办法离开苦。苦怎么造成的？迷惑造成的。要想真正把这个苦断掉，永远断掉，只有觉悟。由此可知，佛家的教学的内容，主旨是什么？帮助一切众生觉悟。佛能办这个事情，菩萨也能办这个事情，祖师大德们还是可以办这个事情，我们为什么办不了？我们自己没有觉悟。

　　自己没有觉悟，如何能帮助别人觉悟？这个话大家听了还是没有办法透彻的了解。我们换句话说，我们自己没有放下妄想分别执着，怎么能帮助别人放下？再说得浅白一点，我们自己没有放下瞋恚，没有放下愤怒，怎么能帮助别人放下瞋恚、愤怒？为什么佛菩萨能帮助人？佛菩萨的心没有瞋恚、没有愤怒，所以他能帮助别人。我们今天的心还有七情五欲，还有贪瞋痴慢，你就没有办法帮助众生，你只能说说而已，你不能做出一个觉悟的样子给人看。佛菩萨行，说到他做到，这一点我们不能不佩服。我们今天说到做不到，所以别人看到我们这个样子，对我们的信心打折扣了。你叫我这样做，你自己为什么没有做？不服你！他也知道你说的是好话，你自己都不会做，你来骗我，你叫我吃亏，你叫我上当。他把你讲的想歪了、曲解了，是这个原因。所以凡夫度众生，难！不是容易事情；佛菩萨、祖师大德容易。

　　晚近印光大师，一定要做出样子来给人看，大家服了，真的我们讲的是心服口服，没有话说了。对老法师生起恭敬心、仰慕心，想学他还学不像，生惭愧心，这个教育才能成功。我们学佛，今天大家都很清楚，佛教是释迦牟尼佛的教育。它的性质，今天来讲是多元文化的社会教育。佛一生从事于这个工作，真的是「敦伦尽分」！这句话给释迦牟尼佛打分数，他老人家是满分，真做到了。「闲邪存诚」，都是佛做的。我前面跟诸位说，我们的心决定不能够容纳一切众生的不净不善，我们不容纳这些，这就是「闲邪」。闲是防止，防止邪思、恶见，错误的思想、错误的见解要防止，我们的心得清净。心地纯净纯善，我们的言行自自然然纯净纯善。戒律、威仪不必一条一条去学习，这叫什么？道共戒！道是心，心纯净纯善，怎么会做出坏事！当然你的行为也净也善了，就这么一桩事情。诸佛所行的，印光大师讲得好。后面那个嘱咐尤其重要，「信愿念佛，求生净土」。

　　『其音普演皆令见』，这一句「其音」就是佛的音声，就是教学。在娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利，所以文殊菩萨讲「此方真教体，清净在音闻」，耳根利！我们不能不懂，不能不明了，不能不学习。学佛到底学的是什么，自己总要清楚，总要明了，要学得跟佛一样的，把自己所修学统统做到，表演给社会大众看。「其音普演」，普是普遍、是平等，演是做出来给一切众生看，让一切众生看到之后，他能觉悟，这样帮助众生破迷开悟，众生才真正能够离苦得乐。众生没有破迷开悟，没有离苦得乐，是我做得不够好，我对不起众生，我对不起佛菩萨。诸位如果常常有这个心，常常有这个念头，你的道业自然天天在长进。你没有这个念头，那就难了，你怎么能进步？再看底下第九首：

　　【其河所有漩流处，菩萨如云常踊出，悉往广大剎土中，乃至法界咸充满。】

　　这首偈我们学院学经教的同学，无论在家出家要好好记住。佛菩萨没有一定的住处，游化世间，游化在九法界，哪有什么一定的住处？古大德常常讲「铁打的常住流水僧」，这首偈给我们写出来了。

　　『其河所有漩流处』，什么叫漩流处？一条大河漩流的地方真的是很多很多，漩流就是洄漩，我们懂得它的意思，就是今天讲的重复、反复。古大德教导我们长时熏修就是洄流，儒家讲的温故知新是洄流。这个河不是外面的河流，是心里面的念头在流。前念灭后念生，就像水流一样的，前面的水流出去，后面的水接着又来了。古人所谓「长江后浪催前浪」，就是这个意思，我们这个念头后念推前念，念念不住。但是河流遇到河底突然陷下去的时候会产生洄流，或者河底有大的石头阻碍它往直流，它也会洄流造成漩涡，造成漩涡的原因。漩涡就代表重复。我们学东西不怕重复，不重复我们记不住，不重复印象不深，不重复不起作用，改不了我们的毛病习气。漩流就是教给我们要不断的去温习，不断的重复，就是这个意思，温故知新！

　　『菩萨如云常踊出』。菩萨是觉悟的人，觉悟的人是从这个地方踊出来的，这个意思好，这个意思深。我们想超凡入圣，我们是凡夫，如何从凡夫位转变成菩萨？告诉你，不断的重复。我早年学教，早年教学就提倡，我是以自己学习的经验，经验告诉我，「一门深入，长时熏修」，我们就得利益；决定不能同时学几样东西，你肯定得不到利益。但是有人问我，我们学院现在有很多部经在开，我样样都听，可不可以？听，行！不要在那上用功夫，用功夫用在我主修的这一部经上。别的经我去听听看，有的时候触发自己灵感，对我自己主修的这个能够深入的理解。所以可以听，不能在这上用功学。学，还是自己这一部，听听大家，参考意见。这个学习方法是正确的。如果你每一样都很认真的学，你就学得很杂、学得很乱，你就分心了。我多听多看，我绝不分心，我的精神、我的时间都用在一门上。你要懂得这个方法，这个方法妙绝了。

　　早年我在台中跟李炳南老师学经教的时候，李老师讲经我从来一堂不缺，我听；同学们讲经我也不缺课，每一个同学讲经我都听。所以我听了三十多部经。自己专学的，一部；一部学会了，再学第二部。这个「会」要透彻。李老师当年的标准并不高，你这一部经怎样才叫学会，可以答应学第二部？你讲十遍，这不高。你学了这部经之后，你能够在指定的时间讲十遍，这个大概就是一年的时间。你在一年当中，你能讲十遍，你的印象才深刻。你讲一遍、两遍，三个月不讲就忘掉了，六个月不讲生疏了。老师鼓励我们不断的去讲。

　　所以今天的学院，为什么我急着要把教室盖好？教室盖好了，你们每一个学经教的同学，你有机会天天练习。你学了不上台，没用处！当然初学有困难，天天讲，你准备来不及。一个星期讲一次，这是头一遍；第二遍，一个星期讲两次；第三遍，一个星期讲三次；第四遍，一个星期讲四次。慢慢提升，提升到你天天都可以讲。十遍之后，我一天可以讲两次，我上午讲一次，下午讲一次，精进！你才会有进步。全心全力都在经教上。所以事物，人跟事，脑子里头没有了。脑子里还加上人跟事在里头，就把你学习的专精破坏掉了，你到哪一年才能学成功？

　　所以，在这里面护法的功德比什么都大。你们都不知道，我为什么那么感激韩馆长？我在讲台上能够不间断，确确实实有的时候我最高的纪录是一天讲九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时，我这三个小时当中没有休息。这个讲经的机会是韩馆长护持的。所以那个三十年当中，我头脑里只有经教，一切人事物我统统不管，她替我管事。我什么都不操心，我什么都随缘，哪个地方讲都行、都好，绝不讲求要多少听众，道场怎么庄严，我没有那一套。随缘而不攀缘，只要能给我上讲台，听众三个、五个不少，三、五百不多，这样才能够锻炼得出来。所以我们今天的学院十几二十位护法，希望能成就两、三个人。我们不能希望很多人成就，那个是太奢望，不可能！但是你们如果懂得这些道理，了解事实真相，念念真诚心、恭敬心，你知道这个护法的恩德，你能成就。

　　你们现在这个心态，心理上没有建设，不知道护法恩德之大，超过父母，超过老师。老师是给我们指路，那个功德无量无边；护法是帮助我们走路，我们在走路时许许多多障碍，他替我们排除，让我们在菩提道上畅通无阻，这个功德老师、父母都做不到。你心里头要没有十二分的体会，首先心理上造成障碍，你怎么会有成就？这是根本的障碍。心理障碍排除了，菩提道上障碍就大幅度的减轻，你就有能力通过。虽有些小障碍，不受影响，不能产生障碍作用。

　　所以一定要记住，不断重复。古人教人读书，「好书不厌千回读」，反复的去读，不疲不厌，「细读深思汝自知」，你就会觉悟了。你为什么不开悟？你念的时间太短，遍数太少。这里头的道理，念的时间长，念的遍数多，心定了，定能开悟。所以我讲过很多次，读经，甚至于看古大德的注解，专心，不断的重复，这是戒定慧三学一次完成。我这一生用这个方法。所以年轻的时候读书，晚上安静，大家都休息了，晚上读书读到两、三点钟是很平常的事。因为我们讲经多半都是在晚上，所以白天下午有充分的时间休息，晚上可以工作到两、三点钟。讲完经之后，回去之后，再细读深思。一天的光阴都不能空过，空过对不起自己。一生光阴非常有限，一百年也不过是三万六千五百天，这个数字不多；就算你活一百岁，你的光阴只有三万六千五百天。你要是浪费，你说多可惜！紧紧的抓住。

　　自己有正确的方向，有正确的目标，绝对不受环境干扰；不受环境干扰，就是三昧，就是禅定。禅的意思，禅是外不着相，定是内不动心，全心全力都在自己所学经教里面，整个心情投入，你要入境界。学《华严》入《华严》境界，学《法华》入《法华》境界，学《无量寿经》入《无量寿经》境界，你就真正有受用。你不能契入，那怎么行？你学讲经，你有没有入这个境界？讲经是有一套讲经的方法，李老师教给我了，我也传授给大家了，就像师范学校教学法一样，非常重要。但是对于契入境界的人，那就不重要了；没有契入境界，那个东西很重要。

　　今天有没有契入境界的人？我还没有听说过。哪一个人学《华严》得华严三昧？学《般若》得般若三昧？没有。得三昧也就是我们常讲的，教下讲的大开圆解，跟宗门大彻大悟、明心见性是同一个境界；没有这种人。没有这样的人，那这个方法、技巧就要学，这个一般讲是科班出身。你一上台，你的动作、你的言词，我们一听一看就晓得你有没有学过，就是说你有没有经过专门的训练。早年在台湾，台湾讲经的法师，老法师很多。李老师跟我讲真正受过科班训练的只有一位，道源老和尚。道源老和尚虽然讲经不能说在台湾是第一，但是你细听，他没有毛病；讲得虽然不好，挑不出毛病，这就是好。他懂得规矩，他懂得方法。也有法师讲得是很高明，确实比道源老和尚讲得好，他没有学过规矩，他不懂得这个方法。内行人去听，听一堂，至少还能挑出好多个毛病。这是什么原因？没开悟！如果像六祖惠能那样的，他没有学过方法，他不认识字，你看看他所讲的，跟佛讲的没有两样，跟菩萨讲的没有两样；他悟入，人家入境界了。

　　法达禅师学《法华经》学了十年，我估计学十年，因为经上讲他读《法华》三千遍，能读三千遍，大概是十年的时间。《法华经》一天念一遍，十年三千六百遍。没开悟！但是他念了三千遍《法华经》，贡高我慢，觉得值得骄傲，别人比不上他。参访六祖，顶礼的时候头不着地。六祖看出来了，问他：你礼拜头不着地，一定有值得骄傲之处。你什么值得骄傲？他才说出念《法华》三千遍。不开悟，向六祖请教。六祖说：我不认识字，我没有念过《法华经》，我也没有听人念过《法华经》，你的《法华经》念得那么熟，你念给我听听。他就背诵，念到「方便品」。《法华经》总共二十八品，念到第二品，六祖说：好了，不要再念了，这个经我完全明了了。给他一讲，他就开悟了。那个行！可以不要学方法。没有到那个境界，你不学方法不行。

　　所以在我们这边学经教的同学，无论在家出家，学经教的一定要学《内典讲座之研究》，要学《实用讲演术》。我们现在这个班还是临时的，没上轨道，我们讲堂课室没有建好，一切都要等设备齐全。我们有了教室，这一门课我要找人来讲；这门课大概一个月就完成，一天两个小时，一个月就完成。我自己不想再教了，我找学生来教。凡是学习经教的，一定要很认真的来学习，从这个里面出菩萨。

　　出什么菩萨？观行位的菩萨。它这个地方出菩萨是出分证位的菩萨，高！我们从方法里头出观行位的菩萨，相似都不能说，为什么？相似，他是已经断烦恼了，阿罗汉以上才是相似。我们自己一定要承认、肯定我们是凡夫，我们见思烦恼没断，现在有一点小功夫把见思烦恼伏住。伏住是观行位，这是伏住；伏断是相似位，伏断；把烦恼转成智慧了，是分证位。像惠能大师是分证位的菩萨、是法身菩萨，他能够转了，比阿罗汉、辟支佛、权教菩萨高明多了；他能转，把烦恼转变成智慧。所以我们要学，我们今天要学的标准是订在观行位，慢慢向上提升。

　　『悉往广大剎土中』，这个他们行。我们今天要往哪里游化？我们学成之后，我们没有办法离开这个地球，所以我们要游化地球上各个国家地区。我们有使命，这个不能偷懒。这个地方好、舒服，我在这里多住几天。不可以！你就已经堕落了；念头一起，已经堕落了。肯定没有这个念头，哪里有缘哪里去。为什么？菩萨住世，自利利他。怎么样自利？利他就是自利。没有缘分的时候，自利就是利他。缘一现前，利他就是自利，自他不二。普贤菩萨不疲不厌，哪个地方有启请，缘成熟了，哪有不答应的道理！除非那个道场是邪知邪见。真正有本事、有智慧、有定功，邪知邪见道场请我，也去！为什么？把那个邪知见转成正知见，你真的是帮助众生，那些众生真的是得度了。这个就是佛度众生的三个标准：根性成熟的，帮助他这一生当中脱离六道轮回往生净土，这是根熟的；根没有熟的，加强他；没有善根的，帮他种善根。你去想想，哪里不能去！哪个地方不应该去！

　　去，要记住「普演」！你要想到现在社会是哪些弊病，你到那里去表演，做给人家看，要把这些错误改正过来，从本身改正过来。现在这个世间人贪财，我们做出个样子不贪财。你到一个地方讲经弘法，肯定这个地方有供养，供养的钱你都带去了，贪财。应该怎么样？所有一切供养一分一毫都不带，全部供养常住。不要怕自己缺乏财用，你不要怕这个；你怕这个，你根本就不信佛，你也不了解事实真相。你要是真的相信，愈施愈多，自己要用的时候，一丝毫不欠缺。你要这个东西干什么？这是对治众生贪财的大病。还有贪名、贪色、贪利、贪权位，我全部放下、全部舍弃，做出一个决定没有贪心，你把这个样子做给人看。

　　第二个，瞋恚。现在贪瞋痴非常非常严重，我要做出一个没有瞋恚的念头。别人误会我，「阿弥陀佛」，笑眯眯的。别人毁谤我，「阿弥陀佛」；别人陷害我，也「阿弥陀佛」，一点瞋恚心没有，一丝毫报复的念头都没有。瞋恚心没有了，忍辱波罗蜜，一丝毫报复的念头没有是持戒波罗蜜，「诸恶莫作」。不但没有丝毫瞋恚、报复的念头，反而感恩。他要有什么困难，我会全心全力帮助他。感什么恩？刚才讲的，成就我的持戒波罗蜜，成就我的忍辱波罗蜜。没有他那一种恶劣的态度，怎么知道我忍辱的功夫？明明是个菩萨在我面前，不是恶人。

　　佛跟魔不在外头形相，是在自己念头。自己念头心地清净，具足智慧，魔都是佛。自己心地不清净，还有贪瞋痴慢，想巴结佛，佛赐点福给我！佛也是魔。外境无佛亦无魔，内是佛心，外面全是佛；内是魔心，外头全是魔。蕅益大师讲得好，境缘没有好恶，好恶在自己的心，境随心转。佛祖讲得很清楚、很明白。所以我们今天目标锁定在观行位的菩萨，我们要做到这一点。观行位是什么？认真依教奉行。要把自己的烦恼习气伏住，有这个能力，有这种智慧，有这个小定，伏得住自己的烦恼习气。哪里有缘到哪里去，对于这个地方丝毫贪恋的念头都没有，真正放得下，哪里都自在。

　　『乃至法界咸充满』。我们今天没这么大的能力，这是法身菩萨境界。我们今天是整个地球，无论哪一个国家地区，只要有人来启请，我们都欢喜去。帮助自己、帮助那个地区的人们，到那个地方做出一个好的形象，让大家看到佛是这个样子的，你的功德就很大了。千万不能搞一个坏的形象，坏的形象让人一看，佛是这个样子，千万别学他。那你造的业在地狱了。

　　一定要有好的形象，这个好的形象是「四摄、六度、三学、六和」。不要搞别的形象，就把我们净宗订的这五个科目，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」做出来给人看。你是真正佛弟子，你真正代表了诸佛如来，代表正法住世，你肯定得到诸佛护念，龙天善神拥护。这里头最重要的是放得下。一般人最大的困难就是放不下，总是斤斤计较，这个麻烦大。损失不是别人，是自己，不能不知道。现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八一四卷）

　　诸位同学，请看「海间香河」偈颂最后一首：

　　【清净珠王布若云，一切香河悉弥覆，其珠等佛眉间相，炳然显现诸佛影。】

　　这是「海间香河」最后的一首偈。清凉大师在注解里面跟我们说「水出光云，更有影略，可以意得」。『珠王』，「珠」在这个地方不是真的有一个圆圆的珠，它还是表法的意思，代表圆满。「王」，加上个王，那是究竟的圆满，第一圆满。说的是清净心行，我们要明了这个意思。『布』是展布。展布在哪里？下面给我们说明，『一切香河悉弥覆』，展布在「一切香河」，香河是表心所。由此可知，法身菩萨心心所清净到极处，我们常讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这样说法大家容易体会。说一个清净，清净里面必定圆满具足了真诚，具足了平等、慈悲；少一条，清净就不圆满，珠就不能称王。由此可知，这是圆满的具足，心行都真正做到了纯净纯善。

　　『云』，在佛法里面用得最多，它代表的是非有非无，它的用意是教我们离妄想分别执着，这是能变；它所变的是虚空法界、剎土众生。能变既然不可得，所变哪里是真实的？能变的剎那不住，这个诸位一定要明了，能变的剎那不住，所变的决定没有永恒。所以佛在经上跟我们讲「世间无常，国土危脆」，国土是讲的星球，不是讲的我们现在世界上的一个国家，不是讲的这个。这些事实真相，现代人可以说是相当的清楚，科学技术发达，帮助我们理解这些事实真相。宇宙之间星球、星系的确是无常的，星系是危脆的，小行星撞击大行星这种事情常常发生，木星、土星、金星、地球上都曾经遇到这些撞击。如果小行星体积相当大，这一撞击两个都碎了。所以我们一定要知道，像《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有性无，事有理无，因此在一切现象里面我们要学佛菩萨，可得受用，不可执着。不但不可执着，分别都错了。执着是烦恼的根源，叫烦恼障，分别是所知障。事实非有非无，你怎么能分别它？还是佛菩萨那个态度正确，我们应当效法，应当要学习。学习佛菩萨纯净纯善，没有丝毫不善染污，这才是真正对了。

　　『其珠等佛眉间相』。这个「珠」意思懂得了，清净圆满；或者我们说圆满的清净、圆满的真诚、圆满的平等，这是「清净珠王」的意思。「等」是等于。「佛眉间相」，佛的眉间白毫相，它是两根白毫盘旋在一起，也好象是一个珠子一样。这是诸佛无量劫修积功德所成的一个相好，三十二相里面一种，表无量无边的功德。白毫能放光，光中有化佛，「光中化佛无数亿」，这一句是说明清净心具足的功德相好。相好从哪里看？从末后这一句看，『炳然显现诸佛影』，「炳」是清清楚楚显现出诸佛的影像。这就是白毫放光，光中化佛，我们在赞佛偈里面常常念。

　　「显现诸佛影」，诸佛怎么讲法？前面曾经说过，诸佛有三个意思。第一个意思是讲十方三世一切究竟果佛，这是现诸佛。第二个意思是讲的法身大士，像《金刚经》上讲的诸佛。江味农居士在《讲义》里面就说明，那个诸佛是说的四十一位法身大士；四十一就是诸，诸是指四十一。「破一品无明，证一分法身」，那是真佛，不是相似佛。宗门里面常讲「明心见性，见性成佛」，成佛是没错，但是他没有圆满；从圆教初住到等觉，还有四十一个位次，分证佛。这是一个说法。另外一个说法，意思非常之广。天台大师讲的「六即佛」，这个范围太广了，把所有众生都包括进去了。佛经里面常讲「一切众生本来成佛」，这个话怎么解释？天台大师说这是「理即佛」，是从心性上说的，一切众生皆有佛性。既然有佛性，他怎么不是佛？他是佛。但是六道里面的众生，虽有佛性，他被烦恼习气盖覆住，有佛性不能够起作用，我们称之为理即佛。理上有，事上没有。

　　第二种「名字即佛」，有名无实。我们今天是在哪个位次？实在讲就是在名字即佛。我们学佛功夫不得力，在日常生活当中起心动念、一切作为还是烦恼习气做主，像《了凡四训》里面讲的，依然不能逃过命运的主宰。这样学佛有名无实，叫名字即佛，你连改变你命运的能力都没有。从这再向上提升，我学佛功夫得力，自己能够转得了命运，像了凡先生一样，断恶修善，积功累德。在佛法里面讲持戒修善，真的有戒、有善、有定、有慧，这叫「观行即佛」。观行是功夫得力，业障真的是在消，智慧确实是在增长。烦恼习气没断，但是有能力把它控制住，这叫功夫得力。所以有人问什么叫功夫得力？你修行的功夫能够控制住烦恼，让烦恼不发作，这就叫功夫得力。如果烦恼还照样发作，你的功夫不得力。得力与不得力从这个地方去观察，这并不是一件困难的事。

　　再向上那就比较难了，「相似即佛」，有一点像，像佛了。那是什么？见思烦恼断了，尘沙烦恼控制住了，这个境界不在六道，超越六道了，在十法界里面，佛在经上告诉我们叫四圣法界。四圣法界里面，阿罗汉、辟支佛、菩萨，也有佛；这个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，贤首大师讲的小教佛、始教的佛，没有离开十法界，他们是相似位。在无上正等正觉果证上，他证得了正觉。证得正觉，见思烦恼断掉了，相似位。如果能够再破一品无明，尘沙烦恼断了，无明破一品，脱离十法界，入华藏世界，这个时候是分证即佛。他是真的，不是假的。虽是真的，不圆满。所以究竟圆满的果位只有一个，究竟圆满。分证位有四十一个，相似位就很多了，愈往下愈多；究竟圆满佛，只有一位。

　　「炳然显现诸佛影」，这个说法都能够讲得通。由此可知，光中化佛无量无边。光化佛决定没有意思，不是佛在那里想放个光。想放光，你还有念头；有念头是凡夫，不是佛。佛这个光是怎么放出来的？自己没有念头，怎么会放光？大乘经教里面给我们说的，众生有感，佛自然有应，是感应放的光明。感应，光中现相，就是这么回事情。你不要以为佛有意思，我们凡夫感真的是有意思，佛的应没有意思。我们在光中见什么样的佛像？也是感应，是见究竟佛还是分证佛、还是相似佛，甚至于观行佛？不一样！说实在话是随着自己的心，自己的善根福德因缘，你在光中见的相不一样。这个道理也不难懂，就在我们这个世间，我们能够找到证据。

　　许多同学们曾经去参访过普陀山，普陀山有一个梵音洞，观音菩萨常常在这个洞里头现身，感应非常殊胜。大概到普陀山去朝圣，没有不到梵音洞的，多少人在梵音洞门口拜观音菩萨，希求能见到观音菩萨的宝相。大多数的人拜一个钟点、两个钟点、三个钟点见不到，也有的人拜上半个钟点、一个钟点见到了，非常欢喜，总算是有了感应。同参道友几个人一起去拜，我没有缘分朝山，我没有去过。我的一位老朋友圣一法师在八二年的时候，他一同有三位出家人结伴去朝普陀。在梵音洞，他告诉我，他们拜了半个多小时，三个人都见到观音菩萨，都非常欢喜。回来的时候，彼此交谈：你见的观音菩萨是什么相？大家这一谈，三个人见的都不一样。圣一法师所见的观音菩萨戴毗卢帽，全身是金色的，就像我们现在斋堂里面供的西方三圣，观音、势至都是戴毗卢帽，他见的是这样的相，完全是金色的；另外一个出家人见到的是我们一般看到的白衣大士，不一样；第三位法师见到的是比丘相，是个出家人。我们从这些地方就能体会到，观音菩萨现相，个人善根福德因缘不一样，所现的、见到的相不相同。你要问：是不是真的观音菩萨在那里现身？不能说是，也不能说不是。你要是记住佛在经上常常说的，「一切法从心想生」，三个人心想不一样，见到的相就不相同。

　　佛白毫放光，光中化佛亦复如是。从这个境界里面能够测验自己的功行，等于像学生读书，这是一个考试，看看自己学习的成绩。从感应当中看自己修学的成绩，这个一点都不假。我们再看这一首偈的表法，做一个总结。心地「真诚、清净、平等、慈悲」，心如佛心，愿同佛愿，行像佛行，你见到的佛相至少是分证位的佛相，不会是相似位的。如果说我心同佛心，愿跟佛不一样，没有佛愿那么大，行跟佛不一样，还不能放下自私自利，你见到的佛相大概就是天台大师讲的观行位佛；观行位佛就是现比丘相。相似位佛现罗汉相、权教菩萨相，不一样。这一段我们就报告到此地。下面接着请看第五段「河间华林」。这一段里面有长行，也有偈颂。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此诸香水河两间之地，悉以妙宝种种庄严。】

　　『两间之地』是讲的两岸，两岸中间的大地也有许许多多庄严的事。清凉大师在注解里面告诉我们，这一段长行分为三段，我们念的是第一段「总标」，标示出来给我们说明，我们能够体会到经文里面的含义。前面所说的心心所，属于能变。心心所纯净纯善，它起作用当然是「行好事、说好话、做好人」，前面讲的都是「存好心」。『妙宝种种庄严』，指的形式这些等等；换句话说，这个地方已经落实到日常生活，落实到工作、处事待人接物，愈来愈具体化了。我们看下面经文：

　　【一一各有四天下微尘数众宝庄严，芬陀利华周匝遍满。】

　　清凉大师给我们解释，从这个以下有八句。我们在一般看的时候都有十句，这个地方跟一般不一样，它里头分为长行有五句，这是前面一个段落；后面一个段落，有八句。注解里面注得很清楚，「别显二事」。庄严的东西太多了，一个说华，一个说树，「谓华及树。水陆各一，实有多事」。下面特别给我们注解，「然此一段，文势少异。不列十事，以显无尽。而但举二，展转明多。」第一，举的白莲华，「后一宝树，于此一树，出五业用」。这里有五句，五种业用，这是跟前面经文不相同的处所，清凉大师特别给我们指出来。

　　无量无边的庄严，举这两桩事情。莲华是在水里头。我们在此地要注意的是『一一』，「一一」是指的香水河，一一香水河『各有四天下微尘数众宝庄严，芬陀利华』，周匝围绕。「芬陀利」是白色的莲华，白代表洁净，清洁清净，表这个意思。莲华代表圆满，莲华代表因果同时，莲华又代表清净不染，这是说菩萨行。为什么佛教用莲华来表法？我们要懂得。华藏世界在大莲华当中，诸佛菩萨脚底下踏到的都是莲华，是不是真的有个莲华在脚底下？不见得，它是取其意，我们懂这个意思。造像把它造出来，让你看到之后，你就能够觉悟。真的能像诸佛菩萨一样，在这个世间决定没有丝毫染着，一定知道因果同时，果中有因，因中有果，于是我们起心动念、一切造作自然就向纯净纯善去做了。因净善，果当然也就净善，这就是诸佛菩萨与一般凡夫不一样的地方。

　　在显教里头，特别是在中国，佛菩萨跟众生缘最深的，实在是无过于观世音菩萨跟阿弥陀佛。所以中国有个谚语说「家家观世音，户户弥陀佛」，这个确实是有道理，说明缘分很深。没有人不念观世音菩萨名号、阿弥陀佛名号，你要去调查一下，中国人你在一生当中，有没有念过一句阿弥陀佛、一句观世音菩萨？肯定有！不管是有心无心，全国人民都念。不相信的也念一句阿弥陀佛，随口他就出来了，你就知道他阿赖耶识里头那个种子的力量多么强大！这样殊胜的种子，他为什么不能成就？这里头缺少所缘缘、无间缘，缺这两样东西。换句话说，亲因缘真的有，增上缘也不太缺乏，缺的是所缘缘跟无间缘，所以这一生当中不能成就。

　　在中国的密宗、藏传佛教，也是念观世音菩萨、念阿弥陀佛。他们不念观世音菩萨名号，他们念六字大明咒，六字大明咒还是念观世音菩萨。六字大明咒就是念「芬陀利华」，这个咒语翻成中文的意思，「保持身心像芬陀利华一样」，念念不忘。在这个世间不被世间法所染污，这是这个咒子真正的意义。这个咒语时时刻刻在提醒自己，也提醒别人，在这个世间不要被世间所染污，你说这个咒语的意思多好！这就是妙宝庄严。所以妙宝庄严就落实在佛菩萨的名号，落实在佛菩萨的教诲，落实在「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」，这是六字大明咒。

　　怎样才能真正落实？我们细心观察，不外两个条件。第一个是你真正明达教理，纵然不能够明达教理，至少你也能够通达教义，你会做到。为什么？觉悟了！对于宇宙人生真相，我们用现在的话来说，你有相当的认知，你不迷了，你觉悟了，这是一类的。第二类，善根福德深厚，他不需要学，不需要多涉猎经教；我们一般讲天性纯厚，厚道，他不被环境染污。这两种人都不多，这两种人都可贵，这一生当中如果遇到缘，没有不成就的。也许你说，也许他一生遇不到缘呢？这个假设我不同意，为什么？「佛氏门中，不舍一人」，这种根性在佛法里面说是根熟的众生，根熟的众生诸佛菩萨没有不来给他做增上缘的道理；换句话说，诸佛菩萨肯定会给他做增上缘。什么时候给他做增上缘？我们凡夫就不得而知。有很早，有在中年，甚至于还在临终的时候，这些事情我们曾经听说过，或许也有人见过。从这个地方能看到诸佛菩萨大慈大悲，真的是不舍一人。我们从这些地方细心去观察、去体会，会给我们带来信心，也会增长我们的愿心。只要自己这一生努力，不会空过的，尤其是我们的缘分非常殊胜。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看下面一句：

　　【各有四天下微尘数众宝树林，次第行列。】

　　『各有』，前面还是有个「一一」，跟前面句子是一样的，它「一一」省略掉了。『四天下微尘数』这是数量。『众宝树林，次第行列』，这是纯净纯善的心行，显示在事相上、在德用上那就无量无边了。像我们这个世间，男女老少、各行各业，这里面都有佛菩萨示现，所示现的一一都与性德相应，那就是「众宝树林」。我这个话说得大家要是依旧不容易体会，我们举例子讲，《华严经》末后一品，善财童子五十三参，这五十三位善知识，你想想看是不是「众宝树林，次第行列」？像《华严经》上讲的这五十三位善知识，我们世间有，也许你说：我这一生都没有遇到。不是你没有遇到，你遇到了不认识。这是真的，哪有遇不到的道理？

　　为什么说遇到了你不认识？你的心里头有障碍，心理有障碍！什么障碍？迷而不觉，所以你见不到。假如你转过来是觉而不迷，你就会发现到统统在我的四周围，我眼所见的、耳所听的、鼻所嗅的、身体所接触的，无一不是「众宝树林，次第行列」；换句话说，无一不是诸佛菩萨在为我示现。我有那么一点点体会，我不吝法，我没有丝毫隐瞒，点点滴滴真的所谓是和盘托出，供养大众。没有一点点隐瞒，知道多少，我都把它全部拿出来供养大家。我们生活在世间，总而言之，这一生遭遇到的不外乎顺境逆境、善缘恶缘，你的一生的遭遇统统都包括了。顺境，好环境，一切感觉得很舒适、很满意；逆境是很不好的环境，不如意，非常困苦，难以煎熬。善缘是你所遇到的都是好人，都对你有所帮助；恶缘，你所遭遇到都是恶人，欺骗你，陷害你，遇到是这样的人事环境。佛菩萨在哪里？佛菩萨就在其中。善财童子五十三参，五十三位善知识要是把它归纳起来，总而言之，也就是这四种缘，顺境、逆境、善缘、恶缘。

　　为什么善财处这个环境，他一生能圆满成佛，我们不能？这个地方你得要细心去观察，他成就的原因在哪里？我们不能成就的原因在哪里？善财修的是净行，纯净纯善，我们所修的可以说是纯染纯恶，跟他完全颠倒。我们在善缘里头忘恩负义，在逆缘里头怨天尤人，你们想想是不是这样？再回头看看善财童子他是怎么成就的？无论是逆境顺境、善缘恶缘，他只用一个清净心，用一个真诚心，一丝毫都不染着，顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，他贪瞋痴断了。不在境界里头磨炼，你怎么能断得了？清凉大师跟我们讲五十三参叫「历事练心」，你不经历这些事，你怎么能够练清净平等心？那叫真修行，那叫真功夫。不是言说，不是文字，不是讨论，是完全落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。所以善财自始至终一个感恩的心，感谢境缘成就自己的道业，消弭自己的业障。

　　你要是能把这个意思参透，五十三参圆满了。五十三参，四十卷《华严》就讲完了。四十卷经就讲这么一回事情，就讲这个道理。你在这个地方真的要体会得，恍然悟过来，这四十卷经你就学圆满了。你肯定从今而后你会学善财童子，你会学得很像；顺境善缘不起贪恋，逆境恶缘不起瞋恚。不起贪瞋痴是消业障，增长戒定慧是成就道业，他怎么不感恩！他怎么不欢喜！所以善财参访善知识，离开善知识的时候，「恋德礼辞」，恋德是感恩，礼是恭敬，辞是一丝毫都不染着。我看得很清楚，听得很明白，智慧开了嘛！辞是永远保持清净心，清净平等觉一丝毫没有被外面境界影响，没有被外面境界动摇，他怎么会不感恩！

　　明白这个道理，你再看这一句经文的味道，你才能看得出来。「各有四天下微尘数」，这个数字不大，我的体会是世尊最保守的说法，这个数字是什么？我们六根所缘的境界，你说有多少？你眼见的、耳闻的、鼻嗅的、舌尝的，起心动念所想的，克实而论，何止四天下微尘数！要说一句老实话，说个真话，这个数量应当要像前面所讲的「一切世界海微尘数」，不是「一四天下」。回过头来，就看我们现前身边，我们现在这个身，明显所接触到的是这个地球。这个地球上从早到晚，从年初一到腊月三十，我们六根所接触到的这些事相有多少？没法子计算。这些是什么？这些就是像树林次第行列。觉悟了，那就是众宝；不觉悟，那就叫五浊恶世。

　　所以佛境界跟六道境界是一不是二，这个道理我们学佛学了这么多年，总要懂得。你的心是佛心，你的境界就是佛境界，境随心转。你的心是轮回心，你所现的境界就是六道轮回。真正境界跟你说，没有华藏，也没有六道，这是跟你说真的。华藏跟六道都是「唯识所现」的，离开了心识，才能够真正回归到自性，圆满的性德是如来果地上的境界。前面讲的大世界，这在前一品讲的，「世界成就品」里讲的，华藏世界是「世界成就品」里面的一小部分。从这里才知道，诸佛如来、八地以上的菩萨是深位菩萨，他们证的位次深，那个境界不仅是华藏世界。华藏世界够大了，我们没有法子想象，没有法子思议，但是它并不圆满。法身菩萨修学的道场，他们生活的环境可以说是相当的清净、善良，但是还没有达到极、没有达到纯。极净纯净，极善纯善，这是经上讲的八地以上的菩萨。

　　我们要学，要认真努力的修学，知道这个世界一切人一切事一切物，没有一样不是诸佛如来示现的。我们这个念头一转，真的，确确实实诸佛如来示现的。示现做什么？示现来度我的。无量无边诸佛如来、无量无边法身菩萨，照顾我一个人，成就我一个人，你说这个恩德多大！天高地厚不能比喻，天高地厚有限，这个恩德无穷！几个人懂得？「知恩报恩」这四个字，《大智度论》上说得很清楚，二地菩萨所修的。这个意思就说明二地以下根本就不知道恩德，何况六道凡夫？六道凡夫讲恩德，沾一点皮毛，恩德到底有多大？没有人知道。二地菩萨才知道，摩诃萨！他们才晓得报恩，知恩报恩。不知恩怎么会报恩？知恩才会报恩，这是肯定的。你就晓得这不是一桩容易事情，也给我们显示出知难行易。

　　菩萨用什么方法来报恩？没有别的，为一切众生做种种示现，就跟诸佛如来给我做示现一样。做什么样子的示现？随众生的感，自自然然就应。你说：我不会。对，你是不会。为什么？你不是二地菩萨，你怎么会？那要问：现在我要怎么做？现在做的方法，有，佛菩萨教给我们依教奉行，就是这个。你没有在经上读到吗？佛常常教我们「受持读诵，为人演说」，这就是菩萨报佛恩的行动纲领。现在佛菩萨不在世间，在世间你也不认识，明显的住世那就是经论，经论是明显的住世。诸佛菩萨现身那是隐藏的住世，他不暴露身分，他跟凡夫完全一样，你认不出来。

　　经论你清楚，依照经论的理论修行。你看看《大藏经》，《大藏经》里头有多少种经？大小乘合起来几千种，加上历代祖师的著述，几万种。这是不是众宝树次第行列？是有这个意思。我们称经典称法宝，几千部的法宝，众宝！次第行列，现在编辑的《大藏经》，分门别类，有次第，有条理，一点都不乱，我们要发心努力去学习。上上根人阅藏，把全部《大藏经》看几遍。我们没有这个能力，也没有这个时间。现在缘是具足，《大藏经》很多，缘不缺乏，善根福德不足。那怎么办？祖师大德教我们「一门深入，长时熏修」。只要自己能够契入你所学习的经典，你真正入了，契入这个经典的境界，入的还要深，所谓深入经藏。《金刚经》上佛教导我们「深解义趣」，你解得浅不行，你要解得深。深解你才在经文里头字字句句你见到很多很多的意思，展开经卷字字句句无量义。这个里头趣味无穷，在佛法里面讲法味。

　　法味不好懂，我讲趣味，大家好懂。无量的欢喜，佛家讲法喜充满，这是佛学名词。到这样的程度，你再去阅《大藏经》，不一样了。为什么？障碍没有了，你都能够理解，都能通达。所以一经通则一切经通，你一经没有通，你就不要搞第二部。通了之后，你再涉猎，没有一样不通。不但是佛法通了，世间法也通了，一通一切通。这是我早年跟李老师学经教，李老师传给我的。这个原理知道了，用什么方法？老师跟我说学是学不来的，即使有聪明智慧也相当困难。为什么？典籍太多了，就算你一天看八个小时，你看到一百岁，你都看不完；包括世出世间法，你哪有这个寿命？你哪有这个悟性？所以他教我一个方法，用感应！用什么感？用真诚心感。真诚就是至诚，真诚到极处，用这个心，一丝毫虚伪的心都不能有。用真诚心对佛，用真诚心对一切众生。不能说我对佛用真诚心，对人、对其他的那就可以马虎一点，你这个心是假的，你不是真诚心。你对佛那个真诚心，那是装模作样，是假装的，不是真的；真的，只有一没有二。我们能懂这个意思吗？

　　一味真诚，这个感应就很明显，感应那个力量不可思议。我们平常讲你得诸佛如来威神加持，就跟普贤菩萨每一个段落说偈「承佛神力」。怎么样才能承佛神力？真诚到极处！对佛是这个心，对人是这个心，对一切众生都是这个心，决定没有第二个心，才能起感应道交作用。所以求佛的人很多，为什么没有显著的感应，道理在此地。你没有真诚心。记住，要学！对任何一个人，对一切动物、花草树木、天地鬼神，跟对一切诸佛如来同一个心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，决定没有二心，你感应就现前了。你就能得一切诸佛加持，你展开经卷就能看无量义。不是你读得多、学得多，不是！禅宗六祖惠能大师不认识字，没念过书，他听你念经，他一听就晓得这个经里面讲的是什么道理、什么意思。念的人、学的人不懂，他明白了，他能开导你，他能帮助你，他能成就你。凭什么？真诚。真诚是宝，真诚、清净、平等、慈悲是众宝。

　　树是树立，林是许许多多的建树，无量无边的建树，无一不是出于真诚。宝不是物质，物质的宝没有什么多大用处，佛在经上常常用它做比喻，大千世界七宝布施比不上为人说四句偈的福德。这是佛在经上常常讲的，我们常常读到的，所以物质的珍宝有什么希奇！珍宝是什么？无上正等正觉这是宝，戒定慧三学是宝，六度、十波罗蜜是宝，诸佛菩萨、圣贤教诲是宝。你要从这地方去认知，从这个地方去学习。只要你认真努力，学了你能够落实，也就是学了你能够做到；你做不到没有用处。学了都能做到，宝你就得到了。这个宝是真的，不是假的，破迷开悟，了生死出三界、出十法界。

　　下面有五句，这五句是说明宝的用途。当然佛在此地讲的都是原理原则，用途是无量无边，略举五端。第一：

　　【一一树中，恒出一切诸庄严云。】

　　这是第一句。『一一树中』，我们懂得每一种的建树，『恒』是永远不间断，『出一切诸庄严云』。我们能不能见得到？见不到。为什么见不到？迷而不觉。谁见到？法身菩萨见到了，这个经的对象是法身菩萨。在我们这个世间，佛在经上也说大心凡夫见到了。大心没有私心，私心是小心量；换句话说，心量小的人见不到，心量大的人见到了。要大到什么程度？大乘教的标准，「心包太虚，量周沙界」，这样的人也能见到；虽然不是法身菩萨，他也能体会得到，我们要懂。何谓大心菩萨？起心动念一定是想到尽法界虚空界一切众生，他心里头常常念的是这个。绝对不是只念自己、只是想着我这一家，我们出家人想到我这一个学院、我这个道场，你的心量太小了。这个心量是轮回的心量，见不到大境界，深广的境界你没有分。你能懂这个道理吗？你能了解这个事实真相吗？确实我们不了解，不是我们境界。

　　我们要想得少分大经的利益，你不能不把心量拓开。从今而后不再想自己，不再想家庭，不再想我这个道场，你的智慧开了，你的思想、你的见解自自然然跟从前不一样了。从前你有非常浓厚的分别执着，这个时候你的分别执着愈来愈淡，你的想法、看法逐渐逐渐跟佛菩萨接轨了，在佛法里面讲相应了。虽然还没有入佛菩萨境界，气氛已经感受到了。古人比喻，那边烧火，火我还没有看到、还没有见到，暖气感受到了。量大真的是福大，量小不行！许多同学知道这个道理，听到时也欢喜，心量就是拓不开。什么原因？恐惧，怕心量拓开之后，对我自己个人的利益有很大的损害。念念自私，没有能把自私舍掉；害怕自私舍掉，我明天生活怎么办？明天谁来照顾我？我替别人着想，别人不替我着想。他在这里妄想分别执着，愈想愈多，愈想愈害怕，愈想愈不敢，这是他为什么发不起来的原因。说穿了，怕死怕苦，所以不敢。这个样子跟佛菩萨那个地方永远有一重障碍，这个障碍不能突破。几时想通了，不怕死、不怕苦，这个障碍才能突破。死都不怕，苦算什么？死不怕了，跟你说生死就了了。这个利益，实在讲是你作梦都没有想到的，古人所谓「始料所不及」。不怕苦了，你的业障消了，福报现前了，你才真正明了佛菩萨的恩德，才真正知道。《法华经》里面的三车比喻，到最后佛菩萨给你的不是羊车、鹿车，而是大白牛车。这是三千年前的比喻，当时人懂得，佛要生在现代，那就不是这个比喻了。大白牛车是马车，在古时候马车是最高级的交通工具、最快速的交通工具。

　　所以你要想到，任何一个建树永远在那个地方示现，在那个地方表演，帮助我觉悟。我们举一个例子，佛像面前供的这杯水，这杯水是一一树中的一个树，树就是树立、建立。这杯水永远在那个地方提醒我，用心要像水一样干净，要像水一样平等，干净没有染污，平等没有高下。它什么时候停止过给我的启示？它没有。佛前面供的花，那又是一个建树，花永远提醒我们种善因得善果。花是因，植物先开花后结果，花好果就好。教导我们，提醒我们，永远的你要种善因，你后来必定得善果。哪一样不是建树？所以建树无量无边，确实「恒出诸庄严云」。善因善果是庄严，清净平等是庄严，一切人事物都在那里表演、都在那里示现，无量无边的庄严。时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八一五卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林。这一段比较特殊一点，不像前面经文都举十个例子。这一段它是举两桩事情，一个是莲华，一个是宝树。我们前面讲到宝树的业用，宝树的作用一共有五句，「一一树中，恒出一切诸庄严云」这是第一句，「出庄严云」。接着我们看第二句：

　　【摩尼宝王，照耀其间。】

　　宝树的意思非常的深广，前面跟各位交代过，它是指一切世间，不仅是我们人世间，这一点同学们一定要晓得，比较扩大一点，我们讲的十法界；实际上此地所讲的是无量无边诸佛剎海里面的十法界，范围太大太大了。尤其我们在前面读到世界是重重无尽的，是重叠立体的，都是「唯心所现，唯识所变」。宝树次第行列，就是指世出世间种种的建立。中国古人说得很好，说人生在世短短的几十年间，不能让它空过，要有意义，要有价值，生活要充实。用什么来充实？古人讲的立功、立德、立言，这个「立」就是树的意思，树立，这是三个目标。

　　你看看中国历史，中国历史在全世界可以说是最完整的历史，差不多是三千年记载没有中断。历史上的人物，每一个人都有建树。换句话说，不是在功，就是在德；不是在德，就是在言。言是文章，流传后世，这个叫「三不朽」。古人如是，现代人又何尝不如是？总想有一点建树给后人做纪念。后人何以要纪念你？你一定是对社会、对后人有利益，人家才会纪念你。佛经里面讲的宝树行列，实际上就是这个意思。我们出去观光旅游，特别是澳洲原始的森林还保持着很多，你们时间短，没有时间去欣赏、去游玩，原始森林里面走走，给我们很多的启发。

　　树立，要树立正面的好榜样，不要做负面的。负面的树立，历史上还是有记载。为什么要记载它？那是错误的教训，错误的因造成错误的果报，使许许多多众生受害，这是值得警惕的。应当记住历史的教训，不要犯同样的错误，用意在此地。所以中国古人有一句话说，纵然不能够流芳百世，也应当遗臭万年。遗臭万年就是你做了很多坏事，历史上也会记载的。当中，不是太善，也没有太恶，就没有记载了。史书上虽然没有记载，但是你要晓得，因果上有记载，种善因一定得善果。所以小恶要知道避免，小善不要疏忽，而以为小善可以不做了，不可以。积小善就成大善，积大善那就有很殊胜的善果，种善因得善果。小恶要谨慎，为什么？积小恶就变成大恶，积大恶是三途苦报，我们不能不知道。

　　尤其是在这个乱世，伦常道德在这个社会上几乎消失殆尽。佛的弟子、圣贤的传人，在这个世间所为何事？我们要明了。综观古今中外大圣大贤，他们从哪里来的？许多人问这个问题。我们在大乘经里面受过这么多年的熏习，略知一二。这些大圣大贤，包括世界上所有宗教的创始人、宗教里面传道的人，都是性德般若一分流露出来的。这是佛在大乘经里面讲的自性本具的般若智慧，是从这个地方流出来的。世间许许多多造作恶业的人，三途苦报里面的众生，他们从哪里来的？这个世间人为什么要造恶业？我们晓得他是迷失自性，所以他的思想、见解、言行违背了自性，把一真法界、把华藏世界转变成十法界、六道三途，这么来的。

　　十法界、六道三途确确实实没有。你说没有，我们明明生活在这个境界里头，怎么能说没有？佛讲这个境界是梦幻泡影。你做过梦没有？做过梦。梦有没有？你想想有没有？没有！但是在做梦的时候好象是真有。永嘉禅师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个就说明白了，我们现前的境界是梦境，是梦幻泡影。正在做梦的这些人他不觉悟，他还继续在做他的大梦。梦中醒过来的人就叫做圣贤，许多宗教里面称之为先知先觉。先知先觉他是来示现的，他跟那些真正迷惑颠倒的人不一样，他来示现。示现的目的何在？帮助这些没有觉悟的人；帮助什么？帮助他觉悟，这个重要。

　　解决问题，你要知道问题的根本是在迷悟。从迷悟上解决，那就是从根本上解决问题。不但不难，而且会收到很好的效果。我们佛门四众弟子，我们要追随本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间来，不就是解决这个事情吗？你看看他用什么方法，我们今天要效法的、要学习的。他不仅是用言教，他用身教，本身做出模范给大家看，「你看看我这个样子好不好？你们喜不喜欢？」你们说：「好，喜欢！」「那你就跟我学习。」释迦牟尼佛的心行就是《大藏经》。

　　所以古大德常讲：禅是佛心。什么是禅？你一定要搞清楚、搞明白，禅是智慧，是究竟圆满的智慧，叫做禅。你要不相信，你去看《六祖坛经》。《六祖坛经》开宗明义第一句，能大师就教大众：总念摩诃般若波罗蜜多。那是禅宗。所以禅宗不是讲禅定，禅宗是般若波罗蜜多，究竟圆满的智慧，这是佛心。真正智慧是我们这么多年来总结佛教学的纲领：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字是般若波罗蜜多，这是佛心。戒是佛行。三藏经典里面有律藏，戒律是佛行。佛要不要持戒？佛没有持戒，不持戒的。佛的一举一动你把它记录下来，就是戒律。戒是佛行。教是佛言，佛所说的话你把它记录下来，就叫做经典，经论是佛的言语。佛没有废话，字字句句都是利益众生，都是帮助众生觉悟，这是我们要向释迦牟尼佛学习的。

　　所以学佛，我们是佛弟子，受了三皈，在佛门里学什么总得要知道，我们学佛的行为、学佛的言语、学佛的存心。佛的心量大，没有不能包容的，能够欢欢喜喜包容误会我的人、毁谤我的人、陷害我的人，你想想看，还有什么不能包容？忍辱仙人能包容歌利王，忍辱仙人是释迦牟尼佛未成佛之前修菩萨道的前身，我们要学习能够包容一切人一切事一切物、一切众生，欢欢喜喜跟他们相处，这就是佛、就是菩萨。如果说这个人我还讨厌，那个我还不喜欢，你是六道凡夫，你没有学佛，你不知道学佛学什么。

　　这些话我们要时时记在心里，这些事时时刻刻提醒我们，那就是『摩尼宝王，照耀其间』。「照耀」就是觉，「摩尼宝王」就是释迦牟尼佛的心行、言语，这是摩尼宝王。我这样的说法你好懂，如果我说摩尼宝王就是三藏经论，你了解得很模糊；我换句话说，是释迦牟尼佛的心行，你就好懂了。释迦牟尼佛的心是般若，释迦牟尼佛的行是戒律。我们要不要学戒律？要不要遵守戒律？不守戒律跟释迦牟尼佛的行就不一样了。释迦牟尼佛当年在世，他老人家游化世间，这个我们在经上常常看到的。前面的偈颂我们读过，「悉往广大剎土中」，不是住在一个地方。游化在世间，走过许许多多国家地区。每一个国家地区的法律制度不相同、生活习惯不相同、言语文化不相同、宗教信仰不相同，释迦牟尼佛统统能适应，都能够随喜，欢喜赞叹。跟一切众生相处那么样的融洽、那样的和乐，释迦牟尼佛所在之处都得到一切众生的欢喜爱戴，我们得学这个本事！

　　我们走到某个地方人家讨厌我们，这不是佛弟子，这肯定是六道里头三恶道的凡夫，才会让人讨厌；人天两道都会受到人的尊重欢喜，受到人的欢迎。要常常在这些地方想，我们才懂得在哪里学、学些什么。常常反省：我学到些什么？学会些什么？这个重要。这是业用的第二种。第三句，就是第三种业用：

　　【种种华香，处处盈满。】

　　花，我看看它后面有没有讲果？没有，没有说果。没有说果，我们就把花和果连在一起说。花是因，果是报。我们在世间事业的因与果，『处处盈满』。花之香，果之香，「处处盈满」。这一句是讲你事业的影响，影响的面很大。就像世尊当年到处说经讲道，说经讲道就是教学、上课。跟这些群众们教学、上课，帮助一切众生解决生活上的问题、事业上的问题，还有最重要的一个问题，人与人之间相处的问题，这是大问题。世尊有圆满的智慧，教得好！让这些疑难杂症都能够得到圆满的解决。你看看每一部经的结束，这些听众都是「皆大欢喜，信受奉行」，这个教学的效果多好！教学的成绩多么殊胜！声誉自自然然一个传一个，我们中国人讲的口碑。声誉传播，远方之人虽然没有接触到释迦牟尼佛，听说了；『华香』就是听说，没有见到花，闻到香。

　　听说，当然就生起仰慕的心，生起向释迦牟尼佛学习的心，所以学生确实不远千里而来。诸位要知道，在那个时候千里的距离是非常遥远，没有交通工具，都是步行走路。你要走一千里路，一千里路大概要走多久？我年轻的时候走路，一千里路至少要走十五天到二十天，才能到佛讲经教学的处所，到这个地方来求学。你就能看到他好学的心真诚。凡是见释迦牟尼佛的，释迦牟尼佛没有不认真教导他。在中国有孔子，在印度有世尊，他们都是欢喜教人，学不厌，教不倦。学不厌还是教人，给一般大众做模范、做榜样。学问这一门，中国古人常讲「活到老，学到老，学不了」，儒家只讲一世，有这种说法。佛法讲三世，有过去世，有未来世，过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，然后我们才能体会佛陀教学境界之广大，不可思议！无始无终的时间，佛为我们表现的学不厌、教不倦。

　　大圣人示现在这个世间，多半都是从事于社会义务教育工作。你要想他为什么取这个行业？他为什么不搞别的行业？这个行业收的效果丰盛、快速、稳当，何以说呢？这个行业「于人无争，于世无求」，这个社会上无论从事哪一个行业的都会欢喜接受。为什么？你跟他没有冲突，你对他只有利而没有害，所以他欢喜接受。从事任何一个行业都有纷争，谚语里头有所谓「同行相嫉」，它有嫉妒障碍，唯独教学这一行没有嫉妒障碍的。但是从事实上来说，教学这一行也有嫉妒障碍。谁？还是同行。为什么会有这个现象？同行里面修学不到家，他的烦恼习气没有断。什么烦恼习气？贪瞋痴慢。只要贪瞋痴慢没有断，他就有嫉妒。譬如教学，你教得比他好，他心里就很难过。你的学校比他大，你的学生比他多，他心里就很难过，他就得想方法来障碍，这是肯定的！所以我说修行不到家，功夫不到家。

　　如果贪瞋痴慢断了，什么人？阿罗汉。阿罗汉以上，给诸位说，就没有嫉妒、没有障碍。所以阿弥陀佛在西方建立极乐世界，那也是「众宝树林次第行列」之一，十方诸佛嫉不嫉妒他、障不障碍他？没有！我们在经上看到，你看释迦牟尼佛就晓得，释迦牟尼佛不但不嫉妒，不但不障碍，反而赞叹，劝他自己的学生念佛求生极乐世界。功夫到家了！我讲这个「到家」的水平不高，只是断贪瞋痴慢；也就是说见思烦恼断了，你在佛法修学过程当中第一个阶段毕业了。如果我们讲像现在的学校，小学、中学、大学，小学毕业了，嫉妒心没有了。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常常讲的这十六个字，这十六个字统统断掉了，在佛法里头是小学毕业。你肯定对于教学比你好的人，你欢喜赞叹。

　　唐朝时候惠能大师初出山的时候，在广州遇到印宗法师，印宗法师跟他一接触就知道他比不上能大师。能大师那个时候是个居士，发心出家，他给他剃度。印宗是惠能大师的剃度师，剃度完之后，印宗拜能大师为师父，倒过头来做他的学生，这个给我们做榜样。这就是什么？印宗学佛到了家，没有嫉妒、没有障碍，反过头来做榜样、做模范，我拜他做老师，我跟他学习；你想想看，印宗法师以前那些弟子们，不全部都重新拜老师了？印宗不是凡夫！我读到这一段文字，我觉得印宗法师是佛菩萨来示现的。他跟惠能至少是平齐的，很可能高过他，真的高过他。佛门里面常讲「一佛出世，千佛拥护」，他们是来唱戏，唱给我们看的。哪有嫉妒障碍？全心全力拥护。我今天还没有遇到真善知识，我要遇到真善知识，我这个道场马上就供养他。我也要拜他为师，我要请他「请佛住世」、「请转法轮」，我在旁边做护法。我希望真正大善知识能早一天出现，我们也来唱一台戏。这是「种种华香，处处盈满」，意思很深很深。

　　世尊，你看看影响到现在将近三千年了，佛在经上告诉我们，世尊的法运总共是一万二千年，正法、像法、末法，这就是世尊他事业的影响，他所造的因与果，这是德香，影响的时间是一万二千年。「处处盈满」，这个「处处」是讲这个世界，就我们凡夫知见所能够达到的，我们讲这个地球，我们凡夫境界。如果是阿罗汉跟菩萨，他们的境界跟我们不一样，他们知道世尊这个影响，面是整个娑婆世界。娑婆世界有多大？黄念祖老居士告诉我，有十亿个银河系。我以前以为只是一个银河系，黄老居士说不是的，这一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，一个日月所绕的。我想想他说这个话有道理，我们这个太阳系确确实实是绕银河系在旋转，银河系的当中、中心才是佛经上讲的这个单位世界的须弥山。佛经上讲的须弥山，现在天文学上的名词叫黑洞。佛在经典上所讲的这些事相，它真正的用意是表法。所以他讲到事，我们要懂得佛说的理；他讲的相，我们要体会得佛讲的性。理事、性相是一不是二。所以佛讲这桩事情，意思在那边，这是说话的艺术，古人喜欢。这里面的言语简单，其味无穷！用现在的话来说是高度的艺术，究竟圆满的智慧。普通没有相当修养的人，达不到这个境界。

　　我们再看看中国的圣人孔老夫子，夫子到现在也有两千五百多年了。最近我听到许许多多地方兴起研究孔子的热潮，这是好事情！夫子留给我们的典籍不多，儒家的代表作，也可以说儒家精华之所在，是宋朝朱熹先生编的《四书》，儒家精华之所在！分量虽然不多，它的内容也是包罗万象，字字句句也是含无量义，「细读深思汝自知」。儒多讲纲领，多讲总持法门。世尊讲东西讲得详细、讲得明白，所以留下来的典籍非常丰富。儒跟佛合起来研究，可不可以？当然可以。他们都是随顺性德，都是自性德能自然的流露。在这个地方我们必须要记住，释迦、孔子性德的流露，就是我们自己性德的流露。他们明心见性了，我们的性德现在是被东西障碍住。哪个东西？佛跟孔子说的完全一样。佛说烦恼障、所知障，这两样东西把我们的性德障碍住。儒讲一个是欲、一个是知，这两样东西把性德障碍；欲就是烦恼障，知就是所知障。孔老夫子跟释迦牟尼佛没有见过面，没有交换过意见，没有书信往来过，你看看两个人所说的、所见的，真是古人所讲「英雄所见，大略相同」。

　　儒家讲根本是格物致知；佛家讲的根本要断烦恼障，要破所知障。断烦恼障就是孔子讲的格物，破所知障就是孔子讲的致知。这两种障碍除掉，你的真心才能够现前。真心，在佛法叫菩提心；儒家讲诚意、正心，讲的是真心。佛家，你看看佛在《观无量寿佛经》上讲的「至诚心」跟儒讲的「诚意」是不是一个意思？佛讲的「深心」、「回向发愿心」是儒家讲的「正心」，这一点比较难懂，确实意思是相同。儒跟佛教学的基础、出发点完全一样。所以孔老夫子他老人家的建树，他的花果之香，我看看也是「处处盈满」，能够延续到二千五百多年，他那个花果好！我们要学习，要认真去效法。现在时间到了！

　　诸位同学，我们接着看底下这一句，第四句：

　　【其树复出微妙音声，说诸如来一切劫中所修大愿。】

　　清凉大师在注解里面说这一句是「出音演法」，是事业的建树，业用的第四种。经文只说五桩事情，我们晓得这五桩事情是事业重要的纲领、原则，我们把这五句介绍之后，再跟诸位做一个总结。在这一句里面非常明显的告诉我们，前面所说的三句，「出庄严云」、「宝王照耀」、「华香盈满」，都是指事业的成就跟影响。它的德用都是教化众生，帮助众生觉悟，破迷开悟才能够离苦得乐。形象影响之外，更应当着重在教学。这一句完全说的是教学。在五句里面，如果我们用三分来讲，这一句是正宗分。

　　『出微妙音声』是说法。说法的内容是什么？在这里看到了，无非说『诸如来』，『一切劫中』这是时间，从古往至今，还得包括未来，他们『所修大愿』大行。我们想想，世尊为我们讲经说法四十九年，内容是不是说这些？确实一点都不错，给我们讲的十方三世一切诸佛如来、诸大菩萨、诸大声闻，他们在无量劫中所修的愿行。在《华严经》上，大愿大行的总纲目就是普贤十愿、文殊的十行。十方三世一切诸佛如来无量劫中所修，都包括在这二十个纲目之中，就是连阿弥陀佛的四十八愿都不例外。如果嫌二十条太多，世尊确实是有智慧，二十条太多了，把二十条再浓缩成为十条，这个方便了。十条是什么？四弘誓愿、六波罗蜜，简化了。把普贤的十愿浓缩成为四愿，把文殊菩萨十波罗蜜浓缩成六波罗蜜，大家好记。要是记不住，那你怎么修？

　　从这些地方我们明白过来了，诸佛菩萨教化法界一切众生，没有别的，无非是教我们返妄归真而已！你要是迷惑颠倒，那就是九界众生、六道凡夫。你要反过头来，所谓回头是岸，你就是法身大士，你就是诸佛如来。你要能回得了头来，这个重要！从哪里回头？佛教给我们三个纲领。从迷惑回头，就觉悟了，觉而不迷；从邪知邪见回头，依正知正见，正而不邪；从一切染污回头，依清净心，净而不染。这是三皈依，这是一切诸佛、法身菩萨在虚空法界教化一切众生总的路线、总的纲领。我们能够把它掌握住，依教奉行，十方一切诸佛的妙法尽在其中。这个纲目你要是讲，那怎么能讲得尽？我们中文翻的《大藏经》，一部《大藏经》不就是讲这三个纲领吗？觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝；觉是慧学，正是经学，净是律学，不就是经律论三藏吗？纲目虽然只有三条，内容太丰富了。

　　我们要问，我们如何能够落实？如何能够契入佛境界？契入佛境界就是明心见性，就是返妄归真。我们如何能够契入真性的境界，不再违背性德，这叫真学佛。回过头来想想，无量劫中我们迷失了真性，错了！这一生因缘殊胜，遇到佛法，明白、觉悟了，我不想再迷惑。我要怎么办？我要怎么学？这是现实最重要的课题，我们不能够不明了，不能不清楚，就我们现前的阶段来说，我们才能够得受用，才能够得利益。现阶段这里头有事、有理，理太深了，我们先从事相上去观察。现代社会所有众生，我们只看这个地球，这个地球上的一切众生在哪些地方他迷得最重，我们从哪里下手。现在我们仔细观察，包括我们自己本人，说实在的话，不知道自爱！我这个话说得就很亲切了。不知道自己到这个世间来，怎么来的？怎么会到这个世间来？来干什么的？来了，我应当要干些什么？

　　怎样爱自己？什么是自己？我们不往深处说，我们说得很浅显，「爱自己的良心」，这个诸位好懂。如何能够保护自己的良心？如何自己能够充实自己的良心？如何能够扩展自己的良心？古大德常讲修行得「从根本修」，根本是良心。现在我们晓得很多人迷失了，问问自己，自己有没有迷失？别人是我们的一面镜子，别人迷失我们很容易发现，自己迷失不容易发现。看到别人迷失，我们回光返照：我自己有没有迷失？我们就得受用，我们就觉悟了。这几年来常常有人跟我说，他说：「法师！你要小心谨慎，有人想害你。」他说：我们都很着急。我笑笑安慰他。我说我知道。他说：你要提防。我说我不需要提防。你们不安，我心安。为什么？我一生没有做亏心事，我这一生没有辜负任何一个人，没有一桩事情是对不起人的，理得心安。我说别人纵然把我害死了，我也很感激他。他就很讶异，他说：为什么？我死了可以往上升，不会往下堕落，种善因得善果，这是肯定的。早一天死，不就早一天往生吗？他送我早一天往生，让我在这个世间少受一天苦，你说我能不感激他吗？我要防备干什么？那个防人之心也很苦，不必要。有那个心念还是贪生怕死，还是没有放下。我们放下，连生死都放下，永远生活在感恩的世界里，你说这个多自在、多舒畅！

　　学佛，特别是最近几年，境界比较好一点了。我修学的目标、方向纯净纯善，净跟善我有了，不纯。我现在的方向、目标是在「纯」上下功夫，你说多自在！你说多快乐！念念为众生想，没有为自己想。为自己想有利害得失，为众生想没有利害得失。为自己想有生死、有苦乐，为众生想没有生死苦乐。有缘，为众生服务，为社会大众工作；没有缘，那就如古人讲的「独善其身」。实际上，我还不是独，我跟大家一起修善积德。为什么说没有缘也跟大家在一起？没有缘，我在摄影棚，我在录相室，在这个小房子里面自行化他，跟大家在一起共同学习。这个没有缘是我们没有缘见面，但是在萤光幕上是天天见面，从来没有间断。

　　佛法总是讲一个「缘」字。现在在澳洲，这个缘我看还挺殊胜的，我全心全力去做。如果没有缘，我是非常想闭关。闭关，我的关房里面就是摄影棚，我们还是可以从网际网路、从卫星传播跟大家见面。我这个闭关大概也要开风气之先，可以说是从前闭关，关房里头没有这个设备，可能我这个关房是第一个，里面有高科技的设备。我跟外面大众不再接触了，但是在网路上、在电视画面上跟诸位同修永远不会间断的。我们在一起学习如来的大经大论，也能够在网路、电视画面上为同学们解答问题。你们无论是个人的问题、家庭的问题，生活、工作、与大众交往，我都很乐意的帮助大家。总的目的是佛陀教导我们的，我们如何跟九法界众生、跟法界无量无边世界众生和睦相处，平等对待。我们今天要做的，这是诸佛所做的，所有宗教圣贤所做的。是什么？宇宙的和谐，众生的平等、尊重、敬爱，互助合作，永远消除一切冲突。

　　冲突的根本在哪里？现在我们知道了，就是在自己内心深处的矛盾。这是宇宙之间一切众生冲突的原因，根源上的因素，这是真正的原因。我们内心深处的矛盾是什么？是觉与迷的矛盾。要从事上来讲，是自利跟利他的矛盾；自利是迷，利他是觉。你们诸位想想，是不是这样的？现在大学里面设了个研究所，这个研究所是「国际政治促进和平消弭冲突问题研究所」，这么长的一个题目，真正的核心就是「消弭冲突」。消弭冲突，我们要把那个根找到。根在自己内心深处。自己内心深处的矛盾要不能够解决，怎么能够帮助别人消除冲突？释迦、孔子高明之处、伟大之处，就是自己先把内心深处的矛盾化解了，才能够欢欢喜喜帮助法界众生消除冲突，消除内心的冲突。

　　内心的冲突就是烦恼障跟所知障，儒家讲的格物致知；格是革除，物是物欲。物欲，中国人所讲的七情五欲，佛法里面讲的比儒家讲得清楚、讲得详细。《百法》里面讲的二十六个烦恼心所，十一个善心所。善跟烦恼（烦恼是恶）这两个冲突，这是佛法讲得清楚。十一个善跟二十六个烦恼，这两个冲突，内心深处的冲突。这就是佛法里头常讲自度而后才能度他，自己未度而能度人，无有是处，这是佛在经上常讲的。你自己没有解决问题，你想帮助别人，没这个道理！这讲不通的。所以要帮助别人，先要帮助自己；先成就自己，然后才能成就众生。一切法要从本身做起，这个比什么都重要，这是真的。

　　佛如是教导众生，儒亦如是教导众生。再仔细观察，你看看哪一个宗教的典籍不是这样教化众生？所以我肯定所有一切宗教的教主、创始人都是佛菩萨，不是凡人。各个都是把自己内心深处的矛盾、冲突化解了，他才大彻大悟，他才是大智大觉，他才有能力、有智慧、有方法帮助一切苦难众生。苦难从哪里来的？就是内心深处的矛盾没有办法解决，苦难在这里。正因为内心深处矛盾存在，所以他的行为、他的思想在这个世间他才有斗争，他有希求，他有斗争。真正觉悟的人肯定是「于人无争，于世无求」，觉悟了！有什么好争的？有什么好求的？中国古老谚语里面常常讲：「一生都是命，半点不由人」，你要是把这一句话参透，你也觉悟了，在这个世间无求无争。

　　六道凡夫哪一个人不受命运的主宰？哪一个人一生不是命运的安排？命运到底是怎么一回事情？命运从哪里来的？命运又是谁主宰的？很多人问，中国、外国人都很关心。命运是自己造的，命运是自己主宰的，命运是由你一切起心动念、言语造作而造成的，命运是这么来的。你的心善、行善、言善，你的命运好！这是种善因得善果。思想不善，言行不善，那你的命运造的是恶，你得的果报是三途地狱。你造的业重，你处处要伤害别人、伤害众生，不但自己造作严重的罪业，你要受三途苦报；你跟众生结的这些怨，将来要还债，这个事情麻烦！不能说杀了人就没事，杀人要偿命，欠债要还钱，这是天经地义，这是真理。

　　最近我们讲过《阿难问事佛吉凶经》，安世高大师翻译的。我们在安世高大师传记里面读到，他前世曾经误杀过两个人，不是有意杀的，误杀的。这一生到中国来，还两次命债，也是被人误杀。什么样的因有什么样的果报，他是个得道的高僧，他知道。告诉他近边的朋友：我这次到哪里去，会被某一个人误杀，这是前世我误杀他，这一世应当受的果报。果然没错。觉悟了，成佛成菩萨了，要不要还债？要还。不能说你成佛作菩萨了，你就可以不还债，没有这个道理！因果这个事情，百丈大师讲得好，「诸佛菩萨，不昧因果」；也就是因缘果报他清楚、他明了，来的时候他自己承受。凡夫不知道，凡夫遇到逆境、遇到恶缘总是怨天尤人，怨天尤人你就又造了恶业，恶上再加恶，果报就很凄惨。菩萨不尔，菩萨知道前因后果，菩萨甘心情愿接受，帐消了。

　　佛法里头最明显的例子，忍辱仙人被歌利王割截身体，这个故事的详细记载是在《大涅盘经》里头。忍辱仙人知道前因后果，欢喜接受，没有一丝毫的瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫反抗报复的心，持戒波罗蜜圆满了。所以他欢喜、感恩，发愿：将来我成佛，第一个一定度你。释迦牟尼佛示现成佛，第一个得度的是憍陈如尊者，憍陈如尊者就是过去世尊修忍辱行时候的歌利王，以后再见面是好朋友了。学圣贤之道，各位同修一定要记住，如何化敌为友、化怨为亲。把敌对的人转变成自己的朋友，把冤家对头转变成自己最亲密的人，你成功了，你这个佛法学到家了。如果你还跟别人对立，不但在形象上对立，心理上要有对立，错了！怎么办？慢慢来！为什么？功夫不到。但是你自己一定要觉悟，过错不在外境，过错在自己。我自己的烦恼习气还在，还相当严重。什么时候自己的烦恼习气断了，外面的境界冤亲平等。

　　你要发大慈悲心，像诸佛菩萨一样弘法利生，你一定要知道先度自己，先把自己内心深处的矛盾、冲突、烦恼习气先要化解掉才行。如果不从这个地方下手，你的愿望会落空。所以古往今来多少善心人士发心学佛，没能学成，退心了，堕落了，原因在哪里？你应该知道，那就是自己内心深处的冲突、内心深处的矛盾依然存在。他的心没有得解脱，身怎么能得自由自在？心行怎么能跟诸佛菩萨起感应道交？哪里会有护法善神来拥护、来保佑你？统统做不到。业障的消除、功德的积累都在这些地方，这是诸佛如来一切劫中所修大愿大行的根本。

　　在中国古时候，宗门教下的祖师大德常常讲，教导学人要「从根本修」。根本在哪里？我们不知道。看这些经论、古大德的著述，也只提到一个根本，我们都晓得根本，到底根本在哪里？什么是根本？我们没搞清楚，含糊笼统。都讲心，心是根本，还是讲得笼统。我在此地跟大家讲得很白，很简单、很清楚，内心深处的矛盾冲突，觉与迷的矛盾，自利跟利他这个念头的冲突，我这个说法清楚多了、明了多了，从这个地方用功夫才叫从根本修。我讲的还是个原则，但是讲得比较细一点了。落实在日常生活当中，那个条目是无量无边。譬如孝与不孝，这个有矛盾、有冲突，我们对父母孝不孝？我们对老师尊不尊重？我们对朋友讲不讲信义？我们跟不同的宗教、不同的族群、不同的文化讲不讲信义和平？讲跟不讲这就矛盾、就冲突。

　　我们讲求是觉悟，不讲是迷惑，这是觉跟迷的冲突。印光大师教导我们「敦伦尽分」，我们要不要敦伦？要，是觉悟；不要，是迷惑。我们要不要尽本分？这个尽分我也说得很白，尽心尽力为社会、为众生服务，这是尽分。我们要不要做？要做是觉悟，不愿意做是迷惑。为什么？佛菩萨做，凡夫不肯做；凡夫是迷，佛菩萨是觉。「闲邪存诚」，闲是防止，防止邪知、邪见、邪行。这一条这两句，「闲邪存诚」这四个字是戒律。我们要不要做？要不要去防止？我们今天不看电视、不看报纸、不看杂志是为了防止，希望自己的心清净，不要被世缘所染污。天天读经、听经、讲经，起心动念、言语造作与诸佛如来法身菩萨相应，跟他们做朋友，跟他们密切交往，希望求得纯净纯善，我们在干这个。远离一切邪恶的思想、邪恶的行为，念念利益一切众生，绝对没有丝毫伤害众生的念头。

　　不但是对善人没有伤害的念头，对一切恶人我们也没有伤害的念头。为什么？佛是这样的，我们今天以佛为标准，向佛学习。佛对一切恶人，感化他，教导他，诱导他回头是岸，决定没有伤害他，没有惩罚他。我们在经论上没有看到释迦牟尼佛惩罚一个人，没有！古来祖师大德，你就看近代的弘一法师，他跟大家在一块共桌，同学有犯了过失，他罚不罚？他不罚。他用什么态度？不吃饭。你们犯了过失，不知道忏悔，这一天他不吃饭。还不知道忏悔，明天还不吃饭。大家一看到老师不吃饭，就晓得我们这里的人有人犯过失。哪一个人，赶紧忏悔。不处罚，完全是用德行来感化，感化的效果比惩罚效果要大很多。佛是这样的，祖师大德是这样的，我们应当学。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八一六卷）

　　诸位同学，请看《华严经·华藏世界品》，藏海安布庄严，第五段河间华林。上一次讲到宝林的业用，有五句，我们说到第四句。第四句：

　　【其树复出微妙音声，说诸如来一切劫中所修大愿。】

　　这一句境界非常的广大，确确实实是没有边际。不但释迦牟尼佛他老人家出现在我们这个世间八相成道，都在这一段「宝树行列」当中所包括，而这一句『出微妙音声』，说法，已经涵盖了四十九年所说的一切法。这是以我们本师释迦牟尼佛做个例子，而实际上它是将十方三世一切诸佛出现在世间（这个世间是九法界，也可以讲是十法界）都包括在其中。末后一句：

　　【复散种种摩尼宝王，充遍其地。】

　　这是业用第五种。清凉大师说「雨宝遍地」，这个遍地不只是我们这一个星球。就这个经来说，这一品是「华藏世界品」，这个遍地当然是遍华藏世界的大地。华藏世界有多大，我们没有法子想象。就娑婆世界来说，娑婆世界有多大？这是释迦牟尼佛的教区，前面跟诸位报告过，十亿个银河系，释迦牟尼佛的教区。这个经上跟我们讲华藏世界有二十层，娑婆世界跟极乐世界在同一层，第十三层。娑婆世界这一个世界有十亿个银河系，极乐世界还不止。在这一层当中有许许多多诸佛剎土，你就能想象到世界之大，只有佛经上用的「不可思议」来形容它。在大宇宙里面，像这样的华藏世界无量无边，一佛如是，一切佛无一不如是。在这个地方我们能体会到佛佛道同。

　　『散种种摩尼宝王』，这一句不仅是说佛菩萨的身教、言教，实际上包括了六尘说法。六尘说法就是「种种摩尼宝王」，六尘说法的义趣，在这一部经里头显示得非常的明显，非常的圆满。你看我们在此地，这一段经上来我们所看到的，华藏世界周边的大海，这个海是表的藏识，经上讲的阿赖耶。莲华香海是表藏识里面含藏的业习种子，香河是表与心王相应的心所。这一段给我们讲两岸河里面莲华，两岸的花草树木，这些不都是我们每天所见到的吗？天天看，天天接触，但是不懂表法的意思。如果懂得表法的意思，你们看看，花草树木是不是在讲《大方广佛华严经》？确实是的，一点都没错。

　　除自己一个人以外，一切众生，众生这个名词的含义我们一定要正确的理解，众缘和合而生起的现象叫做众生，所以众生是万物的总名号。人是众缘和合而生的，动物也是众缘和合而生的，植物、矿物，乃至于自然现象，哪一样不是众缘和合而生的！凡是众缘和合而生起的现象就叫做众生。没有一样不在说法，没有一样不是表法的，这是一部活生生的《大方广佛华严经》。所以这个经是充遍了宇宙，这个就是「复散种种摩尼宝王，充遍其地」的意思。

　　下面还有八句，八句是别说，这一句是总说，有哪些宝充遍其地。八句当然也是举例而言之，希望我们学习的同学都能够闻一知十，祖师大德常讲的一闻千悟，我们才能够契入华严境界。果然能够契入，我们就过佛菩萨的生活，我们过的是华藏世界的生活。

　　华藏跟娑婆、一真跟六道是重叠在一起的，就像现在我们看电视一样，只是频道不一样。现在电视机有十个频道、一百多个频道，都在一个萤光幕上，频率不一样，隐现不相同，这是迷的人。觉悟的人他能够突破频率的障碍，换句话说，他就在一个萤光幕同时能够看到各个频道的影像，而且还互不干扰。这个现在我们的科学还做不到，我们萤光幕上如果同时两个频道出现，它的影像就乱了，它会干扰。为什么干扰？频率没有能突破，纵然你能看到两个频道、三个频道，它的影像互相干扰。而诸佛如来、法身菩萨，大概在阿罗汉，他们突破的空间维次虽然各个不相同，但是可以说阿罗汉突破了一部分，菩萨突破的比他更多更广。如来果地是一丝毫障碍都没有，无量无边不同维次空间，佛是完全突破了。所以各个不同维次空间的现象，对佛来讲他没有障碍，他不干扰，清清楚楚、明明白白。这是智慧，我们讲神通，不可思议！

　　我们向下看普贤菩萨给我们略举数端，显示河间两岸的庄严：

　　【所谓莲华轮摩尼宝王。】

　　清凉大师在注解里面给我们讲「别有八事，通三世间」。三世间就是有情世间、器世间、智正觉世间；换句话说，通世出世间法。智正觉世间是出世间法，有情世间我们讲世间法，这八桩事情都通。换句话说，看你怎么样去体会，随着你自己的境界不一样，你所见到的不相同。

　　第一句『所谓莲华轮摩尼宝王』，这一句讲的是什么意思？其实前面有类似的，前面我们读过。清净，莲华就是表清净，轮代表的是圆满，「莲华轮」就是清净圆满。清净圆满是性德，所以称它作「摩尼宝王」。为什么？它能够净化世间。我们现在这个世间不清净，这个诸位都知道，严重的染污。虽然现在每一个国家地区政府都非常重视环保，时时刻刻在呼吁人民、提醒人民环保的意识，环保能不能收到理想的效果？我在讲席里面说过多次，我说很难收到效果。原因在哪里？原因是没有找到染污的根源，所以效果就很难尽如人意。根源在哪里？根源在心性被污染了，这是环境污染的根。佛法里头讲得好，「境随心转」，我们的心被污染了，境界哪有不被污染的道理？所以现在的境界真正是五浊恶世，浊恶到极处，浊恶的程度非常可怕，非常恐怖。如果这个问题不能够赶快改善，恐怕会有无法想象的天灾人祸。东西方古老的预言，宗教里面所讲的世界末日，我想那不是空穴来风，我们不希望见到。虽然说不希望见到，也可能在我们这一生当中就遇到了。我们应当有高度的警觉，警觉让我们清醒过来，断恶修善，要认真在心地上下功夫，真的要从根本修。

　　这么多年来，我们提出修学的纲领，头一个我们从真诚下手，这个是大乘佛法里面常讲的大菩提心。世尊在《观无量寿佛经》上讲菩提心，菩提心的体是至诚心，真诚到极处；我要修这个心，这是根本，根本的根本。别人对我虚情假意，我知道；你要不知道，你是愚痴，清清楚楚、明明白白那是智慧。我怎么对人？一味真诚，真正的佛弟子不怕吃亏，不怕上当。要知道在这个世间短短的几十年，活到一百岁的人毕竟是少数，就是吃亏上当也不过就几十年罢了，有什么好计较的？真诚心要紧。为什么？真诚心是性德的流露，是「莲华轮摩尼宝王」，我们要在这个地方建立、建树。我用这个心生活，用这个心工作、处事待人接物。在世法里面好象我吃了不少亏，上了不少当，但是在佛法里面你占尽了便宜！为什么？你在这一生积累的功德，你要是遇到净宗法门，以此功德，庄严净土，求愿往生，你作佛去了，这一生就成佛了。如果怕吃亏、怕上当，还用虚情假意，要知道虚情假意是轮回心，轮回心学佛还是干轮回业，决定出不了六道轮回。你们想想看，到底是谁吃亏，谁占便宜了？

　　我在世间，失掉了世间的一切，包括自己这个生命，我也欢喜。为什么？我超生了，我生到极乐世界去了。你要是在这个世间样样都想得到，你在这一生当中，了生死，出三界，往生净土没有分了。你有没有想过？这个帐要好好算算！世间的那些帐丢掉了，不要了，算那个帐干什么？要修真诚心，要修清净心，清净心是性德流露，是「莲华轮摩尼宝王」。

　　真心，真心本来是清净的，本来是至善的，只因为我们不觉，我们迷了，把真心失掉了。这个失，不是真的失掉，是迷失，我们的真心迷失了，什么时候觉悟就又恢复了。你看一觉悟，你不再搞虚情假意，你以真诚对人。你看，一觉悟就回头了。这一觉悟，我的心不再被污染了。这个世间名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢不再起了，清净心就恢复了，正觉心、平等心、慈悲心都生起来了。这是性德，这个才是宝，真正的宝。一切众生各个具足，本有家珍，不从外得，一切诸佛如来无不如是。

　　我们学佛，没有别的，恢复自己的性德而已。所以大经里头常说「圆满菩提，归无所得」，完全是恢复性德而已！性德是本有的，不是从外来的。只是因为迷得太久，迷的时候，烦恼、所知障碍了性德，性德变成烦恼，自性变成生死，你说冤不冤枉！但是你要明了，不管它怎么变，总是「梦幻泡影」，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。觉悟就好，回头就好，这个要紧。

　　第一句是从心地上讲，恢复自性、恢复性德用真心，不要用妄心。会用真心的人，这个人就是诸佛如来，就是法身菩萨。用妄心，就是你在日常生活当中还是用烦恼习气。烦恼是贪瞋痴慢、自私自利，这是造轮回业，果报是六道三途。我们不能再干这个事情了，这真叫傻事，这真叫愚痴。无量劫来，我们堕落在这个里面，希望这一生能够醒悟过来，我不再干这个事情。第二句：

　　【香焰光云摩尼宝王。】

　　前面这八句都称为『摩尼宝王』，性德圆满的流露。清凉大师在这里告诉我们，这八桩事前面六桩都是讲器世间，第七句是讲正觉世间，最后一句是讲众生世间，全是「摩尼宝王」，不可思议。这个境界正是《法华经》上所说的「入佛知见」，佛知见这才真正见到摩尼宝王，没有一样不是性德流露。我们凡夫能不能见到？凡夫大彻大悟，明心见性的时候见到；没有到彻悟，没有到见性，见不到。摩尼宝王都变成石头，都变成泥沙，都变成我们现在所看到的树木花草，一切动物、植物，都变成这个样子。我们现在《华严经》虽然读得不多，有那么一点消息透露出来了，懂得六尘表法的义趣。义是意义，趣是趣向，少分体会到「大方广佛华严」的真正面目，少分体会到了，带给我们的是法喜充满，确实拓开了我们的眼界，提升了我们的境界。

　　『香焰光云』，这里面讲两桩事情，一个是香，一个是光。「光」是般若，「香」是性德，「焰」是相好，下面这一句还有「种种严饰」，专讲相好。我们对于这个世间有智慧的人，有福德的人，有才艺的人，都非常羡慕、赞叹，这两句经文描绘的是诸佛如来、法身大士，他们智慧圆满、德能圆满、相好圆满。如果你要是遇到有人问你学佛，你为什么学佛？学佛有什么好处？你把这三个圆满告诉他，这是学佛的好处，我就为这个学佛，不为别的，为求智慧、为求德能、为求相好。德能跟相好是我们人间讲的福德，智慧福德。

　　「云」的意思前面讲得很多，此地不再说了。提醒我们，可以得受用，不可执着。你要执着就错了，你就有过失。于一切法中，不但执着放下，分别也放下，你就得自在。你要有分别执着，你就不会得自在。「自在」这两个字的意思，我们世间人讲自由自在。说实在的话，在凡夫克实而论是有名无实，就像真善美慧一样，真善美慧在六道、在九法界有名无实。他哪里来的真？他心里头没有真，没有诚。这是根，能生万法。心不真，心不诚，他的世间、他的世界都是虚假的。什么人的世界是真实的？华藏叫一真法界，你们想想这个名词，它是真实的，它不是虚假的。为什么？能现能变是真，所现所变哪里会是假？真假不在外头，真假在你的心。你的心是真心，那一切都是真的；你的心是妄心，一切都是虚妄，就这么个道理。说穿了，跟诸位说，就这么简单。

　　佛菩萨决定不用妄心，佛菩萨心里头决定没有虚情假意，这一点我们要知道。我们自己真心跟诸佛菩萨没有两样，但是我们把真心放在一边不用它，用妄心，我们的亏吃在这里。生生世世搞六道轮回，谁的过失？没有一个人有过失，没有一桩事情有过失，过失在自己，为什么要用妄心！什么叫觉悟？不再用妄心了，一味真诚，这个人觉悟了，这个人回头了。还要用妄心，还有分别执着，没回头。天天读经，天天听讲，天天在学习，这些话你听的遍数多了；遍数多了就变成老生常谈，一点都不希奇。为什么还要一遍一遍重复的提醒，没有别的，你还没有回头，你还没有觉悟。像一个睡觉的人，睡得很沉，叫他，吭一声；推他，动一下；不叫他，不推他，他又睡着了。推他几遍，推他十几遍，推他二十几遍，他还是醒不过来。六道凡夫就是这样的人。

　　所以佛把这些众生分为三等，上等根性的人大概他睡觉睡足了，快要醒了，还没醒；你一叫他，他就醒过来了，这是上等根性的人。中等根性的人，还没有睡足，正在好睡的时候，推推他还行，叫几次推他几次，这才醒过来。下等根性的人，怎么叫也没用处，怎么样推他，还是在睡懒觉，理都不理会你，这是下根人。这个比喻我想诸位能够理解，在日常生活当中，可能你亲眼见过，你亲身接触过。

　　经上讲的都是上上根人，法身菩萨，他们的香光遍照，香能够远闻，光能够遍照；光代表他智慧的影响，香代表他德行的影响。就是这些年来我们在外面讲经用的总题目，「学为人师，行为世范」，你所学所行足以为世人做楷模、做榜样。这个是「香焰光云」所表的，我们要知道学习。

　　我们有智慧，也有德行。道德跟智慧不是修来的，是自性本来具足的，只是现前被烦恼覆盖（这是佛经里面常常用的术语），而不能够现前，不能够得受用。佛教导我们把障碍除掉，我们的智慧德能就现前了。这个障碍怎么除？一定要靠觉悟。佛帮助我们觉悟，为我们讲经说法，只有一个目的，帮助我们破迷开悟。所以经要常常读，要常常听。我还没有觉悟，没有觉悟就是刚才说了我还没有做到，我还没回头；没有回头，没有做到，就是你没有觉悟。什么时候你有一点觉悟？我做到，很自然的做到，一点勉强都没有，证明你开始觉悟了。再看底下这一句，第三句：

　　【种种严饰摩尼宝王。】

　　『种种』是多，不是一种，『严』是庄严，『饰』是装饰，这个含义就很深很广了。文字表面是讲的设施，像我们旅游去参观皇宫，我想许多同学都曾经到中国大陆去旅游，一定去看看北京的故宫。在这个宫殿里面，你能看到雕梁画栋，那就是「种种严饰」，美不胜收。在《华严经》里面这是表法，表无量无边的德行。因为下面有一句『摩尼宝王』，「摩尼宝王」是称性的德行。

　　譬如我们最近印了一部书《八德须知节要》，我们在这一套书用了一个新的书名，《德育课本》。现在中国国家主席江泽民先生提倡「以德治国」，我们印这一套书响应这个号召。书的内容总共有十六册，分为四集，每一集四册，每一册里面两个德目：孝悌忠信、礼义廉耻，四集都是用的这个德目，这就是「种种严饰」。《德育课本》里面所采取的是历代德行有特殊表现的这些人物，所以这一套书可以把它当作国文读，也可以把它当作历史读，也能把它当作道德的教学来学习。在我们学院，我们请杨老师上这门课。初级第一个德目他讲过了，听众的反应很好，大家听了都很受感动。我听杨老师告诉我：有不少听众准备手帕，准备很多卫生纸。我说：干什么？他说：流眼泪，哭！一面听一面在哭。

　　四集都是同样的德目，内容、人物、故事不一样。单数的四册是历代行孝、行悌、行仁、行义的男士，双数册数的是历朝的女士。无论是男女老少，这一生力行道德，足以给社会大众给后世人做榜样、做典型的。这一套书很有启发的作用，我们学了之后见贤思齐，我要想跟他们看齐，能做得跟他们一样好，这就是觉悟。听这个课程感动得会流眼泪，你说他有没有觉悟？他要没有觉悟，他麻木不仁。他听了会流眼泪，他开始觉悟了，我们佛法里面讲始觉，这个课程触动他始觉的心。

　　不断的去听，重复的去听，像我们这个经上讲的，香河里面的洄流、漩澓，它的意思就是教我们不断的重复。我们印象深刻，感动的也深，自自然然起而效之，我们一定自自然然的效法。为什么？性德。这个八德「孝悌忠信礼义廉耻」，或者是说「忠孝仁爱信义和平」，是一切众生自性里头本来具足的。只是迷失了很久，现在有人一提醒，觉悟了。再回想自己这么大年纪了，以前没有觉察到，没有做到，现在听这个课程的时候，惭愧、后悔，父母在世的时候没有能尽到孝道，老师在世的时候没有能做到尊重。这个忏悔有没有效果？有，而且效果很大。大在哪里？大在给世间人年轻人看，让他们看到你这种忏悔的样子，他心有所感，他能感动。他的父母、老师还在，应当孝养父母，奉事师长。我们所学的一定要落实在自己生活当中。

　　现在这个社会把伦常道德都忘掉了，社会上已经很少人在提及，于是愈迷愈深，烦恼习气与日增长，造作罪业在所不免。罪业造得多、造得重，自己也知道是不应该的。有些人为环境所逼，不能不造业，但是真正醒悟过来了，他可以改一个行业。尤其是杀生这个行业，这个行业不好，临命终时，你所杀害的这些众生来跟你讨命。

　　我跟诸位同学说过，我有一个同参道友，也过世多年了，广化法师。学佛之后，持戒、念佛很精进，办佛学院，为佛门培养人才，实在说也是无量功德。但是在出家之前，他是军人，虽然他没有打过仗，没有杀过人，吃众生肉，吃活的。他在军队里面管军需，军需是个富差事，管钱财，所以用钱就方便。每天吃一只鸡，吃了很多年。以后学佛知道错了，但是冤业太深了。出家之后，有一天在洗澡，在浴室里面，他看到许许多多的鸡往他身上飞过来，乱蹦乱跳的要来啄他。他就到处闪避，跌了一跤，把腿跌断了，在浴室里头。以后这个腿是接起来了，但是残废了，要用两个拐杖，要坐轮椅。他告诉我，他这是重业轻报。晚年的时候半身不遂，这个业报没有能转得过来。这是我们亲眼看到的，吃众生肉的果报。

　　他那个造得严重，不是在市面上买的，要吃活的。虽然自己没有动手杀，吩咐厨房里的厨子帮他杀。《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很清楚，吩咐别人杀，那个罪重于自己杀的。厨子杀，他是奉命行事，他不能不杀，你是下达命令的。什么人杀众生？下达命令这个人杀的，这个人有罪。那个厨师虽然是执行，他有过。罪、过的报应不相等不一样，罪重，过就比较轻了。杀生害命，遭受这样的果报。你就晓得持戒是性德。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这十善是严饰。我们在佛门里面随便举一些纲领，三福是严饰，六和敬是严饰，四摄、六度、普贤十愿、阿弥陀佛四十八愿，你想想看菩萨的愿行无量无边，哪一条不是「严饰摩尼宝王」！他这个心行称性，性德里头流露出来的。第四句：

　　【现不可思议庄严色摩尼宝王。】

　　前面一句「种种严饰」，这个地方是『不思议庄严色』，色相。我们晓得了，种种严饰，前面所讲的是因，这个地方所说的是果。它一共有六句，这六句都是讲的依报。六句，前面三句是依报庄严的因，后面三句是依报庄严的果。因好，果当然好。

　　「色」，六尘用一个字，色声香味触法，用一个字做代表。这一个字我们能理解，现不可思议庄严的六尘。在华藏世界里头不叫做六尘，而是六种不思议的庄严。我们要用这个句子来念，现不思议庄严色，现不思议庄严声，不思议庄严香，不思议庄严味。我这么一念你就明了，你就晓得这一句里头包罗万象。

　　见性见色性，闻性闻声性，嗅性嗅香性，明心见性！你从这个地方，你才真正明了，怎么转境界？许多人听了大乘经，我们常常讲修学真正的成就是要转境界，《楞严经》上说得很好，若能转境，则同如来。法身菩萨没有别的，会转境界；转六道为华严境界，转娑婆为一真法界。不能从外头境界转，那个转不过来，要从心地里面去转。前面所讲的，莲华轮摩尼宝王、香焰光云、种种严饰是讲德行，从这儿转。我们今天讲总纲领，愈简单愈好，我们现在讲的是纯净纯善。纯净，心地不容毫分不净夹杂；纯善，不容毫分不善夹杂。能现能变的转过来了，外面的境界，所现所变的当然就转了，你自自然然就能够体现得出是真的，不是假的。你再看这个世界，再接触，六根对六尘境界，你的感受完全不相同。就我们一般人来说，你的思想、你的想法看法不一样了，跟从前不一样了。现在无论接触哪一法，活活泼泼。我有时候也提到整个虚空法界是一个有机体，我们要怎样觉察到，怎样体会到？这里面无穷的乐趣，真的是「学而时习之，不亦悦乎」。这一句是讲的形相。下面一句：

　　【日光明衣藏摩尼宝王。】

　　这说的是『衣』。「衣」，一切有情众生不能少的。这个衣质料好、色彩好，是自自然然现前的。不要说是法身菩萨了，佛在经上告诉我们，天人的衣着是变化的，不需要裁缝，随心所欲。当然这里面也随着天人的福德，就以欲界天来说，欲界有六层，一层比一层殊胜，衣着不相同，福报不一样。我们再细心的去观察，世间法它有相似之处。世间福报大的人，他的衣服有人供养，好的料子、好的样式，大概别人做好来供养他，奉献给他。最明显的我们能够看得到的，帝王大臣、豪门贵族，他们的日用品都有许许多多人送给他，供养给他，福报！日常生活用品不操心。

　　我们要问：这么大的福报从哪来的？跟诸位说，从过去生中布施得来的，布施是因。我们要想一切都能得自在，你就要懂得修因。财富，财布施的果报。衣服，你能够布施别人衣物，你自己的衣物就不缺乏了。什么样的因得什么样的果，一点都不会差错。由此可知，如果我们的心量很窄小，念念只想到自己而不知道别人，我们的果报在日常生活当中，特别是物质生活就感觉到缺乏，不得自在。自然的果报，都是从欢喜心种的因，没有一丝毫勉强，能舍。佛法里面讲「舍得」，舍是因，得是果报。你要不肯舍，你怎么会得到？可是「舍得」还有更深一层的意思，你所得到的也要赶快舍掉，那你的福报生生世世永远享不尽。所以你要欢喜布施，你要懂得布施。

　　佛在经上常常给我们讲「福田」，福田有三种。要孝养父母，父母是「恩田」，报恩！要懂得救济贫苦，帮助贫苦的人，特别是帮助贫病的老人。现在这个社会跟从前不一样了，在从前儿孙会照顾老人，现在世风日下，儿孙照顾老人是愈来愈少了。这些年老无依无靠的人，我们如果还有点能力，一定尽心尽力去照顾他们、去帮助他们。这是「悲田」，你的慈悲心、你的爱心从这个地方流露出来了。慈悲是性德，无条件的帮助这些需要帮助的苦难人。得的果报，不求自自然然得到，健康长寿。不需要求！要真正心地清净，于人无争，于世无求，起心动念、言语造作都是自性性德自然的流露，我们学佛才真正学得有一点像了。诸佛如来如是，法身菩萨们如是。这些人是我的榜样、是我的模范，我要向他学习。尊师重道，尊敬三宝，这个叫「敬田」。所以福田分为三类，「恩田」，报恩，有恩于我；尊师重道，「敬田」；帮助贫苦，「悲田」。这里头都能种福。

　　为什么诸佛如来、法身菩萨他们的果报这样的殊胜？没有别的，因地里面种的因太多了，所以果德不可思议。现在人不种因，你不种因，哪来的果报？世间人他不信佛，这个难了。不信佛，佛虽然讲了，他不肯去做，怕佛欺骗了他。有钱不敢布施，有技术、能力不肯教人，吝财吝法得的果报是什么？贫穷、愚痴。看到别人的胜事嫉妒障碍，天天在造罪业，哪里会有好的果报？真正觉悟的人，他知道机会。现在人讲机会，佛法里面讲缘分。他知道机会，他懂得把机会抓住，帮助别人。业障深重的人，他不知道，他不认识机会，他也抓不住机会。机会在面前给他积累功德，他空过了，这种人在社会上很多很多。做一桩好事，利益众生的，也是利益自己的。

　　我们学院计画盖教室，图案设计好了，建筑商告诉我（上一次我离开之前，建筑商见我）圣诞节之前一定完工。所以我跟大家讲，完工之后，我们这个工程告一段落了，我们的学院举行一个开幕典礼，我们正式上课了。我想正式的开幕典礼，我们订在元旦，好日子，一元复始。没想到我离开学院，许居士也离开了学院，回到台湾去了。我们学院里面全体法师把这个建筑图改得乱七八糟，搞到不能施工，现在必须要拖延下去了。这个是没有智慧，大好机会在面前错过了。这是什么？障碍别人的时间。本来可以能够提前上课的，现在把上课的时间推迟了。果报是什么？愚痴。他要开智慧，又要晚好几年才能开。

　　什么样的因，什么样的果报，丝毫不爽。你不要认为我们把这桩好事，把它推后了几年；推后几年有因果，你要背因果责任。佛法里面不讲惩罚、不讲处分，你要受果报，果报逃不过，这个是没法子的。我们能把好事帮助它提前一天，一天的功德；换句话说，因为这是属于教学、智慧的事情，你会提早一天开悟。那个功德殊胜，果报就殊胜，你可能提早一年开悟，提早十年开悟。你要是把它障碍、阻挡，你开悟的时间就延迟，果报如是！经听了很多年，教也学了不少，他不开悟。也许正因为这么一个事实，所以印光大师一生提倡因果教育，不能说没道理。愈想他老人家一生的行业，愈是值得人尊敬、值得人佩服，他时时刻刻给我们启示。世出世间法，凡是能抓住机缘，掌握到机缘，没有不成功的；凡是失败的人都是把机会错过了，这个道理我们要懂。这一句是讲物质的受用，属于器世间。末后一句：

　　【周遍十方普垂布光网云摩尼宝王。】

　　这是器世间最后一句。我们懂得经里面所说的意思，物质受用的影响，最明显的今天所讲的文化、古迹。在佛门里面非常显著的，释迦牟尼佛当年讲经说法的场所，祇树给孤独园，现在已经成了废墟。房屋都没有了，大概还有一点墙还没有完全倒掉，地基大概还在，那是『周遍十方普垂布光网』。在中国，历代祖师大德所建的道场，帝王的宫殿，一砖一瓦都有千百年的历史，这不是「普垂布光网云摩尼宝王」吗？更殊胜的是古人唯恐世间变乱，文明消失，他们想出很多的方法。在埃及有金字塔，里面藏的保存了古代的文明，古人的智慧、技巧，流传给后世。在中国，我们看到从前这些出家在家的大德们，他们开凿石窟，像敦煌、云冈、大足。在中国石窟很多，造佛菩萨的形像，造六道轮回的变相图，还有把《大藏经》刻在石头上，都是怕失传。我们在房山看到石刻的《大藏经》，内容相当完整。我们现在流通的这些《大藏经》，有很多的经没有收在我们《大藏经》里面，石经上有。一代传一代，累积将近一千年才把这个事业完成。这是物质文明对于当时、对于后世的莫大影响。

　　当然物质跟精神有连带关系，我们看到这些伟大的创作，使我们感受到他们的精神、他们的智慧、他们的才艺、他们的毅力，样样值得我们效法，无一不是启发后人。他们到底是为什么？真的是全心全力，一丝毫自私自利的念头都没有，希望帮助后人把古圣先贤这些「摩尼宝王」完整的保存，传给后代。后代是哪些人来享受，他们没想到，不是专门给某个人的，那就是佛家常讲的给有缘人。谁发现、谁看到这些东西得到启示，谁看到这些东西觉悟了，那就是有缘人。后世人接触到，有几个人觉悟了，他一生所做的，生生世世所做的，就有了收获，他有了传人。这是我们要细心去观察、去思惟，你想通了、看清楚了，你才会发心效法。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八一七卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，长行倒数第三句：

　　【现一切诸佛神变摩尼宝王。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这一句是「现正觉」。别中总共有八句，八桩事情，前面六句都是讲依报，器世间，后面两句是讲正报。正报，这一句是讲正觉世间，末后一句是讲众生世间。正觉世间，诸佛如来、法身菩萨、声闻、缘觉都是正觉世间。

　　经文上是讲『现一切诸佛神变』，『摩尼宝王』的意思跟前面完全相同。「诸佛」，当然在此地是广义的，虽然是广义，不能够把六道凡夫包括在其中，这不包括在里面。因为底下一句有「现一切众生业报」，这是完全讲六道。「变」是变化。大乘经上我们常常读到，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。所以佛菩萨没有一定的身相，也没有定法可说，到底说什么法，这都是机感不同。佛是应机说法，就跟大夫给病人治病一样，应病与药。你害的是什么病，我给你什么药，药到病除，你就恢复健康了。佛教化众生亦复如是，也是应众生现前迫切的需要来教导你，哪里有定法可说？我们生活在现前的社会，现前社会的众生需要些什么，他缺少些什么，他的缺少就是他的需要。现在可以说关于科学技术不缺少，而伦理道德现在是非常的缺乏。我们就晓得诸佛菩萨、声闻、缘觉要是来到这个世间示现，肯定是给我们讲这些教义，帮助我们离苦得乐。

　　在这一个世纪以来，整个世界可以说无论是哪个国家地区，绝大多数伦理道德不讲了，没有人提及了。古圣先贤的教诲也拋弃了，因果轮回的学说也没有人相信了，甚至于宗教的信仰也一天比一天淡薄，因素很多。诸佛菩萨、这些大圣大贤示现在今天我们这个社会之中，他要用什么样的神变把我们的迷惑唤醒？确确实实我们在近代二、三十年当中，有一些吃尽苦头的人回头了，渐渐的觉悟了，知道纯粹依靠科学技术不能解决社会问题。回过头来在旧的传统、古代文化里面去寻求，希望得到一点启示，得到一些智慧，帮助我们解决现前的艰难困苦。我们生活在这个时代，非常幸运我们没有被环境、物欲所诱惑，还能保持相当程度的清醒，还能保持少分传统道德的理念。我们冷静的思惟、观察，知道古圣先贤的东西有道理。至少我们从很粗浅的面来观察，他们的教诲、他们的学说能够传递几千年，这不是一桩容易事情。如果这个教诲，若不是至真至善，谁肯奉行？谁肯把它传播下去？这里面肯定没有感情用事，这是纯粹理智的行为。只有真实智慧才能令后人敬仰，乐意的奉行、传播。

　　我们在这部经上看到，诸佛菩萨、大圣大贤他们有智慧，他们有德能、慈悲，决不以为众生造作种种恶业就舍弃众生，反而加深怜悯众生，想方设法去帮助众生。示现在这个世间，以种种不同的身分，就像本经末后的五十三参，示现在各行各业、男女老少。有些示现为主导的身分，有些示现为影响的身分，都是不可思议。主导有如先知先觉，这是讲在现前这个社会里面先知先觉；影响的，后知后觉。先知先觉一提起，影响众立刻就附和，他就觉悟了。这种为人演说，自然能产生广大的影响，社会大众看到这个事实真相，善根深厚的人很快就回头了；善根稍劣的这一类众生，他的善根随着加强了；没有善根的众生，在这个时候也种善根了。

　　所以佛菩萨示现在这个世间，身分是多元的，不是一个身分。现在我们讲多元文化，大家都能够彼此觉悟。觉悟之后，彼此会尊重，彼此会合作，其实都是佛菩萨、都是神圣在示现的。真正的凡夫不可能，为什么？凡夫有私心，私心不能舍弃，跟觉悟的人永远不能够真诚的合作。为什么？他有私心，他有他自己的目的，有他自己的欲求，表面上可以合作，暗中还来破坏。这些事实真相，我们要问：佛菩萨晓不晓得？佛菩萨没有不晓得的。佛菩萨见不见怪？佛菩萨不见怪，感化深度还不够。确实有一等众生，佛菩萨用一百二十万分的真诚心对他，都不能感动他，这就是我们常讲的业障深重；深重到什么程度，也是不可思议。佛菩萨怎么教？没有别的，「一门深入，长时熏修」，这是永恒不变的原则。一世不能感化，二世、十世、百世、千世、万世，「佛氏门中，不舍一人」。无量劫这么长的时间才把他感化，才让他回头，这在佛法里头是很平常的事情，一点都不希奇。度一个业障深重的众生，哪有那么容易？你看到这个众生很好度，一跟他说，他就回头，他就觉悟，他就明白了。你要知道他过去生中，生生世世，无量劫来，佛菩萨就这么照顾他，你今天才看到这个成果。

　　他的业障为什么这么深重？他不了解宇宙人生真相。宇宙人生的真相是空无所有，这是真的。十法界依正庄严是个幻相，《金刚般若》里头讲得很好，「梦幻泡影」、「如露亦如电」，这是真相。几个人知道？都把这个幻相当作真实，在这里面生起贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业，幻化出三途六道，在这里头就受罪。感动诸佛菩萨应化在其中，以种种善巧方便帮助他觉悟、帮助他明了，明了之后他自然就放下了；放下妄想，放下分别，放下执着。

　　这里头最重要的不是别人，是自己。众生，许许多多众生为什么接受佛法不开悟？不回头？他有一个错误的观念，这错得太离谱了。认为什么？佛所讲的一切经不是为我讲的，是为他讲的。就这一个严重的错误观念，自己不能成就。什么人容易成就？跟这个心态恰恰是相反的，佛菩萨所说的一切经是为我一个人讲的，不干别人之事，释迦牟尼佛当年出现是为我而出现的。这个世间一切人一切事一切物，点点滴滴没有一桩不是为我在做示现，不是为我在做表法，我这一生就能证得圆满的菩提。《华严经》上善财童子作如是观，他成就了。他六根接触六尘境界，一丝毫不回避，成就自己的戒行，成就自己的定力，成就自己的智慧，戒定慧三学是这样圆满成就的。我们不知道，不知道一切都是为我。

　　我的周边是顺境善缘，诸佛菩萨为我示现。我六根接触有没有觉察到这个境缘是虚幻的，我在这个境缘当中还起不起心、动不动念？如果起心动念，自己要觉悟，我是凡夫，我不是圣人。我要学圣人，我要学着不起心不动念。我周边的环境是逆境是恶缘，我也清楚也明白，也应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。你要问：为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你要是能够看到真相，你就不会起心动念了。你迷在幻相上、迷在妄相上，你肯定起心动念。这些地方我们要细心去思惟，微密的去观察。观察什么？观察佛怎么样处置对待顺境善缘、逆境恶缘。你想佛在这个里头是如何处置的？我们学这个。在一切境缘当中能使自己的真心不动不摇、不变不迷，我们就成功了。我常常讲永远保持纯净纯善。教化众生、帮助众生不是一生一世的事情，要像如来一样，生生世世永恒不断。

　　众生业障深重，诸佛菩萨看到他堕落，看到他下地狱，看到他受苦难，诸佛菩萨那个心一点也没有震动，那个叫真实智慧，大慈大悲。他造业当然要受报。像一个真正有智慧、有爱心的父母，看到自己的儿女犯法，他犯法要不要判刑？要不要坐牢？当然要！这个父母有智慧，他不会伤心，他也不会难过。他知道刑期满之后，他出来再帮助他。诸佛菩萨对待一切众生亦复如是，要把情识转变为真实智慧。情跟智是一不是二，佛法里面常讲烦恼即菩提。觉悟的人把烦恼统统转变成智慧，迷惑的人把他自性本具的般若智慧全部转变成烦恼。所以烦恼跟智慧，体是一个体，迷了叫烦恼，悟了叫菩提。我们凡夫有没有大菩提？有，烦恼就是菩提。圣贤人有没有烦恼？有，菩提就是烦恼，只是一个迷悟不同而已。

　　佛教我们，不是教别的，教我们觉悟。悟了的人，不但说他的精神，实际上连他这个肉体跟虚空法界合而为一，所以说「心包太虚，量周沙界」。他确实是合一的，连肉体跟虚空法界跟这个大宇宙都合成一体，所以他健康。我们讲与大自然相应，跟诸位说，这句话还是隔了一层。为什么？你还没有回归到大自然。跟大自然相应，总算是不错，能相应了。真正回归到大自然，「相应」两个字没有了，就是大自然，就是大宇宙。这个身体是小宇宙，外面大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，是一不是二。这个境界就是《华严经》上讲的法身如来，你就证得清净法身，你就成了分证位的佛果。

　　《华严经》上圆教初住到等觉都是分证佛，这个才得到真正的自在，真正的解脱。自性本具的智慧、德能、相好自自然然现前，我们学佛目标在此，希望在一生当中圆满成就。不但是我们自己的希望，同时也是一切诸佛如来的希望，一切诸佛如来都希望你在这一生成就。你要醒悟过来，真正醒悟过来了，在日常生活当中，对人对事对物你的态度变了，你的态度跟佛菩萨一样。你还会记别人的过失吗？你们去读经，哪一个佛菩萨记众生的过失？为什么？你好好去想想，慈母对她的儿女，特别是儿女在婴孩的时代，几个月大、一两岁，他犯的过失，犯的错误，你能怪他？你知道不可以怪他。为什么？不懂事、无知。你从这里去体会。

　　诸佛菩萨看六道众生所造种种罪业，就跟慈母看她几个月、一两岁大的小孩一样。六道众生无知、不懂事，犯过失是他正常现象，他要不犯过失那就奇怪，那就不正常了。所以他造作无量无边罪业，堕三途，堕地狱，正常现象，佛菩萨看的。我们今天不是要学佛吗？从哪里学？就从这些地方学，决定不可以怪罪于他。我们到底要用什么态度？我们要以智慧、要以善巧方便去教导他。教导他的方法很多，这就讲到善巧方便。有从正面、有从反面、有从侧面，有明显的教他、有暗示他，方法是活的。你有智慧去拣别，你有智慧去选择，应当用什么方法就采取什么方法，没有定法。所有一切的缘都在剎那生灭，哪有定法可说？哪有定法可行？不变的只有真心。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，这是永恒不变的。其他在形相上、在教学、在方法上、在示现上，千变万化，所以是「诸佛神变摩尼宝王」。

　　我们是凡夫，凡夫只要肯学，好好的学。要学佛，学不像也要学，慢慢就像了。学不像就不学了，你永远不像，哪有人一开头一学就像了，没这个道理！世间无论哪个行业，你在初学总要失败很多次。失败为成功之母，在失败里面记取教训，改正错误，慢慢就成就了。所以我们明了诸佛菩萨、大圣大贤到这个世间来应化，你说在今天他们做什么？现在社会不孝父母，他肯定装一个孝子贤孙，做给别人看。我们一看知道这个是再来人，这个不是普通人。不尊重师长，他能尊重师长；这个社会到处欺骗人，他能够说诚实语，这是真学佛。

　　现在社会人与人之间丧失了信心，孔老夫子讲人无信就不能立足于社会，现在这个社会上普遍没有信心，真的是彼此欺骗的一个社会、一个世界。这就不是人道，在六道里头不是人道了。人道一定具备的条件，五个条件：仁、义、礼、智、信，就是佛家讲的五戒，那是人道。五戒没有了，五常没有了，儒家讲五常「仁义礼智信」。不仁、不义，没有礼、没有信、没有智慧，他不是人。不是人是什么？是畜生、是饿鬼、是地狱。现在这个身体像一个人身，实际上他的思想、他的言行是畜生、是饿鬼、是地狱。他的寿命到了，他就到三恶道去了，他造的是三恶道的业。如果觉悟了，他能够守住五戒，他能够守住五常，我们知道这个人来生不会失人身。他要能够加修十善业，我们就晓得这个人来生肯定生天。这些事情不需要问人，清清楚楚、明明白白摆在我们眼前。所以我们要常常反省，要常常检点，我来生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。如果不想堕三恶道，五戒十善一定要做到。世间有德行的人，我们读古书，司马光是宋朝时候宰相，他给社会大众，也给千年万世众生做了一个好榜样，一生不妄语。他自己说的：我一生所做的事情，没有一桩事情不能跟人说。不敢给人说的一定是坏事，说明司马光一生没有做过一桩坏事情，没有做过一桩不可告人的事情。人能够做到这一点，来生决定不堕三途。司马光是皈依三宝的佛门弟子，念佛往生到极乐世界去了，上善之人俱会一处。

　　所以我们学佛，我常讲头一个要学着包容。人不能容忍，不能跟人相处是恶道众生。人跟人能相处，只有恶道众生不能跟人相处，为什么？他那个自私的心太重了。佛经里头无论是事、无论是理，不但讲得清楚、讲得明白，诸佛菩萨时时示现给我们看。我们最近印的《德育课本》，这是古书，现在在翻印。历史上古往今来各个朝代真正能够奉行「孝悌忠信礼义廉耻」，这些人里头男女老少、各行各业，至少三分之一到一半都是佛菩萨示现的，另外一半是善根深厚的人，很容易为圣教所影响的。所谓影响，是真干才影响到；他没有真干，不能够落实，这没有影响。真的改过自新，真正回头，把自己以往的习气毛病统统都改正过来，这个是受「诸佛菩萨神变」教诲的感化。

　　诸位同学，我们接着看最后这一句：

　　【现一切众生业报海摩尼宝王。】

　　这是香水河两岸之地。在前面我们看到现器世间，现正觉世间，当然这一段是必定要说的现众生世间。『众生业报海摩尼宝王』。清凉在注解里面这一句说得多一点，「现众生世间，如剑叶林等」，现的是恶业报，这个表法的意思我们要懂。像我们去游览植物园（因为这里讲的是华林），有一些树木花草它带刺的，凡是带刺的表恶业。「天意树等，即善业报」，天意就是随天意转。「天」，我们把它解释为天然，好懂。我们去欣赏，愈看愈美，代表的善业报。于是我们从这个地方也能够体会到一些，像我们供佛，我们供佛有供花、有供果。供花供果我们就要注意不能有带刺的。玫瑰花有刺，凡是带刺的，或者是气味很难闻的、恶劣的，这个都是代表恶业，我们不能用这些花果来供佛。供佛的花果，我们一看起来，它代表善业的。

　　清凉说「男女林中，朝生暮落，皆业报海」。我们看的是花开花谢，这个现象就像有情世界的众生生老病死，这个说明了六尘说法。我们六根所接触的境界，只要你明了表法的义趣，哪一样东西不在说法？哪一个形相不是在提醒自己破迷开悟？所以《大方广佛华严经》在哪里？真正的《华严经》就是我们现实的生活，我们六根接触的六尘境界。这部经从一开端讲到现在，六尘说法讲得很多很多了。如果我们真的听懂了，经文看明白了，在一切时一切处，我们没有离开文殊、普贤，没有离开毗卢遮那如来。他们确确实实在我的四周，在我的上下，一分一秒都没有离开我们。从这些地方我们能深深体会到佛力加持，佛恩之大！知恩报恩，我们要怎样报佛恩？佛在经上常讲「受持读诵」、「依教修行」、「为人演说」，这是真报恩者！看到花开花谢一定要觉悟到世间无常，寿命短促，这样就能提高警觉了。短短的数十年寒暑，要做一点好事。

　　形相是有生灭的，「凡所有相，皆是虚妄」。心性是不生不灭的，心性是真正的自己。形相从根生，六根根生。到器界，器是器世间，我们今天讲居住的这个地球；界是讲的十法界，一真法界，那个范围就大了。「界」用今天的话来讲是星系，我们太阳系、银河系都是心性变现的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，能变能现的是自己本人，所现所变的是一个梦幻泡影。

　　凡夫迷而不觉，被所变所现的境界迷住，他以为这个东西是真的，在这里面生起妄想。妄想，在佛经里面用最简单的字把你所有的妄想都概括了，叫「爱、取、有」；十二因缘上这三个字用得好，那你就造业，造业你就要受报。说实在话，业报也不是真实的，业报是现相，同样是虚妄，但是那个感受是真的，不是假的。大家都晓得作梦，梦不是真的。既然不是真的，做恶梦吓醒过来，一身冷汗还心有余悸，你说这是不是真的？我们有没有认真去思惟？何苦来，为什么要造作恶业？为什么要受这些恶报？受恶报就等于做恶梦。恶梦恶报还不都是恶业所感吗？

　　一个人不造恶业，没有恶念，肯定没有恶梦，这个在我们自己修学过程当中，很明显的体会到。没有学佛之前恶梦多，学佛的前十年还常常有恶梦，以后愈来愈少了，到现在完全没有了。从这个地方也能看到我们自己修学成绩。如果学佛到今天还有恶梦，那就证明你的功夫一丝毫进步都没有。果然有进步，那个现相上很清楚。梦境是个考验，在日常生活当中处事待人接物也是一种考验。自己功夫不到家，在境缘当中起心动念，烦恼作主，这是功夫不得力。功夫得力之后，那就不一样，智慧当家了，不再感情用事，处置一些问题就显得高明，跟以往、跟一般人确实不一样。以往（我们用世俗的话来说）是主观的，没有舍弃自我的本位，没有放下自私自利。功夫得力了不一样，自我的观念没有了，自私自利放下了，纯客观的立场来调和大众，当然就不相同了。

　　佛法里面常常讲调和，管理也是调和，这个不一样，产生的效果不相同。所以佛菩萨示现在世间，也示现种种权势，示现国王身，示现宰官身，他统理大众。但是他统理大众不用他的威势，用他的智慧调和众生，你从这个地方细心去观察。菩萨示现宰官，他的方法、手段确实比一般作官的人高明，他能得到人民拥戴，心服口服。他以真诚、清净、平等、慈悲处事待人接物，我们就晓得这个人是菩萨再来的，这个人是菩萨应化的。在历史上记载的，我们细心观察，然后再看我们现前这个社会。社会愈乱，众生愈苦，佛菩萨愈多到这个地方来照顾。当然这个时候整个社会，不但社会，就是道场里面，古德也常讲龙蛇混杂；龙是佛菩萨，蛇是妖魔鬼怪。这个社会、这个道场两种人都有，细心观察你就能辨别，哪些是佛菩萨再来的，哪些魔王而来的。众生不觉就被魔迷了，众生觉悟，就被佛菩萨摄受。佛菩萨不拉信徒，不攀缘，随缘不攀缘；魔攀缘，他不随缘，很明显！佛菩萨心地清净平等，魔的心不清净、不平等；佛菩萨真诚慈悲，魔是喜欢用手段，喜欢用欺骗。我们能够细心微密的去观照，对于众生业报的世间，你就会很清楚很明白。

　　这个时候最重要的，我们怎样消自己的业障，怎样能够脱离自己的业报，这个比什么都重要！这是人生第一桩大事，《法华经》上讲的「大事因缘」，无过于此。一切众生，当然不是迷惑颠倒众生，迷惑颠倒众生他不觉，一切觉悟众生无量劫来等这个机会。这个机会要是现前了，怎么能够轻易把它放过？要晓得这个机缘很不容易遇到，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，这个话是真的，不是假的。彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到大乘，遇到正法，遇到净土，真的是百千万劫希有难逢。我们今天遇到了，遇到了能不能成就，关键就在你能不能放下世缘。念佛堂堂主有一句口头禅，「放下身心世界」，关键就在此。如果真正能把身心世界一切放下，一心向佛，一心念佛，哪有不往生的道理！

　　念佛的方法无量无边，不是一个方法。「心同佛心」，佛是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心，真心。「愿同佛愿」，阿弥陀佛四十八愿。四十八愿太长了，你记不得，世尊清楚明了，把一切诸佛菩萨的弘愿归纳为四大类，四弘誓愿。这好记了，四条：度众生、断烦恼、学法门、成佛道。这好记！「行同佛行」，佛是什么行？《华严经》上文殊菩萨的十波罗蜜是佛之所行，普贤菩萨的十大愿王是佛之所行。行佛所行，然后，自自然然「言佛所言」，你所讲的跟佛所说的决定相应。为什么？心同、愿同、行同，言哪有不同的！你的言语记录下来就是经典。这个样子只要有一个念头「求生极乐世界，亲近弥陀如来」，这是真念佛！心、愿、行、语都跟佛相应了。如果是口里面念弥陀，一天念十万声，念二十万声，心、愿、行都不相应，不能往生。古人讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！

　　岂不闻古德所说的「佛法重实质，不重形式」。实质是心、是愿、是行、是语，这是实质；形式那是些仪规、形相，不重要。如果心、愿、言、行果然与佛相应，你的形相自然就像佛了，不必要学。古人所谓「诚于中而形于外」，那个形于外是自自然然的，决定不是装模作样的。真干！夏莲居老居士常常勉励学人要真干，认真努力来学习。佛是我们的榜样，佛是我们的典型。我们供养这一尊佛像，常常看到他，依照这个模型来塑造自己，这叫真供养；希望我跟他一模一样，这叫真念佛。一切时一切处，念念不舍！

　　佛的心愿、行持记载在经典之中，常常读诵。如果年岁大的，记忆力比较差的，专念《阿弥陀经》，经文不长，也容易懂，一生受持一部经就好。有能力的，年岁比较轻，记忆力还好的，念《无量寿经》，也得要一门深入，依教奉行。阿弥陀佛的心、愿、解、行都在这一部经中。《华严》是《无量寿经》的细说、广说，《无量寿经》是《华严》的略说、简介，文字有广略不同，义理没有两样。《华严》分量太大，不便于读诵。分量大也有它的好处，对于一切理事、性相、因果讲得详细，讲得透彻，帮助我们认识宇宙人生的真相，帮助我们看破放下。这个要有机缘，没有机缘这一部经也很不容易遇到。

　　「众生业报海」非常复杂，广义来说，九界都是众生，九法界；狭义的讲专讲六道。六道里面尤其是欲界，欲界有六层天，包括天道、人道、修罗、饿鬼、地狱、畜生很复杂。业因复杂，果报也复杂。佛在经上说「菩萨所见，无非实相」。法身菩萨，这不是九法界里头的菩萨，法身菩萨所见无非实相，这个话是真的。为什么？佛在大乘经上常讲，「境随心转」。法身菩萨用的是真心，他的分别心断了，执着心也断了，对于世出世间一切法没有分别，也没有执着，妄想也破了几分，所以他所见到的是真相，宇宙人生的真相。实相就是真实相，他看到真实相。真实相里面，相就是性，性相不二；事就是理，理事一如，他看到真的。我们凡夫迷了，着相，见相不见性，见事不明理，随顺自己的烦恼习气，分别执着，就错在这个地方，所以不得自在，不能解脱。这一点我们要向佛菩萨学习的。

　　从什么地方学？佛菩萨很慈悲，给我们制定一些戒律，就从戒律里头去学。从戒律学是学佛的样子，在事相上学。还得在理上学，理上从哪里学？学着不分别，学着不执着。不分别、不执着，要用现在的话说，学着放松，回归自然，这个样子渐渐你才能契入境界，你才能得到真实的受用。真实的受用也是我们常讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个「念佛」是广义的。佛是大智大觉，「佛」这个字有体有用，体是大智，佛经上常常讲的三种智：一切智、道种智、一切种智，起作用是三种觉：自觉、觉他、觉行圆满。我们简单的讲，「佛」这个字的意思是大智大觉，三种智、三种觉。念佛，念是今心，现前这个心里头，现前心里面有三智、有三觉，就叫念佛！

　　所以善财童子去参访德云比丘，《八十华严》里面的德云比丘，《四十华严》里头是吉祥云比丘，吉祥云就是德云，德就是吉祥，吉祥就是德，这是翻译不同，是一个人。德云比丘教善财童子念佛法门，他讲了二十一种，二十一是代表圆满。《华严经》是佛法的根本法轮，这里头有大乘有小乘、有显教有密教、有宗门有教下，没有一法不包括在里头。二十一是密宗表大圆满，所以它不是数字。

　　十方诸佛如来所说一切法，哪一法不是念佛法门？你们想想看，哪一法不是念三智三觉？不单单是只念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是念佛法门里面的特别法门。我们可以这样说，任何一门都是念佛法门，我们的心念有所归依。因为我们现在还是凡夫，还没有能够化解业报，还会起心动念，我们就要提高警觉。如果不念佛，你一定是念轮回，你一定是念生死。你念的是自私自利，你念的是名闻利养，你念的是五欲六尘，你念的是贪瞋痴慢，你肯定落在这一边。我们想不落在这一边，怎么办？念佛！这样才能够在一生当中得到解脱，我们不要再搞六道轮回了，不再搞生死烦恼了。自己要下坚定的决心，我这一生就像佛经上讲的是最后身，来生我不在轮回里头搞了。我这个身是这一次在六道轮回最后身，你要有这样的一个坚定的意志，下这个决心。

　　现在我跟六道众生往来，都客客气气、欢欢喜喜，为什么？再过几天我就走了，我不再来了。跟众生有债的还债，欠命的还命，把所有帐统统消了，走得自在！走得痛快！所以不管什么人用什么态度对我，我都做还债想。不要以为他这些态度对我不应该，我欢欢喜喜接受，我知道这个帐了了，我走得轻松，走得自在，走的时候没障碍了。再不要跟别人计较了，你毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都欢喜接受。

　　你不知道真相，我现在对这个真相逐渐逐渐明了，这个明了是心开意解。这个身体在这个世间什么都好，一切没有执着、没有分别。你给我皇宫住很好，你给我住一个小草篷也很好，我的心是平等的。你给我饮食做得很精细很好，做得很粗糙也很好，没有一样不好。在一切境缘当中，修清净心，修平等心，有丝毫执着就不清净、不平等了。我们的功夫要从这些地方看，有没有进步也要从这个地方去检查，是不是一年比一年放下多一些了。放下什么？妄想分别执着。到妄想分别执着都无的时候，你成就了。你往生不在凡圣同居土，也不在方便有余土，在实报庄严土。这个事情我们每一个人一生当中都可以办得到，问题就是你要肯办。你要肯办，你不再跟人计较了；你还要跟人家计较，你没办，你没有放下！

　　活在这个世间不再为自己，为众生。虽然你全心全力为众生，你还得看看众生有没有福报；众生没有福报，你不要怪他，没有福！你要怪他就错误了。你多给他造一点福，他没有那个命去享受，这些事情都是真的，都不是假的。早年我在台湾，有一个军官，是我听说的，我不认识，别人告诉我的。他是个少将，听说他升中将，还没有正式发表，这个事情有人传给他，说是总统已经批准，你升中将了。他非常高兴，请几个好朋友在家里喝酒，大概酒喝多了，当时就在桌上死了。以后人说了，他没有这个命！他肩膀上只有一颗星，再加上一颗星就把他压死了，懂得因果道理的人清楚。所以如果他没有这个事情，他就没事；这一颗星加上去，真的把他压死了。命，他有没有这个命！

　　佛菩萨智慧德能没有一样不圆满，为什么不给众生一点福报？他受不了。不是不给他，真的受不了。该饿的还是叫你饿，该冻的还是叫你冻，多受一点罪，慢慢你业障消了，福报现前才能接受佛菩萨的教诲，道理在此地。众生业报不可思议，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很详细，这个境界也在香水河两岸展示出来了。

　　【如是等有世界海微尘数。】

　　这上面只是略举几个例子，这些庄严，你看看末后一句都是「摩尼宝王」，有多少？『世界海微尘数』。不是恒河沙数，也不是前面所讲的「一四天下微尘数」，一四天下微尘数不多，世界海微尘数，这个世界是诸佛的剎土。

　　【其香水河两间之地，一一悉具如是庄严。】

　　这一句是总结。这些庄严，器世间、正觉世间、众生世间，说不尽！这些庄严在哪里？我们很清楚、很明白，就在我们现实生活环境里面。我们六根接触之处，无一不展现在我们面前，而我们粗心大意没有能够见到。学了《华严》以后，你稍稍留意，你看到无量无边的庄严都在面前。

大方广佛华严经（第八一八卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，偈颂第一首，从偈颂看起：

　　【尔时普贤菩萨欲重宣其义，承佛神力，观察十方而说颂言。】

　　前面我们在长行里面所读到的，虽然只讲两桩事情，一个是莲花，河中的莲花，一个是两岸的花树，例子虽然只举两种，在总结里面是很清楚、很明显的告诉我们，「香水河两间之地，一一悉具如是庄严」。问题是我们会不会欣赏？我们有没有觉察到？关键确确实实在此地。大概是我们一般凡夫粗心大意，就在我们面前，我们见不到、体会不到，非常可惜，没有办法像法身菩萨一样；法身菩萨看一切境界，无非实相。那个真的是一切障缘都消除了，能够在相中见到性，在事中明其理，这是我们应当要学习的，必须要学习的。说偈仪，我们在此地就省略，不再多说。『承佛神力，观察十方』，这两句重复无数遍，简单的讲「上求佛道，下化众生」。尤其是「观察十方」，对于十方无量无边的众生，一定要知道他跟我们是一体，我们应当尊敬，应当互助合作、平等对待、和睦相处，这个一定要向佛陀学习，向法身菩萨们学习。现在请看偈颂第一首：

　　【其地平坦极清净，真金摩尼共严饰，诸树行列荫其中，耸干垂条萃若云。】

　　这是说华藏世界法身菩萨修行、居住的处所。那个地『平坦清净』，这是果报，我们从果报上就要想到因行，他们是修什么因，得到这样殊胜的果报。实际上我们在佛前面供的那杯水，法身菩萨们学会了，我们天天供，可没学会，这很可惜！这一杯水也在那里说法，表法就是说法。它在那里教导我们，我们的心要像水一样清净，要像这一杯水一样的平等。所以佛菩萨形像面前供的这一杯水，最好是用玻璃杯，透明的，表法的意思就更明显了。现在也有不少同学用水晶的小杯子，那很好，它是透明的。可不能供茶，茶有颜色，不清净，太浓的茶都不透明了，那是表染污。

　　我们在前面读过，也跟诸位说过，前面长行末后讲到众生世间，众生世间就有善有恶，它那个表法就像花草树木带刺的、会伤人的，这就表恶。我们从这边体会到香花供佛、供菩萨，不能有带刺的。什么样的花可以供佛，什么样的花不能供佛？什么样的果可以供佛，什么样的果不能供佛？凡是带刺会伤人的，不供这个，因为这是表众生世间里面的恶业恶果，我们要明白这个道理。所以大地清净平坦是清净平等心所感，确确实实境随心转。心不能不净，不能不善，要知道世间所有一切万事万物都是无常的，都不是真的，只有德行是真的。清净、平等、正觉、慈悲这是真的，你永远能够带得走的，它不会随着身体生灭。带得走的我们要好好的修，要认真的修；带不走的不要留恋，一切时一切处都能放下，绝对不能把它放在心上。心上只放一句阿弥陀佛，念兹在兹，那就是古人所讲的：准有好处！我们要记住。

　　『真金摩尼共严饰』，这是讲大地上的装饰。大地装饰是什么？我们今天乘飞机飞到空中，再看看地面，你就看到地上的装饰了。地上装饰是什么？是河流、是道路、是桥梁，这是地面的装饰。像西方极乐世界「黄金为地」，那个黄金为地是铺在地面上的道路。我们现在最普遍的是柏油路、水泥路，古时候没有柏油、没有水泥，路面，那是帝王行宫的路面是用砖铺的、石头铺的，比不上华藏世界，没有法身菩萨福报那么大，他们的地面是「真金摩尼」铺的；摩尼是宝珠。『诸树行列荫其中』，这个「其中」就是大地，都是宝树行列，在表法的意思里面是种种建树。这个建树无一不是性德，儒跟我们讲的伦常道德，这就是宝树行列。

　　五伦是道，五常是德，这是我们常常讲的道德。什么叫道？什么叫德？总得要搞清楚、搞明白。就一般来讲，完全是自然的法则，这是道，不是人为的，纯粹是自然的。五伦是自然的，夫妇是自然的结合，父子是自然的，兄弟、君臣、领导跟被领导、朋友，这五种人与人的关系，这五种关系是自然的，不是哪个人的意思加在里面的，没有！完全顺乎自然，这是道。今天「道」没有了，道没有就是反自然，不顺乎自然了。为什么？加自己的意思在里头，把自然破坏了。所以今天这个时代，如古人所说：「父不父，子不子；君不君，臣不臣」，父亲不像做父亲的，儿子不像做儿子的，丧失了自然的关系。随着自己妄想分别执着任意所为，把自然的法则破坏了，道没有了。

　　「德」也是顺乎自然，但是它是局部的，不是自然全体的。自然全体我们称之为道，天道。德是局部的，它是由一个时代（这个时代是个大时代）、一个地区（这个地区也是个大地区），像佛经上讲的娑婆世界，这是一个大地区。释迦牟尼佛出现在这个世间，他老人家的法运一万二千年。一万二千年是这一个时段，适合这么大的一个地区、适合这么长的一个时段，你能够顺应，这是德。父慈子孝，君仁臣忠，夫义妇听，五伦十义！这十义是道德的根本，落实在生活当中，落实在彼此交往之中。人与人之间的交往，五种常道：仁、义、礼、智、信，儒家称之为五常，佛家称之为五戒。不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，儒家的五常跟佛家的五戒是一不是二。圣人所见的，圣人所说的，古人所说大略相同。我们仔细去观察，看到什么？看到几乎是完全相同，这些就是「诸树行列」。

　　「孝悌忠信礼义廉耻」、「忠孝仁爱信义和平」，这个都是花树，德树，人生在世间要树立这个德行。自受用是成圣成贤，他受用不只是社会安定、世界和平、人民幸福，不止！它还要往外扩展，扩展到虚空法界，与性德完全相应。经里面的形容好，『耸干垂条萃若云』，好象是几千年的老树，形容一个人德行的建立高出云霄。枝叶繁茂表他的影响，他影响的覆盖。你看看释迦牟尼佛的大德大行，中国孔子、孟子的德行，孔、孟去我们两千五百多年了，我们今天提到他的名号都能肃然起敬，读他的书籍仰慕之心油然而生。教化诱导，使我们心服口服，依教奉行。佛的经典讲得更是周圆、详尽，教导我们怎么样做人、怎么样过日子、怎么样工作、怎样处事待人接物，在这一生当中得到真正的幸福美满。无论我们过去生中造作的是什么样的业因、这一生得到什么样的果报，那都是小事，微不足道。贫贱也好，富贵也好，都能够过圣贤人的日子，都能够过觉悟人的生活，那才是真正的幸福美满。

　　我们读儒书知道颜回贫穷，箪食瓢饮。颜回很幸运，遇到孔老夫子，能够做孔子的学生，得孔老夫子的真传，他过圣人的生活，所以他一天到晚不亦乐乎！我们想想，要是拮据贫穷，颜回这个方法有效，这是真的，不是假的。物质生活虽贫，贫而乐，快乐！这一快乐就把贫穷忘掉了。他乐的是什么？乐的是道德。所以道德确确实实是超然的，超出了富贵贫贱，超出了世间一切的相对，把自己的境界提升、升华，这是世间一般的学术、学问所达不到的。中国、印度圣人如是，再看看西方，我们看到那一边的圣哲，宗教的创始人、传教人，也往往能提升自己的境界，超越了富贵贫贱，与性德圆满相应的生活。再看第二首，它前面六首都是讲器世间：

　　【枝条妙宝所庄严，华焰成轮光四照，摩尼为果如云布，普使十方常现睹。】

　　树既然是表德，『枝条』当然是「行」，道德的行为。德行，那个行是『宝』，德行是世间真正的『庄严』，真实的庄严。『华』、『光』是讲他殊胜的成就，德行的『华焰成轮』，轮表圆满，光表智慧，『四照』是照耀四方。末后这一句，『普使十方常现睹』，这是对于空间的影响。我们以儒跟佛做例子，儒、佛去我们两千五百年以上，今天佛光、儒的光明确确实实照耀四面八方，全世界的人民都景仰，这个现象现在逐渐逐渐明朗了。在南洋，我见到有人建孔庙，讲儒学；在美国，我听到有许多学校里面开汉学系，汉学里面当然是以儒家为主流，逐渐逐渐这个影响在扩大之中。佛教在这个世间，研究学习的人也愈来愈多了。

　　我们的力量非常有限，这些年来我们印送的经书、善书，虽然数量说起来至少超过千万册，但是依旧是供不应求，这是个好现象。印送经书的风气，我们在台湾打开的。现在印送经书的风气好，我们看到许许多多道场都热心在做，而且这些典籍流通到全世界。最近十年我们利用网际网路、电视的传播，逐渐逐渐这个影响自然的扩大了。许多地方热心的同学们，他们尽心尽力，有钱出钱，有力出力，把我们讲经的这些录相、光碟、ＤＶＤ普遍的也在流通。还有一部分，他们在一般商业电视里面买时段，每个星期定期的播放，也很有效果。我们知道这是个起步，往后不仅是佛法的传播，一般教学很可能都用这些技术、方法。学生不必到课堂去上课，老师上课在哪里上？在录相室里面上课，把音声、画面利用卫星电视就传播到全世界。学生在哪里学？随时随处都可以听老师的课，都可以跟老师学习，我相信所有宗教的传道一定也会走向这个方向。将来的电视机一定是可以带在手掌心里头的，小巧玲珑，随身携带，能够收到卫星的传播，我想这个时间不会超过十年。寺院道场愈来愈不重要，无论你是学一般社会的科学或者是学习宗教的典籍，在电视、在网路萤光幕上都得到，这是「华焰成轮光四照」。

　　『摩尼为果如云布』，「果」，是你学习的成绩、你修学的成就；「摩尼」，是自在。你成就的多，你成就的大，就像云彩布满空中一样。这里面有个人的成就，有群众的成就、集体的成就，不可思议！个人的成就肯定影响一方，这一方的成就会影响四面八方；现在讲影响这一个都市，一个都市的成就就会影响一个国家，一个国家的成就就会影响世界，所以经文讲「摩尼为果如云布」！这么大的影响力在我一人，我能够不努力吗？我能够不自爱吗？我能够不发愤吗？真的明白了，肯定是勇猛精进，效法诸佛如来，效法法身菩萨，普度众生。普是清净、平等，帮助虚空法界一切众生，这是诸佛菩萨的弘愿。我们能不能做到？答案是肯定的，能！为什么能？虚空法界跟我是一体。诸佛如来能，法身菩萨能，我哪有不能的道理！

　　要紧的是要发心，要发大心。这个心一发，首先要把自己不能的障碍除掉。不能的障碍是什么？是烦恼、是习气，是妄想分别执着。只要障碍去掉，德能的恢复不难，而且德能的恢复是很快的。恢复自性本具的智慧，无所不知；恢复自性本具的德能，无所不能；同时也恢复自性本有的相好，这是果德、果报。华藏世界的庄严、极乐世界的庄严不是人为的，不是工程师设计建造的，不是的，自自然然成就的，是自性本具的相好。什么道理？佛在经上讲，「依报随着正报转」、「一切法从心想生」。《华严．出现品》里面所讲的「唯心所现，唯识所变」，不需要人去思惟想象、设计建造，不需要！自然成就的，一切成就无不是随心所欲。像往生经里面所说的，我们讲往生经就是指净土三经，给我们说明西方极乐世界平常生活状况。思衣得衣，我想一件什么衣服，这个衣服已经穿在身上了；我想吃什么东西，你所想的这些饮食都摆在你面前，餐具都是金银琉璃七宝，餐具。不想要了，不想要就没有了。我们今天讲的科学进步，还没有进步到西方极乐世界这个样子，那才叫科幻的世界。

　　诸位同学，我们接着再看偈颂的第三首：

　　【摩尼布地皆充满，众华宝末共庄严，复以摩尼作宫殿，悉现众生诸影像。】

　　『摩尼布地』，这是讲摩尼宝珠，地面上的庄严，『皆充满』。『众华宝末共庄严』，表法的意思在前面多半都说过，我们要细心去体会，总不外性德自然的流露。在现代西方人讲磁场，中国人讲风水、气氛，虽然名称不相同，都是说的一桩事。「摩尼」、「宝末」都是指这一类，这是有形无形的影响力，紧接着前面颂文而说的。谚语常常讲「邪不胜正」，这个话是真的。但是又有所谓「法弱魔强」，法弱魔强是从相上讲的，现在的现象确实如此。为什么会有这个现象？修学正法的人少了，跟随魔外邪知、邪见、邪行的人多了，这个现象才发生，这个现象不是一个好现象。古时候圣贤人看到社会现象，就能够预料到现前当来的吉凶祸福，这个用现在的话来说，它有科学根据，不是随便说的；如果在佛法里面讲，那就更明显了。

　　有人问我：何以见得这个世间会有灾难？传言很多，未必是真的，但是种种传言总不可能尽是空穴来风。为什么会有这么多传言？这些传言可以做为我们参考资料，我们不能信它有，也不能信它没有，自己要用智慧去观察，要用理智去判断。从什么地方观察？从人心上观察、从人的行为上观察，吉凶祸福你不难见到，你会看得很清楚、很明白。善因一定有善果，恶因一定有恶报，自作还是自受，谁都不能代替谁。这不是假的，古今中外这些实例太多太多了。钟居士从美国给我们采购了二十几本关于这一类的书籍，这是最近半个世纪美国许许多多的学人、知名之士他们的研究报告，证明人确确实实有前生、有后世，确确实实有轮回，也确确实实有报恩报怨、讨债还债。佛在经上讲的，我们拿这些来证明。佛经是几千年前的著述，翻译成中文也有两千年的历史，可以跟现前所发生的事情来对照。

　　这些事情要多说，我们要多听多读，为什么？熏习的力量不够，我们凡夫烦恼业障很重，非常健忘。健忘是业障，往往把这些重要的讯息疏忽了，在一切时一切处提不起警觉，还是随顺烦恼习气，天天造作罪业，不晓得回头。这样下去，生生世世还要搞轮回。我们学佛不是念念都想了生死、出三界吗？求生西方净土吗？那你要时时刻刻提高警觉，不能再有轮回心，不能再造轮回业，改过自新，重新做人，我们才有救，我们的愿望才能达到，这一生要肯定是在六道轮回里头的最后身。六道轮回里面的一切人事物统统放下，不能再放在心上，一心向往极乐世界，这是正确的，这个一点不错。这个心、这个愿、这种行就是「摩尼布地」，就是「众华宝末」。念念不忘成就自己，供养大众；拿自己的成就做为供养，这是法供养，一切供养中法供养为最。

　　下面两句说得更好，『复以摩尼作宫殿』。「宫殿」是什么？它含的什么意思？我们要懂。我们不要一看到宫殿，就像看到中国古代皇宫建筑，我们这样想，这个意思就非常窄小。你要知道这两个字的本义！「宫」是我们居住的所在，你每天生活起居在这个里面，这称之为宫。「殿」是集会、办事的，大众在一块办事、集会的场所；换句话说，宫是私人生活的场所，殿是公共办事的场所，这个意思就广。无论是自己独居、无论是处众，都要随顺德行、随顺性德，就是这一句的意思，「复以摩尼作宫殿」。自己的私生活以及跟大众在一起相处，总不离性德。我们很具体的来说明，我们决定不离「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是随顺性德。开始学的时候，随顺；学到自己契入的时候，随顺的念头没有了，自然它就是的。

　　但是我们开头在迷，我们现在用的是什么心？自己要清楚。我们现在用的心虚伪，对一切人事物从来没有用过真诚心，这个很可怜、很悲哀，不敢以真面目面对大众，总要伪装一副面目，你说这个多可怜！伪装得再巧妙，总有一天被人揭穿，假的！用的是染污的心，用的是高下心、愚痴心、自私自利心，现在用的是这个心。这个心就是轮回心，造轮回业，纵然给你居住到金银七宝的宫殿，你也脱不了六道轮回，你也没有办法了生死。悲哀！要是一生没有遇到佛法、没有遇到圣贤教诲，那就不说了，没有缘；这一生要是遇到了，遇到你不回头，你错了！遇到要真正回头，遇到还回不过头来，还继续要造业，这是什么原因？实在讲佛在经上讲得很多很多，你要是读《大藏经》，你就晓得了，这是妄想习气在作祟。自己虽然明了，但是伏不住烦恼，贪瞋痴慢还会现前，自己没有能力克服，知道错了，还要继续错下去。

　　佛哪有不清楚、哪有不明白的？佛确实有方法教导我们克服基本的困难，佛教我们八个字：「以戒为师，以苦为师」，这是佛教导我们怎样克服基本的困难，就是你严重的业障。你要坚定持戒，你要决心去吃苦头，果然能够把这两句话认真抓住，依教奉行，你就有办法、有能力克服你自己的烦恼习气，降伏你的贪瞋痴慢。为什么不能持戒？我们有没有认真去想想？不能持戒的原因还不是贪图五欲六尘、名闻利养的享受，这个念头就是无量劫来的烦恼习气，不了解事实真相，也不知道圣贤示现在世间的教化。这个里面的境界很复杂，没有相当智慧，你没有办法辨别，你也没有办法生起真正的信心、愿行，这是佛法修学上的困难处。

　　我们很幸运，在这一生能把这一个难关突破。我自己的经验贡献给诸位同学，我怎么突破的？我是天天在讲经，用这个方法来突破的，这个方法就是「长时熏修」。我知道熏修的力量不够，不起作用，老毛病常常犯。五十年的时间天天在熏修，才能够在一切时一切处不再迷惑，警觉提起来了，真不是一桩容易事情！我是一个中等根性的人，不是上智利根，上智利根哪里要五十年的时间来熏修？十年的时间足够了，那是上根之人。我们是属于中下根，这么长的时间，好在很幸运，熏修没有间断。熏修之不间断，这是靠护法。我对于老师、护法的恩德，感恩的心情比一般人要重。原因在哪里，你们能知道吗？真正得利益才知道感恩。

　　你们大家也入佛门了，甚至于也剃度出家了，在佛门里面也混了十几、二十年，你们这种感恩戴德的念头很微薄。什么原因？你们没有得到佛法真正的利益，好象佛菩萨、老师、护法对我没什么恩德，真的生不起来。为什么生不起来？熏习的时间不够。或者你天天念经、天天听经，不认真；听了或许不懂，懂了做不到，这就不是真学。真学，这个经听不懂，没关系，总会懂得一句、两句。懂一句我就做到一句，懂两句我就做到两句。这个样子，你的业障消了，你的智慧开了，解行相应！解了不能行，等于没有解；信了不能修，等于没信。我们细细思惟，毛病是不是出在这个地方？古大德教我们「静坐常思己过」，这是真正修行人。发现自己的过失，就是佛家讲的开悟，始觉，你开始觉悟了。把你的过失改过来，后不再造，叫真修。老毛病、老习气为什么改不掉？再要不改，你就来不及了。

　　人在这个世间，凡人逃不过命运。你自己要认真反省、检点、观察，我能长寿吗？你想一想你自己能活多大年岁？看看我们周边的亲戚朋友，到中年之后，还有多少人？到晚年，五十、六十就是晚年，还剩多少人？七十以后，你一生知交大半都不在了；古人说得很好，「人生七十古来稀」。我们办出世间大事要有时间表，不能够拖延，一拖延就坏了，后头没时间了，这一生空过了。我算不错，年轻时候很多人给我算命，我的寿命只有四十五岁，所以我二十六岁学佛，我的时间只有二十年，四十六岁就要死了，那就不能不认真，不能不努力，我必须要在二十年时间当中完成。你们的命比我大，有的是时间，好象不在乎，但是很难讲！你每天看看报纸，我现在是不看报纸，年轻的时候我每天看报纸。我看什么？跟人家看的不一样，我的同事、朋友都觉得我是很奇怪的人。我打开报纸头一个看讣闻，今天哪些人走了，这个里头有男女老少，天天看。为什么？我很清楚，哪一天我跟他们一样也走了，我这一点的警觉心很高，这是真的，这不是假的。

　　佛常讲「世间无常，国土危脆」，这是世尊给我们的忠告，给我们说实话，我们时时刻刻要警惕自己，要成就道业。能够不受无常的干扰、不受危脆的影响，我们这一生活得有价值、有意义，这一生当中永脱轮回，没有白来。这个恩德是老师的，是护法的，没有老师指导、没有护法护持，我们怎么可能有成就？我报老师的恩、报护法的恩，是以讲经教学唤醒大众。这几年好象是有一点福报了，我在这里建一个道场，供养大众。四众同修我都供养，我当护法，成就大家的道业，这是「上报四恩」的具体行动。你们在这个环境里头身心安稳，没有忧虑，只要能放下万缘，一心向道，没有不成就的。今天外缘非常殊胜，你们要珍惜，你要晓得我能护持你几年？我年岁大了，所以你们也应当像我早年要定出时间表，加功用行，快快的成就。你们的成就比我提早一半的时间，我用二十年，你用十年，行！为什么？今天你们的修学环境比我不知道要好上多少倍，我那个二十年修学是非常的艰苦，不容易！这是给大家做参考的。起心动念、言语造作要跟性德相应。

　　末后一句『悉现众生诸影像』，众生的影像就是性相、理事、因果，在一切人事物里面清清楚楚、明明白白，你是觉悟的人。如果对于一切人事物你都没有概念，你依旧在无明之中，迷而不觉；或者一天到晚妄念纷飞，你生活在掉举之中，这两种都是严重的烦恼习气。佛有对治的方法，对治无明用观照，对治妄念用禅定，观照跟禅定合在一起，这个方法很妙！读经，听经，听经要专心，专心是定，听经的时候一个妄念都没有，专心听就是修定；经听得清清楚楚、明明了瞭，那是观照。观照跟禅定合在一起学，我这几十年的方法多半用这个，用这种方法大概要占百分之八十，很有效果！真的烦恼轻，智慧长。再看下面一首，第四首：

　　【诸佛影像摩尼王，普散其地靡不周，如是赫奕遍十方，一一尘中咸见佛。】

　　这是宝树，前面六首都是颂宝树。宝树，我们前面讲了，德行的建树。种种德行里面见到你的智慧，见到你的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，那就是『诸佛影像摩尼王，普散其地靡不周』。在你的生活当中见到，在你的工作里面见到，在你处事待人接物统统见到。『诸佛影像』，自性佛宝。自性三宝：自性的佛宝是自性觉，自性的法宝是自性正，自性的僧宝是自性净。菩提心里面就具足三宝，至诚心、深心、回向发愿心；马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心。我们把经、论合起来看，你就清楚了。我把经、论合起来，然后写了十个字。真诚心是自性之体，自性的本体，说佛宝行，说法宝也行，佛宝跟法宝可以互相通用的。深心是自受用，自觉、自受用，清净心、平等心、正觉心；你说深心是佛也行，说深心是法也行。大悲心、回向发愿心就是大慈大悲，大慈大悲是他受用。我们的心与这个相应，就是「诸佛影像摩尼王，普散其地靡不周」。

　　你的心显现在哪里？还不就是显现在你日常生活当中，显现在你日常工作里面，与一切大众交往处事待人接物之处，你的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」都用在这些地方。表现在外面的那个形象，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这就是普散，这就是周遍，昼夜剎那不离。这个纲领简单扼要，你很容易记住。你要常常拿着这个纲领，跟自己的起心动念、言语造作常常来对照：我是不是跟这二十个字相应？如果你果然跟这二十个字相应，你是在行菩萨道，你是在行佛道；也就是说摆在你面前这个十法界，十条道路，你是在哪个道上，自己要很清楚、很明白。这个道不错，目的地是佛菩萨、是华藏世界、是极乐世界，肯定超越六道、超越十法界。

　　如果还对于这个世间有留恋，放不下，还跟别人有争执，有妄想分别执着，你就又拉回来了，你又搞六道轮回了。初学的人总是拉锯战，那是相当长的一段时间，进进退退；与这二十个字相应是进，与烦恼习气相应就退了，进进退退。刚刚学肯定是进得少退得多，要认真，要不能间断，进进退退不怕，是一个正常现象。如果你只进不退，那你是再来人，你不是凡夫，凡夫哪有不退转的道理？到功夫得力的时候，进退自己很清楚，一点都不含糊。慢慢的，慢慢转变就是进得多退得少。到只进不退的时候，你成功了，在我们念佛法门讲功夫得力，功夫得力你就保住只有进不会退。你不会被外境所转，不会被五欲六尘诱惑了，这个时候你只要一念，只要发个愿，阿弥陀佛就会来接引你。因为你的心愿解行完全同佛，跟佛志同道合，他不来找你，他找谁？我们往生有把握，这一生得度了！这一生得度要自己度自己。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八一九卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，偈颂第四首看起：

　　【诸佛影像摩尼王，普散其地靡不周，如是赫奕遍十方，一一尘中咸见佛。】

　　这首偈前面讲过，意思还没有能够完全透露出来，当然完全是很不容易，我们只能够说少分。最重要的是我们学了要有用，也就是要用到日常生活当中；学了如果在日常生活当中用不上，我们就白学了，时间、精神都浪费了。经文表法的意思，我们一定要晓得。这首偈后面两句，『如是赫奕遍十方』，这首偈我跟诸位报告的，就是我们的心、愿、解、行要与性德相应，换句话说，就是性德的自然流露，这才是真正如经所说：诸佛影像遍十方，『一一尘中咸见佛』。在从前我们对于这个说法很难理解，在这一段期间当中，我们受到《华严经》的熏修、《华严经》的启示，对于事实真相逐渐逐渐明了了，确确实实这个世界是重重无尽。我们在前面跟诸位报告的无量无边、无尽无数，这是事实真相。「一一尘中」真的「咸见佛」，不是见一尊佛，见十方三世一切诸佛。虽然这不是我们现前的境界，但是我们已经能够意识到，已经能够稍稍体会到了，这是好境界。希望这个境界不但不能失去，而且要不断的扩充，使我们能方便契入。「入」就是一般所讲的证得，那才得到真实受用。现在请看下面两首：

　　【妙宝庄严善分布，真珠灯网相间错，处处悉有摩尼轮，一一皆现佛神通。】

　　这个经文还都是说的器世间，说的是宝树，所有一切的建树。『妙宝庄严善分布』，一个事业的建立，无论大小，它必定是有条理、有次第、有秩序，它不会紊乱的。就像一棵大树一样，它有根、有干、有枝、有条，有叶、有花、有果，分布在枝条里头。佛用树来表一切建树，这个道理很深很广。譬如我们在此地建一个道场，这个道场组织就像一棵大树一样。有一个董事会，这个董事会就像那棵树的树根，这里面有会长、副会长，就好象这棵树的本，这是主干，称之为本；会长下面又分很多部门，至少我们这个地方有总务、有教学、有公关接待，在一般寺院里面有监院、有维那、有首座，这个好比是干；总务里面又分为庶务、又分为财务，又有秘书、文书，这就好象是枝；枝下面有条，你看看像不像一棵大树？

　　「妙宝庄严善分布」，从根本到枝叶花果，无一不相应。这一棵树就象征一个六和敬的团体，条虽然不同，同一个枝；枝虽然不同，同一个干；干虽然不同，同一个本。有些树木，我们看到有两个本、有三个本的，同一个根。佛在三千年前给我们说法教学，用这个来比喻，用这个来表法，让我们从这些地方觉悟。特别是在澳洲这个地区树木花草多，我们从早到晚时时刻刻都能见到这些树木；见到树木，立刻就要想到佛怎么教我的！我们的学会、我们的学院就像一棵树，一棵树两个本，同一个根。我们应当互相尊重、互相敬爱、互相信任、互相依靠、互助合作，这就是性德。学会树木很多，我们每天在树林之下经行、念佛，我们六根所接触的六尘境界，全都在给我们说法。你要能够懂得这里面的意思，你想想看是不是「妙宝庄严善分布」？分布在六尘境界之中。

　　『真珠灯网相间错』，这是庄严。「真珠灯网」是什么？真珠是我们的人，在这个团体里面，无论是在哪一个工作岗位，担任什么样的执事，都能够尽心尽力把自己本位的工作做好，那就是真珠。珠表圆满，真是真诚，真诚的心去做，就是圆满。有的时候没做得好，没做得好也圆满。那是什么原因？缘不足。事上圆满要缘具足，缘不具足的时候，你的心、你的愿圆满了，在佛法里面确确实实都称得上是圆满功德。「灯网」是比喻事，这个道场如理如法，正法道场，人天眼目，光明遍照，道场里面每一个同学是一切众生的好榜样。道场的事业，这是佛教道场，佛教的事业是教学，是大众在一起熏修。这个事业、这个道场可以为其他社会一切团体做榜样，这是灯网。「相间错」，美不胜收！

　　在过去我们历代祖师大德，他们留给我们的榜样，不但对于本宗尽心尽力把它做好，而且还能够与不同宗派互相标榜，密切合作，决定没有自赞毁他，没这个事情。现在传到我们这一代，世风日下，自己赞叹自己，不满意别人。这个邪风恶见很炽盛，特别是自赞毁他，甚至于修学别的法门，不满意净宗，告诉净宗的人，不要去求生西方极乐世界，应当享受人天福报。这不是佛说，是魔说。我们再仔细观察这些人，情执很重，瞋恨心很重。我们不要说佛菩萨了，色界天人瞋恚都断了，没有瞋恚心；色界天人还有贪、还有痴，没有瞋恚。你看这个人瞋恚心很重、嫉妒心很重、好胜心很重，我们立刻就明了，他不是佛，他是魔，他跟魔相应，他跟佛不相应。我们想想，我们是跟着佛走，还是跟魔走？我们希望来生作佛，还是来生搞三途？魔是来接引众生的，接引你到三途去，不一样！佛是接引你到极乐世界，你跟谁走？自己要有智慧抉择，决定不能让他在旁边把我们的烦恼习气又勾引起来，那就坏了。

　　无量劫来好不容易遇到现前这样殊胜的缘分，我们缘分愈殊胜，妖魔鬼怪愈嫉妒，愈是在这里想方设法来破坏。我们心里头要明了，万一这个境界现前，我知道我怎样应付，我会做得很圆满。不但成就自己道业，帮助他觉悟，帮助他回头。世尊当年在世，遭遇到这些事情很多，佛有智慧、有定力、有方便，不但不受他的影响，而且真的劝他回头，这些我们要学习。我们现在是初学，我们要在课堂里面认真努力的研究，最重要的是要了解当前的社会现象。当前许许多多众生他们在想什么、他们说什么、他们做什么？如果他们是错误的，我们有使命、有责任帮助他觉悟，帮助他认知事实真相，帮助他回头，帮助他向佛道。

　　现在要像古大德能够不分宗派互相标榜，就像《华严经》最后善财童子五十三参一样，自己谦虚，尊重别人，这是性德，这是佛菩萨之所行。如果嫉妒、障碍、破坏，这是魔业，魔王所干的事，不是佛菩萨所干的。在我们现前的社会，我们不仅要效法祖师大德，佛法的兴旺要全面的，不是局部的。我们要身体好，我身体每一个器官、每一个部分都好，这叫健康。我们不能说我只要眼睛好，其他的都不管了；我只要这一只手好，其他的也不在乎了，那是错误的，你好不了！一定要大家都好。所以古德教导我们，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，像五十三参，这五十三位善知识互相赞叹，没有一个毁谤的，没有一个自尊自大的，说「我好，他们都不如我」，没有！

　　我们生活在现代这个社会，由于科学技术发达，我们活动的空间拓开了，借着高科技的资讯，在任何一个地方都能够跟全世界的众生沟通。古大德只是不同的宗派，都是佛门；现在这个生活领域拓开了，我们常常接触到不同的宗教、不同的族群、不同的国家、不同的文化、不同的生活方式，我们要用什么样的心态来对待？也要像对我们佛门不同宗派一样。尤其我们读《华严》之后明了，虚空法界、剎土众生同是「唯心所现，唯识所变」，一家人！一家人哪来的矛盾？哪里会有冲突？所以我们一定要学平等对待，平等一定是真诚、清净、正觉、慈悲，自卑而尊人，这是我们的表态。真正平等的表态，自己谦虚，尊重别人，把别人抬起来；我们常常讲抬举别人，这是性德自自然然的流露。如果我们还那么样的小心量，心胸闭塞，依旧是自私自利，看到别人有一点好处就嫉妒，你一定要觉悟，这种心态是轮回心，这样的行业是三途业报。那问问你来生愿不愿意堕地狱？愿不愿意变饿鬼？愿不愿意做畜生？你说：我不愿意！不愿意你就要把这个心态改正过来。你要不改正过来，你肯定堕三途。你造的是三途的业因，你怎么能够说是不受三途果报，哪有这个道理？

　　如来果地上十种特殊的能力，我们在讲席当中讲过很多遍。这个十条，第一条「是处非处力」。这里头讲的是什么意思？就是说因果肯定是相应的。你造的是善因，佛菩萨的因，你肯定作佛、作菩萨，这是「是处」。你说你造了佛菩萨的业，这个善业将来要会堕三途，佛说「无有是处」，没这个道理！同样的，你要是造三途的业，你希求将来会得佛菩萨的果报，佛也说无有是处，没这个道理！因果要相应。所以佛在经上常讲：「众生畏果，菩萨畏因」，众生迷惑，造作罪业，他没有想到后果，随顺自己烦恼习气广造一切恶业；到果报现前，害怕了！这个时候害怕也没用，害怕解决不了问题。

　　菩萨跟众生不一样，众生迷惑颠倒，菩萨觉悟，菩萨明了。菩萨在起心动念、言语造作里面，念念之中他想到后果：「我起这个念头，后果是什么？」后果是好的，这个念头继续增长；后果要是不善，这个念头马上就把它灭掉。我说这一句话，后果要是善的，那要继续讲；后果不善，这个话就不能讲了。身体造作，亦复如是。我做这一桩事情，于社会、于众生有利的，这个事情要做，好事情！做了有好果报。如果这一桩事情做的是于众生不利的，这个事情决定不能做。看到别人做，我们可以劝告；劝告不听，就不要再劝了，各人因果各人负责，谁也不能够代替谁。所以这是「真珠灯网相间错」，佛用这个来表法，用这个来比喻，相当恰当。真珠是表觉悟的人，佛菩萨、佛弟子在广大社会群众里头散布在其中，为社会、为众生做觉悟的榜样，做纯净纯善的榜样。这就是自度度他，自行化他。

　　『处处悉有摩尼轮，一一皆现佛神通』，佛菩萨所在之处，佛弟子所在之处，这个佛弟子真学佛，是佛弟子，假学佛那就不是的。什么样子才叫真学佛？依教奉行。一天只要觉悟一桩事，你把觉悟的这一桩事能落实、能做到，这就是佛弟子。开头学习，标准不要提得太高，从最低的标准做起，日行一善，我一天做一桩善事。袁了凡先生开端就是这样的，他在佛菩萨面前许愿要行三千桩善事，《了凡四训》里头，他很老实，他说十年才完成。十年完成三千桩善事，不是一天做一件善事吗？我们从这里做起。我们的善从哪里学？从经教里头。你天天读经、天天诵经，你诵经觉得记住一句了，我今天把这一句做到。《无量寿经》：「善护口业，不讥他过」，我今天做这一桩。不说别人过失，我今天就做这一桩。做久了，不但不说，我不会把别人的过失放在我的心上，高明！你的心清净、善良，这是真修行！天天做，一天都不间断。果然认真，我相信你们会超过袁了凡。

　　在我理想当中，你能够一天行一善，行三年，三年之后，你就很可能一天能行三善。再过两年，你一天至少能够行五、六善。十年之后，你一天肯定能行十善。你怎么会不成就！你能够发这个心，真肯干，诸佛护念，龙天善神保佑你，你的业障在不知不觉当中渐渐消除了。业障消除，你这一生当中命里注定要受什么样的灾难，这个灾难就化解了。灾消福来，你的智慧、你的福报就现前了。为什么不干？为什么自己甘心堕落？这个错误！诸佛菩萨，跟诸位说，人做的，天上的神仙也是人做的。那些人能做，我为什么不能做？我也得迎头赶上。不是做不到，那就是善导大师所说的「总在遇缘不同」，如果我们没有遇到佛法、没有遇到善知识，没有遇到好的修学场所、好的同参道友，这个事情对你来讲很难。如果现前这一切都具足，你要不觉悟，你要不回头，你错了。什么时候，希望你真的能够见到「处处悉有摩尼轮」，摩尼轮在此地我把它换句话说，大圆满；六根接触六尘境界没有一样不圆满，这是华严境界。

　　我们凡夫为什么见到这个世间到处都是缺陷，哪里有圆满？圆满是好听的名词而已，有名无实。没错，不但六道凡夫见不到圆满，九法界众生还都有缺陷。这究竟是什么道理？佛在经上讲得明白、讲得清楚，什么道理？你的心不清净，你的心不平等，你的心不真诚，所以你就见不到圆满，这是肯定的。能现能变的是心性，所变所现的是境界。能现能变的心有了欠缺，所变的境界怎么会圆满？大圆满法从哪里修？从心地法门里头修学。到你菩提心圆满了，菩提心就是我讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个心你圆满了；菩提行圆满了，菩提行是什么？在本经文殊菩萨所代表的十波罗蜜，你都做到了，你都落实了；菩提愿圆满了，菩提愿是什么？普贤菩萨的十大愿王，你都做到了。这个时候你六根接触六尘境界，处处悉有摩尼轮；你见色，色相圆满；你闻声，声相圆满；你嗅香，香相圆满；你尝味，味相圆满，没有不圆满的。大圆满法从「心、行、愿」，从这三个课程里面去学习。

　　「一一皆现佛神通」，诸佛如来果地上无量无边的广大神通。「处处」、「一一」，处处当然包含时时，时时处处，一一法中你都见到了，妙不可言！你所见到的神通是什么样子？哪些神通？《大方广佛华严经》上所说的，讲的是华藏世界。如果你的心愿行果然契入，你现在六根接触的这个境界，跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。这是什么？转娑婆为华藏，你会转了，转境界。「若能转境，则同如来」，你不成佛，谁成佛？成佛不难，真的不难，问题是你肯不肯成佛？你肯不肯作佛？就在这三点：起心动念是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所有的行为是十波罗蜜，心行的愿望是普贤愿王，这是成佛之道、成佛捷径，稳当、快速、简单、容易，「大方广佛华严」就在其中。关键首先在我们自己的认知，我们认识了，我们知道了，接着力行，我要真干。这就是清凉大师在本经里面判的这个四科：信，解，解就是认知；知道之后真干，那是行，行则能证，你行才能契入境界，才能够见到事实真相。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看偈颂第六首：

　　【众宝庄严放大光，光中普现诸化佛，一一周行靡不遍，悉以十力广开演。】

　　经文接着前面而来的，都是赞宝树，换句话说，都是说的诸佛菩萨示现在世间种种的建树。或者我们说这些为众生示现的佛菩萨他们种种的行业，行业也就是建树，为一切众生展示的无一不是性德，全是当人自性本具的大德大能，不是佛菩萨他们专利的。他们有，我们没有；他们有智慧，我们没有智慧；他们有德行，我们没有德行；他们有能力，我们没有能力。佛在经上告诉我们，我们的智慧、德能、相好跟诸佛如来无二无别，问题出在哪里？他们的心地没有障碍，所以自性本具的智慧德相他能够自在的、自然的显示出来。说自在、说自然，绝对不掺杂丝毫意思在其中，自自然然显示的。

　　我们自己的智慧德相现在显不出来，为什么显不出来？我们有障碍。这些障碍总的来说，就是佛在这个经上讲的妄想分别执着，大小乘经里面所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，被烦恼所盖覆，烦恼在做障碍，使我们自性本具的智慧德相透不出来，得不到受用。佛是把这个根本为我们说出来了，教导我们，你要想恢复你自己的智慧德相，必须把这个障碍除掉。障碍从哪里来的？障碍是你自己造成的，你自己开头迷失了自性。因为迷失了自性，不知道宇宙人生真相，在这里面随自己的意思在猜想，那个猜想就是妄想，随自己的意思在分别、在执着，这样就形成这三大类的烦恼。见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。

　　这三种烦恼随着时间累积，愈积愈深，愈积愈厚，所以到今天你虽然听佛所说的，依旧是很难拔除。但是你要知道，不是不能拔除，是很困难。困难的原因在哪里？是你已经成了习惯，所谓是「习惯成自然，少成若天性」，从小就养成了。它是虚妄的，它不是真实的，它不是自性里头本有的。马鸣菩萨说「不觉本无，本觉本有」，本有的当然可以恢复，本无的当然可以断掉，给我们修行学习增长了信心。自性里头没有，所以当然可以断。断的方法太多了，佛家讲的八万四千法门，八万四千种断烦恼的方法。方法都好，所以说：法门平等，无有高下。法门虽然平等，虽然都好，我们各个众生的根性不相同，有人对这个方法很适合，对那个方法感觉得很麻烦、很难，各个人根性不相同。

　　我们在无量法门里面，只要选适合自己根性的、适合自己程度的、适合自己生活环境的，学起来轻松愉快，法喜充满。你要不会选择，佛提供了一个参考资料，这是讲大的，从大的纲领原则上来说。正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是佛讲了三个纲领。我们想想，我们现在生在末法时期，佛说末法时期净土成就，我们就试试看来学这个法门，果然容易！这是我们自己没有把握妥善的选择，释迦牟尼佛慈悲，提供我们参考的资料。如果我们对佛有信心，对佛有恭敬心，依教奉行，好！选定法门之后，决定一生不改变，肯定会有成就。这是古德常常教人，「一门深入，长时熏修」。在我们生活当中点点滴滴，起心动念、言语造作与佛菩萨的教诲相应，相应就是宝，佛菩萨的教诲从我这个身上表现出来，这是放光！岂不闻古人常说「六根门头，放光动地」，眼见放光，耳听放光，鼻嗅放光，口言放光，身体一切造作放光。放什么光？性德之光。性德在哪里？我这一身表现的就是的。世间人道德在哪里？我起心动念、言语造作就是的。放光动地！

　　『光中普现诸化佛』。化佛无量无边，世尊在《梵网经》里面讲「千百亿化身释迦牟尼佛」。我们六根门头放光动地，光中化佛，千百亿释迦。千百亿释迦是什么意思？释迦是慈悲，牟尼是清净，你六根当中显示无量无边的慈悲清净，你从内心的清净慈悲到形象上的清净慈悲，从形象发射出来的，西方人讲的磁场，这个磁场清净慈悲，佛法里面讲的光明。放大慈悲光明云，大清净光明云，这就是「光中化佛」。

　　『一一周行靡不遍』，一一光周遍行化普及法界，法身菩萨！我们今天学习，至少要有能力把自己修学的影响能遍及这个地球。自己的道德，我们说得更具体一点，自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自己的六度、四摄，自己的礼敬、赞叹、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世，乃至普皆回向，念念都能够周遍这个地球上的一切众生，不只是人类。我们这个世间是五趣杂居地，是凡圣同居土，怎样能够周遍感化一切众生？全靠真诚。古德常说「诚则灵」，至诚感通，真诚到极处就通了，这一点不能不知道，不能不认真的学习。随着我们自己的心量，影响就达到多么大的范围。

　　如果你的心量是等虚空法界，你的影响力、你的感应就达到虚空法界，上跟诸佛如来感应道交，下与恶道众生也起感应作用。为什么？心性里面没有空间、没有时间，没有来去、没有大小、没有远近，心性是一，叫一真法界。没有距离，我这里一动心一起念，尽虚空遍法界统统都感应到了。这是心法，不是色法。色法有碍，心法无碍。佛菩萨的心无碍，我们现在的心产生障碍，这个障碍是妄心，不是真心。我们起心动念所用的心是真妄和合，真的那一分与虚空法界一切诸佛菩萨起感应道交的作用；妄的那一分障碍了自己、障碍了真性，虽然与诸佛菩萨起感应道交作用，自己竟然茫然无知，自己一点没有觉察到，不是不起作用，起作用了，自己不晓得。不晓得的原因是什么？就是妄想分别执着障碍了自己，就这么回事情。

　　末后这一句是讲『开演』。平等的开演，开是开示，演是表演。《华严经》上所讲的全都是表演，就是六尘境界。六根、六识、六尘统统都在表演，我们有没有能够发现？有没有能够觉察到？你要是发现、觉察到了，你就入华严境界，你就过法身菩萨的生活，那真正不是「不亦乐乎」所能形容！佛经上常讲的法喜充满、常生欢喜心，真的，一点都不假！这是什么？无始劫以来的闭塞，现在忽然打开了，你说有多高兴、多欢喜！我们佛家一般讲开悟了。这一开悟，你的地位是欢喜地。纵然不能圆悟，至少也是别教的欢喜地。这不是小成就，这是大成就。所以都在这三个相应：心、愿、行，你才能放光。光中现佛，这个佛是觉，光中示现的是什么？示现的是大智大觉，大智大觉的光周遍法界。这个世间，不仅是这一个星球，也不只这一个星系，尽虚空遍法界都在你真诚慈悲之中。你的真心、你的诚意、你的慈悲融化整个宇宙，确确实实尽法界虚空界一切诸佛剎土众生都沐浴在你真诚慈光之中。一切诸佛如来如是！一切法身菩萨如是！我们这个世间大心菩萨接受「大方广佛华严」的熏修、熏习，亦复如是！「开演」不仅是演说，起心动念一切作为也是演说，在表演！做出来给你看，真的落实了。

　　『十力』是无量法门里面略举一个代表，这个代表一切诸佛教化众生无量无边的法门，所以这个名词真正的含义是大圆满，都能够在六尘境界里头。虽然佛在此地只将境界里头举出一桩事情来做代表，树；你懂得树表法如是，这个世间哪一物不如是表法？一法如是，法法如是，你就通了，你就明白了，没有一法不如是！上来这六首偈都是赞颂宝树，偈颂的文多，说得比较详细。下面第七首是赞颂白莲华，水中的白莲华。水中，你就要懂得这个意思是心地。树是在外面，两岸在外面，是形象；白莲华表心地。这里只有一首，第七首：

　　【摩尼妙宝芬陀利，一切水中咸遍满，其华种种各不同，悉现光明无尽歇。】

　　第一句就很清楚的显示出来，『芬陀利』是白莲华。白色象征清净，象征不受染污，代表性德，所以称它作『摩尼妙宝』。「摩尼」是如意，翻作如意，翻作自在。《华严经》上常常用这四个字来表性德，因为性德是自性本具的，是究竟圆满觉者佛陀跟法身菩萨受用的。九界凡夫虽有，现前不得受用。『一切水中咸遍满』。「一切水」就是与心王相应的一切心所，香河；香河是表心所，《百法》里面讲的五十一个心所。八识，每一个识相应的心所并不相同，唯有第六意识与五十一个心所统统都相应，所以意识的功能就大了。八识相应的心所只有五个，遍行心所。这是天亲菩萨为我们略说，都说它的纲领。弥勒菩萨在他的著述里面，《瑜伽师地论》，那就讲得多。《瑜伽师地论》总共讲六百六十法，天亲菩萨感到这个对于初学有困难，太多了，把六百六十法归纳为《百法》。五十一心所是《百法》里头说的，就是《瑜伽师地论》六百六十法的浓缩、归纳。要是展开，展开是世出世间一切法，所以这里说「一切水中咸遍满」。

　　无量无边心所法里头，都有「摩尼妙宝芬陀利」，这句话我们还要把它落实，大家才能够体会得到。总的来说，心心所，即使是恶道众生，心心所里头都具足圆满的性德，只是他不觉而已。不能说不觉，他就没有，这个讲不通。本觉本有，他怎么会没有？所以他有，虽有，他不觉。佛菩萨教化众生，为什么我们往往看这个众生太恶劣，根本就没有办法让他回头，佛菩萨有办法。他凭什么？就是凭一切众生心心所里头圆具性德，凭这个。我们凡夫不知道，把这桩事情疏忽了，以为这人不可教，算了，随他去吧！佛菩萨不然，知道还能教，就是我们一般讲还有天良。天良被蒙蔽了，要慢慢的把他的蒙蔽去掉、除掉，帮助他除掉，让他天良又发现，所谓良心发现。行！

　　但是现在社会的人比过去业障真的要深重，难度多了。这个原因，根本是在教育。在中国，自古以来重视道德教育，恶人虽然不讲道德，他心里头还是有。从前李老师跟我们讲经，举了一个例子，恶人还是有良心的。他举的例子是明朝王阳明先生的故事，阳明先生在世名气就很大，是个讲理学、讲道德的好人，大家都尊重他。有一天他外出，在路上碰到土匪，这个土匪是抢劫的，杀人、抢劫的。土匪掳的这批人，阳明先生也在其中。到以后这些土匪知道他是王阳明先生，听说过这个人，现在见了面，就跟他讲：「你讲的学说致良知，说人都有良心，我们当土匪的人没有良心、没有良知。你怎么能证明我有良知？你真的能证明出来，我把你们放掉。」阳明先生说：「可以，只要你听我的话，我叫你怎么做，你就怎么做。」那个土匪说：「行，我们来试验试验，看看我还有没有良知？」王阳明说：「好，你把你的上衣脱掉。」他就脱掉了。然后里面还有衣服，「再脱掉」，上身衣服都脱掉了。「你的裤子也脱掉」，「好」，脱掉了。里面还有内裤，到最后叫他还要脱掉。他说：「这不行，这个不能脱了。」阳明先生说：「这就是你的良知。」他一下就醒悟过来了。这是什么？羞耻之心。八德「孝悌忠信礼义廉耻」，最后那个内裤他不肯脱。可是今天社会，不行！你要叫他脱，他真的都脱光。阳明先生要在今天，这一招不管用了。

　　从这个地方你就晓得，现前众生比明朝那个时候难度！这是什么原因？古时候从小纵然没有念过圣贤书，听过大人讲圣贤的道理，这个印象从小就扎根，根深蒂固。在世间上虽然为非作歹，这时候他还是不肯干，他做不出来。现在人为什么肯干？从小没有人教他，换句话说，「孝悌忠信礼义廉耻」这八个字，在他的心里头完全没有，这就难了。所以印光大师不谈佛法，也不谈儒家的道理，谈什么？谈因果。真的，今天离了因果，再没有第二个法门能帮助众生觉悟，能帮助众生回头。所以你要问：什么样的教育对今天这个世间作奸犯科众生最有效果？无过于因果教育。今天我们为一切众生讲经说法，主题、主旨也不外乎因果，才能把人唤醒。

　　但是因果教育现在人接不接受？他说你这是虚无飘渺的，你这个不合科学的，你这是神话故事，不符合科学，不符合逻辑，他不能接受。你要用什么方法？拿得出科学的证据，拿出来他才能相信。这是我在这几年为什么很用心的搜集这些研究报告，特别是西方知名人士、学者专家他们的研究报告，它有公信力。一定要在这上面扎根，让他们确确实实知道人有过去、有来生，人不是一生就完了。我们这一生当中，许许多多的习气与过去生中有关系，这一生中所有一切的生活行为与来生有关系，把我们的思想、生活行为扩大了，不局限在这一世，扩大到未来世。从这些方面提醒他的兴趣，提醒他的好奇心。好奇心人皆有之，我们找这些东西来教。到他真正信仰坚定了，信仰发生，信仰坚定，你再教他怎样改造自己的命运。了凡先生容易得度，儒家的根基厚，云谷禅师一席话改变了他一生的命运。这一生改变了，当然改变了来生。影响决定不是一生一世，会影响到很多世，我们明白这个道理。

　　我们想到今天要怎样教化，真的是《地藏经》上讲的「刚强难化」的众生，我们要怎样帮助他？要帮助他，我们现在要学习什么东西？真的，佛讲的没错，自己不能得度，你就没有能力度别人。你要想帮助别人，首先要帮助自己。我们自己信不信因果？信不信来世？信不信命运是自己造的，命运自己可以改变？这是今天帮助一切苦难众生最重要的课程、最迫切的课程。我们现在搜集了一些书籍，分量不多，我们还要大量的搜集才够。要与同参道友们、与同学们认真来研究，从这个地方引导入佛门。然后你跟他讲佛法，他能听得进去了；你跟他讲其他宗教的经典，他能接受了。他知道这是有根据的，这个不是随便妄谈的，真实的事有真实的理、有真实的作用。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八二0卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，偈颂第八首：

　　【三世所有诸庄严，摩尼果中皆显现，体性无生不可取，此是如来自在力。】

　　末后这三首，八、九、十，总结庄严的因缘。清凉大师在注解里面注得比较多一点，他说：「谓由佛等力，明体用无碍，现而常如，然此偈有多意趣。」这三首通一切世间，一切世间所有庄严的由来是佛力、是心力、是众生的业力；大乘教里面常讲「心佛众生，三无差别」，显现出无比的殊胜庄严。佛的威神、众生的业力，心能转变，这个经论里面常讲「一切法从心想生」，又给我们讲「唯心所现，唯识所造」，识就是现相。所以佛教导我们，最重要的就是教我们要懂得转变，在念头上转变。讲席里头常常说的，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，转众生为佛菩萨，你只要会转，就成功了。《楞严经》上讲的：若能转境，则同如来。所以如来跟凡夫差别在哪里？如来会转。他为什么会转？他觉悟，他明了。众生迷，众生不觉，众生不会转。不会转的就很可怜，经上常讲「可怜悯者」，他不会转，总是为业力拘束。不但是一生，可以讲生生世世被业力牵引，丝毫转动不得。

　　诸位细读《了凡四训》，你看看云谷禅师那一段的讲话，你就明了了。学佛最重要的就是要学会转，要了解宇宙人生性相、理事、因果，我们在经教里头学的就是这些东西，这些是真实的，不是虚妄的；《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，这不是虚妄的。学会了，在虚妄境界里面我们得自在。在佛法的名词里面讲，就是你得解脱了，这是学佛首先得到的。然后进一步，大彻大悟，再进一步，证得清净法身，那个时候是大成就。我们得到一点自在，解脱了，这是小成就。如是修学，当然法喜充满。

　　我们在这一段经文里头，长行接着是偈颂，偈颂前面六首是讲六尘说法，六尘说法就是六尘表法。偈颂里面没有说得那么多，只是举两个例子，一个是河中莲花，一个是两岸的花树，只举这个例子。河中莲花是比喻相应的心所，性德的流露像莲花一样，出污泥而不染。这是佛菩萨的用心、觉悟人的用心，凡夫不尔。凡夫迷而不觉，染而不净，把自性本具的性德由于不觉变成了烦恼，变成了妄想分别执着。要知道妄想分别执着的体是性德，所以佛在经上常常告诉我们：「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这是佛在经上常讲的。我们要能懂得佛说这些话的用意，点醒我们，教导我们。我们怎样把烦恼转变成菩提，把生死转变成涅盘？这个转，关键就在觉、迷。所以佛法教学的宗旨，我们常常听说「破迷开悟，离苦得乐」，这是佛法教学的宗旨。

　　总结这一首，第一首『三世所有诸庄严』，这个「三世」是指的三种世间：器世间、正觉世间、众生世间，也指过去、现在、未来，这也叫做三世。前面一个说法是讲的空间，后面一个说法是讲的时间，无论是空间或者是时间，这里面所有一切庄严，『摩尼果中皆显现』。花、树，树开花结果，在果中都显现出来了，这个我们很容易接受。为什么？前面我们读很多，一一微尘，那个微尘里面都含摄世界海微尘数的世界。微尘太小，肉眼看不见，树上果实很大，果实里面哪有不含摄的道理？只是我们肉眼凡夫见不到。法身菩萨们见到了，他们是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。我们凡夫是迷而不觉，处处成障，处处都是障碍；理有障碍，事也有障碍，理事、事事就更不必说了。

　　除障就是修行，我们现在在世间，最严重的障碍是什么？人与人之间的相处。古德常说「做事难，做人更难」，因为人情变幻莫测，冷暖无常，你怎么应付？所以会做人是大学问，会做人是真功夫。学佛、修行，修什么？学什么？说一个浅显的话，学会做人，做一个圆满而没有缺陷的人，这个人就是佛陀，我们应当向他学习。佛怎么样处事待人接物，应付这个千变万化的世间？他能做得那么圆满，这是真实智慧，真实的德行、相好。佛告诉我们，这三种真实、三种圆满是我们自性本具的，不是从外面来的。我们能够用性德，随顺性德，这就是佛知佛见、佛心佛行。千经万论，千言万语，诸佛菩萨教众生都离不开这个原则，都离不开这个纲领。

　　在护法四天王里面，西方广目天王，你看看他的表法。他一个手拿着是龙或者是蛇，这个手拿着是个珠。那个「珠」是什么？摩尼妙宝，那个珠是摩尼宝珠，摩尼宝珠代表圆满的性德、圆满的自性。龙、蛇代表的是社会，代表的是三种世间，三世间。这个里头人情事理变化莫测，不要紧，你只要掌握到这个摩尼宝珠，你应付裕如。谚语有一句话说「以不变应万变」，摩尼宝珠不变，龙蛇是千变万化，以不变应万变！世间人不懂这个道理，他是用变化来应付变化，那就是穷于应付，最后依旧不能解决问题。你要是用不变来应付，问题解决了，这个道理很深很深。

　　世间人也常说：「害人之心不可有，防人之心不可无」，你说对不对？你听了说：这不错！你要是问佛陀，佛陀说：错了。为什么？凡夫知见，迷而不觉，觉者的知见不如是。觉悟人的知见：害人之心不可有，防人之心也不可有。何必要防人？有防人之心，你想想看你的心不清净。真心本性里头，哪里会有防人之心？就是连《坛经》，大家很熟悉的，惠能大师说「本来无一物」，防人之心是「一物」，本来无；本来无的，统统要放下，不要防人。这个人毁谤我，不必去防他；侮辱我，不要去防他；陷害我，不要去防他；他要害我的命，也不要去防他。为什么？没事！命都被他害死了，这还没事吗？是没事！「凡所有相，皆是虚妄」，哪有事？人生在这世间总要死的，早死跟晚死都是要死，有什么差别？我没有过失，他把我害死，消我业障！我防他干什么？我如果一防就增长业障，业障消不掉。

　　你们要细心去思惟、细心去观察，你才会明白这其中的大道理，这其中有大受用。粗心大意的人，他怎么会懂？活在这世间贪生怕死，不知道生死真相，贪生怕死。觉悟的人晓得这世间是没有生死，宗门的话，我们套一句来讲，「觅生死了不可得」。楞严会上，阿难尊者找心，世尊问他心在哪里？这是很有名的一段经文「七处征心」，觅心了不可得。阿难找，找，找不到。达摩祖师到中国，二祖慧可见达摩，求达摩祖师给他安心。达摩祖师说：「你把心拿来，我替你安！」他在这一句话里头回光返照。好半天，说了一句话：「我觅心了不可得！」达摩祖师说：「与汝安心竟。」我把你心安好了。他在这里大彻大悟。

　　生死了不可得，烦恼了不可得，菩提了不可得。《大般若经》的总结，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，你还防什么？没有防范的，你就得大自在。我被人陷害，应该如此。为什么？过去我害他，今生他害我，这个帐不就了了吗？欢欢喜喜结了。我被他杀了，过去我杀了他，这一生他杀我，帐就结了。不要躲避，躲不了！躲得过今生，躲不过来生，生生世世。这是觉悟的人跟不觉的人心态完全不相同，这就转过来了。你这一转过来，你怎么会不自在？顺境善缘大自在，逆境恶缘也是大自在。这个身活在世间大自在，不管遭什么苦难，被人害死了，还是大自在。宇宙人生真相如是！这一首颂是总结器世间的庄严，虽然三世都说到，但是重点还是在器世间讲得多。「摩尼果中」，树上的果实。

　　『体性无生不可取』，这句话的意思很深，它在一法里面见一切法。这个一法，「摩尼果中」这一法，「皆显现」，一法里面能展现一切法。这里头也显示佛力。清凉大师注解里面也说这首偈是讲「即性无性，体本不生」，所以它的含义很深，「体性无生不可取」。相是幻相，体是真空。《般若心经》里面跟我们说的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，不异就是没有两样。体性空寂能现万相，这桩事情佛在经里头常常用梦来做比喻；虽然常常连着说「梦幻泡影」，但是最主要的还是梦，其他的三个字是衬托。为什么？做梦，六道凡夫都曾经做过梦；有人一天做好多次的梦，不是一个梦，他晚上睡觉，醒过来之后，他还能记得住做了好几个梦。

　　能做梦的心性在哪里？了不可得。梦中那个境界，醒过来之后还相当清楚，记得很清楚。昨天晚上做梦，梦到哪些人，跟这些人干些什么事情，在梦中就好象是真的，真有其事；醒过来之后，才晓得原来是个梦幻。那你晓不晓得我们现前这个世间是在作梦？是梦境！好象这个梦境的时间长一点，可以做个几十年。实实在在讲，哪有时间的长短？你晚上睡觉做梦的时间很短，剎那之间；跟你这一生的梦境，这一生当中不长，你晚上做的梦境时间不短，你才真正了解事实真相。不但这几十年时间不长，《华严经》上佛给我们讲「念劫圆融」，无量劫就是一念，一念就是无量劫，我这个说法是真实话。如果我讲把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念，这个展开、浓缩是妄想分别执着。但是你好懂，因为你有妄想分别执着。跟你说真的，没有展，没有缩，这才是事实真相。你能懂吗？不懂！我知道你不懂，你是真不懂。什么原因？你没有离开妄想分别执着，你见不到事实真相。你要见到事实真相，你的思想、你的言行、处事待人接物的心态完全变了。

　　释迦牟尼佛一生当中，什么时候提防过别人？祖师大德里头或许有，为什么？他没有证得究竟圆满的佛果。虽然他见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明没有破。无明纵然破一、二品，无明有四十一品，破一、二品还有三十几品没破，所以可能还有一点习气。这是讲可能还有一点。佛菩萨没有防范过别人，阿罗汉，辟支佛也没有防范过别人。我们是凡夫，如果我们把自己境界提升到（不能跟佛等）跟菩萨等，你防范的心就没有了。还有什么防范的事？你走到哪里心不安？即使这个地区发生严重的大灾难，你在这里头心也是安定的，也不会被外面境界动摇，不会被外面境界所转，这样学佛算是有一点功夫了。总算你学习有一点成绩，因为你真的明了「体性无生不可取」。

　　所以佛常常教我们随缘而不攀缘，就是这个道理。「恒顺众生，随喜功德」，你说多欢喜！这一点我们真的要学，为什么？你在生活里头才能得自在，才能得真快乐，离苦得乐，永远没有忧虑、没有忧患，这是我们修学真实的受用。从前方老师把佛法介绍给我，他告诉我学佛是人生最高的享受。我刚才讲的这个，你们想想是不是最高的享受？最高的享受并不是说有很多名闻利养，有很多财富、地位、权势，不是这个；人生最高的享受是彻底觉悟、彻底明白了，纵然是贫贱的生活，像颜回一样，他生活得快乐。物质生活虽然非常贫乏，箪食瓢饮，孔老夫子赞叹他：「回也，不改其乐。」他那个乐就是人生最高的享受，觉悟了。

　　佛法里面觉悟说得更具体、更高明，「体性无生」。「体性」是讲万事万物的本体，万事万物的自性；「无生」就是无灭，不生不灭。「不可取」，为什么不可取？它没有形相，它不是物质，体性空寂。这个空很难懂，空不是什么都没有；什么都没有就叫空，那连三岁小朋友都懂。它真的是空寂，但是空寂里头它能够生有，它能变现出虚空、变现出法界，变现出无量无边的星系、星球，变幻出许许多多的众生，有情无情的众生。它会变！变幻这些东西，到底有没有？跟诸位说也没有。变幻的是什么？佛讲了，「梦幻泡影」，这是真的，不是假的。凡夫为什么把这个东西、把这个梦幻当作真的？凡夫迷而不觉。像人在做梦，把梦中境界完全当真，在梦境里头患得患失，所以他有苦恼。如果他真的觉悟了：「我是在做梦，梦是假的，失掉也无所谓，得到也没什么欢喜。梦里头遇到一只老虎，我就舍身喂虎！」我这个身是假的，虎也是假的，就不会害怕了。梦里遇到一头老虎要来吃他，吓得一身冷汗，吓醒过来！要是学佛的人，「这是个梦，后悔呀！我没学释迦牟尼佛舍身喂虎。」

　　所以觉悟的人知道，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，永嘉大师《证道歌》上两句话。这是梦境，你何必那么认真？十法界依正庄严都是一场梦。那一真法界呢？我们要问：极乐世界、华藏世界、诸佛报土呢？跟诸位说，也是梦境，没有例外的。能现能变的心性，它是空寂的，所现的全是幻相。凡夫，特别是六道，特别是我们现前所见到这个世间，变幻莫测，变幻太大太大了。古人形容日新月异，天天不一样，月月不一样，我们这个世间。为什么？妄念纷飞。华藏世界、极乐世界变化没有这么大，什么原因？因为他们那个地方人心是定的，没有执着、没有分别、没有妄想，所以现出来这个境界就很平稳，没有什么大的变化，我们称它为一真法界。其实，都是体性现相。

　　那些觉悟的人知道这些现相不可取，所以他在现相里头不取不舍，随缘自在。你取，错了，你舍，也错了。你取跟舍，那都是真实才有取舍，它是梦幻，有什么好取舍？所以说取错舍也错。不取不舍，恒顺众生，随喜就是功德，就对了。顺境善缘无取无舍，逆境恶缘还是不取不舍，得大自在。我们学佛能契入这个境界，好境界！总算你这一生没有白过，你真的有了收获，觉悟了。无量劫你都在昏迷，难得今天清醒过来了。这一清醒就入了佛菩萨的俱乐部，跟一切佛菩萨同心同愿、同德同行，跟一切诸佛菩萨感应道交，你说这个多快乐！你说这个多么幸福！这真的是得大自在。

　　末后一句『此是如来自在力』，「如来」是自性，是自性里头本来具有的「自在力」，诸佛如来加持善根福德因缘具足的众生回归到自性。这一句是双关语，我们今天讲得佛力加持，我契入境界了。得佛力加持的条件是在放得下，章嘉大师教我的「看得破，放得下」，你才能得佛力加持，你才能入这个境界。这个经文里头所含的义趣你才能体会到，你才能懂得。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第九首偈颂：

　　【此地一切庄严中，悉现如来广大身，彼亦不来亦不去，佛昔愿力皆令见。】

　　这一首清凉大师给我们说的是「智正觉世间」，也是「例一切庄严」。前一首「明佛力」，这一首说明「愿力」，愿力通自通他，说明「即相无相，现无来去」。我们来看这四句偈。『此地』是指华藏世界，我们一定要记住，也包括我们现在的这个世间，我们的世间不离华藏。『此地一切庄严中，悉现如来广大身』，很可惜没有几个人能见到。如果见到了，好事！见到了，在佛法里面就称之为「见道」。一般我们讲菩萨果位，「见道位」。见道位是什么菩萨？圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨。「道」是什么？道是心性，道是宇宙人生的真相。我们把「人生」换个名词，宇宙「众生」的真相，这个意思就更广了。

　　说宇宙人生是对我们初学人讲的，这个名词比较贴切自己，这不是说别人。要讲众生，我们这个身是众缘和合而生，这是众生。众生包含的意思非常非常广大，人生只是说自己一个人。众生包括人生，人生不包括众生。宇宙众生的真相明白了，大乘经上常说：「破一品无明，证一分法身」，「悉现如来广大身」就是诸佛如来的清净法身。诸佛如来的清净法身在哪里？世出世间一切法，无有一法不是！虚空、法界、剎土、众生，总是如来清净法身；这个广大身是一切有情众生、无情众生的本体，法身无相而无不相。就像佛在《般若经》里面给我们解释般若，般若亦空亦不空。所以讲般若有三个说法，现在的意思从三个方面去看，般若的体是空的，般若的相是不空，般若的作用是空不空。空不空显示出中道，空有两边都不执着。这是真正觉悟的人，拣别不同于凡夫。凡夫着有，不知道空；二乘着空，怕有；菩萨空有二边不执着，叫中道，他自在。

　　法身亦复如是！为什么称法身？身就有相；称法性，性没有相。性是能现能变，法身是所现所变；性没有生灭，法身也没有生灭。如果你真的参透，谚语里头有一句话说「理得心安」，道理你得到了，你明白了，你的心就安了，再也没有妄想忧虑，再也没有分别执着，你得大自在。你了解事实真相如是如是，确确实实没有生灭。人有没有生死？没有生死。人有没有苦乐？没有苦乐。人有没有善恶？没有善恶。世间有没有是非？没有是非。这个话愈听愈不懂，照你这样说，你这个人是个白痴！你怎么连个是非善恶都不懂？利害得失都不知道？这人不是白痴是什么？要不是白痴，那就是真实智慧，所以世间人有一句话说：「大智若愚」。但是这里头确实有不相同，什么地方不相同？觉迷不同。白痴迷，他是迷而无知；佛菩萨是觉，觉而彻底明了。明了什么？一切法，《般若经》上说，一切法「无所有，毕竟空，不可得」。你只要把这三句话，这是《大般若》的总结，你要是参透了，你就明白了。你心里头无始劫养成的烦恼习气（就是分别执着），你才能断得了。否则的话，妄想分别执着的习气太深，你断不了。

　　这个道理，我记得在《华严经》前面说过，在「世主妙严品」第一品里头跟诸位说过，跟大家讲剎那生灭。你要是把剎那生灭这个现象真的搞清楚搞明白，你就悟入「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」。《中观论》上讲的「八不」，这个地方讲了两个。「八不」每一句都圆满含摄其他的七句，说一句就是全部都说了。你必须要懂得剎那生灭，这八句你才真正体会得到。你会了，要能够落实在你的思想、见解、言行、生活、工作、处事待人接物，那你就是真正得到人生最高的享受，你真正过法身菩萨的生活，分证佛果的生活，不一样了！你的清净心现前了。我们总结佛陀的教诲，大菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就有这个样子了！菩提心，菩提是梵语，意思是觉悟，大觉。菩提心翻成中国的意思是大觉悟的心，彻底觉悟的心。觉悟必定具足这五条，这五条是纲领，细说就是这一部《大方广佛华严》。

　　剎那生灭，我们在这一句里体会到什么？生灭同时。它太快了，没有办法辨别，但是它确实有生有灭。前念灭，后念生，比我们说话的速度快，比我们思惟的速度快，我们今天电脑的速度都没有办法跟它相比。我们今天能够思惟观察的是物理波动的速度，光的波动，电磁的波动，这是现在科学家观察速度最快的；一秒钟十八万英哩，等于三十万公里，一秒钟。你就用这个慢慢去想，你微细去观察，十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒，万分之一秒，千万分之一秒，万万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒，亿万分之一秒，它速度多大！然后你再微细去观察，到亿万分之一秒，十亿万分之一秒，百亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，它不动了，那个光停止了，没有速度了。这个时候你发现了，不生不灭。

　　佛在《仁王经》上给我们讲，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我在讲经的时候说过，这是佛的方便说，不是真实说。真实说，这个速度不止，这个还太慢。为什么？以《仁王经》的说法，我们弹指弹得快，一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次，不多，不算多。实际上不止，佛说法许许多多地方他给我们略略提示一下，我们必须闻一知十，一闻千悟，你才能入得了境界。佛的说法用我们现在话来说，的确是高度的艺术。他的话是活的，不是死的，真的所谓是「仁者见仁，智者见智」。他的言语是圆融的，浅的人听起来很浅显，深的人听起来很深，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这把宇宙众生的真相略略的透了一点。如果能够体会得，好！真得受用，受用无穷，决不是一般人能想象得到的。不入这个境界，怎么想都想不到。为什么？你想，落在意识里；这个不是意识的境界，你怎么可以想得到？所以佛经上常常讲「言语道断，心行处灭」，言语达不到，心思达不到。

　　『佛昔愿力皆令见』，菩萨得到诸佛如来本愿威神的加持，见到了。在一般说起来，大乘经教里头常说的，哪一个等级的菩萨？八地以上。八地是不动地，定慧功夫之深跟如来果地相当接近，这个时候佛力能加持得上，宇宙众生真相于是大白。这个时候是他亲证的境界，是他的现量境界。由此可知，七地以前知不知道？知道。自己没有亲证，只能够从理论上去观察，事实上他还没有接触到，理论上他明白了。我们今天，事实当然我们见不到，理论我们功夫不够，我们怎么知道？我们是闻佛教诲而知道有这桩事情。我们相信佛所说的句句都是真实话，佛是真语者、实语者、如语者。如语就是真正老实话，事实是什么样子，佛就怎样说，不增不减，所说的与事实完全相符合叫如语。

　　今天我们也是得佛本愿加持，我们对于这些经文能体会到一点意思，能觉了少分。如果没有佛力威神加持，这少分我们也体会不到。我们看这段经文一定是含糊笼统看过去，甚至于一般世俗人把它当作文学、当作小说看过去了，怎么会知道字字句句里头有这么多的意思在？再看最后这一首：

　　【此地一一微尘中，一切佛子修行道，各见所记当来剎，随其意乐悉清净。】

　　这一首是总结前面所讲的「众生世间」，总的说明「一一事中，皆现三世间严」。这一首里头为我们说明「尘尘」，一一微尘中，每一粒微尘都含摄无量无边世界海微尘数的世界，这个世界包括了三种世间。在一微尘，前面我们读过，在一毛端、在一毛孔，实际上微尘、毛端、毛孔是说的一桩事情，都是形容物质里头最小的，小到不能再小。这么小的一个物质里面含摄着大千世界，谁知道？我们在前面读过，普贤菩萨知道。普贤菩萨有能力契入，能够入一一微尘里面所现的世界，这是一般大乘经里面我们没有看见过的。只有在《华严》里面看到普贤菩萨，真的叫神通广大，真的是不可思议。前面是讲愿力，这个地方是讲「随乐力」，随乐是随着自己的爱好。众生世间嘛！众生里头还有很多没有彻底明了宇宙众生真相的一类，他们依然随着自己的爱好，喜欢到哪里去，他自自然然与那个境界感应道交。这首偈为我们说明不坏相，各各所见不同，显示出华藏的庄严。

　　我们看偈颂，『此地一一微尘中』，「此地」是指华藏世界。要记住，我们这个地球是华藏世界里面的一颗星。我们居住这个地球，这个太阳系，这个银河系，不是在华藏世界之外。而下面会跟我们讲到，我们这个银河系是在华藏世界的第十三层。这个大世界好象一个大楼一样，很大的一个大楼。这一层里面有千万个房间，我们的银河系是一个房间。世界之大，没有法子想象。这个世界「一一微尘中」，当然也包括我们地球上的微尘，这个微尘里面不简单，微尘里头有世界海。我们在前面一品「世界成就品」里面读过，这一一微尘里头不只是一个华藏世界，无量无边个华藏世界显现在里头。为什么？称性。性没有大小、没有来去、没有生灭，称性！所有一切现相都称性，为什么？相是从性生的，是性变现出来的，哪有不称性的道理！

　　『一切佛子修行道』，这个地方就有了局限，没有讲到六道凡夫，没有讲到一切造作善恶的众生，是讲「佛子修行道」，佛的弟子！每个人根性不相同，善根福德因缘不相同，志愿、爱好不相同，所以修行的法门不一样。世尊当年在世为我们讲经说法四十九年，讲了许许多多的法门。佛灭度之后，那些祖师大德们建立了许许多多不同的宗派，在印度、在中国，从中国传出去的韩国、日本、越南，这些地方的佛教都从中国传出去的，他们也建立了许许多多不同的宗派。「一切佛子修行道」！你喜欢修学哪个宗派，依照这个典籍、你所选择的经论学习，都能成就。《般若经》上所讲的：法门平等，无有高下。随你爱好。

　　但是你要懂得尊重三宝。所以学佛，无论在家出家，第一堂课是传授三皈，第一堂课。传授三皈就是叫你要尊重三宝，三宝是你修学的总纲领、总的原则。无论修学哪个法门，决定不能违背，违背就是违背了佛法，那就不是佛法。所以无量无边的法门，三宝统摄了。三宝是总纲领，无量无边法门就像网一样，三宝是纲，法门是目。网不离纲，纲不离网，让你晓得无量无边法门彼此之间的关系是一体的，要从这个地方认知。古大德虽然建立派系，建立宗派，他知道，所以彼此互相尊敬。所学的方法不一样，所依的经论不一样，到最后断烦恼、开智慧、入佛境界，完全一样。

　　这个道理明白了，我们就不会贡高我慢，不会自赞毁他。我们会赞叹不同的法门，我们会尊重不同法门的修行人，我们会互助合作。古人常说：「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，如果佛弟子互相毁谤，自赞毁他，这个现象是灭佛法的现象，不是兴佛法的现象，我们要懂得。兴佛法是诸佛菩萨的功臣，灭佛法是诸佛菩萨的罪人，我们怎么可以做诸佛菩萨的罪人？灭佛法，佛法不住世间，众生苦！众生为什么苦？永远迷惑不觉，觉悟的机缘没有了。不觉，肯定随顺自己烦恼习气，哪有不造业的道理？起惑造业，果报在三途、三恶道，你说多可怕！

　　在这个地方我们一定要明了，一定要学五十三参里面的善知识，要互相尊重，要互相赞叹，要互相敬爱，要互助合作。佛法如是，华藏世界如是，极乐世界如是，这里面没有冲突，这里面没有毁谤、没有误会。每一个人从思想到言行，无一不是透明的。身体透明的，所以感得大地也是透明的。我们在往生经里面读到，西方极乐世界的大地是琉璃。琉璃类似我们世间的翡翠，绿色的玉，透明的。我们这个世间人人所喜爱的绿色的草坪、树木，我们讲绿化，草本木本。西方极乐世界是宝，大地是绿色的翡翠，佛经上讲的琉璃；那个琉璃是软的，不是硬的。我们这个世间找不到西方极乐世界的东西，不一样！我们这个地方金银七宝是硬的，不是软的；极乐世界的珍宝都是软的。经上讲，西方极乐世界人在地上散步，就像走在沙地一样，一步踏下去会陷下去四吋，大概四个手指；脚拿起来之后，它又恢复原状，让你感到非常舒适，像在沙滩上散步一样。软的，它不是硬的。

　　因为各个法门不一样，果证不相同。有人喜欢人天福报。『各见所记当来剎』，你喜欢哪个地方，你就生到哪个地方，佛对众生一丝毫的勉强都没有。你喜欢人天福报，你来生在人天享福。喜欢色界天、喜欢无色界天，都行！喜欢声闻，喜欢缘觉，喜欢菩萨，喜欢作佛，在十法界里头，「各见所记当来剎」，你当来到哪里去投生。在这个地方我们看到，诸佛菩萨真的是「恒顺众生，随喜功德」；不像我们这世间人，总是离不开妄想分别执着，对于自己喜欢的人、家亲眷属，一定要拖他到极乐世界去，那种热心超过诸佛菩萨。他愿不愿意跟你去？那不一定。如果有善根福德因缘，你的劝请是好的，他觉悟了，他很认真修，这是对的。你把极乐世界介绍给他，他也很欢喜、也很赞叹，他不乐意去，你就不要再拉他了。