北京清华万博地址:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第五四一卷——第五五0卷

大方广佛华严经（第五四一卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨赞颂第二首：

　　【昔于众生起大悲，修行布施波罗蜜，以是其身最殊妙，能令见者生欢喜。】

　　这首偈给诸位报告过了，因为时间的关系，末后一句看起来是很容易懂，意趣还是甚深甚广，我们在这个地方做一个总结，布施的总结。佛法，尤其是大乘法，无论是藏、通、别、圆，或者是贤首家所说的五教，五教菩萨都是以布施为第一个修学的科目。大家也都知道，这一个科目统摄所有修学的科目，所谓八万四千法门，无量法门，总的来说就是放下。我们在这个经上看到清凉大师所讲的「舍」，舍就是放下，必须放下身心世界。诸位想到身，这指身体；心，心是妄想，妄想分别执着都是心；世界是依报，依报、正报统统要放下，果然真的放下，彻底放下，恭喜你，你就成佛了。凡圣区别就在此地，凡夫什么都放不下，斤斤计较；佛与法身菩萨统统放下了，心地清净，一个念头都没有，为什么？全放下了。这个味道我们要细心去品尝，要认真努力的学习，才能得到佛法真实的受用。

　　这首偈颂后面两句是讲受用，你得最殊妙的身相，这个前面跟诸位报告过了，我们讲是讲得很浅，往深处讲、往究竟处讲，是大乘佛法里面讲的三身：法身、报身、应身，《华严经》上讲的十身。由此可知，彻底放下，我们自性里面本具的智慧德相就恢复，三身、十身是自性本具的德相，那个时候『能令见者生欢喜』。「见者」，上是十方诸佛，诸佛赞叹；下是九法界众生，他们见到你的法身、报身、无量无边的应化身，应化身都是为众生，不是为自己，所以诸佛如来、菩萨善神没有不欢喜赞叹。这个讲得深、讲得广。浅而言之，这个世间的凡人，他想不到那么深，看不到那么远，他所想的、所看的是现前，现在这个身。能行布施波罗蜜，现在这个身。

　　我也常说，不老、不病、不死，健康长寿，从哪里来的？从布施波罗蜜里头来的。诸位要记住，布施一定是波罗蜜，如果只有布施没有波罗蜜，我们这个身相也能得好相，身心清净、健康长寿能得到。能转业报，为什么能转业报？业报的根是悭贪，懂得布施，学会布施，悭贪断掉了，心广体胖，这是从根本上转业障。从前起心动念自私自利，这是业障，现在起心动念要为九法界众生服务，而且是尽心尽力，牺牲奉献，转了，你的业障从根本上转了。这一转，贫穷的命转成富贵，短命的命转成长寿，多病的命转成健康，没有一样不转。命中多灾多难，转变成吉祥如意，不可思议！

　　清凉大师在结论上讲，三种布施：财、法、无畏，这三种一切众生看到都欢喜，「亦由具七最胜，故身殊妙也」。所以七殊胜我们不能疏忽，不能忘掉，不但要记住，一定要落实，念念与七殊胜相应，这就是行菩萨道，就是入菩萨的门。第二首偈：

　　【昔在无边大劫海，修治净戒波罗蜜，故获净身遍十方，普灭世间诸重苦。】

　　第二首，六度里头是戒度。同学们都必须要记住，这十个科目都称「波罗蜜」，换句话说，这十个科目统统要具足七殊胜。七殊胜要是有欠缺就不叫「波罗蜜」，就叫「持戒」，持戒里头没有「度」。清凉给我们说了四句，这四句要知道，前面讲过，用布施来举一个例子：「是施非度」，这不是度；第二句「是度不是施」；第三句「亦施亦度」；第四句是「非施非度」，这四种不同的境界要知道，持戒亦复如是。

　　前面两句修因，『昔在无边大劫海』，这是讲时间之长，佛菩萨真正受得了。『修治净戒波罗蜜』，布施里头讲「修行」，这个地方讲「修治」，修是修正，治是对治，对症下药。戒的定义，清凉在注解里面说得很简单、很明白：「防非止恶，名之为戒」。印光大师四句偈，「闲邪存诚」就是持戒，「闲」当作防止讲。「非」就是邪，防止邪思、邪见、邪说、邪行，与正相违背的为邪。这后面说：「受学菩萨戒时，三业为性」，性就是戒体，你受戒时候的戒体。戒体不容易得，我们看到许许多多人受了戒不能持戒，甚至于包括我们自己在内。我们出了家，受了三坛大戒：沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有没有做到？为什么做不到？不得戒体。这个事情现在来说是当然之理，蕅益大师是明朝末年人，在佛教史上他是一个了不起的人物，跟莲池大师两个人，这两个人是师徒，振兴了佛教，特别是复兴净土宗，净土宗在他那个时代，衰微到极处，这两位在净宗称之为祖师，对净土宗有很大的贡献。

　　蕅益大师对戒律尤其是有深入的研究，跟近代的弘一大师一样。我们在他的著述里面看到，他说中国从南宋以后就没有比丘，比丘在中国断绝了。为什么？比丘戒一定要五个真正比丘传授，这是最少的，如果缘具足，一定是十个比丘，三师七证。世间没有那么多比丘，那就三师，两位来作证。但是南宋之后比丘就没有了，换句话说，没有人能传比丘戒。弘一大师对于蕅益大师非常尊敬，蕅益大师这个说法，他老人家完全接受。早年他住在南普陀、厦门，他跟新加坡的缘很深，跟广洽法师是好友，来到新加坡就住在广洽法师的道场薝葡院，就在我们旁边，走路大概三、四分钟就走到。

　　弘一大师常常告诉学生，比丘戒要不要受？要去受，但是自己一定要清楚，有名无实，不要自称为比丘，如果自称为比丘，变成妄语、大妄语。为什么要受？受了比丘戒之后，你去研究比丘戒律，避免讥嫌，你要不受比丘戒，看比丘的戒律，别人要嫌弃你、要批评你。形式上受了戒之后，教导你去学戒，真正做到一条，你就受了一条，做到两条，你就受了两条，这是真的。我最初学佛的时候，那个时候还是在家居士，亲近章嘉大师，章嘉大师跟我谈戒律，佛家戒律重实质不重形式。这个话我们仔细想想，他是多么痛心、多么难过说出这么一句话。戒律没有了，大家学佛都把戒律拋弃掉，没有戒律就没有佛法。你想受比丘戒到哪里受？世间没比丘了。所以讲，重实质不重形式。教我学戒，他说：你做到一条，做到不杀生，这一条戒你就得到。什么是戒体？心里真正觉悟过来，从今天起，对于一切有情众生，决定没有恶意去伤害他的生命，这个觉悟、这个认知叫戒体。真正觉悟了，决定不侵犯别人的财物，决定不占别人丝毫的便宜，这个念头不生了，这是不偷盗的戒体，自自然然你不会犯过。你没有这个认知，境界现前还会起心动念，纵然没有行为，起心动念已经破戒了。

　　戒律非常细腻，不能不知道，所以形式上受了戒，要认真努力去学习。学习，如果你要能够掌握到总的纲领原则，戒律就不难持了。总的纲领原则就是前面讲的七种最胜，印光大师四句偈也是总纲领、总原则。佛经里面所说的四句偈，那也是佛家的法印：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，不是一尊佛的教诲，诸佛是讲十方三世一切诸佛，教化众生不离开这三个原则、这三句话。总纲领、总原则，我们要能够抓得住。但是佛祖不管怎么说法，说得不一样，你仔细一观察，意思完全相同。从这个地方存心，把我们对宇宙人生的观念改过来，然后这些细节很容易修学，也就是说，我们自己的烦恼习气不难克服。难克服在哪里？你没有认知，这个认知，章嘉大师讲的看破，你没看破，所以你放不下，你不能落实。如何能放下？看破就放下了，看破难！

　　看破是智慧，放下是功夫。要看破，只有一个途径：读经、听经。释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，目的就是帮助我们看破，看破就是觉悟、明白了。你果然觉悟、果然明白，那个「放下」还得人劝吗？不需要，自自然然就放下了。没有明白、没有觉悟，「放下」好难过、好不容易。这个事情，就像有一些小朋友，三、四岁的小朋友，他很喜欢穿他那花衣服，你要把它脱下来，他又跳又闹，死也不肯脱下来，看不破！如果真看破了，这个衣服脏了，换下来洗一洗，更换一件好的，他很快乐，不要别人脱，自己就脱掉了。迷执造成的错误！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个方法妙极了，这是三福里第三福。「劝进行者」就是与一些同参道友，常常在一起研究讨论，研究讨论当中教学相长，真的会有很大的进步。你学了，你没有机会跟大家在一起研究讨论，学得再多，古人所谓「闭门造车，孤陋寡闻」，你得不到启发。跟大众在一块，你讲这一段、讲这一部，别人听了提出一些问题来向你请教，所提的问题是对自己的启发，从这些地方，把自己的境界大幅度的向上提升，教学相长，学生得利益，老师也得利益，老师教学生，学生资助老师，师资之道，相辅相成。

　　古时候有一生从事于教学工作，古时候教学都是义务的，三家村私塾先生，他在社会上的地位虽然人家不重视，他所累积的功德是世间任何行业不能跟他相比的。这一生虽然穷困潦倒，来生得大福报，为什么？他做了一生好事情，教年轻人。所教的教材都是圣贤的典籍，他每教一遍，自己就温习一遍，温故而知新。生活清贫，不贪、不瞋、不痴，他乐在其中。他把他的期望、把他的志愿寄托在下一代，为社会、为众生作育人才，这个工作很伟大。我在很年轻的时候，我就知道，所以我对于从事小学教育的那些老师们非常尊敬，我对他们赞叹。国家、社会的治乱兴衰，说实在的话，关键在他们，他们能把底下一代教好，国家社会一定安定兴旺。

　　当然，教育这一桩事情，一定要家长跟老师密切配合，让学生懂得孝亲、懂得尊师重道。到中学、大学，习气已经养成，比较困难，关键在小学。所以在古时候，这个学生成就、成名、考中状元，考中状元之后，他就两件大事立刻要去办，第一个要去谢祖宗，回家去祭祖，「上报四重恩」，不忘祖宗之德。为什么？从前人晓得，科举功名，你看《了凡四训》里面那个老道就讲得很好，你命里头该不该中，是命，不在乎你文章好坏，在乎你有没有这个命，这个命是你祖宗有没有积德，你自己有没有德行。祖宗积德，自己也有德行，你命里头该中。文章再好，祖宗没有积德，自己也没有德行，多次参加考试都落第。所以考中回家第一个祭祖；第二桩事情接着拜老师，感谢老师教诲之恩。拜哪一个老师？启蒙的老师，你们想想看这个味道。启蒙的老师可能是个穷秀才，真的，一点都不错，他的学生今天高中状元了。古时候社会有人情味，现在没有了，别说是见不到，听都听不到。在半个世纪之前，还有说书的，说唱艺术里头有说书的，讲故事会讲到这些地方。我念小学的时候，茶馆里面都有说大鼓书的这些人，我最近打听了一下，听说北京还有，大家一面喝茶一面听说书，说完之后，随便给几个铜板。那是教育，很好的社会教育，所说的内容都是因果报应、忠孝节义，善有善报，恶有恶报。所以因果不能不信，能深信因果，持戒就不难。

　　戒律在佛法里面大分为三大类，第一类叫「律仪戒」，这是有经文的。「律」就是戒律，有文字记载的、有条文的，「仪」是威仪，日常生活当中的规范，也有记载的。像我们最常见的《沙弥律仪》，前面十条戒是属于律，后面二十四门是讲威仪，律仪戒；比丘戒里面两百五十条，真正讲戒律只有十三条，前面十三条是戒律，后面是属于威仪，这些都是属于律仪戒。第二类叫「摄善法戒」，这个戒律里头没有，佛没有说到的，但是诸位要记住，佛讲的总纲领、总原则：「诸恶莫作，众善奉行」，这讲的原则，你想想这桩事情是善还是恶。譬如很多人讲，抽烟戒律里头没有，是的，这个律仪戒里头没有，那抽烟不算犯戒；摄善法戒里面，你想想抽烟对自己有没有利益，如果这是不善的，佛虽然没有说，我们自动要把它戒除，这就对了。这个范围就广，我们自己要有智慧去辨别，对自己身心有利益的、善的，这一条主要是对自己，确确实实能够帮助自己身心清净，帮助自己远离障难，佛虽然没有说，我们一定要做。第三种叫「摄众生戒」，利益众生的，佛虽然没有说，这个事情对社会大众有利益的，一定要去做。佛没有讲的很多，四十九年哪能讲得完？时间太短了，你要懂得原理原则，要抓住纲领。清凉大师在这里说：「律仪、摄善，得净身果」，这两种得清净身，实在讲得清净身帮助你得清净心。你想想看，心不清净，身怎么能清净？但是身清净会帮助你心清净，远离一切不善的外缘，得清净身果。摄众生戒能帮助众生离苦得乐。

　　净戒，跟前面一样遍十方。『故获净身遍十方，普灭世间诸重苦』，这就是三聚净戒的效果。所以，戒是清凉。一般人嫌戒太烦了，有人说「吃人的戒律」，这大概是套一般人反对儒家的，儒家讲礼，礼太繁琐，「吃人的礼教」，这都是错误的见解，误导社会大众，造作罪业不浅！所以菩萨起心动念都是为了利益一切众生，但是要真正利益众生，自己先要修成一个好的形象。严持戒律才是标准的好形象，为什么？戒律是佛的日常生活行为，佛这种日常生活行为是出自于自然的，换句话说，是圆满性德的流露，自性纯善。连我们中国古时候教儿童《三字经》，《三字经》上头一句话：「人之初，性本善」，所以是从自性本善里面流出来的行为，就是这样子的！确确实实，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，不是哪个人制定的，自然的，释迦牟尼佛就是这个样子，你把这个从生活当中记录下来，佛是这样做的，我们要跟他学习。他自然，因为他的本善流露出来了，我们的本善被埋没，被烦恼习气盖覆住，透不出来。我们跟释迦牟尼佛学习，是学习将我们自性的本善流露出来、自性的性德流露出来。所以佛教，我们非常尊重、非常佩服，他不是牵着人鼻子走，高明极了，全是自性流露。

　　法界菩萨赞颂第三首：

　　【往昔修行忍清净，信解真实无分别，是故色相皆圆满，普放光明照十方。】

　　第三是「忍辱度」，清凉大师注解简单说明忍辱的定义：「堪受诸法，未能忘怀，名之为忍」，这是就僧人来讲的。在日常生活当中，我们接触到的人事物，这就是经上讲的「一切诸法」，没有能够离开妄想分别执着，这叫「忍」。如果没有妄想分别执着，那「忍」字也找不到了；由此可知，忍辱波罗蜜是对九界凡夫所说的。这一条在菩萨修学过程当中非常重要，我们在《金刚般若》里头看到，佛告诉我们，积功累德，断恶修善，首先是布施，可是你的善福要能够保住，那要靠忍辱，如果不能忍，你所修积的功德保不住，福德没有问题，功德保不住。

　　我们想到从前有个故事，达摩祖师到中国来的时候，见到梁武帝，梁武帝在达摩祖师面前夸耀他的功德，他一生确实是佛门的一位大护法，以他的地位、权势，为佛教建立道场，就是建立寺院庵堂，大大小小四百八十座，照顾出家众几十万人，这是我们佛门，大概是中国有史以来最大的一位施主。达摩祖师来的时候，他向他夸耀：我在佛门做这么多好事，功德大不大？达摩看起来是个老实人，不懂得察言观色，说了一句老实话：「并无功德」。这梁武帝这是满心欢喜被达摩祖师浇了一盆凉水，所以对达摩这个人非常冷淡，不肯帮助他，不肯护持他。如果达摩那个时候要能察言观色，说一点善巧方便讨梁武帝的欢喜，我相信梁武帝会对他大力的护持。但是祖师爷给我们做了一个榜样，实话实说，决不攀缘，宁愿到少林寺去面壁九年，也不愿意讨好梁武帝，值得我们后人效法。梁武帝如果要问：我的福德大不大？福德很大，他修的是福德，不是功德。为什么？我们在此地看到了，功德要具足七最胜，梁武帝这种布施里头不具足七最胜，没有清净心，还有傲慢心夹杂在里面，有染污、有不平、有愚痴，所以他修的是福，三界有漏的福报。

　　真实功德是断烦恼，决定增上自己的清净平等觉，那是功德。所以功德，我们在讲席当中常常用「戒定慧」三学作比喻，持戒有功，得禅定是德；修定有功，开智慧是德。你持戒不能得清净心，持戒是福，不是功德，这个道理要懂。你修定，修定不能够大彻大悟，你是修的世间禅定，是福，怎么说是福？你将来生色界天、生无色界天享福，不能了生死。如果你修定开慧了，那是功德，功德跟福德差别在此地，我们不能不辨别。世间的福报容易修，出世间的功德不容易修。成就功德最重要的因素是忍辱，你要不能忍，你就不能成就功德。

　　「忍」，同时有「忍可」的意思，「忍可」就是同意，我承认他、同意他、肯定他，这就是智慧，忍是智慧里头的一分，对于事、对于理，都有忍辱波罗蜜。它的性体，「即以无瞋精进审慧及彼所起三业为性」。我们为了初学容易理解起见，离开这些佛学的名词，简单的说，对一切人、一切事、一切物，顺境善缘不生贪恋之心，你要能忍，不生贪恋，没有贪爱、没有留恋，这是对顺境的；对逆境、对恶缘，决定没有瞋恚的心，没有报复的心。这是真实智慧，真实的慈悲，是忍辱波罗蜜所依的，忍辱波罗蜜的体性落实了。所以这一条不容易学习，原因在哪里？我们对于顺境，很喜欢的生活环境；今天这个世间动乱，大家都希望找一个安定的地方去居住、去生活。新加坡不错，许许多多的人都想移民到此地，生活环境过得太舒适，对这个地方起了贪恋心，舍不得离开，到你临命终时，阿弥陀佛来接引你，你说：新加坡不错，我这里住得很舒服、很好，我不想去了！把你了生死、出三界的缘就打断了。不要说是人间的大福报，天上的福报都没有留恋，都不生贪爱。

　　一定要记住，能够引起你贪瞋痴慢这烦恼，这个法不善；能够勾引你七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那个欲就是五欲：财、色、名、食、睡。你对于这些东西生起了贪爱、生起了执着、生起了留恋，你怎么能脱离三界六道？所以要能忍得过。这个世间人最难忍的是情执：父子之情，夫妻之情，兄弟之情，再扩展的时候有朋友之情。这些我们要不要重视？要重视，不能说学了佛，无情无义，那这个佛学了就有问题。学佛的人表现出来的是有情有义，有情有义，没有贪恋，那是真实智慧。所以学佛的人像什么？像舞台上的演员唱戏，人生如戏，演得非常逼真，决定不是假的，给社会大众作模范，人应该是这个样子的。但是这里头有智慧，这是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你才能即世间出世间，即生死了生死，这叫菩萨，这是真实智慧，这叫真正慈悲怜悯一切众生。所以心地永远保持真诚、清净、平等、慈悲，过的是真实智慧的生活，方方面面都做得非常圆满，确确实实是九法界众生的好榜样，一丝毫留恋都没有。

　　虚云老和尚给我们做出的榜样，我们有没有看出来？这个老人很有趣味，一生喜欢盖庙、喜欢修庙，看这个庙破旧，他发心把它修好，这个地区没有寺庙，他发心去建庙，建好之后请一个法师来住持，全部交给他，他走了，不再闻问，这是人家讲「放得下」。他所做的是为众生做的，是为这个地区做的，不是为自己，做好了就走了，给我们了好榜样！你看有一些人建的庙，一生都舍不得放下，贪恋道场，死了以后到哪里去？我们清楚，寺庙里头有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，投胎做这些动物，为什么？他舍不得离开这个地方。这个地方没有男女婚配，他不能得人身，这个道场里头只有蟑螂、老鼠、蚂蚁这些东西，他只好投这个胎。留恋他的道场，舍不得离开，这个事情往往有之。

　　最近还有这些事情，也不过就是这一两年之内，我在中国大陆听到的，这个寺庙老和尚死了，投胎什么？这寺庙里养的有狗，他投了狗胎，每天还在寺庙里巡回，那是他的地盘，那是他辛辛苦苦建立的，愚痴不愚痴！虚云老和尚往生兜率天了，什么原因？他对这个一丝毫留恋都没有，建好之后交给别人。这都是菩萨为我们现身说法。逆境、恶缘，如果要起瞋恚心、怨恨心、报复心，麻烦大了，冤冤相报，没完没了，而且愈报愈烈。诸位看《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君在前面一大段叙述他的往事，是从结小怨而变成大的怨害，以后遇到佛这才皈依得度。我们看到、听说了，要明了，有这些过失一定要把它改掉。

　　佛法里面讲忍辱，大分的讲也说三种：第一种「耐怨害忍」，冤家对头，对我们自己毁谤，这常常看到的，侮辱、陷害要能忍。这个害里面，除了人为的伤害，还有自然的灾害：夏天的炎暑，冬天的酷寒，荒年可能断粮要忍受饥渴，这是自然的灾害。人为跟自然都要能忍，若无其事，心情永远是平静的。能忍的人，不受外面境界影响，顺境善缘很好，逆境恶缘也好，一定要在日常生活当中、处事待人接物里去修平等心，去学习和睦相处，跟任何人、善人恶人一样的和睦，跟所有一切动物和睦相处，跟所有一切植物也和睦相处，进一步，你能跟天地鬼神平等尊敬，也能和睦相处，这是修忍辱波罗蜜。

　　第二种是「安受苦忍」，这是佛教导我们的。佛的弟子，无论在家出家，真正觉悟了，生活清苦一点好。佛教后世的学生，释迦牟尼佛在灭度之前，留给后人的遗教，除四依法之外，教我们「以戒为师、以苦为师」，这两句话实际上的意思，就是以释迦牟尼佛为老师，「戒」是释迦牟尼佛的生活、工作、处事待人接物的表现，「苦」是释迦牟尼佛一生为我们做的生活示范。他老人家一生三衣一钵，树下一宿、日中一食。所以「以戒为师、以苦为师」，就是以释迦牟尼佛为师，戒律是他生活规范，自自然然，没有丝毫勉强加在里头。我们后世的弟子，供奉释迦牟尼佛的遗像，天天看到佛像、听到名号，就要想到他老人家怎样度日、怎样生活，我们有没有想到？每天吃饭没有挑剔，沿门托钵，给什么吃什么，没有不欢喜的。托钵一般托七家，这个地方我们也能够观察到，当时一般人民的生活并不是普遍都富有，社会上有福报的人少，没有福报的人多。佛托钵平等的托钵，不分贵贱，贫民窟里他常常去托钵，为什么？让这些人种福，帮助他改善生活环境。他在佛菩萨那里种了福田，这一生不能改变他，来生一定得福报。贫民区里面供养当然不好，每一家给你一点点，七家合起来，大概这个一餐可以能吃饱了。每一个人家吃的口味都不一样，七家给的菜饭合在一钵叫袈裟。现在大家穿的，看到我们披这个衣，知道这个叫袈裟，不晓得那一钵饭也叫袈裟。袈裟是什么意思？是许许多多不同种类混在一起叫袈裟。衣为什么叫袈裟？衣是红黄蓝白黑五种颜色混合在一起，染成这个颜色，这叫袈裟。托钵这一钵饭，酸甜苦辣咸也混合在一起，这一钵饭也叫袈裟，不是一个味道。佛教给我们「以苦为师」，如果一个人能以戒为师、以苦为师，「安受苦忍」他就做到，这是对于日常生活。

　　第三「谛察法忍」，这是讲我们修学，修学很辛苦，你要能忍，你要不能忍，道业怎么能成就？在修学过程当中，忍什么？把自己那些烦恼习气，你要没有耐心，你不能忍，你的烦恼习气永远断不掉，你不能够随顺佛陀的教诲。佛教你不杀生，你能不能忍？蚊子叮在你身上要吸你的血，你能不能忍？蚊子叮你，这个时候修忍辱波罗蜜、修持戒波罗蜜、修布施波罗蜜，这一桩事情六度都俱全了，精进、禅定、般若都在这里面。如果蚊子叮你，一巴掌打死，全都没有了，所有一切戒律破了，过失统统现前。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，统统要落实在日常生活当中。所以蚊子来咬我是好事情，哪里是坏事情？我们天天要托钵，肚子饿了要吃饭，它也是饿了，它也要吃饭，它找到我们，我们正好供养它，跟它结个好缘。我们能供养它，别人就会供养我们，善因善果是这样修成的。不懂得的人，不了解道理，不了解事实真相，只知道享福不知道修福，所以福享尽了业报现前，前途是黑暗的，果报在三途，所以佛在《金刚经》上说「一切法得成于忍」。

　　『往昔修行忍清净，信解真实无分别』，这两句是讲的修因，「无分别」是真实的智慧。我们对于佛陀的教诲能信、能解，这非常重要，能信、能解你才能行、你才能落实。「忍」，本来经典原意是忍耐，「一切法得成于忍」，中国古人也说「小不忍则乱大谋」，世出世间法成就愈大，他忍耐的功夫愈深，他才有大成就。小小事情都不能忍耐，你就可以断定这个人没有前途、没有成就，庸庸碌碌的凡夫！凡是成就大事业的人，他那种忍耐是别人所不及的，「忍人所不能忍」，他就能成别人不能成就的功业。这桩事情，诸位仔细去看看历史，观察眼前周边这些成败的人物，你就知道了。失败，怎么失败的？不能忍！所以佛教导我们，首先我们要相信，一丝毫疑惑都没有；我们懂，佛给我们讲的我们能够理解，信解；我们能够把它变成自己的思想行为，这就是行；在行里面证实我的信解是正确没有错误，那叫证。

　　『是故色相皆圆满』，这是讲果德。你修忍辱波罗蜜，你得到什么好处？圆满的色相。圆满的色相是指什么？一般讲，三十二相八十种好。总的来说，是从忍辱波罗蜜修成的。细说，每一个相有每一个相好的因缘，总的来讲，离不开忍辱波罗蜜。「忍辱」这个名词，是当年翻经的法师，特别为了中国人，「忍」后面加个「辱」。中国古时候的读书人，分别执着也很严重，常常讲「士可杀，不可辱」，士是读书明理的人，读书明理的人，杀头没有关系，不可以侮辱，侮辱是决定不能忍受的，杀头都可以忍受。翻经的大师看中国人把辱看得这么重，所以六波罗蜜里头，忍下面加辱；换句话说，辱也能忍，那还有什么不能忍？特别对中国人根性而说的。

　　所以不但讲经着重在契机，翻译经典也不例外，这个经翻成哪一个国家地区的文字，要契这一个国家地区的根机，名词术语都要恒顺众生，随喜功德，佛经是活的不是死的。正如《金刚般若》上所讲的「佛无有定法可说」，这个道理我们要懂。

　　佛字字句句，义理精深广博，我们要有能力去求正解，不能把它解错了，解错了，我们的修行就会产生偏差，走上歧途，那个亏就吃大了！正解还是要依经，丁福保居士在早年学佛，提出他修学的方法是可以参考的，他是以经注经，你看他作了十几种佛经的注解、浅注，都是用经文来注解经文，不无道理，很值得我们作参考。

　　所以修法是很辛苦，是要很长的时间，这就叫法忍。修学要守规矩，实在讲规矩就是包括在戒律里面，持戒就是守规矩，初学尤其要遵守老师的教诫。所以我们学佛，说实在的话，古今中外，都没有例外，你这一生有没有成就，第一个关键是老师，你有没有遇到真正的好老师，因为什么？他指路。如果这个老师把路指错，你就偏差；他的路指得很正确，你这一生成佛、走向佛道。指路的人是真善知识，真善知识的教诲决定与经教相应，不但与经教相应，与经教相应就契入，一定与现代众生根机相应，我们才得到真正利益。现在真正善知识教我们什么？你要晓得。

　　我们现在得的是什么病？就好象看大夫一样，你看那个大夫好不好？能不能把我的病治好？他要知道我得的是什么病，如果他对我这个病源、病因一无所知，他的药再好、处方再好，治不了我的病。然后我们再想想，印光大师教导我们，对治末法九千年众生的重病；他出现在这个世间，普遍教导大众的是什么？因果教育。你看他教人，他不教人佛经，他教人去受持《了凡四训》、《文昌帝君阴骘文》、《太上感应篇》、《安士全书》，他教人这个，这叫对症下药，目的是教你觉悟。一定要断恶修善，《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》是善恶的标准，你照这个去做。《了凡四训》告诉你因果的理论与事实，善因决定得善果、恶因一定得恶报，教你这个。然后劝你「持戒念佛，求生净土」，你这一生没有白来，果然遵照他的教诲，没有一个不成就，真的是「万修万人去」，一个也不会落空。

　　『普放光明照十方』，这是讲你的影响，你圆满的色相，让十方世界一切众生看到、听到，自然感动他们。他们对你尊敬、仰慕，向你学习，所以自行即是化他，化他自行不二。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四二卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨偈颂第三首：

　　【往昔修行忍清净，信解真实无分别，是故色相皆圆满，普放光明照十方。】

　　这首偈在前面跟诸位说过，到此地来昨天有同学问我：「什么叫做苦？这个问题使我感到很茫然。」他不懂得什么叫做苦。我就告诉他，把你狠狠的打一顿，看你知不知道苦；饿你七天，七天不给饭给你吃，不给水给你喝，你苦不苦？你就晓得了。热天把你关在一个火炉里头，冬天把你放在寒冰里面，然后你就晓得什么叫苦，苦的事情太多了。所以忍辱波罗蜜，我想我们再用一节课的时间，把这首偈重新再说一说，希望大家好好的听。

　　佛法从初发心到究竟圆满的佛果，真正修行的纲领只有两条，一个是舍，一个是忍。舍就是放下。《金刚经》虽然给我们讲六波罗蜜，重点在布施、在忍辱，布施能得究竟圆满的福慧。在三皈依里面，皈依佛二足尊，这个二就是福德圆满、智慧圆满，这两种究竟圆满，佛门里面就称他为佛陀。菩萨正在修这两种，但是还没有到究竟圆满。所以学佛学什么？没有别的，求智慧求福德。佛说施是能得福慧，忍能保持福慧，如果不能忍，你这个福慧得到，很短时间就失掉，那很可惜，所以佛陀教导我们这两桩事情比什么都重要。

　　『往昔修行忍清净，信解真实无分别』，这两句是讲修因，下面两句是讲果报。有因必有果，有果必有因。我们要想得果报，一定要知道修因，你不修因哪来的果报？看到果报就要知道修因。我们看到《华严经》毗卢遮那佛的果报，华藏世界的依正庄严，我们看到西方极乐世界依正庄严，这是看到果，一定要知道修因。佛在最初跟我们今天的地位是相同的，也是凡夫，他在无量劫中知道修因、知道修行。修行这两个字一定要懂得，要很清楚的明了，行是行为，行为再多，总不外身语意这三大类，这包括尽了。佛教导我们，祖师也教导我们，会修行的人是从根本修。什么是根本？意是根本，意就是心、起心动念，起心动念、言语造作再把它归纳总不外乎三大类，这三大类就是善、恶、无记。所谓无记，就是说不上善恶。无记有没有果报？有。什么果报？无明，所以很麻烦。善恶业是烦恼习气，无记业是无明、是愚痴，所以必须加以修正。

　　正的标准一定要知道，佛法里面说邪正的标准是自性，凡是与性体、性相相应的这是正，与性体性德相违背的这是恶。中国古人教童蒙，小朋友启蒙的教育教《三字经》，《三字经》头一句就是性德，「人之初，性本善」。我们学佛的同修知道，虽然说了一个人，人是代表，代表十法界依正庄严。十法界有情众生，正报，无情的众生我们讲物质环境，依报，他的性本来都是善的。从这个地方我们就体会，我们讲到性德、性体，今天人讲自然。凡是能顺乎自然的这就是善，违背自然是恶。自然是什么现象？自然决定没有意思。日月运行，四时春夏秋冬运转，有没有意思？没有意思。花开花谢，行云流水，有没有意思？没有意思，没有意思是善。诸位要晓得，没有意思是真平等；有了意思就是恶，就不善。

　　佛有没有意思？佛没有意思，所以佛能够跟十法界依正庄严和睦相处，非常圆满的至善，儒家讲的「止于至善」。才有一点意思就坏了，那一点意思就不善，那一点意思就叫无明，那一点意思就是把性德转变成情识，转性德变成八识，八识不善。或者说，唯识家讲的，八识是善与不善和合，这个说法也行。为什么？自性性德是本善，现在你夹杂着自己意思在里头。这个意思就是世尊在《楞严经》上告诉富楼那尊者的；富楼那尊者问，「这一切众生为什么会有无明？无明什么原因起来的？什么时候起来的？」佛只说了八个字，「知见立知，是无明本」。这个话是什么意思？你违背了自然，你在大自然里加了一点点意思在里头，那就是无明的根本，你错了。

　　佛无论示现在哪个法界，九法界众生有感，佛都有应，佛起用的时候没有意思。释迦牟尼佛是性德变现出来的应身，我们这个身体是阿赖耶识里头业力变现出来的这个身体，都是虚妄的。佛这个身体应化在这个世间，教化众生四十九年，没有一丝毫意思在里头，完全顺乎大自然，跟大自然融合成一体。虚空法界是我们自己的真心现出的相分；有体，体自然就会现相，体相作用。本经的经题「大方广」，大是说体，方是讲相，广是讲作用，体、相、作用把宇宙之间所有一切法，这三个字全都包括了，完全明了，完全通达，完全融合，这个人我们就称他作佛。佛的心是自性的性体，佛的相、佛的作用是自性的性德，宗门里面讲明心见性、称性起用，就是这个意思，这就是善，善的标准在此地。违背了性德，自己起了自私自利，佛法里面讲我执、法执，以为这些现象是真的，是真有的，你错了；如果以为这些相是幻相，是假有的，你也错了。什么是不错？不起心不动念就不错。起心动念你说它有也错，说它没有也错，说它亦有亦无也错，说它非有非无还是错。错在哪里？错在你起心动念。真心离念，如果不起心不动念，你的作用完全称性。我们无量劫来就堕落在起心动念里面，六根接触外面六尘境界哪有不起心动念的？这叫凡夫。如果六根接触外面六尘境界，不起心不动念，不分别不执着，那你就成佛，我们就称你为佛陀。

　　现在我们再把话说回来，我们迷了这么久，已经养成习惯，养成起心动念妄想分别执着。现在要把这个习惯放下，难！过去这些诸佛是花了很长很长的时间，才修成功，才真正放下。这样说起来，我们这一生能不能办得到？跟诸位说，这个事情一生办不到。我们是不是没有指望？不能这个说法。为什么？你有过去生，过去还有过去，你怎么知道你过去生中没有修行？说实在话，过去生中你要是没有修行，你就不可能坐在这个地方听我讲经听一个小时，你不可能！你能够在此地安下心来听我讲经讲一个钟点，你过去善根无比的深厚。佛在《无量寿经》上给阿阇王子讲的那一段话，我想我们同修都很熟悉，阿阇王子与五百大长者，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》介绍西方极乐世界，他们听了欢喜，心里面都发愿希望将来自己成佛都像阿弥陀佛一样。他们起心动念佛就知道，佛告诉他也告诉大众，他们这五百个人，这是个小团体，过去生中曾经供养四百亿佛。我们中国人讲亿是万万为亿，印度的亿有上中下三等，下等的十万就叫亿，中等的百万，上等的千万。我们就不算上中，就算下等，十万是一个亿，十万乘四百，你就晓得他们过去生中善根深厚！

　　我们今天跟他比一比？超过他，不输给他。怎么知道超过他？我们今天听到讲经说法，都起个念头想求生西方极乐世界，你生了这个念头，阿阇王子当时没有起这个念头。你就晓得，我们起这个念头，我们过去生中供养诸佛如来不只四百亿，这是真的一点都不假。这一生中能不能成就？善导大师讲的话是真的，值得人敬佩，他说「总在遇缘不同」，这句话说得太好了。你能不能成就？你有多么大的成就？都在你遇缘不同。如果你遇到的缘非常殊胜，你这一生不但有成就，而且有很大的成就。如果这一生遇不到善缘，对于教理不能通达明了，自己虽然修得不错、修得很好，你的成就不大；纵然能往生，说老实话，凡圣同居土这是有可能的，方便土、实报土非常非常难，你遇缘不殊胜。

　　我们这个缘胜与不胜，我们也能够很亲切体会得到。什么叫缘殊胜？听经闻法。释迦牟尼佛当年住世，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，常随弟子天天跟在身边，这个缘殊胜，无比殊胜！听久了戒定慧三学自自然然完成。但是今天我们的缘比不上过去，不要说佛的时代我们比不上，古大德的时代我们都比不上。什么原因？古人从小就教，懂规矩；现在没有人教，就是在我面前，他都得不到利益。为什么不得利益？他的心不一样，也就是说他的心不清净，他不懂得忍辱波罗蜜，他不懂规矩。晚近印光法师教导学人，很多人向他请教：佛法有没有方法教我们契入佛的境界？大师说得很好，诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。可是什么叫诚、什么叫敬？不知道，没人讲也没有学过。自己以为很诚很敬，那是属于增上慢，你不是欺骗人，你确实没有意思欺骗人，是你自己无知，没有入这个境界，自己以为入这个境界，过失在这里。

　　我早年遇到一位同修，这个同修现在不在了。有一天，因为没有出家之前都是老朋友，出家之后到台北去的时候，偶尔到他家里面去看看，谈谈佛法，他也是非常虔诚的在家佛教徒。他告诉我，他证到阿罗汉果。我就很难给他解释，他绝对不是骗我的，就是佛家讲的增上慢。他不知道阿罗汉是什么样的境界，肯定的。在我想大概他是得一点轻安，误认为证阿罗汉果。怎么跟他讲，他说「真的，我是真的证得」。到最后我就没有法子。阿罗汉一定有六种神通，这就是他修得的；天眼通、天耳通，天眼跟天耳是最先得的，证得什么果位得的？须陀洹果。小乘初果就证得天眼通、天耳通，二果就有宿命通、他心通，三果就有神足通，四果就有漏尽通。我说：「佛在经上讲得太多了，你们客厅外面是马路，墙壁外面人走来走去，你有没有看见？」他说：「我没有看见。」我说：「那证明你连小乘须陀洹果都没有证得。」这样他才服了，他才觉悟了。我说这个你不是妄语，如果你没有证得说证得的时候，你有欺骗人的行为，那你是大妄语，那个罪过很重；你这个不是妄语，你这个叫增上慢，自己以为证得，没有欺骗人的念头在里头，这种人太多太多了。

　　我以为我非常虔诚恭敬了，他不知道、他不晓得虔诚恭敬是什么意思，虔诚恭敬是什么样子，虔诚恭敬是什么心态，不知道，没有学过他怎么晓得？古时候这些是从小教的。什么叫做「诚敬」？我在此地一再告诉同学，你们一定要把《弟子规》学会，《弟子规》上面所讲的字字句句都落实了，你们懂得什么叫恭敬，诚心诚意去做，那就是诚敬，你才会有感应。你今天茫然无知，「我很恭敬」，佛菩萨不以为然，护法神不以为然，真正有道德的人不以为然。学佛的弟子什么叫诚敬？我一再提示大家《沙弥律仪》，《沙弥律仪》完全落实了，你大概有五六分的诚敬，诚敬不圆满；圆满要落实菩萨律仪，那个难，我们想想做不到。所以今天我们在家能够落实《弟子规》，出家能够落实《沙弥律仪》，你才能有几分诚敬的心、诚敬的威仪，不是凭自己妄想，你妄想是与妄识相应，它跟性德不相应，这不是真善。诸位要晓得《弟子规》里头讲的与性德相应，佛家的这些戒律威仪都是跟性德相应，你不在这上下功夫，怎么办？

　　所以我请杨老师在此地把《弟子规》细讲，这个课程学完了，你有没有天天温习？有没有字字句句落实？行住坐卧、处事待人接物、起心动念、开口说话，有没有想到合不合规矩？我今天要求大家是从这个地方做，这是大乘法，这不是小乘。自己在生活当中做到了，就是利益九法界众生，为什么？要树立诸佛菩萨的形象。诸佛菩萨形象在哪里？在你自己身上，在你起心动念，在你的言语造作。你果然做到了，从前李老师常讲，你在佛脸上贴金，佛有面子；你要是做不到，你要是不守规矩、不守戒律，起心动念与性德相违背，李老师讲你天天在佛脸上涂粪，你给佛丢人。修行人要像佛、像菩萨，道场要像一个佛教教学的场所。我们道场不大，形式上比不上别人，但是能过得去了，最重要的是我们要真干，佛家的形象落实在我们身上。我们的信解行证要与大经大论相应，修法要忍辱，你不能忍你怎么会成就？你要想成就，你一定要修行忍辱波罗蜜。

　　忍辱是我们自己这一生能不能成就的关键所在，佛法能不能常住这个世间也是关键所在。最重要的就是人事，我们能不能跟别人相处？上可以跟佛菩萨相处，下可以跟妖魔鬼怪、地狱众生相处。忍的功夫成就就是定力，忍辱是修禅定的前方便，我们讲是预备功夫。人没有忍辱，哪里来的禅定？哪里来的三昧？没有禅定、三昧，哪里来的智慧？所以一般人讲智慧，那是世智辩聪，不是真智慧，佛法里面讲八难之一，你遭难了。世智辩聪是遭难，这个话一点都不假。为什么？有世智辩聪，自己以为那是智慧，就不会再求智慧，所以对于戒定慧三学肯定疏忽，他怎么会成就？不可能成就。我们这种根性不上不下，既非上智，又非下愚，什么样的方式对我们最有效果？经教，经教天天要熏习。

　　我在这边教导同学，目的是培养人师，不是经师、不是律师、不是论师，佛法里面经律论通哪一种称什么师，我目的不在此地，目的在人师。「学为人师，行为世范」，人师是什么？人间的表率，人间的好人。谁是人师？释迦牟尼佛是人师，孔老夫子是人师，我们目标订在这个地方。起心动念要想想这个念头「释迦牟尼佛有没有？孔老夫子有没有？」要说个话，「释迦、孔子是怎么说的？」这叫学佛。我们有标准，不是漫无目的，总要学得像。佛家常说，禅是佛心，这个经上有禅，律是佛身，教是佛的言语，一而三，三而一。我们不能跟人相处，那是我们最大的耻辱。何以不能跟人相处？自己的成见放不下，自己的烦恼习气放不下，总是觉得别人不对，这正是自己的大病。真正修行人跟一切众生都能和睦相处，为什么？平等对待。我们看修行人有没有德行，有没有功夫？就在这里看。所以佛门的修行人真正有道德有功夫，为什么？六和敬。三宝当中「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体、佛门的团体，无论是在家出家、是学佛的人，大家在一起这个团体，是九法界一切团体里面最值得人尊敬的；「尊」就是我们今天讲尊敬的，最值得人尊敬的，为什么？你是所有团体里面的好榜样、好模范。所以佛门当中，同学不能够相处，佛菩萨痛心。

　　上一次我在新加坡，这边有一位同学跟大众不能相处，大家传真给我，问我怎么办？我一点办法都没有，我拿到你们的传真，我在馆长像面前烧香，把它供在馆长面前，我说：「馆长，这些人出家是你的意思把他度来的，现在他不守规矩，跟大家不能相处，怎么办？你去处分。」果然没错，到第二天他打电话给我，他说他要回台湾去了。阿弥陀佛！馆长有灵，很管用，她真的还在护持我们。最值得人尊敬的，诸佛欢喜，善神拥护，你们大家能和睦相处。人与人和睦相处之道，如果遇到不如意事情，「他没有错，我有错」，问题解决了；「我没有错，你有错」，这事情解决不了。小是两个人的事情，大是两个国家，国家与国家为什么打仗？这个说「我对你不对」，那个说「我对你不对」，就非打架不可。你们想想看，如果有了冲突，回头自己想「我的错，他没有错」，问题立刻化解了。

　　孟夫子教我们在这种情况之下，懂得反求诸己。别人哪有过失？没有过失。要知道过失都在自己，在自己起心动念、妄想分别执着，出了麻烦。如果我们像佛菩萨一样，恒顺性德，恒顺自然，六根接触外面六尘境界跟大家一样和光同尘，一样受用，绝对没有起心动念、没有分别执着，我们今天过的日子是诸佛如来的日子，是法身菩萨的日子，好过！你们看到今天社会动乱，我看天下太平；你们看到许许多多纷争，我这里清闲无事，清净！关键是我们能不能把念头转过来。

　　「信解真实无分别」，真实是诸法实相，什么是诸法实相？无分别就是的。宇宙之间，世出世法，依正庄严，什么是真的？什么是实的？无分别就是。有分别，真跟实都不见了。所以这个经叫不思议经，「大不思议经」。不思议就是无分别，你要是无分别，你读这个经，听我讲这个经，你就能入华严境界；你有分别、有执着、有妄想，你读这个经、听这个经，你只能够得一点皮毛常识，听我在这里讲故事，你入不了境界，你得不了受用；印祖说「一分诚敬得一分利益」，这个利益你得不到。什么是诚敬？无分别是诚敬。无分别还得要懂规矩，不是规矩都不要了，那你就完全搞错了。

　　前天我来的时候，在机场同修送我的人很多，有一位同修来问我，他说：「放下是不是一切都放下了？」「是的，身心世界一切放下。这个话你懂吗？」他说：「我懂，我工作也放下，家庭也放下。」我说：错了，你不懂。身心世界一切放下，我举个例子，吃饭要放下，那你是不是从今之后就不吃饭？穿衣放下，你是不是不穿衣？你错了！饭照吃，衣还是要穿，放下什么？放下妄想分别执着。吃饭不要挑剔菜肴，这个好吃那个不好吃，教你放下这个；放下酸甜苦辣咸，你吃的是平等一味，没有分别，没有执着，酸甜苦辣咸都变成一味了；穿衣服不必讲求这是什么料子、那是什么款式，教你放下这些。我说：你不要搞错了。「佛法在世间，不离世间觉」，不是教你愈学愈迷惑、愈学愈颠倒，你把佛经上那些意思全都错会了，你还认为你自己做得很如法，岂不是笑话？真正的菩萨，你现在在社会上是什么样的身分、是什么样的地位，你要把你自己本分的工作做得圆圆满满，给你同样身分、同样工作的人做一个好榜样，你就是佛菩萨，你的修行就如法。

　　心头一丝毫不沾染那叫真放下，「放下」是契理，「一切提得起来」是契机。你是在家佛教徒，你能做到让社会上所有在家人看到你敬佩你，佩服你，「你这个人有道德、有涵养、有学问，值得人尊敬，值得人向你效法」，你学成功了；不是学得怪怪的，不是学得让人家看到畏惧你，看到害怕，离你远远的，那你大错特错了！释迦牟尼佛多么亲切、多么和蔼，平易近人！哪里像你们这样怪样子？对于大乘教义不通。「修行忍清净，信解真实无分别」，上面修行忍清净是事，守规矩一切都如法，下面是心地清净，离妄想分别执着，一尘不染，果报『是故色相皆圆满』。

　　你能够忍怨害，一切众生对你，能忍别人对我的误会，别人对我的毁谤、别人对我的陷害统统能忍，像忍辱仙人，歌利王割截身体能忍。他没错，错在哪里？我错了，他没有错。他为什么没有错？他无知，无知不能怪人。我错在哪里？我没有把佛法给世间人讲清楚、讲明白，我的错！我没有把佛法做好让他看到生欢喜心，过失决定在我自己不在别人，这是人事环境当中要忍。物质环境要忍，天气炎热要能忍受，天气寒冷要能忍受，缺乏粮食饥饿的时候要能忍受，缺乏饮水害渴的时候要能忍受，这是自然的灾害，要能承受得了。第三个是修行，是向佛菩萨、向善知识求教，学习的时间很长。我们是初学，老师订的课程很多，立的规矩也不少，样样都要能遵守，这个要忍耐，你没有忍的功夫你做不到。这是修行有「法忍」，你对于世出世间法通达明了，通达明了要有很大的耐心，你的色相才能圆满。

　　『普放光明照十方』，你的影响力才逐渐扩大，别人尊敬你，别人效法你，别人向你学习。影响的时间长，影响的面广大，所以「普放光明照十方」，这句是讲你的影响力。这首偈我们就补充到此地。

　　法界菩萨赞颂第四首：

　　【往昔勤修多劫海，能转众生深重障，故能分身遍十方，悉现菩提树王下。】

　　这一首是讲精进波罗蜜，清凉大师注解：「练心于法，名之为精；精心务达，目之为进。」我们换句话来说，诸位比较容易理解，精就是纯而不杂，进就是不退转。精进这两个字不容易，确实要有智慧，没有智慧你很难做到，我们这边的教学，确实想到这桩事情。现在科学技术发达，世间许许多多年轻人陶醉在科技当中，迷失在金融里面，把做人的大根大本、纯净纯善的心性疏远了，这个问题相当严重。迷失了自性，所以造成的现象是富而不乐；不但不乐，是心神不安，几乎每天都生活在紧张恐惧之中，好象不知道什么时候大祸降临，这个日子多么难过！这原因是什么？迷失了根本，用现在的话来讲，迷失了人文，才有这么一个结果。所以伦理道德的教育是挽救当前劫难的不二法门，也是让自己获得真正幸福美满生活的唯一因素。

　　戒定慧三学比什么都重要，决定不能够疏忽。戒是讲方法，古圣先贤千百年传下来的老规矩，有很深的道理在，不能说它东西是旧的，旧的就不要、旧的都不好，那你就完全错了。他们传下来的是真实智慧，你要是违背必定有灾难，你要是随顺必定得安乐。它那个不是发明，它那个不是创造，它是真理，它是性德自然的流露。所以在教学起步是教我们背诵，没有讲解的。中国古时候的小学，小朋友六岁上学到十二岁毕业，在这几年当中把一生当中应当学习、应当知道的，做人做事的大道理、古圣先贤的经验教训，都要把它念得很熟。学习必定是一样一样的学，绝对不能说同时学两三样，为什么？你分心了。就是学一样，一样学完成再学第二样，学的科目不多。

　　我在李老师会下十年，只学了五部经，五部经要给你讲出来的时候，你会笑话。为什么？太少了，微不足道，都是小部头。我第一部跟他学《阿难问事佛吉凶经》，你们看过了，我们算纸一张张算，只有四张半；第二部学《佛说阿弥陀经》，很短；第三部稍微长一点，《普贤菩萨行愿品》，《八十华严》最后的一卷；第四部学《金刚般若波罗蜜经》；第五部长一点，《大佛顶首楞严经》。十年，这些经典在普通佛学院大概一个学期完成，我在台中十年。古大德教学方法非常笨拙，但是有效。我今天教同学们，你们每天八个钟点听经，只听一片。我们现在做成光碟，只听一片，一片一个小时，一个小时重复听八遍。你怎样才能得到利益？每一遍都非常认真、非常诚敬，你才能得利益，你会有悟处。如果你一遍听了，到第二遍第三遍，「这个听过了，顶多温习温习，没有多大的意思！」你永远不能入境界。

　　昨天杨老师跟我说，她说八遍不够，她给我建议，「这一片听两天好不好？」听十六遍，当然好！遍数愈多愈好，遍遍都要认真，这一点比什么都重要。遍遍要认真，不能够疏忽。这是什么道理？这是戒定慧三学一次完成，你守住这个规矩，每一遍认真来学习，聚精会神，这是戒学；八个小时就集中在一片里面，或者两天十六个小时都在这一片光碟，这是定学；有戒有定你就有悟处，那个悟处是慧学。这个方法不是学别的东西，是学戒定慧三学，三学一次完成。这是帮助你成就戒定慧三学，帮助你成就六波罗蜜。如果你什么都想学、什么都想听，听得很多、听得很杂，就不叫精进，叫杂进、乱进。杂进乱进收不到效果，你将来可以当个博士佛学家，了生死出三界难了。你对于佛学学问渊博，你的德行就差劲了，你烦恼不能断，你起心动念还是妄想分别执着，李老师以前常说的，该怎么生死你还是怎么生死，你没有办法超越三界六道，这个过失就犯大了。诸位想想看，我们的教学跟世间教学目的不相同，所以方法不一样。但是今天的人，定力可以说没有，妄念纷飞，八个小时已经都守不住，这怎么能学成？

　　我昨天跟同学们讲，我决不能希望每个人都学成功，不可能！我们这个道场将来能够有两个、三个有成就的，就不得了，怎么能想各个人都有成就！哪一种人有成就？守规矩的人有成就，不守规矩的人决定没有成就。我们现在这个小道场，这个设备都还不够用，我们计划当中要盖两个教室，希望赶快把这个事情办好，多几个教室我们可以分开来学习。一个光碟愿意听十六个小时的是一个班，愿意听八个小时的是一个班，愿意听四个小时的我们又有一个班，你喜欢参加哪个班可以自由参加，希望大家有成就。八小时念佛，现在我们住众不多，工作量很大，你要懂得工作的时候不妨碍念佛，也不妨碍听经。我们可以制作卡式的录音带，工作的时候只要不需要用思考的工作，工作可以听经，工作可以念佛。我们这样作法就对了，这样作法这就是菩萨道。佛法在世间，真的是不离世间觉，不坏世间法。要慢慢养成这个习惯，以后不用这个随身听，二六时中心自然在道上，行又不碍一切工作、不碍为大众服务，这就如法。心地永远能够清净，这是真精进！

　　在一切工作上，工作是为一切众生服务，「众生无边誓愿度」，度是服务的意思。我们发心为一切众生服务，我们服务的项目无量无边，服务的原则只有三个，帮助众生破迷开悟，转恶为善，离苦得乐。服务的宗旨、原理原则就这三个，项目很多很多。要看这个社会、这个地区大众的需要，我们尽心尽力把它做好，为九法界众生服务。要学菩萨，要学佛『往昔勤修多劫海』，「劫」是时间，「海」是形容，我们为一切众生服务，不是限天数的，不是说这一生的，生生世世！无量劫中到这个世间来没有别的事情，就是为众生服务，尽心尽力就圆满了。

　　『能转众生深重障』，怎么转法？我们自己转给他看。我从前不能容忍，心量很小，跟他们一样，现在我能容忍，我能够包容，做出来给人看。从前我有贪心，贪财、贪名、贪利，现在我转过来了，我不但没有贪心了，我还欢喜布施，欢喜帮助别人，能够舍己为人，做个转变。从前我总希望处处我比别人高一点，我跟别人不一样，现在人讲享受特权阶级，现在我能够跟大众完全相同，四摄法里头「利行」、「同事」。学佛之前跟学佛之后完全改变了一个人，你在家庭你一家人看到，会受感动。学佛之后你对于家人的照顾，比你没有学佛之前更认真、更亲切、更完善，你家人感激你，你家人是众生，「众生无边誓愿度」，这是最接近的先度他。先度他，诸位同修一定要知道，不是劝他学佛，他未必肯学佛；你在家里服务得周周到到，让一家人生欢喜心，他自自然然会回头。他看到了，学佛真的是好，好处太多说不尽。

　　你自己完全没有做到，天天劝家人学佛，说家人业障重，引起的是反弹，引起的是反效果，你怎么能帮助他？帮助他首先要照顾他物质精神生活，从这里做起，一家和睦，家和万事兴。然后你这个家庭是这个地区模范家庭、最好的家庭、最快乐的家庭、最幸福的家庭、最美满的家庭，你的邻居、你的街坊看到了，羡慕你，向你学习。你要能够感化你这一条街、你这一个社区，这一个社区变成所有社区里面最好的社区，模范社区，你这个社区就能感动这个城市、这个地区，这叫菩萨。我们是不是这样做？是不是诚心诚意在这样做？是不是很认真在这样做？不能说我学的经典跟我的生活脱节，那你学它干什么？所学非所用，这个东西就毫无意义、毫无价值，我可以不学它；学了就管用，学了真正得好处，真正得利益。

　　精进也有三种，「被甲精进」、「摄善精进」、「利乐精进」。什么叫做被甲？被甲是比喻。古时候战争的时候士兵都带上盔甲，头上戴的盔，身上披的甲，防御刀枪。盔甲多半是用皮革制造的，或者是金属的，金属有铜的、有铁的，这就比较重。现在战争虽然军人不要穿上笨重的盔甲，意思没有两样；现在冲锋陷阵的战车叫装甲。战车跟被甲的意思是一样，冲锋陷阵，不畏刀枪，佛是用这个比喻。修行人披的是什么甲？披的是誓愿。在佛法里头，大乘佛法，诸位每天都念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是大乘菩萨的铠甲。你发了这样的大誓愿，你在任何状况之下你都不会退转，都不会畏缩，勇猛精进。这个四条四愿，跟诸位说实际上就是头一愿「众生无边誓愿度」，后面这三愿完成第一愿的。「度」就是我常说的服务，我们发心帮助一切众生。帮助众生我们的目的何在？目的有三个，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生转凡为圣，方法，服务的项目无量无边，这三条是目的。不管你服务的项目是什么，你有这三个目的存在，这是佛法。可是我要把这个事情做好，自己没有德行办不到。没有德行，瞧不起你，「你自己都做不到，你还叫我做？」所以头一个要成就德行。

　　孔老夫子教学四个科目，第一个是德行。佛教导我们第一个也是德行，德行是什么？断烦恼。你有烦恼习气在，你没有德行。见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明烦恼还是要断。所以讲到修行，把断烦恼摆在第一位；烦恼断了之后才成就学问，「法门无量誓愿学」。诸位要晓得，我们教导大家每天让你去听八个小时，这都是方便。什么意思？没有别的，断烦恼而已。把你日常生活当中妄想分别执着这些习气，用这种方法把它打掉。为什么不让你研究讨论？因为你烦恼习气没断，你智慧没有开。所以我说得很清楚很明白，你研究你是胡思乱想，你讨论你是胡说八道；换句话说，我们今天把水平提高了，你没有开悟，你就没有资格研究讨论。为什么？你没有转第六意识为妙观察智，没有转第七识为平等性智，你的研究讨论是把大乘佛法变成世间法，错了！

　　我今天对诸位教学的方法，比过去老师对我要严格；我老师对我没有这么严格，说实在话，我的老师如果像我今天这样要求对你们的严格，我今天的境界至少比现在提高十倍都不止。我对我的老师很感激，老师为什么不像我这样严格的要求？怕我跑掉，怕我受不了，真的，这是他慈悲，他对我的限度观察我能受得了。我今天对诸位要求这么严格，我不怕你跑，你跑了就算了，你不跑我知道你在这里会有成就。你跑掉你不能成就，不能成就你何必住在这里？我们今天在一块共修，重质不重量。当年觉明妙行菩萨，他们在一起修行的只有十二个人，十二个人个个成就，这叫大圆满。人多了，一个都不能成就，全盘失败。所以我今天跟我往年的老师不一样，我希望诸位的成就在我之上，不能在我之下，在我之下对不起我。你应当踩着我的肩膀，踩着我的头顶往上面去了。古人常讲「后来居上」，这是我们愿意看到的；一代不如一代，这个社会就完了，还有什么前途？一代比一代殊胜，要求不严格怎么行？

　　我自己老了，未来的社会比现在还要复杂，未来众生比现在还要难度，你们没有真实的德行、真实的学问，你必定被淘汰。这一淘汰后果不堪设想，都在三途地狱，这是事实真相，不能不知道的。所以一定要披弘誓铠甲勇猛精进，为什么？一定要想到我早一天成就，众生早一天离苦得乐；我晚一天成就，众生多吃一天苦，不是为自己，是为大众。为自己早一天晚一天无所谓，成不成就也无所谓，这个事情不是关于自己，是关系九法界苦难众生。人没有大彻大悟，都在苦难之中；不是说他今天享受富贵，富贵没什么了不起，多生多劫修的一点福，一生享完，享完之后就堕落了。佛菩萨看得很清楚，我们学佛这么多年也能看得很清楚，人天福报我们不希罕，没有放在心上。如何帮助大家觉悟重要，所以自己先要觉悟。

　　第二种叫「摄善」，就是摄善法精进，这是对自己的。古德给我们解释的「方便进趣」，一定要有智慧有能力辨别善恶，要知道远离诸恶，亲近善法。就像佛在《十善业道经》上所说的，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，我们有没有落实？什么是善法？十善业道是善法，净业三福是善法，六和敬是善法，六波罗蜜是善法，普贤菩萨十大愿王是善法，这是净宗学会成立那个时候我们提出来的修学科目。我们起心动念、思想行为与这个善法相应不相应？天天要反省，一天不反省一天就失念、就失掉了，这一天就空过了。怎样保持念念相应，这就叫方便，重要！人有能力辨别善恶，这是真智慧，你才会永远生活在感恩的世界。遭遇挫折不怕，心善把那个挫折恶缘转变成善缘，自他两利。

　　在中国我们这些年，对社会、对佛教也做了不少好事，古人常讲「好事多磨」，这是一定的道理。不免有一些嫉妒障碍，嫉妒障碍现前的时候，我们反过头来好好的反省，我们自己做错了。错在哪里？错在做得太过分了一点，所谓是锋芒头角露得过分了，遭人家嫉妒。明白了马上反省，马上改过自新，立刻就退转。这些凡是露头角露锋芒的事情应当让他们去做，所以我退到摄影棚里面来，在摄影棚里讲经，大庭广众讲经我都不讲，让学生们去讲。我在这里做录像，提供给同学们做参考，我做这个事情；除这个事情之外，我没有事情了。所以我在新加坡、在香港，我住的这个地方电话线拆掉了，传真机拿掉了，人家所有给我的信件我完全不拆不看，我没事了。确实这几个月来非常清净，清净智慧就增长，你们听我讲经就不一样。万缘放下，专门干这一桩事情，这样「能转众生深重障」。

　　我感激对我误会、嫉妒、障碍、毁谤这些人，他们都是菩萨、都是善知识，没有他们这样子表演一下、示现一下，我还在迷惑，《华严经》这一生未必能讲得圆满。他们这样一示现、这样一表演，我明白了我觉悟了，我退回到录像室克期圆满，这个事情可以做得成功。现在一切缘都很殊胜，我们的这个摄影棚，澳洲的、新加坡的、香港的，我现在来看了一看，一处比一处殊胜，果然是古人所讲的「后来居上」，把前面的优点完全吸收了，缺点统统改进了，后来居上。有摄像棚我就有工作了，我可以在这个地方长住了。没有摄影棚我就不能住，为什么？时间空过了，这是最可怕的。每天四小时的录像，我们没有假期，没有星期日，也没有年节，天天干！我们要学老师，释迦牟尼佛没有星期假日，没有年节假日，那是我们的好榜样。

　　『故能分身遍十方』，「分身十方」，实在讲我们肉眼看不到，九法界众生都在听经，都在闻法。现在有形的我们利用网路，各个地区有缘的同修都能收听得到，也是「遍十方」一分的意思。将来有人说能不能在卫星电视里面去广播？那不是我的事情，我现在只要把东西留下来，那是后人的事情。什么时候众生有这个福报，有这种殊胜的缘分，能够听到这部《大方广佛华严经》，它自自然然就现前，我不要把这些事情放在心上。

　　『悉现菩提树王下』，这是讲利益众生。所以精进第三个项目是「利乐众生精进」，念念不舍众生，为众生离苦得乐，不辞一切辛劳，我们在世间就是为这个。世间最苦的地狱众生，我们有没有见到？有见到。哪些众生？现在在世间造五逆十恶不善业的就是，眼看着他就要堕落，我们能不能帮助？佛法当中常说帮助得要有缘，佛门常讲「佛不度无缘之人」。缘是什么？现在人讲条件，我们想帮助他，有没有这个条件？条件里面最重要的，他接不接受？缘殊胜欢喜接受，缘成熟了；想帮助他他不接受，这就没有缘了。佛法给诸位说，没有剎土的界限，没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教的界限，什么界限都没有，诸佛菩萨应化在世间只有一个「缘」，众生有感，佛菩萨就来示现。

　　《普门品》里面观世音菩萨的偈子，「千处祈求千处应」，虚空法界、剎土众生确确实实是一体，哪个地方的缘先成熟，先到哪里去。佛菩萨帮助一切众生海阔天空，尽虚空、遍法界，不是在一个地方。这个地方缘没有成熟，那个地方成熟了，我们要懂这个道理，所以没有不欢喜的。这里缘成熟了我们欢喜，没有成熟还是很欢喜。成熟的，立刻要帮助他；没有成熟的，等待他成熟我再来。念念不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。清凉大师注解讲得好：「因既离身心相，故果能身遍十方。」修因既然能够离身心之相，就是不着心相、不着身相，果报自自然然你的身能遍十方。就像诸佛如来、法身菩萨，他的身有没有动？没有动；心也没有动，身也没有动，众生有感，自自然然就示现在他面前。

　　现实这个世间这个事就常有，我常常听到一些远方的同修来看我，告诉我说有多次梦见法师给我讲经说法；旁边的人听到，「法师，你真的在梦中给他说法？」还有一个奇妙的事情，早年我在旧金山，有一个同学来给我说，我没有在旧金山的时候，他梦到我给他治病，他真的有病，给他治病到第二天他的病真的好了。他来谢谢我，以为我真的到他梦中替他治病。感应道交，我没有到他梦中去，自自然然现相。我们要晓得这个道理，不只是这一桩，许许多多，这个事情很普遍。这是「故能分身遍十方，悉现菩提树王下」，菩提树是代表觉悟，「王」是大觉，你现在大智大觉之中，这句话是个比喻。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四三卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨偈颂第五首：

　　【佛久修行无量劫，禅定大海普清净，故令见者心欢喜，烦恼障垢悉除灭。】

　　第五首颂是禅那，梵语「禅那」翻成中国的意思是静虑，也翻作止观。实际上静就是止的意思，静止，观也就是虑，所以虽然是静止，不是什么念头都没有，它当中有观。为什么不叫念？为什么用观不用念？这里头有差别，我们必须要把它搞清楚。念是有意思在里头，我们讲的心意识，有念头在里头；观没有念头，观是清清楚楚、明明白白，这叫观。譬如我们张开眼睛看外面的色相，这是眼的境界，色相确确实实看得清清楚楚、明明白白，但是决定不夹杂妄想分别执着，这叫观。止就是把妄想分别执着止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，这叫观，这是诸佛如来、法身菩萨，他们的见跟我们凡夫不一样。在佛法术语里面讲，他们用见性见，我们凡夫用的是眼识见，眼识就是你见色的时候夹杂着妄想分别执着。妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是末那识，那就不叫做观，那就叫念，念头起来了。禅那，禅里面它有观，它没有念，叫禅观。我们必须把这些名词术语的意义搞清楚，然后才知道怎么叫修禅。

　　如果在修禅的时候，形象上是在盘腿面壁，坐得很稳重，可是依旧在打妄想，离不开妄想分别执着，这个不是禅，只能说是你在坐，坐里头没有禅，一定要搞清楚、搞明白。如果是禅，决定没有妄想分别执着。而且禅不一定要坐，但是禅跟坐常常连在一起，连在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不动。我们人在四威仪当中，你站在那个地方，总没有坐在那个地方稳重，坐的相非常稳重，所以坐代表不动，尤其是盘腿跏趺坐非常稳重。由此可知，禅的意思就是不动，不起心不动念这叫禅。所以禅，行住坐卧都是禅。我走路的时候，我没有妄想分别执着，你走路的时候是在禅定。住，住就是站着，我站在这个地方也没有妄想分别执着，站在那个地方也是在禅定。坐就不必说了，坐下来也没有妄想分别执着，躺下去睡觉还是没有妄想分别执着，都在禅定当中。只要离妄想分别执着，都叫做坐禅，都叫做禅定，用中国话来说，都叫做止观。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分别执着止住了；观，六根的境界清清楚楚，眼见色见得很清楚，耳闻声听得很清楚，鼻嗅香、舌尝味样样都清楚都明了，这里头决定没有妄想分别执着，这叫禅。

　　我们看到《五十三参》鬻香长者他是代表修禅定的，他在哪个地方修？经典上告诉我们他在市廛散步，市廛就是我们今天讲的百货公司，外国人所讲的mall，大的商场，他在那里面散步，那叫修禅。这是示现给我们看，就是六根接触六尘境界，外不着相，决定不会被外面境界相所影响，决定不会被外面境界所诱惑；内不动心。内不动心叫做定；外不着相就是外面不受诱惑、不受影响，这叫禅。由此可知，禅定怎么修法？就在日常生活当中，不离开生活，你要说这个环境好、那个环境不好，你已经起心动念了。但是对于初学的人来说，那个环境诱惑力量太大了，避开诱惑是比较方便一点，对初学。功夫深了，不能选择环境，选择环境你的功夫不到家；换句话说，你还是禁不起诱惑，你还是没有办法在一切顺境逆境、善缘逆缘里面，你还是没有办法做到不起心不动念、不分别不执着，这个时候你需要选择安静的环境。

　　所以古时候道场为什么建在深山人迹罕至之处，就是把这个世缘断掉，让你在这个环境里面修学容易得清净心。可是功夫提升之后，必须要接触，为什么？不接触你不知道你自己禅定功夫到什么程度。这里头必须要注意，一接触稍稍动心了，赶紧回山上去。所以都市里逛一圈是来参加考试的，这个境界受不了，受不了赶紧入山。如果在都市里头，这花花世界里，你确确实实保持着你的清净心。所以禅定，清凉大师注解里面讲「以等持为性」，禅定的体性，等是平等，持是保持。就是说顺境逆境、善缘恶缘，你能够保持着平等，这是禅定的功夫；如果你在这里面还有分别、执着，你的心就不平等。能保持着平等，就证明你的禅定功夫就已经到了不受外境影响，你到这个程度了，不会被外面境界所动摇了，当然你更不会为外境诱惑，这个禅定功夫可以办事了，换句话说，你可以出来度众生了。度众生就是为众生服务，那你一定要跟众生接近，你不跟众生接近，你怎么为众生服务？你就可以为一切众生服务，服务是办事。

　　禅定有三种，第一种叫「安住」，第二种叫「引发」，第三种叫「办事」，清凉大师注得很好。什么叫安住？安住在平等境界当中，这是安住。所以禅心是平等心，平等心就是佛心，永远安住在平等的境界里面。到了华藏世界、到了极乐世界不会有欢喜心，到阿鼻地狱也不会有丝毫恐惧心、厌恶心，没有！这个心就跟虚空一样，虚空没有动摇，虚空周遍法界，你这个平等心周遍法界。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，这叫安住。

　　第二种叫引发，能引发智慧，定能生慧，能引发神通。神通是什么东西？是自性本来具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛经上常讲六种。天眼，用现代的话说，光波，很复杂，说老实话没有边际。光的波动长短不相同，这是现在科学用仪器探测出来了。我们把自性本能失掉了，并不是完全失掉，还留着有少分；换句话说，我们有一百分的能力，我们丧失了九十九分，还有一分。譬如说，有一百种不同长短的光波，现在变成九十九种我们肉眼看不见，肉眼只能看见其中的一种，现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话，应当是这一百种不同的光波，我们统统都可以看见，一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力，这个能力叫正常的能力。

　　诸位一定要晓得，这不是修来的，不是从外头来的，是你自己本有的恢复了。我们怎么失掉的？佛说了，妄想分别执着，是因为这个失掉的。妄想分别执着愈严重，你丧失的能力就愈多；妄想分别执着愈轻，你恢复的能力就愈多，能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法，只要我们在一切境缘当中不再起心动念，心安住在平等境界里头，平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教里面的教诲，我们简简单单写成二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲」，我们把心安住在这十个字里头，永远的安住。环境好也是这样的，恶也是这样的，对待一切善人是这样的，对待一切恶人、冤家对头也是这样的，决定平等没有丝毫差别，决定清净没有丝毫染污，这是禅定，这是安住。恢复我们自性里面本有的般若智慧，这是引发。恢复我们六根本具的能量，眼，什么样的光波统统看见，这世界不一样了；耳，任何不同长短的声波统统能听见，想听就听，不想听一点声音都没有，随心所欲；鼻嗅香、舌尝味，六根本能都恢复了，这叫做神通。

　　曾经有同修问过我，科学家发现的飞碟，外太空人到地球上来访问，他说这是不是天道的人？我说：不是，他是人，人道。为什么？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念头想到什么地方，他身体就到达，这是神通。还要搞一个飞行工具，这是人道，人道才有这些玩艺儿，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是虽然都有五通，能力大小不一样；他们的能力是报得，不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行，也有报得，报得的很少，绝大多数是要靠修行。为什么？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通，但是能力很小，跟阿罗汉相比微不足道，小通！这些我们要晓得，引发智慧大小、能力恢复多少，看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功引发的能力，他能够看五百世，他的天眼可以看到过去，可以看到未来，能看五百世；菩萨，能力比他大多了。从这个地方，我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开，要更深的禅定才能够破一品无明，证一分法身，这个时候智慧开了，自性般若智慧现前了，这都是属于引发。

　　第三「办事」，办事是说什么？对于九法界有情众生的服务，也就是四弘誓愿所讲的普度众生，「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生，度众生要有能力，禅定最重要。如果你接触广大的这些众生，你受他们的影响，你没有办法避免他们的诱惑，你不要说是度他了，你被他度跑掉了，你怎么能帮助他破迷开悟？由此可知，虽然初发心的人发了四弘誓愿，真正要为一切众生服务是有条件的，你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力，你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。

　　自古以来，没有禅定智慧的这些出家人，跟社会一般大众接触，退堕的人太多太多了，退转了，堕落了；现代这个社会，那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住，真正动了贪心、动了瞋恚心，就堕落了。你已经不是在修戒定慧，你是在修贪瞋痴，修贪瞋痴果报在三途、在地狱，你往下头坠落了。自己没有得到禅定，定功不够，我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来，不能像诸大菩萨，他们没有选择，我们要选择。连释迦牟尼佛在世，你看看对出家不久的这些学生们，连出去托钵都要选择，作官的人家不可以去托钵，大富贵的人家不可以去托钵，杀生屠户的人家不能去托钵，风化区不可以去托钵，有很多限制，为什么？怕你把持不住。可是大阿罗汉，他们就可以平等了，哪一家都可以去，没有分别，行！为什么？他有定力，他有智慧，他决定不会动摇。

　　《楞严经》的发起，阿难尊者示现出家不久，他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵，不分别哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲，这个人家不去托钵，跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心，没有分别心，真的平等，可以，不受诱惑。所以阿难尊者遭摩登伽女之难，佛去帮助他去救他，楞严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法，各个学生根性不相同，教学的方法不一样，但是目标是一样，方向是一样，都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益，得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧，办事就没有障碍，你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机，能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟，不能够勉强，要等待时节因缘成熟；否则的话，事情的障难就多了。

　　所以要记住佛在经上常常讲的一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，以纯净纯善处事待人接物。没错，你真的用的是纯净纯善，可是有一些根性差的人怀疑你，不能接受你的善意，他对你疑惑，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有，我们亲身也经历过不少次。从这里面，我们就学到了缘有没有成熟，缘不成熟丝毫不能勉强，那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点，有的时候反而搞糟了，把这个缘推迟了，或者把这一次的机缘破坏了，这种事情常有。原因在哪里？自己操之过急，不懂得事实真相，不认识时节因缘，事情做得就不圆满。

　　清凉大师注解末后几句话说得很好，「既引起神通，办利生事」，那当然方便了。你这个六根能力恢复，你能够见到因因果果，能见到过去、能见到未来，办事方便多了，所以你接触众生，大家都能生欢喜心。「现法乐住」，这是讲安住，你安住在甚深大法之中，法喜充满，烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的，一切境缘当中不起心不动念、不分别不执着，这个时候法喜充满。因定开慧，智慧开了之后破无明烦恼，你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：

　　【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】

　　这首偈是讲般若，般若是梵语音译的，意思是智慧。为什么当时翻经不翻成智慧？可以翻为什么不翻？当时译经的这些大德们，他们有一个体例，这个体例当中有五种不翻，般若是属于其中「尊重不翻」。因为佛法的修学，终极的目标是求智慧，中国人对于智慧没有古印度那些人看得重，同时也怕误会把平常这个小聪明以为是智慧，这是我们中国人常常说「某人很有智慧」，其实是聪明，佛家讲的世智辩聪，所以还是用音译，然后再加以注解。偈颂前两句是修因，后面两句是果德。

　　『如来往修诸行海』，十种波罗蜜要用密宗的讲法就是大圆满法，究竟圆满才称波罗蜜，我们从每一首偈的第一句，你就看到诸佛如来在往昔修菩萨道的时候生生世世，他学什么？就是学的这些方法。在哪里学？在日常生活当中学，在日常工作里面学，在平常应酬里面学，处事待人接物，这是学智慧。智慧从哪里来的？从禅定来的。十波罗蜜是有先后次第的，后面一定可以包括前面，前面不一定包括后面。一般大乘法都是这么说法，《华严》的说法不一样。《华严经》的说法，它是每一个法门一定具足一切法门，「一即是多，多即是一」，如果有一个法门不具足，你这个法门就不圆满、就不究竟，这是《华严》的教义，跟一般大乘不一样，这称之为圆顿大法。

　　诸佛如来在因地当中无论修哪一个行门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，任何一门里面都『具足般若波罗蜜』。什么叫做般若波罗蜜，这一定要知道。清凉大师注解，「推求谛理，名之慧也」。佛经里面讲的「谛」，我们现在人常讲「真理」，跟这个意思很接近；也就是说，推求真理，这是般若智慧。这一首以及后面的四首，都是以择法为体，它的性体是能够抉择诸法，对于诸法的真相通达明了，这是般若智慧。

　　中国佛教是世尊灭度之后一千年传入中国，在中国已经有两千年的历史。传来的时候正好是释迦牟尼佛像法时期，正法一千年过去了，第二个一千年来到中国。世尊在《大集经》上告诉我们，「正法时期戒律成就」，严持戒律之人就能修行证果，「像法时期禅定成就，末法时期净土成就」。这是世尊在《大集经》上给我们大众授记。我们选择法门，自己没有智慧，又找不到真正善知识，这个时候怎么办？法门这么多，哪一个适合我修？难！世尊知道我们的困难，所以把大的方向、大的目标给我们指出来，我们今天生在末法，选择净土这是听释迦牟尼佛的话，是释迦牟尼佛的好学生。佛法传到中国是像法，像法是禅定成就，我们要晓得，禅定不是参禅入定，禅宗目的不是修禅定，为什么叫禅宗？用参禅的方法求般若智慧。所以诸位一定要搞清楚搞明白，达摩祖师传到中国来的禅，是「般若波罗蜜」。我想很多同修都读过《六祖坛经》，《六祖坛经》第一句话就说，「大家总念般若波罗蜜」，开宗明义就把禅宗修学的目标方向说出来了，般若波罗蜜！是用禅的方法。

　　般若重要，我们再想想禅宗之外，哪一个法门不是修般若波罗蜜多？念佛法门也不例外。方法不一样，都是修定，都是修慧，因戒得定，因定开慧。所以「如来往修诸行海」，我们今天讲修禅也好，修净土也好，持戒也好，学密也好，学教也好，不管你修学哪个法门，你都是「具足般若波罗蜜」，那你就对了，你才是真正学到了大乘佛法，没有离开般若波罗蜜。因为禅宗的传入，大家对于参禅、对于般若智慧非常重视，特别是惠能大师，他是从《金刚般若波罗蜜经》里面开悟的，所以这部经典在中国变成家喻户晓，经典里面知名度第一。什么是般若？「离一切相，即一切法」，那就是般若，一切法不离。诸佛菩萨为我们示现的，他没有离开生活，他没有离开工作，他没有离开一切人事，他离的是分别、执着，离这个！所以离妄想分别执着就是般若，我们凡夫跟这些佛菩萨圣人差别就在此地。现在时间到了，这首偈还有很多意思，我们下堂接着再说。

　　偈颂第六首：

　　【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】

　　般若前面说过，意思没有说完，我们再补充几句。般若有三种：人空般若、法空般若、俱空般若。清凉大师注解，「生空无分别，法空无分别，俱空无分别」，这个说法说得很好，比一般的意思更清楚、更圆满。说「人空」，我们往往执着十法界里头的人法界；说「生空」，范围就大了，生空可以包括十法界里面的有情众生；「法空」，范围就更大了，把无情的众生，乃至于所有一切的自然现象，全都包括在其中；第三种说「俱空无分别」，这是真实智慧。生空，我们说话方便起见，还是以人来做个比喻，所以古人讲人空也不是没有道理。人怎么是空的？正是大乘经上常说的「相有体无」，相是样子，形相是有，体没有。为什么体没有？佛为了说法方便起见，把我们这个人分成五个条件来讲，这五个条件合起来有这么一个人的相，五个条件不具足这个相就没有了。这五个条件是「色、受、想、行、识」，叫五蕴，蕴就是蕴积；也叫做五阴，阴是盖覆了本性。

　　《心经》大家念得很熟，《心经》是《般若经》的中心，是《般若经》的精华。第一句话就说「照见五蕴皆空」，五蕴皆空不但人空，法也空了。五蕴是法，五蕴皆空，法都空了，哪来的人？一定要觉悟，相有体无，相有性无，你这才认识了事实真相。五蕴和合的时候这个相有，五蕴分散的时候这个相就没有了。就好比我们这本书，书的相怎么有的？书是用很多纸张订在一起有的。书的性是什么？性是纸张。纸张合起来订在一起，「这一本书」相有了；如果把纸张统统拆开，书没有了，变成一堆纸。你要是了解这个事实事相，合起来是这个假相、假的书的相你看到了，分开来书的相灭了，纸张的相没有灭。所以这本书的相不过是纸张的合订，分散开来就没有了，这个生灭相你就了解。我们要问书有没有生？没有生；有没有灭？也没有灭。从这个地方体会不生不灭，相虽然现，不生；相不现了，也不灭。

　　我们人是这五种东西结合的，色是物质，物质里面常讲的四大，这就是色的性质。色的性质四大，四大佛用四个字来做代表，地水火风。地是什么意思？地是物质。火是讲温度，这个物质是很小，但是它有温度。水大，水是代表湿度。风大，风是代表动的，它不是静止的，它永远在动。这是说明物质的四个现象、四种特性。现在科学家证明了，人身体这个物质是怎么组成的？细胞。细胞再分析就变成分子、原子、电子，现在分到所谓基本粒子。再小的物质它一定有四个现象，你能看到它是个物质，这称为地大。现在讲带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。它确实是动的，动的就是风大，没有风就不动。所以四大是讲基本的物质，所有一切的现象都是这个物质组成的。《金刚经》讲，世界是一合相；合是组合，基本的物质是一，相同的，没有两样。山河大地是它组成的，空气也是它组成的，水也是它组成的，动物是它组成的，植物也是它组成的，矿物还是它组成的。你要是真正搞清楚了，一切法哪有不平等的？平等法！是因为一切众生不知道事实真相，把这个看得贵，把那个看得贱，产生了不平等，这是错觉。

　　金刚钻、黄金都很值钱，这是宝贝；泥土沙石认为这个东西很贱，其实科学家一分析，都是一样的，只是这些基本粒子排列的方程式不相同，组合的架构不一样，除此之外没有差别。你要真正明白了，金刚钻跟小石头价值平等，黄金跟泥巴价值也平等，你就入平等真法界，那个真法界叫一真法界。物质从哪里来的？现在科学家晓得，物质从能量变现出来的。能量不是物质，能量能变成物质。能量是什么？佛法里面讲的其余四个条件，受想行识都是属于能。佛法总的归纳，受想行识归纳是心法，四大是属于色法，一切法归纳起来不外乎色心二法。色心是一不是二，那就是说，质可以把它变成能，能也可以把它变成质，能跟质可以交换，互相转变，所以它是一不是二。这是真正觉悟，你真正看到事实真相了。你懂得生空无分别，不再去分别执着，这是智慧，你真正了解事实真相。

　　然后再进一步告诉你，诸法，我们刚才讲的色受想行识，这就是五种法；五种法组合的动物、植物、山河大地，我们现在懂得了，这一切不是真的，是幻相，这种现象不过是五蕴聚合不一样所产生的。五蕴有没有？五蕴也没有。五蕴是法，法也不是真的有。这个法从哪里来的？这些法，实在讲没有来源，是真如自性所现的相分，真如自性本具的德能。自性本具是三种德能，一种是智慧，一种是能力，能力就是今天讲的心法、能量；相好，称之为色法，自性本具，本来就是这个样子。这些能跟质为什么产生这么大的变化？能变成质，质变成能，产生这么大的变化。这个变化佛在经上讲，是识的作用，不是心的作用。心能现，识能变。识是什么？妄想分别执着，妄想分别执着变现出十法界依正庄严。所以佛常讲「一切法从心想生」，这个心想是什么？妄想是心想，分别是心想，执着也是心想，所以「心想」两个字包括了妄想分别执着。「一切法从心想生」，这句话里面的义理深广无际，没有边际，你真正搞清楚搞明白，你就放下了。放下，再不分别了，再不起心动念了，这叫法空。

　　第三个是俱空，空也不存在。你还执着有个「空」，你还没有空得干净。所以对于世出世间十法界依正庄严，不能有一丝毫的执着，不能有丝毫的分别，不能有丝毫的起心动念。只要有一丝毫你就迷了，你就把你的智慧、把你的德能转变成愚痴烦恼，十法界里面的果报；如果离一切妄想分别执着，果报就没有了，就不会现前了。那我们要问，也像野狐禅一样，是不是没有果报？有果报是分别，没有果报也是分别，你落在两头。百丈大师讲得好，「不昧因果」，他对于两边清清楚楚、明明白白叫不昧，不昧是清楚，一丝毫不迷惑。你说两边，两边你并没有觉悟，觉悟的人哪有两边？所以宗门大德常常教导学人，不着有不着空；两边既离，中道也没有，中道不存。那就变成空空，空也不存，逼着叫你真正无立锥之地，这才是真实的成就。

　　《摄论》里面它又有个讲法，「以加行、正体、后得，为三」，就六度而说的。《璎珞经》，「以照有、照无、照中道」这三种讲法，这是完全就法空三观来说的。经论说法不一样，为什么？佛讲经说法，你要晓得他的宗旨是破执着，佛无有法可说。你执着有，佛说空，用空破你有的执着；如果你听了，有不执着了，「是空的」，你又执着空了，这个麻烦大了。佛说有是破空的执着，佛说空是破有的执着。空有两边都不执着了，以为当中有个中道，中道跟两边还是对立，换句话说，你还是有着。有着就是《金刚经》上讲的，你心还是有住，住着，这是烦恼这不是智慧。所以《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，这就对了，这是般若正知。假如你又执着一个有所住、无所住，又变成两边，这是般若难讲，般若难懂。对凡夫真的是不容易，为什么？凡夫总要找一个依靠，总要找一个落脚之处。佛讲的这些话，甚深义理，一般人听了这个话，执着在这个话语里头，所谓是「依文解义」，没有办法体会到如来的真实义，这是般若难讲的地方。

　　我们今天学习，浅而言之，就是离妄想分别执着，这就是慧，也就是禅。禅跟慧常常是连在一体的，禅定是体，智慧就是作用；智慧是体，禅定就是作用，所以禅跟智可以互为体用。相是什么？前面四度就是相，布施、持戒、忍辱、精进，那是相，这是佛教菩萨基本的修学方法，我们不能不知道。你要是把这些方法应用在生活当中，你就是过菩萨的生活；你应用在工作当中，你是菩萨在办事；你应用在日常应酬当中，你是菩萨接引众生。所以起心动念、言语造作，六根接触六尘境界，不能没有智慧。智慧，简单来讲就是没有分别执着，这是浅而言之，我们容易理解的。决定不能有分别执着，真智慧；如果有分别执着，你就有烦恼了。烦恼从哪里来？分别执着来的。没有分别执着，哪来的烦恼？这个道理细细想想不难懂，所有一切烦恼全是从妄想分别执着来的。

　　佛菩萨在日常生活当中跟我们没有两样，每天也吃饭、也穿衣、也工作，释迦牟尼佛示现的工作是教学，为大家上课，讲经说法是上课。每天八个小时，一年到头不休息，四十九年如一日，敬业！对他本分的事业真正是尽心尽力，做到圆圆满满，给我们做示范，给我们做榜样。你今天从事哪个行业，你对你的事业要像释迦牟尼佛这样认真，这就对了。知道一切法「相有性无」、「事有理无」，所以相上非常认真，一点也不马虎，心地清净一尘不染，一切为众生服务，没有自己的得失。以我们凡见解来说，做成功、做得很好，众生有福；这个事情做得不好、做得不成功，众生没福。为什么？我已经尽心尽力，套佛的说法你功德圆满了，做不成功功德也圆满了。为什么？你已经尽心尽力了，还有一些障缘、有一些障碍让你善行不能够成就，那是众生没有福，不是我们服务不周到。由此可知，圆满功德是怎么说的？真的尽心尽力这就圆满，真的是依真实智慧，决定没有感情用事，这是圆满的。

　　清凉大师总结，「慧导万行，故云修诸行海」，跟我们前面讲的意思相同。起心动念、言语造作要与智慧相应，不要与情识相应，日常生活当中点点滴滴都不迷，也就是说没有分别、没有执着，知道什么该做、什么不该做，知道怎样来帮助一切苦难众生，要有善巧方便。下面这四首偈就是讲的善巧方便。

　　古德说「万行不得般若」，没有般若的智照，你就不晓得空有的事实真相，「不成彼岸」，这个彼岸就是般若波罗蜜。《大智度论》上有比喻说得很好，「五度如盲人」，前面五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个瞎子，有能力工作没有眼睛，「般若如有眼」，般若好比他有眼睛，出门道路上是平坦还是有波折，他看得很清楚，他领路，让前五度都行在正道上，成就一切圆满功德。如果没有般若智慧，往往把好事做错，善意变成恶行，常有的事情！什么原因？没有般若智照。

　　我们看果报的两句，『是故舒光普照明』，「舒」是舒展，「光」就是智慧，你展开你的般若智慧；「普」，不但普遍而且是平等，这里面含清净，对于世出世间一切诸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教学，我们能看出来《般若》是主，为什么？四十九年当中他讲《般若》讲了二十二年。《阿含》十二年，《方等》八年，《般若》二十二年，《法华》、《涅盘》八年，总共四十九年。四十九年当中《般若》几乎占一半，这不是主要课程吗？显示出「是故舒光普照明」。『克』是克服，『殄』是殄灭、消灭，『一切愚痴暗』，三毒烦恼里面，般若智慧是对治愚痴的。

 　　六波罗蜜，佛所用的方法，布施对治悭贪，忍辱对治瞋恚，般若对治愚痴，佛教菩萨这些方法有目的的。通常讲六度，后面这四种：方便、愿、力、智，都在般若波罗蜜里面包含着；《华严》讲十波罗蜜，从般若波罗蜜里面把它分出来，般若波罗蜜是体，后面这四种是般若波罗蜜的作用，有体有用；六波罗蜜里头，体用合在一起。所以六波罗蜜并没有减少，十波罗蜜没有增加，不增不减，佛法讲开合的方便。我们现在讲归纳，十个归纳成为六波罗蜜，六波罗蜜展开变成十波罗蜜，这是开合不同。请看经文：

　　【种种方便化众生，令所修治悉成就，一切十方皆遍往，无边际劫不休息。】

　　般若智慧起作用。什么叫『方便』？「方」是方法，「便」是便宜，便宜就是非常适合，这个方法恰到好处。也就是佛法里面常讲的善巧，善巧就是方便，方便就是善巧，也常常把这四个字连起来用，善巧方便或者方便善巧都可以。清凉大师注解「下四但各二种」，后面四首偈都是属于善巧方便。第一种「谓回向方便，拔济方便」，下面第八第九第十，愿、力、智都有这两种，都有回向方便、拔济方便。什么叫回向？把自己成就的一切功德成果，不自己享受，把它拿来布施供养一切众生，这叫回向众生。我用这些做为求得无上菩提的条件，那就是回向菩提；如果用这个与性体完全相应，那就是回向法界。所以通常讲到回向，回向有三处，回向菩提、回向法界、回向众生，与性体性德完全相应。大师开示说，「种种化生，则拔济善巧。所修成就，兼于回向菩提。」《华严》教义是大圆满法门，任何一法必定含摄一切法，主伴圆融，「理事无碍，事事无碍」，华严境界！不同于一般大乘，我们要从这些地方去体会。

　　「种种化生」，这个意思深广。世出世法十法界依正庄严从哪里来的？现在人常常在探索，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？《华严经》上两句话就给你解答了，「唯心所现，唯识所变」，心识是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，所以是自性变现的。这个事情真的很难懂，很难叫人承认。所以佛在讲经常常用比喻来说明，比喻里头用得最多的是梦，「梦幻泡影」。因为我们大家都有作梦的经验，我们试想想看，当我们作梦梦醒了之后，梦中的境界还很清楚，都能记得住，这个时候能够多想想会帮助你觉悟。你想想梦中的一些境界，你梦到有山河大地，梦到有天空，梦到有日月星星，梦到有许许多多的人物，好象跟我们现前环境的这个境界没有两样。你问问梦中境界从哪里来的？梦中那些生命从哪里来的？你要是能明白，这个问题就解答了。梦中境界，说老实话是第六意识变现出来的，我们现在讲潜意识。阿赖耶识里的含藏种子，在梦中第六意识、第七识它那种分别执着的能力比较薄弱，阿赖耶识里头含藏种子习气起现行，潜意识、意识心变现出来的。

　　我们现在看到这个境界是怎么回事情？阿赖耶识变现出来的，跟作梦实在讲没有什么两样，你要搞清楚，它不是真的，确确实实「梦幻泡影」。所以佛劝导我们「如露亦如电，应作如是观」，那你这个看法、想法正确，跟诸佛如来、法身菩萨没有两样；你要以为这些事情是真的、是实在的，那你看错了。事搞清楚搞明白了，『种种方便化众生』，我们自己觉悟、自己明白了，帮助许许多多还没有觉悟、还没有搞清楚的众生。用什么方法？太多了，「种种方便」，你要有智慧，你的方法就会用得很巧妙、用得很恰当。『令所修治悉成就』，帮助一切众生他们所学的、他们所对治的，都能够圆满成就。我们今天因为没有般若智慧，没有根本智，所以后得智也没有，「方便」、「愿」、「力」、「智」都没有。你要是真正晓得这个事实真相，你才晓得求后得智是多么重要。什么叫后得智？《般若经》上常讲「般若无知」，无知是根本智；「无所不知」，无所不知是后得智。无所不知从哪来的？从无知来的。

　　古大德教学，教童蒙、教初学，教什么？培养他的根本智，每天教你读诵，不给你讲解，不给你讨论，那是根本智，根本智跟诸位说就是清净心。根本智就是无分别智，先培养这个，先学在日常生活当中六根接触六尘境界，学不分别不执着，这就是练根本智。练熟了，眼见色耳闻声，确确实实没有分别执着了，这个时候智慧现前了。智慧是明了，对于事实真相通达明了，然后善巧方便自然就生出来。「令所修治悉成就」，你能帮得上忙。那就看缘分了，对方接不接受你帮忙？愿不愿意、相不相信你提供他的方法？这是缘分。他要相信，他不怀疑，他真的能接受，他就成就了。果德是『一切十方皆遍往』，这个心量多大！真的是「千处祈求千处应」。

　　『无边际劫不休息』，上一句讲的空间，下一句讲的时间，在这个时空之内无量无边的苦难众生，他需要帮忙没有不去的，不辞辛劳。关键就在有没有缘？缘不在佛菩萨这边，在众生，就是众生能不能相信，能不能接受？如果众生能相信能接受，佛菩萨没有不来的，真的是「佛氏门中，不舍一人」、「佛氏门中，有求必应」。佛菩萨十方三世他都能去，而且不休息，我们一般人问，他能受得了吗？是的，如果是你，你受不了，佛菩萨能受得了。为什么？佛菩萨无我，他没有受得了受不了，他没有。凡夫受不了，为什么？有我，有我就有受得了受不了，你有分别执着在；离一切妄想分别执着，这个事情就没有了。他跟法性相应，他跟性德相应，所以能够显现出无有边际、无量无边的能力，这是自性本具的德能究竟圆满的显现。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第五四四卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨偈颂第八首：

　　【佛昔修行大劫海，净治诸愿波罗蜜，是故出现遍世间，尽未来际救众生。】

　　第八首偈是「愿」，愿是誓愿，我们佛法里面常说的四弘誓愿，就是属于这一类的。凡是说到愿，当然是一种希望，是一种要求。清凉大师在注解里面跟我们说，愿是「以欲、胜解、信」这三个为性质；换句话说，这个希求就是欲望，而对这个欲望他有相当的认知，有相当的了解，有坚定的信心，这个愿望一定可以圆满。在大乘佛法里面，诸佛菩萨在因地修行，誓愿弘深，弘是讲大；发的愿各个人发的都不相同，但是总不外乎两大类，那就是「上求佛道，下化众生」，这是大乘菩萨的愿望。

　　清凉大师在此地也是这个意思，他说第一个是求菩提愿，就是上求佛道；第二个是利乐他愿，利乐有情，就是下化众生。因为有第一个愿，所以出现在世间，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交，从来不失时节因缘，这是为了圆满成就无上菩提。为什么这么作法？世出世间的教学，我们都明了，教学相长，你要是不发心教化众生，你就没有办法圆满成就智慧。由于利乐有情的大愿，所以对于帮助一切苦难的众生，永远不疲不厌，永远不休息。成佛之后还要倒驾慈航，并不是说成佛之后没事情了，可以休息了，不是的，帮助一切苦难众生永远没有中止的时候。也许我们初学的人会想，这不是太辛苦了吗？对，对我们凡夫来讲实在是太辛苦，而佛菩萨则不如是。这是什么原因？佛菩萨的心、身、行跟法性融合成一体，法性没有生灭，法性没有来去，法性不垢不净、不常不断。因此，只要与法性相应，一切都是自然而然的，佛学里面一个术语叫「法尔如是」。

　　我们凡夫为什么觉得辛苦？凡夫是违背了自然，怎么违背的？六根接触外面六尘境界他起心动念，起心动念违背了自然的法则，你会感觉到很辛苦，感觉到很劳累，感觉到很厌倦；与性德相应，这些妄想分别执着统统都没有了，这是修学大乘的人不能不知道的。修行时间之长，经上是用『大劫海』来形容，过不过分？给诸位说，一点都不过分。为什么？时间实际上是一个抽象的概念，不是事实。你迷的时候就「无量大劫海」，悟的时候就一剎那。所以《华严经》上讲「念劫圆融」，觉悟了，无量劫实际上是一剎那；迷的时候，一剎那就变成无量劫。我们就懂得佛经上这样的字句，实际上是告诉我们一桩什么事情？迷关难破，大彻大悟不容易，实际上是形容这桩事情。

　　为什么这么难？到底难在什么地方？老实说难在我们所学非所用，难在这里。我们学了是不少，不起作用。说起来你不懂，甚至于你也会说，可是在日常生活当中常常迷失了，所以用「大劫海」来形容。这个形容里面实在讲，对我们也是高度的警策，都是帮助我们觉悟的、帮助我们回头的。所学的必须要落实在日常生活当中，它才起作用；不能够落实在日常生活当中，那就得无量劫。你学得再多，你讲得再多，那就从前李老师常讲的，该怎么生死你还是怎么生死，脱离不了业力的主宰；业力就是魔掌，你离不开魔掌。

　　『净治诸愿波罗蜜』，「治」是对治，「净」是没有染污。什么是染污？凡是有自私自利的念头或是有愿求在里面，就是染污。我们要问，佛菩萨，就以四弘誓愿来说，断烦恼、学法门、成佛道，算不算是私心？算不算是一种欲望？这个话问得好，是欲望但是没有私心，这叫弘誓愿，弘是弘大；为自己，那是小愿。诸佛菩萨为什么要断烦恼？为什么要学法门？为什么要成佛道？是为「众生无边誓愿度」，他不是为自己，所以它是希望，它不是欲望，没有自己私欲的希求，他只是为一切苦难众生着想。「度」这个字我们说得太多了，还要说，为什么？你还没有做到。佛菩萨教化众生，说老实话不厌其烦，不像中国古大德，他们的确是有讲究的，言语文字都刻意的要求简要详明，这跟佛菩萨教化众生的心态完全不相同。佛菩萨没有分别、没有执着，就像家里面的父母、祖父母对于儿孙反复的叮咛，我们称为苦口婆心，不厌其烦，真的是千叮咛万嘱咐，希望你回头，希望你真的觉悟了。

　　我们现在是不是觉悟了？没有，怎么知道没有？看你日常生活，看你穿衣吃饭，看你处事待人接物，你没有觉悟。怎么知道？礼敬没有，你没有这个心。为什么？你没有这个样子。如果里面真的有心，所谓「诚于中而形于外」，你在外面自然表现出来。你没有表现出来，你心里头没有，对一切人事物没有敬意，所显示的是懒散、懈怠。这一生学佛，你的好处仅限于阿赖耶识里种一些善根而已，这一生不会起作用；要等到善根成熟，真的还需要无量劫。一个人一听到之后他就觉悟了，他就很勤奋自动把过失改过来，完全表现在外面，这个人已经修行多生多劫了，不是这一生才学的。我们三昧没有得到，智慧没有开，如果得到三昧智慧，就晓得过去现在未来，就能够看到这一个人过去生中生生世世他是干什么的、他是学什么的，于是恍然大悟，真正有善根的人少，不容易遇到。在我们现在这种乱世，大乱之世，一般众生来干什么的？来受苦受难的，所谓是应劫而生的。过去生中修积的大福报他来享福的，那是应运而生的，他生在太平盛世；应劫而来的他是生在天灾人祸，灾难重重，他要受苦受难。我们细心冷静观察，不难明了。所以第二句的清净心，对治我们的烦恼习气，圆满成就自己为众生服务的愿望，「诸愿波罗蜜」。

　　『是故出现遍世间』，尽虚空、遍法界，哪个地方有缘，就在哪里出现。诸位要记住，有缘，不一定是缘成熟，有缘缘未必成熟。去不去？去。什么叫有缘？他能信、能解、能行，这就三个阶段。能信不能解也不能行，缘薄，佛菩萨来不来？来，来的目的是希望他这个信心向上提升，能解义，解义由浅而深慢慢来。到真正能解，深解义趣了，帮助他行；帮助他教导他，要把你所理解的落实变成你自己的生活行为。到能行、能落实了，帮助他证果。尽虚空、遍法界，众生无量无边。他不能信、不能接受，那是一点办法都没有，佛菩萨不来了；稍稍能信，佛菩萨决定不舍弃众生。你看看这种悲愿，我们世间人称之伟大，真正是了不起！佛菩萨的恩德、佛菩萨的慈爱超过父母，父母都做不到。

　　『尽未来际救众生』，换句话说，在时间上讲永远没有止尽，干什么？就是为了救度众生。诸位要知道，众生在这个世间做了帝王，在天上做了天王；佛在经上给我们讲六道，欲界天顶，自在天王，大梵天王，摩醯首罗天王，这都是世间福报大到顶点，没有比他更大的了。他要不要佛菩萨去救度他？要，为什么？他福报享尽依旧堕落，依旧搞生死轮回。修福享福不能解决问题，要怎样才能解决问题？要开智慧。你要想开智慧，那你就一定要修禅定；你要想成就禅定，一定要严持戒律，所以戒定慧叫做三无漏学，这样才能够真正得到解救。如果你不能勤修戒定慧，就是做到摩醯首罗天王，三千大千世界的王，还是不能解决问题。所以诸佛菩萨的身分是天人师，不但是人间的好老师，也是天上的好老师。经典上我们常常看到称我们的老师为世尊，世是一切世间，尊是尊敬的；换句话说，天上人间、九法界众生看到诸佛菩萨，都恭恭敬敬称赞：尊敬的佛菩萨！这个尊敬发自于内心，发自于真诚，他不但能够净治自己对教化众生无量无边的愿望，也能够成就一切众生无论是在物质、无论是在精神上的需求，他做得到。「尽未来际救众生」，这是我们应当要效法的、要学习的。

　　这个话说起来容易，做起来就有相当的难度。这个难度真的原因是什么？是不觉悟，不知道宇宙人生真相。如果对于宇宙人生真相彻底明了，这事情就不难，像诸佛菩萨一样轻而易举。来这世间干什么的？我要问一问我们同学，你们当中有几个人常常会自己想到，「我到这个世间来干什么的？我为什么要到这个世间来？我来的目的何在？我来的意义何在？」有没有想过这个问题？你曾经想过几次？能够常常这样想，这个人不久他就觉悟了。没有这个念头，觉悟就难了，为什么？醉生梦死。生的时候像喝醉一样，迷迷糊糊，死的时候像作梦一样，这样的心态那轮回的时间就长了，不是短时间，真的是无量劫又无量劫。

 　　我自己学佛这么多年也没有什么神通，也谈不上什么感应，不过我很老实，我很小就有这个想法。我记得很清楚，小时候家里环境不好，贫穷，有的时候真的是断炊，没有饭吃；失学，欢喜念书，想念书，父母没有能力供给，生活困苦到这样的程度。所以十三、四岁就有这个念头，「我到这个世间来干什么的？为什么要到世间来？」常常想，从十几岁到七十多岁常常想，这一点逐渐逐渐接触佛法，得到佛法的帮助，觉悟了。纵然我是乘业力而来的，我也不甘心不情愿受业力的支配。假如甘心情愿受业力支配，那就真正是生死凡夫，云谷禅师所说的；不想被业力所支配，那就是想改造命运，云谷禅师讲这个人是英雄豪杰。英雄豪杰什么意思？平常人办不到的事情他能够办得到，这种人我们称他作英雄豪杰。这个事是真的不是假的，世间的英雄豪杰不难，出世间的英雄豪杰难！

　　怎样能够把自己的命运改变过来？这是出世间的英雄豪杰。我们在佛法里面得到这个讯息，明白这个道理，懂得方法，这才真正找到答案。我来到这个世间干什么的？来改造自己的命运，而不是受命运主宰的；是来克服自己烦恼习气的，不是随顺自己烦恼习气的。几十年当中在日常生活中去磨炼，佛法叫磨炼不叫斗争，要跟自己的烦恼习气去做斗争，不是跟别人斗争。跟别人永远是谦虚卑下，永远是忍让；跟自己烦恼习气那真正是要做一番大的格斗，要战胜烦恼习气，要战胜命运的主宰，我们才能超凡入圣。诸佛菩萨自己是这么做的，又能帮助一切众生。用现在的话说，「战胜你的命运」，我们的结果超凡入圣，我们的功夫是破迷开悟，我们的果报是离苦得乐。我们也像诸佛菩萨一样，永远没有疲厌出现世间，帮助一切苦难众生永远没有休息。第九首：

 　　【佛无量劫广修治，一切法力波罗蜜，由是能成自然力，普现十方诸国土。】

 　　「力」是力量，清凉大师注解「不可屈伏故」，这是一个强大的力量，「随思随修，任运成就」；也说了两种，一种是「思择」，思惟选择，另外一种是「修习」。这个地方讲的是法力，『一切法力波罗蜜』，「法力」就是择法的能力。世出世间的法太多了，你怎么选择？选择要智慧，选择之后永远不会更改，那就是力，所谓「一门深入，长时熏修」，这个力就看到了。不会被外面境界动摇，不会改变，这叫「力波罗蜜」。菩萨成佛，是无量劫的修行，『无量劫广修治』；我们从这一句就很明显的能够体会到「法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断」，你要是没有能力选择方法，你怎么能断烦恼？你怎么能够学法门？你怎么能成就「力波罗蜜」？这是我们要特别留意的。

　　佛在经上讲，菩萨修行唯一的善根是精进，教导我们一般修行真的是「无量劫广修治」。总的纲领不出三十七道品，不多，三十七条。第一个教我们观慧，也就是智慧的观察。世出世间一切法，佛教导我们四念住；四念住是智慧，是看破，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。我们在日常生活当中，对于身心世界是不是这样的看法？如果是这种看法，那你就没看错，你的观察是正确的，对我们的修学帮助就大了。首先要晓得「观身不净」，世间人迷惑的根源就是这个身体，把这个身体当作我，认为真的有这么个东西存在，他不晓得这是错误，没有这回事情。过分的爱惜这个身体、贪爱这个身体，为这个身体造无量无边的罪业，不值得！哪里知道这个身体不是我。不是我是什么？佛在经上讲是「我所」，是我所有的，不是我；就好象这个衣服一样，我们穿在身上的这件衣服是我所有的，衣服不是我，诸位从这个地方去体会。如果我要为这件衣服造许许多多的罪业，你说值不值得？那不就大错特错吗？我们总不能为这件衣服造很多罪业，宁愿这件衣服舍掉，我也不肯因为这件衣服而造业，这就对了。

　　「观心无常」，心是念头，前念灭后念就生，时间非常快速，一个念头接着一个念头，念念生灭，无常的，这是讲妄心。「观受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，你要不知道什么叫做苦，你好好去查一查，你好好去读一读。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，是苦苦；除这个之外还有坏苦、还有行苦，三界统苦，哪来的乐！乐是什么？苦暂时停一下，暂停，时间非常短暂。暂停的时候你有没有乐？其实没有乐。「观法无我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世间一切法没有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的烦恼习气，你不会受这个虚幻蒙蔽，你才有能力改造你的命运，成就你修学的功德。这个力能帮助前面六种波罗蜜，帮助它成就。

　　清凉大师引经说「成自然力，即无师而成，不习而无不利，何能坏哉。」这个话是佛经上讲的，这是根本智的起作用。根本智难，是真难！但是佛在经上所说的对象，都是我们地球上的众生，换句话说，我们地球上这些人要真正做不到的，佛决定不说。为什么？说了那是开玩笑，说了我们做不到，佛说它有什么意思？由此可知，佛没有戏论，没有开玩笑的话，所说的句句都是真实的，他所讲的是这个世间人能做得到的。问题就是你肯不肯做？你能不能坚持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懒散。所以菩萨唯一善根是精进，你不能够精进，精进是度懈怠的，你还是那么样的懈怠，那就没有法子。佛帮助你是教导你，他帮助这一方面做得很圆满，现在的问题不在佛那边，在我们自己这边。我们自己是不是认真努力去做？是不是真的有心、有这个意思，把自己这些烦恼习气改掉，痛改前非！这个力量就是真正的伟大了。克服自己的烦恼习气，转变自己的障难，成就真实无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看法界菩萨偈颂最后一首：

　　【佛昔修治普门智，一切智性如虚空，是故得成无碍力，舒光普照十方剎。】

 　　最后一首是智波罗蜜，清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「决断名智，谓如实觉了。」也有两种，一种是「受用法乐智」，一种是「成熟有情智」。他举《无性论》上讲的，由施等六，前面讲的六波罗蜜成就智波罗蜜，又由智波罗蜜成立前面六种波罗蜜；由此可知，智波罗蜜跟前面六波罗蜜可以互为因果，所以叫受法乐。又由智波罗蜜才能正确的了知诸法实相，于是前面六波罗蜜才能真正达到饶益有情。由此可知，菩萨的六波罗蜜我们凡夫要学习还真不容易，凡夫学习大多数只能学他的外表，学他的形象，而实质的内容是非常非常难懂。原因在什么地方？智慧没有开。

　　十度，后面这四度，方便、愿、力、智，我们晓得都是属于后得智，所谓权智。权智从哪里来的？从实智来的。没有真实智慧，哪里来的权智？像一棵树一样，没有根本哪里会有枝叶花果？枝叶花果是权智、是方便愿力智；根本是般若波罗蜜，是禅定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我们就了解。可是不能不学，如果不学，真的自己度自己都度不了，哪里能度人？要学克服自己的烦恼习气，的确不是一桩容易事情，也不是短时间的事情。但是关键在什么地方？关键在真正发心，发心难，太难太难了。人果然能发起真心来学习，这个事情就不难了，一生未尝不能成就。难在真心发不起来，所发的心非常勉强，说实在话敷衍塞责，不是出于真心，勉强敷衍一下，做一点样子给人看，不得实用。自己得不到真实利益，别人就更不必说了。总而言之一句话，都是没有人教导。

　　好心的人、有善根的人不能说没有，虽有善根、虽有好心，没有殊胜的缘帮助，往往这一生空过了。殊胜的缘不容易得到，确实人身难得、佛法难闻。不要以为我们遇到佛法了，我们也皈依三宝了，甚至于我们也出家了，受具足戒了，实质上来讲佛法还是难闻。我现在有机会也能读到《华严经》、听《华严经》演讲，这是不是还是难闻？没错！还是难闻。你天天在读，天天在听，里头真正意思你并没有了解。为什么说你没有了解？因为你在日常生活当中没有改变，你那个改变是真的改变还是敷衍塞责的改变，明眼人一看就看穿了。所以这个事情真难不是假难，真正不容易。

 　　『佛昔修治普门智』，「普门」在前面曾经详细说过，这个地方不必再讲了。这一句是后得智里面「成熟有情智」。前面我们学普门，是学习观世音菩萨的十普。普是普遍，是平等，这一个字在佛经里面用得非常之多。为什么？心里面有妄想、有分别、有执着，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分别执着，那就跟诸佛菩萨、法身大士一样。虚空法界是心量，「心包太虚，量周沙界」；剎土众生，剎土是诸佛的教化区，我们讲佛国土。经上一般讲三千大千世界是一佛国土、一个剎土。虚空法界过去未来无量无边诸佛剎土，以及其中无量无边的众生，是我们的自身相，这才真正普。心是性体，身是性所现的相分，性相一如，身心不二，入这样的境界就是入一真法界，就是入华藏世界；就是所谓的法身菩萨，证得法身，真正入了普门。

　　如其不然，我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上熏习一遍，这个种子好，无比殊胜！阿赖耶识里头种了这个种子。什么时候种子起作用成就果德，这个事情完全看自己，看自己的缘分，看自己的方便愿力智。什么时候你真正发愿起行，起行我们今天讲落实，那就恭喜你，你这一生就入了法界。不但超越六道轮回，超越十法界了。这一句话提醒我们，佛往昔修行学习普门智。

　　『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用，上面一句是他受用，你们想想这两句，把他受用摆在第一，把自受用摆在他受用的后面，这是什么意思？这就是明显的告诉我们，你要成就自己，一定要先成就别人，成就一切众生才是真正成就自己。为什么？烦恼的根是自私自利，起心动念有了自私自利的念头夹在当中，就不能成就。佛教导我们这个方法好，起心动念只有成就一切众生，把自己忘掉了，这个方法妙极了！我执不必去断它，自自然然没有了。这是什么？这是般若正知，大而化之，把我执化掉了，融化掉了，把自私自利的念头化掉了。念念利益众生，决定不想自己，活在这个世间一切为众生活的，不是为自己活的。

　　这个话听起来不难懂，好象是明白了，是不是真的明白？未必然也。为什么？真明白他落实了，换句话说，他做到了，他是真明白了；他没有做到，他所理解的似是而非，好象是懂，实在他真的没有懂得。为什么？因为起心动念还是自己摆在第一，没有把别人摆在第一，我们就晓得他没有真懂。真正懂得，真正明了，从起心动念、言语造作你能够看得出来，很容易的看得出来，他是为社会为众生，他没有为自己。所以凡跟圣不难认知，只是我们自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己细心一点，凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别，为什么？那跟我们不相干。他是圣人，我还是凡夫，我自己不认真努力修学，他的果德我一丝毫也沾不上光，落实要紧！

　　往年我初学佛的时候章嘉大师教我，懂得一句你就把这一句做到，你就得受用，懂得两句你就把这两句做到，这是实学，真是实实实在在的学问。学了不能落实，那个学了又有什么用处？所学非所用，岂不浪费自己宝贵的时间，浪费自己宝贵的经历？人在这个世间寿命不长，人生七十古来稀。现在虽然说是科学技术医药发达，你仔细去调查，古人这句话还是有效，确确实实，三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了，医药发达能够延长人寿命吗？不能。诸位细细读《了凡四训》你就明白，命运的改变不是在医药，是在断恶修善、积功累德，可以延年益寿。不是在医药，医药能治病，不能够延长寿命，不能治命，这个道理一定要懂。医药再发达，科学再发达，决定不能改变因果，种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报。这在前面我们讲十种智力的时候，第一种是「处非处智力」，佛清楚明了，我们学了之后要记住，改变我们以往错误的观念，错误的想法、错误的看法。

　　第二句自受用，「一切智性如虚空」，《金刚经》上佛告诉我们，世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是讲实话。说到更亲切之处，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，讲了三个不可得。心是能现能变，佛又常讲「一切法从心想生」，心想不可得，能现能变不可得，所现所变怎么可得？一切法不可得，这是真的不是假的。你要果然清楚明白了，你从内心里放下了，知道一切法都不可得，身心世界一切放下，你就得大自在，这是受用法乐，我们常讲的法喜充满。法乐怎么来的？由前面六波罗蜜成立妙智，这个妙智就是智波罗蜜；你有这个智慧，你才受用法乐，我们一般讲你才能够真正得到法喜充满，你才真正有智慧、有能力去帮助众生。不能够具足福慧你想帮助人，你也没有办法帮助；我们要帮助别人，要成就自己，一定要有福慧。

　　福是前面五条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定是福德，般若是智慧。般若应用在前面五条里面，布施有方便愿力智，持戒也有方便愿力智，忍辱、精进、禅定亦复如是，这里头都有方便愿力智；所以前面五条叫波罗蜜，这个时候你知道「一切智性如虚空」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你知道「一切有为法，如梦幻泡影」，你做得非常积极，做得非常圆满，心地干干净净，一尘都不染，这是自受用。所作所为利乐有情，这里头生大欢喜；青年守则十二条里有「助人为快乐之本」，你的快乐是从哪里来的？修前面五度饶益有情，快乐是从这里来的。你不能修前面五度利益一切众生，你快乐从何而生？生不起来。这个我们得多想想，想通了再想怎么落实，怎样去做？真正想通了不难，它就是实际生活，而且落实从家庭里面开始，逐渐向外扩大。

　　华严圆教十度齐修，你的心善、言善、行善，用六度做出来为你一家人服务，你的父母一定会感觉得很快乐，「我的子女是世界上最好的子女」。为什么？因为你落实了十波罗蜜，你都做到了；你的子女一定会明了、会赞叹，「你是世界上最好的父母」。你为一家人服务，你给这一家人带来了幸福美满，你建立了一个真正的佛教家庭，六度六和敬的家庭，这是菩萨事业。在家学佛哪里不能成佛？你能这样作法，你在家就成佛了，真正究竟圆满佛，不是假佛。自自然然，你会把你家里面的这些成就，『舒光普照』就是影响，你的智慧光明德行的影响，会波及到你的邻里乡党、亲戚朋友，大家都向你看齐，大家都赞叹你。自利不就利他了吗？我为什么要做这个样子？我做这个样子原本目的就是要影响一切众生的，我这样做是为一切众生而做的，我不可以做得不好，我不可以不认真。我要是做得不好，我要是做得不认真，换句话说，产生不了影响，我错了。我能产生最好的影响，最究竟最圆满的影响，我成功了，所以化他原来是自利。

　　自受用里头真实智慧是观空，空有无碍。《心经》说得很好，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空有是一桩事不是两桩事。所以观空不是消极，观空是非常积极。如果观空消极了，什么事情都不想做了，那叫恶取空，那是把空的意思解错了。空的真义果然是他的那种看法，这个世界早就毁灭了，世界早就不存在了，哪有诸佛菩萨？哪里会有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清净的人，比我们一般人做事情愈积极、愈认真、愈努力。所以你想想看释迦牟尼佛当年在世，你就能体会，释迦牟尼佛从事的职业是教学，我们在讲席当中常常介绍「多元文化的社会教育」，他从事这个行业；你看他对他的事业多么认真，一点都不马虎，这是教我们的，做出样子来给我们看。每天给大众上课八个小时，一年到头没有假期，四十九年没有休息，这种敬业的精神，我们看看古今中外哪一个人能够跟他相比？我们今天想起来惭愧，我们现在一天才四个小时，跟释迦牟尼佛相比已经打了对折，自己还觉得很累、很辛苦，怎么说都说不过去。无论是在教在学，释迦牟尼佛都给我们做最好的榜样。求学的时候你看看他能舍弃荣华富贵，能够放下名闻利养去求学；求学很辛苦，寻师访道，学成之后全心全力教化众生。所以这两个阶段我们都要看清楚，他是怎么学的？学了以后他是怎样为大众服务的？我们要学佛，释迦牟尼佛活的样子，活生生的典型，做出来给我们看。我们现在最大的困难，是放不下、看不破。

　　我第一天拜访章嘉大师，向他老人家请教，头一天他就教我六个字，「看得破，放得下」。以后我读《释迦谱》、《释迦方志》，《大藏经》上有这两样等于说是释迦牟尼佛的传记，古人写的，我才晓得章嘉大师教导我的是有根据的，不是他随便说的，释迦牟尼佛做到了。开始学佛的时候，我们不说学佛，我们说求学，开始求学的时候，他学习的动机我们要知道，他的动机从哪里来的？从出去游玩，看到生老病死苦，众生不能避免；纵然自己做了国王，生老病死这四个问题还是不能解决，这不是做国王能解决得了的，国王也有生老病死，也有怨憎会、爱别离、求不得。不但国王有，欲界天王也有。他动机在这里，如何能够离苦得乐，能够断绝八苦、三苦；三苦是讲三界，苦苦、坏苦、行苦。这样才去求学，求学的目的解决苦难，这个苦难他知道，众生有自己也有。

　　如果为自己，不必舍弃王位，聘请好的老师来教；要为一切众生那就不一样了，他发的心是要解决一切众生这些苦难，那就不是做国王能办到的。想想什么身分能办到？老师教学。所以他不搞政治了，他去搞多元文化的社会教育，多元文化社会教育是他老人家开端的，真的是全世界多元文化社会教育的祖师。他怎么学？他如何来建立教学？如何来推展教学？我们如果对这些事情一无所知，你到哪里去学？你没有地方学了，这个我们不能不知道，这才是真正的菩萨学处。所以世尊在一切经上所说的他全部都做到了，他是真正做到之后，深刻的体验才告诉我们。所以他的话是真语者、实语者、如语者，一丝毫的疑惑都没有。疑惑是我们，我们有疑惑。我们的疑惑从哪来的？业障起来的。

　　我们的业障很难消除，原因总是图自己的方便，图自己方便不能不损害别人。我怎么会损害别人？我不能给别人做一个最好的形象，我没有办法提醒别人，这样对别人就损坏。所以佛菩萨念念把众生摆在第一，把自己摆在后面。做一个好的形象要做到底，决不是半途而废，决不是有头无尾，始终如一。他老人家示现，从出生到圆寂八十年如一日，求学教学一生也是如一日，没有松懈过。所以我们看人，这个人有始有终，这个人根机成熟了；敷衍塞责有始无终，他哪里会有成就？他不能够相续，断断续续，兴致来了，装模作样一下；兴致没有了，立刻就松懈了。所以今天，人学好学善不如鬼神。

　　『是故得成无碍力』，这一句就是我们平常讲的入不二法门，你才真正无碍，《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。这四种无碍从哪里来的？我们晓得「受用法乐，成熟有情」，这两种无碍，理事无碍；『舒光普照十方剎』，事事无碍。这末后一句就是「众生无边誓愿度」，尽虚空遍法界、一切剎土九法界的众生，都受到你的智慧光明福德的帮助，这是普照，这是大圆满的成就。诸佛如来的大圆满，一定要落实在我们自己起心动念、言语造作之中，这是我们真的学佛，我们真正是佛的弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四五卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂：

　　【尔时云音净月菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】

　　这一段是说偈的仪式，意思跟前面一样。菩萨在这个地方赞叹的一共有十一首偈，内容是赞叹佛往昔修学十地的行果，也就是修行十地修因得的果报。十一首颂可以分为两个大段，第一个大段就是第一首颂，它是总说，意思是讲佛的果德大用，由于往昔在因地修行所成就的。第二个大段就是往后的十首偈，从第二首到第十一首，每一首是赞颂一地。第一首：

 　　【神通境界等虚空，十方众生靡不见，如昔修行所成地，摩尼果中咸具说。】

 　　这首偈是总赞。地上菩萨，在经论里面我们可以看到很多不同的讲法，这是什么原因？佛法的修证愈往上去，境界愈微细，换句话说，于我们的知见愈趋愈远。不但我们感到困难，六道里面就算是天人，乃至于十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，都没有法子完全清楚的理解，大概所能够理解的也只是一个仿佛。又何况教下像天台大师所判的「藏通别圆」，贤首大师讲的五教「小始终顿圆」；我们讲登地，是圆教登地还是别教登地？贤首家，它是终教、还是顿教、还是圆教？这里面的差别就很多。地上菩萨真正的明心见性，「破一品无明，证一分法身」，转八识成四智，这是我们在一般大乘教里面常常听到的。《华严》这是圆顿大法，他所讲的比大乘要详细，我们要好好的来学习。

　　『神通境界等虚空』，一般讲神通是讲六根的能力，到地上菩萨恢复了。眼以色为境界，就是眼见的是以色相为对象，这个时候他的见量、他能够见到的这个量跟虚空法界相等了；换句话说，尽虚空、遍法界没有他见不到的。闻性的量也恢复了，闻性的境界是音声，尽虚空、遍法界的音声。虚空法界我们知道，这里头是无量无边的剎土，诸佛剎土。诸佛剎土都有十法界，每一尊佛的教区都有十法界，十法界里面无量无边众生，他们谈话的声音，乃至于情与无情有心无心所发的音声，风吹树木、风吹草原都有声音，大海的波涛也有声音，地上菩萨没有听不到的，障碍没有了，「境界等虚空」。鼻闻香，无论什么样的气味他都能闻到，尽虚空、遍法界；舌根、身根、意根亦复如是，神通境界等虚空。

　　『十方众生靡不见』，这是说登地的菩萨。十方无量无边诸佛剎土里面的众生，这个众生不仅包括人，我们常讲九法界众生；说九法界众生还是局限于有情众生，众生实际上包括无情，因为众生两个字的本意是众缘和合而生起的现象。这就太复杂了，绝对不是单纯的。植物、矿物，乃至于我们虚空当中日月星辰，那是星球、是世界；世界与世界之间，我们今天讲太空，太空当中有许许多多的现象，靠近星球我们知道有很多不同的云层，这些现象无一不是众缘和合而生起的，凡是众缘和合而生起的现象都称之为众生。所以众生的含义，大是诸佛剎土，小是微尘，众缘和合而生起的现象。地上菩萨没有见不到的，他为什么能见？到后面经文都会说到。

　　『如昔修行所成地』，他往昔多生多劫修行成就今天的地位。这就好象我们现在在学校念书，拿到了学位，「地」是真正的地位。阿罗汉是学位，辟支佛也是学位，菩萨也是学位。菩萨分很多等级，地前有十信位的菩萨，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，这在佛法里面不是真正的地位，是一种相似的地位。真正地位是初地以上，经上称菩萨摩诃萨，加上「摩诃萨」就是代表地上菩萨，他已经登地。像我们最近念的云音净月菩萨摩诃萨，这不是普通菩萨，而且是摩诃萨地位达到圆满，是等觉菩萨；大经里告诉我们，无量劫修成的，不是三个阿僧祇劫。『摩尼果中咸具说』，「摩尼果中」就是究竟果位，诸佛如来在究竟果位里面为我们宣说。「具说」是具体圆满为我们说明、为我们介绍，这是总说。下面这十首，一地一地来介绍。我们先看初地：

　　【清净勤修无量劫，入于初地极欢喜，出生法界广大智普，普见十方无量佛。】

　　我们念这首偈，心里面自自然然产生无限的羡慕之意，什么时候我们能契入这个境界？古人说：「不读《华严》，不知道佛家的富贵。」富是富裕，圆满的智慧德相；贵是超过世出世间一切有情众生，九法界有情众生无与伦比；这个九法界是包括十法界里面的声闻、缘觉、菩萨。不但如此，他还远远超过一真法界里面三贤位的菩萨，不可思议。清凉大师在注解里面给我们提示的，初地略说四个意思，第一个是「加行多劫」，『清净勤修无量劫』；「诸论皆说地前为一僧祇，已为无量」，一个阿僧祇劫已经是无量，我们都没法子计算；「更有异说」，还有别的说法。像《仁王般若波罗蜜经》「奉持品」里面讲五忍菩萨，讲到伏忍菩萨上中下这三品，下品是初贤，十住菩萨从初住到十住修行经历一个阿僧祇劫。往上去，中贤十行位的菩萨从初行到十行要经历两个阿僧祇劫，加上前面就三个阿僧祇劫。上贤位十回向的菩萨从初回向到十回向要修三个阿僧祇劫。

 　　初地菩萨修四个阿僧祇劫，二地菩萨五个阿僧祇劫，三地菩萨六个阿僧祇劫，七地菩萨修十个阿僧祇劫，八地菩萨修一千个阿僧祇劫，九地修一万个阿僧祇劫，十地是百万阿僧祇劫。所以地前不是指十住十行，那个不算，地前单单指初地前面的一个位次，那就是十回向。十回向菩萨修三个阿僧祇劫是这个讲法的。很多经里面都是讲三个阿僧祇劫成佛了，这个说法很多，也有它的道理。因为十住菩萨、十行菩萨他的相不明显，到十回向菩萨这个相就相当明显，所以讲三大阿僧祇劫是专门讲十回向菩萨，也就是初地之前这一个阶段的菩萨。这些圣者初入地的时候，就是证得初地，都以为究竟成佛了，他不知道还有上面，以为登地就圆满、就成无上正等正觉。这些说法，清凉大师讲都是佛方便说。为什么？佛要是说出修行成佛要这么长的时间，把人吓到了，谁也不愿意修，时间太长了。说三个阿僧祇劫还行，还可以接受。

　　所以《宝云经》里面讲，实实在在是经历无量无边的阿僧祇劫。到我们这部经「华藏品」里面还有细说，再详细的来讲。我们晓得，佛说法有方便说、有真实说。在这种状况之下，我们才真正了解净土宗念佛往生不退成佛的可贵。这个法门是当生圆满成就的法门，说实在话，要不是深入大乘，不知道这个法门的可贵，不知道这个法门的希有。于是怎么样？把它看轻了。好了，你学别的法门，大乘经里面讲的都是实话，佛并没有否认，佛不否认那就是真的，你要想成就要经历无量劫又无量劫。如果你真正信得过净土法门，持名带业往生，生到西方极乐世界你就是阿惟越致菩萨，这是弥陀四十八愿里面讲的，释迦牟尼佛也给我们多次介绍的。阿惟越致菩萨是什么地位？七地。照《仁王经》上那个讲法，七地菩萨要修十个阿僧祇劫才能证到八地，八地菩萨要修一千个阿僧祇劫才能证到九地。诸位想想，能不念佛吗？念佛法门一下就到七地，而且后面的进展非常快速。从这个地方我们才真正明了、真正觉悟，为什么文殊、普贤还要发愿求生极乐世界？实在讲这些事实真相没有人说，说老实话，说了也没人相信。

　　我们今天学净土学了不少年，这些话头一次听到，善根深厚之人一定感到无比的庆幸，真的就像入于初地极欢喜。我们现在没有入初地，我们现在是知道净土法门，接受了净土法门，比入初地的菩萨还要欢喜，真的是法喜充满。所以念佛念不下去了，念了厌倦了，法喜不能现前，什么原因？你对于事实真相一无所知。这决不是我们学净土赞净土，你要是用这个眼光来看，那你就错了。这是一切大乘经上讲的，我们从读诵、学习大乘经里面我们明白了。古大德常说「百千万劫难遭遇」，一点都不假，你要是把这一生的机会失掉，真可惜！这一生机会如果失掉，你决定又去搞六道轮回，六道轮回不知道要搞到哪一生哪一劫你才能遇到佛法，遇到佛法未必能遇到净土法门。难怪彭际清居士感叹的说：净宗法门是无量劫来希有难逢。我们遇到了，不能认真修学，祖师大德极力的来劝勉警策，依旧是麻木不仁，你说有什么法子？真的像地藏菩萨所讲的「阎浮提众生刚强难化」，地藏菩萨也感叹，真的是如此。所以，到这个世间来了，我们自己发现了，自己明白了、觉悟了，先度自己，这比什么都重要。如何能在这一生当中，决定取得往生的条件，这是希有的因缘，是世出世间第一等大事。我们没有讲到这个经文，我要这样说法，很多人不容易接受；讲到这一段，经文给我们印证。

　　往生的条件一定要牢牢记住，「净业三福」，这是基础。《无量寿经》三辈往生品里面，经文总有四段，上中下三辈，最后一段慈舟法师给我们判定的叫「一心三辈」，那是修学其他法门的，也得一心，发愿求生。四个段落当中，前面三段「发菩提心，一向专念」。什么叫菩提心？经论上讲得很多，我们也常常在一起研究讨论学习。这么多年来，我为了方便初学，用另一个方法来讲菩提心。菩提心有体有用，佛在《观无量寿佛经》里面为我们说的「至诚心」，真诚到极处，这个心是菩提心的体。什么叫诚？我们每一个人都自己以为「我很诚恳，我已经诚恳到极处」，他说这个话确实不是欺骗人，是他误会、他误解了。这种误解事情在佛门里头太多太多了。十回向的菩萨刚刚入初地，他都误解，以为他已经究竟成佛，何况我们？他不知道上面还有二地、三地到十地，还有等觉，他不知道，他以为证得初地就是究竟成佛。我们的智慧道行怎么能跟他相比？

　　所以今天我们把菩提心误会了，以为我们真有了，这是平常事，说老实话是正常事。菩提心果然发出来了，你是什么地位？圆教初住地位。《仁王经》里面伏忍位下品地位，已经超越六道、超越十法界；换句话说，六道凡夫所犯的过失，你决定没有了。哪些过失？你用六波罗蜜来检讨一下，就清楚、就明白了。悭贪是过失，恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，过失多了！佛讲这六种，六波罗蜜是对治这六种过失的；无量波罗蜜门是对治无量无边烦恼习气的。菩提心一发，这些粗重的烦恼习气完全没有了。我把菩提心的心体用两个字来说，「真诚」，真诚心就是菩提心的本体；深心是菩提心的自受用，这不好懂，我说了六个字：「清净、平等、正觉」；回向发愿心我说了两个字，「慈悲」，慈悲心。所以「真诚清净平等正觉慈悲」这五种心，合起来就是大菩提心。我们的心是不是这个心？也就是我们今天起心动念，与这五条相应不相应？果然念念都与这五条相应，我们真的是发菩提心了。发菩提心之后，「一向专念」。

　　现在问题在哪里？一向专念的人很多，确实一天有念十万声佛号的，念三万、五万我见得很多。他能不能往生？很难讲，要问他有没有净业三福的基础，有没有真正跟菩提心相应？净业三福十一句，我们要认真做到。三福里面有发菩提心，在第三条头一句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者是慈悲心，就是回向发愿心。佛在经上讲得很清楚、很明白，问题是我们要把它真正落实，要把它真正的做到。这个样子念佛，我们的条件、我们的标准，「信愿行」三资粮具足了，我们取西方净土才真正有把握。在修行证果时间上来讲，超过一切菩萨果位，他们要无量劫才能成就，这个法门一生就成就了。

　　那你要问，这个法门是什么人提倡的？我老实告诉你，普贤菩萨提倡的，文殊菩萨同意的。普贤菩萨发愿求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，文殊菩萨就跟进，以身作则，劝导华藏会上四十一位法身大士发愿求生净土。这个确确实实是不可思议的境界，我们看到这个气象、看到这样的事情，能不动心吗？能不觉悟吗？要真正修行！我把净业三福落实在三部经里头，这三部经要多多的读，把里头最重要的教训赶紧落实。三福第一福落实在《十善业道经》，第二福落实在《沙弥律仪》，第三福落实在《地藏菩萨本愿经》。换句话说，这三部经就是所有大乘法门修行的基础，你要没有这三部经，你修学大乘，包括念佛求生净土，你没有基础。

　　也许有人要问，这说起来实在不是容易事情。对的，确实不是容易事情，你以为成佛那么容易、那么简单！佛讲这个法门叫易行道，其他法门叫难行道，两者比较一下，你就晓得佛讲的话是真的，确实是易行道，一生能成就；你修其他的法门无量劫，「清净勤修无量劫」。我们在这一会里面讲真实话，不是给你讲方便话。「三大阿僧祇劫」是方便话，方便话不是妄语，地前十回向菩萨修行确实是三大阿僧祇劫登地。真实，是这么个说法。

　　我读这首偈，感慨万千！也许有人问，确实我们看到有些老阿公老太婆，他们念佛预知时至，站着走的、坐着走的，好象他没有《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》这些基础，他怎么能往生？意思就是说他不懂发菩提心，他一天到晚就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，老实念佛。而且念的时间不长，三年五载他就预知时至，不生病，站着往生、坐着往生。我在讲席里面常常举谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，哈尔滨极乐寺的修无师。早年，大概总是在三十多年前，台南将军乡的一个老太婆，大概念佛都是三年，站着往生，预知时至。这是怎么回事情？这是世间的一等老实人，她虽然没有学，往生所需要具备的条件她统统具足，万缘放下，一尘不染，心里头除了阿弥陀佛之外，她没有一个妄念，所有一切法门统统具足；《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。我这个说法不是我在这里胡说八道，蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲到，「身心世界一切放下，一心只缘西方极乐世界，只想阿弥陀佛，这个心就是圆满的大菩提心」。你想想看，「真诚清净平等正觉慈悲」是不是统统具足？果然具足！

　　云音菩萨偈颂第二首：

　　【清净勤修无量劫，入于初地极欢喜，出生法界广大智，普见十方无量佛。】

　　这一首颂我们虽然说了很多，意思没有尽，还要做一个补充。我们从这个地方真正明了修行证果有易方便，古德讲的净土念佛法门是易方便，确确实实是门余大道，八万四千法门之外的一条修行证果的捷径。让我们在一生当中，正是古德常说的「不历僧祇证法身」，无量阿僧祇劫不需要经历，我们在一生当中就能证得法身。但是经论里面所说必须具备的条件，我们一定要做到。然后你确实有把握往生，你才真正得法喜充满，你才会做出真正念佛人的好榜样。这个好榜样最明显的地方，就是与一切众生平等对待、和睦相处。你想想看，西方世界这样的菩萨，七地以上的菩萨，六和敬还说什么？不必说了，圆圆满满的做到了。所以你要是有把握往生，你处事待人接物就会有一个很大的改变，你对待一切众生，甚至于冤家债主，你对他都非常欢喜、非常爱护、非常照顾，就像诸佛菩萨对于九法界一切众生一样。

　　第三句『出生法界广大智』，真的，初地菩萨的「广大智」，我们虽然是念佛人，没有契入这个境界，有相似的。「出生广大智」，清凉大师说，菩萨「生如来家，见法实性」，见法实性就是禅宗里面讲的明心见性，「得妙观察、平等性智故」，这个时候真正转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，真的转了，初地菩萨才真的转了。由此可知，三贤位的菩萨虽然讲转识成智，是相似位，我们用天台大师的六即位来说就很容易理解。我们今天求生西方极乐世界，我们是在什么地位？在观行位，也就是说我们很认真努力在学习的这个地位，「观行」是学习，就能够降伏烦恼习气。我每天念佛，我每天诵经，每天拜佛，每天断恶修善，为什么？为法界一切众生，包括我的冤亲债主，我不为自己，这叫观行位。心量自然就拓开了，「心包太虚，量周沙界」，是地上菩萨；我们在前面第一首偈里读到的「神通境界等虚空」，神通就是六根，六根的境界跟虚空法界一样，就是「心包太虚，量周沙界」，他是真的得到了。三贤位的菩萨是相似的得到。

　　我们今天没有得到，没有得到就要学习，观行位。不能不学，要认真努力来学习。而且我们修学的成绩得要天天有进步、年年有进步，保持着不退转。怎么能保持得住？要读诵大乘你才能保持得住，你要不读诵大乘你就保不住，你就会被烦恼习气所转。大乘经典不必太多，专修净土的这几种，如果没有时间、没有能力读诵这些大乘，你就依靠「十善业道」。十善业道就依十条，这个好办，「不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴」，你就依这十条。这十条，三辈往生里头有，往生正因里头有。由此可知，一部《无量寿经》就够了，净业三福都在里头。我一生就依这一部经，每天读诵、受持、为人演说，净业三福统统具足了，菩提心也具足了，念佛肯定往生。

　　这个时候，你虽然没有妙观察智，看到你，有一点像，为什么？你把世缘看淡了，你不再分别、不再执着了，一心向往西方极乐世界。我在这个世间是做客的，是来观光、旅游的，我何必认真？过几天我就走了，我到极乐世界去了。自然看淡了，看淡了你什么都放下了。别人毁谤我，不计较，放下了，侮辱我、陷害我，统统放下了；恭维我、赞叹我，我也不会生欢喜心，对这个世间毫无留恋。无论遇到什么事情都好，不再计较、不再执着，你们大家说怎么好就怎么好，我没有意见了。六根接触外面境界，不再起心动念、不再分别执着，什么都好，你们大家觉得怎么好就怎么好，有一点点像平等性智，有一点点像妙观察智。

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「由破分别我执」。你要晓得，我执有两种，一种叫分别我执，一种叫俱生我执。你破了一部分，分别我执这个「我」的执着，你放下了；换句话说，不再分别执着这个身是我，第七末那跟四大烦恼常相随的脱节了。末那识，哪四种烦恼常相随？时时刻刻结合在一起，真的一剎那都不会中断。第一个我见，见就是见解、就是分别执着，你分别执着有个我，实在讲是末那识的一分，你把这个执着是我，我见。《金刚经》前半部破四相，「我相、人相、众生相、寿者相」；后半部破四见，「我见、人见、众生见、寿者见」。哪些人破我相？三贤位菩萨破我相了，十住、十行、十回向。什么人破我见？初地以上，登了地，我见破了。所以三贤位破四相是相似位，登了地破四相四见是分证位，境界不一样了。我见破了放下了，我爱也放下了，世出世间一切法不再有我爱的；我痴放下了，不再有我痴。我痴放下了，智慧就现前，自性般若智慧就往外透了；我慢没有了。这是四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢。

　　我们念佛人在现前虽然没有这个功夫，要知道如何破我执；你只要把这四大烦恼放下了，可以说你是观行位中的破我执，你在做了。我见没有了，你对于一切众生你能生平等心，我们常讲平等对待、和睦相处。为什么我们做不到？所以我常讲，修行功夫从哪里看？看你处事待人接物，什么样的人你都能跟他处得好，你修行算是功夫得力，功夫得力是观行位。这个人不能相处，那个人跟他处不好，你完全是凡夫，一点功夫都没有。为什么？一分一毫你都不肯放下，这个对于往生产生严重障碍。心里想往生，实际上你去不了。所以我常常教人为什么那么样强调「六和敬」？六和敬是你功夫刚刚得力，你所表现的决定是六和敬的境界。见和同解，他跟我解不同，我跟他解同；换句话说，我不再攀缘、不再执着，我可以随缘。那有什么不好相处？很好相处了。我不再执着我的成见、我的想法、我的看法，「我觉得怎样怎样」没有了，「恒顺众生，随喜功德」，总沾一点边了。你们大家说什么都好，只要不出大毛病，只要不出大纰漏都好。实在有严重不善的后果，我会给你提示一下；如果不是很严重的不善的后果，都不必说了。

　　像往生这个事大，哪些严重的障碍我不能不说说，我要不说我对不起你们。说出来之后，你能不能理解，你能不能接受？那是你的事情，我的本分做到了。你能信、能解、能行，恭喜你，我们同愿往西方；你要是不信、不解、不能依教奉行，慢慢来，反正西方的因已经种下去了，来生后世你总会去的，到时候我们还会相聚在一堂，不过往生西方在时间上有先后差别不一样。诸位真正了解这个道理，了解事实真相，一切众生平等。

　　我爱放下了，这个很重要，这是贪烦恼。我痴放下了，心地明了，常生智慧，不生烦恼。我慢放下了，慢是瞋恚的一分。贪瞋痴，虽然俱生的习气有，分别的这个烦恼放下了。分别放下就是我们常讲的伏烦恼，烦恼虽然没有断，确实控制住、不起现行，这样念佛往生没有障碍了。一定要在日常生活当中去锻炼，特别是在人事环境当中。我们面对着善缘顺境，绝对不起贪恋之心。住在这个世间就像住旅馆一样，明天我就离开了，这里有什么好留恋的？恶缘逆境亦复如是，没有一丝毫瞋恚心。这里不好，我还是跟大家处得很好，我明天就离开了嘛！何必跟人结恶缘？与一切众生平等对待、和睦相处，不分国家、不分种族、不分宗教，乃至于对一切动物、一切植物、山河大地，我们只有一个真诚清净平等的感恩之心。我到这里来旅游，虽然时日不长，他们对我的照顾、对我的供养，我不能不感激。永远生活在感恩的世界。「四大烦恼常相随」不能不放下它，这个事情我们是可以做到的。

　　转第六识为妙观察智，因为你还没有能放下，阿赖耶识里面含藏着无量劫的习气种子，这时候还没有能转得过来。开始也是从观行到相似、到分证，阿赖耶没有转成大圆镜智，前五识就不可能转成成所作智。这个道理、事实真相，不能不知。佛在大乘经上告诉我们，到如来果地转八识成四智才到究竟圆满，所以「出生法界广大智」。这个时候初地菩萨他们已经在因地上转了，把第六第七转成智；这两种智慧转过来，他就『普见十方无量佛』。前面总说，「神通境界等虚空，十方众生靡不见」，他为什么能见？转八识成四智。六七因上转，他已经转；五八果上转，他还没有完全转过来。因上现在已经转过来了，慢慢的果就会自自然然跟着转了。所以他不是同时一下就转过来，因转过来之后，果慢慢的成熟，这个道理我们能想得通，不是很难懂。「普见十方无量佛」跟第一首偈「神通境界等虚空」相应，跟「十方众生靡不见」相应，你看这个果德多么殊胜！确实是我们希求的。

　　可是诸位同修要知道，往生到西方极乐世界凡圣同居土的菩萨，他们确确实实烦恼没有断，八识没有转，但是他的智慧、神通、道力跟地上菩萨相等。这是什么原因？不思议法，真的是难信之法。菩萨修行无量劫到这个程度，你怎么这么便宜？你怎么一生就成就了？所以这个法门叫难信之法。夏莲居老居士偈子里，「难信难信真难信」，它是实话。不是说我们人难信，菩萨难信，声闻缘觉难信，怎么可能有这种法门？这个法门「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚，这都是真的。我们这一生能遇到、能了解，要不发心认真学习，那就是李老师的话：「非愚即狂」。他要不是愚痴人，那就是狂妄之士，他不修这个法门；换句话说，正常人他一定接受，一定认真努力修学，他在这一生当中会成就。现在请看二地：

　　【一切法中离垢地，等众生数持净戒，已于多劫广修行，供养无边诸佛海。】

　　十地菩萨跟前面一样，他们所修学的跟诸位说还是十波罗蜜。初地修布施，二地修持戒。每一首偈都有四个意思，一句是一个意思。第一句举法标名，他所修学的这个法门说出来了，『一切法中离垢地』，这是二地菩萨；「垢」是烦恼的代名词，二地菩萨修持戒波罗蜜。『等众生数持净戒』，这个「净戒」不是五戒、十戒，我们今天看到五戒、十戒都觉得太多，都觉得受不了。比丘戒二百五十条，都感觉得很困难。到二地菩萨他们所持的戒，这个戒就是我们一般讲的规矩、守规矩。佛家常讲三千威仪、八万细行，那是凡夫地所修的。这是圣人，是菩萨摩诃萨；换句话说，尽虚空、遍法界一切剎土，剎土里面所有一切众生，菩萨跟他们相处，决定不犯过失，心地永远保持清净平等觉。我们修行说是功夫不错了，他心里头还有妄念，比起一般人这个妄念微细，跟菩萨比这个妄念非常粗，非常严重。我们比要往上比，不能往下比。往下比自己好象就觉得很满足、很不错了；往上面一看，自己差很远，才能提得起警觉心，才能够奋发向上，自己知道自己不足。

　　我们修净宗的要不要学习？要，为什么？增高品位，这是对自己来说的，这是自利。利他更重要。我们表现种种守法的形象，那是我们『供养无边诸佛海』，我们能不干吗？我们拿什么来供养诸佛如来？拿什么供养阿弥陀佛？拿什么供养本师释迦牟尼佛？拿什么供养九法界一切众生？没有别的，只有守规矩、守法，做一个好的形象。这个形象就是佛教的代表，就是佛教导这一个学生的代表。我们像不像？像，那是佛的好学生、好弟子；不像，是佛门的罪人。最低的标准是三福六和，如果这个标准没有，正法就不能住世。我们为什么要这么干法？没有别的，为佛法、为众生，我们帮助正法久住世间。我们要不认真修三福六和，我们就是希望这个正法不要住在世间，我们在破坏正法，在毁灭正法。诸位想想，破坏、毁灭正法，你怎么能往生极乐世界？夏莲居老居士不知道说了多少遍，这个事情要「真干」！不是敷衍的，不是装假的。你要不是真干，你错了，敷衍塞责，搞假的不搞真的，我们一般人常讲的阳奉阴违。果报在哪里？我们可以说是清清楚楚、明明白白，果报在三途，三途当中的地狱，不是饿鬼、畜生。为什么？因为你对不起佛教，对不起诸佛如来，对不起一切众生，问题在此地。

　　净宗学会成立，我们订了五个修行的科目，简单明了，希望净宗的同修起心动念、言语造作，要与它相应。我们做佛的好弟子，这个「好」说实在话不是十分的好，能做到三分四分就不得了，至少我们不是在灭佛法，不是在毁弃佛法。世间人看不见我们，九法界的神灵他们看得见，我们起心动念，他们知道。你看看地上菩萨，只要登了地，他们六根的能量就尽虚空、遍法界，我们一举一动，他看得清楚，我们起心动念他知道。他那个神通、他心通，遍知虚空法界一切众生的起心动念，所以我们能瞒过谁？要说瞒人，那真是自欺欺人。我们做不好，什么原因？愚痴。经没看懂、没听懂，那是真的，一点都不假，为什么？做不到。应当做个，我这个水平很低，三成四成。实在讲一成都做不到，几个人能做到一成？

　　说老实话，做到一成不能往生，要往生至少要做到二成；换句话说，百分之八十我做不到，我能做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。《观经》上佛讲得很清楚，下下品往生是什么人？都是造作五逆十恶之人。我们是不是造作五逆十恶？是！「我没有杀父母，我没有杀阿罗汉，我也没有破佛身血」，没错，这些罪名好象你都没有，你破坏了佛教形象，你知不知道？这个事情严重了。破坏佛教形象，等于破和合僧，五逆里头犯一条就是阿鼻地狱罪。所以我这个形象不好，出去让人家议论，让人家批评，我就对不起佛，就对不起九法界众生。无论在哪个地方，我们起心动念还是想搞特权，不守规矩。「不守规矩，这才是值得荣耀的事情！」以为这是荣耀，不知道这种心态、行为造阿鼻地狱的业因。规规矩矩的那种人，在你心目当中那是愚人，瞧不起他。是的，瞧不起的这个人，往往这个人往生了。你们想想看，谛闲老和尚的徒弟锅漏匠，谁瞧得起他？修无师，谁瞧得起他？真干！你瞧不起他，他瞧得起你；你不尊重他，他尊重你；你往三途，他到极乐世界。

　　我们老实讲，学佛那个「痴」很难断。我们这个痴是非常非常严重，怎么说都不开悟、都不回头，我们在旁边看到很难过，但是无可奈何！我最近这些年讲经，讲得很详细，完全落实在生活当中。觉悟的人有，少数，太少太少了；不能够理解的，多数，不知道回头、不懂得规矩，这是真的。佛在《无量寿经》，对我们这些发心弘法利生的人有几句安慰的话。苦口婆心教诲，别人不领情，并不感激你，他也不懂，他也不会照做；佛说，这些人「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也」，我们听佛这几句话，心平下来了。知道这些可怜的众生，他是真可怜、真愚痴，他先人没有教他，所以他种种的过失，不要去怪他。他确实是要堕落，那没有法子，诸佛菩萨都救不了他，我们还有什么办法？我们能尽到的、尽心尽力做的，可以说都已经做了，问心无愧了，我们对得起这些人。

　　更重要的是自己，自己一定要读诵大乘。《大方广佛华严经》是大乘当中的大乘，古来祖师大德们公认的，这是一乘教。一乘大法，古大德只说了三种，《华严》、《法华》、《梵网》，超过一般的大乘。世尊在《法华经》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，会权归实，《华严》、《法华》、《梵网》，是一乘大法。有能力、有时间、有这个缘分，深入这个，好！为什么？对于自己境界决定提升，对于自己断烦恼生智慧肯定增长。可是诸位一定要知道，净业三福是基础，十善业道是大根大本。尤其世尊极重要的开示，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是九法界；这个法就是「昼夜常念、思惟、观察善法，不容毫分不善夹杂」，就能离九法界苦。再加上持名念佛求生净土，这一生圆满成就。十善业道不能不懂，不能不行。

　　这首偈子里头不能不持戒，持戒念佛。『已于多劫广修行』，前面我们读过，这些菩萨们修行，「一即是多，多即是一」，持戒决定具足，就是包含其他的九个波罗蜜，持戒就圆满，真的是「一即一切，一切即一」。以这个来「供养无边诸佛海」，不只四百亿佛。我们在《无量寿经》看到，阿阇王子过去生中供养四百亿佛，人家这里「供养无边诸佛海」。我们要努力、要精进，决定不能够得少为足，那就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四六卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第四首：

　　【积集福德发光地，奢摩他藏坚固忍，法云广大悉已闻，摩尼果中如是说。】

　　这是赞颂三地菩萨，也是每一句是一个意思。第一句是把他修学的法说出来了，名称说出来了。『积集福德』，我们看到这四个字，我想每个人都非常欢喜，我们确实要修福、要修慧，福慧双修。可是怎样修法？佛在经典里面给我们说了很圆满的道理、很好的方法，如果我们如理如法的来修学，一定得到圆满的福慧，像诸佛如来一样。三地名称叫「发光地」，我们如果在一些典籍或者古人注疏里面，看到发光地，我们就知道那是三地菩萨。

　　『奢摩他藏坚固忍』，这是讲要修禅定。我们在楞严会上看到「奢摩他、三摩、禅那」，都是禅定的名称。奢摩他，如果单独的说，这个禅定是止比较多，三摩是观比较多，禅那是止观均等，这都是用来对治我们烦恼习气的，我们应当要知道。我们初学从哪里入门？实在讲确实要从奢摩他。奢摩他，你要忍耐，样样都要忍耐，忍是止的意思；也就是说定慧等学，我们初学的人要偏重在定，这一点不能不知道。老修行确实他有定功，偏重在观，真正到成就那一定是止观均等，称之为禅那。菩萨在此地说实在的话，是为我们示现，这两句我们要细心的去体会。

　　十波罗蜜在前面已经详细说过，所以就不再多说了。清凉大师在注解里面也是简单的带过，每一句把它的要点为我们指示出来。「积集福德」这句话，我们应该怎样来学习；什么是福？什么是德？要有能力辨别清楚。福的反面是祸。中国古时候的这些祖先，实在讲都非常了不起，创造文字，跟其他国家民族的祖先不一样。人家发明的文字是用字母拼音，中国不是的，中国是用符号、用图画，这个符号里面充满了智慧。祸跟福这两个字乍看非常接近，这就是教导我们是祸还是福，实际上就是心里头的念头一点点差别。如果这个念头是大公无私，是为一切众生，你起心动念、言语造作是福；如果是自私自利，尤其是损人利己，这个不管你做的什么事情，是祸不是福。

　　昨天有位居士给我讲个故事，这个故事是真的。在台湾中部，一个种田的老农，他卖菜，自己吃的菜没有农药，卖给别人的菜农药都用得很重。他自己知道农药有剧毒不能吃，他卖给别人吃。凡是有农药的那个菜一定都非常好看，没有农药的菜，虫吃。头一天喷的农药喷得很重，第二天他就拿到市场去卖，不怕别人中毒，不怕别人要命。有一天他到市场去卖菜，遇到车祸被火车辗死了。这样的行为在今天社会里面太多太多了，就是中国古人常讲的谋财害命，你想得人家一点钱财，你把人家的命送掉了；尤其是卖假药，那更不得了。这是同学们举的，这都是事实，纵然说是一种巧合，实际上我们讲报应。古德常讲「不是不报，时辰未到」，天天做亏心事，那个时辰总有到的时候，你躲不过。我们不能不知道，不能不警觉，为人不能做亏心事。现在社会大众，只知道眼前的小利，真的是蝇头小利，造了极重的罪业，到果报现前的时候，后悔来不及了。

　　人在世间，要做一个义人。我早年接触宗教，正式接触宗教是基督教，我很认真的去读《新旧约全书》。圣经里面所讲的义人，给我的印象非常之深，跟我们中国儒家、道家、佛家所讲的没有两样。人要有道义，要有仁义，要有情义，要有恩义，具足这四种大义，这个人是个义人。义人上帝保佑他，神明帮助他。眼前纵然生活辛苦一点，那是过去生中不懂得修积福德，不要紧，现在修来得及。《了凡四训》里面袁了凡先生自己说的，他过去生中修积一点小福，不大，命里面没有功名、没有富贵，生活能过得去，我们一般讲小康之家。没有功名就是讲没有学位，参加考试没有学位；寿命也不算长，寿命只有五十三岁，他明白了，他知道了，所以万念俱灰。我们一般人讲消极，非常的消极，人到这个世间干什么来的？是来受果报的。正是佛在经典上常讲的「人生酬业」，你过去生中造的业，你这一次来酬偿业报。你造的善业你来享福，你造的恶业你来受苦，一生都为命运主宰，你还能有什么作为？了凡先生在这种环境里面生活了二十多年，以后遇到云谷禅师，云谷禅师给他讲了一番大道理。什么道理？消灾集福之道。

　　命运从哪里来的？是自己造的，真的是自作自受，不是天地鬼神、上帝主宰的，不是的。但是世间人有几个人明白这个大道理？又有几个人了解事实真相？我们学佛之后这才明了，命运是自己造的。既然是自己造，自己当然可以改变，而且改变并不是很难，理通达明白了，我们的信心就有了。云谷禅师给了凡先生启发这一番大道理，帮助他建立信心。从今而后，天天反省。反省要有标准，我们今天学佛的同修何尝不想改过，为什么改不了？没有依标准。出家人标准是什么？给诸位说，就是沙弥十戒二十四门威仪。莲池大师也跟袁了凡一样用功过格，在那个时代想必是一个风气，在家的读书人、出家的修行人，都用这个方法认真的改过自新。莲池大师功过格在《全集》有，不叫功过格，叫自知录。你们看《莲池大师全集》，自知录我们从前曾经把它抽出来印成单行本，供养大众。如果不用这个自知录，用《沙弥律仪》很好，我觉得愈是初学，我们修行没有根底，功夫不得力，用这个有好处。莲池、蕅益大师都有《沙弥律仪》的录要。《沙弥律仪》分量太多了，把它节录里头重要的，分量就少了；分量少，我们受持方便，功夫容易得力。实际上，这些修行基本的标准，确确实实是要认真去读诵、去研究，还要细细的去讲解；否则的话，我们每天做这些形式再做上几十年，做到一辈子，功夫都不得力，这一生又会空过了。

　　佛对于修福非常重视，我们在经典里面常常赞佛「二足尊」，二就是福德、智慧，这两种做到究竟圆满，称二足尊。足就是圆满，满足；尊，人间天上，没有人能够比得上。你看看佛说法，把福摆在前面，慧摆在后面，这是真的，一点不假。我们看到六波罗蜜里面布施、持戒是修福，第三就讲到忍辱，忍辱里面就有慧了，先修福。中国古老谚语常讲「福至心灵」，福报现前，智慧也就来了，好象那个心就开窍、就灵了，你才知道福是多么的重要。福是从布施修来的、从持戒修来的，于是积集福德我们就明了它的内容了。布施是舍己为人、牺牲奉献，佛法里面讲布施供养。对象要是愈广大，你的福报就愈大；时间愈长，你享福的时间就愈久。我们要修像佛那样的大福德，佛的对象广大，我们在《华严经》看到，尽虚空、遍法界一切剎土众生是佛修福的对象，是佛修布施供养的对象，是佛修持戒的对象。持戒怎么也为他们修的？没错，持戒就是自己做个模范，自己做个好样子给他看，用这个好样子来供养一切众生。

　　譬如持不杀生的戒，人要持不杀生的戒，样子会变，会变得非常慈祥，这一切小动物看到你都欢喜，都不会畏惧，带给他们安乐。这在布施里叫无畏布施，持戒是布施、是供养。一般练气功的人知道，他看每一个人的气不一样，颜色也不一样，浓淡也不一样。善人、好人那个气的色彩鲜明，颜色是金色的、黄色的、白色的，好；如果心术不正，常常存着损人利己，不择手段待人的，这个人的气不好，气是灰色的、暗色的、黑色的，这是气功人能看得出来。我们平常人心要是细，你观察人，你会觉得这个人面貌、威仪非常祥和，这个气氛好，外国人讲磁场好。如果这个人他的气氛是很暴戾，看到叫人害怕，我们常讲这人有杀气，杀气很重，让人看到他都感觉到寒毛直竖。从这些地方你就能体会到，祸福是有预兆的，福报没有现前，祥和之气先现前了，知道这个人快要发福了；灾祸没有来，看到这个人有凶恶之气，面门上没有光彩，或者他那个光是灰色的、黑色的，我们就晓得他的灾祸不远了。

　　这些现象从哪里来的？起心动念。你的心是清净的、是善的，这是积集福德之道；你的念头是凶是恶，那是招来灾祸的根源。先看你起心动念，根！然后再看你言语造作。你在造业，你造善业，必得善果；你造恶业，必得恶报。我们现在讲的是地上菩萨，上贤位十回向菩萨证入地上菩萨都以为是证得究竟圆满的佛果，不知道初地上面还有二地、三地到十地、到等觉、妙觉，他不知道，以为一切都圆满了。地上菩萨一直到等觉菩萨还是在积集福德，到如来果地也没有把它放弃。哪一尊佛不是在修福修慧？哪一尊佛、哪一尊菩萨不是给九法界众生做一个好榜样？修行十波罗蜜，我们想想，十地菩萨不说了，如来果地上还要那么认真去表演吗？为什么？为给九法界众生启发，做给他们看的，让他们看了的时候自自然然觉悟，这叫真实功德。真实功德绝对不是从佛菩萨自身说的，自身一切都放下了，一个念头都不生了，还有什么功德不功德？完全是对还没有彻底觉悟的众生。十地菩萨没有彻底觉悟，特别是前面六个果位，就是一地到六地不是彻底觉悟。

　　昨天我们举《仁王经》这个说法供养大家，这才知道修行证果不是一个容易事。通常说成佛要三大阿僧祇劫，这话什么人讲的？十回向菩萨讲的。十回向从初回向到第十回向，这十个位次要修多么长的时间？三个阿僧祇劫，修满了他登初地，以为初地就是无上正等正觉，错会了意思。所以他的说法没错，是他们说的，不是佛在《华严经》上讲的；《华严经》上讲的无量劫，无量阿僧祇劫，这个话一点都不错。了解这些事实真相，才知道念佛法门之可贵。念佛法门决定不能够少了积集福德，念佛法门首先就教给我们修净业三福，修净业三福就是积集福德；你没有三福，你念佛不能往生。我们在三地菩萨这里看到了。

　　「奢摩他藏坚固忍」，修福不能忘了修定。我们修三福之后，我们念佛求生净土，念佛就是「奢摩他藏」。念佛堂主七师常常警惕大众，「放下万缘、放下身心世界、提起正念」，这是念佛堂堂主的口头禅，时时刻刻提醒大家。放下身心世界就是「奢摩他藏」，提起正念就是一句六字洪名，那是正念，念佛法门里面的正念。「坚固忍」，你才能保持得住；你要没有「坚固忍」，你怎么能保持得住？忍辱波罗蜜，对人为的加害要能忍，决定没有一丝毫计较，与一切人都能够和睦相处，这是什么？修忍辱波罗蜜，这是你积集福德。第二对环境，无论是顺境、无论是逆境要忍，顺境里面不生贪念，你要忍这个，逆境里头不生厌恶，永远保持心地的清净平等，这靠忍辱。第三说到我们这个经上，修学法门你要能忍耐，你不能忍耐你怎么能成就？你要想成就没有别的，忍到底！从初发心忍到成佛，成佛之后为了教化众生，还是不能放弃忍辱的形象，我还要做出忍辱的样子给虚空法界一切众生看。这叫行菩萨道，这叫普度众生。

　　清凉大师讲三地里面四个意思，第一个就是一定要知道「积集福德」，第二个「修诸禅定」；第三个「忍度偏多」，菩萨在这里十度齐修，偏重在忍辱波罗蜜，这个事情我们自己要知道。假如我们自己悭吝贪爱这个念头重，我们偏重在布施。如果我们造作恶业这个习气很重，有意无意都与恶业相应，我们就偏重在持戒。如果我们没有耐心，无论做什么事情有始无终、有头无尾，总不能成就，学一个法门学了很久的时间不能得力，你就要懂得忍度要偏多。后面这两句「闻持广博」。

 　　『法云广大悉已闻』，这一句是讲博学多闻。「法云广大」，是说诸佛菩萨说法说得太多了。这是三地菩萨，不说其他的了，就从华藏世界来讲，初住到十回向三十个地位，再加上三地，三十三个位次，三十三个位次你想想看，他亲近多少诸佛如来？尤其是登地以上，我们在前面所看到的，第一首偈「神通境界等虚空」，第二首偈「普见十方无量佛」，这一句「法云广大悉已闻」与前面完全照应，这是真的，这不是想象的。我们如果想广学多闻，是有次第的，人家到三地，四弘誓愿里面第三条才圆满成就。我在学佛的时候，这个事情曾经细心的想过，我要怎么学法；我自己这个作法我也劝导同学，我们要认真在断烦恼上下功夫。那是什么？积集福德。「法门无量誓愿学」，这个事情要到极乐世界去，现在做不到。往生极乐世界之后，即使是凡圣同居土下品往生的人，他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，他们的福报等于七地菩萨，我们这才讲三地，比三地高得多了。所以我们知道他有能力亲近十方三世一切诸佛如来，「法云广大悉已闻」，到了西方极乐世界，这个境界现前了。

　　所以四弘誓愿后面两愿，都要到极乐世界才能完成。现在我们要修的？前面两愿，我们要帮助一切众生，要舍己为人，「众生无边誓愿度」，我们尽心尽力去做，就是圆满功德。我来到这个世间不是为自己的，是为众生的。所谓义人，义是什么意思？义是义务、尽义务，为一切众生服务的，不求果报，不求回报。要求回报那就不是义务，那是商业行为，不求回报。中国古人讲义气，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，现在在这个社会找有这种观念的人，没有了，找不到了，这个社会焉能没有灾难？社会的人都不义，我们怎样帮助他？我们要讲义，要行义。心里要存义，做出道义、仁义、情义、恩义的形象，就是帮助社会，就是广度众生，做出样子给人看，做出样子给鬼神看。

　　『摩尼果中如是说』，「摩尼」是究竟圆满的佛果，究竟圆满佛果里面是这么说的。菩萨在大乘法里面总共五十个位次，十信、十住、十行、十回向、十地，分为这五位，五位每一个位次里面都有十个阶级，每一个阶级修行的是同样的科目。譬如我们在这里看到三地修忍辱，你就晓得三信位修忍辱，三住修忍辱，三行修忍辱，第三回向修忍辱。初住修布施，初行修布施，初回向修布施，初地修布施。但是《华严》跟其他的不一样，一修一切修。它有一个偏重，三地菩萨十度圆修，偏重在忍辱波罗蜜。我们要学教是可以学的，我们是在信位，甚至信位还不到，所以我们也能够十度齐修，这就是圆顿的根性。但是要知道自己的毛病习气，知道重点在哪里。

　　偈颂第五首：

　　【焰海慧明无等地，善了境界起慈悲，一切国土平等身，如佛所治皆演畅。】

　　这是云音赞颂四地菩萨的一首偈，也有四个意思。在第一句里面，赞叹菩萨的智慧，把四地的名称说出来了，四地叫「焰慧地」。『焰海慧明无等地』，「无等」是说他超越世法，世法没有能够跟他相等的，名号上完全显示着智慧。实在讲前面三地智慧已经透出来，发光了。光从哪里来的？从戒来的，佛家常讲「因戒得定，因定开慧」，他智慧是这么来的，所以三地发光了。四地慧成就了，智慧之大，像海洋一样，所以「焰海慧明」，智慧非常的明显，世法没有能够跟他相等的。

　　『善了境界起慈悲』，「善了境界」这是第二个意思，「了」是明了。清凉大师注解「了道品境，异凡夫故」，「道品」从纲领上讲是三十七道品。这三十七道品我们要注意，一般人提到这个法门都以为这是小乘教，没有错，小乘确确实实是依三十七道品修学。我读过天台大师四念处注解，四念处只有四条，怎么有厚厚的一本书？我展开来一看才晓得，才恍然大悟，原来四念处不是专门小乘人学的，他分藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。四念处是三十七道品的第一科，于是我们才晓得三十七道品通大小乘，通宗门教下，通显教密教，换句话说，包括一切佛法，不是那样单纯的。

　　「了」是明了，上面加个「善」，这个意思就深，意思就广。加个「善」，活活泼泼的应用在日常生活当中，就是落实在「众生无边誓愿度」。「善了」两个字也可以这么说，「了」契理，「善」契机，理机双契叫「善了」。道品的境界，观身不净的境界是什么？观受是苦的境界是什么？观心无常，观法无我；换句话说，三十七道品有三十七种不同的境界，明了！三十七道品一展开，就是世出世间一切法门，无量无边的境界。这不是凡夫，凡夫对于境界完全不知道，凡夫确实是醉生梦死。佛在经论上常常讲「可怜悯者」，这个话千真万确，一点都不过分，真正是迷惑颠倒、醉生梦死。唯有修行人逐渐逐渐觉悟了，逐渐逐渐明白宇宙人生的真相，到四地菩萨智慧是大开了，「善了境界」。

 　　凡圣的差别就是在迷悟，一念觉悟，凡夫就成佛。华严会上圆教初住以上，天台家判定分证佛位，他们是真佛不是假佛，不过这个佛还没有圆满。江味农居士《金刚经讲义》，讲义里面讲的诸佛，他就用这个意思来说。「诸佛」是说什么意思？就是四十一个阶位，四十一种不同的佛。初住是佛，二住是佛，三住是佛，一直到等觉，四十一个阶位叫诸佛。究竟圆满那是最后的究竟佛，分证位佛有四十一个阶位称诸佛，这不是凡夫。下面一句「起慈悲」，慈悲不同于小乘。二乘人有能力断烦恼、断习气，辟支佛断习气，慈悲心生不起来。这个慈悲是大慈大悲，大乘佛法常讲的「无缘大慈，同体大悲」。

　　慈悲就是世俗人讲的爱心；为什么佛要换个名词，不叫爱叫慈悲？这是拣别世间人的爱，它里头有情，情是迷、是不觉，诸佛菩萨的爱里面是智不是情。换句话说，这个爱心是以智慧为基础的，我们给它换个名称叫做慈悲；假如这个爱心是以情识为基础的，就称它作爱。佛这么一区别，凡圣就显示出来了。诸位一定要知道，世间人讲的爱是假的不是真的。为什么？它是情识做基础，那个情识千变万化。今天跟你好，爱你，明天跟你不好，恼你、害你，哪里是爱？佛菩萨的慈悲是真的、是永恒的，永远不变的。你误会佛菩萨、你侮辱佛菩萨、你伤害佛菩萨，甚至于你毁灭佛菩萨，佛菩萨还是那么爱你，绝不因为你的行为有丝毫的减弱，不要说爱心退转，爱心减一分都没有。所以慈悲是真爱，世间那个爱情是假的，决定不是真的。

　　我们学佛要学慈悲，我们学佛要学真心。对任何一个人、对任何一个众生坦诚，用真诚心来对待。也许有人说，别人都是虚情假意对我，我用真心对待他，那我岂不是吃亏了吗？没错，眼前吃一点小亏，这是不能避免的，后来得大福报。我说这些话这叫方便说，不是真实说。虽不是真实说，也不是假话。真实说怎么样？你决定不吃亏。将来得大福报，现在也得福报，现在得福报这个福报「隐」，就是不显，你没有发现；来世得福报，明显。这一世你得福报，你能够忍受，你能够原谅冤亲债主，原谅那些伤害你的人、毁谤你的人、侮辱你的人，你不把他们这些恶行、恶事放在心上。我们现在得什么好处？不生烦恼，清凉自在，业障消除了。业障消除，后面什么东西来？福报、智慧就来了。你看看现前得的这个福大不大？很少人能够体会到，这个大福报好象是根、好象是芽，才发芽像个小草一样，没有注意到，它会长成大树。所以给你讲真话，立刻就得福报，所谓是灾消福来。

　　真正明白这个道理的人，这个道理了解得愈透彻，你就干得愈认真，你就干得愈努力。你为什么做不到？为什么做而做得不及格？我常讲的十成里面，你只能做到一、二成，也就是一百分里头你只能做到一、二十分，算不错了。许许多多人我见到的，一百分里头只能做到一、两分，不起作用。为什么做不到？不能克服自己的习气，一丝毫都不能忍受，他怎么能成就？他没有见到，他生不起慈悲心。菩萨在此地，「善了境界」，这说明他不是凡夫，他是圣人。「起慈悲」，他是大乘菩萨，他不是小乘。

 　　『一切国土平等身』，这是第四个意思「净身土」，他得清净心，清净平等觉他证得了。为什么？清凉大师注解讲「离身见」，见思烦恼里面的身见他断掉了。清凉大师在注解里面告诉我们，「初地断分别身见」，这是真断，不是相似位，不是观行位，我们才晓得断身见是多难！初地断分别身见，绝对不再执着这个身是自己；「四地断俱生身见」。烦恼有两种：一种是分别烦恼；一种是俱生烦恼，就是我们讲的习气。无始劫以来养成的这个习气，到四地断掉了。初地决定不执着这个身是我，什么是我？剎土众生是我身。这就是我们常常讲的「证得法身」，剎土众生是我身、是法身。人人都有，只是他自己不承认，所以他不能证得；到这个地步他承认了、他肯定了，所以别教初地菩萨证一分法身。由此可知，我们常常讲，圆教初住菩萨断一品无明、证一分法身，他是真的断一品无明，真的证一分法身。到圆教初地菩萨，是断三十品无明，证三十品法身。证三十品法身是真的证得，为什么？你起作用了。你证得一品，没错，确实那不是假的，法身的作用还得不到。

　　这个我们得用比喻来说，佛在经典上常常用月光来做比喻。从初一到十五，十五天。初一这一天月亮没有光，这个原因我们大家都知道，大概到初二就有一个蛾眉月，有一点点。我们把初二这个月牙比喻做圆教初住菩萨，他真的破一品无明证一分法身，那个光是真的月光，不是假的。能不能起作用？不能起作用。为什么？光度太小，没有照明的作用；初三、初四、初五，还是不大。到什么时候才能起作用？大概到初十、十一、十二，这个时候晚上出去走路，要是月光亮的话，可以不要用灯了。地上菩萨登了地，就像初十、十一。从初地到等觉就像十一到十四，十五那是究竟圆满的佛果，用这个来比喻。诸位能够想象到这个意思，稍稍能够有一点体会得到了。所以到四地菩萨，「俱生身见」断掉了，也就是断干净了。前面虽然断，不是一下就断干净的，烦恼习气慢慢断，绝对不是一天就能断得了。

 　　离了身见才能够「一切国土平等身」，平等是一真法界。只有一才平等，二就不平等。所以宗门大德常讲「识得一，万事毕」，一切事就圆满了，你要真正认识一。我们念佛法门与这个道理相应不相应？跟诸位说，相应。念佛是方法，方法跟其他宗派方法不一样。念佛的目的是什么？一心不乱；你看看，是一。一心是能证，一真是所证，能所不二。那就是说，一心就是一真法界，一心就是极乐世界，一心就是华藏世界。诸位总要记住，二心就不对了，二心就落在十法界里；再有三心、四心、五心，现在人心可麻烦了。早年我在台湾讲经，街上贴的电影广告，有个电影片子我印象很深刻，叫「心有千千结」，这心太多了。心愈多，愈往下坠落；心愈少，愈往上超升，到一心就入一真法界。

　　一心，那个时候境界是什么？「一切国土平等身」。诸位要知道，「国土」是依报，「身」是正报，身土是一不是二。这个很难懂，跟你讲身即是土，土即是身，这是大乘法里面讲的法身。法是什么？我们用最浅显的话来说，法就是众缘和合而现起的形相，这个解释相当圆满，一切众缘和合而生起的现象。我们人是动物有个身，这个身是众缘和合生起的现象。树木花草也是众缘和合生起的现象，山河大地还是众缘和合生起的现象。你们现在看到这个画面，我们背后这是云海，这个云海是古晋李居士山庄，每天早晨都能看到这一片云海，这个云海还是众缘和合生起的现象，都叫众生。所以众生把所有一切形相包括尽了，这是法身；所谓「身」就是形相。一切诸法总的合起来讲，法身！法身包括我们这个身在内。现在问题出在哪里？我们不知道自己这一个身跟所有一切众生是一不是二，这个事实真相不了解，不知道我身跟一切众生身是一不是二。

　　大乘经上我们常常念到「十方三世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，这才是事实真相。我们完全不晓得，迷了！在这里头分自分他，自他对立，不能够相融，麻烦就出在这里，这就叫迷惑颠倒。我们迷、我们错了，但是不承认自己错，「我没有错，你错了！」还说佛菩萨错了，「佛菩萨这个想法看法、说法有问题」，为什么？「不是事实真相」。他把迷惑颠倒以为是事实真相，而真正事实真相是一无所知，这叫颠倒。经上常讲的颠倒错乱，就是说这个事情，不知道万法平等。我身跟一个蚂蚁身是平等的，我身跟树木花草身是平等的，我身跟大地上的微尘是平等的，谁知道？不但是平等，而且是一不是二。《金刚经》所讲的「一合相」，这个意思很深、很广，几个人能够真正领会得一合相？到这个地方四地菩萨才真正证得，得这个受用了，「一切国土平等身」。

　　你们想想，我们在前面「十波罗蜜」里面读过的，他已经转识成智，也就是末那与四大烦恼脱离了。我见没有了，我爱没有了。我爱化成慈悲，我见这个身见化成法身。我痴没有了，「善了境界」，我痴没有了。我慢没有，起慈悲；有我慢，慈悲心生不起来。所以你从这些经文上你仔细去观察，这些地方就是我们要学习的。我们今天学习，我们在什么地位自己要清楚，我们是在观行位。我们在一切现象当中观察，修正我们自己无始劫以来一切错误的观念，这就是修行。修正我们无量劫以来一切错误的行为，观行！有没有效果、功夫得不得力？那是看你用功的程度。你要真正做如是观，看破世界，看破诸法，世出世间一切法，这个看破就是真正「善了境界」。当然我们今天这个善还谈不上，如果逐渐逐渐明了，明了再往上提升才是「善了」。

　　要放下，放下什么？放下一切妄想分别执着。在日常生活当中学，这个修行就是学、学习，学随缘，学恒顺众生。「恒顺众生」这个意思很深，众生刚才说过，众缘和合而生起的现象，一切随顺，不与他相违背，那就对了。佛菩萨、觉悟的人跟凡夫不一样的地方在哪里？诸佛菩萨确确实实恒顺众生。我们往往看到这一句话把意思搞错了，以为众生是一切人，我们把众生的范围搞这么小，不知道众生是整个虚空法界所有一切的现象。众缘和合而生起的现象叫众生，所以包括一切人、一切事、一切物，都要顺。可是我们是凡夫，久远劫以来都在做凡夫，都在六道里头打滚，现在听到佛法，明了少分，习气转不过来。不要紧，慢慢来！成败的关键就在勤惰。所以大乘法里常讲，「菩萨善根，唯一精进」，就是不退转。如果退转，那就难了。如果你能够保持进步不退，这一生肯定有成就，成就大小也在你的勤惰。

　　如何能保持精进不退？章嘉大师给我讲的两句话「看破放下，放下看破」，你才能保持得住。看破，不肯放下，你保持不住；放下，不肯再进步求看破，你也会退步，你保不住。看破怎么学法？要读诵大乘，要为人演说。放下怎么做？放下要落实，把你在经教上所学到的，具体变成自己日常生活行为，这才行。如果不能够把所学的变成自己的思想、见解、行为，哪有不退转的道理？形式上做得再好，没有用，你的烦恼习气一成都没有改过来；换句话说，你在六道里头死死生生，还是烦恼做主宰，业力牵着你走，你自己做不了主。学佛虽然不能讲白学，为什么？阿赖耶识里头种了种子，我们晓得早晚你会成佛的，但是那个早晚的时间太长了。聪明人、有智慧的人，要在这一生当中成就，不要等到来生，这才叫真正的可贵，当生成就！这样的人诸佛赞叹、诸佛护念，龙天善神尊敬拥护。为什么？有志气，是英雄豪杰，不是凡夫。能克服自己的烦恼习气，不为习俗所转移，不为外境所动摇，自己有定力，自己有智慧。把自己的心跟虚空法界合而为一，把自己的身与剎土众生合而无一，一般人讲的天人合一，这是真实无尽的福德，积集福德应该这样去做。真正要做到，以我们现前境界来讲，最好的方法天天学习大乘，一天都不能空过。一天空过一天就会堕落，如果三天五天空过，那就大幅度的退转，那是很可怕的事情！

　　所以佛学院逢年过节还放假，古时候对于年节比我们现在人还要重视，为什么释迦牟尼佛逢年过节我们在经典上没有看到他放假？这是什么回事情？我们想到了，一天不上课、一天不在一起学习就退转了。我们这一生什么事情最大？死生事大。在这个世间这一生，小事一桩。死了以后到哪里去？这是大事。要完成这个大事，决定不能懈怠，一天假都不能放。释迦牟尼佛做给我们看，我们明白了，我们看了之后体会到、明了了，佛这样慈悲为我们示现，我们终于搞清楚、搞明白了，对得起佛菩萨。是不是真对得起？未必！为什么？你真搞明白但你没有做到，你还是对不起佛菩萨，要落实！

　　如何落实？还是佛在经教千言万语教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们每天要干这个事情。受持就是落实，佛在经里面讲的这些道理，我接受了，佛教给我们生活、处事待人的方法，我接受了；接受就是我都做到了，把道理变成我的思想、见解，把方法变成我们日常生活行为。持是保持，不是做一天、不是做一年，尽形寿生生世世，永远保持；不但一天不能离开，剎那须臾都不可以离开，这是成就自己。读诵大乘、为人演说，这是保持的不二法门。怎么能保持得住？天天读诵，天天为人演说，演是表演，做出形象给人看。演是身教，说是言教，先身教后言教。先身教，先教人看到你的形象，引起他的质疑，他会向你请教，你就可以为他解说。由此可知，形象是招牌，形象是摄受，我们讲接引。他有这个心、有这个意思、有这个兴趣了，你再跟他解说，他容易开解。经教里面当然最圆满的、最具备的、最完整的，无过于《大方广佛华严经》，这部经学习起来时间很长，说老实话，是一生的事业。清凉大师为我们示现的，他老人家一生讲五十遍，寿长，活一百多岁，「华严菩萨」当之无愧！决不是凡夫能做得到的，我们应当向他学习。『如佛所治皆演畅』，「畅」是畅通无阻，从这里看法缘殊胜。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四七卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第五首：

　　【普藏等门难胜地，动寂相顺无违反，佛法境界悉平等，如佛所净皆能说。】

　　这一首偈是赞颂五地菩萨，「难胜地」。偈颂里面也是有四个意思，第一个是说明证得五地的果位，是要积福与智慧，所以经文里面有「普藏」；而且还要具足十种平等心，所以有「等门」。『普藏等门难胜地』，「普」是说前面三地、四地所修积的福智，三地修福，四地修精进，五地修禅定。「难胜」是讲的定功，它底下讲的『动寂相顺无违反』，这是甚深的定境，定中的境界。在这个地方我们能够看得到积集福德、精进求智是多么的重要，有福有智才能解决问题，没有福智，永远沦落在凡夫地搞六道轮回。在六道里面没有福智，果报必定在三途，我们对于这一桩事情有没有警觉？我们读菩萨的偈颂，应当有所感触，应当有所启发。佛在经论当中常说「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵处就是闻佛法，能信、能解、能行、能证，这是得人身的可贵。如果得人身，把佛法的修学疏忽了，依旧随顺自己烦恼习气，这个问题就严重了，得人身还有什么可贵处？跟得畜生身、饿鬼身想想看有什么差别！这一桩事情不能不冷静下来多想想。佛法始终求觉悟，觉悟没有边际，其深无底，到等觉菩萨依旧不舍弃勇猛精进。

　　我们凡夫实实在在说，为过去生中无量劫来不善习气所染，实在讲是严重的染污，遇到佛法了，也很难回头。这什么原因？遇到佛法没有相当的理解，解得不深，你就不能不随顺妄习。总得要有相当深度的理解认知，你自自然然就会克服你的烦恼习气，也就是说你能放得下了。现在我们这个状况，老实说就是很多人讲的，「这个事情我看得破，放不下，忍不过。」忍不过、放不下，真正的原因没有真的看破；真看破了你肯定能放下，欢喜放下，再也不执着了。

　　我们这个学院现在依然在筹备期间，澳洲这个地方在今天整个世界上来看，它是个福地。从什么地方看？从新年放长假看。许许多多公司机构，我听说放假放两个礼拜到三个礼拜，甚至于有五个礼拜，这在其他国家地区看不到的。过去我们在美国住过多年，我们晓得，美国一年当中最长的假期只有五天，澳洲有五个星期，希有难逢，农业国家的制度。回想起在一个世纪之前，我们中国还是处于农业社会，过年假期很长，我小时候还经历过。中国人过农历年，从哪一天放假起？腊八开始，十二月初八。放到哪一天？放到二月二龙抬头。不只五个星期，差不多将近两个月，十二月初八放到二月初二。那个时代的人有福，不像现在这个时代，身心负担很重，每天生活都很紧张。所以我们今天看到澳洲人，心情舒畅，这个身体轻松、没有压力，这个地方人的福报。福报是过去生中修积的因，这一生当中生活上殊胜之缘，果报现前了。所以唯有福智能解决问题，给我们带来真实幸福美满的生活。

　　因为正遇到澳洲的长假，工人都放假、都休息了，我们的工程进度一定要到明年四月间才能完成，所以我们现在处在筹备期间，一切都还没有上轨道。工程的进度听说很快，只要开工大概一两个月，我们的工程大致上就告成。我们要建一个比较大一点的、多用途的殿堂，建两个教室。有一栋房子还要移动，另外一栋房子要拆了重建，做为常住的办公室。我们住在此地，常住的大众人数并不多，所以在这段期间工程没有完成的时候，每个人事务上面负的责任很多，预定的课程往往跟不上。今天我问过这边常住同学们，他们要求给他们三个月的缓冲期间，我说很好。工程完成之后，严格要求，无论是从事于弘法跟护法，都要认真努力学习。弘护不能不通达教理，不通达教理我们在修学、在护持上往往出现差错，那不是护法，是障碍佛法。障碍佛法自己并不晓得，如果知道自己做错事，他就不会错了；做错事自己并不晓得，以为自己做得很如法。所以弘护在今天一定要听经。

　　弘法我们分成两个组，一个组将来发心弘法，在讲台上讲经说法，这个必须得「一门深入，长时熏修」，你才会有成就。至于发心护持，担任常住执事的，他们工作量比较大，这八个小时念佛，他可以减一半，或者每天在念佛堂念两个小时；经一定要听，经不听理不明，你的想法看法与佛法就不相应。弘护之间免不了要产生误会、产生障碍，这样就不是护法了，这样就是破坏佛法。照理说护法是哪些人来做？是从弘法退居下来的，我已经弘法多年了，年岁大了，退居下来护持佛法，这就没有问题。也就是说，护法的人像学校里面的校长、教务、总务、训导，这些纲领的执事；担任这个执事的是什么人？过去都是教员，对于教学非常有经验，他知道教员希望校长怎样去制定教学政策，希望教务如何安排课程，他从教员出身的，他懂，他知道教员的甘苦，他能够为他们服务。职员是为教员服务的，教员是为佛法服务的、为众生服务的，弘护是一体。没有德行、没有学问，这个事情怎么能做好？对于经论的信解是学问，经典里面的教诲落实到我们生活当中是德行。

　　我一生从事于教学工作，我希望护持的人怎样帮助我，我今天应当如何帮助人。如果我没有这么多年教学的经验，人家如何帮助我我想不到；通过自己长时间学习的经验心得，这才明了。我们现在遭遇到的困难，就是发心弘法、护法都是初学，都是没有经验。虽然是初学没有经验，我们毕竟相处有好几年了，这些年当中你们所看到的、所听到的，多少能够吸收一些佛法的知识，至少知道弘护是一体。在这个道场，无论你是院长、副院长、还是当家，乃至于在家同修发心到这个地方来担任义务工作的，我们是一体。这一体还包括从外地到我们道场来参学的，在我们的心目当中是一家人，一体。这个概念不管你有没有，总而言之一句话，你听得耳熟，其他地方听不到的，这个地方听得耳熟，听过许许多多遍。现在的问题就是如何落实？把你所听到的变成你自己的想法看法，你就得受用了，你就知道怎样护持了，护持正法。

　　往年韩馆长是一个好榜样，她虽然有缺点，她缺点少、优点多，她的缺点不是重要的，她的优点是非常重要的。我们跟她相处三十年，说实实在在的话，她走了之后能再找到一个像她这样的人吗？她明白一些道理是早年二十年听经，她初学是真听，听了有疑问的、有不明白的，常常来问。自己写笔记，她写作很勤快，底子很深。图书馆建立成功之后，她担任馆长，事务方面的事情多了，一身承担；她还是听经，但是不像从前那么用功，那是什么？事务的事情太多。我们弘法的人省心了，她替我们操心，她所想的很周到、很圆满。在她生病之前跟我商量过好多次，因为图书馆产权是登记在她的名下，她要转给我，不但全部要转移，而且把她自己住在沟子口的房子也要送给我。我跟她讲我不要房子，那个房子还是送给图书馆，做图书馆的招待所，她同意了。我说：你不要这么着急，等你病好了之后，我们再来办转移手续。谁都没有想到她一病不起，你就想她的存心，她的心善良。没有想到她这一次一病就不起了，她常常生病也住过很多次的医院，所以我们对这个事情并不是很着急。走了以后还一再嘱咐她的儿子要继续护持佛法，她的愿望十二条你们大家都看到的，所以她的功德是圆满的。

　　她走了以后一年，她儿子把图书馆收回去，他是继承人，这是别有因缘，馆长没有过失。馆长是这个道场的守护神，一般人看不出来，有智慧的人、明白人清清楚楚明明白白，这样的护法，一个世纪里头难得出现一个。她儿子把图书馆收回去了，这个无所谓，我们一生要成就的是道业，我们不要事业。往年我追随李炳南老居士，老师常常告诉我们，「不怕没有庙，只怕没有道」，他讲了很多很多遍，我们的印象很深刻，所以我们对于庙、道场不重视，我们重视道业。道业是什么？对于如来的经教我们能信、能解、能行、能证，这是道业。我们离开「华藏图书馆」，佛菩萨安排的，你们想想看，如果不离开「华藏图书馆」，哪里有今天的道场？哪里有这么样的殊胜？哪里会有香港的道场？现在我们在新加坡虽然没有道场，我们在古晋建了一个道场。你看看离开一个，我们得到三个，而且三处都比「华藏图书馆」殊胜太多倍了，佛菩萨的安排！

 　　所以我对于高贵民，他的作为我是感恩戴德，他要不收回去，你们许多同修知道我的个性，我非常重义气，我非常念旧，我怎么可能离开台北？那是我跟馆长辛辛苦苦三十年经营的一个小事业，不能说她走了我们就不要了，我必须要把这个责任承担起来；她儿子接收，我得大自在了。我一生所发的愿：不管人、不管事、不管钱，馆长走了之后，我这个愿恐怕不能够圆满，我得要管，她儿子接过去之后我还是不要管了。章嘉大师早年告诉我，「你的一生都是佛菩萨替你安排的，你自己一点都不要操心。」我相信我的老师，老师教导我的，我一生信受，我才能有这么一点成就。如果老师的教诲阳奉阴违，你怎么可能有成就？我们住在此地也是佛菩萨安排，得到这一个国家联邦州政府、地方政府这些议员们都欢喜照顾。我们跟他们过去没有往来，一接触有这么好的法缘，这是三宝威神的加持，不是我们自己有什么德行。我们感恩三宝威神加持，但是我们如何报答三宝，如何报答这个地方？认真努力修行，在这个地方证果了，这个地方人真的就有福了。我们关怀这个国家、这个地区所有一切的人民，我们全心全力为他们服务，这是形式上感恩报恩，实质上是我们修学有具体的成就；如果拿不出修行的成就，我们对不起三宝，我们对不起这个国家地区所有一切众生。

　　你们住在此地，如果真正理解、真正明了，我会全心全力照顾大家；如果你们是阳奉阴违，不能够随顺佛陀教诲依教奉行，我在这里住几天就走路了。我去到哪个地方想要一个道场，真的是心想事成，我相信你们能够信得过我这个话。人信愿解行一定要如法，不必要享福，但是要修福，要积集福德，向佛菩萨学习，要求智慧。过去圆瑛法师他的小讲堂，我去参观过，他匾额「三求堂」，他老人家自己写了一副对联，「求福、求慧、求生净土」，三求。那我们现在要反省反省，我们求什么？至少圆瑛老法师是我们的好榜样，我们要求福、求慧、求生净土。你要满你自己的愿望，一定要依教奉行，佛常常讲的「受持读诵，为人演说」。

　　「普藏等门」，这四个字意思含得太深太深了，把菩萨所修学的法门包括尽了。「等门」就是所说的十种平等心。清凉大师在注解里面给我们引出来，「三十六经」，就是《华严经》第三十六卷。三十六卷这一段经讲什么？讲五地。这个地方是赞颂，真正要学到五地是在第三十六卷。我们现在这一册是第五卷，到时候我们要详细的去研讨学习，在这个地方顺便把它的名称说一说。第一个「于过去佛法平等清净心」，就是我们看过去的佛法、诸佛所说的一切法，跟释迦牟尼佛所讲的没有两样。第二个「未来」一切诸佛所说之法，与本师释迦牟尼佛讲法也没有两样。第三个讲「现在」诸佛，现在十方一切诸佛所说之法，也无异于本师释迦牟尼佛。为什么？佛佛道同，到佛的果位他所证得的是究竟圆满，所说哪有不同的道理？诸位要知道，那个不同只是言词不同、浅深不同、广略不同。广是说得多，略是说得少，这个不一样，义理完全相同。五地菩萨肯定了，他没有疑惑了，他对于本师真正尊重，于是师资道合。我们一般俗话常讲，老师像一个老师，学生像一个学生；学生对老师决定没有怀疑，老师对学生一定是因材施教，在佛法是观机施教。

　　第四个是讲「戒」，也就是说十方三世一切诸佛教导学生的那些方法、规矩也是平等的。你要说为什么？那些方法规矩是性德，一切众生自性里头本来具有的，不是佛制定的，不是佛发明的，不是佛创造的。如果他有发明、他有创造、他有制作，给诸位说，他是凡夫，为什么？随顺自己妄想分别执着，才会有这些东西。如果随顺法性，没有，法性一切现成，哪里会有创作？诸佛如来圆证究竟的性德，所以他所表现的、他所说的，是性德自然的流露，那怎么会不一样？清凉大师在《华严经》经题上有一句话讲得非常好，世尊在大乘经上常说「如来无有法可说」，所以他说他一生四十九年没有说过一句佛法，谁要说他说法，佛说那是对他的毁谤。确实没有说过法，没有说法说了四十九年，那说的是什么？清凉大师注解讲得好，他说释迦所说的，他四十九年所说的一切法，乃古佛所说。这个意思就像孔老夫子自己叙述自己的学说一样，夫子教学他所教的是古圣先贤的成法，他老人家一生「述而不作」，没有创作，所讲的都是前人的。清凉大师这个意思也是这样的，释迦牟尼佛所讲的都是过去古佛所说的，没有一字一句是他的意思。

　　我们今天学习圣贤的大法，自己有意思在里面错了，自己没有丝毫意思在里面，那就对了。没有丝毫意思，你怎么能懂？你自性智慧透出来了。你透一分你就懂一分，你透两分，你自自然然懂两分，哪里需要研究？一研究麻烦就来了。研究是什么？研究是心意识，心意识是性德的障碍，性德如何能现前？所以佛法不讲研究，讲参究；不讲研学，讲参学，那个参跟研差别在哪里？研里头有心意识，参里头没有心意识。什么叫心意识？识是分别，意是执着，心是落印象。他没有分别、没有执着，不落印象，这样的学习叫参学，这个方法能生智慧不生烦恼。所以我教同学们，在我们初学的阶段一定要肯定我们是初学，经典，教你去读经很难，为什么？真的不懂，看注解也不懂。所以我让大家听我讲，而且要重复。我讲经这一堂课一个小时，你把这一个小时重复听八遍，一天八个小时你把这一片听八遍，每一遍都要非常认真。不能说「这个我已听过一二遍了，没有什么意思。」那你就错了，你的烦恼妄想起来了。很认真的听，听八遍，这样能摄心，戒定慧三学一次完成。成就你的根本智，奠定你修学大乘的基础，目的是在此地。

　　杨老师告诉我，他在此地真正真干。干了这几天之后他告诉我，他说八遍不够，跟我商量，「能不能两天十六个小时，我们听这一片？」我说对，你讲的话没错，八遍是不得已，现在人的根性，他能听八遍就了不起。多少多少年轻人，听一遍不想再听第二遍，哪里会有成就？我听到他的话，「你听八遍还不够，还希望再听八遍，难得！」这真正叫一门深入，长时熏修。所以不叫你研究讨论，我说的话说得很白，为什么？你们现在没有开悟，你们现在用的都是心意识。所以在这个阶段当中，不需要去讨论，不需要去研究。研究，说老实话是胡思乱想，讨论是胡说八道。我用这个方法是经上讲的，积集福德，求根本智。这个方法古人用，用了几千年；现在人忘掉了，差不多有一个甲子不提倡了，没有人用了。现在人忘得干干净净，这里面的好处完全不知道。我们要想得真实的利益，过真正美满幸福的生活，能够得解脱道的，还是要学古人的办法，今人这些科学的方法不管用。

　　这是戒，「戒平等」；我们明白这个意思，我们对于释迦牟尼佛制定的这些方法规矩，我们会很欢喜的接受，认真去受持。现在时间到了。

　　诸位同学：我们接着来说五地菩萨的十种平等心，在上一节我们讲到第四「戒」平等。

　　第五是「心」平等，菩萨的心跟一切诸佛如来的心平等了，佛跟佛的心是平等的，五地菩萨的心跟佛心也平等，用真心不是用妄心。真心是一，妄心是二，妄心不平等。我们投胎到这个世间，古人有一句话说得很好：「人心不同，各如其面」，这个话说得很有道理，不是一般人能说得出来。「人心不同，各如其面」，这个世间人这么多，找不到相貌完全相同的，双胞胎的兄弟，你仔细去观察还是不同。什么原因？心不同，他用的是妄心，妄心里面就是我们常说的妄想分别执着，每个人妄想分别执着不一样。所以说相随心转，相是从哪里来的？心变现出来的。相是心性的相分。到五地菩萨以上，他这个相貌跟佛就一样，心一样，所以佛门里面用艺术来表法，菩萨的相跟佛的相非常接近。声闻缘觉那就有很大的差别，也是各个不同，但是你仔细观察，他都是善良的相，没有凶恶的相。佛的心是什么心？菩提心是佛心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心。五地菩萨完全用这个心，不夹杂毫分不善；不善，我们是总说。真诚心绝不夹杂毫分虚伪，清净心绝不夹杂毫分不净，所以心平等了。换句话说，四地以下的菩萨没有这十种平等，也就是说他那个心还夹杂毫分不善，没有证得平等的境界。

　　第六是「除见疑悔」平等，对于世出世间一切法，对于诸佛如来的教法，没有疑惑了，也不会有后悔了，决定没有错误的见解，我们常讲正知正见。第七种「道非道智」平等，他有这个智慧，正智慧，知道哪个是道，哪个是非道；换句话说，菩提道上他认识路了，他不会迷失道路，不会迷失方向。哪一条道是成佛之道？哪一条道是菩萨之道？其实这些佛在经论里面为我们讲得很多，而是我们自己麻木不仁，我们把佛这些重要的教诲在日常生活当中忘得一乾二净。菩提心，这是修学证果的正因，学佛的同学哪个不知道？在家出家你都能记得，你也能说，你就是做不到。起心动念、待人接物还是用虚伪，在日常生活当中还是不舍贪瞋痴慢；好善好德知道，说说而已，大慈大悲回向发愿也只是形式而已，没有去做。纵然去做，做得太少了，你所做的跟佛菩萨比，千分之一、万分之一都不到，那又有什么用处？

　　所以我们看到佛菩萨教学的方法，不同于中国古大德，显示出诸佛无尽的慈悲，他有耐心。中国古大德教学，你要是不能接受，人家不教你；连孔老老夫子都说：「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子都不想教你，你反应太迟钝了。欢喜教聪明人，「闻一知十，一闻千悟」这种学生，我们中国古大德非常欢迎，有高度悟性的学生。你看看佛，佛对于最愚蠢的学生，一点悟性都没有的，他能够不厌其烦，天天重复的来教导他，比慈母爱她的婴儿还要多，这是佛对众生的大恩大德。我们在经典上看到，十波罗蜜在《华严经》里面，几十次的重复；这个我们中国古人他不会做这个事情，他一遍说过绝对不会有第二遍重复的，第二遍重复都可以删掉了，佛不如是。

　　摆在我们面前十条道路，十法界，什么叫「是道」？你的心行与这条道相应，是道；与这条道不相应，非道。我们今天能够受持三福、六和、三学、六度、十大愿王，念佛求生净土，这是佛道，这是成佛的无上道，你能这样学，是道。如果你说我只念这一句阿弥陀佛，那些我都不要了，我都不学了，非道！你不是学的佛道。你造贪瞋痴，你走的是三恶道，贪瞋痴跟三恶道相应，是道；如果你修戒定慧，堕贪瞋痴，非道，不相应。举这个例子大家好懂，我们这一生落在人道里面，怎么会到这一道来的？佛在经上跟我们说得很明白，过去生中修行五戒十善，这个因成熟了，五戒十善的业力牵引我们到这一道来受生，是道。这一生得人身了，能不能继续修五戒十善？如果继续修，念兹在兹，念念当中不失五戒十善，来生人道决定不会失掉，来生还得人身。如果修得好的，积集福德大的，他就生天道。我们自己想想，我们在这一生当中有没有认真的去受持五戒十善？起心动念、言语造作跟五戒十善相应不相应？如果不相应，你要想来生得人天道，非道！佛清楚，五地菩萨以上的都清楚。

　　第八条是「修行智见」平等，修行要智慧，要有正知正见，八正道上讲的正见。在修行智慧见解也跟佛平等了，这个不容易。五地地位确实相当高了，在圆教里面四十一品无明已经破了三十五品，所以智慧见解差不多等于佛。第九「于一切菩提分法上上观察」平等，菩提是觉悟，换句话说，对于世出世间一切法，他的观察与佛平等。我们世间人常说观察入微，极其隐微之法，他都能看得清楚、看得明了。像佛经上讲的微尘，「色聚极微」、「极微之微」都不是凡夫肉眼、天眼能够观察得到的，他有能力观察到，这是在事相上讲；甚深义理，他也能够观察得到。第十「教化一切众生皆有平等清净心」，跟佛一样的平等清净心，我们在《无量寿经》经题上念的「清净平等觉」，十种平等心现前。当然跟如来果地上说是平等无差别，实际上还是有差别，到如来果地上才圆满。他现在得到了，得到清净平等觉。初地就入佛境界，何况五地菩萨？这是讲「普藏等门难胜地」。

　　下面一句「动寂相顺无违反」，我们这个世间法，无一不是相对的，相对就是讲两个极端。清凉大师在这里举个例子，「真俗」是两个极端；经文里面举的例子实在讲很好懂，「动寂」是两个极端，寂就是静，动跟静是两极端。从这个地方我们就要能够体会得到，善跟恶是两个极端，利跟害是两个极端，邪跟正是两个极端，两极到五地菩萨都扯平了。「无违反」，动的相、寂的相都能够随顺，没有违反，平等一味！这一句经文，实在讲就是六祖惠能答复印宗的话，「佛法是不二法，二就不是佛法」。如果我们套《六祖坛经》这个话来说，「动寂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。怎样显示动寂不二法？佛法里面用的标志，外国人讲的mark，我们用的是法轮，轮代表不二法。轮是圆，圆周是动的，圆心是静的，动静不二。什么时候你知道不二，你才真正觉悟了，动静不二。你知道这个不二，凡是相对的都是不二，生死涅盘不二，烦恼菩提不二，入不二法门。我们在这个大经里了解，圆教初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，就入不二法门。他们虽然入不二法门，入得很浅，不二法门的相不明显，所以是隐微；到五地菩萨，非常非常的明显了。佛法里头常常说「无功用道」，就是自然而然，再极端相对的，在他心目当中全是平等的，你才想他的心多自在！

　　『佛法境界悉平等，如佛所净皆能说』。「谛法俗境，无不等观」，这句话我们得换句话来讲，世间法跟出世间法在菩萨心目当中完全平等。真的，古大德所谓「圆人说法，无法不圆」，世出世间一切法，哪一法不是佛法？这个意思五地菩萨完全通达明了了。在我们凡夫思想观念里面，说老实话，世出世间法哪一法是佛法？为什么人家能看到平等，我们看到是极端的不平等？他们是从性上看的；一切有情众生皆有佛性，无情众生皆有法性，佛性跟法性是一个性，它怎么不平等？相是性的相分，相分千变万化，不失性体，确实是平等的。凡夫着相不见性，就没有办法体会到法法平等，于是在一起法里面，自自然然生起妄想分别执着。如果真正了解法法平等，诸位想想，还有什么好分别执着的？不但分别执着你统统放下，妄想也放下。「如佛所净皆能说」，这是跟佛、佛心平等，佛的作用也平等，佛能说的菩萨都能说，所以教化众生平等了。第七首：

　　【广大修行慧海地，一切法门咸遍了，普现国土如虚空，树中演畅此法音。】

　　这是六地菩萨，偈颂里面也说了四桩事情。首先『广大修行』，这是赞叹菩萨行门，无有一法不修。六地菩萨修般若波罗蜜，五地修禅定，所以六地的名号叫『慧海地』，智慧如海，这是由于过去无量劫中的修行，成就的广大地。『一切法门咸遍了』，这是显示菩萨修行的形象。「一切法门」，佛教里面常说八万四千法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」；无量法门，无量就是此地讲的「一切」，「遍」是普遍，「了」是明了，显示统统都普遍明了。这个明了就是我们现代学术界里面对于宇宙生命的探索，宇宙怎么来的？星球怎么形成的？什么道理产生这些现象？什么原因造成这些现象？还有生命从哪里来的？智慧从哪里来的？能力从哪里来的？问题一大堆，修学般若波罗蜜的菩萨没有一样不明了。

　　第三句是说六地菩萨的功用，他得的是「十空三昧」，到底下我们讲到六地经文的时候会详细的看到。我们就偈颂的意思来说，『普现国土』，「国土」是一切诸佛教化众生的处所，佛经里面常讲的诸佛剎土，菩萨都能现身。现身的条件决定是众生有感，菩萨就有应。这些菩萨在天台大师六即里面都称之为分证位佛，他们是真佛，他们不是假佛。尤其六地逐渐接近大圆满了，如来果地上是大圆满，逐渐靠近了，虽现身如佛一样教化众生，他心地清净一尘不染，『如虚空』，「虚空」都没有染污。这是用这个来形容菩萨成就圆满的空慧。

　　在大乘佛法里面，中国人特别喜欢的《金刚般若》与《般若波罗蜜多心经》，这两部经几乎是中国学佛的同学们，无论在家出家必读的课本。你要问六地菩萨到底是什么样的境界？这两部经可以做代表，也就是说菩萨契入般若波罗蜜多。「一切法门咸遍了」就是照见五蕴皆空，照见一切法不可得，无所有、不可得，这是事实真相。一切法无所有、不可得，给诸位说，这个事实真相就在我们面前。我们迷了，所以《金刚般若》后面偈颂里头用比喻来给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然说了四个比喻，真正的意思是第一个字「梦」；我们能不能体会到，梦中境界是有还是无所有？梦中境界是得还是不可得？我们眼前的境界跟梦中境界其实是一回事，不是两回事，千万不要搞错了。真正能得到的是什么？觉悟，了解一切事实真相，那是你真正能得到的。也就是说古大德常常讲的，聪明人在这一生，你一切的造作，要造作能带得走的，带不走的不干。身带不走，身都带不走，附属于身的，所谓是所有的，你能带得走吗？

　　我们出家人现在在这里建个道场，这道场能带得走吗？带不走。道场顾名思义，是修行养道的场所，需不需要建设的那么豪华、那么壮观？不需要。古大德建道场在山上搭茅篷，富丽堂皇的寺院不是出家人建的，那谁建的？在从前是护法帝王大臣供养的，他们建设得富丽堂皇是表达他自己的敬意，是这个意思。出家人不在道业上用功夫，拿时间去搞那个，错了！而且道场愈大，建设得愈壮丽，你要用多少精神、多少时间去维护去照顾？你的心就分了，你还搞什么道？真正修道人住茅篷。我们现在这个地方是天主教的旧教堂，今天我们住在这个地方，有义务把它整修一下，为什么？使用的年限可以延长，我们在此地可以安心办道。不是搞热闹，是要在此地通达门道，我们要把经典上的教诲在这个地方做到，点点滴滴都要落实。我们要有菩萨的空慧，要明了世出世间一切法；「诸法实相」用现在话来说，世出世间一切法的真相，我们不能够完全透彻了解，也要了解几成。为什么？你才能放得下，你才知道我们在这一生当中，什么是应当要做的，什么是可以马虎一点的。

 　　道场里头最重要的是六和敬，中国古人对这一点也非重视，常言说得好，「家和万事兴」。所以修道，看你有没有功夫、有没有一点成就，不要看别的，首先看你能不能跟大众和睦相处？为什么？跟大众相处能够看到你六波罗蜜的功夫。第一个你能不能放下？放下你的成见，放下你的习气，才能跟人相处；如果我们自己的习气不能放下，跟别人一定产生冲突。我们的成见意见不肯放下，别人他有他的意见，我有我的意见，怎么能相处？放下就能相处了，就没有事了。能不能守规矩？如果不守规矩，这个团体乱糟糟的，持戒是守规矩、守法。你有没有耐心？你是不是天天在用功精进？你看看六和敬里头全都显示出来了，跟人不和、不能相处，你什么功夫都没有，完全是凡夫。一切还是随顺自己烦恼习气，什么都不要谈了，经白念了，天天来听白听了，念佛堂白念了。你要晓得西方极乐世界的人多，我们在这个小道场几个人不和，天天闹意见吵架，到了西方极乐世界不吵翻天了？哪有这个道理？所以不能跟人相处，你就要记住，你决定不能往生。为什么？因为你到极乐世界去，你会天天跟人吵架，天天跟人闹意见，把阿弥陀佛清净的世界搞成五浊恶世。人家不欢迎你去，人家不会接引你去。阿弥陀佛接引什么人？跟任何一切众生都能和睦相处、平等对待，这是他欢迎的，我们要明白这个道理。我念佛求往生，我那个冤家对头他也念佛、也求往生，如果我们两个果然往生到极乐世界，见了面的时候怎么办？「人同此心，心同此理」，不能不知道。所以我们就明白了，真正想在这一生当中求生西方极乐世界，第一个对我们的冤家对头要好。

　　我常常教一些同学，你们是不是真的想往生？真的想往生，怨亲平等，你要在这上下功夫。怎么作法？所以我就教他，你把你冤家对头这些人，你在你自己佛堂里面供他们的长生禄位，你每天拜佛念经回向给他们。有一些同修真做，做了两三年告诉我：「法师，我是照你的话去做了，但是见到他心还是不平，气还是消不掉。」问我怎么办？继续干下去。为什么？你功夫不得力。功夫得力，意气平和。年节喜庆，他不来问候我，我要问候他；过年了寄一个贺年卡给他，或者你知道他的生日，寄一份生日礼物给他，不要去计较了。如果知道他有困难，我们全心全力去帮助他。佛在《八大人觉经》上教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这两句话我们真正做到了，往生极乐世界有希望。如果对于过去有过节、不愉快的事情，常常念在心上，看到造作恶业的人，你不喜欢他，你憎恨他，都是往生西方极乐世界的障碍。西方极乐世界那个社会广大，人人都是清净心，人人都是平等心，人人都是慈悲心，没有一个人有恶念，当然更不可能有恶行。我们要记住，这是事实真相。

　　『树中演畅此法音』，「树」，表法的意思；树是所有一切的建树，用我们现在的话说，所有一切的设施、所有一切的行为。畅演慧海的法音，般若波罗蜜音，般若波罗蜜是理；一切树我们就好懂了，树是什么？布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这里面统统具足般若波罗蜜。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四八卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第八首：

　　【周遍法界虚空身，普照众生智慧灯，一切方便皆清净，昔所远行今具演。】

　　这一首颂是赞叹七地菩萨，远行地。第一句是赞叹菩萨的果用，『周遍法界虚空身』，「身」是果报，「周遍法界」是德用，这是证得「虚空身」。这些话我们初学的人听起来感到很抽象，而实际上它确实是事实真相。我们在凡夫地，无量劫来把这个真相迷失了，不知道事实真相；佛菩萨虽然大慈大悲，把这个真相为我们说出，可是我们自己确实有一定的难度，没有办法体会。我们修学佛法，这么多年才有一个粗浅的认识，可以说是相当粗浅的认识，体会得整个宇宙是一体；不但是一体，说得亲切一点是自体，是自心所现的境界，确确实实如同梦中的境界一样。佛常常用梦境来做比喻，细心的人不难体会得，梦境肯定是我们自心变现的，不可能是外面有什么东西它到我们梦境当中来，不可能！

　　佛说我们眼前的境界，尽虚空、遍法界，一切诸法「唯心所现，唯识所变」，所以它是一体，它真的是自己。就在自分上确实有这个现象，有部分明白了，有部分依旧在迷惑。就如同我们这个身是一体，身体很健康，全身每一个部位都有知觉，有知觉就好象是悟了；可是有些地方发生毛病了，局部麻木了，没有知觉，没有知觉的这一部分就是迷。觉悟的部分一定要帮助麻木的部分，我的右手觉悟没有问题，左手这个地方麻木了，我一定给它按摩帮助它恢复知觉，这就是佛度众生。觉悟的这一边我们叫它佛，麻木的这一边叫它做痴众生，它是一不是二。诸位从这个地方细细去体会，「虚空身」，这是真的不是假的。「虚空身」就是清净法身，虚空没有染着，所以是清净，身就是法身。多大？「周遍法界」。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，我们不能不明白这一个事实真相。

　　真正了解事实真相了，『普照众生智慧灯』，自性本具般若智慧，这个时候开始起作用了。前面六地修的是根本智，「一切法门咸遍了，普现国土如虚空」，这是根本智；从根本起后得，这个后得，七地菩萨修的是方便波罗蜜，所修学的无不称性。这一点我们不能不知道，不能不学习。我们是在迷没错，佛菩萨在觉，希望我们能够效法佛菩萨，佛菩萨做出榜样来给我们看。我们想学，很想学，这个不是假的，我们了解。为什么学不到？原因很多，佛归纳几个重点来给我们说，我们的悭贪放不下，障碍着我们学不成；恶业改不了，瞋恚傲慢常常起现行，懈怠懒散功夫不得力，这些东西困扰着我们，我们麻烦了！心散乱没有智慧，遇到真正的善友善知识，真正的善友是什么？佛菩萨，「佛菩萨我没有看到」，经典就是佛菩萨，经典就是真正的善友；遇到，不认识它、不相信它，对它不了解，不能够接受经典的教诲，挂名是学佛，佛法殊胜的功德利益一毫一分都没有得到。菩萨智慧开了，真的是「普照众生」。「智慧灯」这三个字，就是表「方便波罗蜜」，所以它不用日不用月它用「灯」，灯表方便，无处不照，日月照不到的地方，灯还能照得到。

　　『一切方便』，就是菩萨所学的。我们今天仔细想想，对自己、对众生，处处不方便。当然因为我们没有智慧，我们烦恼习气一大堆，虽然天天学佛，学佛功夫有没有进展，得不得力？可以说是一丝一毫都没有进展，从这个地方我们就能够体会得，佛在经典上常常讲「阎浮提众生刚强难化」，生在五浊恶世当中，养成了浊恶的习惯，习惯变成习气，跟自性清净心完全相违背。真心本性一丝毫的浊恶都没有，本性里头含藏的是净德，就是此地讲的「清净的方便」，方便是德、净德。什么是净德？举例而言，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是净德，是自性里头本有的；反过来，悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴是自性里头本无的。本无的这些都从哪里来的？这些东西是迷失了自性，把性德转变了，变性德里面的布施供养成为悭贪。所以诸位要晓得，悭贪之体跟布施供养的体是一个体，觉悟了，它就是布施供养；迷了，它就是悭贪。

　　佛用什么东西让我们恢复自性？让我们学习布施供养，恢复清净的性德。开始学习的时候有困难，困难在哪里？因为习气太重了，一下要改好象很难过。要舍离，什么时候你养成自然了，习惯成自然，自自然然的，那个布施供养自自然然就大方了。布施供养还得要考虑吗？还需要计较吗？我们看到许许多多有能力的人修布施供养，他想来想去，顾虑很多，这是什么？还是没有彻底觉悟；彻底觉悟了，这个念头就没有了。为什么？性德流露了。有人说：「我布施供养，我这个力量有限！」没错，为什么你的力量有限？你没有见性，你的一些财宝是修得的，有限；如果你从修德里头慢慢转变成性德，你的财宝是无限的。就像经中我们看到诸菩萨们手中常出无量珍宝，供养十方诸佛，供养十方一切众生，真的无量的珍宝。我能不能有？问题是看你自己，这个东西不要问别人。自己能离一切妄想分别执着，你就逐渐恢复自性了。

　　妄想分别执着总得要一年比一年少，一月比一月轻，这是好境界。所以学佛的同修要常常思惟、反省、检点，我对于一切人事物的计较执着，有没有减少？有没有减轻？如果有，这是好境界，证明你的功夫不断的再进展，到一个相当的时候，功夫就得力了。功夫得力也就是自然而然，不再有分别执着了。这个事情做好了或者做不好，做对了或者做错了，你都会很自在。为什么？没有放在心上，渐渐趋向于自然了。做对了，做错了，对与错是两边，两边没有见性，与性德不相应。到什么时候你真正入了这个境界，没有是非，没有真妄，没有利害，所谓是「两边不立，中道不存」，处事待人接物是自然而然。这个时候你虽然没有入佛的境界，也不远了，非常接近。什么叫佛境界？佛境界就是自然的现象，佛经的名词讲「法尔如是」，这是佛境界。

　　修行有事有理，事要方便一切众生，菩萨念念之中不离方便众生，在在处处不离方便众生。方便众生就是四弘誓愿里第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。方便是无量无边，我们讲得很多，为一切众生做最好的服务。服务的项目无量无边，服务的机会自己要晓得掌握住，遇到了认真努力去做，遇不到也不必去找，去找叫攀缘，遇到了这是随缘。攀缘心不清净，随缘心是清净的。一切人事物，是菩萨修方便波罗蜜的对象，对人决定要平等对待、和睦相处，要互相尊重、互相敬爱，互相勉励、互助合作；对事要认真负责，尽心尽力把这个事情做好，利益大众；对物要爱惜。世出世间法，古圣先贤教人惜福，佛经里面讲得最多，积集功德、积集福德，不懂得惜福的人他到哪里修积？所以物要爱惜，不能糟蹋。特别是佛陀入灭之后四众弟子，由于世间具有大福德的人对佛陀的敬仰，所以护持佛门弟子，建立庄严的道场，供养佛弟子进修。如果我们敬佛，我们尊敬这些护法的大德，对于他们种种的供养自然就能够爱惜。如果任意糟蹋，这是不敬佛、不敬护法，折损自己的福报。到自己没有福报的时候，这福报享尽了，苦难现前，你才知道处处不方便。

　　古人讲求，古时候这些善知识、祖师大德常常教诲，近代不说别的，你们看看《印光大师文钞》，这些话在他的文字里面篇篇都看到，真正是千言万语，这是对于施主的尊敬。佛法里面教导「知恩报恩」，现在难在哪里？难在我们不知恩，好象是什么？他们供养给我们是应该的，我们是应该享受，可以任意糟蹋，产生这样严重错误观念。我听说澳洲也有具有相当规模的道场，建设的费用达到澳币六、七亿，我们这个道场不能比。我们这个小道场，小道场很如法，你要晓得那个大道场是多少人力、物力成就这样的供养？如果不懂得惜福，不懂得经营照顾，你怎么对得起出功德的这些功德主、这些护法菩萨们，你怎么对得起他？护法菩萨看到你们造这些罪业，看到你们堕落，看到你们受恶报，他也无可奈何！但是护法菩萨不会把这些事情放在心上，为什么？他知道一切法空寂，一切现象梦幻泡影，他的恭敬供养是圆满的。就像《楞严经》上讲的「发意圆成，圆满功德」，他的功德是圆满的。必定有人接受他的供养，成就他的果证，福不唐捐；必定有人在这个道场，我们用最浅显的话来说，相当程度提升他的境界。这就是布施供养福无边，一天的供养，功德就不可思议。

　　我们在史书里面看到记载，宋朝的将军曹翰，他的前世是做一个小商人，肩挑的小贩，就是挑一点东西在外面买卖。这个事情我是早年看这些书籍，几十年没有再看过了，印象是有，记得也不太清楚，好象是卖布。这个我们在小时候在农村里面乡下住，那时候我们见到，一个人肩上扛了几匹布，在乡村里面到处叫卖，大概是这种小贩。有一天遇到寺院里面法会，他也随喜参加，把他卖布的钱发心打斋供众。出自于诚意，并没有人劝导他，自动发心的。就这么一点点的福报，这福报不大，第二世就做了小官，第三世就做了大将军。我们能够体会得到，他这一天的供斋，必定有真正修行人应供，他才得福。如果你供斋这里头没有圣人，也有福报，福报小；如果这里头有圣贤人，那福报就大了。

　　当年永明延寿大师住世的时候，国王打千僧斋供众，斋毕之后，国王就向永明延寿大师请教：「今天我供斋有没有圣贤人来应供？」他说有，「什么人？」「燃灯古佛来应供」，那个福报就大了。可是诸位要知道，那是福德不是功德。如何把福德变成功德？心地不落印象；我今天供斋了，供斋完心地清净，痕迹都没有，这个福德就转变成功德。这个国王还是不行，还是没有忘掉，也就是说没有能离开妄想分别执着，所以他做的是福德边事，不是功德边事。这些道理我们要懂，我们要修真实的功德。接受供养的四众同学一定要懂得惜福，要知道报恩，要永远生活在感恩的世界里。

　　常住之物不能任意损坏，诸位念念《地藏经》就知道了。偷盗常住物、任意损坏常住物，这个罪报佛不能救。为什么？常住物是十方信众供养，是十方信众真诚恭敬心供养的，这还得了！不是乞丐讨饭施主供养你一点，那个不是恭敬心，那是怜悯心，可以受，没有什么问题。寺院道场里面一针一线、一草一木，是信众护法虔诚心供养的，我们能受得了吗？他们供养的目的何在？目的是希望帮助我们安心办道，希望我们开悟，希望我们证果，希望我们成佛，他的目的在此地。换句话说，我们不能开悟，不能证果，不能成佛，你就对不起他，你就亏欠于他。现在佛门四众同修有几个人知道这个事实？我们非常有幸，为什么？我们没有离开经典，天天读诵，逐渐逐渐明白了。我们晓得，任意糟蹋常住物，这罪非常重；如果我们时时刻刻遇到了知道爱惜、知道保护，无量无边的功德。

　　大的来说，道场是前人创建的，如果年久失修，我们尽心尽力把它修复，这个功德比建新道场功德还要大，佛经里头说的。为什么？旧道场这个地方曾经成就过多少人？用我们现在话来说，磁场不一样，这个地方有很多的护法神，曾经有很多修行证果的人在这里成就的，这个地方有灵气。所以你恢复它，比你建一个新道场功德或者是福德都会更大。如果不知道这个道理，不晓得这个事实真相，不肯全心全力去维护，而这个道场损坏了，这个罪过很重。现在有许许多多道场，建立在繁华的都市，而且都是高楼大厦。因为人口繁密的地区，土地得来是愈来愈不容易了，寸土寸金。这样道场建立，跟邻居隔得很近，特别是邻居要盖大楼，施工的时候一定引起地面的震动，对我们自己道场肯定造成破坏。这种破坏，我听说有许许多多地方，隔壁邻居施工都签约，施工的那一个施主他要负责来维修、要赔偿，这是合理的，确实合理合法。如果没有这个法律，我们自己要懂得怎么防范，如有损坏要全心全力去维修。为什么？四众同修在这个地方居住，心安道就隆；如果住在这个房子，这个房子变成危楼，时时刻刻可能会倒掉，心不安，道业就不能成就。比一般建设商业大楼，那是为了名闻利养，不可以一概而论。为名闻利养这个利益很小；成就一个菩萨、成就一个祖师、成就一个大善知识，这个功德无量无边。谁知道？我们如果不是几十年在经教里用了这一点功夫，我们也不会知道。这是大的。

　　小的，饮食；再小的，像这些文件用品。这从前李老师常常教导我们，我们受他的提示，一张信纸、一个信封，再有就是电话，最容易造成罪过，常住物！十方人你要想到常住这个钱财，是十方人恭恭敬敬，真的自己省吃俭用，想到这个地方来修一点福，他们心目当中这个地方是福田；如果我们任意去糟蹋，那个罪报不得了！电话要不要使用？没有必要的时候绝不使用，必要的时候要知道长话短说。人家说十分钟、二十分钟才讲清楚的，我预先要想想，我要在三分钟当中把它讲清楚、讲明白，爱惜常住物！特别是出家人要修清净心。所以我常常劝勉同学们，我们彼此互相之间要有什么问题需要沟通，最好用传真。传真比电话要节省很多费用，而且电话里头废话很多，传真你写成文字，废话就少了。而且还有一个好处，如果没有听清楚，你再问又啰嗦了；传真过来没有看清楚，再看一遍、多看几遍，你说省多少事！还有底案保存可查，这个好，非常非常之好！比电话好得太多了。

　　这些话我也常常讲，诸位一定要知道爱惜常住物；一定要知道我们人生在世，一切人、一切物、一切事对我们都有大恩大德。我们出门到哪里去办事，沿途上这些花草树木，它们生长在那里提供我们欣赏，让我们行走这个路，尤其是远程，不会感觉得寂寞，那是它们在供养我们，你知不知道它的恩德？佛知道、菩萨知道，永远生活在感恩的世界。这是远行菩萨『今具演』，具体表演给我们看。他表演什么？用我们现在的话来说，表演的是永远生活在感恩的世界，这是修的「清净方便波罗蜜」，我们应当要学。后面讲到第七地，说得就更详细、更明白了。

　　云音净月菩萨赞颂第九首：

　　【一切愿行所庄严，无量剎海皆清净，所有分别无能动，此无等地咸宣说。】

　　这一首是赞颂八地菩萨，他所修的是愿波罗蜜，也是后得智的一种。七地修方便，八地修愿。在这个地方我们一定要知道，在华严圆教里头，不但是地上菩萨，就是十信位的菩萨也是「一修一切修」。在十度齐修它有偏重，像八地偏重在愿波罗蜜。『一切愿行所庄严』，菩萨不只是一位，无量无边的诸佛菩萨，在因地当中所发的弘愿也是无量无边。菩萨一修一切修，一门就圆满一切法门，一愿圆满一切弘愿，所以「一切愿行所庄严」。佛为了说法方便起见，把一切的弘愿归纳为四大类，我们通常称为四弘誓愿；诸位一定要理解，绝对不是说只有这四种愿，四愿每一愿里头，形相都是无量无边际。无论是度众生，十方无量无边的剎海，每一个佛剎里头有无量无边的众生，菩萨发愿帮助这些众生，你想想看这个境界多么广大！所以这一愿里面就具足一切菩萨的行愿。断烦恼是帮助众生，学法门也是帮助众生，烦恼无尽，法门也没有边际。佛道我们今天明了了，佛道也是没有边际的。就以中国祖师大德来说，天台家讲的四种佛道，藏通别圆；华严教里面讲的，四十二个位次都是佛道，分证佛位、究竟佛果，都不是简单的。「一切愿行所庄严」，庄严的是身相，庄严的是土相，我们讲的依正庄严。八地菩萨是不动地，这是真实的果位，于一切顺逆境界、善恶之缘，不会再起心动念，这个时候才能真正成就自己，利益众生。

 　　『无量剎海皆清净』，我们今天娑婆世界，释迦牟尼佛常常讲的「五浊恶世」，浊就是染污，很不清净、极不清净，恶是极度的不善。我们要问八地菩萨在我们这个地方，他是不是也看到清净的境界？答案是肯定的，确实八地菩萨住在我们这边，他住的是清净法界，我们住的是浊恶法界。这又是什么道理？这就说明法不是真的，《金刚经》说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，法是随着心在转变的；菩萨心清净，所以他身清净，他的生活环境清净。世尊在《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，八地菩萨能转境界了，不会被境界所转。八地菩萨真正了解，清净心性是真的，秽恶的现象是假的，真妄无碍，理事无碍，性相无碍，所以他能转，我们不能转。我们为什么不能转？心不清净。人家到不动地了，心地清净一尘不染，所以「无量剎海皆清净」。

　　「无量剎海」是尽虚空遍法界一个都不漏，所有一切诸佛如来的剎海，寂光土、实报土、方便土、同居土，一味清净！我们有没有能力入这个境界？这要看自己，这是真的不是假的。「境随心转」，这是千真万确的事实，心随境转是假的。但是一般世人我们想想，哪一个不被境界所转？所谓触景生情，情是什么？六根接触到外面六尘境界就起妄想、就起分别、就起执着，就被外面境界所转了。但是你要晓得，你这是妄识被境界转，真心不被境界转。为什么？真心没有妄，它怎么会被妄境所转？由此可知，真心可贵。什么是真心？在日常生活当中我们六根接触六尘境界，离一切妄想分别执着，那个时候就是真心。佛菩萨教人没有别的，唤起我们的真心而已。你看看《坛经》上的例子，惠能在五祖会下得道，得什么道？恢复了用真心，他不再用妄心了。禅宗里面所讲的「明心见性」，这用真心，跟诸佛如来用同一个心。《华严经》上所念的同生众、异生众，同异是什么差别？用心不一样。你用的是妄心，就是用八识五十一心所，这是跟佛不一样，异生众；这些菩萨摩诃萨跟佛用的心是一样，同生众，用真心不用妄心。我们修行修什么？就修这个。果然转过来，就是转迷成悟，就是转凡成圣。

　　你看惠能对惠明讲的话，惠明用妄心，去追赶惠能，想把衣钵夺回来，被他追上了。他在没有出家之前是四品将军，是个军人，惠能不是他的对手，把衣钵放在一边，自己躲藏起来。当然他看到衣钵，拿到衣钵就算了，不会再去伤害人了；哪里知道真正有护法神守护衣钵，惠明居然拿不动。这个时候他知道了，这衣钵这么重，他是个将军，衣钵他拿不动，惠能轻而易举就拿动，从这个地方他就觉悟了。所以立刻就忏悔、就回头，说「我是为求佛法来的，不是为衣钵来的」，马上念头一转，这个念头转得快，惠能大师就出来，「好，你既然是为法来的」，那就帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性。用什么方法帮助他？他教他坐下来，把万缘放下，一念不生，听他的提示。他怎么提示？他说：「不思善、不思恶」，这就是讲你把两边放下，「正在这个时候，如何是明上座的本来面目？」这一句话提醒，他真的就回头了。不思善、不思恶，性宗里面讲的不着两边，中道不存，你的真心现前了。你思善思恶是妄心，两边都离开了还有个中道，你还执着一个中道，那还是妄心。告诉你两边不立、中道也没有，你能不能悟入？惠明就在这个时候悟入了。

　　我们在《坛经笺注》里面看到的，惠能大师一生，他的学生当中有四十三个人明心见性，惠明是其中的一位。一句话能把你点醒，我们今天读了这一句话为什么不醒？有，有读经开悟的，有听经开悟的，也有念佛开悟的，有参究开悟的，各人善根机缘不相同，悟入那你就是用真心，用真心与诸佛跟法身菩萨同一个境界了。对于世出世间一切问题，真的是迎刃而解，你立刻就得大自在，你就智慧充满了，从此之后你生活在智慧的境界里，我们今天讲，你过的是智慧的生活；没有悟，你过的是烦恼的生活。烦恼的生活苦，智慧的生活就乐了。离苦得乐是果，破迷开悟是因，我们不修因，哪来的证果？所以一定要懂得，行是许许多多错误的行为，首先你要承认；你不承认，你自己的错误怎么能改正？什么人有善根？肯定、承认自己有过失的这个人有善根；一味执着自己没有过失，过失别人有我没有，这个人就是佛经里面讲的一阐提。一阐提是什么意思？没有善根的人，善根断了。这样的人，诸佛如来都没有法子度他；换句话说，帮不上忙，佛菩萨给他讲经说法他听不懂，怎么会觉悟？真正听得懂的人、真正觉悟的人能看得出来，从哪里看？他做到了。

　　譬如给你讲不杀生，他从心里把伤害众生的念头断掉了，这人有善根，这个人真正听懂、真正觉悟了，真正回头了，回头是岸。他这一回头，过去生生世世他杀别的众生，或者别的众生杀他，这种冤业就消掉了。为什么？「一切法从心想生」。过去生中你伤害这些众生，人家要报复你，他那个怨恨没有消除，你这边怎么消掉？他那边「因」在，我这边「缘」没有了，因必须要有缘，果报才会现前。他那里只有因，这一边的缘断掉了，果报不会现前，道理在此地。觉悟的人从今而后，把所有的恶缘断得干干净净。所以八地菩萨誓愿弘深，以他的弘誓愿庄严剎海，令身土皆得清净。身是法身，土也是法身，身土是一不是二，所谓是「身是法性身，土是法性土」。

　　『所有分别无能动』，这是第八地名号的由来，八地叫不动地，所有一切的分别执着都不动了。换句话说，他确确实实有能力在一切境界里头，六根接触六尘，或者我们讲对一切人事物，九法界里头，不是讲我们这个人道、我们这个生活的圈子，面对着尽虚空、遍法界一切诸佛剎土里面的九法界众生所有分别，他接触他都不会起心、都不会动念，他没有分别、他没有执着，到这个境界。佛门当中常说「八风吹不动」，这个八风对八地菩萨来讲是小小的微风，八地菩萨所遇到九法界众生，那有很多惊涛骇浪、大风大浪，他不动了。

 　　在现相上来说，我们曾经在经典里面读到，知道如来的威力不可思议，我们前面念过十力，「力波罗蜜」，就是如来果地上这十种力。大风都不能吹动佛的衣角，我们知道佛所穿的衣是袈裟，披在身上，那个衣很薄，风吹不动。我们穿的衣特别是在寒冷的时候，我们穿得很厚很重，出去时候遇到风，这个衣还是被风吹得飘动；佛那么薄的衣，风吹不动。我们会联想到八地菩萨他的衣，大概风就吹不动了，他跟佛贴得很近，九地、十地、等觉就是究竟佛果了。这首偈我们要怎样学？这对我们的关系就重大了，对我们的利益那就太多了。一定要晓得，六地以后全是修的「般若波罗蜜」，这是自性本具的智慧德能，「方便、愿、力、智」是我们自性里头本有的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得好，本有一定可以恢复，本无一定可以断尽。烦恼习气本来无，贪瞋痴慢本来无，一定可以断得干干净净。戒定智慧，布施、忍辱、精进、禅定，本来有，本来有哪里不能恢复？《大乘起信论》给我们很大的信心，问题就是我们肯不肯回头？果然肯回头，这个事情不是很难。

　　学习的方法就是在日常生活当中，先要学忍辱波罗蜜。能忍，忍就是不计较。特别是看到别人做错了，做了一些恶事，就像佛在《八大人觉经》上提醒我们的「不念旧恶，不憎恶人」，这要忍辱的功夫。从忍辱慢慢才能到精进、禅定，才到不动地，不动地是定、大定。唯有大定，大愿才能现前。正是古人所谓，小的成就需要小的定力，大的成就需要大的定力；换句话说，世出世法当中你成就有多大，看你的定力有多大，定力跟你的成就决定是成正比例。定的前面是忍辱，所以《金刚经》上讲「一切法得成于忍」，你不能忍，你把你自己的功德完全毁掉了，那很可惜。怎么忍法？一定要懂得随他去，随他去好！自己成就了。不要把这些事情放在心上，心里头只有一个普度众生的弘愿。这一次错了，下一次呢？下一次他还错。再下一次？再下一次还错。哪一次不错，那一次就得度了。为什么我们这样肯定的说他生生世世都会做错？那是无量劫来的习气染污太严重了！

　　佛菩萨能怜悯众生，用我们的话来说，能原谅众生、能体谅众生，不计较他的过失。他的过失要不要受报？一定要受报。佛菩萨不能代替，佛菩萨清清楚楚，你造什么样的因，你将来受什么样的果报。「佛菩萨为什么不帮助我？」佛菩萨是天天帮助你，说实在话佛菩萨对得起众生，众生对不起佛菩萨。天天在教导你，天天在提醒你，但是你不肯回头，你听不懂；或者说你听懂了，实在讲你懂得不够彻底、不够透彻，不起作用。所以为什么佛在经上常讲「深解义趣」，为什么叫你多读多听？读的遍数愈多愈好，听的遍数愈多愈好，听的时候离妄想分别执着。这是什么意思？佛教导初学用真心去读，用真心去听，用真心去学，真心里头没有妄想分别执着，那你学得好快。如果夹杂着妄想分别执着，你学得就会很慢，学得会很吃力，很不容易。不一样！

　　因此能够接受佛菩萨教诲，能够随顺善知识的教导，他有善根。真正善知识是佛法修学的过来人，他明了、他懂得，他把他自己学习的经验方法传授给你，决定是有好处的。如果我们对于善友有丝毫的怀疑，听到别人一些闲言闲语，对他的信心打了折扣，那就难了。为什么？诸佛菩萨、真善知识，没有一丝毫私心，没有一丝毫私欲，这些人只有一个心愿，希望你早一天成佛，决定没有嫉妒障碍，希望你的成就高过我，这是真善知识。为什么？因为他知道，「自他不二」，你的成就是我的成就，你没有成就就是我没有成就。障碍你的成就，实际上是障碍自己的成就，世间愚痴的人才会干这个事情，真正觉悟的人绝对不会干这个事情，觉跟迷从这个地方我们也能够体会得到。这是事实真相，我们可以从这个地方下手。念念成就众生，众生纵然有过失，绝不把它放在心上，知道那个过失是必然的，那个过失会有无数次的重犯；要不然众生很好度，为什么《地藏菩萨本愿经》讲「阎浮提众生刚强难化」？这是诸佛菩萨把这些众生的习性一语道破。

　　我们现在仔细观察，果然跟佛经上讲的一样！但是我们帮助一切众生这个愿不能退转，我们看到众生一切都不如法，要是退心了，那就错了。我们看到这个现象，我们的愿心更坚定、更加强，永无退转，我们向不动地的菩萨学习。又何况就是凡夫讲经说法，九法界一切神灵、娑婆世界六道的鬼神都来听；我们眼前面对着这些人众，他们学习得不如法，鬼神当中有如法的，九法界神灵大众当中如法修行的更多。所以我们要把心量拓开，我们念念当中与他们起感应道交，念念我们心观照到的是尽虚空、遍法界。我不是面对这几个人讲，这几个人全部都退心了，我的愿心不退，我的「为人演说」绝无退转。没有人听，我摆个录音机，我讲录音机在听。你说录音机是死的，我说录音机是活的；《华严经》里头常讲「一毛孔容纳虚空法界」，这个小小的录音机比毛孔大多了，那里头怎么知道没有容纳虚空法界一切众生？「这个事情是你幻想的，不是事实！」佛在经上讲一切法从心想生，我想这个录音机小盒子里头，尽虚空遍法界一切众生都在这里听，那就果然就是了。

　　一般人讲经说法，他的思想只想着这一个讲堂里面的大众，换句话说，他的听众就这么多，都在讲堂里头。如果你的思想能够扩大，你想到「我们六道里面所有一切神灵都在我这个道场」，果然没错，这个地方娑婆世界六道的众生都在。你能够像《华严经》上这些大菩萨，他们的心量尽虚空、遍法界，无量无边诸佛剎土，每一位诸佛剎土里面无量无边的十法界众生，尽虚空、遍法界一个都不漏；实际情况呢？实际情况如你所想象的！心量不能不大，我们修行的功德点点滴滴无一不是充满虚空、遍法界。所以诸佛菩萨所修的无量无边的大福大智，我们如果明了、懂得，我们也能修，纵然不能修到像他们那样的分证位，我常讲我们也可以修到观行位、相似位，对我们自己来讲，有大利益！

　　『此无等地咸宣说』，这一句前面四个字是叹地，赞叹这一个地位，就是第八地。「咸宣说」三个字是结，说法做一个总结；「咸」，没有不宣说的，也就是说「无量剎海」、「一切愿行」没有不宣说的。这个意思很深很广，说实在的话，我们很不容易体会。因为我们看到这个字样，真的就像古德常讲的「依文解义」，那是我们的理解、我们的思想非常狭义，很狭窄，不知道这个事实真相。他是尘说剎说，虚空法界、万事万物无一不宣说，这个我们就不知道了，我们就没有办法体会、没有办法觉察。如果你要是深入《华严》，深解义趣，你就明白了。《大方广佛华严经》在哪里？不是在经本上，是在我们现实生活之中，一切人一切事一切物，无不在说，只是你没有法子体会。如果你能够体会得到，你再把这个经本展开去对照，你渐渐不知不觉的也能契入华严境界了。这些话我们在前面都讲过，希望大家善学。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五四九卷） 

  　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第十首：

　　【无量境界神通力，善入教法光明力，此是清净善慧地，劫海所行皆备阐。】

　　这首偈是赞颂九地菩萨，九地是「善慧地」，他是法师位。在五位当中，五位是指十信、十住、十行、十回向、十地，其中第九位都是法师位，十信里第九信，十住里第九住，十行里第九行，十地里第九地是法师位。也是以弘法利生为事业的，他必须具备的条件，这个地方为我们说出来了。『无量境界神通力』，因为他教化的对象是尽虚空遍法界一切微尘国土，每一个国土里头，这个国土是佛剎，无量无边的九法界的众生。他要是没有这样大的德能，怎么能够教化这些众生？所以第一句就显示出「无量境界神通力」。第二句赞叹他教学方法的善巧，『善入教法光明力』。既然是法师了，我们晓得，菩萨从初发心到如来地，我们在《华严经》上看到，他修的是什么法门？十波罗蜜；因此我们不能不重视，自己要真修，修成之后才能够教别人。

　　既然要修十波罗蜜，不能不知道「七最胜」，我们曾经在前面说过，但是七最胜比较少讲到，四摄六度讲得多。我们必须要晓得，这个七最胜，发愿从事于教学的同学一定要很认真的学习。我们离开它的名相，记住它里面的真实义。第一个条件，一定要是「菩萨种性」。我们有没有具备？换句话说，我们是不是菩萨？什么叫做菩萨，名词的含义不能不清楚。菩萨是「菩提萨埵」的简称，中国人喜欢简单，把尾音省掉了。菩提萨埵通常翻成菩萨，是什么意思？古德翻译为「大道心众生」，玄奘大师翻译为「觉有情」，觉悟的有情众生。古今这两种翻译，我们合起来看意思就非常明显，大道心就是觉悟，觉心才是大道；拣别不是迷惑，迷惑是凡夫。我们是不是常常在求觉悟？觉要怎么求？破迷就觉了。迷是情、是识，我们如何把情识转变成智慧？这个讲法实在讲，现在人听起来还是不好懂，换句话说，我们一般人常讲感情用事，感情用事是迷，能把感情转过来，我们理智用事，那就是觉。要用现代人的说法，菩萨种性始终是理性的，始终能守住理智而不用感情。在日常生活当中，感情能随顺理智，这个好，绝对不是理智忘失了，完全随顺感情，那个麻烦就大了。

　　菩萨种性的人就是觉性很高，我们平常讲悟性，这个人悟性很高，而不是感情用事的。佛法里面讲，我们讲席里常常说，随顺佛菩萨教诲，这是菩萨种性；随顺烦恼习气，那是凡夫。我们这样说法，我想对于我们初学同学会有帮助，这很清楚、很显明。举例而言，就用十地所修的「十波罗蜜」。十波罗蜜是性德，是自性里头本来具足的，佛为我们说出，教导我们我们能够随顺十波罗蜜，这个心就是菩萨心，就是菩萨种性。不再随顺悭贪，放弃悭贪，随顺布施、檀波罗蜜，放下恶业，随顺持戒波罗蜜，放下瞋恚，随顺忍辱波罗蜜，日常生活当中不离六波罗蜜，这个人是菩萨种性。要用我们一般的话来说，这个人喜欢布施，喜欢持戒，能够忍辱，勤奋精进，这就对了。

　　第二个条件，起心动念、言语造作，决定与「菩提心」相应。菩提心，简而言之，与「真诚」相应，真诚就是《观无量寿佛经》里面讲的至诚心，真诚到极处，一丝毫虚伪都不夹杂，我们一切时、一切处，对一切人、一切事、一切物，唯一真诚；与「清净、平等、正觉」相应，这三条就是菩提心里面讲的深心，深心是自利，用在日常生活当中，对人对事对物，心地没有不清净的，清净就不会污染，平等没有高下，正觉不会感情用事，这是自受用；他受用是「大慈大悲」，加个大字就是没有条件的，对一切人事物的爱护，我们现在讲尊重、爱护、帮助，这些是回向发愿心，绝对与这个相应。我布施与菩提心相应，持戒相应，忍辱相应，精进相应，起心动念、一切作为没有不相应的。我们要记住，一切时、一切处不离菩提心，不失菩提心。

　　第三个，「慈悯一切有情众生」。尽心尽力去帮助他们，去照顾他们，照顾里面最重要的帮助他觉悟。为了帮助他觉悟，我们自己必须要示现一个觉悟的形象，形象要鲜明，要让他很容易看出来，我们讲的跟我们想的、做的完全一致，这个形象好。不能说是讲的是一套，做的又是一套，想的是另外一套，全部脱节了；那是凡夫，那不是佛菩萨，那个与菩萨种性、大菩提心完全脱节了。这是古人所谓的言行一致，这是「意乐最胜」。

　　第四个，「事业最胜」。我们要很清楚、很明白，世出世间所有一切的事业，佛陀教育的事业是第一殊胜。佛陀教育的事业，是现代世间人所说的「多元文化的社会教育」。但是「佛陀教育」是这个教育里面最完备的，为什么？它教学的目的是令一切众生破迷开悟、超凡入圣，这个事业才真正叫最胜。

　　第五个，「善巧方便最胜」。这就是善慧地，法师地位他所示现的。示现的模范，示现的典型，就是我们本师释迦牟尼佛。《大藏经》里面，古人为释迦牟尼佛写的传记有两种：一种叫《释迦方志》，一种叫《释迦谱》，学法师的人不能不读。近代也有一些用白话文写的《释迦牟尼佛传》，实在讲不如念《大藏经》里面的《释迦谱》和《释迦方志》。我早年刚接触佛法的时候，章嘉大师介绍我读的就是这两种书，那是我们的模范、是我们的典型。八相成道叫「巧便最胜」，世尊把「离一切相，即一切法」做出来给我们看，把这部《大方广佛华严经》就在他一生当中表演出来了。我们要学佛跟谁学？跟释迦牟尼佛学就没错。他是我们最敬的一位导师，他的示现就是教导这一个地区、这一个时段中的一切众生。

　　在我们这个地球上，世尊的法运一万二千年，正法一千年过去了，像法一千年也过去了，末法一万年，按照中国古人的记载，末法第一个一千年也过去了。所以我们要想作法师，从事于这个行业，决定要以世尊为榜样，换句话说，决定要学习世尊。他存的是什么心？他真的示现七种最胜，菩萨种性、依大菩提心，意乐一生教化众生。中国古人所谓：「得天下英才而教育之，人生一大乐也！」释迦牟尼佛的意乐超过这些人，为什么？这些人是得「天下英才而教育之」，换句话说，他所教化的对象是上上根人。释迦牟尼佛是普度众生，这个了不起，这实在是太伟大了，有教无类，不分国籍，不分族类，不分宗教，不分文化、男女老少、贤与不肖，只要肯学，佛统统都教，真的是英才也教，蠢才也教。这是佛是菩萨，凡人做不到，而且是义务的教育，无条件的教学。他老人家的事业那么样的殊胜，他对他的事业真正是圆圆满满的做到了敬业，这两个字他做得圆满。不但有言教而且有身教，身示范做出来给我们看，法师，好老师。

　　我们跟佛的关系要清楚，我们跟世尊的关系是师生关系，我们跟菩萨、阿罗汉的关系是同学的关系。为什么？都是佛的学生。他们是前期的学长，我们是后期的学生，所以菩萨是我们的学长，阿罗汉也是我们的学长。佛法里面老师跟学生的地位是平等的，他依大菩提心，菩提心里头有平等，互相尊重，互相敬爱。这是我们要学的，决定要落实在自己日常生活当中，不能有违背。

　　第六个，「回向最胜」。回向是什么意思？把自己所修学的一切功德供养给别人，自己不受用，功德、福德自己都不享受。佛经上常常讲的「回向三处」，这就是自己的求愿，我的愿望。回向众生，我所修积的福德，全部布施供养尽虚空遍法界一切众生；在三种回向里头这一样是最重要的，这一个心要是没有，你回向菩提就落空，回向实际也落空。「实际」是什么？是真如本性，也就是性体。菩提是性德。回向真正的意思是什么？与性体相应，与性德相应；就是我一切作为，起心动念、言语造作，与自性性体相应，与自性性德相应。这三种回向，回向实际、回向菩提很难讲，也很难懂，具体落实是在回向众生。如果你真正是这种意愿，「我把我所修的全部供养一切众生」，你还会跟众生过不去吗？你还会看到这个不顺眼，看到那个不满意吗？没有了。

　　诸位要晓得，我们在日常生活当中，面对一切人事物，还要这个不满意，那个不称心，这是烦恼起现行，你已经远离菩萨道，你是凡夫，你不是菩萨，你是一般普通人，你不是修行人。修行人怎么会有这种念头？菩萨怎么可能会有这种行为？我们修行有没有功夫，功夫得力不得力，都在这些地方检验，来检查我们自己到底有多少功夫。就像在学校念书，天天检查成绩。好的学校，好的老师，每天上课都要考一考学生，除了学校月考、期终考之外，通常好老师是常常考学生。我们学佛的人，没有别人来考我们，我们自己天天要考验自己，我有没有进步；也就是我起心动念、一切作为，与佛的教诲相应不相应？我今天是不是起心动念都为一切众生？果然都为尽虚空遍法界一切众生，你自自然然与性体、性德相应，这个回向是真的不是假的。

　　第七个，「清净最胜」。那就是大乘经上佛常讲的「作而无作，无作而作」，心地要不落痕迹。我们那个心应该是如何存心？释迦牟尼佛教导我们，心里头只有阿弥陀佛，在日常生活当中六度全修。《华严经》讲十度，十度齐修，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外一个念头都没有，你的心清净了，这是净土宗的修学方法。做再多的好事，心里不要想着我做了多少多少好事，你着相了；纵然有了过失，心里很清楚，改过自新，后不再造，也不必去想它；善恶两边就离开了，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。

　　『此是清净善慧地』，善慧地的老师，「善入教法光明力」。『劫海所行皆备阐』，这是讲时劫之长，菩萨教化众生不是有期限的。在大乘教里尤其在圆教，无论你是在学习，时间没有期限，学成之后毕业了，成佛了，教化众生也是没有期限的。世间找不到这样的好人，找不到这样的好老师，我们要学佛，就应当以释迦牟尼佛做我们的榜样，做我们的模型，我们照这个模型来塑造自己，成就自己，那就对了。最后一首：

　　【法云广大第十地，含藏一切遍虚空，诸佛境界声中演，此声是佛威神力。】

　　第一句把十地菩萨的名号说出来了，「法云地」。『法云广大』，「法云」是比喻，法是诸佛如来所修所证的大法；云这个字表法的意思在前面讲得很多，它表示的是「非有非无」、「非色非空」，我们一般讲「相有体无」、「事有理无」，你才能够看到诸法实相。诸法无量无边，广大！十地菩萨称为「法云地」。

　　『含藏一切遍虚空』，这是十波罗蜜里面「智波罗蜜」。这个智能帮助六度里面的般若波罗蜜，智波罗蜜是从般若波罗蜜里面生出来的，换句话说，是般若波罗蜜里面的一分作用。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，「方便、愿、力、智」这四种都是后得智、权智，也就是根本智起作用，起作用可以分为这四种。智波罗蜜能够帮助般若波罗蜜的圆满，这个话怎么讲？我们从比喻来说，诸位细心去体会，学生是老师教出来的，我们把老师比喻做般若波罗蜜，把方便、愿、力、智比喻做四个学生，老师教学生，学生也常常帮助老师，学生提出问题来，老师没有想到，问题提出来之后，往往帮助老师开智慧。老师教学生，学生资助老师，这叫师资道合、教学相长。学的人有进步，老师教得好，天天有进步，老师也有进步，教学互相都有长足的进步，意思在此地。

　　这两首偈，就是九地跟十地，我有一个讲法，古人没讲过的，提供诸位做参考。九地菩萨是弘法的法师，十地菩萨是护法的方丈、住持；就好象学校里面，九地菩萨是教员，十地菩萨是校长，我这个比喻提供大家做参考。所以护法不容易，当校长要了解每一个学科的教员，你才能够请到好的教员来，完成你教学的目标。所以对于那个学科要内行，也要认识对这个学科有专长的这些人才，聘请他来教导，你的教育办成功了。学校里面科系很多，校长不必上课，教育是他办的，所有一切教员协助他。所以一个寺院道场他是主席，丛林里面称方丈、称住持，也称主席，也称导师。所以他「含藏一切遍虚空」，这是讲他的深广，不是普通人能够知道的，他是教学里面的行家、教育家。

　　在世间要有这样的大护法，实际上在我们佛法里面历代的祖师大德都是护法。而护法的人多半在年轻时都是从事于弘法教学，到年纪大了，累积的智慧经验丰富了，把教学上课的事情让给年轻人，栽培年轻人。从前老和尚怎样栽培下一代的年轻法师？他是有原则的，老法师讲经，大家在一起听，听完之后，下一堂叫「覆小座」，有能力的人自动向老和尚报名，我参加覆小座。如果老和尚上午讲经，下午你就覆讲，你把老和尚所讲的重复给大家讲一遍，有能力讲到百分之八十、九十，你才有资格接受讲经的训练。如果没有这个能力，那就要跟随老和尚从事于寺院执事的工作，随分学，你就不能学讲经。学讲经有两个基本的条件：第一个是记忆力好，听一遍能记住；第二个是理解力很强，这是两个基本条件。听一遍如果不能记得百分之九十，你就没有办法参加这个训练，不容易！

　　所以培养讲经的人才难，李老师当年开这个班，时间只有两年，只办一届没有第二届。学生二十多个人，因为都是在家居士，都有工作，每一个星期上一堂课，一年使用四十五个星期，所以两年合起来，我们这个班总共只使用九十个星期。一个星期一堂课，九十堂课，我们一堂课是三个小时。九十堂课，如果我们每天上一堂课，三个月，训练二十多个人，哪有这种能力？同学们有这个热心没有这个能力，怎么办？李老师想出办法，大家互相帮忙，二十多个人听经，每一个人都写笔记，这部经是哪两位同学学习，我们所有的人写的笔记统统给这两个人做参考，他去整理、去写讲稿，用这个办法。现在方便了，那个时候我们录音机都没有，现在可以录音，可以录像，你可以反复去听。这是现在中下根性的人，一般中等根性的人都能学得成，在古时候一定要上上根人，刚才讲的有超过一般人的记忆力，超过一般人的理解力，你才能够学。这些人往往到年老了，就退出来当护法，专门教学，不问常住这些事情了。

　　『诸佛境界声中演』，「诸佛境界」是讲深广难测，『此声是佛威神力』。十地简单介绍到此地，将来我们这个经十地品会细说。

　　第十段善勇猛菩萨赞颂：

　　【尔时善勇猛光幢菩萨摩诃萨，承佛威神，观察十方，即说颂言。】

　　说偈仪跟前面有一些不一样，前面菩萨的赞颂，我们都能看得出来他「承佛威神，普观一切道场众海」，这个地方没有这个字样，是『观察十方，即说颂言』，因为善勇猛菩萨的赞颂完全是如来果地上的福慧，所以就不限于道场了。「十方」就是尽虚空遍法界，我们常讲十方三世没有不包。做为这一品的总结，结归到如来的福慧。我们念三皈依的时候常讲，「皈依佛二足尊」，向下有十首颂都是赞叹二足尊，如来果地上圆满的智慧、圆满的福德。第一首：

　　【无量众生处会中，种种信解心清净，悉能悟入如来智，了达一切庄严境。】

　　这一首是总叹佛，往下有八首是别名，最后第十首颂是总结。赞颂的目的，是希望尽虚空遍法界一切众生，都能够悟入如来果地上的福德智慧。『无量众生处会中』，这一句境界是无限的广大，「无量众生」是尽虚空遍法界诸佛剎土，一一剎土里面无量无边的众生。「处会」就是我们今天讲的聚会，这个聚会范围就广大了，不仅是佛菩萨的聚会，包括世间所有一切的聚会，两三个人聚集在一起都是聚会。一个家庭，我们佛法里面讲，四个人在一起，一块生活，一块学习，一块工作，就是一个小团体。而我们中国人讲，三个人就是一个众，就是一个团体。佛法是四个人一个团体，是最小的团体，扩展到诸佛如来讲经说法的大团体，不管是大团体、小团体都无量无边。这一句总显众多，尽虚空遍法界一个众都没有漏，我们称「众」而不称「人」，这个诸位一定要记住，称人不能包括九法界，称众全都包括了。为什么？九法界有情都是众缘和合而生起的现象，所以众的意思广，众可以包括人，人不能包括众。如果我们讲天、讲人、讲阿修罗、讲饿鬼、畜生、地狱，都是讲许许多多众里面的一种，单独说一个「众」就全部都包括了。不但包括有情，还包括无情，为什么？无情的那些现象也是众缘和合而现的。所以众的意思太广太广了。

　　『种种信解心清净』，清凉大师注解这一句是讲「心异」，所有一切众生心不一样，所以「种种信解」。如果我们把这一句分成两段来看，意思就更圆满了，「种种信解」是妄想分别执着，是妄心，妄心不一样；真心清净，真心离妄，妄不碍真，真也不碍妄，妄绝对不会染污真心，真心不碍妄心的发挥。重点是讲，众生妄想分别执着无量无边，如何能令众生都能够回归到清净心？这是佛陀的慈悲教诲。

　　佛教化众生的目的何在？『悉能悟入如来智』，如来究竟圆满的智慧，希望一切众生能悟入。『了达一切庄严境』，「庄严境」就是福，如来果地上究竟圆满的智慧，究竟圆满的福德庄严。悟入就是我们讲的证得、契入，换句话说，佛教化众生的目的是希望一切众生各个都成佛。《无量寿经》上讲的「一切皆成佛」，这是佛的心愿，跟凡夫不一样，凡夫只希望自己成就，别人都比我差一等，都不能跟我一样。那是凡夫，佛不是如此，佛是希望一切众生各个都成佛。

　　菩萨尤其是了不起，菩萨是希望一切众生，「你先成佛，我后成佛」。人家存什么心？《地藏经》大家念得很熟，「地狱不空，誓不成佛」。那是什么心？我们要回过头来想想，我们是什么心？如果只想到自己成就，我成就之后你们再成就，这不是菩萨心。菩萨心是你们大家先成就、先成佛，我最后一个成佛，这是真正的菩萨。也许你说这是地藏菩萨的本愿，告诉诸位，每一个菩萨都是地藏菩萨，每一个菩萨都是观音菩萨，每一尊菩萨都是普贤、都是文殊。菩萨是修德，诸佛如来是果德、是性德。佛代表性德，菩萨代表修德；修德，大经里面常常说，不知道说了多少次，「一修一切修」。地藏菩萨决定具足所有一切菩萨圆满的修德，决定具足观音的慈悲、文殊的智慧、普贤的大愿。同样的道理，观音菩萨一定具足地藏菩萨的孝敬、文殊的智慧、普贤的弘愿，「一即一切，一切即一」。

　　你在某种机缘上偏重在哪个法里面，这个时候权称你为某某菩萨。菩萨哪有名号！名号是临时建立的，「名可名，非常名」，我们要懂得这个道理。尤其是华严境界，华严境界里面给我们讲的大众，总有一百七十多个团体，这个「众」现在人叫团体。每一个团体里面的大众都是无量无边恒河沙数，为什么？它包括了尽虚空遍法界。我们在不在《华严经》这个数字之中？在，一个都没有少。所以《华严经》不是这个经本，你把经本看作《华严经》，你永远不能入华严境界，《华严经》就是虚空法界一切众生。清凉大师给我们解释的四无碍法界，四种，理没有障碍、事没有障碍、理事无碍、事事无碍，这显示出真解脱、大自在，显示出圆满的智慧，究竟的福德。你要是懂得了，《华严》不能不学，学《华严》才能圆成佛道。你现在不学这个法门，你将来会学这个法门，这是佛门，不仅是释迦牟尼佛，是十方三世一切诸佛教化众生唯一的课程。《法华经》上讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，《华严经》是一乘法细说，《法华经》是一乘法略说，《法华经》跟《华严经》境界完全相同。二乘、三乘是佛方便说，这是佛的真实说，我们要懂。它跟净土跟任何宗派都有密切关系，所以古大德称它为佛家的根本法轮，佛法里面的基本法。方东美先生称它为佛法的根，他教学生也是把这个看作最重要的教科书，从这个地方入门。他这个看法跟弘一大师的看法相同，他认为知识分子，受过大学教育的，想学佛从这一部经入门。这个看法，对于接引众生来说是方便。知识分子总免不了有好高、贡高的习气，所以对于小法他没看上眼，没瞧得起；这个法门，他自然会很尊重，他会产生兴趣，信心不见得，这个信解很难，兴趣有，有这么大的分量，有这样丰富的内容和高深的理论。方先生常说：「《华严》是世界上最好的哲学概论。」我那个时候跟他，他完全把这个当作哲学书来研究，他说这里头有圆满的理论，有非常完备的方法，而且还带表演，五十三参是表演。编教科书，全世界的教科书都比不上《华严经》，《华严经》这种编法才是真正完美，没有一丝毫缺陷。

　　在中国儒家教科书里面，朱夫子编的《四书》，我们从小就念，到学佛之后我看出来了，他编《四书》的灵感可能是从《华严经》来的，模仿《华严经》，有理论、有方法、带表演。你看四书，《中庸》是理论，《大学》是方法。《论语》是孔夫子把《大学》、《中庸》的理论、方法做出来给我们看，你看圣人如何落实的；孟子是贤人，贤人将《中庸》、《大学》是怎样落实在生活上，那就跟五十三参没有两样。这个教科书编得好，我怎么想都以为是朱夫子从《华严经》上得的灵感，编出这样完美的教科书。从宋朝一直到现在将近一千年，哪一个读书人不把这部书当作最重要的课程，你就晓得编得好，方老师说：「在外国教科书里还不曾发现」。所以从这个地方我们了解佛法，知道佛的心、佛的意愿，希望一切众生早一天成佛。

　　清凉大师说：「庄严即福也，亦通二严」，包括智慧，福、慧二严；「皆佛令尔」，都是佛本愿威神的加持。所以菩萨在此地，赞叹大众的德就是赞叹佛德，大众的智与德都是佛教的，这个说法很有道理。正如同我们赞叹别人，我们赞叹他的学生，赞叹学生的德行，那不就是赞叹老师？这个学生的德行是老师教的，赞学生就是赞老师；赞老师，学生也沾光，也是赞学生，所谓是「明师出高徒」。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面说得很明白，学生跟老师可不能互相批评毁谤，那就错了，不知道师生是一体，跟父子一样，毁谤老师就是毁谤自己。这个老师不好，你为什么跟他学，你为什么拜他做老师？你自己不是无知吗？我们一般人讲得不好听的话，你心盲、眼盲，你眼睛瞎了，你心也盲了，你怎么会拜他做老师，你怎么会跟他学？所以，学生帮老师就是帮自己。老师帮学生也是帮自己，这个学生不是好学生，你为什么收他？你收了他，可见得你没有智慧，你没有能力辨别善恶，你没有知人之明，你还能教学吗？所以师资之道，互相的赞叹，佛在经上这样教导我们的。我们赞佛，依佛为老师，真的我们沾了佛的光。佛称我们为弟子，佛今天不在世，我们自己要常常反省、要常常检点，我们像不像是佛弟子？如何让社会大众肯定我们是佛弟子，让九法界众生承认我们是佛弟子？我们以佛为师，向他学习，学的总能够相似，不能学得一模一样，也学得差不多，有这么一个样子，天龙鬼神就肯定你是佛弟子。

　　戒经里头常讲：「受持三皈，就有三十六位护法神日夜护持你。」我们去受三皈，就有这么多护法神来保佑你吗？未必！为什么？经上是这么说！你有没有受持三皈？你要懂得受持两个字的意思，受是完全接受，也就是我完全做到，你没有做到不叫受。「受」是我接到了，我做到了；「持」是保持，不是做一天两天。戒经里面常讲「尽形寿受持」，尽形寿，浅而言之是一生，我只要有这个身体，身体是形，只要有寿命，我活一天我就做到一天，决定不违背，这是受持浅的意思；深的意思是生生世世。为什么？众生在九法界这个形会改变，改变那个形还是个形，形存在；换句话说，你的身没有变，换一个身就是了。你并没有把这个身舍掉，你一舍掉马上又换一个身，你的形永远存在，你的寿也永远存在，无量寿！哪个人不是无量寿？身形不断的在转变，尽形寿受持，那就是无量寿的受持，我们要懂得、要明了；这个样子护法神尊敬你，护法神义务的来拥护你、照顾你，那是真的不是假的，这个话是佛说的。绝对不是受一个形式的三皈，就以为有护法神保佑你了，那是假的，那是你完全误会了，你只有形式，你没有实质。

　　佛法重实质不重形式，所以三皈的授受，可以不必找法师在形式上受，三皈可以自己受，在佛菩萨面前，你发誓：「我一定依佛这三条教诲，我皈依佛、皈依法、皈依僧。」佛是觉悟，《六祖坛经》上讲得好，讲得清楚明白，能大师讲：「皈依觉，皈依正，皈依净」，觉正净是自性三宝。皈是回归、回头，我知道我错了，从前我迷惑颠倒，我从迷惑颠倒回过头来依觉悟、依正觉，这个你才真的皈依了。我们把这个标准再降，降到极低，有那么一点点样子，没有学佛之前感情用事，感情是迷，迷情；学佛之后处事待人接物，我用理智不用感情，不会有感情冲动，智慧作主，你真的皈依佛了。

　　皈依法是什么意思？「法」是正知正见。从前没有学佛，我的思想见解都是错误，现在学了佛，我要依正知正见。什么是「正知正见」？这个经典展开，大家晓得佛给我们讲了十条，布施是正知正见，持戒是正知正见，十波罗蜜是正知正见。正知正见反面，就是我们现在生活上所显现出来的，悭贪是邪知邪见，恶业是邪知邪见，瞋恚是邪知邪见，十波罗蜜的对面是邪知邪见。我们把这些邪知邪见舍掉，依正知正见，这叫皈依法。

　　第三个皈依僧。「僧」代表清净，六根清净，一尘不染。「僧」代表和合，就是我们今天讲的平等对待、和睦相处，与一切众生共处，平等对待、和睦相处。这才叫真正皈依三宝，必定有护法神保护你。为什么？你是真正的三宝弟子，你是真正佛的学生。佛的学生一定要做到这三条，这三条是纲，我们常常讲的「三福、三学、六度、十愿」是目。总纲领就是这三条：「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，都要依佛陀教诲为标准，这才能契入佛的境界。所以「一切庄严境」，也可以包括如来果地上的福慧二足尊。这一首是总说。第二首：

　　【各起净愿修诸行，悉曾供养无量佛，能见如来真实体，及以一切诸神变。】

　　这四句也含着四个意思。第一句是发愿修行，愿为先导，以行践愿。这是别说，前面是总说。『各起净愿』，这是讲十方一切众生。这个话都是从学生这边说的，实际上意思全是赞佛，老师好！赞学生就是赞老师。各个都能发大愿，愿度众生。什么叫「净愿」？净愿里面不附带任何条件，这个愿是清净的；如果附带条件在里面，这个愿就不清净。这个度，我在讲席里常常讲，讲的次数太多了，还要讲，为什么？你还没有悟过来。「度」用现在的话来讲，就是服务，尽心尽力为大众服务，为一切有情众生服务，为无情众生服务。树木花草我们都要照顾好，要为它服务，不仅是为一切人，为一切动物、为一切植物，甚至于桌椅板凳，它供养我们，我们要为它服务。每天把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，为它服务，报答它，它为我们服务，我们也为它服务，要互相尊重，要互相敬爱。对物尚且如此，何况对人！天地万物，互有恩义，我们常讲的「道义、仁义、情义、恩义」，天地万物彼此互相都有这四种大义。你觉察到了，你明白了，你就是菩萨，你就是一个修行人，觉悟的人。你会把你从前没有觉察所犯的错误全部修正过来，这是修行。

　　修行具体举了一桩事情，『悉曾供养无量佛』，「悉」是圆满，一个不漏；「无量佛」，这是讲十方三世一切诸佛。三世，未来世的诸佛就是一切有情众生，一切有情众生是未来佛。佛弟子心目当中，把十方三世一切剎土里面的众生，一切剎土都有九法界的众生，都看作佛，都把他当佛一样的尊敬，一样的敬爱，一样的供养，供养的范围太广太广了。不但是一切有情众生，无情众生也是一样的供养，为什么？因为他知道「情与无情，同圆种智」。你要是对待有情众生供养，无情众生就疏忽了，你不是佛弟子，你没有觉悟。无情众生跟有情众生一样的恭敬尊重供养，那就对了。《华严经》里面十波罗蜜，是所有菩萨修行的，除这个之外还有十大愿王，代表十波罗蜜的是文殊菩萨，代表十大愿的是普贤菩萨。「各起净愿」就是十大愿王，「修诸行」就是十波罗蜜。

　　行门里面落实特别举出普贤十愿里面「广修供养」，人家是怎么作法的。第三句说『能见如来真实体』，这一句话就是禅宗讲的「明心见性」，这样修行就能明心见性。所以「净愿」是普贤的十愿，「诸行」是文殊的十波罗蜜，「供养」就是十愿十行，这十种波罗蜜落实了，你就能见性。这一句是讲见性体。『及以一切诸神变』，这是见自性的德用。我们讲性体、性德，德就是用，它起作用，它的作用是一切诸神变。「一切诸神变」是什么？就是本经所说的虚空法界剎土众生。「唯心所现」是神变，神是神奇莫测，不可思议，变化出虚空法界剎土众生；还有一变是「唯识所变」，变成了十法界依正庄严。

　　现在许许多多科学家、哲学家、宗教家，都在探讨虚空法界、剎土众生从哪里来的？怎么发生的？我们现在看到许许多多这些书籍，那些书籍都是他们在思惟、在探索。有没有探索到真相？没有，完全是猜测，「大概是这样的」。菩萨到这个时候看得清清楚楚、明明白白，这个诸位一要懂得。你能够见如来真实体是根本智，及以一切诸神变是后得智。换句话说，你要不能见性，你对于虚空法界怎么来的？到底怎么回事情？你怎么猜你也猜不中，不管你用什么方法去探索，再高明的科学仪器也没有办法探测到它的真实相。如果这些方法能够探测到，我们何必要求明心见性？发展科学那就对了。现代人的观念如是，「佛法没用，科学有用」，科学发展到最后产生一个副作用，副作用是什么？世界末日。其中的利害得失谁明了？还是诸佛菩萨。这是「赞叹别说」的第一首偈。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五０卷）

　　请看「世主妙严品」，说偈赞佛，善勇猛菩萨偈颂第三首：

　　第一首是总叹佛，第二首是「见佛体用」。特别是在「见佛体用」里面，我们在第一句看到的是发愿修行，第二句看到的是供养诸佛，这两句是我们修学最重要的指导。如果我们明白了，能够解佛的意思，像开经偈所说的「愿解如来真实义」，我们的修学肯定有成就。这两句话意思很深很广，我们现前一些同修粗心大意，很不容易体会得到，所以我想利用这一点时间再做一点补充。

　　佛法的修学自始至终确实就是八个字，「发愿修行，供养诸佛」。早年我初学佛的时候向章嘉大师请教，他老人家传给我：「看得破，放得下，布施」，从这儿下手，从这边入门。这个意思，深广无尽。发的是什么愿？舍己为人，愿意做牺牲奉献；学佛之后才了解，我们奉献的对象增加了，服务的时空增广了，我们发的愿是对尽虚空遍法界一切微尘剎土无量无边的众生，我们发的是这个愿。我们必须把自己无量劫来的毛病习气淘汰得干干净净，恢复自性本有的智慧、德能、相好，用这些来供养三世诸佛，三世诸佛就是一切众生。这里面没有一丝毫为自己，这个愿就是清净的本愿、清净的大愿。怎么落实？发愿容易，如果发的愿要不能落实，这个愿是空愿。落实还是章嘉大师那个话，「看破、放下」。

　　我们在前面读到法界菩萨，颂佛往昔修十度行满，现在得果的这一段偈颂，在「七最胜」的后面，清凉大师在《疏钞》里面为我们开示观心这一段话，他注解得很简单，又唯恐后世的学人不能理解，再加以注解。什么叫观心？「谓一念相应心舍，则具十度」，只要放下，十波罗蜜就圆满了。这个意思深！他每一条都加以说明，「舍而不取」，布施波罗蜜就圆满了；就跟我前面讲的一样，我们发愿为一切众生服务，决定没有一丝毫希求，我们的心是清净的，不求回报。为什么？不求回报，那个回报是「能见如来真实体」。那个回报是什么？禅宗里面讲的「明心见性」，教下里面所讲的「大开圆解」，净土法门所说的「理一心不乱」，自然得到；稍稍有一点希求，你就得不到，你就不能够契入如来境界。没有丝毫的夹杂！

　　佛在《十善业道经》教导我们，「不容毫分不善夹杂」，不善就是不净，换一个字，「不容毫分不净夹杂」，舍得清净。「不为过非所污」，戒波罗蜜圆满了；过是过失，非是与性德相违背的，这是错误，我不会被一切过失错误所染，这是染污，持戒波罗蜜就圆满。「忍可非有」，为忍辱波罗蜜圆满了。忍可非有为，什么叫非有为？一切诸法总分为两大类，一类是有为法，一类是无为法；非有，是无为法。如果把境界扩大，九法界一切众生所作所为，有违性德的都能够忍；换句话说，都不把它放在心上，知道这一切众生无量劫来在三途六道习染太深，那有什么法子？已经养成自私自利根深蒂固的错误观念，现在虽然接触佛法，接触圣贤的教诲，转不过来，粗心大意，不知道断恶修善，不知道积功累德，所以大多数的众生，诸佛菩萨只给他种一点善根而已。我们不能期望着这些众生在一生当中成就，那我们的想法、看法就错误了。虽然学佛，虽然精进用功努力，还是搞生死轮回，还是出不了三界。为什么？不晓得积功累德，不晓得断恶修善，经上常讲的修福修慧他不懂得。修福修慧都要在日常生活当中点点滴滴，真的是无量无边的福慧在眼前，多少人就当面错过。我走到这个桌子旁边，这个桌子不干净，上面有一点骯脏，擦桌子的人没有擦干净，我见到了我把它擦干净，这就是积功累德。「这不是我的事情，这是他的事情」，你把你自己修善积德的机会放弃了。

　　过去我在新加坡，住在净宗学会五楼，下雨的时候窗户进水，我不能说这个事情不是我的事情是别人的事情，我抢着去修福。别人去做很好，这个修福修慧的机会让给你；别人不做，我绝对不会叫人，我自己做。除非自己能力做不到的，我们才要求别人；自己能力做得到的，而且是顺手的，尤其对于一切人事物的关怀。我们的终极目标是要明心见性。我为什么要这样作法？这是自性变现的相分，我要想见性，就在这些地方下功夫，就是日常生活当中点点滴滴，对人对事对物；这是什么？性德的流露，自性里面的尊重，自性里面的敬爱，自性里面的广修供养。我把这栋房子照顾得很好，打扫得干干净净、整整齐齐，保养得好，让它存在的时间长久，这我对它的供养。这是广修供养的机缘摆在我们面前，我们会把它失掉，你说可惜不可惜？

　　我们走在路上，看到路上有小石子、有果皮、有废纸，我们坐在车上当然你不好下车，你下车就堵后面的车了，如果是在人行道上行路，随手捡起来，马路隔不远有一个公用的垃圾桶，可以把它丢在那边，这些都是广修供养。地上有骯脏把它扫干净，地上有果皮把它捡起来，对于大地的尊敬，别人不知道，我们念佛的人知道。大地有地神，《地藏经》上讲的坚牢地神，那是娑婆世界的大地神；小的地方，住在山上有山神，住在都市有土地神，我们对他的尊敬，那是他管辖的范围，是他服务的境界，我们跟他融合成一体，所以爱心遍虚空法界。爱从哪里表现？爱从布施供养里面表现，「诚于中而形于外」，这是一定的道理。内心是不是真诚、清净、平等、正觉、慈悲？慈悲就是爱心。我讲过，真诚遍虚空法界，清净平等正觉遍虚空法界，大慈大悲遍虚空法界，遍及一切众生。上遍诸佛，下不仅遍有情众生，还要遍无情众生，没有不尊重的、没有不爱护的、没有我不服务的，这个服务就是照顾，这就是广修供养。

　　都是讲舍。「离身心相」，不再执着起心动念是心相，不再执着这个身体是身相，精进波罗蜜圆满了。都是放下，放下身心世界，精进波罗蜜圆满了。「寂然不动」，寂然不动就是万缘放下，心地清净寂灭，不为一切境界所动，禅定波罗蜜圆满了。真正彻底明了一切诸法不生不灭，不来不去，不增不减，不常不断，般若波罗蜜圆满了。虽然体性空寂，不碍现象的发挥，这是方便波罗蜜的圆满。心性一尘不染、清净寂灭，不碍我们全心全力为一切众生服务，这是方便波罗蜜。希求佛果，希望自己早一天成佛，成佛干什么？成佛为一切众生服务，才能真正做到究竟圆满。为什么？智慧圆满了，能力圆满了，相好圆满了，用这个来供养一切众生，这是愿波罗蜜圆满了。一切诸法当中，我们有智慧有能力判断，有能力抉择，力波罗蜜圆满了。对于性相事理，邪正是非，利害得失，有能力「决断分明」，这是智波罗蜜圆满。所以清凉大师讲：一念舍心相应，十波罗蜜都圆满了。前面讲的七种最胜，也在一念之中。

　　章嘉大师教导我放下，这个意思深！果然真正放得下，万德万法全都圆满了。这里头总的我们常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下一切五欲六尘的享受、财色名食睡的享受，放下贪瞋痴慢，我们的性德，《大方广佛华严》所讲的、诸佛菩萨所示现的，这是性德，自性本具，全都圆满，全都现前，真的是无量功德。自自然然不需要学习，这个形象就是诸佛菩萨的形象，就是九法界众生的表率、模范。

　　昨天我跟此地的同学们谈话，希望他们大家认真的多想想，往后我们应该用什么方法来修？菩萨道要如何来行？自己去多想想。你要问我，我这些年来天天在讲，你要不明了，多听！我们的功夫，实实在在不得力，这是许多同学自己都肯定；既然知道不得力了，就要把不得力的因素找出来，想想看我们是不是自私自利，不肯主动的去帮助别人？除非别人不欢迎我们帮助他，这是缘缺了；若是因缘具足，「菩萨作众生不请之友」，这个诸位都在《无量寿经》上念到的，还得要人来请吗？看到了、听到了、接触到了就要做，没有任何条件，心地清净。做了要别人感谢、要别人恭敬，附带条件在里面，你是做了好事，这个好事不清净；有好的果报，那个果报是有漏的，为什么？与清净心不相应。如果与清净心相应，果报是无漏的。

　　我们希望明心见性，「发愿修行、广修供养」，这个意思很深很深，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，这八个字可以全部包括了。这八个字我们懂得愈多，我们做得就愈多；你在日常生活当中做不到，这八个字你一个字都不懂。明心见性，契入性体，显示德用；德用就是「一切诸神变」，变虚空法界、变剎土众生、变十法界依正庄严。要怎么样修你才能够证得？你能够证得就圆满成佛了，我们学佛就是学这些。我补充的话说不尽，也只能说到此地。第三首偈颂：

　　【或有能见佛法身，无等无碍普周遍，所有无边诸法性，悉入其身无不尽。】

　　这一首偈是「见法身」，这个头也是有四个意思。第一句见法身，诸位要晓得，见法身得破无明；换句话说，这虽然是赞佛的弟子，我们前面说过了，赞佛的弟子就是赞佛，佛弟子能见法身了，老师教得好！怎么见法身的？前面一首偈所说的，「净愿修行，供养诸佛」。供养诸佛，用现代话来说，为一切众生诚心诚意、全心全力的去服务，就叫供养诸佛。你这样去做绝对不掺杂丝毫自私自利的念头在里面，你就能明心见性，你见到性体，你见到自性的起用。这个学生见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几分。因为这个地方的学生是法身大士；纵然不是法身大士，他还在四圣法界，还在六道之中，他已经如教修行，佛怎么教他都能接受，而且都认真的去干，现在虽然没有得到，但是不久他就得到了。为什么？他已经上路了，既然上路了方向正确、目标正确，当然不久他就可以到达目的地了。

　　『或有能见佛法身』，「或有」，不是完全都有，成熟的众生，这就是指已经证得一真法界，他脱离十法界了。『无等无碍普周遍』，清凉大师注解「胜故无等，净故无碍」，这一句里讲了两桩事情。胜是殊胜，修学大法确确实实不是通教、别教所能够比的，点点滴滴都能与性德相应。我们在讲席当中常说，起心动念为正法久住，为一切众生得真实利益。真实利益是什么？破迷开悟、转凡成圣，为这个，你说这个多殊胜！自己心地清净、一尘不染，完全是付出的，没有丝毫的念头：「我这么做我想有什么样好的果报、回报」，没有这个念头。我有多大的能力、有多大的智慧，全部都贡献出来了，这叫圆满功德。如果在这种状况之下，我们今天出去托钵托这一餐饭，这餐饭很不合自己的口味，心里有一点难过，「我付出去的这么圆满，你看这一钵饭这么难吃！」没有表现出来，心里有这个意思。安世高的同学做[共+阝]亭湖的龙王，做了榜样给我们看；他前生是出家人，好出家人，明经好施，给诸位说，就是讲经说法的法师，没有什么大过失，就是托钵的时候这一餐饭不太好吃，心里有一点难过，堕落在畜生道；因为他修的福报大，当龙王去了，蛇身。

　　从这个地方，古大德提醒我们因果可畏。我们自己想想，我们明经好施比不上[共+阝]亭湖的龙王，我们的嫉妒、瞋恚烦恼习气比他大太多太多了。如果以他来做个例子，做个比例，他堕在畜生道当龙王，我们将来堕在畜生道可能当个螃蟹、做一条鲨鱼，大概是这一类的，龙王庙里面的虾兵蟹将，可怕！这个话是真的不是假的。安世高大师的同学为我们示现，把这个业因果报展现在我们的面前，我们自己总觉得自己很了不起，总觉得自己高人一等，错了！我们完全付出，自己生活不如人，好事情！为什么？消业障、增福慧。我们修那一点点福，不要在这一生当中就享掉了，这一生当中多受一点苦难，好事！多消一些业障。这样发心去做，我们会早一天明心见性，早一天证佛菩提，我们目的在此地。

　　我们做好事，真正为佛法、为众生。你们常常在我身边的同学，以及培训班的同学们，我这一生也是你们的榜样。我常常受到毁谤，常常受到嫉妒，常常受到障难，我没有放在心上，我不但没有丝毫怨恨的心，我常有感恩之心。为什么？所有一切境缘，对我来说都是真善知识，真正在提醒我。我年岁大了，光景不多了，什么是该做的，什么是不该做的，这些逆增上缘对我是当头棒喝，对我有好处。每一次的打击、一次挫折，我的境界自然就往上提升一层。我们学佛的人没有别的，就是为众生服务，为正法服务，服务的面海阔天空。佛教导我们随缘而不攀缘，这个地方有障碍，我们到另外一个地方，那个地方有障碍，还有欢迎我们的地方。这个地球上的人不欢迎我们了，还有他方世界，不仅鬼神来找我求皈依，九法界的神灵也常常来找我，我服务的面很大。

　　所以殊胜就无等，特别是我们在《华严经》里面学到了真实的殊胜。纯善纯净就没有碍，就无碍，「普周遍」。心量务必要放开，中国古人常讲「量大福大」，我们的心量周遍法界。『所有无边诸法性』，这是讲的「深广」，法性深广无际。『悉入其身无不尽』，这一句清凉大师讲的是「包容」，心能包容，身能包容。身是什么？身是法身，心是法性。身是法身，尽虚空、遍法界都包容在其中，没有不包的。学生如是，老师还用得着说吗？我们要不能够契入这个境界，就不是佛的好学生。现在虽然没有入这个境界，我们的目标方向，对准了法身法性，这也是佛的好学生。你在初学，只要精进不懈，如教修行，善学的人就像《华严经》上的善财童子，一生成就。这些话我讲得很多，要想一生成就，必须把基础打好。基础是三福六和、三学六度、普贤十大愿王，我们把这个基础打好，这一生当中决定圆满成就。

　　善勇猛菩萨偈颂第四首：

　　【或有见佛妙色身，无边色相光炽然，随诸众生解不同，种种变现十方中。】

　　这一首偈是赞颂「见佛色身」。经文一开端我们要注意到『或有』，它不是悉有。由此可知，因为菩萨赞颂的境界是尽虚空、遍法界，在虚空法界里面有六道凡夫，六道凡夫不一定能见到佛，有见到的是特别的缘分，总而言之，机会不多；法身菩萨就不然，他们是常常见到，不离佛身。『或有见佛妙色身』，我们在赞佛偈里常常念到的，佛身是真金色，《无量寿经》上我们念到的，紫磨真金色身，这是讲妙色。『无边色相光炽然』，这里面讲两桩事情，一个是讲的色相。第一句讲体质，佛身体的体质，不是我们这种凡夫肉体，所谓细胞组成的，佛不是的。佛是从自性里面显示出来的，换句话说，无一不是性德的流露，他的色身也是性德流露出来的，自性的德用；所以体质要是与十法界有情众生来比较，十法界实实在在是无法比较的，佛的体质太好了。

　　我们世间有所谓天人合一，这个体质算是不错了，能够与自然融合成一体，与天地融合成一体，这个我们常讲长生不老，不会生病。但是还不能跟佛相比，佛是从自性里面，他与性体相应、与性德相应，天地自然是性德变现之物。这个身体好，这个身体是我们大家非常羡慕的，是我们希求的，能不能求得到？能，为什么？本有的，性体、性德、性相是一切众生本来有的。现在迷失了，迷了那个性德就变质了。清凉大师在这个经里面举几个例子告诉我们，我们从他老人家的开示就很容易体会。性德里头原来有布施波罗蜜，迷了之后把布施波罗蜜转变成悭贪，所以悭贪跟布施波罗蜜是一个体。迷了的时候，自性里头本来具足的布施波罗蜜变成悭贪；觉悟之后，它又变回来，悭贪又变成布施波罗蜜。迷了的时候，持戒波罗蜜变成恶业；觉悟，它又变回来，恶业又变成持戒波罗蜜。

　　所以十度、普贤十愿，都是自性本具的，自性本有的，不是外面来的。十度不是文殊菩萨的，文殊菩萨修证圆满，以一切众生的性德教化众生。普贤菩萨修证圆满，以自性本具十愿劝化众生，不是他自己的发明，不是他自己的制作。迷失了之后把它变质了，那真的是我们的制作了。怎么说自己的制作？现在外国法律里面有保护隐私权，这个法律是人制作的，保护隐私权就是保护悭贪；制作了很多法律，保障一切恶业，什么恶业？贪瞋痴慢合法的。所以迷了才有创作，悟了没有。迷了的时候，才要订很多很多的规矩；悟了的时候，不需要，全部都没有了，自自然然合规矩，不需要学的。所谓是「无师智，自然智」，无师，不需要老师教，智慧德能自然现前、自然如法，这个境界称不思议境界。

　　「无边色相」，不只三十二相八十种好。诸位要晓得三十二相八十种好，是我们这个地球上习惯称说的标准，这个地区大家都是以这个为最高的标准，佛到这个地方来示现就随俗，就用你们的标准，现三十二相八十种好。大家看到非常欢喜，这是贵人、贵相，能生欢喜心。佛在一真法界里面，在实报土里面所现的身相，我们在经上读到，「佛有无量相，相有无量好」，无边色相！这个色相做什么用？跟诸位说，绝对不是自受用，为什么？因为诸佛菩萨已经放下妄想分别执着，诸位想想，妄想分别执着放下了，自受用当然就没有了。所以他们的自受用可以说是一味清净，这是他的自受用，心清净、身清净、境界清净。清净怎么说法？空有不二，空有一如。就像《心经》上所说的，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，空不碍色，色不碍空，清凉大师所讲的「理事无碍，事事无碍」，这是清净到极处的自然现象。受不受的念头不生，生起这个念头是烦恼，这念头不清净。

　　「光炽然」，这个「光」，清凉大师给我们提示的，有常光、有放光。常光是自然的，这个道理并不难懂。任何物体没有不放光的，不过它所放的光我们肉眼看不见。为什么？频率跟我们所见的光，光的频率不相同，叫光波，这些事情我们可以用科学仪器来探测；实在讲，现在科学仪器还相当幼稚，许许多多事情探测不到，未必探测得准确。为什么我们会肯定任何的物质都放光？因为自性本具有般若光明，所有一切的现象，既然讲的是「唯心所现」，凡是唯心所现的任何形相，它一定有光，它一定有作用，它一定有相好。性体、性相、性的作用，它是连起来的，它不是分开的。所以有一些气功练得好的人，能够看到气，气就是光，外国人讲磁场。我们一个人，人有气、有磁场、有光，动物也有，植物也有，矿物也有。我们这个房间里面摆的一些桌子、椅子，桌子椅子也放光，你有没有看见？没有！不是没有，是我们的眼能见度非常狭窄，这是科学家都肯定的，比我们能见到这个光波，波度长的我们见不到，比这个短的也见不到了；比我们能见光波长的，不知道有多少，比这个频率短的，也不知道有多少。所以从这些道理上我们来推测，肯定所有一切万物都有「常光」，佛的常光特别盛、特别明显，「光炽然」！

　　放光，这个我们在经典里面读得很多，放光是表法的，放光是觉悟众生的。在大乘经教里头，佛凡是说到重要的开示，前面一定会放光。我们在初学的时候，对于这一桩事情向李老师请教，为什么佛讲经说法有时候放光？有时候不放光？老师告诉我们，佛放光接着一定是很重要的开示，就是先用光来警众，提醒你底下有重要的要注意听，要仔细去谛听，是这么个意思。从哪一个部位放光也不一定，与他所宣说的法一定相应。《华严》是圆满的大法，放光的次数特别多，大菩萨，像此地见性的菩萨摩诃萨，还需要言说吗？给诸位说，不需要。菩萨心里头有疑，起个念头佛就知道了，佛是怎样答复他们？往往都是用放光现相，这问题立刻就解答了。不需要用言语，言语太麻烦、太啰嗦，讲半天还有很多人没有听清楚的，甚至于还有许许多多把意思错会，常有。放光现相没有这个流弊，但是放光现相是对上根利智，中下根性的人他不懂，中下根性的人只可以说得到警觉。像下雨天我们看到闪电，这放光，我们就会想到下面一定会有雷声；佛放光也好比是这个意思，下面有重要的开示。

　　『随诸众生解不同，种种变现十方中』，这两句是一个意思，用现在的话来说，随机应变，随缘示现；《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」。佛身不是一个身，所以称为妙色身，佛在经上说「一切法从心想生」，众生心里头怎么想，佛就现什么样的身，这真叫妙色，它不是一定的；由此可知，佛所现的身，完全是众生感应示现的。不像我们凡夫，我们凡夫这个身是业报变现的，难了！必须这个业报报尽，这个身相消失了，我们一般人讲这个人死了；这个身死了，又一个妄念起来了，他又去受生，又得到一个身相，这个身相又要住一段时间。住世的长短，完全受到业力的支配，自己做不了主。诸佛菩萨应化示现的身相是随缘，有缘，佛的身相住世；缘要是尽，没有缘了，佛这个身相就入般涅盘，灭了。诸位要晓得，有生有灭是应化身，佛的法身没有生灭，本来不生，哪有灭？佛的报身，报身是智慧身，智慧身有生无灭，这是觉悟了，觉了之后不会再迷了。所以「种种变现十方中」，这就是应十方众生的机感；无量无边的剎土，众生有感，佛就有应，感应道交，不可思议。第五首：

　　【或见无碍智慧身，三世平等如虚空，普随众生心乐转，种种差别皆令见。】

　　这首偈是赞佛的智身，智身也就是我们一般讲的报身。《华严》讲得详细，讲十种身；通常一般大乘法只讲三身：法身、报身、应身，化身跟应身往往合在一起叫应化身。经文第一句也是『或见』，就是尽虚空、遍法界一切众生不是个个都能见的，要具足条件，这个条件就是我们讲的修行的功夫。什么时候你能见到如来『无碍智慧身』，你必须自己要具有智慧，你才能见到如来的智慧；自己没有智慧，你怎么能见到如来的智慧？这是报身，实报庄严土里面才能够见得到。那我们要问，哪一个净土是实报庄严土？华藏世界是实报庄严土，极乐世界也是实报庄严土。但是极乐世界很特别，为什么？实报庄严土里面它有凡圣同居土，它有方便有余土，这个跟一切诸佛剎土不相同。一切诸佛剎土，同居土、方便土、实报土是分开的，不是在一起的；好象我们现在看电视，它是三个不同的频道，这个大家好懂。而西方极乐世界它是一个频道，这一个频道就是实报庄严土，但是在这一个频道里面，它包括凡圣同居土跟方便有余土，这个很不可思议。这就是西方极乐世界特别殊胜之处，我们要知道，知道之后你才晓得遇到这个法门是多么幸运！

　　但是这个法门你要想得生，比起一般法门来讲它是容易，易行道。为什么？其他法门你一定要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，还要破一品无明，你才能够证得实报庄严土，华藏世界就是实报庄严土，圆教初住菩萨；八万四千法门没有一个法门是例外的，都是要断惑才能证真，这个真就是一真法界。惑是什么？十法界，十法界都迷惑。不断惑怎么能证真？可是西方极乐世界不一样，见思烦恼一品都没有断也能证真，这就不可思议，这是诸佛所说的「难信之法」。不断烦恼也能证真，哪有这个事情？真的是没有，极乐世界有。我们这一生说老实话，能够得度全凭这个法门，如果要是用断烦恼来证果位的，我们一点希望都没有，这是我们自己要冷静去思惟、去观察。小乘须陀洹果我们有本事能证得吗？不可能，真的不可能，你有能力把贪瞋痴慢断掉吗？你有能力把是非人我断掉吗？说老实话我们今天的能力是什么？只是把它伏住，叫它不起作用，没有断，根还在，根还很深，这个事实真相我们不能不知道。所以除净土法门带业往生之外，我们还有什么指望？所以我们往生西方极乐世界就「见无碍智慧身」，不能往生那就见不到了。所以「或见」，一种是破一品无明，生到如来的实报庄严土，见到如来的报身；另外一种人，那就是我们念佛人，真正往生西方极乐世界见阿弥陀佛的报身，见阿弥陀佛的报身也就见一切诸佛的智慧身。这一句清凉大师讲的是「无碍，真俗无碍故」，就是《华严经》上讲的四无碍境界。

　　『三世平等如虚空』，「三世」是过去现在未来，说三世一定要联想到十方，说十方一定包括三世，也就是说，空间跟时间是不能分开的，它是一体。「三世平等」，没有一法不平等，为什么？智慧现前了，了解一切法的真实相。一切法的真实相是什么？性是真的，相是妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。妄跟妄哪有不平等的？当然平等，一切法没有不平等的。禅宗里面讲，佛，至尊至贵的佛陀，那一边是一只小狗，畜生，我们人跟小狗不平等，佛跟小狗平等，觉悟了。佛的这个相是自性现的，小狗那个相也是自性现的，再给你说，蚊虫蚂蚁的相是自性现的，树木花草的相也是自性现的，山河大地的相还是自性现的，它怎么不平等？迷了着相就不平等，觉悟了见性不见相，所以「等空」，就像虚空一样，虚空总是平等的。用这个来做比喻，空跟空完全一样，所以相与相也完全一样。为什么那个相不一样？那是从妄想生的；妄想不是真的，所以妄想变出来的相分，哪里会是真的？《金刚经》说得好：「一切有为法，如梦幻泡影」，所有一切诸法都是梦幻泡影，那不就平等了吗？还有什么好差别的？这是宇宙人生的真相。明白这个道理、契入这个道理，我们的心量拓开了，心量就大了。为什么你那么小心量？不了解事实真相。

　　所以佛身能『普随众生心乐转』，佛能恒顺众生；「普」，这个字用得好，普是没有分别、没有执着才叫普，有分别执着就不普。我们现在讲多元文化，不分国土，不分族类，族类意思广，不是讲族群，族群这个范围小，族类范围大，包括九法界。族群一般都是讲人，人有很多不同的种族，「人以类聚，物以群分」，所以讲族类，把九法界都包括进去了，也可以说十法界都包括进去了，族类。这才真正叫「恒顺众生，随喜功德」，随众生心，众生心的爱好，众生心的欢喜，随这个转。我们细心去思惟观察，众生心好善好德，你看看连大地、天时地利它都变了，日丽风和，风调雨顺，人好善好德。佛的报身，报身跟报土是一不是二，这个身多大？尽虚空、遍法界；跟诸位说，不但佛的报身尽虚空遍法界，佛的应身也尽虚空遍法界，这不可思议！

　　现在众生贪爱五欲六尘的享受，山河大地也跟着他的「心乐」转变了，变出许许多多你希望得受用的这种境界，让你在这个境界里头纵情享乐，让你在这个境界里面造无量无边罪业；享受完了，果报现前！因果是真理，世法、佛法总不离因果报应，这是世出世间圣人都明了的，都常常教导一切众生，学佛头一桩事情就是要明了因果。在现代印光大师，这距离我们才半个世纪，清末民初他老人家示现在中国，看到这个世间「众生心乐」有了偏差，偏差的幅度太大了，如何来帮助这些世间人消灾免难？所以一生示现的「提倡因果教育」，真正是不遗余力。他老人家八十岁圆寂的，我们看他老人家一生的行谊，自行化他，特别着重因果。他所提倡的《了凡四训》，用这个小册子提醒我们觉悟，让我们认识因果、明了因果，然后发心断恶修善，改变因果，回头是岸，真是苦口婆心。我们在《文钞》里面读到，每一篇文字都那么样的感动人！

　　我初出家的时候，曾经发了一个心，想把《文钞》在里头选一百篇，我好好的把它讲一遍。这是由于别的因缘没有能满愿，大概我讲了差不多二十篇的样子，没有到一百篇，很契机！《文钞》是最好的开示，虽然它不是佛经，是祖师最好的开示，非常契机。善恶的标准他不采取佛家的戒律，为什么？戒律没有人懂，他采取《太上感应篇》，道家的、道教的，你看他老人家心量多大！现在讲多元文化，他确实是走多元文化的路。我们学习道家的，《文昌帝君阴骘文》都是道教的，用道教的东西来奠定我们学佛的根基。只要是好的、是正法，不分宗教，要学！你看这个心量多大，给我们多么大的启示。没有门户之见，只知道应病与药，看看现在众生害的是什么病，哪个药最有效，这个药不是我家里生产的，别人生产的我们用他的，量大！这样才能拯救这个社会，才能够消除这个劫难。