江宁花卉市场:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第三六一卷——第三七0卷

大方广佛华严经（第三六一卷）  

    请掀开经本，阿修罗王长行第五句看起：

    【婆稚阿修罗王，得震动十方无边境界解脱门。】

    清凉大师在注解里面给我们提示的是，「以大幻通力，动剎悟机，不怖众生，斯为大力。大力婆稚，华梵异耳」，名题里面『婆稚』是梵语，意思就是大力。这一位菩萨他修学的法门，是『震动十方无边境界』。由此可知，法门确确实实是无量无边，不定是用什么方法，但是他的目的决定是相同的，帮助众生破迷开悟，这就叫佛法，实际上方法是没有一定的。

    清凉大师在注解里面说的，我们要怎样来学习？「大幻通力」，这一句很重要。什么叫幻？什么叫通？幻是佛法里面讲的善巧方便，是属于方法；通是属于智慧，通达明了。这里面最重要的是要通达众生的根机，然后才能真正做到应机说法。佛菩萨讲经说法，经论上常说理机双契，上必须要契诸佛所说之理，诸佛所说的理是真理，真理就是自性，与真如自性相应这个契理。自性是清净的，没有丝毫染着。我们起心动念，这里面就有无量无边的分别执着，所以心不清净。心要怎样才能得到清净？佛给我们讲的真心，《般若经》上讲得多，真心决定是有，为什么？一切法是心变现出来的；真心决定有，真心决定不可得，为什么不可得？真心没有形相。

    佛法用轮来表法，轮就是今天我们几何讲的圆。圆怎么成就的？圆一定有心，从一个圆心，才能显出圆周。心决定有，圆心也不可得，为什么不可得？它没有体积，它没有形相。在现代人讲，几何上的圆心是个抽象的概念，你要指出那一点，那一点已经变成面积，它已经不是点。点是个抽象概念，点移动成线，线移动成面；说实在话，线还是很抽象的，但是面就很具体。这个道理为我们显示出，「有」从哪里来？有是从「无」中来，无中生有。那个无又不是空无，我们现在对无，无是什么都没有，不是的，这个观念错误。有跟无是一个意思，「有」是明显，「无」是不明显，统统都存在，统统都是真实的，有无是一不是二。

    佛法这个『解脱门』，什么叫「解脱门」？不二法门就是解脱门，入不二门，解脱就是入不二门。如果还有二，你没有入门。你心里面还有妄想分别执着，你还有二。妄想分别执着统统没有，你入了门，这才真正入解脱门，才真正通达自性，宗门讲的明心见性，是入这个境界。一切诸法都不二，十法界依正庄严是有，自性是空，空有不二。《金刚经》上给我们讲得很具体，首先给我们讲「三心不可得」，这是讲心性。心性有，你不能执着，你不能分别，你不能去想象，所谓是「言语道断，心行处灭」，它就现前。在哪里？无时而不在，无处而不在，非常可惜就是我们不认识，我们没有发现，从来体会不到。心性从来就没有离开过我们，离开心性，无有一法可得。

    凡夫着了相，所着的一切相，这个相分是有，十法界依正庄严森罗万象，这东西是什么？性变出来的。就刚才我们用这个比喻讲，点移动成为线，线移动成为面，面这就有具体现象。点跟线都是抽象概念，都是六根接触不到的。点跟线都是接触不到的，这属于心法。这移动成为面就变成色法，色法我们六根能够接触到。为什么？我们六根也是色法，六根只有意根是心法，其余的五根是色法。色法是怎么回事情？因缘所生，缘生之法，「当体即空，了不可得」。所以不但是三心不可得，万法无所有，这是事实真相。

    为什么华藏世界这么太平？极乐世界那么样安乐？他们通达诸法实相，他们各个契入境界。西方极乐的人再多，那是真多，没有人能够计算得出来，彼此和睦相处，像一家人一样。为什么能和睦相处？个个心都是清净的，都没有妄想分别执着，真的和睦相处。只要起心动念，两个人起心动念不会一样，三个人是三个样子，一千个人是一千个样子，一万人是一万个样子，这里面就免不了有误会，免不了有磨擦。人家那个世界里头，不起心、不动念，不分别、不执着，所以天下太平，那真的叫盛世。华藏盛世，极乐盛世，盛世从哪里来？就是放下妄想分别执着。

    六根接触外面六尘境界，不是不接触，天天接触；接触，不起心、不动念，不分别、不执着。佛在经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，只要我们六根对六尘境界，真正做到离开妄想分别执着，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，那就是「那伽常在定，无有不定时」。这个人是什么人？在《华严经》上，至少他也是圆教初住菩萨，法身大士。他何以能够做到不起心、不动念，不分别、不执着？他真正了解「三心不可得，诸法无所有」，他真的明白了，比袁了凡高太多了。袁了凡为什么能够不起心、不动念，不分别、不执着？命被人算定了，知道「一饮一啄，莫非前定」，起心动念也没用处，也是枉然。他跟云谷禅师坐了三天三夜，没有动一个念头，那个是凡夫。圣人是通达三心不可得，诸法无所有，这是宇宙人生真相，《般若经》上讲的诸法实相，他入这个境界。起作用的时候真实智慧，众生有了难题，向他请教，求他帮助，他给众生说法需不需要思考？不需要，没有思考的，随问随答。佛在经上举比喻，就像钟鼓一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你叩它的时候它响了，决不是它去想一下，「我要怎么样回应你」，没有。这是功夫达到极处，所以有大幻通力，大幻是度众生的无量法门。

    众生苦恼，佛虽然把这个事情说得这么清楚、这么明白，他就听不懂，他就入不进去，日常生活当中，六根接触六尘境界，还是随顺自己烦恼，那有什么法子？他不能随顺自性，随顺自性就是没有妄想分别执着。自性里头是什么？自性里头无有一法不包括，法法圆满成就。圆满成就的时候，就像我们刚才比喻里头，圆里头那个点一样，痕迹都没有。它具足，圆满的具足，起作用的时候就现出来，不起作用的时候找不到。佛经里面常讲的隐显，起作用就现行，不起作用就隐没。所以佛法里面讲空有、讲有无，是一个意思，不是两个意思，这个道理很深。契入这个境界里面，那他的能力圆满的展现出来，遇到缘就起现行，起现行就是现相，现相就是有作用，作用不为自己。如果作用里头还带着自己，他没有契入，充其量是四圣法界里面的权小菩萨，不是法身大士。法身大士起作用，决定是为别人。众生有感，佛菩萨有应，应是为别人，不是为自己，这叫住真实慧。

    菩萨修行，关键就是在头一句，「大幻通力」。实际上把它再简单一点，就是「幻通」，就两个字。这两个字当中，通是本，幻是用。起作用的时候，底下就说得具体，「动剎悟机，不怖众生，斯为大力」。动是动摇剎土，佛经常讲六种震动。这六种震动，如果真的像我们这样发生大地震，我们众生不就恐怖了？那就不是佛法。所以这个「动剎」，下面讲「不怖众生」，这一句补得好，以免我们产生误会。此地的动剎是个形容词，是比喻大地众生受到他的感动，是这个意思。为什么说地也涌起来了？土地、微尘也是众生，有情众生受到感动，无情众生同样也受感动。无情众生要不受感动，依报就不能随正报转，为什么说依报随着正报转？由此可知，感动的频率有情跟无情是同等的，不会说有情感动得深，无情感动得浅，没这个道理，那讲不通的。为什么？有情跟无情同是心性所现所变的。

    佛菩萨的智慧德能决定感动一切众生，众生受感动，他觉悟了。「机」，就是讲一切众生。我们能够联想得到，不仅是在佛门里面，无论你是哪个宗派，大乘、小乘，显教、密教，悟入这个境界之后，没有不度众生的；换句话说，没有不「动剎悟机」的。这四个字就是「众生无边誓愿度」。有没有动念头去度众生？没有动念头。没有动念头，何以能够现行？众生有感，佛菩萨就有应，感应自然，佛经的术语说「法尔如是」，我们要细心去体会这个意思。众生跟圣贤接触决定不会怖畏，会生欢喜心，会生感恩的心，会生惭愧心，会生改过的心，这就是受了感动，这叫做大力。菩萨名号上冠上个大力，如果是完全翻成，「婆稚」要翻成中文就是「大力阿修罗」。

    在经文我们能够看得出来，这不是一个鬼神，而是诸佛如来示现的，应以阿修罗王身得度，菩萨就现阿修罗身。我们读了《华严经》之后，确实对人生宇宙的观念改变了，知道世出世间一切众生、一切万法，无一不是诸佛菩萨示现的。什么叫诸佛菩萨？心性是诸佛菩萨，「唯心所现，唯识所变」，心是佛，识是菩萨。所以契入境界的人，在《华严经》里面善财童子做一个代表，他心目当中情与无情皆是善知识。这是什么？入门了，他入了解脱门。解是解开，解开什么？妄想分别执着解开了；脱是脱离六道轮回，脱离十法界，他入了一真法界。《华严经》上所说的，全是一真法界。

    我们今天入不了，就是烦恼习气解不开，不肯放下。佛讲得很清楚、很明白，放下一切执着，对于世出世间一切法再不执着，这三个环解了一个，你就证阿罗汉果。这是在四圣法界里面，十法界里头你到四圣法界；四圣法界有四个阶级，你在第一个。往上去再把分别舍掉，于世出世间一切法再没有分别，你就往上提升，提升到十法界里面的菩萨、佛法界。然后再破一品无明，无明是妄想，妄想这个习气很严重，你能够放下一分，你就超越十法界，就入一真法界。解脱门是一真法界，永远脱离十法界。再回到十法界里面，那是乘愿再来，那是示现，那不是业报。怎么来的？那是众生有感，你是应化而来的。

    我们知道一真法界里面的佛菩萨，比十法界里头的人数多，这是真的不是假的。我们众生有感，谁来应？有缘的来应，没有缘的不来，这是佛法常说「佛不度无缘之人」。什么叫有缘？这个人说法，我相信，我听得懂，我喜欢跟他学，他说的我会认真去做，这个人就有缘。如果这个人虽然说得很好，他说的我不相信，我不能完全理解，我也不愿意去做，这就无缘。无缘，佛不来，佛菩萨不来，为什么不来？来的时候，不但对众生没有利益，反而有害，轻慢圣贤，这就有过失。

    可是诸位要晓得，世出世间法决定没有十全十美的。释迦牟尼佛在三千年前出现在北印度，有缘的人都得度、都成就了。我们在经上看到，佛的这些弟子，证菩萨果位的，证阿罗汉果位的，辟支佛果位的，再往下阿那含、斯陀含、须陀洹的果位，很多，这一些都是有缘的，都得度了。纵然证到小乘初果，佛灭度了，佛在经上讲，他天上、人间七次往返，决定证阿罗汉果。没有佛出世的时候，没有佛法，他成缘觉；有佛出世的时候，他证声闻，决定证果。可是还有一些业障深重的众生，对释迦牟尼佛持反对意见，恶意相向，还造了不少罪业，这就说明世间事没有十全十美的。佛来示现度这一批人，那一批人虽然不是度的对象，有时候也见到佛，也指指点点，也骂他。实在说，骂他也有好处，也有功德，你骂他、毁谤他，必定要堕三途，要受苦报，苦报受完之后，佛这个种子在阿赖耶识里头，就造成将来得度的一个因。所以骂佛都有好处，不过要吃一点苦头就是了，三途恶道里要吃苦头，报尽之后，佛的种子会起现行。

    这些事情说老实话，我们过去生中就是干过这个事情，如果不干过这个事情，早就得度，怎么可能现在还沦落到这个地步？造作的时候我们自己不知道，愚昧无知，今天觉悟了；也就是我们过去造作罪业苦报受尽了，现在脱离了恶道，省悟过来，凭借过去善根福德，这一生有缘又遇到正法，这一生不像过去那么糊涂，明白了、清楚了，一定要抓住机会在这一生当中成就。所以在这一生当中，我们做了根熟的众生。对于佛法不能完全相信，不能完全理解，不能完全奉行，根没熟。

    菩萨用无尽的智慧德能帮助我们，「震动十方无边境界」，从这一句就晓得，这是如来化身。如果不是如来化身，哪有这么大的智慧能力？不是一方，十方；不是一个境界，无量无边的境界。「震动」的方法就太多了，经文上没有，清凉大师给我们说出，「大幻通力」，这就是方法太多太多，无量无边。我们今天讲，都能够扣人心弦，震动人心。再看下面这一尊：

    【遍照阿修罗王，得种种方便安立一切众生解脱门。】

    『遍照』，是从般若智慧上来说的，浅而言之，契机。没有智照，说法度生就不契机。今天众生的根机在哪里？我们没有能力，觉察不到，世尊慈悲，在《大集经》里面为我们说出。佛陀在世的时候，众生亲聆他的教诲，佛是普应群机，没有问题，任何人去向他请教，他给你说法必定契机，所以亲近佛陀的人，没有不得利益的。佛灭度之后，佛曾经说过，经典上有记载，佛的法运分为「正法、像法、末法」三个时期。正法一千年，戒律成就：只要依照佛制定的戒律去修行，都能够得解脱。第二个一千年，禅定成就：人的根性愈来愈差，比不上正法时期，持戒不能证果，要修定。佛法是佛灭度一千年传到中国来的，换句话说，正是像法时期。像法时期，禅定成就，所以禅在中国普遍的发扬光大。修禅定成就的、得禅定的，从禅定里面开悟的，确实历代都有人，我们在史书里面见到的。如果是大彻大悟，明心见性，他就超越十法界，就证得法身大士的果位，这就是俗话讲成佛了。法身大士是分证即佛，他是真的不是假的。

    末法时期众生的根性，比起像法又要差得很远，真的是一代不如一代。我们今天生在末法时代，看到社会科学技术日新月异，突飞猛进，好象是比过去世光辉多了。我们凡夫只看到表面的现象，不知究理。科学技术是进步，人的道德现在不是讲衰落，没有了，灭亡了，现在可以大家尽情享乐。你能享多少天？一年三百六十天，十年三千六百五十天，一百年三万六千五百天，就算你活一百岁，三万六千五百天过了之后到哪里去？三途恶道。这一生享福的时间、享乐的时间非常短暂，三恶道任何一道，你进去之后想出来，就没有那么简单，地狱的时间是以劫数来论的。谁知道这个事实真相？佛知道，菩萨知道，各个宗教的这些圣贤都知道。现在人听听他们讲话，耳边风，那是迷信。两个字就把他送掉，那是迷信，那不是真的。真的是什么？自私自利是真的，名闻利养是真的，贪瞋痴慢是真的，他把这个东西当真的，真作恶，不修善。所以一些宗教的经典都讲到世界末日，我们看看现在社会的状况，诸位要是冷眼仔细观察，就是末日之前的预兆，这个征兆太明显了。

    我们想到印光大师，这是西方大势至菩萨应化而来的，他来干什么？无非是拯救这个末世的劫难。他一生推动因果教育，佛法暂时放一边，来不及，为什么？大家不相信。一生在推动《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。这三样东西，我是一九七七年在香港讲经，看到倓虚老法师的「中华佛教图书馆」里面的藏书，看到弘化社出版的东西很多，而翻翻后面版权页印的数量，让我吃惊；这三样东西，我那个时候概略的估计了一下，超过三百万册，在那个时代；而所有印的其他佛的经典，数量没那么多。我当时就想，这一位祖师大德为什么要这样做？这是真正叫挽救佛法，挽救人心。首先要教人真正明了知道有命运，任何一个人，不论你学不学佛、信不信佛，「一饮一啄，莫非前定」，这个道理不能推翻的。《了凡四训》里面讲得很清楚，有理论、有事实，也教我们转变命运的方法。

    我们如果懂得这个道理，肯定这个事实真相，用什么方法来改造自己的命运？就是大师后面提倡这两本书，《感应篇》跟《安士全书》。《感应篇》、《安士全书》前面的一半，篇幅二分之一是「文昌帝君阴骘文」，这两种都是道教的；做为我们一个人在这一生当中，起心动念、言语造作的善恶标准，比十善业道讲得详细。如果我们起心动念、一切造作，与书上讲的善相应，你就是种善因，你一定得善果；如果起心动念是跟恶的相应，你果报决定在三途。我们不能不知道，决定不能够轻忽，不要把它看得太小，「这是小法，我们要修大法」。殊不知大法建立在小法的基础上，没有小法，就成就不了大法。就像佛在《十善业道经》上所说的，十善业是根，是菩萨法、诸佛法的大根大本，没有一法不是建立在十善业道的基础上，没有十善业道就什么法都没有，这是我们要认识清楚的。

    头一桩大事，就要改恶为善，我们从这里下手。要想改恶修善，首先要认识什么是恶？什么是善？你要没有这个认识，你就无从下手。要想认识，那一定要念圣贤书，圣贤书里头所说的就是善恶标准。印光大师不采取其他的经书，采取《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》，这是别有用心，我们世间人常讲的苦口婆心。因为古圣先贤讲善恶标准散在很多典籍里头，你要读很多书，细心去体会，你才能得到。这两本书等于说把所有善恶标准统统都集中在一起，你用很短的时间立刻就得到。这两种书注解非常丰富，那个丰富的注解不是一个人做的，是每一代有很多人逐渐不断的补充进去，所以那个注解不是一个时代的作品，不是一个人所写的。我们看《感应篇汇编》，清朝末年的木刻版本，跟弘化社铅字排版，就发现增加了不少。所以我们晓得，那个注解不是出自一个人的手，是历代这些志士仁人不断在补充。这些注解里面所举的这些公案故事都是真的，绝对不是寓言，都是真实的事情，我们读了要有高度的警惕。就像前面所说的，读了的时候，心不能不被它震动。

    十善业能够真正修好，念佛求生净土，就决定得生；没有十善，不行。跟诸位说，没有十善，你就决定没有三皈；三皈，我们受的是形式，不是实质的。实质的三皈，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，哪里能做得到？上品十善跟三皈才能够相应。所以我们今天佛门之衰，衰在哪里？衰在三皈传戒。戒是受了，做不到，做不到怎样？天天破戒，天天犯戒，不如不受。不受你只有一种罪，受了之后两种罪，一个破戒罪、犯戒罪，罪加一等。这个罪比一般的罪要重，重在哪里？把佛法的形象破坏，让世间人误会佛教就是这个样子的，对佛教生起轻慢心，这个罪重！这就统统这个帐都算在破和合僧，破和合僧的果报阿鼻地狱。所以谚语讲「地狱门前僧道多」，这个话其来有自，不是无缘无故说的，说这个话有原因的。

    清凉大师在这一段注解里面说，「开种种权门，安众生于一极之乐。权为入大之本故，皆佛智因。权实不迷，斯为遍照」，清凉的注解注得好。真正智慧的作用，通权达变，方法太多太多了，它的方向是一个、目标是一个，我们要懂得这个道理。这里讲「开种种权门」，权巧方便之门。释迦牟尼佛当年在世，为众生说种种法门都是权巧方便，真实门只有一个，那就是念佛求生净土，这个门是真实的。怎么知道它是真实门？《华严经》给我们显示出来了，无量无边法门到最后，总归结普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，才晓得这一法是真实门。

    世尊当年在世讲《无量寿经》，那是介绍西方极乐世界，讲了很多遍，跟其他经不一样。其他经佛只说一遍，没有重复说第二遍的，唯独《无量寿经》是多次宣说。所以在中国《大藏经》目录里面，我们看到这个经在中国有十二次的翻译；从后汉到南宋，八百年当中有十二次的翻译，也就是说有十二个不同的译本。古代印刷术不发达，印刷术是南宋才发明，从前的本子都是抄写的，都是写本，保存相当不容易，所以这十二种本子有七种失传，现在留下来的只有五种，《大藏经》里头收着有，但是这七种失传的有目录。世尊每一次讲内容大同小异，确实有小的不相同的地方。我们也能够知道，世尊介绍这个法门，决定是听众不相同、处所不相同，我们知道佛是应机说法，所以这个本子传下来内容就不一样，不是一个原本。譬如《金刚经》，《金刚经》有六种译本，在《大藏经》里头，但是你仔细去看大同小异，可以肯定它的原本是一个本子。一个本子，六个人翻译当然是六个样子，不会六个人翻译每一字相同、每一句相同，这是做不到的。

    佛教我们「依义不依语」，这个教训很重要。佛知道将来经本在全世界流通，有各种不同文字来翻译，这个没有关系，只要意思对；言语多说少说都无所谓，意思正确。在中国翻经，罗什大师完全用义译，玄奘大师他完全用直译，这两种方式就不相同。直译保存着经文原本的形式，义译完全不照经文的次第，只翻它的大意。翻大意，离开它的经本原来的形式，非常适合于众生的根机，很契机；照着原来这种文法来译，就比较不容易契机。所以我们今天看玄奘大师的译本看得很吃力，看罗什的译本就看得很轻松，我们要懂这些道理。

    《无量寿经》这样重要，同时去读五种本子不容易，所以古人才发心会集，会集是从这么来的。会集是什么？集原译本之大成，把原译本里面重复的地方省略，不同的地方统统集合。这样你看一个本子，五种本子的内容你全部都看到了，这是对后人修学净土带来很大的方便。但是世间也有不少执着的人，反对、不同意会集，这个历代大有人在。夏莲居老居士在序文里面就说得很明白，「你不同意不要紧，我并不是叫你来学我的会集本，我是希望这个会集本能够提醒你去读五种原译本」，这个话说得我们心服口服。换句话说，这个会集本是个什么东西？是原译本的一个介绍。没有这个本子，你不知道《无量寿经》还有五种本子，你不知道。这样一来的时候，让你知道这个经有这么多本子，你去搜集找这些本子来读。换句话说，这个会集本就是《无量寿经》五种译本的导读。夏老有智慧，不是普通人。所以我就把这五种原译本，还有王龙舒的会集本，彭际清的节校本，魏默深的会集本，跟夏莲居的会集本，九种本子印在一起，装订成一本合订本，我题的是《净土五经读本》，这就非常圆满。所以把它看作一种导读。

    我们五种原译本统统读过之后，于是我就受持这一个导读的本子，因为这个本子五种原译本的意思全都在其中，这给我们自己平常读诵修学带来很大的方便，这就是种种权门。目的没有别的，「安众生于一极之乐」，实实在在是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。后面这一句话重要，「权为入大之本」，这个大是大乘，这个大乘是指法身菩萨，不是十法界里的佛菩萨；十法界里面佛菩萨称为权乘，不是大乘。可是权为入大之本，这个大是一真法界法身菩萨。「权实不迷」，知道权实是一不是二，智慧才开了。权实是二，不是一，没有入门。入门，我们常常看到很多寺庙里，门口上面有一个匾「入不二门」，什么时候你不二了才入门，二入不进去。由此可知，世尊留下来的《无量寿经》，在《大藏经》里面，这五种译本，五就是一，一就是五，你才入得了门。现在加上节校本、会集本九个本子，一就是九，九就是一，你才入得了门。一是实，九是权，权实不二，这才入门。

    学佛最重要的开智慧，要开智慧，我们常说一定要放下妄想分别执着；说得更明显一点，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，我们智慧才能开，才有入门的机会，取得了入门的条件。只要有这些东西在，把门给堵塞、挡住了，想入也入不进去，这是我们不能不知道的。所以遍照阿修罗王菩萨，他的法门我们应当要认真的学习，这样才能真正「安立一切众生」。这个一切众生，不分国土、不分种族、不分宗教，虚空法界全都包括在其中。要发这样的大心，这才能遍照。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六二卷）  

    请掀开经本，阿修罗王长行第七句看起：

    【坚固行妙庄严阿修罗王，得普集不可坏善根净诸染着解脱门。】

    坚固行妙庄严菩萨，他修的法门对我们现前来讲非常重要。名号里面有『坚固行』，我们如何去学习。他学的法门是『普集不可坏善根净诸染着』，什么叫做「不可坏善根」？清凉大师在注解里面告诉我们，「万善顺理，普不可坏」，这是说出来了。理是法性理体，所有一切的善心、善行都要与性德相应，这样就坚固，就是不坏的善根，在这里我们要细心去体会。

    今天我们一般大众起心动念、一切行为，违背理，随顺事。如果是随顺觉悟的人，诸佛菩萨的行事，这个没有问题；随顺六道凡夫的行事，这里面就有善有恶。我们怎样辨别善恶？善恶的标准又在哪里？我们要想来生不堕三途，来生不再搞六道轮回，这些事情一定要搞得清清楚楚、明明白白，才有希望。这些事情不清楚、不明了，在佛法里面就是愚痴、就是邪见。自己堕在邪见里面，决定不承认自己是邪见，如果承认自己是邪见，已经转过来了，总认为自己的想法看法是正确的。

    我们在讲经里头也提到过不少次，邪正的根本是妄想分别执着。诸位想想，我们有什么能力断妄想分别执着？执着里头最严重的执着是我执，见思烦恼里面头一条身见；边见，这个麻烦大了；戒取见、见取见这两种，我们一般人称为「成见」，某人成见很深。戒取见是在因上的成见，见取见是在果上的成见，这个事情很麻烦。接受过圣贤人的教诲，在凡夫地没有觉悟之前；换句话说，不懂得什么叫性德，在这个阶段随顺圣贤人的教诲，就是正知正见，他们所说的、他们所做的，顺理。所以我们要晓得，我们断恶，远离十恶，这是讲到十善业，不杀生、不偷盗，一直到不贪、不瞋、不痴，这属于消极，是消极的善，远离十恶。所以佛在《十善业道经》里面，消极的十善之后，依十善业，修六度、修四无量心、修四摄法、修三十七道品，积极的善，那就不是消极的。

    此地「万善」，万善的根是十善；以十善的心，修六度万行，这就是万善。修善重要的要顺理，「理」这个字就难了，就不好懂。虽然难，虽然不好懂，它有个总原则，有个总的大前提。那是什么？是慈悲，是利益一切众生，这是永远都不会变的。无条件的爱心，帮助众生脱离苦难。脱离苦难也要着重一个理，我们如果执着在事上，往往迷失了理，是好心做了坏事。这个坏事虽然不是罪，但是是过，比罪轻一等。

    怎样能够避免过失？不能不亲近善知识。现在到哪里去找善知识？真正善知识都是非常谦虚，都是自卑而尊人，我们肉眼凡夫怎么会认得？古人教导我们，现在善知识我们不认识，实在讲善知识并不多，很难遇到。诸佛菩萨，过去的这些祖师大德，那是我们的真善知识，我们可以亲近。亲近，他人不在了；人虽然不在，他的著述留在人间，我们多多的去读、去研究、去理解，把你所理解的统统落实在日常生活当中，你就亲近善知识了，做古大德、做佛菩萨私淑弟子。真正肯学，这是真实弟子，佛经里面讲「第一弟子」，这不是假的。

    在世法里面，从前孟子给我们做了一个榜样。孟子学孔子，孔子已经不在世，读孔子的书，学孔子的为人，读书有不明了的地方，向孔子的学生请教，他学成了。在中国历史上，称孔子为「至圣先师」，称孟子为「亚圣」。学得很像，这都是找前人作老师。在佛门里面也有典型的例子，蕅益大师私淑莲池。那时候莲池大师已经往生，他就专门读莲池大师的书，依莲池大师教诲去修行。给诸位同修说，也都是一门深入，他并没有学杂，他没有学多，跟一个老师学。孟子专学孔子，蕅益专学莲池，都学成功，学得太多太杂就不行，决定没有好的成绩。真正要好的成绩，杰出的成就，必定是「一门深入，长时熏修」，这才能成功。

    诸位今天如果真正发心学《无量寿经》，《无量寿经》的注解不多，尤其是会集本，注解只有一种，黄念祖老居士做的，我们有一个讲记，这两种东西可以做为基本的参考资料，一门深入。到一个阶段之后，到纯熟的时候，再去参考其他不同的译本、会集本，会帮助你开悟。必须在一个本子里头扎根，然后再求贯通，其余八个本子你能够贯通。贯通之后，你再看五经一论，你再看《观经》、《弥陀经》、《行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《往生论》，对于这一个宗派你就通达了。这个通达不难，扎根难。

    所以根本的教学比什么都重要，然后你的思想、见解、言行，不但皆善，而且都能够顺理。顺理就不可坏，不但你的因行不可坏，你的果德也不可坏。就像佛在《十善业道经》上所说的，你所获得的福慧没有能够沮坏的。为什么不可坏？顺理，称性。凡是称性、顺理，决定不可坏，道理在此地。「斯解脱处，何染不亡」，从这个地方证得解脱。「何染」就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们今天讲妄想、分别、执着。「亡」是灭了，这一些烦恼永远断掉了。实在说是转烦恼成菩提，无量无边的烦恼都转变成智慧，转变成四种智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，都转了。「功归正觉」，这一句话非常重要。这个功劳，这正是无比殊胜的功劳，因为你超凡入圣，转迷为悟，超凡入圣。这个功劳归谁？归正觉。

    我们现在怎么办？我们现在有觉，但是不正。为什么不正？夹杂着妄想分别执着，觉就不正。佛跟儒的教学，真正是所谓「一鼻孔出气」，儒家讲「正心」，佛法讲「正觉」。正觉的根源是什么？真诚。儒家的正心在诚意，意诚而后心正，心正而后身修，身修就是万事顺利。我们今天的大病就是没有诚意；换句话说，总不免自欺欺人，这就是没有诚意的现象。自己也知道，但是改不过来。为什么改不过来？古人说得很好，你没有做「格物致知」的功夫，你那个意怎么会诚？你的意，染污意，无量劫来被污染了。诸佛菩萨他们是清净意，也就是我们常讲，诸佛菩萨是清净心，我们的心是染着心，这不一样。

    修行讲求的是从根本修，这个地方说到根本了。根本在致知格物，致知是求学，我们不肯学；格物是断烦恼、断习气，我们没有在这里下功夫。我们的习气染着非常严重，要克服自己这个毛病，一定要下一番功夫。这个功夫里面最重要的一个条件就是要忍耐，《金刚经》上佛说「一切法得成于忍」。我们看到境缘里面，顺自己心意的不生贪爱，贪爱心起来你要忍，你不忍不行；见到不如意的，你就生瞋恚，你也要忍。真正能忍，才能不起贪心、不起瞋心，永远保持清净心、平等心，对待万事万物。忍辱是非常重要的一个方法，布施教你要放下，能不能放下关键在忍，你能忍，你才会放下。我们初学最重要的就是放下自己的成见，放下自己的烦恼习气，决定不去随顺它，这是忍辱；反过来随顺佛菩萨的教诲，也要有很大的忍耐。认真努力去做，在这里面得定、得智慧，智慧开了，那就是正觉。

    清凉大师注子里有这么一句，我们就知道前面他老人家所讲的「万善顺理」，这个「理」不是普通的理，是性理，也就是明心见性。这是什么地位？这一看不就很明显了吗？圆教初住以上的地位，法身菩萨，「万善顺理，普不可坏」，「普」是普遍，也就是一切不可坏。所以这不是普通的境界，我们要想到在这个地方学习。「故偈云佛力」，偈颂里面，第七首说「佛力能生普令净」，清凉是引这一句。这个「佛力」是佛力加持，自己有正觉，这是有感，佛就有应，感应道交。「如是修者，坚固妙严」，「坚」就是不可坏，万善顺理就是「妙严」，妙庄严；对我们现行的修学很重要。再看底下这一句，第八句：

    【广大因慧阿修罗王，得大悲力无疑惑主解脱门。】

    清凉大师在这里给我们提示，「悲用智故，普令无疑。主斯事者，广大因慧」。菩萨修学的法门，我们要细心体会。『大悲力』，清凉大师告诉我们，悲跟慧不能离开；有慈悲，没有智慧，我们佛门里面常讲「慈悲多祸害，方便出下流」，这是我们四众同修耳熟的。可是佛家常常教导我们，「慈悲为本，方便为门」。诸佛如来自行化他离不开慈悲、智慧，所以慈悲跟方便都因智慧而能够成为德行；如果没有智慧，随顺自己的习气烦恼，慈悲跟方便都成了祸害。这些事情我们稍微留意，常常在我们的身边，可能我们自己都触犯，实在是粗心大意，自己不能知觉。帮助人造作罪业，还以为自己是慈悲、是方便，这正是我们的愚痴，正是自己的邪见。

    做错事情还不肯承认，为什么？面子问题。永远不能改过，这个过失累积就变成大恶，就变成重罪，「不通忏悔」。这样的事情太多太多了，我们看看别人，想想自己，这个问题要不能够解决，决定障碍这一生往生净土。由此可知，不忏悔，决定不行。忏悔不丢人！古德所说「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。一个能够悔过、改过的人，诸佛菩萨赞叹，社会大众尊敬；有过而不肯承认，不知道悔改，诸佛菩萨摇头，社会大众了解的时候回避他。这里头的利害，一定要清清楚楚、明明白白，然后才能够养成一个勇于改过的殊胜的行门。

    菩萨得法『大悲力无疑惑』，「无疑惑」是智慧，智能够帮助我们断疑生信，「大悲力」表现在事相上，广度众生，慈悲救济。慈悲救济里面决定要有智慧，现在世间人做慈济功德的很多，我们也曾经听到有一些人说，他们做得不如法。为什么会不如法？没有智慧，感情用事，流弊无穷。我们要问，这个事情要不要做？还是要做。大家一定要明了，这个世间要做出一个十全十美的事情，完全没有流弊的事情，佛都做不到。佛不是做不到，佛了解世间人、六道众生决定做不到，所以他老人家示现做不到，我们要懂佛的意思。

    佛陀在世，僧团外面有六师外道，僧团本身有六群比丘，这些人在团体里面无事生非。实际上六师外道跟六群比丘，佛在大乘经上告诉我们，是佛菩萨再来的，就跟唱戏一样，唱反派的。他不是真的反派，他唱反派，让我们凡夫觉悟，觉悟到凡是事情不可能有十全十美。明知道这里面有弊病还是要做，譬如说救灾，有很多人说我们这个钱拿去救灾，结果都被那些救灾的人吃掉了。这是难免的事情，他不会把救灾钱全吃掉，他总还有一部分去救灾。你听到有这个事情，「好了，我们不救济了」，你看那些人饿死吗？这是错误的，不能因为有弊病我们就不做。弊病我们要想方法尽可能的避免，把它的幅度降低，不可以不做。不做就真的古人所谓是「因噎废食」，这是大错特错。这个世间人，在家、出家，贪瞋痴都没有断，见财起贪心的，出家人不是没有。

    新加坡谈禅法师就是一个非常好的例子，他自己一生修苦行，在城隍庙卖香、卖蜡烛、卖纸钱，一块、两块这样收，在这里攒积，攒积一笔钱送到大陆上，帮助大陆上恢复寺院。我听说福建的西禅寺，他就捐了一百多万美金；过去在美国，美国旧金山大觉莲社，当时买会所的时候，那个时候是美金七十万，谈禅法师捐了四十万。他捐出去的钱，再也不过问它的用途，说得很明白，「我捐给你，因果你自己负」，就说这么一句话。我的钱交给你，因果你负，这个态度正确的。各人有各人的因果，不能怕人家在当中图利，我们好事就不做了，这个错了，这把自己修福的缘断掉了。

    所以肯修福的人，永远是有福的。譬如你拿一百万去做好事，如果当中真的有人在里面他自己贪用、贪污，用了几十万，还有一些钱他也拿去做好事，你还是得福报。这些人贪污用你钱，他是负债的，将来他还要还你的债。「一饮一啄，莫非前定」，你布施的人不吃亏。那一边修福，将来有报恩的，这边还有一批还债的，你把事实真相都搞清楚，你就很安心的去做，不可能再有忧虑。受恩惠的一定会报恩，欠债的一定会还债，有什么好顾虑？只问这个事情我们当做不当做，不要怕当中有一些弊病，不要怕这个。理搞清楚，事实真相搞清楚，因果通三世，慈悲济世的工作才能做得圆满。由此可知，真正要做慈悲救世的工作，不能不闻法。深入经藏，深解义趣，是修大悲济世基本课程，才真正能做得如法，如理如法，才能得真实的功德利益。

    菩萨德号叫『广大因慧』，这个名号给我们很大的启示。清凉大师注解得很好，「主斯事者，广大因慧」，主持慈悲济世工作的这个人，他一定是具足广大因慧。广大的因就是大慈大悲，落实在事相上就是四摄六度，六度最后是般若波罗蜜，那是慧。没有慧，前面的事都变成福报，变成世间有漏的福报；如果有智慧在里面，福报就变成福德，智慧不多，有点小慧；如果有大智慧在里面，福德就变成功德。功德，能了生死，能出六道，能成佛道。

    于是我们就能体会得到，诸佛菩萨所示现的，示现得最明显、示现得最多的是教学。由此可知，慈悲济世的根本，还是在办教育。教人转恶为善，得福报，得人天福报；再帮助你转迷为悟，福报就转变成功德。一开悟，全是功德，果报是超凡入圣，这叫真救济；没有把你救出六道，这个救济不究竟。帮助你脱离六道轮回，才是真正的救济，六道轮回之苦你永远离开了。再到六道里面来，那是倒驾慈航，普度众生。那是乘愿再来，不是业力来投胎；虽有种种苦行，示现的、表演的，不是真的受。

    四圣法界里面，苦乐忧喜舍都没有了，苦乐忧喜舍叫五种受，都没有了。所以阿罗汉以上的这些圣者，到六道里面来度化众生，都是乘愿再来的。我们凡夫看到，他有苦乐忧喜舍受，实际上没有，他是像唱戏，舞台上表演的，不是真的。不像我们凡夫真有苦乐忧喜舍，他是表面上有，心地清净，一尘不染。我们的苦乐忧喜舍是内外都有，人家外表上装着有，实际上没有。那种种表演都是度众生的方法，佛法里头称之为「善巧方便」，不是真的有苦乐忧喜舍受。我们要是看阿罗汉还有五种受，那你就完全搞错了。他要有五种受，他是凡夫，他是六道里面的凡夫，没有离开六道；离开六道，这五种受都没有了。

    五种受里面最高级的是「舍受」，舍的是什么？内舍忧喜，外苦乐都舍了；身有苦乐受，心有忧喜受，这是凡夫。内外都舍，那叫「舍受」。为什么不叫禅定？没有出三界，是定功伏住了。在天道里面，四禅天跟四空天，都是住在舍受里头。他会退转，他会堕落，如果他要是不退，那就超越六道。四禅八定都是属于舍受，舍受跟禅定的境界是相同的，就是不能够持久。佛跟我们讲四空天最高的非想非非想处天，寿命八万大劫；换句话说，他住舍受住八万大劫。八万大劫在我们听起来是天文数字，时间太长了；但是比起无限的时空，八万大劫是很小的、很短的一个时间，不是长时间。这就是说生到非想非非想处天都不是究竟的，时间到了，他的功夫失掉了，失掉了烦恼又起现行，还是要往下堕落。

    到第八定不错了，所以楞严会上佛鼓励这些人，还要百尺竿头，更进一步，达到第九定，第九定就出了三界。阿罗汉所证的禅定叫第九定，《楞严》上讲「九次第定」，这是阿罗汉跟辟支佛所证得的，这是永远脱离六道轮回，不会再退到六道轮回里面去。这个功夫相当不容易，不要说是九定、八定，说老实话，我们连个初禅、初定都得不到。这个东西很现实，你自己修修看，仔细想想看，你心里面还有没有忧喜？你身还有没有苦乐？身还有苦乐，心还有忧喜，没有在初禅，欲界。你搞得再高明，你还是欲界天人，你到不了初禅天。然后大家才知道，修禅定的难处，禅宗不容易。

    往年倓虚老法师常讲，他一生当中看过许许多多修禅定的，一生当中从来没有见到一个开悟的，一生当中也没有听到说有哪一个人开悟的。禅宗要开悟才管事，才了生死，才出三界。如果没有开悟，他得定；得定，他的果报就是在四禅天、四空天。换句话说，不开悟是不能出三界，这是真难！近代黄念祖老居士跟我谈过，在我们现在这个时代，包括往后去，要想从禅宗、密宗里面得解脱的，恐怕没有人能做到。这个话是很客观的话，他自己跟虚云老和尚参过禅，跟贡葛老人学过密，他是密宗的金刚上师，这两种法都修，不能成就，所以他还是遵照他的老师夏莲居老居士念佛的方法，持名念佛。他在晚年，每天十几万声的佛号，万缘放下，一心念佛。他是念佛往生的，这一条路是个稳当的道路。他也是表演给我们看，从禅、从密里头回过头来，死心塌地念佛。注解《无量寿经》是夏老嘱咐他的，这是叫尊师重道，不辜负老师的教诫，把这个任务完成了。完成之后，他全心全力念佛，念佛走的。这真正叫报师恩，孝亲尊师从这个地方能看到。

    清凉在此地虽然言语不多，我们要体会他的深义，他的精义之所在。特别讲到「主斯事者」，这一位菩萨是修慈济功德而证果的，「广大因慧阿修罗王」，广大因慧菩萨，他是修这个法门。哪一个法门都能修行证果，我们现在明白了，不再执着，门门都好，门门都成无上道。「主斯事者」要有智慧，主持的人要没有智慧，底下办事的人就更没有智慧了；主持的人有智慧，必定教导所有办事的人都有智慧。这什么意思？大家想想，用现代的话来说，办培训班。现在社会上的这些工商业，哪一个大的公司，尤其是跨国公司、大的财团，他们的干部，一般讲科长级以上的干部，每年都培训。我们以前住在美国常常听到，同修当中他这两个星期不见了，到哪儿？受训去了，公司要培训。反过来我们看佛教的，或者是其他宗教、许多慈善团体，做的这些事情流弊很多，原因在哪里？这些工作干部没有培训。培训里面最重要的是要培训他的道心，是要让他彻底了解因果的道理与事实，让他有这个认知，他去做救济的事业就会很认真去做，真能够舍己为人，不敢从中贪图丝毫利益，因为贪图这个利益，果报太可怕了。

    我在初学佛的时候，朱镜宙老居士跟我讲了一个故事，那个时候我很年轻，我才二十几岁，他老人家七十岁了，常常讲故事给我听，都是真的事情。这事情好象写在他的著作里头，他有一本《八大人觉经讲记》，好象那里面有写，他写了好几本书。他说这是在民国初年，那个时候上海租界还很多，都是外国人的占领区，当中有一位也是一个财主，在清朝时候做的官也不小，住在租界里面。他有四个姨太太，那是叫四姨太，加上自己元配，五个太太。清朝亡了之后，他就住在租界念佛，做这些慈善事业，每一个人都称他作善人，这大善人。过了几年他死了，死了之后，四姨太太非常想念他，去找能够通灵的人，希望把他找来问问他的状况。结果正好在那个时候，有一个法国人通灵，他能够把过世的人找回来，跟自己家亲眷属可以谈话；就是能把这个人找回来，附在人身上谈话，他有这个能力。

    当时在上海找这个人的人很多，她听说了，找他来。找他来之后，那个时候要的钱很多，普通一般人是找不起的，好象一次，在那个时候还是用银元，一千块银元，那是很大的数字。她家里富有，这个钱对她还能够拿得出来，钱就交了。交了过了三天都没有消息，四姨太就找他，「你是不是骗我」？这个法国人说：「我绝对不是骗你，我确实去找，找了三天找不到。」然后他就说，你们家里亲戚朋友当中，如果有过世的，我再跟你找一个，证明我不是骗你的，我收费只收一半。正好他们家里的大儿子过世也没多久，那个大儿媳妇就讲，「好，你去给我找找我的先生」，付一半的钱。在不到几个小时之后，找到了，他附在人身上，听声音确实是他的大儿子，一点都没错。就问他死了以后的状况，他跟家里人谈了。然后就问他：「你父亲到哪里去了？怎么找不到？」他说：「父亲堕地狱了。」他们家里人很吃惊，他一生行善、积德，都做好事，天天拜佛念经，怎么会堕地狱？

    他大儿子说，他在前清末年的时候，北方有灾难，朝廷命令他去赈灾，他把赈灾的钱自己挪用了一大部分，所以灾民得不到赈款，死的人很多，这个原因堕地狱。他说现在在上海，他的老朋友还有几个人知道这个事情。于是这个四姨太太就找他先生的老朋友，几个老朋友说，他不错是做过钦差大臣，是去赈过灾，但是究竟他有没有吞没灾款，那就不得而知，这证实了。他自己于心有愧，他吞没的那些钱，虽然后世拿去做好事，布施、修桥铺路，天天拜佛诵经，还是抵不了罪过，还是要堕地狱。所以那法国人，他的本事在饿鬼道他找得到，地狱道他就没有办法。这跟我们《地藏经》上讲的很相像，《地藏经》上说的，地狱只有两种人可以去，一个是菩萨到地狱度众生，另外就是有地狱罪业的人；除这两种人之外，决定见不到地狱。所以这个法国人见不到地狱，找不到。

    朱老居士一生自己亲自遇到这些事情很多，那时候跟我们讲，业因果报是真实的，决定不是虚妄的。我们懂得这个道理，了解事实真相，起心动念自己要知道约束。不要认为起个恶念没有罪，那你就完全想错了。大小乘里面的结罪，经典讲得很明白，小乘论事不论心，修小乘的人起心动念，那是什么？起心动念做恶的念头他不犯戒，不是没有罪，他还是有罪，但是不算犯戒；大乘法里面起心动念就犯戒，有罪又犯戒。绝对不是说小乘论事不论心，心里头起心动念做恶的念头就没事，那你就完全想错了；动的恶念不算犯戒，但是他有罪。大乘里面，起个恶念不但有罪，还破戒。

    修行，古大德一再教导我们「从根本修」，根本就是起心动念。我们回头要从起心动念处回头，务必把自己在这一生当中塑造成纯善的人，像佛在《十善业道经》里面所说的，昼夜常念善法。我们忆念经典上的教训，善法。所以经一定要念得很熟，最好都能够背诵，没有事情就背诵经典，背诵经典就是常念善法；思惟善法，研究讨论是思惟善法；落实在我们生活当中，是观察善法。务必要念，要叫善法念念增长。末后佛还一再郑重嘱咐，「不容毫分不善间杂」，这才真正叫止于至善。这是佛菩萨的大道，我们为什么不走大道？为什么走妖魔鬼怪的小道？我们能够遵守佛陀的教诲，不但走出六道，也走出十法界。自己要认识清楚，要认真努力去干，别人怎么看法与我不相干，别人怎么个批评法与我也不相干。你要是个纯善的人，不肯造恶，不肯说坏话，现在社会人说，你是迷信，你是个怪人、怪物，因为你跟他们不一样。是不一样，随他怎么讲去，我们走我们的佛道、菩萨道，他走他的三恶道。我们没有能力帮助他回头，我们也不可以受他的影响。这些熟人跟自己总是有缘人，将来自己成佛了，再回过头来帮助他们不算晚。我们自己不成就，跟他们一样的堕落，这就真正的错了。

    清凉大师注子里头讲，「主斯事者，广大因慧」，这两句话语重心长。今天多少善心人，想做一点好事，都不能做圆满，原因在哪里？都是因为没有真实智慧；换句话说，没有接受佛菩萨的教诲，没有机缘接受古圣先贤的教育，问题出在这个地方。我们学佛的弟子，在家、出家四众弟子都有责任，不但佛经我们要讲，要发心为大众讲；至少儒家的经典、道家的经典，我们也都要能够通达、能够讲解。尤其在现前，这是多元文化的社会，无论在哪个地区，居民都有很多不同的族群、很多不同的宗教，我们单单只说自己的经典，人家以为你就是佛教，我们不妨多讲几种东西。

    如果有这么一个道场，一个星期有三天讲佛经，两天讲道教的经典，两天讲儒家的经典，儒、释、道可以圆融，在基本上都是劝人断恶向善，都是帮助人破迷开悟。这样合起来讲，确实是一个多元文化的社会教学，这样做比单一宣讲佛经，我觉得更容易契机，法缘会更殊胜。因为有很多人他不相信佛的，你讲儒家他来听；他来听久了，慢慢他也来听佛经。像新加坡信道教的人很多，但是讲道教经典的人很少，如果有这么个地方常常讲道教的经，我相信很多道教的信徒也都来听。所以不必去分宗教、分派别，不必，一视同仁，平等的来弘扬，这样子就好。好，今天时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第三六三卷）  

    请掀开经本，阿修罗王长行第九句看起：

    【现胜德阿修罗王，得普令见佛承事供养修诸善根解脱门。】

    清凉大师注解里面只有八个字，「供事修善，有胜德故」。这一位阿修罗王自然也是诸佛菩萨示现的，他得的法门实在就是教导我们的。『普令见佛』，「普」字非常重要，普是普遍，如果心不清净、不平等，这个字决定做不到；一定是真诚、清净、平等，才能够做到「普」这个字。普令一切众生见佛，佛在哪里？怎样见法？这个佛是不是指佛像？是不是指华严会上毗卢遮那如来？这个讲法也能讲得通，但是着相。毗卢遮那的意思是遍一切处；换句话说，无时不在，无处不在。毗卢遮那是法身佛，什么是法身？《华严经》上所说的，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」。心识是能现能变，虚空法界是所现所变，能所是一不是二，这叫做法界，这个叫法身，法界就是法身。由此可知，毗卢遮那这个含义是尽虚空、遍法界一切众生，不是说一家人，一家人还隔了一道、隔了一层，一体。

    今天这个世界巴哈伊教，我不知道他们讲演介绍，有没有把他们的教义说清楚、说明白。巴哈伊教的中心思想很难得，很值得赞叹，它的思想是整个地球是一个国，地球上的居民都是这个国的国民，就是世界统一，大家再不要打仗，不要国与国的争、族与族的争、宗教与宗教的争，希望所有一切的争执大家都放下，我们是一个国家，我们都是同胞，这个思想不错。所以这个教历史不太久，在全世界发展很快，许许多多真是高等知识分子、许多大企业家都信奉巴哈伊，巴哈伊是祈求的世界和平。佛法讲尽虚空、遍法界一切众生是一个自己，说一个家距离就远了，说一个国距离更远了，真的讲到真实究竟之处，我们不能不佩服释迦牟尼佛，释迦牟尼佛完全讲的是心性。由此可知，「普令见佛」，见佛就是明心见性，将宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，是一不是二，一体，这个关系多么亲密。说一家人，一家人还不是一体，佛家讲是一体，一定要懂得这一个事实真相。

    佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫，到底有没有佛、有没有菩萨、有没有凡夫？没有！佛、菩萨、凡夫都是从妄想分别执着里面产生的，离开妄想分别执着，大乘经上说「言语道断，心行处灭」，那是诸法实相现前了。所以佛有没有法？佛说他没有法，你要说佛有法，谤佛。我们从这些里面，言语文字细细去思惟，思惟你可以得到一个大概、一个仿佛，也算不错了，没进门，在门口。怎么才能进去？思惟断掉就进去了，这才真的融成一体，这才进去。有妄想分别执着，就是还有我、还有你、还有他，没有入门。

    于是我们才真正体会到佛与法身菩萨，他们的心、他们的念头、他们的身，确确实实跟虚空法界一切众生融成一体，这里头决定没有彼此的念头生起来。确确实实做到永远不会起心动念，永远没有妄想分别执着，这个人就见佛了。所以此地见佛不是见那一尊一尊的佛，就是宗门讲的见性，明心见性。然后讲到『承事供养，修诸善根』，这八个字是讲事。明心之后，你还干什么？见到佛就是见到性了，见到佛就是自己身心，跟宇宙、跟众生已经融合成一体，到这个境界你还做什么？佛家常讲，回过头来，倒驾慈航，普度众生，干这个。用现在的话来说，回过头来为一切众生服务，无条件的为大众服务。我们现在说为大众，不是这个说法你不好懂，这个说法就随俗了，你才能够懂得。无条件的，无我无私的为一切众生服务，「承事」是服务。

    一切众生，我们一般讲包括十法界。这是见佛之后要做的事情，本分里面的事情，不是分外的，本分的，应当要做的。十法界众生都需要帮助，十法界里面的佛，天台大师所讲的藏教佛、通教佛，他还需要人帮助，帮助他什么？帮助他见性，也就是帮助他破一品无明，证一分法身，他还需要人帮助。往下就更不必说，愈往下愈需要人帮助的地方多了。六道里面的众生，迫切需要的是怎么样能够脱离六道轮回，这是迫切需要的。还没有念头想到超越轮回，那是他无知，他对于现实的环境一片茫然，他如果真的知道六道轮回，他怎么不想出离？由此可知，对于六道众生我们要协助他，首先让他认清楚我们现前生活环境，这个事实真相是什么。

    昨天晚上我们听印度教的讲演，他们给我们谈印度教生活、修学的状况，我们从这个地方得到了一些知识。希望下一次我们再邀请他，请他给我们讲六道轮回。六道轮回这个说法非常古老，最初是婆罗门教说的，就是印度教，六道轮回不是佛教说的。他们怎么知道有六道轮回？印度教修行人都修禅定，这是佛法里面讲世间的四禅八定，他在定中，不是猜测，是亲眼见到六道轮回的状况，他清楚，他明了。六道轮回怎么来的，他不知道。所以他知道六道轮回当然之事，不知道所以然之理，世尊出现于世给他做了一个补充说明，在佛法里面说明六道轮回的来源，以及怎样解决这个问题，这在佛法有。他们知道有六道，不知道六道怎么形成，也不知道怎样才能脱离六道。

    由此可知，哪一个不需要帮助？谁能够帮助？法身如来才能帮助。诸位要记住，法身如来，圆教初住就是法身如来。江味农居士在《金刚经讲义》里面，讲到《金刚经》说的「诸佛」，江味农的解释，「诸佛」是从圆教初住到究竟果位，这四十二个阶级叫诸佛。前面四十一个位次，天台大师讲分证即佛，最后一个位次是究竟即佛。分证，他是真的，他不是假的。十法界里面的佛是相似即佛，不是真的。所以讲诸佛如来、法身大士，圆初住就包括在其中。别教初地菩萨以上，圆教初住菩萨以上，这是诸佛如来，有能力帮助十法界一切众生，帮助他证果，帮助他开悟，帮助他生善道。

    佛菩萨应化在这个世间，我们常常讲，他教人什么？他教人三桩事情，对我们初学凡夫来讲，教导我们断恶修善，你就离苦得乐了。苦是什么？三恶道苦。你离三恶道，你享人天福报。这是对于小根器的人，他没有智慧，他不知道出离六道。对小根器的人说小法，这是后来人讲「五乘佛法」里「人乘佛法」，希望你生生世世能保住人身，不要堕三恶道。人身的佛法、人乘的，经上讲善男子、善女人，最低限度的、人乘的，净业三福里头说了，头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，教人转恶为善，你能得人身。这是教小根器的人，我们承事他、供养他，「修诸善根」。用这个供养真供养，财物供养假的，为什么？不能了生死，不能转恶为善，不能开悟。所以法身菩萨们，他们供养是以佛法供养，这是真实的供养。用佛法供养，在现在的话来说，就是办教育。所以一定要肯定佛法是佛陀教育，布施佛法。诸佛如来、菩萨、罗汉、历代祖师大德，他们毕生都是在布施佛法，教导众生。

    根性利的，那就不只求人天果报。他知道人天果报不究竟，虽然享福，福享完了还是有麻烦。无量劫来，阿赖耶识里头不晓得含藏多少恶业种子，这些恶业种子只要存在，佛在经上说「假使百千劫」，遇到缘，果报还是现前，所以它不究竟。于是根性利的人就求究竟的果报，希望能够超越六道轮回，这在佛法讲中根的人。佛满足他的愿望，教他出离六道轮回的方法。净业三福里第二条，这都是诸佛如来教化众生的原理原则，我们用现代话来说最高的指导原则。如何能够出离三界？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。我们看看后头两句，在世尊一代法运里面，诸位都能够记得，「正法时期，戒律成就」，正法时期真能成就。像法、末法只能种个善根，出不了三界六道。这一条里头最重要的是「受持三皈」，真正能受持三皈，他就有能力出离六道轮回。我们今天虽然是受了三皈依，假的不是真的，确实没有皈，也没有依。

    昨天还有个居士来跟我谈到，说我讲三皈依跟大家不一样，到底是那些人讲错了？还是我讲错了？他来问我。我说大家都没有错，他也没有错，我也没有错，我们都是有根据讲的，不是自己捏造的。我跟大家讲三皈，是根据《六祖坛经》讲的。《六祖坛经》不讲佛法僧三宝，讲「觉、正、净」三宝，我们很容易理解，不至于产生误会。一般人讲「皈依佛」，六祖大师讲「皈依觉」，使我们很容易体会到，从哪里皈？从迷惑颠倒皈。皈是回头、回归，从迷惑颠倒回归，依自性觉，这叫皈依佛。法是正知正见，《法华经》里面讲佛知佛见；入佛知见，这是皈依法。于是我们明了，从我们错误的知见，回归依靠佛知佛见，这才真正皈依法。僧是清净不染，六根清净，一尘不染，显示的意思从我们精神的污染、思想的污染、见解的污染，种种污染回过头来，依自性清净心，我们讲真诚清净平等，这叫做皈依僧。不是皈依某一个人，连释迦牟尼佛都没有叫我们皈依他，你们细细想想。这样的皈依三宝，就能够出离六道轮回。

    在行持上，这是在观念上，念头转变过来了，行为上、日常生活上，佛教给我们这两句，「具足众戒，不犯威仪」。这两句的意思也是广义的，这个具足众戒不是狭义的戒律，是世尊四十九年一切的诲诫，教诲、教诫，是这个意思。「不犯威仪」，世间法教我们遵守世间一些风俗习惯礼节，跟大众相处。昨天印度教教导我们，跟印度人往来不可以左手拿东西送人，一定要右手，左手很不礼貌的，这都属于威仪。你要送红包，一定要有个零头，不能送一个整数，整数他们风俗习惯里不许可的，整数后头是零，空了。你送人家一千块钱，一千块后头都是零，空了，要送一千零一块。每一个地区有它的风俗习惯，我们要懂，我们要遵守，不犯威仪。意思很广，不是那么很窄小，很窄小怎么能度无量无边众生？什么地方他们的族群风俗习惯都要懂，入境要随俗，一定要随顺他们，遵守他们国家的法律，遵守他们地方上的法令规章，遵守他们的道德风俗习惯，跟他打成一片，没有分别、没有执着，才出得了三界。我们用这个去供养，用这些去劝他们「修诸善根」。所以你要度众生，头一个条件，一定要让那些众生欢喜你，喜欢跟你亲近，你才能帮得上忙，你说话他才会听。

    佛经字字句句的意思都是深广无尽，古人的解释有没有错？没有错！古人解释是在他们那个时代，用他那种解释，大家都懂、都得利益。所以佛经的讲解，这是我几十年当中常常说，一定要懂得「恒顺众生，随喜功德」，知道佛没有定法。所以我们必须要多看古人的注解，多看古人的注解我们在里头吸取经验，会开智慧。同样一部经，汉朝人注解，我们一看他的注解，对当时人说的是这个说法，汉朝时候人决定得利益；唐朝时候注解，你一看跟汉朝时候不同，你就晓得汉朝时候注解到唐朝时候不适用了。就跟我们现在国家宪法一样，宪法每隔一段时期会修订一下，过了十年、八年社会上起了变化，应用困难，必须要加以修订。由此可知，历代讲经说法的法师，那就是修订前面的。根据前面，而修订前面的，适合于现在，活的！

    《楞严》、《金刚般若》的注解最多，《金刚般若》大概有五百多种注解，《楞严经》的注解，我知道的大概就有一百五十种，非常丰富！同一个时代有几个法师注解，因为地区不一样。在我们中国幅员很大，每一个省分风俗习惯不相同，这个法师住在这个地方是这个讲法，那个法师住在那里是那个讲法，都能够利益一方众生，这是智慧，不是同一个讲法。同一个讲法，只能够利益这个地方，不能利益那个地方。所以它是活的，从古注里头推陈出新，看看每一个朝代那些法师的注解，我们就晓得每一个朝代众生的需要，对于众生真的有帮助；也就是这一分供养他真的有受用，他接受过去对他真有利益；他吃了真的能消化，真的能得到养分。如果不懂这个道理，生硬把古人的注解搬到现在来讲，你讲得没错，但是那是唐朝、宋朝时候人用的，现在人你教给他，他吃了不消化，他得不到养分，这在佛法里讲「契理不契机」。这是佛法弘法的一个难处，作法师讲经不能不懂，不懂你就行不通，你讲经说法不会受人欢迎。尤其是现代人，现代人非常势利，对我没有好处，决定拒绝。我听了，听了对我没什么感触，第二天就不来了。一定要讲得他立刻就能得受用、就能得到好处，他就欢喜。所以你明白这个道理，古人定的方法好，适合那个时代。现在我们为什么要改？适合我们现前这个时代。

    就是做早晚功课，古人定的早课「楞严咒」、「十小咒」这些仪规，那个时候人得利益。为什么？那个时候人对于佛法都有修养，无论在解门、在行门，都有相当程度的修养，心地清净，社会安定，人心淳厚，管用！它那个确实能摄心。现在我们拿这个本子来念的时候，念得烦躁，念这个咒不懂意思。现在人心跟从前人不一样，从前人不懂，叫你念，乖乖的去念，还很老实；现在人不老实，他要问：我念这个干什么？有什么用处？这什么意思？愈念疑问愈多，怎么能收到效果？所以现在人不能用含蓄，详详细细给他讲，还怕他听错了意思，你跟他含蓄就行不通了。从前讲经、注经点到为止，大家一看都明白了。清凉注《华严经》，文字不多，点到为止，那个时候人很有受用，他几句话意思都明白了。现在人不行，我们要把他一句话讲成一百句话，听众还未必能听懂，你说难不难！我们要不懂这个道理，这个教怎么学法？

    必须认识现代人的根性，尤其认识现代社会的危机。我看在所有宗教里面，体现、认识时代危机的，巴哈伊教算第一。他们能在这么短的时间，在全世界有这样规模的发展，有道理，契机。人一接受，真的衷心的欢迎。我要是没有接触到佛教，我听他的，也会跟他走。他讲到整个世界和平，全人类的团结、互助合作，我当然会跟他去。可是遇到佛教，佛教不是一个地球，尽虚空遍法界所有一切星球、一切众生团结合作，比他更大了；他在里头，这个更大了。所以他们要邀请我去讲演，我要把《华严》这个思想介绍给他，把他的心量拓开。一个地球太小了，为什么？全世界团结一起，以后又有一个麻烦：星际战争，还是不安全。如果我们拓展到整个星际都能够和平合作，星际战争也没有了，这才得到真正的安稳。

    到高等智慧的人，佛家讲上根的人，上根人是大乘。三福最后一条「发菩提心」，菩提心是真正觉悟了。一发心，菩提心一发什么果位？圆教初住，初住菩萨叫发心住。由此可知，明心见性才发心，真心透出来了，真心起作用，不是妄心。十法界里面，佛菩萨还是用阿赖耶识，不是用真心。不过就是四圣法界里面这些圣者，他们用八识五十一心所用得正，六道凡夫用得邪，都没有转识成智。到圆教初住，转八识成四智，所以叫四智菩提，发的是这个心。这个心一发就是宗门讲的明心见性，圆教初住菩萨，别教初地菩萨。

    发心的形象，《金刚经》上所说的，《大乘起信论》所说的，如果这个人发了菩提心，他的心行跟《大乘起信论》不相应，他没有发；菩提心一发，决定是跟《大乘起信论》完全相应。《起信论》里面所描绘的，就是发菩提心具体的样子。如果对于这部论不熟悉，你看《金刚经》，真正发菩提心，这个人的心行跟《金刚经》上字字句句决定相应。

    下面三句是大乘菩萨的行为，也就是发了菩提心，这是明心见性，做了菩萨，法身菩萨，做了菩萨干什么？底下三句就是他需要干的。「深信因果」，这个时候他自己信了，自己信了要帮助别人信；十法界的众生不相信，你要教化他。「读诵大乘」，十法界的众生不知道大乘法，菩萨以善巧方便教化他们，让他们认识大乘、理解大乘、修学大乘。菩萨决定是以身作则，不但要讲解，还要做出榜样来给他看。后面「劝进行者」，如是的「承事供养，修诸善根」，从这个地方得到解脱，这是我们要学的。

    佛在经上常说，根熟的众生一定要先度他。什么叫根熟的众生？在我们现在末法时期，对于净土法门深信不疑，一句阿弥陀佛念到底的，这是根熟众生。这一类众生不是普通人物，佛在经上讲得很多，大家天天念《无量寿经》，《无量寿经》就讲得很详细。这些人过去生中，生生世世无量劫来种的善根，在这个时候成熟了，末法时期成熟了，听到阿弥陀佛，听到净土法门，深信不疑，这一生信愿持名，决定得生净土。这根熟众生，这个福报比什么都大。不但这一生超越六道，也超越十法界。不但超越十法界，超越一真法界的三贤位菩萨；经上给我们说，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。弥陀本愿里头如是说，释迦牟尼佛给我们介绍亦如是说，可见得这个话是真的。阿惟越致菩萨，经论里注解七地以上，这个七地不是别教，是圆教。由此可知，超越十住、十行、十回向，还超越一地到六地。今天很多人不相信，听到这个怀疑，那是什么？他善根福德不足。听到了不能接受，还有怀疑，还不肯认真努力去修，善根福德不够，这是真的。所以过去也有很多人问我，我就教他，你仔细看看这些念佛人，哪一个像作佛的样子；你看那个人像作佛的样子，他善根成熟，他这一生决定往生，他的心行跟普通人决定不一样。

    佛的心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」；佛的行，「看破、放下、自在、随缘、老实念佛」。我们学什么？就学这个。别人怎么说法，他的事情，不是我的事情，我有信心，我有把握，我肯定生净土。我们心行永远是清净的、永远是平等的、永远是真诚的，帮助一切众生永远不附带任何条件。

    现在我们在《十善业道经》里面学到，基础是十善。我们对待任何一个众生，佛在经上讲，顺境、逆境是说我们的生活环境，善缘、恶缘是讲人事环境，对我好的人善缘，对我不好的人恶缘，那是他们的事情，我要用什么样心境来对他们？一律平等，决定没有分别、没有执着。起心动念决定与十善业道相应，达到高层次的时候决定与普贤十愿相应，修普贤行。《十善业道经》还没有讲到最高境界，它只讲到六度、四摄法、四无量心、三十七道品、止观、方便，只举了这些例子，十大愿王没有提。但是世尊这样一举例，我们自己心里就明白了，举一反三，怎样将十善业道落实在普贤十愿，将十善业道落实在「礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障」到「普皆回向」，我们就会了。基本法跟究竟圆满法相结合，我们学佛是这个学法。如果把基本法舍弃掉，说个老实话，所有一切法门全部落空，这个很可怕！许许多多人修行为什么不成就？基本法没修，疏忽掉了。

    印光大师，这是佛再来的，他是法身如来。他认识这个时代众生的根机，他怎么教我们？他教我们《了凡四训》；印祖一生教人，头一门功课《了凡四训》。我们此地《十善业道经》讲完，我就跟大家讲《了凡四训》，现在很多人来找我，希望我再讲一遍。过去讲的好象没有录像，现在希望录像录一套，提供给一些电视台去播放。用《感应篇》、用《安士全书》，诸位想想他用意在哪里？都是教导我们基本法。换句话说，这三种书都是净业三福头一条的详细说明。

    古时候，《十善业道经》一点到，大家就知道，就回头，就明白了；现在人不行，要细说。细说无过于这三部经，这三种东西帮助我们转恶为善，帮助我们转迷为悟，最后很难得帮助我们转凡为圣。因为《安士全书》里头有四种东西：第一种「文昌帝君阴骘文」，本文只有《感应篇》的一半，在文字上说，《感应篇》有一千三百多字，「阴骘文」只有七百多字，内容大致相同，都是讲善恶因果报应，这是帮助我们转恶为善；第二本「万善先资」，就是解释净业三福头一条第三句「慈心不杀」，「万善先资」是戒杀，特别讲这一句；第三种「欲海回狂」，戒淫。所有一切的罪恶这两种最大，所以特别有两部书专门来讲这两桩事情；换句话说，「万善先资」就是十善业道里头的不杀生，「欲海回狂」就是十善业道里头的不邪淫，特别强调这两条。最后一种劝我们念佛求生净土，这叫大圆满，「西归直指」，劝我们念佛求生净土。印祖这种教学，对于现代人的根性，实在讲是最契机。老人家一生极力提倡，给我们很大的启示。

    千万不要以为这些都不是佛经，我们要这样讲法的时候，是我们自己过分的妄想分别执着。要懂得佛在经上说的，真的叫自由民主开放；现在人提倡的，释迦牟尼佛三千年前就提倡了。佛教是自由民主开放，佛经不一定佛说的叫佛经，其他人说的都不叫佛经吗？佛讲佛经有五种人说，不是佛一个人，五种人。五种人所说，只要与佛法的法印相应。什么叫法印？印是个比喻，就是跟佛所讲的原理原则相应。古时候讲「印」，大家很容易懂。政府行政长官，像一个县的县市长，他有很多公告文件，规定一些什么事情；那些文告不是他自己写的，都是他底下人替他写的，写了他只要看不错、同意，上面盖上他的印就算是他的。别人看什么？看这个印，叫印信，那就是他发布的。由此可知，佛经不一定是佛讲的，什么人讲都可以，只要佛的印印上去，这就是佛经。

    佛的印是什么？佛的印很多，有好几颗印，不要执着一个，有好多颗印。通常在我们里面对内的，对内的一般讲大乘是「实相」，小乘是三法印：「无常、无我、涅盘」，这是对内的；对外面佛的法印，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。我们仔细去看，《感应篇》、「阴骘文」、「万善先资」、「欲海回狂」、「西归直指」、《文昌帝君阴骘文》，连《了凡四训》，都在这个印印定之下，它的内容是不是都是讲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」？这样说这些书全是佛经，我们要懂这个意思，这叫做民主自由开放。

    你明了这个意思，现在夏莲居会集的这个本子，你仔细去看，你能说它是错误吗？伪经吗？至少他这个本子里也被这个印印定：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，至少不违背这个原则。你再仔细对一对，字字句句它有根据，都是五种原译本的原文。为什么会集？便利于初学，否则的话我们一定要读五种本子；这样一来我们念这一种本子，五种本子全都念了，方便在此地，他给我们一个方便。何况夏老师又恳切的告诉我们，希望他这个本子提出来之后，大家有机会发心去读五种原译本，他这个本子就是五种原译本的导读。他说得多么谦虚，这是我们对他表示无限的崇敬，这是五种原译本的导读。读过五种原译本之后，像我这个例子，我就专门受持这个本子。五种原译本我看过了，而且魏默深的本子、彭际清的节校本、王龙舒的本子，我们都看过了。我还把这九种本子，用一个合订本印在一起，便利大家统统去看。看完之后，哪一个对你契机，就是你喜欢哪个本子，你就可以受持这个本子，无分彼此。

    不但佛教内部的所有一切经论不分彼此，我现在看其他所有宗教的经典都不分彼此，我都能够讲。现在有些宗教跟我接触，希望我去讲他们的经典。天主教跟我约定好了，大概是在十月底还是十一月，请我去讲《玫瑰经》；我去讲经，你们去听。巴哈伊跟我接头，香港的巴哈伊要请我去讲经。决定没有矛盾，决定没有冲突，为什么？我知道它的根，根是什么？虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这是根。你要真正把这个根找到了，世出世间所有一切法圆融了，中国古人所讲的「圆人说法，无法不圆」。找到根就圆了，找到枝叶不圆，这个枝跟那个枝对立，有矛盾；再往下找，一定要彻法底源。这是宗门教下祖师大德都是这样嘱咐，彻法底源。真正把底源找到，世出世间法都通了，一家。我今天说的是更贴切，一体，哪有不通的？我去讲基督教的《新旧约》就是《大方广佛华严》，巴哈伊请我去讲，也是《大方广佛华严》，是一不是二。我们为什么会看不出？就是因为妄想分别执着没有断，自私自利没有放下，起心动念还有个「我」；「我」实在是糟透了，头一个障碍，这个障碍没拔掉。「我」是头一个障碍，你只要有我在，就是你有自私自利，还有一丝毫自私自利的念头，你在佛门外，没进门，这实话。

    我在过去，诸位要是一直听我讲经，或者听我早年讲经，你会发现到现在我说法想法不一样，境界不相同。早年我误以为门口是哪个门口？初住菩萨是门口，入一真法界才叫入门；现在我懂得，门口不在那里，那是里面的门口。大门口是小乘须陀洹，大乘圆教是初信位的菩萨，这是门口、大门口。我们在大门口之外，大门没进去，后面还有二门、三门，才登堂入室，我们哪里能够看得到？我发现这个大门口是前几年讲《金刚经》，这一次《金刚经》讲得很详细，讲了四个月，听说他们做的VCD好象有两百多片，总共讲了听说是两百四十八个小时，讲得详细。在这里面体会到，原来须陀洹就断四相了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这才真正搞清楚、搞明白；过去总以为破四相是圆初住菩萨，不知道须陀洹也离了四相。所以经遍遍读，遍遍有悟处；遍遍讲，遍遍讲得细、讲得深、讲得圆。读几遍不行，讲几遍也不行，一定要多讲多读，才能够深入经藏。

    《般若经》上佛教诫我们「深解义趣」，要深入经藏，深解义趣，智慧才开。但是要不把自私自利（妄想我们不谈）、分别执着放下，你就不可能契入。一个名利心很重的人，贪瞋痴慢没有放下的人，入不了大门。我们在这一生修学，希望能入门，最低限度这个大门要进去。入门之后，知见才比较正确。初入门的人，佛还不许，佛只许阿罗汉是正觉；换句话说，须陀洹、斯陀含、阿那含都还不能称为正觉，阿罗汉才能称为正觉。在没有取得正觉之前，唯一的办法就是随顺佛陀的教诲；但是佛陀教诲要有智慧才能随顺，感情的随顺是错误的，要理智的随顺。

    怎么个理智法？佛在四依法教给我们一个原则，随顺佛陀教诲的原则：第一个是「依法不依人」，第二个是「依义不依语」，这一句话帮助我们解除了许许多多的疑惑。最大的一个疑惑、根本的疑惑，现在很多人读历史知道，佛家所有一切经都不是释迦牟尼佛自己写的，而是释迦牟尼佛当年说，释迦牟尼佛圆寂之后，由弟子们从记忆当中写的，这到底可靠不可靠？是释迦牟尼佛说的？还是这些大弟子们所说的？这是对于佛经产生了一个怀疑，这是根本的疑处。其次疑惑愈来愈严重，从佛经翻成中文、翻成其他的文字，那翻得可靠不可靠？是不是翻译人自己的意思？这个疑虑就太多了。所以佛这一句话把我们的疑虑破除了，「依义不依语」，只要意思对了，言语上多说少说，怎么个说法，没有关系。翻译我们也就可以相信，翻译只要意思对了就行，不一定句句话要照原来意思翻。罗什大师翻译就是依据这个，罗什大师是义译，玄奘大师是直译，从梵文一句一句的翻译出来。鸠摩罗什大师是翻意思，没有顺着经文，义译就更容易契机。所以我们中国人对罗什大师译的经本非常欢喜，而对于玄奘大师译的经本到现在都没有人看，看起来很别扭。

    第三个更好，「依了义不依不了义」。什么叫了义？对我真有利益，真有好处，我学了真管用，这就是了义。学了对我没用处，我在生活上都用不上，这对我不了义。每一个人根性不相同，每一个人爱好不一样，所以一切经由你自己选择，适合你的对你是了义，不适合的对你是不了义。你要说哪一个是了义，哪一个是不了义，这没有一定的。一定要适合自己的根性，对自己才是了义，教我们如何选择。最后一句非常重要，「依智不依识」，不能感情用事，感情用事你决定有错误的选择。佛教给我们要理性，不要用感情，依智不依识。这都是世尊无尽的慈悲，供养后学。所以我们要在这里学习，怎么样帮助众生，帮助大众认识佛法、认识大乘、认识净土；我们对这个世间一切大众、一切众生，怎样去供养，怎样去承事，怎样去修自己的善根福德。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六四卷） 

    请掀开经本，阿修罗王长行最后一段：

    【善音阿修罗王，得普入一切趣决定平等行解脱门。】

    清凉大师在注解里面跟我们提示，「普入诸趣，明处无不遍，偈云三世。」长行里虽然没有，但是在赞颂里有提到三世，「时无不均，同有佛性，名为决定。具上三义，平等行焉。不宣实义，非善音也。」后头是另外一个注解，「此上一段，及后夜神，皆结归名，上下例然，恐繁不释」，这个大家知道就行了。

    『善音』，跟《无量寿经》上讲的「妙音」，意思相同。这一位阿修罗王菩萨，给我们启示也非常非常之多，我们应该知道如何向他学习。他的法门是『得普入一切趣』，这里头特别重要的是「普」这个字，普是普遍，平等才普，清净才普；心不平等、不清净，就有偏、就有邪，邪是歪了，歪在一边，普就做不到。清凉的注解好，「诸趣」就是我们今天讲的多元文化，「处无不遍」，尽虚空、遍法界，这才讲普遍。既然讲到尽虚空、遍法界，我们就要晓得，这里面没有国土的分别。现在一般念佛的人还执着：有人念阿弥陀佛，有人念释迦牟尼佛，有人念药师琉璃光佛，念这个对、念那个不对，这都有分别、有执着，这个心很小，不普，不能够遍。我们在经上所看到的，到什么时候心就遍了？法身。十法界里面，「普」做不到。天台大师讲的通教佛、别教佛，心量不广、不普；超越十法界就普了。换句话说，你的心量不能拓开，你就没有办法超越十法界。我在过去讲经曾经举过例子，我说我们心量要大，把六道轮回挤破，我们不就出去了吗？心量再大，把十法界也挤破。十法界把我们范围了，我们决定证不到一真法界。

    「心包太虚，量周沙界」，就普遍了。决定不分国土，一切诸佛是平等的。不但一切诸佛平等，虚空法界一切众生没有一样不平等。所以《华严》上讲，「情与无情，同圆种智」，就是这个道理。「同」就是没有分别，一样的，「圆」是圆满，「种智」是如来果地上究竟圆满的境界。不但有情众生同，无情众生也同。为什么会同？我们也讲了很多，有情众生同一个佛性，无情众生同一个法性，佛性、法性是一个性，不是两个性。所以我们起心动念要分自、分他，错了，这种心叫轮回心、凡夫心。

    我们想学佛，佛是我们的榜样。我们举个很简单的例子，我们到人家家里，在别人的道场，或者我们去参观别人处理事务的场所，起分别、起执着，错了，不懂得普遍的赞扬、恭敬。普贤菩萨教我们，「礼敬诸佛，称赞如来」，决定没有分别、没有执着，普遍的恭敬，普遍的赞叹。恭敬里面决定没有差等、没有分别执着，赞叹里面也没有，理上没有，事上有。事上为什么有？事上因为要给社会大众做榜样。我们晓得礼敬这个榜样，无论什么样众生都应该学的，所以真的是平等，理上平等，事也平等；赞叹就不一样，凡夫他有善有恶。所以圣人教给我们「隐恶扬善」，隐是什么？隐就是不赞叹，恶的事情不赞叹，善的事情赞叹，这就是劝善规过的办法。他作恶作善，自有果报；我们赞叹不赞叹是教化众生，用意在此地。

    礼敬，对善人、恶人我们都平等礼敬，这个不会产生副作用；赞叹，别人作恶你赞叹，会产生副作用。所以《华严经》普贤菩萨十大愿王，表现在善财童子五十三参，我们看到了。善财童子对于行善的善知识礼敬赞叹，对于示现违逆的、不善的，善财童子去参访，有礼敬，没有赞叹。他参访胜热婆罗门、参访甘露火王，没有赞叹。我们要懂得这个道理，这就是儒家讲的隐恶扬善。人人都能够隐恶扬善，这个社会安定，世界太平，真正是消灾免难，人为的这些争执、战争可以避免。

    社会上人人都存善心，都没有恶意，就能够转环境，境随心转；环境转，天灾就没有了。我们今天讲自然灾害，如何改变自然灾害，从心地里面改是最高明的。现在人不懂这个道理，自然灾害用一些科学技术来解决，不懂得从人心上解决。我们人工用科学技术来改善我们生活环境，这是治标；佛教给我们从心性里面去转变，这是治本。依报决定是随正报转。

    为什么华藏世界这么好，没有天灾人祸？极乐世界为什么这么好？人心好，没有一个人有恶念。我们知道华藏世界里面的人全是法身大士，不是法身大士进不了这个门。八万四千法门，无论修学哪个法门，都要断见思烦恼、断尘沙烦恼，破一品无明，才能契入华藏世界，这才能入华藏世界。所以华藏世界当然是诸上善人，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品，他们居住的环境哪里会有天然灾害？没有！极乐世界是个非常特殊的世界，那里面的众生，见思烦恼没断，尘沙烦恼也没有断，无明也没有破，说实在话，跟我们这个世间差不多，为什么极乐世界有那么美好？那是统治者好，领导人好，把所有一切的恶缘都断掉了。你虽然有恶因，在那个地方没有恶缘，所以不会有恶的果报。阿弥陀佛是个大福报的人，我们跟他，享他的福，道理在此地。

    为什么不生他方诸佛国土？他方国土我们去不了，必须要破一品无明，证一分法身，才能去。唯独西方净土，可以「带业往生」。但是带业往生，也并不是每个人都能去得了，也有条件。不过这个条件，比起其他法门要容易得多，所以这叫「易行道」。是比较容易，实在上讲也不容易。但是西方净土的条件，说老实话，我们末法时期的众生，如果能够咬紧牙根，都能去得了。决定不随顺自己的烦恼习气，随顺如来教诲。善导大师教给我们，佛在经上教我们怎么做，我们就怎么做，教我们不可以做，我们就决定不要做，念佛就肯定往生。这比起其他法门要断烦恼、要破无明，实在是容易太多了，所以这个叫一生成就的佛法。

    唯独这个法门，才能够普度九法界的苦难众生。这就像中国宗门过去所谓的，六祖他接引什么对象？上上根人；不是上上根人，到他那里去，不契机，你得不到利益。神秀大师接大乘人，水平比他低了一个层次。能大师是接上上根人，上上根人不多，可是大乘根性的也不多。神秀大师所接引的对象，也必须真正发菩提心；否则的话，你不是大乘。往下就可想而知，我们修学那些法门怎么可能会有成就？一天到晚妄想杂念不断，贪瞋痴慢时时现前，自己仔细去思惟，决定堕三恶道，这个事情麻烦。所以我们不能不感激阿弥陀佛开这个方便之门，让我们这种根性也能够得度，这个恩德我们要知道。知恩才会报恩，怎么报恩？依教奉行，往生净土，那叫做报恩；这一生当中我们不能往生净土，这就是不懂得报恩。报恩不是口头上一句话，是要有行动的。

    断恶修善，我们修行的根本。净宗学会成立，我们提了五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这五个科目，五个科目要认真努力去做。五个科目的基础、根本是三福头一条：孝亲、尊师、慈心不杀、修十善业。由此可知，修行根本的根本、基础的基础，在慈悲心，在十善业。慈悲心是平等的爱心，不分国土、不分族类、不分宗教，真正通达明了虚空法界一切众生是一体，才真正能够做到爱人如己，爱物如己。你爱他，他不接受，是他有业障。这个爱心就跟诸佛菩萨大慈大悲没有两样，真诚的爱心，全心全力帮助。

    一切众生根性不相同，他接受的当然就不一样，上根的人接受的多，下根的人接受的少，没有善根的人完全不能接受，你劝他念佛，你送给他的经书，他不看、他不听。我们看看外面来来去去，一天到晚走的那些忙忙碌碌的人，你跟他讲佛法，他不会接受，这在佛法讲是没有善根。没有善根，给他种个善根。我们大门口墙壁上写了六个大字：「南无阿弥陀佛」，这就是帮助他们种善根。他们走过来、走过去看一眼，所谓是「一历眼根，永为道种」。什么时候他那个善根能成熟？那就难讲了！他什么时候生欢喜心，什么时候能接受，什么时候肯依教奉行；到依教奉行，这是善根成熟；不能依教奉行，善根没有成熟。

    我们一定要学佛菩萨，度化众生决定要随缘，一丝毫不可以勉强；勉强，众生生烦恼，与佛距离就愈来愈远了。随顺他，他能得一分很好，得两分也好，决不要勉强。他这个器只能盛一分，你给他两分，满出去了，他不能接受。众生根器大小不等，我们一定要懂得这个道理。老师教学的方法态度也不一样，完全看学生的根器。我过去参加台中讲经的培训班，李老师这个班只办了两年，学生只有二十几个人，他一生只办一届，没有办第二届，两年就结束了。我们二十多个同学，李老师教的方法就不一样，确实我们体会到因材施教，一丝毫都不勉强。所以我们师生、同学相处都非常和睦，都非常欢喜。加一丝毫勉强，凡夫的心就不舒服，和睦融洽就办不到。这是高度的智慧，真实的善巧方便。

    像我们这种因缘，诸位要冷静想想，仔细去观察，这世间希有，每天在一块讨论大经，到哪里去找？一年到头不间断，找不到了。我们今天为什么在香港搞个道场？在那里搞个摄影棚？此地没有缘分、没有场所，如果有场所，何必搞在香港？要跑到这么远去。这个地方要有缘分、有场所、有护法，我们把整个人力财力物力集中在一点，你说这个法会的力量多么大！没有法子，此地没有缘。香港那边，我们在那边讲了几年经，缘成熟了，有发心的人提供道场，也有发心的人给我们设置这一切设备。我们顶多一个月，只能在那个地方利用一个星期，因为培训班在我们此地；所有一切科技的设施，比我们这里要提升了很多，到那里是专门做录像。势必每一个月要分一个星期到香港去，很不得已。在香港这一个星期，我们希望每天能够录三个小时，我到那边有五天的时间，可以录十五个小时。我们上两堂课，一堂一个半小时，每天两堂，我们录三个小时。录的内容偏重于多元文化社会教育，所以我考虑想用专题的方法，找一些专家、学者，各个宗教里面的长老，用座谈会的形式来讨论，然后这些录像可以在电视台播出，我们准备用这个方法。

    这都是「普入诸趣」，在这个世间，这个地球上，不分国家、不分种族、不分宗教，我们的希求是世界和平，社会安定，人民幸福。时间过得非常快，年关眼看就到了，过了年我七十五岁，该死的年龄了。人生七十古来稀，释迦牟尼佛圆寂七十九岁，孔老夫子过世大概也是七十四、五岁，该走的时候。所以诸位同学一定要提高警觉，人之将死，其言也善，我没有一念为自己着想，都为大家、为佛法、为众生。我老师教给我的，我在这一生几十年当中，我确实做到了精进不懈，我没有辜负老师，我对得起老师，这就是报老师之恩。

    真实、究竟、圆满的报恩是要决定往生净土，这个报恩才圆满。如果不能往生净土，我们的报恩顶多报一半，还亏欠得太多。往生净土有没有把握，完全在自己的心行，自己起心动念、一切行为，都能随顺经论的教诲，往生哪有没有把握的事？决定有把握。我们对于世出世间一切法没有贪心，对一切逆境、恶缘没有一念瞋恚心，对于世出世间一切事理，我们清清楚楚、明明白白。远离贪瞋痴，一心向往净土，将如来的正法介绍给大众，希望大众能够认识佛法、认识净土，这是我学佛将近五十年中天天在干的。别人对我们怎么看法，他的事情，与我毫不相关。他赞叹也好、毁谤也好，与我都不相干。他赞叹，我要是生欢喜心，毁谤要有瞋恚心，我堕落了，那我还是随顺烦恼习气，没有随顺佛陀教诲。

    佛菩萨、祖师大德怎么教给我们的，我们要常常记在心里，要依教奉行。这个地方特别要学菩萨，要发心「普入诸趣」。这就是说无论是哪一个国家、无论是哪个地区、无论是哪个族群、无论是哪个宗教，只要有缘，我们一定要去拜访，要去跟他们结缘。在这一点，说实在话，佛教远远比不上基督教、天主教，人家肯结缘。我们对于稍稍苦难的境界，我们就不肯结缘。像非洲非常落后，很苦，有很多小国家，我们佛教没有人肯去，天主教、基督教他们去，跟这些苦难的人同甘苦、共患难，在那边传教，帮助他们。他们物质生活条件非常差，这些传教士在各个地方化缘去帮助他们。我是在上一次听到，他们在那边布施医药，办了一个活动的义诊所。这个事情是特丽莎修女告诉我的，我送了五万块钱给他们买医药。这一次我们见面，她又告诉我，她们非常需要一部救护车，那边交通非常不方便，病人很可怜，缺乏交通工具，我答应送她一辆车。我们不要分国家、不要分种族、不要分宗教，「普入诸趣」。决不能说他是基督教，不是佛教，我们不给；「众生无边誓愿度」，此地「普入诸趣」，这讲不通了。我们今天所作所为完全随顺佛陀教诲，绝不随顺自己的情执。我们自己不能到的地方，他们到了，我们对他的赞助，也是我们一点心力也达到了。必须要将族群、宗教融成一片，这才是普度众生，一定要离开妄想分别执着。

    长行里面说了处所，「诸趣」是处所，遍虚空法界。在偈颂里面讲「三世」，后面偈颂头一句，「如来往修三世行，诸趣轮回靡不经」，补助长行的意思。三世是过去、现在、未来，永远没有间断，不仅仅是处遍虚空法界，时间也永无间断。清凉跟我们解释，「决定」好，『决定平等』，「同有佛性，名为决定」。这个「决定」的意思就很明显，虚空法界一切众生决定是一个心性。佛在《华严》上说，「唯心所现，唯识所变」。佛讲心、讲识，其他宗教讲上帝、讲神，一桩事情。他们讲这个虚空世界从哪里来？上帝造的；我们佛讲自性变的。自性就是上帝，上帝就是自性，造物主。能现能变就是造物主，佛家讲自性，名称不一样，是一桩事。所以佛在经论上常常教导我们，不仅是深入经藏，彻法底源。「底源」是什么？这法从哪儿来的，就是说能生能现。要把这个东西找到，这个东西就是性、佛性。

    情与无情全是性现的，全是识变的，「同有」。如果我们入了这个境界，不要说入，能够真正理解，你的心量就大了，许许多多妄想分别执着，自然就没有了、消融了。还有妄想分别执着，不但没有入这个境界，对于这个道理没有真正理解。所以我说基督教的《圣经》就是《大方广佛华严》，大家听了感觉得非常讶异。你要真正懂这个道理，你会点头。为什么？《大方广佛华严》是从自性里面流露出来的，《新旧约全书》也从自性里头流露出来的，哪一法不是从自性流露的？离了自性，无有一法可得。所以法法平等，真的无有高下，这是事实真相。

    为什么今天我们看到这一切法有高下？是我们的心迷，是我们不觉，我们产生了妄想分别执着，妄想分别执着不平等，过在这个地方，境界上没有过。就好象我们张开眼睛，看到一切万物清清楚楚、明明白白，没有过失；你要去戴个红眼镜，看到外面：「你们讲得都不对，全都是红的」；那个戴绿眼镜：「你错了，外头境界全是绿的」，他两个要打架了。你要晓得妄想分别执着就是有色眼镜，戴上这个东西看外面境界变了质，不是外面变了，是你自己变了，外头实在没有变。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起于心」。那个心，就是妄想分别执着，就是个有色眼镜，你把这个东西拿掉之后，你才看到诸法实相。诸法实相决定是清净的、是平等的，我们必须要舍弃、放下妄想分别执着，我们看一切人平等，看一切物平等，看不同的世界平等，不同的国度平等，不同的族群、不同的宗教，没有一样不平等。情与无情都平等，我们看到蚊虫蚂蚁，就像自己兄弟一样，真诚的爱心生出来了。这是佛法，佛法是觉法。你真的觉悟了，你真的了解虚空法界一切众生跟自己是什么关系，这叫做「决定」。

    「具上三义」，这上面三个意思很清楚，「遍一切处」是一个意思，「遍一切时」是第二个意思，「情与无情，同有佛性」这是第三个意思，这三个决定，三个决定显示了一个境界：「平等行焉」。谁住平等？佛住平等。这个佛就是讲法身大士，明心见性，见性成佛。你不见性，你怎么成得了佛？见性就成佛了。所以在《华严经》上，这是圆教，从初住菩萨都是佛，真佛不是假佛。天台大师判作「分证即佛」，他是真的，他不是假的。不过他见性是见性了，见性没有圆满，古德用夜晚的月亮来做比喻：究竟圆满的佛果，这是十五的满月；等觉菩萨是十四的月亮，接近圆满，还差一点；往下就是所谓的十地、十回向、十行、十住，初住菩萨是月牙，好象初二、初三看到的月牙，刚刚看到月光；那个光是真的不是假的，这叫「分证即」，拿这个做比喻。

    「相似即」，不是真的，相似的。《楞严经》里面给我们举的例子，叫「捏目所看」，那是相似的。我们把眼睛用一个手指用劲按一下，你看到外面都是两个影子，这两个影子有一个真的，一个是相似的、一个是假的，这个比喻做相似，非常接近真实了。这是比喻什么？四圣法界，四圣法界是相似即佛，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通之佛，相似即。六道凡夫里面只有「观行即」、「名字即」，不是真的。不是真月，是什么月？水里面的月影。古人用这个比喻很有味道，你仔细去想，那是水中的月影，比捏目所见的那又要假了，这不是真的。

    我们从这些地方仔细去想，慢慢去体会这些意思，佛的境界确实甚深甚深；不但是圆满佛果，就是圆教初住菩萨的境界已经甚深甚深了。我们无明没有破的人，要想理解他的境界相当不容易，于是我们不能不佩服释迦牟尼佛，不可说不可说的，他能够说出这么多来。所谓是「言语道断，心行处灭」，不可思议的境界，佛也能用这个手法烘云托月，为我们说出。十地上的境界，那非契入没有办法理解，一定要实证。像我们没有到大陆去旅游过，我们看到大陆风光的录像带，看录像带决定不是亲自去旅游所看到的，旅游那是亲证，那就是「分证即佛」。我们今天看录像带是「相似即佛」，不是亲证，完全不一样。有些地方曾经去过的，再看这个录像带回味，那个很有味道；但是没有去过，同在一起看的时候感受完全不一样。这是比喻境界必须自己亲证。

    我们为什么不能亲证？障碍，业障。什么叫「业」要懂得，业是我们的活动、我们的造作，我们的造作活动结果叫做「业」。你在造作活动的时候叫做「事」，你在做的是什么事，这个事的结果就叫做「业」。凡夫所造不外乎就是善业、恶业、无记业，三种都是障碍。无记业堕在无明里头，它是障碍，它不觉悟。要怎样把这个障碍去掉？佛就说，你不造业，障碍就去掉了。我们今天修行，想明了的、想做到的，就是如何不造业。

    佛在大经里面跟我们说得很详细，特别是《华严》，《华严》清凉大师判全经「四无碍境界」：事没有障碍，理也没有障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍。障碍在哪里？障碍怎么产生的？全是产生在妄想分别执着。佛在这部经上已经说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，讲得这么清楚！由此可知，我们的活动有没有障碍？没有障碍。所以善财五十三参，五十三位善知识，代表我们现前社会各行各业、男女老少，没有障碍。障碍就是起在妄想执着，我们现在讲的是妄想分别执着。在佛经里面的术语，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，除这个之外没有障碍，障碍在此地。然后我们就晓得，障碍不在外面，障碍在自己本身，本身把这三种障碍除掉了，就成佛了，就入华严境界。华严境界在哪里？无处不在。

    《华严经》里面讲毗卢遮那，毗卢遮那是法身佛，什么是法身？虚空法界一切众生就是法身。所以这个地方讲「处无不遍」、「时无不均」，这就是法身。尽虚空、遍法界跟自己的身心融合成一体，这是法身。法身永远在，法身无处不在，法身是我们这个身的根本，我们这个身要离开了法身，这个身就不可得了。古人用「以金作器，器器皆金」，这个比喻说得好。「金」是什么？金是法身，我们应身、化身是「器」，离了金，哪有应身、化身？法身无不在，无时不在、无处不在，问题就是你怎么样能够证得。你今天不能证得，就是因为你有妄想分别执着，离一切妄想分别执着你就证得了。

    怎么样离妄想分别执着？我常常劝勉大家，自私自利是头关，如果不能放下自私自利，那就一点办法都没有。起心动念会想到「我」，你永远不会证得法身，所以一定要把念头转过来。我跟李炳南老居士十年，这一位老菩萨天天在这里叮咛我们，不断的重复说，「修行人要改心」。改什么心？没有修行起心动念为自己，真正修行起心动念为众生，为虚空法界一切众生。你只常常这样想，常作如是观，时间久了，不知不觉就有几分契入，就相应。可见得真肯改，假以时日是能够转得过来的。转过来之后，这非常明显的现象自己能够觉察，烦恼轻、智慧长。烦恼轻是欲望少了，也就是讲自私自利的念头少了、没有了，贪瞋痴慢没有了，名闻利养没有了，五欲六尘享受没有了，什么都可以随缘，什么都好，烦恼轻；智慧长，无论看人看事看物聪明了，经典一展开字字句句无量义。

    这个智慧能力，就是佛讲大家是平等的，「一切众生皆有如来智慧德相」，不是说我比你们高，你们不如我，那是错误的，决定平等的。决定不是从外面求来的，自性本具般若智慧，只是把障碍除掉了，大家都一样的。众生智慧跟佛不平等，是佛障碍统统去光了，菩萨障碍去了一大半，还剩一点点，不太碍事了，这就是法身菩萨，剩下来的那一点障碍不碍事了。十法界里面的佛菩萨还碍事，虽然除得很多，还碍事；也就是说理事无碍、事事无碍，他做不到，还碍事。到法身菩萨就事事无碍了。

    这个问题完全是自己的问题，与别人、与外面境界毫无交涉。真正明白这个道理，自然你就不会怨天尤人。谚语里面常说「自作自受」，我们这一生的际遇自作自受，决定与别人不相干。什么事情不能离开因果，如来在究竟果地也没有办法离开因果，所以因果才是真理。尤其我们现在读《十善业道经》，这一段经文讲得细，我们才晓得世间有很多大富大贵之人，那前生修布施的，但是还有许许多多不如意的事情，这是十善里头他做得不圆满。如果十善做得圆满，那个大富大贵真的叫事事如意，丝毫烦恼都没有。我们现在把原因找到了。

    菩萨、阿罗汉应化在这个世间广度众生，也有时候遇到许多不如意的事情，这个事情从哪里来的？还不是过去生中一些不善业来做障碍，不过他们是已经破了无明的人，这些障碍他很容易就把它化解。像释迦牟尼佛当年在世，也示现三个月「马麦之报」，孔子也曾经「在陈绝粮」，也挨饿，这都是过去在因地里面还有不善的业习，遇到缘依旧起现行。大圣人、佛菩萨受不受这苦？不受。不像我们，我们遇到的时候真受苦，他们不受。不但他们不受，我们晓得须陀洹以上都不受，苦乐忧喜舍五种受，只有六道凡夫有，圣人没有。须陀洹把这个放下了，也就是《金刚经》讲的四相破了，虽没有完全破，破少分，须陀洹都已经破少分，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以五种受没有了。在我们看起来，这是佛菩萨慈悲示现，表演给我们看的，特别是提醒我们，恶业不能做，造了恶业，成了佛，还要受报，用意在此地。他虽然受报，表演的时候他没有苦受，这是真实的，所以叫「平等行焉」。

    下面这两句跟我们解释「善音」，「不宣实义，非善音也」，这从反面说。你跟一切众生说经讲道，讲的不是真实义，那就不叫善音，由此可知，「愿解如来真实义」，这是多么重要。为什么？你能够解如来真实义，你才能行。真实，说得最清楚、最明显的，《无量寿经》。《无量寿经》一开端就讲了三个真实，在第二品里面「开化显示真实之际」，真实之际就是诸法实相，就是我们现在把它变通来讲，宇宙人生的真相；说得具体一点，就是虚空法界一切众生的真相，这是真实之际。佛又接着教给我们，「住真实慧」，离开妄想分别执着就是住真实慧。末后又告诉我们，「惠以真实之利」，那是度他。住真实慧是枢纽，住真实慧，自己住在哪里？住在真实之际。教化众生住在真实之利，真实之利是善音。什么是真实之利？也要分上中下三品：下品的，是决定劝导一切众生转恶为善，这是决定的，一丝毫疑惑都没有；中品的，劝导一切大众转迷为悟；上品的，教导大众转凡成圣。佛教化众生不外乎这三种真实，表演是三种真实，说法也是这三种真实，这才叫善音。

    这是我们应当要牢牢记住，要会学，认真努力去学，决定要改正自己过去错误的想法看法。凡是起心动念分别执着，这一种想法看法都不正确。我们天天讲，这个人好、那个人不好，都是属于分别执着，全是错误。佛跟我们讲真实的是什么？真实的是一切众生，无论是有情众生、无情众生，都没有好坏，都没有善恶，都没有正邪，都没有真妄，你看到是真的，你看到的是实相。所有一切众生统统是这样的，三恶道众生也是这样的，你能够这样看，你就见性了。就是佛经上常讲的，你看到一切众生皆成佛道，《无量寿经》上说「一切皆成佛」，你满心欢喜，一切众生成佛了；「一切众生本来成佛」。入这个境界，自己成佛了，佛眼看一切众生都是佛。就看你自己怎么个转法，你转不过来，这个众生造业、那个众生干得不错，完全落在妄想分别执着里面，你还是个凡夫，你还是随顺你自己的烦恼习气，你没有转过来，凡夫成佛一念之间。

    多听、多读，《般若经》上教导我们「深入经藏」、「深解义趣」。可是这两个「深」，都必须要「受持读诵，为人演说」。「为人演说」是落实，是行门；「受持读诵」是信解，信门、解门；「为人演说」是行门，从行就能证得，这是比什么都重要。所以末后这一句话是从反面说的，「不宣实义，非善音也」，这是「愿解如来真实义」比什么都重要。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六五卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第一首看起：

    【十方所有广大众，佛在其中最殊特，光明遍照等虚空，普现一切众生前。】

    前面还有说偈仪，说偈仪是每一段都有，不断的在这个地方给我们重复，重复的意义非常之深，决定不能够疏忽。这里面最重要的就是两句话：【承佛威力】，这是上求佛力加持；【普观一切阿修罗众】，这是平等对待大众。『普观』，这是一种礼节，我们在《内典讲座之研究》里面都曾经学习过。这是在大会当中上台，一定在没有说话之前，先要给所有听众都要照顾到，这表示亲切、表示礼貌。

    这偈颂是罗侯阿修罗王的赞颂，在长行里面我们读到，他得的法门是「现为大会尊胜主解脱门」。长行里头跟诸位报告过，这就是护法主人。佛陀当年在世的时候，将护法的责任付托给国王大臣；阿修罗王前面跟诸位介绍过，就是现前社会各个阶层的领导人；护法必须以他们的威德才能成就。大威德的领导人，现在讲领导人，在从前讲王侯，佛法教学影响才能够深远。没有这些人护法，佛法教学要想推广，非常非常艰难。

    在这个地区诸位同修都能够看到，这一年来我们在马来西亚弘法，得力于丹斯里李金友居士。在《华严经》里面讲，他也是属于一个阿修罗王，以他的地位来护持佛法，帮助佛法的弘扬。我们在马来西亚才只举行过三次法会，一次两天讲四个小时，总共才十二个小时，产生了很大的影响力。要知道这是护持人的威德，如果没有这个大威德的护持，就没有这样殊胜的效果。佛法传到中国是中国帝王护持，所以佛法在中国，两千年来传遍全中国，那不是帝王大臣的护持，哪里能有这样的效果？帝王大臣不护持，佛法就渐渐衰灭，这一定的道理。所以我常常说，护法的功德在弘法之上。有些人认为我说这个话太过分、太谦虚，其实这个话不是我说的，佛说的，佛在《大涅盘经》上讲的。我常常做比喻说，弘法的人是教员，护法的人是办学校，是校长、是董事长，他们护持佛法，聘请教员教学。弘法的人是教员，接受他们聘请，如果没有他们办学校，没有他们聘请，你教学再好，你都没有办法发挥，充其量像教私塾教几个小孩而已，这个教育效果不能扩大，所以弘护不能分。

    弘法的人难得，护法的人也不容易。在中国历史上，我们都知道禅宗有个惠能大师，惠能大师一生的成就，诸位要知道得力于印宗，他要没有印宗的护持，即使他有成就，要打很大的折扣。为什么？他要用多少时间，才能造成对社会大众的影响，提升他的声望地位，不容易的事情。印宗法师当年在南方，已经是佛教的领袖，倍受大众的崇敬。印宗法师为他剃度，剃度之后倒过来拜他为师，听他教诲，这一下把他提升上去了，水涨船高。你要晓得惠能大师节省多少年的时间，一下就把他抬举起来，抬举成人上之人，你就晓得印宗不是普通人。普通人对于能干的人，能力超过自己的人，想尽方法贬抑他，想尽方法压他，怕他高过自己。印宗不是的，印宗看到一个真正比自己好的人，立刻就低头下拜。所以惠能大师是佛菩萨再来，印宗法师也是佛菩萨再来，所谓「一佛出世，千佛拥护」。护法不是凡人，凡人做不到，凡人有自私自利，哪能做到？凡人决定有嫉妒障碍，看到别人比自己好，心里总觉得难过，这凡夫；圣人则不然，看到别人好，鼓掌欢迎，凡圣差别就在此地。

    这一段经文，长行我们介绍过去，下面是赞颂。真正的义趣都是国王大臣护持佛法，用现在的话来说，各个阶层的领袖人物他们来护持佛法。而护持佛法最有力的，无过于国家领导人，这就是从前讲的国王大臣，佛法能为一切众生信受奉行，是他们做表率。他们真正理解、真正认识，给国家、给社会、给人民带来真实之利。

    现在我们看罗侯阿修罗王的赞颂，第一首是他说的。『十方所有广大众』，「众」这一个字，它的意思是团体，我们今天讲社团，就是社会团体。佛教里面四个人称为一众，这是最小的团体，四个人组织的。四个人以上，在一起生活、在一起工作、在一起学习，都称为众。一个家庭里面四个人，也称为一众。「广大众」，是说广大的团体。广大的团体是国家，国家是个大团体。此地广大的团体，还不是说一个国家，是说一个佛的剎土。我们通常讲三千大千世界，一尊佛的教化区，这叫「广大众」。

    十方虚空诸佛剎土无量无边，没有法子能够称说，所有的广大众；用佛经的意思来翻，十方所有的大千世界。『佛在其中最殊特』，一个大千世界只有一尊佛，这是一个大千世界的教主，佛在这里弘法。护法的人罗侯阿修罗，在此地是这个名字，在其他经论里面，佛给我们说，三界之主摩醯首罗天王。此地罗侯阿修罗王就是代表三界主摩醯首罗天王，是三界的护法主，所以佛能够在这个三千大千世界顺利的推动他的教学。如果没有这么一个大护法，佛要讲经说法处处限制，佛陀教育就没有办法推广，一定要得这个大护法。

    大护法是什么人？是诸佛如来应化的，凡夫哪有这么大的福报？哪有这么大的智慧？我们在佛经典里面，听佛的开导，细细的思惟，就是以现前这个社会各个阶层领导人，热心护持佛法的，真诚心护持佛法、弘扬佛法的，没有一个不是诸佛菩萨化身来的。凡夫不可能，凡夫的思想行持决定是障碍佛法。什么原因？烦恼习气不能断。嫉妒障碍是烦恼习气里头很严重的，这个世间几个人没有嫉妒心？没有嫉妒心的就是再来人。几个人没有嫉妒心？既然有嫉妒，必定想尽方法来障碍、来阻挠，怎么可能让佛法发展光大？不可能的事情，所以一定要佛菩萨来。

    这就是为什么一佛出世要千佛拥护。一尊佛出现在世间，当教员讲经说法，一千尊佛出世做各个阶层不同行业的领导人来护法，弘护的功德是平等的。我们就以惠能大师做例子，当时他要不是遇到印宗，遇到别的人，也许他的道就行不通。他离开黄梅，我们在经典记载里看到，《坛经》记载的，多少人想追捕他、杀害他，把衣钵夺回，逼着他不得已到猎人队里面去避难，这一避就是十五年，十五年之后大家对这一桩事情淡薄了，他才出来，一出来的时候就遇到印宗。印宗没有伤害他，反而全心全力帮助他、成全他，成人之美，不成人之恶。所以禅宗在他手上兴旺起来，发扬光大，一直影响到末法时期。这个功德是谁的？印宗的。希望我们对于这个道理、事实真相，多想想、多了解，我们全心全力投在弘护的工作上，这就是经上常常讲的积功累德。

    佛门四众弟子都要明了，古德教给我们，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧要赞叹僧，佛法就兴了。四众同修当中，在家赞叹出家，出家赞叹在家，在家赞叹在家，出家赞叹出家，佛法才兴旺。如果互相毁谤、互相猜忌，这就是破和合僧，要是准《戒经》结罪将来都堕阿鼻地狱。阿鼻地狱不是别人叫你堕落的，是你自己走进去的，别人没有叫你，完全是自己的事情。我们要想帮助诸佛如来弘扬佛法，要想帮助一切众生都能够得到佛法的教诲，不可以不赞叹。如果看到同修大众有过失，过失不可以公开宣扬。为什么？让一些初学的人听到见到退道心，把佛法形象破坏，这个罪太重太重。

    佛家讲断人法身慧命比断人身命的罪重。杀一个人，说老实话，他要是没有做什么坏事，人家常讲四十九天他又投胎，他又做一个人来。所以杀人的身命罪很轻，断人的慧命罪很重。为什么？佛法太难闻，「百千万劫难遭遇」，他今天遇到这个机会，你忍心把他的机缘断掉，你这个罪多重！你要想多知道一些，你去读读《发起菩萨殊胜志乐经》，你好好的去读一读《地藏菩萨本愿经》，你就晓得这是造多么重的罪业！不可以毁谤，不但我们佛门四众同修彼此要赞叹，不可以毁谤，我们对待世间其他的宗教学术团体，也要恭敬赞叹，不可以毁谤。为什么？它是正法，能够利益一方的众生。这一方跟我们的文化不相同，跟我们历史背景不相同，它是正法教化一方。像我们对于基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教，以及其他各个宗教，我们都是赞叹。

    我们在大乘佛法里面学到，世出世间法各个都第一，没有第二。善财五十三参，五十三位善知识修学的法门不相同，各个都第一。我们在此地看到人数就更多，每一个人都证得解脱门，岂不是各个都第一？没有第二的。宗教与宗教之间往来也是各个第一，这个我讲得很多次了，我们佛教第一、基督教也第一、回教也第一、道教也第一，各个宗教都第一，这个社会才是健康的，这个世界才会安定和平。如果说我佛教第一，你们都是第二、第三。我举个比喻说，我们这个地球、这个社会，就好象我们一个人的身体一样，不同的宗教也就是不同的器官，我们佛教是眼睛，眼睛第一；回教是耳朵，耳朵不行，耳朵第二；基督教是鼻子，鼻子第三，更糟糕了；你这个人生病了，病到严重死路一条。我鼻第一，耳朵也第一，眼睛也第一，我身体每一个器官都是第一，这个人健康，就是这么个道理。在佛法讲尽虚空、遍法界各个第一，所以叫一真法界、所以叫极乐世界、叫华藏世界，密宗里叫密严世界，因为没有第二。所以有第二这个念头，就糟了，就坏了。

    大乘法里面佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，这是说明虚空法界一切众生是一个法身。法身是我们的真身，虚空法界依正庄严都是从法身流出来，变现出来的。虚空法界一切众生是一个整体，我们有这一个认知，就算认识佛法。以这一个认知做基础，我们跟一切大众自自然然就能和睦相处，平等对待。他对我不平等，他对我不和睦，他没有这个认知。这个认知就是《般若经》上讲的「诸法实相」，他没有了解诸法实相。我们用现代的话来说，宇宙人生的真相，他没有搞清楚，他没有搞明白，所以他有分别，他有执着。我们今天搞清楚、搞明白了，他不尊敬我、我尊敬他，他对我不平等、我对他平等，我帮助他觉悟。先觉要帮助后觉，「先觉觉后觉」，这是慈悲，这是你真正觉悟。你还不肯帮助别人觉悟，你还是在迷，你并没有觉悟。

    真正觉悟人，对于毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，甚于杀害你的人，你都没有一丝毫瞋恚心，反而更加慈悲爱护去帮助他。我们在《涅盘经》上，看到歌利王割截身体，《金刚经》上有提到，但是故事详细说明在《涅盘经》上。忍辱仙人没有丝毫瞋恚心，你杀害让你杀害，反而发愿「我将来成佛的时候头一个度你」。这佛在经上说，过去生中那个歌利王就是憍陈如尊者，忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛成道确实头一个度憍陈如尊者。世间人是冤冤相报，佛法里头没有冤冤相报的。佛法确实是以德报怨，你以怨对我，我以德对你，以德报怨，这是觉悟了。冤冤相报是凡夫，是搞六道轮回的。

    此地的「广大众」是虚空法界一切众生，我们要从这个地方去体会、去学习，对待这个世界的众生，所有一切有情众生，有情众生包括小动物，蚊虫蚂蚁，我们看到平等对待，和睦相处，决定不可以生一念伤害的心，或者厌恶的心，「我讨厌它」，这个念头都不能有。我们修行练功夫在哪里练？就在这里练。不但对于动物如是，对于植物也如是。戒经里面佛教导我们，「清净比丘不踏生草」。那个草长得非常好、非常茂盛，你为什么从它上面踏过去？菩萨慈心不忍心，但是佛法里头开缘，除非你必须从这儿通过，这一边没有道路，这是不得已，才轻轻踏过。如果有道路，就不可以踏生草；有道路踏生草，你就对不起它。所以对于一切动物、植物，都是平等看待，都跟它和睦相处。这些植物美化我们的生活环境，这是它对我们的回报。我们爱它，它也爱我们，我们供养它，它也供养我们，决定有回报。所以不论大小团体，记住佛教我们修六和敬，就是懂得跟大家和睦相处，懂得跟大家平等相待，「利和同均」就是平等相待。

    一切团体当中，「佛在其中最殊特」。这个佛是广义的，「广大众」里面这是「佛」，小团体里面就是学佛的佛弟子。小团体里头，学佛的人最殊特，为什么？他明理，他懂得这些道理，了解事实真相，他自己决定是依教奉行，做出榜样给别人看，自行化他，这就叫最殊特。从什么地方做起？一定要从转恶为善，要真干，真干是要牺牲。前几个月我们在古晋弘法，我有这个机缘到丹斯里他那山庄去住了几天。我在他山庄上看到，他们自己种菜已经有好几年了，山上决定不杀生，山上完全素食。种菜，决定没有农药，决定不用化肥，他告诉我，他请的是专家在山上种菜。头一年这个菜三分之二被虫吃了，他说到第二年虫大概吃一半，第三年虫吃三分之一，现在山上种的菜病害虫很少，我们在每一片菜叶上，大概只看到一、两个小洞。他说：这些虫有灵性，我们不杀害它，它自动会离开。这是个很明显的例子，头两年不能不牺牲。为什么头两年虫吃得那么多？业障，虫吃了就消业障，还债。慢慢还，债都还完了，跟虫不欠债，它就不来了。

    这是佛在经上教导我们，我们跟一切众生都是四种缘，不仅仅是父子兄弟关系，报恩、报怨、讨债、还债。你种菜，虫把你的菜吃掉，那是来讨债的。你懂得，我这些统统给你吃光，还债；欢欢喜喜还你，我再种。再种你再来吃，它愈来愈少，慢慢还完，还完了它就不来了，它就不找麻烦。所以他现在山上菜种得那么好，花种得那么好，你去看很少有虫。决定不杀生，决定爱护小动物，这是我在山上看到的。我们去参观，同去的同修不少位，大家都看到过，看到山上农作物长得这么好。这是住在山上这些人，丹斯里是个领导人，他「最殊特」，他懂得，他转过来了，转恶为善，转迷为悟。

    我们真正觉悟，你说农家庄稼，我们不用农药，我们农作物损坏很大。没错！是要损害，为什么？你欠的债那么多，你再把这些小虫杀掉，不但欠债，又加上欠命，这麻烦可大了！命欠多了，就是世界毁灭。怎么还？核子战争还命债。这是错误的，知道错就要改，中国古人说得好，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。诸佛菩萨、大圣大贤赞叹谁？赞叹勇于改过之人，这个人得到赞叹，这种人真正是英雄豪杰。供养佛的地方我们称为「大雄宝殿」。大雄是什么？大英雄。何谓大英雄？别人做不到的，他能做到。改过，人都有过，不知道改。他知道过，他能改，这是杰出的英雄人物，这不是普通人，所以他能成圣成贤。成圣成贤没有别的，知道改过而已！

    首先我们要牢牢记住，决定不跟一切众生结冤仇，学佛先要学会做人。做人，一切经论里面佛教给我们，我们只看别人的好处善处，决定不把别人的缺点过失放在自己心上，你要把别人的过失缺点放在心上，你的心就坏了，你心里面所装的都是罪过罪业，你心坏了。所以会修行的人他懂得，他心里头完全盛一切众生的善心、善念、善行，一丝毫的过恶都不放在心上，这个人真的觉悟了，真的懂得修行。《十善业道经》里面佛讲的，那是真正修行最高的原则、最高的纲领，日夜常念善法，善法是十善，日夜常念十善，你的心善；思惟十善，你的思想善、念头善；观察善法，你的行为善；这个修行方法，才真正叫一切善法念念增长；「不容毫分，不善间杂」，你就成功了。决定不把别人不善的心行，放在自己心上，圣跟凡差别也就在此地。

    我们六根接触外面境界，见到有一些不善，新加坡许哲居士她懂，立刻回光返照，这个不善我有没有？有则改之，无则嘉勉。那是一面镜子，镜子一照，要晓得回光返照。所以不善人也是自己的善知识，佛家讲逆增上缘，都成就自己的纯善。如果把别人不善，放在自己心上，我们的心不善；常常想着，我们的思想不善；或时挂在口头上，我们的行为不善。由此可知，转恶为善在自己，不在境界。真正通达明了，我们一生的际遇，无论是顺境、是逆境，决定不会怨天尤人，知道「一饮一啄，莫非前定」。

    一个人生下来有他一生的命运，一个家庭兴衰有家运，一个国家兴亡有国运，整个世界众生造的共业有世运。运决定有，所以有一些高明的人，他能够推算出来。算命看相，遇到真正高明人，他知道。实实在在说，我们自己这个心到一定的纯度，烦恼少，智慧长，一切境缘当中你一观察，也能够知道一个大概。随着自己修行功夫加深，你的观察就入微，很清楚、很明白。吉凶祸福是果报，看得很清楚；起心动念是业因，因缘果报，清清楚楚，丝毫不爽；不是看不出来，看得很清楚。

    我前几年到中国访问，不是去年，在前些年，在北京遇到一些老人，年岁大概都比我大十岁以上，都是差不多八十多岁的老人。他们看到我都很欢喜，请我在一起吃饭，谈到过去的事情，过去我们老总统已经不在了。抗战时期，老总统有一天在一个寺庙，遇到一个老和尚，向老和尚请教抗日战争。老和尚就给他说，给他讲了两句话：「胜不离川，败不离台」。果然给他讲到了，八年抗战胜利他在四川，国共战争失败他退到台湾。这就说明什么？人有命运，被人家一眼看穿。我听到这个话，我笑了一笑，这个老和尚的功夫相当于《了凡四训》的孔先生，把蒋先生一生的命运看穿了。可惜他不是云谷禅师，云谷禅师能教人改造命运；可惜他只说出来，没有教他怎么改造。

    了凡先生遇到孔先生之后，他心定了，一切境缘当中，他真的不起心、不动念。为什么？他晓得「一饮一啄，莫非前定」，命里有的决定有，丢也丢不掉，命里没有的怎么求也求不来，所以心定了，乐得清净。遇到云谷禅师之后，这才恍然大悟，那个「命中注定」的，谁注定的？自己注定的，不是别人注定的；是自己过去生中造的业，这个东西决定的。既然是自己决定的，当然自己可以改造，所以自己可以改。蒋先生可惜没有遇到高人，教他改造命运，这是他没有了凡先生那么幸运。

    懂得改造命运的人很多，不是没有，无缘接触。这是一个人在一生莫大的遗憾，包括我们自己，我们要能遇到，那真的叫大幸。我们学佛，这就是大幸，这就是遇到改造命运的理论与方法。李老师在台中教学弘法三十八年，我亲近他老人家十年，他告诉我，他的寿命是这一生当中改造的，他说他没有那么长寿。我们仔细看他的相，他的人中很短，这在看相里面讲，这不是长寿的相。他曾经跟我讲过，他能够活到这么大的年岁是这一生修得的，这个事情我相信。

    我出家的时候，我们有三个同参，我们三个人同届、同年，很多看相算命的都说，「你相太薄了，过不了四十五岁」，我很相信，因为从小我的母亲、家人、亲戚朋友给我算命，都说过不了四十五岁。我为什么相信？我相信这应该是遗传，我父亲四十五岁过世的，我祖父也是四十五岁过世的，我父亲还有一个哥哥也是四十五岁过世的，家里好多代都没有长寿的，我说应该是遗传。那个时候不懂得因果，所以人家讲我相信。我四十五岁的那一年，我们三个同参，二月间法融过世了，他先走的，五月间明演走了，七月间我害病了，我就想到轮到我了。那个时候是十方大觉寺的灵源老和尚，请我去结夏安居，为大众讲《楞严经》。我记得，我第三卷讲圆满，生病了。我知道寿命到了，我也不看医生，为什么？医生只能医病，不能医命。所以就老实念佛，等待往生。念了一个多月，病慢慢就念好了，身体就恢复，好起来，一直到现在我就没有再生过病。我没有求长寿，这是转过来的。跟我讲得最透彻的是甘珠活佛，这是一个藏传的大德，甘珠呼图克图，跟我也是老朋友，我们交情非常好，他是章嘉大师的学生，我以后也跟章嘉大师学，所以我们常常在一起。他告诉我，他说：你这么多年来讲经说法的功德很大；他说：你没有福报，前生没有修福；他说：你晚年福报很大，不但福报大，寿命很长。都是这一生修的，不是前生的；前生前世修的，那就是命里注定的，四十五岁就完了；四十五岁以后，是这一生修的。

    我二十六岁学佛，三十三岁出来讲经，我遇的缘殊胜，遇的老师都是真正善知识。我在台湾那么多年有三个老师，哲学跟方东美先生学的，佛学跟章嘉、李炳南老居士他们两个人学的，所以我学东西很单纯，不复杂，没有走冤枉路。学成之后，能不能成就完全靠护法。护法护什么？就是护讲台。讲经的人要讲台，你没有讲台锻炼，你就不能成就。我也非常幸运遇到韩馆长，她护持三十年，我三十年不离开讲台，这个样子把根本稳固了。如果没有这个护持，老师再好，我再肯用功修学，没有地方发挥；换句话说，我们想修福修慧没有机缘，没有场所让你学，这才知道护法功德是多么大。对我来讲护法的功德超过我的老师，我在老师那里学到东西，没有这么多年的磨练，还是一无所成，还是转不过来。世出世间法常言说得好，「道高一尺，魔高一丈」，我们无量劫来跟一切众生结的怨，不知道有多少，所以菩提道路上坎坷不平，障难重重。

    我这一生没有学佛之前，我就没有名利心，我没有领袖欲，从小我就不与人争，别人争，我总是退让；学佛之后，一心一意讲经教学，其他的事情我没有兴趣。所以往年在台北办了一个「图书馆」，我请韩馆长作馆长，全部交给她，这里面的行政、人事、财务，我从来没有过问过。我只要什么？每天有两个小时我上台讲经，我就要这个，其他的统统不要，这样才能把自己磨练成功。嫉妒障碍有，这么多年来几乎也没有间断过，可是韩馆长聪明、有智慧，所有一切像谣言毁谤的，到她那个地方就行不通，以后很少人在她面前挑拨离间。为什么？她调查，她不是听了就相信，所以以后没有人敢讲了，她要追根究柢。这是聪明的作法，这是有真实智慧，不是轻易听信别人的话。听了之后，她很欢喜，点头；你走了之后，她调查，是不是真的？你的用意在哪里？你的企图在哪里？你希望达到什么目的？她搞得清清楚楚，这个有智慧。

    我对于这些事情的处理，说实在话，比她还要高明一级。她调查，我不调查；她还有分别执着，我没有分别执着，我感恩。为什么？替我消业障。我能在这个境界锻炼什么？顺境锻炼不起贪心，逆境里头锻炼不生瞋恚。贪瞋痴从哪里断？从这个地方磨平磨断了。没有这些境界来磨练你，你的功夫怎么成就？所以顺境帮助我的人我感恩，逆境破坏我的人我也感恩，决定是平等的，决定没有一丝毫偏心，我们才能够深入经藏。你要没有真诚平等清净心，藏经注解摆在这里，你看不懂，你不知道里头什么意思。什么时候你的心恢复到真诚清净平等，经本展开字字句句无量义，经本展开大放光明。然后才晓得，赞叹我的人、毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，都是大恩人，没有这些人在旁边来磨练我，我的光就放不出来。所以我写了一个「生活在感恩的世界」，我们对一切众生永远有个感恩的心，永远存着报恩的心。

    「仁者无敌」，在佛家称菩萨为仁者，仁慈的人。仁慈的标准是什么？心里面没有冤家、没有对头，这叫仁慈的人。如果你还有怨恨一个人，还讨厌一个人，不但是人，包括众生，你还讨厌一个蚊子、还讨厌一个苍蝇，不仁，你不是仁慈的人。蚊子来叮你，你讨厌它，你没有仁慈的心。我们要在生活里头点点滴滴修行，修什么？修正我们错误的思想行为。这个要靠佛，要靠老师教诲，佛是我们根本的老师，他有能力、有智慧、有善巧方便帮助我们，这是在广大团体里面最为尊贵，值得大众尊敬，值得大众信赖，所以称为「最殊特」。

    『光明遍照等虚空』，「光明」是智慧，「遍照」用现代的话来说是照顾。佛以他真实智慧，「等虚空」是讲境界，他没有分别，他没有执着，他对于虚空法界一切众生平等的照顾，没有丝毫偏心。可是也有人生起疑惑，这一次我在马来西亚遇到一位法师来看我，他就疑惑，他说：佛发愿「众生无边誓愿度」，度尽众生他才能成佛，我现在还没有得度，他怎么就成佛了？给我提出这个问题。他是非常埋怨，「佛还没有度我，你怎么就可以成佛」？

    下面这一句说得好，『普现一切众生前』。「佛」是什么？我们要搞清楚。佛是觉性，自性觉。自性觉确确实实无时不在、无处不在，普现，平等的示现在一切众生面前，你不认识。哪是佛？《华严经》上说得好，「情与无情，同圆种智」，这就告诉你情与无情都是佛。我们六根接触外面六尘境界，问题是你会不会？宗门祖师常常接引学人，棒喝下去，「会么」？如果你会，佛就在你面前；不会，魔在你面前。六根接触六尘境界，你生烦恼就是魔，烦恼魔。同样一个道理，你要是会，六根接触六尘境界生智慧，那就是佛。顺境不起贪爱，生智慧，贪爱是烦恼；逆境不起瞋恚，瞋恚是烦恼。不生烦恼就生智慧，所以顺境、善人不起贪念，逆境、恶人不生瞋恚，永远在境界里面保持你的真诚清净平等慈悲，这就是「普现一切众生前」。「光明遍照等虚空，普现一切众生前」，你不会；你要是会，什么时候你不见佛？你不闻法？见佛闻法供僧，一切时、一切处，永远不中断，这是真的不是假的。这就叫做菩萨行，这就叫做大乘行，你不会就没有办法，一定要会。

    这一部《华严经》我们这一次讲得很细，希望同修这一遍不能够悟入，慢慢来，往后这个经还长。经长就是让我们多次重复，多次重复的用意，帮助我们开解、契入。可是开解契入的先决条件就是解行要相应，我们要认真在境界里面去磨练，也就是顺境磨练不起贪心，逆境磨练不起瞋恚，永远保持清净平等觉，这叫真功夫，这叫真修行。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六六卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第二首看起：

    【百千万劫诸佛土，一剎那中悉明现，舒光化物靡不周，如是毗摩深赞喜。】

    这是毗摩质多罗阿修罗王的赞颂。在前面我们读过，他修学的法门是「示现无量劫解脱门」。前面曾经跟诸位报告过，这一位菩萨就是我们现在高科技的学者，在高科技当中，特别是研究太空科学的，现在讲的太空物理、太空生化都是属于这一个范围，这个范围也是无限深广。

    赞颂里面第一句是『百千万劫诸佛土』。我们要留意，这一句里头有一个「劫」字，「劫」是讲时间，「诸佛土」是说空间，把时间、空间都包括在其中。「百千万」是形容词，不是一个数字，形容无量无边。无量无边的时空，他有能力在剎那之间，都能够清清楚楚见到。我们今天的科技还没有达到这个水平，现在可以说，真正讲高科技这才开始。我们现在用的传真，电视传真，传真的限制很大，我们所看到的景象是局部的，不能看到全体。像现在我们从市面上，看到一些世界各个地方的风景影片，怎么样看都不如亲历其境。亲历其境，我们全面都看到了。现在我们看，就像一个窗口一样，这个窗口限制太大了。我们只能从窗口望窗外，局部，很小一部分的景观。而且这个窗口所看到的，是个平面，没有立体感。我在美国看过立体电影，那个感受跟这个画面确实不一样，但是受的限制很大。这是属于高科技，一般家庭还不可能有。这是在博物馆里头，游览的地区，有些地方有这些景观让你去参观、去欣赏。

    我们看佛在经里面所说的，那就完全不一样。在《观无量寿佛经》里面，释迦牟尼佛用他的神力，将十方诸佛剎土展现给韦提希夫人看，那个决不是像我们的电视画面，电视画面不行，看不清楚、看不真切，这是看到一尊佛的生活教化，全面让你亲眼见到。不但亲眼见到，佛跟大众说话的音声，你也亲耳听到，如同身临其境，这是我们现代科技望尘莫及的。当然我们的科技，必定也是以这个为终极的目标，什么时候能够实现，恐怕不是在我们有生之年能见到的。

    佛菩萨用什么方法能够这么自在的展现？现在我们在经典里面初初了解其中的道理，理上讲决定可能，不但佛与法身菩萨有这个能力，在《华严经》佛跟我们说得很清楚，这个能力不是他的专利，不是他一个人有的，佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这个话就讲得很清楚，一切众生都有佛菩萨同样的智慧，德就是能力，同样的能力，同样的相好。换句话说，佛能展现，我们每个人也都有能力展现，不必用机械，就用自身的根身，见就用眼见，听就用耳听。佛说我们六根都没有障碍，眼见的能力可以见到虚空法界，空间，无所不见。在时间上说，不但见现在，还能够见到过去；不但能见过去，还能够见到未来，实实在在不可思议。我们听的能力亦复如是，确实没有障碍。原本没有障碍，现在有了障碍，而且这个障碍太大了。障碍是怎么产生的？佛也说得很明白，「但以妄想执着而不能证得」，我们障碍在此地。由此可知，只要把妄想分别执着放下，我们的本能就恢复了，我们的智慧、德能、相好就恢复了。

    于是我们这才知道，经典里面所讲的十法界依正庄严从哪里来的。这里头就包括我们现在的世界，我们现前这个太空、星系、星球怎么来的？生命怎么产生的？这些是大问题，自古至今，多少科学家、多少哲学家，这里面还包括了宗教家，都在这里探索研究，寻找答案，答案众说纷纭，都不能叫人心服口服。释迦牟尼佛在三千年前出现在这个世间，他为什么出现？就是为这一桩事情出现的。他说得确实很清楚、很明白，都在大乘经论之中。而非常可惜，佛所说的这些大乘经，原文几乎都散失了，都不存在了。现在这个世界上，保存释迦牟尼佛教学最完整的书籍都在中国，一部分是汉文的经典，另外一部分是西藏文的经典。这两种文字翻译的经典，可以说保存了释迦牟尼佛大乘佛法大部分精彩的演说。

    由于近代，大概可以追溯到三百年，最近的三百年，特别是清朝中叶以后，佛教变成宗教，这是一个很大的不幸。为什么？变成了宗教，把许许多多人学佛的机缘障碍住了。听说它是宗教，不愿意接触。尤其是修学其他宗教的人，更不愿意接触所谓是异教，这对于整个人类文化的发展产生巨大的障碍，不知道佛法是教育，佛法是多元文化的教育。如果大家知道佛法是多元文化的教育，这个障碍就突破了，我相信世界上许多宗教家、许多科学家、哲学家，都要来看看释迦牟尼佛所说的多元文化教育，他们就有机会接触。如果有机会接触，必定对于现今的科学、哲学，各个方面的学术，大幅度的向上提升，这是我们能够想象得到的。

    它是真实智慧的教学，特别是《大方广佛华严经》。过去方东美先生赞叹这一部书，这是大乘佛法概论，内容无所不包，真的是世出世间所有的学说都融会在其中，这是概论。其他大乘经典都是专门研究某一个部门，像此地讲到太空物理、太空现象，在《楞严经》里面就有很大的篇幅，细细的跟我们说明。我们在经典里面读到这些教诲，最大的受用就是我们心量拓开了，不再执着窄小的圈圈，我们突破了佛教宗教的框架，我们认识了佛陀教育是多元文化里面最重要的一环。我们学习的理念正确了，没有错误，求自己的解脱。

    「解脱」是佛教里面的术语，用现代人的说法，就是自由自在。自由自在这个定义是什么？《华严经》里面讲的无障碍法门，所谓「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，这才是真正解脱、真正自在。这个说法有一些人听了不敢相信，这是个理想，这不是事实，怎么可能会做到？读了这些经论，我们就知道，这不是理想，原本就是个事实。事实真相摆在面前不敢承认，过失是在自己，事实没有过失，过失统统发生在妄想分别执着。确实我们一个人，看到这个形状不大，也不过是几尺身躯而已，妄想是无量无边，分别也是无量无边，执着亦复如是。这三样东西牢不可破，于是造成了无量无边的障碍。我们今天生活在这个世间，确实所谓是触处成障，我们六根接触外面六尘境界，无一不是障碍。这些障碍佛在大乘经上讲得很清楚、很明白，我们都读得很熟，佛说「凡所有相，皆是虚妄」，我们这一句话会念、会讲，但是意思不懂。什么叫「虚妄」？真懂吗？果然真懂得了，你的妄想分别执着决定放下，你懂得了。妄想分别执着还是放不下，我们自己一定要承认没懂；开经偈里面所说的「愿解如来真实义」，如来真实义我不懂、不解。果然能够解如来真实义，你怎么可能有分别执着？

    佛法的教学，早年章嘉大师告诉我，佛法是「知难行易」。我明白这个道理，当然，虽明白，不够深度。这几十年的修学，逐渐比较深入一些。四十年的修学，都没有离开章嘉大师最初见面的两个小时谈话。这正是中国古人所说的，「一日为师，终身为父」。老师两、三个小时所讲的，我们一生都学不完，这是真善知识。问题都在会学，你要会学才行。

    『一剎那中悉明现』，这个境界在哪里？诸佛、祖师大德都很坦诚的告诉我们，就在现前。就在现前，我们见不到，这是我们自己的心不清净。为什么有禅定的人能够见到？这个我们在讲席里面也曾经多次报告过，现在科学家所说的多维次的空间。科学家所讲的多维次的空间，我们一般人不好懂，所以我举电视来做比喻，我们这一架电视机摆在此地，这个电视机是多频道的萤幕，这个意思大家懂，我换一个频道就一个画面换出来了。无论多少个频道，在美国的电视有一百多个频道，都没有离开这个画面。所以十方诸佛剎土在哪里？我们现前就是一个画面，电视画面。频道如何来转变？要用定功，小定突破的频道少，大定突破的频道多，彻底圆满的大定，那就什么障碍都没有了。

    由此可知，经上所讲菩萨五十一个阶级，《华严经》上说，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个位次就等于五十一个不同的频道，你进入一级，等于说是你又多懂得一些频道。你一步一步往上提升，愈来就看到愈多的频道，就像这么回事情。但是电视的频道，我们在萤幕上只能看到一个，不能同时看两个；禅定里面那就很奇特，可以同时看两个、同时看三个、同时看四个，无量无边诸佛剎土同时看见，这是我们科技还做不到。我们现在要看两个频道必须用两台机器，三个频道得用三个机器，他不需要。所以佛经上常讲，定能生神通，这个通就是贯通不同空间维次。我们今天生活，大家讲的三度空间，四度空间、五度空间的生物，他们能见到我们，我们见不到他们。

    空间维次怎么来的？就跟十法界的来源没有两样。为什么有十法界？为什么小乘有四果四向？为什么大乘有五十一个阶级？这些现象，这些说法，在大乘佛法里面都叫「方便说」，不是真实说。为什么？跟你真实说没有，哪有这些东西？如果真的有，你还能突破吗？不是真的有，叫「幻有」、「假有」，佛法里也称为「妙有」；妙有是非有而有，有而非有，称作妙有。佛告诉我们，这些现象，都是我们自己妄想分别执着变现出来的。离开妄想分别执着，这些现象一无所有，六道没有，十法界也没有，经上讲的十方无量无边诸佛剎土也没有。无量无边诸佛剎土，一般都讲的是凡圣同居土，都没有；真实的存在，实报庄严土，这是真的。「实」就不是假的，实报土才是真的。

    怎样契入实报土？必须要把妄想分别执着断掉，我们讲放下。好心不如无心，善念不如无念，有心不如无心，到这个境界才能够契入。虽然契入，契入的深度还不一样，所以在实报土里面还有四十一个阶级。《华严经》上讲的四十一位法身大士，那是你契入真实的程度还不一样。由此可知，我们用《华严经》做例子来说，六道是凡圣同居土，十法界里面四圣法界是方便有余土，华藏世界是实报庄严土。破一品无明，证一分法身，生实报庄严土，这在我们娑婆世界。还有一个叫做常寂光净土，那是理，前面讲三种净土是事。理无不遍，但是前面两土的人决定不能证实，他见不到，实报土的人见到了。所以这两句纯粹讲的，用现代话来说高科技。

    第三句说『舒光化物靡不周』，「舒」是舒展，「光」是智慧。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问、智慧的教学、智慧的修学。我们目的是要作佛，作佛就是成就圆满的智慧。自己成就之后，一定要帮助别人，还有许许多多众生他们依旧停住在迷而不觉，这些人诸佛菩萨有义务去帮助他们。你们听我说话，「有义务、有使命」，这个话你能够听得懂，这叫方便说；实际他决定没有心，有念不如无念，佛菩萨真的是无念。我们讲话要降一等来讲，为什么？你才懂。往上一着，就听不懂了。我说「有义务、有使命、有责任」，这是谁？十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他们有，一真法界这个念头没有了。

    所以一真法界那个境界真的是不可思议，我们凡夫决定没有办法理解，无法想象，「言语道断，心行处灭」。十法界以内的可以想象，十法界以外的就没有办法。为什么？八识缘不到，十法界以外的是自性，华藏世界、极乐世界是法性土，我们第六意识缘不到。这一桩事情，大乘经上也讲得很多，一切诸佛为我们讲经说法都是方便说，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。真实，你要想得到真实、契入真实，这个方便是个方法，通过方便你才能够契入真实。方便决不能执着，执着方便，你就决定得不到真实。古人举比喻，过河要用船，我们现在站在这边叫「此岸」，此岸就是迷、不觉，对面那一岸，那是觉，那是不迷。如何从此岸渡到彼岸？这当中有船，船就代表佛法。释迦牟尼佛这四十九年的教法，这是一艘船，你上了船，上了船不肯离开船，你就上不了对面的岸。

    所以要晓得佛法是方便法，一定要藉这个方便法，然后舍方便法，你就入真实。这个舍是不执着，不分别、不执着，你就入真实。如果你对这个法还有分别、还有执着，你永远达不到彼岸。佛很慈悲，他知道众生的习气，所以《金刚般若》上就讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法都要舍，不舍见不了性。这个舍，千万要记住，不是说丢掉不要，那就搞错了；心里头不要分别、不要执着。我每天读诵、每天学习、每天跟别人演说，心里头决定没有妄想分别执着，你会契入，你能入得了境界。如果对于佛法起了妄想分别执着，你就不解如来真实义，你很容易错解如来真实义，曲解如来真实义，你的智慧不会开。

    「化」是教化，「物」是一切众生，他没有说人，如果说人范围很小，十法界里人法界，其他九法界就不能得利益；佛说「物」，九法界全部包括在其中。这不就是现在讲的多元文化吗？决定不分国土、不分族类；族类尚且不分，何况族群？族群是一类里面又分成很多群体；不分宗教，一切都不分别，普遍的教化。不但对有情众生，还要对无情众生。我们看到一些人讲经说法，听众是人，你有没有看到法师讲经说法对树木花草的？这很少见；有没有对石头瓦块的？有，「生公说法，顽石点头」。过去道生大师，他说法没有人听，他在虎丘对石头讲，讲完之后，他问这些石头：我说得对不对？石头就点头了。你们到大陆上去旅游，仔细去观察观察，看那个石头是不是在点头？

    你说可不可能？可能。为什么可能？同是自性变现的，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，同是一个自性。对于这门学问的研究，在佛法里称为「法相唯识」，他们专门研究这些东西。也就是现在科学里面讲，物质从哪儿来的？精神从哪儿来的？种种现象、种种演变是什么道理、什么力量在那里推动？法相唯识是专门研究这个科目。用现在的话来说，这是纯科学、纯哲学。几千年当中佛法里头有正确的答案，就是我刚才讲，很可惜晚近佛教变成宗教，许许多多学者因为看到宗教这样一个框架，把它拦住了。这实在讲，障碍近代科学的提升。

    我们也有责任、也有义务，要把佛教这个框架突破，告诉大家佛教是释迦牟尼佛的教育，不是宗教。这个话不是我头一个说的，在我之前，民国十二年，欧阳竟无先生说的。这是民国初年，佛教界里面有名的一位大德，他是杨仁山的学生，也是杨仁山的传人。他们师生两个都是非常重视佛教教育，所以杨仁山把自己住宅捐献出来做「金陵刻经处」，流通佛教的文物，欧阳大师办「支那内学院」，培养佛教弘法人才，师生两个人对于近代佛教贡献非常之大。他告诉我们，佛法不是宗教，佛法也不是哲学，他的讲演讲得很详细、很透彻，佛教是佛陀的教育，他说佛教是今世所必需。

    距离欧阳大师说这个话，中国人讲一个甲子，一个甲子是六十年，外国人讲世纪，一个世纪是一百年，我们讲中国的甲子，欧阳大师说这个话，六十年之后，也就是一九七○年代，英国的汤恩比博士在欧洲国际会议里面说：「要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这个说法跟欧阳大师所讲的，「而为今世所必需」一个意思，能解决社会问题。我们现在愈看愈清楚，愈研究愈有信心，知道除此法门之外，再找不到好办法了。儒家的东西不必多，一部《四书》足够了，大乘佛法里面一部《华严经》足够了，能把这两部书念通了，今天世界的灾难就能够解决，这两部书无比的重要。我们希望同学们要认真努力修学，不但要精通《华严》，当然《华严》精通之后，儒家《四书》丝毫没有困难。我们不但要弘扬《华严》，我们也要为广大群众讲解介绍《四书》，要把《四书》跟《华严经》密切的结合起来，能够团结世界上所有的宗教、所有不同的族群，奠定全世界社会安定、世界和平的基础。

    现在许许多多外国有志之士，都是非常认真努力在学习。我们要知道，外国人学习中国传统的学说，困难是在所不免，他们学习的精神、学习的毅力，我们看到不能不佩服、不能不赞叹，他们能够克服语言上的困难、不同文化的困难，体会到圣贤教诲。而我们实在讲就是古人常讲的「身在福中不知福」，这是一个可悲的现象。我们要觉悟、要省悟过来，不然的话，将来要跟这些外国的学者大师们去学习，不是我们帮助他，反过来他来帮助我们，我们能够不惭愧吗？

    这一句末后三个字，「靡不周」，这三个字的意思深，不但教化，面要广，还要有深度。深度怎么个讲法？诸位同修都能够体会到，佛教导我们断恶修善，这个浅，得小利益。小利益是什么？你这一生当中不堕三途，但出不了轮回。不能够断恶修善，念佛也不能往生，何以故？《无量寿经》上将往生的条件讲得清清楚楚、明明白白，大家都念得很熟，佛说的总纲领：「发菩提心，一向专念」，我们只有「一向专念」，没有「发菩提心」，你怎么能往生？我们菩提心为什么发不出来？有业障。必须断恶修善，老实念佛，这才能往生，生凡圣同居土。能更进一步破迷开悟，诸位要记住，破迷开悟一定在断恶修善基础上才能得到。人有恶习气、人有恶业，就决定开不了悟，你有业障把你障住了。你能够消除业障，这才能开悟，你往生西方极乐世界就生方便有余土。如果你能够大彻大悟，一般讲入《华严》境界，这不是小悟，这才能转凡成圣，你往生西方极乐世界生实报庄严土，生实报庄严土是转凡成圣。

    摆在我们面前最重要的第一个阶段，我们要真干，决定要离十恶业，一定要修十善业。这是佛法，不管大乘小乘，不论显宗密宗、教下宗门，这是根本法，无论修学哪个法门都是从这里修起。像盖房子一样，不管你盖什么样的房子，什么样式的，什么大小的，这是打地基，十善业道是地基。我们常讲「净业三福」是地基，净业三福里头一条「修十善业」，如果把十善业疏忽了，永远在佛家的大门之外，根本就没有进门，这是我们不能不知道的。

    所以「靡不周」三个字深广无尽。这是毗摩菩萨他『深赞喜』的，他从这里契入，他从这个地方开悟，所以才赞叹欢喜。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六七卷） 

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第三首看起：

    【如来境界无与等，种种法门常利益，众生有苦皆令灭，苦末罗王此能见。】

    在前面长行是巧幻术阿修罗王，巧幻术就是此地讲的『苦末罗』。「苦末罗」是梵语，翻成中国意思叫巧幻术。他得的法门是「消灭一切众生苦令清净解脱门」。现在我们看他的赞颂，『如来境界无与等，种种法门常利益』。「如来」是说自性，佛经里面一般讲佛是从相上说，讲如来都是从性上讲。说到三身，法身实际上就是如来、就是自性，法身决定没有形相。昨天晚上有一些同修听伊斯兰教的讲演，他们也说真主是没有形相的，从来没有人见过真主，真主决定存在，真主创造万物，这个跟佛法里面讲的如来、自性是相同的。但是他们说真主能创造万物，而且还给人限定许多行为规则，这就不是自性了。自性决定没有意义，没有说是要限定，所以是《华严经》上讲的唯心所现。由此可知，他那个真主定义里头有自性、有八识、有五十一心所，而且还包括着业力在里头，业力、愿力统统包括在其中，用一个真主综合了。而不像佛法，一部分一部分给你分得很清楚，讲得很明白。真主是个综合体。

    这个境界确实没有能跟它相等的，因为所有一切境界都是自性变现的。能变的没有相，因此六根都接触不到，所以才说「言语道断，心行处灭」，这个问题无法讨论；不但不能讨论，也没有办法去想象，决定想象不到。我们知道言语、想象都是属于第六意识，第六意识的功能很强，对外能缘虚空法界，我们今天讲的知识，知识都是属于这个范围，对内能够缘到阿赖耶识，我们今天讲的哲学，也包括宗教在里面，但是它就是缘不到自性。由此可知，识心的作用有范围，而性德没有范围，这是它缘虑不到的，「无与等」，没有能够跟它平等的。

    「种种法门常利益」。佛门里面讲八万四千法门，诸位要知道，八万四千法门是分类。八万四千不多，它是分类，每一类里面又不只八万四千，所以法门确实是无量无边。无量无边的法门都有利益，不能说没有利益，你要是明白这个道理，运用得恰当，没有一法不是佛法。古德所谓「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。运用得不妥当，这法就变成了障碍，理有障碍，事有障碍，理事有障碍，事事都有障碍。你要会运用的话，没有一法不善。善财童子五十三参，五十三位善知识代表世间男女老少、各行各业，代表了不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做「止于至善」。

    这个问题，总而言之，是个教育问题。教育里面最重要的一个环节，破迷开悟。人在迷，滥用！用错了，毛病百出；人要觉悟，那就用得很妥善，无一不是利益，这个事情大家细细去思惟。像昨天晚上伊斯兰的傅女士，给我们讲伊斯兰的一些故事，你听听那个故事，里面含的意思就是「法门常利益」。那个故事给我们很大的启示，我们往往只站在一个角度去观察一个事物，总不免产生误会。所以佛教导我们，看一个事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。

    往年我们在台中初学的时候，李老师给我们讲个大概，也是讲个总纲领，看任何事物至少要看到八个方面，才算是对这个稍稍有点了解。这八方面就是说，事物的体、相（现象）、用（作用），这是三面；然后再观察它的因、缘、果，这就六面；再看在事上、在理上，至少你要看八面，才不至于犯过失。观察一切事物在这八个方面，你算是初学，不够深度。深一层，再跟诸位说，这八条里面每一条又具足八条，八八六十四面，你能看到六十四面，你这个人观察有深度了。然后你就可以想象得到，诸佛如来彻法底源，那人家看多少方面，没有法子想象！

    我们明白这个道理，了解事实真相，对佛菩萨不能不五体投地，他确实比我们高明。我们这八面都看不出来，都照顾不到，何况六十四面？这六十四面，每一面又有八面，辗转无有止境，佛能彻法底源。这样说起来我们看东西看得太粗浅，八面都顾不到，所以容易犯过失。能够把八面都观察到，大概一般大的过失不会犯，小的过失依旧不能够避免。为什么？观察深度不够，深度不够就是认识不够、了解不够。我们往往对一切人事物，想错了，看错了，说错了，做错了，这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业，不可能的事情；不但人造业，生到天上还是造业。你要问他为什么会造业？看事情看不清楚，没有看透彻，凭着自己妄想，凭着自己知见，来判断一切是非善恶，往往搞错了，冤枉了别人，道理在此地。

    所以古德常常赞叹，「唯上智与下愚不移」，这两种人值得赞叹，这两种人决定有成就。上智是什么？他观察清楚，决定不只八面。观察八面还是普通人，上智之人那应当至少观察六十四面，或者是更多的层面，他看东西看得清楚。下愚之人老实，虽然没有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，诸位要是仔细去观察、去体会，你一定能发现，他老实，他忠厚，他没有分别，他没有执着，他对人真诚恭敬，虽然他一无所知，你问他看问题，别说八面，他一面也没看清楚，本质好！他愚笨，他也不想求知，他就是那个老实成功了。遇到善知识教他一句佛号，他真的是老实念佛，他念成功了。

    上智之人在世间少，下愚也少，我这一生当中没有遇到一个上智的，也没有遇到一个下愚的，我们遇到、接触到的都是当中的，上不上、下不下的，这是最麻烦的事情。中间占大多数，这一类的人贪瞋痴慢疑非常严重，起心动念自以为是，随顺自己的烦恼习气，用自己烦恼习气做标准，看一切人事物的是非善恶，这个标准错了，不是圣贤的标准。在这个情况之下，我们怎么办？怎样能保持自己减少造业？要说不造业，这是不可能，只能说把我们造业的成分、机率减少。古圣先贤教导我们，只有一个方法，随顺圣贤的教诲，不要用自己的标准，用自己的标准是决定错误。圣贤标准还得会用，不能错用了，可见这个事情不容易。

    怎样才能够善用圣贤标准？我们在讲席当中常常提醒同修，要放下自私自利，我们才能够善用圣贤标准。如果自己有自私自利，把圣贤标准也变成自私自利，那就错用了。错用了，就像现在世间人错用法律，所谓走法律的漏洞，用法律来掩护自己为非作歹，这个罪过比世间普通人的罪过，不知道又要加重多少倍。拿着佛法欺骗众生，利用佛法做工具，满足自私自利，满足自己物质上种种享受，这是可以一时得到，但是你要晓得，你利用佛法得到的这些名利享受是你命里有的，你命里头没有的，假借佛法也得不到，你说冤枉不冤枉！绝对不是每一个假借佛法名义都发了财，都得到好处，没有。

    《了凡四训》里头讲得清楚，你用非法不正常的手段夺来的名闻利养，统统是你命里有的。你要不用这些手段，用正常的方法去取得，还是得到。可能用正常的方法，你得到时间会延后一点，这种非法把时间提前了，决定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的，绝对不是你命里所有圆满的全分，为什么？因为你作恶已经折福了。你命里头有百万财富，你今天用不正常的手段去取得财富，你能取得的大概只有百分之六、七十，为什么？后面那个折福，损掉了。如果你用正常的方法取得，你得的财富决定是百分之百。这些道理要懂，不能不懂！命里面没有的，有没有办法得到？有，修福。你懂得修因，福报是果报。所以《了凡四训》确实要认真大力来提倡，唤醒现在社会大众。他们贪求财富，贪求聪明智慧、健康长寿，不是得不到，决定可以得到，决定可以保全你命中所有的，你要懂得这些道理，如理如法的修学，这才能成功。不懂这些道理，不懂方法，用不正当的手段去取得，折损自己的福报，造成严重的罪业，这一生一口气不来，恶道里头去了。

    昨天我们听到回教对生死的看法，跟佛法是一样的。人死了，这个肉身舍掉了，你的神识没死，它去投胎，它去换一个境界生活。绝对不是说，死了一切都完了，这个观念是错误的。在佛法里面讲，这是邪见，断灭见。六道众生生死轮回是受业力的主宰，你能够修善积德，你往上生，生天，天有二十八层天；你造恶果报是往下坠落。饿鬼、地狱分的等级也是很多，佛在经论上给我们讲，也是概略的来说，鬼有三十六种，苦乐不相同，地狱的种类就更多了。为什么会这么复杂？众生造的业复杂，我们的妄想分别执着太复杂了。

    确确实实境随心转，你要真正体会这个道理，我们的心善，境界就善；我们心清净，境界就清净。各人转各人受，我的境界别人享受不到，同样佛菩萨的境界我们享受不到，这是事实。事实的真相是每一个人有每一个人的宇宙，每一个人有每一个人的境界，决定不相同。到什么时候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等觉菩萨还是不相同，为什么？他还有一品生相无明没破，那一品生相无明每一位菩萨不一样，所以依然不是一个境界。明白这个道理，自己为什么不创造自己美满幸福的境界？为什么要受别人的干扰？其实别人并不能干扰自己，我们自己接受别人的干扰，那就受害了。他干扰，我不接受，我不受害。譬如现在最简单的例子，每一个人家里都有电视机，电视机播出的节目对我们就是干扰，我把这个机器关掉，不开它，它对我就不产生干扰，我为什么要接受它的？这是古大德教诫初学，为什么把道场建立在深山，不但远离都市，连乡村都不沾边，这个意思就是杜绝一切外境的干扰，保持自己的清净心。

    从前这个环境条件不难得到，现在不容易了，现在必须有现在的办法。古人教给我们有两句，真是金玉良言，所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，这两句话好！我们要想在道业上成就，你知道的事情愈少愈好；换句话说，不看电视，看电视知道的事情太多了；不要看报纸，不要看杂志，一些资讯的东西全部把它断掉，我们知事就少了。有的人说「你这个作法，你简直不是现代人」，没错，我不是现代人，我是古人，我学古人，我不学现代人，古人自在，现在人苦恼，我要知道那么多干什么？更不需要认识很多人，人认识多了没好处，是非多！古时候，我们在史书上所看到的，立功、立德、立言，这些人他们的朋友都不多；志同道合，人不多。他们在一起，经常在一起谈论的是道、是学，没有是非。世间人在一起，总是张家长、李家短，一辈子也讲不完，造口业！这个不能够不避免，你能够懂得你就得利益，你不懂得你就受害。

    这一句经文，「种种法门常利益」，这一句话不是绝对的，是相对的。觉悟的人常利益，不觉悟的人「种种法门常祸害」，利益跟祸害就在觉迷的一念，我们要晓得这个道理。佛法可以利益众生，让我们超凡入圣，永脱轮回。可是佛法也害众生，如果众生迷信的话，那受害非浅。这就好象药一样，人生病了要吃药，药能随便吃吗？这个我们有常识，一定要请医生诊断，药要选择，对症下药，药到病除，病就好了。如果你吃的药不对症，你是病上加重病，甚至于吃死了。这个我们懂得，生病，药店里的好药很多，统统买来吃，准死无疑。佛法亦复如是，佛法必须契机才得利益，如果不契机不得利益，反受其害。因此佛才教导我们，「佛法无人说，虽智莫能解」，你想想佛这一句话什么意思？我们要亲近善知识，善知识他是个过来人，我们要请他协助，在佛法大海当中指示我们的方向、途径、目标，我们遵循才能够到达目的地。这个意思要能体会，要能够遵守，我们学佛才能得到真实的利益。

    利益说的是什么？底下一句具体给我们说出来了，『众生有苦皆令灭』。所以佛法终极的目标，离苦得乐而已。而众苦的根源是迷，由此可知，破迷开悟最有效果的方法是教育。所以释迦牟尼佛示现，四十九年为一切众生讲经说法，这是帮助众生离苦得乐最好的一个方法。所以佛菩萨他不从政，他不选择世间其他行业，他选择教学。教学在一般讲是一桩很辛苦的工作，古人所谓穷秀才。没有觉悟，生活确实非常辛苦；如果觉悟，得大自在、得大乐，世间人没有法子想象，也没有法子理解。像释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不是彻底觉悟，过这个生活很苦！悟了之后，这个生活是大乐、大自在。由此可知，苦乐也没有标准。

    世尊用什么方法帮助一切众生离苦？我们就明白了，教他开悟；开悟了，苦就灭尽，确确实实没有苦。宇宙人生的真相彻底通达明了，哪有苦？明了之后，他不但是心，身也跟虚空世界一切众生融合成一体，他怎么不自在？这在佛法名词里面叫证得清净法身，大家常常念的、向往的清净法身佛，那是所有一切苦都灭尽，于世出世间一切法，过去、现在、未来，没有一样不通达，没有一样不清楚，这是佛法修学最高的目标。我们学佛以这个为目标，这是正确的，那就是无上菩提心。这个目标纯正，希求的是证得圆满的佛果，这个修学就对了，就没有错误。如果不是以这个做方向、做目标，我们在佛法怎么样精进努力修学，成就是有限的，甚至于六道这一关都出不去，所修所学的充其量学得很如法，依教奉行，也只是人天福报。如果修学里面还掺杂着不善，恶的念头，恶的言行，这个福报在饿鬼、畜生里面享受；地狱里面是没有的，决定只有苦，没有乐；但是饿鬼道跟畜生道有有福报的，到那个地方去，这是我们不能不清楚、不能不明了。如果我们学佛将来学到畜生道、饿鬼道去享福，岂不是大错？即使人天福报，实在讲，连小果都说不上。佛家讲的小果是阿罗汉，已经超越六道轮回，到四圣法界里去了，这是小果。换句话说，纵得人天福报，不算是果报，我们不能够不明了。

    就我们现前这个程度，这样的生活环境，我们生活都非常苦，尤其生活的大环境不好，活在这个世间心神不定，这是什么？受外面环境的影响。我们没有智慧、没有定功，虽然学佛了，学佛这么久，依旧心定不下来，心定不下来就不能得到佛法真实的利益。我们心还是浮的，依旧是妄想分别执着，不但没有减少，而且还与日增加，这怎么得了！所以印光大师看到我们这些人，真正是佛经上讲的「可怜悯者」，没有智慧，愚痴到这个程度，他老人家慈悲，善巧方便，应机说法，特别拈出因果的教诲。我们今天学佛从哪里学起？就从这儿学起，认识因果，明白报应，这个样子自自然然起心动念心里就有个约束，不敢放肆，断恶修善。

    佛教导我们善恶的标准简单明确，我们学了依旧不能落实，为什么？没有智慧。所以印祖不用十善、不用五戒，反而用《感应篇》、用《阴骘文》，这是大智慧，这是真实的善巧方便。如果我们能用这两种东西做标准，每天依照这个标准修正自己错误的行为，这个人在一生当中绝不堕恶道，这肯定的，来生人天福报。在这个基础上，劝导你念佛求生净土，肯定往生。生到西方极乐世界，纵然是下下品往生，「众生有苦皆令灭」，这达到了，真的是把你所有一切苦都灭尽了，祖师这个方法妙不可言！他在那个年代弘法利生比我们现在困难，因为资讯不发达，经书、善书得来不容易。那个年代印刷术没有像现在这么方便，印书的成本很高，书籍也不是一般普通人能买得起的，价格太贵了，成本高。他一生认真努力来推行，推行因果教育，挽救社会的劫难，希望众生不要造恶业。

    《感应篇》跟《阴骘文》这两样东西，我们都读过了，就是十善业的细说。我们必须要听到细说，才知道怎样落实，把它变成自己的生活。《古兰经》里面教人断恶修善也讲得很详细，他们宗教教育跟生活融成一片，这他们得利益了。儒、佛的教育又何尝不是生活教育？如果我们所学的跟生活脱了节，那又有什么用处？我们学它干什么？中国古圣先贤的教育，说实在话就是教我们怎么过日子，怎样做人，怎样工作，怎样处事待人接物，这是儒、佛的教学，没有离开生活，离开生活就不是佛的教育，这一点我们要特别认识清楚。

    所以我们看看，佛菩萨怎样帮助一切苦难众生离苦得乐。佛菩萨教了，教了我们要真做，我们能懂、能信，能依教奉行，决定离苦得乐，非常现实。你天天在学，学了之后，你的苦没有离掉，你的乐没有得到，原因在哪里？不是佛教错了，是你对于佛的教诲有疑惑，你没有完全相信，你没有彻底了解，你没有把它落实到生活当中，你的苦难脱离不了，你的乐永远得不到。谁能得到？依教奉行的人得到了。夏莲居老居士在《净语》里头，一再强调要「真干」！什么是真干？经典里面的教训，字字句句都落实到日常生活当中，这就叫真干；决定要随顺佛陀的教诲，就是经论的教诲，决定要放弃自己的烦恼习气。

    我们今天难关就在此地，佛陀教诲不错，自己习气放不掉，日常生活当中还是自己妄想分别作主。说得不好听的话，就是对于佛法没有信心，天天在学，对它半信半疑，我这样做行吗？真有好处吗？佛教我布施，我的钱统统施掉，我明天生活怎么办？愈想愈不敢相信。甚至于自己财富拿十分之一去布施，都感觉得很困难，百分之一还可以勉强，十分之一就难了。再多一点的话，对佛的话就不能接受，非常现实摆在面前。佛教给我们舍尽就得大自在，什么叫大自在？那个境界我们永远体会不到，为什么？我们没有舍尽！但是常常行布施的会有一点体会，为什么？愈是施得多，确实这个境界是不一样。可是你一定要求进步，这进步是努力再修布施，财布施、法布施、无畏布施，统统都要修。不但统统都要修，我们现在学《十善业道经》，要用十善心修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修般若，念念不离十善，你的果报殊胜，你得的好处不可思议。愈是吝啬愈艰难，吝财在财富上困难，吝法障碍聪明智慧，不能关心世间苦难众生，你就得不到健康长寿。

    修行，古大德常常教我们，「从根本修」。根本是什么？根本是念头，书上讲的心地。心地不好懂，我说念头大家好懂，就是把自私自利那个念头转过来、换过来，念念利益众生，念念在宣扬佛法。众生苦难多，帮助他们的范围太广大了，方法无量无边。世间慈善救济的事业很多，许许多多人都在做，我们要以智慧来观察，哪些是从根本救度，哪些是属于枝末的救度。在现代社会，尤其要观察清楚，要认识现在这个时代走的方向，由于科技的发展，影响到所有众生的生活型态，我们自己不被它影响，但是要知道社会大众受它影响，我们就要联想到，如何利用这个影响来帮助一切苦难众生，这就是智慧。所以弘法利生已经不是寺院庵堂，已经不是了，而是卫星传播，网路上的传递，这是必定走的方向。

    现在无线电的电话像手机，已经开始有画面，你给人通话，画面就在小萤幕上，这刚刚开始。所以我想象当中，五年之后，小型的电视萤幕就跟你的电话可能就连合在一起，随身带的。那个时候这个小机器不是专门通话，全部的电脑它能够储存资料，它跟全世界每一个机器都可以连线，这一定的趋势。所以弘扬佛法要用这些东西，把讲经说法送到每个人手掌心。寺院弘法的功能这个时代已经过去了，佛法必须向这个方向去走，帮助一些年轻人，社会广大群众，认识佛法、明了佛法、爱好佛法、修学佛法，弘法利生的工作才能做得好。

    在这个高科技的时代，谈到修行，修行要放在晚年退休，退休之后修行。年轻的时候着重在信解，退休之后着重在行证。「弥陀村」就做行与证的工作，是这么趋势。在澳洲叫退休村，在美国叫老人公寓，在中国现在有人讲安养村、安养院，这都是世界每一个国家地区所办的老人福利事业。我们可以集合学佛的这些退休人，大家在一起共修。老人院、弥陀村不必很大，很大，管理的麻烦就来了。所以我想到往年慧远大师，这是我们净土宗头一代的祖师，在庐山建立念佛堂，人数只有一百二十三个人，这个好！人数不能太多，太多会造成许许多多的不方便。弥陀村要多建，愈多愈好，每一个弥陀村的人是愈少愈好，人不要多，真正志同道合，每天在一起研究经论，老实念佛，万缘放下，那没有不成就的。居士林老林长陈光别给我们做了个示范，这是我们亲眼看到的，念佛多久能成就？他也不过是四年就成就了。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的，三年到五年成就的占大多数，这就行了。所以年轻的时候要求解得透彻，行愿要深，晚年办往生的事，简单容易，不需要很长的时间。

    我们能够晓得这些事实真相，就知道弘法应该要怎样作法，我们的人力、财力、物力要如何去运用。所以我们今天绝不重视道场建筑的大小，我们不重视这些，我们重视科技的设备，特别着重在录像跟录音这方面。我们这个地方，这个小道场，这些设备在我们自己觉得已经很满意，但是这些行家来看到，他说这个不行，他说我们这个东西还拿不出去，必须再要提高，机器还要提高技巧。有人这么建议，我们也接受，我们总希望把我们的品质不断向上提升。所以现在我们在香港也建了一个道场，有一个录音室，那个录音室比这个地方要大一些，机器设备比这个地方先进，是模仿电视台的录像室来做的，他们叫摄影棚。大概到下个月，我们装修的工程，机器设备都可以装好。那一边装好，我们就要开始工作，否则这些设备都空在那里，那就太可惜了。我不能够天天到那边去讲，我就希望我们同学大家轮流去，每一个人在那边都去录专辑，往全世界流通，所以同学们你们要努力！

    现在在台湾、在美国，有不少电视台播放我讲经的录像带，我希望从明后年，你们同学的录像带都能够在国外电视台播放，不要老播放我一个人的，大家看到一个面孔看得很呆板，要常常换人。先在国外哪个地方有缘，哪个地方就可以播放，希望将来在全世界都能播放，我们走这个路子。以后有这个缘分可以播放，我们没有东西提供给人家，那不行。所以我们在今天是努力的储存我们的资料，有这个机缘我们源源不断的提供，这是要时间精神去累积，我们自己修学要不断向上提升。我做这个工作不仅只是佛教，我还会邀请其他宗教一起来做，让每一个宗教的传教师，都能够利用今天的高科技，把宗教的教义、宗教的教学，对全世界人播放，我们寻求社会安定，世界和平，人民幸福。

    对我们自己，那就是退休之后，要认真努力念佛，求生净土；真的要定下来，要万缘放下，留少许生活费用就够了。每一个国家地区对老人福利事业，都有明确的规定。现在我们所接触的，马来西亚这个国家，开放供给全世界任何国家地区的老人，到马来西亚去养老。我们在报纸上看到这个讯息，去打听，我们很欢喜，因为他们收费低廉，而且环境很理想。年龄限制是五十岁，五十岁以上退休的人，都可以长住在他的退休村。我们想深入多了解，也多看看，提供自己做参考，以后我们自己有这个缘分、有这个机缘，我们怎样去办安养院。

    我们办小型的，不要办他们那种大型的，最好阿弥陀佛四十八愿，四十八个人在一起共修很理想，不要多，四十八个人的小安养院，一切照顾都简单。请一、两位法师，常住在安养院里面，领导大众念佛。每天有一定的时间跟大众研究讨论经教，经教仅限于净土宗的五经一论，其他的不要再搞了，决心求生净土，这样好。确确实实做到一门深入，一向专念，决定成就，这才是所有一切苦统统都灭了。所以佛家真的有理论、有方法。

    这个法门，『苦末罗王此能见』，所以他自己修学这个法门。他从这个法门证得无上菩提，圆成佛道，这是值得我们学习的。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六八卷） 

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第四首看起：

    【无量劫中修苦行，利益众生净世间，由是牟尼智普成，大眷属王斯见佛。】

    在长行里面，大眷属阿修罗王，他修证的法门是「修一切苦行自庄严解脱门」。昨天有人问学佛是不是主张贫穷、落后？这个说法是错误的。学佛，释迦牟尼佛教导我们，不但教导，而且他做给我们看，自己过贫穷苦日子，帮助别人过幸福快乐的日子，这个人是圣人。自己过快乐的日子，也帮助别人过快乐的日子，这个人不是圣人，这人是好人。好人不是圣人，圣人决定是舍己为人。他为什么要过那么苦的日子？世间有这么苦的人，所以他要过清苦的日子，跟世间最苦的人过同样的日子，帮助这些苦难人生活水平向上提升。

    我们要问用什么方法来提升？释迦牟尼佛没有去做工、没有去经商、没有去搞这些科学技术，怎么样帮助众生把生活水平向上提升？这里面有大学问在。如果是以这些物质常常去救援别人、救济别人，这不是办法。救济只能救一时，不能救一辈子，决定不能叫人家一生都要靠救济生活，哪有这种道理？父母爱护子女，照顾得无微不至，子女能不能一辈子靠父母照顾？不能，必须要帮助他有独立谋生的能力，有独立开拓的智慧，这是真正的爱护，真正的照顾。要想达到这个目标，我们想想这是教育。所以释迦牟尼佛教化众生教他什么？诸位想想是不是教他提升生活的品质，把凡夫的生活提升到佛菩萨的生活，这是世间人没有法子能相比的。提升到西方极乐世界的生活，佛在经上常常说，人间的帝王、天上的天王、摩醯首罗天王的富贵，都比不上西方极乐世界平民。下品下生的人，他们所享受的，摩醯首罗天王都比不上，你们在《无量寿经》上看过。

    由此可知，佛不是教人贫穷，不是教人落后，不是的。佛示现过这种贫穷落后的生活，这是他教学的智慧，善巧方便，他把物质生活水平降落到世间最低的，最贫困的人欢喜接近他。如果他示现很富贵、高贵，平民不敢见他，这个事实真相我想很多同修都能够理解。世间确实有不少人，在大富长者、达官贵人面前他退缩，他不敢向前去；招呼他、请他，他都不敢。见到达官贵人不会说话，话都说不出。佛降低，跟他们完全一样，他们欢喜，这些人才能接受教化，才能得度，原因在此地。这叫大慈大悲，这叫善巧方便，我们要懂得，要能够理解，不但要理解，而且要知道学习，才能够真正落实普贤行愿里面恒顺众生，随喜功德。你跟这些人不能相处，你怎么度他？世间苦人多，在今天这个世界上，还在贫穷饥饿的边缘上，没有饭吃的有多少人？我们应该要晓得。世界上人口大概有七十亿，没有饭吃的人占的比例很大，不是小数。

    在我们中国这个地区，李木源居士这一次到内陆去访问，我们捐赠学校。五月份我去的时候，我答应捐赠一百所小学，现在看这个情形，我跟李居士讲，我们决定不拘限在一百所学校，愈多愈好。他现在懂得了，教育重要！一所学校钢筋水泥的建筑，至少可以使用五十年，决定没有问题，五十年当中你想想培养多少学生。一个学校不说多，一年毕业两百个人，五十年就能成就一万人，这个功德多大！我们决定不搞寺庙，决定不要说自己生活过得舒适一点，我们省一点，帮助多少人。边远地区建一所小学，人民币只要十几万，大概合新加坡的钱三万块钱就差不多。我们今天的预算，一所学校新加坡的钱六万块钱，这是平均数。有些地方便宜，有些地方价钱高一点，有四、五十万的，有十几二十万的，所以我们把平均数列在三十万，这是真正的好事。

    菩萨所修学的法门，以及我们在此地看到他的赞颂，这是真正的慈悲济世，『利益众生净世间』，净化世间。如果不能够修苦行，你这个事情就做不到，纵然能做到，决定不能够圆满。要想做到圆满，自己生活一定要降低，能过得去就很好，就可以了，绝不贪图享受。学佛的人在世间，现在我们的生活方式跟世尊当时不一样，形式不一样，精神不能变，我们心里常常存托钵想，在这里面锻炼自己断贪瞋痴，在这里面修清净心。我们每天虽然在这边吃饭，都做托钵想，我们来托钵的，三楼餐厅是斋主。斋主供养什么，我们就吃什么，决定没有分别，决定没有执着，在这里头修清净心、平等心、慈悲心。我喜欢吃这个，不喜欢吃那个，这不行，这不是学佛，这就不叫修苦行。一切都随缘，一切都欢喜，他给我吃，我也欢喜，他不给我吃，我也欢喜，在这里面把我们的高下心磨掉。《华严经》末后善财五十三参，那叫历事炼心，就是在世间种种不平事相当中，我们去锻炼平等心，锻炼成清净心，不经过锻炼，清净、平等也是一句空话，没有通过实验。

    昨天晚上李居士跟我谈到他去访问内蒙，内蒙住蒙古包，他还去住了蒙古包，一个蒙古包里头住六个人，通铺。晚上要起来上洗手间，洗手间很远，走过去那个草地，草地上都是马粪，走过去回来脚上都是马粪，没有水洗。在高原、边远地区，他听说一个人一生只洗三次澡，大概出生的时候洗一次，结婚的时候洗一次，死的时候洗一次，一生洗三次澡，他们生活过得很快乐。我们这些人，所谓在现代化都市里头娇生惯养。他讲在沙漠里面，下雨没有地方躲避，树都没有，衣服都湿透了；太阳出来了，衣服也晒干了，他也不感冒，也不生病。赤脚在地下走，扎到铁钉，扎破了也没有事情，若无其事。我们这里碰到一点点，怕破伤风，毛病都来了。人家走的是山路，脚底下踩的都是石头，抵抗力强。我们想到，如果很不幸的话，像其他宗教里面讲的世界末日，我们在世界末日活不了的，他们能活。将来世界上留下来的是哪些人？是他们这些人。我们禁不起风吹雨打，稍稍吹一点风就感冒，就受不了；人家是日晒雨淋都在大漠上，他们若无其事。在我们眼光当中，他们是苦行，他们生活太苦了。

    我们常常观察，我们自己没有机缘到这些地方去观光旅游，可是现在这些录像带很多，电视里头经常有播放，多看看长见识，让我们能够了解地球上许多国家地区人民生活状况，他们的风俗习惯。我们念念要帮助一切苦难众生，对他们的生活状况不能不了解。了解多了，我们对于自己的生活决定会约束，不敢太过分，能过得去就很好，一定要知足，知足常乐。看看他们过的是什么日子，他们生活是什么样的环境，回过头来再看看自己，实在是太过分了。这是不能不想到的，然后想到我要怎样向释迦牟尼佛学习。诸佛如来应化在世间，不仅仅是我们这个地球，十方世界众生无量无边，诸佛菩萨在其中应化，无不是以修苦行为第一，这个意思我们现在逐渐明白了，他这样做是为了教化众生的方便，真正能够做到「众生无边誓愿度」，普度众生。

    在新加坡，我们曾经遇到许哲居士，李木源问她：你为什么不做一件新的衣服穿？她的衣服都是垃圾堆里面捡来的，一生从来没有自己做一件衣服穿；捡来的时候洗洗干净，合适就穿，不合适改一改就穿。李木源居士问她：你为什么要这样做？她说：我每天接触的都是很穷苦的人，我一定要过跟他们同样的生活，他们才能够接近我；如果我的生活过得太好了，他们就不敢接近我。这不是跟释迦牟尼佛、一切诸佛菩萨，「无量劫中修苦行」，一个道理吗？我们多想想、多体会体会，这是我们的学处，我们要认真努力去学。

    我劝勉我们的同学，一生当中不要去建道场，为什么？这世间有许许多多人无家可归，没有饭吃、没有衣服穿，我们有没有想到这些地方？我们应当向释迦牟尼佛学习，学道。我们有能力教化一切众生，跟一切众生生活打成一片，这是大慈大悲，这真正叫爱护一切众生。爱护就是表现在生活融成一片，跟他们没有两样，决定不搞成一个特权阶级，搞成一个不同的身分，让人家不敢接近你，这就错了，这就不能够普度众生。尤其帮助众生，要帮助最苦难的众生，他摆在第一位。

    救济苦难众生就是要帮助他受教育，他受了教育之后，自然就能改善他的生活品质，比物质的救助要好得太多了，让他开智慧，让他有技能。由此可知，在现在社会当中，我们有能力去办学校，这就是真正在教化众生。我们不要建道场，我们办学校，从小学办起，先办小学、再办中学、再办大学，全心全力去投注。现在我们在国内建了有十几所学校，希望我们推动这个工作，尤其是在偏远地区，学校都很少。另外一个重要的事情，培训师资，当然这是国家的事情、地方政府的事情，可是我们必须要协助他。

    从事教育工作的人都是相当辛苦的，但是他们的辛苦决不是白费。这一生辛苦是种因，来生必定得善果。我们对于因果报应深信不疑，这是真理，谚语常说「一饮一啄，莫非前定」。中国许多大德重视因果报应，现在外国人也在探索，现在在外国出版的这些书籍、刊物，探讨轮回这一方面的资讯愈来愈多，我们应当搜集，在讲经说法的时候可以做为引证的资料。佛讲经说法，比喻、举例作证，这是说法里头重要的方法。古大德教导我们，举比喻、举例子是愈近愈好，为什么？最近的，大家都知道。尤其是发生在本地的，一提出来每个人都有印象，这个说服力最强。所以弘法利生的人对于这些报导，无论是书籍、报纸、杂志要留意搜集，做为自己在讲台上的资料，说明这一些决不是虚构的、决不是想象的，它是事实。只有真正了解，透彻的明白，他自然就愿意把自己的生活水平降低。

    诸位看看《了凡四训》，了凡先生可以把自己生活水平提高，冬天穿棉袍，丝棉袍可以穿，为什么他把丝棉袍卖掉，去买棉花做棉絮的棉袍，什么原因？一件丝棉袍换成棉絮，可以换成三、五件，自己可以穿，可以布施给别人，这就是修苦行。降低自己生活水平去帮助一些苦难的人，都是在这个范围当中，无量劫当中都是干这个事情。饮食方面也尽量降低水平，绝不浪费，节俭是美德。孔老夫子是圣人，生活节俭，学生赞叹夫子之德，最明显的五桩事情：温、良、恭、俭、让，夫子对人温和、善良、恭敬，对人的态度决定没有傲慢；节俭、忍让。夫子的德行，以后就变成儒家德行的标准，学孔老夫子。释迦牟尼佛的德行就是十善业。十善业既然是世尊的德行，也就是说十方三世一切诸佛的德行，跟夫子的温良恭俭让同样都是绝对标准，我们学佛就学这个，学孔老夫子就学温良恭俭让。

    我们怎么晓得十善业是如来的德行？我们几乎在每一尊佛像，特别是画像，许多画像佛的圆光上面写了三个字，这三个字在我们现在常常看到的佛像，有梵文写的，也有用华文写的，还有少数用藏文写的；在中国西藏佛学系里面，大概全部都是用藏文写的。这三个字，念的音叫「唵、阿、吽」。我过去跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师送我一张他老人家自己写的字，就是写「唵、阿、吽」三个字，用藏文写的。这三个字就是十善业，「唵」是身，「阿」是口，「吽」是意，身口意三业。三业清净，这是佛。佛的德行，我们在十善业道里面讲得比较详细，身三、口四、意三。

    学佛从哪里学起？从十善业道学起。十善业道，我们看它摆的这个架势，首先是落实在大乘菩萨六度之中，六度里头每一条都具足十善业道。十善业跟六度交融，融合成一体，这是菩萨行，这人是菩萨。十善业跟四无量心融合成一体，那是人天业，人天福报是从这个地方来的。我们今天看到世间许许多多大富大贵之人，我们清楚他现在得的这个福报是果报，果必有因，是什么因？他的因决定是在前世，十善业与四无量心交融，他才有这么大的福报。福报决不是偶然来的，绝对没有侥幸得到的，一定有因果。所以我们看到果报，就联想到他所修的因行；看到人在修因，我们就晓得他将来会有什么样的果报；因缘果报，丝毫不爽。

    菩萨在此地，「利益众生净世间」，他的基础又何尝不是十善、六波罗蜜？用什么方法去帮助一切广大众生？佛教导我们四摄法。四摄法通世出世间一切法，无论教菩萨、教二乘、教凡夫，都不离开四摄法。具足四摄法，「众生无边誓愿度」，这一愿就落实了。四摄是布施、爱语、利行、同事，菩萨一一行门全都是四摄法。他自己修的苦行是四摄法，为什么要把自己的生活水平降低？诸位想想，这是不是布施？是不是爱语？是不是利行？是不是同事？都是的。《华严经》上跟我们讲的，我们要细心体会，一法具足一切法。这个「一法」是任一法，任何一法，会的人都具足一切法，不会的人就一法与一切法不相干；会的人，「一即一切，一切即一」。

    我们学佛学了这么多年，经里面的意思逐渐能体会到一些，在日用之间我们也能看到一些，这样才是真正惠予真实利益。真实的利益，诸位一定要记住，教导众生断恶修善，真实利益。要想把这一桩事情做好，首先要令众生通达因果的道理，通达因果报应的事实真相，都是教学。佛菩萨示现在十法界，除了教学之外还是教学，自己本身的生活言行也是教学，经上常讲「三轮教化」。这「三轮」是：身教，身做样子给大家看，做榜样；言教；意教，念念都是在帮助众生、利益众生，意教；身、口、意，这叫三轮教化。佛菩萨为这桩事情到这个世间来的，他不为自己，他没有自己。我们在《金刚般若》里头读到，小乘须陀洹已经破了身见，不再执着这个身是自己，何况深位的菩萨？示现在世间没有别的，就这么一个目标，就是这么一桩事情。《法华经》里面讲「一大事因缘出现于世」，这「一大事因缘」是什么？教化众生，就是这一桩事情。

    利益众生，这个「利益众生」到底是什么样的利益，很难体会。现在这个世间许许多多慈善的事业，帮助一些贫穷苦难的众生，都是属于利益众生。而佛所说的利益众生是在「净世间」，净化世间，这不是普通的利益，这是真实的利益。世间如何能够得净化？十善业道能净化世间，净化我们自己的身心。身离杀盗淫，身清净；口离妄语、两舌、恶口、绮语，口业清净；意离贪瞋痴，心意清净。千经万论都是在说明这个大道理，佛教一切众生，将三业清净不断向上提升，提升到究竟圆满，就是圆教的佛果。

    心清净，身就清净。十善的中心是意业，无贪、无瞋、无痴，心清净；心清净了，身跟语自然就清净。如果心不清净，身跟语业纵然清净，没有达到根，是枝叶，我们讲局部清净，不是完全清净。局部清净还有限度，还是会被污染，为什么？心不清净。因此古大德才劝人修行要从根本修，根本是意业，要断贪瞋痴。自私自利的念头是从贪瞋痴里面生的，主要的是愚痴，他要不愚痴，他决定不会执着这个身是自己；贪图物质精神种种享受，都是属于愚痴。所以贪瞋痴里面，痴又是根本。痴在佛法里面讲是无明烦恼，很难断！

    世尊四十九年教学，《般若》占的分量最多，二十二年讲《般若》，《般若》就是破愚痴，我们要能从这些史迹里面去体会到。《般若》分量大，而且那么重要，中国人聪明，取其纲要，《般若》纲要，古人公认的是《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷《大般若》里的一卷，在中国普遍的为四众同修读诵受持。再有一部更简单、更扼要的《般若心经》，两百六十个字，是六百卷《大般若》的核心。所以这两部东西在中国，无论是哪一宗、哪一派，普遍受持，尤其《心经》列入朝暮课诵。我们天天念，念得很熟，《心经》都能够背诵，意思懂不懂？有没有真正提醒了自己？如果真的明白了，不仅是言语造作，起心动念都与般若真实智慧相应，那就「净世间」了。

    般若确确实实改变了我们错误的观念，告诉我们宇宙人生的真相，事实真相是身心俱不可得，能得、所得只不过是个抽象概念而已，不是事实。能得的是三心，经上讲得很清楚，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的，能得的心不可得。所得的是外面境界，五欲六尘，一切人事物，佛说这些东西都是有为法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。总而言之，总结一句，「凡所有相，皆是虚妄」。果然契入这个境界，贪瞋痴三毒烦恼就拔除，这个妄想执着永远不会再生，这是般若智慧之功。

    我们的身心清净，世界就清净，境随心转。我们今天看到这个世界不清净，何以不清净？心不清净，身不清净。境随心转，永远是真理。谁的心在转？自己的心在转。你不要以为，「这是众生造的业，共业，我有什么办法」，你这个想法错误！自己心在转，自己心在造，自己心在受，永远与别人没有干涉，这都是跟你讲真的。如果别人能干涉我，我怎么能成得了佛？我有能力干涉人，人也成不了佛。好在互相没有干涉，所以真正修行人他能成佛，他能住佛净土。果然我们有能力把妄想分别执着舍掉，我们的境界转过来了，现在这个世界是什么世界？一真法界，华藏世界。

    佛菩萨当年在世的时候，他们住华藏世界，住实报庄严土，天天跟我们讲经说法，面对面，我们住的是娑婆世界的凡圣同居土，他们住的是实报庄严土。土都一样，但是感受完全不相同。我们摸一块石头是冰凉的，他摸那一块石头是温暖的，不一样。我们踩到石头是坚硬的，他踩石头像地毯一样软的，踩得很舒服。心随境转，随着自己的境界在转，不是随着别人境界在转。佛有能力将他的境界示现给我，那我们只能像看电影看看而已，不能得受用，必须自己入这个境界才得受用，这才叫真正净化世间，这是高度的净化、圆满的净化。

    对个人来讲有用，根熟。佛家也常讲「佛不度无缘之人」，有缘，有缘就是听话，能信、能解、能行，有缘，他得利益；无缘是不相信，也不能理解，更不能奉行，缘不足。缘不足的人，佛并不舍弃他，给他种善根，见佛菩萨的形像，听佛菩萨的名号，这给他阿赖耶识里种善根，所以「佛氏门中不舍一人」，意思在此地。你的善根没成熟，给你种善根。善根成熟了，你这一生决定证得佛果，决定契入佛菩萨境界，这就是能信、能解、能修、能证。

    你住在这个世间，虽然跟大众在一起，绝对不是一个世界，不相同的。众生起心动念生烦恼，你起心动念生智慧，那怎么会一样？众生见一切众生面目可憎，你见一切众生面目可爱，不一样。为什么？你是以一片真诚的爱心对一切人事物，一切人事物都可爱。所谓是佛眼睛当中看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨都是凡夫。这话怎么说？凡夫着相，相千差万别；佛菩萨见性，性没有差别，性是平等的。所以佛菩萨看一切众生都是佛菩萨，平等的，他看的是性。凡夫吃的亏就是着相，着相不见性，所以在平等里面他看的是不平等，他受的是不平等，这就是经上常讲「可怜悯者」。这不是事实真相，这是错误的，事实真相是平等的。

    可是我们今天这个说法，许多人都不会同意，他认为佛家所讲的不是事实真相，事实真相是不平等。他为什么有这个执着？有这个想法？他是依妄想分别执着来看世间，所以世间的事实真相就是不平，就是妄想分别执着。佛菩萨离妄想分别执着，他没有妄想、没有分别、没有执着，所以他的看法跟我们不一样，他的境界跟我们不相同，我们从这个地方细心去体会。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们对如来真实义能够体会少分，心里面牢牢执着着妄想分别执着，这个如来真实义一丝一毫你都体会不到，于是我们读佛经都是以自己的意思来解释佛经，把佛的意思都解错了。所以这一句里面重视在「净」字，「利益众生」重视在「净」。《无量寿经》头一条提出「清净」，汉译的经题「清净平等觉经」，净摆在第一。

    『由是牟尼智普成』，「牟尼」是我们的本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的大智慧，这是自性本具的般若智慧。「普」就是平等，心不清净、心不平等就决定不普，决定有分别、有执着，心地做到清净平等，那就普了。「成」是成就，成就自行，成就化他。这个偈颂第一句是自行，第二句是利他，自利利他。

    这里头还有很深很深的意思在，我们还有一点时间，还可以跟诸位透露一点消息。「无量劫中修苦行」，这个「行」圈了一个圈，当动词用，念行（hengˋ），苦行。苦的对面是乐，我们套禅宗六祖惠能大师的话来说，印宗向六祖请教，他在黄梅，五祖对于「解脱涅盘」怎么讲法？六祖回答他，解脱涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。我们用这个例子，苦乐是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们去体会。妄想分别执着里头就生二法，离开妄想分别执着，尽虚空、遍法界是一法，一法是真，二法是妄，「凡所有相，皆是虚妄」，你说佛过的是什么生活？我们世间人不懂，佛过的是最上乘的生活，没有苦乐。你不要认为他在那里修苦行，没有，我们凡夫看到他苦，他乐得不得了。这是里面很深很深的意思，我们学佛要能体会、要能懂得，我们自己也要能够契入这样的境界，这个境界是大圆满、真解脱、大自在。

    于是我们在五十三参里面就真正体会到，虽然五十三参每一位善友都是如来化身，乃至于我们从这个地方所看到的，前面所讲的是四天王、八部鬼神，往下这是诸神众。诸神众里面一共有十九类，这十九个我们现在讲团体，或者讲单位，全都是如来化身，不是凡夫。这就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，他得大自在；应以四天王身得度，他就示现四天王身。我们现在念的这一段阿修罗，应以阿修罗身得度，他就现阿修罗身，全是诸佛如来。所以《华严》确实「一即是多，多即是一」，「多」是从相上讲的，「一」是从性上讲的。

    如果我们从这个意思里面恍然大觉，我们现前所有一切众生，我们要问是不是如来化身？我们眼前看到一切大众，包括一切动物、蚊虫蚂蚁，是不是如来化身？是的。如来是什么？如来是真如自性，哪有两样？离开心性，无有一法可得，这跟你讲到究竟真实处。所以法法平等，无有高下。一个小蚂蚁，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛平等的。释迦、弥陀，唯心所现、唯识所变，这小蚂蚁也是唯心所现、唯识所变。不但是动物，依报里头一微尘、一毛端，无一不是唯心所现、唯识所变。既然是心识变现的，那不是全是如来化身吗？我们才能真正体会到，为什么佛眼睛看一切众生都是诸佛，就是这个道理，这是真的不是假的。

    为什么把这些化身看作凡夫，不称他作圣人？他迷失了自性。觉悟了自性，这个人就是佛菩萨，就是圣人。迷失了自性，他的思想、言语造作，完全违背了性德。违背性德，不障碍性德的起用，性德起用是变化，所以他会变六道，他会变三途、会变饿鬼、变地狱、变畜生，这是性德的起用。所变化的也不是真的，都是假的，梦幻泡影，如露如电；地狱、饿鬼、畜生也是梦幻泡影，如露如电。可是你不觉悟，迷在里头还真受苦。说真受苦是你的感受，实际上都是假的，就如同作梦一样。你天天晚上做恶梦，每一次做恶梦都吓得一身大汗，岂不都是自己心里头变现的？岂不是佛在经上跟我们讲的「从心想生」？

    十法界依正庄严都是从心想生，谁的心想？自己的心想。我们必须从自己心想生里面解脱出来，这个要靠佛陀的教诲，让我们彻底了解事实真相，真正回过头来，我们就跟这些诸佛如来一样得大自在，完全随顺性德，烦恼没有了。所谓烦恼就是妄想分别执着，这个没有了，永远离开了，再也不会起现行，那我们对佛法的修学大功就告成，这就是这一句里面所讲的「由是牟尼智普成」。大眷属阿修罗王修的是这个法门，从这个法门里面见佛证果。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六九卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第五首看起：

    【无碍无等大神通，遍动十方一切剎，不使众生有惊怖，大力于此能明了。】

    这是婆稚阿修罗王，长行里面我们看到，他修行证果的法门是「得震动十方无边境界」，从这个法门成就的。清凉大师在注解里面告诉我们，菩萨是以「大幻通力，动剎悟机，不怖众生」，这叫大力，菩萨的修为很值得我们学习。大力，力是能力，我们今天讲伟大的能力。但是佛法里面讲的大力，这里头有一个重要的条件，那就是不使众生有惊怖。如果让一切众生感觉到恐怖，这个大力是错误的，这不是真正的神通道力。我们看看近代的科技，突飞猛进，而带给世人确实是惊怖万分，发展的结果，确实跟许多宗教里面所讲的世界末日相应，所以这是令一切众生生大惊怖，这个方向错误了，目标也错误了。

    菩萨有智慧、有能力，这个能力就是经上讲的神通，尤其是赞颂里面讲的『无碍无等』。「无碍」是无障碍，「无等」是没有能够跟他等同的，这一种大神通。这是说什么？只有自性本具的智慧德相，才能够当得起。于是我们从这地方就明白，诸佛菩萨自己证得了圆满的自性，宗门里面所说的明心见性。见到圆满的自性，不是部分的，是圆满的，所以他有能力『遍动十方一切剎』。「动」这一个字里面意味深长，不是一个世界，「十方一切剎」就是尽虚空、遍法界，这确实是大德大能。大德大能是一切众生自性里头本来具足的，所以才不使众生有惊怖。

    佛法教导我们明心见性，这是终极的目标，不管是哪一个宗派，不管是哪一个法门，就是念佛法门也不能例外。念佛法门是求生西方极乐世界，到极乐世界去干什么？去明心见性。也就是说我们这样的根性，在这个世界要想达到明心见性，困难太多了，所以换一个修学环境。我们现在这个修学环境业障太多了，开不了悟，见不了性，阿弥陀佛才慈悲，帮助我们换一个环境，那个环境里头所有一切障碍都没有，在那边修学可以一帆风顺，统统是以明心见性为目标，见性成佛。见性之后，这个大力就现前，这个能力完全是从自性里面流露出来的，纯善无恶。

    我们要问这个大能力与现在科技发明是一还是二？佛在经典里面给我们讲的真话，非一非二；换句话说，不能说是二，但也不能说是一，科技上所有的成就不出性德。为什么科技发展这一种大能力，使举世众生惊慌恐怖？用的不得当。如果这些科技不要用在战争上，能用在和平上，为社会大众造福，那这就与佛法相应，就是佛菩萨的大德大能。用在制造武器，互相毁灭对方，这是灾难；换句话说，用错了。科技的成就本身没有善恶，善恶在人心，人心善，这个东西就变成社会的福利，人心不善就变成毁灭世界，我们要能体会得这个意思。

    诸佛世界的剎土，我们也常讲那个科技发达到极处，我们今天这个世界科技，跟西方极乐世界比，还差得太远。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的人，天眼洞视、天耳彻听，我们现在的科技还做不到，听说逐渐要接近。现在高科技的通信卫星，我在香港有同修告诉我，将来手上用的无线电话，利用卫星通讯，你们任何人通话，他都能听得到，而且你话机带在什么地方，他就晓得你人在哪里，这是科学技术已经达到这个境界。但是还要用机器，你要不用这个电话他就不知道，我们谈话不用这个电话他听不到，而有电话谈话他才听得到。西方极乐世界不需要这机器，我们无论在什么地方谈话他都听得到，这就比他高明，我们科技达不到。我们在任何地方，极其黑暗的地方，西方极乐世界的人也看得清清楚楚。我们今天的科技跟西方极乐世界比，那真是小巫见大巫，差太远了。人家的能力能够达到虚空法界，我们今天纵然发展，还没有办法离开这个地球。

    佛实在讲不太欢迎这些科学技术，不重视这些东西，为什么？它很有限，而且它有障碍。佛教给我们的是无障碍的能力，是广大无边际的能力，这个能力我们心性里头有，开发出来就行。现在世间科学家是在物理、物质里头去开发，佛法是在精神里面开发，不在物质里头；在心性里面开发，这才是究竟圆满的。心性里面开发，你会看到不可思议的境界。这种不可思议的境界，就是现在科学家所说的多维次的空间。一般人能够体会到的梦中境界、定中境界，梦境跟定境对我们来说都是虚幻的，没有像我们现前生活这么样的踏实，但是如果你能够把梦中境界，把它变成像我们现在这个境界一样踏实，这是功夫。定中的境界也变成了现实，可不可能？可能，不是不可能的，它是另一个维次的空间。

    我们没有定功，没有这个能力，但是这种境界偶然会发现。我们作梦的时候，或者是打坐入定的时候，偶然发现，不能够保持。要保持这个境界不是难事情，为什么？不需要很高的功夫，普通的定功就行，不需要很高深的定功，如经典上所讲的四禅八定，四禅八定是保持着定中的境界。定中境界能保持，给诸位说，梦中境界也能保持，这在理论上我们能够想得通。怎样去修学？说实在话，佛菩萨也不重视，为什么？这属于小道，不是究竟道；换句话说，都是十法界里面的幻相，《般若经》上讲的梦幻泡影。诸位要晓得，我们现前境界也是属于梦幻泡影。

    我们现实的世界，跟梦中的境界、定中的境界，无二无别。只是我们现在这个境界，能够保持个几十年，什么东西保持的？业力保持的。如果离开业力，那就像我们现在作梦、入定一样，偶然现这个境界。从这些地方你就能够体会得，一般人讲人有三世，有过去、有现在、有未来，确确实实有轮回。轮回不是别的，就是业果的转变、相续、循环，就是这么一个现象。这个现象不但在佛经，其他宗教的经典，除宗教经典之外，还有许许多多笔记小说，特别是物述里面也都讲得很多。中国笔记小说里面，像纪晓岚写的《阅微草堂笔记》，里面记载得很多。《聊斋志异》，那是不是自己编造的？不是的，确有其事。

    这个世间太广大了，许许多多的事物，我们眼睛见不到，我们耳朵也不灵光，我们现在六根的能力变得很小。诸位要晓得，六根的能力本来是广大没有边际的，到西方极乐世界这个六根能力恢复，所以虚空法界无所不见、无所不闻。神足通，飞行自在，不要说十万亿佛国土，十万亿佛国土在虚空法界是短距离，无尽的虚空剎土一念之间就到达，不需要用机械工具。这是什么？本能如是，这就是「无碍无等大神通」。「无等」，没有能够跟他相等的，不是说只有他一个人有，其他的人没有跟他相等的，不是的，人人都有无碍无等大神通，「无等」是人间科学技术没有办法跟他相等的，是这个意思。绝对不是人为制造的，是自性的本能，人人都有，各个平等。可惜你迷失了，虽有它不起作用。

    为什么西方极乐世界人的眼睛能看到我们娑婆世界？我们为什么看不到他？我们有障碍，他没有障碍。我们障碍是什么？障碍是无量无边。无量无边的障碍归纳起来，总不外乎三大类，这三大类就是妄想、分别、执着。如果我们把执着放下，于一切法没有丝毫执着，我们的能力就扩大。佛在经上讲，阿罗汉的能力能见过去五百世，能见未来五百世，比我们的能力就大多了。他有能力回到过去，也有能力走进未来，他时间、空间突破了；虽然突破的范围不大，佛讲只有五百世，五百世之前他不知道，五百世以后他也不知道。那必须再要把分别放下，于一切法分别的意念没有了，能力就超过阿罗汉。最后佛再教给我们，把妄想也都放下，就超越十法界，入佛的境界，佛的境界是一真法界。往生到极乐世界的人，极乐世界是一真法界，所以纵然是下下品往生，到极乐世界之后，他的能力突然就恢复，这是不可思议。所以净宗法门叫难信之法，真难信，为什么？你烦恼没有断尽，为什么突然之间你有这么大的能力？

    这一桩事情，佛在经上讲：「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都不能完全通达明了，所以称难信之法。难信不是我们一般人难信，我们人反倒很容易相信，什么难信？阿罗汉、辟支佛、诸菩萨难信。实在说，也类似古德所谓「唯上智与下愚不移」，上智是什么？诸佛如来，他相信，他没有问题；下愚，听说阿弥陀佛，真念、真想求生，真能信。能信的人成就了，只要依照佛讲的方法，还真不难。但是一丝毫的疑惑不能有，一丝毫的恶意不能有，不要说念头，意比念还要微细，以真诚纯善的心，纯善是绝不伤害一切众生，要常存这个心。这个众生再恶再毒，遇到毒蛇猛兽再毒，都没有一念伤害它的心。我们要在日常生活当中做到，你家里头蚊虫、蚂蚁、蟑螂很多，你有没有伤害它的心？我们把它赶走，驱逐出境，这都不好，这个念头都不好。菩萨有爱心，跟它共同生活，这一桩事情难！

    难你就出不了三界，难你就不能往生，念佛也不能往生。只有真正做到的人，对于一切人事物，都不会起心动念，也没有分别执着，只是一片慈悲，这种人念佛肯定往生。生到西方极乐世界，不仅仅是得阿弥陀佛本愿威神加持，十方一切诸佛如来跟阿弥陀佛，同心同愿、同德同行，所以你是得一切诸佛威神加持，这不可思议。我们今天能体会到这一点，所以自性里面无尽的智慧自然现前，无边的德能也现前，无量的相好也现前。他的受用，世尊在经典里面为我们介绍，跟阿惟越致菩萨相等。阿惟越致一般来说，圆教七地，七地以上，才称阿惟越致菩萨。古德翻译叫圆证三不退，这里头着重是个「圆」字，因为要是讲到证三不退，圆教初住菩萨就证得，位不退、行不退、念不退，但是不圆满。圆证三不退，一般大乘经上告诉我们是八地以上，八地叫不动地。所以古德翻译，阿惟越致菩萨七地以上，等同这样的菩萨受用。这是「无碍无等大神通」，那当然「遍动十方一切剎」。动是感动，十方一切剎土里面的众生都受到感动。那我们问一问，我们现在居住地球上众生有没有受感动？你们想想有没有？有！我们本人自己就受感动。他的大神通是什么？我们今天所说的，古圣先贤的教诲。所以大家不一定想到，这是佛教，那你的范围太小。

    诸佛菩萨跟一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，佛来应怎样应？佛是随类化身，随机说法，是这么一个方式，哪个地方众生有感就示现同样的身。佛跟法身菩萨在哪里？尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在。所以《华严经》上给我们讲一毛孔，这一毛孔很小，一毛孔里头有些什么？虚空法界一切诸佛如来都在一毛孔中。这什么意思？我们懂不懂？无所不在。你会觉得奇怪，这一毛孔哪有那么多？你要不相信，我们举个简单的例子，我们现在这个房间有多少灯？有几十盏的灯，我问你这个毛孔里面有多少灯光在里头？不是几十盏灯光都在里头吗？哪一个少了？如果这个房间有一千盏灯、一万盏灯，这个毛端上有多少灯光？统统都具足，一个也不少。你们仔细想想，所以佛菩萨在哪里？十方三世一切诸佛菩萨都在。我们有感，他马上就现相，感应道交，丝毫不爽。

    从这个比喻上你仔细去想，这几十盏灯光没有缩小，我们的毛孔没有放大，它确实具足，一盏灯都没有漏掉，大小不二。佛在哪里？无处不在，无时不在。我们细心去体会，我们自己的性德，跟一切诸佛法身大士的性德，是一不是二。就像灯光一样，光光交融，不能说一，也不能说多。我们展开书卷，这灯光很亮，哪一支灯光？共同所有灯光都照到。没错，都照到那里，但是灯光各是各的；你不相信，你熄掉一盏，那一盏就没有了，熄掉那一盏，那一盏就没有了。从这些地方我们认识真相，宇宙人生真相，佛法里面讲诸法实相，才能体会到。

    我们今天的状况是什么？好比觉悟的人他灯是亮的，灯开了，我们这些迷惑颠倒的人灯没有开。没有开要借他们的光明，自己灯开了，跟大家光明融合成一体。所以开悟了，一悟一切悟，一悟的时候跟一切诸佛菩萨光就相接。我们现在用个开关来做比喻，这个比喻还不恰当，为什么？开关有生灭，性德没有生灭。没有生灭，他们显，我们不显。就好比灯，灯都是亮的，一样亮，光光互照。经上说得好，佛说你这个灯上有障碍，有东西把它遮住了，这光透不出来。无明障碍，尘沙烦恼障碍，见思烦恼障碍，你有这三种障碍，所以虽然有光，光透不出来，光不起作用。所以佛经上这个比喻，比我说得还要贴切。

    由此可知，我们学佛没有别的，千经万论劝我们把障碍放下。这个障碍是自己，自己造的还得要自己放下。所谓「解铃还须系铃人」，别人做不到，佛菩萨再慈悲没有办法帮我们解铃。铃是自己系的，还要自己去解，佛菩萨的慈悲只有提醒我们。从哪里解起？这是我常常提醒同修，从自私自利解起，头一关。我们还有自私自利这个念头，这一关不能破，其他统统不谈了。放下自私自利，这才能入得了佛门。自私自利就是佛经上讲的「我执」，「身见」，见思烦恼里面头一个身见。这一关破除了，就是佛法里面讲的小乘见道位，你才见了道；这一关不能突破，没有见道。小乘证须陀洹果，大乘菩萨初信位，大乘菩萨五十一个阶级的初信，我执破了。我们用通俗的话讲，自私自利舍掉了，你才是初信位的菩萨。这个要不舍，永远在佛门之外，你怎么可能成就？念佛往生，说老实话，也要到这个境界。念佛堂堂主挂在口边的口头禅，叫人「放下身心世界，一心念佛」，放下身心世界就是初信位菩萨。身心世界放不下，念佛不能往生，你想想那个话什么意思？

    身是妄相，心是执着，就是我见，这是属于我执，世界是属于法执，你坚固我法二执，这个阻力就太大了，阻碍你念佛不能往生。你什么时候放下，你什么时候功夫就成熟。有的人念佛，临终的时候放下，他往生；有些人到临终还放不下，他就不能往生。如果在临终之前放下，他就预知时至，就这么回事情。什么时候放下，什么时候就知道；你没有放下，你决定不知道。所以预知时至我们明白这个道理，为什么他预知时至？道理明白了，我们也能够放下，我们也能做到。可是凡夫剎那之间放下，第二个念头又回头了。章嘉大师从前给我讲的比喻，他说六道凡夫的心像什么？像从前老时代的钟表，那个钟里面有弹簧，他用这个给我做比喻。他说我们学佛，想把这个弹簧拉直，可是一放松，它又卷起来了，难在这里。佛菩萨那个弹簧拉平了，不会再卷起来；凡夫这个弹簧一按平，一松手，就卷起来。这从前章嘉大师举这个比喻给我讲，佛心跟凡夫心不一样，佛心永远是平等的，凡夫的心不平，委曲婉转，所以不能成就。

    我们从这些地方细细去思惟、去观察，「无碍无等大神通」确确实实是「遍动十方一切剎」，这个话是真的，一点都不假。『不使众生有惊怖』，这是讲他的功能，智慧神通德用的功能。众生离开惊怖就得到平安，惊怖的反面是平安。我们看看现在的社会，哪些人令这个世间一切众生有恐怖、有惊恐？哪些人不使众生有惊怖？用佛家的术语来说，佛与魔从这个地方就能够区分出来，哪是佛？哪是魔？不使众生有惊怖的是佛，令一切众生生惊怖的是魔。我们有能力辨别，然后回过头来想一想，我自己是佛还是魔？不要去想别人，回过头来反省，我们才能够得度。我们要使一切众生有惊怖，我造的是魔业；如果我造的是令一切众生得安稳、得自在、得清净快乐，我们就在行菩萨道；佛跟魔就在这个地方区别。我们到底走哪一条路，自己必须清清楚楚、明明白白。

    菩萨帮助众生无不是尽心尽力，所以功德是圆满的。功德圆满不是在效果上看，是在自己发心。我的心发的圆满，我做得很圆满，对方能不能接受是他的事情，不是我们的事情，所以不能够误会。如果误会都在对方，那佛就成不了佛，佛的功德不圆满。佛何以能成佛？教化众生的心圆满的，教化众生的行圆满的，我们今天讲尽心尽力。众生不能接受，那是他业障深重，这个与佛菩萨毫不相关，佛菩萨是真正平等照顾到，这才是合理的，所谓合情合法合理。我们明白了，就要认真努力去学，我们走的是佛道，走的是菩提大道。

    即使菩提大道走不通，佛法被人消灭，修道的人、弘道的人被人杀害，也是功德圆满。诸佛菩萨对这个现象，也不会起一念瞋恚的心，为什么？众生业障太重，对他好，他不知道。这一次的毁灭，等下一次再来，从头再来起，永远是真诚心，永远是清净平等心，永远是慈悲心，这是真正觉悟的人。那说得再浅显一点、再白一点，永远是一个爱心。父母对于儿女，儿女纵然悖逆不孝，伤害父母，父母都不会怪他、都会原谅他。觉悟的人对没有觉悟的人，那一个爱心比父母爱护子女，不知道要高出多少倍。觉悟的人知道，他迷惑，他不觉，他要觉悟了，跟诸佛菩萨一样无二无别。为什么今天做出悖逆的事情，做出残害众生的事情？迷惑颠倒，佛经里头一再说「可怜悯者」，原因在这个地方。尤其佛在《无量寿经》上所讲的几句话，这就是讲一般造业的众生，佛的话多么婉转，这些人是「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛菩萨用什么样的心对待恶道众生？决定不责怪他，没有人教导他，这就是所谓的业障深重。

    佛菩萨来教化众生一定观机，他业障很重的时候，佛菩萨这个时候不来。为什么？来的时候收不到正面效果，收反效果，他不但不信不解，反而毁谤侮辱，那就是罪上又加罪，佛菩萨不忍心，所以不来。让你业障慢慢消除，消除到一定的程度，你能够听得进善言，佛菩萨就来了；当好话听不入耳的时候，佛菩萨不会来。所以佛菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，永远是慈悲的。今天这个世界如何能够救度众生？能够消除一切天灾人祸？给诸位说，只有一个真诚永恒不变的爱心，这个世间就有救。无论众生造作什么样的恶业，无论众生对我们加什么样的侮辱伤害，我们只有一个真诚清净平等的爱心对他，世间劫难就可以转过来，决定不能用憎恨。

    今天世界的灾难我们看得很清楚，人与人不信任，国与国不信任，族与族不信任，宗教与宗教之间不信任，这个不得了，这个发展下去是世界末日。如何建立互信？真诚的爱心，他不相信我，我信他，他不尊重我，我尊重他，他不爱我，我爱他，假以时日，对方会被感动。我们只一味真诚帮助人，尊敬别人、爱护别人、帮助别人，决定不求回报。帮助人求回报，这是错误的，这是有条件的，这不是真诚、不是清净、不是慈悲。真诚、清净、慈悲，决定不要求回报的。世尊当年在世圆满的奉献，身示范，言教诲，意是大爱，不希求一丝毫的回报，所以得到一切众生的尊敬拥护，一切众生乐意接受佛陀的教诲，因为他无条件的，这是我们学习最好的榜样。帮助众生、爱护众生附带有条件，就免不了引起众生的惊怖，引起众生的怀疑，所以决定不能附带任何条件，完全的奉献。我们学佛要从这个地方学起，一定要落实在自己生活当中，特别是落实在处事待人接物。夏莲居老居士教我们要「真干」，干假的不行，假的总会被人拆穿，一定要真干，实实在在去干。

    真实的利益在哪里？不是在来世，如果我们希求来世得福，还是不清净，你还是有企图；换句话说，你这种做法还是属于有条件的。来生、后生的福报都不享，念头都不生，终极的目标－圆成佛道。圆成佛道为什么？还是为帮助一切众生。成佛道，成就圆满的智慧、圆满的德能，我们对于帮助众生的事情做得更圆满；除此之外，什么希求都没有。那再要问为什么要这么作法？是你了解宇宙人生真相，宇宙人生真相是一体，虚空法界一切众生跟自己是一体，是一不是二。我们讲父子，父子还是两个人。

    在佛法里面，把这一桩事实称之为法身，你什么时候认清楚，什么时候肯定、承认了，一丝毫怀疑都没有，就叫证得清净法身。在《华严经》里面，你最低的位次是圆教初住菩萨，证得法身。证得法身，我们提出来的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，才圆满落实。这不是口号，这确确实实是自己心行的写照，就是这么一个心，就是这么一个行为，行为是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。佛经里面常讲「法尔如是」，没有丝毫勉强。没有入这个境界，自行化他都是有勉强的；入这个境界，才是一切趋向于自然，自然是这个样的，自然而然。

    大力阿修罗王，我们从这里看，当然是如来化身的，不是真的阿修罗王，真的阿修罗王哪有这种能力？所以一看就晓得是应化的。《华严经》上我们所看的一切人物，皆是诸佛化现。所以你一旦明白，一旦觉悟，你才晓得自己一个人是凡夫，周边围绕的全是诸佛如来，这个时候才真的恍然大悟，「佛氏门中不舍一人」，没有舍我这一个人。不舍一人是指谁？就是我自己，不是说别人。你要体会得，你才知道；你体会不得的时候，给你讲你也不相信；一定要自己体会得。

    菩萨这一首偈颂里头，在我们现前社会里头，最重要的给我们一个启示，我们起心动念、言语造作，决定不要给别人找麻烦；别人有惊慌、有恐怖，只要有丝毫这些念头，那我们就错了。从思想到行为怎样才能真正做到？要记住世尊对我们基础的教诲，我们严格的受持，心善、念头善、行为善，这是《十善业道经》上讲的。「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，「思惟善法」，起心动念不要想别的，念头生起都是想怎么样利益众生，怎么样帮助众生离苦得乐。苦乐是果报，果上不能解决问题，所以要懂得因。苦从哪里来的？从迷来的，从恶来的。乐从哪里来的？乐从悟来的，从善来的。由此可知，具体帮助众生离苦得乐，就是要帮助众生破迷开悟，转恶为善。

    这个事情要从自己本身做起，说了没有用，要去做。我们自己做，自己的业转过来了，这就是佛家常讲的转业力为愿力。转业力为愿力，这个意思暗含着转凡成圣，业力是凡夫，愿力是佛菩萨。因此修道之人必须要舍弃自己的成见，日常生活当中，尤其是处事待人接物，不可以随顺自己的意思。自己意思是什么？习气烦恼。随顺自己的贪瞋痴慢，随顺自己的七情五欲，那你是造业，你所造的是六道轮回业，你怎么能出得了六道？所以佛教给我们，我们现在也没有开悟，我们要怎么学法？佛教我们随顺佛陀教诲。从哪里修？古大德常说从根本修，根本是什么？念头，起心动念是根本。念头一动，自己就晓得这个念头是善还是恶？善念可以让它增长，恶念马上把它停止，这就是三十七道品里头的「四正勤」。时时刻刻不能忘掉，念念忆持，我们功夫才会得力，才真正能够改过自新。真正修行人没有别的，天天反省自己的过失，天天改正自己的过失。

    善恶的标准就是经典，我们同学们多数都是念《无量寿经》，《无量寿经》是最好的标准。但是念，一定要明了经义，这样才能够对照自己的心行，检点自己的善恶。善念善行要增长，恶念恶行立刻要把它革掉，这叫真修。不是每天把经念几遍就算了，那个不管用的。经典里面字字句句都是真实教诲，初学的人我们特别介绍两段经文。一段是四十八愿，四十八愿是讲存心，愿愿都是利益众生的心，这是弥陀之心，也是十方一切如来之心。我们天天念，希望我们自己起心动念，都能够与四十八愿相应，我们的心同佛、愿同佛。另外一段，我们采取三十二到三十七品，这一段经文里面内容是五戒十善，经文长，说得很详细。我们念这一段经文，反省自己的起心动念、言语造作，佛教导我们做的，我们做了没有？佛教我们不可以做的，我们违犯了没有？这一段经文是善恶的标准，是非的标准，要牢牢记住。改往修来，改过修善，转凡成圣，都在这一段经文里面，所以我们把它列作朝暮课诵的经文，希望每天读诵，每天反省，每天改过，我们才能成就，这才叫真修，这是真正在修净业。决不是说每天念念经文就算了，那个没有用处的。念经文是口善，你的心行还是不善，所以收不到效果。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第三七０卷）  

    请掀开经本，阿修罗王偈颂第六首看起：

    【佛出于世救众生，一切智道咸开示，悉令舍苦得安乐，此义遍照所弘阐。】

    遍照阿修罗王，在长行里面我们读到，他是「得种种方便安立一切众生解脱门」。菩萨给我们的启示非常之大，特别是在现代的社会。如何安立众生，可以说是现代社会一个最大的问题，这个问题牵涉的面非常之广，也非常之深。现代这个时代，由于科技的发达，大家都知道，科技确确实实是日新月异，但是人文、伦理道德的教育被疏忽了，所以科技愈发达，人心愈恐慌，愈不能够安立，造成这个社会最大的一个困惑，现代许许多多人都在寻求怎么解决这个问题。

    我们这些年来也非常认真努力，我们觉得这个问题严重。我们在讲经不断的提醒同修们，社会安定的问题，世界和平的问题，人民真正幸福的问题，《无量寿经》上讲「惠以真实之利」，一切众生怎样才得到真实的利益？真实的利益不外乎物质生活富裕、聪明智慧增长、健康长寿，总不外乎这三方面，这是真实的利益。现在这三方面都受到严重的威胁，这个问题的解决我们也想了很多，不是政治能够解决得了，也不是军事能够解决得了，经济跟科技现在正在发展，不但不能解决这个问题，使这个问题愈来愈严重，于是我们想象到，从前释迦牟尼佛为什么选择教育。

    世尊选择教育态度非常明显，不像中国孔子。孔子，我们读孔子的书，书里面记载，孔老夫子是寻求从政，周游列国，目的是想谋得一官半职，来实现他的理想，实现他的抱负。而是当时的列国，这些国君诸侯没有人敢用他，才回到老家从事于教学工作。释迦牟尼佛的情形不一样，他是王子的身分，他不需要去谋求政治地位，他的地位是现成的，他主动放弃、舍弃了，而选择用现在话来说就是多元文化的社会教育。他选择这个行业，选择这么一个工作，而且是义务的为大众服务。服务的对象不限于自己的国家，在那个时候他服务的对象是国际，我们在经典上常常看到，十六大国王皈依，护法。所以他真正做到不分国家、不分族类、不分宗教，就是今天所讲的多元文化的社会教育，这是给我们最好的一个榜样。

    长行里面讲「开种种权门」，权巧方便。这一种权巧方便，大乘经里面说得很多，应以什么身得度就现什么身，《华严经》末后五十三参更是最好的榜样。善财童子去参学这五十三位菩萨，实际五十三位都是诸佛如来应化的，这个我们毫无疑惑。因为《华严经》上，这些诸天众、诸神众，都是诸佛如来变化所作，那五十三位善知识还有什么话好说？每一位都是诸佛如来应化的，真是应以什么身得度就现什么身，五十三个人示现的形象，男女老少、各行各业。这里面示现以宗教人士出现的，只有五位善知识，只有五个人是宗教身分出现的，其余的都是社会的各行各业。所以佛教的教学，我们要认识清楚，它是今天所讲的多元文化。由此可知，如果这些众生是基督教的身分，佛一定现基督教教化他们；他是回教的习性，佛一定现回教身分教化他们。于是我们才肯定，不但所有宗教里面的神圣，任何一个国家民族的圣贤，无一不是诸佛如来的化身，我们对于这些矛盾就消除，疑惑化解了。障碍排除了，我们的恭敬心，恭敬赞叹、尊重供养之心，自然就生出来了。

    我们晓得众生根性不相同，居住虽然在一个地球，因为过去交通不发达，彼此不相往来，形成不同的文化、不同的族群，佛在各个不同文化、各个不同族群里面，示现的圣贤，因人施教。原本都是一家；不但是一家，原本是一体。在我们称诸佛如来，在穆斯林称阿拉，在基督教、犹太教称上帝，其实都是一桩事情。如果我们用方便话来说，其实就是一个人，是一身，在哪个地区人家称他什么。譬如一个有德行、有才华的人，他在家里面，他的子女称他作父亲；他在学校任教，他的学生称他为教授，那名称不是就不一样吗？我们现在看到许多人印出名片，几十个头衔，他到哪里人家就怎么称呼他，其实是一个人。所以我们晓得，今天世间众多宗教所供奉的神明，其实是一个人，他在哪个地方，哪一种不同的称呼。我们明白了，我们搞清楚，我们的心量拓开了，大乘经上讲「心包太虚，量周沙界」，再不怀疑了，所以我们能够跟一切不同国土、不同族群、不同的众生和睦相处。我们以真诚清净平等心对待一切人事物，是依据这个道理，确确实实是平等的。

    世间也有许许多多的道学，表现种种不同的神异，那也是事实，我们接触了，看到、听到了，心里很清楚，他是属于某一个阶层，他修学程度达到了某一个阶层。一些不了解事实真相的人，奉之为神明，误以为究竟，其实他上面还有。到真正究竟圆满，是大乘经上所说的。我们怎么晓得大乘经上所说的是究竟圆满？佛在经上告诉我们，十法界都用意识，没有离开意识；六道凡夫用意识用错了，所以才搞生死轮回；四圣法界用意识用正确了，他没有错误。意识依旧是妄心，不是真实的，用八识五十一心所，他们用的是纯善，没有恶。六道凡夫善恶混杂，愈往下面来恶就愈多，恶心所多，善心所少，所以果报就不殊胜。完全用错是地狱众生，完全用正确是十法界里面的佛菩萨。如果把八识转变成四智，他就超越十法界。法相宗里面修行重要的「转识成智」，怎么个转法？不用心意识，不用心心所，你所用的就是自性，禅宗讲明心见性，四智菩提就是性，完全用性德。随顺性德，那是一真法界的菩萨，超越十法界。性德里面没有意思，有意思都在意识里头，没有离开意识。

    菩萨在此地讲，『佛出于世救众生』。「众生」是虚空法界一切众生，不仅仅是娑婆世界。娑婆世界教主释迦牟尼佛，在《华严经》上说得很清楚，毗卢遮那的化身。西方极乐世界阿弥陀佛，也是毗卢遮那的化身，没错！毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自性，所以称之为「法身佛」。也就是毗卢遮那是能变、能现，释迦牟尼跟阿弥陀佛都是所现的；一切诸菩萨众，我们今天讲一切宗教里面的圣贤、神明、神圣，都是毗卢遮那所变。毗卢遮那在哪里？「毗卢遮那」是梵语，它的意思是「遍一切处」，毗卢遮那没有形相，遍一切处。

    上一个星期天，伊斯兰教的傅女士跟我们讲演伊斯兰教的生活，她也提到了他们的上帝阿拉，她说阿拉从来没有人见过，穆罕默德也没有见过。穆罕默德想要求阿拉现身给他看看，他说一座山爆炸了。我们想想他们讲的阿拉，跟佛家讲的毗卢遮那，确实是一不是二。她说世界众生都是阿拉造的，佛经里面讲虚空法界是毗卢遮那所现所变的。但是毗卢遮那对我们所教导的，适合于这个地区人的根性，对穆斯林所教导的是适合他们那个地区的根性，不一样。我们看看他们的经典，说事多，说理少，偏重在日常生活的教训很多，教你怎么做人、怎么工作、怎么处事待人接物，这一方面教得很多，日常生活都规定得很详细。佛法里面也有这种教诲，所谓是「律仪三千，八万细行」，但是没有像他们那样规定那么明确。

    大乘佛法，特别是大乘佛法理多，讲理的部分多过于论事，帮助我们开智慧。于是我们对于宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，我们懂得多，所以我们的心量自然就拓开，自然就包容一切诸法，自自然然的主动以真诚、清净、平等、慈悲，对待不同的宗教，对待不同的族类，对待不同的众生。所以从这上面去看，我们能体会到，这个境界提升了一层。最为明显的，不伤害一切众生，不吃众生肉，这是很明显的提升了一级。看到一切众生，他也是一条命，为什么杀他来养我？为什么不能杀我去养他？大乘佛法里面，菩萨是「舍身」，我们在经上看到「舍身喂虎」，看到老虎饥饿很可怜，没得吃，把自己身体送给它、喂它，「割肉喂鹰」，能够舍己为人，慈悲到极处。如果你要不明这个道理，没有契入这个境界，这个事情做不到的。

    大乘菩萨饿死也不会伤害一个动物，他知道生死是个很平常的事，身有生死，佛性没有生死。这个身舍掉了，立刻去换一个身。舍身喂虎，就好象我们看到一个没有衣服穿的人，可怜的人，我们身上衣服脱下来送给他，就这么简单。我们送给他的时候，再换一件衣服，舍身受身就跟穿衣服、脱衣服一样，受身是穿衣服，舍身是脱衣服。大乘菩萨契入这个境界，知道没有生死；世间人不了解事实真相，贪生怕死。佛了解，这些法身菩萨们了解事实真相，所以他能做到，他很容易做到，对他来讲一丝毫都不困难。他怎么知道的？学来的，归根结柢还是教学，世尊教导他们。我们也学佛学了那么多年，我们为什么还做不到？从这个地方应当能体会到，我们的根性不利，远远的比不上那些菩萨们。他们的根利，他们听了佛的教诲，他就能够悟入，所以他能得受用。我们今天听到佛的教诲，不但不能入，悟都没有，那怎么能做到？所以必须要能够契入境界，你才能得到真实的受用。

    我们要问我为什么根性这么钝？为什么我不能够悟入？这原因究竟在哪里？这个问题我们在讲席当中，也不断重复的提醒，真正的关键就在自私自利。起心动念都是想自己，自己总要讲享受，这一享受就坏了、就迷了，自私自利的心就生出来。所以佛纵然当面跟你说法四十九年，你也没有办法悟入；别说入了，开悟都不可能。这就是一般讲，你有业障，你有深重的业障。深重的业障就是自私自利的念头，你贪恋世间的名闻利养、五欲六尘的享受，你执着自己的成见，总以为自己想的、自己看的是正确的，别人讲的、佛菩萨讲的也未必正确，这叫「所知障」，贪图世间一切的享受是「烦恼障」，这两种就把你障碍住了。你自性里头，本来具足无量无边的智慧德相都不能现前，就是被这两种障碍障住了。

    要破烦恼障，就得放下自私自利，放下一切享受，特别是五欲六尘的享受，你放下烦恼障了。放弃自己的成见，知道自己的想法看法是错误的，放弃成见，这是破所知障。于是这样才能够接受佛陀的教诲，佛说话你有悟处，确确实实如古人所说「闻一知十」。古人讲得好，「一闻千悟」，你才会有这个境界现前。你这两种障碍不排除，佛菩萨怎么慈悲，只跟你结个缘而已，你阿赖耶识落个种子，这一生当中决定不得实际的受用。我们要明白这些事实真相，要懂得这个大道理。佛法，现在世间人所讲叫「真理」，佛法是真理。真理决定没有界限，真理决定是清净、平等，清净就是没有污染，平等就是没有高下。

    『一切智道咸开示』，这一句话包围得广，佛法里面讲无量无边的法门。无量无边法门，过去一般人都看到佛门里面自己的，没有超越佛教的范围。现在我们明白了，「一切智道」包含不同的宗教、不同的族群，世出世间所有一切的圣贤人，这才是「一切智道」。凡是启发众生智慧的都包括在其中，所以不一定是佛菩萨的教学，耶稣基督的教学，穆罕默德的教学，中国孔子、孟子、老子、庄子的教学，都包括在其中。从这个地方我们才体会到，随类现身，随机说法。《楞严经》里面说得也非常好，「随众生心，应所知量」，这话说得多好！

    所以感应示现没有原则、没有方所，完全随众生的意念，正是「一切法从心想生」。在《华严》，特别是在五十三参里面，我们深深体会，想佛说法就现佛身，想菩萨说法就现菩萨身，想比丘说法就现比丘身，想王公大臣说法就现国王身、大臣身，喜欢童男、童女说法就现童男、童女身，这是充分显示出一切法从心想生，我们要晓得。这样一来我们的心境开阔了、坦然了，一丝毫疑惑都没有，才真正得清净心、真正得平等心，我们的生活自自然然就得大自在。这个大自在就离苦得乐，苦是不自在，你就苦，得大自在就是得安乐。这在佛法里面讲是证果，修行证果。修行是修正自己错误的观念，证得清净自在，在生活里面得清净自在，这是证果。

    自己得到之后，这才能帮助一切众生，帮助佛「于世救众生」。用什么方法帮助？教化。教化不仅是言语，而且还有行动；不但是教佛法，还要教世间法。如果你要问：哪有这种事情？不错，近代你没有见过，你也没有听说过，古代出家人教世间法。诸位去念古书，中国历史上许许多多人物，他求学在哪里求？在那个时代没有学校，想读书，书本到哪里去找？宋朝以前的书本都是手抄的，买不到。到什么地方去抄？寺庙里头的藏经楼、藏经阁，就等于说是现在我们的图书馆。这里头不但藏有佛书，世间诸子百家什么样的书，寺庙里都收藏。所以到哪里去念书？到寺庙里头。传授世间一般的知识，谁教？出家人教，出家人通世出世间法。

    明朝以前出家人都是经过考试的，不是随随便便想出家就出家，没那么简单，要通过国家的考试。国家考试的标准是进士的学位，所以你要参加考试，就是你一般的知识水平要达到进士这个标准。然后在社会上很有地位，上从天子、皇帝，下至地方文武百官，哪一个对出家人不尊敬？他是社会导师，也是他们的顾问，他们有什么疑难杂症不能解决，去寺院里面向这些法师们请教。法师们真有智慧、真有学问，真能帮助他解决问题。这个考试制度是清朝顺治皇帝废止的，《印光大师文钞》对于这桩事情，多次感到遗憾，顺治皇帝把这桩事情做错了。考试制度一废止，出家人素质就下降了。所以今天佛门之衰，什么原因衰的？这个制度废除所遭遇到的后果。

    说老实话，也幸亏顺治皇帝废除，我们才能出家，如果考试制度还在的话，恐怕我也没有办法考取；说这个话，这是自私自利。可是我们要晓得，出家之后要认真努力发愤求学，我们世间法要通达，许许多多典籍课程我们要修学。特别是在现代，有很多科技、电脑的课程，不能不认真学习，你要不认真学习，你就不能解决问题。所以我们同学一定要晓得，佛法要用功，要把它学好，世间法也要把它学好；至少我们要在伦理道德这些学科里面，把它学好。我们今天走的路子是教育，我们提倡不建寺庙，建学校。将来学校多了，中学里面、大学里面，你们同学们要去教。现在我们的际遇，实在说「百千万劫难遭遇」，国家承认我们的教学。诸位同学在此地，将来拿到这个地方的结业证书，这个结业证书就很有效果，国家承认。将来在学校任教，你就取得教师、教授的资格。

    我们偏重在德行、修身这个课程。修身这个课程民国初年还有，我们希望将来这个课程要恢复，奠定德学的基础，这才能够挽救世道人心。不但要讲求，一定要实现，要从我们自己本身做起。我们要学释迦牟尼佛，不但是天天讲经说法，在生活里面做出示范，我们真的把名闻利养放下，真的把一切物质享受放下。放下之后，我们很快乐、很自在，让社会大众仔细去看看，你过得有没有我这么快乐、有没有我这么自在？让他们看了之后，生起羡慕之心、效法的心，社会风气就能够转过来。所以不从自己本身做起，这个教学的效果就很难收到，特别是在现代社会。这是智慧的教学，我们展现智慧的生活。

    目标，『悉令舍苦得安乐』。离苦得乐是果报，果必有因。由此可知，因果教育重要。我们要把因果的理论讲清楚，因果的事实要举例给大家看。举例最好举现代的例子，古时候例子很多，有很多人不相信，所谓「尽信书不如无书」，书里头说的是真的吗？要举出现前的例子。我们尽量在报纸、杂志、资讯里面去搜集，我们每一个同修都应该要存这个心，见到了搜集，搜集之后储存在电脑里面。将来多了，我们可以印书，提供给大家做参考。中国有很多，外国也有不少，我们现在开始也在外国搜集这一类的资讯，搜集来之后我们把它翻成中文。有人跟我讲，说外国出的书都有版权，我们将来会不会侵犯别人版权？我说：不会。我们搜集起来自己用，我们印成书，内部做参考资料，我们不在外面发售，就不会侵犯他的版权。我们在应用，在讲经说法里面举例子，做为自己的参考资料，加强听众的信心，让他了解这是事实真相，这不是假设、不是幻想，是千真万确的事实，然后这才能够回心转意，修因证果。

    世间人所希望的果报是什么？发财。你修这个因，你果然就发财，不就证果了吗？你喜欢长寿，你修这个因，真的得长寿。这正是佛家常讲，「佛氏门中有求必应」；「必应」就是果报，果报就现前了。世间人所追求的是小果、小报，很容易得到的。可惜现在人追求福报，他把因缘搞错了，用一些不正当的手段、违背因果的方法，这样虽然求得了，他怎么会求得的？他命里头有的，那不是求得的，是他命里有的。命里有的能够现前，虽现前已经打折扣了，为什么？他造恶业，恶业折福，他用不正当的手段去发财。譬如他发了一百万，他命里头本来有两百万，因为用不正当的手段，已经打了对折，这是错误的。他如果懂得道理、懂得方法，如理如法去做，他命里头两百万，他会发到四百万。这些理论与事实、方法，《了凡四训》里面讲得很清楚，所以《了凡四训》我们一定要大力的推广，我们不辜负印光老法师。印祖一生不遗余力的来推广这个法门，这个法门我们今天看是因果的教育，教导人种善因必得善果，教导人有求必应。这是帮助现代人，而现代人最迫切需求的，这真正叫应机。

    善根深厚的人，目标远大的人，再帮助他向上提升。你所得的果报不希奇，这个果报能享受多久？何况这个世间灾变频繁，谁能保证自己的富贵能够延续若干年？没有人能保证。所以要懂得这个道理，他就会向上提升。佛法里面再教导他，比人间福报大的天上，天也是事实，也不是幻想，确实能够帮助你生天；还有比天人福报更大的，愈往上去福报愈大，不断向上提升。究竟圆满真实的福报，佛在经上常常教导我们，西方极乐世界，阿弥陀佛那个地方是究竟圆满的福报，没有一样不圆满，连科学技术都圆满，所以到那个地方去，在很短的时间，就将自性的智慧、德能、相好全部开发出来。可是你能不能相信？

    许许多多人今天都在修净土，可是真正能生净土的人不多，原因是什么？虽然修，不是完全相信，他那个信心若有若无，他的愿心是进进退退，所以就很难成就。我们要怎样帮助他？要教导他、要劝勉他，让他真正在理上通达；理上通达，事相上就不怀疑了。我们为什么对西方极乐世界，不能完全肯定的相信？理没有搞清楚。从理论上建立的信心叫正信，不懂理论就相信是迷信，那不算是正信。迷其理，而相信别人所说的，这叫迷信。迷信要不动摇，那也能成功，这也有好处，他真的迷了，他就迷去了。没错！所以佛家讲「唯上智与下愚不移」，上智是什么？通达道理，他正信，他往生；下愚是迷信往生的，他也不动摇。老师传授给他的，他就相信；甚至于老师未必相信，他真相信，他能成功。这两种人成就最多，成就也快速。凡是不能成就的都是自以为是，心里想着西方极乐世界，又放不下这个现实的人间，人间五欲六尘的享受放不下，这才造成了障碍。

    我们是很难得、很不容易，这么多年来奠定一些理论的基础，让我们生起了信心，坚定不移，我们深深相信这一生决定成就，一丝毫疑惑都没有。这个身体还留在世间，留在世间不再为自己，如果再为自己又退转、又堕落了，这是个关键。身体留在世间干什么？帮助诸佛接引众生，专干这个事情。我活一天做一天，活两天做两天，我们也不希望长寿，一切随缘，这样就得大自在。与一切众生接触，众生需要什么，我们就帮助他什么。

    我们晓得在今天，最重要的是一切众生和睦相处，平等对待，这样才能真正消除这个世间的劫难，把世界末日化解。我们有这个愿望，但是这桩事情能不能成就，要靠缘分。无论缘分怎么样，我们是锲而不舍的在工作、在寻求。所以现在初步，在新加坡我们九个宗教联络上，居士林每一个星期天，都邀请各个宗教在这个道场传道。是不错了，距离我们的理想很远，为什么？各个宗教在那里讲经说道，听众不多。到哪一天传教师在讲道，各个宗教的人都来听，世界和平就有救了。不是说牧师上台讲道只有几个基督教徒，穆斯林去讲道只有几个回教徒，这个不行；各个不同的宗教都能够来听，把讲堂挤得满满的，我们做成功了，这是我的期望。

    现在我们唯一能够做一点补救工作的，就是每一位传教师在这边讲演，我们全部用录像把他录下来，我们做成VCD，把每一个宗教讲演的VCD，送给各个不同的宗教，送给各个不同族群、不同宗教的团体。他虽然没有在我们讲堂现场来听，让他从VCD里面去听，希望将来有一天都能够到讲堂里面来听。我们佛教法师讲经，每一个宗教里面的信众都热烈的来听经，我们做成功了；基督教牧师来讲经，我们的佛教徒也热烈的来参与，这样才成功。

    我们在这个地方求智慧，不但求智慧，我们在这个地方是真正发菩提心、发慈悲心，希望什么？希望这个道场能够发生影响的作用，将来在全世界各个地区、各个城市，都像这样的亲切、团结，不同宗教在一起学习，社会安定、世界和平就有指望。如果说我们今天邀请各个宗教的传教师来讲道，他们的对象都是讲给我们学佛人听的，我看听众差不多都是我们佛教徒，其他宗教徒很少，所以我们还必须要继续努力。

    今年年底，新加坡九大宗教还会像去年一样，我们共同在一起举行一个世界和平祈祷，元旦的晚上我们也有一个温馨晚会，人数可能比去年还要多，去年我们的大会是八千多人，今年估计可能超过一万人。今年赠送给大众的礼品，什么东西最重要？我们九大宗教在居士林讲演的光碟最重要。希望我们现在努力以这个为重点，来参加我们大会的人，每一个人送一套，让他回去看看，鼓励他们。因为这个大会各个宗教都来参加，希望将来居士林，各个宗教的传教师来讲经，大家统统都来听。你来听经，就是你对于整个世界和平、整个世界社会的安定，自己做了一分贡献，这个有意义。

    和平不是在佛、神面前祷告祷告，那就管事，那没有用处。千万年来，大家不都天天在神明面前祷告，祷了千万年，和平也没有降临。所以必须要有行动来表现，怎么个表现法？不管哪个宗教师来传教，我们热烈去听，热烈在里面一起学习，这是用行动来表现。我相信我们只有这样作法，才能够得到所有宗教里面的神灵统统保护你，这个好！不是这个神保护这个，那个神保护那个，两个打起架来，这个神帮助我，那个神帮助他，连神也不得安宁，哪有这个道理？所以我们希望通过今年的温馨晚会，这样广泛的宣传，明年我们的讲座，听众就会爆满了。这个决定对于整个世界宗教的团结、宗教的互相学习，会有很大的帮助。宗教能团结，族群就能团结，只要宗教、族群能团结，最低限度人祸可以避免，人祸就是战争。我想来想去，消除战争，安定社会，只有这个办法；除这个办法之外，实在再想不出另外的好办法。我们要认真在一起学习。

    不同的宗教、不同的族群，就像一棵大树不同的枝条、不同的花叶，同是一个根生的。我们要有这个认知，我们本是同根生，不应该互相残害，不应该互相有猜忌、有误会。要达到这个目的，还是要从事于「一切智道咸开示」，「开示」就是教学，要通过智慧的教育。所有一切宗教都是智慧的教育，都是多元文化的社会教育，不仅佛教如是，每一个宗教都如是。希望各个宗教的领导人，各个宗教的传教师，我们真正觉醒，携手同心来为世界和平、社会安定、众生幸福，佛法里面讲「惠以真实之利」，来做努力。