初中英语听说教学:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二六一卷——第二七0卷

大方广佛华严经（第二六一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第三句：

　　【庄严幢鸠槃荼王，得知一切众生心所乐解脱门。】

　　清凉大师在注解里面只说了八个字，「知其现欲，如应化伏」，这八个字虽然很简单，非常重要。佛菩萨教化众生，不仅是佛菩萨，世出世间的圣贤，乃至于我们讲一位擅于教学的老师，都懂得应机说法。所以教化众生，第一个条件就是对于众生要了解，知道他的根性，知道他的愿望，然后这个教导才能契机。佛法里面常讲契机契理，理机双契这是佛菩萨的教诲，理指的是什么？《般若经》上常讲的「诸法实相」，这是理；我们用现在的话来说，宇宙人生的真相。一定要与事实真相相应，决定不能够违背，然后又要契合众生现前的需要。此地讲『得知一切众生心所乐』，「乐」就是爱好，他欢喜的，知道这一切众生，现前心里面想的是什么，希求的是什么。

　　佛法之所以殊胜，是真实帮助我们解脱生死的大事，永脱轮回，成无上道；这个事情虽然好、虽然大，但是决不是现前大多数众生心里面所希求的。现在众生心求什么？求名，求利，求五欲六尘的享受。我们可以说，迷恋在五欲六尘、名闻利养之中，不肯回头。现在我们要推展佛陀的教学，如果佛所讲的跟他们心之所欲完全相违背，佛法再殊胜，也不会被他们接受。这就是所谓契理而不契机，我们所用的功夫、所用的心血，不能达成效果；换句话说，白费心机。如果是契机，帮助这些众生获得名利，满足他的欲望，不能帮助他了生死、出三界，这是契机不契理；佛经里面讲，那是魔说。什么是魔？魔是折磨的意思。现前可以得名利，可以满足自己的欲望，这里面决定不能够避免造作种种恶业，将来恶的果报现前，这不就是折磨吗？所以那是魔说。

　　佛要用什么方法帮助众生？这方法叫正法。佛家有两句话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这就是正法。先满足你的欲望，这个满足是少许的满足，不是给你充分的满足，那就做错了。给你少许的满足，帮助你觉悟，这叫后令入佛智，这个样子契机契理。你去接引众生，你不用这个手段，他不会入佛门来。所以可以用它做手段，不是目的，目的是让他觉悟，让他接受大乘佛法。于是佛教化众生就用「四摄法」，摄是摄受，我们今天讲的引诱。四摄法里，第一个是「布施」。

　　我这一次在洛杉矶讲演的时候，同学们逐渐也意识到多元文化的重要，要跟不同的宗教、不同的族群多多的接触，多多的了解，化解误会，化解纷争，这样才能够真正得到社会安定，世界和平。唯有安定与和平，我们才能够有发展。二次大战之后，我们看到许多开发的国家，工商业的兴起，高科技的发展，诸位要晓得，都是得助于安定的社会；如果社会不安定，人心惶惶，什么事情都做不成。所以安定、和平，是一切发展、幸福的第一个基础，我们要知道。怎么样与不同的宗教、族群往来？很多人来问我，我说了两句很简单的话，大家听了都哈哈大笑。我说，多请客，多送礼，就行了，礼尚往来！这是我们在许多宗教典籍里面看到，馈赠礼物，接受礼物，宗教经典里面都有记载。即使是微不足道的礼物，你以很恭敬虔诚的心赠送给别人，别人都有感激，受的人都会有感恩之心，他知道你没有忘记他，你还常常照顾他，人与人之间感情从这个地方建立了。所以要发出真诚的心、清净心，真诚是决定没有虚假，清净是决定没有染污，决不求回报。

　　我们今天帮助人，有人目的在哪里？目的是要希求许多新闻记者知道，给我在报纸上表扬，那你的心被污染了。你为什么做这个好事？为名利，你被名利污染了。没有条件的，无私无条件的帮助别人，清净心；平等心，没有高下。我们对待别人一定要非常尊重，尊重的心布施就是佛家讲的供养，布施是对平辈、对晚辈的，供养是对长辈。我们要把所有一切的对象都看作尊长，这就是广修供养，比布施的功德还要殊胜。所以供养里面，决定具足清净、平等、真诚，具足这三种心布施就是供养，普贤菩萨心。佛教给我们跟一切众生往来，第一个你就要修布施供养。

　　第二个「爱语」。爱语不是说些好听的话，那个不是爱语。爱语是真诚爱护他，甚至于责备他，仍是真诚爱护。爱语，关心他，照顾他，爱护他。第三「利行」；我们自己在日常生活当中，所表现的行为对他是有利益的，这叫利行。这里面包括的范围非常广，北师大所提倡的，「学为人师，行为世范」，这两句话就是利行。我们日常生活当中表现的，工作里面所表现的，处事待人接物，都足以为社会大众的榜样，为社会大众的模范，这叫利行。换句话说，我们的思想言行必定对社会有利益，对一切众生有利益，你才能够摄受一切众生。中国古人所谓感化一切众生，你自己不能做个好样子，如何能感化众生？第四个方法是「同事」，同事就是中国古人所说的，同甘苦、共患难。佛是用这四个原则，接触虚空法界一切众生。这原则佛教导我们，我们要能够体会佛教导的义趣，要认真努力的修学，学佛、学菩萨。

　　佛菩萨住世是为什么？前面我们讲过，六道凡夫到这个世间来，我们一般讲投胎来作人是为什么？佛给我们说明，「人生酬业」；六道众生所受的果报，都是酬偿他过去生中造的业因。《法华经》上说，「如是因，如是缘，如是果，如是报」，因缘果报，丝毫不爽，我们是受报来的。诸佛菩萨不造业了，不但不造恶业，善业也不造，他到六道轮回来干什么？他不是业力来的，他没有造轮回业；他们来，我们称他作乘愿再来，他不是业力而来的，他是愿力来的。什么愿力？诸佛菩萨在因地里头都发过这个愿：「众生无边誓愿度」，他是来还愿的；换句话说，他是来度众生的，他不是来受报的。受报而来，我们不自在；换句话说，我们在一生当中，不但一生，生生世世，过去、未来，都受业力的支配，一丝毫的自在都没有。我们心里想一个事情能成就吗？绝不可能心想事成；愿力才能够心想事成，业力不能够。古人常说，「人生不如意事常八九」，为什么？受业力的拘束，决定不能自在。

　　诸佛菩萨来示现，就像《普门品》里头所说的，众生有感，佛菩萨就有应，他是这么来的，他是应化而来的。众生之感，如果不是佛给我们说明，我们没法子了解。众生感有显感、有冥感，显感是显著的，我们自己知道，我心里想求佛，想求佛菩萨帮助；冥感，有这个感应，但是自己连个念头都没有生起来，佛菩萨知道了。怎么念头没有生起来，佛菩萨知道？其实念头是有，念头非常微细，我们自己还没发现，佛菩萨发现了，发现他也来了。譬如我们在经典上读到，释迦牟尼佛应化到我们这个世间来，那个时候众生是冥感，佛是显应。众生确实有求解脱的愿望，因为在当时印度许许多多的宗教他们修定，有甚深的禅定，在定中突破了时空的维次，他们见到六道，甚至于有不少人生四禅天、生非想非非想处天，就是没有办法突破六道轮回。希望突破六道轮回，但是没有方法，这一念就是冥感，诸佛菩萨看到了，你有这个意思，他就来帮助大家。

　　可是佛陀示现成道，没有人启请，在这种状况之下，释迦牟尼佛就要示现入般涅盘。到这儿来怎么样？来了没人请；虽示现，依旧达不到示现的目的。从这个地方我们能体会到，诸佛菩萨无尽的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」，我们在这个地方体会到了。世间人，许许多多修行人，不认识释迦牟尼佛，不知道他有智慧，他有解脱的方法，没人向他请教，于是感动净居天人，净居天就是佛经里面讲的四禅五不还天，这个天里面是圣人，不是凡人，都是修行人，他们看到了，世尊成佛，没有人启请，佛马上要入般涅盘，赶紧下来请法，「请转法轮」，于是佛就留在这个世间，就不走了。所以他不是业力身，他是愿力身，愿力身生死自在，来去自如。这里面一些错综复杂的情形，我们要很冷静的去观察、去体会，然后在这里面才学到东西。佛在鹿野苑展开教学，最初度五比丘，传记里面诸位都曾经读过，这就是所谓同事，示现同样的身、同样的生活方式、同样的生活习惯，跟你完全打成一片。应以什么身得度就现什么身，「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上说的。所以诸佛菩萨慈悲到极处，随类现身，随机说法，这样才能够广度众生。众生喜乐不一样，嗜好不相同，一定要懂得随顺。

　　我在这边几天，Greame会长，每一餐吃饭我们两个坐在一起，我看到他餐盘里面拿一点点，我看了很难过，他的饮食生活习惯跟我们不相同。我们有时候应酬当中，遇到别的不同的族群，他们摆的这些饭菜，我们也只拿一点点。所以我就想到他，偶尔一次没有关系，天天这个吃法可不得了！我就想一定要想到，他们的生活习惯，他们的喜爱，所以这两天他们买了些PIZZA，我看他吃得很多，那一片很厚，他吃两、三片。这些地方不能疏忽，我们爱护人家、尊重人家，一定要尊重人家的饮食生活习惯，让他生欢喜心，也感觉到我们是真心接待他。

　　在这种情形之下，有些同学就又问，有些人喜欢吃肉的怎么办？我们招待基督教徒、天主教徒、印度教徒、伊斯兰教徒，他们的饮食都不一样，我们千禧年大会当中，如果诸位到我们会场去看，我们每个桌上的菜不一样，确实有肉。他喜欢吃什么，我们照样供养他什么，不能说我们吃素，请他们来统统都吃素，下次再也不来了。伊斯兰回教徒吃的东西还非常讲究，他们吃牛羊肉，牛羊如果没有经过阿訇做法的，这个牛羊肉他们不敢吃，一定有他们的阿訇去祝福祭祀，这个牛羊肉他们才可以吃。我们招待他，一定要请清真的馆子，他们回教的馆子，如他们宗教的方法宰杀的这些牛羊，我们请他们来做，他吃得就安心了。

　　我们的素食，人家觉得也很奇怪，我们是养成一种习惯，习惯成自然。所以要随顺众生的习性，随顺他们的生活习惯，千万不要说吃肉是有罪过，你开头讲这些，他下次再不来了。换句话说，学佛的机缘断掉了，要知道这个事情重大！佛家讲慧命比生命还重要，第一要紧的事情，不可以断绝众生的法身慧命。这一句话现在人听不懂，换一句话大家就听懂了，决定不要把众生学佛的机缘断掉了，学佛的机缘就是法身慧命。只要能保住学佛的机缘，吃肉杀生也不要紧，为什么？那是一时的，到他深入经藏的时候，逐渐逐渐明白宇宙人生的真相，他自动会放弃，不要劝，不要勉强。

　　中国早年，素食相传是梁武帝提倡的。佛在经典里面虽然说是不食一切众生肉，培养大慈悲心，可是佛陀在世每天日中一食是出去托钵，托钵人家给什么吃什么，这叫慈悲。托钵一定要托素食，那叫人家天天还要替你准备素食，来供养法师，你不叫找麻烦吗？找人家麻烦，慈悲何在？佛法是「慈悲为本，方便为门」，永远是恒顺众生，托钵的时候，你们家里吃什么就供养什么，完全没有分别。没有妄想，没有分别，没有执着，这是佛法。

　　佛菩萨、修行人为什么要托钵？要接受你这一餐的供养？意义很深，为众生培福。这个意义太深了，一般人不知道。你在一生当中修福，什么是真正的福田？三宝是真正福田，三宝当中是真正修行人。现在我们在经教里面懂得，塑造佛像是种福，为什么？这一尊佛像，许许多多人见到了，生起恭敬心，生起敬仰心；纵然不能生恭敬，所谓是「一历眼根，永为道种」，阿赖耶识里头，佛的种子种下去了，这叫福田，这是造像真正的意义。第二是法宝，现在印刷术发达，成本低廉，我们可以发心印经流通。随着科技的发达，现代年轻人有很多不愿意看书，喜欢看录像、听卡带，我们利用这些科技把佛法灌输进去，这也就成为法宝。

　　我们要利用这些科技，制作讲经、读经的录音、录像，这就是什么？「一切众生心之所乐」，现在人心他欢喜这个，我们就用这个方法。可是要记住，经书还是非常重要，为什么？这些科技东西离不开电，哪一天电要断掉了，全都变成废物。电可不可能断？很可能！上一次我听说台湾停电几天，大家都感觉得慌张，都不方便。以后调查清楚，听说一个高压电线杆倒下来，导致全台湾停电。我们就联想到，如果一旦发生大战争，恐怕所有的电源统统都完了、都断掉了，到那个时候还是经书管用，所以书籍有它的重要性。

　　书籍也会跟着灾难消失，古时候的人他想得很远，真叫熟思远虑！这个书本，我们现在所用的纸张，大概它的寿命可以延续一百年，一百年之后这个纸张就变成粉，不能存在，所以要不断的翻印，它才能够延续，续佛慧命。古人想出方法，把经文刻在石头上，这保存得久，石头比纸张要保存得久。像最近北京房山云居寺发现的石经，古人刻的，把全部的《大藏经》刻在石版上，石版大小差不多是一张桌子那么大，两面刻。全部《大藏经》刻在石头上，总共将近用了一千年的时间，三、四百人做这个工作，做了一千年才完成。我们想想古人用意何在？希望经法永远保存在世间，不至于失去，古时候只有用这个方法。我们从这些地方体会到古德的用心，所以我们发心要继续，把石刻的《大藏经》印出来，我们印成经本，分送给全世界每一个国家图书馆、学校图书馆，这样就永远不会丧失了。世间这里有灾难，那个地方没有灾难，那里有灾难，还有地方没有灾难，古人用意是要经法久住世间，我们今天要助一把力量，要把这个愿望完成，使佛法久住世间。

　　可是佛法的弘传还是要人，人能弘道，非道弘人。什么人能弘道？僧的事情，这出家人的事情。所以僧宝之可贵，僧宝诸佛赞叹，龙天拥护，为什么？他能传道，灯灯相续，使佛的慧灯永远不会在这个世间断绝。所以出家第一桩大事就是传法，讲经说法还是其次，最大的功德是传递佛法，我们要明白这个道理。自己能讲经说法说得很好，后继无人，你的过失就很大了。为什么？佛法到你这一代断了、绝了，没有后代，这还得了吗？传法是第一功德。传法，今天讲教学，帮助底下一代，弘传都需要缘分。

　　我们要懂得，要懂得佛法真实的利益，于是我们才真正肯去干，像诸佛菩萨一样，来到这个世间为众生的，不是为自己。为自己的造业，为众生的那是累积功德，积功累德。同样做事情，为众生就是积功累德，为自己就是造业，为自己你就没有办法免六道轮回。穿衣吃饭都是为众生，穿衣吃饭是要维持这个身体，那怎么是为众生？身体不是为我，这个身体要给众生服务，是个工具，我要好好的保养这个工具，让它为众生服务，穿衣吃饭为众生。由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？差别在念头不一样，佛菩萨也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，我们穿衣吃饭搞六道轮回，人家穿衣吃饭积功累德。为众生，不为自己，这一念转过来了，转迷为悟，转凡成圣。问题我们会不会转，我们能不能真的转过来？如果对于宇宙人生的真相，不能彻底了解明白，你就很不容易转过来。真的搞清楚、搞明白了，一切众生跟诸佛如来是一个体性，无二无别，一念觉则称为佛菩萨，一念迷则称为众生，所以佛说生佛不二，就是这个道理。觉悟的人要帮助迷惑的人，要帮助他觉悟，这就是佛法；帮助他，不能使他觉悟，这是世间法；世法跟佛法差别就在此地。佛法是决定要帮助众生大彻大悟，明心见性，宗门里头常说见性成佛。

　　我们再看看现前这个社会，就知道我们自己应该如何去做，从哪里做起。遵循佛陀的四摄法，接引广大的众生，不分国土，不分族类，不分宗教，以清净平等摄受教化一切众生。首先要跟他结缘，结缘用现在的话来说，第一步要跟他交朋友，真正的好朋友，中国人讲知己的朋友。诸佛菩萨摄化众生，要用现在的话说，诸佛菩萨是法界一切众生最真诚的知己朋友，所以才能得到众生的信心。他对你有信心了，你教导他的，他才欢喜接受；如果他对你没有信心，你的法再好，他不能接受，也是枉然。特别是在现在这个社会，伦理、道德、人文教育完全破产的状况之下，唯一能帮助一切众生离苦得乐的是宗教教育。宗教教育里面，对于事理讲得最透彻、最明了的，无过于佛法。所以我们一定要知道，我们活在这个世间是来做什么的，我们要怎样作法，如何能收到效果，使这一次到世间来没有白跑，世间人所谓人生的意义、价值，我们确实获得了。

　　所以要帮助他，很有耐心观机设教，逐步把他的境界向上提升，帮助他减少烦恼，增长智慧，使他觉了宇宙人生真相，他也会发菩提心。发菩提心就真正觉悟了，大彻大悟。悟了以后，他就跟诸佛菩萨没有两样；如果还有寿命，他还不想走，他所作所为跟乘愿再来的佛菩萨没有两样；如果寿命已尽，寿命到了，他达到这个境界，他发大慈悲心，愿意帮助成就一切众生，他寿命可以延长，这就是所谓转业力为愿力。所以佛法修学到一定的程度，生死自在了，想什么时候走什么时候可以走，想多住几年，决定不碍事。但是要知道，多住几年，多住几十年，决不是为自己；如果为自己，依旧是业力。业力跟愿力在形象上差别的，就是为自己、为众生，为众生是愿力，为自己是业力。

　　这两天你们看过新加坡许哲居士的录像带，她是愿力，她不是业力。一百零一岁现在还照顾二十多个苦难的人，不是二十多个人，二十多户。每天还在劳碌奔波，给他们送粮食、送衣服，帮助他们治病，解决他们的困难，愿力，不是业力。她有这么好的体力，完全是从愿力来的。她说得很好，人不要想老，想老就老化了，她永远想着，她还很年轻，她还有体力，还可以为大家服务；证实佛在经典里面所说的，「一切法从心想生」。所以我们要反省，我们一天到晚想的是什么？再仔细观察，他们想的是什么？我们想的不一样，我们所想的总是自己的利益；他们所想的是别人的利益，自己忘掉了，没有自己，这就是佛菩萨。

　　所以帮助众生一定要先了解众生，这是庄严幢王给我们最大的启示。我们帮助他，他需要什么？他困难在哪里？我们要了解他，针对他的需要去帮助，这个帮助是有意义的，这个帮助是实在的。不是所谓锦上添花，那是没有必要的帮助，人家在真正有需要的时候帮助人家。我们不是在讲经说法的时候才想到观机，那已经迟了，来不及了，观机要在日常生活当中，与一切众生交往之处，时时刻刻念念不忘。

　　现在交通便捷，资讯发达，整个地球，一般人讲地球村，地球变小了，这个意思说往来密切了，对于住在地球上这些众生，特别是各个不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，一定要多了解、多留意，我们推动多元文化、推动佛陀教育，自自然然就得心应手，就没有障碍了。交往是非常重要的一桩事情，叫交通。为什么会产生隔阂、产生猜疑、产生误会、产生冲突，都是缺乏交往这么个缘故。

　　我们人的身体，我们知道身体器官很复杂，如果血气畅通无阻，这个身体健康。毛病从哪里出的？管道不通，哪个地方有障碍，于是乎毛病出来了。处理的方法，只要使管道恢复畅通，这病就好了，这是一个基本的知识。治病，药物帮助管道畅通的，消除里面的障碍，药物是用化学的方法；针灸、按摩是用物理的方法，你哪个地方阻塞不通，用针灸把它打通，用按摩的方法把它打通，它就恢复正常。佛法里面还有更高明的方法：念咒，念咒也是物理的方法，物理治疗。你什么地方有病，佛教你念个咒，这个咒一念，病就好了。我们现在听到，感觉到非常神奇，其实道理很简单。念咒是用音声振动，可是这个咒的发音一定要正确，振动到你里面某一个部位，把那个不通的地方给它振动，它就通了。

　　现在《大藏经》里面治病这些咒，我们念起来都不灵，原因是什么？念的音不准。那个一定要口传，但是释迦牟尼佛到现在三千多年了，代代相传音都变了，音都变质，所以正确的音现在没有了。我们在古时候读到古人的书，唐朝时候还行，这个咒都能治病，我们相信。我们相信它是一种物理的治疗，用音声振动，这是最高明的方法。非常可惜现在失传了，失传证明什么？这一代众生没有福报，这一种好的医疗方法失传，没有了，众生没福，福薄。凡事它都有个理，理明白了，事就通了。我们身体的病需要治疗，需要血气畅通，社会也是如此，国家也如此，世界也如此。这里头人情事理都要达到畅通无阻，社会就安定，世界就和平，人民才能真正享幸福美满。

　　佛法是教学，以教学这个手段，来达到幸福美满的目的。教学不能不懂得观机，不能不懂得现在的世人他们想什么，他们对宇宙人生是怎么个看法、怎么个想法，我们要多看多听，然后才知道病症之所在，我们用什么方法对症下药，来帮助社会，帮助众生。佛给我们说的是总纲领、总原则，我们要懂得怎样去运用这些纲领原则，这就是智慧。佛家的纲领说得很简单，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。怎么个转法，这是技术，佛家称为善巧方便，现在人讲技术、讲艺术，我们要懂得转。自己要晓得转，然后才能够帮助别人转，自己都转不过来，怎么能帮助别人？自己转了，自己会有信心、有经验，肯定自己的经验，肯定自己的成果，帮助别人才有效果，叫人家不怀疑。自己没有转过来叫人转，说法语气都不敢肯定，半信半疑，这就得不到教学的效果。所以一定是佛家常讲的，先度自己，然后才度别人；如果自己没度，要想度别人，佛经上常讲「无有是处」，没这个道理。

　　菩萨在此地为我们示现，庄严幢鸠槃荼王，这是八部鬼神之一，这是诸佛如来现鬼神身。应以鸠槃荼王身而得度者，即现鸠槃荼王身而为说法，不就这个意思吗？所以我们在《华严经》上看到，诸天也好，人王也好，这个地方讲的是神道，全是如来化现的，他不是真的六道众生，真的六道众生哪有这种成就！这些话他怎么能说得出来？从他们得法，我们有更深一层的体会，真的是法门无量无边，任何一个法门都能成无上道。因为我们看他们得的法门都不一样，这个是从「得知一切众生心所乐」，从这个法门里头也能够修行证果，「解脱」就是证果。这个地方的解脱，这个经是《华严经》，不是小乘经，这是如来果地上究竟圆满的解脱。从这个法门也能够证得，哪一门不能成无上道？

　　这正是世尊在《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」。可是话虽然这么说，说得没错，必须要对机，才能有成就。「法门平等，无有高下」是理上说的，机上就不一样了。机上是我们自己的根性，哪一种法门我们修学比较容易成就，这叫契机。所以佛度众生，观机实在讲是第一，不能够观机，往往收的效果相反。我们在日常也曾经遇到过，同修们心地很慈悲，非常热忱想帮助人学佛，结果效果适得其反，他对佛法产生了厌恶，这就是自己不擅于观机，方法用错了。机缘非常非常复杂，不好学，在日常生活当中要留意，细心观察，累积经验，然后你才能够实施，「运用之妙，存乎一心」，才能到这个境界。这是个长时间的工作，是一个很认真的工作，真的要有心去做，才能够收到把佛法介绍给别人，人家欢喜接受，才能得到这个效果。

　　我们在初学的时候观机，老师教我们三个重点：一个是人，一个是时间，一个是处所，面面要顾到。人有男女老少不同，各行各业不同，这就讲他心之所欲不一样，要懂得！时是时节因缘，现在是个什么时代；处是处所，在澳洲环境跟美国的环境不一样，美国的环境跟台湾环境也不一样。所以观机面面顾到，说法才契机，你讲的东西，他听了觉得有道理，他能够得到真实受用。

　　庄严王这是位菩萨，他从这个法门得成就。由此可知，这一法能通一切法，世出世间一切法都是贯通的；就好象我们人身体血气一样，虽然血管管道，微细的管道很多，但是全部都是贯通的；像一棵树一样，树叶、树梢必定贯通它的根本；扩展到尽虚空、遍法界都不例外。所以众生与自己息息相关，我们现在人讲一个生命共同体，在佛家讲「共同一法身」。共同一法身的意思，就是现在所说的一个生命共同体，这大家好懂。这个样子才知道，虚空法界一切众生跟自己的关系多么密切！我们帮助一切众生，才真正做到真诚、清净、平等。真诚清净平等的理论基础在此地，他不是外人，他是自己。今天讲到此地。

大方广佛华严经（第二六二卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第四句：

　　【饶益行鸠槃荼王，得普成就清净大光明所作业解脱门。】

　　他这个法门里面含义很深也很广，清凉大师注子里面注得比较多一点，「普成就等者，钝识者现之以通，利智者示之以法，遍世多劫名普成就。并如虚空，故云清净。俱能照世，即是光明。三轮化生，是所作业」，这里面就说得很多很广，很便利我们学习。普是普遍，『普成就』就是落实四弘誓愿的第一愿：「众生无边誓愿度」，这个才是普成就。

　　由此可知，佛菩萨教化众生不分国土，像我们在《普门品》里面，最常看到的观世音菩萨，所谓「千处祈求千处应」。观音菩萨不只是在我们这个娑婆世界现身，十方一切诸佛剎土，哪个地方众生有苦难求观音菩萨，观音菩萨统统现身。所谓千手千眼，那个「千」是比喻，不是数量，数量一千只手还是不多，比喻无量无边，寻声救苦。《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身，应当以什么法得度就说什么法，所以诸佛菩萨没有一定的身相，也没有定法可说，我们要懂得这个原则，你才真正了解佛菩萨说法的义趣。

　　我们现在最近这几年，在东南亚、澳洲推行的多元文化，与「普成就」相应，与「众生无边誓愿度」相应，绝不限于一个族类、一个族群。在我们现前环境里面，不分国界，不分族群，不分宗教，这才叫普度。佛教跟其他宗教有没有冲突？给诸位说，决定没有。佛教是教学，佛教是教育，我们跟其他宗教接触，首先就把佛法的性质讲清楚、讲明白，使他们能够认识佛教。我们有一个小册子，现在流通得很广；最近我看到也有一个小册子，叫《认识道教》，是道教里面发出来的，我看到也很欢喜。所以宗教与宗教之间要互相了解，族群与族群之间也要互相往来，才能够达到佛普度众生的目标。

　　佛度众生，实在讲，只是教化众生三桩事情。第一个是教众生明了人与人的关系，人不一定是哪个国家的人，不一定是哪个族群的人，也不一定是信什么宗教的人，知道人与人的关系，这个在中国过去是属于伦理的教育。第二教导我们要明了人与自然环境的关系，佛法里头常讲「依报随着正报转」，依正是一不是二，这个道理很深。绝对不是说，自然环境、自然灾害与我们人的生活行为没有关系，那你就错了，息息相关。诸佛的净土，毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，为什么没有灾变？人心善，没有恶念，没有恶行，所以感得的是净土。我们这个世间人心不善，是非人我，贪瞋痴慢，《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，话说得没错，所以感召来的是秽土、恶世。其实世哪有善恶？人善世就善，人恶世就恶。诸佛净土里面所有众生都修十善业道，所以那个世界善；我们今天这个世界众生都造十恶业，所以这个世叫恶世。我们要了解，环境与我们思想行为的关系。第三个教导我们了解人与天地鬼神的关系，这个意思要用佛法的话来说，人与十法界众生的关系，与一真法界众生的关系。统统搞清楚、搞明白了，这三种关系能够相处好了，这个世界就是佛世界，就是净土，就是极乐世界。这三个关系为什么搞不好？三种关系我们根本就不明了，怎么能处得好？

　　首先要明了所有的国土，佛家讲的国土是每一尊佛教化的大千世界，经上讲的国土，不是我们现在这个国家界限，不是的。族类不是讲族群，族类大的十法界就是十个大族类，十代表无量，不是数字。人是一个族类，这里面又分很多族群，在我们这个地球上，诸位晓得，黄种人这是一个族群，白种人是一个族群，黑种人是一个族群；动物里面，蚂蚁是个族群，蜜蜂是个族群，太多太多了，无量无边分不尽。他们的色身不相同，族类色身不相同，人的形状跟蚂蚁的形状不相同，蚂蚁跟蜜蜂又不相同，蜜蜂跟牛羊又不相同，色身也非常复杂；他们的生活方式不一样、文化不一样、思想不一样，如何能够在一块土地上，和睦相处，平等对待，这就要靠教育，特别是佛教教育。佛教教育才能真正把这个根源找到，彻法底源，这是佛教教育，它真能解决问题。

　　佛菩萨教学，清凉大师在这里跟我们说了两个原则。一切众生的根有利、有钝，钝根的人用什么方法来教他？「现之以通」。诸位要细细想想，我们就能体会到，没有开化的民族，知识水平很低，佛菩萨如何教化他们？神道设教，这是宗教起源，这是宗教教育，使人能够畏惧神明，不敢造恶，怕得罪神明会受到恶的恶报。对于知识水平高的，利智的，「示之以法」；示之以法就是讲学，以理来教导。这是两种方式，这两种方式相辅相成，教学仪式完全看对象，他是什么根机，用什么方法来教他。所以在三十二应里头我们看到，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身；应以鬼神身得度就现鬼神身，鬼神也是佛菩萨，此地就是鬼神，鸠槃荼王就是鬼神，八部鬼神的一种；而实际上全是佛菩萨，现的相不一样。钝根利智，决不是说你受过高等教育，念过很多书，你就算利根，不见得！根性的利钝是讲一个人的智愚，不在乎他念书多少，不在乎他拿什么学位。

　　过去我初学佛的时候，朱镜宙老居士，我认识他的时候他已经七十岁了，那个时候我才二十几岁。这个老人受过西方教育，抗战期间他作四川、西康两省的税务局长，他是搞财政的。抗战胜利之后，他是浙江人，回到家乡作浙江省的财政厅长。我们在台湾认识的，他是个虔诚的佛弟子，他怎么学佛的？中国过去家里老人都学佛，但是对他没有影响，他受西方教育，不相信这些神道，虽然也读过佛经，跟佛教有些人接触，绝对不相信。他说他有一天，那时在重庆，晚上跟朋友们打麻将打得很晚，大概两、三点钟才回去。抗战期间，没有像现在交通这么方便，走路。路灯虽然有，那个路灯，我们这个年龄，在抗战期间过过那个日子晓得，间隔距离很大，路灯的灯泡只有二十烛光，若有若无。他散场之后回去，回去走路大概走半个小时。他走在路上，也没有在意，他前面有个女子，在他前面走，他就在后面走，距离不太远。原先没有在意，走了很久的时间，忽然想起来，这半夜了，怎么会一个女人出来走？这念头一起就寒毛直竖，仔细再看前面这个女人，有上身，没有下身，吓死了！他从这里学了佛，他说：我真见到了。这不是「钝识者，现之以通」吗？他不是利根，他是钝根。朱老居士说：如果不是我亲眼看到的，我怎么都不会相信佛法。他是这么一个因缘而入佛门的，入佛门之后，他跟我说，那一定是观世音菩萨变化，来启发他的善根。他这个想法说法能讲得通，佛菩萨应机说法，你的机缘成熟，他就来帮助你，他知道用什么方法帮助你，使你能够恢复你的善根，启发你的信心。

　　由此可知，佛经里面讲的钝识利智，不是我们平常讲，某人受过高等教育就是属于利智，不是的。我们在历史上看到，禅宗六祖惠能大师没念过书，一个字不认识，他是利智，他不是钝根。他听人家读经，他就开悟了，「示之以法」。根性的利钝，我们从这个地方能稍稍体会得。利根的人，烦恼轻，智慧长，这是利根；钝根的人，妄想多，烦恼多，智慧少，必须要亲见到不可思议的境界，他才会相信。所以佛菩萨教化众生的手段，我们在这里了解一个大概。但是要晓得，「现之以通」只是启发他的善根、信心而已，成就他还是要「示之以法」。现神通只不过是一种方便，是一种暂时的手段而已，不是正常的，正常决定是教学。如果佛法完全以现通为主要手段的话，佛法跟其他宗教就没有差别，要度众生不容易。以神通来接引众生、来帮助众生，决定不能帮助众生出六道轮回；换句话说，出不了六道轮回。所以佛法教学还是以正法，这个我们一定要知道。

　　在我们接触广大群众当中，我们也能体会到有根性利的，一听他就相信，他就理解，就能接受，这是属于利智；还有一些听了，不能相信，不能接受，我们也没有办法现通，但是我们可以举出许许多多不思议境界，这些境界社会大众承认的，报纸杂志里面所刊载的，电视电台里面所播的，不可思议感应的事迹，我们多说说这些，让他慢慢的去体会。从这个地方他能够信入，那个根也算是不错了。一定要自己亲自见到，这个根就很钝了；有没有？很多。

　　我往年在美国达拉斯，「达拉斯佛教会」蔡文雄居士，他跟我讲他信佛的因缘，他是亲自见到阿弥陀佛，他相信。他见到是他父亲生病，他从美国回到台湾，父亲临走的时候，他看到阿弥陀佛在病房的窗子上，时间很久，有五、六分钟，他非常仔细看，一点都没错，他看到的是佛像，就像我们供养的佛像，那个地方确实没有供佛像，他在那里看到佛金色的身相，阿弥陀佛的坐相，很不可思议，他从这里相信。以后他经常出门做生意，遇到一尊佛像，他说跟他那一天所看的一模一样，他就把它请回来，现在这个佛像供在达拉斯佛教会。他父亲生病，他见到这个佛像在窗口，跟这个佛像一模一样。每一个人入佛的因缘都不相同。

　　以后他跟我讲过许多他遭遇的事情，证明人决定有前生。他自己告诉我，有一次他在旧金山，跟几个朋友开车出去玩，回来的时候迷路了，车经过一个小镇，他在这个时候，忽然就感觉到这个小镇很熟，他就告诉驾驶的人，从哪里转有什么样的建筑物，从哪一条街，果然没错。他有没有到过这个地方来？确实没到过。街道熟悉，建筑物熟悉，他告诉我的。我说：你前生可能是在那个地方采矿的工人，你在那里住了很久，所以你会这么熟。确确实实这一生他头一次去，以前没去过，忽然之间感到这么样的熟悉。这种情形有很多人都有这个经历，你们到外面观光旅游，突然之间这个地方好象很亲切，来过的样子，很熟悉。前生在这个地方住过，曾经到这儿旅游过，所以从这里证明，证明有前生。既有前生，当然有后世，佛法讲三世因果、六道轮回，他就相信了，他就能接受了。

　　三世因果、六道轮回是事实，知道这个事实并不等于解决问题，问题解决不了，你还是在六道里头打转，还是在里头受报。所以佛用这些方法，不过是接引你入门而已，入了门之后告诉你理论、告诉你方法，如何超越这个问题。古印度的宗教，对于六道的情况非常清楚，他们都修禅定。这个禅定在佛法里面讲是世间禅定，四禅八定，能够修到初禅、二禅，六道状况就非常清楚，甚至于六道里面，你想到哪个地方去参观、去游览都没有问题，你在定中可以做到，定中能够突破这个界限。可是怎么样？六道究竟怎么来的不晓得，究竟是一回什么事情不知道。所以这才感得诸佛如来示现在人间，帮助你解决这个问题。

　　佛跟我们说六道从哪里来的？从我们自己妄想分别执着里头变现出来的；这是三种烦恼，佛学里面的术语，见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，你这三种烦恼具足，现出来的境界就是六道。如果这三种烦恼里面断一个，烦恼有粗细，先断粗的，执着，放下一切执着，六道就没有了，现的是什么境界？四圣法界，十法界里面上面的四个法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。我们晓得四圣法界怎么来的？从妄想、分别来的，他没有执着。如果把分别也断掉，四圣法界就没有了，剩下来的，佛跟我们讲叫一真法界，放下分别、执着你就入一真法界。一真法界里面还有妄想，妄想没有断尽，所以我们在《华严经》上看到，一真法界里面还有四十一个阶位，菩萨的等级，有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。为什么会有这么多层次？妄想不一样。妄想多的，菩萨地位就低，妄想少的就高，到等觉菩萨只有一品妄想。我们通常讲四十一品无明，四十品断尽了，还有一品没断，他是等觉菩萨。那一品断了，那就称妙觉，妙觉就是如来果地。佛把这个境界之由来跟我们说清楚了，明白这个由来，我们就懂得怎样超越。所以世尊千经万论，无一不是劝勉我们放下妄想分别执着，利根、上上根人听到佛的教诲，当时就放下了，那就成佛了，所谓是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，比喻妄想分别执着，这个东西伤害我们的法身慧命，障碍我们智慧德相，无量劫来我们就受这个害，不了解事实真相，佛慈悲为我们说明。

　　「普成就」还有一个意思，第一个「遍世」，第二个「多劫」。「遍世」是从空间上讲的，周遍世间，我们今天讲虚空法界是遍世；「多劫」是从时间上说的，过去无始，未来无终。佛菩萨教化众生的范围跟我们说出来了，从空间讲没有边际，从时间讲无始无终，永远没有休息在帮助众生、教化众生，所以叫「普成就」，绝不局限于一个小范围。我们今天学佛、修行不能成就，原因在哪里？我们的心量太小太小了，念念没有办法突破自我这个圈圈，我们建一个道场，没有办法脱离道场这个范围，起心动念总得与我有利，与我的道场有利，这怎么行？这不是佛法，这是迷惑颠倒。

　　我们想想清凉大师这个话，学佛，过去在台湾有一些年轻同学问我，从哪里学起？从哪里下手？我告诉他，从拓开心量下手。佛在经上教导我们，佛菩萨是什么心量？「心包太虚，量周沙界」，「普成就」的心量。「成就」两个字怎样讲？用现代话来说是「服务」。我们服务的对象，我们服务的范围，是尽虚空、遍法界一切众生，我们学佛先从这里下手，把心量拓开，人就会开智慧了。如果心量不大，心量很小很窄，永远是迷惑颠倒，永远不开智慧。所以先要从这儿下手，要肯定虚空法界一切众生是一体的。

　　大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是个代表，谁是佛？一切众生皆是佛。《华严》、《圆觉》上佛讲得很好，「一切众生本来成佛」。大乘经上说得多，「一切众生皆有佛性」，「凡有佛性皆当作佛」，这个话佛说得太多了。所以我们晓得，佛所讲的「十方三世佛，共同一法身」，就是告诉我们虚空法界一切众生同一个体，法身是性体，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体，同一个体。你能够认识，你能够肯定，你自性里面的慈悲心就流露出来。自性的慈悲就是爱，你自自然然会爱护一切众生，就像爱护自己一样。所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱心，真诚清净平等的爱心；方便为门，方便是你会尽心尽力去帮助他，无私无条件的帮助一切众生。我们今天做不到，做不到是迷惑颠倒，不了解事实真相，所以起心动念，《感应篇》里面讲怨天尤人，造作无量无边罪业。这造罪业，冤枉造的！可是造罪业，它有果报，不是造了就没有，造了还有果报，报要受。造的恶业，恶报现前不好受。

　　这是「普成就」的意思，这些都是从现相上说的。相不离体，性相一如，理事不二。底下一句跟我们讲理、讲体，「并如虚空，故云清净」，这从体上说的。虚空法界一切众生的现相有没有？有；十法界依正庄严也有，一真法界依正庄严也有；但是这个有，佛说是妙有，不是真有。什么叫妙有？有而非有，非有而有，这叫妙。大家《心经》念得很熟，你们常常念「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话就是形容事跟理的关系，性跟相的关系。相不能说它没有，也不能说它有；你说它没有，它明明现在眼前，你六根都能够缘得到，怎么说没有？如果说它有，不但外面六尘境界是梦幻泡影，了不可得，我们能缘的六根也是幻化，了不可得。这个道理深，可是不入这一层，你就不能解决问题。你要不明理，只在事上修，你可以修三善道，能够生到四禅天、生到四空天，出不了六道轮回。要想出六道轮回一定要明理，为什么？理明了，执着才会断掉，才真正肯放下。

　　我们今天为什么这么难放？为什么不肯放下，坚固的执着？理不通，只知道这一半，那一半没搞清楚。想放下又不敢放下，疑虑重重，做事情不干不净，所以问题还是解决不了。疑虑里头又造业，这不是解决问题，这是把问题愈搞愈复杂。所以明理就非常非常重要，理透彻了，这就是《般若经》上讲的「诸法实相」，你才真正通达明了。然后在事上绝不消极，为什么？「普成就」，他怎么会消极？「佛氏门中，不舍一人」，佛帮助虚空法界一切众生，一个都不漏。人数再多，我们一般人心里想，这么多人求佛，佛怎么照顾得来？这是用我们凡夫的心量去度量佛菩萨的心量，把佛菩萨也当作我们凡夫来看待，「我做不到，我想他也做不到」，这就错了。我们凡情没断，人家凡情已经断干净了，跟我们确实不一样。我们的心量这么窄小，人家的心量是包太虚法界，虚空法界一切众生都在佛心量之中，任何地方有一点点感应，佛的心里面立刻就收到了。电脑永远比不上人脑，现在好象人脑不如电脑，是人脑里面有妄想分别执着，所以你比不上它。你要是把妄想分别执着拿掉，电脑就不管用、无能，它的作用太有限了，才知道人脑的作用无量无边。

　　理事相应，清净心现前，清净心是真心。由此可知，佛说六道凡夫都是用妄心，这个我们自己要明了、自己要肯定，我们用的心是妄心，不是真心。妄心，起心动念都是业，都造业。如何转妄心为真心？这是我们修行人最重要的一个课题，从哪里转起？我在讲席上也常常跟诸位报告，究竟从什么地方转起？拓开心量，没错！怎么个拓开法？如何落实？这是问题。我劝导同学，从自己本身转起，我们现前起心动念都是自私自利，这个不必否认、不必辩白，确确实实起心动念都为自己，我们就从这里下手，把自私自利转变过来，大公无私。没有转过来的时候，念念都是为自己，自己没放下；转过来之后，念念为众生，不再为自己，要真转过来！

　　我看到别人没有吃的，我只有一碗饭，我就给人家，我自己没得吃，不要紧，不要去管自己，自己明天饿死、冻死，都不要去理会，帮助别人要紧。如果要问，我给人家了，我明天怎么办？你没有转过来，你转不过来，转过来决定不顾自己，自己没有了。一般人不敢做，你们看看许哲居士，她转过来了，她很有胆量。人家问她：你为什么敢一切为别人，不为自己？她说了一句话：我相信老天爷照顾我。这个话说得没错，你能够发心照顾一切众生，天地鬼神就发心照顾你，你必得善报。

　　这个说法还很浅陋，更真实、更深入的说法是性德流露，自性的功德无量无边。佛在经上跟我们说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性本具无量的智慧、无量的德能、无量的相好，「但以妄想执着而不能证得」。我们今天无量的智慧、德能、相好，为什么不能够现前？因为你有妄想分别执着。妄想分别执着统统断尽了，心目当中只有众生，没有自己，你的性德会现前。必须真正明了，彻底深入，你的疑惑断掉了，断疑生信，你才敢这样作法。我有多少奉献多少，有多少供养布施多少，毫不顾虑明天的事情，这叫行菩萨道。所以你对于这些理事、性相、因果，要不能够透彻了解，你不敢做，很想做不敢做；纵然做，后头还留一手，总怕明天日子过不去。这是凡夫的通病，无量劫来的烦恼习气。

　　我们今天学佛了，自己契入这个境界之后要做到，做给人看。然后你冷静仔细观察，你就会感到果报不可思议，为什么？放下了，愈放下愈多。这才麻烦，这一边放下，那一边就来了。于是我们证实，佛在经典里面所说的，「施无尽」。来得多，多布施；来得少，少布施；决定会有来的，尽情尽量的去修布施供养。布施供养决定与清净心相应，如果我们在布施供养里面贪图一丝毫名利，你的心不清净，就不相应。不为名，不为利，一切都不为，只为一切苦难众生，而连「为一切苦难众生」念头也没有，你才叫真清净；还有「为苦难众生」的念头，还有一念在，你还是凡夫，你不是圣人。圣人连这个念头都没有，所以才说「作而无作，无作而作」，这真清净。「并如虚空」这四个字，就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，意思完全相同。

　　「俱能照世，即是光明」。「俱能」，前面讲事，这个地方讲理；前面讲相，此地讲性。性相、事理，无不照世，这是自性的光明。「三轮化生，是所作业」，什么是三轮？身语意叫三轮。所以佛菩萨现身，这个身决不是为自己，我们用现代的话大家好懂，现这个身，现身干什么？为一切众生服务的，是为他而现，不是为我而现。「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身。那个「度」就是服务，应该用什么身相服务就现什么身相，可见得现身是为他不是为自。他，刚才说过，族群、族类无量无边，所以诸佛菩萨现身也无量无边，这个身叫应化身。我们在凡夫位上，妄想分别执着没有断掉，我们的身叫业报身，这个很可怜。诸佛菩萨转业力为愿力，他的身就是应化身。我们能不能把这个身转成应化身？答案是肯定的，能！只要你把自私自利的念头转变为大公无私，你就转业力为愿力，转业报身为应化身。

　　学佛要做一个一百八十度的大转变，转恶为善，纯善；转迷为悟，大悟彻悟；转凡为圣，大圣，不是小圣。身是为一切众生服务的，身照世间；意是念头，念念为众生，时时刻刻想如何帮助一切众生，如何帮助这个社会，意照世间；口是言语，说法教化一切众生。这是佛菩萨示现在世间所造的业，这个业跟我们普通的业不一样，这个业在佛法里面不得已给它起个名字，叫「净业」。凡夫这里面有妄想分别执着，是「染业」。诸位要晓得，染、净在意，不在身口，身口是纯粹的工具，没有善恶。就好比我们现在的电视机、摄影机一样，它是工具，它没有善恶，你要是传播一些善的事情它就造善业，你传播一些恶的事情它就造恶业，它本身没有善恶，身口是纯粹的工具，善恶在意识里头。

　　我们常讲心善、念头善，你身口所造的当然是善业；心不善、念头不善，身口造作的就是恶业。宗门教下祖师大德常常讲，修行要从根本修，根本在哪里？根本在意，在念头上。佛菩萨的教学也就特别着重在意识，唯有意识能觉悟，能放下妄想分别执着，能转恶为善。转恶为善是佛教化众生第一个层次、第一个阶段，众生没有觉悟，对于事实真相没有搞清楚、没有明了，先教你断恶修善。善恶的标准就是佛法里头常讲的十善业道，这是标准。佛在经上说的这个标准，我们以后读其他宗教的书；《古兰经》里面，伊斯兰教也是以这个为标准；天主教、基督教《新旧约》里头，也是以这个为标准。我们读过许许多多宗教书，印度教的《奥义书》，几乎所有宗教书里头，善恶的标准都是这个。这个就是一切宗教里的共同标准，我们要遵守。你能够断恶修善，不但佛菩萨欢喜，佛菩萨护念，我今天可以这样说，所有宗教里面的上帝、神圣都欢喜，都护念你，何乐而不为之？基督教经典上讲「上帝爱世人」，没有说上帝爱信基督教的信徒，没有这个说法，可见得上帝的爱也是「普成就」，心量很大。你不是基督教徒，你修善断恶，上帝也爱护你。我们学佛总要明理，理上讲得通，就对了。

　　古来祖师大德劝勉我们，学佛一定要相信佛的教诲，凡是与佛教诲抵触的，我们都不应该去相信它，这话说得很有道理。断恶修善，所有宗教里面的神明都是这个说法，共同的，首先要做的，做到究竟圆满，这个人就成佛了。佛法与其他宗教不相同，它有更深的层次，那是帮助人转迷为悟，这就超越其他宗教。悟有浅深、有高下层次，在佛法里面还没有脱离烦恼情执，你觉悟的范围比较小、层次比较低。声闻、缘觉、菩萨、佛，没有超过十法界；换句话说，没有真正的明心见性，但是决定超越六道轮回。见性之后，这是宗门里面所谓的大彻大悟，大彻大悟是指见性。什么叫见性？真正肯定虚空法界一切众生是一体，这叫见性。你还不能肯定虚空法界一切众生是一体，你没见性。

　　所以见性之人，经上常讲生佛不二，性相不二，理事不二，因果不二，叫入不二法门，入不二法门就是见性。为什么他能入不二法门？诸位想想，「二」从哪儿来的？分别来的，不分别就不二了，有分别就二了。诸位从这个意思你就很清楚、很明白，你还有分别，你住十法界，你没有分别，十法界就变成一真法界，这是事实真相。一切法都不分别、都不执着，你入一真法界，叫大彻大悟。一真法界是诸佛如来果地上的境界，我们最常见的，《华严》的华藏世界，净土的极乐世界，那是一真法界。

　　一真法界一定要见性的人才能够入，没有见性的人不能入，这样一来对我们来说就难了，我们这一生能不能达到这个境界？太难太难了。正因为这个事情太难了，阿弥陀佛发个愿，开一个方便门：带业往生。诸位同修对这个意思要搞清楚，如果我们带着执着，执着没有放下，带着执着，你就出不了六道；你带着分别，你就出不了十法界。阿弥陀佛就不可思议了，你妄想分别执着统统没有放下，也能往生西方极乐世界，所以这个法门叫「难信之法」。我们觉得很容易，我们就相信了。难信是对谁说的？对一般菩萨说的，对一般声闻、缘觉说的，他们真难信。他们难信，我们反而相信了，这奇怪！佛又说，我们为什么轻而易举就相信？过去生中无量劫来所种的善根，《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。凡是我们能信，能依照这个方法去修，将来能够往生西方极乐世界，都是无量劫来所种的多善根、多福德、多因缘。这个事情声闻、缘觉、菩萨不知道，所以这是不可思议的法门。

　　我们今天得人身、闻佛法，非常幸运，无量劫来善根福德因缘成熟，遇到这个法门，我们用这个法门就能成就一切众生。你要问成就什么众生？成就也跟我们一样，无量劫修积善根福德因缘成熟，我们介绍他，他才会相信。有些人介绍他不相信，我们点头，他善根福德没成熟。成熟的人要帮助他，没有成熟的人也帮助他，成熟的人帮助他这一生往生作佛，没有成熟的人帮助他种善根，希望他来生会成熟。所以我们都是积极在做，绝不因为他没有成熟我们就不做，消极了，那就错了，永远是积极在帮助一切众生。好，这一句我们简单就报告到此地，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二六三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第五句：

　　【可怖畏鸠槃荼王，得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】

　　这一句清凉大师在注解里面给我们提示，「世间惑苦，可畏不安，菩提涅盘安稳无畏，万行为其因道，则畏灭果成矣」。清凉的解释，文字虽然不多，说得很清楚。鬼王的名号「鸠槃荼」，我们也可以称他是鬼王，也可以称他是天王，他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠槃荼王，就是四天王里面南方天王，南方增长天王，他们都是属于一类的，我们今天讲他属于一个族群。他的名号叫『可怖畏』，这个名号是特别提醒我们很恐怖、很可怕，什么事情值得我们怖畏？清凉大师在注子里面给我们说出来，世间的惑与苦。说惑、说苦，当中还有一个业，惑业苦，它不是漏掉，它是省掉，省略掉，我们看起来一定就懂得。

　　六道众生迷惑造业，感受苦报，这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，邪正比真妄低了一级。宇宙之间什么是真的？什么是假的？佛讲到究竟处，告诉我们性是真的，相是虚妄的。性是能变，相是所变，能变是真实的、是永恒的，所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性，这是真的，我们要认识。自性，佛说这一桩事情的名相，在佛经里面说了几十种之多，佛何以说这么多名相？这个意思就是教给我们，不要执著名相，名相是假的不是真的，你只要懂得这个意思就行了，「依义不依语」，佛这样说法用意很深很深。

　　我们现在生活的空间扩大了，与每一个国家、每一个族群交往的机会多了，愈来愈频繁。同样一个意思，不同的国家，不同的族群，它就有不同的名词。譬如我们这一次过年，我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字，我让同学们搜集，不同的语文，和平两个字的写法、读法，同学们给我搜集了二十六种。二十六种不同的文字，意思都是一个和平，意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了，依义不依语，意思是一样的，随便你怎么说法都可以，不要执着。你说错了，我这个是对的，那永远官司打不清，永远都变成在争执。依义不依语，问题就化解了。

　　佛对于自性说了几十种名词，真心、真如、佛性、第一义谛，都是讲这桩事情，这是说真的。如果我们认得真的，那个妄的，你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄，为什么放不下？是因为你没有认到真实，认到真实，妄的就放下了，「真」没认得。真的认得了，在佛法里面讲叫法身大士，你不是普通人，是圣人了。不是小圣，是大圣，明心见性，见性成佛。见性的人当然放下，为什么？十法界依正庄严是所变。我要能变，我不要所变；我有能变，喜欢变什么就变什么，这就自在了，所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理，不认识能变的，所以所变的我们就执着当作宝贝，怎么也不肯放下，这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说，我们吃桃，小朋友拿着这个桃好吃，你叫他送给别人，他不干，他很执着，他放不下。桃从哪儿来的？桃树上长的。人家得了桃树，桃摘下来就可以送人，就可以布施。树是我的，树是能生，桃是所生的。

　　我们要掌握到能生能变，那所生所变太自在了。谁认识？法身大士认识，他明了，所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情，害怕什么？害怕不活。为什么对于一切物质种种这么执着？因为我要依靠它才能活，离开它我就不能活了，他怖畏的是这个，所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性，你才晓得没有生死，生死是幻相，不是真的是假的，于是乎你就不害怕，不会再贪生怕死。不贪生，不怕死，还有哪一样放不下？然后才懂得，十法界依正庄严是自性所变现的，于是身相自在了。经上所说的，诸佛菩萨、法身大士随类化身，他要得这个身自在，想得什么样的身他就现什么身，想得什么受用他就示现什么受用，都是自性里变现的。

　　也许同学们要问，既然自性变现，诸佛菩萨、这些大圣大贤都是见了性的人，为什么不现大富大贵？为什么要示现那么样贫穷、那么样困苦？这道理在哪里？这个道理在世间苦人多！因为世间苦人多，要示现清贫，安慰贫苦之人，劝导富贵之人放下。你自在，你不如我自在，这个教化用意很深很深。佛现不现富贵？现富贵，天上就现富贵，天上人大家都富贵，我比你还富贵。世间贫苦的人多，我比你还贫苦，这就叫大自在。他现大富贵他并没有乐受，他现极贫困他没有苦受，我们凡夫有苦乐忧喜舍的感受，他没有，他永远是清净的，永远是平等的，永远是自在的。

　　佛法教学最后的目的，是要教你提升到这个境界；但这个境界不是我们短时间能够成就的，所以佛才把教学的水平降低。我们在四教、五教里面所读到的，释迦牟尼佛成佛，示现成佛第一部讲《大方广佛华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，我们世间人看不到，只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经？他在那里开这么大的法会？经典里面记载二七日中讲的，也有说三七日中讲的，二七是十四天，三七是二十一天，讲出这一部圆满的大经。这个大经是如来果地上的境界，说了多少？释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨示现得非常聪明，我们中国人所讲的一目十行，过目不忘，他有这个本事。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，学生们整理会集成为书本，我们今天称为《大藏经》，这是世界上最大的一部丛书。一直到今天还是最大的一部丛书，没有任何书籍能够跟它相比，龙树菩萨三个月的时间全部读尽了，觉得世间东西他都学完了，于是生起大我慢，贡高我慢，现在人说值得骄傲，目中无人了。大龙菩萨看到了，把他接到龙宫里面去，龙宫里面藏着有释迦牟尼佛示现成道时候讲的《华严经》，让他来看看，他一看到这一部经，贡高我慢的念头立刻就消除了。佛讲这部经有多少？他说，三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。释迦牟尼佛二七日中所说的，三千大千世界！

　　我们过去总以为，佛讲的大千世界大概是一个银河系，一个银河系已经就非常可观了。黄念祖老居士说，他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，不是大千世界。如果要是依他这个话来讲，一个大千世界多少个银河系？十万亿个银河系，才是一个大千世界。比喻里面说把大千世界磨成微尘，一个微尘算一偈；古印度人计算文字跟中国人不一样，中国人计算单字，这一部书有多少字，印度人不是的，印度人算句子，四句不管句子长短，四句就叫一首偈，就叫一偈，他用这个做单位。这有多少个四句？十个大千世界磨成微尘，你就想这一部书多大，我们地球没有办法容纳。

　　佛何以能够在这么短的时间，说出这么多、这么大的分量？佛法告诉我们，时间不是真的是假的。时间跟空间都不是真实的，都是虚幻的，所以一剎那可以扩展为无量劫，无量劫可以浓缩成一剎那，这是不思议的境界，我们凡夫没有法子想象的。时间不是真的，时间跟空间都不是真的，我们在唯识《百法明门论》里面看到，它把时间跟空间都归纳在不相应行法里面。不相应行法一共有二十四类，什么叫不相应？我们现在人说的话，叫抽象概念，它不是事实，是抽象概念。时间跟空间用现在人的话来说是抽象概念，在佛法里面叫不相应行法，所以没有长短，长短是从你概念里面生的。我们生活得很苦的时候，就度日如年，就感到时间很长；欢乐的时候感觉时间很短，一下就过去了。我们从这里能够体会到，时间长短是从你概念里面生的，它不是个真的东西，不是实在的。所以佛能将长时间浓缩成短时间，二七日中，三七日中，从从容容说出圆满的教学，我们佛家讲是圆满法轮。现在因为法轮功，搞得我们混淆不清，咱们换一个名词，不要用法轮，圆满的教学。

　　龙树菩萨看到这样子，这就呆了，没有什么值得骄傲的了。他说，这一部经阎浮提众生没有能力接受；这讲我们这个世间，没有人能够接受。再看还有中本，中本大概是节要，大经的节要，看了分量还是大，我们还是没有能力学。再看下本，下本是什么？大概像目录一样，他看到很欢喜。下本是纲目，这个东西有点类似我们中国历史，我们拿这个来做比喻大家好懂。中国的正史，现在是二十五史，大概总共三千多卷，我们要放这个橱子，大概是一个橱子能放得下。中国一部历史，我们感觉得分量太多了，这个恐怕很难读。难读有简单的，《资治通鉴》就比较简单，摆起来大概是我们这里一格，这就浓缩很多了。《资治通鉴》虽然是简化了，可是还是不便于初学，所以古人对初学编中国这一套历史，编了一套教科书，叫《纲鉴》。《纲鉴》就简单了，现在精装本三本。

　　我们今天读的《华严经》，是龙树菩萨从龙宫里面带出来的，什么本子？就像《纲鉴》一样，目录，每一句就是一个标题，内容非常丰富。所以这一部《华严》经本，展开来细说就是三千大千世界微尘偈，今天浓缩成这个样子，成这种本子。他将下本《华严》，十万颂、十万偈，四十品，带到人间来，所以我们世间才有《华严经》，《华严经》是这么来的。因此现代人不相信，现代人说这是龙树菩萨造的，不是佛说的。现在人不相信有龙宫，认为这是神话，这个是没有证据的，这是个神话。可是我们细细看看，如果《华严经》果然是龙树菩萨造的，那龙树菩萨就成佛了，完全是如来果地上的境界，我们要相信。现在有些小乘他们反对，说大乘非佛说，反对的音声，反对的浪潮，源源不断。佛法修学完全在乎自己，所以一定要善根福德因缘。善根能信，能接受，能相信，能够理解，这是善根；福德是肯做，肯依教奉行，这是福德；有没有机缘遇到、接触到，这叫因缘。没有这三个条件，纵然遇到了，也等于没有遇到。所以要能信。

　　到底有没有龙宫？有没有大龙菩萨？我们相信的人是肯定有，世间我们凡夫不能理解的问题太多太多了，你不能说没有见到就否定它没有，这个太武断了。实在说明明见到了，你也不敢说它真有。我们的六根靠不住，见闻觉知都靠不住，如果坚持相信我们自己六根的能力，决定搞六道轮回。佛在经上劝导我们，到什么时候才相信我们自己？证得阿罗汉果之后，你才可以相信你自己的意思，你的看法，你的想法。没有证得阿罗汉果之前，佛就肯定我们的想法看法全是错误的。佛说这些话，我们听了有什么样的反应？现在大多数人听佛这个说法，摇头，佛说这个话太武断了。真正修学契入这个境界的人，听到佛说这个话，点头，相信。

　　在理上讲一切众生皆有佛性，《华严》、《圆觉》说得更好，「一切众生本来成佛」，从理上说。从事上讲，六道凡夫迷失了自性，不是你没有智慧、没有德能、没有相好，你有，你迷失了。迷失之后就变成无明，我们现在人讲妄想；有妄想，更深一层就有分别、有执着。在佛法里面讲无明、尘沙烦恼、见思烦恼，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着。因为有了这些东西，所以把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。换句话说，三途、六道、十法界是虚妄的，不是真的，《金刚经》上讲得很好，「如梦幻泡影」。真实的，那是一真法界，那是真的，永恒不变。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，净土经里面看到阿弥陀佛的极乐世界，那是真实的，那是不变的。

　　如何我们能够证得真实，见到真实？佛说得很简单，心真境界就真，心妄境界就妄，境随心转。我们今天用妄想分别执着，这是妄心，现出境界是虚妄的。如果把妄想分别执着放下，你的真心就现前，境界就转变，就是一真法界。由此可知，无量无边的境界，正是现代科学家所说的不同维次的空间，跟佛所说的一对照，我们就明了。一真法界在哪里？就在此地，不是别的地方。就好象我们现在看电视一样，电视有几十、几百个频道，所有画面在哪里？都在这一个萤幕上。你播哪一个频道现哪一个画面，十法界的画面都在这一个框框里头，没有离开。十法界依正庄严，那就好比不同的画面，频道在哪里？频道在我们的念头，诸位细细去想想这个道理。

　　佛告诉我们频道是虚妄的，画面也是虚妄的。频道是虚妄的，《金刚经》讲「三心不可得」，这就说明能变的是虚妄的，所变的是境界，「一切有为法，如梦幻泡影」，都不是真实的。都不是真实的，你要执着它是真实的，你还要想得到它，错中之错！你知道一切是虚妄，所以菩萨修行看到老虎饿了，能够舍身去喂它，他知道是虚妄，这不是真实的，这个身喂了老虎，另一个境界又出现了。换句话说，我们看电视换个频道，有没有生死？没有生死。舍身受身，觉悟的人换个身体就像我们换件衣服一样，衣服脏了，脱掉换一件。觉悟的人舍身受身就跟我们换衣服一样，没有恐怖，没有顾虑，欢欢喜喜换个身体。

　　诸佛菩萨在六道十法界里头度众生，我们看到像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就示现什么身，就好象我们到哪个场合，应该穿什么衣服我们就穿那一件去，就这么样的自在，来去自如，一丝毫障碍都没有。想来就来，想去就去，生死自在，应化自在。我们今天为什么变成不自在？我们被业力所束缚了。业力是什么？妄想分别执着，这叫业力。所以本来是自在的，现在变成不自在。佛教导我们没有别的，无非是转业力成愿力，我们从这里转。怎么个转法？许多人问我，我也常说，从坚固执着自私自利这个地方开始转，转成大公无私，转成为一切众生。我们迷的时候，我们得这个身体，一切都是为我，一切都为我这个身，念头一转，我到这个世间得这个身来干什么的？身为一切众生服务的，那就是佛菩萨了。佛菩萨现身是为一切众生服务的，一切众生得这个身是一切都为我这个身，你说糟不糟糕！错就错在这里。

　　「我」没有这个身，我这个身是为一切众生服务的。「我」在哪里？虚空法界一切众生是我，这是佛知佛见。虚空法界一切众生是我，我这个身要为「我」服务，他把真的「我」找到了。真的我是一切众生是我，虚空法界一切众生是我，这个身才真正为我服务。不是为人，我跟人对立，那要是套六祖惠能《坛经》上的话，我人是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们想想这个话的味道。所以什么叫佛法？尽虚空、遍法界是一体，这是佛法。你在这里头分自、分他，这就迷了。所以觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执着，你们想想离妄想分别执着是什么样的境界？那就是大彻大悟的境界。

　　也有很多人问，觉悟是什么样子？觉悟的样子说不出来，觉悟的样子就是离一切妄想分别执着，虚空法界一切众生浑然一体。大乘经上有说觉悟的样子，佛讲「十方三世佛，共同一法身」，那是觉悟的样子，觉悟的样子是共同一法身。这一句话就是我们现在所说，虚空法界一切众生是一体，共同一法身是一体，我们怎么能不照顾一切众生？照顾一切众生，是照顾自己，不是照顾别人。现在人这么吝啬，坚固执着，他把人跟我分成两段，那个不是我。左手有灾难，右手决定不肯帮忙，为什么？那不是我，这才是我，这不是我，这叫迷惑颠倒。

　　佛家讲慈悲，为什么叫「同体大悲」？你想这是什么意思？同体，佛与十法界一切众生同体，所以他那个大悲心是自然生起的，没有条件的；「无缘大慈」，缘就是我们今天讲的条件，没有条件。照顾一切众生，帮助一切众生，没有条件。什么理由？没有理由，没有条件，一体！不是一体，那才叫有条件，才叫有理由，问什么理由、什么条件。一体，有什么条件、什么理由？我们右手不幸受了伤，左手赶紧去帮忙它，你问它什么条件？什么理由？佛的语言，实在讲，说得清清楚楚、明明白白，我们没有法子体会。为什么不能体会？迷了。怎么迷的？过分的执着自己。

　　这个世间有人说，人类的历史就是一部战争史，这句话说得不无道理。我在二十几岁的时候，我很喜欢历史，二十五史从头到尾翻了一遍。有人问我历史上讲的是什么？历史讲的是人类生活的经验，如果从迷惑颠倒里面来说，那说得很不好听：狗打架。你争我夺，到后面怎么样？一场空。如果从正面来看，它给我们智慧，给我们启示。你能够了解过去，你就能够知道现前的状况，你就知道怎样应付目前的状况。史实，它提供我们经验。从经验当中我们领悟到，打架不能解决问题，我们从这个地方要觉悟。为什么？打了几千年，问题还是没解决。什么能解决问题？王道才能解决问题，霸道不能解决问题。王道是什么？佛法里面讲，真诚的爱心。

　　我们学了佛之后恍然大悟，佛法解决问题了，怎么见得？华藏世界没有问题，那么大的世界，那么多的众生，彼此都能够和睦相处，平等对待，过着幸福美满的生活。极乐世界阿弥陀佛解决问题了，极乐世界没有战争，极乐世界没有人造恶业，极乐世界人人都能够互相尊敬，互相尊重，互相敬爱，互助合作，没有问题了，王道！所以我们今天的世界，要想解决这个世界的问题，要能够使地球永远安定和平，人民都能够幸福快乐，要圣贤的教诲。七十年代英国汤恩比博士讲的话，要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟学说，对！

　　二十一世纪是个什么世纪？汤恩比为什么不说以前、不说以后，单单说二十一世纪？二十一世纪是科技发达、资讯发达、交通便捷的一个世纪，地球上生活的这些人关系密切了，互相往来频繁，接触频繁，要不同的文化、不同的种族、不同的宗教信仰，大家住在一起能够和睦相处，平等对待，要靠孔孟学说，要靠大乘经典的教诲，特别是《华严经》。所以从前方东美先生晚年，在台大、在辅仁大学博士班开课，他就开《华严》，这些真正有远见，真能解决问题。

　　儒、佛都讲求破迷开悟，什么是迷？自私自利是迷；什么是悟？舍己为人是悟。人人能够舍己为人，天下太平了。每一个人顾到自己利益，像孟子所说的「上下交征利，而国危矣」。今天这个世界上下交征利，地球危矣，那个危矣是世界末日就到了。每一个人都在争利，还得了吗？争名夺利，不得了！人人都能够放下名利，天下太平，自己真幸福。名利放不下，你想想看，他心里头多么忧虑、多么烦恼。谚语常说「忧能使人老」，老、病从哪里来的？都是放不下名利来的；名利放下，人就不老了。每一个人都想自己健康长寿，偏偏不走健康长寿之道，走衰老、多病、短命之道，那有什么办法？没话好说！

　　佛教给我们这个道理我们要晓得，世间人之畏惧、苦难根源从哪里来的？离苦得乐，乐又从哪里来的？大师在这里说「菩提涅盘安稳无畏」，这是真乐。什么叫菩提？什么叫涅盘？这些话很难懂，古人的注解也不好懂，我把它换一句话说，大家就好懂了。菩提是看得破，涅盘是放得下，这样解释你就好懂了。符不符合菩提、涅盘的本意？本意就是如此。菩提是智慧，古人翻译翻成「觉」，菩提是觉，看破就是觉，看不破就是迷；涅盘翻作「灭」，苦寂灭道，灭就是涅盘，灭什么？灭烦恼、灭生死，生死、烦恼都没有了，这叫涅盘，放下就没有了。你们想想看怎么灭烦恼，烦恼是什么？烦恼是名闻利养、五欲六尘、人我是非，你把这个东西统统放下，不就涅盘了吗？我讲这个话好懂，大家容易学，这些名词不太好懂，古人的注解你看看不懂，不懂它的意思，看那个注解愈看愈麻烦，其实很简单，看得破就是菩提，放得下就是涅盘，安稳无畏。

　　你把生死看破就没有生死，生死也无畏、也欢喜，知道真实的状况，真实的状况没有生死，人的生死换一个境界而已。所以明白事实真相的人修善积德，他将来转变换的相愈转愈好；不晓得事实真相，只图眼前的名闻利养，造作无量无边的罪业，他将来来生转世的时候愈转相就愈差。人相转成畜生相，转成饿鬼相，转成地狱相，愈转愈往下堕落，这就是迷惑的人；明白的人，愈转愈殊胜。《无量寿经》大家念得很多，常常念，《无量寿经》上有比喻，那个比喻我们要常常想到。它比喻，譬如世间一个贫穷的乞丐站在帝王的旁边，这两个相很明显的你就能够看出来，不成比例；人间的帝王如果跟忉利天王站在一起，人间帝王就像乞丐一样，忉利天王像个国王；忉利天王要跟夜摩天王两个比，忉利天王就变成乞丐。比到最后，大梵天王福报最大的，跟极乐世界往生的人比也像乞丐一样，说明往生西方极乐世界人那个福报之大，相好光明，大梵天王都不能跟他相比。这就是我们明了这些事实，我们在这一生当中，如何争取真实光明美好的前途。这一生当中短短几十年，算得了什么！但是这短短几十年是我们苦乐关键的所在，你是愿意把自己往上提升，还是给自己往下堕落？

　　佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，你就有机会把你自己向上提升。这个缘，缘就是我们现在人讲的机会，不容易遇到；既然遇到了，最要紧的「信佛」！我们今天虽然都叫佛教徒，相不相信佛？不信。我过去跟李炳南老居士学习的时候，我在他会下前后十年，我接受他教诲一年三个月，我出家的因缘成熟了。我出家因缘是遵守章嘉大师的教诲，我曾经跟大师说过，大师劝我学佛，他曾经问过我，问我人生在世要做些什么？我回答他，人生要为社会大众服务，帮助苦难众生。他点头说好，他说要达到这个目的，学佛比从政好。他说从政如果你一个错误的政策，你会害很多人，他说佛法里头有百利而无一害，我听这个话很受用，所以决定走弘法利生的道路。然后老师告诉我：好！你下这个决心很难得，但是你不要去找师父剃度。奇怪了，想出家不找师父剃度，那怎么出家法？他告诉我：你要找师父剃度，那个师父不肯给你剃度，你不就生烦恼了？我一想没错，是。我说：那怎么办？他说：你求佛菩萨，你有一颗诚恳的心求佛菩萨，佛菩萨有感应。他教我这个方法，所以我发心出家放在心上，没有说出来，也不跟任何人讲。

　　果然到时候有出家的法师来找我，请我出家。我说：奇怪了，还居然有人来找我出家。找我出家，我没答应他。以后又来了，两个月当中来了九次，这个很诚恳，所以我才答应他。我出家是师父派人来请我，请了九次。我把这个事情告诉李老师，李老师才同意。这是求感应，这是章嘉大师教给我的，一生佛菩萨替你安排，自己用不着操心。自己操心就会有烦恼，佛菩萨安排多自在！所以我出家就没有想受戒，为什么？等佛菩萨，等感应。我出家两年之后，才有人请我去受戒。那个时候受戒还要缴钱、缴费，不像现在是免费，还有供养。我们那个时候，出家受戒的费用要缴五百块钱，五百块钱在那个时候是很大的一个数字，有人替我出钱，有人来请我去受戒，我才去了。所以全是被动，不是主动，这都是章嘉大师的教诲。所以要信佛，一定要依教奉行；你不信，随自己意思去做，麻烦就大了。

　　佛教菩萨生活工作、处事待人接物六个原则、六波罗蜜，我们有没有依教奉行？第一个布施，用现在的话说为大众服务，我们是不是真心为大众服务？见到别人有需要，不要人家开口，我们有多少力量就要帮多少力量的忙，尽心尽力帮助他。世间人确实自古以来常说善财难舍，好不容易辛辛苦苦赚来的，哪有那么轻易就送人？这就是不晓得一个道理，你辛辛苦苦赚来的钱，你怎么赚来的？前生布施的。财布施是因，得财富是果报；你前生布施得多，你这一生得的就多；你前生布施得少，你这一生得的少；你前生布施得很痛快，你这一生赚钱很容易，不操心，钱源源不断就来了；过去布施布施得很苦，很不容易送出去，送出去又后悔，你这一生还是能赚得来，赚得很辛苦；就这么个道理，佛在大小乘经论里讲得很多。我们明白了，我们这一生生活过得非常艰苦，知道什么？前世没有修财布施，所以生活这么艰难、这么困苦。

　　我在台中求学十年，早期我的十五年过的生活是非常非常艰苦，没有福报，我自己晓得。现在你们看到我很自在，这个福报是学佛以后我明白了，我开始修的。所以我这是现世修的，现世得的果报。蒋经国就任第六任总统的时候，我们在台湾举办了一个「仁王护国法会」。我们那个时候有一个「华藏法施会」，我们这个会也办了一个祝福，我们讲《仁王经》讲了二十天。有一天我在「中国佛教会」遇到甘珠，甘珠活佛跟我也是老朋友，他大概大我二十岁的样子，他把我叫到身边告诉我，他说：净空法师，从前我们都在背后讲你。我说：讲什么？「你很聪明，可惜没有福报又短命。」这些不要背后，当我面可以讲，我说：我知道，我很清楚。他说：你这几年讲经弘法的功德很大，你的命运转了，不但你有福报而且你还很长寿。甘珠跟我讲的，第二年甘珠活佛就往生了，这是密宗里头很少的一位善知识，他也是章嘉的学生。

　　我们懂得了要真修，欢欢喜喜修布施，决定不要吝啬，决定不要考虑明天有没有，不想这些事情，愈施愈多。多到现在怎么样？现在没地方施，现在变成这个样子了。所以我才想出来，到大陆上去印石经，房山的石经我要求印一千套，分送给全世界每一个国家图书馆、大学图书馆，这样这一套经典就会永存在这个世间，不会丧失掉了。宗教局接受我的请求，我很欢喜，印这一部经，那我要布施一大笔出去了，想大的，慢慢把它消掉。可是这边消掉，那边就来了，来得更多。这是证实了，佛在经上给我们讲，财布施愈施财愈多，法布施愈施愈有智慧，聪明智慧增长，无畏布施健康长寿。我相信，我真干，果然就得这个果报。非常可惜的，学佛的人很多不相信，还是善财难舍，还是要顾虑到明天生活怎么办，明年生活怎么办，天天打这些妄想，而不知道事实真相、因缘果报的大道理。你透彻了解，你就会非常痛快、非常欢喜去做。我们没见性，如果明心见性，自性里面的财宝无量无边，那是称性的，我们现在是修积的。所以你一定要懂得，佛所说的话句句真实，没有一句是欺骗人的。

　　施有报，得到的果报要赶快施，绝不可以说得到果报就不肯施，不肯施你的果报永远就是这么多。佛家有个术语，这个术语现在社会上普通常用：「舍得」。舍得是佛家语，这个术语两重意思：第一个说，舍下面就有得，你布施，后面就会有得到；更深一层意思，你所得到的还要舍掉，可不能留，留了怎么样？留了你出不了三界，得到的那个也要舍掉，所以这一句话两重意思。你舍一定有得，大舍有大得，但是那个大得要舍得干干净净，一丝毫都不能留，你才能证得法身，你才能证得菩萨果地。别说菩萨果地，声闻果地都要舍，你要不肯舍，声闻果都不能证得；换句话说，你永远是六道里面的凡夫，充其量得人天福报，到天上作天王。为什么？他也肯布施、肯舍，没有舍干净，舍干净他就出离了，他就不在六道，他就到四圣法界。这些道理我们一定要懂。

　　所以放下帮助你开智慧，帮助你看破，看破帮助你放下。菩萨道从初发心一直到成佛，要是说穿了，无非就是看破、放下，放下、看破，相辅相成，没有别的；给你讲经说法说得再多，智慧，智慧开了。祖师大德告诉我们，《华严经》在哪里？为什么说十个三千大千世界微尘偈？那十个三千大千世界还是比喻，不是数字，要是数字也不是很大的数字，那是比喻无量无尽的意思。智慧开了，你六根接触的都叫《华严》，一一法都含无量义，不是死在经书里头。我今天如果是基督教请我去讲经，我给他们讲《新旧约》，我所说的是「大方广佛华严」，但是用他的经本、用他的文字，一个字都不会错误，我讲的意思是大方广佛华严，就知道没有障碍。为什么没有障碍？分别执着没有了，障碍就没有了，就通了，虚空法界全都通了。所有障碍都是迷惑颠倒，分别执着，这里头产生许多错误的思想、错误的行为，带来不如意的果报。

　　「万行为其因道」。万行就是讲日常生活、日常工作，处事待人接物，都能够与菩提涅盘相应，这是因。我们再说个简单的说法大家更明了，我们的生活、工作、应酬都与六波罗蜜相应，果就是菩提涅盘，所以六波罗蜜要落实在生活里头。我们用最简单的话来说，布施就是为众生服务，牺牲奉献；持戒就是守法，守法、守规矩，做事情有条不紊；忍辱是耐心；精进是不断的求进步；禅定是心有主宰，不会被外面境界动摇；般若是智慧，对于一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白；这就是把六波罗蜜，落实在我们日常生活当中。落实在生活当中，这就叫菩萨行，我们的生活是菩萨行，我们的工作是菩萨行，我们处事待人接物也是菩萨行，果报就远离众生所有的畏惧恐怖，你所获得的是如来果地上的菩提涅盘。所以要解决我们现前问题，解决一切众生的问题，解决二十一世纪的问题，确实《华严》是非常有效果的教导。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二六四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第六句：

　　【妙庄严鸠槃荼王，得消竭一切众生爱欲海解脱门。】

　　清凉大师在这一句注解里面说，「消竭等者，爱欲漂流，深广如海，智日赫照，则妄竭真明」，注的虽然只有四句，意思很清楚、很明显。众生的爱欲实在是无量无边，如何能够消除，这是佛法教学里头主要的课题。古德常说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，所以要离娑婆世界，必须将爱欲断尽。这个事情说起来容易，做起来难，难在我们没有法子放下爱欲，不知道爱欲是生死的根本。

　　佛法里面，尤其是大乘经论，给我们说明宇宙人生的真相，真相其实就在眼前六根所接触的境界。真相为什么变成虚妄？真妄是一，决定不是两桩事情。既然是一，为什么会有真、有妄？佛告诉我们，这桩事都是由于妄想分别执着而产生的。从妄想生分别，从分别生执着，佛说这个意思，我们有没有能够体会到？妄想，想不是真的，是虚妄的，所以加个妄想。一切的爱欲，爱欲是妄想，可见得这个东西不是真的。十法界，说个实在话，差别的因素究竟在哪里？可以说就是在爱欲。爱欲愈重，在十法界里面就愈是往下面坠落；爱欲愈轻，在十法界里就往上升。《楞严经》上佛举个比喻，为我们说这个事实真相，他用情、用想，情就是此地讲的爱欲；纯情，阿鼻地狱；纯想，没有情，佛法界；九分情，一分想，饿鬼法界；八分情，两分想，畜生法界；人法界里头是一半一半；这是楞严会上讲十法界。由此可知，十法界确实是从爱欲里面分出来的，变现出来。到如来的果位，爱欲完全没有了，爱欲变成什么？爱欲变成了智慧。岂不闻经论上常说「烦恼即菩提」，爱欲是烦恼，觉悟了它就变成菩提，菩提是智慧。

　　我们现在堕落在甚深爱欲之中，自己不能够觉察。世间人常讲爱名爱利，贪着五欲六尘，世出世间一切法没有一法不贪着，这个事情麻烦，在六道里面永远不能出头。凡夫堕落在这里面，无量劫以来，我们想想这一生还是这个样子，爱欲这个念头依旧不能断，六道能不能出去？决定不能，六道是爱欲变现出来的。四圣法界是对于世法放下了，对于佛法没放下；换句话说，对于佛法里面产生爱欲，世间的五欲六尘这种爱欲完全舍掉了，所以还有声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界这么来的。所以祖师大德告诉我们，世法不能贪恋，佛法也不能够贪爱。世出世间法统统放下，就超越十法界，超越十法界这才证得一真法界，那是真的了。这个是虚妄的，十法界都是虚妄的。

　　可是事实上，十法界跟一真法界是一不是二，所以称之为「不思议境界」。《华严》，大家知道叫「大不思议经」，《维摩诘经》一般人称为「小不思议经」。《华严经》末后「入法界品」，入什么法界？《四十华严》品题上讲得清楚，「入不思议解脱境界」，那个法界就是指这个，不思议解脱境界就叫做一真法界。怎么入的？放下妄想分别执着就入了。放下一切执着，入四圣法界，脱离六道；放下一切分别，脱离十法界，入一真法界；放下一切妄想，才入诸佛如来果地不思议境界。由此可知，爱欲是多么大的障碍，对我们的法身慧命，造成极其严重的伤害。

　　佛跟我们说，清净法身本具无量智慧、无量德能、无量德相，我们在《华严》上看到，毗卢遮那佛的依正庄严，不是说别人，毗卢遮那是自己。你要认为自己之外，还有个毗卢遮那，你就错了。毗卢遮那是自己的清净法身，卢舍那是自己的圆满报身，释迦牟尼佛是自己千百亿化身，这是我们自性本具的智慧、德能、德相。我们现在学佛，这里头有个严重错误观念，认为诸佛菩萨都是我们身外的，真有，而不晓得诸佛菩萨是我们自性变现的。佛在经上虽有说，可是我们没有办法体会。譬如讲西方净土，诸位也曾听说过，「自性弥陀，唯心净土」，这个话的意思你如果真的懂得了，西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的，西方极乐世界四土三辈九品依正庄严也是自性变现的。所以宗门有一句话说，「若人识得心，大地无寸土」，这些都是过来人讲的话。心、真心，你要真的认识，认识就是证得。认识心；换句话说，就是明心见性，明心见性就是认得心。怎么说「大地无寸土」？如果学过唯识的人比较容易体会，虚空法界、一切众生皆是自性所变，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，除了性跟识之外，没有一样东西存在，所以说「大地无寸土」。

　　众生何以不能见性？被爱欲所障。爱欲的范围无量无边，对于世出世间法，如果我们很冷静细心去观察，我们起心动念统统落在其中。顺着自己意思的，贪爱，希望得到，这是爱欲；不顺自己意思的，厌恶，希望离开，还是爱欲；所以正面、负面，无有一法不落在其中。爱欲从哪里来的？从妄想分别执着生的，所以我们永远见不到真性，永远见不到自己本来面目。要怎样才能见到？佛法教导我们，离一切妄想分别执着就见到了，就在眼前，并没有离开一步。所以宗门大德彻悟之后，他们常讲「左右逢源，拾来即是」，没有一法不是，法法皆是。所以起了分别执着之后，法法皆非，没有一样是的。

　　我们要从这里面省悟过来，不能再搞虚妄的；换句话说，不可以再搞六道轮回。六道是迷得很重很重，在六道里面纵然修福你得福报，福报享完了还是要堕落，因为你所修的不是纯善，善里头夹杂的有恶，善的报享尽了之后，恶报就现前。而且恶决定比善要造得多，我们是没有做过统计，如果要做个统计，你才晓得你这一天到晚起心动念，你有几个善念、有几个恶念？如果你统计下来之后，你才晓得可怕，恶念太多太多了。也许你说未必然！起心动念为我都是恶念，起心动念为别人是善念。为别人，没有忘掉我，为什么为别人？对我有好处才为别人，为别人还是为我，善里头还是没有离开恶。

　　我们要学佛菩萨，佛菩萨纯是利人，这里头没有自利，所以他有真智慧，他有真善，身善、语善、意善。我们没有办法，做不到，原因是我们有「我」，他无我，差别就在此地。《金刚经》上所讲的，我们凡夫自己冷静思惟观察，「我相、人相、众生相、寿者相」统统具足，一分都没有破，这怎么得了？修行证果之人，小乘须陀洹以上，大乘初信菩萨以上，给诸位说，四相都没有了。这是我们在《金刚经》上看到，《金刚经》上说得很清楚，须陀洹如果他自己以为证得须陀洹果，他就不是真的须陀洹。这一句话点醒我们，须陀洹已经离四相。虽离四相，离得有浅深不一样，他是真的离了，何况更高的位次？这是最低的位次。

　　有人说这「我相」真难破，难破还是要破，不能说难破就不要破了。怎么个破法？古德讲这是属于理障，破的方法当然是明理。怎么明理？读经、闻法。所以这些人在佛法里称之为「声闻」，他是从读经听教明白这个道理，而把我执破了，真正懂得无我的道理。无我是无我执，我执放下之后，真我现前。这个真我，是佛法里面讲的「常乐我净」之我，这是真我。法身是真我，般若是真我，解脱是真我。

　　「真我」究竟是什么？只有佛法里面讲清楚、讲明白，佛法之外，对这个问题都没有能够说得透彻。佛法告诉我们，虚空法界一切众生是真我；换句话说，真我就是真心，真我就是自性，真心自性是虚空法界一切众生的本体，哲学里面所讲的本体、理体，这是我。谁肯定？诸佛如来肯定，诸大菩萨肯定。这些肯定的菩萨，佛经里面称他作法身大士，这是真的菩萨。虽然听佛这样说，自己没有完全肯定，这种菩萨叫权教菩萨，不是法身大士。为什么？这个境界他虽然听说过，他没有亲证。什么叫亲证？他没有把妄想分别执着放下，妄想分别执着果然放下，就叫做亲证。你虽然明了，没有做到，你就不是法身菩萨。见思烦恼的头数、由来、怎么解决，这些理论方法你都懂得了，你的见惑没断，你就没有证得，没有证得你还是凡夫，你还是要搞生死轮回；纵然佛经讲得天花乱坠，讲得头头是道，还是不管用，不能了生死，不能出三界，也就是爱欲没断。

　　爱欲淡了几分，你的果报殊胜，你得人天福报。人间，我们看现前的社会，富贵贫贱也分许许多多等级，福报大的享受就殊胜，福报小的生活过得清苦，同样是在人道。天道亦复如是，佛跟我们讲天道有二十八层天，二十八层天是从大的区别说，每一层里面又非常复杂。仔细去观察它的由来，就是对于爱欲厚薄不一样，爱欲愈薄天上层次愈高，佛在经论上讲得很清楚，没断！这个断不是从事上断，诸位要知道，事没有障碍，《华严》清凉讲得很透彻，理事无碍、事事无碍，障碍在哪里？障碍在起心动念上，你这个念头麻烦。所以怎样断？把念头断掉，没有了，你是真断。事上断掉了，念头没有断，那是假的，不是真的。能不能超越三界？不能。所以要从心上断、从念上断，我们要懂得这个道理。

　　初学的时候，像戒律里面讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，诸位晓得通常讲的五戒，五戒是讲从事，这对初学。佛知道从念头上断不简单，先从事上断。事是缘，如果缘不断，你要从心上断是不可能的，用事缘帮助你在心上断烦恼、断分别执着。我们要懂得佛教学的这些方法，次第程序他用意之所在，用这个手段究竟要达到什么样的目标，我们要清楚。因戒得定，戒是一个助缘，一切外缘你能够远离，你的心容易恢复到清净，清净心容易觉悟、容易明理，所以因定则开慧。慧开了之后，戒定慧就变成一个，就不是三个，不是三个阶段修学。慧里面有定、里面有戒，有定是修什么？给诸位说，慧里头没有分别就是定，慧里头没有执着就是戒，就这么回事情。佛一切的戒律，戒律的手段想达到的目的，就是教我们离执着，定的目的是教我们离分别。所以慧真的开了，我们在《华严经》看到，末后的这一部分，善财童子五十三参，这些佛菩萨所示现的，他跟我们大众的生活没有两样，示现身相男女老少，这从身相上来说，身分是各行各业。这就是告诉我们，我们活在这个世间，六根接触六尘境界无一不是诸佛如来示现的。说诸佛如来，大家听了恐怕不容易理解，会产生误会；换句话说，无一不是「唯心所现，唯识所变」，心识就叫做诸佛如来。

　　我们从这个地方体会得，你觉悟了，放下妄想分别执着你入门了。放下一分你对这个门就接近一分，放下两分你接近两分，小乘里面讲四向四果，你朝着这个方向、这个目标、这条路走，虽然还没有到，但是你的方向目标很正确，没有偏差，初果向；到达，那你就证得了。你现在已经认真努力在做什么工作？清心寡欲，对爱欲一天一天淡薄，一年一年淡薄，你这是向；从心里头这个爱欲断掉，没有了，你就证果。这是我们必须要做的，如果不从这上面做，我们这一生空过。诸位要知道，我们学佛不是这一生，佛在经上跟我们讲，你们常常读《无量寿经》，《无量寿经》念得很熟，佛说阿阇王子五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，现在在释迦牟尼佛会下听经，依旧是个凡夫。佛说这个话，我们听了我们就想到，我们过去生中大概也是这个样子，没有成就，没有能证果。今生要是不能证果，又跟过去生一样，学一次没成就，没有成就继续搞六道轮回。

　　为什么没有成就？没肯放下，没有放下爱欲。做好事，做功德，弘法利生，这里头还有爱欲在其中，有名闻利养在里头，有贪瞋痴慢在里头，所以不能成功。还是攀缘，不是随缘，还是我们要计画想着怎么做怎么做，虽然是利益社会、利益众生，这里头还有自利，所以这个作法不能成功，我们过去生生世世就是这么干法的，永远脱离不了六道轮回。念佛能不能往生？不能往生，如果念佛往生早就往生了。过去无量劫来生生世世学佛，你没有遇到过净土法门吗？你没有念过《阿弥陀经》吗？为什么接触过这个法门，也念经，也念佛号，不能往生？爱欲没放下。所以从前李炳南老居士常跟我们学生讲，一万个念佛人当中，能往生的只有两、三个。那两、三个何以能往生？爱欲放下了，所以他能往生。

　　我们今天在佛门里面做一些好事都还谈条件，谈条件就是爱欲，没放下。我们在美国，这大家看到的，皈依、灌顶都是定了价钱，收费的，我们一看就明了。甚至于在佛门里面，佛门一些大德，讲经说法那些著作，你翻翻最后那一页，「版权所有，翻印必究」，那是什么？爱欲，没有放下。这些事情太多太多了，念念都为自己着想，这怎么得了！怎么修还是个凡夫。所以他智慧不开，他能够讲的都是夫子所谓的「记问之学」，看得多、听得多，于是你也会讲。古时候这些大德们讲经，给诸位说，不是记问之学，是从自性里面流露出来的。《大藏经》里面有古大德的注解，他那些注解都是从自性流露。何以他们能，我们不能？他们没有爱欲，智慧现前；我们今天有爱欲，把智慧障碍住了，智慧不能现前。所以讲经讲一辈子都是别人的，不是自己悟得的，抄袭别人的，不是自性的流露，我们要懂得。

　　清凉大师说得好，如何消除爱欲，如何枯竭爱欲，这要靠智慧。智慧从哪里来的？决不是从经典上来的。经典上来的智慧，没有办法消除你的爱欲。我们跟老师学，阅藏、研经、念佛、参禅种种方法，能不能消除爱欲？不能。到底什么样才能够消除爱欲？要禅定、要智慧，只有智慧才能消除，所以不开悟怎么行？我们要明白这个道理，决定要开悟！但是为什么不开悟？爱欲障碍，障碍了心性，障碍了悟门，所以你不肯放下，你就决定不会开悟。你不能开悟，你决定不能契入菩萨境界，没有办法把自己向上提升。这就是说明你自度都度不了，你怎么能度众生？

　　所以要知道阅藏、研经、参禅、念佛是手段，这个手段要会用，不会用不能产生效果。用这种手段的人太多太多了，何以不能产生效果？他们用是在事上用、在相上用，与性、与理不相应，所以不能产生效果。我们从相要往性上会，从事要往理上会，这样我们功夫才得力，止于事相，那就是形式，没有实质。所以从形式上看，他很精进，他很用功，实质上他跟凡夫无二无别。为什么？还是争名夺利，是非人我，贪瞋痴慢，一丝毫没有减轻，这不能成就。这个事情夏莲居老居士所说的，「要真干」，这不是为别人干的，是为自己干。

　　我们用《金刚经》的话来说大家容易懂，《金刚经》是中国人，可以说不论学佛与不学佛，都喜欢读诵的一部经典。一定要离四相，「离一切相，修一切善」，那是真的，那是菩萨事业，真正觉悟的人生。换句话说，他过的是真正觉悟的生活，离相修善。没有离相修善，是六道里面的有漏福报，你们诸位听我讲话要听清楚，「六道里面的有漏福报」，不晓得在哪一道享福。我不说「人天福报」，因为人天福报，你还要修五戒十善，你才能得人天；你不修五戒十善，你修一切善法，我们现在看到，很多畜生里面的福报。我们到野外去旅行，野外很多小动物，它们很有福，优游自在，去享这种福报。如果跟众生的缘要很深，那就好了，被人家饲养当宠物，那也很有福报。有人一家养宠物，一家人不和，但是对那个宠物都很宠爱，去享那种福报，畜生道享福。饿鬼道享福，饿鬼道里头也有很有福报的鬼。所以你修的一切善，你将来到哪一道去享？实在讲这些事情不必问人，自己冷静去思惟、去观察，自己就明了，哪里用得着问人？问人人家未必真的知道，纵然知道也未必跟你讲真话。所以开智慧就非常非常要紧了。

　　从前人念书跟现在人不一样，民国初年以前，「读书志在圣贤」，这话什么意思？圣贤是证果。读书目的是超凡入圣，以这个为目的。所以读书人为什么在社会有那么崇高的地位？帝王将相遇到读书人都特别尊敬，帝王将相是凡夫，读书人是圣贤，那怎么能不尊重？圣在佛门里面讲就是佛陀，贤就是菩萨，学佛是志在作佛。你们读《坛经》，惠能大师到黄梅去参学，五祖问他：你来做什么？他回答说：我来作佛。我们学佛的目的是来作佛的，佛要怎么做？佛要明心见性，见性成佛，见性就是佛。见了性之后是什么样子？跟我们一般人有什么不相同？我们从样子上来观察，见了性的人，心「真诚」，决定没有虚妄；「清净」，决定没有污染，什么污染？爱欲；见了性的人心地一定「平等」，决定没有高下；一定是有「智慧」，而没有迷惑；有爱心，有「慈悲」，决定不会损害众生，那是见性的人。这十个字里头，每一个字都深广无尽，我们起心动念、所作所为，我们所表现的，在样子上我们有没有学到？

　　古人教学从小，新加坡「耕心园」的小朋友念《弟子规》，《弟子规》里头都教，但是有没有做到？我们作子弟，外出一定要告诉父母，回来的时候一定要跟父母见面：「我回来了」。这是诸佛菩萨之道、圣贤之道，这是真诚、清净、平等、正觉、慈悲的表现。我们父母不在了，那怎么表现？我们还留有父母的照片，照片没有了，供一个父母的牌位，我们出门拈一支香也告诉，跟父母在的时候一样。对老师亦复如是，李炳南老居士在的时候，我每一次出国之前一定要去看他，告诉他到哪里去活动；回来的时候一定要去看他，我回来了，把外面情形向他报告，作学生的道理！现在不在了，我的一切活动还是跟老师生前一样，默默当中祷告。甚至于对护法，我们过去的韩馆长，过去三十年她照顾我，我到哪里去活动，事先一定要告诉她，回来一定要先看她。今天社会不讲求，那我们更要做给别人看，这是什么？慈悲，这就是教化众生，对父母、对师长，这是不能少的。

　　但是今天的社会，师道没有了，孝道没有了，可是我们清楚，如果没有师道、没有孝道就没有佛法，佛法在这个世间就断掉了，世界怎么能不乱？劫难怎么可能没有？于是我们就恍然大悟，诸佛菩萨、古圣先贤为什么这样苦口婆心的教化众生？无非是为一切众生消灾免难而已矣！善根福德成熟的人，这人能得度，帮助他提升超越六道、超越十法界；没有成熟的人，给他种善根，帮助他断恶修善。我们要做出样子来给人看，没人看见，鬼神看见，我们肉眼看不到的众生，比看得到的众生还要多！教化众生，利益众生，不限于我们眼睛能看得见的，看不见的也包括在其中。我们有没有去做？为什么没去做？两个因素：一个是自己糊涂、迷惑，没有智慧；一个是为爱欲，也就是为自己的名利，放不下。怕老师、父母障碍，不同意、不答应，不说，都是错误。老师、父母如果真的不答应，必有道理，如果我们禀白，又学到很多东西。父母、老师年龄比我们大，经验比我们丰富，确实提供我们修学的参考。

　　智慧一定要求，然后智慧要不断向上提升。小智慧能够消除我们小的障碍，大的智慧则能破无明。小乘所得的智慧能破我执，能够破身见，转见惑，转见思烦恼。大的智慧能破法执，真实智慧能破无明。真实智慧那是见性之后，没有见性之前，这个智慧是与自性相应的智慧，是相似的，不是真实的，但是它有作用。爱欲要不断，连个相似的智慧都没有，没有智慧，那是什么？佛经上讲「世智辩聪」，这是六道凡夫具足的，世智辩聪，不是真实智慧。世智跟佛智差别就是在一个有爱欲，一个爱欲完全断尽了。爱欲断尽的是佛智，爱欲没有断的人，世智辩聪。这里头只要有一分、两分爱欲不断都不行，你就没有办法超越六道。

　　念佛往生，诸位一定要记住，临终的时候，这时候爱欲断了，身心世界一切放下，一心一意求佛来接引，这种人能往生。这是讲你平常没有放下，临终这时候放下了，行，叫带业往生。临终还放不下，那就不能成功，佛不会来接引。所以一般人往生的时候，临终助念就非常重要，这是帮助他、劝导他。人在临终病重的时候，开示没有别的，一句话：放下万缘，一切放下。不必跟他讲多，他只要想个什么，放下、放下，提起佛号，只求佛来接引，就这么一个念头。这个时候不必跟他讲世出世间的一些道理，没有用处，讲那些东西还是放不下。所以临终是个关键的时候，我们自己要觉悟，我们将来到临终的时候，有没有善知识来帮助我们是个未知数，假如没有怎么办？平时要用功，没有人助念，自己也有把握，这才真正靠得住，决非侥幸。所以爱欲不放下怎么行？要知道这个东西的害处，无量劫来多少次的遇佛、闻法、修行不能成功，受了它的害，决定不是个好事情，这是要认得清楚，我们才能把这个障碍排除。

　　日常生活当中练什么？练不动心，顺境决定没有一丝毫贪爱之心，逆境没有一丝毫瞋恚之心。日常生活当中，六根接触六尘之处修什么？就修真诚、清净、平等。爱欲没有了，你的心当然清净，不但清净也平等。我们在一切人事物当中为什么不平等？这个我喜欢他，那个我讨厌他，这就不平等。不平等当然就不清净，清净跟平等有密切的关连，功夫在这里做。利益一切众生决定不着相，这个善才是真善，离一切相，修一切善。有丝毫的染着，这个善就是佛所讲的六道里头有漏善法，离相修善是无漏善法，无漏的善法与菩提、涅盘相应，有漏的善法决定不相应，我们要搞清楚、要搞明白。

　　我们自己这一生当中什么最重要？自度最重要。我们自度最重要，要不要帮助别人？要帮助。自度是什么？离一切相是自度；修一切善，给诸位说还是自度，是把自度不断向上提升。如果单单离一切相，不修一切善，你是自度，不错，你能证得小乘须陀洹果，确实是自度。如果再能够修一切善，那你就不是须陀洹，你可能到斯陀含、阿那含、阿罗汉，或者更高的菩萨地位。所以修一切善还是自度，我们要明白这个道理。关键就在着相不着相，自度不着自度的相，度他不着度他的相，这是真实智慧，能够消除、能够消灭一切众生欲海。

　　这个「一切众生」不是指很多人，是指自己，一切众生是指自己。自己怎么叫「一切众生」？一个念头就是一个众生，我们从早到晚起多少念头？一个念头是一个众生，《华严经》前面讲得很清楚，这些道理我们都要通达、都要明了。「一切众生」是两个意思：狭义的讲是自己，自己是一切众缘和合而生的；引伸广义是外面一切众生，也就是说任何一法都是一切众生和合而现前的，不是单纯的。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二六五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第七句：

　　【高峰慧鸠槃荼王，得普现诸趣光明云解脱门。】

　　清凉大师在这里注得很简单，他说「谓于诸趣普现身云，耀通明等之光也」，注得虽然很简单，意思已经说得很明显、很清楚。这一句我们读了以后，对于现代人讲的多元文化，会有更深刻的认识。从经文里面看我们就晓得，鸠槃荼王确确实实是诸佛如来化现的，决定不是凡夫的神众。因为凡夫神众决定没有这个能力，这个能力就是《普门品》里面所说的随类化身，应机说法。『普现诸趣』是随类化身，『光明云解脱门』是随机说法，可见得不是诸佛如来、不是法身大士，决定没有这个能力；不但神众做不到，天神也做不到。清凉解释意思就更明显了，「谓于诸趣普现身云」，诸趣通常说六道，在六道里面，广义就包括十法界；换句话说，在六道十法界他能够随类化身，应以什么身得度，他就现什么样的身，我们要深深的体会到这个意思。

　　佛在大经里面常常教导我们，特别是普贤菩萨教我们处事待人接物应该具备的心态，头一条「礼敬诸佛」，谁是诸佛？所有一切众生之类都是诸佛。这个地方我们所看到的鸠槃荼王，他的形相是杂神，我们称他作天神也可以，称他作鬼神也可以，八部护法是介于天神跟鬼神之间的。古大德在注解里面给我们介绍，他是天神的部属、天神的部下，鬼神的首领，我们一般讲鬼王，示现的是这个身分，这在形相上讲。实际上说，他是诸佛如来化现的；正是大乘经上常说，「一切众生皆有佛性」，而《华严》、《圆觉》上说得更清楚、更明白，「一切众生本来成佛」，我们看他本来是佛，佛化现的。

　　一切众生之类，诸佛化现的无量无边，我们肉眼凡夫不认识。不认识的时候怎么办？把一切众生统统当作诸佛如来化现来看，那就完全没错。我们没有神通，这个看法好！这个看法如理如法，平等的礼敬，真诚的礼敬，就对了。如果看到有一个众生，他是凡夫，他不是佛，我们就会生起贡高我慢的心。诸位想想，贡高我慢是烦恼，你根尘接触之处生烦恼，生烦恼就是凡夫。你把他当作诸佛如来化现的，你生恭敬，生恭敬就是自性性德的流露，你看看这两种差别有多大！一个是成圣成贤，一个是堕落在凡夫，而关键就在一念之差。换句话说，你对于眼前境界是怎么个看法，就在这一念之差，一念之差凡圣就差别了。我们学佛就要在这些地方学，在这些地方才得真实受用，真实利益。所以决定不能够分彼此、分高下，我们完全错了。

　　尤其是大乘戒经里面说的自赞毁他，这个说法在《瑜伽菩萨戒经》里面是列在重戒里头。《梵网戒》是列在轻戒里头，可是《瑜伽师地论》受戒毗尼是列在重戒，我们想想有道理，它增长烦恼，增长贡高我慢；换句话说，不但是障碍你证果，也障碍你开悟，帮助你造罪业；换句话说，帮助造罪业就帮助你堕三途，坚固六道，永远不能出离，就受害无穷！列入重戒是有道理的。明白这个事实真相，我们就心开意解，这才深深体会到，今天我们所接触的不同宗教、不同的族群，无一不是诸佛如来在十法界诸趣之中随类化现。我们见到所有宗教里面崇拜的神明，再也不会起妄想分别执着了，我们入于平等境界。入平等境界就是大乘经上讲的入不二法门，在一切境缘当中，把我们的妄想分别执着放下了。果真放下，那你就入华严境界，华严叫一真法界。平等真法界，无佛无众生，众生跟佛这一种分别妄想没有了，平等真法界。

　　诸佛如来为什么要这么作法？我们凡夫会问，凡夫没有离开妄想分别执着。佛为什么这么做？实在讲，佛没有这些分别执着，佛是「普现」。你要问他为什么会现？因为他在没有成佛之前，在凡夫位修学当中曾经发过愿，发过什么愿？「众生无边誓愿度」，他今天成佛了，成佛之后他所发的愿要兑现，不能说过话之后不负责任，他要兑现，所以十法界一切众生有感，佛一定有应。众生之感千变万化，佛所应身也是千变万化，决定是感应道交。佛现身来做什么？要用我们现在话来说，为众生服务；用佛法来说，帮助众生觉悟。帮助众生觉悟，这句话不好懂，我们用现在人说的话大家容易懂，他是来为众生服务的。

　　服务里面最重要的一条：帮助你觉悟。服务的项目无量无边，佛把它归纳为六条，就是六度。六度里头最重要的一条：般若波罗蜜，般若波罗蜜是帮助你觉悟。样样都帮助你，里头有一个主要的一条。如果是样样都帮助，没有般若波罗蜜，那就不是佛法，是世法；里面有一条般若波罗蜜在里面，那就是佛法。所以无论是布施供养，持戒守法，忍辱精进，念念行行都充满了高度的智慧，我们现在人所说的高度的艺术。表现在事相上是高度艺术，内在里面是真实智慧，这是诸佛菩萨教化众生的善巧方便，我们要学，我们要懂，我们要会，就能得佛法殊胜的功德利益。这是我们在讲席里头常常说，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是三种利益。最小的利益转恶为善，为什么说这个利益最小？这个利益不能出六道，但是决定不堕三恶道，决定得人天福报。在人天两道里面，也不受恶报，能得福报。

　　善、恶的标准，大小乘经论里面普遍都在宣扬十善业道，这是标准；十善的反面就是十恶。十条不多，可是每一条里面义理甚深无尽，事相广大无边，我们要认真去修学，愈学你就愈能够往深广处体会，你不做你体会不到，你要认真去做，这里头才有领悟，我们一般人讲开智慧。

　　「不杀生」，不但不杀众生，凡是令一切众生生烦恼都包括在其中，众生因我而生烦恼，我就有罪过了，我就错了。所以经教当中佛常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。什么人叫一切众生生烦恼？魔，魔恼害众生。所以我们自己要常常反省，我是佛还是魔？我们今天讲学佛，到底是学佛还是在学魔？如果众生因我生烦恼，我是在学魔，不是在学佛。如果我是在学佛，决定令一切众生生欢喜心，众生喜欢跟我在一起，在一起他快乐，我们是学的佛。如果令一切众生跟我在一起他生烦恼，他不快乐，那我行的是魔道，不是佛道。学佛、修行要在这些地方用功，这一条我们真的要是会了，得的利益无比殊胜。

　　《十善业道经》里面，跟我们讲得十种利益。这十种利益也可以略说说，我们晓得有这么多的好处，我们才肯真干，不晓得好处怎么肯真干？第一条是「于诸众生普施无畏」，这就是六度里头第一条布施波罗蜜，真正持不杀生戒，修不杀生的善法。第二「常于众生起大慈心」，这是我们现在讲的爱心，能与一切众生，有情、无情，六根接触到之后，从自性里面流露出来的爱心，这是真诚的爱心，清净平等的爱心，不是感情冲动。诸佛如来、法身大士如是，所以为什么一切众生愿意亲近佛菩萨，我们今天讲起心动念，现在外国人讲磁场，你感受好。第三「永断一切瞋恚习气」，不但瞋恚没有了，瞋恚的习气都没有了，只有爱心，没有瞋恚。即使遇到冤家，我们常讲毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，对他都是一片真诚的慈爱，没有一丝毫的瞋恚，性德圆满的流露，烦恼消除干干净净。

　　第四个好处「没有病苦」，第五个好处「长寿」。诸位在新加坡，你们看到许哲居士，她活了一百零一岁，身体状况还像三、四十岁人一样，什么原因？原因就在此地，她一生处事待人接物，只有爱心，没有瞋恚，一生没有发过脾气，没有怨恨过一个人，健康长寿。第六，佛说他为「诸佛赞叹，天龙善神拥护」。第七「常无恶梦」；他心善，怎么会有恶梦？只有快乐，没有烦恼。第八，「宿世的冤家、冤业自自然然化解」。第九，他「没有恶道的恐怖」，他自己很清楚、很明白，就像许哲居士讲的前途一片光明，决定不会堕三恶道。第十「命终生天」；他不求生天也生天，如果是求生净土决定得生。他需不需要念佛？不需要。为什么？他心已经是佛心，行已经是佛行，还要念什么？想到极乐世界去，决定阿弥陀佛来接引，这是我们要学习的。

　　「不偷盗」，佛菩萨做出这个榜样给我们看，做出这个果报来给我们看，让我们看了羡慕，让我们看了深信不疑，要发心去效法，我们从这个地方觉悟过来，清醒过来了。不偷盗，凡是世出世间有主物，这个东西有主的，没有得到主人同意，我们把它拿来了，都叫做偷盗，所以偷盗的意思很广很广。主人这个东西放在此地，我们把它拿到别的房间，也叫犯偷盗罪。为什么？有主之物，他东西不见了，你虽然没有把它拿去，你把它移动地方都不可以。所以我们要尊重物主，没有得到他同意，决定不可以拿。偷盗这个戒很微细、很广大、很难持，所以为什么持戒的人，能得诸佛护念，能得龙天善神尊敬拥护，真是善人！这个善是以这个为标准的。

　　佛在经上常常称赞的善男子、善女人，我们是不是善男子、善女人？它有标准的。这个我们讲经的时候讲过很多次，最低标准就是十善，净业三福里面「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是佛在经上讲善男子、善女人最低的标准。如果你没有做到，佛经上所称赞的，没有你的分。从这个标准再提升，再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这就比这个高了，小乘善。第一条是人天的善男子、善女人，第二那是声闻、缘觉里面的善男子、善女人，最后提升到菩萨，大乘菩萨，那又要加上「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘里面的善男子、善女人。我们读了经，想一想自己是哪一个标准，要认真努力去争取，使我们自己善心善愿善行达到佛所讲的标准，于是佛经里面所说的境界就是自己的境界，佛经里面所说的殊胜功德利益，我们真的就得到了。所以读经不明这些道理怎么行？

　　十善前面五条跟五戒相仿佛，我们要做。决定不犯偷盗戒，我们自己再缺乏，也不干偷盗的事情，也不可以侵占别人的。佛给我们说，财物是从布施这个因而得来的，我们物质生活欠缺、生活困难，是过去生中在这方面修得少。怎样补救？多修布施这个行法。我们少财就多修财布施；我们缺少聪明智慧，多修法布施；身体不健康，常常有病，多修无畏布施。你肯依照这个方法去修学，你自然就得殊胜果报。佛在经上讲，你能够持不偷盗这一条，你得十种可保信法。第一条，你的物质生活决定没有缺乏，无论遇到什么灾难，你的福报不会减少；为什么？因为你持不偷盗的戒，所以别人也不能够夺取你的东西，你的东西也不会散失。第二、你得到许多人的爱护。第三、我们现在讲的社会歧视，你不会被人歧视。第四、你得到十方一切大众的赞叹。第五、你不会忧虑损害。你得到这么多好处！第六、善名流布，我们现在讲的社会大众对你赞美。第七、处众无畏，大庭广众之下，你能够恰如其分的与大众相处。第八、身心安乐，辩才无碍。第九、你的心里面常常有帮助别人的念头。第十、命终生天。持十戒，每一条后面最后一句，都是得生天的福报。这是讲世间善人，不一定是学佛的，学佛的人决定求生净土。不学佛的人果报在天上，因为他欲没有断，所以多半都是生欲界天，而是以生忉利天最多。

　　犯偷盗，麻烦可大了，灾难可就多了。世出世间谚语常说：「一饮一啄，莫非前定。」人到世间来投胎，这讲六道里头，佛给我们说「人生酬业」；又讲得很清楚、很明白，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。我们这一生的际遇、生活状况是果报，果怎么来的？前生所造的。从我们这一生遭遇、受用，就知道我前生做的是什么；你要想来世如何？那你就想到你这一生当中做的是什么。这一生当中我们起心动念一切造作，这是因，修的是因，来生一定得果报。我们这一生的因殊胜，来生的果就殊胜；这一生做不善的因，来生哪有善果？杀生、偷盗是极端的不善！

　　欺骗众生是偷盗，欺骗国家是更严重的偷盗。怎么说欺骗国家？漏税，现在人所谓钻法律的漏洞。逃税、漏税这是偷盗国家的，这个罪极重。国家的财物是整个国民税收；换句话说，你是偷一国的人，一国的人都是你的债主，你说你麻烦大不大？你偷一个人的东西将来要还，来生要还债，还一个人的；你偷一国的人，可麻烦了，你怎么能还得清？佛门里面的东西更麻烦，因为佛门它没有界限，虚空法界所有出家人都有一份，所以佛在大乘经论里面常讲，你犯五逆十恶之罪，佛还有办法救你，你偷常住物，三世一切诸佛都没有办法救你。可是我们今天把常住物真的是看轻了，谁知道这个东西这么严重？我们常常犯这些过失，这是无知。正是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没人告诉你，不晓得这个道理，不知道这种报应的可怕！四众弟子们以恭敬心来供养，供养常住，你怎么可以盗常住物？一分一毫一厘，我们在常住要爱惜常住，决定不可以浪费。

　　在古时候，世尊在世的时候，充其量不过是盗取一点食物，因为出家人没有东西，三衣一钵，手上也不持金钱，顶多是吃的东西。托钵，每个人出去托钵，他出去托钵托得一些好东西，充其量不过如此，果报就不思议了。从前托钵，每个人托回来的，绝对不是说托回来你自己吃，那就错了；每一个人出去托，托回来之后统统放在一起、混合在一起，然后大家拿来吃，这是平等法。不是说你托得好你吃，他托的这一钵差一点他吃，这就不平等了。所以托钵不是在路上吃，回来之后合在一起，再分而食之，这佛家的平等法。

　　我们看到《安世高传记》里面，记载的[共+阝]亭湖龙王那个故事，那是真的不是假的。龙王前世是安世高的同学，很好的同参道友，就是在托钵的时候，有的时候托的东西不好，心里就不高兴。今天出去托钵的时候，人家供养得很差，饭菜很差，心里面就一念不高兴，就这么一个业因堕落到畜生道。但是他有福，他是个讲经的法师，「明经好施」，喜欢布施，又通宗通教，所以在畜生道里面就当了龙王。人家到他的庙里面去问他事情非常灵验，为什么灵？因为过去生中明经，他有智慧，所以他很灵。拜他的人很多，供养得很多，是从前他喜欢布施，他得的福报。所以他有财富，他有聪明智慧，落在畜生道！我们今天想想，我们今天在经教、在布施供养德行上不如他，我们的瞋恚，我们心地不平，超过他太多了，我们将来到哪一道去？不必问，自己清清楚楚、明明白白。由此可知，在修学过程当中，处事待人接物，稍稍一点不如意，稍稍一点瞋恚不平，谁吃亏？自己堕恶道，与别人不相干！我恨那个人，那个人不会堕恶道，我堕恶道。我恨他，他也恨我，两个人一同堕恶道；我恨他，他不恨我，我堕恶道，他不堕恶道。这些道理与事实真相，我们都要搞清楚、搞明白。

　　佛教给我们，这世间是怎么回事情？「凡所有相，皆是虚妄」。世间从哪里来的？从我们自己业力变现出来的。有没有「人」，有没有「我」？给你讲真话，无人亦无我，都是从自己妄想分别执着里头变现出来的。善恶业因果报全在一念之间，你一念是佛，我们常讲念佛，念佛不是口里念，念佛是念头。你这一念是佛的念头，什么是佛的念头？大地所有一切众生皆是诸佛如来，这是念佛。我们以普贤行愿对待一切众生，普贤菩萨教的十个纲领，礼敬、称赞、供养，十愿里头最重要的这三条，对人对事要用这个态度，对自己忏悔业障，这是只见自己过，不见世间过，这是普贤行。遇到善知识决定没有嫉妒，请转法轮，请佛住世，哪里会有嫉妒障碍？这样的存心是佛心，这种念头是佛愿，这种行为是佛行，这叫真念佛。

　　心是佛，念头是佛，行为是佛，看到山河大地、一切众生，都是诸佛如来化现的。化现做什么？化现度我这个众生。只有我一个是凡夫、是众生，这在《华严经》末后，善财童子五十三参，诸位明显看到。这是大乘修学的榜样，凡夫众生就是我自己一个，除我自己之外，全是诸佛如来化现的。顺境是诸佛如来化现的，教我在顺境里不起贪爱；逆境也是诸佛如来化现的，教我在这里面不起瞋恚。所以我学佛、学菩萨应该怎么学？顺境、逆境，善人、恶人，平等恭敬，平等称赞，平等供养；我自己，忏除业障。这是大乘修学，谁懂得？谁肯干？懂得的人就觉悟了，肯干的人是菩萨，他就不是凡夫，他在行菩萨道，他真正学佛。

　　十善里面，第三条是「不邪淫」。因为十善是给社会广大群众学习的，这不是对出家比丘。在十法界，广大群众都有配偶，所以十善跟五戒里面都是讲不邪淫。配偶之外有淫欲的行为，这是邪行，这叫犯戒，那就是恶作。不邪淫，得四种智所赞法：第一、诸根调顺，这用现在的话来说，身体健康；第二、我们用现代话说，身心清净，这也是给社会大众做榜样；第三、得到社会大众的尊敬称赞；第四、用现在的话来说，家庭和睦，家和万事兴。古时候男女结婚跟今天意思完全不一样，古时候我们听说结婚，没有听说离婚的，现在离婚率为什么这么高，为什么古时候没有？这就是结婚的意义不相同。古时候人结婚是为什么？两个人有生活共同的目标，互相协助，达到共同的理想目标。说实在的话，那个目标不是爱情。现在人结婚是为爱情，爱情会变，所以婚变的事情层出不穷。古人是为道义，他明理，他懂道理，他知道应该尽的义务，所以他是义理的结合。今天的结婚是感情的结合，感情非常脆弱，很容易破裂。这是现代婚姻跟古时候的婚姻完全不相同，在义理上讲完全不一样。

　　「不妄语」，这是非常非常重要的行法。世间善人在我们中国讲圣人君子，君子是最低层的，都不妄语，何况圣贤？在佛法里面受过三皈、五戒的人，他的水平就是儒家的君子。不妄语，决定不欺骗别人。这一条在现在的社会普遍都犯，有意无意天天在打妄语，所以这个社会人与人之间信用没有了，这很悲哀的事情！现在人与人往来要定什么契约，还要到法院去公证；即使公证了，未必能信守。古时候哪有这些啰嗦事情，所谓「一言既出，驷马难追」，言而有信。五十年前的社会还有，现在这个社会没有了。我们从小生长在农村里面，农村也有小商店，买东西赊帐，到时候决定就还钱，人家也不要来催，也不要来讨，有信用！现在这个社会没有了，人都怀着盗心，还认为能偷盗的这个人有本事，这个人很能干；凡是真正遵守佛的教诫，这个人是呆子，这个人无能；现在社会变成这个样子，社会怎么会没有灾难？

　　灾难从哪里来的？是众生造作一切不善业感得的，我们要明白这个道理。华藏世界为什么没听说有灾难？极乐世界没听说有灾难？天灾人祸没听说过，什么原因？所有一切众生都修十善，它哪里会有灾难？没有一个打妄语，也没有一个两舌、恶口、绮语，都听不到，所以人家果报殊胜，依正庄严。诸佛菩萨在一切众生族群里面示现教这些，不但言语教导，他完全做到，做出一个榜样来给你看。我们亲眼看到，从前李炳南老居士，他的正业是奉祀官府的主任秘书，奉祀官是孔德成先生，我跟他很熟。他们这个机构是属于行政院，李老师用公家的信纸、信封私人写信，这是盗戒，这是偷盗。公家印的信纸信封是办公事用的，你私人拿去写信的话，这就是盗戒。所以他私人拿来写信，他要向奉祀官报告，我可不可以用公家的信纸、信封私人写信？奉祀官点头同意，那就不犯盗戒。很小很小的事情，不是学佛的人哪里懂？任意糟蹋公物，这都是破戒，都是恶作。

　　我过去有个老师，周邦道居士，在台湾很多人都知道，他在台湾考选部作政务次长，就是现在像新加坡的第一副部长。公家配给他有轿车，他不是公事，他不坐公家的轿车，他自己出门办事还是去坐巴士、坐公共汽车。为什么？公家配给他的轿车是让他办公的，如果私人坐这个车子出去，这是犯盗戒，浪费公家的汽油。公家给他安装的电话是公务用途，私人决不用公家的电话。学佛的人才懂得！你们诸位想想，连这些事情他都能够谨守不犯，他怎么会贪污？不可能的事情。以后我看到大陆上出的光碟，有一套是百年恩来，就是讲周恩来，有好几片我看了，周恩来也是这个人物，跟周邦道一样的。他做到总理了，国家也有车给他，他没有儿女，他有些侄儿、侄女，到他家去，他就告诉他家里的小孩，这个车是国家的，我公事上用的，你们私人要出去玩的时候，你们骑脚踏车、搭公共巴士，这个车不可以坐。公私分明，清清楚楚，跟人说话都老老实实，这是善人。

　　我们想想我们能做到吗？我们做不到，如果常常犯，这十条我们常常犯，我们是恶人。佛讲我们这个世界，叫「五浊恶世」，这四个字什么意思？浊是染污，我们今天这个世界染污严重，这个大家晓得；恶是指什么？人人都造十恶业。所以这个世界叫五浊恶世，五大类的污染，人心都恶，行业都恶。佛讲这句话，我们今天仔细来观察，浊恶到了极处。我早晨看《十善业道经》，前面有雍正皇帝一篇短文，我看了感触很深。他举出宋文帝的时代，宋文帝跟这些大臣对话说得很好，十个人当中有一个人能够真的修五戒十善，天下太平。不必要很多，十分之一，这个社会安和乐利，作皇帝垂拱而治。

　　我们今天这个社会乱了，外国许多宗教家说，这世界末日到临了。我们想想世界何以有末日？这世界上连一个善人都没有，这个末世就到临，末日就来了。所以我常讲怎样挽救劫难？我们能够认真学习十善，这个劫难就能挽救。我一个人修能挽救吗？一个人修不能挽救，算了，我还是不要修！这世界还有救吗？真正觉悟了，这个世界六、七十亿人都造恶，我一个人来修善，能不能挽救？明知其不能为而为之，我们尽心尽力，纵然不能够挽救社会，我们自己救自己是救住了。如果能影响更多的人，有十个、八个，十几二十个，这一个地区就能消灾免难。不能救全面的，能救这个地区，这一个都市。古人讲得好，有十个人修善，这一个村庄，这个村庄里头有几百个人家，里头有十个人持五戒十善的，这村庄就没有劫难。一个城市，小城市，有个五千人、六千人的小城市，有一百个人修五戒十善，这个小城市没有灾难。我们从这个地方能体会。

　　在中国，无论是大小城镇、乡村都有寺庙，古时候都有出家人讲经说法，劝大家断恶行善，有道理！但是今天道场虽然多，出家人也还有，已经不讲经、不说法了。还有一些我见到的，印送这些善书是好事，但是自己不能依教奉行，印出来劝别人做，自己不做。所以信徒看看法师不做，自己当然也就是阳奉阴违，于是天灾人祸不能避免，道理在此地。我们今天要想自度，一定要觉悟，一定要依教奉行。我们在这里看到『高峰慧』，他的名号表示高度的智慧，高度智慧人做出什么事？做社会大众的榜样，做出转恶为善的榜样，转迷为悟的榜样，做给社会大众看，从这个地方修行证果，我们要在这个地方学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二六六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第八句：

　　【勇健臂鸠槃荼王，得普放光明灭如山重障解脱门。】

　　清凉给我们提示得很简单，他提示的是「身智光明，遣除二障」，这八个字。菩萨的名号含义就很深，这在前面曾经介绍过，这个地方再提一提。『勇健臂』，如果没有勇健，就很难克服我们的障碍。有不少同修看到我们趋向于多元文化，也有人有些疑惑，说这个事情能做得成功吗？每一个宗教，每一个族群，它们有不同的文化，如何能够融合、能够和睦相处？是不是真的能做到？我的答复很肯定，决定可以做到。什么原因？有个理在，理决定是相同的，理甚深。理落实在境界里面，也就是落实在我们现实社会里面，就是我们这些年来，在佛法里归纳了一个中心：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。无论是什么样的国土，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，不同的生活方式，这十个字都是被接受、被欢迎，我们就知道它是可以融合的。如果我们用虚伪的心、用染污的心、用不平的心，那当然不行，决定不能够融合；只要真诚、清净、平等、慈悲就行。

　　真实的道理，《华严经》所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心起作用，落实在实际上，就是真诚、清净、平等、觉；识变，落实在生活上，就是看破、放下、自在、随缘，所以哪有行不通的？特别是我们面临二十一世纪，二十一世纪决定是多元一体的理念，才能够行得通。多元一体的教学，就是「大方广佛华严」。往年方东美先生，在台湾大学、在辅仁大学博士班开「华严哲学」，他跟学生授课就是讲《华严经》。他对于这一部书赞叹备至，他说这是全世界最好的哲学概论，这里面有真实的智慧、圆满的理论、周密详细的方法，告诉我们怎样去做；尤其难得的末后还带表演，让善财五十三位善知识做出来给我们看。这样编写的教科书是古今中外所没有的，他说得非常之好。

　　我们今天展开经卷，针对于现前的社会，迎接二十一世纪的来临，它所讲的就是我们现实的社会。我们今天社会，国家与国家之间有矛盾，族群与族群之间有怀疑，宗教与宗教之间有误会，这就是『如山重障』。不只是清凉大师，清凉大师不是生在这个时代，是生在隋唐那个时代，那个时代没有这些障碍，社会上这些障碍并不显著。我们今天遇到的「如山重障」，比清凉大师那个时候格外的明显，外面的障。内里面的障，当然是经上所说的烦恼障跟所知障，这是内里面的障碍。但是必须内里面的障碍消除，外面的障碍你就有办法了。内里面的障碍要不能够消除，外面的障碍你就一筹莫展，你应付不了外面的环境。所以要应付外面，先要解决我们里面的。

　　要用什么方法来解决？内外都一样，要『普放光明』，这四个字非常重要。「普」是普遍，这里面含有真诚、清净、平等的意思。如果没有真诚、没有清净、没有平等，就不能叫「普」；你虽然有智慧，智慧里头有缺陷，决定不圆满。真诚心，这里头没有界限，才有真诚；如果有界限，就不诚。《坛经》上能大师所说「本来无一物」，那就是真诚，有一物就不诚。清朝末年，曾国藩读书笔记里面给诚下了一个定义。其实中国读书人，没有不受佛法的影响；换句话说，没有不读佛经的。不论你是不是佛教徒，信不信佛，佛经总是普遍会读诵的。他对诚的定义是「一念不生是谓诚」，这个说得好；换句话说，有念就不诚，无念才是诚。由此可知，起心动念，诚就没有了。诚是真心，起心动念是妄心，不是真心。谁用真心？在大乘佛法里面，佛告诉我们，法身大士用真心。《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们真的是「普放光明」，没有私心，真诚心显露了。

　　法身大士为什么还有四十一个位次？虽然全都是用真心，真心用得圆满不圆满有差别。为什么用得不圆满？这里面还掺杂着无明在里头，虽用真心并不圆满。无明是什么？我们平常讲的妄想，这个妄想是极其微细的妄念，我们自己没有法子觉察到。所以我们修行、修定，感觉到心很清净了，是不是真的没有妄想？还是有，微细妄想自己觉察不出来，这个东西很难断。明显的妄心是分别、执着，这是最明显的、最粗的，佛法讲的二障主要就是说这两种：分别是所知障，执着是烦恼障。如果说是妄想分别执着统统具足，这人在六道，唯识所变就变六道的境界。

　　假如我们把执着断掉了，对于世出世间法一切不执着了，他还有妄想分别，六道就没有了。可见得六道是从执着来的，放下执着，六道就没有了，你就超越三界，这个时候唯识所变就变四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。他还是凡夫，为什么？他还是用妄心，不过他的妄心用得正，这个「正」是与真心相应，接近真心。六道凡夫用妄心用得不正，与真心完全相违背，道理在此地。如果分别也放下了，「放下」是智慧，就是此地讲的「普放光明」，世出世间法一切都不分别了。不分别，给诸位说，你的平等性证得了；不执着，你的清净心证得了。这个时候十法界没有了，唯心所现，现什么境界？现一真法界。在《华严》里面就是现华藏世界，经题里面讲的「佛华严」，现这个境界；在往生经里面讲是现极乐世界。可见得如果不能普放光明，我们见思烦恼这两种重障消灭不掉。

　　学佛，同修们一定要记住，佛法决定要开智慧，不开智慧不能解决问题，一定要开智慧。智慧，佛告诉我们，是一切众生自性里头本来具足的，不是从外面来的。佛有多么大的智慧，我们每个人的智慧跟佛平等，这个要懂！为什么佛的智慧现前，我们的智慧好象不见了，没有了？佛跟我们讲这么多经法，讲得头头是道，这是普放光明。四十九年所说的一切法，世尊灭度之后，弟子们结集成为经典。流传到中国是少分，不是多分传到中国，少分传到中国。传到中国来的这些典籍，把它翻成中国文，也不是传来的经典全部都翻，没有，还是翻一部分，这部分经过祖师大德的审核，符合中国社会，符合中国人需要，这才翻过来。我们今天看到《大藏经》，觉得已经非常丰富了，那是世尊四十九年所说的少分，你才看看「普放光明」伟大，自性里面的智慧流露出来的。

　　我们的智慧为什么透不出来？二障，这是「如山重障」。「如山」是比喻，这个「山」是须弥山，不是普通的山，严重的障碍把我们的智慧障碍住了，你说可怜不可怜？佛眼睛看我们大众都是佛，佛知道我们的智慧德相，德是能力，相是相好，像经上常讲的三十二相八十种好，大乘经上所说的「佛有无量相，相有无量好」，我们每个人都一样。我们的智慧、能力、相好，都被这两种障碍给障住了，你说麻烦不麻烦！佛教导我们没有别的，除二障而已矣！只要这两种障碍除掉，问题解决了，智慧开了。智慧开了，是你自己本具的智慧，不是从外面学得来的。所以学佛，诸位一定要记住，除障而已。

　　功夫在哪里？功夫就在除障。除障用什么方法除？放下，你不肯放下怎么办？你放下一分，给诸位说，你就透一分智慧。譬如你们诸位看到我们现在讲堂这个灯，这个地方三盏灯，我们看到灯上蒙了一层纸，这纸就是障，它透出来的光就弱，纸要拿掉，那光就更亮了。这一层纸，如果再加一层，光就更弱一点；再加一层，又弱一点；加个十层、二十层，光就透不出来了。你把它去掉一层，那个光就透一分出来，就像这个道理一样。我们的妄想分别执着，千千万万层都不止，所以一定要放下。你能放下一点，你的智慧就透出一些；你放得比别人多，你的智慧就比别人大；你不肯放下，你就永远不能开智慧。所以我们讲的，这是老师教导我们看破、放下，看破就是普放光明。看破是慧，慧从哪里来的？从放下来的。放下帮助你开智慧，智慧又帮助你放下，这两重功夫相辅相成。所以我们一定要肯做，肯在放下上用功夫，放不下也得要放下。

　　世尊当年在世一生的教学，我们学教的人懂得，佛教学的中心是什么？「般若」。四十九年讲《般若》二十二年，差不多用一半的时间。《般若》教什么？《般若》就是教人看破、放下。现在在中文经典里面，也是《般若》的部头最大，《华严》诸位看到八十卷，这很了不起了，分量这么多，比《般若》差远了，《般若》六百卷。可是我们总结《般若经》里面，世尊教导我们什么？我《大般若经》浏览了一遍，我的总结是六个字：「无所有，不可得」，我的总结是这六个字。世出世间一切诸法，无所有、不可得，试问问你要不要放下？自然就放下了。世间人所追求、所羡慕的名闻利养、五欲六尘，那是什么东西？《金刚经》上说得好，「梦幻泡影」。事真的是无所有，「凡所有相，皆是虚妄」，确确实实不可得。无所有，你认为它有，你看错了；不可得，你一定要想得，你想错了。

　　了解世出世间事实真相，彻底放下，圆满菩提你就证得了；换句话说，自性本具的智慧现前了，你的能力也现前了，德相也现前了。能力是什么？大乘经上常讲的随类化身，应机说法，这是能力。相好，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，应以佛身得度就现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以长者、居士身得度，就现长者、居士身，那是相好。再跟诸位说，应以畜生身得度，佛菩萨现畜生身；应以饿鬼身得度，佛菩萨就现饿鬼身。你们看到放焰口，焰口台的对面用纸扎的一个鬼王，焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道里，应以鬼身度众生，他就现鬼身。诸佛菩萨没有一定的身相，随类化身；没有一定的法可说，随机说法。凡是东西要定了，定是死的，「死水不藏龙」，你们想想这个话的意思。佛法是活的，活活泼泼的，它不是死的，我们要明白这个道理。

　　刚才台北杨老师打个电话来，她现在在那里整理《弟子规》，把《弟子规》做成白话的讲解，好事情！她告诉我，现在在台湾《弟子规》有好几种不同的版本，到底哪一个版本正确，她没有办法确定。我就告诉她，佛法不是定法，古人写的这些东西是当时那一个时代社会背景，我们要依据他的精神、原理原则，至于文字条目我们要斟酌，要适合现代人的生活环境，这个东西才有用处；如果墨守成规，那是死路一条，走不通的。所以我告诉她，你可以几个本子合起来看，哪个本子里面写的东西适合于现代生活环境，你就采取它，哪几句不适合可以把它删掉；现代环境所必须的，但是原来本子没有的，你可以给它增加上去。我提示她，国家的宪法过几年还要修订一次，为什么要修订？时代不一样。佛法教学亦复如是，原本依旧有保持，保存那个时代，今天是这个时代的，我们要做怎样的修订，这个叫佛法，这个叫「普放光明」，不是说一个字不能变更。

　　在佛教经典里面，经典一个字不能变更，原始的依据。每一个朝代有注疏、有讲解，那就是原来经典的现代化，经典的本土化，适合于我们现在所需要的。原文、原理原则没有变，讲法、思惟的方法，我们落实在生活上的作法，每一个朝代不一样，每一个地区不一样，我们要懂这个道理。我们今天来讲解、研究、探讨这一部《大方广佛华严经》，我们所说的跟清凉大师注解的原理原则绝不相违背，可是说法、思路、落实、作法跟他不一样，我们学了才管用，才能真正得到佛法殊胜功德利益。如果照着他那个一成不变，这一边我们也给你，他这里「身智放光」，给你讲十种身、十种智，给你讲见思烦恼、尘沙烦恼，没讲错，把一些参考书搬来，《佛学大辞典》翻来给你讲，讲了有什么用？没用处！不能落实在生活上，讲得没错。所以佛经在今天，为什么很多法师、大德讲法，不受大众欢迎，听众寥寥无几？病就病在此地，走到死胡同里头去了，不知道佛法是活活泼泼的。

　　古德里面所讲的见惑、思惑，现在用这种名词大家听不懂，按照古人的解释，古来注疏的解释，佛学辞典的解释，愈讲人家愈听不懂，这有什么作用？所以我们想想他究竟讲的什么意思，用现代的语言来表达，大家一听就懂了。见惑，错误的见解，这大家好懂；思惑，错误的思想；换句话说，你看错了，你想错了，这大家好懂。然后再问，哪里看错了，怎么想错了，再一条一条来分析，纠正他错误的看法、错误的想法，佛法教学我们就真得利益了。

　　所以智慧一定要开，开智慧才晓得通权达变，佛跟我们讲的只是原理原则，祖师大德所说的，那都是权变。时代不一样，每一个时代有每一个时代的意识形态，有每一个时代的生活方式，佛法为什么要讲求契机，你要懂得「契机」这两个字的意思。契理是佛讲的原理原则，这个要遵守，不变的；但是契机，这里头就有权变，通权达变。你懂得这个道理，你看古人的注疏，你就会有心得，会有领悟、体会之处。看唐朝人的注疏，就懂得唐朝那个时代状况，祖师为什么这么解释，一定是针对那个时代见思烦恼的通病。宋朝讲法，我们再去跟唐朝比一比，又有许多不同。宋朝人对于社会、对于自然环境一些想法看法，跟唐朝人又有不同之处，所以祖师大德讲经必须要另一种方式。这一部经朝朝代代留下来许多注解，我们从这里头去观察，这才能开智慧。决不能照他那个一字一句去讲，那就坏了，那就叫我们现代人回去作唐朝人、作宋朝人，那怎么能行得通？这就是古人所讲「死在教下」，这是错误的。

　　经典帮助我们开智慧，古来祖师大德的注疏，也是帮助我们开悟。真正悟入了，那你现在就有现在的讲法，我们还是一脉相承，没有离开。就像一棵千年的古树一样，年年发新枝，年年有新叶、新花、新果，我们今天在树梢，树的顶端，没有离开这棵大树。根是经典，每一层的树枝，那就是每一个朝代讲解的方法，所谓是推陈出新，我们从旧的基础上领悟出来新的东西，才能解决现代的问题，才能帮助现代人转恶为善、转迷为悟，这个目标就达到了。我们知道这桩事情重要，那你不断烦恼怎么行？

　　这一句表面上看是「普放光明」重要，实际上是「灭障」重要，障不除决定不能成就。真实智慧，真实慈悲，就是要帮助世人除障、开慧；不但是自己，可是你要晓得，帮助别人是真正成就自己；完全说成就自己，不帮助别人，你的进展非常缓慢；你能帮助别人，那你的进步就非常快速。我们看看今天社会的障是什么？自私自利，贪瞋痴慢，比过去严重得太多太多。我们如何除障？要依靠佛陀的教诲，我们自己没有智慧，看不出自己的过失。为什么天天读经？读经的用意在哪里？绝对不是读给佛菩萨听的，读经是检点自己，我们自己对于宇宙人生的看法想法、起心动念，跟佛的教诲相应不相应，读经真正的目的在此地。每天读经，每天对照，相应的我们要保持，不相应的要改正，这是真正读经。不是说经念了之后，念给佛菩萨听，我今天功课都做完了，自己一天到晚还是胡思乱想，贪瞋痴慢不但没有放下，还与日俱增，这就是全都搞错了。

　　「净业三福」，大家都晓得，不管是哪个宗派，无论是显教密教、宗门教下，这是真实基本的修学条件。三条十一句，念念都不能忘，我们在这个基础上建立佛法，从这个地方来转变，做一个转变。十一句字字句句都是无量义，从初发心到如来地，可以说这十一句是佛法的总纲领，千经万论都是这十一句的展开、细说而已，让我们起心动念、所作所为不离这一个准则，这是真正修行，是真实的菩萨道。这十一句里面有「读诵大乘」，后来祖师大德依这一句，给我们制定朝暮课诵。朝暮课诵就是我们修行的准则，我们断恶修善、转迷为悟的标准。

　　因各人根性不相同，生活方式不一样，必须选择自己容易修学的，你就会容易成就。选择的法门不契机，就是不适合自己的根性，不适合自己的生活环境，你修学就困难，成就就不容易。所以佛法在中国，宗派很多，道场很多，每一家家风不相同，道理在此地。他的家风一定适合于这个道场周边环境信众，适合于他们，他们修学这个法门，依据这些典籍容易成就。「法门平等，无有高下」，这个道理要懂，绝不可以因为我们修学产生贡高我慢，自赞毁他，那就又错了。

　　不但是佛法里面所有的法门是平等的，再跟诸位说，佛法跟世间所有一切法也是平等的，这《华严经》最明显，「情与无情，同圆种智」，如果不平等，怎么能同圆种智？我们从这个教诲、从这个原则就能够体会到，佛教跟其他所有一切宗教是平等的，佛经跟所有一切宗教经典是贯通的。你现在通不了，通不了是因为你没智慧，你智慧没开，智慧开了就贯通。智慧为什么不开？情执没放下，今天所谓是感情的包袱；妄想分别执着没放下，放下就圆融，放下就通了。你们昨天看到的《十善业道经》，我们看到一个本子，前面有一篇雍正皇帝的上谕，代替序文。你看看雍正皇帝对于儒、释、道三教的见解，他那个见解正确。引伸那就是世界上各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能贯通，理是一个。迹象上有差别，原理是一个，哪有不通的道理？

　　《华严》给我们做了证明，虚空法界不同的族群，我们现在读的是杂神众，前面我们读过菩萨众、声闻众、诸天众，这是杂神众，这就是代表不同的族类、不同的形色（他们身体不一样）、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，在《华严经》变成一家人，大家都生活在华藏世界这个社会里，彼此都能互相尊重，互助合作。我们在《华严经》，没有听说哪个族群跟哪个族群打仗，没有，从头到尾没看到，没有看到吵架的，没有看到打仗的。什么原因？障碍去掉了，一切通达无阻。可是各个族群并没有破坏，这就是佛家所讲的「佛法在世间，不坏世间法」，天众还是天的环境，神众还是神的环境，没有破坏；「佛法在世间，不离世间法」，这样才展现出多采多姿、杂华庄严、美不胜收的华藏社会。用今天的术语就是多元文化，多采多姿的社会，展现不同的才艺，让我们欣赏不尽。这在《华严》上看到的，所以《华严》是多元文化最好的、最完美的教材。

　　今天我们读这一句，主要的课题是如何灭除我们自己的烦恼重障。佛的方法也是指导我们一个原则：因戒生定，因定开慧。这个原则是过去十方一切诸佛如来、诸大菩萨、声闻缘觉所修的一条道路，非常值得我们做参考。所以我们要不持戒就不行，持戒是什么意思？持戒是教我们放下。在家戒里面第一条是杀生，教我们放下杀生，学诸佛菩萨不杀生。出家戒里面第一条是不淫欲，佛教我们从内心里面把淫欲的念头断掉；不但在事，要在心上，念头都没有，你这个戒才成就。所以戒律是教我们放下，实在讲是放下烦恼，杀盗淫妄这些念头是烦恼的根。这些东西从哪里起来的？从贪瞋痴慢起来的。戒律是教导我们放下，我们不知道从哪里放起，从这儿下手。五戒是根本戒，大小乘戒律，你一展开戒本，前面五条都一样的，从这个地方下手。我们要救自己，要帮助这个世间苦难众生，度过这个空前的劫难，我们要不肯真干，给社会大众做个样子，我们劝别人做，人家怎么肯做？

　　现在社会上人所追求的，无非是五欲六尘的享受，深深的迷在这个幻境之中。这不是真实的，迷在这里面，回不了头来。我们展开经卷，佛来劝告他，他不会相信。佛所讲的极乐世界太遥远了，不要说可望不可及，望都没有望到，他哪里相信？五欲六尘的享受就在眼前，他现前得到的，他如何能放弃？所以真正修行人、真正觉悟人，要做出样子给他看，真正放下，这个好！让他从这里面去体会，他能够很明显的看出来、很明显的体察到，他才相信，他才肯做。我们自己要做出一个非常明显的好榜样，这就是为别人；为别人，自己得真实利益。为自己可做可不做，生佛国土、堕阿鼻地狱是自己的事情，与别人不相干。

　　可是我们今天要真正想到「孝养父母，奉事师长」，那就为别人做的。佛在经上讲得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切众生皆善知识」，这是三福里面孝亲尊师真正的义趣。不是只对我们自己生身父母，不是的，不是只对教导我们的老师一个人，佛的意思是教我们对一切众生，这样去做那就是大幅度的提升了自己。我们不敢有一个恶念，有一个恶念对不起父母、对不起师长；不敢有一个错误的行为，时时刻刻会检点自己，小心谨慎。这个人的德行成就了，障碍分分除，智慧分分长，深重的业障才能够消除，灭就是消除。只要障碍消除，智慧不必求，自然就透露了。古人所谓「但除烦恼，莫觅菩提」，不要再去找菩提，菩提自然现前；「但尽凡情，别无胜解」，都是说这个道理。我们要不肯真干，不肯真干原因在哪里？认识不清。我们是非常想开智慧，智慧偏偏开不了，原因在哪里？就是不肯放下烦恼习气，就是不肯遵守戒律。戒律是什么？戒律是佛菩萨生活规范，佛菩萨生活自自然然就是那个样子，我们照这个模样来学习就行，对我们的修学就有很大的帮助。

　　「普放光明」，我们再问光明是什么？大家晓得是智慧。智慧是什么？智慧是对于世出世间一切法通达明了。我再问通达明了又是什么？能不能举一个事实给我们看？真正通达明了之后，表现在事相上是大慈大悲。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈跟悲都是现在人讲的爱心，为什么佛家不讲爱，讲慈悲？慈悲是智慧的、理性的，世间人讲爱是感情的、是迷惑的，差别在此地。佛家讲的爱是充满智慧之爱，不是感情冲动，所以称慈悲。「大」是什么？大就是此地「普放光明」的意思。大是没有分别、没有执着，就大了；有分别、有执着，不大了，我们要懂这个意思。现在我们一般学佛的人，看到他是佛教徒对他特别好，他不是佛教徒就要隔一层，这不是「大」，大的意思没有了。所以大，在佛法里面讲，清净平等才是大。诸佛菩萨看到众生，愈是有苦难愈是多照顾他，不论他信不信。大家也常常听到佛门常说，「佛氏门中，不舍一人」，这是大慈大悲，不论你信不信。

　　我这次在澳洲过年，我们请到了一些老人院的老人，他们原定是请五十个人，结果来了八十多人，全是外国人，几乎全部都是基督徒。我跟他们讲话，我说上帝爱世人，上帝爱你们，但是你知道吗？更爱我，上帝爱我比你们要加一倍，他们听得莫名其妙。你们是上帝的儿女，我们不是，我们是世人，上帝爱我们一定比爱他自己儿女还要加倍，他才称上帝；如果上帝爱子女，对我们不爱，他有私心，他有私心他就不值得人敬佩。他爱护他的儿女，不是他的儿女加倍爱护，所以你懂得吗？上帝爱我，超过你们。他们听了就笑起来，也肯定、赞同我这个说法，这是真的！我们在抗战期间当中，流亡的学生都住在学校，学校是家庭，我们的老师真的像父母一样。我们的老师也有子女，那时有些救济物资来了，我们的老师一定先分给同学，同学们统统分到之后，还有多的他的儿女才有分，如果分得不够的话，他儿女绝对分不到。所以老师对我们的爱护超过他的子女，上帝一定比我老师还高，哪里会有私心？所以你要懂得，上帝爱我们超过你们，人同此心，心同此理。

　　佛法落实表现在事相上是慈悲、是方便，方便是善巧方便，那就是普贤菩萨所讲的，「恒顺众生，随喜功德」，这个道理我们讲得多了。恒顺众生，这里头也有个原则，十大愿王都给我们指示，从现相上来讲「礼敬诸佛」，从真实功德上来讲「称赞如来」，这是教我们恒顺、随喜的标准，我们要懂得这个，那你运用就灵活了。境、缘，境是物质生活环境，缘是你周边所遇到的一些人，如果不善，要不要随顺？要随顺。随顺要掌握着原则，我在随顺当中要感化他们，可以随顺你的错误，但是我决定会把你的错误慢慢纠正过来，这不能着急，要有耐心，要有智慧，这是菩萨教化众生。如果环境看样子不好，掉头就去，你没有慈悲心。愈是苦难地方，愈是有错误的地方，愈要帮助他，全心全力帮助。到实在帮助不了，自己知道自己德行、学问都不够，再去好好的参学，离开这个地方好好的参学，那对的。如果说连帮助他的心都没有，那你的慈悲心不够；要尽心尽力去帮助他，绝不能够舍弃，这个不可以的，这不是菩萨道。

　　帮助别人，还是从自身做起。我们现在讲经教学，我们有个总题目：「学为人师，行为世范」。师是什么？表率，范是模范，都是要做一个好样子给别人看。从什么地方做起？从你看出他错误的地方做起，你仔细观察他哪些地方不对，那我们反其道而行，这就是帮助他纠正；不必说，日久天长慢慢他自己发现，他觉悟了，他回头了，你这个教学就成功。教化众生的技巧无量无边，你要会运用，要运用得恰当，就能收很好的效果。诸佛菩萨都是从本身做起，其实诸佛菩萨里面许许多多都是再来人，他哪有障碍？他没有！没有障碍，为了度众生，示现有障碍，好象演戏一样，表演给众生看，让众生在这里面看到之后，豁然开悟，回头是岸。众生不孝父母，我们要表演孝顺父母，做给他看；众生不敬师长，我们要表现尊师重道，做给他看；众生把财看得很重，贪财，我们舍财。你不是这样教，你怎么个教法？众生好名好利，我们舍名舍利。他看到我们生活很自在，并没有说这些财物没有了，生活就过得艰苦，不是！生活还是过得很自在，过得更快乐，表演给人看。

　　许哲居士的行谊，就很值得我们学佛同修取法。我在讲席里头说过她，她是佛家讲的「真富贵」，她什么都没有，富怎么说？虽然她什么都没有，她什么都不缺乏，不缺乏就是富。什么是贵？世间人讲的贵一定有地位，她没有头衔，她没有地位，普通的平民，她贵在什么地方？贵在受到社会大众的尊敬、赞叹，这是她的贵。如同释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛舍去世间的假富贵，世间国王大臣崇高的地位，金银财宝的财富，假富贵，他得到的是真富贵。他的物质生活三衣一钵，每天出去托钵，一天吃一餐，树下一宿，他过这个生活，这个生活他过得很自在、过得很快乐，这是他的富，知足常乐；他的贵，他没有地位，在我们中国人讲他是乞丐，可是受到当时社会大众的尊敬，受到后代千年万世人的尊敬，这真富贵，我们要懂这个道理。我们要求真富贵，要舍世间的假富贵。世间这种富贵，享受这个富贵，享受完了很少不堕落的。可是圣贤人所过的是真富贵，往后决定是超升的，决定不会堕落，这是我们要能够辨别的。

　　所以放下，灭烦恼障、所知障，决定有利益。你能够灭烦恼障，你心得清净，在佛法里面讲你得定；你能够放下所知障，你就开智慧。我们今天两种同时都要下手，定慧等学，要懂这个修学方法。功夫要绵密不断，在近代，黄念祖老居士是我们一个好榜样。黄老居士持名念佛几乎不中断，他每天至少三万声佛号，多的时候会多到十万声，所以人家念佛能往生。一切时、一切处，工作放下了，他佛号就提起来。见客的时候，跟人见面，他手上念珠还在那里掐，我们知道他跟人谈话，他念佛也没中断。不念佛就会打妄想，麻烦在此地，用一句佛号把妄想打掉。我过去亲近章嘉大师三年，章嘉大师持咒，也是二六时中不间断。他见客跟人谈话，他的念珠没有断过，他口里是金刚持，你看他嘴唇在动。这是在修持上讲，是我们很好的典范，是我们的好样子，我们在这一生当中要真正有把握成就，这些人对我们是大恩大德，给我们做出一个典范，教导我们怎样修学。我们今天看到「勇健臂鸠槃荼王」他所修的法门，我们总结起来就是看破、放下，放下、看破，才能够得定，才能够开慧，才能够排除菩提道上所有一切的障难。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二六七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第九句：

　　【无边净华眼鸠槃荼王，得开示不退转大悲藏解脱门。】

　　清凉在这一句有个简单的提示，「多劫修悲，究竟灭苦，为不退转。悲多方便，故复名藏。为安众生，所以开示」。大师言语不多，把重点都给我们提示出来了。菩萨所修学的法门与他的名号一定相应，『无边净华眼』，这是法身大士的示现，我们也可以看作是诸佛如来的示现，应以鬼王身得度就现鬼王身而为说法。「多劫修悲」，诸位在此地一定要明了，并不是多劫是鬼王身，你这样想法，你就完全错了。多劫当中，如果没有修行证果，在六道里面舍身受身，像我们这个经上前面所讲的，色界天王身、欲界天王身、天众身、人身，乃至于三途身，都曾经受过，这才是多劫修悲。证果之后，「果」在佛法里面讲，必须要超越六道才叫果。无论你修学哪个法门，不能够脱离六道轮回，不算果报，这个一定要懂得的。佛家的小果是阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回了，这叫小果；大果一定是证得一真法界；换句话说，超越十法界是大果，佛法所谓是大乘、小乘，也是这个意思。证得小果之后，他也要经历声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，所以是多劫修悲。

　　每一个人修学，从初发心到圆满菩提，修学的重点不相同，这是在中国大乘宗派里面，诸位都能够觉察得到。像法华修止观，重点在止观，贤首重点在法界观，都是偏重在禅定；法相唯识，乃至于南山的律宗，都有个修学的重点。菩萨在此地为我们示现，他修的是慈悲，偏重在悲；悲决定跟慈分不开家，偏重在悲。慈跟悲怎么区别？两个字都是现在讲的爱心，而慈爱偏重在帮助他得乐，悲心是偏重帮助他拔苦。诸位想想这两个字的意思，与乐当然他就没有苦了，拔苦当然他就乐了，所以这两个字关系非常密切，但是偏重不一样。这是小有差别，我们一般讲「大同小异」，所以慈悲常常连在一起。

　　由此可知，菩萨的修行非常接近地藏菩萨行。我们要用观音跟地藏来代表，这两位都是修慈悲法门，观音菩萨偏重在慈，地藏菩萨偏重在悲，都是大慈大悲，救苦救难。这一位菩萨也是修这个行门，所以这个行门是多劫修成的。我们现在一般人缺乏慈悲心，不但是世间人缺乏慈悲心，修道人也缺乏慈悲心。我们看佛门许许多多长老，口里面说慈悲，慈悲不能落实，于是我们就想到什么原因？他修的时间不够长。多生多劫，永远不舍弃。这个意思就是像诸位前几时听到许哲居士的话，李木源问她：你到底信什么宗教？许居士说：我信的宗教就是爱的宗教。爱一切人，爱一切众生，这就是慈悲。

　　这是我们现前见到的，她所修学的成果，她今年一百零一岁，我们看起来，她只是四、五十岁的人而已，甚至于今天四、五十岁的人，体力都不能跟她相比。这是实实在在的，耳不聋、眼不花，我很仔细观察，她只掉一个牙齿，耳目聪明，行步如飞，四、五十岁的人真的比不上她。她修的是什么？修慈悲。虽然没有接触佛教，没有听过经，但是她那个慈悲心，在我们想象当中不是一生修的，多生多劫修慈悲，所以没有接触佛法，心地还是一片慈悲。只知道帮助一些苦难的人，为老人、为病人、为苦难人服务，不知道有自己。一生没有发过脾气，一生没有怪过别人，心里头从来没有有个念头说别人不是，没有这个念头。跟人家交往遇到有逆境现前，她回来反省自己不好，自己做人不好，做得不够圆满，从来不责怪别人过。这岂不是《坛经》上所说，「若真修道人，不见世间过」，她统统做到了。

　　真实的爱心对待一切众生，这叫多劫修悲，究竟灭苦。我们从许哲居士身上看到了，真的是究竟灭苦，她得大自在。一百零一岁还想办养老院，她那一天告诉我们，她要办个养老院，跟社会上所有养老院不一样。她要办个什么养老院？她要办个像家庭一样的养老院；老人住在这里面，就像住在家里面，有家庭的温暖，这个了不起！人有善愿，天必定帮助她圆满。她一生当中，过去办过十几个养老院，都办得非常成功，她还是不满意，还想办一个更好的养老院，这是悲心。她问我，她有没有资格作佛弟子？我回答她：你是标准的佛弟子，真佛弟子。我给她传授三皈五戒，她统统做到了，净业三福里头，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，她十善修圆满了，确确实实没有贪瞋痴，没有是非人我。要以《金刚经》标准来说，她已经做到「无我相」，起心动念她想别人、想社会、想那些苦难的人，只要自己有时间、有空闲，她每天去帮助这些人。自己生活那么样的简单，真正是个修行人的生活。

　　我们到她住处去参观，住的房间里面干干净净，一尘不染。一张床铺，一个小桌子，简简单单的几件换洗衣服。生活在新加坡容易，热带，不需要很多衣服。而且衣服，你们大家都听说，从垃圾堆里头捡来的，有破损的补一补，她穿这个衣服，从来没有买过一件新衣服。她说得好，「我要穿一件新衣服，自己心里不安，世界上还有许多没有衣服穿的人、没有饭吃的人，我穿上这个衣服，我觉得对不起那些人」，这是修悲心。她说，「我要跟他们一样过苦日子」，她生活安乐。我们从她的生活行持当中观察到，她究竟灭苦，她身心自在，一个妄念都没有。

　　「悲多方便」，这叫「藏」。藏，世法、佛法都用宝藏来解释。心地清净，清净心生智慧，所以这个藏是什么？佛家讲的三德密藏：法身、般若、解脱。法身难，般若、解脱就比较上容易。我们从许居士这个人来看，法身、般若这两条我们暂且不谈，解脱她得到了。我们真看出来，这个境界最低限度是小乘声闻、缘觉的境界，我们一般人不能够相比。法身，那是要破一品无明才能够证得，这个不容易，《华严经》上讲的法身大士；般若，也在四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里面智慧开了；解脱，那是见思烦恼尽了，生死自在。我们在这个地方亲眼见到，她能做到，我为什么不能做到？那就要问问，她一生不生瞋恚心，我们能不能做到？我们遇到不好的环境、遇到不好的人缘，能不能不起瞋恚心？修行就在这儿修，用功就在这个地方用。

　　人家要问你：什么叫修行？修行最低的限度，如何能跟一切人事物和睦相处，这是初步功夫。顺境、善缘不生贪爱，你的心是平静的；逆境、恶缘没有瞋恚。所以修行在哪里修？就是在境缘当中修。《华严经》末后善财童子五十三参，清凉大师判的「历事炼心」，这叫修行。就在物质环境、人事环境，日常生活当中，把自己的贪瞋痴慢、是非人我统统给修掉，这叫修行。还有这些妄想分别执着，有这些念头在，叫造业。造的什么业？轮回业。我们生活在世间，物质环境顺境，遇到一些善人，你生起贪爱，贪爱是饿鬼道的业因，你将来到哪里去？鬼道去；如果遇到的是逆境、恶缘，你心里生瞋恚心，瞋恚是恶业，地狱道的业因，将来死了堕地狱；是非、邪正不能辨别是愚痴，愚痴是恶业，畜生道的业因。所以我们想想，我们在日常生活当中，遇到一切人事物的环境，我们动什么念头？念念都在三恶道，这还得了吗？菩萨为我们示现，教导我们在一切境缘之中修什么？修清净心。清净是不染着，顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不起瞋恚，这叫修行。这个功夫修成了，决定不堕三恶道。功夫再向上提升，大家《般若经》虽然念得不多，《金刚经》都念过，要记住佛在般若会上给我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」。所以祖师大德教导我们，随缘而不攀缘，随缘就得大自在，攀缘就起妄想分别执着，就苦了。

　　经教字字句句都是真实智慧，最善的良导，引导我们破迷开悟，引导我们离苦得乐。苦乐不是世间人所讲的苦乐，世间人的乐还是苦，我们能懂吗？世间人在顺境、善缘里面乐，乐生贪爱，用心不善，这种乐你能享几天？死了以后堕三途，哪里叫乐？佛法对苦乐的讲法：现前乐，将来还乐，后世还乐，永远都乐，那叫做乐；现在乐，来生受苦，这不是乐；这是佛法里头讲的标准。现在苦，受一点苦难，来生得乐，这是真乐。现在我们舍弃名闻利养、舍弃五欲六尘，一心念佛，看起来好象很苦，将来往生西方极乐世界，这才晓得这是真乐。真妄我们要有能力辨别，邪正、善恶、是非只要你有能力辨别，你智慧就开了，你才晓得怎样去修学。

　　真实智慧，《无量寿经》上给我们讲三个真实：真实之际，真实智慧，真实利益；就是二六时中，执持名号而不间断，这是真实。有一念落在是非里面，落在烦恼里面，落在习气里面，就又回到六道轮回，又回到三恶道去了。现在我们处的环境不善，这个要知道，我们走上街头，你六根所接触的六尘境界，没有一样不是诱惑，让你动贪瞋痴慢。这就是我们居住的环境不善，这个缘不好，我们要知道如何去回避，如何在环境里面保持自己的清净心。

　　佛法修学最后的三大纲领：觉、正、净，这三条只要得到一条，三条统统都得到。禅宗、性宗修觉悟，觉而不迷；教下，修正知正见；净土宗修清净心，心净则佛土净。我们就本宗，要在一切时、一切处、一切境缘之中修清净心，这个重要，这是真的不是假的，这是正法不是邪法，这是纯善，这不是恶，我们要辨别清楚。在处事待人接物，我们坚守自己的本位，本位就是清净心，决定不污染，我们才能够究竟灭苦。物质生活差一点，这个无所谓，精神生活充沛。

　　释迦牟尼佛证得究竟圆满的果位，我们常常在经教里念到，「皈依佛，二足尊」。足是满足、圆满，二是什么意思？智慧圆满，福报圆满。如来有究竟圆满的福报，这福报在哪里？《华严经》看的华藏世界，净土经里面我们读到西方极乐世界，那是圆满的福报。可是释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，物质生活可以说是贫困到极处，他什么都没有。三衣一钵，日中一食，树下一宿，在我们世间人看起来，这是什么福报？没有福报！智慧我们肯定他有，为什么？四十九年讲经说法，说了这么多大道理出来，这真有智慧，福报没有。这是我们肉眼凡夫的看法，没有看出他的福报，其实他是究竟圆满的福报。为什么要做这个示现？如果我们一下子悟不过来，你听听许哲居士的话，你就会恍然大悟了。许哲居士不是没有能力过好的生活，不是没有能力做几件好衣服穿，她为什么？她要过跟世间贫苦人一样的生活，她快乐，心安理得。

　　由此可知，释迦牟尼佛为什么要作斯示现？过我们这个世间人最苦的生活，让世间最苦的这些人心里面得到安慰。看到释迦牟尼佛，我们很苦，释迦牟尼佛跟我们一样！我很苦，释迦牟尼佛比我更苦。度苦难众生，这就是此地讲的方便，「悲多方便」。世间人有苦乐的感受，佛菩萨没有苦乐的感受；六道凡夫，佛讲有五种受：苦、乐、忧、喜、舍；圣人没有这个受，苦乐忧喜舍都没有了。所以诸佛菩萨纵然示现在阿鼻地狱，他没有苦受，示现在天堂他没有乐受，他的心永远清净平等觉。我们从这个地方也体会到我们要修什么？我们在境缘当中修清净平等觉，你就真正懂得佛法，你也会成就佛法。如果还贪图五欲六尘的享受，这个实在讲在所不免，为什么？无始劫以来的恶习气，你没有能力断掉。这一生虽然得人身、闻佛法，能不能成就？不能成就，不过是在这一生当中，又有一个短时间熏习而已，你不能成就。要成就，一定要降伏自己的烦恼习气，你才会有成就。

　　人有福报，福报过去生中修的。出家人往往在中年以后有福报，出家人都很清苦，过去生中没修福，可是学佛出家之后修福，修福福报现前，如果一贪图享受又完了，这种情形太多太多了。我自己过去生中没修福，年轻时候非常困苦，今天在座有我一个老同参，静定老法师，他从台湾来看我，我年轻时候受的苦难，他见到。这些年来修积一点福报，可以说是很不错了，我可以享福；但是我知道，一享福，六道就出不了。所以一生随缘，从前章嘉大师教导我，真正发心修行，弘法利生，这一生都是佛菩萨安排的。佛菩萨安排顺境，我们就顺受，安排逆境也顺受，顺逆当中都得自在，佛替我安排的，我得佛菩萨的善护。佛菩萨安排有弘法度生的缘，那我一定要去做，我不能说不做了，到个山林，中国人讲风水好的地方，自己去一个人进修，去享福。我今天是有这个机会，这种机会很多很多，不敢。为什么不敢？苦难的众生太多了。中国古礼里面，《礼记》「曲礼」里头就有，「安安而能迁」。我现在确实可以心安、身安，能够去享净福，但是看看世界众生，灾难频繁，苦不堪言，我们怎么能忍心去过安稳的日子？所以还是要不辞辛劳，帮助一切众生。

　　明天我到香港，到香港是希望帮助那一边念佛同修，建一个小道场。我劝勉他们建居士林，香港没有佛教居士林，希望他们建立一个「香港佛教居士林」，大家在一起好好的念佛求生净土，这个缘看起来是可能成就的。我帮助别人，我不干涉他们，我也不会到居士林去作林长，也不会去作住持，只是他请我去讲经我会去，他请我们去领导念佛，我可以派一些同学们去。名闻利养，我边都不沾，我们自己才能得身心清净。这是章嘉大师，我认识他老人家头一天，他就教我放下，彻底放下。可是愈放下愈多，佛法讲「舍得」，你舍，舍是因，得是果报；舍财得财富，舍法得智慧，舍无畏得健康长寿。这是佛在经上常常教导我们，以财、法、无畏布施供养一切众生。我做了几十年，我在讲台上讲经，今年是四十一年。我记得我学佛七年才上台讲经，所以从学佛到今天四十八年，遵守老师的教诲。四十八年当中深信不疑，感应不可思议，于是信心十足。上个月，我到美国去了一次，在旧金山住了两天，洛杉矶住了四天，我六天收的供养收了八万多。在旧金山收的全部供养旧金山道场，在洛杉矶收的全部供养洛杉矶道场，我一分钱没带回来。诸位要晓得，愈施愈多，跟那个地方的同修们结法缘。钱财不能要，一要麻烦就来了，贪瞋痴都来了；换句话说，后面跟的是三恶道。舍尽了，你就把三恶道舍掉了，我们要懂这个道理。

　　慈悲心从这里入门，到一定的程度就开智慧。慈悲心是偏重在福德上，谚语有所谓「福至心灵」，福报现前的时候，智慧开了，心灵。所以这叫「藏」，如来果地上称二足尊：福德圆满，智慧圆满。圆满的智慧、福德不是自己享受，是要给虚空法界一切众生去享受，这才是真实的智慧、福德。以福德帮助一切苦难众生，以智慧帮助他觉悟，提升他的境界。这里面就是像《观世音菩萨普门品》里面所说的随类化身，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。这都是事实。应以什么身得度就现什么身，所以有没有一定的身相？没有。佛菩萨没有一定的身相，也没有一定的法可说，佛无有定法可说。佛说的是什么法？为众生解决障难之法。众生要没有障难，佛就没有法可说；只要众生有障有难，佛就有法可说，所说之法无非是帮助他消灾免难而已，消灾免难的理论方法。

　　佛为什么会有这个本事？这就是圆满智慧。佛知道你的障难从哪里来的，所以说法能够对症下药，药到病除。换句话说，就看对方有没有听懂，能不能接受，肯不肯依教奉行；真正肯依教奉行的，没有一个不得度。可是我们要明了，愈是在末法时期，这是中国谚语所谓的一代不如一代，这是事实。为什么一代不如一代？累积的习气愈累积愈多，烦恼愈重，习气愈多，这就是一代不如一代了，所以像法不如正法，末法不如像法。佛当年在世，说我们这个世间为五浊恶世，我在四十多年前刚刚接触佛法，我听到这一句话还不服，可是现在听到这一句话，那没有话讲。现在这个浊恶，浊是什么？污染，大家都晓得，地球生态环境被破坏了，严重的污染，这浊；现在人也逐渐逐渐意识到了，人类的精神污染、思想污染、见解污染愈来愈严重，起心动念都是贪瞋痴慢，身造杀盗淫，口：妄语、两舌、恶口、绮语，这叫恶。所以这个世间，佛讲得一点都没错，五浊恶世，那个果报就太苦了。

　　所以外教许多宗教讲世界末日，世界末日的因是什么？就是严重的浊恶，浊恶到极处，世界末日就现前了。诸位要晓得，世界末日是花报，果报是地狱。我们听到齐素萍居士她父亲附在她儿子所说的话，他堕了地狱，他堕那个地狱不是严重的地狱，因为他造的罪业还不是极重的罪业，所以他那个地狱是小地狱，已经是苦不堪言。现在人造的业那比他重太多了，我们读读《地藏经》就知道这个事情的可怕，千万不要以为佛说这些事情是吓唬人的，无非是劝善而已，你这个想法就全错了。《金刚经》佛说得很好，「如来是真语者」，真就是不假；「实语者」，实就是不虚，不虚伪；「如语者」，如语是说的与事实完全相同，决定没有过分，实话实说，不增不减，这叫如语；不诳语、不异语。佛是这样教导我们，我们对佛的话要深信不疑。

　　所以修行第一步：培养慈悲心。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，什么叫方便？把慈悲落实在生活上，落实在处事待人接物，以真诚的爱心爱护一切众生，帮助一切众生。这里面诸位必须要记住，要有高度的智慧，帮助别人，爱护别人，如果这里头生了感情，完了，堕落了。所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，又说「慈悲多祸害，方便出下流」，那是什么原因？没有智慧的慈悲就是祸害，这里面产生了感情的纠纷，必定堕落。方便里面没有智慧，就变成我们现在所讲的手段，造作种种罪业。流是往下去流了，人下面是畜生道、饿鬼道、地狱道，你就往下流了，这还得了吗？

　　所以帮助人，要有高度的理性，要有真实的智慧，决定明了通达「凡所有相，皆是虚妄」。处事待人接物，成就功德，不造罪业。什么是功德？增长自己的戒定慧是功德；什么是罪业？增长自己的贪瞋痴是罪业。所以处事待人接物当中，自己一定要很冷静的观察，我是增长戒定慧，还是增长贪瞋痴？如果增长戒定慧是正法，要是增长贪瞋痴是邪法，邪正就看出来了，你要认真仔细反省；你不反省，以为增长贪瞋痴，还认为做了好事，还认为自己天天在积功累德，错了。这是关键的所在，我们必须清清楚楚、明明白白。

　　为帮助苦难众生，不要被卷入漩涡里头去；你不能帮助别人，自己要毁掉了，这就全错了。所以在大乘法里面为什么一定要先修小乘？今天我们的修学确实产生严重问题，小乘法舍弃了，直接入大乘，所以产生了许许多多的过失。小乘法是巩固自己，在戒定慧的基础上站住脚，然后大乘接触一切广大众生，才有真实智慧，才有善巧方便，不至于堕落。因为接触群众，产生许许多多副作用，名闻利养都摆在你面前，你会不会动心？五欲六尘天天围绕着你，你用什么心态去应付？稍一不谨慎，就堕落了。这是「方便出下流」。

　　古时候是循序渐进的，先学小乘，再学大乘。密宗尤其如此，密宗是先学显教，再学密教，根深。唐朝中叶以后，小乘在中国衰弱了，那是有原因的。古时候出家人都是知识分子；换句话说，都念过儒书，中国的诸子百家都涉猎过，所以以儒、道代替了小乘，这个行。现在我们修学，儒也不学了，道也不学了，小乘也不学了，直接入大乘，就变成没有根，所以我们修持不得力。在日常生活当中、工作里面，处事待人接物用不上力，依旧是随顺烦恼、随顺习气，这就是为什么现代人修行成就比不上古人，原因在此地。

　　我们看看出家人，你看《高僧传》、《比丘尼传》，在家人你看看《居士传》，过去修行证果的人有多少，现在在这个时代，修行证果还没听说！神通、特异功能我们常常听说，那不是修行，那与了生死、出三界不相干。现在这一类，在这个世间很流行、很多，我们清楚，佛在《楞严经》上说过，五十种阴魔出现在世间。在这个时代，「清净明诲章」里面说得那么清楚，「邪师说法，如恒河沙」，哪些是邪师，我们要清楚、要明了。神通、感应是很能够吸引人的，佛不用，佛用正法。什么是正法？教学、念佛、诵经、持咒，正法。佛不用神通，不用特异功能，为什么？因为妖魔鬼怪都有特异功能、都有神通，如果佛菩萨也用，我们对于佛跟魔不能辨别，无法辨别了，会把魔当作佛，那我们的亏就吃大了，所以佛不用。佛有能力，而且这个能力比他还要超过。如果我们坚持遵守正法，这就对了，不会误自己，也不会误别人。偶尔这些神通感应，可以给我们做佐证，做一个增上缘，不是主修的。主修的，还是在经教，还是在念佛。

　　我们本宗依《无量寿经》的教诲，「发菩提心，一向专念」，历代祖师大德都作斯示现。这是我们一定要清楚、要明了，不能错了方向，不能错了目标。一个方向：西方极乐世界；一个目标：亲近阿弥陀佛。净宗五经一论，无论依哪一部经都行。《无量寿经》现在流通的总共有九个不同的版本，其中五种是原译本，三种：两种会集本，一种节校本，都可以，都是劝你念佛，不必去问哪个本子好，哪个本子不好。《金刚经》上说得最好，「法门平等，无有高下」，这佛说的。所以说每一个本子都好，你喜欢哪个本子，你就可以依哪个本子。只要能够念到功夫成就，往生极乐世界，你功德就圆满了。不必去怀疑，不必去分别执着，那个对于念佛往生是有障碍的。你要问什么障碍？你心不清净就是障碍，你不能够念到一心。《弥陀经》上讲「一心不乱」，这是往生的条件。要想到一心不乱，必须把分别执着放下，别人争论是他的事情，与我不相干。我们知道争论，无论是胜是负，对于往生都产生了障碍。

　　清凉大师末后这一句话说得好，「为安众生，所以开示」。这个开示里面，就包含现身说法。诸佛菩萨应化在十法界，以种种不同的色身接引根熟的众生。这个根熟的众生不定在哪一道，我们凡夫看不出来，佛菩萨看得出来。什么叫根熟？听到这个法门能信、能解、能行，这个人根熟了，他在这一生当中决定成就，这是佛菩萨度化众生第一对象。第二对象，有善根没成熟，佛菩萨为他示现，帮助他成熟，这就是为他讲经说法，劝导他，诱导他，这一生不能成就，希望来生善根成熟，这是第二类的对象。第三类，过去生中没修过，没有善根的；换句话说，佛菩萨讲经说法，他完全不能接受，甚至于还排斥，这没善根。没有善根，佛菩萨也不舍弃，才真正与「佛氏门中，不舍一人」相应。没有善根是为他做善根，给他种善根，他见到佛像，听到佛的名号，听到说法的音声，所谓「一历耳根，永为道种」，这是种善根。他不相信，不相信他也听进去了，阿赖耶识里头也落种子，这个种子多生多劫之后一定慢慢会成熟。

　　由此可知，诸佛菩萨在世间示现，没有一个众生不度，真的是以清净心、平等心、大慈悲心，开导一切众生，这是我们应当要学习的。我常常提醒同学们，我们的缘分无比的殊胜。我们这一生到这个世间来，毫无疑问业力来的，我们是业报受这个身；虽然是业力来投胎的，还不错，过去生中我们的善根深厚，所以有这个缘分闻到佛法。闻到之后，能信、能解、能行，这就证明我们善根相当深厚。但是我们今天解得不透彻，行得不得力，虽然信，这里面还有疑惑，这是说明我们这三种善根有，但是不够厚。我们这一生当中能不能成就？答案也是肯定的。那就是善导大师所说的，「总在遇缘不同」，这一句话重要，这一句说得太好太好了。如果我们这一生遇到的缘殊胜，这就是有好的同参道友，有好的修学环境，就能够弥补我们过去生中信愿行的不足，都把它补足起来，这一生就成就了，不必再到来生。

　　今天新加坡这个缘殊胜，我们的讲堂天天讲经说法，没有一天间断，我们的念佛堂二十四小时念佛不中断，四事供养不缺，这一种殊胜的缘，自古至今都不容易遇到。我们今天遇到了，你才晓得这是多么大的善根福德。在这里头一切不要操心，万缘放下，一心向道，成就自己的道业。然后一定要知道报佛恩、报众生恩，天天念的回向，「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话要落实，那我们就有真实的成就了。这两句话天天口头上喊到，不能落实，我们这一生往生就有问题。我们接受佛恩，接受善知识恩，接受四众供养之恩，我们不懂得怎么报；只有享受，没有回报，这问题就大了，就严重了。

　　如何回报？真实修行就是回报。我念佛，念到将来能往生，这是回报；弘法利生是回报。所以回报不外乎两桩事情：第一个真实修行，自己在这一生当中决定得生净土，毫无疑惑，这是报恩。这个身体还在世间，随缘随分，弘法利生，这是报佛恩、报众生恩，四恩总报。只要能报恩，就能够拔济三途之苦。你们诸位看到，齐素萍居士修得不错，自己能够认真修行，又能够护持正法，她的父母在地狱里头超生了。从地狱超生到人道，不错了。这种感应给我们做了证明，功不唐捐，我们要认真努力来学习。这是天王给我们的启示，他的修学方法提供我们做参考。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二六八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第十句：

　　【广大面鸠槃荼王，得普现诸趣流转身解脱门。】

　　我们从他修学的法门就明显的体会到，这是诸佛如来应化的，如果不是诸佛如来、不是法身大士，他没有这个能力。六道里面，欲界天、色界天也有神足通，神足通就是讲变化。诸位看过《西游记》，都知道孙悟空有七十二变，七十二变是属于神足通。诸天有，鬼神也有，但是能力大小差别相当悬殊。能够『普现诸趣』，「诸趣」狭义的讲法是六道，广义的就是十法界，它的范围，「诸」这一个字，我们要明了这是华严法会，这个「诸」字决定是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界诸佛剎土一切众生之类，他都能够现身。就如同《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。这要不是法身大士以上，哪有这个能力？这是我们第一个认知、肯定，华严会上所有一切与会的大众，都是诸佛如来示现的。

　　更重要的一个意思，让我们在此地省悟过来，我们现前六根所接触的六尘境界，凡是能够帮助我们觉悟，帮助我们回头，也是诸佛如来化现的，这个我们要明了；换句话说，六根接触六尘境界，凡是帮助我们堕落的，帮助我们起恶念、造恶业的，都是魔王变现的。魔跟佛的差别在哪里？不在外面，说老实话，外面六尘境界里面无佛亦无魔，佛跟魔是在我们的念头，我们一念觉，无有一法不是佛法，我们一念迷，《大方广佛华严经》也是魔法，要懂得这个道理，要了解事实真相。你真正省悟过来，明白了，你心地清净，智慧开朗，决定不会怨天尤人。为什么？外面的境界永远是清净的。再跟诸位说一句真实话，外面境界真正是一真法界，只要我们远离迷惑颠倒；什么是迷惑颠倒？妄想分别执着；远离妄想分别执着，外面境界原本是一真。我们在「广大面鸠槃荼王」，他得法当中要有很深的去体会，要晓得我们如何向他学习。

　　清凉大师在这里注解的只有十个字，十个字注得很好，他说「称性神通，无来去而流转」。这一句话过去的这些大德们能够体会得到，真的是高度智慧。现在一般普通人也不难体会得到，什么原因？借重近代高科技的发展，「无来去而流转」。我们今天卫星电视传播，网际网路传播，「无来去而流转」。现在人知道利用这些机械，利用电波，许多物理、化学的现象我们充分在利用，这些全都是物象、相分，诸位要知道，相分永远比不上称性，称性的神通那就不可思议，广大而无边际。称性，没有来去这个现象，为什么？自性遍虚空法界。所以宗门大德说得好，「若人识得心，大地无寸土」，心就是性。这个意思就是讲，只要明心见性，所有一切物象，虚空法界一切众生，你全都明了、全都通达，一丝毫的迷惑都没有。「无寸土」是这个意思，并不是什么都没有。「无寸土」是比喻极其微细的迷惑都没有了，都断除了，彻底明了通达。我们自己的能力也恢复，这个能力就是此地所说的「普现诸趣流转身」，清凉大师解释「称性神通，无来去而流转」，这个能力就现前了。

　　我们在这个地方要深深的去思惟、去体会，佛常说「一切众生皆有如来智慧德相」，大家是平等的；既然我们跟诸佛如来是平等的，为什么今天我变成这个样子？如果往这个地方去反省，我们的惭愧心自然就生起来。惭愧是善心所，是回头的最初方便，人为什么不能回头？不知道惭愧，这个经典是处处启发我们生惭愧心。如来就是自性，我们自性本具无量智慧，今天智慧没有了，智慧到哪里去？智慧变成了妄想，智慧变成了分别。我们的德能变成了见思烦恼，我们的相好变成了六道轮回，如果不是佛跟我们说出来，我们怎么会晓得这些事实的真相？

　　佛慈悲给我们说破，我们相不相信佛语？能相信佛说的话，这个人经上讲多生多劫修积的善根福德因缘，他相信。可是这个社会上绝大多数的人不相信，特别是年轻人，你把佛法摆在面前他不看；一看那个书，他不看。我们从澳洲回到布里斯本，飞机的机长在客舱里面巡回，我们看到悟泓师送他一本书，他一看是佛书他不要，立刻就拒绝了，在社会上占绝大多数的人。然后我们送他一份多元文化的光碟，他行，他点头，他愿意接受。这是什么原因？我们很明显的看到，他不是没有善根福德因缘，善根福德因缘薄。我们一般常讲，他认假不认真，听骗不听劝。现在在这个时代，占决定的大多数。而真正能够遇到佛法，生一念欢喜心的，凤毛麟角，所以这个世间才有灾难。

　　我们在经典上读到，古人语录里面也看到，在一个小村庄里面住上几百个人，如果其中有十个人能信佛，能受持三皈五戒，能奉行十善，这一个村庄就有福。一个小城有个七、八千人，其中能有一百个人受持三皈五戒、奉行十善，这个小城有福。这些说法都是以百分之一做比例，一百个人当中有一个人肯修，九十九个人都沾光，都享这一个修行人的福报，但是他们并不知道；虽不知道，可是大多数对于这个修行人还是有恭敬心，欢喜赞叹。今天社会不一样，今天社会万分之一都找不到，你说这怎么得了！世界，外国人常讲世界末日，我们虽然不迷信，但是客观冷静的观察，这个话不无道理。

　　在古代，中国是最重视教育的一个民族，这是在全世界很难找到像中国人这样重视教育的，特别是伦理道德的教育。我们展开中国古代的书籍，不管是哪个朝代，不管是什么人，写成书流传后世，你去看看，都与人伦道德有关连，看不到与人伦道德脱节，这种言论看不到。与人伦道德脱节是现代，现代我们学西方，把自己老祖宗的教诲舍弃了，中国人才遭这么大的劫难。但是我们今天冷眼观察这个世间，我们也很安慰，我们能够觉察到中国有前途。即使是今天的台湾，造作罪业的人、不信因果的人很多，可是台湾真正在学佛的人，真正在依照佛陀教诲反省忏悔、改过自新的人，在世界上其他地区国家来比较，人数是多的。这就是说灾难肯定有，但是它有前途，它还有这么多人在行善。回过头来我们再看看中国大陆，我们深信中国有前途，在这些年来，大陆上念佛的人愈来愈多。学佛的人多了，他们能够省思、能够回头，断恶修善，改过自新。

　　尤其是这些年来我所听到的，许许多多感应的事迹，不可思议。感应的事迹不应当宣传，为什么？现在社会大众不能接受，他们认为这些是迷信。迷信，实在讲，太多了。但是真实的感应有，不是没有，那不是属于迷信，那是什么？大乘经上讲的「不思议解脱境界」，给我们做证明。不思议解脱境界怎么来的？《华严经》上所说的，诸佛如来、法身大士为我们示现的。「普现诸趣流转身」，这个「身」意思非常广，诸位不要看到我们这个身体，那你就看错了，这个范围太窄小了。这个「身」的意思，就是我们现在讲的现象，现象范围就大了，就广了。能现树木花草身，能现山川形色身，让我们在这里面看到些流变，这里讲的「流转」就是变化的意思，从这里面我们豁然大悟。这是诸佛如来示现，使我们的真诚、清净心相应。

　　我们修学，一定要知道我们修学的目的，我们修学的重点。修学的目的不是为个人，如果你修学的目的是为自己，你不能成就；为什么？我执不能突破，我为自己，永远不能脱离六道轮回。为什么？六道轮回就是「我」这个念头变现出来的。所以只要一切为我，修得再好，只能够修到色界天、无色界天；「我」没有了，才能出三界。「我」没有了，我们修行目的在哪里？修行目的是为众生，不是为我；我念佛不是为自己念，是为众生念。回向偈里面「普皆回向」，回向法界众生，不是为自己。自己没有了，这个样子你才能超越六道轮回，才能超越十法界。这是我们修行能不能脱离三界的一个关键，我们要懂得！

　　念念执着我，什么东西「我的」，「我的」是我所有，「我」、「我所」放不下，起心动念还为物所转，这个人修行很难成就。我们也曾经见到，他非常用功，「我」与「我所」没有放下。我们明白这个道理，明白这些事实真相，怎样把这个关口突破？要学不为物转。世尊在楞严会上教导我们，「若能转物，则同如来」。什么叫「不为物转」？用现代的话来说，不被环境所转，这个环境里面有物质环境、有人事环境。话说起来容易，做起来是真难，为什么做起来这么难？这是无量劫的习气，烦恼习气，妄想分别执着，一不小心又随顺烦恼，麻烦在这里。

　　要怎么办我们才能转得过来？我自己的经验是天天读经，读经是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，改变我们对宇宙人生的想法看法，时间要长，要有恒心，要有耐心，绝不中断。我是因为这个方法慢慢才转过来，我知道很难，很不容易。我们周边多少好的同参道友，心地纯正，认真努力，可是依旧转不过来，你就知这个东西多难。譬如说，听说这个东西可以保养身体，心马上就动，就被转了，难！到什么时候听到，这个东西对身体有害，那个东西对身体有利，都如如不动，你就不为所转。所以不是个容易事情。

　　我们也非常幸运，也有福报，我们在新加坡遇到许哲居士，一百零一岁的年轻人，她给我们做示范，她就是一个「不为物转」。你跟她讲这个东西好，可以保养身体，那个东西不好有害，她如如不动，她每天还是过她简单的生活，绝对不会受外面动摇。这是给我们做个好样子，这也是诸佛如来的示现，三转法轮里面讲的作证转。转法轮在佛法里面就是教学，三种教学方式，给我们提出证明。我们都是轻而易举的被外面境界所转，这是我们不能成就。认真努力修行，为什么不能成就，始终找不到原因之所在。其实佛在经上讲得很清楚、很明白，我们读经、听经的时候大意疏忽了，没有能把这些教诲落实，过分的重视自己的生命，爱惜自己的生命，这就是增长我执。佛跟我们讲破我执、破法执，我们天天守住我执、守住法执，天天增长我执、法执，这是怎么修行，功夫不得力，都不能成功。

　　佛法教我们开智慧，智慧里面没有分别、没有执着，真实智慧里面不但没有分别、没有执着，妄想也没有。我们从广大面王所修学的这个法门，往深广处去体会，虚空法界一切众生，不同的国土，在我们现在讲，不同的国家，不同的族类，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，皆是诸佛菩萨「普现诸趣流转身」。如果你在这个地方看出来，明白了，你对于虚空法界一切众生就一视同仁，你就会平等看待，决定不会有歧视的念头产生，你会尊重一切众生。为什么？佛菩萨示现的。正是现在有一些觉悟的人，在大力提倡多元文化，社会确实是多元的，虚空法界是多元的，十法界依正庄严怎么不是多元？要知道虚空法界没有单元的，单元不能存在。

　　我常常举例说，用我们最亲切的身体，我们身体就是多元的。这是许许多多细胞组成的，由细胞组成器官，各个器官不相同，每一个器官都有它自己的功能，各个器官彼此互相配合，共同运作，这个身体才健康。有一个器官出了毛病，那个人就生病，体能就不正常；几个器官要是出毛病，不能运作，这个人寿命就没有了。所以从一个身体上来观察就是个多元的，人这个身体是虚空法界的浓缩，小大不二，我们要从这个地方省悟过来。身体任何一个细胞、任何一根毛发，它都是整体的一部分，缺少它就不行，所以它受到平等的尊重。我们明白这个道理，我们对虚空法界一切众生，特别是眼前我们共同居住在地球上生活的众生，你才能发出真诚的爱心。这个爱心是什么？性德；这个爱心就是清凉在此地讲的「称性神通」，爱心能通一切人情世故。

　　今天的社会病了，得了严重的病，一家人都有矛盾，甚至于夫妻两个人都有矛盾，这还得了吗？矛盾从哪里来？不通。彼此用真诚心，毫无隐瞒的心，诚挚的爱心，这就通了；通了，问题解决，一家就和睦。所以有人问我，新加坡九大宗教为什么能合作？为什么我们佛教里面这许多出家人都不能合作？没有别的，就是神通它不通了，不通彼此不相往来，彼此互相争利，这就产生障碍，这就是病态。新加坡九大宗教现在为什么通？经常不断的往来，几乎每一个星期，九大宗教这些领导人都有机会见面，他就通了。我们佛教节日很多，我们的节日他们每一个宗教都来参加；他们的宗教节日也很多，他们的节日我们也去参加，就互相通了。每一个星期都见面，畅通无阻，这是健康的社会。

　　这个原理原则如何运用到社会各个阶层？「神通」这两个字重要！不但讲通，要神通才行。神通，诸位不要把它想成孙悟空七十二变，那你就想错了。通是通达，人与人之间通达，人与事通达，人与理通达，理事性相完全通达无碍，这个人就明心见性，见性成佛。佛是什么？佛是与一切众生、一切性相、一切理事通达无碍的人，这个人我们称他作佛。不通就有毛病，我们一家人、一个团体的人，为什么会产生矛盾？不通。彼此见面都不讲真话，所谓是貌合神离，说得不好听，各怀鬼胎，这是不健康的。真正是一个健康的团体，团体人数不拘多少，上上下下一片真诚。一个家庭，家庭也如此，没有丝毫隐瞒，这样才能够密切配合。我们今天这个社会过失就是在不通，不但恶的事情不愿意让别人知道，好的事情也不想让人知道，怕人学去了。所以归结到最后，念念都是为自私自利，自私自利到极处只有个人，连家庭、父子、兄弟、夫妻都不能相处，只知道个人利益，这还得了吗？这是病到了极处！

　　我们在经典上看，真的是「学为人师，行为世范」，谁？诸佛如来，法身大士。《华严经》上大家看华藏世界，净土经上诸位看极乐世界，为什么佛菩萨世界那么美好？没有别的，就是贯通了。我们念佛求往生，我们常听说，念佛的人多，往生的人少，这个原因在哪里？念佛的人不肯舍弃自私自利，虽念佛也不能往生，跟阿弥陀佛结个善缘而已。你没有把「我」放下，没有把「我所」放下，到西方极乐世界还念念顾着「我」、「我所有的」，你跟西方极乐世界这个社会产生冲突，所以你去不了。西方世界的人，凡圣同居土下下品往生的人，也没有自私自利这个念头，所以他能往生，他没有障碍，这是我们要知道的、要学习的。希望我们在这一生当中修学有成就，你要把自己的障碍去掉。障碍是在我们本身，佛菩萨再慈悲没有办法帮助我们，一定要舍是非人我，要舍贪瞋痴慢。

　　我常常劝勉同学们，我们要肯定自己，这个身体来到世间，这一生来干什么的？为一切众生服务而来的，不是为「我」而来的。为我而来的，为我家庭而来的，你永远不能脱离六道。心量要大，要学佛！学佛不只是天天念经、拜佛，如果只止于念经、拜佛，这是迷信，你只学他的迹象，你不懂他的精神所在。上个星期我们在澳洲，有一位居士问我，也未必是居士，是个外国人问我，你们佛教里面学佛的人，为什么要在头上、在手上燃香疤？他不懂得，他说是受戒的戒疤，我就告诉他，这不是戒疤，受戒哪有戒疤？哪有这种道理！这是燃香，燃香是什么意思？就是在佛前面曾经许愿、发愿，我要舍己为人，燃烧自己，照耀别人，是取这个意思。让你一看到你燃过，我曾经发过这个愿，我肯牺牲自己为别人，取这个意思。

　　如果你不懂这个意思，你把整个身体烧掉了，也没用处。你整个身体烧掉了，你说，我烧身供养佛菩萨；佛菩萨供养什么？烧的是臭味道，错了。燃身、燃指、燃臂供养佛菩萨，就是以我们这个身体为一切众生服务。你把手指烧掉、手臂烧掉，观世音菩萨帮助人，这两个手不够用，要千手千眼，你这两个手就把它烧掉，你这完全错会了意思！佛法里面很多东西是非常好的意思，但是现在人都把它误会了，都做错了。这个我们也不能怪人，要怪的是什么？佛教教育衰了。这么好的东西没有人教导，经大家拿来会念，不懂得什么意思；尤其不能够落实到现前生活当中，这个佛法修学叫白学了。

　　菩萨「普现诸趣」，他们有大能力，能够在十法界现身。我们如何学习？我们没有这个能力，我们要学相似道，要跟他接近。我们在这个世间也有种种身分、种种地位，就有一点像普现诸趣，以种种身分、种种不同的地位，为种种不同需要的众生服务，就是这个意思。在中国古老教学纲目里面，五伦十义就非常明显显示这一句的意思，每一个人至少都有十种不同的身分、十种不同的地位，你要把你的责任尽到。我们普通一个人在家里面，对父母是儿子的身分、儿子的地位，对自己的子女是父亲的身分，对妻子是丈夫的身分，对你的哥哥你是弟弟的身分，对你弟弟你是兄长的身分；你在社会上服务，对你的长官你是部属的身分，对你的部属你是长官的身分，可见得我们现前也是「普现诸趣流转身」。你这个身分时时刻刻在变化，每一个身分有每一个身分应当服务的对象，应当服务的工作，这叫义，义是义务。所以儒家教学首先教导我们人与人的关系，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，五伦里面基本的就有十个身分，有十个服务对象，有十种义务。我们今天踏进社会，更复杂；换句话说，身分更复杂，地位更繁杂，服务的对象广。

　　诸佛菩萨用什么服务？先论存心，决定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要存这个心，你去服务都叫行菩萨道。为什么？这个心是菩提心，这个心是佛心，学佛从这里学起。你的心不是佛心、不是菩萨心，你为一切众生服务，你得的福报，在佛经上讲，六道里头有漏的福报。如果你用的是菩提心，你的果报不在六道，果报在一真法界，完全不一样。服务的纲目，佛在大乘经上教菩萨六条，佛学的名词称为「六波罗蜜」，是我们对一切众生，不管你是哪个身分、哪种地位，你服务的六个条目。

　　第一个是「布施」。布施，用今天的话来说，就是为对方服务。服务里面，有牵涉到金钱的是财布施，有牵涉到智慧技能的是法布施，有牵涉到安全，人身的安全、社会的安全、国家的安全、世界整体的安全，这叫无畏布施。我们今天九大宗教联合在一起，我们所求的是社会安定、世界和平、人民幸福，这是无畏布施。这是第一个条目，第一个条目是主，最重要的。第二个条目是「持戒」，持戒是守法，无论为什么人服务，无论是用什么样项目来服务，都要有法度、有方法，有条不紊，使我们的服务能够做到尽善尽美。所以持戒是有方法，不是乱来的。

　　「忍辱」是有耐心，尤其是要有长远的耐心，有些事情是需要长时间工作的，我们一代不能完成，还要底下一代接着去做，世世代代而不间断，没有耐心怎么行？「精进」是求进步，决定不是墨守成规，是要讲求推陈出新，从旧的基础上要发展新的东西出来，求新。「禅定」是胸有主宰，不为外面境界所动摇，这叫禅定功夫。我们造福，造福是给众生享的，不是给自己享的。大凡一个人没有定功，心是散乱的，原因是什么？原因是自己不能放下五欲六尘的享受；换句话说，只要贪着五欲六尘的享受，这个人决定没有定功。诸位仔细去观察，不仅是佛门里面，其他一切宗教里面，只要有定功的人、有功夫的人，决不会贪图物欲享受，他都能放下。释迦为我们示现，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不为外面境界动摇。你再看看其他宗教创始的教主，在物质生活方面非常贫乏，像基督教、天主教讲的「神贫」，他们赞叹神贫，这能得禅定。定能开慧，慧是对于一切事理、一切现象、一切因果通达明了。佛是用这六个项目，教我们对一切众生服务。

　　服务里面前面偏重在事迹、迹象上，我们讲事相，偏重在事相上，后面偏重在教学上。事相上着重在离苦得乐，帮助众生离苦得乐，离苦得乐当中教导众生转恶为善；后半段是在教学上，偏重在转迷为悟。精进、禅定、般若，这三个服务的重点是转迷为悟。到禅定、般若，那是境界又提高了，帮助众生转凡成圣，这是完全落实。可是诸位要晓得，都是以菩提心为基础，如果没有菩提心，这六种服务还是人天善法，得的是人天的善果，所以存心比什么都重要。我们说菩提心，大家不好懂，所以我们改一个讲法，诸位比较容易体会，我们说真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，这就是菩提心。

　　修行人不能忘记神贫，但是也不必一定要过很苦很苦的苦行僧的生活，那也变成一个执着。佛教给我们的原则，自在随缘，完全随顺现前的环境，不执着，你就得自在。这个不执着里面，我们现前生活富裕，没有乐受，决定没有乐的贪念，要在这里用功夫；如果我们眼前生活非常贫苦，我们决定没有苦受。随缘里面要离苦乐忧喜舍，你要得正受，正受就是没有苦乐忧喜舍；换句话说，什么样的环境平等受，平等受叫做正受，我们要懂这个道理。

　　修行真正用功夫都在日常生活当中，处事待人接物，没有一样不是修行。不论是生活当中、工作之中，或者是处事待人接物，我们今天讲应酬之中，心里面都不离开佛号，这叫念佛。我做这个对联下面这一句，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，二六时中决定没有把阿弥陀佛搁在一边，没这个事情，二六时中阿弥陀佛一定坐在心中，你心里头真正有佛，真正是忆念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我们的功夫就成就了。「得普现诸趣流转身解脱门」，就落实到我们生活上，我们读广大面王就没有白读，他真的教给我们，我们真的学会了。

　　我们这一生能不能有成就？端在自己会不会修学，懂不懂佛所说的真实义，会不会把佛陀的教诲落实在自己生活里面，我们一生修学成败关键在此地。无论什么样的生活没有关系，无论从事哪个行业工作也没有关系，问题是真正懂得、真的会。所以禅宗宗门大德常常问学生，「会么」？关键就在一个会。会了，没有不成就，不会就盲修瞎练。盲修瞎练的人太多太多了，所以常常要反省，我们自己是不是在盲修瞎练？佛法的修学，教下宗门无不是明白以后才修，禅宗讲「悟后起修」，教下又何尝不是？统统搞清楚、搞明白了，才晓得怎么个修法。没有搞清楚，没有搞明白，真的盲修瞎练。好，长行到这个地方告一个段落，下面是偈颂，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二六九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第一首：

　　【尔时增长鸠槃荼王，承佛威力，普观一切鸠槃荼众，而说颂言。】

　　这个说偈仪每一段都相同，我们念了几十遍，应当有相当深刻的印象。世尊何以这么多次的宣说？结集经的这些菩萨们，为什么也像佛陀一样无数次的重复？这里面必有深义，实在讲都是对治我们众生毛病而来的。众生最严重的毛病就是不知道尊重别人，所以无论是世法、佛法的修学都不能成就。世间法的修学生天，佛法的修学是作佛、作菩萨，你没有办法达到，第一个因素是什么？大不敬。普贤十愿里面，第一条教给我们「礼敬诸佛」，你就知道这个用意之深。我们要不学恭敬，就什么成就都没有。

　　普贤菩萨是教法身大士的，孔老夫子是教我们世间人的，你看看《礼记》，《礼记》大家没读过，最近我们将《礼记菁华录》印出来了，你们每一个同学都拿到一册，你去翻翻第一面第一行第一句：「曲礼曰，毋不敬」。所以世出世间圣贤功夫就在一个「敬」字，敬人、敬事、敬物，毋不敬。果然有诚敬之心哪有毁谤？哪有嫉妒？你怎么会造业？你之所以有一身的罪业，都是从这个根来的。所以我们每读这一节经文，无限的感慨，为什么我们不知道学敬？内有诚敬，表现在外面自然就有礼节，不学就会了，性德自然流露。我们在此地，你看鸠槃荼王，当然这个地方我们晓得是诸佛如来化现的，你看他表现的，表现是教我们，为我们做榜样，为我们做个好样子。

　　『承佛威力』，这是敬上，决不敢自以为是，释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，也不敢说自己有智慧、有能力，能够教化众生，而是「承佛威力」。今佛承古佛的威力，所以释迦牟尼佛说，他一生没有说过一个字，所说的字字句句都是古佛所说的，你看多谦虚！从这个地方教我们礼敬法。自以为是的是凡夫，篡夺别人以为是自己的，那是魔鬼，那个不是人，把别人的东西据为己有。我们看看古时候，学生的作品拿到老师那里请老师印证，老师印证这个作品就是老师的，这懂得吗？这东西明明是我做的，为什么是他的？他印证的，流通出去他负因果责任。虽然这个东西是我做的，我不负因果责任，他负因果责任，现在人哪里懂得？样样据为己有，结果自己「己有」的是什么？己有的是一身的罪业，己有的是三途六道。我在台中跟李炳南老居士学习，我也做了一些东西常常给老师看，老师看完对我笑笑：这是我的，不是你的；我说：我懂。我们两个对话，实际上是表演给大家同学看的，让大家同学明白这个道理。

　　「承佛威力」，不敢说是自己有智慧、有能力，不敢讲！我们现在所谓是承蒙三宝加持，我们才能够看得懂经，才能够说得清楚经里面的一些义理，是承蒙三宝威神加持。不仅仅是佛法，世法亦复如是，真有学问、有德行的人，总是处处自己不能，其实他样样都行。样样都行，称不能，是谦虚？不是谦虚，如果谦虚就变成虚伪了；是真的，世间一切法琐琐碎碎的事情，能够做得好，做得比别人好，也是佛菩萨威神加持，自性功德自然的流露，法尔如是。那还是可以归功于佛菩萨的加持，我们要深明这个道理！

　　『普观一切鸠槃荼众』，这是敬同辈、敬晚辈。上对诸佛之敬，下对一切众生之敬，没有一丝毫轻慢的心，没有一丝毫轻慢的态度。我们修学要从这个地方起点，如果不在这里下功夫，给诸位说，世出世间法你是一无所成。纵然你书读得多，你著作等身，你会讲演，讲得天花乱坠；实际上，内不能断烦恼，你内里面有是非人我、贪瞋痴慢，外面你与一切众生结冤仇。增长鸠槃荼王在长行里面，他的得法是「得灭一切冤害力」，所以人要不懂得礼敬，冤害不能避免，冤家对头。你处处得罪人，得罪人不知道怎么得罪，都是平常贡高我慢，自以为是，瞧不起别人。在你的态度上，在你的言语上，不知不觉得罪人。这个冤结下去之后，生生世世冤冤相报没完没了，所以说是你一无所成。

　　诸位仔细观察，历史上这大文豪，文章做得好，流传千古，我们作学生国文课本里面还读他的文章，而实际上都在三途。我过去初学佛的时候，听朱镜宙老居士告诉我，韩愈在鬼道，这是唐宋八大家的首领，晚年虽然学佛，但是那个功抵不过罪，落在鬼道。怎么知道？朱镜宙老居士的岳父章太炎，章太炎在世的时候曾经作东岳大帝的判官，白天在人间，晚上就要到阴曹地府去上班，他看到韩愈。他看到非常尊敬，为什么？读过他的文章。鬼的寿命比人长，鬼道里面一天是人间一个月，我们一个月是他们的一天，他们的寿命通常都是一千岁，所以唐朝时候人在鬼道里头时间还不算很长。他亲自见到许许多多历史上有名的人，他作判官的时候有机缘跟他们都接触，都亲自跟他们见面，鬼道里头去了！

　　佛家讲成就，最低的成就是超越六道轮回，小果，这是证阿罗汉果，小果，你才算是成就。你不能够超越六道轮回，不算成就。如果你修得不错，来生还能得人身。得人身可不容易，我常讲过，你的五戒十善至少可以达到八十分，你才能得人身；五戒十善能够达一百分，你决定生天。像我们看许哲居士，许哲居士如果不念佛求生净土，她决定生天，她具备天人的德行，天人的条件。她自己常讲，老天爷保佑她，她自己一个妄念都没有，衣食住行什么都不想，老天爷保佑她，她有这个信心。真的，一点都不假！我学佛的时候章嘉大师教给我，真正学佛身心世界一切放下，自行化他，你一生佛菩萨照顾你，什么都不要操心。逆境、顺境，善缘、恶缘全是佛菩萨安排的，我们这里面细心观察都得利益，无一不成就自己的真实功德。别人不管他怎么看法，赞叹也好，毁谤也好，总而言之，赞叹、毁谤与我都不相干，我修的境界他怎么会知道？所以冤害在佛法里面讲魔障，菩提道上这种障碍太多太多了！怎样把它消除？增长天王教我们，我们看他这首偈颂：

　　【成就忍力世导师，为物修行无量劫，永离世间憍慢惑，是故其身最严净。】

　　清凉大师在注解里面给我们说「初偈」，往下一段总共有十首偈，这是第一首，第一首「通显」，「明佛已灭怨，怨之大者，莫越憍慢，有之则卑陋，灭之则端严」。清凉大师这几句话，我们要把它背下来，永远记在心上。你生生世世无量无边的冤家债主从哪里来的？都是从自己日常生活行为当中，有意无意骄慢来的。你有骄慢，你就卑陋；你没有骄慢，你就端严。我常常在讲席里头说，我们自己修行有没有功夫，在哪里看？在你容貌上看，在你身体上看。古人讲「诚于中必行于外」，你里面有多少分量，你外面决定显露出来，有修养的人、有学问的人，一看就明白了。

　　真正有修行的人，应当年轻不会衰老，应当身体强壮不会生病。为什么？世间算命看相的人都常说，相随心转。你的心善，你相貌就善，你心清净，你身就清净，这一定的道理。你心有骄慢，不善，你的相貌就不善，你的相貌一年不如一年。我们自己也会看，自己天天照镜子要想想，想想我十岁的时候什么相貌，二十岁的时候什么相貌，三十岁的时候什么相貌，自己好好想想，就知道自己修学有没有功夫；换句话说，我有没有转过来。《楞严经》上佛说，「若能转境，则同如来」。我们这个身体是第一个最接近的境界，转境从哪里转起？头一个从身转起，从相貌转起，从体质转起。你们看许哲居士，现身说法，你们看看李木源居士，你们再看看我这个样子，都是心转境界。不是有意叫它转，有意转不了，自然转的。

　　我们的心虽然善，还不够佛的水平，达到佛的水平我们的相貌就像佛，我们的体质金刚不坏身。我们真能达到吗？能！佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」。我们晓得诸佛如来无量无边智慧，说出这么多经典，这是智慧；德是什么？德就是我们今天讲的能力，佛能力之强没有人能比，什么都会，什么都能；相是相好，我们世间人所讲的三十二相八十种好，佛在这个经上讲佛的报身，身有无量相，相有无量好。所以我们晓得，智慧、能力、相好是自性里头本来具足的，我们今天相为什么变成这么丑陋？我们用心太丑陋了，我们用错了心，用的是妄心，不是真心。

　　什么是真心？我们用最简单的方法提示，让大家同学很明显的都能够体会到，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心，这是真心，是我们本来面目。我们今天处事待人接物用心不诚、虚伪，违背了自性，这佛家讲迷，迷失了自性，你造罪业，心不清净。是非人我，贪瞋痴慢，心就不清净；贡高我慢，自以为是，瞧不起别人，你心不平等；迷惑颠倒，你正智失掉了；自私自利，慈悲心没有了。我们今天起心动念跟真心完全相违背，所以是凡夫，所以搞六道轮回。如果是一百八十度的相悖，那就是地狱道。佛教给我们修行，没有别的，修行就是改过自新，从哪里改？宗门教下的祖师大德教导我们「从根本改」，根本是心。我们不真诚，我们把它改成真诚，这从根本改；我们心地污染，离开污染，我们把它改成清净；我们对人不平，我们从此之后对人平等、对人尊敬；要从这里改过自新，这叫修行。修正我们错误的思想、见解、行为，恢复我们的性德，性德那就是无量的智慧德相，理如是，事也如是。

　　偈颂里面的赞叹，使我们体会到诸佛菩萨无尽的慈悲。『成就忍力世导师』，关键在「忍」。我们世间人常说，看得破、忍不过，功夫得不得力就在这个忍字。起心动念能不能忍？不要起这个念头。真正功夫得力的人，心里头只有一个很单纯的念头：阿弥陀佛，这个人决定作佛。为什么？佛讲「一切法从心想生」，他天天想佛他当然作佛，想菩萨就作菩萨，想贪瞋痴慢那就是堕三途六道。天天想的贪心，贪心是饿鬼；天天想的瞋恨，嫉妒障碍，地狱道；愚痴，是非邪正颠倒，冤枉别人，自以为是，畜生道。我们每天干的是什么？将来自己往哪里去，仔细想想就明白了，用不着问别人。

　　佛菩萨教化众生只是劝告而已，佛菩萨从来不勉强一个众生，为什么？这个事是勉强不得的，你听懂了，你接受依教奉行，你成就了；你听不懂，或者听懂了不肯做，那是你自己的事情。但是佛菩萨很慈悲，无论你落在哪一道，总是生生世世来教导。可是我们的根性太劣了，生生世世都不听话，生生世世都是阳奉阴违，表面上听到接受，背后干的又是一套；在佛菩萨面前是一套，离开佛菩萨又是一套。这就是李老居士常讲的长劫轮回，你要受六道轮回苦，时间非常非常之长。哪一天你能够离开六道轮回？哪一天真正觉悟，不再随顺自己烦恼习气，顺从佛菩萨的教诲，你这一生就可以脱离六道轮回了。我们在这个地方看世尊的忍力，就是说他不勉强任何一个人，这是他的忍力。

　　『为物修行无量劫』，这是他的慈悲，是他的爱心。你造作罪业，你堕落在六道三途，佛菩萨并不舍弃你。你侮辱佛菩萨、陷害佛菩萨、毁灭佛菩萨，佛菩萨也不会遗弃你，真爱！你落到地狱，佛菩萨也在地狱里头说法帮助你，问题是你肯不肯听，肯不肯接受，肯不肯依教奉行。在地狱里面，如果肯依教奉行，也能往生作佛。我们学佛要在这些地方学，心目当中确确实实没有一个冤家、没有一个对头，心中决定没有一个瞋恨的人事物，你的心才真的纯善，心才真正清净。永离一切妄想分别执着，生生世世为众生修行，他不是为自己修行。为什么？自己已经成佛了，还要修什么？佛示现为凡夫来修行，表演给我们大家看的。释迦牟尼佛示现八相成道，表演给我们看的，为我们修行。时间？时间太长了，「无量劫」。这个地方一个重要的意义就是「为物」，决定不能够轻易看过这两个字，整个偈子里头四句，这两个字是中心。说明佛菩萨示现在人间是为众生的，不是为自己，我们如果懂得这个意思，我们就知道怎么学了。

　　我这一生活在这个世间，不是为「我」活的，是为一切众生。如果是为「我」活的，我这个身是业报身；我不是为自己活的，为一切众生活的，这就是愿力身；转业力为愿力，就是佛菩萨乘愿再来，业力不自在，愿力自在。换句话说，我们来到这个世间，这个世间是个舞台，我来到这个舞台上是表演，表演给大家看的，不是为我。诸佛菩萨示现在十法界「为物」，他不是为人，如果为人十法界只有一法界，为物十法界都包括在其中，全偈这两个字是中心。我们把这个念头一转过来，一身轻松自在，我没有了，我的利害得失没有了，哪个与我有好处、有坏处，不知道；跟许哲居士一样，不知道，无我了。《金刚经》上说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，她真的做到了。种种示现都是为一切众生，这个「物」在此地就是一切众生。

　　修行就是表演，认真表演，表演得非常逼真。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是表演的科目，你演这台戏；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，表演；「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，没有一样不是表演。生活当中点点滴滴都是表演，给众生做好榜样，让众生接触之后，他看到了、听到了，让他去体会，让他在这里面觉悟，回头、悔改。所以表演的科目无量无边，众生有什么病，针对这个毛病来表演。现在人不孝父母，我们要表演孝顺父母，特别要做出这个样子给大家看。你在家里孝顺父母，没人看到？为物不是为人，有鬼神看到，所以物的意思范围大了。你家里头没有人，但是你家里有鬼神，鬼神看到，不但教人，也教鬼神。现在人不懂得尊师重道，我们表演，表演尊师重道。特别做得明显，不是为自己做的，是为社会大众做的，让大众看的。现在社会上一般人忘恩负义，我们要做知恩报恩。

　　我们表演的节目，我们唱的台词，讲话就是唱的台词，标准是什么？标准是眼前众生的毛病。眼前众生有什么病，我们做什么样的表演，对治他的毛病，让他反省，让他觉悟，让他回头，这是第一步，「转恶为善」。等他真的转恶为善，就可以进行第二步，第二步提升他的境界，「转迷为悟」。诸位要晓得，转恶为善他就能保住人天福报，不堕三途。帮助众生有次第，没有法子躐等。所以我们帮助人，要晓得从哪里帮助起，先帮助他稳住脚跟，不堕三途。可是我们晓得，众生的习气毛病非常难改，贡高我慢，自以为是，刚强难化，《地藏经》上说得太多了。好心、热心帮助他，他有奇奇怪怪的想法，他认为你不怀好意，你这样好心对他，一定有企图，要小心防范，他愈想你愈坏，你愈不是个好人。

　　昨天苏居士到这边来，我跟他谈到我这一次到美国的状况，美国那边同修有意思，要给我安排时间跟副总统见面，我把这个事情告诉他，他劝我还是不要去好。西方人的文化跟我们东方人不同，我们东方人，不能说现在的东方人，可以说半个世纪以前的东方人，像我们这种年龄，生在半个世纪之前的，我们对一切人没有恶意，无论哪个人我们总以为他是好人，不会想到他是坏人。西方人跟我们思想不一样，他们脑子里每个人都是坏人，你一定要拿出证明来证明你是好人，你拿不出证明你就是坏人，他跟我们想法不一样；换句话说，你所有的意思都是恶意。你要用什么证明，证明出你这不是恶意？麻烦，不好搞！

　　文化背景不相同，所受的教育不一样。我们中国古圣先贤，从来不见别人过失，只见别人的好处，所以中国人心地厚道。这两、三百年来，厚道虽然吃亏，虽然受尽了侮辱，但是你要想到，就像许哲居士说的话，老天会保佑。我们今天这两、三百年受一些苦难，消除我们的业障，业障消除之后我们的福报会现前，老天爷真的会保佑。起心动念都怀疑人不是好人、不是好意，他可以得志于一时，后来老天爷会惩罚他。所以外国宗教讲有世界末日，上帝要来做最后审判，来算总帐。算总帐，东方人善，不一样，东方人心地厚道善良，他们怕最后审判，我们欢迎最后审判，最后审判这一场官司我们一定胜诉。

　　从来不怀疑人是恶人，从来不怀疑人是恶意，我们心地纯善、纯良，能转境界，《楞严经》里面所说的，「若能转境，则同如来」。不可以以为人家以不善对我，我也不善对他，别人以怀疑心对我，我也怀疑他，那我们就完全错了！随顺自己的妄想习气，依旧搞三途六道。我们不怕吃亏、不怕上当、不怕陷害，我们决心要作佛，决心接受佛的教诲，走佛的道路。人只要存真诚的善心，存好心，说好话，行好事，做好人，天地鬼神会感动，决定得到诸佛护念，龙天善神保佑。纵然有一些恶人、恶魔，甚至说做法来陷害你，也害不了你。为什么？你有佛菩萨护念，你有善神保佑，那些恶鬼、恶神见到你，也钦佩你，也佩服你，也尊重你，不跟你为难。人同此心，心同此理，我们冷静思惟不难理解。

　　抗战期间，我在贵州念书，那个时候那个地方一带闹土匪，常常有抢劫。我们的校长周邦道先生有德行，这些土匪对于周邦道非常尊敬，我们要遇到说是周老师的学生，没事情，不但不加害他还护送。恶人也有良心，也能够辨别善恶，这是一个好人，恶人都不会害你，也在旁边来帮助你，我们为什么要做恶人？为什么不做好人？做好人，行好事，不是为自己，是为社会大众做一个榜样，这就是化他，这就是普度众生。所以普度众生，实际上就是自己的生活言行。如果有力量，我们把这个事情推广，也就是现代人所说，我竖一个更大的招牌。

　　我们今天在中国大陆许多学校里设立奖学金，报恩！报本！让别人看到去省思。学生不忘老师的恩，不忘学校的恩，子女不忘父母的恩，我们佛教徒不忘施主的恩。我们最近正在筹画，在大连给韩馆长建一个纪念馆，这是我们佛教徒不忘施主之恩。现在在中国宗教现行政策之下，我们本来想利用这个地方做培训班，可是现在还有问题，他们考虑得很多，我也想到。所以我们可能先设立一个图书馆，我们不要用佛教，范围更广。我跟韩馆长过去在台北建立「华藏佛教图书馆」，现在我们在中国大陆，把佛教两个字拿掉，「华藏图书馆」，纪念韩馆长。这个房子不小，很大，有七层楼，一些居士来给我建议，能不能将底下两层开一个素菜馆？我说：好！好主意。因为韩馆长过去开过素菜馆，她的素菜馆招牌叫「香积小厨」，我们还用这个名称。下面两层是香积小厨，上面是韩瑛居士纪念图书馆。

　　这个香积小厨不是以营利赚钱为目的，是什么目的？布施供养为目的，换句话我们要做到价廉物美，不要赚钱。当然最好能做到，像居士林完全免费的。要是免费，我想到门庭若市，大陆上苦难的人很多，恐怕全都到那儿吃饭，我想一天总有几千人、上万人来吃饭，可能我们应付不了。我们收很少的费用，也可以说我们只收成本，甚至于成本以下，我们做榜样给社会大众看，社会大众开店是为赚钱，我们开店是为服务，苦难的人很多，我们请他来吃饭。这个事情我决定做，要找素菜的厨师，我就找悟庄师，因为我们图书馆一些女众，烹饪都是馆长亲手教出来的，她们做得不错。这一次正月十五元宵节，我们开了差不多有六十桌，我听说都是她们做的。能开六十桌，那开餐馆没有问题了。我跟她们说明，她们很欢喜。

　　这个事情我积极筹备，积极要把它做成。我们带头，希望每一个商人都以服务社会为目的，不以赚钱为目的，我们这个国家、社会、世界都有救了。要「成就忍力」，要能够忍受离开名闻利养，真正发心为社会、为大众服务，为大众服务就是「为物修行」。无论做什么、想什么、念什么，全是为一切众生；乃至于我们每天这一句佛号不离口，口虽不念，心里头是忆念，一句佛号没有中断，念佛为谁念的？为一切众生念的。为自己可念可不念，为众生就一定要念，众生太苦了，我们念佛求三宝加持。众生不能回头，我们要求三宝威神加持，让他自动的回头。一切为众生！

　　『永离世间憍慢惑』。这是无量无边的烦恼提出了三条，这三条最严重的，一个是骄，骄贵、傲慢，惑是迷惑，没有智慧。诸佛菩萨在此地表演，我们再看看其他宗教里面的神圣、使者，也是做这些事情，也是表演这些节目。一个修行人，不但出家，在家同修都如是，你们看看山东来的这一批，凌孜去访问他们，他们吃什么东西？决定没有选择。这个可以吃，那个不爱吃，这是地狱众生，决不是佛菩萨。佛菩萨没有选择、没有分别、没有执着，佛菩萨接受大众供养，供养什么都欢喜，供养狗屎也欢喜，也照吃。这个喜欢，那个不喜欢，妄想分别执着还这么严重，这还得了吗？如果说修行人还有这些分别执着，对一个真正修行人来说，侮辱他！这造罪业。我们怎么能有这种心？怎么可以有这种行为？

　　释迦牟尼佛给我们做最究竟、最圆满的榜样，佛托钵遇到什么人？遇到乞丐，乞丐见到佛知道自己没有福报，所以沦落到这么苦，见到佛来了也想种点福，把他自己所讨来的菜饭供养佛，经上记载说菜饭已经馊了、已经坏了，那个臭味已经没有办法再闻了，佛欢欢喜喜接受，当面吃掉。给他种福，他一番诚意，他所有的就这么一点点，自己舍不得吃来供佛。佛说这个东西不能吃，那还行吗？那佛还有分别、还有执着，佛做出榜样来给我们看。我们对佛，乃至于对一切人，只有一个真诚的恭敬心，尽心尽力供养。接受供养的人，如果有分别执着，说老实话，他没有资格接受供养。接受供养是为众生做福田，还有妄想分别执着；换句话说，他决定脱不了六道轮回。这就是佛家常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。哪有这种道理！

　　所以我们要学，在生活当中人家给我们什么，我们就欢欢喜喜吃什么。生的也好、冷的也好、臭的也好、馊的也好，不要去分别计较这些，人家一片真诚我们接受，人家生欢喜心。我们是凡夫，还没有得道，境界还没有转过来，所以有一些食物不清洁的，吃了怕生病，我们接受过来，实在不得已转布施给众生。蜎飞蠕动这些畜生之类，它们有能吃的，我们再布施给它。恭恭敬敬接来，恭恭敬敬的布施，辗转布施。这实在是很不得已，要生大惭愧心！

　　把骄贵的习气除掉，傲慢的习气除掉，这两种习气是我们无量劫来，跟一切众生结怨的第一因素。为什么我们冤亲债主这么多？就是这两个毛病。我们要想一想现前这两个毛病还有没有？是不是还很严重？听讲，听的时候你点头，听完之后毛病马上就现前，这是我们这一类众生。所以我常讲，经天天要读、天天要听，我读了五十年，讲了四十年，我告诉大家，我习气才转掉，才觉悟到知道这个事情难！你们听经少，读经少，毛病习气转不过来，理所当然，怎么可以责怪你？只有怜悯，没有责怪。要责怪，那我错了。这个转不是一时能转得过来的，要有忍力，要真干！不肯真干，你这一生都转不过来。

　　我也常说，这是佛在经上讲的，我们每一个学佛同修，善根都非常深厚。《无量寿经》阿阇王子他们那一帮人，佛说过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得他善根多么深厚，可是在这一世当中，他还有「骄慢惑」的习气，你才晓得这个烦恼不容易断。自己要不发勇猛心、耻辱心，怎么能够改得过来？不肯发心真正学佛，真正学佛就是学释迦牟尼佛，他是我们的样子、榜样，我们就学他那个样子，才能回头。稍稍委屈都受不得，就完了。我们也是无量劫修行，到今天还成这个样子，原因在哪里？就是这三个字。我们要肯定，我们要承认，这三个字我们统统都有，而且都非常严重。佛在这个经上一语道破，把我们的病根说出来了。

　　惑是没有智慧，智慧要现前，烦恼就轻了。我们经读多了，才明白这个道理，烦恼跟智慧是一桩事情，迷的时候智慧变成烦恼、惑，觉悟的时候迷惑变成智慧。所以要求觉悟，觉悟从哪里求？从忍，从定。忍是修定的前方便，忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜，它有次第。凡事不能忍，你就决定不能得定，定是什么？清净心、平等心，不能现前。心不清净、不平等，决定不生智慧，生烦恼。我们不肯真学，佛菩萨虽然慈悲，生生世世不舍我们，教导我们，奈何我们不肯听！听了能生欢喜心，这是善根发现，但是做不到，善根不够；是有善根，善根不够。善根要是够的话，听了之后欢喜，认真努力修行。所以黄念祖居士讲的话不错，全世界真正修行人在中国大陆。他在北京讲经，跟大家宣布，台湾一个修行人都没有，全是假的，真正修行人在中国大陆，我们相信。

　　你们今天看到，大陆到此地来听我们讲经，你们去问问他，他们是什么生活？过的什么日子？非常辛苦！在大陆上收入非常微薄，他们一点一滴节省下来，过最低生活水平，把这个钱省下来，交到我这里，要我给他修福，带来了五万多人民币，不简单！凌孜去访问，他们每个月收入，人民币大概只有三、四百块钱，他们访问的人深受感动。我们今天在此地浪费，不知道节俭，不晓得修福。一转世，他们有福报，我们往下堕落。不要看眼前，眼前他们不如我们，一转世我们不如他们。我们每天在造业，不是在修行，你哪一样东西能够给社会大众做好样子？

　　我们今天出家人，衣、食、住、行，信徒们的恭敬供养。古人知道这个很难消受，所以「食存五观」。五观里头有一条我能不能消受得了，我今天为佛法、为众生做了哪几样好事情，我能够消受了今天大家给我的供养。如果没有为佛法、没有为众生做好事情，做真正的好事情，我们接受这个供养就不得了！这些人把这个钱拿来，委托我给他修福，这个事情是难事，不是容易事，我们要真正认识什么是福田。建个道场，拿这个钱建道场，道场建大了，里面争名夺利，这个钱拿出去是造罪业，我们要负因果责任；如果建立一个道场，里面的住众，四众同修都如法，都能够修三福、六和，认真的办道，他们这个钱真的种在福田上，得无量福报。

　　我们今天到哪里去找一个六和敬的同修？我很惭愧，我身边的人都瞒我，都不说真话，彼此互相欺骗，互相猜疑。所以大家不要以为我身边人都是好人，不见得！我跟大家讲真话。身边的人是有福报，天天听我讲经，但是他们不能依教奉行，他们没听懂，依旧随顺习气，可能骄慢惑比别人还要增加多少倍。这个我不是不清楚，我清楚、我明了，我能不能说他？不能说，说话点到为止。说多了，说多了就变成冤仇，这是错误的。所以李老师对于阳奉阴违的学生非常客气，从来不说他们过失。弘一大师在世的时候，我们从传记里面看到，他看到学生犯过失一句话不说，自己这一天不吃饭。只要弘一大师哪一天不吃饭，学生就反省，我们一定有过失，老师看到了。大家反省改过，弘一法师才吃饭，不说！说了没有用，说了得罪人。各人搞各人的，他作佛也好、生天也好、堕阿鼻地狱也好，他的事情，与我不相干，我自己一定要好好的修。我有我的去处，各人有各人的去处，这个我们要懂得。我们天天讲、天天劝，我只能做到这个。

　　我利用网路、利用高科技，劝导世界各个地区有缘的同修，真正想在这一生当中成就，你要记住增长天王的教诲，增长鸠槃荼王就是四大天王里面的南方天王。我们活在世间为众生、为佛法，不为自己，我们要为众生做最佳的榜样。从哪里做起？永离骄贵、傲慢、迷惑。人要做一个明白人，不要做个糊涂人，这个惑是糊涂人。天天听经，天天读书，心行不善，还是个糊涂人！要学一个明理的人、懂事的人。果报，末后一句『是故其身最严净』，你的成绩表现在你的相貌上，表现在你的身体上。你的相貌愈来愈好看、愈来愈慈悲，你的身体愈来愈健康，这是你修行有成绩，我们要在这里学。普通人，三天不洗澡，身上气味很难闻。修行人，在香港人知道，从前虚云老和尚到此地来过，虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，衣服虽然是很脏，油垢很厚，但是闻闻清香，不难闻，很好闻。他衣服的脏东西闻闻，还能治病，妙不可言。这是修行人跟我们普通人不一样，普通人那个脏人家闻到会生病，他那个脏闻到会治病。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第二七０卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王偈颂，第二首：

　　【佛昔普修诸行海，教化十方无量众，种种方便利群生，此解脱门龙主得。】

　　龙主鸠槃荼王，在前面长行我们看到，他修学得法的是「修习无边行门海解脱门」。从这个意思上来看，他是一个好学的人，从广学多闻上成就的。这个显示法门无量，众生的根性不相同，契合自己根性的方式来修学，成就就比较容易，所以我们修学选择法门就非常重要。修学无量法门必须是根性大利才有能力，我们根性比较迟钝，学一部经论都感觉得困难，如果同时修学许多种经论，我们不但不能得利益，反而把思考扰乱了。所以一定要选择，与自己根性、与自己生活环境方便的法门。在现前我们的根性不利，我们的生活环境障缘太多了，所以学一个宗派都不容易。

　　早年李炳南老居士教导我们学一部经，如果再有能力学两部经，学三部经他老人家不许可，学三部他就摇头，你没有能力。我们细细想想，老人家的话有道理。古人所谓「一门深入，长时熏修」，因为佛法修学确实不在乎你学的东西多，要在精，精纯就与定慧相应。专一，这就是修定，定能开慧。慧开了以后，不但佛法你通了，世法你也通了。我们要懂得，佛法修学它真正的目的是开智慧，佛门常讲大彻大悟，我们目的在此地。可是彻悟，决定是从禅定当中来的，决定不是你读很多东西你会开悟，没这个道理！你读很多东西，增加你的常识，我们说常识丰富，不是智慧。连儒家也这么说，叫「记问之学」，不是从心性里面悟得的。

　　由此可知，儒跟佛都讲求悟性，如果要达到这个目的，戒、定、慧就非常重要。戒就是守法，决定遵守老师的指导。老师是个过来人，他有经验，他能够帮助我们、辅导我们，我们只要真正肯守法，依教奉行。一门深入得清净心，生活、工作、处世样样都能守法，你心就安，心地安帮助你得定，所谓是「因戒得定，因定开慧」。定是什么？我们现在讲是清净心、平等心，这个大家好懂。说「禅定」，大家听这个名词感觉得太玄了，很难体会、很难理解，实际上就是清净心、平等心，这个就是定。清净平等决定生智慧，智慧现前，世出世间法都通达。所以古德常讲，「一经通一切经通」，确实如此。

　　我往年在台中亲近李炳老十年，我这十年只学了五部经，这是其他同学都很难比的。我这五部经，头一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》，你们很多同学都看过，小乘经，分量不多，经本大概只有五页，这是我第一部跟他学的。第二部学的是《阿弥陀经》，大家常念的，也不长。第三部比较长一点，《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《大佛顶首楞严经》，这算是一部大经。我在台中十年，李老师教学的方法是一样一样学，你这一样学会了，才准许你学第二部。什么叫会了？要上台去讲，他在下面听，他听到觉得满意，你才可以要求学第二种。如果他听了不满意，你就不必再要求了，一定要熟透！

　　经单单会讲，你能讲得好吗？讲不好。怎样才把这部经讲好？依教奉行，经上所讲的你要去做，多少要做出几成。换句话说，在你生活当中，你真的有了变化，工作态度，与人交往的态度、言行，都起了变化，你是真学。李老师要求的标准并不是很高；换句话说，经上所说的教训，你能够做到百分之二、三，他就很满意了。不容易！百分之二、三都不容易。这种修学法是不是就有成就？那很难说，这只是一个开头。要真正谈上有成就，这一部经的理论教诲，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有个成就。这种成就是人天福报而已，不能了生死，不能出三界；但是以这一点成就，念佛求生净土倒是一个好办法，往生西方极乐世界行。靠自己断惑证真不容易，这是我们必须要把它认识清楚，要明了的。

　　我们在此地看到这一位龙主鸠槃荼王，是菩萨示现，如来化身。如果不是诸佛、法身大士化身示现的，不可能修行证果，所以统统都是诸佛、法身菩萨大慈大悲，应以什么身得度就现什么身，来给我们做榜样。我们在这里面得到启示，在这里面真正省悟过来。所以有人问我，很多人问，不是一、两个，问我为什么要跟其他宗教交往？问我的人是佛弟子，我就告诉他，我跟所有宗教族群交往是落实「大方广佛华严」，我知道所有宗教里面的神圣是诸佛如来的化身。你们念过《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，阿訇是伊斯兰教的传教师。所以我们才晓得，不同的族群，不同的宗教，不同的神圣，全是诸佛如来的化身，我们的恭敬心生起来了，平等心生起来了。不是别的，都是诸佛如来无量无边的方便，我们自己分别执着，那是错了。我们不知道事实真相，知道事实真相分别执着就没有了，决定是一视同仁，最极真诚恭敬心来对待不同的族群、不同的宗教，来对待一切众生。

　　偈颂第一句：『佛昔普修诸行海』，这一句关键在「佛」这个字。四弘誓愿里面，每一位同修记得很清楚，「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就可以学？现在决定不能；到什么时候你开始学？到你成佛的时候才开始学；你没有成佛，你决定不能够广修法门。成了佛还要学吗？成佛还要学，那成的是什么佛？你要问清楚。江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，他解释《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，他的解释，「诸佛」是圆教初住菩萨就成佛。《华严经》上，四十一位法身大士就是四十一种佛，就叫「诸佛」；跟禅宗讲的相应，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；天台家所讲的「分证即佛」。他要不要学？要学。所以什么时候我们开始要广学多闻？证得圆教初住菩萨以后，如果是别教是初地以后，没有证得这个位次，一心修定。圆教初住菩萨是大彻大悟，明心见性，破一品无明，见一分真性，这个时候可以广学多闻。

　　四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪里？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清净、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什么？慈悲心里面还掺杂着严重的烦恼，分别执着，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。

　　我们在经典记载里面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》里面看到惠能大师，特别里面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎么行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什么法门、什么经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。

　　不但是学习，经文里面「普修诸行（ㄏㄥ\）」，这个字我们这个本子里头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行（ㄒㄧㄥˊ），那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口里面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪里？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性里面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。

　　「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界里面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。

　　而这个现相里面，我们讲形相，形相里面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什么？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什么？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮回。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮回，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮回，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮回，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！

　　李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那么多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什么没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮回？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论里面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。

　　带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什么？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这么一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生里面，还掺杂着自己一点在里面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，里头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐里面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，里头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要舍得干干净净。

　　诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什么行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清净，一切为众生，确确实实没有为自己。我们里头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体造作是给人做好榜样，口里言语是为众生解决种种疑难，没有一样不是帮助众生，身语意三轮教化。

　　第二句『教化十方无量众』，这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导，他不用「教学」，他用教化，「化」是教学的成果。古人读书在变化气质，这就收到成效了。佛陀教导这些众生，这些众生果然起了变化，化恶为善，起了变化，收到效果了；化迷为悟，化凡为圣，佛天天在教，不断不断把众生境界向上提升。如果天天教，教的学生一点变化都没有，这个教的效果没有了；换句话说，没有成绩拿出来。教是佛的事情，老师的事情，化是我们自己的事情。在大乘经里面，我们常常看到「开示悟入」，教是开示，化是悟入。老师能帮助我们的就是开示，开就是说法，我们有问题向他请教，他详细给我们解答，这是开；示是示范，他本身做一个模范给我们看；开是言教，示是身教。佛教我们放下，他一定放下，他没有放下，他不能教我们放下，他叫我们放下我们不服，他本身放下了。他教我们放下自私自利，我们观察他确实没有自私自利；他教我们放下名闻利养，确实他自己不沾名闻利养；教我们放下贪瞋痴慢，他确实没有丝毫贪瞋痴慢；我们服了，我们真肯学，这化！我们听到他的教学，看到他示现的这个榜样，我们觉悟了。我们学习，学习就是入，真正肯学习，学他那个样子，入！悟入这个境界。

　　这一句里面充分显示出随类化身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。十方世界众生不一样，就是在我们地球上众生也不相同，人类是个大的族群，畜生类也是个大的族群。人类从肤色上，我们分白种人、黄种人、黑种人，不同的族群，不同的文化，思想见解都各个不相同；畜生里面种类更多。佛要度哪一类的众生，一定要现同类身。我们在经教里面看到，诸佛菩萨示现在畜生道，他要去度那一群猪，他一定去投猪胎，变成猪身，天天跟猪在一起，跟它讲经说法；要现人身跟猪说法就不行，就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身，佛教有些超度仪式里面，像放焰口，焰口台对面扎的一个鬼王焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身，现同类身。随类化身，应机说法，我们在这一句里头充分的看到了，我们要知道学习。

　　我们理解了、明白了，渐渐在这个经上体会得，尽虚空、遍法界是一体。尽管有种种形色差别，体性是一个，这是佛在本经里头所说的，「唯心所现，唯识所变」，体性是一个，我们深深的体会得。所以有人说，不同的宗教能融合成一体吗？当然能！凭什么能？体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗？能！不但人与人能，人与畜生都能，人与鬼神也能，究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什么讲，「难，不能」，难在哪里？不能是你不往来，你不沟通，那就变成不能。不往来、不沟通就是有隔阂，有隔阂大家在猜，我猜你，你猜我，愈猜愈离谱，麻烦从这里生的。所以什么事情要通，通了问题就没有了。

　　过去我们跟其他宗教没有往来，不通，彼此互相猜疑；现在我们一交往，通了，没事了。我早就想到，要请每一个宗教来给我们上课、给我们讲经，这个话我也讲了不少年。李木源居士昨天跟我说，我们要落实，我说：好，太好了！一个星期一次，我说：好。我们就选在星期天，我星期六讲经，星期天我们请此地九大宗教的领袖，请他到我们的讲堂讲他们的经给我们听。我们来听，这要落实，缘成熟了就可以落实。李居士问我什么时候开始？我说：你先跟他们约定，让他们做一个准备，到我们居士林五楼讲堂给我们讲他们的经。这是好事情，我们什么都学，广学多闻，我们学他们的，他们就学我们的。其实我在此地，印度教请我去讲过一次，伊斯兰教也请我去讲过一次。我们现在请他们是长期的，不是讲一次、两次，长期的。请他们每个星期来讲，我们跟他们约定，还是他们轮流来讲，一个星期一个星期轮流，还是每一个宗教轮流一段时期，或者三个月，或者是半年，给我们讲十次、讲二十次。这个教讲完之后，另外一个宗教来接着讲，不要中断。每一个星期天到居士林，可以听到各个宗教的讲经，这是「教化十方无量众」。所以讲他们的经的时候，他们的信徒都可以到我们这儿来听经，我们大家在一起上课。

　　所以什么问题，通了就没有问题，不通问题就来了，彼此互相猜疑，这里面就产生误会。误会变成冲突，冲突变成流血战争，毫无意义，统统都违背了神、佛的教诲。这个经上哪一段不是教我们沟通？「十方无量众」，不是对一个小团体，不是对佛门四众弟子，不是！没有接触佛教，我们更要爱护他、更要帮助他、更要关怀他，这才对。已经入门人他懂了，没有入门我们加倍的爱护他、关怀他、照顾他、帮助他，你才符合经义，我们念才没有白念。

　　用什么方法？『种种方便利群生』。「种种方便」，就是佛家讲的八万四千法门，无量法门。法门太多了，不好讲，佛菩萨有善巧把它归纳，总结成几个纲领。佛教给我们应酬，这个应酬就是我本人跟任何一个人接触，他学佛也好，他不学佛也好，不论年龄，不论性别，男女老少，各行各业，我们的长辈也好、晚辈也好，只要跟一切人接触，跟一切众生接触，佛教我们四个原则：「四摄法」，我们有没有做？四摄法是释迦牟尼佛跟一切大众接触的标准。

　　四摄第一个是「布施」，用我们今天的话来说就是服务，不论接触哪一个，我为他服务。服务的项目三大类：财、法、无畏。财里面有外财、有内财，外财是我们以金钱物质为他服务，帮助他；内财是我们的劳力，我们作义工，以我们的身体、劳力来替他服务，照顾他，现在讲照顾他。我们有没有做？法布施，我们给他做一个很好的榜样，教导他。我们仔细观察，他有哪些缺点，我们所表演的正是他这个缺点的反面。他不孝父母，我们表演的特别孝顺父母，不但孝顺我们自己父母，我们孝顺他的父母，你要这样教才行。他不爱他的兄弟，我们看到他的兄弟特别表示爱敬，这是四摄法里头一个布施。无畏布施，我们以种种方便，使他能感到身心安稳，离开一切忧怖苦恼，这一类都属于无畏布施。我们跟大家接触，这是第一个。

　　第二个「爱语」，言语都是爱护对方的话。爱护对方的话不一定是好听的话，甜言蜜语是害人的，是绮语；爱语是责备他、骂他、教训他，爱护他，要懂得。这里头怎么样运用，那是智慧，真实智慧，高度艺术，表达的方式是高度艺术；内有真实智慧，表达的是高度艺术。「利行」，我们所作所为都是利益众生的，都是对他有利的。最后一个原则是「同事」，今天我们讲落实宗教的合作，我们请各个宗教到我们这儿来讲经，同事。他们那边讲经，我们到他那里去听，同事。这个样子从这些地方，我们建立六和敬里面的「见和同解」，现在人所讲的建立共识。所以四摄、六度是须臾不可以离开的，我们从早到晚接触一切人事物，你就要用上，你就要落实。学了这么多东西，所学非所用，讲得天花乱坠，完全没做到，跟自己生活完全脱节，这个佛法学了没用处；佛有教，我们没有化。如何我们接受佛的教，自己立刻就产生变化，我们就学会了。

　　「种种方便」从哪里下手？《楞严经》上讲「最初方便」，最初方便实在讲就是四摄法。所以诸位，这个四摄千万不要误会，四摄是我们接引众生的，什么时候接引众生什么时候才用它，错了！我们一天到晚接触任何一个人都要用四摄法，你学了才管用。尤其是对这些迷惑颠倒、业障习气深重、作恶的众生，更要加倍的慈悲。所以我说「神爱世人」，对于不信的人加倍的爱护，为什么？信的人没有问题，他将来都到天堂，不信的人堕地狱，那还得了吗？特别关怀他，特别照顾他，是这么个道理。有信心的人，他已经在学习了，他已经上路了，他会走了；没有上路的人，我们怎么样去引导他，所以加倍。这个「方便」里面，四摄用今天的话来说是手段，接触之后一定要有真实的利益，要建立畅通的管道，才能产生殊胜的效果。国家与国家管道畅通，决定不会有战争；人与人之间，特别是有误会的、有隔阂的冤家对头，如果能常常接触、常常往来，什么样的怨恨都化解了，知道什么？一时误会所产生的。

　　今天在新加坡，九大宗教能够变成一家，就是常常聚会，几乎每一个星期我们都要聚会，交往非常密切。哪个宗教里头都有很多节日，我们的节日邀请他们来参加，他们的节日邀请我参加，我在这个地方应酬很忙。我这次到香港去了几天，这五天当中，此地回教就有两个庆典邀请我，我这两个庆典就没有参加。每一个星期至少有一次，多的时候两、三次。而且现在好，他们所邀的，九个宗教统统都邀到。每一个星期两、三次的交往接触，接触频繁，变成一家人，变成好朋友。他们都在听我讲经，我们这边讲经的VCD都送给他们，他们回去都很认真的听，见了面都告诉我，我们现在全家都在听你讲经。基督教的金神父欢喜，说「我们天天听」，道教的李道长也是天天听。我们读他的经典，他听我们的经典，在思想见解上逐渐逐渐融通，那还有什么问题？天下可以变成一家，什么误会、障碍、隔阂统统都可以解除，每一个国家不要再去搞军备，把这个钱省下来做社会福利事业，大家都享福！

　　前个星期康国泰打电话给我，好象是加州大学校长，是哪一位，想替我安排，跟美国现在两位竞选总统的人见见面，小布希什跟戈尔，现在的副总统。我实在抽不出时间，以后再说。如果有机会我很想跟他见见面，当面劝告他不要当警察，美国当世界警察，哪个人看到他都头痛、都讨厌，小孩看到警察都吓呆了，都跑掉了。所以不要当警察，当圣诞老人，小朋友看到圣诞老人不都欢喜吗？美国要换一个态度，做世界的圣诞老人，不要做世界警察。我要有机会我一定劝他，把这个利害得失说给他听。当圣诞老人才是真正世界领袖，当世界警察，世界上许许多多国家怨恨你。它现在是没有力量，有力量总想报复你，搞得你自己身心不安，你何必干这个傻事？你把发展军备这些钱，用做圣诞老人的礼物，到处送礼，到处布施，世界上哪个不爱美国人？就在一念之差！所以要领导这个世界，要叫全世界的人服你，心服口服，尊敬你，佩服你，他要好好学四摄法才行。圣诞老人就是四摄法，绝不可以用武力，武力是冤冤相报没完没了，这个报复非常的残酷，何必搞这个？我们在新加坡、澳洲做的这些成果，我们有一些录像带，我跟康国泰说，我说：你把我们这些东西先送给他看看。让他先有个印象，以后有机会见面，我劝他们作圣诞老人，放下警察的包袱。

　　「种种方便」，行门全是方便门。我们今天净宗行门提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，是我们「种种方便利群生」的纲领。我们这些科目，认真努力修学，是为利益群生，不是为利益自己。诸位要晓得，假如你在佛法这些纲目修学是为利益自己，你来生得人天福报；如果你所有一切的修学是为便利群生，你将来成佛作祖；同样干一桩事情，用心不一样。所以为自己出不了六道，三界有漏的福报。我们今天看到这个世间，你看到有很多大富长者，财富百亿千亿的，大贵的，作总统、作国王，都是前世修得的福报，他以种种方便利群生，但是他归自己。

　　我为什么做社会慈善事业？是为名，是为利，没有忘掉自己，果报就在世间；更大的到天上去作天王，佛经里面讲大梵天王、摩醯首罗天王。错就错在没有把自私自利放下，名利没有放下，这一点我们要提高警觉。我们今天很认真努力在修学，如果还有一丝毫名利心夹杂在里面，还有个人的希求、欲望夹杂在其中，我们的果报在三界。所以要把这些东西舍得干干净净，念头都不生，我们的前途一片光明。这个光明自己看到，不需要求别人给我们作证，自己看到，清清楚楚，前途一片光明。但是在这个境界当中不要忘记，决定求生净土，为什么？求生净土是快速圆满成就；不求生净土，你会生到四圣法界。你超越六道，你会生到四圣法界，四圣法界是不错，但是要达到究竟圆满的佛果，还要很长一段时间。所以真正聪明，没有不选择念佛求生弥陀净土的。这是十方三世一切诸佛偏赞西方净土，道理在此地。

　　龙主菩萨这几句话，虽然只有四句，非常值得我们学习。我们在此地做个总结，首先把我们的观念转过来，自己要肯定我们自己的观念是错误的，真的错了！由于这个错误的观念，造成六道轮回，造成三途苦报。我们把这个观念转过来，从今而后，起心动念、一切作为是为众生的，决定不为自己。穿衣吃饭都是为众生的，我在这里活一天是为众生活的，决不是为自己活的，自己生死就了了！这个身体躯壳是为众生服务的工具，我们在哪一个工作岗位，就利用这个工作岗位行菩萨道。所谓菩萨道就是在这个岗位上做出榜样，做出为一切众生服务的榜样，没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，一切为利众生，无论什么身分，无论是什么样的生活方式。