俏公主婚纱摄影怎么样:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一八一一卷——第一八二0卷

大方广佛华严经（第一八一一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，明毛光照益三昧门，我们看四十四光最后一首偈：

　　【因缘所生无有生，诸佛法身非是身，法性常住如虚空，以说其义光如是。】

　　第一句因缘，什么叫『因缘所生无有生』？世尊常常跟我们说「诸法因缘生」，说得最多的就是缘生。什么叫因缘，我们要简单的说明一下。「因缘，一物之生」。无论是动物、是植物还是矿物，乃至于自然现象，都用一个物来包括，就是这件事情的发生它有因有缘。因，「亲与强力者为因」。也就是说这因缘里面很复杂、很多，第一个因是什么？这力量最强的，我们称它为因。譬如植物，植物跟它因最强的是种子，所以种子我们就称它为因。种子之外，它需要土壤、需要水分、需要肥料，甚至需要人工去照顾，那统统是缘。所以有因没有缘不能结果，有种子，种子放在瓶子里面，放一百年它也不会结果，有缘没有因也不能结果。因缘会合，果报它就能现前。任何一物，动物、植物、矿物，都离不开这个定律。所以用亲、用疏来做对比，亲与强力者为因，「疏添弱力者」这就为缘。因跟缘两个字底下举了例子，它这也举了，「例如种子为因」，「雨露」这就是水分，「农夫」这是耕耘，这是缘。「因缘和合而生米」，粮食是这么样生长的。

　　长水法师在《楞严经》注解他有这样的解释，「佛教因缘为宗」，确实佛在经上是说过，佛法因缘生，所以是以因缘为宗，宗就是主要的，「以佛圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字」，这是学佛同学都明了的。《维摩经．佛国品》注解，罗什大师讲「力强为因，力弱为缘」。僧肇大师加以注解（罗什是鸠摩罗什，僧肇是罗什大师的学生），「前后相生，因也。现相助成，缘也。诸法要因缘相假」，因需要缘帮助它，缘需要因，然后才能够成立。这因缘两个字我们有简单的认知。

　　佛在经上常讲四缘生法，你看他不讲因，讲四缘，四缘生法。其实四缘第一个就是因，后面三个是缘。我们要晓得，任何一法生起来，《华严经》上说无量因缘，哪里是四缘，哪有这么简单！无量因缘，佛在教学的时候，他把它归纳、简化，让学习的人容易记、容易体会，总是用归纳的方法，把无量的缘归纳为四大类。就如同菩萨在因地修行发愿，你说那个愿有多少！多少菩萨发愿，我们自己学佛也发愿，佛把它归纳为四大类，无论是过去菩萨、现在菩萨、未来菩萨，所发的无量大愿归纳起来总不出这四大类，四弘誓愿不出这四大类。无量因缘归纳也不外乎这四大类，所以叫四缘。

　　古时候翻译叫旧译，大概旧译跟新译是从玄奘大师做界限，玄奘大师以前翻的我们都叫旧译，玄奘大师所翻的称为新译。唐朝时候翻经最兴盛的时代，有这个说法，这我们要知道。「旧译曰因缘，次第缘，缘缘，增上缘」，就这四种四大类。「新译」，这是用玄奘大师的翻法，玄奘大师翻的是「因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘」。这顺序是相同的，翻译里面就是次第缘翻成等无间缘，缘缘新译为所缘缘，意思更清楚、更明白。

　　这四种缘也要介绍一下。因缘举的例子是以人，我们得人身到世间来不离开因缘。因，「六根是因」，眼耳鼻舌身这是因，「六尘是缘」，外面六尘是缘。「如眼根对色尘时，识即随生，余根亦然，是名因缘」。我们眼见色，眼根是因，这是讲什么？讲识怎么生出来的。眼为什么会看见？耳为什么能听？能看的是眼识、能听的是耳识，它从哪里来的？根跟尘相接触这当中就生识，识就生起来了。因缘，我们从这个例子就知道因是什么意思，缘是什么意思。

　　第二个讲「次第缘」，也就是玄奘大师讲的等无间缘，次第缘就是等无间缘，等是平等，间是没有间隔，这个次第。「谓心心所法」，心是八识，有八个心，心所有五十一个心所，心所实在讲就是心理作用，所以它是跟着心一起起来的，这称为心所法。「次第无间，相续而起」，所以叫次第缘，也叫做无间缘。它不能够中断，中断果不能现前，它不能中断，叫次第缘，也叫等无间缘。第三个是「缘缘」，就是所缘缘，这说「心心所法，由托缘而生起，是自心之所缘虑，名为缘缘」。第四个叫「增上缘，谓六根能照境发识」。这个境是境界，眼以色为境界，发起眼识；耳以声为境界，发起耳识，耳识能听，眼识能见。「有增上力用，诸法生时，不生障碍」，这都叫做增上见。这是四种缘简单的说明。

　　但是这个说法还是不太好懂，我们还是用植物的种子来做比喻，大家就好懂。譬如我们种瓜，瓜子是亲因缘，没有瓜子决定长不出瓜来；但是单单有瓜子，如果它没有助缘也长不成。助缘里面第一个说次第缘讲得通，说所缘缘也讲得通，就是它必须有个方向、有个目标，它方向目标是什么？它结瓜。人，我们都知道希望有后代，世代相传，所以养儿生子传宗接代，一代一代接续下去。古时候婚姻这是最大的一桩事情，所谓「不孝有三，无后为大」，很多人以为我只要有后就行，有儿孙就行了。我的解释还要加教育，你儿孙再多，如果没有教育都不成才，这不算有后。有后是什么？能够继承你的家道、继承你的家业，能够把家道、家业发扬光大，这样的后代才算叫有后，我的解释比较清楚一点。

　　所以说中国自古以来，真的，哪个家庭不重视家教？不管父母识字不识字，现在讲有没有文化，都懂得教儿教女。不像现在，要知道我们中国家教疏忽了顶多不过是一百年而已，像沿海开发的大城市它们可能更多一点，但是我相信不超过一百五十年。内地农村，像我们的家乡比较偏僻闭塞，疏忽了三代，我这个年龄小时候沾一点点边，六、七岁的时候，八岁以后就没有了，农村里面再没有私塾。所以古老的承传整整断掉三代，这个事情我们不能不知道。

　　从前婚姻主要是有子孙继续前人德业，这是最重要的一个目标。所以他一定是希望有儿女，而且一定是以把儿女教好是他一生最重要的大事，自己不能成就，希望儿女成就，下一代成就。这个意念就是所缘缘，他所缘的这个缘。在我们修行，我们修净土，修净土我们所缘是什么？我们所缘的是阿弥陀佛、极乐世界，这是我们所缘缘。如果这个意念断掉，那你往生这个目的达不到，所以你的所缘缘就是你有一定的方向、有一定的目标。

　　次第缘，也就是等无间缘。你的意念，我们现在讲的，佛法里面讲愿，世间讲的志，你要立志，志跟愿不能中断，不能改变方向。今天喜欢这个，明天喜欢那个，那你到老一事无成。你只能走一条路，一个方向、一个目标，没有不成功的。所以这不难，真的是不难。增上缘是外面的力量帮助你、成就你。像种子它具足无间缘，它具足所缘缘，它希望能够成长，能够传宗接代，它是有这个念头。好象植物大概没有？有，为什么有？我们这经文上第三句有『法性常住如虚空』，无论是动物、植物、矿物、是自然现象，都是法性变现的。法性是宇宙万有的本体，它本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这是没有因、没有缘的，它本来就是这样，无论是动物、植物、矿物统统都具足。现在江本博士用水实验，水是矿物，水的体是什么？法性。水的现相是法相，现相的法相是法性变现的，所以性跟相永远不会离开的，它总是合在一起，结合在一体。

　　所以学佛，上上根人像惠能大师那样，为什么人家一下就成佛，这里头有个秘诀，我们现在晓得，但是没有办法达到。他是什么？他见这个相他认得性，法性在哪里？法性在法相里面。就好象我们古大德比喻，见到器他认识金，器是相，像金戒指、镯子（手镯），我们看到这是戒指、这是镯，这着相了，你执着相；高明的人他没有看到戒指，他也没有看到镯子，他看到黄金，那就见性，见性成佛。着相是凡夫，我们凡夫着相，没有见性。性是平等的，性在哪里？遍法界虚空界。虚空，虚空的体是法性，虚空的相是法相。所以你要是能从相上见性，问题解决了，那恭喜你，你已经成佛了。所以你一定要懂得性相是一，性相不二，性在哪里？性在相里。相怎么生的？相是性变现出来的。

　　性现相没有因缘的，识变相有因缘。譬如黄金，我们把黄金比喻法性，它现的相是个金块，一大块，我们现在要把这块金造个佛像，这是什么？就是识变了，那不是心现。心现是一种相，现在我们要把它改变，把它造成个佛像，或者把它造成个人像。我们要造它，这是我们自己的心里有因缘，这就是六根为因，六尘为缘。我们看到黄金很好，有这么点的分量，可以造一尊佛像，我们动这个念头了，动这个念头就是造成佛像的因。这个念头不中断，真造，一直到佛像造好，这无间缘，当中没有间隔。一心一意去造，这所缘缘。造的时候当然你还要许多工具，这些工具是增上缘。或者你去找图样，许多参考资料，把这尊佛像塑得很庄严，这增上缘。许多因素来帮助你，这佛像造成了。

　　我们念佛，要知道能念之心、所念之佛，能求之心、所求的净土，都是自性本来具足的。这个事情是真的不是假的，因为佛讲得很好，讲得更彻底，你本来是佛。本来是佛这是因，你将来成佛，成佛是什么因成的？因为你本来是佛，这是亲因缘。我很想作佛，很想作佛这所缘缘，我想作佛的念头不断，这是无间缘。我们想学，我们亲近老师，老师是所缘缘，老师是谁？释迦牟尼佛。历代祖师代代相传传到今天，我们终于找到老师，这老师是有师承的，一代一代传下来，老师是增上缘。还有经教这是佛所说的，也留传下来了，经本也是增上缘。我们学习需要道场，总要有个场地，总要有一个学校、一个教室，场所是增上缘。学不止我一个人，还有很多同学，老师教导，同学在一起互相切磋，同学也是增上缘。凡是帮助你的，帮助你的我们通常举例，逆境是增上缘，顺境也是增上缘，善缘是增上缘，逆缘也是增上缘。

　　可是这个增上缘里头要有老师指导，要有经教的教诲；如果没有，那你被淘汰掉了。为什么？顺境善缘遇到了，起贪恋的心。譬如道场很好，这是给你修行，帮助你成就的，这个道场愈建愈大，你起了贪心，你把你所缘缘的目标方向忘掉，我要在这里保持我的权力，保持我五欲六尘的享受，在这里面起贡高我慢，生贪瞋痴，那好了，你就堕落了。如果是逆增上缘，逆境恶缘你起瞋恚、你起报复，那马上堕落了。所以顺境里面不生贪恋，逆境里头不生瞋恚，你能在境界里面永远保持清净平等觉，这没有一样缘不是你的增上缘。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，确实顺境可以帮助你，逆境也能帮助你，善缘能帮助你，恶缘也能帮助你。你的心用得正，没有放弃你的方向跟目标，你就成就。如果你心邪，心邪是什么？你是非人我没放下，自私自利没放下，名闻利养没放下，贪瞋痴慢没放下，所有的缘都叫魔障。

　　佛跟魔不在外头，外面境界上无佛亦无魔，佛与魔在哪里？在我们起心动念。我们起心动念是正，一切境界都是佛境界；起心动念邪，所有境界全是魔境界。所以佛跟魔从哪里来的？是自己心里变现的，就是个邪念跟正念。这个东西太重要了。因此我们在六道轮回，这自己一定要承认，你不能不承认，在六道里面住的时间太长！六道是个染污的境界，我们无始劫以来到今天，确实有非常严重的染污，烦恼习气。佛法，我们也相信不是从这一生才开始学，过去世世代代、生生世世也都学过，学得怎么样？学得不及格。为什么？如果及格，早就往生了，早就脱离六道轮回。既然还不能脱离，那就晓得我们每次修学的功夫都不够，依旧是随业流转。修点善福，三善道受报；造些恶业，就堕三途受果报。生生世世无量劫来搞这种活计，错了！

　　这一生很难得，由于过去生中修行的基础，这一生遇到佛法你能生欢喜心。遇到佛法不生欢喜心，是你业障重；遇到佛法能生欢喜心，而发心来学习，这是你善根发现。这个善根发现对这一生来讲那是因，触动你的善根，你发愿认真，想这一生机会难得，希望这一生成就，来生不再搞轮回了。这真正觉悟了。这个觉悟是得力于前生佛法熏习的力量，那个因的力量，所以这一生从这个力量引发你的所缘缘；又能够精进不懈，这引发你的无间缘，我不中断。如果中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，那又不行，那还得要等来生后世，这一生不能成就。可是佛跟我们讲得很清楚，如果你真的懂得理论跟方法，一生成就作佛在时间上来讲绰绰有余。凡圣在一念之间，真能放下就超凡入圣。我们这一生的功行浅深没有别的，就是在你能看破多少，你能放下多少，真看破了、彻底放下了，这人就成功了。尤其是净土法门，念佛往生需要多长时间？自古至今，念佛人事实经验告诉我们，时间只要三年到五年，不要很长。问题就是你这四个缘足不足，成功关键在此地。

　　我们亲眼看到的，陈光别老居士，就是新加坡居士林的老林长，虽然家庭是个佛教家庭，但是对于佛法不懂，只是知道烧香拜拜，所求的是什么？升官发财、家庭平安、事业兴旺，求这个。过去生中修的福报，所以他在新加坡是大财主。晚年时候生病，这就不能上班，也没法子应酬，在家里面养病。养病没事做，正好遇到我在新加坡讲经，他就找李木源，能不能把我讲经光碟拿到他家里面给他看，这就是所缘缘。李居士送去，他看了很欢喜，每天看八个小时，天天不间断。他是个富有的家庭，家里面照顾他的人很多，这增上缘，这增上缘好！一天能够听八个小时经，不听经的时候就念佛，家人告诉我们，大概念佛时间也有八小时，他八个小时休息，这个缘殊胜。两年下来，他有天跟李木源居士说，他想往生。他说这个话不是开玩笑的，想往生。这句话的意思就告诉我们，他念佛功夫成就了，他可以走了。李木源居士听了之后一再恳求，你不能去。那时候居士林他是林长，人事不稳定，只要他在，他不去上班没有关系，只要他在，居士林的秩序都很正常，他一不在怕就有麻烦，无论如何叫他要再长住、要住世。他想了一想，点点头就答应了。

　　又过了两年，他把居士林林长交了，交给李木源，后事都准备好了。我们想想，他就是在病床上每天听经八小时四年，每天念佛八小时四年，真叫一门深入，长时熏修，他四缘具足，预知时至。有天他在一个纸条上写了八月初七，就写了八月初七，写了十几个八月初七。他也不说话，家里人也不敢问，八月初七那天走的，写这个字是三个月之前。走的时候清清楚楚、明明白白。好象是往生前两天，请我到他家里，我去看他，给他做皈依，我们还在谈话，两天之后走了。这是说我们求往生四缘具足，果报就现前，他这一生就没有空过。你想他生病是增上缘，他要不生病哪有这么长的机会天天去听经、念佛？不可能。所以这个病帮助他、成就他，这是好事，不是坏事，就是他能够抓住这个缘，能够利用这个机缘，成就自己一生的大事。

　　这个道理我们要懂，明白这些道理，成就，自古以来真正成就的人，不是别人督促的。别人督促你、劝导你没用处，那是什么？起作用是帮助你觉悟。你劝他，他听了之后很好，也欢喜，你走了之后就忘掉了，这就没有用处。这所缘缘刚刚提起来，无间缘没有，马上就断掉了，就不能成就。真正成就是锲而不舍，一天都不放松，要知道这是大事，其他全是小事，生不带来，死不带去，你留恋这些干什么？这绝大的错误。有人好象发大慈悲心，关心这个世间，这世间人造这么重的罪业，你能帮他消得了吗？你发慈悲心照顾他，你能做到，照顾到最后自己不能往生，还是要搞轮回，那就错了。所以真正聪明人，我现在要放下，我到极乐世界去，见到阿弥陀佛学了一身的本事，智慧开了，神通道力成就，你再回来度众生，这是你真正慈悲。取西方净土，你晓得三年到五年决定成功，你要是能这样的发心，这叫菩萨发心，你真的帮助苦难众生。这桩事情我们学佛同修要认真去思考。

　　利用这个身体今生去帮助众生行不行？行，不是不行。你要懂方法、要懂门道怎么样成就，《华严》的课程里面告诉我们，看破、放下。真正想在这一生当中成就，你就要很认真把基本的功修好，基本功就是儒释道的三个根，百分之百的扎实，你都能做到。然后修什么？修放下。用佛法做增上缘，一部经一门深入，长时熏修，你天天读诵、天天学习、天天讲演，讲演是学习里头很重要的一个手段，为什么？教学相长。大家勉励你，要听你讲，你就不能不准备功课，你不能懈怠，这是大家帮助你，增上缘。你只要在一部经论上十年、二十年、三十年锲而不舍，反复的学习，反复的讲演，讲十遍、百遍、千遍，其义自见。其义自见是什么？开悟了。没有到开悟不换题目，一定在这部经上讲到开悟。开悟的秘诀是定，你一部经心是定的；你要常常搞很多，你的心不定，心不定开不了悟。

　　心定就开悟，《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」，那是真的，不是假的。所以你心稍微清净一点，你自己会感觉得烦恼少了，妄念少了，智慧多了，无论是看东西、听东西跟过去不一样，这是什么？这就是功夫得力了。这时候你就生法喜，孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦生起来了，佛门里面讲法喜充满。欢喜心刚刚生起，你要不断的用功，你的法喜会增长，你的烦恼愈来愈轻，你对于世出世间事看得是愈来愈清楚、愈来愈明了，就愈来愈容易放下，不再执着了。执着放下并没有彻底放下，放下了少分，同时可以放下少分的分别。因为放下分别，长智慧；放下执着，少烦恼，烦恼轻智慧长，那就对了。所以在这一生当中可以成就自己。年岁大一点的不碍事。

　　过去我早年跟李老师学教、学讲经，我们这一班二十几个同学年龄最大的六十岁，六十岁还敢出来学讲经，什么程度？小学毕业。一位老太太，她的孙子在小学做老师，林看治居士。实在讲我们得这位老太太的帮助非常大，她帮助什么？她示现样子给我们看，我们一看她，信心就生起来了。为什么？她六十岁，我那时候才三十一、二岁；她小学毕业，我中学毕业，她都能学，那我为什么不能学？本来不敢学讲经，一看到她，她行，我应该可以，这个信心生起来了，她给我们做榜样。她学得不错，讲得很好，法缘殊胜，李老师常常赞叹，过去生中她跟人结的缘好，所以她讲经听的人很多。我们同学在外面讲经，听众都没有她多，这法缘。所以老师常常提醒我们，要广结法缘；如果不结法缘，他说将来你成佛了，你度众生也不多。佛不度无缘之人，还是要结法缘。法缘结得最广的，给我们做最好榜样的是阿弥陀佛，阿弥陀佛结的缘遍法界虚空界，十方一切诸佛都把他自己的学生介绍给阿弥陀佛，都劝他们往生净土，阿弥陀佛的法缘无比殊胜。这四缘生法简单说到此地。

　　佛法里面佛常讲「十因十果」，这也是我们必须要懂得的。这个果报是什么？现在钟居士在讲《地藏经》，《地藏经》上的果报，十种严重的果报。什么因生的？这是佛在经上常讲，第一个是讲「淫习因」，淫欲，「有铁床铜柱八热地狱之报」。这《地藏经》上有，淫欲，女子的果报是铁床，男子的果报是铜柱炮烙，这个柱是用火烧，烧红了，热度多高！造罪业的人抱着这个柱子。这个因自己造的，果报也是自己业力变现出来的。

　　早年朱镜宙老居士，这是我最早认识的一位老人。我那年二十六岁，刚刚接触佛法，认识他，他是个老居士，跟李老师同年，大我三十九岁，我们在他面前是孙子辈。他讲故事给我听，是真的事情，他的岳父是章太炎，这在近代学术界里面是非常有声望、有地位的一位大德，章太炎先生。他说他岳父曾经得罪袁世凯，被袁世凯把他关监狱关了一个月。怎么得罪他？不骂袁世凯。有人问他你为什么不骂袁世凯？他说不值得我骂。这个话传到袁世凯耳朵里去，袁世凯很生气，我不值得他骂，找个莫须有的罪名把他关了一个月。出了狱之后，他毕竟没有什么重罪，我不骂你，不过就说了这么一句话而已，还是放出来了，这民国初年的事情。

　　放出来之后没多久，他晚上睡觉，好象作梦，那是真的事实，梦到两个小鬼，他还抬着轿子，拿着好象聘书一样的文件给他，泰山的东岳大帝请他做判官。判官地位很高，判官就相当现在的秘书长，请他去做秘书长，就催他上轿。好，他就去了，去了之后见到，真的要处理很多事务。到早晨天快亮的时候他下班，就把他送回来。所以那段时期他感觉得很累，没得休息，日夜都要上班，白天人间上班，晚上到鬼道里上班。他也常常跟老朋友谈到他上班遇到一些情形，讲给大家听，这都是真的，都不是假的。大致上阴间里面一些制度跟这个世间相仿佛，他还有待遇，但是待遇那个钱不能用，吃的东西也不能吃。在鬼道里面他见到唐宋时候的人，因为在书上念到的，像韩愈、柳宗元都是名人，都见到，见到韩愈。

　　曾经有一次他向东岳大帝建议，就是讲铜柱的刑罚，他说这太残酷，能不能废除？东岳大帝就派两个小鬼带他，你亲自到地狱里头去看。小鬼带他走一段路之后指给他看，铜柱地狱就在此地。他看不到。这才恍然大悟，他是学佛的，才晓得这个地狱不是阎罗王建立的，也不是东岳大帝建立的，地狱从哪里来的？是你的业力变现的。你没有造这个业，地狱在面前你看不到。所以《地藏经》上讲得好，什么人能见到地狱？造作罪业的人地狱现前，第二种是菩萨，到地狱里教化众生，他能见到，不是菩萨见不到。章太炎不是菩萨，所以他到地狱看不到，这才晓得完全是自己业力变现，跟佛法里面讲的原理完全相应。佛法说「一切法从心想生」。你没有这个恶念就不会有地狱，你有恶念才有地狱，所以地狱真的是有还是没有？可以说非有非无，不能说有，不能说无。佛经上讲，你的念头断了，境界就断、就消失。我们今天所看到的境界，天天还会现前，原因在哪里？念头没断，念念当中想着这些境界，就是所缘缘跟无间缘没断，所以它总是存在。

　　我们学经教到现在算是懂得不少，可是还是少分，并不是太多。比一般人就不一样，我们知道什么？相有性无、事有理无。而且事相是幻相，确实是幻相，是剎那生灭，真的一秒钟不知道生灭多少次，没有法子计算，真的不存在！这所有现相一定要知道，很清楚的知道，是错误虚妄相似相续相，你只记着这个。所有的现象，十法界依正庄严，统统是这么个道理，这就是事实真相。你看到事实真相你不会起念头，换句话说，像贪瞋痴慢你不会起了，你也不会执着，你也不会分别，这对修行帮好大的忙。修行人最大的难关就是这个不能突破。所以我们真是把这桩事情搞清楚、搞明白，那现在就要用，就在生活上，在处事待人接物就要用，用这叫看破；分别执着放下，那真叫放下，那是功夫。我们的方向目标决定求生净土，为什么？这个法门太殊胜。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这要知道，所以净土是《华严经》的归宿。古大德说得很好，《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，《无量寿经》是净土，这两部大经引导人归净土。所以淫习因，有铁床铜柱八热地狱之报，它跟造业相应。

　　第二个「贪习因」。你看贪有什么好处？习就是习气，现行习气，讲贪、讲习，讲贪是讲现行，讲习是习气，现行习气统统说到。「有寒冰地狱之报」，贪是水，水结成冰。第三个是「慢习因」，傲慢，「有血河毒海灌吞之报」。这是傲慢，佛跟我们说出来，为什么？傲慢是瞋恚里面的一分。这种意念跟行为产生毒素很严重，对自己身体、生理会造成伤害。你细心去观察，傲慢的人容易生病，跟瞋恚一样。瞋恚，这个人身心他都带着有，现在讲的病菌，所谓三毒烦恼。第四「瞋习因」，瞋恚，这里讲的是些古时候的刑罚，「有宫割斩斫等报」。实际上佛在许多经典里面讲的，我们现在把《大藏经》关于佛说地狱果报的因果这些事情，我们把它会集成一本书，一共我们收集二十五种，《诸经佛说地狱集要》，比《地藏本愿经》讲得详细，比道教里面讲得也详细。我们读了之后，才晓得贪瞋痴慢业很重，果报非常可怕。瞋恚此地只是略举一段，果报很复杂，什么原因？造的因不一样，造的业不相同。如果贪瞋痴慢里面要是障碍正法、障碍圣贤，那个罪就大，几乎都是阿鼻地狱，无间地狱。看你造的是什么因。

　　第五个是「诈习因」，这是欺诈，都有这些刑罚，这些刑罚都是古代的。「杻械」就是枷锁，我们现在讲的是脚镣手铐，「鞭杖」这是刑罚，新加坡的刑罚里面还有鞭刑。我们要知道，地狱里面的刑罚都是自己业力变现的，不是人为的。古时候这些刑罚确实它产生作用，你看新加坡人不敢犯罪，为什么？怕鞭刑。他不怕坐牢也不怕罚款，但是一提到鞭刑就不敢了，那真痛苦！真的感觉得受不了，确实是震慑不少心行不良的人。第六是「诳习因」，诳是欺骗，「有腾掷飞坠漂流等报」。第七个是「冤习因」，这冤枉人，「有投掷击射等报」。这是说地狱里面一些刑罚，事很复杂，报也有种种不同，这是我们能够想象得知。为什么？造的业不一样，有轻重不等，有有意、无意，有意就重，无意是习气，虽无意还是有果报。你欺骗人，看你目的是什么，对方受的害有多深。如果这种欺骗，受害的人不严重，受害的人不多，你的罪就轻；如果受害的人多，受害很严重，受害的时间很长，也是阿鼻地狱。

　　佛法告诉我们，杀人的罪很重，尤其是杀很多人，发动一个战争，多少军民生命财产被害了。可是佛说那个罪还不重，还有比这更重的，更重是什么？断人法身慧命。这就是障碍佛法的流通，障碍别人闻法的机缘，这个严重了。我们能够体会得到，为什么？身命断了是小事，他冤枉被杀的，并没有罪过，他还有余福，福还没享尽被人杀了，他很快马上就投胎，又到人间来了，余福没享尽，他还是来享福。可是学佛的机缘可不容易遇到，得人身难，闻佛法更难。障碍人闻法，果报里头有盲聋喑哑，这是什么？地狱罪受完之后出来再得人身，六根不完全，所以这个罪重。翻过来看你就晓得，我们在世间做什么样的好事得福最大？最大的是弘护正法。如果是求福报，弘护正法要不要自己做？不需要，好象我办个学校，我请很多教员来教，这学校是你办的，这福报是你的。在今天，如果我们是办个儒释道三教的学校，这个福报大！如果自己真正的学习，那解脱了，那你超越六道，超越三界，这个福报在世间找不到，没有能跟你相比的。所以这是两极，一个是阿鼻地狱的罪业，一个就是天堂的福报；不学佛、不求生净土，果报一定在天上，享天福去了。这些道理我们要懂，我们知道在这一生当中自己应该怎样去选择，不要贪图世间现前一点小乐、小果报，不值得。

　　你看释迦牟尼佛给我们做榜样，国王舍掉了，荣华富贵的生活舍掉。他的示现就告诉我们，他所修的世出世间第一等的福报，一生从事于教学，这个教学是继承诸佛如来的道统。世尊很谦虚，他一生没有发明、没有创造，他所学的是古佛传的，他所教的也是古佛所讲的。中国孔子也是这个态度，一生述而不作，述就是说古德、古圣先贤的，自己没有创作、没有发明，这给我们后人做了最好的榜样、最好的典型。他老人家你愈想就愈有味道，一生不建道场，实际上他有个大道场，什么道场？天地是他的道场。真的是如此，树下一宿，日中一食，天地是大道场。由此可知，他教学的对象遍法界虚空界一切众生，我们凡夫肉眼看不到。

　　如果修行证果了，不要多，证个二果、三果你就看到，世尊讲经除了旁边坐的这些学生之外，你再看看周边，九法界众生，天龙八部；往上看，诸佛菩萨无量无边欢喜赞叹。一堂课下来有多少开悟的，有多少证果的，人间或者不多，那九法界里头就不少，这都是事实。只怪我们自己慧眼没开，没有看到事实真相，天上人间不能比。释迦牟尼佛这小国国王舍掉了，他在经上所说的比喻我们能相信，大梵天王让位给他，不要，摩醯首罗天王让位给我我也不要！你没有入这个境界你完全不知道，入这个境界之后你才晓得。所以这里头确实法喜充满，无量无边的殊胜功德，真正不可思议。

　　下面是「见习因」，见是邪见。所以学佛的人，六祖惠能大师，中国人成佛，中国人在中国示现成佛。他老人家在黄梅所得之法就是大彻大悟，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相等的、是相同的，那不是假的，真的是成佛了。世尊在那个时候是以佛身示现，他在中国是以祖师身分示现，这就是三十二应里面所说的，应以什么身得度就现什么身，是同样境界。他教导我们，学佛最重要的教诲是要远离十恶八邪，还有许多不善的习气。许多不善的习气他举了十一条，他给我们一面镜子，我们常常拿着这面镜子来照自己，十恶我还有没有？八邪还有没有？我们在和谐世界印了这么一张，这就是惠能大师教给我们修学基本的，叫基本功夫，很重要，不能疏忽。这个镜子要常常照，时时刻刻反省我还有哪条没做到？这都是菩提道上的障碍，你要不除掉，这路就不通，你没有办法前进，没有办法提升，这都是障缘；如果都突破，那就变成增上缘。所以我们看到邪见，就想到能大师教我们十恶八邪。有这些邪见，所以才有「勘问权诈拷讯推鞫」，这就好象法官在审问，你要受这些苦难，这都是地狱里面的事情。

　　第九个是「枉习因，感拘押按捺迫蹙其体，沥洒其血等报」。这个习气什么？喜欢冤枉人，所谓是「欲加之罪，何患无辞」。秦桧杀岳飞就是这个恶习气在作祟。当然他还有像我们这边讲的，还有恶的增上缘，那是什么？他有贪痴慢。我读这段历史我就想到，南宋宋高宗年岁很轻，秦桧做了宰相，钦宗是他的哥哥，徽宗是他的父亲，徽钦二宗被金兵俘虏过去。岳飞的志向是希望能够用武力收复失地，把徽钦二宗再迎接回来。我当时看了这段史迹，我就想到岳飞非死不可，他没有办法，他犯了很大的忌讳。宋高宗要是把徽钦二宗迎接回来，他那个皇位让不让给他哥哥？他如果能让给他哥哥的话，他是中国大圣人。如果他还有名闻利养，他不肯放弃，他决定不想他们回来，希望他们老死在北方，他做他的太平天子。这两个人回来之后，一个要让位，让皇位；岳飞立了那么大的功，秦桧要不要把宰相位让给他？所以想到这个事，我们就觉得岳飞不识时务。你细心想一想，确实那个时候不是不能收复旧山河，能！真有这个力量，朝廷没有这个心意，没有这个意思。所以秦桧杀岳飞的因很多，岳飞真的是冤枉死了。岳飞之死是金受益，你不杀岳飞，我们不能谈和，你要想谈和的话，首先要把他除掉。所以这宋金和谈，两面都得利益，南宋保全着高宗，保全他的皇位，秦桧是保全他的宰相，金他能够保全他的实力，两方面都得益处。你说岳飞怎么能不死？死定了。方方面面你都冷静去观察就了解，造什么样的因得什么样的果报，各人因果各人承受。

　　末后「讼习因，有业镱之火珠披露宿业对验等报」。这诉讼，现在讲打官司，诉讼是圣人永远想化解的，纷争希望能够调解，不要结怨。无论什么事情都可以化解，只要彼此能相让，问题就解决了，双方都得利益，争讼是双方都受害。这也是地狱里面的果报。注子里头写得好，最后一句，「宿业对验」这四个字，你现在打官司是非曲直、事实真相很难，自古以来都不容易。李老师曾经做过法官，他告诉我，他是个虔诚的佛弟子，但是在判案子有没有冤枉人自己都不敢讲，没有把握。他也是好医生，他告诉我，他一生给人治病，从来没有过失，就是看病很认真，决定没有害过人。但是在诉讼里面他没有把握说没有冤枉人，非常之难，这桩事情。佛跟我们说了这十种因十种果报，这是什么？举例子。因缘无量无边，果报也是无量无边，我们从这地方明了的，就是业因是自己造的，果报是自己业力变现的，不是外面来的。

　　经上说「因缘所生无有生」，这个地方最重要的就是后面这三个字，无有生。因缘所生为什么无有生？这个意思就深，因缘所生的是事相，事相的体是什么？理体，理体是法性，法性不生不灭。法性不是事相，法性不是物质也不是精神，法性没有起心动念，法性没有分别执着，这是真心，所以它没有生灭，无有生。从体上去看，从性上去看，因缘所生的是事，事有理无，因缘所生的是相、是现相，相有性无。但是性跟相、事跟理永远是和合在一起，分不开家的，就像金跟器一样，「以金作器，器器皆金」。从前我在美国，有位同修陈居士他做首饰的商品，他有工厂，完全是做金首饰，但是他做假的，不是真的，镀金的。实在讲镀金的比真金首饰还好看。他有个展览厅，那时候韩馆长也在，邀请我们一起去参观，展览出来的首饰有一万多种，每个样子都不一样，它是样品，琳琅满目，真好看。一万多种那是事、那是相，质料是什么？质料是金，它是镀金的。所以它体是金，体是一个，花样很多，事跟相是花样，体是一个，体没有生灭，它永远不变，那个样子随便你变。

　　所以会看的、见性的人，他从相上看到性，看到你不变的性，一看，这黄金，全是黄金。这古人讲的「以金作器，器器皆金」。随便捏，他把金比作法性，把花样比作法相，法相无量无边，性是一个，它不生不灭。这是从相上看性，没有生灭，无有生灭。就事相来看，它有没有生？它也没有生，为什么？相是假的。佛家常讲「万法皆空」，相是空。所以法性，有古大德，佛经上也有这个解释，法性什么？法性空寂。实际上寂是讲的性，清净寂灭；空是讲的相，万法皆空。《般若经》上讲得很好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，那是讲事相的真相不可得，剎那生灭，生灭同时，这我们说过多少次。一秒钟无数次的生灭，我们看到的相叫粗心大意，实际上它是虚妄，错误虚妄相似相续相，决定没有两个相是相同的，变得太快了，变化太大了，我们没有办法觉察。所以确实「因缘所生无有生」，无论在性上、无论在相上，你也能体会到，这才叫见到诸法实相。好，今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八一二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，明毛光照益三昧门，我们看最后一首偈「法清净光」：

　　【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

　　我们今天继续再来学习这后面三句。『诸佛法身非是身』，佛法通常讲身都讲三身，三身四德。三身是法身、报身、应身，有时候应化合在一起说，应身。在佛法里面对于这些说法，大小乘不一样，大乘里面各个宗派也不一样。这些问题最重要的是不要去分别、不要去执着，不同的说法这里头有个原因，为什么有不同的说法？那就是菩萨、祖师大德教化众生，众生根器不一样，教学总是要随顺听众的根性，所以一切说法都是方便法。这总的原则我们知道，佛出现在世间，宗旨无非就是破迷开悟、离苦得乐，这是唯一的一个宗旨、一个目标。至于说法教学决定是慈悲为本，方便为门。种种不同的说法都是方便。我们要懂得它的原理原则，就晓得各个宗派接引的根性不相同，同一个宗派，同一个宗也分派，甚至某一派跟某一派说法也不一样。所以到最后，祖师大德总是把不同的会合，都归到一体，一体就是性，心现识变。所以说万法归一，这个一就是一心，一心就是万法，万法就是一心，一心就是佛，三身不外乎一心。它有开合两种说法，开是展开，合是归纳到最后。

　　「小乘说王宫所生之身」，就是释迦牟尼佛父母生的身，这个身叫生身。戒定慧，还加上一个解脱、解脱知见，通常在经上看到的五分法身，所以小乘认为修行的功德这是法身。大乘讲得就多，「大乘说，理智冥合之真身为法身」，随机现生的身叫应化身，应化身是生身，这是大乘里面的讲法。理是心，就是心性，心性是说理，智是说般若。如果我们用法相宗的说法，诸位就更容易理解，理是自证分，自证分就是法性，所以法性是理；智慧是证自证分，证自证分是般若，通常在大乘也称佛性，佛性是从智上说的。佛是梵文，翻成中国意思叫觉，觉是智的作用，智是体，觉是用，所以它是佛性。佛性跟法性是一个性，不是两个性。

　　相宗的四分，就是佛在《华严经》上讲的一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是证自证分，而德就包括了法性，法性是圆满的都包括了，由法性变现出见分，见分再变现出相分，这讲到见相两分大家就比较容易懂。见分是精神，我们讲心理；相分是物质，在佛家讲色法，色法跟心法。精神跟物质都是自证分变现出来的。所以说唯心所现，唯识所变。从体上讲这是理，怎么样知道有这个理（就是有这个体）？能变的。哲学里面讲的本体，因为本体它不是物质也不是精神，它没有形相，我们六根都接触不到；眼看不见，耳听不见，它也没有气味，身体接触不到，甚至于想都想不到。想是什么作用？想是心理的作用，是见分的作用。见分的作用很大，但就是缘不到自体，缘不到。那怎么会晓得？它有个证自证分，就是自性本具的般若智慧。这个智慧，佛在经上常常用比喻，把自性比作一盏灯，自性本具的般若智慧就像灯点燃了，点燃的时候它能照自己，它照外面也能照自己。有了它才知道有本体，本体生精神跟物质。所以说理智冥合的真身，这真身没有形相的，称之为法身，法身没有形相。

　　随机现生之应化身，这叫生身。怎么会随机？众生有感，佛菩萨就有应。应是应化在十法界现身，现的身叫生身。这个生身有两种作用，大乘教里面讲的，一种是自受用，一种是他受用，他受用是教化众生，自受用是提升自己的境界。因此大乘教里面有些宗派说，法身也有身相，不是完全没有形相，也讲得通。譬如我们现在这个身是生身，实际上法身、报身、应化身都在这一身当中。如果我们能够将妄想分别执着统统都断了，我们的身就是法身，不能说它不是法身；就是报身，报身是智慧身，你妄想分别执着统统都断了，烦恼没有了，智慧现前，就是经上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这智慧现前，智慧就是证自证分；德能现前，确实万德万能，确实是大彻大悟。悟什么？悟整个宇宙跟自己是一个身；一即是多，多即是一。一是全宇宙，全宇宙是一，很不可思议，没有法子形容。

　　大宇宙跟小宇宙是一不是二。如果你说大宇宙跟小宇宙是二，你还没有觉悟。确实是一，小中有大，大中有小，小宇宙跟外面大宇宙是一样的，一丝毫差别都没有。这个境界到最后，佛说，叫不思议解脱境界；你不能够想，你也无法可说。我们在《华严经》前面读过，微尘里面有世界，微尘是最小的物质，不能再分，最小的物质。现在科学家发现到就是原子、电子、粒子、夸克，夸克是不是佛经上说的微尘，还很难讲，看它以后再能不能分？再能分，那它还不是的。这肉眼没有法子看见的，高倍显微镜才能发现。甚至于还有些人，我们科学仪器还达不到，用数学来推算，算出来应该有，数学为科学之母。这么小的东西里面有整个的世界，很不好懂。我们现在看到科技的进步，看到电晶体，一片晶体指甲这么大，一点点，这里面居然能够含藏一部《大藏经》，这不可思议，这被科学发现。再一看佛经，这给我们一个启示，有可能它含藏一部《大藏经》，可是它跟佛法比还差很远，佛法讲的微尘没有这么大，它里面含藏整个宇宙，这一部《大藏经》算什么！所以从这里来看，佛法比科学进步太多。

　　我们从科学里面发现到，叫全息照片，这我们看到科学报告，很有意思。它这个照片是用两组雷射光拍摄的，拍摄出来的照片洗出来，你看不到形相，你看到里面一条一条是纹路，必须要用一组雷射光去照，那个现相出来了，照片出来了。譬如一个人相，我们看到报告，把这张相片撕成两半，你在雷射光下照的时候，那一半还是一个完全的影像，另外一半也是个完全的影像，这很奇怪，不可思议。你再把它撕碎，撕成粉碎，拿一点点在雷射光下，它依旧还是一个完整的现相。我们从科学实验里面就想象到佛经上所讲的小中有大，整个大宇宙在一微尘里面。全息照片不过是他们发现而已，有这个事实存在。每粒微尘都是一个大宇宙，还有人能进去，这我们前面读到的，普贤菩萨他能够进入微尘里面的世界，到那里面去拜佛。那里面跟大世界一样，十方有无量无边诸佛，有无量无边佛的剎土，他到里面去供佛、听经，在一微尘里头。

　　这个身是佛的法身，法身不可思议。大乘说这就是合法报应三身中的法身跟报身这两种身称为法身，把应身称为生身。对，应身是在十法界里面，众生有感，自然就有应。应身里面还有一种化身，他不是父母生的，他是变化出来的，也算是生身。应身大概住的时间比较长，如果在人道现身，他也要来投胎，像释迦牟尼佛一样，示现在人间，跟人的日常生活相同，也从小长大，有生有灭，实际上完全是一种示现。佛菩萨如是，我们凡夫怎么样？佛给我们讲真话，凡夫跟佛没有两样，差别只是在凡夫迷了！迷了，你对于事实真相完全不了解，这叫凡夫。除了迷之外，事实上跟佛没有两样，迷了就不自在，绝无自在。迷了怎么样？迷了，你在六道里头舍身受身是受业力支配。业力是什么？业力是妄想，所以佛说「一切法从心想生」，心想是妄想，这个一切法就是指六道，六道是从心想生。

　　四圣法界就不一样，四圣法界也是心想，他是愿力，不相同。我们是业力，业力有善业、有恶业、有无记业；愿力是愿成佛道，愿了生死，愿度众生，他是愿力。四圣法界怎么支撑的？他怎么会有这个？愿力。到一真法界里面愿力跟业力统统都没有，这个境界就不思议，那真的是不思议解脱境界。他能不能现身？能，一样的跟众生起感应道交。他起感应道交还包括四圣法界，不只是六凡，跟十法界众生起感应，有感他就有应。这是大乘经上告诉我们。凡是经上所说的，我们在学习《华严》前面就有几次的报告，《华严经》讲的是什么？全是讲我们自己。我们自身以外的从来没讲过，全都是讲自己，真的，诸法实相就是自己。现在讲生命的真相，遍法界虚空界是自性变现的，是一个自己，一个法性身。

　　《智度论》里面给我们讲，佛有两种身，这《大智度论》上讲的，一个是「法性身」，一个是「父母生身」。大乘教里面讲得最多的三身，「理是法性身」，法性是理，真理，法性就是身；第二个「智是报身」，报身是智慧身；父母所生的是应身，这是众生有感，菩萨就有应。最重要的一句，就是后头「三身一体」。我们应身有没有离开法性身？没有。法性身好比是金，应身是器，器有没有办法离开金？离不开，金也离不开器。所以这要知道它是理体。像我们看电视，法性身是什么？好比电视的萤光幕，它什么都没有，但是它什么都能现。虽然现，现与它也丝毫不相干，决定没有丝毫染污，它不碍诸相发挥，一点障碍都没有。真的是清凉大师在《华严》讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这法性。

　　法性就是法身，遍一切处、遍一切时，所有一切万事万物体全是法性身。所以六祖开悟的时候，末后说「何期自性，能生万法」，就是它能现出万法。我们把萤光幕比成法性，万法就是萤光幕里面的现相，能生万法。所以万法没有离开自性，自性也没有离开万法，万法跟自性是一不是二。你从这里肯定了那就很好，怎么样？你见性了。性在哪里？相就是性，性就是相，见性就成佛了。我们现在是懂得了，好象是见性，可是没有真的见性，为什么？你没放下，你着了相。我们现在的障碍就是妄想分别执着，妄想分别执着没有了，就是佛；没有了，你这个人的，我们讲人的人品、品德纯净纯善。纯净是什么？你没有起心动念，纯净；纯善是什么？你没有分别执着。有分别执着就不善，有起心动念就不净。诸佛如来不管他现相跟不现相，都是纯净纯善。就好象萤光幕一样，这里面千变万化，无数的频道都能出现，萤幕上丝毫不沾染，我们现在是这个样子。但是我们现在怎么样？染污。这个染污是妄心不是真心，染污叫什么？叫阿赖耶。阿赖耶是怎么造成的？阿赖耶就是妄想分别执着造成的，这个道理要懂。三身确实是一体，这个一体不但是在我们自己的身体，所有一切万事万物统统是一体。像电视里有我们自己的画面，除自己之外也有一切山河大地，也有许多的人物，森罗万象，一体！这个体就是萤光幕，就是法性身。

　　所以大乘教里才说「十方三世佛，共同一法身」。这我们前面念过，是一个法身，你就晓得关系，你就明白了。讲到关系是什么？伦理，我们讲的一家人。一家人还疏远，是一体！你说这多亲密，就是自己。阿弥陀佛、药师琉璃佛、释迦牟尼佛，自性释迦，自性药师，自性弥陀，自性现的，跟我们是一个性、一个体、一个法身，怎么能分？我们不知道。土也是如此，土是自性土，叫法性土，身土不二，离开自性一法不可得，万法是自性，法法是自性。真正把事实真相搞清楚了，然后性德自然就流露，性德是什么？你自性里面真实的智慧。

　　真实的智慧起作用是什么？是大慈大悲，现在讲爱心。爱心从哪里来的？是从自性般若里面生出来。自性般若是体，它起的用就是慈悲，性德的作用。今天我们对人没有爱心，是迷了自性，为什么？自性里面爱心是一样的，我们跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛的慈悲丝毫没有两样，是一不是二。生不起来就迷，佛一句话跟我们讲清楚，你迷失了自性。我们今天学佛目的在哪里？目的在回归自性，也就是把真正的自己再找回来。真正自己在哪里？就在现前，一觉悟，真正自己找回来了。自己忘记掉了是迷失，并不是另外再找一个自己，不是这样的。所以说是就在当下，迷悟不二。

　　「法性身，满十方虚空」，法性身才是真正的自己，经教里面常讲「父母未生前本来面目」，是法性身，满虚空法界。「无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声」。我们没有见到，可是偶尔有这个缘也见到了，跟经上讲确实是一样的。我在前年从庐江到北京，在北京病了四天，那个四天有人跟我讲，我自己没有觉察到，有人跟我讲：你死过一次。我听了这个，想想有，外国人讲的濒死经验，死过一次的经验。他说你回来了，还是回到你自己的身体上。我们找外国很多这些心理学家讲濒死经验，我去翻翻，有点类似。就是我在生病的第四天晚上，好象醒过来了，醒过来之后，这个境界是梦也非梦。醒过来之后就是自己躺在旷野，面对着是一重一重的青山，没有看到水；蓝天白云，一重一重的山，风景美极了，面对的是这么个境界，非常清楚。没有多久就看到，仔细一看，满山遍野都是人，怎么那么多人，密密麻麻，心里感觉得很奇怪，这么多人在这里干什么？这个念头才一起，再仔细一看，不是人，是畜生，许多的野兽，面孔都对着我。我在这个时候就合掌，念了一声南无本师释迦牟尼佛。佛号一念，释迦牟尼佛出现了，这个境界没有了。释迦牟尼佛跟虚空一样大，那么大，可是清清楚楚，一丝毫模糊都没有，这很不可思议。我接着再念一声南无本师阿弥陀佛、南无本师毗卢遮那佛，最后念一句南无观世音菩萨，统统现前。所现的相，念后面一尊佛，前面佛像没有了，这一尊佛现，现的形相都跟虚空法界一样大，满十方虚空，让你看见。我听到我旁边还有人跟我讲话，问了我好多问题。醒过来之后，大概差不多三点钟，醒过来之后精神就很好，病就好了。

　　我还把这个境界跟我旁边这些同学们说明，会有这么一个境界出现。所以以后有人告诉我，你死过一次，我想应该是这个境界。可是醒过来之后病就好了，休息一天就回香港。这就是我相信像我这种经验的人，不止我一个。这就是在世偶尔机缘当中，你看到法身遍虚空法界，真的是无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声。我看到佛像是看到无量光明，没有听到音声，音声是旁边有人问我，问我好几个问题，那不是佛菩萨的声音。可是问我这个人，我是觉得他在我身边，我没有回头去看他，不知道是什么样的人，没有看过，我只注意看佛像、看菩萨像，这样就醒过来了。

　　底下说「听法众亦满虚空」。这使我想到满山遍野那些人是听法众，以后看到许多这些众生那也是听法众。这些听法众也是法性身，不过他现的身不是遍虚空法界，遍虚空法界是无量的身相。不像佛，佛是一个身相，一个相遍虚空法界；这些听法众是许多众生，他也遍虚空法界。「常出种种身」，这个身是千变万化，「种种名号，种种生死，种种方便度众生，常度一切，无须臾息时」。无须臾息时就是永远不间断，众生求佛菩萨教诲的意念不间断，你没有这个念头，他有；他没有这个念头，另外个人也有，所以总不间断。众生太多，十法界的众生太多了，所以诸佛菩萨的应化没有间断。应化的身，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身。所以常出种种身，种种名号，种种生死，种种方便。

　　从这里我们就体会到，这世间所有的神圣，像各个宗教里面他们崇拜的神圣。学术界里面像中国，中国没有宗教有学派，圣人，道家的老庄，儒家的孔孟，孔孟之前，尧舜禹汤、文武周公都是圣人。大圣大贤都是佛菩萨应化。在佛门里面有菩萨、罗汉、祖师大德，有示现出家的、有示现在家的。佛陀在世，维摩居士他们那帮人示现在家的；在中国，传说里面傅大士，这是在家人，是弥勒菩萨的化身，示现的在家人；布袋和尚也是弥勒菩萨化身，那示现的是出家人，应以什么身得度现什么身。从这个地方我们能领会到，全世界所有宗教是一家人。从佛法这观点来看，佛是主，其余所有宗教是伴，主伴圆融。佛菩萨化种种不同的身，教化种种不同根性的众生，这叫种种方便普度众生。

　　这个理念，我们这些年来跟许多宗教接触，把这个理念说出来，看看大家的反应，一般的反应都非常好，都能够接受，都能够同意。我在上个月参加马来西亚弘法的活动，我跟马哈迪长老举行一个访问座谈，我送他一张「三教九流图赞」，又送他一张千手观音，千手观音的头上有三十二个面孔，三十二应。我当时跟马哈迪长老说，这三十二是表法的，不是数字，代表圆满。我说我曾经跟画家建议，三十二个面孔不要画一样的，要画我们世界各个不同民族的面孔，说明什么？说明真神应化在各个不同的民族，是一个真神。千手代表大慈大悲，代表圆满的智慧、圆满的能力，手里头都有个眼睛代表什么？眼到手到，看到众生有苦难的时候他就伸出援手，这个像代表这个意思。他接受了，很欢喜。什么时候我们承认法性身是自己，努力把法性身的障碍除掉，我们的功德就圆满了。

　　「如是法性佛，能度十方众生受诸罪报者，是生身佛。生身佛次第说法如人法」。这就像释迦牟尼佛示现在人间，像基督教里面的摩西、耶稣示现在当时当地教化众生，救苦救难，我们在《新旧约》里面看到。又像穆罕默德，伊斯兰教里面的先知，基督教里面称为天使，中国人称为圣贤。他们那个时代，穆斯林在那个时代也是受尽折磨，也是遭遇到苦难，穆罕默德创教来帮助这些苦难众生，跟佛教的宗旨所讲的破迷开悟、离苦得乐没有两样。所以这世界上许多宗教的典籍，你要细心去看一看、去读读，我发现大部分完全相同，不一样地方很少，那是什么？那是各个族群文化背景不相同，历史环境不相同，生活方式不相同。神、法性佛总是恒顺众生，随喜功德，所以一切众生都乐意接受。

　　《法华经》上说，「是法住法位，世间相常住」，这两句话的意思很深。法是指一切法，这世间相常住很不好理解，我们见不到，我们所见到的是世间相无常，佛菩萨见到了。佛菩萨见世间相是什么？跟我们不一样，人家离相见性。我们这个相，像前面讲的生身，生身无常。另外你就想到法身常住，法身遍虚空法界，它没有相，世间相常住，是真的不是假的。也就是说真相常住，妄相无常，我们明白这个道理。「是故三惑清净」，这三种迷惑就是《华严经》上所说的妄想分别执着。这三样你统统放下，你的清净心现前；有这三样东西，你的清净心就被染污。这一定要搞清楚，不是真的染污，是好象染污，不是真的。真的染污你什么时候能够恢复清净？那不可能，不是真的。

　　「本性常住之色心显现」，这就是应化，「依正二法究竟清净」。就像释迦牟尼佛当年住世一样，这我们在经典上看到了。譬如释迦牟尼佛跟他的这些学生，一般都是在野外活动，树下一宿，日中一食，教学都在树下，山林树下。大树底下用杂草铺个座垫，佛坐上面，这是凡人看到的。禅定功深的人，他们看到释迦牟尼佛在大树底下坐的那个座子不是草铺的，是金刚宝座，无量的庄严，凡夫看不到。这是怎么回事情？是不是释迦牟尼佛故意变金刚宝座，他坐到那上面？没有，要晓得佛从来没有起心动念，从来没有分别执着，那这是什么？自然性德，性德自然现前。金刚宝座是什么人心里变现的？是看的人他的清净心里面现出来的。他有这个念头，性德要应，那个人有感，菩萨有感，佛性它就有应，应出来的就跟他想的是一样的，佛是坐在非常庄严的宝座之上。那怎么看菩提树？菩提树也是七宝琉璃，七宝树，不是我们普通草本的，就像西方极乐世界的树一样，无比庄严。它统统是境随心转，看你是用什么心！

　　所以境界不是佛在那里变现的，是你们众生变现的，与他不相干。就如同有一次，好象是提婆达多要害释迦牟尼佛，用什么？用狂象。大象大概是喂它东西里面有酒，让这个象醉了，醉了之后它就发狂，用这个象来攻击释迦牟尼佛。佛伸出手指这样挡住它，手指前面就出了五个狮子，这化五个狮子。象一看到五个狮子在面前，自然就跪下来了。以后佛告诉大家，他说我伸出五个手指，我没有变五个狮子，五个狮子怎么来的？是从象的心想生的。所以一切法是一切众生心想生的。这也是给我们一个启示，转境界不是什么神通变化，是你的意念，你正念它现的是正法，邪念它现的是魔法，你就起了魔障。佛心纯净纯正，所以他这一示现，我们就晓得，在我们一般人想的，护法神变现的，护法神变现五个狮子，我们一定是这么想。这么想也没有错，为什么？从心想生，都不算是错误，确实一切法是心想生。所以依报、正报都究竟清净，只要你把妄想分别执着放下，放下就行了，那你就入佛的境界。

　　我们纵然做不到这个境界，要学最低的，最低的是菩萨法，我们学《华严》，放下世出世间一切执着。在《华严经》里面，我们现在念的是十信这个单元，十信，我们现在在贤首是第十信位的菩萨。世出世法所有一切的执着，对人、对事、对物执着统统放下了，是七信位菩萨。七信位的菩萨在断烦恼这个层次上跟小乘阿罗汉相等，就是放下是相等，但是智慧不等，智慧比小乘大得太多。这不一样，大小乘完全不相同，没有法子去比的。为什么？大乘执着放下了，执着的习气很淡；小乘执着放下了，执着的习气很重，道理在此地。事容易放下，习气很难断。有证得阿罗汉果的，这是世尊当年在世弟子贵族出身，贵族的那些骄慢习气他真的放下了，可是平常对人的态度还是很明显，叫人家看到，这个人还有傲慢。佛说他确实没有傲慢，习气。习气可不是那么容易断的，习气断了，在小乘那就提升一级，辟支佛；四圣法界里面声闻，见思烦恼断了，执着没有了，有习气，习气断了他就升一级，缘觉，缘觉没有习气。缘觉再提升就是菩萨，他要断什么？他断分别，菩萨断分别，但是还有习气。习气断掉之后再破一品无明，证一分法身，这真的成佛了。所以非常难得，我们在大乘教里面把这些根本的道理搞清楚了，只要掌握到根本就好修，根本就是一心。

　　后面有句话说，「非真实无相之法性也」，这个跟有些宗派里面讲的法性无相、法性无不相，无不相就是有相。这个有相是他的应化身。应化身要记住，应化身跟法身、报身一而三，三而一，这疑惑就没有了。他示现这个身，我们前面说过菩萨，纵然是法身菩萨，无始无明习气没断，他还是不断的在提升自己，这叫自受用。自性清净心里面确实有无尽的慈悲，所以与一切苦难众生相应，真的是哪里有苦他哪里就去。他的去来我们没有法子想象，绝对不是我们想象的，为什么？法身遍十方法界，他只可以说现身，身的隐现，没有去来。我们凡夫是有去有来，他没有去来。这是有缘显现，没有缘就不现，不现不是不存在，这个理就很深了。

　　「法性有见闻觉知之德」，所以叫法身。法身跟法性实际上是一个意思。在矿物，江本博士做水实验做出来了，知道水有见闻觉知。我告诉他，不但是水，所有物质现象都有见闻觉知。为什么？所有一切现象都是心现识变的，它怎么会没有见闻觉知？再跟诸位说，虚空，我们问虚空有没有见闻觉知？虚空也是法性变现的，虚空之体就是法性，虚空有没有见闻觉知？虚空没有见闻觉知，那我们的见闻觉知就不能够传递。现在我们可以从无线电的播送你能够体会，虚空实在讲虚空不空，它不是无，不是空无。我们现在虚空，所谓称虚空，你看不见，你听不到，六根都没有办法接触，称作虚空。法性就是虚空，虚空就是法性，那它怎么会没有见闻觉知？所以我们现在见闻觉知这讯息用无线电，你看送到远方，它那边就能收到。通过的是什么？通过我们知道是电磁波。电磁波依赖什么？依赖虚空，而且虚空还是一种震动，它跟电磁波共同震动，而是电磁波之体。性相永远是结合在一起，性不离相，相不离性，这都是佛经里面讲的科学。

　　法性，如果外面缘是染污，它随染污的缘；外面净，它随净缘。随染污的缘，譬如三恶道饿鬼、畜生、地狱，它随它的缘。虽随它的缘，染而不染，看它好象染，实际上它并不染。就像水跟油和合在一起，装在一块，水还是水，油还是油，它并不染。在三善道跟人天合在一起，它也不染，永远随缘，永远不染，真性！要染了它就不叫真，叫真性，这是我们自己的自性。哪天你只要把妄想分别执着放下就见性，你一见性，跟六祖所见到的会是一样的，你见到了清净。这就是刚才讲的永远没有染污，在三善道没有染上善，在三恶道没有染上恶，清净。「何期自性本自清净」，与染污不相干；「何期自性本无生灭」，那就是大涅盘，自性本来就是大涅盘，没有生灭；「何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。你只要把这三个放下你就证得了。

　　八万四千法门是教我们放下的方法，这要懂，修这个法门不知道放下这三桩东西叫白修了。我们看到许多修行人不能契入境界，得不到佛法真实的受用，原因在哪里？没放下。古大德告诉我们，放下一分得一分受用，放下两分得两分受用，真有效。得真受用，对这个学科你才会产生兴趣，所谓是法喜充满，无比的快乐。那就是古大德所说的「世味哪有法味浓」，世间的乐趣、趣味跟法没有法子相比的。我们现在学佛的同修不能够得到佛法的功德利益，原因是贪图世味，还自私自利，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受。因为有这些行为习气，所以你的内心里头生贪瞋痴慢疑，生烦恼，你不生智慧。虽学佛，不能说没有益处，佛也度你，你在阿赖耶识里种个佛的种子而已，不起作用，生生世世还是业力在主宰，你出不了六道轮回，这道理、事实真相不能不知道。

　　真搞清楚、搞明白了，那叫什么？豁然大悟。悟了之后怎样？悟了之后自然放下，原来放下就是。在理上讲凡夫成佛是一念之间，六祖惠能给我们做了个例子，做了个榜样，一念之间。一念真的觉悟，觉悟就是放下，没放下没觉悟。放下一些还留一些，是悟了，不彻底，没有彻底，那也算是不错。程度高一点的确实永脱轮回，他在四圣法界还要逗留一段长时间，这在佛家叫渐修，不是顿超。由此可知，凡是顿超的，几乎都是来示现的、来表演给我们看的。表演是真的不是假的，事实确实如此，看看我们能不能一下放下？真能，那真的行。烦恼重、习气深，我们常讲业障，业障太重怎么办？慢慢来，渐渐的放，走这条路。总是走这条路子人多！太多了，我们有信心能行，这个路子是可以走得通的。

　　可是我们要认知，有这个认识，知道诸佛现身说法，一切时、一切处永远没有中断的，有缘你就能遇到。真像我们现前这个世间，像卫星电视播放这些节目，真的是二十四小时不中断，围绕着地球的边缘，只要有缘就看见了。有缘什么？你装上一套接收的这些设备，装上一个电视能够接收到，你按哪个频道，频道就出现，这就是有缘人。佛菩萨教的时候不需要用这些机器，什么叫有缘人？清净心。只要能够把执着放弃一些，你就开始接收到讯息。我们就晓得，我们今天接收不到是什么？妄想分别执着一分都没破，所以没有办法接收到。

　　《华严经》上讲的，《华严》是圆教一乘，初信位的菩萨等于小乘须陀洹，他就能接收。因为他把见烦恼断掉了，我们常讲身见，他知道身不是自己，什么是自己？整个宇宙是自己，这大乘，这不是小乘。所以大乘智慧比小乘高，知道整个宇宙是自己。大乘有爱心，小乘没有，大乘有大慈大悲，他跟性德就相应，知道遍法界虚空界是自己，对于遍法界虚空界他自然关怀，自然的全心全力帮助众生破迷开悟、离苦得乐，是自然的，所以他就能收到。

　　古德所说「尘尘剎剎，俱说俱听，说听同时，妙哉此境，不可思议」。那我们要说，这十方如来说的是什么法？给诸位说，说的就是大方广佛华严，《大方广佛华严》是一切诸佛所说之法的总名称，就像我们现在讲《大藏经》，总名称，里面没有一样不包。释迦牟尼佛四十九年所说的全在里面，释迦牟尼佛没有说的，十方三世一切诸佛所说的，一字一句都不漏，说听同时。特别是华严境界里面初信位的菩萨就能够听佛说法，你能接收得到！天眼通现前了，天耳通了。

　　经上说「三十二相八十种好，皆从心想生」，我们从这句经文就能够明了，如佛所说「无有一法，不从心生；无有一法，不从心灭」。所以一切法在我们面前，我们就晓得心生的，我们有念头。什么时候念头没有了，法就没有了，法不是真的。心生心灭是妄心，不是真心，真心不生不灭，所以心生心灭就是唯识所变，识心，不是真心，这个道理要懂。但是真心跟妄心永远也混合在一起，分不开，真妄不二。什么时候你能见到真心？你把妄断掉，真就现前。真不要求，只要把妄想分别执着放下，真心现前。古德有句名言说，「但除其妄，莫求其真」，这个话说得对，你要想求真那就又变成妄，又打妄想了。只要把妄的除掉，真的就现前；千万不要再求真，求真又是个妄念、又是个妄想，你永远见不到真。

　　所以佛在经上才有「随其心净，即佛土净」。心净，这个净的标准就是妄想分别执着都断了，那时候的境界就是华藏、就是极乐，是诸佛如来的报土，经上讲的实报庄严土。实是真实，那不是虚妄的。在哪里？就在现前。「净土即是此方，此方即是净土」，心净佛土就净。你几时心净，你看这个地方山河大地无量珍宝成就，决定没有灾难，日丽风和，极乐世界就在此地。心不清净，心不清净变成秽土。所以净从心生，心善境界就善，心恶这个境界就恶。

　　如果我们再冷静去想想，像我这种年岁的人，八十年之前，我们的生活环境可以说非常的美好，人少病少恼，天地少灾少难。这八十年之后人心变了，在我们那个时代人有贪心，不敢露出来，为什么？露出来怕羞耻，怕别人讥笑他。纵然贪财、贪名、贪利，他有个限度，不敢过分，他知道收敛。这个现象怎么产生？古圣先贤的教诲，人有羞耻心，本性还没有完全迷失；人有爱心、有同情心，都乐意帮助别人，这一直到抗战期间。抗战期间我是流亡学生，十几岁跟家庭离开，打仗，到处逃难，几乎我们所到之处都是陌生。可是到一个地方，这些人他都会照顾我们，非亲非故，他看看小孩十几岁流浪，没有人照顾。现在这个世间没有了，那个时候有同情心、有怜悯心、有爱心。隔了六、七十年，现在的人心确实充满贪瞋痴慢疑恶见，佛法里面讲的十恶八邪，不善的习气全都具足了。我们看到，表面上看地球生态平衡破坏了，境随心转，心不善，山河大地都不善，所有一切万物都不善。在现在讲产生了相互的影响，我们不善的心影响外面不善的环境，外面不善的环境又影响我们，这个心就更不善。这个事情麻烦大！这样下去，确实就是西方宗教典籍里面所说的世界末日。这个事情提出来确实令人忧心忡忡，谁都不愿意见到这个事实，可是现在事实已经浮在我们的面前。

　　也真正是难得，七十年代，一九七０年那个时代，英国汤恩比博士说，「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。我们要问，孔孟学说跟大乘佛法怎么解决这问题？孔孟学说的核心，仁义；大乘佛法的核心，慈悲，真的，这就能解决。仁者爱人，中国传统的教育是爱的教育，爱人的教育。义是合理，起心动念、言语造作都要合理，这个理就是道德。人能讲道德，人能有爱心，外面境界马上就改变。佛法讲得是更彻底，没有条件的爱心，无条件的，决定没有分别、没有执着，佛爱一切众生，这叫大慈大悲，慈悲遍法界。有慈悲才有善巧方便。

　　先转自己，把业力转变成愿力，那你的命运全部改造了，你不受业力支配了。业力转变成愿力，你相貌转变了，体质转变了；没有转过来，我们的相貌、我们的身体是业力支配。转过来之后愿力那就变成菩萨，六道凡夫是受业力支配，四圣法界是愿力，你的相貌变得很清净慈悲，你的身体什么疾病都没有。疾病是业力，真正转变成愿力，体质变了，所以是健康长寿。长寿是不是自己要的？不是的，自己不执着寿命，寿命已经没有了。留在这个世间是愿力，是跟众生他的感应，众生需要你，你一定多住；众生不需要你，你马上就可以走。世间人所讲的生死自在，生死自在就是没有生死。

　　学佛最重要的，我们中国古圣先贤跟我们讲，真诚，跟佛法讲的完全相应。你在这一生当中用什么心？用真诚心，你什么都转过来，真就是没有虚伪。现在常讲现在这个世界人人人都是虚伪，虚情假意，我用真诚心对他，那不是处处吃亏、处处上当？这没有亏吃，没有当上，为什么？你要是真正契入佛的境界，你知道万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你上什么当！可见得你所担心的吃亏上当，那就是妄想分别执着没放下。你真正放下会不会？不会，你成佛、你成菩萨了，你跟法性相应了。头一个好处你就证得什么？你的业力完全没有了，变成愿力。这还得了！这是无价宝。到这个时候你帮助众生，众生有没有缘，不是你有没有能力，你的能力是圆满的。想帮助还有障碍，众生业障没消，是这么个道理，与你丝毫关系没有，你念念功德圆满。今天时间到了，我们这个意思还没讲尽，明天我们接着再学习。

大方广佛华严经（第一八一三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，请看第四十四「法清净光」第二首偈：

　　【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

　　前面两句我们也学了很多，这个意思可以说永远是无有穷尽的。不深入大乘不知道大乘的殊胜，现在即使学佛出家的同修，对于学习大乘的机缘愈来愈淡薄，即使有心想学，没有环境、没有增上缘。在我们一般很现实的讲，没有好的老师，没有同参道友，也没有理想的道场，这三个重要的缘都缺乏，所以是愈来愈困难。世尊当年在世，那个环境比我们现代环境好不了多少；古佛距离我们很远了，世尊示现降生在这个世间弘法利生，真是叫法弱魔强，经上讲九十六种外道。不过好一点，那时候的人心比我们现代应当是淳厚很多，即使是外道，外道里面很多都是佛菩萨在住持，应化在其中，重要还是在人心。现代这个时代人心不善，不相信伦理道德，不相信因果，不相信圣贤的教诲，他相信什么？他相信名利，尤其是重视利这个字。

　　中国的文字是智慧的符号，你看利字，你懂得中国制造文字的用意，你就能看出来。你看利，一边是个禾，禾是什么？稻谷，那边是个刀，这就是什么？这是吃的东西，吃的东西一定是人家来争的、来抢的、来夺取的，这个字很可怕。你能把这个舍掉，舍掉才能和谐、才能和平，和睦相处；如果对这个东西重视的话，这社会永远没有和平。所以你看中国这文字，你不知道怎么读法，你不认识它，你看它的意思就晓得。金，那就更可怕，黄金，你看金字边两把刀在抢，那是什么？钱，那钱就争得更厉害！中国的文字，叫你一看到这个东西，钱不是好东西，利不是好东西，你能把这个舍弃，你就开智慧了，你就不会被魔控制。人只要贪财好利，就很容易被魔掌控住，为什么？你的磁场跟他相应，就这么个道理。如果能把这些东西舍弃、放下，跟佛菩萨的磁场相应，你就得佛菩萨加持。如果你贪名贪利，你跟妖魔鬼怪的磁场相应，得他们的加持。他们也有神通，他们也有福报，但是他的加持会让你在一生当中造无量无边的罪业，死了以后三途去了，三途里面肯定是地狱，这多可怕！这是我们应当要知道的。

　　我们讲到『诸佛法身』，大乘教里面讲得很多，「心净佛土净」，又告诉我们「平等即佛，佛即平等」。这个磁场，在我们这经上讲是毛光，毛是毫毛，放光，不一定是指白毫，我们身上的毛细孔，每个毛细孔都放光，身光。这就是现在西方人讲的磁场，中国古人讲的气氛，气功里面讲的气也是这个，佛法里面叫光；换句话说，气也好，光也好，磁场也好，总而言之，都是波动的现象。这波动里面就有清净的、有不清净的，有善的、有恶的，统统都在毛光里面振动，波动的现象。这种波动，特别是心地很静，我们讲有大智慧、有甚深定功的人，他这种波动（光波）力量很强，它的范围广大，遍法界虚空界，不受干扰。宇宙之间其他的波动很多，会不会受干扰？不会。什么人的波动会干扰？我们能想象得到，心散乱的人，没有主见的人；换句话说，没有目标、没有方向的人，这种人他的气场、他的磁场很容易受到干扰。为什么？非常不稳定。佛菩萨、修行人，佛菩萨那不必说了，修行人他一生当中一个方向、一个目标，他就不会有干扰。一个方向，西方净土；一个目标，往生净土，亲近弥陀。如果只有这一个念头，任何不善的磁场都影响不了你，它都干扰不了你，这个道理要懂，这是毛光照益。

　　我们一心向往西方极乐世界，我们会接受到阿弥陀佛的光，就是阿弥陀佛时时刻刻在加持你，从来没有间断过，只要你一心。所以念佛成就的人为什么那么快，二、三年的时间他就成就，道理在此地。实在讲二、三年成就已经不希奇，心力、愿力强的人，特强的人，《弥陀经》上讲需要多少时间？若一日、若二日到若七日就成功。我们在《往生传》里面看到的，真有，七天之内成就。我们从前初学佛的时候，在《净土圣贤录》里面看到，宋朝的莹珂法师三天。

　　早年我住在美国，我在讲经的时候跟诸位报告过，ＤＣ那边有个周广大先生，不称他居士称他先生。这个人很善良，在那边开个面包店，一生没有宗教信仰，得了癌症，病重的时候医院里放弃治疗，家人把他带回家，很严重。这个时候家人才去求佛问神，到处去拜，找看有没有办法救？就找到华盛顿净宗学会。净宗学会也有个同学非常热心，去看他，看他的时候就告诉他，跟他开导，不要留恋这个身体，讲西方极乐世界的好处，叫他一心念佛。他真有缘，他就接受，不怀疑就接受，而且叫他家人不要再找医生，我也不吃药，你们统统念佛帮助我。净宗学会的同学也有几个人轮流帮助他助念，他念得很好，他说我念的时候痛苦没有了。三天往生。没有学佛，也没有皈依，也没有受戒，但是他一发愿念阿弥陀佛求生净土他就皈依佛了，他真的皈依阿弥陀佛，很好的例子，三天。临终之前三天闻到佛法，三天三夜念佛不间断，符合《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，这一个方向、一个目标专念，家亲眷属，还有几个佛友，佛友不多，只有十几个人，就成功。

　　这个讯息传到我这边来，我们感到无限的欣慰，《弥陀经》上讲的不假。为什么短时期接触到他能成功？我们知道他能够听到就接受，不怀疑，马上就干，过去生中修过这个法门，那一生没修成功，这一生在临终时候听到，把宿世的善根引发出来，勇猛精进，万缘放下，没有一丝毫留恋，所以他很顺利就成就了。更希有难得的，人一生不信佛，死了也不信佛，死了以后中阴身闻到佛法，他搞明白了，跟着这些助念的，那都不是人身，中阴身跟着助念也能往生。这个因统统都是宿世善根，在这一生当中没有缘闻到佛法，一听到他就觉悟。像这样的人，意志、信心这么坚定，魔的磁场不能影响他。他的念头这一动，阿弥陀佛的毛光他就受益，只要念头一动都加持到了，所以这里头感应不可思议。

　　我们生活在这个时代，这个时代是法弱魔强，如果我们没有坚定的信心，方向目标还犹疑不定，退心、着魔是很平常的事情，我们见得太多了。这是我今天到此地来，有同修告诉我，现代这个时代魔的力量很大，他的磁场能干扰你，让你心神不定，让你胡思乱想，让你远离正法，你被他控制了。我们今天读到这段经文，法清净光的加持，《华严经》上教导我们，「一切众生本来是佛」，这句话非常重要。我们明白，我们接受，知道自己本来是佛。现在跟诸佛不一样的，就是我们现前有妄想分别执着，这个东西没放下。除此之外，我们的法性，法性本具的智慧德能相好，跟诸佛没有丝毫差别。只是这三大类障碍把我们智慧德能挡住了，无量劫来生生世世都不知道这个事实真相。这一生当中难得有这个机缘，在圆教一乘大经里面读到了，佛告诉我们了，我们今天真正知道了自己的身分。知道之后怎么办？这努力要把障碍排除，回归自性，从这个地方建立信心、建立愿心，一心向道。

　　今天世间全球灾难多，活得辛苦，要舍，舍什么？舍就是把苦舍掉，你要不舍，那你就有得受的。释迦牟尼佛在三千年前做出样子给我们看，我们现在能体会到这里面的意思，无尽的感恩。《般若经》里面告诉我们诸法实相，十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这真的，一点都不假。所以在一切现象里面，只要不执着、不分别就对了。古德说得好，「若人知法常空，其中实无缚脱。只了众生自性，从本以来，无有一法可得，谁缚谁脱？」这个话是再来人说的。什么是再来人？像惠能大师一样，真的把妄想分别执着放下，大彻大悟，明心见性，所以他知道。我们今天这是佛菩萨、祖师这样告诉我，我们有没有知道？世出世间一切法，法空性寂，性是清净寂灭，法是什么？万法皆空，包括我们身体。我们身体一部分是物质，一部分是精神，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，皆空。见相两分都是自证分变现出来的，自证分是什么？自证分是性，常寂。如果真的知道万法皆空，我们对于世出世间一切法不会再生一丝毫贪恋的念头。如果有点贪恋的念头，你不知道，你不晓得它的真相。它真相常空，你自然就放下了。放下什么？放下妄想分别执着，你过菩萨的生活，法身菩萨的生活，不是普通人的生活。佛经里面讲解脱，解是把烦恼解除，实际上就是妄想分别执着解除了；脱是什么？脱离六道，脱离十法界，这解脱的意思。

　　现在我们知道，这三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，名字不一样，意思完全相同。这个东西是真的吗？现在佛告诉我们，不是真的，它是不相应行法。所谓不相应行法就是完全是虚假的，你不能说它有，也不能说它没有，它是虚妄的，是个错误的抽象概念。我们讲错误虚妄抽象概念，它没有，那现在在！现在在是迷，迷，它在；觉，它没有了。它好象一片乌云，一片黑暗，把我们自性的光明障碍住，一觉了，这黑暗就没有了。我们几时能够清醒过来？实在讲这问题不在外，在内。要在外就好办，佛菩萨大慈大悲肯定帮我们的忙，这个事情是在自己，与佛菩萨不相干。为什么？一念不觉，是你自己一念不觉，不是别人给你的。现在你要一念觉，一念觉容易，念念觉就不容易了。我们在这里学习《华严经》的时候一念觉，可是下了课堂之外又迷了、又不觉了。这是什么原因？有原因，无量劫来我们被妄想分别执着熏习的时间太久，习气太重，习气太深，一下除不掉。听经的时候好象很明白，听完之后又糊涂，老毛病又发了，所以不得受用。

　　那怎么办法？佛教导我们在圣教里面，在大乘里面，认真去熏修。周广大三天能往生，古时候莹珂法师三天能往生，靠什么？三天三夜不间断的熏修，那个功力大，所以他能成就。我们今天的熏修，每天我们在《华严》学习两个小时，这两个小时在熏修，大乘教在熏修；还有二十二个小时，二十二个小时烦恼习气在熏修，两个小时跟二十二个小时怎么能比？所以不成功在此地。所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们每天烦恼习气的熏修是佛法熏修的十倍，问题出在此地。如果是二十四小时分分秒秒都在熏修，那个力量大！七天不间断，这个功力我们一般讲至少可以超过七百年。七百年你做不到，七天可以做到，分分秒秒不间断。每天两个小时，七十年未必能有成就。所以功夫不能间断。

　　大势至菩萨教我们的一个原则，这个原理原则可以用在任何法门里面，不仅是念佛，他说的是「都摄六根，净念相继」八个字。都摄六根就是放下万缘，先决条件你要把外面那些诱惑，那都是魔，那都是魔掌，名闻利养、五欲六尘都在那里诱惑你，你要把这个放下。眼把色放下，耳把声放下，鼻把香放下，舌把味放下，身把触放下，意把法放下，你心清净了，这讲清净。这段都是讲清净，六根清净，六尘清净，内外都清净，放下就清净。然后怎么？净念相继，不能中断这叫相继。无论世法、佛法，哪有不成功的道理！菩萨教给我们的方法简单、快速、有效，我们也容易明了，也容易记，缺乏的就是没真干，真干就成功。所以在大乘里面讲一生成就，你有没有信心？真正听懂了，有信心，一定要真干。

　　这里面缚就是烦恼，烦恼束缚你。哪来的烦恼？烦恼确实没有束缚我们，哪有什么脱！为什么？六道十法界都如梦幻泡影，这不是真的！所以大乘圆教讲「无缚无脱」。你一定要理解就是《般若经》上所说的，「一切法无所有」，真的无所有，「毕竟空，不可得」。这个地方古德所说的，「从本以来，无有一法可得」，法是什么？法就是心，心就是法，法就是本性，本性就是法。六祖说「何期自性，能生万法」，万法原来就是自性，你在相里面能见到性，功德就圆满，不再着相，不再分别相。不分别相，智慧开了。不执着相，你就得解脱，你得大自在，相不干扰你了，知见不干扰你了，你放下分别，知见不干扰你了，这才能入佛境界。

　　永明大师《宗镜》里面说，《宗镜》给我们解释一乘，ㄧ乘是真的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘是讲真的，二乘、三乘是方便讲。什么叫一乘？「离相清净无生心也。此心悉能包含运载一切诸法，故名ㄧ乘」。《华严》是一乘圆教，一乘是什么？一乘是成佛的。二乘里面讲小乘是罗汉，大乘是菩萨；三乘里面讲小乘是罗汉，中乘是辟支佛，大乘是菩萨，都不究竟。一乘是成佛，什么叫一乘？永明大师给我们解释得很清楚，就是离相清净无生心。此地无生，就是不生分别、不生妄想、不生执着，就这个意思。能生万法，在万法里没有妄想、没有分别、没有执着，这就是离相清净心，这就是佛乘，这个心是真心。悉能包含运载一切法，包含一切法好懂，「何期自性，能生万法」，自性就包含万法，这个好懂。什么叫运载？运载是讲佛法，比喻把凡夫，凡夫要能够乘一乘，他就把你运回，从凡夫地运载到如来地，用这个来做比喻。也就是说你学一乘，你就能成佛，不需要当中走许多的冤枉路，好象转运站一样，转运太多很辛苦，一站一站转运。一乘就是直通，直通车，没有中途转站的，这叫一乘法。

　　古大德在这些方面说得多，归纳起来几个重点，我们的学习就方便。古德说「了物非物」，了是明了，物是什么？万物，就是所有一切现象。为什么说非物？现代科学家告诉我们，物质现象是波动产生的，根本就没有。所以科学家只承认宇宙之间有场存在，这是个科学的名词，什么叫场？场是能量。宇宙之间有能量，这个能量肉眼看不见的，它不是物质。能量聚的时候，能量它有波动的现象，聚集在一起的时候它会现物质现象。物质从哪里来？物质从无中生有，那个无是讲能量。

　　知道这个事实真相，物物皆空，佛法讲性空。性有，性有为什么说空？这个空的意思是它不是物质，它也不是精神，我们六根接触不到。不但眼耳鼻舌身不能接触，我们的意念都达不到，想都想不到，所以叫它不可思议。你不能够思想，思想是用意识；你不能说，你说不出来，叫不可思议。就是说明六根都没有办法接触到，它存在，它不是物，但是它是物的本体，物都是它变现的，能生万法。宇宙是它变现的，虚空是它变现的，虚空里面所有一切法统统是它变现的。

　　这性是谁？这性就是自己的自性。所以你什么时候见性，见性就成佛。成佛分有很多种，有自性佛，自性佛每个人都有，每个人自性都是佛，所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭，自性没有相，现在现相了，现在人间，你要是觉悟，把妄想分别执着放下，你是人间成佛。如果你在天上，你也觉悟，在天上也把妄想分别执着放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛，没有差别，为什么？智慧德相一样的圆满，理上一样圆满，事上一样圆满。可是众生所接触的不一样，那是什么？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。

　　然后你就想到十法界都有佛，佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，都有！佛无所不在，无处不在，无时不在，阿鼻地狱也有。地狱众生见不到，为什么？他业障太重，不是见不到，他在，他现地狱身，也帮助地狱罪苦众生，过去生中曾经闻法的，曾经有修行的，他不幸造了大罪业堕地狱，他还是有佛性。所以佛无处不在，无时不在，我们永远都在佛的怀抱当中，只是自己不觉悟而已。什么时候觉悟什么时候就得受用，这属于性德，跟性德相应。不得受用是跟性德相违背，相违背的是烦恼，相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应，渐渐跟烦恼远离了，这个现象好！只要你能把烦恼放下，智慧就现前；你不能放下烦恼，智慧不开。智慧不是从外面得来的，是你自性本来有的，烦恼障碍了智慧。烦恼是什么？贪瞋痴慢疑，我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、五欲六尘，这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教，现身说法，做出榜样给我们，我愈体会愈深刻，体会得愈深，感恩的心愈重。

　　他老人家实在太慈悲，为我们现身说法，做出最好的榜样来给我们看，这真放下了。世间人所争的，最高的王位，他得来了，他是王子，十九岁舍弃王位的继承，舍弃了，出去求学访道。这告诉我们什么？道学超过王位，他是向上一着更深、更高层次里面去求，古大德跟我们讲的，世味哪有法味浓！这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然，都是我们要学习的，树下一宿，日中一食，永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」，品德最高尚的是什么人？无求。释迦牟尼佛给我们做出来了，日常的生活，你看三衣一钵，树下一宿，日中一食，他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年，十九岁出去求学，到三十岁十二年，那个学是什么？世间学问。学了十二年，等于说毕业了，佛法里面讲无学了，再没地方学了。他到恒河边菩提树下入定，把世间所学的统统放下，为什么？不能解决问题，跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起，现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊，他们用禅定的方法，很深的禅定，能够把六道轮回的空间维次都突破。他有能力上升无色界天，他有能力去参观阿鼻地狱，我们现在科学家、哲学家都做不到，他有这个能力，还是世间法。六道里面没有障碍了，出不了六道，这就是障碍。所以他要入更深的禅定，突破六道，再深入突破十法界，这才大彻大悟，诸法实相真正通达明了。

　　所以了物非物，这个物是十法界的依正庄严，怎么是非物？原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，它的存在「如露亦如电」，存在的时间非常短暂，短暂到给你说，基本上不存在。这明了，真的明了了，森罗万象，原来「物物性空。知心无心，则心心体寂」。所以心是清净寂灭，物是万法皆空，就是心里没有念头；有念，心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇，从来没有动摇过，那是你的真心。这个无心是无妄心，知心这个心是真心，没有妄心，妄心是什么？八识五十一心所。你看唯识里讲八心王、五十一心所，没这个东西，这个东西是迷了才有，悟了没有。所以真心心体清净寂灭，就是大般涅盘。明白这个道理，了解事实真相，大小乘教里面讲的三解脱门，我们就更清楚、更明白了。

　　「知心空寂，即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界，只要你没有妄想分别执着，你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果说不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后，然后从事于教学，一生没有中断过，教学四十九年，他教学有没有去预备功课？没有，他没有书本。无数的人，不同的族群、不同的宗教，那个时候不同的国家，这些人世尊天天接见，他们所提出的问题，释迦牟尼佛有没有去想一想，这问题我要怎么答复他？没有，随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答复了，没有。他的智慧从哪来？自性本具的。为什么能够解答？你自性智慧开了，你照见是能生万法，万法都是你自己自性变的，你还能不知道吗？你还会有障碍吗？所以《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？无知是空寂，它起作用的时候无所不知。

　　我今天心怎么样？心不空、心不寂，心里头有妄念，心里面有烦恼，心里头有习气，所以我们的心是动的、浮动的，这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界，十法界依正庄严从心想生，因为你的念头从来没断过，一个接一个，所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了，断掉，境界就没有了，觉后空空无大千，你醒过来了。醒过来的世界是一真法界，现在十法界是梦中境界，这要懂，这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋，要像释迦牟尼佛一样舍得干干净净。所以一生不建道场是正确的，这释迦牟尼佛给我们示现的。后人，这中国祖师大德，这后人德行、福报都比不上佛陀，佛陀给我们示现最大的福报，身体好。你看都是住在野外，每天风吹雨打、日头晒他都没有关系，这身体多好。

　　我们在前几年读到一本书，《旷野的声音》，写澳洲的土著，他们生活在沙漠里，他们不穿衣服，晚上睡觉也是在野外，也是找棵树下，都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃，不过他们很聪明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。这些我们讲是野人，没有开化的；他们看我们这开化叫变种人，不正常的人，他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话，心灵感应，感应力量很强，不但可以说意思能够通达，也能够看得到他现在在那里做些什么，就像电视一样，但是他不要用机械。我们读了这些东西，我们就想到世尊当年在世他们的身体好，我们现在不能跟他相比。

　　中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己盖的，不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子，用土四面筑四道墙，上面盖茅草，很简单，一个小茅蓬大概两天就盖好，能够遮蔽风雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什么用的？寺庙是教化众生的，那里有讲堂，那是学校，教化众生的。自己的生活都住茅蓬，这是什么？心地清净，一尘不染。在中国，有不少祖师大德住茅蓬，有的时候自己种点蔬菜，种点水果，种点粮食，粮食里面多半种玉米，这可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、马铃薯，这些可以做主食，蔬菜，很方便，几十年不下山，真成就了。

　　与众生有法缘，他们来讲经说法，这建寺庙，寺庙不需要自己建，信徒们去建。真的古德讲的话有道理，「只怕没有道，不怕没有庙」，庙是弘法的时候才需要，不是弘法不需要。如果与众生没有法缘，永远住茅蓬。茅蓬确实舒服，冬暖夏凉，因为那土墙筑得很厚，它有隔热、有防寒有这种功能，我们小时候在农村里面都住茅蓬。我们要想成就，还是要过古人的生活才行。过现代人的生活，可以做为一个佛学家，佛教的学者，可以做这个；像祖师大德这种成就很困难，为什么？你在现在这种生活环境里面，得清净心可不容易！每天的诱惑都在你眼前，你怎么能清净？所以知心空寂重要。

　　「知心无缚」，你的心是清净的，没有烦恼缠缚你，烦恼是你自己妄心里头起的念头，没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好象外面讯息，我们讲的毛光照过来，你不接受它，它东西传给我们，我们不接受就毫不影响。永远保持心地清净平等，你就入解脱之门。

　　「知心无相」，你就「入无相法门」。真心无相，妄心，相而无相，即相无相，能变能现的心无相，所现所变的境界哪里会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话，「何期自性能生万法」，后头还要加一句，「万法皆空，唯一真心」，万法就是一心；或者说「万法皆空，不离一心」，这是正确的。

　　「觉心无心，即入真如法门」。这真心，真心里头没有妄心，妄心没有了，妄境当然没有。妄境是什么？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执着放下，六道就没有了，你在梦中醒过来了，可是你还在梦中，梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦，作梦觉得在梦里头又作梦，梦醒过来，是梦中之梦醒过来，可是你还在梦中。梦中之梦是六道，醒过来之后，六道没有了，可是你还在四圣法界，四圣法界还是梦，不过四圣法界里头没有恶梦，六道里头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了，十法界没有了你才见到一真法界，入真如门。

　　所以要知道，八识五十一心所是有为法，这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头弥勒菩萨讲的六百六十法，他把它归纳为百法，对于初学的人来讲就很方便，这一百大类就是讲的宇宙的真相，佛经讲诸法实相，让你了解。百法里面前面九十四法，九十四大类都叫有为法，有为法有生有灭。后面六法叫无为法，无为法里头有抽象的东西在里头，但是你看不到生灭的现象，就称无为。你看到它有生有灭，譬如像我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象也有成住坏空，凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象，虚空也是自性变的，有没有生灭？也有生灭，它时间太长了。除了生灭现象之外，你在里头看不到它有任何变化，所以也算它作无为法，虚空无为。所以真正无为法只有一个真如，真如无为，这是绝对的。其他的五条就是相似无为，不是真无为，相似，它里头没有变化。所以要知道，真心没有八识五十一心所，八识五十一心所是一念不觉而后发生的，变现出来这种境界，你晓得这是假的，不是真的。

　　晓得是假的不是真的，你就不会有胡思乱想，为什么？胡思乱想很冤枉，消耗能量。在我们现在讲消耗能量，就是伤害身体，精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比，修行人体质跟一般人不一样，你就懂得了，为什么不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念，我们平常讲他没有自私自利的念头，他没有名闻利养的念头，他没有贪图五欲六尘享受的念头，他没有贪瞋痴慢的念头，这个体质当然就不一样。体质不一样，相貌也不一样。所以总的说，「若能知心如是，即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心，你能真正的知了，这就入智慧之门，那就是自性本具般若智慧现前。

　　清凉大师说得好，「上来诸门」，给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门，「乃至无尽，不离一心」，总而言之，不离一心，这个一心是真心。「一心即法界故」，什么是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我们念佛法门，说老实话，直截了当就修一心，你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什么？「一心不乱」。用什么方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛，为什么要念佛？不是我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就高兴了，不是！哪有这种道理！是用这句名号把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先达到一心，这一心就是阿弥陀佛。我心里只有一句阿弥陀佛，这不是真正的一心；再进一步，阿弥陀佛也没有，一心现前，真的一心现前。功夫成片到事一心都是一句阿弥陀佛，这是过渡时期；最后的境界，这句阿弥陀佛也没有了，那就是理一心不乱。你真的明心见性，真的叫大彻大悟，跟禅宗上见性同一个境界，他用的是参究的方法，净宗是用持名念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。

　　不但是净宗的境界、目标跟禅完全相同，给诸位说，八万四千法门每个法门终极的目标、方向完全相同，只是方法不一样。佛为什么说这么多方法？那是众生根性不相同，所以方法不一样。总要适合他的根性，他欢喜，学起来容易，成就快。由此可知，佛教化众生不是用他自己的意思，恒顺众生、随喜功德，这个道理要懂。所以佛在《般若经》上说，释迦牟尼佛讲的，他四十九年没有说一句法，谁要说佛说法度众生那叫谤佛。佛何以没有说法，不是说了四十九年吗？佛是顺众生说的，不是自己要想个什么方法来教人，不是的。佛观众生看你的根机，你过去生中生生世世他都知道，无始劫带来的习气他明了，他教给你的法门就适合你生生世世的习气，你一接触就觉得很容易，就一点困难都没有。每个人修的方法不一样，这无量劫来的习染不相同，只可以说什么？有大同小异、有小同大异。小同大异那就要开另外法门。明白这个道理，就知道世尊是应机说法，也是感应，众生有感，佛自然的应，并没有起心动念。

　　末后一句说，「若知触物皆心，方了自性」，这个了就是明了，也就是见性。你六根所接触的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你见性。性在哪里？遍法界虚空界无有一法不是自性，这个人真见性了。我们学会了，人家问我们，我们说一切法都是我们自性，我是不是真的见性？这个悟，佛门里头有两种，解悟跟证悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你没有证得，没有证得怎么样？不得受用。这种在禅宗里教学不说，一定让你自己证得；教下说出来，说出来之后再叫你去证得。这就是宗门、教下的方法不一样。禅宗里面不讲，要你去证得，证得之后再跟你讲，那一说你全明白了。教下是先给你讲，讲了之后你自己去证得，用什么方法证？没有别的，就是放下。所以你能够放下执着，对于世出世间先从哪里下手？先对一切人、对一切事、对一切物不执着。你执着是搞成习惯，总要减轻，这叫修行，一定要放弃、要减轻，你才能见性。

　　你念佛求生净土，到极乐世界品位就上升，这是佛教我们的。在西方极乐世界提升品位很缓慢，他不退转，很缓慢；在我们这个世间，对于品位是大起大落，要提升容易，要坠落也容易，大起大落。所以佛在经上说，在我们现前这个世间修行一天，等于在极乐世界修行一百年。所以这个世界好，不是不好。为什么？这个世界的魔障多，你都能够通过，都能不受障碍，那比极乐世界是快多了。佛这个话我们相信绝对不是假话，极乐世界没这么大的冲击，你接受冲击，你能够有定功，你能够不起心、不动念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考验不过，小小的挫折就起心动念，烦恼现前，马上下堕，所以你升得快，你堕落也快，这是这个世间。

　　所以「境缘无好丑」，这是蕅益大师讲的，好丑在自己心灵的感受。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，我们用平等心去对待，用清净心对待，用真诚心对待，如如不动，境界清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，如如不动是禅定，定功，这就大幅度的向上提升了。小小的境界现前，心就动了，顺境，贪爱的心起来，贪心起来；逆境，瞋恚就起来，不但佛法不能成就，世法也不能成就。这个道理我想并不深，应当可以体会，要认真努力学习，学习就是修行。

　　修行这两个字的定义你一定要搞清楚，行是行为，行为多，世尊教学把它分为三大类，行为分作三大类。第一个是言语，口业的行为；第二个是身体的造作，身业的行为；第三个是思想、见解，这是意业的行为。身、语、意叫三业，行为再多，总不出这个三大类。三大类的行为有错误，与自性相违背，与性德违背，把它修正过来叫修行，这个事情得搞清楚。不一定说是我在念佛堂每天念十几个小时、二十个小时，一天念十万声佛号、二十万声佛号，算不算修行？不见得。如果他一心念佛，把杂念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面还在胡思乱想，他没有修行，那一点用处都没有，古德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　所以你要晓得，念佛是个方法，把错误的思想、见解、言语、造作打掉，这叫修行。方法很多，八万四千法门，你要活学活用，总的一个原则，就是无论在什么境界里面要如如不动，也就是学放下执着、放下分别、放下起心动念，这真修行。净宗同学念头起来，无论是善念、是恶念，只要念头起来了，阿弥陀佛，把这个念头换过来，换成佛号，这叫修行。不起心、不动念的时候也要念阿弥陀佛，为什么？不起心、不动念你堕在无明里头，还是错误；一句阿弥陀佛这是觉，清醒，这不是无明。佛号里头不杂妄想，世间前面讲你确实了物非物，真正明了这一切法是梦幻泡影，你想这干什么？你要这干什么？释迦牟尼佛应有尽有，全丢了。

　　早年翻经的安世高，我们也介绍多次，安世高，那个安是他国家的名字，安息国，安息国的王子，他父亲死了他继承王位，安息国的国王做了半年，他把王位让给他的叔叔，他出家了，以后到中国来，他死在中国。在中国早期翻经翻得最好，他是汉朝时候到中国来。安息，唐朝叫波斯，现在的伊朗。你说国王不要了，跟释迦牟尼佛学，真成就了。《神僧传》里面有他，他还真显了神通度他的同学，由此可知，他过去生中生生世世高僧。他那个同学是[共+阝]亭湖的龙王，[共+阝]亭湖好象是在九江，九江还有蛇村，这个遗迹还在。这个龙王过去生中跟他同学，都是在一起修行的。那时候修行人吃饭都出去托钵，他这个同学很难得，明经好施，明经，经教通达，讲经说法，又喜欢布施。可是有点小毛病，就是分别执着没有放下，每天去托钵，人家供养很好的，很喜欢；供养不好的，心里就难过，就这么一点点毛病。死了以后堕到畜生道，畜生道当龙王。因为他明经，所以它很灵，这个龙王灵，真叫有求必应。因为他好布施，福报很大，[共+阝]亭湖一千里之内的人民没有一个不去烧香拜它，它是大福德鬼神，大福德。

　　安世高知道它寿命快终了，寿命终，做龙王造不少孽，因为它一不高兴的时候它就害人，船行到湖里面它就把它弄翻，杀了不少人，造不少业，决定堕地狱，所以他来救它。他翻经告一个段落之后就去帮助它。这个龙王也很厉害，龙王知道它要堕地狱。所以就告诉庙祝，就是寺庙里头的住持，告诉他，明天有个高人到这边来，好好的招待他，他是我前世的同学。所以一去的时候，大家都晓得。结果安世高就叫龙王现身给大家看，它都不好意思。不要紧，这样才能够忏悔，才能消除你的业障。结果一现身是条大蛇，所以现在叫蛇村。他给它说法，给它祝愿，它超生了。超生，那条蛇就死了，人家看到一条很大的蛇，那个村叫蛇村。安世高离开之后，这个龙王把它自己所有的财物统统奉献出来，让安世高在南昌盖个佛寺，所以那个佛寺是龙王做斋主，龙王生天了，到忉利天去了。安世高坐的船在湖里面走，赣江走的时候，看到船头上有个穿白衣服的童子在那个地方拜了三拜，很多人看见，安世高说这就是龙王，它现在生忉利天。这些我们都不能不知道。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八一四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，第四十四光最后一首偈，还有点意思没有讲完，我们先把经文念一遍：

　　【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

　　这四句偈，前面三句总的意思就是教我们不要着相，着相就错了。我们前天引用古德的话说，「知心空寂，知心无缚」，没有烦恼，心没烦恼，「知心无相，觉心无心」，你就不会再有分别执着。『因缘所生』，通常我们就执着因缘生法，一定是讲四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这佛常讲。如果执着它，这就是世间法，不出六道轮回，如果不执着就超越了。知佛说法都是方便法，真实法是没得说的，所说之法统统是方便说。方便从真实里面开演出来的，所以这方便法能够引导我们入真实，不是上上根人，从上根以下，就是上中下根都需要用方便法来诱导。最忌讳的就是执着，不但不能执着，不能分别，到最后佛告诉我们不能起心动念。见佛种种神变，无量无边的变化，见佛菩萨说种种法，不起心、不动念，你就入佛境界。

　　起心动念你是菩萨，这个菩萨是哪里的？十法界里面的佛菩萨，没有脱离十法界，起心动念就没脱离；不起心、不动念脱离了，就是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界、极乐世界都需要不起心、不动念，这是诸佛如来果地的境界，不执着六道就超越了，总要晓得这个道理。所以修行没有修别的，就修这些，对佛法一切经教我们学习、我们依教修行，真的向上提升，修行是非常认真，但是不执着，不执着又非常认真，这就对了，这是什么？空有二边都不住，这大乘中道。依教修行，每天学习经教，这不着空，不落空；没有分别执着，不着有；二边不着，二边都非常认真去做，这就是菩萨道，菩萨叫中道；再向上一着，就是不起心、不动念，中道也没有了，那才是真正契入。所谓是二边不离，二边就是空有二边，二边是假的，中道也没有，都是佛的方便说。理我们懂得，事，我们一定要晓得自己现前的境界，现在我们应该在哪个方向去下手，去怎么学习法，就非常重要。《华严经》末后这首是如来果地上的境界，什么人契入？圆教初住菩萨。也就是说真正放下起心动念，起心动念是妄想，妄想分别执着全都放下。这是佛在最后嘱咐我们，前面种种法门到最后教你不要着相，法要不要修？要修。一个是提升自己，一个是给十法界的凡夫做最好的榜样，做种种示现，自行化他。

　　前面我们引用永明延寿大师《宗镜录》里几句话，《宗镜录》里每句每字都是经典里面节录下来，所以它是《大藏经》的精华。寿公慈悲，《大藏经》，尤其在古时候没有印刷术，经典都是手写的，有机会看一遍不是容易事情。大的寺庙丛林那样的寺院才有一套《大藏经》，就是有藏经楼，普通一般寺庙里没有，能够有个十几二十部、三十部经典就不错了。甚至于很多小庙一部都没有，有些简单的，像《普门品》、《弥陀经》，这流通量最广的有这么几种。你就晓得，古德所说「人身难得，佛法难闻」，真难！哪里像现在这么方便。现在我们是享受科学技术的方便，印刷术发达，《大藏经》缩小了，而且价格非常低廉。普通一个人家里面都可以供养一部《大藏经》，这在从前是作梦都不敢想象到的。

　　寿公大师希望人人都能把世尊四十九年所说的经典，重要的话能够记住、能够学到，所以他把《大藏经》这好的东西节录成一部书，叫《宗镜录》。宗就是心，宗是最重要的、最主要的，佛法所说的心最重要，为什么？心能现万法，能变万法。六祖能师讲得好，「何期自性能生万法」，心是能生，能生、能现、能变，当然它是最主要的，万法是所生、所现、所变的。

　　佛经上告诉我们「即心即佛，是心作佛」，这个我们净宗同学听得多了，净土宗常说。可是另外两句话很少听到，「即境即佛，是境作佛」，确实这两句话没听说过，境是什么？境是境界，六尘。心是什么？心是六根。我们这一大段末后的两段毛光照益，前面一段讲六根清净，这段讲六尘清净。六尘是属于境界，那我们知道六根是我们人身，眼耳鼻舌身意这六根，这个作佛我们容易懂。境界是色声香味触法，它也能成佛吗？色是我们今天讲的物质，其实六尘都是物质，物质有有形、无形。色是什么？物质是你眼睛看得见的。香，香是气味，眼睛看不见，鼻子可以闻得到，它是物质。味，酸甜苦辣咸鼻闻不到，舌头能尝到，这六种都是属于物质。物质，我们在大乘教里面明白，物质有法性，六根有佛性，六尘有法性，佛性跟法性是一个性，所以即心即佛，心就是佛，佛就是心，是一不是二。

　　后头一句是心作佛。这句话很重要，即心即佛是自性，本来就是，这《华严经》上佛给我们说「一切众生本来是佛」，就是即心即佛。但是你现在不是佛，你现在是凡夫，为什么是凡夫？因为你起了妄想分别执着，把你的佛性障碍，你佛性里面的智慧德能现不出来。实在讲还是现出来，变质了，有了障碍把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成果报，六道轮回的果报，它变质了，还是自性里头本来具有的。所以我们起了妄想分别执着，它就变形，还是它。你就晓得，烦恼妄念造业所现三途六道的果报全是自性，这是真的不是假的，只是自性带了迷而已。一真法界里面自性不带迷，所以它显出来的是智慧、是德能、是相好，这就是没有障碍，有障碍它变质了。就如同我们的比喻，我们用红黄蓝三色三副眼镜戴上，外面有没有起变化？没有。我们自己感觉得外面有变化，障碍是障碍自己，没有障碍法界，法界没有障碍，自己的根性也没有障碍。它当中就是这么一层东西，这一层东西不是真的，它不是物质，也不是精神，这个道理总要懂。但是这个东西你不放下，你以为有它就有，你以为它没有它就没有，都在一念。以为有，这一念迷了，它就起作用。所以这个东西首先要晓得，它是错误的，它是虚妄的、是不真实的一种抽象概念。觉悟的人就是明白了，这一明了他不放在心上，就立刻不起作用。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，就是那时候放下，放下他就作佛了，是心作佛，这很重要。佛是希望我们要发心作佛，作佛就是妄想分别执着统统要放下，佛不希望你只当阿罗汉，或者是只作菩萨，这不是佛对我们的愿望。好象做父母对儿女，总希望儿女把书念好，拿到最高的学位。拿到博士学位父母很开心，博士学位是佛，拿到硕士也还不错，硕士是菩萨，学士是阿罗汉，没有到究竟圆满，没有满足父母的期望。我们没有回到佛的境界，佛陀对我们的期望我们没有能做到。这是不能不晓得的，是心作佛。

　　即境即佛，这是六尘。即境即佛，是境作佛，这是境界，为什么？后面这地方有，「心有心性，心能作佛，境有心性」，心性叫法性，「安不作佛」，那怎么会不作佛？这四句就把《华严经》上的一句话解答了，《华严经》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，情就是心能作佛，无情就是境能作佛。《华严经》上这个问题，我们在五十年前，佛光山刚刚开山，星云法师办了个佛学院，东方佛教学院，请了几位老师，我也是其中之一。有两个老居士在台湾是很著名的，一个是唐一玄居士，他那个时候好象将近八十岁，方伦居士大概七十岁的样子，我们那个时候才四十多岁，有几位法师，星云法师是院长。我们曾经就这个问题来讨论，没有答案，没有看到《宗镜录》上这句。就是问情与无情同圆种智，怎么把它讲得圆？无情是什么？树木花草、山河大地、砖头瓦块它能成佛吗？同圆种智就是成佛，种智是一切种智，圆是圆满，有情跟无情都同样的圆满一切种智，这都成佛。唐老那个时候年岁最大，学佛也最久，学了几十年没法子解答。佛在经上给我们解答了，有情有佛性，当然成佛，无情有法性，它怎么不成佛？现在江本博士给我们做出证明，无情法性里面有见闻觉知、有色声香味，见闻觉知能不能成佛？当然能。这答案好，这佛说的。

　　现在我们又碰到一个问题，这世界上许多宗教，我们可以从《法华经》、《华严经》、《楞严经》里面讲的观世音菩萨这段经文得到启示，那就是经上说菩萨有德能化身，所谓三十二应，应以什么身得度他就现什么身。应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，回教的传教师叫阿訇；换句话说，所有一切宗教都是观世音菩萨的化身。我在日本访问的时候，中村康隆今年一百零二岁，我跟他见面，他就告诉我，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨化身。这跟我们的想法完全相同，真的是这样的。

　　《宗镜录》引用释迦牟尼佛一句话，佛说「一切外道经书，皆是佛说，非外道说」。这又得到一个证明，我们看其他宗教的经典，我看的比较多，看得生欢喜心，差不多百分之八十相同，不同地方很少。所以我们能够想象得到，由于古代交通不方便，没有资讯，许多人老死不相往来，佛菩萨应化在各个不同的地区，一定随顺他们的风俗习惯，随顺他们的生活方式，这方面就不一样，但是方向目标完全相同。尤其是五戒十善，每个宗教都有，都是教你不可以杀人，不可以偷盗，不可以欺骗人，都讲这些。所以说五戒十善，我们看了许多宗教，几乎是共同的基本修学的科目。

　　末后说，佛经确实是把宇宙万法真相说得很清楚、很明白。但是这些法难信，为什么？不是我们凡夫的境界，也就是我们的妄想分别执着没放下。放下那全明白了，不必佛说；带着妄想分别执着很难听得懂，很难体会。它讲的是「转深转细，难解难知」，那大多数的听众总还有疑虑，还有怀疑，只要有一丝毫怀疑，「尽居惑地」，依旧是住在六道里面，惑地是指六道。如果听了佛所讲的难信之法不怀疑，他能超越六道，他在四圣法界，他不怀疑。但是他没有证得，他要证得那就超越十法界，他就入一真法界。不怀疑的人是在方便有余土，有疑虑的都是在六道，在佛的凡圣同居土，这我们不能不知道。

　　我们要晓得，我们自己有大病，这是身病、心病，有大病。知道自己有病，你才会去求医，你才治疗。那我们得找医生，佛是大医王，我们跟他学习。心病是什么？身病不要紧，身病从心病来的，心要没有病，身就没有病。我们的心病是贪婪、瞋恚、怀疑、傲慢，这讲贪瞋痴慢疑，愚痴，这是大病。这个病与生俱来，为什么？迷了之后，我们自性里头本有的智慧德能就变成这个毛病。贪瞋痴慢疑，这五种大病是从我们般若智慧变现出来的，觉悟了它都变成智慧。所以有病他才造业，没有病那是具足功德，他不造业，他叫修诸功德。造业就有果报，果报就是饿鬼、地狱、畜生，三善道是人、天、修罗，变现出这个境界。我们要想脱离，除了求诸佛如来这个大医王之外，找不到第二个人。只要依照佛菩萨教诲去做，准能恢复自性，准能反璞归真。为什么？因为你本来是佛，你本性本善，你本性本觉。马鸣菩萨说得好，本觉本有，当然可以恢复；不觉本无，当然可以放下。也就是说不觉就是迷惑，烦恼决定可以能够断得掉的，给我们信心。永明大师编《宗镜录》这本书，他说了四句，应该也是他编《宗镜录》的目的，「宗镜所录，随闻一法，可断深疑，能成大信」。「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这是我们应当要知道的。

　　我还有份资料在这个地方，说明我们的修学除了依靠佛菩萨，还要靠祖师大德来帮助我们。佛菩萨是教授，祖师大德是助教，距离我们就更近，我们常常跟着他，道业才会有进步，为什么？他们给我们的指导，都是我们现前切身的问题，我们学习就有下手之处。弘一大师他也从经论里节录一些格言，跟永明大师的方法一样，不过永明大师节录得多，整个《大藏经》，那大工程，他只节录少分，有经典也有祖师的语录。他是现代人，距离我们不远，所以很适合现代人的根机，对我们的学习就方便太多。我们从他的节录选择几条，做为自己勉励自己，也跟同学们一起学习。

　　第一条《梵网经》上讲「应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事向他人」。我们选这条，就是现前学佛的同学也好、不学佛的同学也好，就是不能忍，真的古人讲是个形容词，现在变成事实，心浮气躁。心浮气躁再加上烦恼习气，不但道业不能成就，世法善业也不能成就，感得现前可以讲全球的灾难。我们在资讯里面所看到的，报导说前所未有，过去没听说过，这今年是异常灾难。《梵网经》上这几句话我们应当学习，毁是毁谤，侮是侮辱，我们受是代一切众生受。怎么叫代一切众生受？这道理要懂，我们受给众生看，他不能受，我能受，我受给他看。别人无故对我毁谤，我不毁谤他，我不怨恨他；别人对我的侮辱，我也不憎恨他，我也不报复他，做出样子来给众生看。一般人决定受不了，他遇到这些事情他有怨恨、他有报复，他想出种种方法去反击。佛教导我们，这菩萨行，只要沉默，一句话不说，这显示出定力，也显示出智慧。世间人多，有些人看不出来，但是也有些明白人看出来了，恶事、不好的事情向自己，好事给别人。这就是可以代替别人承受过失，这是菩萨行。你行善做好事，自己不居功，什么人喜欢要这功劳，给他，那些要名要利的，名给他，利给他。我们只希望社会能安定，世界能和平，圣贤教诲能够落实，能够发扬光大，这就是大好事，名闻利养谁要就奉送给谁。

　　《梵网经》上教给我们，戒律里面也这样教我们，我们这里选三条，第一个是「身语意业不造恶，不恼世间诸有情」，不但不造恶，这身语意业最重要的是意，意是念头，没有恶的念头，没有不善的念头，这就好。心清净了，身口自然清净。恼是恼害，让众生生烦恼。这是什么？这是真正利乐有情。我们怎样帮助一切苦难众生得到真正利益？不让他生烦恼。如果让众生生烦恼，我们就错了，要真正忏悔。「正念观知欲境空」，这正念，正念是无念，至少没有分别执着的念叫正念。实在讲真正得正念的是阿罗汉，没有证得阿罗汉的念都不正。这佛在经上讲得很多，没有证得阿罗汉之前不要相信自己的意思，为什么？自己的意思不正确，不是正念。观知，你观察了解欲境空，这就是六尘境界，《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的。空无所有，你在这里头起分别、起执着是错的！末后一句话说得好，「无益之苦当远离」，这佛在经上常讲无益，没有利益的苦行没有必要。佛是教导学生以苦为师，苦对自己有利益；这个苦对自己没有利益，你就不要去学了。

　　下面一句说「名誉及利养，愚人所爱乐」，佛说「能损害善法，如剑斩人头」。这是教导我们要把名看破，要把利看破，为什么？名利是人之所好，这两样东西能损害善法。损害什么善法？损害你的清净心，损害你的戒定慧，这你就明了。我们希望真的能够放下妄想分别执着，像世尊一样，像惠能大师一样，一生证得圆满的成就；善财童子在《华严经》上的表法，龙女在《法华经》上的表法都是一生成佛，他们能，我们为什么不能？那你就晓得，我们就是被名利害了，对名利过分的执着，不肯放下，所以你一生不能成佛证果，道理在此地。所以佛末后这两句话说得很重，它能损害善法，如剑斩人头，这人头是自己。

　　又说「世间色声香味触」，这六尘。因为这个句子是七个字一句，后面包括法，色声香味触法，「常能诳惑诸凡夫，令生爱着」。你可不能受六尘的诱惑，这些东西能诱惑人，法，这里面包括邪法。尤其是现前许多灾难发生，传递讯息的有科学的报导，有预言家的推测，也有灵媒传递讯息，很复杂，能不能相信？世间相信的人不少！学佛的人该不该相信？这要知道，学佛的人不要去理会这些事情，为什么？佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这问题整个就解决了。你只要心地清净，一切境缘当中不惊不怖，没有惊慌、没有恐怖，这在逆境恶缘；顺境善缘里面不生贪爱，什么样境界对自己都是提升灵性的增上缘，有什么不好！世间人相信这些鬼神，你好生去想想看，他为什么会相信？贪生怕死，不了解事实真相，这愚痴，那就上当了。苦难还没来，他自己已经先尝到苦头，冤不冤枉？所以佛法里面没有迷信，佛法是正信，佛法是真信。

　　下面一条智者大师说的瞋恚，「瞋是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏」。这是我们常常要警惕，无论在什么环境里头，不能有瞋恚心。同学们应该都记得佛门里面有句谚语，叫「一念瞋心起，百万障门开」。无量无边的业障都现前。所以佛法修行，菩萨修行里头虽然是六个科目，最重要的两个科目，第一个是布施，布施是放下，菩萨六波罗蜜摆在第一。瞋恚摆在当中，就是忍辱，第三个就是忍辱，布施、持戒、忍辱。能忍，你放下的功德、持戒的功德才能够保得住，才能成就；如果不能忍，前面功德立刻就没有了，叫火烧功德林，那个火就是瞋恚，所以功德很难。我们过去讲席当中做过多次的报告，福德不怕瞋恚，你能够带得去的，功德不行，功德一碰到瞋恚就没有了。所以功德很难修，你修一辈子功德，到临终时候发一顿脾气，全没有了，都烧光了。功德是什么？功德是戒定智慧。一发脾气，戒定智慧都没有了。所以佛才说忍辱能成就功德，能保持功德，在一切境缘当中都要修忍。特别是顺境，顺境善缘里面修忍，不生贪恋，这要忍，逆境里面要修不生瞋恚，只要能做到这个，智慧就现前，真的是转愚痴成智慧。所以一定晓得，这个东西对于修学障碍真大，不但是障碍你修行，而且什么？堕恶道的因缘。

　　学佛懂得这个道理，所以送往生的时候，这个往生的人断气了，佛告诉我们八个小时之内不可以碰他，不但不能碰他的身体，他躺在那个床，床都不能碰，为什么？他有感觉，碰他的时候他会痛苦，痛苦怕他会生瞋恚心，这就麻烦了。人在断气的时候家亲眷属不可以啼哭，哭的时候他动感情，他对家亲眷属有留恋，极乐世界去不了，把他拉回来了，这个关系太大！有很多人不懂，认为家亲眷属过世，他还不哭好象不近人情，这不懂得，不晓得这事实真相。你哀悼要等到他八小时之后，他神识离开，那要为他安全起见，最好十二小时、十四个小时之后，这很安全。八小时几乎是大多数，绝大多数八个小时离开，有少数会到十二个小时、十四个小时，十四个小时很安全了。怕他生瞋恚心，所以这个时候只让他听佛号，大家一起念阿弥陀佛送他。瑞相你会看到，十二个小时、十四个小时之后，你看他的面相，比他生病的时候一定更好看，身体更柔软。这是他给你的回报，他给你的讯息。

　　下面一段《华严经》上的，佛说「多瞋及怨结者，此是愚痴人，以瞋恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生」。这《华严经》上，贪瞋痴，佛对于瞋讲得特别多，为什么？瞋恚是地狱的果报，是地狱的业因。人一生在世不跟人结怨，这比什么都重要。不结怨那就要忍耐，事事要忍有大利益，这个大利益临终的时候走得好，没有冤亲债主。现前的冤亲债主要化解，宿世的冤亲债主也要化解，宿世怎么化解？我这一生诵经、念佛、忏悔、积德修善，把功德全部回向给宿世的冤亲债主，怨结就能化解。这一生当中不跟人结怨，不跟一切众生结怨，也不跟鬼神结怨，处事待人接物，印光大师教给我们两个字的秘诀，「诚敬」，真诚、恭敬，这问题解决了。这两个字很重要，我们在《文钞》里面读到，有人向大师请教，有没有最简单、最容易的方法，让我们很快就契入佛法？印光大师就提出这两个字，「诚敬，入德之门」。凡是有意无意跟众生结怨的，这都是愚痴没有智慧。

　　经典里面，祖师大德特别告诫有权、有地位的人，有权、有地位的人他要做好事太容易，他要做坏事也非常容易。你看看了凡先生，他做宝坻知县，有权有势他做好事，他想到什么？农民纳税太重，他有权可以把税收减轻一点，他就做了。他自己发心想做一万桩好事，太太天天愁闷，你许愿做一万桩好事，现在在衙门里我到哪里去做好事？就感动得天神晚上托梦给他，你一万桩好事已经圆满了。他说怎么圆满？减粮这桩事情就圆满，全县几十万人得利益、得好处。他醒过来之后自己还怀疑，刚好五台山有个幻余法师去看他，他把这个事情告诉幻余法师，幻余法师给他证实，这是真的不是假的，所以公门积德行善太方便！他做秀才的时候许愿做三千桩好事，十年才圆满；做了官做一万桩好事，一个念头就圆满。翻过来作恶也容易，如果对人民多找他一点麻烦，你造恶了，那多少人受累。

　　所以，在在处处我们明白这个道理，菩萨是一切时、一切处与人方便，这个道理要懂。你给别人方便，别人给你方便，常常想到业因果报丝毫不爽，我希望别人怎么对我，我应该怎样对人，这就对了。我自己是个很普通的人，说实在话，是中下根性的人，没有智慧、没有福报，生活在这个世间没有依靠；家里面人没有作官的，也没有财富，父亲靠薪水过日子，家里没有产业，一生都是租房子。学佛之后能有这点成就没有别的，自己晓得自己业障很重，天天改过，天天自新，起心动念都是想到我希望别人怎么对我，我要先对他，所以法缘殊胜，跟一切众生广结善缘。现在大家都知道，我法缘非常殊胜，不是过去生中种的因，这一生当中结的缘，不跟人结恶缘，处处跟人结善缘。能够体谅别人，能够尽心尽力帮助别人，尽心尽力就是圆满，我只有这么大的能力，我都做到，做不到的，我心里常常念着。所以有这些烦恼习气，贪瞋痴慢这些习气，自己的苦不能解脱，你怎么能够帮助别人？佛教菩萨度众生（就是帮助众生），一定先自度，「自己未度，而能度人，无有是处」。

　　后面有两条，这是我们现前道场大家在一起学习的，有些新来的听众，我们重复也不妨碍。「学道之人必须先学谦卑」，我对谦卑很重视，为什么？这是根，自己没有谦卑，其他的全都是假的，都做不到，一定自己先学谦卑。释迦牟尼佛谦卑，一辈子谦卑，孔子一辈子谦卑，这是世出世间大圣大贤。天主教的《玫瑰经》头一段，「圣母玛利亚的谦卑」，这耶稣的母亲。有谦卑才有自爱，谦卑是性德，是你自性里头本来有的；你迷失自性，谦卑变成傲慢，傲慢是自性里没有的，谦卑是自性里有的，性德；换句话说，你真正做到谦卑是自爱。人做到谦卑，没有人不尊敬你，没有人不欢喜你，所以从这个地方学起。「爱人如己，尊重于他，关怀照顾，尽心尽力协助于他」，你的法缘就殊胜，法缘就是这么来的。别人会很尊敬你，别人会信赖你，信得过你。

　　尤其处现代这个社会，现代是斗争的社会，如何能够化解冲突？这样去做就都化解了。人与人之间的冲突，族群跟族群的冲突，国家跟国家的冲突，都能够化解，没有不能化解的。国际上纠纷，这么多年来，多少人去调解，都没有办法化解，不是不能化解，是调解的人没有谦卑。多半都是用批评，你哪点错了，你哪点错了；换句话说，调解的人伤害两方的自尊心，他怎么会服你？怎么会听你劝告？你就晓得，谦卑是化解冲突最重要的因素。

　　学佛不能不重视这三个根本，儒家的笃行是《弟子规》，决定不能够轻视它。现在很多人一看到《弟子规》，这小孩子学的，这有什么意思？他不知道中国古圣先贤所说的，「博学，审问，慎思，明辨」落实在「笃行」。要是做不到，那些所讲的全是空的；真正做到了，那就是修身、齐家，对内诚意、正心。《弟子规》的精神，《弟子规》的形象，是修身齐家。你能有这个认知，你就会非常欢喜学习，真正能学习，家和万事兴；公司行号里面学习，他的公司行号决定兴旺。我们现在看到有几篇，公司行号里面的员工学习，写出的心得报告非常感人。证明这分教材对于和谐社会会起很大的作用，真正能把混乱的社会带回到祥和。

　　佛家的行证是十善业，佛讲信解行证，信解不能行、不能证没用，那是佛学、玄学，不起作用。行证就是十善，千经万论不离十善，佛在《十善业道经》上讲得很清楚、讲得很透彻。佛家的表法，成佛，成佛的大圆满就是十善的圆满。我们看到很多佛像，特别是画的佛像，佛像的圆光，那个圆光就是我们现在讲的毛光照益，那个光的上面写了三个字，「唵阿吽」，这三个字就是十善业的圆满。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业圆满，那是佛，佛光上有这三个字。那你就晓得十善业道，是佛门从初发心到究竟圆满都不能离开的法门。从前章嘉大师告诉我，他举个比喻，他说十善业像什么？像你在台北要到高雄去乘火车，十善业就像车票，你买到车票上车，沿途还有人检查，到站的时候还要收回，你就晓得它重要了。菩提道上时时刻刻不可以离开十善业，你真的是在佛道上走；失掉十善业，你就走到邪道，你就走到岔路。

　　道家的修功，就是《感应篇》，《感应篇》里面特别重视因果教育。因果是真的不是假的，起心动念都在造因，因遇到缘，果报就现前，怎么能够不谨慎？所以我们希望同学都能够把这三个科目学好，这个根扎稳，然后于世出世法，随修一法没有不成就的，你有根。修行最重要的，我们常讲要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢。《遗教经》里面讲「行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足」，这十六个字放下，与佛遗教就相应。

　　莲池大师告诉我们，他说得非常之好，他劝我们「放开怀抱，看破世间」，放开怀抱就是现在讲拓开心量，量大福大，心量小的人没福，看破世间「宛如一场戏剧，何有真实」。古人有这么个说法，人生如戏，这比喻得好，舞台上表演是假的，不是真的。人生到这个世间来干什么的，这要知道，到这个世间来佛讲得很好，四个字「人生酬业」。业是你过去造的业，你造善业，这一世来享福的，酬报，善因善果；过去造不善的，那你这一生来受苦的。佛在经上用一句话答复我们，这是什么？这是讲因果。佛陀对我们的教诲，把人生的意义说得更为鲜明，提升自己的灵性。上上根人一生就作佛，上根之人也能作菩萨，也能作罗汉，中下根人至少要生天，不至于再堕三途，这就对了。

　　佛这种教诲，西方人他们懂得，我们看到美国魏斯医生的报告，他从催眠当中得到的结论，人生的目的是学习。如果这一生当中学习的不够好，来生还要到人间继续学习，就是这个功课如果学好了，拿到满分你就上升，这个说法跟佛经里面讲的相应。学得不好？不好降级。所以来生还回到人间，那是留级，没学好还继续学。在人间我们就晓得，佛给我们的功课是什么？十善业道，十善业道修好了生天。经上讲得很清楚，上品十善生欲界天，欲界天的上层，像他化自在天、化乐天，除上品十善之外还要修四无量心，心量拓开。四无量心是慈悲喜舍，我们前面统统都读过。懂得提升自己的灵性，我这一生没有空过。我们今天遇到无比殊胜的法门，希望在这一生当中提升到极乐世界。真正要想到极乐世界，《无量寿经》不能不读，为什么？《无量寿经》上有往生的道理，有往生的方法，有往生的效果、往生的境界，统统说得清楚明白。往生的条件你看看，「三辈往生」、「往生正因」，这两品经文不长，非常重要，这里面就举出十善业道。

　　由此可知，十善业道是往生极乐世界必须具备的条件。你念佛念得再好，念得再多，没有十善业不能往生，这要知道。没有十善业，说老实话，你人都没做好，你怎么能到极乐世界去作佛？哪有这个道理。所以到极乐世界，我们就想到上品十善这生天，至少我们修到生天的标准，我们再念佛求生净土，这就没问题了，这才合理。何况经文一展开「善男子，善女人」，那个善是上品十善，具足上品十善的男子女人，念佛求生净土决定得生。可是十善怎么样去学习？怎么样去落实？给诸位说，离不开《弟子规》跟《感应篇》，《弟子规》跟《感应篇》就是十善业的落实。今天我们自己要认真反省，问问自己十善有没有做到？十善为什么做不到？《弟子规》没做到，《感应篇》没做到。如果《弟子规》跟《感应篇》都做到，十善就做到了。出家《沙弥律仪》没做到，这是佛教衰。佛没有责任，祖师大德没有责任，是我们自己没有认真去学习，责任在自己不在别人，这不能不知道。

　　莲池大师又说，这个话都是劝我们放下的，「达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝兴味萧然矣」。这话是劝我们放下的，宿缘，过去生中所造的业，感得我这一生的际遇，这一生的遭遇有顺境、有逆境，不是没有原因的。晓得因是自己造的，就不怨天、不尤人，不会怪别人，我自作自受。这一生生活很清苦，过去没有修财布施，所以感得这一生物质生活贫乏，知道是自己修因感果不会怪人，心就安了。了达万境如空，读《般若经》真的明白，「凡所有相，皆是虚妄」，对于富贵就看淡了。自己一生当中，成败利钝不再计较，为什么？一场空，真的所谓生不带来，死不带去，佛门里面常说「万般将不去，唯有业随身」。这个事实真相要常常能够提起来，时时刻刻能提起来，世间一切都是虚幻的，没有一样是真实的，你真的看清楚、看明白了，就看破了，你才会放下。

　　放下什么？放下分别执着就好！分别执着一放下，六道轮回就没有了，那你要念佛往生决定得生，而且往生不生在凡圣同居土，至少是方便有余土，品位就高了。这才叫提升自己的灵性，这种提升决定在这一生当中去做，为什么？快速。到极乐世界提升是很慢，时间很长，这个地方提升快。我们这个地方干什么事情叫大起大落，成就快，堕落也快，一念善行立刻提升，一个恶念马上下堕。西方极乐世界善恶缘都没有，所以那个地方没有退转，进步很慢，没有这么快。真正明白人、真正看破的人，应该把目标放在什么地方？往生极乐世界生实报庄严土，这是真正有智慧人。生实报庄严土，分别执着没有了，不干傻事了，起心动念淡薄了，这种人生实报土，生实报土花开见佛。凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界，《观经》里面告诉我们十二劫才花开见佛，他在花苞里头十二劫，在花里面修行。不过那花很大，花跟我们虚空法界一样大，那里面有佛，化佛，有阿弥陀佛、观音、势至天天来教你，是佛的化身，没有见到报身；花开见佛见到报身，花开见佛是生实报庄严土。所以我们要争取在这一生能达到，这是一等聪明人，真正觉悟的人。对这个世间一切的一切兴趣没有了，兴味萧然，什么兴趣都没有，努力争取实报庄严土。唯有兴趣萧然，你才欢喜放下，没有一样放不下。这都是莲池大师教我们，教我们看破放下。

　　后面还有一段「畏寒时欲夏」，太冷就想夏天；「苦热复思冬」，夏天就想冬天，冬天就想夏天，这是一般凡夫。「妄想能消灭，安身处处同」，你把寒热妄想打掉，那就是一样的了。打掉什么？就是对于冷暖寒热这种分别执着，你有它就真有，为什么？一切法从心想生。说到这个地方使我们想到妙善法师，就是金山活佛，我们看到乐观法师的记载，他出了一本书《金山活佛神异录》，写这么一本书告诉我们，金山活佛就一件单褂，里面就是一套小褂裤，外面就是一个长褂，一年到头就是这样。他从来不洗，他也没有第二套衣服，冬天他也不冷，夏天他也不热。我们从这个地方就晓得，他把冷暖的分别执着放下，安身处处同。一生从来没洗过澡，身上有青莲花味，衣服领子虽然很脏，都是黑色的尘垢很深，但是闻闻有香味，一点也不难闻，没有异味。最后在缅甸一个居士家里，一定准备好，请他洗个澡，洗澡的时候往生，他淋浴，他站着往生的。听说年岁也八十多岁，站着走的，一生最后一次洗澡的时候往生走的。这是让我们把分别执着放下，你就入真实的境界。总是要想到一切法从心想生，不想，一切法都平等，想的时候就不一样。「草食胜空腹」，草食是素食，劝人不要吃肉。「茅蓬过露居」，有个茅蓬住比释迦牟尼佛就强很多，释迦牟尼佛是露天，树下一宿，日中一食。「人生解知足，烦恼一时除」，这知足常乐，知足最富。人有亿万财产，他还不知足，他还要想尽方法去赚钱，到最后死的时候，所赚的钱还是别人的，他自己都带不去，这愚痴。知足，烦恼没有了，智慧现前，把烦恼都变成智慧，这是正确的。

　　蕅益大师也有句话告诉我们，要我们修忍辱波罗蜜，「善友罕逢」，人生在一世确实知己有几个人？古人一生当中遇一个知己，都愿意为他死。佛法讲善友很难遇到，可是「恶缘偏盛」，尤其是现在这个环境，想占你便宜的，想得到你利益的，在你身上得一点好处的，这种人多，真正帮助你成就的人太少了。「非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉」。特别是我们现前的社会，你要不是有坚定的信心，坚强的意志，难免不被时代淘汰掉。后面一句话他老人家劝我们，「何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧」。尘劳就是世间的俗务，真正觉悟明白了，把世缘统统放下，趁早，要勤修戒定智慧，祖师说的话意思很深、很圆满，从哪里下手？从戒下手。戒从哪里下手？我们今天讲四个根本，真正学佛人，沙弥律仪在家可以学。比丘戒在家不能学，沙弥戒在家可以学，在家的戒律往上提升一个阶层，就是沙弥律仪，要真正干。我们这一生没有空过，这一生做得有成就，这一生永远超越六道轮回，不再干傻事了。这四十四光我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八一五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，毛光照益三昧门，最后一首偈「结略显广」。我们把经文念一遍：

　　【如是等比光明门。如恒河沙无限数。悉从大仙毛孔出。一一作业各差别。】

　　大仙就是佛陀，诸佛毛孔出光，这是讲的常光，不是放光，常光。在中国一般习惯上讲的是气，气功里面讲气，社会上常讲的氛围、气氛，外国人讲磁场，名称有很多，实际上是一桩事情，佛法里面讲身光。毛孔出光是属于身光，佛在此地给我们略举四十四种，略举，实际上它有多少种？如恒河沙无量无边，氛围里面具足无量无边的功德。四十四光最后的这两类，我们在此地读到的，可以代表总结，「内净六根，外清六境」。因为无量无边的毫光具足的功德，总不出这两大类。身这是能触，能触就是六根，眼耳鼻舌身意这六根能触；不但六根能触，六尘也能触，六尘是色声香味触法。怎样才能够感受到根尘氛围里面无量无边的功德？你看都在个净字。外面的境界没有问题，为什么？境随心转。所以境转变成清净，是果上转，根是因上转，我们只要修清净的六根，外面境界自然就变成清净。有清净眼当然就有清净色，有清净耳自然就有清净声，这一定的道理。如果我们的六根不净，外面环境你要想叫它清净，是不可能的。

　　非常可惜，现在一般人疏忽佛菩萨的教诲，科学今天讲环保，因为地球已经污染到饱和点了。外国的宗教跟科学家都警告我们，地球的生态环境要不能够有效的保护，这个世界会走向毁灭。这个话讲到最早的那是佛经，释迦牟尼佛在二千五百年前就讲这个事情。法国的圣人诺查丹玛斯出现在十六世纪，四百年前，他就预言公元二０００年是世界末日。二０００年到了，这个世界也很平安度过，诺查丹玛斯在欧洲人心目当中真的是圣人，为什么？他的预言几乎百分之百的准确，这一次没准，所以就有人怀疑。那个时候我住在新加坡，我听同学告诉我，新加坡有个天主教的神学院，好象是院长，地位很高，就说明明这个时期世界上有大灾难，为什么会没有？他怀疑。

　　这个同修把这个话传到我这里来，我告诉他，不是没有灾难，而是全世界都知道这个事情，都知道一九九九年底、二０００年开头世界末日。我们在过去二、三十年，常常看这些讯息的资料。为什么没发生？佛法能解释，佛法里讲境随心转。在那个时候可以说全世界信仰宗教的人，不管你是信哪个教，因为全球遇到灾难，大家都祈祷。学佛的人拼命念观世音菩萨，每个宗教都在祈祷，这就产生力量，所以把灾难减轻，把灾难推迟，这是真的因素。过后之后认为这个灾难真的没有了，预言是假的，作恶的习气又现前，不但现前而且更严重。这一严重那现在又现前，今年才二００七年，难道只能够推迟七年吗？现今整个地球上的灾难，诸位都比我清楚。因为我不看这些报导，你们看来告诉我，说是有史以来没有过的，非常的异常，异常就不是好事情。

　　最明显的就是地球的温度上升，冰雪的融化，南北极跟高山长年积雪的雪山快速的在融化，许多人慌张。为什么？南北极的冰要完全融化了，过去科学家估计五十年，现在有人说不需要五十年，三十年大概就差不多了。果然是南北极的冰融化了，海水会上升六十多米，全世界沿海的都市统统都被水淹没，这是严重问题。高山的冰川融化，我们晓得高山的积雪是许多河流的源头；如果冰雪融化，像长江、黄河这些大江大河的水源断掉，这问题严重。如果这两条大河枯干，你想想看大河两岸养多少人，没有十亿人也有七、八亿人，那怎么办？没有水源，粮食不能生长，没有饮水这不得了！

　　最近我们看到一个报导，江水有严重染污，水有毒，不但水不能饮，连灌溉都有问题，水不干净，这问题真严重。科学家讲这是人为的，因为长江两岸的森林在过去百分之六十几将近七十，这两岸森林，原始森林，古人诗句讲「两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山」，现在没有了，都被砍掉。我是在二０００年陪同新加坡的宗教团访问中国，由国家宗教局特别安排，让我们去游览三峡。因为在抗战期间我走过这条路，那个时候原始森林都在，二０００年走这条路都没有了，树木都被砍光，现在两岸的树木只是从前大概是百分之五到百分之七，你看原来是百分之六、七十。所以树木被砍伐，水土不能保持，它流失造成水灾，造成严重的染污，生态平衡失掉，它怎么不会发生灾难？如何来挽救？现在呼吁种树，这个措施是正确的，可是最重要的是人心。

　　地球温度上升原因是什么？科学家是说工商业的发达，排出二氧化碳太多，造成温室效应，这说得也有道理，可是不是根本的原因。佛法讲因缘，二氧化碳造成温室效应这是缘，因是什么？因是贪瞋痴慢。我们六根不净，外面六境就生病，所以地球病了。这只有学佛，对于佛法有相当程度的认知，他相信。一般人给他讲不相信，我们的思想怎么会影响外面环境？可是这桩事情，你要是能够冷静去思惟观察，就在眼前。我们心清净，你看影响什么？相貌清净。心地慈悲，充满爱心，你的面相就慈祥，你的身体就健康。起心动念会影响身体，再告诉你，不但影响你身体，影响你相貌，影响你家里面的气氛，你相不相信？我相信点头的人不少。能影响你家庭的气氛，就能影响你这个地区的气氛。佛法说得对，依报随着正报转，境随心转。我们居住在这地区的这些众生心行都不善，这个事麻烦大！氛围不善会感染到这个地方的树木花草，感染到山河大地都不善。所以气温上升，这是火，火是什么？瞋恚之火。现在的人，你细心观察，脾气都不好，很暴躁，普遍的看出来心浮气躁。有几个人能想到，心浮气躁是地球温度上升的因，工业排出的废气那是缘，因缘都不善，果报现前了。

　　头一个现在大家已经没有怀疑，地球会有严重的水灾，水的因是什么？是因为贪心，人现在是贪而无厌就感来的水灾。瞋恨，脾气很大，心浮气躁，感来是火的因，热，温度上升，严重的火山爆发。要知道地球地心是火，我们自己火大的时候，瞋恚之火会引发地心的火往外面发泄，这事情麻烦！海底火山爆发就造成严重的海啸。我们今天冷静观察全球这些灾难，水灾、旱灾、地震、风灾、飓风还有雷电，它不正常，一个小时当中雷电居然有上万次，这还得了！这确实中国历史上没有记载，这都不是好现象。佛教给我们怎么样化解灾难？佛讲的话很轻松、很深刻、很简单、很容易，教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，灾难就没有。这就是我们这段经文「内净六根，外清六境」，灾难就化解了，从因上化解。

　　上个世纪，七０年代汤恩比博士谈话当中，他说人类如果还想继续活在这个地球上，必须回到古代人工种植的时代，才能够在地球上永续生存下去，这有道理。对人类生活衣食住行没有关系的这些科技不必发展，交通、通讯过分的发达没好处。雷电这么多，也有人问过我，这是什么原因？我们普通常识里面晓得天空有电，云彩里面带电，地下带电，这阴阳电，雷电的原因科学家给我们这么解释。可是现在科学技术发达，电的来源比过去不知道增长多少倍。特别是近代，你看每个人都带手机，手机确实上面跟天上阳电，等于说你是接受阳电，下面有地下的电，下雨天你常用手机，你就很容易遭雷电，遭这灾难。

　　从前我们中国人在下雨天用的伞，纸伞，我小时候都纸伞，看到洋伞很希奇，那都很奢侈。乡下人都用纸伞，纸伞安全，洋伞那根骨子上面，就等于天线一样，天线就会引空中的电，都是导电体。现在你想想看，用洋伞的人多少，几乎全部都是用洋伞，我想雷电的频率这么多与这一定有关系。所以下雨天最好不要出门，出门的时候，就是在家里头，下雨天不要用手机，用手机电磁波很强，比普通电话还强很多倍，不是个好事情，要懂得防范。最重要的还是经上教给我们，「内净六根，外清六境」，外清就是我们再不要造成环境的污染。一定要知道爱护大自然，不可以破坏大自然，不能造成环境的染污，这比什么都重要，可以减轻灾难，可以把灾难推迟。

　　汤恩比博士说得好，化解二十一世纪社会问题，他说只有中国孔孟学说跟大乘佛法。今天大乘佛法我们念的内净六根、外清六境，确实可以化解灾难，带给我们幸福美满，着重在净。那我们想想，我们起心动念自私自利，这不净。什么是净？《坛经》上说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是净。尤其六祖惠能大师这一开悟之后，头一句话就说「何期自性本自清净」；换句话说，内净六根是你的本来面目。你今天六根不清净是你迷失自性，你才被外面染污。其实是不是真的染污？说实在话，你并没有被染污，你的染污不是真的。就像马鸣菩萨所说的「本觉本有，不觉本无」；换句话说，清净本有，不净本无。问题就是本无的东西你以为它有，这叫迷，我们在讲席当中常常说这桩事情，迷是错误的、是虚妄的、是不实的一种抽象概念，它不是事实，没有事实。

　　我们用的比喻让大家能看得清楚，能够有更深的体会，我们用道具来说明，红黄蓝三色三原色，我们把黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色代表执着。我们现在妄想分别执着统统具足，就好比这样挡住。这是妄想分别执着，把我们的眼睛比作自性，它有没有伤害自性？没有。外面是法相，有没有真的染污法相？也没有，内不染法性，外不染法相。可是这个东西是虚无飘渺，你以为它有，它就起作用，让你的性德不能现前；你把这东西放下，放下你本来是佛。《华严经》上一再跟我们说，「一切众生本来是佛」，佛菩萨看你，你现在还是佛，为什么？你并没有染污到，你只是一念不觉，迷了，以为有染污。上上根人听到明白了，他马上放下，他就成佛；中下根人，他很执着，他认为这是真的，他不肯放下。所以佛就大开方便之门，你不肯放下，先教你放下一部分，先放下执着，教我们对于世出世间法，一切人、一切物、一切事不执着，把这个放下，执着放下。执着放下了，还有妄想分别，这就轻得多，我们这遮起来看，就好象戴太阳眼镜一样，外面看得很清楚；执着看不清楚，那真的像瞎子一样，凡夫，六道凡夫。

　　放下执着，你自性的性德就透出一部分，智慧、德能、相好都透出一部分，阿罗汉。阿罗汉没有执着，就好象戴绿色的太阳眼镜看东西，也看得很清楚。如果再进一步把分别也放下，蓝色，分别也放下，现在只剩下妄想，这就更清楚，这是什么人？这是菩萨。所以菩萨还有妄想，菩萨所见，这见是智慧比阿罗汉高明多了，因为他戴的是浅色的眼镜，很浅色的，看得很清楚。菩萨再把妄想放下就成佛，本来面目就现前。所以凡夫成佛，在理论上讲就这么简单。

　　我们从这个地方明白，佛常常在经上讲佛法、世间法，佛法、世法从哪里分别？你要知道释迦牟尼佛当年给我们做示现，给我们做样子，他十九岁放弃王位的继承权，放弃了，放弃宫廷里面荣华富贵的生活，他外出求学。我们不要说求道，求道人家马上听到这是宗教。我不说他是去访道，不是的，我说他求学，他真的去求学。他去访问印度当时宗教里面的高人，学术界里面的高人，知名的学者他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年。现在讲的话就是毕业了，他没地方再学，但是根本的问题不能解决，他有疑问。印度确实是不平凡，他们的学术真的比中国高明，因为他们普遍都修禅定，在禅定功夫深的时候空间维次突破，所以他在定中能看到整个六道轮回的现象。往上看，他能看到非想非非想处天，二十八层天清清楚楚；下面能看到地狱，地狱也很复杂，不止十八层，跟天的复杂不相上下；饿鬼道也很复杂，佛在经上常常讲饿鬼道三十六大类，细分就太多了；畜生复杂你能看得到，人间的也很复杂，族群不相同，统统明了。

　　可是问题怎么样？这六道从哪来的？没有人能够解答，为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这些疑问释迦牟尼找不到答案，所以这才到恒河边上找棵大树下面入定，入更深的定。过去他所学的，佛经上讲的四禅八定，叫世间禅定，你有这个功夫，你能够亲自见到六道，这不是迷信，这不是宗教，这自然现象。春夏秋冬你能说它是宗教吗？自然现象，这一定要懂得。佛所求的没有别的，宇宙人生的真相，世尊这一入定，入更深的禅定，突破了六道轮回，佛家所说的大彻大悟，明心见性。这一见性才完全了解，前面几个问题答案统统出现。我是看到这些经文，体会到什么叫世间法，什么叫出世间法。法没有世间、出世间，就是说你还有妄想分别执着，你所学的任何法都是世间法，为什么？出不了六道轮回。你能把它放下，就叫做出世间法。你能够放下执着，对于世出世法一切人、一切事、一切物，不再执着了，连执着的念头都没有了，恭喜你，你超越六道轮回，你证阿罗汉果，这是佛教的第一个学位。

　　佛家讲的佛是出世间法，出世间法不是别的，哪有什么世间、出世间？出世间，你把执着放下这叫出世间。你对六道里面的情形真的彻底明了，六道怎么来的，六道什么原因来，统统明白了。六道之外还有没有世界？有，多得很，太大！你都见到了。所以世间、出世间是在放下，放下就是；如果你再能够把分别放下，你在四圣法界里地位就上升，你是菩萨。分别没有放下，你是阿罗汉，你是辟支佛，上面有四个法界，你是在下面两层。分别放下你就到第三层菩萨，最后再把妄想放下，那你就突破四层，十法界没有了。到哪里去？一真法界，华藏世界、极乐世界、一切诸佛的报土，那是真的，十法界都是假的、都是虚妄，纯真无妄。四圣法界可以说是半真半妄，六道凡夫完全是虚妄，你迷在里头，所以佛教我们放下就是。释迦牟尼佛十二年所学的世间法，菩提树下把妄想分别执着放下，那个世间法就变成出世间法，就这么回事。

　　我们今天学《华严》、学《楞严》、学《法华》，如果我们妄想分别执着统统在，这统统叫世间法，这不是佛法，你要懂得。如果我大经大论从来没学过，我只学了几句《弟子规》，我能把妄想分别执着统统放下，《弟子规》是佛法。说老实话，六祖惠能大师连《弟子规》也没学过，他在黄梅听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他统统放下了。他放下的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下放下的境界完全相同。所以你要知道六祖是在中国成佛，不过当时众生没有那么大的福报，他所示现的是祖师的身分，就是成佛作祖。印度那时候众生福报大，释迦牟尼佛是以八相成道身分出现；六祖在中国是以祖师身分出现，境界完全相同，没有两样。这是我们应当要记住的，我们的自性不可思议，自性才是真正自己，自性永恒不变，要会变就不是真的，那都是虚妄的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这也是虚妄。唯独能现能变的自性，它是真的。

　　六祖给我们说出来说得很简单，说得很清楚，我们自己要自爱，爱什么？爱我们的自性。自性第一个是清净，没有一丝毫染污，我们还有自私自利的念头，还有争名夺利的念头，还有贪图五欲六尘享受的念头，还有贪瞋痴慢的念头，不清净，这不清净就不自爱。要自爱，我把这个统统舍掉，你是真正自爱。你能把这个放下，虽然没有见性，你把这个放下，你是个真正修道人。为什么？修是修正，行是什么？行是行为。错误的行为，自私自利错误的行为，争权夺利错误的行为，没得争你争什么！《般若经》上跟你讲得很清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你争什么？就好象人在作梦一样，梦中去争，一觉醒来什么都没有，造业，你争不到。因果道理里面，佛经讲得清楚，儒跟道也讲得不错，你命里有的时候，所谓「命里有时终须有」，丢不掉的，「命里无时莫强求」，为什么？求不到，这是对凡夫说的，对圣人不讲，为什么？圣人样样具足，他自性里头有，不需要求。他向内他不向外，外面没有，自性里头才是真的，那不是假的。

　　自性有清净心，并没有染污，妄想分别执着确实没有染污到自性，也没有染污到自性所变现的现相，没有染污，你说妄想分别执着多冤枉。惠能大师聪明，一听马上放下，这叫什么？上上根人，顿悟、顿超一放下立刻就超越，就从凡夫地入佛地，当中不通过阶级。所谓「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想、分别、执着三把刀，你放下立地成佛，就这么回事情。身还在这个世间，果然是放下了，身还在这个世间，那你要想方法帮助别人放下，这叫大慈大悲，普度众生。帮助别人用什么方法？释迦牟尼佛教我们以身作则，他做出样子给你看，释迦牟尼佛王位放下，荣华富贵的生活放下。他悟了之后，三十岁菩提树下悟了之后，就开始教学教一辈子，七十九岁走的，整整教了四十九年。佛真的是教学，并不是说什么天神来指导他的，神仙来给他感应的，没有，宗教里头都有，佛没有。所以佛是教育不是宗教，你一定要认识清楚。

　　他的学生真的是有教无类，不分国籍、不分族群、不分宗教，来者不拒，去者不留，只要你肯来学，没有不认真教导你的。这是释迦牟尼佛一生示现给我们看的，聪明人教，欢喜教；再笨的人他也教，慈悲到了极处。像周利盘陀伽那么样笨，可以说毫无记忆力，教他念一首偈，念上句当然不知道下句；教他念下句，上句忘掉了，这一般人不愿意教的，佛教。长时期的熏修，慢慢的他都能记住，到最后他心静下来，也开悟了，周利盘陀伽证阿罗汉果，也变成了大法师。这些道理我们要懂得。他老人家给我们做示现，一生不但没有积蓄，一生没有住处、没有道场，他的道场山林树下。你看带着那么多学生，学生跟老师一样，经上我们常常看到一千二百五十五人，都是给我们做榜样的。佛是日中一食，树下一宿，晚上生活在野外找棵树底下打坐，休息一下恢复精神体力，休息的时间四个小时，中夜睡眠，他们是坐着睡的。中夜是什么时候？晚上十点钟到两点钟，这中夜。所以每天休息静坐四个小时。

　　佛一生教学，没有带着哪个人去打个佛七、打个禅七，去念念佛，没有。为什么？修行是你个人的事情，他只跟你讲道理，道理讲清楚了，怎么修是你的事情，佛才不会管你的事情。我们这个念佛堂、禅堂，后来祖师搞出来的，佛陀在世时候没有，只有听课、教学、研究讨论，只有这些。你看经典里面许多都是学生提出的问题，佛给你解答，没有人问，佛自己说的这个经不多。我们看这经题上，有很多经上有「佛说」，你看《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》，《大方广佛华严经》就没有佛说，《妙法莲华经》也没有佛说，经题都有学问。为什么有的有佛说，有的没有佛说？有佛说是没有人问，佛自己说的。没有加佛说，就是有人问，佛来解答，这不加佛说的。或者是经文的正宗分，正宗分的第一句话是佛说的，这通常加佛说。第一句话不是佛说的，是学生或者是菩萨、罗汉启请问的，这个经不加佛说。加上佛说的经不是很多！

　　你就晓得当年佛陀在世教学的状况，挺热闹的。常随弟子这么多人，临时来找他的太多了，上层次的国王大臣、长者居士，我们今天讲豪门贵族；下面到贩夫走卒、乞丐都有。佛接待这些人平等，决定没有分别心，这是令人尊敬，对上不巴结，对下不轻视，有礼貌，恭敬心都到了，平等心到了，清净心到了。你在这里看到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他天天时时刻刻都表演在外面，你统统能看到；看破、放下、自在、随缘都看到了。这是什么？这是他日常生活。念佛真念佛，《弥陀经》上讲得很好，他老人家成佛靠什么？靠念佛成佛，这他自己说的。念佛成佛这个法门最快，为什么？你本来是佛，你现在念佛就是要作佛，哪有不成佛的道理！我们今天念佛成不了佛，原因你夹杂，你没有遵照念佛的方法。

　　大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。你没有都摄六根，没有都摄六根你就心浮气躁，眼睛张开你的心跑到色里头去，耳朵竖起来你的心跑到音声上去，你的心往外头跑。菩萨教我们念佛要把心收回来，从六根门头收回来，这叫一心。怎么收法？难道叫你不要看、不要听，那瞎子、聋子是不是得一心？不是的。你可以看、可以听，里面怎么样？没有分别、没有执着，至少你要做到这两样；你起分别、起执着，你心跑外面去了。我看得很清楚，没有分别，没有执着。所以古人有个比喻，教我们怎么学法？用心如镜。镜子照外面是不是很清楚？镜子有没有分别？有没有执着？有没有妄想？没有。所以佛他见色闻声像镜子一样，不但分别执着没有，连妄想也没有。妄想是起心动念，这很微细，起心动念都没有，所以他能够照得清清楚楚、明明白白。他不起心、不动念叫无知，般若无知；你要问他，他随时答复你，无所不知。所以没有人问他，不动的时候他是无知，无知不是没有智慧，清楚明白，而且十法界过去、现在、未来，他统统看得清楚，统统听得清楚，六根灵敏到极处，一丝一毫都逃不过他六根的感触。

　　所以起作用，不管你问他什么，佛没有预备功课，佛当时讲经没有经本，没有预备，随问随答，以后记录下来就是经典。这个智慧从哪里来的？是你自己本有的，不是外头来的。外面学来的东西不是真智慧，放下才是真智慧。外面东西说老实话学可以，像释迦牟尼佛行，学了十二年，可以学；不学也可以，像六祖惠能大师不学，不学也行。学与不学对智慧德能不相干，这是秘诀，几个人知道？除佛之外没人知道。你要是懂得了，你只要尽量放下。大乘经典展开字字句句无量义，你能看多少？凡夫看不出来，阿罗汉能看到三分之一，菩萨能看到三分之二，佛能看到圆满，就这么个道理。为什么？阿罗汉三种障碍，除了一种，所以他看到三分之一；菩萨三种障碍，去掉二种，所以他看到三分之二；佛三种障碍都去掉，妄想分别执着，他看圆满的。凡夫怎么样学都看不清楚，三种障碍统统有，这麻烦大！

　　所以真学佛，真正功夫不是别的，是放下。放下一分烦恼习气，你自性里面的智慧就透一分，放下两分就透两分，你不放下，我们现在说个好听的名词，你搞佛学，你没有学佛。搞佛学不管用，你把经典背得再多，讲得天花乱坠，你不能了生死，你不能断烦恼，你没放下。什么叫学佛？放下是学佛。放下经本并不重要，这东西有也可、无也可，放下你心里面的妄想执着这才重要。经本是法相，因为有妄想分别执着，摆在你面前看不懂，讲给你听你听不懂，这是真的不是假的。如果听懂就开悟了，五祖跟惠能讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他懂了。懂了怎么样？后面不要讲了，他全知道了，不但《金刚经》知道了，释迦牟尼佛四十九所说的经他全知道。一切诸佛如来讲经说法不离自性，就是他开悟说的第三句话，「何期自性本自具足」。具足的是什么？《华严经》上说出来，《华严经》佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，具足就是你具足（如来是自性）自性里面的智慧，自性里面的德能，自性里面的相好，你统统具足。

　　所以悟了不用求、不用学，释迦牟尼佛学是为我们示现，我们很喜欢学、很好学，佛就示现也跟你们一样学了十二年，学了之后不放下没用，不能解决问题；放下，这才解决问题。所以可以学，学了你要能放下，不放下变成什么？变成所知障。佛说障碍大分分两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。你学了千经万论，妄想分别执着没有放下，都变成所知障；放下了，障碍就没有了，不但所知障没有，烦恼障也没有了。要知道自性清净心里头没有烦恼，也没有所知障，这把关键全讲出来了。

　　我们在日常生活当中修什么？就是修不执着。我们对这个人看得很顺眼，喜欢他，执着，分别执着；对那个人我很讨厌他，我不喜欢他，起分别执着。还用这个心，你学佛学一辈子你都是凡夫，你要想往生，往生去不成，为什么？业障，业障放下就能往生。所以真正往生的人，在最后一念他没有分别执着，这能往生的；最后一念还有妄想分别执着的话，不能往生。最重要的就是执着，没有执着生凡圣同居土，最后一念就行；最后一念有执着，不行。所以念佛送往生叫助念，要懂得这个道理，最后一念一定是劝病人念阿弥陀佛，身心世界统统放下，只有阿弥陀佛真能往生。如果他还想到还有儿子、孙子，还牵挂着，还有家里财产还有这些东西，还有恩恩怨怨，就完了，那还要搞六道轮回，在六道轮回还要搞冤冤相报，这就错了。

　　如何保证我们临命终时能够得清净心？平常用功，平常我就能够不执着，临终的时候保险；平常时候还有这种执着，临终的时候不保险。你敢担保我临终时候能放下吗？临终那一刻好比打仗，平常在操练、在练兵。所以功夫成熟，也就是说真放下，不再执着，你往生能预知时至。你往生的愿望很强，虽有寿命不要了，你能提前往生。如果寿命到了还有很多法缘，也就是说你修得不错，讲得很好，很多人愿意跟你学，虽然寿命到了，为了大家再多住几年不妨碍，叫生死自在。这个功夫怎么成就的？就是放下执着成就。我们不谈分别，放下执着就有这么多好处，这个好处不是金钱能买到的，天上人间没有办法跟你相比的，天上人间出不了六道，你这个超越六道轮回，谁能跟你相比？富贵大梵天王，初禅天，摩醯首罗天王，四禅天，不能跟你比，为什么？他还要搞轮回。你在这一生多潇洒，脱离了。

　　一定要懂得，内净外就净，内不净，外面用什么方法都没有办法做到清净。今天环境的染污这么严重，现在每个国家地区都知道环保重要，我们在讲席多少年前我就说，环保能还给地球清净的面貌吗？不可能，做不到。原因在哪里？你六根不清净，也就是你心不清净。环保一定从精神环保做起，这是大家统统疏忽了，精神环保要清净心，心清净外面境界就清净。这个例子有，日本江本博士这个实验，很好的证明。他要到香港来看我，我欢迎他。特别是他在琵琶湖做的实验，他来的时候我希望他会给我们做详细报告。琵琶湖是很大的一个湖，日本第一大湖，比我们中国洞庭湖还大，有个海湾，这个海湾是死水不流动，二十年这个海湾的染污，奇臭无比，气味很难闻。江本博士去做实验，带了三百五十个人，找了一个老和尚，九十多岁的老和尚带着这群人就在岸边，对着这个湖水祈祷，好象是一个小时。祈祷只有一句话非常简单，大家把所有的妄念统统卸下，用真诚心求这个水干净，「湖水干净了，湖水干净了」，就用这个心，没有妄想，湖水干净了。这次的祈祷到第三天湖水真干净了，气味没有了，所以日本电视台、报纸统统都登出来，居然能保持六个月。如果每个月去祈祷一次，那就长年清净。

　　所以今天全球灾难，从这个经验给我们的启示，佛陀给我们的教诲，现在全球灾难很多，我们呼吁全球学佛的同学，特别是净宗同学，我们在网路、在电视，我们天天见面，天天通讯息，我们每天念「观世音菩萨」，为整个世界化解冲突、安定和平来作祈祷，这个力量就很大！肯定像日本琵琶湖一样，这个世界灾难会减轻，灾难会推迟。希望我们的祈祷不要中断，我是天天祈祷，讲《华严经》就是祈祷。大家跟我在一起听经完了之后，念一千声观世音菩萨，这一千声观世音菩萨专门为化解灾难祈祷的。我们有这种真诚、清净心来做，大灾难化成小灾难，小灾难就没有了。尽我们这一生天天不中断，希望这个世界上不再有这些灾难发生，我们这样做有效，不是没有效果。世界上灾难还是很多，如果没有我们这些人祈祷，灾难会更多、更严重；我们真认真在这里做，已经减轻、已经减少。我们自己要有信心，认真努力修行，把错误的观念修正过来，错误的言行修正过来。

　　佛教导我们六度四摄，都在毫光这章经里面读过，慈悲喜舍，四等；遍施，四悉檀，都是我们日常生活当中必须要学习的，都包括在这四十四光当中。这首偈总结『如是等比光明门』，比就是类，比类、比方。像前面所讲的四十四种光明门，实际上有多少？恒河沙数无量无边，是我们自性里头本来具足的。『悉从大仙毛孔出，一一作业各差别』。我们要问，佛说一切众生本来是佛，那我们有没有？告诉诸位，每个众生肯定跟佛一样。现在为什么不能现前？那就是佛在这个经上所说的，「但以妄想执着而不能证得」，就是说你因为有妄想、有分别、有执着，所以你不能证得。不是没有，有，你不能证得。清凉大师在注解里面，只说了八个字，「一毛之用，光有尘沙」，这是讲我们身上汗毛多少？这经上讲的一根毫毛它的作用，就跟我们说了这么多。我们身上有多少毫毛，这是不思议的境界，我们不能够不知道。

　　下面一首偈，这是第三小科，「类显一切毛光业用」。前面说一毛，四十四光是一毛，这一毛放光里面就无量无边的作用。比类而知一切毛光业用，「及结用所依，谓三昧力」。我们看底下这首偈：

　　【如一毛孔所放光。】

　　前面所讲的一毛孔。

　　【无量无数如恒沙。一切毛孔悉亦然。此是大仙三昧力。】

　　这首偈最重要的就是『三昧力』，三昧是梵语，翻成中国意思是正受，受是享受，正常的享受叫三昧。我们今天的受，佛说六道凡夫不正常，你的享受，佛把它分成五大类、五种受，这五种受心有忧喜，身有苦乐，这就四种。还有一种是什么？心没有忧喜，身也没有苦乐，这叫舍受。无量无边的受，感受总不出这五大类，这五大类要知道前面四种是果报。舍受是好事情，心没有忧喜，身没有苦乐，这就跟三昧没有两样。但是为什么不是三昧？因为你不能保持。你能够永远保持在舍受，舍就是放下了，你想对不对？心里面把忧喜放下了，身把苦乐放下了，这就叫三昧。三昧就是定力，功夫浅深不同，展现出甚深三昧力。

　　释迦牟尼佛在经上告诉我们，他老人家在过去修菩萨道，没成佛，在菩萨道修行，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王。歌利是梵语，翻成中国就是暴君，很残暴的，没有爱心的。忍辱菩萨碰到他，他把菩萨凌迟处死。什么原因？菩萨在山上修行，在山洞里面。这个国王带着很多人上山打猎，追赶猎物，有些宫女发现这里有个修行人，就围在旁边，好奇，就看他。菩萨就给宫女们说法，说得大家都很欢喜。国王一看，这个修行人怎么调戏我的宫女？把他杀掉。杀掉还不让他好好的死，凌迟，用刀，肉一块一块的割，这样把他处死。菩萨没有怨恨心，菩萨还发了个愿，我将来成佛第一个度你。所以释迦牟尼佛成佛，第一个得度的是憍陈如尊者，憍陈如就是那个时候的歌利王，佛说话没有妄语，憍陈如的前世是歌利王。

　　我们今天遭受一点点小挫折就受不了，你还能成就什么？谚语常讲「小不忍则乱大谋」，无论是世法、出世法，你的成就大小，可以说与你的定力、忍耐成正比例。顺境、逆境都要能忍，顺境里面不起贪痴，痴是愚痴，逆境里面不起瞋痴。所以顺境、逆境里面，你要会修行的都是好境界，能帮助我们很快的把贪瞋痴断掉。你要是不会修行，都在一念之间，顺境随着发展贪恋那就错了，你随着贪心走，那是鬼道，顺境是鬼道，鬼门关。逆境、恶缘你要接触到之后，瞋恨已经发起来、报复心发起来的话，那是地狱门，恶道去了。如果你有定功的话，你都不沾染，你都能受，不起贪瞋痴，你就成佛了。像释迦牟尼佛当年遇到逆境，没有丝毫瞋恚心，没有一点点怨恨心，而且还发心将来要报他的恩，他成就菩萨的忍辱波罗蜜。等于考试一样，这是大考，这关通过，菩萨成佛了。世尊在经上告诉我们，贤劫千佛出世，在这个大劫当中有一千尊佛在这世间出世，释迦牟尼佛是第四尊。本来他排列的顺序，释迦牟尼佛是第五尊，就是因为歌利王割截身体这个三昧力把他提前，他提到第四，弥勒菩萨在第五。本来弥勒菩萨在四，释迦牟尼佛在弥勒之后，现在变到弥勒菩萨之前。你看他这一念，歌利王变成好人，所以人哪有善恶？

　　蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。物质环境里没有好丑，人事环境里头没有善恶，好丑、善恶是自己心里的念头，看你起什么念头。像仙人修行人他起善念，他不起恶念，别人认为这是奇耻大辱，这真是冤枉，他没有这种念头，他讲那是好人，成就我、帮助我提升，用感恩的心来接受，真的，他提前成佛了。这些修行的示现，我们读到了要好好去体会、去观察、去学习，不要认为今天无缘无故人家毁谤你、侮辱你、谄害你，你就生气。那等于说什么？你在修行过程当中，遇到这些老师来考你，一考怎么？得零分，你就完了，你不及格，马上被淘汰掉了。不论他是善意、恶意，不要起分别心，不要有执着想，逆来顺受，这是古人教我们的；不生瞋恚，不生贪瞋痴慢，你的性德就现前，功夫在哪里？功夫就在这里。你受不了，受不了你就堕落，必须从头来起。所以有人修行一生成就，有人修行要无量劫，原因在哪里？一个人有分别执着，一个人没有分别执着，道理就在此地。没有分别执着，快！

　　你想想看，忍辱仙人被歌利王割截的时候，他有没有分别执着？若有分别执着，他决定有怨恨心；顺境里面如果有分别执着，一定有贪爱心，他没有！我们今天遇到这个境界，为什么不能顺利通过？你想想，都是出在分别执着里头。分别，一般大乘经里面讲尘沙烦恼，尘沙是比喻多，不分别没有。万法归一，不分别是一，一分别就多了。这个道理我们讲经讲得很多，但是很多人不能体会，怎么分别就多？譬如我们看金器，我参观一个同学，也是我们学佛的同学，他做首饰，他有个样品展示厅很大，有一、二万种，你去看到美不胜收，有项链、有手镯、有璎珞、有戒指，品种是一万多将近两万种，花样都不一样。你分别执着那就多，你不分别执着就一，一是什么？黄金，统是黄金做的，你一看那么多，黄金！不分别就解决了。我用这个比喻，诸位比较容易体会。所以，只要没有分别执着，万法是一，一里面你就不会生烦恼，七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，你就不生，一。菩萨是这样看外面境界，这是我们应当要学，我们怎么学？看一切外面境界全是法性，性现的、性变的。

　　禅宗见性的人，你看老师问他，老师会考考他，性在哪里？性像什么样子？随拈一法比划比划，老师点点头，他真的明白了。性在哪里？无有一法不是自性。竖个手指是自性，自性变现的；捡片树叶比比是自性，就好象你真的明白。真的明白黄金，在展览厅里黄金在哪里？随便拿一个比，这就是，真的见性了。着相的人，琳琅满目两万多金器，黄金，我要黄金，黄金没有，这个地方有金戒指、有金手镯，黄金没有。他不知道戒指就是黄金，手镯也是黄金，没有一样不是，随拈一法比划就是的，那是真的不是假的。所以后来也有假禅和子，你问他，他也随便拿个比划比划，他是不是真的懂？没有。为什么？妄想分别执着没放下。真懂得的人，妄想分别执着没有了，他心是定的，他在一切法里头确实做到不起心、不动念、不分别、不执着。不起心、不动念，妄想没有了，无明烦恼没有了；不分别，尘沙烦恼没有了；不执着，见思烦恼没有了，这才叫明心见性。迷悟就在这里分，用功也这里用，我们日常生活当中你还有没有执着？还有没有分别？起心动念不要去管它，那太深了。我们先从执着下手，不要再执着。

　　我看到弘一大师那个光碟，这条那个影片上没有，很可惜。这我知道，我在新加坡住的时候，弘一大师曾经在新加坡住过一段相当长的时间，住在薝葡院广洽法师的道场。广洽法师跟我很熟，我们认识，他已经年岁很大，老人。我们去参观薝葡院他就告诉我，弘一法师就住在那里，离我们净宗学会不远，我们走路过去五分钟，散步过去，转个弯就到了。他说弘一法师没有执着，很容易侍候，照顾他的人每天做饮食，有的时候广洽法师感觉得做这些菜，有时候太咸了，有时候淡而无味，就问这些厨房的人。可是弘一大师不计较，告诉广洽咸有咸的味道，淡有淡的味道，从来没挑剔。他说不像有些法师，有些法师吃东西很挑剔。弘一大师从来没有挑剔过，饮食起居、衣服都没挑剔，给什么都好，没有一样不好，都欢喜赞叹。这跟他在没有学佛之前，强烈的对比，他在日本留学那个时候，年轻的时候那个执着、挑剔是有名的，一般人很难跟他相处。他要求的水平太高，跟你约会，我们八点钟在哪里见面，他一定准时，不会早到一分钟，也不会迟到一分钟。你要是早到，他不会说你；你如果迟到一分钟的话，他就拒绝跟你见面，你不守时，当面就让你下不了台。从前是那种人，学佛之后完全变了，变得那么随和。所以这段应当要演进去，是强烈的对比，我看那个电影的时候没有这么一段。这是我们在新加坡，广洽法师亲自给我们说。

　　所以，佛教导我们三个大原则，「勤修戒定慧」，三昧是定，三昧从哪里来？三昧一定从戒来。因戒得定，因定开慧，这叫三无漏学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，现在编成一部大丛书，叫《大藏经》。《大藏经》的内容分三个部分，就是戒定慧三学，戒是律藏，定是经藏，慧是论藏，所以叫三藏，经律论三藏就是戒定慧三学。因戒得定，你要想修定，先守规矩，规矩都不能守，你的心怎么能定得下来？所以现在佛教衰，衰得令人担心。

　　法国联合国教科文组织总部，有个宗教的代表，有同学见过，法宝法师，斯里兰卡人。前个月让人带信给我，他说他对佛法前途很担忧，说联合国的统计，每个宗教的这些信徒人数年年都上升，而佛教的信徒每年下降。他带个信息给我，他说如果像这个样的话，三十年之后恐怕佛教会在这个世间消失，他担心这个事情。佛教为什么衰？佛教现在不修戒定慧。修什么？修贪瞋痴，那怎么会不灭亡！这一定要懂。如果你不把贪瞋痴放下，你不好好的修戒定慧，将来的结果都是三途，贪是鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。你不是走的阿罗汉、菩萨、佛，你不是走这个；你走的是饿鬼、地狱、畜生，你要知道，你要有这个警觉。没有这个警觉，你走错路不能怪佛，佛给你讲得很清楚、很明白。所以「大仙三昧力」，这就是如来三昧力，不可以不知道，我们要认真努力去学。先从饮食起居学不挑剔，没有一样不好，不要去故意搞什么，一切随缘，随缘就最清净、最自在，什么都不挑剔，功夫从这里学。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经 (第一八一六卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第四段，有七首颂，「四、释成分齐」。释成分齐有七首颂，我们把经文念一段，念第一首：

　　【如其本行所得光。随彼宿缘同行者。今放光明故如是。此是大仙智自在。】

　　清凉大师在注解里面注的虽然不多，说得很详细，我们把它念一念。「第四」，就是大用无方的第四段。「毛光照益」是大用无边的第二段，第二大段里面的小段。这是大段，「大用无方」的大段，第四大段，「释成分齐」。「如是等光」，前面举了四十四，后面总结，那个四十四是一毛孔放的光，所以第三，第三段只有一首偈，也就是总结，这一毛孔放的光都像前面讲的说不尽。一切毛孔就像前面举的例子一样，这是「大仙三昧力」，我们学习过了。今天是解释，「如是等光，今何不见」，为什么我们见不到？这是提出问题，下面是解答，「谓有缘者见」，没有缘的人见不到，不是它不在，实在讲就在眼前。

　　好象我们现在科技发达了，帮助我们了解很多问题。譬如无线电波，我们见不到，全世界电视播出来的频道，你说有多少？连国家的、私人的，我相信不会少于一千个频道，不会少于，可能比这个更多，我不太清楚。这么多频道的波动统统在我们眼前，我们见不到。有缘就见到，什么有缘？你有个机器接收，你按那个频道它就现前，这有缘。像我们现在在此地讲经，我们是用宽频播出，同步播出去，网路播出去。我们有很多有缘的同学，在家里，同样这个时刻，你按下这个频道就收到，这有缘，就这么个道理。下面佛举个例子，「如目睹光」，就好象我们眼睛看光，「无缘不觉」，哪些是无缘？盲人不觉，盲人见不到光，「盲瞽常暗」，他见不到，见不到是他没有缘。这是解答为什么不见，道理在此地。

　　经文分成两段，第一首偈「总明」，我们刚才念的这四句是总的说。「如其本行，牒前往因，所得光者，牒前果用」。「如其本行」这是因，过去世有因，「所得光」是果用，有因有果。你过去与佛有缘，你这一生你才能够时时处处感觉到佛在加持。当然与佛有缘，缘还得相当深，如果缘浅了，是加持你，怎么样？你不觉得。加持我们在前面也讲过多次，讲的时间太久了，可能大家忘掉了，当然我们还有不少新的同学，才加入的。所谓佛光加持，佛的威神加持，世尊跟我们讲有四大类。有显感显加，总而言之，众生有感，佛就有加。前生学佛，他自然就有感，有时候这个感是我们真的求佛加持，这是很明显的感，佛有很明显的应，你能感觉到佛加持到你，叫显感显应，都是明显的。还有一种，我们是显求，我们求好象没有感应，实际上有感应，冥应。佛加持给你，佛有应，你自己没有觉察到。这个没有觉察到，多半是自己业障习气比较重，所以你没有感觉到真的佛在加持你。另外一类是冥感显应，冥感，我们没有求，没有求佛加持，佛很明显的加持你；你没有求佛，你见到佛了，你听到佛跟你说话，那就很明显的。你没有求他，这是什么？这是你有感，佛来应。你有感，你没有起念头，是你过去生中，宿世跟佛的缘深，所以宿世这个因，他自然就跟佛感应道交。你现前还没有动念头，实际上你心里已经有了，所以你见到佛也很欢喜，你也不会排斥。这叫什么？冥感显应，应很明显。第四种叫冥感冥应，那完全你自己不知道，真的加持，真的你跟佛心心相印，佛来加持你，但是你自己完全不知道。这四大类的感应道交，把这个道理跟我们说清楚，说明白了。

　　在真正的因上来说，一切众生统统有，为什么？你本来是佛，你有佛性，怎么可能说跟佛没有感应？哪有这种道理！决定有感应。你有佛性，我们中国老祖宗讲的「人性本善」，「人之初，性本善」，佛给我们讲的「人性本觉」，本觉、本善就是感的根源，所以一切众生都有。佛菩萨应的根源也是这个，相同的。这个道理你要懂，你才相信感应道交是这么个道理。你能把理论的根找到，明了了，你就一点都不怀疑。所以我初学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛氏门中，有求必应」，这句在佛门是老生常谈的一句话，但是那时候我听了很希奇。为什么？从来没有接触过佛法，第一次跟出家人见面，他告诉我佛氏门中有求必应。然后又告诉我，他说有时候你求不到，求了没有感应，他说这不是没有感应，而是你自己有业障，佛是真的有应，这就是我们讲冥应。你心里去求，显感冥应，或者是冥感冥应，你自己没有觉察到有应，它真有。老师跟我讲，这是自己有业障，你把业障消除，感应就明显了。

　　我们世间人所讲的是什么？求富贵得富贵，求儿女得儿女，有求必应，多半都是求这个。在佛法里面讲，真正人家求的是什么？求作佛，不求世间这些富贵，不求这个。我们在《坛经》里面读到，惠能大师见五祖，五祖问他，你来想要什么？他的回答是「我想要作佛」。这个很少有，你看学佛的，你问他，你为什么学佛？总是为升官发财，总是为这些，为这些来学佛。我这一生没有遇到一个，他求佛的心，他是来作佛的，我们一个都没有遇到。我们自己学佛，那个时候是知道佛法的好处，但是我们没有敢发这个心，佛太高了，望尘莫及，不敢起这个念头。惠能大师居然一个字不认识，他敢要来作佛的，所以他成就不一样。他来求作佛的，他真成佛，感应道交，有求必应。求作菩萨的，得菩萨，求作罗汉的，得罗汉，求什么得什么，有求必应。

　　这里面说到基本的理论依据，你所求，求得的，是不是佛给你的？不是的，佛没有东西给人。那你怎么得来的？「何期自性，本自具足」，是你自性里头本来有的。因为你有修德，现在你迷了自性，你有修德，性德就现前，这才是真的。所以我们求佛是什么？佛做个增上缘，是这么个道理，这你才真正懂得！我们求生西方净土，为什么能生？西方净土是自性变现的，唯心净土，自性弥陀，这怎么能没有感应道交？为什么它不能现前？我们迷失了本性，贪恋世间五欲六尘，贪恋五欲六尘，不想回家，所以这个事情怪自己，不能怪别人。佛菩萨给我们做个增上缘，把这桩事情讲清楚、讲明白，关键是你自己肯回头。

　　所以你要知道，你过去生中所修的因，基本的因那是一切众生圆满具足。所以我们常说，十法界的因你统统都有，你本来是佛、你本来是菩萨、你本来是罗汉、你本来是天、你本来是人，再往下面去，你本来是修罗、罗剎，你本来是鬼、本来是畜生、本来是地狱。为什么？这都是自性里本来具足的，哪里是外面来的！佛的依正庄严是自性本具的。圆满的大觉，正报就是如来，依报就是极乐世界，一真法界。这本能是你本有的。你要是迷了，迷了它变形，它变成地狱。地狱众生他本来是佛，地狱是最苦的，那是什么？那是你自性变现的，那是一真法界变成这个样子。谁变的？你自己变的，怎么能怪别人？给你说，你的自性本来是十善的，你现在迷了，把十善搞颠倒，变成十恶，上品十恶就是阿鼻地狱。迷悟在一念，这个道理你要懂。

　　『如其本行所得光』，这个本行是讲你过去生中生生世世，不是讲本行，生生世世你都能遇到正法，遇到善友，你所得的光不一样。你遇到一乘，你得的是佛光；你遇到大乘，你得的是菩萨光；你遇到二乘，就是小乘，你得到的是声闻、缘觉光，不就这个道理吗？往下，你过去生中生生世世，你修上品十善，修慈悲喜舍，你得的光是天，诸天。如果你过去生中，生生世世持五戒，修十善，你得的是人间的光明。这个光，前面讲得很多，现在人讲氛围，我们中国过去人讲气氛，他成就这种气氛，外国人讲磁场。你贪心很重，为什么贪心重？我们知道你过去生中从鬼道出来的，你还带着鬼道里面的习气，这是真的；你从天上来的，你带天人的习气，天人的习气是心地善良、慈悲喜舍，他带这个习气；你从菩萨道来的，你带有六度的习气，这是光，毛光照益。瞋恨心非常重的，地狱道来的；糊涂，是非善恶都搞不清楚，迷惑颠倒的，畜生道来的。这大乘经里面佛讲得很清楚，读《楞严经》就晓得了。看看我们自己的习气，观察别人的习气，他过去从哪来的，他带着那个习气。

　　所以佛才跟你讲真话，一切法心想生，没有离开心！凡夫迷失了自性，不知道法界是一相。什么叫一相？法身菩萨知道，叫一真法界。一真法界里头有没有林林总总？有！有，怎么是一相？你记住我们上一节课举的比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成这些玩的东西，做个几十万种，没有一个是相同的，琳琅满目，好不好看？好看。真正觉悟的人一看，几十万种的法界，一看是一相，什么东西？全是黄金，除黄金之外没有别的东西，这就是一相。所以，法身菩萨看十法界依正庄严，一相，为什么？统统是自性。自性能现地狱相，自性能现饿鬼相，就像黄金能做各种各样，它可以做佛像，也可以做菩萨像，也可以做个鬼像，也可以做个猫、做个狗，畜生像，它都能做，全是黄金，就这个道理。这就是迷悟，悟的人看是一相；迷的人看，那看他迷的程度浅深，他看的就不一样。所以不了解法界一相，依无明力因，现十法界依正庄严。十法界都是妄相，不是真相。但是真妄不二，你要是能看到法法都是心，都是自己的心，法法都是自己本性，那就是一相。一相跟虚妄境界是一不是二，真妄不二。离了真，没有妄；离了妄，没有真，真妄是一不是二，就是你认不认识。你要认识真，你的问题解决了，为什么？妄想分别执着全没有了。不认识真，这个东西统统都有，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼完全具足，你活在这个世间是苦不堪言。

　　「一切诸佛，于一切境界，不生无明」。所以，为什么要成佛？成佛就有这个好处，成佛永远生活在极乐世界。什么叫极乐？没有苦，就是极乐，狂欢那也是苦，那不是乐。所以极乐，这个乐不是跟苦相对的，乐也是苦，佛在经上常讲，乐是坏苦。极乐的乐是苦乐二边都没有，那叫极乐，那叫真乐。所以真乐是清净寂灭，不生无明，不生无明简单的讲，就是他不起心、不动念。无论在什么时候，在什么场所，在一真法界也好、在十法界也好、在地狱也好、在畜生也好，他从来没有起心动念；从来没有起心动念，他住的是一真法界，他住的是法界一相，法界一相就是一真法界。无论他在哪里，他住一真法界，这个道理诸位渐渐应该可以能体会到。就好象我们参观金饰的黄金首饰的展览会一样，我是看过一次，印象非常深刻，佛经上讲的这个，我一看这个场面我就明白了。什么叫佛？什么叫法身菩萨？他看到全是金，没有任何分别，样样都平等，决定没有差别。他是见性不着相，不是他没有相，不执着相，相上没有分别、没有妄想、没有执着，见到真性。一着相，着相，性就忘掉了。着相是这是镯子、这是戒指、那是耳环、那是项链，他着这个相了。我叫你把黄金拿来给我，找不到，这里没有黄金，这里一样一样都有名字，着了相，找不到黄金。要是明白的人，要黄金，随便拈一个都是。所以禅宗里面那些老修行开悟的时候说一句话，没有开悟之前到处去寻师访道，所谓「踏破铁鞋无觅处」，一下开悟了，「得来全不费工夫」，原来面前就是。这是说出迷悟的样子，迷悟的现象。

　　所以我们一定要知道，「一切境界」，古人讲，「从本已来，体性自灭，未曾有故」。比喻，怎么比也不能比到恰到好处，你要从比喻里面去体会，你才能真正见到。我们讲黄金，黄金真有，真有这么一块，一块是金块，一条是金条，都有名字。可是真如自性怎么样？真如自性没有相，它也不是一块，它也不是一坨，它也不是一条。它怎么样？我们六根接触不到，你眼看不到，耳也听不到，你想也想不出来，它真有。十法界依正庄严全是它变现的，它自己体是清净寂灭，所现的这些万相，你要晓得也是清净寂灭。你以为这相真有？真有，性就真有，能现的体性是真有。体性不可得，清净寂灭相，不可得！外面所有现相，现相也是不可得。所以佛在《般若经》上，般若讲二十二年，六百卷《大般若》，我看了一遍，我总结十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你入了这个境界，我问你，你还有什么病？你还有没有痛苦？没有！那你就晓得，所有一切病痛都是妄念出来的，不是事实，事实上没有。

　　现在问题，你怎样在事上去看出它的真相，这是学问，这是功夫。世间法讲，这是学问；出世间法，这是功夫。可是今天科学，真的科学研究对佛法有贡献，科学家发现物质不存在，我们身体是物质。但是科学家还没发现，精神也不存在。物质是阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，这两分都是虚妄的，都是因为你迷了自性才出现这些现象，都是从妄想生，实际上根本就没有。现在科学说物质是波动的现象，这跟佛法讲的还相当接近，说实在，一念不觉那就是波动。真心，真心永远不动的。你看六祖说得好，「何期自性，本不动摇」，叫自性本定，它没有动摇过。动摇是什么？动摇是念头，念头才有动，有念才会动。所以念是一切妄的根本，你怎么起心动念了！所以起心动念叫根本无明，因为起心动念，接着就有分别；有分别，接着有执着，它真的是一个生一个，一个生一个，但是非常快速。要知道根本就没有，起心动念、分别执着，没有这回事情。起心动念、分别执着变现的这个法界，也没有这个事情。你契入这个境界，你想想你多快乐！这就是佛境界，这就是明心见性人他的境界，我们想一想，惠能大师二十四岁得到了。

　　「万法皆空，因果不空」，因果不空说什么？感应不空，因果是感应。众生有感，无论是显的显感，还是冥感，这是因；诸佛菩萨的应，无论是冥应、显应，是果。所以我们可以得诸佛菩萨的增上缘，解决任何问题还是自己的性德，本自具足。迷了，他的思想、言行跟性德完全相违背，逆着性德去做，那就错了，那就造成什么？造成六道三途的现象出来，这就像梦境一样，梦幻泡影。《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影，如露亦如电」，如梦幻泡影是讲现象，如露亦如电是讲它存在的时间很短。现在我们知道，这个现象之存在是亿万分之一秒，你简直没有办法体会。所以说「万法皆空」，这是事实。

　　知道这些事实，我们重要的是怎么样去求证，这是章嘉大师教我的看破，你怎么样把它看破。怎么看也看不破，为什么看不破？因为你没有放下，你放下就看破了。放下什么？要放下执着、放下分别、放下妄想，你才能看破，真相大白。如果你只能够放下执着，你把六道看破了，六道没有了，那你在哪里？你在四圣法界。那个时候就变了，这个道理你要记住，变了，就像黄金一样，六道没有了，现在把它变了，变成罗汉，变成辟支佛，就在这个境界。再把分别放下，分别一放下，你又升级，就没有了，声闻、缘觉没有了，菩萨、佛出现。再把妄想，就是起心动念都没有了，一真法界现前，十法界没有了。那你就晓得，一真法界也好，四圣法界也好，六道也好，三途也好，全是自性，《华严经》上讲法性，或者是真心，真心就是法性，法性就是真心。因为随便拈一法，就是地狱里面的依正庄严跟一真法界的依正庄严，都是心现的，都是无所有，都是不可得，换句话说，它是平等的。为什么会有苦？迷了受苦，那个苦是你自己受的，绝对没有任何人叫你受苦的，是你自己以为那是苦，你要懂这个道理。

　　所以给你说实相，一切诸法从心所起，这心是什么？念头。我们不讲第一义，讲第二义，第二义是什么？你起心动念，起心动念这个心就不正常。不起心、不动念，你的心是正常的，起心动念是妄心；换句话说，就像我们比喻妄想分别执着，黄色的那个现前，起心动念那个东西现前。但是你要晓得，真性里头没有，出现这个东西。佛有个比喻，在《楞严经》上比喻得很好。佛说空中没有东西，你瞪着眼睛看空中，时间瞪久了会看见空中出现东西。那根本没有，别人看没有，你眼睛疲劳，疲劳就会有，实在没有。无明，就是妄想，就好比是这种现象，它就出现。出现了，于你的眼睛有没有妨碍？没有妨碍，眼睛是真心，它出现了个妄心，妄心会把我们真心的境界扭曲，其实并没有扭曲，是它在这个境界里面又现一个幻相。

　　真心本来的面貌，我们就把它比做黄金，怎么样变成花样，黄金一点点都没有损失。所以这叫什么？法身随众生的业力变现成六道轮回，这法身，法身随缘。虽然随缘，随缘不变，这是它厉害之处。就像黄金一样，可以随缘，什么样情况，它本身绝对不变。所以佛门里面讲，「随缘不变，不变随缘」，我是加了两句，第一句，「不变随缘」是佛，佛绝对不变，应化在十法界，随缘。菩萨「随缘不变」，佛是不变随缘，他不变，他随缘，菩萨在随缘当中学不变，学习不变。阿罗汉怎么样？阿罗汉是「不变不随缘」，他守住自性，他不随缘。凡夫「随缘随变」，随缘随变的是凡夫，所以他很苦。小乘人不变不随缘。所以我们要学菩萨，随缘当中学不变。真正到不变，成佛了，与一切众生感应道交，也大慈大悲，随缘度众生。随缘绝对不变，无论他在哪一道去随缘，他自己的受用是一真法界，从来不变的，确实清净寂灭，他真的是不起心、不动念、不分别、不执着。他也起心动念、分别执着，随顺众生。众生他有执着，随他的执着，众生执着这是毛巾，佛也说这是毛巾，要不然不能沟通。所以你说什么，他就说什么，随缘，这得大自在。凡夫执着一定要这个是毛巾，佛没有这个执着，也没有这个分别，反正你怎么叫，我就跟你怎么叫。所以，应化。

　　你晓得一切法，十法界依正庄严从心所起，所有的现象都是心变现的现象，和合而有。性相是一不是二，性在相中，相在性中，相不生，性也不生；性不灭，相也不灭。凡夫看到有生有灭，佛看到没有生灭，那是什么？凡夫妄想里头有生有灭。所以一切境界随心所缘。禅宗大德他们讲得好，他说「若人识得心，大地无寸土」，哪个人要是真正认识心、真正明了心，这个问题就解决了。从这个地方我们就晓得，佛要不要学？为什么要学佛？答案就出来了。你要不学佛，永远不知道事实真相，永远是蒙在鼓里。迷在这里面的时候，想法、看法全是错误的，还自以为是正确。思想观念的错误就造成言行的错误，错误的言行，佛在教学里面，都是方便语，没有真实语，叫造业；造业你就有果报，善业，三善道的果报，恶业，三恶道的果报。总而言之一句话，佛菩萨看到果报，因缘果报，都是梦中之事，都是一场梦，不是真的。可是凡夫迷而不觉，真受苦。所以，佛菩萨看到凡夫受这么大的痛苦，叫「可怜悯者」，真可怜。你要知道真有这个事，你受这个苦，不能叫真可怜；叫可怜，你这个人没有善心。没有这个事，你受这个苦，这叫可怜，没这个事。谚语所谓「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是什么？迷惑颠倒的人。

　　所以要晓得，所有一切境界都是随自己心所缘，念念相续。我们所看到的相，是念念相续的幻相，我们用看电影银幕，这个现象最容易体会得到，它是念念相续。电影银幕我们知道，一秒钟二十四个幻灯片，一个一个相续，这个道理要清楚。我们现前的现象，这个相续相速度之快，真的是惊人，你没有办法想象。我最近看了一个同学在报纸上有个讯息，他用影印的寄给我，科学家发现超光速。因为爱因斯坦曾经说过，在速度上，光达到极限，一秒钟三十万公里，不可能比光更快的，不可能。但是我们佛法里面不是这个说法，光的速度还是太渺小，佛法讲什么？讲心，念头，心一动念头，立刻就周遍法界，那怎么是光能比得了的？在太空当中，现在大家都有这个天文知识，从这个星球我们把光射出去，到那个星球，要几十万光年才能达到。太阳的光到我们地球要八分钟。但是佛在经上告诉我们，我们一个念头一动，立刻周遍法界。光是物质，物质的波动速度这么快，可是心里的念头，心念，这个波绝对不是光能比的，一念周遍法界。所以，上能够跟一切诸佛如来感应道交，下能跟一切众生起感应道交。这个不论是迷悟，心念，那是智，智慧，觉是智慧，迷是烦恼，统统都周遍法界。

　　由此可知，念头与我们的生活环境关系就太大了，如果我们地球上居民，人人都做到十善业，我们这个地球跟极乐世界没有两样，为什么？极乐世界就是十善业道的世界。我们地球上居民，起心动念是十恶，所以我们六根所接触到的境界统统是不善，为什么？十恶变现的。但是你要晓得事实真相是什么？事实真相是十善是心，十恶还是心，从心性上来讲平等的，没有两样。我们是喜欢十善，还是喜欢十恶？由你选择。选择的还很多，有十法界，看你怎么选择！迷失心性，那个苦你受够了，你才会有觉悟，我不想再过这个日子了。有这么一念，这一念叫觉心，你开始觉悟，你不想过这个日子了，想想佛菩萨的日子好过。你这是回头，回头是反璞归真，回头是岸。不回头，就是十法界里头都是在作梦，大梦。

　　佛在经上，这是方便说，都是随顺众生说，这个迷是无量劫。《华严经》告诉我们，没有时间，时间是假的，无量劫跟一念是平等的，一念迷了，确实出现无量劫；无量劫觉悟了，一念，念劫圆融，这才是事实真相。在中国传奇小说里头，「黄粱梦」，我们读书的时候，中学国文里就有，有这篇文章。这篇文章显示的就是时间是不确定的。文章里面是讲一个秀才，读书人，走路走得很辛苦，看到一个寺庙，在那里休息。寺庙一个老和尚在入定，旁边煮着小米，煮小米稀饭。他倒在那里就睡着，睡着就作梦，梦里就是他一生的愿望都得到了。梦里就考，考中举人、考中进士，又点了状元，这荣华富贵，作官一级级做到宰相。有恩的人都报了，跟他有怨的人也报复了，最后一觉醒来的时候，小米粥还没煮好。老和尚睁开眼睛，告诉他，你一生的荣华富贵几十年，他梦中梦的就差不多五、六十年，五、六十年一弹指。他在梦中确实感受是五、六十年，一直到他老，这个秀才也就开悟了，也觉悟了。所以我们世间感觉到时间很长，无量劫又无量劫，佛菩萨在上面看到一弹指。六道众生全在作梦，不但六道，四圣法界也没有真的醒过来，这是真相。所以要晓得，我们就讲六道，六法界依正庄严，一定要知道，相有体无，事有理无，而且有是暂时的有，非常短暂的有。这我们讲了很多次，提醒同学们，你要能够用这种观照的话，你会开智慧，你能消业障。

　　起心动念，面对当前的境界，念头也好，境界也好，都是迷惑里面生起错误、虚妄、相似相续的抽象概念，「当体即空，了不可得」，这是你真正看到事实真相了。所以你看到再美好的，你要是明白，你不会起贪恋，为什么？它是假的，不起贪恋。看到再恶劣的，你也没有怨恨，你也不会恐怖，为什么？没有！没有里面有真有，真有是什么？是自己的真心、本性，这是真的。真心、本性在哪里？遍法界虚空界。因为妄念变成了现象，本来连现象都没有，妄念才生这个现象。现象就是现在所讲的物质，物质是个幻相，没有体，根本不存在。科学家现在发现这个，物质从哪里来的？无中生有。无中为什么会生有？他不知道。他只能提出来，提出一个理论，就是讲太空当中有能量，能量在集中的时候出现物质，能量在稀薄的时候叫场，他们的专有名词叫场，场是能量。能量在集中的时候，就会有物质现象，为什么会有集中？说不出来。

　　佛法给我们解释，这个现象叫「一念不觉」，一念不觉叫做无明。无明它就会生三细相，立刻就会出现，非常快速，业相。业相是动念，起心动念叫业相。从业相就生转相，转是什么？转是转成能见，从转相就生境界相，物质出现了，境界相就是物质。所以大乘教里头，法相唯识比科学解释得透彻，解释得清楚。物质从哪里来的？科学家认为，懂得物质不是真的，这个佛在三千年前讲清楚了。物质现象剎那生灭，确实是相似相续相，绝对不是真的，你要认为这是真的，那你完全搞错了。所以佛叫你放下，放下才是真的，才是真正了解事实，为什么？它根本不存在，你怎么能执着它？不但身外之物根本不存在，连自己身体都不存在，都是幻相，都是虚妄的相续，相似相续相，确实不是真的。

　　佛菩萨来应化也不是真的，也示现的相似相续相。他示现是有作用的，虽有作用，他没有心，他没有念头，所以他这个示现，佛法有个名词叫「法尔如是」，他自自然然就是这样。像我们敲钟，敲它一下它就会响，自然会响，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」，你叩它，它一定会响，它什么原因响？没有原因，自然的；连自然都不说，法本来就是这样的。所以现在我们知道，佛菩萨来应，是我们自性，自性现的佛菩萨。往生的时候，阿弥陀佛来接引，自性弥陀；西方极乐世界，唯心净土。我们今天这个地球，给诸位说，我们叫唯心，唯心地球，这个身是自性人身。身是心性，地球也是心性，阿弥陀佛是心性，极乐世界也是心性，离开心性，一法不立，什么都没有。

　　同样是心性，现在人过得这么苦，自性里面有慈悲，慈悲是性德，有爱、有感恩，都是性德。他看到性德，这个现象自然流露，这也不是没有原因的，统统就是一句话，法尔如是。众生虽然没有求佛，现在人不相信佛，没求佛，可是他自性跟佛的自性是一个性，不是两个性，所以自然起感应。他不求，冥感；佛呢？佛有冥应、有显应。冥应帮助他，帮助他觉悟，受苦也是冥应，为什么？他苦还受得不够，再苦一点他就回头了。这里头方法也不是什么设计，没有，也没什么规划，都没有，统统都没有，全是法尔如是。受得不够的话，饿鬼里受，地狱里受，受到太苦了，我不再想受，有这个「我不再想受」的念头，这就回头了，这就是一念觉了。到这个时候，诸佛菩萨就用显应来帮助他，在地狱里面见到地藏菩萨，地藏菩萨是自性地藏，地狱境界是唯心地狱，要懂，这个才告诉你事实真相。所以，没有一样不是真心的流露，自性的流露，这个不能不知道。

　　佛经里面例子很多，譬如前面我们提过的阿阇世王跟提婆达多，这两个人勾结，一个要害他的父亲，一个害佛。提婆达多说把释迦牟尼佛害死，他作新佛，阿阇世王把他父亲害死，他作新国王，这两个恶人联合起来。阿阇世王用个醉象，这个象吃的东西里头加上酒，它也吃了，吃到最后吃醉了，醉了它就发狂、就发疯。把这个象赶到释迦牟尼佛那里去，那个象就奔向释迦牟尼佛来，释迦牟尼佛用手做一个手势。做这个手势，从五个指头上就出现五只狮子，象看到五只狮子，它就跪下来，不敢再动，跪下来。佛告诉大家，这个狂象奔到我这里，我指头上实在没有狮子，而是象、你们大家看到有狮子，实在没有。他们怎么看？这是佛陀在菩萨地位的时候修慈善力，修大慈悲心，他自自然然的现出来。佛手这是藉释迦牟尼佛的手，狮子从哪里现？狮子从象跟大众里眼睛里现的，不是佛，佛没有这个意思现这个相。所以他们能看这个事情。

　　由此可知，凡是一切苦境界、乐境界，四圣法界的乐境界，六道轮回的苦境界；或者在六道说，天道是乐境界，人现在苦了，人从前有乐，现在真苦，现在人哪里是过人的生活？我们读读唐宋八大家的文章，人家那个时候描写的社会、生活，可以说无论贫富贵贱，几乎都是生活在诗情画意的境界里，你说那多美多乐，哪里像现在！人人都明理，人人都能尊重别人，都能爱护别人，爱护万物，仁民爱物，那个世界，快乐是爱心现的。现在人的世界整个变了，现在是自私自利，没有爱人的念头，所以现在人间没有乐。

　　前天有个同学到这里来看我，他在外国公司做事情，听说他的老板财富总是千百亿美金，还天天跟人打官司，你说苦不苦？富而不乐，贵，我们见的贵人很多，贵是有地位，做总统的、做国王的，苦不堪言，没有快乐。苦境界也好，乐境界也好，学佛的人都是要依佛为增上缘，境界现前，全是自己的心感应现的。我没有求！没有求是冥感，冥感是我们前世跟现前的境界有缘，就是经文里面『随彼宿缘同行者』，过去生中有缘，你才遇到这个境界，你才遇到这个人。这个人帮你忙，这是有缘；这个人找你麻烦，也是有缘，总是过去生中同行，同行就结缘，缘有善、有不善。由此，我们就应该提高自己的警觉心，这句话要用不好听的话来讲，就是过去世造的业，宿业，感得这一生的果报。我们遇到好的境界，也遇到很困难的境界，遇到有人帮助我们，也有人找麻烦的，统统是过去生中结的缘。现在我们学佛了，学佛，我们靠佛的增上缘，但是要晓得境界全是自性显现的。

　　靠着佛，我们明白佛的教诲，知道事实真相，才晓得如何来处理。善缘，希望这个善能够继续，来生后世都能保持；恶缘，怎么样能把它改变成善缘，这就对了。尤其是家庭，这是佛在经上讲得很清楚的，一家人的缘是最深的，他不是最深的，他不能跑到一家。父妻是缘，儿女是缘。寿冶老和尚香港人都知道，他早年移民到美国去了，很早，三十年前。我一九七七年到香港来讲经，他老人家就移民到美国去了，那时候去了大概二、三年。他的道场就在香港蓝塘道光明讲堂，是他老人家建立的。我在他那个讲堂里讲了两个月的经，住两个月，我看到他讲堂有副对联，是他老人家写的，上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，这是上联；下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」。这我记得很清楚。寿治老和尚，我在美国纽约跟他见过两次面，现在也不在了。这是佛在经上讲的，很有道理。我们今天要靠佛为增上缘，夫妻要把恶缘转变成善缘，儿女要把讨债、还债都变成法眷属，这要靠佛法，佛法帮助我们转业。

　　佛给我们做增上缘，真正转还是自己。这个道理要懂！为什么？眼前的境界没有一个不是心想生，只看你心里起什么念头。你想改变外面境界，你要起善念头，你就改变世界。我们现在这么多年在经教上学习，我们不怀疑，我们深深相信佛讲这个道理是真的。我们要想改变这个世界，要改变心，这个世界不善，不善是我们的心不善，从哪里改起？从自己改起。不要求别人，求别人，永远你会失望，要从自己。从自己改起，你真得受用。谁能改谁这一生成佛，你改不了，那你还在六道里头搞轮回。要知道，六道搞轮回是你心想生的，我超越六道，我作佛、作菩萨，也是心想生的，离开心想，没有一法可得。既然我们这个心想又不能断，心想断掉就好了，断掉这个境界就没有了，就好象你作梦你醒过来。断不了怎么样？断不了，至少要把不善的变成善的，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这就对了，这佛法给我们就大利益。

　　所以应当肯定，必须肯定，离心之外，确实没有一法，连虚空都没有。虚空是心变的，时间、空间全是心变的，从想象生的，从分别执着变的。我们眼前现前的环境，确实在今年，全世界是个灾难年。我是不看新闻的人，同学们给我收集一些资料，现在用塑胶资料整理的本子，已经给我装成这么厚的一大本，全是灾难。怎么会这么多？来自全世界的。过去几年也有送来，偶尔的，一个月看到几条，二、三张纸。没有像现在，这二、三个月，厚厚的，这么厚的本子两大本。最近，他们剪报纸给我看，广州深圳下雨，酸雨，颜色像浅咖啡色，他们说这个雨水尝的比醋还酸。科学家认为这是空气里面的污染，雨水带下来的，这不是好事，这一定要懂得防范。所以下雨天，香港可能会好一点，还没有出现这个样子，距离很近，下雨天，不要让雨水淋在身上。因为酸雨，一般讲它会让头发脱落，在我想应当它可以传染皮肤病，这个雨水里头有病毒。同样一个道理，使我们想象到，空气里头有病毒，这个麻烦大了。

　　世界卫生组织发布的警告，这也有同学送给我看，预计是今年还有瘟疫，像禽流感这一类的瘟疫。不但饮食要注意，饮水、空气，这个才叫麻烦。而且这种瘟疫是全球性的，你没地方躲避，不知道从哪来。所以饮食不能不干净。下雨天最好不出门，同时就是不下雨，晴天出门，特别是女孩子，身体曝露的地方太多，接触空气决定没好处，空气有毒，你看酸雨，就晓得这个可怕。然后你才晓得，伊斯兰的妇女最懂得保护自己的身体，你看她们出门的时候只露出两个眼睛，全身都包裹到，那是最安全的，很有道理，她懂得自爱。穿露背装，凡是传染病一定她头一个得病。这一定要小心谨慎，穿衣服最好都穿长袖子的，不要穿短袖，在屋里面可以，到外面去不可以，一定要懂得保护身体。没有事情少出门，所以要懂得防范。

　　前天我们提到雷电，香港也有几次，雷电非常密切，在夜晚。时间虽然不太长，大概差不多也将近一个小时，闪电次数非常频繁，这都是很少见的现象。所以手机，现在都用手机，手机是尽量少使用。好象我是有个同学给我剪报纸，一点点大，小方块，就是讲使用手机，它会致癌，会让你的头半边产生问题。这不是好东西，没有电话多好，多清净。你没有，你的朋友不会怪你；你有，你为什么不接电话？我没有，没有就没事了。不要害自己，拿着手机，想到这个东西是自杀的，你就会害怕、恐惧了。雨天不要出门，不可以曝露自己的身体在室外，这都是现在保护自己很重要的常识。如果有病，我们这边有个资料，就是夏威夷土著用意念来治疗，跟佛法讲的相应。如果再用医药，以意念为主，以医药为辅助，那就很快可以治好。这个夏威夷土著很简单，只有一张，我们多印一点放在柜台上，希望这个常识能普遍来传播，大家都懂得，我们怎样防范。凡是毛病，尤其像现在最容易感染的是感冒，感冒不能够疏忽，因为它会引起并发症。感冒的初期确实很容易治，你不要害怕，你要知道休闲能治病，一定是要把自己的妄念减少。现在人很可怜的是头脑没有办法休息，日夜胡思乱想，没病也会想出病出来。

　　为什么病那么多？我也看到一个报告，说一九七０年世界卫生组织发现有三十多种病菌，新的，过去没有过的，新发现三十多种。最近五年，新发现的，就是过去没有的，发现一千一百多种，还不断在上升。这些病菌从哪里来的？佛经上答得好，从心想生。不善的念头，都会把这东西变成带病毒，那么你就晓得，善的念头就把它化解，就正常了。所以意念的治疗原理就在此地。你要是希望你自己身心健康，你生活幸福快乐，没有别的，慈悲、爱心、感恩。前几年我在日本访问，江本博士他就告诉我，从他几十万次实验，水实验里头，他说只有爱跟感恩，水结晶是最美的。水懂得人的意思，它能看各种不同的文字，中文写的爱，日本人写法跟中文是一样的，其他的语言文字都不相同的，你把爱字贴在水上，结晶都是一样的，所以它能看。我们一般人不懂得，水都懂得。所以他说，爱跟感恩可能是宇宙的核心。他不是佛教徒，所以我说你讲的没错，真的是宇宙核心。

　　自性的性德，我们这几年讲得很多，爱从哪个地方生起来？从自爱，你不知道自爱，你怎么会爱人？你不会爱人。自爱就是你要爱你的性德，你要把性德常常能够现前，能够把它发扬光大，对待天地万物。在中国古圣先贤教诲里面，在人事方面，首先爱父母，敬祖宗，表现在这个地方；对外面境界是敬鬼神。鬼神有没有你不要去管他，现在人很多不相信，你敬是敬爱！敬爱鬼神，就能敬爱万物。连《华严经》上都讲的万物，我们在前面读过，山神、海神、树神、花神。所以，这些神那就是代表天地万物，你爱万物，你就不会伤害它，你就不会破坏地球生态平衡。为什么？你爱它，你怎么会去破坏它？有道理。现在人相信科学，不相信圣贤的教诲，认为没有这个东西，任意破坏，带来这么多的灾难。佛法是最圆满、最究竟、最高明的，它讲到终极，都是你自性变现的。有是自性变现的，没有也是自性变现的，迷是自性变现的，觉也是自性变现的，这就叫法界一相。相是法界一相，体是法界一心。

　　诸位很冷静去思惟、观察，这个理论能不能解决现在全世界一切问题？真的解决，没有人反对，真解决了。再简单讲，爱解决一切问题，在爱里面，没有问题；离开爱，问题可就多了。所以佛法，古人用最简明的一句话讲，讲得好，讲得真好，什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，一句八个字，说尽了。慈悲是无条件的爱，是一体、一相的爱，法界一相，法界一体。自性，性德流露，性德的核心就是爱。我们懂得这个道理，哪里有冲突？你自爱，你身心没有冲突；不自爱，你的身心就冲突，你的烦恼很多，是你自己本身跟本身冲突，这不是外来的。所以今天要和谐，你本身不和，你自己跟自己不和，你跟外面还能和得了吗？这些话是前几年我在昆士兰大学跟这些教授们举行座谈会，讨论化解冲突，我说的。

　　我告诉他们，冲突的真正因素不在外面，他们问我：在哪里？我说在家庭，他们没想到。我说家庭，你现在看，夫妻不和，社会上离婚率多少？家庭是社会最小的一个组织，像人身体一样，最小的一个细胞，这个出了问题，要是多了，等于说你就得皮肤癌，你就好不了。夫妻不和、父子不和、兄弟不和、邻居不和，冲突你怎么能化解？他们听了都没有话说。然后我再告诉他，还有更深的。更深的是什么？是你自己，你自己跟你自己不和，这是佛法讲的自性跟习性的不和，这不好翻，翻译不好翻，我就换个名词，浅一点，自利跟利他，这个他懂，不和。利害当前的时候，你首先考虑的是自利还是考虑到利他？当然是自利！每个人都自利，不就发生冲突了吗？冲突就这么起来的。如果每个人都利他，冲突就没有了。化解冲突之道，基本的理论在此地。每个人都自利，最后怎么样？最后是彼此两方面都受害，彼此都受痛苦。如果都为别人着想，两方面都快乐，两方面都幸福，这是基本的道理。

　　我跟他们开了两次座谈会，一次两个小时，两次座谈会，他们就拉我参加他们学校的和平工作，所以我就成了学校的教授。以后代表学校参加联合国的和平活动，我前后参加七次联合国主导的，不是联合国主导的有三次，总共参加十次，不再参加了。为什么？我了解、明白了，那个会议不能解决问题。真正解决问题，我们每次都提出来，要什么？办班教学，这我们中国人的经验。你看中国在《礼记》里面提出「建国君民，教学为先」，中国人懂得解决问题要靠教育。什么教育？爱的教育，能解决问题。中国五千年来长治久安，从哪里得来的？爱的教育。

　　所以我们把这个介绍给大家，大家听了都很欢喜，到最后怀疑：法师，这是个理想，恐怕做不到！那我们就必须要做出实验来给他看，实验做成功了，很快做成功。联合国现在跟我们联系，各国驻教科文组织的大使都希望到汤池去参观、去考察，我们非常欢迎，好事情。最近我们得到的讯息，国家欢迎，国家来接待，好！把中国五千年来传统的办班教学的方法要能在全世界推广，世界可以恢复到安定和平，真的能解决问题。所以头一个解决问题，要解决你家里的问题，家里的问题都不能解决，你怎么能解决邻居，怎么解决国际？头一个家要和，修身、齐家、治国，然后才能够平天下。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八一七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「毛光照益三昧门」第四段，第四个小段，「释成分齐」。这一段前面总明，这是前面一首偈子，我们学习过了，我们现在从第二首，就是后面六偈「别显」，它有六首偈。别显里面也分两段，第一个小段有两首偈，「法说」，后面有四首偈是比喻，「喻说」。我们把经文念一遍，这两首偈：

　　【往昔同修于福业。及有爱乐能随喜。见其所作亦复然。彼于此光咸得见。若有自修众福业。供养诸佛无央数。于佛功德常愿求。是此光明所开觉。】

　　这两首偈是别显，前面这首偈里面讲的「本行所得光」，本行是过去生中所修的因，所以在这一生当中他有果用，就是前面所说的，一毛孔里面所放的光明，这个光里面有无量无边的功德。佛为教学方便起见略举四十四种，并不是毛光只有四十四种，那就错了。前面说得很清楚，一毛孔放的光，无量无数如恒沙功德。一毛孔既然是这样，一切毛孔都是这样的。这种无比殊胜的庄严在哪里？从来没有离开我们，一切时、一切处，从来没有离开过。这样殊胜庄严的氛围，我们一般人讲气氛，为什么我们现在感受不到？为什么我们现在所感受环境的气氛是这样的恶劣？外国人叫磁场，我们中国人叫气氛，话说得文明一点，氛围。下面就要跟我们解释。

　　这六首偈里面，首先讲『往昔同修于福业』，过去生中，我们跟诸佛菩萨曾经同修过。这个有人会怀疑，我们现在学了这么多年，对于这个道理、现象逐渐熟悉，知道佛经上讲的全是事实。宇宙太大，随俗说宇宙，佛经里面不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界，真的是大而无外，没有边际。在时间上讲，无量劫来生生世世，这是六道众生的境界。如果在佛与大菩萨，这个大菩萨就是明心见性的菩萨，法身菩萨，有没有时间？没有。他们的境界里面，时间、空间都不可得，那是不可思议的境界，所以《华严经》讲「不思议境界」。你看《普贤行愿品》品题，就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它品题。为什么不可思议？就是它没有时间跟空间。没有时间，诸位晓得，就没有过去现在未来。我们说过去无量劫、未来无量劫，凡夫。没有空间就没有距离，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？就在此地。阿鼻地狱在哪里？也在此地，没有距离。你说到极乐世界，极乐世界就在现前，不必要动一步，就是。这很难懂，所以不可思议。

　　现代这些科学技术提供我们不少这些资料，我们讲参考资料，从这些地方让我们能够体会到一些。譬如我们现在用网路教学，全世界许多同修在我们这个时段，都在收看我们的讯息。你的频道按钮一按，不就现前了吗？我们讲堂的现场在哪里？就在你家里，你只要一按就现前，不要走一步。这是科学技术给我们好的讯息。而实际上，实际上不需要用机器，也不需要去按钮，这是科学还没有做到，还得去按一下钮。我相信有一天不需要按钮，意念，我想哪个频道，那个频道就现前，肯定会到这一步，科学会走向这种进步的状况。

　　佛在经上告诉我们，法界虚空界，无量无边诸佛剎土，十法界依正庄严，随你的念头，你一动心，境界就现前。那我们现在怎么动也不能现前，我很想极乐世界，极乐世界怎么都没有看到？很想阿弥陀佛，阿弥陀佛也没有现在面前，这什么原因？缘不足。前面这首讲得好，这种氛围必须是有缘你就见到；没有缘，是在面前，你见不到。经上举了个比喻，没有缘好比说「盲瞽常暗」，眼睛瞎了，对面都见不到；耳聋的，永远听不到。不是不在面前，在面前，你见不到。所以，别显偈颂里面第一首偈颂，第一句就是讲「同修福业」，过去生中曾经同学。我们现在是讲过去生中，实际上在佛菩萨面前没有过去，确实我们跟一切诸佛如来同修福业。怎么能那么肯定？因为一切诸佛如来是自性诸佛，唯心净土，唯心净土里头没有时空。自性如来，佛是自性变的，我们现在身体还是自性，惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，万法是自性，他怎么不同修福业！

　　你要知道，我们跟所有一切众生，上面到诸佛如来，下面到三途众生，共修福，也共造罪业，没有一样不共。觉了就修福，迷了就造业，就这么回事情。你现在想，我们迷的多，觉的少，你在《华严经》上看，迷的不多，觉的不少。我们只看到现前这一小块，没有看到外面的世界；看到外面世界，知道像极乐世界这样福业成就的报土太多太多。我们在《华严经》前面「华藏世界品」里面读过，「世界成就品」里面读过。诸佛菩萨应化在十法界，说实在的话，我们的凡夫知见，佛为什么到这里来？菩萨为什么到这里来？只有一个目的，帮助世间众生转凡为圣；换句话说，帮助他反璞归真，帮助他转迷为悟，回归自性而已。

　　所以佛教也说得很明显，佛教这个世间就为一桩事情，「破迷开悟，离苦得乐」八个字，帮助众生。众生太苦，苦从哪里来？迷，迷而不觉，苦！一念觉悟，苦就没有了。苦是假的，不是真的，自性里头没有苦，自性里头没有迷，自性里头只有觉，只有乐，所以是极乐世界，那是真的。迷是怎么发生的？佛在经上说得很清楚，一念不觉，什么原因一念不觉？没有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我们放下，世间圣人也教我们放下，儒家讲的格物、致知，就是佛法里面讲的放下烦恼、放下所知。放下烦恼是格物，放下所知是致知，为什么？所知不放下，变成所知障，佛讲的二障，一个烦恼障、一个所知障。你看儒家圣人了不起。烦恼、所知障都没有了，菩提心现前，菩提心是真心，真心是什么？真诚心。儒家讲的诚意就是真诚心。由此可知，我们的真心、本性是被这两种烦恼障碍住，就是烦恼障跟所知障。

　　所知，这是学，学的东西太多，学得多，分别执着就多，就成障碍。所以，释迦牟尼佛给我们做了很好的示现，我们明了之后真感恩！他老人家太慈悲，给我们做榜样，让我们很努力去求学，凡夫要求学、要求知，佛示现求学。求了有没有用？会起作用，有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤，负面作用是大奸巨滑，那个大奸巨滑都是有学问的，都是文章做得很好的，能言善道，祸国殃民。所以佛讲，关键不在这些，学跟不学没有什么关系。不学的人，什么都不知道，懂得伦理道德，老老实实做人，虽然过很清苦的生活，一生成就德行，他来生往上升，这肯定的。学了很多，自私自利，起心动念损人利己，将来堕落三途。看现前的果报，再进一步看看将来的果报，过几年的果报，就不一样了。明眼人要想到后福，迷惑颠倒的人只知道今天，不知道明天。这些事实真相我们了解之后，我们生活、处事待人接物的心态会转变，转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷，谁不为自己？谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，那是迷人说的，不是觉悟人说的，觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人，常常想念到别人，这是觉悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，觉就乐多、苦少。

　　所以，遍法界虚空界是一个自己，自己念头太多，变现出十法界依正庄严森罗万象，这是讲你迷的。在觉位，无量无边诸佛报土并没有消失，存在，那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉，为什么？有妄想分别执着，它就有，没有妄想分别执着，它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境，「梦里明明有六趣」，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中，醒过来之后，梦就没有了。一真法界永远存在，醒的时候存在，作梦的时候还存在，这是事实真相。

　　我们今天学教，在经教上得到这么多的讯息，这叫解悟。我们没有得到受用，真实受用没有得到，为什么？我们没有证得，现在只是听说，这个事实是这样的。所以，佛对我们的要求，佛对我们的帮忙只能做到解说，至于你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛帮不上忙，修行要靠个人。修行修什么？没有别的，就是放下，放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执着，你就是如如佛，你本来是佛。现在呢？现在你是带着妄想分别执着的佛陀，你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下，并不障碍你的自性，这个你要懂，不障碍，也不障碍法相；换句话说，法相、法性都不受妄想分别执着的障碍。妄想分别执着的障碍，只是你自己自作自受，绝对与别人不相干，不但与诸佛菩萨不相干，与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察，然后才懂得古大德所说的，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，这是讲修行。

　　可是修行头一个真的是要觉悟，修行就是放下，觉悟是什么？觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破，不肯放下，不愿意放下。你觉悟的时候，不要人劝，自然放下，很欢喜的放下，没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在，愈放愈欢喜，愈放愈多，多了之后，决定一丝毫不存，为什么？因为你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理无。理性空寂，事相不是真实的，事相是个幻相，梦幻泡影，所以事相不可得，你要认为事相可得，迷了；事相不可得，是觉悟。常常提醒自己，我们自己的根深，外面的境界，六尘境界是什么东西？是虚幻、错误、相似相续的抽象概念，这才是事实真相。真的明白了，放下了，不要再去执着，学可以，不学也可以，与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学，六祖惠能大师给我们示现不学，学跟不学，他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干，这要懂得。

　　六祖能大师一生也从事于教学工作，他教学三十多年，不认识字。不学也能教学，也能讲得头头是道，所讲的跟大乘经教里所讲无二无别，这什么原因？觉悟之后，就像谚语所讲「英雄所见，大略相同」，这不是大略，完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教，都是自性法尔流露出来的，只要你到那个境界，你也是自性法尔流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我们在前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这前面念过。十方三世佛，你要注意这个「三世」，三世是过去佛、现在佛、未来佛，我们全是未来佛，没有觉悟的都是未来佛，都在这一句里头，没有一个是例外的。甚至于还想到，这都是前面念过的，如《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。为什么？有情众生有佛性，当然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是无情的众生，植物、矿物、自然现象，佛说它有法性，法性跟佛性是一个性。法性现出来，就是我们讲境界，有情的所现的我们叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，讲得多；境即是佛，讲得不多。实在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情与无情，同圆种智」。

　　所以一个人觉悟了，证得法身菩萨的果位，也就是一般讲的破一品无明、证一分法身，这个时候你看到大地众生同成佛道。那好！这些修行证果的人多，同成佛道，为什么我没有成佛道？你没有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本来是佛。这个话不好懂，但是是事实真相，绝对不是妄语。这个时候他清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前，那是性德，性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到，我们日常生活、处事待人接物，真诚心没现前，那我们立刻就觉悟到，我在迷，我没有觉，我对人不诚。我在生活里面，清净心没有现前，我在迷，为什么？觉了，清净心现前。平等心没有现前，我对于一切人事物还有高下、还有分别，平等心没有现前。这个人我喜欢，那个人我讨厌，这平等心没有现前，平等心现前的时候，这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫，能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出来了。功夫好的人，月月不一样。所以进步确实是几何级数，就是开始的时候很慢，进步几乎是五年、十年看到有一点进步；到后来是一年、二年，再后来是半年，再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步，你就很可能在这一生当中证得无上菩提。

　　大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一剎那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》里面属于不相应行法。二十四个不相应里面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这里头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什么时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心净土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理。中峰禅师在三时系念讲的，「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，那个话讲的是真话，一点都不假。

　　总的问题，就是我们没有把分别执着放下，妄想可以暂时不提，只要分别执着放下，你就了解。所以功夫是什么？执着天天减轻，真功夫。执着减到没有了，你证阿罗汉；还要放，放什么？放分别，阿罗汉还有分别。分别也是分分放下，慢慢放下，分别统统都没有了，你是十法界里面的佛，十法界里地位最高了，佛法界，分别完全没有。分别还有一些，是菩萨法界；完全没有了，佛法界。佛法界还有妄想没有放下，起心动念，所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念，用心如镜，这个比喻好，经教里的比喻，我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚，了了分明，镜子没有起心动念，镜子没有分别、没有执着，它什么都清楚。到用心如镜，这是法身菩萨，十法界没有了。十法界没有，他能照见十法界，他自己不在十法界里，他能照见。十法界众生有感，他也能有应，他是应化身，他自己的身，自己的身在一真法界。

　　所以诸位将来你要是生到华藏，生到极乐，每天去访问十方诸佛如来，去供养，供养是修福，去听经，听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的，生到极乐世界的人，这个福报就太大了，每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说，为什么？佛这里头有用意，佛说了，极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，说十万亿就是给你一个意念，你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这里去的，老家，你还留恋，你天天都可以回来看看，是这么个意思。实际上是供养无量无边佛，遍法界虚空界，一尊佛都不漏，这是真的。哪里只十万亿，十万亿太少了，所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得，实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多，是这么个意思。佛在这里要讲供养无量无边佛，你不相信，那怎么可能？我怎么会有那么大的能力？所以佛就少说一点，这是方便说，善巧方便。

　　从这个地方我们就了解，「往昔同修于福业」，跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候，跟迷的同学造业，造轮回业，修轮回因；悟的时候，跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘，这是有缘，前面讲的「随彼宿缘同行者」，这是解释这句话。清凉大师注解里头也有解释，我们摆在后面看。

　　第二句，『及有爱乐能随喜』，这也是缘。过去生中虽然没有同修，可是什么？你清净心里性德流露，你爱乐，你能随喜。看到别人行善，你生欢喜心，这是爱乐；看到别人行善，你能够帮助，这是随喜。你能够尽心尽力的帮助，是随喜；没有能力，没有能力生欢喜心，到处给他赞叹、赞扬，也是随喜。随喜的功德是平等的，不是说他有钱，他拿了很多钱去帮助他，成就他的好事，我没有钱，我只是生欢喜心赞叹，心有余而力不足，实际上果报是平等的。这个理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有财有势，不需要，真的佛门里面修行确实是平等。只要你用清净心，真诚清净平等心去修，一文钱的功德遍法界虚空界。如果没有真诚，不是清净平等心修，布施再多的钱，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福报、智慧大；心量小，得的福报、智慧小，与所施的物不相干，随心量。为什么？这个我们能理解，为什么物不相干，物不是真的，心量是真的。能够藉这些事把心量拓开，这才叫真实功德。所以中国谚语有所谓「量大福大」，再跟你说「福大智大」。中国也有句谚语说「福至心灵」，好象这个人笨笨的，没有什么智慧，他要有福报时，他心也开窍了，他忽然也聪明了，道理在此地，福至心灵。统统是连带的，为什么？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。

　　爱乐、随喜也有善恶，迷的人他喜欢恶作，他随喜人的恶。这个佛菩萨看到，这很可怜，可怜悯者，为什么？他还要受很多冤枉苦，这作恶梦一样，恶梦他醒不过来。他造的因、受的果，觉悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什么人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏尽通，漏尽通就是执着、见思烦恼断掉了。断掉之后，漏尽，漏是烦恼的代名词，就是执着断尽，六道就没有了，他超越六道轮回。我们知道这个道理，知道这个事实真相，要非常认真努力去干。

　　释迦牟尼佛表现的学，我们学不中断，这都是各人什么？各人的习气，无量劫来长时期的习气。我们喜欢读书，我们好学，释迦牟尼佛给我们示现是一条路子，喜欢读书，好学，不要执着，这就对了，执着就变成所知障。我们看到很多学者常常在一起辩论，这个道理，他说他有理，他说他有理，常常开辩论会，所知障。如果没有分别、没有执着，学了之后是真智慧，看他们这些争论，你心平气和。

　　佛门里面有个公案，从前老和尚给我们讲的，我们听了也没有去查这些事情，应该是真实的，代代相传。说有两个出家人，大概都是老和尚的徒弟，他们学教，彼此见解不相同。这个情形常有，为什么？我们看到经典的注解不一样。我过去学《楞严经》，《楞严经》的注解有一百多种，著名的注解，后人都是依它来修学的，长水注解、交光的注解，讲法就很不相同。长水注解解释奢摩他、三摩地、禅那，采取天台大师的「三止三观」来解释。而交光完全不用，他的解释法是「舍识用根」，完全不一样，这种例子太多了。仁者见仁，智者见智，都说得出一番道理，你听听都有理，可是不是一样的解释。大概这两个徒弟知见不相同，互相争论不下，有一个就去问老和尚，在老和尚面前说我怎么怎么看法的。老和尚听听笑笑：你对！他很高兴，出去了。那一个跟他辩论的：老和尚怎么说他对？不服气，他也去见老和尚，他也跟老和尚说。说完了，老和尚说你也对。问题没有了。旁边他的侍者站在旁边，就问老和尚：他们两个不一样，你怎么说都对？老和尚讲：你也对！这不什么事情都没有了吗？所以，真正高明是老和尚，老和尚没有妄想分别执着，他们所争的，还是有执着、还有是分别；执着分别没放下，世间法，这个要知道。我们现在对世间法、出世间法，总算是搞清楚，搞明白了。不管你学世法、学佛法，只要妄想分别执着还在，没有断掉，都叫世间法。我们学《华严经》、学《无量寿经》，分别执着没有放下，是世间法，这个要知道，这不能往生。如果你能够把分别执着统统都放下，就没有一法不是佛法，法法都是佛法。

　　最近这些年来，我们从事于世界和平的工作，所以接触许多不同的宗教。我就想这许多不同的宗教，《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他们不叫法身，叫真神，宇宙之间一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他们往来，我就承认宇宙之间有一个真神，每一个宗教说这个真神是我们的神。然后我就跟他们谈，我说每个宗教都说真神是他们的神，是他们自己的神，那造宇宙的，到底是哪一个真神造的？还是这么多真神开会大家共同来造的？这个问题提出来，让他们去思考。答不出来。地球只有一个，这个世界我们好象看到，只有一个，到底是哪个真神造的？还是这些真神开会共同造的？没有答案。

　　然后我就继续往下说，我说你们承不承认真神有圆满的智慧？这大家承认，真神有圆满的智慧。真神有很大的神通，他会变化，这个也相信、也承认，那我说这个问题可以解决了。真神在佛教里面就变释迦牟尼；在中国，儒的时候，他就变成孔子；在西方，基督教里，他就变成摩西、变成耶稣；在伊斯兰，他就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们想了一想，虽然没有说话，都点头，默认。确实真神只有一个，他会分身。他为什么要创这么多教，分这么多身？因为在那个时代交通不方便，没有资讯，真神为了度世界上各个不同的族群，他必须要现同样的身。所以你看真神立的这些教，宗教都不同，你细细去看他的经典，相同的部分要占百分之七、八十，不同的部分只有百分之二、三十。你就晓得，总的方向、目标是一个。那不同的地方是每个地方的风俗习惯不一样，生活方式不一样，文化背景不一样，他随顺，恒顺众生，随喜功德。你看五戒十善，每个宗教都有，不杀生、不杀人、不偷盗，哪个宗教都讲。不妄语，统统都讲！

　　我原本以为我这个说法还会有辩论，结果这么多年来，没有遇到一个辩论的。说了之后，大家听了，都觉得有道理，都能接受。所以我才敢讲，我们所有不同的宗教，都是堂兄弟，都是表兄弟，都是一家人。我们自己宗教里面很多宗派，不同的宗派，这是亲兄弟，不同宗教是表兄弟，是堂兄弟，真的是一家人。这样把宗教团结起来。团结之后，我就勉励每一个宗教，宗教领导人，宗教的传教士，不仅要认真学习自己的经典，还要认真学习其他宗教的经典。为什么？看看真神在其他宗教化身，他怎么教的？我们的智慧就圆了，我们的疑惑、疑虑全化解了。

　　特别是现代科技已经走向太空，我们的无人驾驶的太空船，飞行的距离远了。有人驾驶的太空船还没有离开八大行星，在小范围里面转。无人驾驶的太空船已经飞越太阳系，飞到银河里面去了。从银河里面，还有无线电联系，让它在很远距离里面对着地球拍一张照片，再把这讯息发回来。我们看太空当中，地球一点点，一个小蓝点，大概是几十亿公里，回过头来看，很小一颗星，那颗星是我们的家。所以，我们真的应该要意识到我们是地球人，地球是我们的家。都是一家人，不能再吵架了，不可以再斗争，一家人。

　　我们这个地方有一张照片，这是现在诸位看最普遍的，大家都看到的。这是有人驾驶的太空船，没有登陆月球，第一次人类太空船绕着月亮。这是在月亮的背后，下面这块地，这个地是月亮，这是月球，在月球的背面照地球，地球像月亮一样，升起来，你去看看。这让我们看到这个就想到，我们共同生在地球上，不可以竞争。这一张也是非常难得看到的，现在这张很普遍，许多地方都引用这个。这张是太空船，这也是人类登陆月球的，是在太阳、月亮、太空船、地球成一条直线，这个位置很不容易遇到。所以照到一个满月，这是地球圆满的球，能看到这么清楚。所以这一张距离地球近，这一张距离地球远，这个是太空船在地球、月亮、太空船、太阳，是这样一个位置。你看看，是一家人，不要再分，再分是错误的，再分就迷了。能够不分，这就晓得，我们常讲一个生命共同体。这个说法还不是最真实，最真实就是一个共同体。《华严》上说得没错，「共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这个说法才说得恳切，说得真实。所以，爱乐跟随喜，我们懂得这与十法界依正庄严都有关系。

　　第三句是，『见其所作亦复然』，「见其所作」，觉悟的人，见到众生行善，生欢喜心；见到众生作恶，生怜悯心。这个「生」不好懂，如果真的是生心，起了念头，他是凡夫，不是圣人。所以经上讲这个「生」你要懂得意思，就像江本博士实验的反应，自性法尔如是，它真的现行。我们用爱心对水，它反应的形相真的很美；用不善的念头对它，它反应的相的确很难看。它有没有分别？没有；它有没有执着？没有；它有没有起心动念？没有。可是这个现象真的生出来，你能够这样体会就懂得了。不是像我们观念当中的起心动念，我们一看「生心」，老是想错了，他生了欢喜心，他生了厌恶心，我们总是这样想法，所以不能理解性德的起用。性德的起用，完全没有妄想分别执着，众生有感，自然有应。

　　佛陀在世的时候印度那些人，不管他当中，我们相信有，真有，过去跟释迦牟尼佛有缘的，同修的，也有没有，也有是见其所作，这些都算是有缘。有感，佛自然是有应，佛有应，无论是现身到世间来投胎。我们凡夫到世间投胎是有念头，是找父母，父母跟他有缘，没有缘他看不到。佛跟我们讲，缘有四种，过去世父母对他有恩，他来报恩的，这有缘。或者是父母对他有过节、有怨恨，他来报仇的，报怨的，这是报恩、报怨两大类。另外两大类是债务。父母欠他的，他来讨债；或者是他欠父母的，他来还债，讨债、还债。四种关系，没有这四种关系，他看不到。神识来投胎，他只看到一道光，这个光就是他的缘，他依照、循着这个光来找他父母。

　　佛在经上讲的这个我们要相信，佛没有妄语，事实真相。所以有人想求儿女，一生都没有，求不到，有人不想要儿女，儿女一大堆，缘！缘不一样。现在这个世界反常，呈现一片混乱的现象，这反常怎么来的？我们也能够体会到一些，我们现在的思想、言行反常。你说妇女怀孕，她要去打胎，这就反常，这不是正常的。反常是双方吃亏，你打胎，等于大病一场。跟儿女结冤仇了，他是来报恩的，你把他杀掉，恩变成怨；他要是来报怨的，他把他打掉，仇恨更深，怨恨更深。他要是来还债的，是好心、好意，也变成冤家了。无论是讨债、还债，统统都变成冤仇，这个事情麻烦了，所以整个社会反常。

　　今天堕胎合法化，全世界流行，这还得了！所有宗教都不赞成堕胎。宗教都是圣人提倡的，圣人代代相传下来的，他们懂得，了解事实真相。尤其是中国古圣先贤，你的子女，少也好，多也好，一定要把子女好好的教导他，这是个机会。他来报怨的，你好好的教导他孝悌忠信，他受到良好的教育，这就是我们以恩报怨，他的怨化解了。他是来报恩的，孝子贤孙，再教导他，那他是大忠大圣，他可以成为圣贤。学佛的人是把这些世间恩恩怨怨统统转变成法眷属，从小教他学佛，「人身难得，佛法难闻」。那他这一生当中得了大幸，父母对他最大的恩德是教他学佛。他的根底要是厚，家庭从小教得好，开悟、证果都有分，遇到净宗，没有一个不往生的。这对自己、对社会做了莫大的功德，所以都要懂这个道理。像这些人，心地善良的人，见到行善能生欢喜心的人，统统都能见光。

　　这就是清凉大师注解里面讲的，前面第一首偈就讲宿世的缘分。宿缘有四种，第一个「同业」，我们今天讲同修，在一块一起学过的，以佛来说，你学过佛。第二是「爱其行」，虽然没有跟你过去生中做过同修，看到你学佛修行他喜欢，这是有缘。这是什么？这是性德的流露，所以法尔如是。第三个是「能随喜」，这个缘就更深，善根就更厚，不但看到你喜欢，他能帮助你，等于随喜功德。第四种是「但见所作」，他见到你所作，他能生欢喜心，能随缘。只看到你所作的，与前世没有关系，这就是性德的流露，我们讲的善根，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这是善根，善根、福德，他自然起现行。

　　下面这首偈，第二首偈，『若有自修众福业，供养诸佛无央数，于佛功德常愿求，是此光明所开觉』。这首偈里面讲现在的因，前一首是过去的，过去生中的善根、福德，这是讲现在的，「现因，不必有缘，但功行内着，光明爰烛」。这里头也有三个因，这是经上讲的，「修广福」，广修福德，「供多佛，求佛果」，这就是「福智二严」，我们常讲福慧二严，福慧双修，用这个来庄严自己。这七种因缘，有过去生的、有现在的，都能感受到佛的毛光里面无量功德。

　　我们先看「自修福业」，这个很重要，对我们来讲最重要的就是这一条。自修福，真的，究竟圆满的大福是什么？是十善业，这个你要认清楚。《十善业道经》要是单单是经文，没有注解的，通常《十善业道经》只有四张纸，不长，八页，四张纸，薄薄的一本。佛在里面最重要的开示，佛说「龙王当知」，龙王是谁？是我们自己，他是我们的代表人。为什么叫龙王？龙是畜生里头最善变的，龙蛇都是最善变的。所以四大天王，西方广目天王表法，手上就是拿着龙，或是拿个蛇。代表什么？代表社会，这个社会是多变的，千变万化，人心就更不必说了。这个手拿个珠子，珠是什么？珠是不变的。你在千变万化中掌握到一个不变，不变是自性，这个不变，你才能应付复杂的社会，你有个不变的东西。不变的是什么？十善业道不变，永恒不变，你只守住这个，怎么样复杂的问题你都能解决。所以，那颗珠就是十善业道。

　　佛教龙王，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，一切诸恶道是什么？恶道是比较的，我们今天在人道，看畜生道，他苦；如果在天道，看人道，人苦。天有欲界天、色界天，色界天人看欲界天苦，无色界天人看色界天苦，声闻看无色界天苦，它是比较的。所以十法界统苦。证得初住的菩萨，超越十法界，看十法界的佛苦，所以十法界统苦。「一切诸恶道」，佛眼睛看十法界都是恶道。菩萨有一法能断，十法界里的苦统统都能断，这一法是什么？经上给我们说，「谓于昼夜常念」，就是说日夜不间断，「常念、思惟、观察善法」。常念，心善，念念都是十善，不离十善；思惟是想善，思想善；观察是行为善。后面加强语气「令其善法念念增长，不容毫分不善夹杂」，这个太重要了。没有毫分不善夹杂，那就是纯善，人之初，性本善，就回归了。所以，它才令一切诸恶道的苦统统断，善法圆满。善法圆满，你一定会亲近善知识，你能亲近诸佛，你能亲近菩萨，你能亲近声闻、缘觉。这是什么？亲近佛门的善知识。什么是善法？十善业道。

　　十善业道是人天身，你能够得人身，凭什么？凭十善，你能够生天，凭十善；你能够证得声闻，证得阿罗汉果，凭十善，十善是基础；你证得缘觉，乃至无上菩提、究竟佛果，都是要靠它。所以「皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法，此法即是十善业道」。这个经到末后佛又说，「一切人天，依之而立」，依十法建立的，「一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行」，那就是讲菩萨五十一个阶级，「一切佛法，咸共依此十善大地」，把十善业代表成大地，你才能成就。所以我们才晓得，天王手上拿的珠子不是别的，就是十善业道。龙代表什么？代表十法界众生，千变万化。所以，这是我们要认真来学习。

　　六祖大师给我们的开示，真正修行基础要断十恶，断十恶就是成就十善，要除八邪，要远离一切不善的心，不善的心就是习气，说这个大家好懂。不好的习气要断，邪知邪见要去掉，十恶要去掉，你才真正能够修道，才真正能够有所成就。我们今天十恶断不掉，八邪也去不掉，为什么？习气不好。所以弟子规的学习，着重在改变我们不善的习气，这个要懂。所以，学佛从哪里学起？从弟子规学起，也就是六祖跟我们开示的这个三大类。要从哪里修？不是说从断十恶，如果十恶断了，八邪这些全都没有了。我们断不了，十恶断不了，那你从八邪，八邪也不行，也是很难，除不掉，除习气。先把不好的习气改正过来，依照《弟子规》，然后再用《太上感应篇》，深信因果，善有善果，恶有恶报，把那些八邪改过来。有这个基础，再断十恶就不难了，断十恶，成就十善，就不难。

　　祖师那一段的开示，好，非常之好！指出我们今天一个回头的方法，我们很想回头，回不了头，回头有方法。懂得这个方法，按部就班来学，能回得了头。需要多久的时间？根利的人，有毅力、有决心的人，一年可以做到十善业。但是你一定从《弟子规》，从这里下手，从《感应篇》到十善业，根利的人一年可以做到。根性稍微差一点，勉励勉励自己，两年一定可以做到，顶多三年。换句话说，儒释道这三个根你奠定了，你有了，你有这三个根，就是佛经上讲的「善男子，善女人」。具足这三个根，无论学儒、学道、学佛，一门深入，长时熏修，《三字经》上教导我们「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专。一门，中国古人期限是十年，从前念书人，十年寒窗，一举成名。

　　十年学一门，一门不断的重复，没有学完的时候。学一部《论语》，从小读《论语》，读到一百岁还读《论语》，你才能成圣成贤。为什么？一生当中搞一样东西，心是定的。依照方法去做，就是持戒；一门是修定，定到一定的程度，就开智慧。所以这种方法是修什么？戒定慧三学一次完成，他怎么会不成就？慧开了之后，通了，一经通一切经通。你说这个不是佛法，只要你能够把分别执着放下，《论语》就是佛法。我们学《华严经》，分别执着没有放下，《华严经》是世间法。世法、佛法不在这里分，世法、佛法在放下分，放下妄想分别执着，没有一法不是佛法，为什么？全是你自性里建立的。你再想想，你是不是依十善业道建立的？一切圣贤法，不离开十善业，十善业的究竟圆满，就是无上菩提。

　　我们看到许多的佛像，特别是画的佛像，你看佛的圆光，圆光顶上有三个字，「唵，阿，吽」，通常我们看到有梵文写的、有藏文写的、也有中文写的。这三个字就是十善业道，唵是身业，阿是口业，吽是意业。佛头顶上为什么不写别的？为什么写这三个字？唵阿吽，身口意，十善业。他没有写戒定慧，他没有写六波罗蜜，他没有写普贤十大愿王，没有写。他写身口意，你就晓得，身口意三业的圆满就是究竟佛果。所以千经万论，我给一些学者专家们答问的时候说过，《十善业道经》跟全部《大藏经》在天平上是平等的，诸位同学应当能体会到，佛光顶上写身口意。

　　十善业就是身三，口四，意三，身不杀生，不杀、不淫、不盗；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。十善真正做到圆满，没有丝毫不善夹杂，是谁？是佛陀，不是别人，别人总有夹杂，菩萨有夹杂，完全一丝毫不夹杂，那是佛陀。这个要知道。有人读了《十善业道经》，再听我讲，来跟我说，他说「常念、思惟、观察」还容易做到，他说「不容毫分不善夹杂」这个做不到。是！成佛就做到，你还没成佛。但是佛给你讲，他一定有这句话，这是最终极的目标，十善业道达到最终极的圆满是这样的，这是如来果地，不是我们现在。我们现在不能不夹杂，夹杂是正常的。希望这个夹杂年年减少，这就是进步。不可以夹杂是年年增加，那你就退步了。年年减少，月月减少，到天天减少，你这一生决定成佛，那真叫希有难逢。

　　天天能减少，这不是普通人，普通人做不到，普通人能做到是月月减少。现在讲是一个星期一个星期，一个星期七天，每个星期都有进步，这个人决定成功。到每个星期都能够减少，都能够觉得，你往生肯定的，一点怀疑都没有，而且你品位很高，有把握往生！再告诉你，一个月一个月的减少，你就决定得生净土，就一点怀疑都没有了。所以我们自己有没有把握，不要问别人，自己很清楚。真能这样修，烦恼没有了，烦恼是十恶，烦恼没有了，自性清净心现前；十善业道是自性清净心里面的性德，它流露出来了。所以真正修行，你看佛在此地讲，人天、声闻、缘觉、菩萨乃至无上菩提，都以它做根本。根本要失掉了，其他的是假的，不是真的，决定不能成就。

　　所以很多人问我，为什么你重视这三个根？这三个根都是别人疏忽掉的，学这个干什么？甚至于还有人说，这些东西大乘经典里全都包括了。没错，大乘经典落实就这么简单，你只要抓住这十条落实，所有一切经教，不但是释迦牟尼佛四十九年说的，十方三世一切诸佛如来教化无量众生的，都落实在这十条上。你不认识它，你不识货，你不知道这是宝。认识之后，你才晓得这是宝，你才会真干。所以看破在先，放下在后。看破是你真的理解、懂得了，自然放下，放下不难。为什么放下这么难？你不知道，你不了解事实真相，就是你没有看破，所以放下才困难。如果真的了解，明白了，放下是轻而易举的事情。

　　就是因为看破难，佛才讲经说法四十九年，佛从来没有教人修行过。我们看《大藏经》，佛没有哪一天说邀请大家在一起来念佛，念一堂佛，没有；来坐坐禅，也没有。佛教人天天上课，天天讲学，你要是了解释迦牟尼佛一生的行谊，你就晓得佛不是宗教。宗教里头有拜神，佛里头没有，佛跟人的关系是师生，他是老师，其他是弟子，师生关系，这是学校，教育。他所讲的东西的内容，这些经典，我们今天整个把它综合起来，《华严经》他讲五个科目，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五门东西都讲到究竟圆满。所以方东美先生一生学哲学，这是世界知名的哲学家，到晚年全部归到佛法。我跟他学的时候他还没有全部，但是有非常强烈的倾向。晚年之后，真的全部投入。因为在学校开课，在台湾大学开了三个大单元，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，开这三个大单元，讲了不少年。台大退休之后到辅仁，辅仁是私立学校，博士班里面去讲「华严哲学」。晚年差不多是二十多年，讲这四个单元。真的是全部时间、精力都投入。当年告诉我，「学佛是人生最高的享受」，他在学校开这个课也是人生最高的享受。哪里有迷信？

　　你看到此地，这《十善业道经》上，佛是跟龙王讲的，你要懂得他表法的意思，所以佛法教学是艺术化。他讲龙宫是咸水海，咸水海是苦海，比喻我们世间，我们世间是苦海。我们世间人一天到晚妄念纷飞，比喻做龙王，他是表法的意思。你懂得这个才晓得他教学的高明。然后你看到《华严经》，《华严经》讲众神就讲得很多，山神、海神、水神、河神、花草神、树木神，统统都讲这个，统统是表法的。你懂得这个道理，你对于大自然就爱心生起来了，敬爱大自然。你决定不会破坏自然生态平衡，不可能。你才能享受大自然真正的乐趣，真正的真善美慧的人生。你要是不懂，你怎么能享受？《华严经》上佛教给我们享受，生活最高的享受。所以自修福业，就这一门十善业道就行了。

　　下面是「供养诸佛无央数」，诸佛里头，最重要的是什么佛？未来佛，未来佛是一切众生。过去佛、现在佛无需要我们供养，我们用什么供养？我们供养未来佛，就是供养现在佛，供养过去佛。为什么？过去诸佛、现在诸佛，都希望我们这一生能成佛。成佛从哪里成？从大慈悲。所以佛法有这么个说法，「慈悲为本，方便为门」。慈悲从什么地方表现？从方便表现，善巧方便表现你的慈悲。无条件的爱心，爱一切众生，爱花草树木，爱山河大地，爱心遍法界，得修这条。

　　「于佛功德常愿求」，常常有愿，有发这个愿，常常想求得，「佛功德」是自性功德。自性功德里面，六祖惠能大师说的五句就是代表。我有愿，我有求，求什么？求清净心，自性本来清净的。求不生不灭，自性本无生灭，真的是不生不灭。这一愿是古印度所有宗教学术里面都想求的大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，是你自性本有的。求智慧、求德能、求相好，那是本自具足。求大定，佛法里面讲，「那伽常在定，无有不定时」，自性本无动摇，那就是自性本定。最后说一句，能生万法。能生万法怎么愿求？要像诸佛法身菩萨一样，万法是自己，万法是自性。我们的真心、本性在哪里？一切万法就是，你才会真正认同万法跟我是一体，万法是我自性变现的。

　　自性清净寂灭，万法空无所有，所以佛法常用两个字，最简单，心性是什么？心性是空寂，寂是自性的体，空是自性的作用。自性能变现万法，万法皆空，确实无所有、不可得，包括我们自己身体都不可得。不但身体不可得，我们的精神，人家说身体死了，灵魂不死，灵魂是精神，灵魂也不可得，灵魂也是个幻相，这个要知道。灵魂是阿赖耶的见分，身体形相物质是阿赖耶的相分。见相两分都是假的，自证分变现出来的；自证分是法性，证自证分是佛性，这是真的，这不是假的。所以空寂两个字用得好，你常常想到空寂，能够帮助你看破，能够帮助你放下妄想分别执着，你不会再起这个念头，那你就回归自性，你就成佛了。

　　实在业障习气太重，我们只能够把执着放下，行，执着放下，六道就没有了，你成了阿罗汉。再进一步，向上提升，分别也放下，恭喜你，你成菩萨。最后再把起心动念放下，真搞清楚的时候，不再起心动念，你就回到老家了，反璞归真，回头是岸，你回到你自己本来是佛的位子上去了。那么一切毛孔放光的无量无边的功德，你统统能感受到，时时刻刻沐浴在佛与法身菩萨氛围之中，这就是得无量功德加持。所以能不能接受到加持，完全在自己的清净心。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八一八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「毛光照益三昧门」，第四段「释成分齐」，第三首偈看起。这三、四、五、六，四首偈都是比喻，「喻说」。前面两首是用阳光做比喻，后面两首是用珍宝庄严做比喻，所以它也就是两个小段，我们先看第一个小段：

　　【譬如生盲不见日。非为无日出世间。诸有目者悉明见。各随所务修其业。大士光明亦如是。有智慧者皆悉见。凡夫邪信劣解人。于此光明莫能睹。】

　　这个比喻不难懂，清凉大师的注解里面讲，「喻说中，双明见与不见，二喻皆有法合」。第一首「日喻，喻光为益因」，这是「毛光照益」，比喻里面，「合中，谓法日常明，有智慧者，心不住法，如人有目，则能得见」。这是第一首所讲的。阳光是属于阿赖耶的相分变现的，都是阿赖耶的相分，现代科学称它为物质，这个好懂。凡是物质都有很多的障碍，不像法日，法日是讲自性本具的智慧，所以「法日常明」，真的是明。我们现在看到的太空当中是黑暗的，这个黑暗在佛法里叫无明。黑暗不是正常的，是我们迷，就是自性迷，变成这个黑暗。如果你要是能够把迷突破，妄想分别执着放下，天空是明亮的，叫大光明藏，这才叫正常，所以黑暗不正常。而且这种黑暗，谁迷谁看到这黑暗；不迷的人看不到，这是不可思议的境界。

　　能够见到大光明藏的人有，还不少。破一品无明、见一分自性，宇宙是明亮的。这个明亮不是日光，与日光不相干，它本来是明亮。明亮里面，那时候你就看太阳，太阳有没有放光？没有放光，太阳你看是个圆球，没有光，为什么？自性的光把它掩盖了。就好象我们在阳光底下看灯光，太阳底下你点个灯光，你看到那个灯，好象灯不放光，为什么？太阳光比它大，这是真的。佛法讲的大光明藏，这是什么？这是你自性本来是光明的。古人这个例子很多，我们可以看比较近一点的，那大家都感受比较深刻一点。虚云老和尚，这距离我们很近，在中国佛门里面几乎没有人不知道这一位老人。他往生的时候一百二十岁，他没有到极乐世界，他到兜率天去了。他老人家修弥勒净土，他有愿追随弥勒菩萨，将来弥勒菩萨到这个世间来作佛，他们的身分就像目犍连、须菩提，像他们的身分一样，作弥勒菩萨的弟子。

　　我初学佛的时候，看他的年谱，很受他的感动。老和尚曾经有一次过年时，他住在茅蓬里面，茅蓬距离寺院还有段距离。他到寺院来，大概是拿一些吃的东西带回去，因为寺院常住要供养茅蓬，生活必需品他们要供养，老和尚自己来拿。当然寺庙里碰到一些道友，可能也在聊聊天，黄昏的时候回去，心里没有杂念，慢慢的走。走到半路上，也是遇到两个同道，就是出家人，他们打着灯笼迎面走过来，给虚老和尚打招呼。他们俩就问老和尚，说天这么黑了，你怎么走路都不拿个灯？虚云老和尚听到这句话之后，天马上就黑了。没有听这句话，他黄昏的时候离开，依旧是那个天色，没有感觉得暗，很明亮，看得很清楚。这一说，他的妄想分别执着起来，天马上就黑了。所以两个人就分个灯笼给他。这说明，就是太阳的光明也是心现识变。你没有黑的念头，天是明亮的，看得清清楚楚。他老人家把这个事情写在年谱里。如果他是中午出来，到夜晚的时候，他没有念头，外面还像中午一样明亮，没有黑暗。虚云老和尚见的光明是阳光，不是法性里面的光明，不是，所以念头一起就没有了。我们相信虚云老和尚写这个故事绝对不是妄语，绝对不是欺骗人的，确实是真的事情。

　　类似这种事情，所以「一切法从心想生」，这不是讲的光，圆瑛老法师，这都是近代人。这个故事好象是在他老人家最后一本讲义，《圆觉经讲义》序文里面他记载着。他有一天在寮房里面打坐，坐的有一段时间了，突然想到一桩事情，他要去办。放下腿子之后，他盘腿，放下腿子之后他就出去了。出去之后忽然想到，我没有开门，我房间的门关着，我没有开门，我怎么出来了？他那时心里面只是一桩事情，出去了，没有想到有门。回过头再去看，门里面是栓着的，再推，推不进去。这就说明一切法从心想生，因为你心里面有门，门就起作用，关起来的时候就障碍你。心里没有门，没有想到门，你通过门、通过墙壁，都没有问题，它不发生障碍。圆瑛法师从这里就体会到，万法皆空。空跟空怎么是障碍？墙是空的，身体也是空的。我们为什么变成障碍？执着身有，执着墙有，执着什么都是有，障碍在这里。

　　一切法从心想生，你从这桩事、从这个理，你再去推论，你再去推想，我们身体要有什么毛病，如果你没有，念头上完全没有，你这个毛病会不会恢复正常？可能！「山西小院」不就这个道理吗？「山西小院」这套录相带传到我这里来，我全部把它看了，最后我讲了一个小时，他们现在也编到里面去了。这是说明意念怎么会把病治好？道理在哪里？道理就是讲万法皆空，就这么个道理。你心里想到有，它就有；你没有想到，它就没有。「山西小院」是很明显的一个例子，另外还摆在我们眼前，大家不留意，稍稍留意到，你就晓得意念主宰你自己的命运。

　　我在台湾住过一段时间，同学、朋友很多，年龄跟我差不多的，大多数年龄都比我大几岁。工作的时候，一个个都很活泼，很努力认真，每天去做他的工作。到年龄到了，退休了，就想到老了。没退休，他每天工作很繁忙，没有想到老。我们见面的时候都很正常，没有想到老。可是退休之后，两年没有见面，再一见面他已经拿着拐杖，真的变成老人了。怎么两年没有见，好象一下子老了十几年？什么原因？没有工作，天天在想我老了，他有老的念头，老了怎么样？老了就有病，病是想出来的！所以他就不能不跑医院，好象不跑医院他没事干。我们从这里细心观察，都从心想生。晚年在一起，他们都觉得我没有衰老，我为什么没有衰老？天天讲经，没有想到老，每天在干这个事情，这个没有退休的。他们的工作到年龄都有退休的，所以他的思想产生变化，很快就老了，老了没几年，过世的都很多了。两个星期之前，我有个同班同学，年龄大概小我四岁，好朋友。我打电话到台湾去问问，听说过世了，去年走了，非常惋惜，从小在一起玩的。所以，心理的因素对一个人命运是真正的主宰，不是上帝主宰你，不是佛菩萨主宰你，不是阎罗王主宰你，是你自己主宰自己。这个道理只有大乘法里讲得详细，讲得透彻。

　　我们最近也看到，这不知道是哪里朋友寄给我的资讯，我看到人家送来的，美国夏威夷土著意念的资料，里面讲的理论、方法、效果，跟佛说的一样。这些土著不是学佛的，他们懂得，而且土著现在这种疗法在美国还很有名气，听说联合国都请他们去做过讲演。关键都在信心。问题是你信不信？你信，效果就非常明显，在面前；不信，就没有了。这段经文关键就是在有智慧你就能见到，凡夫他是业障深重，他有障碍，见不到，『邪信』，这他没有分。『劣解』，「劣解」是小乘，他不相信信心，他没有办法，他见不到。

　　我们明白这个道理，了解事实真相，前面略举四十四光，一毛孔所现的光明，一毛孔照的。在总结里面告诉我们，一毛孔光里面的利益不只四十四，无量无边，然后又告诉我们，一一毛孔皆如是。那我们要问，这光明我们有没有？有，跟诸佛如来完全相同。为什么？佛在这个经上告诉我们，「一切众生本来是佛」，你怎么会没有！佛的法身，法身没有相，法身就是法界，遍法界虚空界那就是法身。法身的体就是光明，叫大光明藏，理体上有，有光明。这个光明我们想想应该是证自证分，唯识学家说得好，自证分，自证分是理体，就是法性。你怎么知道法性？自证分好象是个灯，灯放光，光照到自己，光照外面也照自己，这是证自证分，证自证分是佛性。所以，这个光是自性，自性里面本来具足的如来智慧。

　　这个光的作用，觉的时候佛法里面称为大光明藏，一片光明，一念不觉，它就变成阿赖耶识。阿赖耶识，大乘教里面讲它是真妄和合，它的体是真的，作用呢？作用变质了，它变成业相，业相就迷了。给诸位说，业相就是迷，迷就是什么？就是大黑天，我们现在看到宇宙是黑暗的，业相。所以什么时候，宗门里面常讲，破一品无明、见一分法身，这业相没有了。什么时候你明心见性，你自己知道。见性之后，天空不是黑的，是明亮的，业相没有了。从业相就起转相，转变了，转相就是见相，就是我们现在讲精神；从精神它就变物质，物质就是境界相。境界相也叫相分，转相也叫见分，见分跟相分变现出十法界依正庄严，连虚空也是它变的。所以虚空不是真的，虚空虽然讲无为，相似无为，不是真的无为。真的无为是什么？真如无为。真如，四分里面的自证分，这是真如，是法性。

　　法相是不是真的？觉悟，它是真的；迷了，它是虚妄的。所以佛常说真妄不二，觉悟之后才知道，原来妄本来是真，那你就不要去断妄，妄就是真，关键在迷悟。虽有妄相怎么样？不碍事，妄相，这不是真的，不妨碍。好象我们今天看到电视的萤光幕，萤光幕里面的现相千变万化，有没有染污萤光幕？没有。萤光幕是真的，什么也没有，不管现什么相，还是什么都没有，就跟这个相似。你要是真正了解事实真相，你不必，这里头的现相我不喜欢看，把它拿掉，用不着拿，它根本不存在；喜欢的你也没有办法留下来，剎那生灭。

　　所以，妄是生灭的，黑暗，黑暗也是生灭的。如果黑暗是真的，虚云法师在没有起心动念的时候，为什么那个光明他能保持住？别人看到黑暗，他能看到光明，所以它不是真的，这可以给我们做明显的证明。你起心动念，它有，现在几点钟，天暗了，这么个道理。我们现在讲很多学科学的人不相信，太阳下山了，怎么会有明亮？这他不懂，物理上不能解释。所以物理学还是有问题。物理上不能解释，他心理上真留住了。你看看到底是心随境转，还是境随心转？没有念头的人，境随心转；有念头的人，心随境转，这不就很清楚了吗？

　　佛给我们讲，有念是凡夫，无念是圣人。念头很多，佛把它区分为三大类，第一大类，从最粗的、最严重的来说，就是执着，这是第一类的。执着要是没有了，你就是圣人，你就不是凡夫，为什么？六道没有了。虽然在六道里面现身，度化众生，这真的，大乘教里头有。十信菩萨，我们后面会讲到，十信菩萨也能在六道里面示现八相成道，这小乘人不相信。为什么？十信菩萨断烦恼的功夫跟阿罗汉、辟支佛相等，他妄想分别还没有放下，他也能够示现八相成道。我们想想这个道理，能信，为什么？佛在经上常讲十法界，十法界并没有见性，十法界里面的佛没见性，他无明没有破，他只是妄想分别执着真的没有了，连分别的习气也断了。十法界里面的菩萨，分别没有了，有分别的习气；十法界里面的佛，分别习气没有，但是他妄想没断，无明没断。他是佛，十法界里面的佛，天台家讲藏教佛。通教的佛都没见性，别教佛见性了。所以十信心满现八相成道，这个能相信，经上讲这个事情讲得很多，读经的时候应当明白这个道理。不一定要是法身菩萨，破一品无明，证一分法身，十法界没有了。十法界没有了，也能到十法界里面来现身，像观世音菩萨。观音菩萨诸位都晓得是等觉菩萨，千处祈求千处应。

　　见性的菩萨在哪里？性在哪里？遍法界虚空界，所以你要知道，见性的菩萨他的法身就是虚空法界，那是他的法身。哪里有感哪里就现，有没有来去？没有。我们这虚空，我现在想他，他就在我们面前。众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身，《普门品》、《楞严经》、《华严经》都讲三十二应，三十二是三十二类，每一类里面无量无边。再给你说清楚，这个身是怎么现的？我们自己现前的念头，跟我们自己的法性相应。因为法性是一个，法性是大光明藏，是一个。法身也是一个，「十方三世佛，共同一法身」，你可不要忘掉，法身是一个。所以是自己法性变现的。

　　中峰禅师讲的，你们印象都很深刻，「自性弥陀，唯心净土」，弥陀在哪里？无处不在，无时不在，只要有缘。就好象我们现在电视传播，在这个时段我们在这里学习《华严》，我们从卫星播出去，全球都能收看到；换句话说，全球每个角落都在，你只要有这个设备，频道一按，影像就现前，无处不在。现大身、现小身，那就看你的缘分，缘！你要用个很小的小屏幕收，你就看到很小的；用很大的屏幕，你就看到很大的，缘不一样，不就是这么个道理吗？科学确实对佛法理解带来很多的方便，让我们从这个地方理解，明白了。我们的性跟佛的性、跟菩萨的性、跟一切众生的性，是一个性。因为这个性，它不是心法，它不是色法，所以它没有障碍，遍法界虚空界。所以，菩萨的慈悲是从自性里面流露出来的，没有条件，没有起心动念，没有分别执着，那个慈悲是真的；有起心动念、分别执着，那个慈悲就不是真的。

　　同样一个道理，没有妄想分别执着，这个德能都是纯真的，全是自性显露；有了妄想分别执着，也是从性现的，但是识把它扭曲了。就是你的妄想分别执着，把本性的智慧，本性的德能相好，全都把它扭曲，不正常了。扭曲的幅度各个不相同，这就形成十法界依正庄严，就这么回事情。不管怎么扭曲，那是你自己的幻觉，《金刚经》上说得很好，是你的梦幻泡影，不是事实。事实怎么样？事实如如不动，决定没有染污，所以自性是清净的；决定没有生灭，念头有生灭，前念灭，后念生，所以生灭相是幻相。佛法讲真跟妄，它的定义，真是永恒不变，这是真，凡是会变化的都是虚妄的。

　　所以念头是虚妄的，是生灭法。阿赖耶是生灭法，真如是不生不灭法，真如无为，你看一个头、一个尾。《百法》里第一个是心法，心法第一个是阿赖耶，这是妄本，一切梦幻泡影的根本，阿赖耶是根本。真如，真如是觉本，到真如的时候，觉的念头都没有，它自然的。我们今天修学，换句话说，如何从阿赖耶再回归到真如？这就叫转凡成圣，转阿赖耶，法相的名词叫大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智。你想想这个名词的味道，成所作，那就是万德万能，无所不能，成所作。怎么转法？放下执着，就转末那识为平等性智；放下分别，转第六意识为妙观察智，这两个一转，第八跟前五就跟着转，果上转，这两个是因上转，那就连带的统统都转了。

　　虽是连带转，不能不知道，往上再提升，一定要学到不起心不动念，就转了。妄想分别执着放下，你有没有做到？我相信你也做到了。每个人都有这个经验，你真的放下了，这放下是忘记了，妄想分别执着忘掉了，时间很短暂。就像虚云老和尚走路一样，天黑的时候，他不是在观想，应当像我们在念佛，没有想到天暗了。他的心念集中在另外一个地方，所以外面境界不变，境随心转。别人提醒，天黑了，马上就黑了，境随心转。就是说，短暂的时间我们都有，很多人都有，时间只几秒钟，所以你没有很长的感觉。虚云老和尚他能有感觉，为什么？他时间长，至少也有几十分钟的时间，所以这就很明显了。圆瑛法师没有开门，出来了，这个时间虽然不长，但是这个现象在眼前，一下想起来，回过头来。好象我没有开门，怎么就出来了？再回头一看，门关的，真的没有开门，里面还是栓着的。这个是学佛的老法师，他明白这个道理，当你心里没有杂念的时候，什么障碍都没有。所以这才想起，经上告诉我们，「一切法从心想生」。

　　真的把这个道理参透，你就会注意心想，为什么？这个法是真的，这个法不是假的。首先我们想善，不要想恶。四十四光都是纯净纯善，尤其是最后，跟我们讲「清净六根」，净六根，清六境，六根跟六境把相分全部都包括了。《十善业道经》上告诉我们，教我们常常念善法、思惟善法、观察善法，这是对初学人讲的。你现在因为烦恼习气太重，你放不下，放不下，帮助你转，首先转恶为善，从这转起。能把恶断尽，转成纯善，不容毫分不善夹杂，到这个程度你就得三昧。为什么？你没有毫分不善，这就很容易得三昧。三昧到一定的程度，人就开悟。所以从这里开始，有道理，先转这个。转，转恶为善，没有放下分别执着，世间善法。世间善法可以帮你提升到欲界天、色界天、无色界天。色界、无色界，你已经得定，但是什么？世间禅定，在大乘教里还不能称为三昧，三昧是出世间禅定。再向上提升这才能出，那就是放下，放下执着，超越六道，放下分别、放下妄想，超越十法界。

　　我们在大乘教里面熏习这么长的时间，对于这些理论、事实真相有相当程度的理解。现在我们要做的是什么？怎样契入，也就是如何把它证实，证得。像佛给我们讲的，我们心性是大光明藏，怎么样能把这个天空黑暗的，哪一天一下看到黑暗没有了，大光明现前，这个时候你就要晓得，你不是十信位菩萨了，《华严》是圆教，你是初住菩萨，比这个高一级。也就是说，十信位的菩萨还是在大黑天底下，没有出这个范围。破一品无明、证一分法身，黑暗没有了，那你就证得大光明藏。相宗里面讲，你转阿赖耶识为大圆镜智，大圆镜智是光明的，阿赖耶是黑暗的。

　　虽不能够证得，能明了也非常欢喜，这是知解，我们知道，我们了解，就不容易。但是知道、了解，一定要非常认真去做。实在放不下，没有办法，习气太重了，放不下，你要懂得，决定求生净土，净土什么？带业往生。带什么？就是带着妄想分别执着，放不下！放不下也能成就，这可是天大的便宜事，找不到，连诸佛菩萨都感叹，这个法门叫难信之法。怎么可能？你看执着你没有放下，六道不能超越；分别妄想没有放下，十法界不能超越，你怎么能到极乐世界？极乐世界不在十法界，超越十法界，所以这真实难信。可是这是佛说的，不是一尊佛说的，十方一切诸佛如来异口同音告诉我们。一尊佛，恐怕我们还难以相信，一切佛都说，我们如果要是不相信，那就太愚痴，那就是佛经上说一阐提。

　　所以能信，净宗修行的条件，第一个就是能信。蕅益大师《要解》里头讲得好，能信他讲六个，信讲了六条，第一个信自己，不相信自己，佛帮不上忙。信自己信什么？信自己决定能生，这个信心非常不容易。我们受了大乘教，比他们就方便多了，为什么？我们有个道理在，我相信，一点没有问题。什么道理？自性弥陀，唯心净土。这个性是我自性，心也是我自性，我自性变现的弥陀、变现的净土，我自己变现的，哪有不能生的？世间人常讲求人难，这不求人，这求自己，信心就坚定了。所以，对于净宗信心不足的人，要他明白这个道理。这是正法，这是正教，这不是邪法。

　　可是你要知道，西方世界是自性净土，唯心净土，自性弥陀。我们这个世间是一个道理，唯心娑婆，自性释迦。释迦牟尼佛在这里，是我们自性变的，娑婆世界也是自性变的，没有两样。西方极乐世界没有迷惑，娑婆世界里面有迷有悟，四圣法界是悟，六凡法界是迷，不一样的地方在此地，统统都是自性变现的。如果你要是细心去思惟观察会有个发现，那就是说十方世界，佛在经上，《华严经》前面「世界成就品」里面讲得很清楚，世界多，众生多，众生造业多，佛虽然慈悲教化，回头很少。信解的人多，学佛的人，行证的人少，所以很难成就。净土法门虽然十方诸佛没有一个不弘扬，可是相信的人少，所以叫难信之法。这些迷惑的众生，世界知道有成住坏空，这个世界坏了，坏了，这个世界众生到哪里去？转移到别的世界去了。将来这个世界又成了，成住坏空它是个循环的，业力在循环的，又成了，那边世界坏了，他又回来了，世界是这么个状况。

　　但是西方极乐世界不一样，你看《无量寿经》上有西方极乐世界的历史，西方世界不是众生业力感应的世界，是阿弥陀佛愿力变现的世界，这个很不一样。换句话说，西方世界是阿弥陀佛建造的，他的愿力建造的。而且建造的时间还不久，到现在才十劫。十劫我们看得太长了，十个大劫，可是在其他的世界来看，十劫很短。一个大劫，像我们娑婆世界，是一次成住坏空，这一个大劫；换句话说，在娑婆世界已经十次成住坏空，这时间不算长。每个世界的成住坏空，成住坏空都是搞无量劫、无量次，它那里成就，它没有成住坏空，极乐世界没有成住坏空，到现在也十劫了，是阿弥陀佛愿力支持着，本愿支持，真正是希有。你要真的把这些事情看透，看清楚了，你才会发现西方极乐世界这才是宝地，这个地方安全。成住坏空就是灾难，哪一个世界都有成住坏空，都有灾难，他那个世界没有。我们要找个安全地方，这是最安全的，最难得、最希有的。你能发现这桩事情。你不取极乐世界，从前李老师常讲，你迷惑到所以然处了。

　　所以读经要细心，经里面的确，真的是无量义，字字句句无量义，看你放下多少，你放下的愈多你看到里面的东西就愈多。无尽义，你慢慢去看。到什么时候你才彻底看出来？你成佛了。所以极乐世界，唯佛与佛方能究竟，也就是说，等觉菩萨都没有办法看到透彻。古大德有个比喻说，等觉菩萨看妙觉位的境界，就好象隔罗观月。古时候没有玻璃，用纱，很细的纱，隔着一层纱看月亮，看得很清楚，罗是很细的丝绸编的，你还是隔一层。等觉菩萨看究竟佛果是这样的，一定到如来果位，对极乐世界才了解究竟。我们这一生遇到，这个不容易。

　　第二首偈里面，『大士光明亦如是』，这个「大士」是法身菩萨。证得法身，跟究竟圆满的佛，我们现在也比较清楚了，是一样的。为什么？他执着没有了，分别没有了，习气也没有了，妄想没有了，妄想是起心动念，不起心不动念，无明没有了，他跟究竟果地有什么两样？古佛跟今佛是平等的，他都不起心不动念，都没有分别执着，是一样的。佛经上举个比喻好，譬如大江，大江的水在江里面有先后，像长江几千里，从水源流入海，这里有先后，有前辈，有后辈。流到大海里头就没有了，谁是前辈？谁是后辈？平等了。这个意思就是说明，在十法界里面有先后，有高下，有先后；到一真法界里没有了，一真法界是大海，里面没有，没有分别、没有执着、没有妄念，不起心不动念。

　　为什么还讲四十一位法身大士？这个我们晓得，清凉大师注解说得好，无始无明习气，习气没有断，无始无明断了，习气没断。习气用什么方法断？没有方法，你一用方法，不就又起心动念了吗？不起心不动念，还有什么方法？时间长了自然就没有了。但是这个长时间，多长的时间？三大阿僧祇劫。诸位要晓得，三大阿僧祇劫不是说我们，是说破一品无明证得法身这一天开始到究竟果位，需要三大阿僧祇劫这么长的时间。这个长时间当中，没有什么修行的，叫什么？无功用道。古德说，「此处用不得力」，那种修行的方法是无为的，不是有为的，这个不好懂。早年李老师给我们讲这段，他用比喻来跟我说，我懂了。

　　他说无功用道用不着力，它自然往前进。他举的比喻是帆船，中国大陆上帆船，抗战期间我们在江河里面走，都是走帆船，轮船没有，内地统统是帆船。帆船靠风力，没有风力的时候，没有风就摇橹，划桨，两边划桨，后面摇橹，速度很慢。这个船到目的地的时候要靠岸，靠岸的时候，桨统统收起来，靠近岸，离岸很近了，不能再划了。那船靠用竹竿撑，撑船，慢慢的撑，让它靠近岸边，慢慢撑。将要到岸边的时候，大概有个几丈远，好象我们现在来看，有个十公尺、十五公尺，竹竿也不要了，统统收起来，船自然靠近，这一段时间叫无功用道。为什么？不能划桨，也不能撑竿，船自然很慢就靠岸。他用这个比喻说，我们就能了解。这个用不得力，你要是用力，船就会撞上岸上去。

　　所以这个比喻当中我们能够理解到，从圆教初住以上，智者大师讲得好，「分证即佛」，他是真的，不是假的。佛在经上做比喻，比作真月，用月亮做比喻，《楞严经》上讲这个比喻讲得很多，讲了好几次。把月亮比做佛，满月比做佛，没有圆满的是菩萨，从月牙，看月牙，那是刚刚明心见性的菩萨。初二、初三看到月牙，慢慢到十四，十四应该就是等觉，十五就是妙觉，光明一天一天的大。那是什么？那就是分分圆满，他取这个比喻，都是真的，决定不是假的。十法界里面的佛是相似佛，不是真的，相似佛。相似佛，佛用的比喻很好，他叫捏目，你用个指头把眼睛按一下，你会看到两个月亮。你这一按，它的焦点不一样，你看到两个月亮。两个月亮，一个是真的，一个相似的，那是什么？那是相似的，它是从真的里面出来，相似的，它也不是假的，是真的。实在是两个眼睛两个不同焦距看到的，叫相似。这是相似的，不是真的。还有一个，我们六道里面，六道里面的佛他比喻是水中之月。你看水里面，水里头有月亮，那是月亮的影子，那不是真的，那连相似都做不到，所以水中之月完全是假的。捏目虽然是假的，他没有离真。他用这三种月来比喻观行、相似、分证，到十五，那叫究竟，究竟圆满。所以，分证就是真的，就不是假的。

　　分证位的菩萨，圆教是初住以上，别教是初地以上。当然他们在十法界应化，众生有感，他就有应，他们证得法身。法身是什么？遍法界虚空界是身，有没有相？没有相，法身没有相。没有相，能现相，现相也是有感，什么人感？法身菩萨感，究竟佛他就应，现什么土？叫实报庄严土。那个相庄严了，经上常讲「身有无量相，相有无量好」，比法身菩萨至极，这通常讲地上菩萨，从别教上说的，地上菩萨。佛有四土，这是最高的，这是一真法界。方便有余土是相似位，不是真的，就是我们讲的十法界，四圣法界，极乐世界有方便有余土。我们讲十法界，四圣法界是方便有余土，六道是凡圣同居土，实报庄严土不在十法界里，十法界里面没有实报土。所以释迦牟尼佛的实报土就是华藏世界，毗卢遮那佛是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的应身。这经上都给我们说了，我们要留意，要把他看清楚。原来是一尊佛，一尊佛能现很多身，而且能现各种不同的身，应化身。应化身不是自己有意思，「随众生心，应所知量」，无量无边，不但能现有情身，还能现无情身。能现花草树木，能现山河大地，所以有缘人他看到花草树木开悟了，看到山河大地开悟了，有缘人。这就是我们这段经上讲的，他从这方面能感悟，佛就现这个身，就现这个境界相给他看，让他接触，一接触，豁然大悟。所以接引众生，无量法门，不是一个法门。

　　要悟，没有智慧不行，一定要有智慧，智慧从哪儿来，这个我们要知道。智慧不是从外面来的，经本上能不能求到智慧？求不到，这个要知道。惠能大师一生不认识字，没念过经，他有智慧。他不认识字，他会讲经，决定没有障碍，什么原因？智慧是自性里头本来有的。我们的智慧没有了，不是没有，障碍了，妄想分别执着障碍了。所以你只要放下执着，正觉就现前，智慧分三等，无上、正等、正觉。执着没有了，正觉，真佛弟子，这是圣人；再把妄想放下，菩萨，正等正觉；最后再把无明放下，无上正等正觉。要知道《华严经》上初住以上的都是无上正等正觉，那个位次，清凉注解上讲得好，无始无明习气。我们读《华严》才搞明白，从前没搞清楚。四十一位法身大士，现在知道四十一位法身大士完全平等，跟如来地没有两样，能现无量无边身。智慧德能没有差别，就是习气还带着一点，这个习气要靠时间慢慢的把它断除。他在这段时间干什么？在这段时间就是帮助还没有觉悟的众生，在遍法界虚空界，不只一个佛的化土。像娑婆世界，释迦牟尼佛的化土，这个法界里面有无量无边佛国土，没有法子说的清的，不是恒河沙数，恒河沙的恒河沙数，都没有法子比喻。所以佛法里只说了一句话，不可思议。

　　哪一个地方有缘，佛菩萨就在哪里现身，因为佛菩萨的身，初住菩萨的身就遍法界虚空界，就像我们现在光一样，没有一处没有光，没有一处没有电。他那个身就像光、就像电一样，没有障碍。地下挖洞，挖得再深，他还在，他都有，没有一个地方他不在。所以任何众生有感，他马上就有应。他不是，阿弥陀佛从西方十万亿佛国土，西方极乐世界到这儿来应，不是，哪有这种道理！就在眼前。极乐世界这个十万亿佛国土，这是佛随顺众生说的。真实说，真实说没有，没有距离，这个诸位一定要知道。

　　不但是时间跟空间在法身菩萨没有了，阿罗汉就没有了，由此可知，空间维次，时间、空间的观念，六道凡夫有，四圣法界就已经没有了。虽然没有，但是他不能完全自在，他还有障碍。必须要把尘沙烦恼、无明烦恼断尽，障碍才完全没有了。那个作用，遍法界虚空界就起作用。可是阿罗汉虽然不能像菩萨、像佛起那么大的作用，他局部的。佛跟我们说，阿罗汉的天眼、宿命，宿命通、他心通能力，他能够知，在时间上来讲，过去五百世、未来五百世，这是时间说的。过去五百世、未来五百世，这个时间没有了。在空间来讲，一般阿罗汉他的范围是一个小千世界。这一个小千世界，一个世界像黄念祖老居士讲的话，是一个银河系，换句话说，一千个银河系，他的范围这么大，他的活动范围是一千个银河系。

　　阿罗汉里面，有一个特殊的，阿「少/兔」楼陀，他是因为用功，听经打瞌睡，被释迦牟尼佛喝斥一顿，教训一顿。他很用功，日夜不休息，把眼睛搞坏了，眼睛失明。所以佛教他修定，这个定修成之后，他不需要用眼看，他半个头都能看，所以叫「半头天眼」，他前后左右统统能看到，一点障碍没有。他的天眼能力能看到一个大千世界，就是整个娑婆世界，那个能力比一般阿罗汉大多了，这是修得的。所以我们知道阿罗汉要能用功修行，他所修得的能够把他的法力扩张，从一个小千世界，能够延伸到三千大千世界，他有这个能力。

　　菩萨至少是三千大千世界，就是一佛土，一尊佛的教区没有问题，愈往上提升，能力愈强。提升到地上菩萨，我们知道无明习气已经断了很多，他那个能力是遍法界虚空界，跟究竟圆满佛完全相同，没有两样。佛在经上说这些话，他告诉我们什么？告诉我们这是我们自己的本能，为什么？你要记住他说的话，你本来是佛，你跟他没有两样。你有如来智慧德相，只是被妄想分别障碍了，不能证得，并没有失去。只要你放下妄想分别执着，你自性的智慧德能统统现前。在过去，在中国，惠能大师给我们做了见证。他二十四岁，很年轻，没有念过书，不认识字，家庭非常贫苦，靠上山砍柴，卖柴度日，是樵夫，苦力。他遇到五祖他能开悟，靠什么？放下。所以放下在一念之间，这就是早年章嘉大师告诉我，告诉我，我也没有办法，他说佛法「知难行易」，为什么知难？释迦牟尼佛讲了四十九年，你就晓得难。成佛很容易，六祖跟我们说一念之间，你放下就是。你放不下，所以才讲成佛要无量劫；要是放下了，放下就是。

　　在《华严经》上，善财童子五十三参，一生成就。这告诉我们，佛说无量劫不是假话，为什么？你不肯放下，那就无量劫；你肯放下，肯放下就成就。一生放下，一生成佛；当下放下，当下就成佛。所以放下屠刀，立地成佛，屠刀是代表什么？就是妄想分别执着，三把屠刀。屠刀是什么？造业的。谁造业？妄想分别执着在造业，你自性没有造业。所以，你要相信我们老祖宗讲的话，「人之初，性本善」，你哪里造业？马鸣菩萨说本觉，「本觉本有」，所以佛祖给我们说「本性本觉」，老祖宗给我们说「本性本善」，这都是永恒不变的，这是真的，不是假的。我们今天变成不觉，变成不善，这就是屠刀干的事情，这三把刀，妄想分别执着，你什么时候放下你就成佛。三把放一把，是阿罗汉；再放一把，是菩萨；最后一把再放下，就成佛。所以，凡夫成佛在一念之间，这个道理要懂。

　　我们修行，这你就知道，修行修什么？修行就是放下。经要不要念？经要念，为什么？帮助你放下，你要不念经你妄念更多，想放也放不了。所以八万四千法门，总的目标就是帮助你放下，这个道理很重要。如果你要不懂，你修行变成所知障，譬如经教，你执着在经教上，麻烦来了。这种人太多，自古以来不晓得有多少！我们以净土宗来说，净土宗《无量寿经》的译本，从汉朝到南宋，翻译了十二次，这有经题留下来，《大藏经》上都能看得到。现在所存下来的，留下来，保存下来的，五种翻译本，七种失传了。这个我们能明了，古时候没有印刷术，都是抄写的，抄写的数量很少，很容易失传。所以现在有五种译本，五种本子要统统去念，太麻烦，太多了。要不念，五种本子的内容详略不同，有的这个本子有，那个本子没有，那个本子有，另外本子又没有。所以古人才想到要会集，把五种本子里面不同的地方统统把它编在一起，集合成完整的本子，相同的部分就舍掉，不同部分统统抄起来。最早做这个工作，宋朝王龙舒居士。

　　如果你要说这个工作不能做，那你就是执着，你有分别、你有执着。分别执着是障碍，给诸位说，执着是烦恼障，分别是所知障，不能见性，你虽然读经，你不解如来真实义。「开经偈」说得太好了，「愿解如来真实义」，谁能解如来真实义？分别执着放下，你能解如来真实义。你有分别执着，你不解，不但经文你看的时候你不解，会变成所知障，你就是来听讲经，你不会听，也变成所知障，为什么？你有执着，分别执着。所以会听的人，宗门说得最多，「说而无说，无说而说」，「听而无听，无听而听」，这是真听，这真说、真听。因为迷跟觉就在一念之间，你听，能够不执着、不分别，真能见性。为什么惠能大师听《金刚经》，他听不多，一点点，他就大彻大悟？你就知道，他无听而听，听而无听，他没有妄想分别执着，那叫什么？那叫一心，那叫诚敬，真诚恭敬到极处，一念不生。

　　中国人讲诚的定义，曾国藩解释跟佛法相应，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，这个讲得好。诚是什么？没有起心动念，这是诚；起心动念，真诚就没有了，他解释得真好。所以印光法师在《文钞》里面讲得很多，有很多人向他请教，怎样能够契入佛法？他答复的两个字，「诚敬」，内诚，外敬。实在讲，内里面有诚，外面自然恭敬，一切恭敬，必然的。为什么？性德的流露，他不是装出来的，是自然的。外面恭敬，未必里头有诚，为什么？装模作样，那不是真的。真正高明，有学问、有涵养的人一看就晓得，你是真的是假的。真诚是菩提心的体，清净、平等、觉是用，菩提心的作用，真诚是体。我们依照《无量寿经》的经题写了十个字，真诚是体，就是你自性、真心之体，这你要知道。用这个心，就是用真心；不是这个心，就是用妄心。菩萨用真心，我们学佛，至少要学菩萨。真心的相，相是清净、平等、慈悲，清净没有污染，没有烦恼，平等没有高下。你就晓得清净的反面是执着，平等的反面是分别，觉的反面是愚痴、是迷，就是相要搞清楚，真诚的相是清净、平等、正觉。作用是慈悲，对人、对事、对物，对天地万物，一片慈悲。

　　我们修，实在讲一切诸佛菩萨说无量无边的经论，不超过这十个字。这十个字在《大藏经》里面，佛菩萨常常给我们讲，「发菩提心」，我们求生西方净土，这头一个条件。所以很多人不能往生，没有发这个心。你看看「三辈往生」、「往生正因」，第一句话「发菩提心」，然后才「一向专念」。我们今天「一向专念」大家抓住了，「发菩提心」忘掉了，所以不能往生。经上讲得这么清楚，「发菩提心，一向专念」，八个字，你搞一半，这怎么行！所以对人不慈悲，念佛一天念二十万声、三十万声，都不能往生，为什么？你没有菩提心，这个要知道。这是菩提心。菩萨行，我下联写的是菩萨行，看破、放下、自在、随缘、念佛，菩萨行。这是全部的佛法，不单是释迦牟尼佛四十九年所说的总纲领、总原则，十方三世一切诸佛如来所说都不出这二十个字，大总持法门。这样说比较详细，不是这样说，很多人不懂，说是说得很清楚，但是不懂。譬如经教里面讲至诚心、深心、发愿回向心，很难懂，《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，也不好懂，我这么样写，大家好懂了。《无量寿经》的经题，前一半是果，「大乘无量寿庄严」那是果，因是什么？因是「清净平等觉」，修清净平等觉，证大乘无量寿庄严之果。大乘无量寿庄严就是极乐世界，就是阿弥陀佛，摆在经题上。

　　会集没有错，三个会集本，会集得最好的、最圆满的就是夏莲居的本子。我第一次到北京，就是特别去看黄念祖老居士。我们在美国知道了，在美国才晓得，他也知道我了，但是在美国没有见面。他回到中国来之后，我到北京去看他。我在没有跟他见面之前，我听到他的名字，是李炳南老师讲的，有个梅光羲的外甥，黄念祖居士。我以为他很老，以为他已经不在了。所以到美国听了这个名字，名字很熟，才想起来是李老师讲过。我就问那边的同学，华盛顿ＤＣ那边同修，我说是不是梅光羲的外甥？他说是！我说这个人还在，难得，李老师常常讲，这是夏莲居的学生。我说那我们应当碰个头，见个面，我们是一家人，都是传持夏老会集本的。

　　所以到北京去看他，他才告诉我，他说夏老往生的时候，夏莲居往生的时候，告诉他们学生，黄念祖也在身边，告诉他们这些学生，他说他的会集本将来是从外国传回中国的。他们很惊讶，都很难相信，从外国传到中国。接着告诉他，这个本子将来传遍全世界。梅光羲给它写了一篇长篇的序文，这个序文要看，你才晓得这个会集本的价值。所以，夏莲居居士不是普通人，是再来人。在我们想象当中，要不是阿弥陀佛再来，就是观世音菩萨再来的。不是这样的人再来，就没有办法编一个这么好的会集本。王龙舒的本子有瑕疵，那是了不起的人，王龙舒居士往生是站着走的，预知时至，没有生病，站着走的。魏默深第二次编会集本，确实是比王龙舒编得好，还有缺陷，为什么？里面有很多自己的意思把文字换掉了，这个例子不好。会集一定是原文把它抄下来，不可以改动文字，魏默深改动几个字，印光大师有批评。他这次会集本就遵守这个规矩。

　　十年定稿，不容易，成就这么一个工作，要度末法众生，末法九千年，靠这个法门得度。真的，我们在海外弘扬，把它带回中国。现在在全世界依照这个经本修的人非常之多，感应不可思议。虽然有些人批评，批评的人无知，他不懂净土。尤其我们现在读了《华严》知道，他有严重的分别执着，他不了解这里头的真正情形。他要真的明了《无量寿经》，把五种原译本统统读了，然后再看这个会集本，就不一样了，他分别执着心就没有了。最好的是，现在就是有三种会集本，有一种节校本，一共九种本子，九种本子统统读过，我们都曾经把它印成一本，九种本子都读过，你的分别执着心就没有了。所以智慧不容易得来，一定从戒定慧，因戒得定，因定开慧，一定要持戒。凡夫「邪信」，邪信是外道，外道有门内外，佛门里面的外道，他不相信这个。「劣解」是二乘，他解的不圆，于毛光照益他得不到，这个障碍是在自己，不在外面。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八一九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，第四段，大段里面的第四段「释成分齐」，最后的两首偈，从最后的两首偈看起：

　　【摩尼宫殿及辇乘。妙宝灵香以涂蓥。有福德者自然备。非无德者所能处。大士光明亦如是。有深智者咸照触。邪信劣解凡愚人。无有能见此光明。】

　　这两首，清凉大师注解里面虽然不多，说得很清楚，「后宝严喻，喻光正益，明法宝常存，由福无福，有处不处」。这个比喻四首，前面两首是比喻能见、不能见，比喻见、不见，这两首是讲利益，这个利益得要有福，没有福你得不到。福跟慧是连在一起的，有福一定有慧，有慧一定有福，这是大乘教里面的，跟世间不一样。世间实在讲，有福没有慧，在佛法里叫痴福。总还是轮回心，起心动念轮回心，轮回心必然造轮回业，出不了六道。大多数是没有遇到正法，没有亲近善友。有福的人造不善业的多，造善业的少，所以福享尽了，纵然有余福，他还会到人间来，到人间来就一代比一代差了。为什么？他福享完了，后面福小，没有前面大。第一世来享福的时候做了帝王，第二世再投胎到人类，可能当个县长，再往下去，遇不到善知识，就没福了。这是真的，不是假的。

　　偈颂里面，『摩尼宫殿及辇乘』，我们要晓得，它是以七宝来表法，「摩尼」是七宝，「宫殿」表什么？清凉大师注解好，他说「喻光正益」，真正的利益。后面这一句跟我们解释了，明法宝常存，它是表法的。释迦牟尼佛在世的时候没有宫殿，不但宫殿没有，平房也没有，说老实话，连个帐篷也没有，完全是露天的。他在哪个地方讲经说法，那儿就是大乘。「辇乘」是比喻行化，他到什么地方去教化众生，从这座山到那座山，从这个村庄到那个村庄。「辇乘」是交通工具，辇是人抬的轿子，这都是讲帝王时代的，帝王时代的轿子，八个人抬的，前面四个，后面四个。大乘，他们这个轿子四个人抬，这叫辇，乘是马。我们知道释迦牟尼佛一生，确实他是周游列国，弘法利生，没有听说释迦牟尼佛骑过马。为什么？佛对一切众生慈悲，怎么忍心去骑它，让它来驮着走？他老人家在没有出家之前，骑马，太子；离开皇宫之后，他的旅行都是徒步，这个我们要知道。给我们做示范，一生当中种种示现是为后学，学他那个样子就有福德；不学他那个样子，你纵有福德，那个福德怕在这一世享完了，享完就没有了，这个要知道。所以佛常常教人要惜福，培福很重要，惜福更重要。佛的福报是没有边际的，称性的，他何必要这样做？那我们就晓得，他的用意没有别的，以身作则。树底下，那就是摩尼宫殿，步行就是辇乘，又何况佛有那么多的常随弟子，排起队来很长，一千多人。

　　佛灭度之后，确实后世的弟子福报比佛大，智慧道行不如佛，可是福报确实现前了。为什么？佛教传出去之后，古时候这些帝王大臣没有不尊敬的。佛不在世，尊敬佛的弟子，因为佛法是由弟子们的承传。这些弟子确实有修有证，证罗汉的太多了，证法身菩萨这个地位的也不在少数。我们常常读到的无着、天亲，都是初地的菩萨，都登地了，三贤菩萨就更多，十住、十行、十回向。确实是名符其实的天人师，不但人间尊重，天人尊重，感动到天王、天神来护法。这在佛门史书里面记载很多，这是说明确实他有智慧，他有福德。虽接受帝王大臣的供养，他供养来你不能不接受。再一个，确实世尊之后这些弟子福不如佛。从哪里看？就是身体健康，这个比不上。佛能够长年夜宿在野外，所谓是日晒雨淋，他都能受得了。在这方面来说，我们现代人居住的环境，出门有车，好象比从前福报大得多。可是现在人身体很脆弱，禁不得一点风寒，吃一点不干净的东西马上就生病。那你想想，佛过去的生活都是托钵，给什么吃什么，他也不生病。而且那么多人，一千二百五十五人，每天出去托钵，托回来之后，这些饭菜都混在一起，再取来吃，所谓是一钵千家饭，真的，不是假的。确实是一千以上到二、三千家，那现在人讲，这卫生吗？而且从托钵，进城乡镇去托钵，回来吃饭，你就想想，那个饭菜都凉了，天天吃冷饭，他不生病。所以这方面你就明了，真正的福报是什么？身体健康长寿，这是真正福报！他们的生活确实是到清净平等的境界里面去了；换句话说，也是真正把妄想分别执着统统放下了，如果不放下妄想分别执着，做不到。

　　后世这些弟子们，证得果位的，修行证果的那没有话说，可以说他们也在不同时代示现。所以佛法是活的，不是死的，这点我们要懂得。佛告诉我们，无有定法可说；换句话说，我们学佛，也没有定法可学，八万四千法门你可以自由选择，这就是没有定法。八万四千也是表法的，实际上讲，无量法门。无量法门包括佛没有说的，佛没有说的是不是佛法？还是佛法，可是你不认识。你要不懂得真相，我们只能依佛陀教导的，经典要依佛陀的，如果不依佛陀的，会走错路。你真正懂得真相的，佛说了，所有一切外道经典，不是外道书，都是佛书。

　　这一句经文告诉我们，佛菩萨在世间应化的真相，那么你要能体会到三十二应，应以什么身得度他现什么身。不同的根性，所讲的法不一样，虽不一样，他方向、目标是一致的，这里头有浅深差别，决定是通达无上菩提。不过一般人不知道，譬如上小学，小学念书，终极的目标是要拿博士学位的。上小学的人没有想到什么博士学位，没想到，父母跟老师知道，小朋友不知道。这些我们在他教学里细心去体会、观察，才晓得他教的这个东西是活的，活活泼泼的，不是死呆板的，用现在的话说，本土化跟现代化。古老印度佛弟子的生活，也就是出家人，佛教传到中国来之后完全放弃了，为什么？传到中国来，中国这个地方气候跟印度不一样，印度是热带，中国北方是寒带。中原四季分明，三衣决定不能保暖，印度三衣可以，中国不行。所以到中国，就完全要用中国方式来生活，饮食起居都用中国的，穿著是中国人的服装，中国人看到欢喜，很容易接受，受到中国人尊重。居住，中国式的宫殿，你看寺院庵堂它的建筑都是宫殿式的建筑。在从前宫殿只有皇家才可以用，平民是决定不可以的，皇家。佛、佛的弟子是皇上的老师，所以他居住可以跟皇家相同。这是学生对老师的尊敬，这也是事实，因为佛教传到中国来，是中国皇帝派特使在西域请来的，不是随便传过来的，是皇上派使节去请，礼请，是以国师的身分光临中国。跟中国朝野一接触，确实能成为师表。中国固有的儒跟道，也开过不少会，互相在一块讨论。

　　这以后很难得，中国虽然有三教，三教成为一体。所以在这两千多年来，佛教传到中国两千年，古人说得好，在中国真正找一个纯佛、纯道、纯儒，找不到。中国人好学，儒他也学道，他也学佛；佛也学儒，也学道。表面是有儒释道，实际上它是圆融的，它通，在学术上确实有相辅相成。教化这个地区众生，这个地区众生有福德！福德谁带来的？帝王带来的。帝王怎么会出现在这个世间？人民有福德，所以这个要懂。人民都能够修福积德，自然就有感应，感应圣贤人出现在世间，做国家领导人。如果这个地区人民没有福报，所感得的领导人就是暴君，就是会给人民带来苦难。如果是圣君明王，他给众生带来的是福报。福报里面最大的是什么？给诸位说，不是财富，财富那是其次的，最重要是教育。帮助一切众生破迷开悟，明了宇宙人生的真相，这个地区的居民各个都是仁人君子，这个国土就是佛国土了。

　　中国会感得佛到中国来行化，以后在中国真的它就生根了，茁壮、开花、结果，这个果超过印度。这个道理要懂。这是我们老祖宗所积的福德，也就是中国至少在五千年前，老祖宗就重视教育，教人什么？断恶修善，积功累德。在事相上，落实在生活当中，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。所以佛到中国来，有这么好的一个基础，人民受过这些基础教育，非常容易接受大乘佛法，确实把自己的灵性提升、道德提升、智慧也提升。因为中国古人所讲的确实是这五个科目，这五个科目，后面是两个现代的名词，有，祖宗教诲里头有，佛经里头更具足。伦理、道德、因果、哲学、科学，我们在《华严经》上都读到。

　　这五个科目，儒有，道也有，可是讲到究竟圆满的是佛。怎么知道他讲得究竟圆满？儒跟道没有讲到一切众生本来是佛，没讲到。儒没有讲到人本来是圣人，道没有说到人人都是神仙，没讲到。唯有佛说，一切众生本来是佛，这才究竟圆满，把事实真相告诉我们了。你不要有自卑感，你是佛，为什么变成这个样子？佛说有原因，是因为你有妄想分别执着，严重的妄想分别执着，你才变成这个样子。妄想分别执着就好比是染污，你看我们的地球多么美好，你看古人对于地球的赞叹，古人没有讲地球，山河大地，风俗习惯，人民生活的赞美，你就看到了。可是现在为什么没有了？现在为什么会变成这个样子？多灾多难。古时候虽然有这些灾难，很少，这些灾难在中国历史上都有记载，很少，灾害不大。没有像现在，灾难这么普遍，这么频繁，这么严重，没有过。那什么原因？古时候人心清净，纯朴，伦理道德的观念多！三毒十恶的念头少，不能说没有，有，少，比例起来少，仁义道德总是占多。所以佛给我们讲境随心转，这个心是什么？这个地区、这个地球上的居民，所有住的人他的心态。所以，从前人心比现在善良。为什么现在人心不善，从前人善？也有原因。从前人会教，代代相传，我们不能不佩服我们的祖宗，由佩服你才会景仰。

　　伏羲氏这是五千年前，那时候人确实跟野兽没什么两样。住在山洞里面，没有房子，打猎为生，所以伏羲，羲是野兽，靠打猎为生。到神农，生活方式是一个很大的改变，不打猎了，打猎是游牧民族，没有一定的居住地方。到神农的时候才倡导种植，种植就是有土地了，现在讲农耕，农耕就是定居了，就不乱走，就定居了。神农是定居，定居慢慢就形成部落，人类的社会型态逐渐发展出来。由部落慢慢就形成城市，在从前城墙，城墙主要是防野兽的，不是防人的。因为那时候人少，野兽多，怕野兽伤人，筑围墙做防御。你看社会的发展你就晓得，从伏羲、神农，我们就真能够相信中国教育从那里就开始了。虽然打猎为生，也有仁慈，小的动物不杀，它刚刚才生长，不忍心，这是仁慈。到农耕时代，杀生就更少了。到时候自己也养这些畜生，就变成家畜，家里面养的。所以，仁义道德的念头就生起来。五伦是道，发现这个道是智慧，发现之后，人顺着道，这是德；道是自然现象，随顺大自然现象，这是德。父子的亲爱是道，父子是天伦，是道，不是人发明的，不是人创造的，父子亲爱是道，随顺道就是德。我们一般人讲天性，天然的，它就是这样的。随顺自然之道，这个生活是美满的，是幸福的；违背，违背就是悖逆，那就错误，那就造业，那就有恶报。说到这个地方，这就变成因果教育，随顺道德，善，善果，违背道德是恶报。因果教育也在五千年前就知道了，代代承传，一直到现在。

　　现在变化太大了，从农业走上工商业，农业社会的人很本分，尤其中国家庭是大家族，人孝亲爱家。所以家有家的道统，这个道统在家谱里面所看到的是家规、家训，代代承传。这是外国所没有的，中国特有的文化，能够维持几千年的和睦共处。自己谦卑，对别人尊敬，这一家才能和睦。愈是地位高的愈要谦卑，为什么？教你的下人。家里面的尊长，尊长谦卑，他底下的儿孙各个都学会了。在团体里面，领导人谦卑，他的下属也都学会了，就没有争执了，用现在俗一点的话，就没有冲突了，这个社会是和谐的。所以，和谐社会、和谐世界是中国几千年的传统。而是在近百年之间，由于清廷晚年的腐化，受到西方文化的冲击，把中国人对传统的自信心失掉，这才遭今天的劫难，这个道理我们不能不懂。我早年在台湾，有两个人讲得很清楚，一个是胡秋原先生，再来是方东美先生，如何恢复民族自信心，这是当前最重要的课题。他们虽然想做，缘不足，教授的身分，只能在学校讲学。我们那时候年轻不懂事，要是现在我就会劝他们出家，出家你讲经说法机会多了，你哪里都能讲，你就不受学校限制。在那时候我们也不知道出家，佛法是教育不知道，认为是宗教。寺院的活动都是经忏佛事、法会，没有想到，也就是没有真正看到释迦牟尼佛当年在世是教学！如果这个大家看清楚、看明白了，我相信那些学者专家统统出家了。我们建个寺庙，寺庙里头每天讲学、讲经，有这么多好老师，真正起很大的作用。可惜这个机缘失去，这些人都不在了，我们得到的承传非常有限。但是我们今天明白，搞清楚了，认真努力来做，所以现在的缘比上一代的好。尤其我们真正搞清楚之后，晓得遍法界虚空界是一家，不是说地球是一家，中国是一家，这还是小家庭，我们有最大的家庭，最大的家庭是遍法界虚空界是一家，这我们认清楚了。

　　认清楚之后，自己要做到，认识清楚这是智慧，真实智慧。要怎么去做？『妙宝灵香以涂蓥』，这个「蓥」是透明、清净，我们一般讲的涂金，佛脸上要贴金，就这个意思。「妙宝灵香」都是形容教育，佛陀的教学。「涂蓥」是对众生，众生都是佛，我们要对佛脸上、佛身上去贴金，用这个比喻诸位就很好懂。不可以在佛身上涂粪，那个罪就大了。这就是最美好的给众生，决定不能够有伤害众生的念头，念头尚且没有，怎么可以有行为！怎样给他？自己必须示范，身教。像释迦牟尼佛一样，像孔子一样，以身作则，感化众生。什么是智？什么是福？什么是愚痴？什么是灾祸？众生不知道，就是他不知不觉。先知先觉的是佛菩萨，我们这些学生后知后觉，面对着许多不知不觉，我们要帮助他，就像先知先觉帮助我们一样。

　　我过去亲近三个老师，都是真正的大德，他们特别拨出时间来教我。我对他们，过去不认识，没有任何关系，跟他学习没有要一分钱的学费，不容易！我们今天弘扬佛法，如果要是订上价钱，我们怎么对得起老师！怎么对得起佛陀！把佛菩萨、老师的东西拿来当商品买卖，这个罪过重。十方的供养要用在做弘法利生的事业，不能享受！建道场，如果有缘分的话，我们理想当中的道场是茅蓬。茅蓬不要看那个样子，比不上高楼大厦那么华美，可是中国国画里面、山水画里面的茅蓬很多，那个茅蓬我住过，冬暖夏凉，非常舒服。

　　从前我们莲池大师，他老人家在年轻的时候就在山上住茅蓬，都是自己动手，砍几棵小树架一下，上面搭上茅草，就在那里修行。以后被人发现，这个出家人不错，很有道行，仰慕他的都来跟他学。好，旁边再盖一个，慢慢盖多了，以后遇到斋主，这是富贵人家知道了，选个地方给你盖个大殿。莲池大师没有化缘，人家自动送来的，人多了，也需要有个大一点的地方，讲经说法。这样盖盖了不少，以后盖成寺庙，盖成丛林，没有设计，没有规划。你们如果到东天目山去看看，你们看那个房舍都很凌乱，没有规划，想在哪里盖就哪里盖一栋，都是原来的老地基。那是什么？昭明太子的时代，宝志公时代。这个好，能够遮蔽风雨，在山林树下居住，真正在养道。

　　物质生活里面不会起一点贪恋的心，帮助你放下。如果这些物质生活太富裕的话，人就起贪恋，贪恋就生烦恼，道心就没有了。有没有福不是在富丽堂皇的殿堂，真正的福是人的道心，这个要懂，决定是超过七宝宫殿，道心。从前老师常常跟我们说，不怕没有庙，只怕没有道，这个话要会听，不会听，它就不是一句好话，为什么？它来诱惑你。会听的人，不重视物质享受，重视在求道。道是什么？道是善心、善行，小道，我们开始要学的；再往上提升，叫破迷开悟，终极的是明心见性，走这个路子就对了。我们这一生要求的是明心见性，不是求升官发财，不是求名闻利养，绝对不是求富裕的生活，更不是求世间的福报。世间的福报包括生天，多少人学道为什么？为生天，知道天人的福报比人间大，寿命比人长间，没有脱离六道轮回。佛法的殊胜是教我们脱离六道轮回，不是说帮助你生欲界天、色界天、无色界天，不是的。永脱轮回，永脱十法界，你要把这个目标、方向看清楚。这个叫佛道，成佛之道，菩提大道，要在这儿去迈进。

　　那就是此地七宝宫殿的种种妙宝庄严的比喻，这比喻恰当吗？恰当。因为人间天上所得的富贵是假的，这个我们在大乘教有这么长时间的熏习，都明白了，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。佛陀这个教训，我们要常常提醒自己，时时刻刻都会想到，无论是顺境，凡所有相皆是虚妄，贪恋的心没有了，心保持清净平等。逆境现前，恶缘现前，凡所有相皆是虚妄，怨恨的心没有了，也得到清净平等。无论在什么环境里面，永远保持清净平等觉，这个人有大智慧，这个人有大福德。

　　什么是真正的宝？大千世界七宝不能跟它相比，佛在大乘经里面，这个比喻太多！真正宝是自性的性德，自性里具足无量智慧、无量德能。德，清净、平等、慈悲，无量的清净、无量的平等、无量的慈悲，是我们自己本性里头本来具足的，从来也没有失去，只是现在有障碍，这个障碍障住我们不能得受用，有，不能得受用。智慧变成了无明，无明你要知道，我们现在是被无明障碍，你看天黑了，太阳下山了，我们看到外面一片漆黑。如果没有月亮、没有星、没有灯光，你就看到，那是什么？无明；佛说没有了，明没有了。可是你要晓得，自性本来是明的，大乘教常讲，你的自性是大光明藏。无明从哪来的？有原因的，佛说了，一念不觉。就是你起个心动个念，心里没有分别、没有执着，只是起心动念，起心动念就叫无明，这一起心动念，明就失掉；不起心不动念的时候，这个明你就看到了。

　　《虚云老和尚年谱》里面记的有一段事情，老和尚在山上住茅蓬，茅蓬都是依附在寺庙，一个大寺庙，在旁边建小茅蓬，修行。因为寺庙庙会多，香客多，会扰乱你清净心，距离寺庙二、三里路，不太远，二、三里路搭个小茅蓬，人不会到那里去，可以清修。生活必需品，柴火是自己捡，这个不需要的，油盐米这些是要到寺庙去拿。菜，菜有的时候自己种，就不到寺庙去拿，可是米油盐一定要到寺庙去拿，寺庙供给，茅蓬是属于寺庙的。他老人家有一天到寺庙里面去，应该是拿这些东西。回来的时候是黄昏，但是天没有黑，他就回到茅蓬。在路上，他看到两个人，都认识，都是出家人，两个人，拿着灯笼从对面走过来。见到面就寒喧，那两个人就问他：虚老，天这么黑了，你怎么没有拿灯？老和尚一听这个，天果然黑了。没有人提醒他的时候，他的境界里头是黄昏，虽然没有太阳，看得很清楚。这句一提的时候马上就黑了，什么都看不见了。佛经上说的，一切法从心想生，你心里想的是黑暗，它就黑了；忘掉了，你在什么时候忘掉，那个明亮的程度永远保持。那我们想到，虚老和尚回茅蓬走路的时候，心地很清净，没有一个杂念，说明他心是定的。被人家一说，他念头起来，境界失掉了。

　　所以我们要知道，宇宙是明亮的，科学家也知道。科学家告诉我们，我们眼睛的功能很小，光的波也是无量无边，我们讲长波、短波，我们今天能见光的波度，比我们能见光波度长的见不到，比这个光波短的也见不到。你看现在的战争，夜晚战争，用紫外光，戴上紫外光眼镜，晚上就跟白天一样，他能看见，这是用科学来帮助。那我们就晓得了。所以佛光，就是你自性的光明，它能够透过任何物体，它没有障碍。不像日光，日光有障碍，一座山，走到山洞里面就看不见了。如果是自性的光明，挖再深的洞，里面是明亮的，它没有障碍。现在佛经上讲这个，我们相信，没有怀疑，也不会感觉到这个很不可思议，我们能够体会得到。我们这个能力失掉，就是妄想分别执着。所以人要是没有妄想，就是六根接触外面境界没有起心动念的时候，是一片光明，你的性德圆满现前，哪里会有障碍！自性里面本具的般若智慧就是光，极乐世界阿弥陀佛叫无量光，佛无量光，极乐世界所有居民各个都是无量光，无量光、无量寿！这里头含义很深，我们这一生在此地，没有法子、没有能力证得，努力念佛求生净土。到极乐世界那真是得阿弥陀佛本愿威神的加持，无量光寿，就是性德现前。这个性德现前不是自己求的，这个要知道，这是阿弥陀佛加持的。你必须在他那个地方他能加持得了，你在这个地方他没法子加持，为什么？这里环境染污太严重，你到他那个地方那环境好，没有丝毫染污。

　　到他那里去的，挑选了去的，不像我们这个世间，我们世间是土生土长的，良莠不齐。他那儿是挑选的，不合格的不能去，你具备这个条件的，行。他条件也并不苛刻，也并不复杂，《无量寿经》上「三辈往生」、「往生正因」这两篇经文讲得很清楚。基本必须要具备的条件这个要知道，净业三福，这是必须要具备的，「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这十一句做到了，这是先决条件。因为这一段经文是出在《观无量寿佛经》，是佛对韦提希夫人说的。她看到极乐世界，想求生净土，问佛怎么去法。佛先告诉她，这三条净业正因就是你的基础。这个三条，我们今天用《弟子规》、《感应篇》、十善业来落实，真叫踏踏实实。然后照经上，你要求生，你有这个基础了，经上是「发菩提心，一向专念」，你看多简单！一个方向、一个目标，就念这一句阿弥陀佛，他就能成功。凡是念佛不能往生的，前头没有基础，菩提心没发。很多人在这里产生误会，把净业三福忽略掉，只知道一向专念，不知道发菩提心，所以这个功夫不具足，他不能往生。这是要特别注意的。

　　菩提心怎么发得出来？菩提心就是我们现在讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，怎么发得出来？你要是有《弟子规》跟《感应篇》的基础，及十善业，很容易发起来；你没有这个东西，菩提心发不出来，你不妨去实验看看。所以，一定要从根本的根本下手。真干不需要很长的时间，我们在汤池培养这批老师，就是教他们落实弟子规，我给他们是四个月时间，没想到他们两个月就做到了。可见得，问题是你肯不肯真干，肯真干，不是难事，两个月就做到了。这个东西不是说能背，当然两个月他们都能背，不着重在能背，着重在能行。你把弟子规变成你自己的日常生活，把弟子规变成你待人接物的习惯，你待人接物就是这样的，你才具足成圣成贤、作佛作祖的根基。你有这个基础，有这个条件，学圣、学贤、学佛、学菩萨，你统统能做到。所以这个基础太重要，不能够疏忽。具足这个基础是大福德人，大智慧人，《弥陀经》上讲的，往生西方极乐世界的条件，它讲「善根、福德、因缘」，这三个要具足。因缘大家可以说都有，为什么？你接触佛法，皈依佛门，你看到净宗经典了，你也会跟大家一起念佛，或者自己念佛，这是因缘，因缘你有了。问题在哪里？问题在善根福德。什么是善根？过去我常讲，我讲得很浅显，善根是能信、能解，这是善根。什么是福德？能行、能证，我用信解行证解释善根福德。

　　对佛的教诲你要信，你也能理解，那么净业三福非常重要。净业三福第一条，孝亲尊师，《弟子规》；慈心不杀，《感应篇》；末后一句，《十善业道》。你能信、你能解，然后你能行，受持三皈，具足众戒，不犯威仪，你能行！你条条都做到了，你没有违犯，然后再发菩提心，这个菩提心是什么？决定求生净土，亲近阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这个话是蕅益大师说的，不是我们讲的真诚清净平等觉，不是这个，这是大乘经上讲的菩提心。蕅益大师讲出这句话，印光大师佩服到五体投地，他说这是古来祖师从来没讲过的。给我们断除许多的疑惑，什么疑惑？我们看到很多不认识字的老阿公、老阿婆，也没听过经，也没学过教，什么都不懂，一天到晚念一句阿弥陀佛，走的时候预知时至，甚至站着走的、坐着走的，瑞相希有，真往生了。好象跟净土三经对照，他没有具备，就念一句阿弥陀佛。蕅益大师这一解释，我们就明白了。他真正相信之后，他万缘放下，每天就干这么一桩事情，真的是一个目标、一个方向，决定求生，决定要亲近阿弥陀佛。你想想看，这个念头里有没有具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲？统统具足。他是真诚心，他不是妄心；他里头不夹杂，没有妄念，清净；他把万缘都放下，这是平等；一个目标、一个方向，一直念下去，一心一意亲近阿弥陀佛，是最大的智慧，也是最大的慈悲。为什么？成就自己，他倒驾慈航来普度众生，这是菩提心，真具足。但是他不知道，他已经具备了，他不知道。

　　这个我们要懂，看懂之后我们要学。所以古人常讲，无上菩提，唯有上智与下愚不移，这两种人好教。上智是什么？你说，他通，上上根人，像惠能大师那样的人，那马上就通了，好教。下愚就是阿公阿婆，他什么也不懂，你教他念，他就老实念，最后真成功了。这两种人最好教，最麻烦的是当中的，不上不下，最难教。烦恼多多，意见多多，烦恼多多是烦恼障，意见多多是所知障。所以，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是为当中这些人的，不是这两头的，上上根跟下愚，不是对他们的，他们只要一次教学就成功了，问题解决了。从这个地方我们能体会佛陀的慈悲，真正是来帮助我们，我们要感恩。

　　我们要修多善根、多福德，自己有善根福德，还要重视多因缘，多因缘就是多帮助别人，自己缘具足，我们要多帮助别人。现在帮助别人，利用高科技方便太多了。所以我们常常想着，如果真的有这么大的缘分，众生的福报。我们自己有卫星电视台，有宽频的网路，能有十几个真正志同道合，万缘放下，一心向往极乐世界，我们共同在一起学习。佛法是教学，我们天天在研究、天天在探讨、天天在学习。念佛的事情可以不必，他们自己会念，就像佛陀在世一样，把它传播出去，全世界都能收看到，佛度有缘人。

　　我们所学的、所讲的都把它编成书本，广泛流通，做成光碟，变成书本，那就比佛陀在世还要殊胜，佛陀在世没有这么多工具。那就真的是大福德、大因缘，成就众生的大善根，真的是普度。经教也不必多，往生经，古人讲净宗的经典叫往生经，往生极乐世界的，三经一论。现在祖师加上两种，五经一论。彭际清居士他也是念佛往生净土的，《净土圣贤录》里有他的名字。他说的，这从来没有人说过，《无量寿经》就是中本《华严》，《华严经》就是大《阿弥陀经》，没人说过。他说了，我们读读这部经，想一想，他说的话对不对？很有道理。这部经确实是《无量寿经》的细讲，《华严》是《无量寿经》的注解，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的是大本《无量寿经》。我曾经告诉不少同修，你要把《无量寿经》讲好，一定要学《华严》，学了《华严经》，去讲《无量寿经》，那才讲得精采。同时，《华严》跟净土结合了，没有人敢轻视净土。这个工作莲池大师做的。莲池大师在世的时候，明朝末年，那时候禅的风气很盛，大师看出来了。不但他看出来了，他是净土宗第八代的祖师，永明延寿大师就看出来了，永明延寿是第六代，已经看出来了。修禅的人多，成就的人太少，不是上上根人，禅不得力。所以六祖，这是永明延寿大师，编了一套书《宗镜录》，指出佛法心为宗，心净则佛土净，指示我们，唯心净土，自性弥陀。他是禅宗里头大彻大悟的，这么一个人，晚年回到净土，专修净土，他做榜样给大家看。后人所说，永明是阿弥陀佛再来的，做这个示现。这是对禅宗的，把禅不得力的引归到净土，你会成就。

　　第八代的祖师莲池大师，他对教来的，对禅、对教，他的方法是用《华严》来注解《阿弥陀经》，就是《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》注解的全是《华严》的架子，这样把《阿弥陀经》提升到跟《华严经》平等，这是他做的。他以后，不到一百年，几十年之间，彭际清就讲得更明白了。告诉我们，《华严经》是《无量寿经》的大本，《无量寿经》是《华严经》的中本，《阿弥陀经》是《华严经》的小本。他把这三部经看成一部，内容完全相同，解释有广略不同。最简单的介绍，提纲挈领的，是《弥陀经》，再详细一点说明，是《无量寿经》，讲得最详细、最透彻的是《华严经》，一部经！这样把净土大幅度的提升，他是净土中兴的大师，那时候净土很衰，他把它复兴了，这个都真正是大福德、大智慧。契入这个境界，你才能得佛光注照，佛力加持。

　　我们能不能得到？能，决定能。得到多少不一样，多少是看你修行的功夫，你功夫深你得到的多，功夫浅你得到的少，这是一定的道理。佛光有显加、有冥加，显是你真的看到；冥，你没有看到，可是你读经的时候，你发现经文里头有新的意思出来。过去看没看出来，现在突然看出来了，这是佛光冥冥当中加持的，你能在这个地方体会到。我们都知道，佛菩萨讲经的时候，那时候没有经书，佛菩萨讲经也没有准备，也没有找参考资料，他什么都没有。他怎么说出来的？他是从自性里头流出来的，这个你一定要懂。六祖说得很好，这是惠能大师，如来经教非关文字，跟文字没有关系，它是心性。你要是明心见性，你说《华严》会跟佛的《华严》一样，没有两样，佛佛道同！那么你看释迦牟尼佛的《华严经》，那是做什么用处？给你印证的，我的看法跟他是不是一样的，完全一样。释迦说的就是你自己说的，你自己说的就是释迦说的，叫佛佛道同。什么时候才同？妄想分别执着统统断了就同。阿罗汉还不同，因为阿罗汉只破了执着，妄想分别没破，能接近一些，不完全同。菩萨接近的更多，还是不完全同，菩萨把分别去掉，妄想没断。什么时候你把妄想也断掉了，完全相同。

　　妄想断了是什么境界？《华严经》上的初住菩萨境界。所以初住菩萨用心跟佛就完全相同，用真心，不是用妄心。诸位要知道，十法界里面的佛就是我们现在所讲的贤首菩萨，是十法界里面的佛，他无明没破，他不是真佛，无明破了才是真佛。所以天台大师判教，他是相似即佛，相似，很像，不是真的。就是他无明没破，也就是妄想，我们常讲的起心动念，他还起心动念。起心动念没有了，就是妄想没有，真佛，叫分证即佛，真佛。虽是真佛，他带着无始无明的习气，无明是破了，无明习气在。这个习气不碍事，习气也没办法断，随着时间慢慢自然就没有了，不能刻意去断，刻意去断你又起妄想分别执着。所以古人说此处用不得力，因为你一用力，你就有妄想分别执着，你马上就回头了。到这个时候一切都随其自然。

　　修行修什么？修行是度化众生，像「普门品」里所说，千处祈求千处应，遍法界虚空界，哪个地方有感，他自然就应，那就是他修行的。这个修行就是《华严经》末后叫历事炼心，你在这里头磨炼什么？磨炼习气，把习气磨炼掉。历事炼心是磨炼习气，绝不是有心的，绝对没动念。这是见性菩萨应化在十法界，成就自己，成就众生。他应化在十法界，八相成道，应以佛身得度，他就现佛身为他说法；现应身可以，现化身也可以，应以菩萨身就现菩萨身。这个应不是自己的意思，自己没有意思，自己有意思就起心动念了，那就不是真佛了。永远不会起心动念，是众生，《楞严经》上说的「随众生心，应所知量」，众生的意思。他想见什么，他就现什么，他想见天主，他就现天主，想见耶稣，就现耶稣，想见地藏菩萨，他就现地藏。你心里面想就是感，「我没有想，他就来了！」是有，那个想你没有发现，非常微细，自己根本不知道，叫冥感，他来应是显应。

　　这个事情我们也有个好的例子，周邦道老居士的夫人见地藏菩萨。她没有接触过佛教，她什么都不懂。为什么地藏菩萨到她家去？去化缘，这是冥感显应。抗战胜利之后，他们回到南京，住在南京，南京的房子是庭院，外面是很大的院子，树木很多，大门进去到二门还有一段距离。二门里面有小庭院，才是他的居住地方，我去参观了一次。周老师，抗战期间他是国立第三中学校长，我在学校做学生，我们是师生关系，他的夫人我们叫师母，他的小孩我们都是同学。周师母就跟我说这个故事，她说有这么一天，家里来了一个和尚，问他从哪里来的？九华山来的。问他来干什么？化缘。那你要什么？五斤香油。我们师母没给他，没给他他就走了。走了之后，她忽然想起来，我们家里三道门，门没有开，他怎么进来的？走了也没有人给他开门，他到哪里去了？这个疑团多少年她不能解决，他到底是什么人？那不是假的，不是作梦，她真的发现这个人到家里来，还说了这些话。

　　以后到台湾，住在台中，李老师创办台中佛教莲社，距离他们不远，这样常常就认识了。把这个事情问李老师，李老师说那个和尚是地藏菩萨，不是别人。你想想看，到你家里，庭院那么深，三道的门又没有开，他能进得来，走的时候就没有了，化身，地藏菩萨化身。这个当然是有感，他才有应，这个感是你过去世的因缘，你自己现在好象没有起心动念，实际上是有，你自己不知道，非常微微的波动，简直看不出来。这个我们晓得，阿赖耶识里头那个一念不觉，那是非常微细。佛在经上说，什么人能看得出来？佛说八地菩萨，八地菩萨那么深的定功，看到阿赖耶极微细的波动。那个波动就是一念无明，就是一念不觉，不是简单，到八地菩萨才看到。也就是说，历事炼心已经把无明习气差不多快断尽了。四十一品到八地，八、九、十、等觉、妙觉，距离成佛的位次，只四个位次。到究竟圆满的佛果四个位次，这个时候你才看到阿赖耶识的真相。一念不觉把本性变成阿赖耶，八地菩萨看到，七地还看不到。所以真的有感，要不然他怎么会应。

　　像这样感应的事情，我们听说很多，经书里头记载也很多。可是理很深，理是什么？唯心所现，你有感，那有应，应还是你自性，没有离开自性。即使到西方极乐世界，见到阿弥陀佛了，见到诸大菩萨，全是自性现的，法外无心，心外无法。所以我们前面讲，真正明白之后，整个宇宙是自己！我讲一家人还外了一点，整个宇宙是一家人，整个宇宙是自性变现的。你所看到一切的现象是自性变的现象，离开自性什么都没有。所以这个要懂。这就讲到自爱，所以爱人是爱自己，不爱别人是不自爱。这个话意思很深，懂得的人确实不多。为什么？他迷失了自性，不了解事实真相。诸佛菩萨，我们凡夫眼光来看，为什么那么苦口婆心的来帮助众生？他帮助自己，不是帮助众生。众生是自己心现的，我们身上有痛痒，他自自然然，左手有痛痒，右手一定去帮它忙，这还有什么条件，还谈什么原因？自性。

　　『非无德者所能处』，不是没有智慧、没有德行的人他能遇到，他遇不到，他也见不到，这就是讲没有缘分，缘就是要有福德、要有智慧。这首偈是从有福德跟无福德来比喻，下面一首偈是法合，法合里头不用佛，用大士。好！因为大士是从圆教初住到等觉，四十一位法身大士亦复如是，跟佛没有两样。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八二０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，最后的一段。「释成分齐」，第五、第六首偈，最后这段，「宝严喻」，我们将经文先念一遍：

　　【摩尼宫殿及辇乘。妙宝灵香以涂蓥。有福德者自然备。非无德者所能处。大士光明亦如是。有深智者咸照触。邪信劣解凡愚人。无有能见此光明。】

　　这两首，前面一首我们学过了，在这个地方是说毛光的利益。利益是无量无边，一毛孔的光明，经文上讲的四十四种例子，都是一毛孔的光明，所有的毛孔是无量无边亦如是。我们现在要问，这个光有这么多利益，光在哪里？我们在这边读到，诸佛菩萨毛孔放光，遍法界虚空界，这不是日月的光明，是性德的光明自然流露。为什么有见、有见不到的？此地佛菩萨也跟我们讲清楚了，前面两首用比喻来说，见不见是业障，你有障碍，你有障碍你就见不到，没有障碍你就能见到。见到，你能得什么样的利益？这个利益就是我们平常讲的，佛光的加持，佛菩萨的保佑，这就是利益，这样讲法大家都懂了。佛菩萨加持保佑是无所不在，是普遍的，你能不能得到这个利益，得多少？那就问你有没有福报。所以后面这两首偈是有福德跟无德者。有福德的人他得到，时时刻刻得到，一切时一切处他都得到，有福，没有障碍的能接触光。所以这两个很重要，要没有障碍，又要有福。一般来讲，没有障碍，肯定是有福；有障碍，有福也得不到利益，为什么？你见不到。由此可知，消业障在前，然后你断恶修善、积功累德，你才能真正得到诸佛菩萨的加持。所以，这两段经文对我们很大的启示，业障不消除，得不到佛法加持。这个话五十六年前章嘉大师告诉我的。

　　佛菩萨的慈悲是说不尽的，佛菩萨的慈悲用什么样的比喻都比喻不到。现在我们知道了，所谓佛菩萨的加持，完全是性德自然的显露，这才是正理。我们有障碍，我们的自性，迷失了自性，自性里面的智慧德能透不出来。实在讲，也不是透不出来，变质了。智慧变成愚痴，你本有如来智慧德相，智慧变成愚痴，贪瞋痴的痴；你的德，德变成业习，造业、习气；果报，就是相好，相好是果报，果报就变成三途六道。这个东西全都是性德，换句话说，你的智慧德相被污染，污染之后它不能正常的发挥，它造业，把它变成了三途恶道。这个道理我们要懂，懂了之后你才晓得，十法界依正庄严是自作自受，与任何人都不相干。一定要自己承当，自己负责任，如果要是怪罪别人，你的过失就更大了。真正一个觉悟的人、明白的人晓得，过失是自己的起心动念，吉凶祸福在一念之间。说到究竟处，你是作佛，你还是作凡夫，也在一念之间。一念觉，众生成佛；一念迷，你就变成众生。讲到究竟处，讲到枝末，那就是我们眼前的吉凶祸福。你一念明白了，化凶为吉；一念迷惑的时候，把福就变成祸。中国福跟祸的写法很接近，告诉你那只差一点点。随顺烦恼习气，福就变成祸，吉就变成凶；要随顺你的性德，性德很难讲，我们现在俗称随顺你的良心，随顺你的本善，祸就变成福，灾就变成吉祥。今天我们读这段经文，在这个时代，全球灾难频繁，我们的感触非常深刻。能感触到深刻，说老实话，还是有一点福德，还是有一点智慧。如果没有智慧，没有福德，他感觉不到，他还要继续不断去造业，换句话说，愈陷愈深，果报是三途。

　　福德，每个人都想要，怎么修法？每天我们诵经拜佛，天天在修忏悔，有没有用处？问题是你是真的还是假的？假的，没有用处；真的，管用。什么叫真的？早年章嘉大师告诉我，他老人家给我讲一桩事情，「佛氏门中，有求必应」，他说这是真的，这不是假的。你求作佛都求得到，世间这些名闻利养哪有求不到的道理！你们读《观世音普门品》，求功名得功名，从前功名是什么？作官，求官职。求功名得功名，求长寿得长寿，求财富得财富，求儿女得儿女，没有一样求不到的，世俗人之所求。他说可是很多人有求，没有感应，这什么原因？他有业障！这业障把他的感应障住。那怎么办？要修忏悔，忏除业障，你的求愿感应就现前。这是教导我们，我们明白了，业障深重的人有求就不应。业障怎么忏悔法？大师告诉我，不在形式，要在「后不再造」，你的业障才能消除。每天在佛菩萨面前修忏悔，第二天照作，这个罪很重，这个罪是什么？欺骗佛菩萨。佛菩萨没有在你面前，只是佛菩萨泥塑木雕的偶像，你这个人对一个偶像，天天欺骗他，你说你罪多重？不但没有福，恐怕有大祸要降临。所以老师告诉我，佛法重实质不重形式。

　　观世音菩萨修行，他给我们一个提示，我们的起心动念，上要与诸佛菩萨相应，仰慕诸佛菩萨，向他学习；下面要跟一切众生相应，众生造无量业，受无量苦，念念不忘帮助他们破迷开悟，离苦得乐，这是菩萨心，这叫修道人。如果我们这两条做不到，你不在菩提道上，你纵然是学佛，你是叉路，你是歧途，你把路走错了。尊敬佛菩萨，仰慕佛菩萨，这个心是不错，如果有心，没有行，是假的，不是真的，结果你还是落得一场空，你什么都得不到。怎样是真的？真的是依教奉行。佛菩萨教在哪里？教在经典。佛菩萨在世的时候，你可以跟他学；不在世的时候，留下来的经典，你能够读诵受持。读诵是先把它念熟，关键在受持，受是完全接受依教奉行，叫受；持是什么？永远不失去，我不是做个两天就丢掉，不是的，所谓尽形寿依教奉行叫持，叫受持。读诵受持，你看后头还有，读诵受持是直接接受佛菩萨教诲，你是真佛弟子，诸佛赞叹，天龙鬼神尊重你。你是假佛弟子，佛菩萨不护持，鬼神瞧不起你，你的灾祸就多了。这是对上，「读诵受持」。对一切众生，「为人演说」，这个人是包括九法界众生。演说并不是讲经，这要注意到。演跟说是两回事情，演是自己做给众生看，把佛的教诲我要做出来给人看，那叫演，表演，身教；说，说是讲经，为别人解说。演在先，说在后，经文里头不是说演，是演说，先做出来给人看。佛教给我们什么？佛教给我们从基本的开始，基本的功没有，学的经教是假的，为什么？你没有演出来。

　　演说的纲领，给诸位说，完全落实在十善业，十善业一展开就是圆满的佛教。十方三世一切诸佛教化众生，无量无尽的这些经论，把它整个浓缩下来，就是一部《十善业道经》。所以，《十善业道经》是一切诸佛自行化他的根，就是经上常常讲的「受持读诵，为人演说」的根本。你没有这个根，你无论修学哪个法门、哪个经典，全落空，你得不到受用。你要学这个，我们在学佛，你得从这基础学起。《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们要扎佛教的根。同样一个道理，「不可以少善根福德因缘」，你要是善根少、福德少、因缘少，十善业你修不成，你做不到。我们自己想想，十善业道，我们今天是真的做不到，那我们的善根、福德、因缘都少！没有善根，我们对《十善业道经》不认识，不了解，这是没有善根；没有福德，是把它轻视了，不愿意学，这个东西太小，不值得学习，这是没有福；没有因缘，没有遇到善知识，没有遇到好的同参道友，没有遇到良好的修学环境，这是因缘。所以真的要学习，这是很难得，很不容易，三宝加持，祖宗之福，我们才能够在安徽汤池小镇，时间并不长，还不到两年的时间，我们营造一个《弟子规》的氛围。用外国的话说，我们建立一个《弟子规》的磁场，这是因缘。你在那个地方学，跟你自己在别的地方学不一样。为什么？那个地方小镇里头，四万八千人统统都做到了。这个叫氛围好，用我们这段经文来讲，就是这个光好，气氛好，这个地区是《弟子规》的气氛。而《弟子规》实在讲就是十善业的落实，怎样把十善业做到？依照《弟子规》就都做到。

　　特别要知道，中国大乘教是依儒跟道做基础，儒的根是《弟子规》，弟子规讲什么？讲伦理道德，字字句句都是自性里面流出来，换句话说，你本来是这样的。《华严经》上说「一切众生本来是佛」，你本来是佛，佛是什么样子？弟子规就是佛的样子。所以，你本来是这个样子，你怎么现在变得跟你本来完全不一样，变了？这就是你迷了，你迷失本性，你不是你自己，你自己是佛，你怎么变成这个样子？而且你现在还在变，愈变愈坏，眼看着你现在是个人身，你的思想不是人，你的言行不是人。为什么？人的思想没有贪瞋痴，人的言语没有妄语，没有两舌、没有绮语、没有恶口，恶口是讲话很凶，常常骂人这是恶口。

　　所以你是菩萨，菩萨的言语柔和，责备人的言语也是柔和。佛菩萨责备人的时候是笑脸，不是瞪着你的。纵然是教训人，他慈祥，他心地充满爱，所以众生感激，接受教训的时候感恩，没有怨恨。如果态度很凶，言语不善，虽然你今天地位很高，你是他的尊长，他不得不服你，可是掉转头来，他恨你，你跟他结了怨，错了。这是什么？这是完全跟你的性德相违背。如果不违背性德，就能够启发别人的性德，帮助别人转恶为善。人都有良心，做了再不好的事情，感动的时候他会流眼泪。

　　前两天我们有个同学从国内报纸上，有几家报纸报导海口监狱受刑人学习《弟子规》的转变，我们看了很感动。受刑人里面有真是很恶的，对父母都是骂。父母来看他，探监来看他流眼泪，骂他的父母：哭什么？我还没死，到我死的时候你再哭。学《弟子规》之后，才晓得父母养育不容易，真对不起父母。第二次父母来的时候，跪在地下流眼泪，他父母都吓呆了，怎么会变成这个样子？得《弟子规》学习的效果。所以，人都有良心，人有佛性，佛性本觉，中国古人讲的你有本善。本觉、本善是你自己，你现在变得不觉，变得不善，是你已经变质，你很可怜，变质了。我们现在学习到这个时候我们理解了，那个变不是真的，真的不变。所以，你的本善没有变，你的本性没有变，你的本觉没有变，只是现在一层非常厚的垢污，骯脏的东西把它遮盖了。像黄金，你本来是黄金，但是你现在掉在粪坑里面，外面看的是一团粪便。但是你要晓得，用水冲干净之后，它还是黄金，一丝毫没有损失。

　　佛菩萨看恶道众生，看地狱、饿鬼、畜生就是这种情形，所以他很珍惜，很爱护，一点都不会嫌弃。看人天，人天染污轻一点，三途的染污非常严重，你的体性没有丝毫改变，所以不可以不尊重。佛菩萨对一切众生尊重，为什么？他觉而不迷，他知道你是佛，你跟他是一样的。很不幸，现在你迷了，他来帮助你回头，帮助你觉悟，所以他对你尊重。可是我们不知道，我们把佛也看做凡夫，对佛菩萨也骂，也一点客气都没有。佛菩萨不在，佛菩萨形像面前很随便，不知道尊重。所以我们学佛，只能说阿赖耶里面种佛的种子，种一点善根，现前能不能得到受用？不能。现前要能得到受用，必须要从经典里头依教奉行。

　　诸位一定要知道，佛教刚刚传到中国来的时候，是学校，是教学。寺是政府办事的机构，跟庙不一样，庙是祭祀鬼神的地方，寺不是的。寺怎么来的？这个历史你要懂得。如果同学们有时间，可以到北京故宫去看看。你到故宫里面去看到，故宫有九个寺，你就晓得寺的来源。寺是什么？寺是政府办事的机关，永久设立，不能够取消的，称为寺。宰相下面办事的机关，现在讲一级单位，它称部，部可以增可以减，可以改变，寺不可以。在中国这么多朝代，一直到满清，蒙古人入主中国，满清人入主中国，都没有改变，这中国传统文化。寺的长官称卿，你看古时候常讲「三公九卿」，这是为皇帝服务的。三公是什么人？三公是皇上的顾问，高级顾问，九卿是皇帝下面办事的主管，九个单位的主管，他们的单位称为寺。

　　佛教传到中国来，也设了一个办事处，这个办事处也称寺，直接归皇帝管的，佛寺是这么来的。它办什么事？在最初的时候翻译经典，是国家国立的译经院，这么样一个性质。讲解经典，传承佛陀教育，它本来是这个，它不是宗教的面目到中国。带的佛像，佛像是老师，你看我们称释迦牟尼佛「本师」，根本的老师，像中国读书人称孔子「先师」，最先的老师；佛陀我们称根本的老师，称本师，自称为弟子，儒家自称也是弟子。你要明白之后，你就晓得佛法是教育。而释迦牟尼佛一生真的是职业教师，而且是个不收学费的职业教师，有教无类。用现代的术语来讲，多元文化的教育，多元文化的传播者，多元文化的义务教师，释迦牟尼佛是这个身分。宗教里有神，佛教里没有。菩萨是学生，阿罗汉是学生，这有成就的学生。菩萨妄想有，执着、分别没有了，这是菩萨；阿罗汉执着断了，他还有妄想。所以要用现代的话，这是学位的名称。这个教育里头，最高的学位是佛陀，好象博士，其次的学位是菩萨，再其次的是阿罗汉。菩萨好比是硕士，阿罗汉好比是学士，没有证得阿罗汉的，佛的这个学生还没有拿到学位，不就这么一回事吗？这你就明了了，总得要搞清楚，搞明白，懂得佛法的本质。

　　我们来学佛，我学什么？我是来接受教育的。这个教育的内容是让我们正确的理解宇宙人生的真相，佛经里面术语叫「诸法实相」，宇宙人生的真相，这是他教学的内容。如果把经典分析，经典里面有伦理、有道德、有因果、有哲学、有科学，用这个五科来说明宇宙人生真相。这里面没有迷信。虽然讲佛菩萨保佑，佛菩萨加持，我们现在都晓得，保佑加持是什么？我们的性德，跟因果报应是一个道理，因果报应不是别人报应你，是你自己。所以佛法讲，宇宙人生的真相是什么？就是心现识变。惠能大师讲得非常清楚，自性本自具足，能生万法，万法是什么？万法是我们的自性。万法的善恶，万法里面的吉凶，佛讲一切法从心想生，你善心，万法没有一样不善；你恶心，没有一样不恶。自己心里变现的境界，自己在受用。了解事实真相，学佛只有一个目的，提升自己的境界，反璞归真，这就对了。

　　我们无始劫以来在六道里面打滚，迷得太久，迷得太深，可以说福德完全没有了。自性的福德是圆满的，完全迷失了，迷失了自性，把性德变成了贪瞋痴慢。贪瞋痴慢起作用就是造业，造杀盗淫妄种种不善，这我们现在干的，总得要清楚明了，为什么会有这些。你造的这些业自然就感受果报，你的相好就变了，变成秽土。净土，原来是净土，变成秽土，秽土里面的秽恶是地狱。江老师画的「地狱变相图」，主要是依据道教的《玉历宝钞》，依这个画的，因为那个时候我们还没有在佛教里面找到有系统的说明。也是因为这个因缘，提醒了我们，我在澳洲找了三个同学，用三个星期的时间查《大藏经》。查到二十五部，二十五部经典里面佛讲的地狱，讲得很详细，比《玉历宝钞》还要详细。《玉历宝钞》只说地狱的果报，但是因没有细说，造什么因，没有细说，佛经里面讲得很详细，什么样的因行，他感什么样的果报。所以我们把这一部分统统节录出来，编成一本书，现在印出来了，有很多人都看见。要看，不看，你将来堕到地狱，不知道怎么堕落的；如果看了之后，你有警觉心，不敢做坏事。

　　譬如你真懂得，你不敢大声说话，不敢大声骂人，为什么？大声骂人，大声说话，堕到地狱的时候，有吵架的声音，没有一个人不骂你。骂你永远没有中断，你堕到那里多少劫，你就要受多少劫的罪，果报就是如是。我们愿不愿意听到一天到晚别人骂我？实在讲，那个境界不是有人制造出来的，地狱没有，是你自己的业力变现出来，你要受。正如同章太炎居士过去参观这些炮烙地狱，东岳大帝，泰山东岳大帝派两个小鬼带他去看，他看不到。这才恍然大悟，你没有这个罪业，地狱在你面前见不到，它不是一个频道，看不到的。有这个业，它自然现前，没有法子躲避。业力变现的，你不能不受。

　　所以，将来如果有人发心画「地狱变相图」，最好用这个本子，佛教里面，佛讲地狱状况，把它画一幅。经典里面有详细的说明，这个很有意思。这些都是讲的缘分，我们能够把这个节录出来，大家不必去查很多经，这一本东西，二十五部经典里面佛讲的地狱全搜集在其中。聪明人、不愿意受苦的人，三途苦，多看看这些经典，能帮助你时时刻刻提高警觉，不可以造罪业。罪业从起心动念，起心动念就有果报，再加上行为，那更可怕。所以诸佛菩萨没有念头，阿罗汉有分别，决定没有执着。菩萨有起心动念，决定没有分别，所以菩萨所得的果报叫正等正觉。无明破了，这是无上正等正觉。

　　我们今天读到这段经文，就想到自性光明里面有无量无边的功德，这里头有智慧，我们今天接触不到。有没有同学想到过，这个接触不到，这是莫大耻辱，原因是我没有真修行。真修行能接触得到，为什么？有缘。障轻，我们的障碍减少一分，就能接受到一分；减少十分，你就能接受十分，非常明显。业障深重，没有办法。接受少分，从什么地方能够看得出来？读经、听讲，你真听懂了，读诵的时候真正受感动了，善根发现，那是性德流露。你为什么会感动？为什么有人感动得痛哭流涕，自己无法控制？那是性德的流露。

　　我们在学习当中，确实是迷得太深，如果有很好的环境，学习的环境，现在学习的环境没有了。学习环境讲求的是什么？是不中断，二十四小时不中断。上课是「说」，不上课的时候是「演」，演是演所说的，说是说所演的，才叫不中断。说什么？说做到的，做到的就是我所讲的、佛所讲的全做到了。释迦牟尼佛当年自己以身作则，所以我常讲，自己做到，然后说到，是圣人；学生接受佛陀的教诲，统统能做到，贤人；能说到，自己做不到，不得利益。这个利益是什么？来生无论在哪一道，他很聪明，为什么？他从前经读得多、讲得多，没做到。

　　所以你要晓得，畜生里面很聪明的，人里面很聪明的，你们见到过，鬼神里面很聪明的，诸位想想安世高他老人家讲的他那个同学，我们听到这个故事，身上都发麻。那是在早年间，应当都是在印度，跟佛学道，两个同学非常要好。这个同学明经好施，明经，对于经教非常通达，讲经说法的法师，又喜欢布施。当然那时候的出家人，布施都是法布施，做出好的榜样给大家看，这是身布施。不厌其烦，不怕疲劳，有人听，都很耐烦的讲给人听，这是法布施。出家人那个时候三衣一钵，什么都没有，每天出去托钵，托钵托到饭菜不太好，他心里就感到难过。托到好的时候，他很喜欢；托到不好的，感到难过。就这么一点原因，他堕畜生道，你就想多可怕。

　　我们今天学佛，要跟他相比，差得太远了，他只这么一点点小的过失就堕落，那我们今天有多少过失？他堕到畜生道，作了龙王，为什么作龙王？他有福，他有慧，过去讲经，所以他很灵，这个龙王非常灵，有求必应；他有福，所以他信徒多，龙王庙周围一千里大家都去拜他，这是布施。所以什么都有报！可是托钵的时候托得不好，心里不高兴，堕到蛇身。这个龙王庙，龙王是一条蛇，大蛇，安世高去度他，他的福报享尽了。安世高到中国来翻经，翻到差不多的时候他不翻了，他就知道他同学福报享尽，享尽之后必堕地狱。作龙王的时候又作威作福，瞋恚心很重，他管的这个地区，[共+阝]亭湖，北面是长江，东面是赣江，在这儿作龙王。凡是船只到那里通过，都要去拜他，都要去祭祀，那你就风平浪静；如果你得罪他，他就跟你开个玩笑，你的船就翻掉，就是人淹死，财产都没有了，这就是伤人。瞋恚心很重，慈悲心就少，愈迷愈深，贪瞋痴增长，戒定慧没有了，必堕地狱。安世高是个得道的高僧，证果了，所以到他那边去帮他忙，度他。

　　这个龙王清楚，知道，知道安世高来了，非常欢喜。头一天晚上托梦给庙里住持，告诉他，明天有一位高僧到这庙里来，过去生中是他的同学，要好好的招待他。所以安世高到了之后，寺庙里面就非常礼遇的来接待。问他，龙王托梦给他，今天有高人到这边来访问。安世高到大殿，念一些咒语，别人也听不懂，这就是跟龙王沟通。然后请龙王现身给大家看看，他不好意思，安世高大师说，你现身让大家看，了解这个因果事实，能消除你的罪业，这是真正忏悔。所以他就从神龛里头爬出来，是一条大蛇，在安世高面前流眼泪，不断的点头。安世高给他诵经，祝愿，大家才看到，拜了这么多年的龙王，原来就是这个样子。

　　龙王也托梦给这住持，把他的财物全部捐献出来，交给安世高。安世高带到就是现在的南昌，在那边建一个佛寺，这个佛寺所用的钱是龙王捐出来的，为他赎罪，替他修福。所以这个龙王就生天，生忉利天。他这一发心，果报就得到了。安世高带了这些钱，还是坐船，从[共+阝]亭湖到南昌，走赣江，坐帆船。他们几个人在里面，安世高看到有个人，有个年轻人穿白衣服，在船头跪在那里拜。安世高跟大家说，这就是[共+阝]亭湖的龙王，他现在离开畜生身，生忉利天。以后人家看到这个庙的后面有条大蛇，死了的。所以，那个地方现在叫蛇村，现在还叫蛇村，真的事情，不是假的。

　　他要遇不到安世高，他修福的缘就没有，他这是真正忏悔，多少年来累积的供养，全部拿去建佛寺，让安世高在那里弘扬佛法，他给他做增上缘。你要真正明了这个事实，你才晓得因果报应丝毫不爽。龙王在福报没有享尽的时候，有福报，就是有余福，造的罪业，果报没有现前。他的福报刚刚尽，你看那么好的一个同学来了，来帮他忙。如果安世高不去，他堕地狱。地狱很容易进去，不容易出来，出来不晓得到哪一生哪一劫！要受无尽的苦，平常作威作福，一桩一桩都要报应，你说这多可怕！所以有福德的人，确实佛菩萨毫光加持，你能感得到。感受到的境界，最低限度是清凉、愉快，烦恼轻、智慧长，很明显的。烦恼很重，妄念很多，这是业障的现象，这不是好现象，这个现象实在讲是很可怕的。

　　修持功夫得力，烦恼轻，纵然是担任执事，他也是没有烦恼。古时候，从前老师常常给我们讲，早期寺院的这些住持、执事都是佛菩萨来示现的，不是凡人，所以道场的氛围好、磁场好，来成就容易，道场周边氛围都好。现在没有了，现在人都造业，都不肯学道。这个气氛没有，我们要想学就非常困难。我们今天所感受的气氛都是非常不正常。现在的气氛是什么？名闻利养，暴力色情，杀盗淫妄，这个磁场你所感受的是恐怖不安，我们讲人活在这个世间没有安全感。小小的变化，或者是风，或者是雨，都会引起恐怖，引起惊慌，这就是我们现在经上所讲的氛围。经上讲的是「毛光照益」，益有正面的，有反面，不善的光确实让你心神不安，常常感到恐怖，饿鬼道就是这样。所以三途，鬼道叫刀途，好象一个人拿着刀要杀你，你常常有恐怖的感觉。如果我们有这种感觉的时候，那你要真的好好修忏悔，为什么？跟鬼接近了。

　　地狱是火途，火途是人非常烦躁，脾气很不好，没有人理他的时候，他也在发脾气，也不高兴，这个现象就是火途的现象。畜生道就是愚痴，是非善恶分不清楚，我们一般讲不知好歹。这是什么？三途的氛围。人道的氛围是看到这些业因果报，他会良心发现，他知道惭愧，这还有救。如果三途气氛严重的，很难。佛菩萨慈悲让他堕三途，这他自己的事情，你救不了他，帮不上忙，但是给他种佛的种子。所以他听经，虽然这个经他不相信，或者相信他做不到，阿赖耶识有种子。将来业障轻的时候，经教的种子会起现行，到那时候他才晓得这个帮助大了，有机会的时候接着再学，他就往上提升。

　　所以佛法必须要恢复它本来面目，一定要懂得它是义务教学，世尊没有收人一分钱的学费，没有接受人金钱的供养，接受供养只是一钵饭而已。一钵饭还不见得是一家给的，托钵托七家。这一家很多，给了够吃了，就走了，不需要到第二家；很少，不够，第二家、第三家。一生教学是义务，这个要知道。所以接受供养是福报，你有多大的德你能享这个福报。连出家人接受供养，祖师大德提出警告，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，今生不了道，你到哪里去？地狱去了。这都是佛门的谚语。「地狱门前僧道多」，这个僧道可以说学佛、学道的人，学得不如法，拿着佛道去骗信徒，拿着佛道去求名闻利养，这就是三途种子，你怎么能不堕落？到堕落的时候，你后悔莫及，来不及了。自己心行不善，念佛不能往生，念佛只是跟阿弥陀佛结了法缘，等来生后世，时间长了。堕地狱，地狱罪受满之后，饿鬼道，饿鬼道受完之后，变畜生还债，「施主一粒米，大如须弥山」，还债多半是在畜生道的时候还债。世间人，你现在跟他讲他不相信，所以他敢做；真正相信的人，不敢做。尤其在大乘教里面，把事实真相给我们讲得很清楚，所有现象从心想生，不是真的。不是真的，何必去计较？为什么会计较？这胡涂，这就是愚痴。是因为愚痴，不了解事实真相，把假的当真的，在这里面造无量无边的罪业，一点点修积的福报消耗尽了，所以没有感应。

　　这后面讲的是『大士光明亦如是』，佛菩萨光明里面无量的智慧，无量的德能，时时刻刻在加持你。『有深智者咸照触』，「深智」是具足三学十善，他就有感应。三学是戒定慧，具足三学十善的人能看到。『邪信』是外道，『劣解』是二乘，底下是『凡愚』，这个凡愚就是充满了贪瞋痴慢。贪瞋痴一般人很容易懂，慢疏忽了，他并不以为他自己骄傲，自己的毛病自己很不容易觉察。学佛的人要承认，傲慢有没有？肯定有，只要是人，他就有傲慢。为什么？佛法里面讲得很清楚，贪瞋痴慢是俱生烦恼，末那识里面就这四样东西。末那识是我见（就是我执）、我爱（爱是贪）、我痴、我慢这四大烦恼常相随，你怎么会没有？你要没有，你是菩萨，你不是凡人。转八识成四智的人他就没有，那是什么人？至少是圆初住的菩萨，这是宗门里面讲，大彻大悟，明心见性，他才没有。所以儒家讲「傲不可长」，我们知道人都有傲慢，从生下来就有，希望透过教育，不要再增长，这是世间法。佛是出世间法，出世间法，这是大烦恼、根本烦恼，有这个烦恼，出不了六道；有这个烦恼，不能往生，这个要懂。往生的人很多，难道他们真的都断了吗？是的，他在往生那时候，他虽然没有断，叫带业，它有，它不起作用。这一条圣教，我们才有希望。如果真的要叫我们断了才能成就，那可以说末法时期没有一个人能做到。有，有不起作用就好。那是什么？我们有一点定，有一点慧，戒定慧把它控制住，这不是断烦恼，伏烦恼，行，净宗法门能伏住烦恼，就能往生。用什么伏？用十善业道伏，用戒定慧三学来伏，这才行。

　　如果你要是伏不住，那就是后面这句话，『无有能见此光明』。我们换句话说，大家就很容易懂得，你就得不到佛光的加持，佛光是遍法界，你接触不到。就好象电磁波遍法界，你不知道这个频道，你找不到它。你知道这个频道，一按，它就现前，就能够加持你。所以我们的障碍，如果真的能够好好的学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，有这三个基础，修戒定慧就不难。决定有成，成就高下在乎自己努力，你一定有成，这不可以不知道。你有成就，那就是你有因缘、你有福报，你的因缘成熟，福报成熟，得佛力加持。特别是讲经这桩事情，这个事情不容易，我们初学的时候，哪里敢发这个心？所以老师教给我们，教我们什么？你要有怜悯心，现在佛法快要断绝，没有人出来了，首先要发这个心。心一发怎么样？佛菩萨加持，没有这个心，佛菩萨想加持加不上。弘法、护法都一样，要发真心，要发正心，不能有歪曲，才能够得到佛菩萨加持，才能够遇到缘。缘也是佛菩萨加持的，冥冥当中意想不到，但是究竟的原理是自己心的感应。唯心净土，自性弥陀，所以决定离不了自性跟唯心，这是原理，懂得这个原理，我们就相信，没有怀疑了。你真心去做，你才能够回头，你才能够回归自性，才能够让性德慢慢的流露。现在我们性德的流露不纯，为什么？夹杂着业障习气，业障只要薄一点，它就流一点；业障非常严重的时候，那一点都透不出来。所以佛法讲，上品十恶没有办法，中品、下品就行。我们从上品十恶如何能够把他提升到中品十恶，中品十恶再提升到少分的十恶，逐渐向上提升。恶少了，善就多，善根就现前，福德也现前。

　　这一段，第四段，我们就学到此地。后面还有一首偈，也是这一大分的第五段，最后一段，一首颂，「明闻信光益」。你听到这段经文你能够相信，你得到这个光的利益。我们把经文念一遍：

　　【若有闻此光差别。能生清净深信解。永断一切诸疑网。速成无上功德幢。】

　　这里说的『差别』就是前面略举的四十四光，四十四，差别。其实我们知道差别无量无边，不止四十四，永远说不清的，那是什么？性德，性德无量无边。你只要见性，都从毛孔这个光里面发出来。无量无边的功德，加持无量无边的众生，众生根性不一样，他看到光，他接受哪个部分，他得哪一种利益，各个人不相同。清凉大师在这里有一段注解，我们看他老人家注解。《疏》，「谓信仰解了，不生疑惑，则成佛果」，这个利益大。可是此地讲的佛果，包括信、住、行、向、地、等觉、妙觉，全是佛果，这样我们就不疑惑了。

　　信是什么？初信位菩萨，我们想争取到的，初信就很了不起，真正佛弟子，入学了，虽然是小学一年级，入学了，这都是佛果。最高的，拿到博士了。现在才上小学一年级，已经是佛果，最小的佛果。什么条件？你能够相信，你能够理解，而且不生疑惑。我相信，我能理解，我有疑惑，你要晓得疑是障碍，有障碍一定疑惑。我能勉强我不疑吗？不容易；有，有那是福德。譬如有很多阿公阿婆，听到别人劝他念佛，念佛决定会往生极乐世界，他一点疑惑都没有。你要知道，那是什么？他烦恼轻，他就真干，真干他就真成就。这个我们也能理解，这一生虽然他愚痴，他得人身，没有机缘去读书，甚至于不认识字，心地善良，那是他的善根福德。总在缘不一样，最后能遇到缘，接触到佛法，他就能深信不疑，所以他能成就。这就是古德所说的，「唯上智与下愚不移」，佛度众生，这两种人很容易得度，有了缘的话，他一定成就。他的善根福德是过去生中修的，我们讲底蕴深厚，一接触他就行，真的能断恶。他也不需要一样一样的断，念阿弥陀佛，什么恶都断了。没有杂念，念头起来就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他的念头，真的断恶！阿弥陀佛善中之善，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛、拜阿弥陀佛，拜阿弥陀佛，身善；想阿弥陀佛，心善；念阿弥陀佛，口善，把身口意这三个恶业他全都消了，他怎么能不往生！

　　我们讲今天学佛，甚至于天天在这里讲经说法，我们还贪图名闻利养，心不善；我们的行为，还用种种方式去欺骗别人，行不善；口里还有妄语、还有恶口，甚至于还有挑拨是非，两舌，这不能往生。这要跟那些阿公阿婆去比，相差太远了。这都是我们自己要认真反省，为什么我们的道业不成？为什么人家学的时间并不长，居然能够预知时至，站着走、坐着走，这我们看的很多，听说的就不必说，更多了。为什么？我们对于经教，了解不够透彻，我们的信心，古人说叫「露水道心」，或有或无，有时候信，有时候不信。不信，才敢造业，才敢骗人。信，怎么敢？信就不敢了。还有恶念，贪瞋痴的念头，这不信。为什么不信？解得不够透彻。

　　所以对于这类根性的人，我跟诸位说，我是属于这一类根性的，我用什么方法？用发愿讲经，我用这个方法来对治。我要讲经，我天天要读经，换句话说，天天听佛教诲。我讲经劝别人，我常讲，别人能得利益三分，我自己得七分。长时熏修，五十六年的熏修，业障渐渐消，也就是讲贪瞋痴慢疑年年都断，所以烦恼轻，智慧是年年渐渐长。我不是利根的人，利根的人是一下能断，或者是三年、五年就断，我要搞三十年、五十年。我是个过来人，我有经验。如果不是这样的熏修，不能成就。这个熏修，说老实话，我得力于韩馆长，她是我的大善知识。你说人哪有不贪财的？我跟她在一起三十年，人家供养我的，她都拿去，我想贪没得贪，而且希望人家对我供养愈少愈好，为什么？都给她拿去了。名是她的，利是她的，权是她的，位是她的，什么都是她的，我想什么都不成，心就定了，那是大善知识。她只天天看到我读经，听我讲经。最初的十年，她听得很认真，以后有了图书馆，她就不听了，忙她的工作。所以我们想起古人有一句话，你想害他，你请他做住持，请他做当家，那真就害人。所以丛林的制度好，当家住持只做一年，为什么？不可以耽误他的功课，不能够妨碍他的道业。做一年应该，为大众服务，你不能长期搞，长期搞对你的损害太大。总要顾全别人的道业，不忍心长时期的让他把精力都耗在工作上，所以每个人一年也很合理。常住、执事是大家来担任的，任期只有一年，这是正确，非常合理的。

　　佛陀在世的时候，这些工作，常住的工作是由居士们他们去做的，出家人不管。所以道场是居士的，出家人没有道场。释迦牟尼佛诸位晓得，一生没有道场，所以他对道场根本不问。你来请我讲经，很欢喜，讲完之后，再请，我再讲一部，不请，就走了，他没有任何负担。到中国之后这才有道场，丛林里面订下这个规矩，常住是由大家选举，地位都平等，任期一年。正月初一上任，腊月三十辞职，总辞，所有执事总辞，辞的时候马上就选举。佛门的选举跟三昧相应，选举的时候有人提名，大家都可以提名。提名的，按照顺序，先提名的先表决。表决的时候，同意就不要说话，不说话就同意了；不同意的时候，说话。所以他的表决都很安静，没有吵杂声音。或者是不同意的举手，都不说话的；同意，同意就等于默认，没有任何表示就同意。所以他的开会选举不需要很多时间，问题解决了，第二天早晨新执事上任。时时刻刻要顾虑到别人的道业，不能够妨害，因为都是凡夫，没有好的环境修行，怎么能成就？在从前不但是佛法，世法里头，争位子的是很晚，上古的时候没有人争。请你来做皇帝，有人听到之后就逃走，逃得远远的，你找不到他了。为什么？那是为人民服务的，对自己没有任何利益可以图取，所以他知道。现在人要争，为什么争？他里头有利，有利当然就不法，就是违法的。所以，佛门道场都是义务的，义务还要争，你们想想有没有问题？真正是为大众服务，一点私心没有的，不要争，大家会请你出来。要争这个位子，还要用种种手段，这个心就不善，他将来能做得好吗？肯定有问题，这个我们都应该要了解。

　　所以真正学佛，需不需要道场？不需要，这一定要懂。我们自己成就，成就在个人。释迦牟尼佛当年没有道场，在印度传法的时候也没有道场，道场是到中国来，因为这边的生活环境不一样，中国的气候比印度冷，不适合在外面居住。中国人孝顺父母，尊师重道，怎么可以叫老师到外面去要饭？在中国人的思想、意识形态上不许可，对老师必须要恭敬，必须要供养。所以你看这些出家人很随和，都接受，印度的生活习惯全改变了，完全依着中国人的习俗。中国人欢喜，他们也安心教学，道场也都是借住。实在说，你真的要是觉悟了，我们连这个身体也是来借住，这身体是你自己的吗？活一天我借这个身体用一天，不是自己的，一样都没有！《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这才是事实真相。所以，一切你所拥有的，你都要常想借来的，我来借用的。

　　我在这里住一天，借用一天，绝对没有留恋，绝对没有控制、没有占有的念头。有控制的念头，有占有的念头，极乐世界就去不了！将来很可能到哪里去？如果罪业不太重，罪业太重到地狱去了，地狱、饿鬼道去了；不太重的是畜生道，你愚痴，你控制、占有是愚痴，愚痴将来变畜生。你喜欢这个房子，要占有它，你还会到这里来投生，投什么？这房间里有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁、有蚊子，你就投到这身，你不愿意离开它。有人喜欢经书的，经书里有蛀虫，他就变成这个。所以不能有丝毫贪爱，用完了，不要落痕迹。你看世间人喜欢这个东西，喜欢那个东西，我都不留。我自己写的东西，痕迹都不着，他们搜集了好多，我看是我写的，不晓得什么时候写的，到哪里去了都不知道，原稿我都没有留一张。人家送我的这个名人写的，那个名人写的，都丢掉了，到哪里去都不晓得。不留这些东西，留这些干什么？「凡所有相，皆是虚妄」，什么都不留。

　　马来西亚李金友居士很热心，希望我到那边去弘法，送了我一栋房子，今天把照片、图都拿来给我看。我就告诉他，我借用，我不要。借多久？借十年，十年之后我还给你。这样好，无论在哪里，全是借用。我借来做什么？因为将来慢慢年轻人、想学的人，有一个场所给他，给他有个机缘。真正想学的，在那个地方可以学习，一面好好的学，一面教。他还有个大的地方，想给我们做个学校，像佛学院这种性质，这很好，可以容纳二、三百人。这是我居住的地方，大概距离都不太远。希望有真正好学的人，香港这边看看有没有缘分，有缘分当然很好；没有缘分，其他的地方缘分慢慢都成熟了。所以这是讲不生疑惑就入佛门，入佛门就是佛果。