偶看新闻渭南那里小姐多便宜呢:《六祖坛经·般若第二》读后感
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《六祖坛经·般若第二》读后感
08（2）班：道成
2009年12月20日------2010年1月6日
（共11页，字数：约16，200字）
首先感谢师傅为我们上《六祖坛经》这门课，弟子真的受益非浅！正好本学期观云法师又给我们上了《禅林宝训》这门课，使我们对禅宗有了深入了解和学习的机会。我从小就喜欢读禅门公案，上大学时还读过心理学家弗洛姆与铃木大拙合著的《禅与精神分析》一书，对禅宗产生过浓厚兴趣。
以下，弟子将先引原文，再归纳大意，最后谈感想，请师傅指点！
（原文1）般若第二
次日，
「善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
「善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
「善知识！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空；若空心静坐，即著无记空。
「善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
「善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
大意1：六祖告诉大众：总之，须以清净心念摩诃般若波罗蜜多。菩提般若智慧，世人本都具足，只因心迷、不觉、分别执著而不能自悟，故需依靠善知识指导修行、明心见性。无论愚人智人，佛性本无差别，只因迷才成愚人，因悟而成智人。今天为你们说摩诃般若波罗蜜法，使你们每个人都得到智慧，请仔细听！
世人常口念般若而不识自性般若，口只说空，将永远不能见性，终究没有益处。
摩诃般若波罗蜜，意为“大智慧到彼岸”。此法须在内心能看破放下，而不在口念。口念而心不实行，不照般若智慧去做，则如妄如幻、如露如电，虽经万劫亦不会明心见性，无有益处。若心口相应、口念心行，就能见性见佛，因为菩提自性就是佛，并无离自性之别佛。摩诃是大，即菩提心量广大，犹如虚空，无边际、形色、嗔喜、是非、善恶、头尾。诸佛刹土、尽同虚空；世人妙性本空，无一法可得。自性真空也是如此。
不能听到我说空就执着空，若空心静坐，就会执著无记空。
虚空包罗万象，含藏着种种色法。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、大海须弥，都含藏在虚空中。世人自性，同样含藏着万法。
自性含藏万法，万法在自性中。对一切人和事，无论好坏，均应不取不舍、不染着，心如虚空，称为大，又叫摩诃。迷者口说，悟者心行。若空心静坐，着无记空，自称为大，则不可给这种人说摩诃般若之法，因为他已落入邪见中。
感想1：六祖开示中强调“以清净心念摩诃般若波罗蜜多”，是为了听法者能净心闻法，得到真实利益。就如佛在金刚般若会上教诫须菩提尊者一样：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住，而生其心。”这是离一切妄念之念，为了制心一处，便于领悟说法者所说之法。
般若经典的核心是缘起性空，因通达性空可破妄想执着，断烦恼证真实。诸菩萨由此悟入，六祖也由此悟入，真传佛之心印。清净心，即无住心，不生不灭的真心，离一切妄想分别执著。生灭心是妄想分别执著的心。“生灭灭已，寂灭现前”，才能使清净心圆满。
佛教讲“一切众生皆有佛性”，人人皆有成佛的可能性，若了知自性本空、万法皆空、一切了不可得，常能回光返照，心向内求，而不向外驰求，就一定能成佛。《楞伽经》云：“心外见法为外道。若悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。”
世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。久植善根，才能对佛陀教法产生信解、心行不退，这须外诵而内行，依文字般若起观照般若、定慧等持、方能见性。《楞严经》云：“虽有多闻，若不修行，与不闻等”，因为闻而不行，毕竟不能证得自性般若。
迷则佛是众生，悟则众生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地去觉。迷人修因待果，悟人了心无相。迷者执著身心为我，悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍，智人见性事事无碍。悟者日用无生，迷者现前不觉。佛与众生只不过迷悟不同。悟时本性不增，迷时本性不减，这是真正的平等，佛法无非令人悟入此道。心量广大，犹如虚空，心能含摄万法，万法亦在其中。但不能听到空就执着空，否则会落入无记空。修道，定要体悟真空妙有的道理，达到“心清水现月，意定天无云”的境界。
（原文2）「善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
「善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
大意2：自性心量广大，周遍法界。用时了了分明、没有障碍。用后可感知一切圆融相即。一法即一切法，一切法即一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。
一切般若智慧都从自性而生，莫向外求，勿用错心，这叫真性自用。离一切妄心的真如心量，能观照一切法皆真。破迷开悟，入佛知见，才是大事，不须修空心静坐之小道。勿口里终日说空，而心中不修真空之行。
感想2：心空为大，周遍法界。这里所讲的心量，离一切所缘、能缘，于一切境不起心动念，无一法可得，无一念可生，广大无边，包含万法，了然分明。以下也是讲同样的道理：
三祖《信心铭》云：“一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。”
《传心法要》云：“一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。”
永嘉大师云：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。”说明了体性无碍的道理。
《华严经·初发心菩萨功德品》云：“一切中知一，一中知一切。”一切法在一真法界中，虽现种种差别相，本体则无丝毫差别。万法都是绝对的，但与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道所有海水之味。若能契入，亲证一真法界，才是学佛的究竟。
般若智慧本来清净自在，真实无妄，无知而无所不知，体用遍虚空法界；心则染污有碍，虚妄不实，有知有所不知。故修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界。若能拓开自性平等清净、广大无边的心量，才能明心见性、入佛知见；若能成就一真法界的大事，才能般若智照，真性自用，自见一真一切真的境界。千万不要行小道（不以见性为目的的修学），特别是空心静坐、著无记空者，更应格外当心。
（原文3）「善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
「何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
大意3：般若，即智慧。于一切时处，能不迷不愚，常行智慧觉照，就是般若行。若一念愚，则般若智慧绝；一念觉而不迷，则智慧生。世人口中虽常说般若，但心中却愚昧执著，虽常言修般若行，念念说空，却不识真空。般若本无形相可得，智慧心就是般若实相，这叫般若智。波罗蜜，即到彼岸，离生灭。著境则生灭起，如水之波浪，这叫此岸。离境则无生灭，如水流通，这叫彼岸。
感想3：波罗蜜，到彼岸，是以生死为此岸，以不生不灭为彼岸。此岸指娑婆，彼岸指涅槃。了达诸法实相，不起分别执著妄想，超凡入圣，即由此岸达彼岸。度脱的方法，佛经里说有八万四千法门，法门虽多，唯有“悟入摩诃般若波罗蜜精要的方法门径”，才能破除根本无明、转愚成智。其修学纲领为戒定慧三学，戒学为基础，定学为枢纽，般若为根本。众生依般若即可打破无明执著、烦恼生死，而达涅槃彼岸。
修心须在自性上见，这须将所学教理落实于心行，从自心上体验，时刻觉照当下心行，弃恶从善，离一切妄识。口念心行，才能体悟般若空性；若内心平等清净，才能了了分明，破迷开悟。石头希迁《参同契》云：“触目不会道，运足焉知路？进步非近远，迷隔山河固。谨白参玄人，光阴莫虚度！”
（原文4）「善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
「善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
「善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
大意4：迷性而不觉之人只知口念，念时就已不真。若能念念心行觉照，才是真如自性。悟此自性，是般若法；随顺法性修行，是般若行。不这样修就是凡夫。若能一念如法修行，当下就与诸佛平等无异。
凡夫原本就是佛，烦恼本来就是菩提。前念迷性即为凡夫，后念悟得即是佛。前念执著尘境即是烦恼现起，后念离境不执著即是菩提现前。“前佛后佛只传此心”，若识得此性，则无论此岸彼岸、生死涅槃等，当下即悟，原是自性、佛性，而万法不离自性。
摩诃般若波罗蜜，是最尊最高第一法门，无住无去也无来，三世诸佛皆从般若法中出现。应运用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧三无漏学。
感想4：修般若行，须认识般若法的重要：般若在佛法中的地位最尊最上，是第一法门；还应悟此自性，并随顺自性修行。怎么悟？古人云：“前佛后佛，只言传心，更无别法。”若识得自性，则一念化为无上智觉，当下了悟万法不离自性，圣凡一体，烦恼菩提原本不二的道理。如何修？就是运用观照般若，观照五蕴皆空，转烦恼为菩提。《阿含经》云：“色如聚沫、受如浮泡、想如野马、行如芭蕉、识如幻法”，色即是空，受想行识亦是空。
众生的病根在于贪嗔痴三毒，它是一切烦恼、不善法之根源。三毒要从根本上对治，须修戒定慧三无漏学。防非止恶，除身口之过，是戒学；息虑静缘，使心意不散乱，是定学；破迷开悟，断惑证真，是慧学。戒学是手段、是方便，戒能生定，定能生慧。佛法的根本在于转贪欲为净戒，转嗔恚为禅定，转愚痴为般若智慧。佛教的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，前二句是戒学，自净其意是定慧，这是一切诸佛教化众生的基本原则。
蕅益大师说过，三聚净戒的作用，就是克制三毒心，成就无量善法聚。何为三聚净戒？“誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”，这是菩萨过去因地修行时，为对治三毒而发的誓愿，若能持此戒定慧三净戒法，则可对治三毒，成就佛道。菩萨行原本就是在日常生活中，念念将贪嗔痴变为三学。若能照见五蕴皆空、变三毒为戒定慧，才是真正的修般若行。
（原文5）「善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
「善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
大意5：一实相般若能生八万四千智慧，因众生有八万四千烦恼尘劳。若无烦恼，则智慧常现前，不离自性。了悟此法之人，就无妄念。若心无思量执着，不起诳妄，运用真性，以智慧观照一切，于一切法不取不舍，这就是见性成佛。
想入一真法界及般若正定，就要修般若行、持诵《金刚般若波罗蜜经》，就能见性。应该知道《金刚经》的功德无量无边，经中已分明赞叹。这是最上乘教法，专为大智慧、上等根性的人而说。小根性小智慧之人听闻此法必定疑惑不信。譬如天龙降雨于阎浮提，城市村落都漂流于大水中。若雨水落入大海，则海水不增不减。大乘根性之人听闻《金刚经》，就能心开悟解，知道本性自有般若智慧。这是常运用智慧观照的缘故，不是假借文字才知道。好比雨水，并非天上本来就有，原是龙所兴起，令一切众生、草木、有情无情，都能平等地受雨水润泽。百川流入大海，与海水合为一体。众生本性般若智慧也是如此。
感想5：一般若，即根本智。一即是多，多即是一。如《华严》的“一真”、净土的“一心”。根本智对境能生无量智慧，证得一心时才会明白，经论中的一字一句都具足无量妙义。入此境界，自然于一切法不取不舍，这就是从一般若生八万四千智慧，也是见性成佛之道。
如何明心见性？持诵《金刚经》，到达与佛无二的内证境界，即能见性，直了成佛。《金刚经》一卷五千言，乃诸佛观照实相般若的最上开示，大乘根性人容易悟入。一真实相、一乘佛法，是以无念为宗。无念，并非什么都不想，而是无分别、嫉妒等妄念。无念之念，是正念，无生住异灭。古德云：“无念者，心体灵知，湛寂不动，如镜照物，如灯显像。”镜与灯对像的好丑、物的大小并无分别，却照得一清二楚。一切法中得见不一不异，便能契入空性。故禅的相传，为内心自证法门；禅的参究，乃体验自己的觉性。修行方法就是“莫妄想”。
（原文6）「善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
「善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。
「善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
大意6：小根性人不堪承受大法，即使听闻顿教法门，也如小草小木，大雨一冲全都倒下，不能继续生长。其实他们原本就具有般若智慧，与大根性大智慧者并无差别。为何闻此顿教大法还不能开悟？根源在于他们执著邪见、烦恼习气根深蒂固，如浓云蔽日，若无强风吹散云层，阳光就不会透出。般若智慧本来人人具足，并无大小差别，只因众生自心迷悟不同。迷失自心，外生邪见，离心而向外求佛道，不悟自性，这是小根性人。若能闻法开悟、不执著心外，内心常存正见，一切烦恼不染于心，就是见性。
不执著内外境界，生死往来皆得自由，能于一切境不起分别执著，于一切事理通达无碍。能如此修般若行，就与般若经没有差别。
一切佛经、文字、大小乘、十二部经，都是因众生根性大小不同而施设，依众生智慧而建立。故万法均由人兴，而人有愚智不同。若愚人闻智者说法，心开悟解，则与智人无别。
感想6：众生根性不同，闻法开悟的机缘各有差别。小根性人看不破、放不下，常粘着于境，被境界所系缚，心量不开，常心外觅佛求法，不知体悟自性，故不能信受顿教大法。《楞严经》云：“若能转物，则同如来。”果能放下身心，看破一切境相原本皆是虚妄，则一切烦恼、我执，都将化为无上正等正觉而见性成佛。六祖在此将一乘佛法的修学理论、方法和盘托出，实为大乘佛法中最好的修学纲领。若能了知万法皆空、如幻如化，一切了不可得，烦恼菩提原本无二，生死涅槃本来一如，并以此修正身心，则可悟入不二法门。
一切经论文字等，是随众生根性不同而施设，佛法依众生的智慧才能建立。大乘经论中的“万法唯心、万法唯识”，其实心与识就是世人，故说一切法本自人兴，宗旨在于教人顿悟自性。一切众生心性智慧无不平等，为何还有差别？因众生对平等的事理所迷，迷之浅深不同；迷是凡夫、悟是佛，凡夫闻佛说法，悟后与佛无二无别。
（原文7）「善知识！不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？菩萨戒经云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。』净名经云：『即时豁然，还得本心。』
大意7：不悟，佛就是众生；觉悟，众生就是佛。故知一切法全在自心。为何不从自心顿见真如本性？《菩萨戒经》云：“我本来自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》，即《维摩诘经》云：“当下豁然开悟，则见真如本性”。
感想7：这几句含义丰富。众生与佛原本不二，众生就是不悟的佛，佛就是觉悟的众生。心、佛、众生原本不二，差别只在迷悟。体悟自性即是佛，不悟自性，心外无佛，所以要从自心顿见真如本性。《大乘止观》称真如、佛性、法身，《楞严经》称如来藏，《华严经》称一真法界。总之，佛说了这么多法门，无非教我们不执著，才能证得真如本性。此心即自性清净心，离一切虚妄染著。假如认得自心，就能见性成佛。
佛一再教诫，要认识自心，恒沙法门、无量妙义，不求而得。佛说“一切众生具有如来智慧德相”，“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。”若离真心，则无佛可成，故不可向心外求法，即所谓“但离妄缘，即如如佛”。这是说明顿悟之理。禅宗讲“明心见性、见性成佛”。若不知自心是真佛、自性是真法，而心向外求，认为心外有佛、性外有法，则欲求佛道，纵经尘劫亦不能成佛。
（原文8）「善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
大意8：六祖当年在五祖处一闻便悟，顿见真如本性，所以将这个教法流行，令后学顿悟菩提，各自观心，自见本性。若不悟，须请教大善知识，解最上乘法者，指示正路。这善知识有大事因缘，即“化导众生，令其明心见性”，因为一切善法皆由善知识发起。三世诸佛、十二部经，自性本来具足，若不能自悟，须求善知识指导，才能见性。若能自悟，则不必向心外去求。如果还执著地以为必须有善知识指导才能得到解脱，这是错误的想法。为什么？众生内心本有的佛性可以自悟。若是内心起了邪迷、妄念颠倒，心外的善知识纵然化教，还是不能得救。若能生起真正的般若观照，刹那间妄念俱灭。若识自性，一悟就能直入佛地。
感想8：古德云：识得一，万事毕。从信解行证来说，应信一心，即自性清净心；解一理，即实相般若；行一门，即一门专修；证一果，即无上正等正觉。这样才能顿见真如本性。兴隆道场，也要专一，“不取于相，如如不动”，在一个道场，修一个法门，坚守这个原则，假以时日，一定会有成就。这样才能兴教，真正利益众生。
《华严经·出现品》云：“无一众生不具有如来智慧德相”。内心若能起真正般若观照，刹那间妄念俱灭；若能见性，心不颠倒，一悟就能与佛无二无别。
般若智慧观照无物不照、无理不通。普照禅师《修心诀》云：“在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该恒沙世界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。”故禅宗讲见性是佛，见性就是见到自己真正的本性，即“父母未生前的本来面目”，不生不灭不来不去，六根门头放光动地者是。
（原文9）「善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
「善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
「善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
「善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
大意9：智慧观照，就能内外光明澄澈，认识自己的真心。认识本心，就能得到原本无碍的自在解脱，就是入般若三昧，就是无念。见一切法，内心清净不染着，就叫无念。用时了了分明遍一切处，却不执著一切处。内心清净，使六识出六根门头，于六尘中无杂染，来去自由，通用无碍，就是般若三昧、自在解脱，也叫无念行。若执着“百物不思”，将使心念断绝，所知反成惑障，这是法缚，是边见。
若真正体悟无念法，就能万法皆通，亲见诸佛的境界，到达诸佛的果位。
传法一定要传给见解、行门相同，又能发大心的受持者。这样的人发愿受持，如同事奉佛一样，将终身精进不退，必定证入圣位。但应按祖制“默传心印”，不可隐匿宗门正法。若是见解、行门不同的其它宗派中的人，不得妄传而损其原宗派的传承，终究无益。更担心愚者不了解而毁谤宗门，将百劫千生断佛种性。
我有一无相偈颂，各位要记诵，无论在家出家，只要依此偈颂修行就好。若只把它背熟而不修，终究无益。
感想9：日常生活中应时刻观照，才能最终达到内外明彻、认识本心、摆脱束缚、彻底解脱。
慧海禅师云：“若自了了知心不住一切处，即名了了见本心，亦名了了见性。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心、菩提心、无生心。”这是证无生法忍，须在一切处无心。于一切境上起心动念，如生起欢喜心、嗔恚心，这都是妄心。离妄心即为真心，内外境界明了，对所缘境不生爱憎，自然就能见性。
学道之人，心要像镜子一样清净无染、妄念不生。心清净，才能生无量智慧，来去自由，自在解脱。《顿悟入道要门论》云：“顿悟法门，无念为宗，妄心不起为旨。清净为体，智慧为用。”所谓无念，即无邪念，不是无正念。邪念是迷，是不觉。正念是悟，是正觉。古德云：念有念无、念善念恶，乃至苦乐生灭、取舍怨憎，都是邪念。内心清净，念念觉而不迷，这是正念。得无念时，自然解脱，这就是“无念行”。
无念，并非“百物不思”，什么都不想。什么都不想是断见、法缚、所知障、邪念、是迷、是不觉，不能见性。佛法讲中道，但对中道亦不能执著。古德云：“两边不立，中道不存”，就怕于法相中起分别执著。
心念不起，外物岂碍于人？根对尘时不染着、妄心不起、正念默参、如如不动，就是无念，清净心自然现前，即得无念行而证般若三昧，才能达到“用即遍一切处，而不着一切处”的自在解脱境界。
传法一定要传给见解、行门相同，又能发大心的受持者，还应按祖制“默传”，因为禅宗是“以心传心，教外别传”，是慎重而非吝法。否则，对佛教、对方都不利，果报很重。
此无相偈颂，共15行60句，是《坛经》的精华，阐述了学佛的原理方法，应先将它念熟，然后细心研讨体会，可了知禅宗的旨趣。今后无论修哪个法门，就不会落于空谈。若仅背熟而不修持，终究无益。
（原文10）「听吾颂曰：
『说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼闇宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，闇行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令破有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。』」
师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。」
大意10：
1说法通与自心通，好比太阳处虚空。唯有传授见性法，出世度众破邪宗。
2法本无顿渐，迷悟有快慢。只此见性门，愚人不能知。
3说法万般异，合理还归一；烦恼暗宅中，常须慧日照。
4妄念起则烦恼生，妄念去则烦恼除。邪正二相俱不用，清净至极无余境。
5菩提本是自性觉，起心动念就是妄；净心处在妄心中，但正心念无三障。
6世人若修成佛道，一切法门皆不妨；常自反省己之过，与道即就能相当。
7一切众生自有道，各自修行不妨恼；若离正道别求道，终身无法得见道。
8劳碌奔波度一生，到头还要自懊恼；若欲得见真实道，行为正直就是道。
9自己如果无道心，必定迷惑不见道。若是真正修道人，不见他人之过错。
10若见他人之过错，却是自己偏左错。他人有错我不错，我若非人自有过。
11只要自除非他心，就能破除烦恼障；憎恶喜爱不关心，长伸两脚自在卧。
12 想度化众生，自己须具方便法；不令他人有疑惑，就是自性之显现。
13佛法常住在世间，不离世间求正觉。若离世间觅菩提，恰如兔头上找角。
14正见名为出世智，邪见名为世间惑；邪见正见全扫清，菩提自性宛然现。
15以上偈颂是顿教，亦可称为大法船。迷闻不解经累劫，顿悟只须刹那间。
六祖又说：“我在此讲顿教法门，愿法界众生当下都能见性成佛。”当时，听闻六祖说此无相偈颂的韦刺史等人，无不反省悔悟，皆向六祖顶礼，欢喜赞叹岭南竟然有佛出世。
感想10：此偈颂共有15行。第1行，提出了佛教的宗旨；第2行，说明佛法理论依据；第3-13行，讲修学的方法；第14行，讲证果；第15行，是结劝。此偈颂的体系、组织和义理非常精严，有条不紊，便于读诵，也是重要的修学原理与方法。
1契理契机才叫通。契理，即不离自性；契机，即对机说法、破除疑情。“上契佛意，下契当机”，才可称为“宗说二通”。自心通：也叫“宗通”，指证悟实相。这里的“心”，指“空、无相、无作”的真如心；说法通：指解悟佛说、辨才无碍、善巧方便、擅长说法。
“宗说二通”，正如太阳处于虚空，普照一切，无幽不烛。即使通达三藏、或了知世出世间法，若没有真正证得这个境界，不过是道听途说而已，所以一定要亲证。禅宗讲“佛佛唯传本体，师师密付本心”，见性成佛，才是学佛目的。
2祖祖相传的见性法，本是一味醍醐，并无顿渐，只因众生根机不同，见道有早晚，才施设顿渐假名，禅本身并无顿渐。六祖的“本来无一物”，佛门的“放下万缘”，就是告诫我们色法、心法都要放下。否则就是愚人，永远不能见性。
3禅门称性而谈，语不离宗。凡有言句，为逗当机。如马祖说：“即心即佛”，又说“非心非佛”。《华严经》的一真法界，《般若经》的一实相，《维摩经》的不二法门，净土宗的一心不乱，都提到“一”。八万四千法门，法门无量，但原理只有一个，即“合理还归一”，契合到真理只是一。这是教我们契入一实相，常能提起观照般若，才可转烦恼为般若智慧。故于一切时中，应无念无相无住，令本来智慧如日中天，自性光明才能当体显现。
4 “不怕念起，只怕觉迟”。妄念起时就是烦恼生起之时，妄念去除就是烦恼灭去之时。平时，应当随时观照自己的起心动念、妄想执著。邪与正，乃相待安立的假名，“作意成妄，正亦成妄”故须双谴。离邪正，“两边不立，中道不存”，清净心才能现前，才能见真如本性。
卧轮禅师云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”
六祖答：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
这首偈的用意，就是“邪正俱不用，清净至无余”。
5如来的大觉本是自性中具足，起心动念就是妄想无明。清净心存在于妄想中，若邪正都不用，才是佛所说的正法，三障就能去除。
六祖云：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，说明众生与如来自性本同。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛与凡夫只不过迷悟不同。“起心即是妄”，在一切法中，起心动念就是妄想。烦恼障、业障、报障这三障指出了轮回的现象：烦恼是起惑、迷惑，业障是由迷而造作种种善恶业，业遇缘一定有果报，即报障，这就是惑业苦形成的三界六道轮回现象。若想超越轮回，唯有“正”，因为真心在一切境界中，永远一念不生、两边不著。
6世人若修见性成佛之道，对世间一切事业皆不妨碍。正如《华严经》所说的“理事无碍，事事无碍”。永嘉大师《证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”虽说“大道不由行得，说行只是凡愚。得理返观于行，始知枉用功夫”，但对初学者来说，因为不能直下承担，容易任情放纵。故应回头修道，觉照自己的过失：“常自见己过，与道即相应”，常见己过就是自觉。
7一切众生，本具自有之性，不相妨碍。若不起分别执著，即能见到众生、万物的真常本性。真正通达诸法实相，才能做得到平常心、怨亲平等，“无缘大慈，同体大悲”。若离心内之正道，妄求心外之道，自然了不可得，必将终身不得见道。
8一生劳碌奔波，起惑造业，如此度过一生，“万般带不去，唯有业随身”，临死必定懊悔一生空过。若不想这样，就要求正道、即真常之道。“行正即是道”。邪正俱不用，不思善恶，屏息诸缘，六根门头清净无染，心如虚空不着空，一切皆舍，舍相亦无，就是“行正”。根尘相对时，不起分别妄念，一切任运自然，能真正通达这个道理，就是“行正”，就是道。
9没有道心、觉悟心，必定迷惑颠倒，行也必然不正。真正修道之人，不见世间人之过。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”，果然不见一切众生之过，才有好的心态和境界。功夫到了“十字街头不见有一人在”的境界，就会“虚空粉碎，大地平沉”。否则，议论他人是非，起分别心，烦恼就会现起，自己就有过错。
10若见他人过，自己就错了。佛教提倡平常心，要求修怨亲平等观。《法句经》云：“不观他人过，不观作不作，但观自身行，作也与未作”，强调要注重个人修行的圆满。真正修道之人，一定要了解宇宙人生的真相，才能真正放下妄想分别执著，否则，总免不了起心动念。
无始以来的烦恼习气难除，就会障碍明心见性。所以要常提起观照，遇到任何境界，心不动念，或即使心里动念，也能立刻觉察，所谓“胡来现胡，汉来现汉”，随缘现相，不执著，不动是非贪嗔之心，不随意批评他人而与人结怨，就会减少过失。
11修行人应排除非议他人的念头，如如不动，不管他人是非，自能打破烦恼。外境皆空，何来人非我是？老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”心如止水，烦恼自破。宝志公云：“烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然须臾得道。如我身空诸法空，千品万类悉皆同。”云门祖师云：“你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂盛饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？”这些都是破除烦恼的妙方。憎爱不关心，长伸两脚卧，饥来吃饭困来眠，这是参学圆满，得大自在的境界。
12若想在机缘成熟时度化众生，令众生断疑破惑、生信见性，一定要具有方便善巧的智慧，掌握契合众生根机的方法，以自他一如的精纯心印力用，才能截断当机的现业流识，起到化他的作用。不令他人起惑，即“自性现前”。若能使对方大悟，则是宗门直指人心的妙用。所以，见性后才能具足无量的方便，令众生得到究竟真实的利益，破迷开悟，离苦得乐。
13佛法就在世间，不需离开世间求取正觉。“以金作器，器器皆金”，若舍器求金，就与求兔角一样愚痴。《法华经》将世间诸法，作“如是”之解：“相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是”，能见到这十如是，就能悟入一切法的真实相，修学若能依照十如是用心，时节因缘成熟，当下豁然大悟，才是真正的世间觉，可成就一相三昧、一行三昧。
所以，关键要在日常生活中，能时刻提起观照。功夫得力，才能证得烦恼即菩提、生死即涅槃的境界。经云：“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。”故应在一切境界中不起贪嗔妄念，离一切善恶，妄情不起就是真心：“但息妄缘，即如如佛”，这就是“佛法在世间，不离世间觉。”
14不起分别心，心不住相，就是正见，也叫出世；起心分别，被境界所缚，就是邪见，这叫世间。邪与正，是相对的假名的安立。正能治邪，如同药能除病；邪被正所治，正就不需要了，即病去药除。所以，到邪念不生时，正法也就不需要了，邪与正都不要了，这叫邪正双遣。此时，灵光独耀，迥脱根尘，菩提本性自会现前。《金刚经》云：“不应取法，不应取非法。如来所得法，此法无实无虚。”所以应在一切境中训练心行，八风不动，才能超越，真正离开邪正两边，才能得见菩提自性。
15这几句，总结偈颂全文。以上偈颂是顿教，迷惑不解，须经累劫才能开悟；若能顿悟，只须刹那。众生为种种烦恼所困，六道轮回，无有出期，皆因我法二执，故谓之迷。悟者自净其心，无相无作，心佛众生，三无差别。顿门法要旨在般若，若想顿度生死大海，必须借此“大法船”。
补充： 总体归纳与感想
一、关于自性：般若智慧、佛的知见都在自性中。
《佛学大辞典》：“诸法各自有不变不改之性，是名自性。”
《坛经·般若品》：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入”。
《坛经·般若品》：“万法尽在自心。”又云：“菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中。” 六祖云：“一切万法不离自性。自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟。”
自性，是人的本性，是人的“本来面目”，是最原始本真的生命状态。出世解脱，才能超越世俗迷执，这就需要生命主体的“自性觉醒”。自性迷失，即是众生；自性觉醒，即是佛。佛，是出世解脱、自性觉醒的人。
近代西方人文主义挣脱了上帝神权的镣铐，凸显出个人主体的自我意识，却又迷失在自我执着中。自性觉醒，方能“转识成智”，超越近代西方人文主义面临的困境。自性觉醒，就是“无念、无相、无住”，它是对一切世间名言的超越；这超越不是否定，而是离执，是般若智慧。自性觉醒，就能从烦恼迷执的此岸，渡过苦海，到达清净解脱的彼岸，获得真正解脱，得大自在。
二、关于佛性：佛性，亦即众生觉悟之因，众生成佛的可能性。除真除妄, 即见佛性。
《究竟一乘宝性论》：“佛性”有三层含义。一是指佛界，即佛的界性，或可称为如来的本质体性。二是佛种性，以此来区别印度传统的种姓制度，三是佛藏(如来藏)，比喻众生皆有尚未成就圆满的成佛因子，就像胎儿尚在母亲的子宫当中一样。
《六祖坛经》中的佛性主要用来强调离开一切语言名相的分别。
《坛经·行由品》中，惠能引用《涅槃经》称：“佛言善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”
《坛经·忏悔品》中又云：“除真除妄, 即见佛性。”
《坛经》：六祖初见五祖时，五祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？” 六祖曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”
《坛经》：“一切众生皆有佛性”、“佛性本无差别，只缘迷悟不同”、“佛性常清净”。
佛性就在人性、人心中，“直指人心，见性成佛”、“即心即佛，佛性无常。”
“本性是佛，离性无别佛”，强调离开一切名相的分别。“佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。”佛性非善非不善，是名不二。
三、关于见性：若能闻法开悟、不执著心外，内心常存正见，一切烦恼不染于心，就是见性。
生死去来，自由自在，无所滞碍，常用之时，随缘作用，当说之时，随缘应答。普现一切化身，而所做所答不离自性，就得了“自在神通”、“游戏三昧”，这就叫见性。
禅来源于佛陀的正觉，超越知解（理论研究）、信仰（求佛加被）、而显现的本来面目。依照禅的修法，直向内心求体验自性清净，绝无丝毫对待的颠倒妄想、我执知解，才是见性。
禅宗讲“佛佛唯传本体，师师密付本心”，这是“不立文字，教外别传”的殊胜处，是“直指人心，见性成佛”的真现量。这一法门的出世，就是要破“心外求佛，心外求法”的异说，破“曲指人心，说性成佛”的邪宗，破“密传修炼，实现神通”的外道。
六祖开东山法门，即见性门，是从上以来默传分付法尔现成的心地法门。此法门唯论见性，不论禅定解脱。
四、关于顿悟：
1．主要源自《金刚经》。
六祖初时闻《金刚经》颇有领会，遂往黄梅东禅寺礼五祖弘忍大师，得受《金刚经》之法，听后大悟：“一切万法，不离自性”，“识若自本心，见自本性”。后为大众说法，弘扬顿悟法门，仍以《金刚经》为宗。他说：“若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性”；“若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智”；“般若之智亦无大小，为一切众生自心”。六祖将般若之智视为自心、自性及本性，并与佛性等同，得出结论：“自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。”
2．主张“即心是佛”，强调“觉性本有，烦恼本无，直接契证觉性，便是顿悟。”
将佛与众生之差异归结为自性的迷与悟：众生迷、着境，则有烦恼，因未认识到觉悟的本体；佛悟、离境，即菩提，因认识到了觉悟的本体。迷人念佛生彼，悟者自净其心。凡是做到无牵无挂、无忧无虑、不争不夺，超越是非荣辱者都是佛。佛法本无顿渐之别，人则有利钝之分，理解佛法有快有慢，才有顿渐的差异。若内心清净，大彻大悟，皆可顿悟成佛。道由心悟，不在坐禅，而在当下一念清净，即可自心佛性顿现。
3．顿悟见性还须渐修。
菩提达磨顿悟后仍在少林寺面壁十年图破壁；六祖从五祖处顿悟得法之后，仍在猎人队里隐遁十多年；怀让禅师从六祖处得法之后，在其下侍奉了十多年；马祖禅师从怀让禅师处得法之后，也在其下侍奉了十多年。由此可知，即使顿悟，还须悟后起修、渐修，才能保任、历境练心。因为顿悟见性只是在理上顿悟、见到了空性，有了断烦恼的能力，并未断除烦恼，悟后起修、渐修，才能逐渐消除惑业和烦恼。当然，还有一个原因，禅宗是以心传心，好比一盆水倒入另一盆，必须对水和盆都很了解，才能做到滴水不漏。先圣传法非常慎重，师傅要了解弟子的根机、品性、德行、才智等足以绍隆佛种，光大法门洪规时，才会传法给弟子。
五、关于《坛经》：文字简洁，见地很高，对修心很有帮助，能解决许多疑惑，已成为众多修学者爱不释手的法宝。它单刀直入，提出了见地高明的修法：“明心见性，即身成佛”、“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”从此，禅宗才一花开五叶，逐渐兴盛。（完）
《参考资料》
1济群法师主讲的《六祖法宝坛经》上课录音；
2《六祖坛经》心印法师 编辑
3净空法师主讲的《六祖法宝坛经浅释》；
4宣化上人主讲的《六祖法宝坛经浅释》等。