电影《海啸奇迹》结局:星云大师禅话（91—100则）

不留平常心

　 有一个学僧到法堂请示禅师道：‘禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？’
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：‘你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！’
　　学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：‘葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。’
　　禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：‘一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？’
　　学僧：‘难道不用功可以开悟吗？’
　　禅师：‘修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。’
　　学僧终于领悟。

　　世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。

草木成佛

　　日本真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己本来面目，又负笈中国各名山丛林，参话头，习禅定，又经历十二年之久。
　　二十多年后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者，蜂拥而来参禅求道，大家都争相以一些困难的问题，要他解答。
　　那些问题包括：
　　一、什么是吾人自己的本来面目？
　　二、达摩祖师西来大意是什么？
　　三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？
问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅搬来说去，并不能得到真正的受用。
　　一天，有一位五十余岁的天台学者道文法师，研究天台教义三十余年，慕名而来，非常诚恳的问道：‘我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。’
　　真观禅师非常爽朗答道：‘天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么问题？’
　　道文法师问道：‘法华经说：“情与无情，同圆种智”，这意义就是认为树木花草皆能成佛，请　　问：花草成佛真有可能吗？’
　　真观禅师不答反问：‘三十年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛？你要作如是想才对！’
　　道文法师先是讶异，然后道：‘我没有这样想过，那请问我自己如何成佛？’
　　真观禅师道：‘你说只有一个问题问我，关于第二个问题就要你自己去解决了。’

　　花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？
　　禅，要我们当下认识自我，不要去攀缘其他。

那里没有佛

　　一次，有位禅师在佛殿里随众课诵，忽然咳嗽了一声，就将一口痰吐在佛像身上，管理的纠察师看到以后就责骂他道：‘岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？’

　　这位吐痰的禅师又再咳嗽了一下，对纠察师说：‘请您告诉我，虚空之中那里没有佛？我现在还要再吐痰，请问那里没有佛？’

　　这位吐痰者，他已经悟到‘佛性遍满虚空，法身充塞宇宙’的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了，其实，这正表示你还不懂什么是佛，佛的法身是遍满虚空，充满法界的，所以这位禅师说：‘请您告诉我，那里没有佛？’
　　这么一问，您能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智，他的禅机，也就由此更加展开了。

天生暴躁

　　盘圭禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问问题，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。

　　有一天，一位信徒请示盘圭禅师说：‘我天生暴躁，不知要如何改正？’

　　盘圭：‘是怎么一个“天生”法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。’

　　信徒：‘不！现在没有，一碰到事情，那“天生”的性急暴躁，才会跑出来。’

　　盘圭：‘如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。’

　　信徒经此开示，会意过来，再也不轻易的发脾气了。

　　天生的，世间上没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象，吾人的本性上包含了善恶诸法，所谓‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。

是邪是正

　　渐源仲兴禅师在道吾禅师处任侍者时，有一次端茶给道吾禅师，道吾禅师指着茶杯道：‘是邪？是正？’

　　仲兴走近道吾禅师的跟前面对着他，一句话不说，道吾禅师道：‘邪则总邪，正则总正。’

　　仲兴摇摇头，表示意见道：‘我不认为如此。’

　　道吾追问：‘那你的看法？’

　　仲兴就把道吾手中杯子抢到手里，大声反问：

　　‘是邪？是正？’

　　道吾抚掌大笑，说道：‘汝不愧为我的侍者。’

　　仲兴便向道吾禅师礼拜。

　　道吾禅师开示的‘是正？是邪？’这内中的道理，所谓‘邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正。’有些天天说道的人，却破坏人的信心；有些好打喜骂的人却能给人入道。名医治病，砒霜毒药皆成良药，因此说‘邪则总邪，正则总正’。

　　仲兴禅师认为宇宙有‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，能体会时则不执断，亦不执常，作如此会时，则一切皆正。若将手中物执有执空则皆是邪。以此见地反问老师，道吾禅师欣慰嘉勉，终于师资相契了。

不许为师

　 兜率从悦禅师，参访密行的清素禅师，非常礼敬，有一次因食荔枝，经过清素禅师的窗口就很恭敬的说道：‘长老！这是家乡江西来的水果，请你吃几个！’
　 清素很欢喜的接过荔枝，感慨的说道：‘自从先师圆寂后，不得此食已久了。’
　 从悦问道：‘长老先师是何大德？’
　　清素答道：‘慈明禅师，我在他座下忝为职事一十三年。’
　 从悦禅师非常惊讶的赞叹道：‘十三年堪忍职事之役，非得其道而何？’说后，便将手上的荔枝全部供养给清素长老。
　 清素即以感激的态度说道：‘我因福薄，先师授记，不许传人，今看你如此虔诚，为此荔枝之缘，竟违先师之记。将你的心得告诉我！’
　 从悦禅师具道所见。
　 清素开示道：‘世界是佛魔共有的，最后放下时，要能入佛，不能入魔。’
　 从悦禅师得到印可以后，清素禅师教诫道：‘我今为你点破，让你得大自在，但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。’

　 ‘要学佛道，先结人缘’，荔枝有缘，即能悟道。‘佛法在恭敬中求’，从悦对前辈的恭敬，恭敬中就能得道。古人一饭之思，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竟肯道破心眼，此乃感恩有缘也。‘不可嗣我，当可嗣真净克文禅师’，师资相助相信，亦禅门之美谈也。

不知道

　　宋朝有一将军曹翰，在讨伐南方的贼寇之后，路经庐山的圆通寺，寺僧因知曹翰的军队风纪不好，大家就吓得四散逃逸，只有住持缘德禅师端坐法堂不动。曹翰叫他，他也不理不睬，甚至连瞧一眼都不肯，曹翰英雄式的自尊心受到伤害，非常生气的说道：‘我的军队路过此间，只想借宿贵寺，让士兵们休息一下，为什么你连一声招呼都没有？你竟敢如此无理，难道你不知道面前站着一个杀人不眨眼的将军吗？’
　　禅师听后，平静的睁开双眼，回答道：‘一个军人站在佛前咆哮，如此无礼，难道你不怕因果报应吗？’
　　曹翰更是大吼道：‘什么因果报应不报应，难道你不怕死吗？’
　　缘德禅师也提高了声音说道：‘难道你不知道面前坐着一个不怕死的禅僧吗？’
　　曹翰非常讶异于禅师胆量，同时也被禅师如此的定力折服，问道：‘这么大的一座寺庙只剩下你一个人，其他人呢？’
　　缘德禅师道：‘只要一打鼓，他们就会闻声回来。’
　　曹翰就猛力敲鼓，敲了好久，但却没有出现任何人。曹翰不悦道：‘已经打鼓了，怎么还没有人回来？’
　　缘德禅师从容道：‘因为你打鼓的时候，杀气太重，请念一句“南无本师释迦牟尼佛”，然后敲一下！’
　　因此，曹翰念佛打鼓，打鼓念佛，不久藏起来的寺僧都跑回来了。曹翰此时非常有礼的合掌问道：‘请问禅师上下？’
　　禅师平静的回答道：‘我是缘德。’
　　曹翰惊叹不已，随即跪下来祈求道：‘原来是德高望重的缘德禅师！禅师，请指示我，如何才能在战争中致胜？’
　　缘德禅师漠然的应道：‘不知道！’

　　自古以来，社会每有战乱，总有一些大德护卫道场，愿与寺庙共存亡，像缘德禅师，勇敢、慈悲、智慧之人也。兵难不离是勇，叫人念佛是慈，随兴回话是智。尤以问战争取胜之道，回以‘不知道’，真智仁勇之大德也，此岂非禅心之功用也欤。

割耳救雉

　　智舜禅师，唐代人，一向在外行脚参禅。有一天，在山上林下打坐，忽见一个猎人，打中一只野鸡，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿，猎人跑来向禅师索讨野鸡：‘请将我射中的野鸡还给我！’

　　禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人：‘它也是一条生命，放过它吧！’

　　‘你要知道，那只野鸡可以当我的一盘菜哩！’

　　猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道：‘这两只耳朵，够不够抵你的野鸡，你可以拿去做一盘菜了。’

　　猎人大惊，终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。

　　为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种‘但为众生得离苦，不为自己求安乐’的德性，正是禅师慈悲的具体表现。禅者，不是逃避社会，远离人群，禅者的积极舍己救人的力行，从智舜禅师的割耳救雉，可见一斑矣。

回 向

　 有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：‘禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？’

　 无相禅师照实的说道：‘当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。’

　 农夫不满意道：‘可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。’

　 无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲的开导道：‘回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，“回向”有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！’

　 农夫仍是顽固的说道：‘这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。’

　 无相禅师以严厉的口吻说道：‘既曰一切，何有除外？’

　 农夫茫然，若有所失。

　 人性之自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐，自己所得所有，管他人的死活？庶不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事理两面。事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？

　 懂得一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？

真假妄语

　　道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：‘禅师！您平常用功，是用何心修道？’
　　大珠：‘老僧无心可用，无道可修。’
　　道光：‘既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？’
　　大珠：‘老僧我上无片瓦，下无立锥之地，那有什么地方可以聚众？’
　　道光：‘事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？’
　　大珠：‘请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？’
　　道光：‘禅师，您这可打妄语了。’
　　大珠：‘老僧连舌头都没，有如何妄语？’
　　道光：‘难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？’
　　大珠：‘都是真的！’
　　道光：‘既是真的，你为什么都要否定呢？’
　　大珠：‘假的，要否定；真的也要否定！’
　　道光终于言下大悟。