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小议《周易》与中医

《四库提要》云：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说”。《易》为吾国吾族文化之源，中医乃吾民族文化之系，二者关系以为何？唐人逊思邈云：“不知易，不足以言太医”。乃言易之于医具其指导意。明人张景岳复言：“医易相通，理无二致”、“易具医之理，医得易之用”、“医不可以无易，易不可以无医。”、“天地之道，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，阴阳也；医易同源乾，因此变化也。”岂非医学学者，靡不精通易理。而凡精通易理者，于中医学说必多有发挥。医易相通，相得益彰。可见一斑。

     易理之于医学，其涉及范围之广，使用医家之众，影响后世之远，皆有史可微也。今且可观之，凡基础理论、辩证论治、方药制剂、针灸气功等各体系，皆明显受到《易》之影响，且渐成其有机组成部分。纵观中医之发展史，易学之兴衰对其产生作用之大，实不可估量。自三古之易、汉易、魏易、唐易、宋易、清易及现代易之演变，为中医之前行供以理论武器。同时，也正因中医学之蓬勃发展，亦反之作用于易理之探讨、领悟。脱离医学及自然科学之轨道而论易理，以经注经，以经解经，经中求经，经上叠经，则必于象数之理解囿于一隅，难得发展。故于易理之指导下，中医始终以宏观整体时空条件下来解读事物，此大一统之思想乃使中医所独具特色。《周易》曰：“大哉乾元、万物资始，乃统天。万物资生，乃顺承天”。《内经》复曰：“太虚寥廊，肇基化元，万物资生，五运终天，布云真灵，总统坤元”。《周易》曰：“一阴一阳之为道，夫易开物成务，昌天下之道，乾称父，坤称母”。《内经》复曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。《易经》、《内经》两者关系密切，互为体用，同属一国计民生耳。张景岳故言：“然则天下相与之际，精哉妙矣。诚可畏矣。人身小天地，真无一毫之相间矣。今夫天地之理具乎理，而身心之理独不具乎易乎？天地之易，外易也；身心之易，内易也。内外孰亲，天人孰近，故必求诸己而后可以求诸人，先及乎内而后可以及乎外；是物理之易犹可缓，而身心之易不容忽。医之为道，身心之易也，医而不易，其何以行之哉？”此言所论者，即医易同宗之谓。

                       一、《易》云“天人相应”

                            医云“四气调神”

     “天人相应”乃《易》之精髓，为“最古老之宇宙哲学”。《丰卦·彖传》言：“天地盈虚，与时消息，而况于人乎?”乃明此之奥义：人与自然为统一之整体，自然界乃人类生命赖以生存之外在环境，人乃自然之产物及其组成部分，必受自然规律之支配与制约，故人类惟当随自然之变化而变化，方能与天地日月共存，达成颐养天年之功。
    中医则以此为据，提出“四气调神”说。
   《黄帝内经》对春三月为万物发陈之季，人当“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生”；夏三月为万物番秀之季，当“夜卧早起，无厌于日，使志无怒”；秋三月，其气容平，当“早卧早起，与鸡具兴，使志安宁”；冬三月，其气闭藏，当“早卧晚起，必待日光”，“去寒就温，无泄皮肤”，“使志若伏若匿。”经中尚云“春夏养阳，秋冬养阴”，由是而知，《内经》著者乃根据自然界“春生、夏长、秋收、冬藏”之自然演化规律，故成“四气调神”说，而“四气调神”之目的则于保持阳气之充沛，人体阳气充沛，方能生机活泼，精神焕发，以至强身健体、延年益寿之功。上古之真人、至人、圣人、贤人苟践“智者之养生，必顺四时而适寒暑”之论，故能“提携天地，把握阴阳”“处天地之和”而不危。其所不反其道而行之者，乃在于深知逆四时之后果：“逆春气则少阳不生，肝气内变；逆夏气则太阳不长，心气内洞；逆秋气则太阳不收，肺气焦满；逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。故云“阴阳曲时者，万物之终使也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”此乃恒理也，夫顺天者昌、逆天者亡之故。天者，自然之道也。

                        二、  《易》云“居安思危”

                               医云“防微杜渐”

    《易·系辞下》曰：善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”《坤卦》初六言：“履霜，坚冰至。”尤言明事物之发展皆由量变而成质变。预防之于恶者，必在于“见微知著”，“居安思危”可也。故《易》有“惧以始终”之言，亦有“君子思患而豫防之”之语，《系辞传》尤有“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”之警语堪示之于人也。
    中医继以此理，引申而得其“防危杜渐”之养生学问。《内经》云“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”尤以“渴而穿井斗而铸锥”寓示治未病之要义。治未病者何?张景论曰：“祸始于微，危因于易，能预此者，谓之治未病，不能预此者，谓之治已病。知命者，其谨于微而已矣。”张氏以《易》解之曰：“履霜坚冰至，贵在谨于微，此诚医学之纲领，生命之枢机也。”张氏领悟其精髓，故一语中的道出“谨于危”乃“治未病”之关键所在。事物之生发，均先其兆，倘能将影响身体健康之微兆扼杀于未起，此方为医学之纲领、摄生之法则。 
    于“未病先治”之术，其针、灸、按摩、药补均可为“治未病”之妙机。宋代太医窦材云：“人于无病时，常灸关元、气海、命门、中脘，虽未得长生，亦可保百年矣。”，《内经》《千金方》亦记针关元、足三里，灸膏肓穴均有强身之用。宋代医家张呆有言：“若要安，三里长不干。”山“者，按摩足三里也，此能舒筋活血，促进新陈代谢之故。中医药补之用亦不可小视，凡列入《神农本草经》“上品”之药物均冠以“轻身益气，不老延年”之辞。如此丰富之预防措施，实为举世医家之傲也。

                        三、《易》云“潜龙勿用”

                             医云“不妄作劳”

   《乾卦》初九曰：“潜龙，勿用”。龙者，龙星也。《说文》释曰：“龙，春分而登天，秋分而潜渊”，故“潜龙”乃云潜渊之龙，隐而不见。爻辞之所谓者，乃云于此状态，当静而不动，以伺时机。《艮卦·彖传》亦曰“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”艮卦卦义是为静止，与“潜龙勿用”所论一体。二爻辞其意皆表，凡事需伺机而行，谨小慎微，切不可肆意妄为，草率行事，否则大祸当头，灾不可避。
    中医秉承此理，提出“不妄作劳”之养生观点。
   《内经》曰：“上古之人，知其道者，法于阴阳，合于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神具，而尽终其天年，度百岁乃去。”斯以“不妄作劳”为“尽终天年”之必要，显见其于养生学之地位。吾人何能“不妄劳”耶？则当“精神内守”。中医重内因，所谓“精神内伤，身必败亡”、“正气存内，邪不可干。”之谓，即是言此。真气之保养乃人体健康之必然。是故《内经〈素问·上古天真论〉》云“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”此理与道家之论同出一辄，譬以养生闻名遐迩之道家庄子亦如是言：“无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”此亦正是道家修炼之功，凝神自守，节欲寡情。夫“食色者，性也”，情欲纵为人之天性，倘能适可而止，于身体亦有益无害尔。若恣情纵欲，房劳过度，势必“耗伤肾精”，动摇根本，使阴阳失调而百病丛生。《千金方》言：“恣情纵欲，命同朝露。”《内经》戒曰：“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，故半百而衰也。”夫肾精与肾气之保养，乃为长生之要义，今西人遑论精之物者，蛋白质类矣，无畏而不尚节制，故西欧之人，多患奇疾怪症，为所欲为，终受其害也；节欲之后，还需节食。此之节食，非今人绝食之谓。当节制也。《需卦》九五曰“需于酒食，贞吉。”古之酒，乃以粗粮果实发酵而成，度数较低，故略纳酒食，无害。然切不可“困于酒食”，故要达于“酒食贞吉”则当“节饮食”。若饮食不节、暴饮暴食，必损害脾胃，脾胃若损，则日渐消耗体能也。《内经》“饮食自备，肠胃乃伤。”“内伤脾胃，百病生。”此之谓也；阴阳平衡，劳逸适宜亦为养生之要。《内经》诫之云“劳则气耗”，因劳力太过则气少力衰，精神疲惫；劳心太过，则阴血暗耗，心神失养。故“过劳”则使神形俱损。苟如《内经》所言：“久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋”，实可惧也。

                        四、《易》云“反身修德”

                             医云“德全不危”

    “反身修德”者，乃《易》之训示。当重视自身之完善，需自强、自立、自省、自谦。全经关乎德性修养之警句比比皆是，如《易传》释《蹇卦》、《乾卦》、《晋卦》时分别提出“君子以反身修德”、“君子自强不息”、“君子自昭明德”、“君子以厚德载物”等等。何为德?《正韵》解云：“凡言德者。善美、正大、光明纯懿之称也。”《益卦》与《大传》皆云“有孚惠心，勿问，元吉。”“积善之家，必有余庆”。盖修德者乃成事之基也。
    中医养生承袭《周易》重德之理，遂有“德全不危”之论。
    《内经》曰：“上古之人——所能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”故“大德者必得其寿。”“淳德全道”是“任我逍遥过百春”之先机。道德高尚之人虚怀若谷，宽宏大量，心地善良，为人正派。故能心安不惧，心广体舒。鲁哀公问教于孔子，智者寿乎?仁者寿乎?子答对曰：“智者仁者皆可以致寿。观世人凡气质温和者寿，质之慈良者寿，量之宽宏者寿，貌之重厚者寿，言之简点者寿。盖温和也，慈良也，宽宏也，重厚也，简点也，皆仁之一端。其寿之长，决非猛厉、残忍、偏狭、轻薄、浅燥者之所能及。”今纵观历史可见：孔子非仅以“仁者寿”，且以崇高之德行践行诺言，故能晚年“读《易》竟韦编三绝。”七十高龄后仍持之以恒、诲人不倦，造福子孙万代。唐代名医孙思邈寿高德劭，迄今传为佳言。其非但医术精湛、医德高尚，且注重德性修养，“心诚意正”、“顺理修身”是其言行准则。百岁后尚可登山采药，出诊行医，攻读《易经》，撰写医籍。孔孙两氏之辉煌人生乃为“大德必得其寿”之必然也。此正为《易大传》之谓：“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

                    五、医援《易》之象以为用

      历来世间之经籍，皆以文字示人。独《易》之一书，以图象寓之，以文字辅以解之。盖言不能尽其意，故以象而类之。故《易传》云“在天成象，在地成形”也。凡中华文化之枝节，无不注入以象比喻此《易》之精髓。中医亦弗能例外矣。

      以微例而示之。

     《伤寒来苏集》著者槿韵柏于《伤寒论注·卷四》中有“少阴病，欲吐不吐，心烦，但欲寐。五六日自利而渴者，属省阴也……”其注云：“欲吐而不得吐者，枢病而开合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少阴枢机之象也。五六日，正少阴发病之期。太阴从湿化，故首利不渴。少阴从火化故自利而渴。省阴主下焦，输津液司闭茂者也，下焦虚，则坎中之阳，引水上交于离而未能，故烦而渴。关门不闭，故自利。”此以《坎》《离》二卦说明少阴病之病机。于《伤寒论·险子汤证》中有“少阴病，身体痛，手足寒，骨节痛，脉沉者，附子汤主之。”其解释曰：“少阴主水，于象为坎，一阳居其中，故多热证。是水中有火，阴中有阳也。……”此以《坎》卦之象而定少阴之象，其解释真武汤时，亦云：“真武，主北方水也。坎为水，而一阳居其中，柔中之刚，故名真武，是阳根于阴，静为动本之义。盖水体本静，动而不息者，火之用也。炎失其集装箱，则水逆行。君附子之辛温，以奠阴中之阳。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡渗，以正润下之体。白术甘苦，以制水邪之溢。阴平阳秘，少阴之枢机有主，开合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生姜者，用以散四脚之气，与肤中之浮热也。”为朱雀、白虎、青龙、真武之一方的真武汤，目标是为有水气，其原因实用坎中之无阴，坎中火有秒宣，故肾家本体失职，是下焦虚寒，不能制水故也。是以应当壮元阳以消阴翳，逐留垢以清水源。在解释黄连阿胶汤时，柯韵伯对组成该汤之黄连、阿胶、黄铃、芍药、鸡子黄则如是解之：“鸡感巽化，得迟之母气者也。共稟南方火色，率芍药之酸，入心而敛神明，引芩连之苦，入心而清壮火。驴皮被北方水色，入通于肾，济水性急趋下，内合于心，与之相溶而成胶，是火位之下，阴精承之。凡位以内为阴，外为阳，色以黑为阴，赤为阳。鸡黄示而居内，驴皮黑而居外，法坎宫阳内阴外之象，因以制壮火之食气耳”。可以说以此解方，独出心法，别具一格。在猪肤汤证之下“省阴病，下利。咽痛，胸满，心烦者，猪肤汤主之”，释曰：“少阴下利，下焦虚矣，少阴脉循喉咙，其支者，出络心注胸中，咽痛胸满心烦者，肾火不藏，循经而上走于阳分也。阳并于上，阴并于下，火不下于肾，水不下承于心，此未济之象。猪为水畜，而津液在肤。君其肤以除士浮之虚火，佐白蜜白粉之甘，泻心润肺而和脾，滋化源，培母气，水升火降，上热自除而下利上矣”。未济之封象，上坎下离，水火不交。猪肤象水，降上虚火，以致水升火降，坎离易位，而成既济之封象，如此则同解上下之疾也。

       与天地合德，与日月合明，与四时合其其序，与鬼神合其吉凶，故曰圣人所以处天地之淳和，顺八风之顺理者，欲其养正，避役虚邪”。此径用《周易》乾卦文言。于《四季调神大论》中，有“阳气进闭塞要，在气者风热之害人，则九窍闭塞。雾湿之为病，慢掩翳精明。取类者，在天则日月不光，在人则两目藏曜也”，《灵枢》曰：“天有日月，人有眼目。《易》曰：‘丧明’。于《易》岂非摇摇欲坠养着正之道邪”。斯以易辞言明人体天地相应之理。

      是故《黄帝内经》“取类比象”之思维格局乃于中医藏象学说之形成影响甚大，夫藏象一词，首见于《黄帝内经素问·六节藏象论》。斯以“象”“论”“藏”启导于《易经》之爻象概念也。《易经·系辞》谓：“易者，象也”，“爻也者，效天下之动者也。”医家复据爻象之理，效法于人体，故有藏象之称谓也。根之于《易》，进以将天象、物象及人象三位结合，尤立足易理取类比象之基，使法象有所突破，乃创立独具特色之中医藏象学也。如《素问·阴阳应象大论》曰：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味。道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒，怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸”。此亦将天象、地象、人象合三为一也。

                    六、易之数理与医之数理

        《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜噬者尚其占。象数理占，此之谓也。易象出，易数以计，易数得，而理藏其中，易理得，而自可占卜天下之兴亡矣。

         汉朝张仲景《伤寒娴病论》云：“冬至之后，一阳爻升，一阴爻降也。夏至之后，一阳爻下，一阴爻上也。斯则冬夏二到，阴阳会也，春秋二分，阴阳离也。阴阳变易，人变病焉”。此乃利用十二消息卦言明季节变化交替之于疾病之影响。《伤寒杂病论》中载有四时八节、二十四气、七十二侯决病法。其文言及：“立春正月节，斗指艮。雨水正月中，指寅。惊蜇二月节，指甲。春分二月中，指卯。清明三月节，指乙。谷雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月节，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月节，斗指坤。处暑七月中，指申。白露八月节，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月节，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月节，斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月节，指导壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月节，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四气，节有十二，中气有十二，五日为一侯，气亦同合，有七十二候，决病生死，此须调解之也”。此正以艮巽乾坤四卦为位，以定节气物候之变，用以判断病症状况。清朝汪琥《伤寒论辩证广注》云：“总按上时节气候决病法，此仲景《伤寒论》一部纲颂，以故为例之首。……用药之道，不无省差。所以伤寒之伤，一名时气，知时知气，斯医之为道，可判然于胸中矣。”在运用易理进行《伤寒论》研究中，代不乏人，各具精义。尤以清之《伤寒来苏集》著者槿韵伯最有心得。在《伤寒论注.卷一》中有“病有发热恶寒者，发于阳也。无热恶寒者，发于阴阴也。发于阳者七日愈，发于阴者六日愈。以阳数七，阴数六故也”一句，槿韵伯释曰：“寒热者，水火之本体。水火者，阴阳之微兆。七日合火之成数，六日合水之孤阳。阴中无阳，便是死阴。若是直中之阴，无一阳之生气。安得合六成之数而愈耶。《内经》云：其死多以六七日之间，其愈皆以十日以上，使死期亦合阴阳之数。而愈期不合者，皆治者不如法耳。此乃以易理阐释伤寒六经之总纲。

       唐名医王冰，于《黄帝内经素问注》，即以易理注解医经。在《上古天真论》中，有“女子七岁肾气盛，齿更发长”之句，王冰注之：“老阳之数极于九，少阳之数次于七，女子为少阴之气，故以少阳数偶之，明阴阳气和，乃能生成其开体，故七岁肾气至人者，处天地之和，从八风之理”。此含数之法则，由数而至理也。而以易数论医者，更可见之。

       金朝刘守真于《素头号元机原病式》详言五运六气盛长胜复之理，其后附于病机十九条，主论则多主于火，治法多用寒凉之济攻其有余，遂成温热学派之开山，其序云：“古如祖圣伏羲画封，非圣人孰能明其意。二万五千言，至周文王方始立象演封而周公述爻。后五百余年，孔子以作十翼而铁囤方完。然后，易为推究所习者众而注说者多，其间或所见不同而互有得失者，未及于圣，窃突击道教故也。易教体乎五行八卦儒教存乎三纲五常，医教要乎五运六气。其门三，其道一，故相段以用而无相失，盖本教一而已。若忘其根本而求其华实之茂乾，未之有也。……仙经曰：“大道不可以筹算，道不在数故也。可以筹算者，天地之教也。若得天地之教，则大道在其中矣。”其自易学发展史之角度论述了易医一理，三门归一之理，并指出两者需要相须以用，不可相失，否则便忘其根本。”“由是观之，则不知运气而求医，无失者鲜矣”。
　　  于病症之病机分析上，刘守真常以易理角度出发，判别阴阳，详审机转，如磁主气为病热类的鼽者一条说：“鼽者，鼻出清涕也，夫五行之理。微则当其本，化甚则兼有鬼贼，故经曰：‘亢则害，承乃制也。’”易曰：”操万物者，莫莫乎火，以火炼之金，热极而反化为水，及身热极则反汗届也，水体柔顺而寒极则反冰如地也，……经曰：“鼻热者出浊涕，凡痰涎涕唾稠浊者，火热极甚稍炼致之然也。或言鼽为肺寒者，误也”。以火极化水，热极汗出之理申明鼽为肺热所致，可知其立论之确，恰合病机，在战栗一条说：“战栗动摇，炎之象也，阳动饮静而水火相反，故厥逆禁固屈伸不便为病寒也。栗者寒冷也，或言寒战为脾寒者，未明变化之也。此由心火热甚亢极而虞，反兼水化制之，故寒栗也。然寒栗者，由火甚似水，实非兼有寒气也。……或曰：冬后阳升而出则阴降而入，夏后阳降而入则阴升而出，乃妄意也，如冬至子正一阳生，生而得其复封，至于已则阴绝而六阳备，是故得其纯乾封。夏至午正则一阴生而得垢卦，至于亥则阳绝而阴备，是故得其纯坤卦，至于冬至则复阳也。然子后面南，午后面北，视封之爻则子后阳升，午后阴降明矣，安得反言冬后阴降而夏后阳降孜孜不倦……,经言火热主于出行，寒水主于闭藏，故天气热则地气通泄而出行，故地中寒也，犹人汗出之后体凉。天气寒则地凝冻而闭塞，气难通泄，故怫郁而地中也。……故子正一阳生而至于正月寅，则三阳生而得其泰卦，泰者通利而非通秦也。然而否极则泰，泰极则否，故知人之胃于寒而内为热者亦有之矣。……故诸战栗者，表之阳气与邪热并甚于里，热极而水化制之，故寒栗也。虽尔为热极于里，乃火极而似水化也。”此洋洋大观之言，以乾坤泰否履垢六卦，论述阴阳寒热消长互变之理。据否极泰来，泰极否来之对立转化，申明火极似水，热极水化之病理也。

                       七、从医易阴阳论小结

      以上零星之语，略知中国传统医学源之于易者，乃就思维方法及象数模式而言邪。夫易者之道何邪？一阴一阳之谓道也。阴阳观乃《易》道之根本，进而演绎易象、易数之模式也。

      《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。足见阴阳学乃中医理论之本。《易经·系辞》云“乾道成男、坤道成女”，乾为父，坤为母，生震、艮、坎、巽、离、兑六子，六子分男女，即天地万物，此乃划分事物及现象阴阳属性之标准。事物现象中对立之阴阳二面互相依存、互相为用。《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴在内，阳守之，阳在外，阴之使也。”即反映出《黄帝内经》于《易经》阴阳学说之发挥与应用。

       中医阴阳学说之形成与发展，渐而引出经络学说、脏腑学说、气血津液之一系列中医学理论之形成与发展。针灸子午流注即以《易经》与《黄帝内经》阴阳盛衰消长之道，乃拟经气于人体内盛衰流注与昼夜日月运行相应，进而掌握经气周期盛衰开合遂以取穴，此为《黄帝内经》生物钟原理及干支纪时之发挥。

       夫太极生两仪，两仪者，阴阳也。阴阳化生四象以至万物。故阴阳堪为医易之根也。董光壁于其《静悄悄的革命——科学的今天和明天》中载：美国理论物理学名家F．卡普拉者，因汲取吾国古代《易经》及道家著作中阴阳之互补、平衡、循环概念，乃至道家自然无为之思想，乃构出新异之世界文化模式也。

       今之生命科学学者云：生命乃复杂有序之结构，躯体内外部之总体稳定即在阴阳平衡之维持，至关重要尔。由机体整体水平研探人体科学之方法，正为吾国中医学之根本特点也。夫探求生命奥妙之所在，非仅在于对遗传基因及其构造之单位及受其控制之化学反应之深入研究耳，科学哲理业已指出此类观点片面、机械之憾也。故慎研人体内部及外部，生物及环境之间的微妙关系，亦愈受器重耳。

       吾国之《周易》风传于世洋洋三千余年也，华夏民族历来至伟至大重至要之著作皆受《周易》之启发，或乎对其论题之解释产生影响。尤以中医为显要。时至今日，夫惟以古老《易经》之思维方式结合现代西方科学之方法，重新审视、研究中医方可取得本质性、突破性之进展。介于中西文化之融合，方为中医振兴之契机也。
       吾国之《周易》，奇哉，壮哉，大哉！夫何言哉？

       乃为吾国之瑰宝！吾国之灵神！吾国之雄傲也！