我们仨pdf百度云:真实的修行状况

 很多的时候，我常在网上被一些朋友们问到同样的事情，你在修什么？每当如此，我就很难回答。我真的很难回答他们？我修什么？…我并不是一个佛教徒，也不信仰什么，我即不静心，也不打坐。我也不知道我在修什么啊？实质上我并没有修啊。假如你硬是要问我是修什么啊？那么我只好如此的回答你吧：我在修无修之修吧。 
        当下的修行界，道友见到道友，总是要问对方“你在修什么？”――正像当初的国人见到国人时总要问一句：你吃了吗？吃的什么？“你在修什么？”似乎成了当下国中修者见面招呼时的口头禅。同时也反映了存在的另一个问题：修行者，太把修行当回事了！  
        请你永远记住，在红尘凡土，永远都不要把修行当成一份专业、一份职业、或一种专门的事情来做。对于修行，心是种子，红尘繁事即是土壤，离开土壤种子无法生根发芽开花――离开土壤种子无法呈现它自己的生命及旅程――即使它再有生命力、生命力再好。 
        修行无法是一种独立的事情。修行必须与红尘俗事相结合。你必须在红尘的深处修行、在俗事之中练心。否则，离开了红尘、离开了世俗――何处有你的修行？就像离开了土地，何处能见到花朵一样？ 
        同时也应该清晰：修行也不是一种业余的事情，更不能作为一种“爱好”使然。真正的修行应该渗透到红尘之事的时时处处、刹刹那那。修行也不是一种爱好，而是修行就是整个生活――整个带有觉知的生活、整个藉着生活来达到觉知、自由、喜乐的过程。 
        任何一种修行法门或修行事项都不应该与世俗工作、生活、自在相冲突，否则，那个修行一定是个错误的修行。修行只能让你在世俗中变得更自由、更圆融、更智慧、更喜乐――它怎么可能使你变得更狭隘、更限制、更对立、更冲突、更矛盾从丛呢。修行就是化无明为明智、化冲突为圆融、化对立为统一、化矛盾为和谐、化狭隘为自由、化痛苦为喜乐的。假如你的修行不是那样而是相反，那一定是你搞错了。一定是你错误的使用了“修行”这件事。因为凡是正确的不可能是痛苦的、限制的、无生命力的；而痛苦的、限制的和无生命力的存在道路一定是不正确的。假如你修行而修行并没有让你获得那个相反的自由与自在，那么来检点它，一定是在什么地方你搞错了，你在错误的使用它，否则，不可能是那样。修行所修一切与生命或心本然相背的存在，修行所行即是要按生命或心本然的状态走路。不可能出现与生命或心相违背，别太把修行当回事。 
        修行应该导致人们的生活更加自由、心更加自由和放得开，修行应该导致生命更加活生生。修行不能让人进入任何修行的狭隘里。修行是在为生命剔除障碍，而不是制造限制。持各种修行法门的人不要相互讥讽，高者不要得意，低者不要自卑――所有的法门都是工具，工具本身是没有高等或低下的，所有的法或工具都是平等的。假如这个法门的修行或那个法门的修行中，出现了法的高或低，那一定是你的心出了问题。工具是个永远完美而不灭坏的工具，假如你的生活或你的修行出了问题，那一定是那个修行者自身出现了问题。是法平等，无有高下，假如所见高下，即是修心出了问题。请诸修人了知这一点。 
        所有的修行无非是找寻“心”的安宁与自由。存在中的各种各样的人万千差别――所适合每个个体的法或工具肯定是不一定的。不同的人肯定会选择不同的方法、载具或法来到达他们的去处。就犹如全球人的都决定在四月八日这一天都是美国的洛杉矶去，肯定并不是所有的人都去选择坐飞机、坐火车或自己开车，根据各处的情况，一定会有人选择了坐飞机，有人选择了坐火车，而有人还很可能决定骑自行车去洛杉矶――无论他们距那儿有多少远。各种情况、各种人和各种情况下所产生的心念不一样…就会有不同的法被选择出来。世间有多少条困惑就会有多少条道路，有多少烦恼、障碍就会产生多少种解决烦恼与障碍的办法及途径。而途径或办法本身并没有好与不好、高明或不高明，而是只要能解决问题的途径或办法都是有效的办法或途径。法或门不是好不好的问题，而是有效没有效、效大到效小的问题。 
        学佛的人不要嘲笑学基督的人，而学佛的人中间修禅的人不要嘲笑持号佛的人――世间的法本来没有固定的法，所有的法犹如衣裳，都是根据具体的人、具体的高矮胖瘦而量身定做。衣服本来没有好孬，法亦如此――分别心使它们产生中出万种差异，甚至因这种看似外在的差异而生起了无数的纷争。糊涂啊，世间所有的矛盾及争执并不是因为外物的差异不同而引起，而是由你那内在的分别而无明的心所起。但是你知道吗？或许有些时候你在道理上能够明白，然后到的事情，否则那怎么能叫修行？ 
        道友们也要记住，所有修行也不是要去“解决”什么现实问题，修行并不是去“解决”一些生命的问题，而是修行就是按照生命本然的样子去生活。当你按照生命或心的本来样子去生活就不会有问题存在――怎么还有解决问题的可能呢？修行并不是在你的生命当中出现了问题然后去解决它，不，不是那样子的，修行就是要让你按照生命或心的本来面目去生活――然后没有什么问题要你去解决。修行不是修去人生的苦难，而是让你活出人生的幸福来。要知道修行并不是为了修行，修行是为了没有什么东西可修。 
        当你觉得自己没有什么东西或必要可修时，好了，你修到家了。你圆满了。修行并不是一种生活，当你修行结束时，事实上人的真正生活才开始。凡是你还有什么东西要修、凡是你还在修行当中――那说明作为物种最高端化的存在，你还没有过上你真正想要的生活，那说明你还没有按照你本来的样子生活，那说明你还一直活在某种你所不知道的“扭曲”里，――那说明你还一直没有过上与你存在本来相应有的生活！ 
        修行的人并不是一些聪明人，修行的人都是一些大迷的人。你以为庙里的和尚或尼丘们比你醒悟吗？不，他们有可能比你更迷，因为比你迷的更深，所以他们走进了庙里。而真正清醒的人决不长年居住在一座庙里，真正醒悟的人并没有什么庙与非庙所见――红尘就是一座大庙、而庙也是一片红尘，见真谛者怎能被那庙中的墙分出他心中的分别呢？凡是见到庙和红尘有所不同的人，并没真正见证道法真谛。进庙即是出家，出家即是隐居，出是进庙、出家或隐居的人――并不是那些修到最后、修到最彻底的人。因为修到最后、修到最底的人――不见庙、不见红尘、不见出家、不见隐居。假如还有所所见，即非真正见道。 
        因此，修行人不要得意你是个清醒人――事实上曾经你的迷比谁都深，假如你的迷不比那些未修者深，你是如何要去修行的呢？嘲笑众生或迷夫的“佛”一定没有开悟，假如他真正开悟他怎么会嘲笑？每一个佛的前世都是深迷深痛之夫，一个真正开悟的人怎能嘲笑他自己的过去？怎么嘲笑他自己的部分？每个受苦迷茫的众生都是还没未变现成佛的自己，你怎么可能嘲笑你原来的自己？一个真正觉醒的蛾子是不会嘲笑茧里的蛹的，因为那个挣扎的兄弟就是前世的自己。就是自己在梦境中的片断生活。佛的平等心并不是基于道德、压力、伪装或某种头脑的命令或自我的催眠所达成的，而基于真正见性后的自觉。佛智的平等遍及处处、遍及一切时中，他并不是在某个片刻或某个片断中所要发生的事。佛的平等心及平等行为并不是一种表演，那乃是就是他的常相本来。 
        事实上，修行的人修行真正的“平等心”出时，他的修行在他的实际生活中才能真正有所实用。平等心出现后，一个人的清净心才会出现。清净心出现后，这个人方才彰显一个醒悟的人本来之态。平等心――无分别意…从哪里来呀？这可不是随随便便就呈现的心的状态或心的能力，它是一个修者真正见性的结果。真正见性基于真正明心。而真正明心是基于看破的。而真正看破又基于多少难以放下、又基于多少不自在、基于多少难以随缘的痛苦啊？ 
        另外道友们要了解，真正之修决不是在形式上用功夫。修行是对“心”用意。不管在你表面上是对身、对事、对人用功――但假如你不对你的心――不是别人的心――用功用意的话，那么这种修行是毫无用处的。修行并不是打坐，打坐不是修行；修行并不是静心，静心也不是修行。各各不在“心”上的用功――你在身体上做的各种努力，都不是修行。修行和身体无关，修行只和“心”有关。如果“修行”和中国人传统所说的“养生”有所差别的话，我想一个人对他身体上的种种用功，只能叫“养生”而不能叫修行。对于修行来讲，养生实无生可养。屈养一具终究会灭的臭身体和一颗变幻不定的妄心――有什么意义？对于整个修行的实相来讲，“生”根本不存在，哪还有“生”要养、需养？花大力气去养？养生的重点是基于执着的――执着生命长存或不死、基于对抗生命死亡的恐惧才那样做的。事实上，对于修行的人来讲，有死亡吗？有死亡恐惧这回事吗？ 
        对于修行的人来讲，生命的健康和身体实相的长存只是他修行的一个副产品，决不是他的目的。在普通人的养生对着并不能长生不灭的身体、妄心用功时，修行的人早已超越了这些。他们在对着所有的幻觉之外的真相用意，他们在朝向那里飞去。 
        世间人打坐、静心、保健――皆为一把臭骨头而耗费心力。在一个人对身体努力的背后，事实上是对生命幻觉的认同和对幻灭恐惧的挣扎以及对那份幻觉的执着。很多人被迫被沦为他们自己身体的奴隶，在他们并不真正了悟生命真相的前提下。高贵的心一直在伺服下贱的身体，多少年来人们都正在做这件事。看起来有些时候，“心”越去照顾、越去理会身体――身体就越会好，但实相并不是那些，很多时候一些身体上的疾病恰是被你的“心”给娇惯、给溺爱、给宠养出来的。在某些人的情况中，他们一在应该自己的“心”更为高等或有意义的事――而他们的身体完全被忘了的时候，你瞧，他们的身体都往往非常健康、非常好。在普通人身与心关系处的不好、身与心打架闹矛盾的时候，那些人的身心却能相安无事的使用八九十年。从一些有成就的诗人、作家、艺术或科学家的身上你就能观察出这一点来。在这里我所说的，那些应用“心”而存活很久而无有身体疾苦的人中――我所说的“心”是指他们的“真心”、“纯净心”，而不是指凡人妄心，但凡被妄心支配或拉着走，而不是安宁地使用着自己的真心或纯净心的人――多早亡。 
        根据一般的情况考察，凡是能够使用自己的真心或纯净心的人，从属的身体往往是安顺的、安康的、喜乐的；凡是那些于无觉中被自己的妄心所使用的人，从属的身体往往会出现混乱――最最终多疾、多病而早灭。 
        修行者们应该了解，一切修行的目的是来让“你”处在在一切之上。站在“头脑”之上，是你的初级目标；而站在“心”之上，将是你的最高目标。能够扳倒头脑――这个生命的假主人为仆人，是你修行所要做的第一件事；而要在你的“心”之上，能够让“你”支配你的“心”而不被你的“心”所支配你――也就是成为“心”的主人，这是你修行所要做的最后一件事。多少年来，修行者能够确定头脑不是他们的主人而是仆人，这点他们能够认识到；而“心”也是他们的“仆人”而并不是“主人”这点他们却未认识到。人们认为人是被他的“心”支配的，“心”在人之上，甚至觉得“心”就是他们自己。事实上，这是个错觉、也是个幻觉――真相并不是那样，人并不是他的“心”。心也并不是那个“人”。“人”在他的头脑之上、同时也在他的“心”之上。头脑和心，都是一个生命存在的仆人或工具。它们决不是你的主人。你的主人永远是你自己――而“心”或者“头脑”只是你的一部分，它们怎么可能是你？千百年来，你不是糊里糊涂的认同你的头脑是你的主人或是你自己，你就认同“心”是你的主人或你自己。你始终没有弄明白――头脑或者心――都是你的仆人或者你的工具。它们的存在是为生命服务的，决不是它们就是生命自身。 
        修行者你要搞清。在修行里，有很多事情是需要你搞清的，搞清了真正的修行才能开始。搞清了你才能算是进入真正的修行。否则，你那是干什么呢？你那是在挣扎。你那是在游泳池里瞎扑腾――一个不会游泳的人在被湮。 
        在我看来，一个把修行看得很重的，恰是他还没有开始修行；而一个真正在修行的人，修行的意识已经在他的里面看得非常轻了。看轻是基于看透的。假如你一个人对一件还没有真正看透，他是不可能将那件事看轻的。把一件事看的很重很容易，但是要将它看的很轻，那谈何容易啊？所以，一个修行者把修行看的很轻很轻――这就是你的目标，并不是你将修行看的越重你的修行就会越好。不，并不是那样的。看轻了修行，走出了修行――真正的修行才要开始呢。依照我的看法，太把修行当回事的人，他还没有深入到修行的核心，而已经在修行的核心里的人，怎么还把修行那么当回事？假如你没有喝过椰子里面香甜的瓤，假如你第一次见一颗美丽的椰子，你一定把你所有的兴趣、爱好以及意识能量都集中在它的表面，但是，一旦你如一只小一样破了它的壳而深入它的瓤中时，你一定会觉得那个“壳”并不是重点――甚至你会忘掉那个“壳”。现在，修行之于你正是那样。你太把修行当回事了，那是因为你还没有进入它的瓤。 
      别太把修行当回事――进入它的瓤，别停留在壳上。祝福大家，生活快乐。