properties文件打开:若望福音诠释之六

第一章  序 言 

若1：1——18

这一段序言是一首诗，它对若望福音的神学和叙述作了一个摘要。它是对整个福音的概括。整卷书中的主要的关键词语都出现在这段序言里面：如生命、光、黑暗、世界（世人）、见证、相信、荣耀、真理等。我们要完全了解它，就必须先读完福音本身。在研究若望福音时，我们要时常记住这个伟大的循环思想：“天主子自天而降成为我们人类中的一份子，他又提携人类同归天庭。”序言叙述圣言在天上和他的降生；福音叙述他在人间的生活及他最后的被举扬和回到父那里去。

创世纪及有关圣言的道理（1：1——5）

若望福音最初这几节使我们想起创世纪中有关创造的叙述。

起初(太初 )：（1：1）使人忆起创1：1也是起初天主创造天地。若望福音接下来的几节也与创世纪类似：创造、光、黑暗的主题都在创1出现。 avrch/ Brown认为这创造之前的时期，指天主的领域之性质，而不是指时间。在创造时，圣言就已存在了，他不是受造的。

圣言与天主同在：pro.j 希腊文中的一个介词，这里接了宾格（神）：圣言不仅与天主同在，也指出圣言与天主有着亲密的关系。

圣言就是天主：圣言具有神性，但天主（theos）前没有定冠词ho (the), 不象1b一样（那里有ho），这就避免了把圣言当成父（在犹太人的心中，天主是指天上的父）。（请参考Brown’s John p. 5-6; 24-25）。

第二节为了说得透彻而重复第一节的思想。而不是进一步介绍这圣言。为了说明透彻而重复是若望的写作风格。

第三节使我们想起，在创世纪里，天主用自己的“要有”话创造了万物。万物是藉着圣言造成的，离开他的德能，没有一样能存在。

KJV John 1:3 All things were made by him; and without him was not any thing made that was made.

NRSV John 1:3 All things came into being through him, and without him not one thing came into being. What has come into being （John 1:4）in him was life, and the life was the light of all people.

问题是“what has come into being”是与第三节之后呢（凡受造的没有一样不是在他内受造的）还是形成第四节的一部分（在他内被创造的有生命）？这两种读法都有教父们的支持。许多现代学者接受思高圣经的读法，但Brown支持另外一种读法。

在创世纪中，已清楚指出创造性的圣言是生命的来源。这生命指“自然的生命”还是“永生”？如果4a中的在他内受造的指一切的受造物，那么永生的解释法似乎是不可能的；便如果“在他内受造的只指那些特别的受造物（人？）那么“永生”的解释法确实很适合：“生命”（zoe）这个词在若或若书信中从来不指自然生命。

这生命是人的光：有人把表语和主语对调形成“人的光就是这生命。”他们指向若8：12，生命的光。但愿人类能够认出圣言给人的生命就是他的光。

The light shines in the darkness, and the darkness did not overcome it.

罪恶的黑暗可能是指原祖的罪，过去时是合理的。

若望福音暗示人类因罪恶拒绝了天主的光，又暗示罪恶的黑暗渗入天主的创造中。福音特别强调罪的黑暗没有胜过光明——即创世纪第三章十五节，厄娃的子孙战胜了撒旦获得最后的胜利。

若望介绍了洗者来提醒人关于这光并给光作证，使人接受那光。散文格式的6-8插在这里，打断了这首诗和5和9之间连贯的思想（思路）（5和9可以很好地连在一起）。起初6-8可能在福音的其它地方，可能在19节之前。Boismard and others建议在序言被加上之前，是6-8开始了福音。“曾有一人，是由天主派遗来的，名叫若翰。”是一很正常的开始一个历史性叙述的方法（民长纪13：2；19：1；撒上1：1）。

由天主派遣：在1：33洗者若翰将要说：“派遣我来施洗的那位；”在3：28他说：我在他前面被派遣（我被派遣作他的前驱）。

不是那光：在5：35耶稣称若翰为一盏灯；只有耶稣自己是那光（3：19；8：12；9：5）。另外1：8有其自己的意义：在引言时，我们讲到第四部福音的一个目的就是反驳若翰洗者的那个派别：他们把若翰看得过高。甚至可能把他当成了那光，所以在这里，若望叙述说：他不是那光，而是为光作证。

光进入世界为光照人类的画面是来自旧约特别是依撒意亚先知，用来指默西亚。依9：1宣布和平之王默西亚（读）；依42：6：天主宣布他的仆人（读）；依60：1-2对耶路撒冷的邀请（读）。

不认识他：为若望来讲，基本的罪就是不认识和不相信耶稣（自然，认识耶稣也暗示悔改和新生）。

他自己的人：指以色列人。

13节大概是指他们不是由人性自然而来（也许有希腊生理学的背景：胚胎是由母亲的血和父亲的精子产生的。）而是超自然的，来自神的。不是来自女人，男人和欲望。

10—12节似乎是指降生的（圣言）在世界上的情况。是对标记之书和光荣之书两本书的概括。

A．他的被拒绝和不被人认识：

3：19：光明来到这世界，但世人爱黑暗甚于受光明。

12：37耶稣不被人所接受和相信；

16：3门徒要受到迫害，因为他们没有认识父，也没有认识我。

这里的世界是指人的世界（不是所有的万物），只有他们能够认识圣言并给予答复。

B．但也有不少人接受他，相信他，他与自己的门徒（接受他的人）在一起（最后的晚餐和训言）。

第十二节中所说，成为天主的子女，最好的解释应是：藉着圣神由上而生（3：5）。

在1：10中的圣言被人拒绝与旧约伪经Enoch (or Henoch) 42：2中的智慧被人拒绝相似：“智慧来到人间想找地方居住，但没有发现可住之地。”

血肉：指整个的人。

满溢“恩宠”和“真理”：

“恩宠”和“真理”希腊字是“charis and alētheia; 翻译成“恩宠”和真理，而这两个字是旧约中hesed and emet：

天主的hesed 是指他不顾及以色列子民是不是有资格（功绩），不是因为他们有什么好，而选择他们了而表现出的良善和慈悲，和他在盟约中的对以民的爱。这个字可翻译成：“盟约的爱，”“慈爱，”“好或善良，”等。

天主的 emet是他对盟约（中的许诺）的忠信。可以译成：“忠信，”“恒心，”，忠实，忠诚等。

这两个字在出34：6中有：读：“圣言成了血肉”描述圣言的降生成人。希腊人渴望从这个物质世界中得到解脱，而圣言现在却成为物质世界的一部分。为他们来讲是不可理解的。

我们：宗徒性的见证：比较若一1：1。

在14节中，直译是：在我们中间支搭了帐篷。所用的动词是skēnoun(造一个居住的地方，搭一个帐篷)有很强的重要的旧约背景。我们可以从出25：8-9发现支帐篷（圣所，圣幕）这个思想：这里以色列人被告诉要为上主造一个帐篷（圣幕，skēnē）这样天主可以在他的人民中间居住；圣幕成了天主在世界上一个特别地方临在的场所。旧约中特别提到在理想的日子里，天主要来居住在这个人间帐篷里：匝加利亚论及以民从巴比伦充军回来的时候宣布说：读匝2：14和默21：3。当这个序言宣布圣言居住在我们中间时，他的意思是耶稣的人性是天主临在这个世界的新的地方。耶稣取代了古代的帐幕。若将要说：耶稣取代了圣殿（2：19-22）。这与帐幕是同一个主题。

我们见到了他的光荣：是不是可以指一个特别的事件呢？许多人主张这一节是在若望福音没有记载而在对观福音和伯前1：16-18指伯多禄，雅各伯和若望在山上所见的耶稣显圣容。在耶稣显圣容时，路9：32说他们见了他的光荣。就象序言这里说的是唯一子的光荣，同样在显圣容时，一个声音从云彩里说：这是我的爱子）。这种可能性是有的。

若翰的见证：表明耶稣的先存性。显然这也是修订者加入的，就象他加入了6-8（9）节一样：这一节可能是作者认为他要强调圣言的先存性，而把1：30抄写了一份放在了这里。

16节 Love in place of love, (replacement), 新盟约的恩宠取代了旧约西乃山盟约的恩宠。或者还可能是恩宠上加上恩宠。

17节说出天主在历史中显示出的盟约性的爱两次：在西乃山的藉梅瑟给的法律，这是一种礼物；另外一次是在耶稣内。在耶稣内天主给予的爱超过法律内的。不是说：天主赐与梅瑟法律时没有爱（天主缔结盟约就是爱）而在耶稣中有这种爱（盟约的爱）。

父怀里的独生者：与父永远在一起（即便是当耶稣在世界上时）3：13；8：16；另外有些学者认为这是指他升天之后的情况：这机关报话：圣言的整个活动都在序言中找到：他起初就与天主同在；圣言来到世上降生成人；圣言回到父那里。

详述：原文字是exēgeisthai, 意思是告诉，启示，解释等。

从来没有人见过天主：就连旧约中最有代表性的人物（出33：18；依6：5中所记载的梅瑟和依撒意亚，也没有见过？），而子不但看见父，而且一直在他怀里。他本身就是天主，所以他给我们的启示也是最高的启示。

II．光荣之书

耶稣通过公开的传教（奇迹和言语）把自己当作父的启示显示给自己的人，而遭到了拒绝。他来到自己的领域，而自己的人却没有接受他。

这部分的题纲请参考另外一文件。

福音本身以若翰三天的作证开始（1：29，35），这些天大概都是象征性的，而不是真正时间上的。第一天他对自己角色的作证大部分是否定的；第二天他对耶稣的作证是肯定的（是天主的羔羊，先存者……；第三天若翰便让他的两个门徒跟随了耶稣。象Dodd, Tradition, p. 248, 指出的：这样的不断进步清楚说明1：6-8中的模式：第一，若翰洗者不是那光；第二，他是给光（耶稣）作证的；第三，为使人藉他而信。

在耶稣时代，人们都在期待默西亚的来临。而若翰在约旦河边宣讲并施洗，他有一定的影响力，人们开始跟随他。犹太权威人士大概在猜想他到底是谁：

（1）若翰不是默西亚

（2）若翰不是厄利亚

根据当时的一个传统（列下2：11），厄利亚坐火车被提升天；在充军后的期待中，厄利亚要在主的日子回来。在拉3：1（B.C 450）提到天主要派遣自己的使者为他预备道路；而在3：23则把这位使者视为厄利亚。总之，在耶稣时代的巴肋斯坦人们普遍期待厄利亚的来临。

关于若望福音中若翰的角色与对观福音有些区别（见Brown 48-49）。

(3) 若翰不是那位先知

它以申18：15-18为背景:天主将要兴起一位象梅瑟的先知。宗3：22将耶稣看作是这位先知。从若6：14和7：40可以看出当时人们对这位先知的期待。

第一个询问中的第二阶段：若翰洗者声称是旷野中呼喊者的声音

否定了他是传统中的角色之后，若翰承认他是依40：3所说的声音（读）。在旷野中要为主修平道路。而若翰在旷野中正准备人们开启自己的心，铲平他们的骄傲，准备他们迎接天主来到他们中间。

被派遣来的人得到了一个关于若翰身份的答案之后，他们要问他施洗的理由。（如果他不是末世性的人物，那么他为什么要举行一个具有末世性的洗礼呢？）他的答案是他只是用水施洗，在1：33他还要说耶稣要用圣神施洗（在旧约中用水施洗和圣神的来到是一起的，则36：25-26，参考BROWN 51）用此来解释若翰的洗礼与基督徒洗礼的关糸。

你们中间站着一位，是你们所不认识的：可能反映当时一个流行的“隐藏的默西亚”观念：默西亚在世上的临在是隐藏的直到突然他被显示给他的人民（参考7：27）。

28节，这个伯达尼不是离耶路撒冷很近的那个伯达尼。而是约旦河对岸的一个地方，但其确切位置我们已无从可考。

天主的羔羊：大概是指逾越节羔羊。若19：14说在逾越节前一天，逾越节预备日的中午耶稣被判死刑，正是这时候司祭们开始在圣殿中宰杀逾越节羔羊；19：36（参考19：33）若望说耶稣的骨头没有被折断正应验了圣经上的话（出12：46）——羔羊的骨头不能被折断。耶稣在若望学派的另一本书，即默示录，中也被描写成被宰杀的羔羊（默5：6）；在5：9中说他用自己的血把我们赎回来。这里天主受苦的仆人的主题也在这里：依53：7也有天主受苦的仆人：Isaiah 53:7 He was oppressed and He was afflicted, Yet He did not open His mouth; Like a lamb that is led to slaughter, And like a sheep that is silent before its shearers, So He did not open His mouth.

30-31节，又指向耶稣的先存性和默西亚的隐密性（在1：26出现过）。同时1：31也指出若翰给耶稣施洗是为了使耶稣显示出来。基督徒们可能发现不太好解释为什么耶稣从若翰手中领受悔改的洗礼。在玛窦福音中，这个困难似乎就在：所以玛窦中的若翰说：他应受耶稣的洗礼（玛 3：14-15）。

圣神从天降下，停在他身上：在依11：1-2中我们有天主的神要在叶瑟的苗裔身上（象达味一样的王）。依42：1说天主要把自己的神倾注在他的仆人身上。所以1：32中上主受苦的仆人这个主题仍在。

1：34节中的“天主子”大部分希腊手抄本读成“天主子”，而有些教父，和西乃山手抄本读成“被选者。”我们这里也只用天主子。与对观福音中的天父的对耶稣的称呼是一样的。

跟随：耶稣这个主题在1：37，38，40和43中还要出现。“跟随”不仅仅是两个人走向同一个方向，跟随是一个非常好的词来描述门徒的献身和专注。这样的跟随（门徒的）我们在8：12；10：4，27；12：26；13：36；21：19，22和谷1：18（和其平行文中）还会听到。

两个门徒：一个是安德肋（1：40），另外一个没有给出名字。他是不是就是耶稣所爱的那个门徒？即载伯德的儿子若望，传统上是。（请参考若望讲义128-129）。所以我们有些理由说这位没有给出名字的门徒就是若望。

Rabbi： 师傅，只有若望常常对耶稣使用这个称呼？（参考布郎75）。

第十时辰：下午四点，若望在这里大概是从早晨6点钟（白天）开始起算的。

关于刻法这名字指参考布朗75和76。只有若望给出了伯多禄的阿辣美文名字Kepha的音译希腊文名字Cephas。 在希腊文中，Peter is Petros, and rock is petra; it is perfect in Aramaic where both are kepha.

在1：41中是安德肋承认耶稣是默西亚，而在对观福音中则是非伯多禄（谷8：29和其平行文）。在若中当耶稣一召叫伯多禄，他就给他换了名，而在玛窦福音中则在耶稣传教生活已经过去多一半。

谷1：21，29似乎说伯多禄和安德肋的故乡是葛法翁。

纳达乃尔这个门徒的名字没有出现在十二宗徒的名单中。他来自加纳。在第九世纪Ish’odad of Merv把当作巴尔多禄茂，因为就象在若望福音中纳达乃尔在斐理伯之后来，而十二宗徒的名单中，巴尔多禄茂的名字在斐理伯之后。在他到底是不是巴尔多禄茂，我们不知道。

1：35-50节中提到最初五位门徒：安德肋、一个没有提名的门徒、伯多禄、斐理伯和纳达乃尔；在福音的其它地方又提到犹达斯·依斯加略、另外一个如达和多默（21：2中的载伯德的儿子可能是一个后来的注释）。尽管若望提到那十二个人（6：67；20：24），但没有一个完整的十二人的名单。象1：7所说，通过若翰人们开始信仰若翰。

法律所记载和先知所预报的：是指耶稣是整个旧约的圆满。法律所记载的可能是指申18：15-18所记载的象梅瑟一样的先知。

从纳匝肋还能出什么好事吗？这句话可能反映出纳达乃尔的家乡和附近的纳匝肋之间的妒忌。

Boismard对“这确是一个真以色列人”一个比较流行的解释：这个概念来自古代对“以色列”这个词的错误的认识：“看见天主”。纳达乃尔也许可能被这样称呼因为他要看见天主，就象雅各伯当天主给他改名时，他面对面地看见了天主一样。这样，这句话可能与1：50，看见更伟大的事，相联系。也许可以解释1：51的“神视。”

1：50和11：40比较：“我不是告诉过你，如果你信，你就能看见天主的光荣吗？”在这一节中所做的许诺“看见”更大的事在2加纳婚宴中实现了，那里耶稣显示了自己的光荣，而门徒相信了他。

1：51节，对观福音中只说一个Amen,而若望则说两个Amen Amen, 这两个Amen 在若中出现25次。是指所说的话（或誓）是真实的。

在1：35-42节中耶稣被称为辣比和默西亚；在1：43-50，他被称为法律和先知书记载的那一位，天主子，以色列的君王，每一天门徒们对耶稣都有一个逐渐更深的认识，布朗说他们的认识到2：11时达到高峰，在那里耶稣显示了自己的光荣而门徒们相信了他。

自从奥斯定时代，人们就把这段经文与创28：12，雅各伯在梦中看见一个从地到天的梯子，天主的天使在上面来去下来。

若望福音中门徒（至少两个[安德肋和伯多禄]是一样的）的被召与对观福音中的不太一样，在若中他们被召是在约旦河对岸的伯达尼，他们曾经是若翰的门徒。在对观福音中当耶稣召叫时，伯多禄、安德肋、雅各伯和若望正在加里肋亚海里捕鱼。对这种不同，比较一般的解释是这些门徒首先如在若望福音中记载的被召叫了，但他们又曾回到自己的正常生活直到耶稣如在对观福音中重新召叫他们去服务。

第二章 初行奇迹

1：50节的记载在此应验了，门徒信从了他。（2：11）

第三天：第一天召叫，第二天在路上。

这与我和你有什么关系？两种解释，a .我做了什么你这样对待我？B.我不想插手此事。

我的时刻还未来到：a.一种解释把此句当作问句：我的时刻尚未来到吗？7：1—13耶稣有过同样的句式。b.另一种解释，耶稣的意志不以人为标准，他有他的意志，摆脱人的干涉。c.“这与你我有什么关系？”和“我的时刻尚未来到”两句似乎矛盾: 因为“这与你和我有什么关系暗示着这件事与“你和我”都没有关系，而“我的时刻尚未来到”则暗示着只是“耶稣自己”不愿干涉此事。

加纳喜宴的神学意义： 

1、耶稣显示了自己的光荣，默西亚时代来临 。此奇迹的背景是婚宴，婚宴在旧约、新约中代表默西亚时代的象征，依25：6—8玛：22：1—4，25：1—13，默19：7—9。

好酒：代表丰富的生活。

4节中称母亲为女人。基督称一般妇女很常见如4：21，8：10，20：15。但称自己的母亲，为什么？

这种称呼有很深的神学意义，默12章中的女人与毒龙交战，生产男婴，蛇想把他吞下去，……以后毒龙又跟其他的子女交战。神学家一致认为影射创3：15中的那位女人。

女人象征着天主子民，默西亚产生于天主子民。女人不排除代表 一个单独的人——玛利亚。若19：25—27十字架上的话，我们可以从中直看出若望的意义，女人指新厄女娃。创3：16产痛在默12；12也提到产痛和右19：25—27放在一起可见圣母在十字架下的巨大苦痛。

门徒们出现，奇迹满全了对门徒的召叫，他们看见了耶稣的光荣而相信了他19：26—27，默12：17那个女人天主将他特爱的那个门徒交给她作儿子。暗示19：26继续与毒到交战，圣母保护天主的子女。

若望文学将圣母放在创3章的背景内，是默西亚的母亲与撒旦争斗，在耶稣的时刻达到高峰，十字架上时，圣母参与这场斗争，在十字架下被托付天主的子女，这些子女继续斗争，还需要加以保护。

加纳喜宴是否是圣事的象征，证据不足。是否是圣体圣事，2—3世纪在亚历山大的地下坟墓中的壁画中将加纳喜宴和增饼奇迹放在一起。依肋内教父曾说玛利亚愿意提前分享感恩的杯，在加纳，耶稣的时刻到了，而正式开始是在主的最后晚餐。

耶稣的兄弟：玛13：55，谷6；3雅各伯、若瑟、西满、犹达。希腊文中指血亲上的弟兄。在七十贤士本中指所有同辈份上的亲兄弟、表兄弟。

热罗尼莫解释道，耶稣的兄弟是指玛利亚姊妹的儿子或若瑟兄弟的子女。如果耶稣有四个兄弟，我们很难想像，圣母卒世童贞的道理，能在第二世纪形成，因为耶稣的兄弟雅各伯是非常有名的基督徒。

13—25

逾越节：在若望书中用了三次。

牛羊、鸽子：用来祭献。有的解释耶稣曾二次洁净圣殿，这可能不是真的。因为圣殿的领导不可能再允许出现类似的情况；有的人解释洁净过一次或在开始，或在结束时，因为耶稣洁净圣殿宗教领袖不会不作任何反应的。

17节来自咏69：10。

19节把自己的身体当作圣殿。默21：22，若1：14。

若2：13—24与玛12；38—43节作一比较，犹太人的权威都要耶稣显奇迹证明是他的权力，玛窦以约纳先知在鱼腹中三天，若望书中用摧毁圣殿三天之内重建起来。

23—25节过渡。在耶京人们对主的反映，为第四章中与尼阁德睦论永生作铺垫。

24—25节耶稣对人们对自己的信仰并不满意，因为他们只把耶稣看作是一个行奇迹者，他们不象2：11节中的门徒们那样相信。他们可能对耶稣是狂热的态度，信仰没有根深。

第三章

尼苛德摩只有在若望福音中才提到的一个人物：他代表犹太领导中的那些对耶稣有些怀疑的人。他是在2：23-25中提到的那些看见耶稣的奇迹后相信了耶稣的人。他用“我们”这个复数第一人称可能把他当成了这些人的代言人。耶稣对那些人的对他的信仰不太满意（2：24-25）。他们大概认为耶稣只是一个能够行奇迹的拉比中的一个。

在夜里来见耶稣：从一个纯自然的角度去看：夜访可能是因为害怕犹太人（19：38）；或者也可能反映犹太拉比们晚上学习法律的习惯。但在这里，它也有一个非常重要的象征意义：黑暗和夜象征着邪恶，虚假和无知的王国（见9：4；11：10）。在13：30如达斯离开光明出去到撒殚的黑暗中；在这里，尼苛德摩则从黑暗中出来进入光明中（3：19-21）。

见到天主的国：“见”是经验，遇到和参与的意思（参考8：51）和见生命（3：36）。

“由上”From above, 希腊文anōthen，有两个意思：“再”和“由上”。双关语，或误解的技巧：耶稣在第三节中用这个字是指“由上”而尼苛德摩在第四节中则以为是“再”的意思。耶稣的由上而生的说话，被尼苛德摩误解为由母腹再生一次，当然这似乎是不可能的。

水和神，是不是羊水，和圣神？本性和超性。

在旧约中有时水和圣神连在一起：则36：25-26：我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们脱离各种不洁和各种偶像；我还要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神……。一个新的受造物。圣神的赐予和变为天主的儿女连在一起可以从公元前第二世纪的伪经《喜年纪》1：23-25中看到：“我要在他们内造a holy spirit, 我要使他们清洁……我要成为他们的父亲，他们要成为我的子女。”

6节，这里肉是强调受造物的脆弱和有死的性质；而神则指在人间活动的天主性的能力和生命。

风：希腊文 pneuma（希伯来文rûah）, 有风和神的意思。

不知道：古代的人没有现代人这些知识，风的不可见的吹动有神秘的意味。

3：2-8节的基本意思：一个人有了血肉并进入了这个世界是因为他的父亲生了他；只有当天上的父亲生了他时，一个人能够进入天主的国。一个人的生命只能来自他父亲；永生则来自天上的父亲；这个天上的父亲把赋予生命的能力给了子，通过子给予人永生（v 21）。今天，一个确定一个人是否还活着的简单的方法是看他是否还呼吸；同样，为古代的希伯来人来说，呼吸或神是生命的定律。人是血肉和精神性（spirit）的，但他的精神性是可消失的。当天主创造万物时，他把生命之气吹给人（创2：7）；当天主收回他的神（spirit）或呼吸时（创6：3；约34：14；训12：7）。如果说自然生命的来源是由于天主把他的神（spirit）给了人，那么永生则藉着天主把他的圣神赐给人而开始。复活的主把他的门徒视为他的弟兄，并告诉他们他的父亲现在已是他们的父亲，就是因为他已向门徒们吹气，他们被他们所接受的圣神重新再造。在第六节中我们看到若望的二元说法：血肉和神对比，就象是由下而生和由上而生，这并不说是一个身体和灵魂的对比（希腊人的思考方式）；也不指物质和精神的对比。“肉”是指一个人出生进入世界，在这个状态中，他是物质的和精神的，就象创2：7所坚持的一样。这里的对比是指一个有死的人（一般的人）和天主的儿子之间的对比，是一个自然的人与耶稣通过给予他圣神而造出的人之间的对比。在我们看来由圣神而生是很奇妙的事，这并不奇怪；因为我们都能看到风在我们周围的影响（作用），但没有人能实际上看见那引起这些结果的风；同样一个人能看见那通过圣神由上而生的人，那些接受耶稣的人，但不知道（withoug seeing）是什么时候圣神生了他们，圣神是怎样生了他们。

没有什么疑问，基督徒会在3：5中看到关于基督徒的洗礼，因为这里有水和重生这样的字眼。在伯前1：23（铎3：5）是洗礼的主题。

3：9-15节，子必要升到父那里去：

这片断到这里，尼苛德摩已经听到进入天主的国需要天主赐予圣神，它不是人凭自己的力量就可以完成的事。在3：9他问另外一个问题：这次他问的不是人的角色（v.4），而是天主通过圣神由上而来的角色。他不明白耶稣的角色使耶稣能更详细地解释他的启示。耶稣继续往下说（3：11-21），尼苛德摩则渐渐地弱下去消失在他来的黑暗中。二人的对话变成了耶稣自己的独白；只有耶稣自己在台上，他的光辉照到黑暗的地方，吸引人来到他那里好成为天主的子女（19-21）。

我们：这里的我们：耶稣和门徒（如果门徒们还在场的话）；或者有人主张这里是教会（我们）与会堂（你们）之间在对话。

地上的事……天上的事：我们不太好确定这两个词到底指什么：其中一个解释法是：3-8所说都是地上的事；而从这以后要说的则是天上的事。3-8之所以是地上的事因为：这些事用地上的东西如风和生来说明的；或者因为这些事发生在地上；而将要说的事则上升到天上；或被提升上去。

只有耶稣能讲天上的事，因为他是由天上降下来的。

14-15事实上是耶稣对尼苛德摩提出的问题的回答：“这些事怎么能成呢？”（第9节的问题）。人能够通过圣神而生是耶稣被钉十字架，复活和升天的结果。14节中说的被举起来（参考8：28和12：32-34）是指他的在十字架上的死亡。

14节，指户21：9ff

那些信他的人在他内获得永生：与户21：8相比：“看那蛇的人将要生存。”

16节许多学者把这一节与亚巴郎献他可爱的独生子（创22：2，12）相比。

22节中的洗礼大概不是指在新约思想中的基督徒洗礼，其效果来自基督死亡和复活；这里的洗礼应该是类似若翰的洗礼。

25节关于取洁礼的争辨：这与26节有什么关系我们不太清楚。关于洗礼的争辨是不是指关于若翰的洗礼与耶稣的洗礼的相对价值；或若翰的洗礼与普通的犹太人的清洁性质的洗礼（washings）的相对价值；或者问题是法利塞人的各种洗浴习惯有什么价值？

27节大概意思是说：没有人能来到耶稣那里，除非天主把这人赏给耶稣：信者是天主给耶稣的礼物。这句话使我们想起6：37：“凡父交给我的必到我这里来。”耶稣领受的是天主的赏赐。更多的人到耶稣那里是天主的意愿。

29节见Brown 152下面。新郎的朋友，指最好的朋友，他负责安排婚礼。保禄在格后11：2曾这样自称；犹太拉比们曾把这样的角色给了梅瑟，梅瑟天主与以色列之间婚姻的中间人。因为有一种特别的信赖在里面，所以任何新郎的朋友与新娘之间的不适当的行为都是极其可憎的。因此若翰作为最好的朋友，不可能娶新娘；他的唯一角色是准备新娘。在新娘家里或在新郎家里。

他应该兴盛，我却应该衰微:这一节在关于若翰传统上起着非常重要的作用：就象耶稣的生日在12月25日，从此之后，白天逐渐加长，而若翰的诞辰则在6月24日，从此之后，白天越来越短（他不是那光；他必须缩小）。

31-36节，是谁在说话：是圣史在对3：1-30做一个总结：也就是对尼苛德摩的谈话和若翰的见证做总结？是若翰吗？还是耶稣。最后一个说话者是若翰，也许他在把自己和耶稣进一步做比较。但这几节更可能是耶稣在说话：这段说话本来应该是耶稣与尼苛德摩的谈话，但放在了这里，它应该在3：21之后，3：22之前。因为3：31-36有许多地方可与尼苛德摩的谈话相似：

由上（3，7，和31）

从天上降下来的那一位（13和31）

为所见到的作证（11和32）

父派遣的那一位（17和34）

那些相信子的将有永生（15，16和36）

“相信的”和“不相信的（不听从的）”二元比较（18和36）。

由上而来的大概还是指耶稣，只有他是由上而来的。

32节中的不接受似乎与尼苛德摩谈话中那一节相似（3：12）；

33中的接受见证的似乎从若翰作证这一片断中得到证实：有许多人跟随了耶稣。耶稣的作证和有关父的真理是连在一起的。这就是之所以耶稣敢说：他就是真理（14：6），正是通过他父才被人知道（14：9）。

34节的最后一部分还是圣神这个主题。这一句也要在3：5重生和3：22耶稣的施洗这样的背景下去理解 (1：33若翰说耶稣是以圣神施洗的人)。

3：35节的主题——父把一切交给了子——是若望很喜爱的主题之一。若望提到如下的事物已由父交给了子：审判（5：22，27），在他自己内有生命（5：26），有权力掌管凡是有血肉的人（17：2），他的跟随者（6：37；17：6），他的说话（12：49；17：8），天主的名（17：11，12）？和光荣（17：22）。对观福音中有段与若3：35特别相似的是（玛11：27和路10：22）：天父把一切都交给了子。

36节不会“见”到生命：还是参与，经验的意思。这里我们看到末世已经实现：永生已经开始，惩罚也已经开始并要继续。

第四章

不是耶稣在施洗：无疑是对3：22的修改。这里我们还是不明白为什么耶稣要离开犹太而往加里肋亚去。在加里肋亚同样有法利塞人，所以到加里肋亚不会结束法利塞人对他的反对。4：1-3是为下一个故事铺路。

4：4-42节可分为两个场面和一个结束。

4：4-26第一个场面：耶稣和撒玛利亚妇人的谈话：

A．活水（6-15）；B、在神和真理内朝拜父

4：27-38第二个场面：耶稣和门徒们谈话

4：39-42结束：撒玛利亚人归依耶稣

第一个场面 耶稣和撒玛利亚谈话

4节，耶稣在地理的角度来看，从犹太去加里肋亚并不一定非要过撒玛利亚不可，有别的路可走，但这里大概涉及到天主的计划或意愿。根据天主的意愿，耶稣必要经过撒玛利亚。

5节，关于息加尔这个地方，有个别的手抄本是舍根。这个舍根也许更正确，尽管我们找到一些证据，知道息加尔这个地方存在，但息加尔不在撒玛利亚境内。

第六时辰：即中午时间。

9节，犹太人和撒玛利亚人：

撒玛利亚人是混血人种：他们的祖先是那些在北国灭亡时（722BC）仍留在那里而没有去充军的以色列人和战胜撒玛利亚的亚述人从巴比伦和米德盎带来的移民。在北方的这些人和南方的犹太人在神学上是敌对的：撒玛利亚拒绝在耶路撒冷作崇拜。以后他们之间的隔阂更大，因为当犹太人修复耶路撒冷时，撒玛利亚人给他们放制了障碍；在公元前第二世纪时，撒玛利亚又在战斗中帮忙叙利亚王国打犹太人；在128BC年时，犹太大司祭焚烧了撒玛利亚人在革黎金山上的圣殿。

天主的恩赐：大概是指耶稣将要给的某件东西。

“活水”……：“流动的水”。这又是若望福音中误解的例子：耶稣用这个字指生命之水；而撒玛利亚人则想是流动的水。

活水在这里是指什么呢？

很明显地这活水不是耶稣本身，而是一种相信的人可以看得出是天主的恩赐的精神性的东西。活水不是永生但却引人到达永生（3：14）。活水与永生的关系就象水与自然生命的关系。

活水的意思可能有下面两种：耶稣将要给人的启示和他要赐给人的神：

（1）活水是耶稣的启示或教导。在旧约中水象征着天主的智慧，而这智慧给予人生命。箴言13：14说：“一个智者的教训就是生命的水泉它使人避免死亡的罗网；”在箴18：4：哲人口中的言语有如深水；又如汹涌的溪流，生命的泉源。依55：3雅威邀请人去听他，他们必获得生命。经师们常把法律比喻为水，但不是活水，而古木兰书卷中则显示活水也被用来描述法律。

（2）活水是耶稣要赐给人的圣神。7：37-40很清楚地说活水就是耶稣要赐下的圣神。古木兰纪律手册：象洒下清洁的水一样他要在他身上洒下真理之神；在4：10中的“天主的恩赐（礼物）”在初期教会中也指圣神，不但在宗徒大事录中（2：38；8：20；10：45；11：17），也在希伯来人书中（6：4）看到这种用法。在与撒玛利亚妇人谈话的第二部分就引出了（圣）神这个主题（23-24）。圣神的礼物是默西亚时代的特征，而耶稣与撒玛利亚妇人的谈话正引她说出默西亚（25）。

我们不必要在活水这两个可能的意思中选择其中一个，若望可能会同时使用这两个意思。在若望福音中，圣神也是真理之神，他要解释耶稣对人的启示或教导。

11节，Ku,rie 可以是先生或主的意思。很可能随着这个妇人对耶稣的越来越尊重，这个词的意思也由转到另外一个（这个词还出现在15和19）。

12节，这是若望福音中一个很好的讽刺的例子：这个妇人没有意识地说出了一个真理。

有五个丈夫：可见这个妇人的道德生活怎样。有些人认为这句话有象征意义：列下17：24ff，记载被亚述帝国带到撒玛利亚的外国移民来自五个城市，他们也带来了他们的外教敬礼：这样，可能意味着这个妇人代表撒玛利亚，她曾敬拜过五个邪神；她现在有的也不是他的丈夫，这可能是说撒玛利亚对雅威的敬礼不纯正（参考4：22）。

先知：由于耶稣在这里表现出的特别知识，妇人称耶稣为先知，也可能是因为耶稣对革新这妇人的生活使她称他为先知。由于撒玛利亚不承认旧约中的先知书，所以在这里的先知也可能来自申18：15-18。

这座山：在撒玛利亚人的梅瑟五书中记载若苏厄被指示在撒玛利亚的圣山革利金山上建一圣殿（申27：4）。他们也把在革利金上崇拜变成天主十诫之一。

救恩是出自犹太人：参考咏76：1：“天主在犹大地显示了自身。”

B．在圣神和真理内朝拜（23-24）：

今天大部分的学者都承认这里所说“以[在]圣神和真理内朝拜”并非再比较外在的朝拜与内心的朝拜。不是把圣殿内的有形的礼仪与一个人退到自己的内心的朝拜。这里的神（spirit）不是人的神，而是天主的神（参考3：24？）。这里是指耶稣给的圣神要使人充满活力地去朝拜，这种新的朝拜要取代圣殿中的朝拜。人在圣神内朝拜父，天父只受那些因享有了圣神而重生为天主的子女的人朝拜。圣神提升人超出地上的层面，而使他们能够适当的朝拜父。人在圣神和真理内朝拜父，而圣神和真理就是上面已提到的耶稣的活水。所以活水和在圣神和真理内朝拜在神学上是一体的。

第二个场面 门徒的谈话（4：27-38）

惊奇：德9：1-9 描述人应怎样小心以免上了妇女的罗网；经师们的著作也警告人不要在公开场合下与妇女谈话。

你要什么？（一个似乎不太好的解释——这可能暗示当宗徒们想当他们去买食物时，耶稣可能向那个妇人要食物吃？）

撇下自己的水罐：我们这里不应该问这个妇人这样做的实际原因（她把它留下来让耶稣喝；她很匆忙地回到村里去）。这个细节也许是若望要强调妇女向耶稣要的水是生活的水，这个水罐为这种水是没用的。

莫非他就是默西亚吗？她怀疑这个人就是默西亚。所以这个妇人的信德还不彻底。但她确实表达了一种希望。

31-33节，门徒对于耶稣的食物的误解很类似于撒玛利亚妇人对活水的误解（7-11）。在每个场面中，耶稣都是指精神层面的事，而和他谈话的人则误以为是物质层面的事。

还有四个月才到收获期吗？有人认为这只是一个俗语语：指出播种和收获之间的期限：根据公元前第十世纪Gezer（一个古代客纳罕地方的一个城镇，在耶路撒冷的西北）的日历，播种期和收获期之间正好有四个月。耶稣要指出这个俗语所说的原则在末世的秩序中是没有效力的：在收获和播种之间已不再有这样的期限。通过耶稣的宣讲，收获和下种是同一天，那些撒玛利亚人都跑出村庄来到耶稣那里了。与这段相似的对观福音的记载是玛9：37-38（路10：1-2）：庄稼多，工人少，因此祈求庄稼的主人打发工人来收割他的庄稼。

有些学者认为这一节反映出实际的情况，是门徒们观察到到收获时还有四个月。根据这种解释，我们可以推测耶稣与撒玛利亚人谈话这个故事应该发生在：收获前四个前。而舍根东部的Mahneh,收获时间则是由五月中旬（大麦）到六月中旬（小麦），所以这个故事应该发生在一月或二月初。细看田地……：撒玛利亚村庄的人们来到耶稣那里就是收获。

36节大部分的译本都是现在进行时。收割的人正在领受工资。他们已开始在工作。

37节是另外一个俗语，他的解释是4：38。别人劳了力，在这里似乎是指耶稣，他在那个撒玛利亚妇人心中播下了信仰的种子，因此是他的劳动，而门徒们被邀请来帮助耶稣收获信仰的种子产生的果实，这果实就是那些撒玛利亚人的归依。

（反对理由是别人是复数形式，是不是指别人？）Brown 183-184

结束片断：撒玛利亚的归依（39-42），这里似乎有一个作证的主题。

在这个故事里，表现出一个人归依耶稣时的心路历程，以撒玛利亚妇人为代表。也许作者这里有意把2：23-25中的那些看了耶稣的奇迹而在表面上羡慕耶稣的犹太人与这些因着耶稣的话而深信他的撒玛利亚人相比较。尼苛德摩，耶路撒冷的经师，不能够明白耶稣关于天主派遣自己的儿子来到世界上为使世界得救的道理（3：17），而撒玛利亚的这些农民已经相信耶稣是世界的救主。

44节在对观福音中耶稣在纳匝肋没有受到欢迎（路加的开始，而玛和谷则放在了他在加里肋亚传教的结尾）。

他在庆节中所行的一切：我们猜测是指在2：23提到的神迹。

这里我们的主要问题是44与45：他在加里肋亚自己的家乡是否受到了尊荣呢？没有。他在加里肋亚受的接待只是很肤浅的，象他在耶路撒冷一样（2：23-25），他们对耶稣的信仰只是自然的建立在他的奇迹上。

王臣：王的仆人：他侍候的王是黑落德，加里肋亚的分封候，在新约中他常被称为王（谷6：14，22；玛14：9）。

活：闪族里没有“恢复健康”这个字；活既指从有病的状态恢复健康（列下8：9），也指由死亡中回到生命（列上17：23）。

这个故事与玛8：5-13和路7：1-10的关系：我们有比较足够的证据说若记载的故事和对观福音中的是同一个故事的不同版本：1）葛法翁这个地名出现在三个记载中；2）一个有职位(rank)的人向耶稣求一恩惠；3）是这个人家中的一个boy需要恩惠（在玛中boy既可指儿子，也可指仆人；在路中，最可能是仆人；在若中则是儿子）；4）那个boy 有病（具体细节可能有些不同）；5）耶稣的回答；6）给耶稣的答复；7）那个boy在远处被治好。

这个故事的神学意义：强调信仰和耶稣给予生命的能力：

1）信仰：在若望福音大纲中我们已经提到：从第二章到第四章，一个主要的神学主题就是个人对耶稣作出的信仰上的回应（反应）。在这些故事中，我们看到主要的角色（人物）所展示的不同类型的信仰：在耶路撒冷人们对耶稣不相信，或对耶稣有不足够的信仰；当他来到撒玛利亚时，撒玛利亚人因了他的话而相信了；在加里肋亚耶稣的奇迹导致了门徒和王臣的家人相信了耶稣。

2）生命：在与尼苛德摩的谈话中，耶稣说赏给他的子凡相信子的人都能获享永生（3：16，36）；在与撒玛利亚的谈话中，耶稣谈及那赐予人生命的水；最后在治好王臣的儿子的片断中，耶稣行了一个给予生命的奇迹。

第一个和第二个加纳奇迹的相同点：耶稣刚刚回到加里肋亚；有人来请求；耶稣似乎不直接地拒绝请求；请求者坚持；耶稣答应请求；这引出另一组人（门徒；家人）相信他。在这两个奇迹中，作者都没有确切地说明奇迹是怎样发生的。每个奇迹之后，耶稣都去耶路撒冷和圣殿。

这一故事介绍了生命这一主题，而这一主题在接下来的章节中会出现。但其主要作用还

是结束这第二部分。若望的特别强调这是耶稣在加纳所行的第二个奇迹，和这一奇迹与第一

个奇迹的相似形成一个包含（inclusion），而inclusion是若望分部分的标记。这里从加纳到

加纳完成的。

第五章 耶稣在安息日

—在贝特匝达治好病人

1节，这个庆节是哪一个呢？我们无从确切地知道：一个比较早期的传统，也得到一些现代学者支持，认为这个没有命名的庆节是五旬节，这样可以解释在谈论中（5：46-47）为什么提到梅瑟，因为在五旬节中，也纪念梅瑟在西乃山上接受法律。

2节，本世纪人们在耶路撒冷圣亚纳教堂的地面挖掘出了若望描述的这个水池。这是一个梯形（不等边的四边形）的池子，是一种人造的水库，165-220英尺宽，315英尺长，在中间有一隔离物把它分开。在池子的四边和中间的隔离物上各有走廊，所以共有五个走廊（柱廊：有柱子的门廊）。在池子的角落有楼梯可以走下池子。

3b和4节，第五世纪的亚历山大力亚手抄本和较早期的手抄本有一节其它早期手抄本没有的：“因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。”这句话也许是后来人对为什么会水动的注释

水动：大概是指池子下面的断断续续的有水泡的泉水往上涌。但在人们的心目中，以为是不可见的天使在行动。这些理由是否可靠？

三十八年：在新约奇迹叙述中常提到那些不是暂时的病：路13：11，那个患病18年的妇女（宗4：22：9：33）；它用来表示一种无助的情况。

10拿床：在安息日把东西由一个地方拿到另外一个地方是被禁止的。

在圣殿里面：这个池子就在圣殿的北——东北面。这是另外一个暗示作者知道耶路撒冷的地理环境。

可再犯罪了：当时人们的心目中，受苦与罪过有联系。

耶稣在安息日

—关于他在安息日工作的谈话（5：16-47）

这段谈话（辨论）强调耶稣给予生命的能力（5：21，26）和听他声音并相信他的重要性（5：24，28）。安息日这个主题在耶路撒冷治愈的奇迹中出现，也是这段辨论的一个主题。

16-18：耶稣为他在安息日工作作辩护：

在对观福音中，当耶稣被指控违反安息日时，他用两种方式来为自己辩护：

1）从人道主义的角度：在安息日人能够饮牲畜或把牲畜从井里拉上来；为什么他不能做比这更大的善事即治好一个人呢（路子3：15；14：5）；在若7：23记载了耶稣用了类似的话来为自己的做法辨护：如果一个人可以在安息日接受割损礼，那为什么不能在安息日使一个人完全恢复健康？

2）以神学作基础：在对观福音中，耶稣问：在古经中圣殿的司祭可以在安息日工作；而这里有比圣殿更大的（玛12：5-6）。“人子是安息日的主“（玛12：8）。若望福音中的耶稣在这里使用了类似的辩护方法。

要理解第十七节，我们首先要看天主与安息日的关系：在有关安息日的规定中（出20：11）：“因为上主在六天内造了天地、海洋和其中一切，但第七天休息了，因此上主降福了安息日，也定为圣日。”然而，以色列的神学家们意识到天主并没有真地在安息日停止工作：天主在安息日仍需要照顾和保管他的受造物，否则他们就都停止存在了。

特别针对人来说，天主的活动在两方面是可见的：在安息日还有人出生，也有人死亡。因为只有天主能给予生命（列下5：7；加下7：22-23）也只有天主能够审判人并确定人死之后的命运。这就说明天主在安息日也活动。

这样，耶稣就在犹太人也承认的天主在安息日也工作的基础上为他自己在安息日的工作辩解。在安息日工作只属于天主的权利，而没有人与天主是同等的。耶稣自己在安息日有工作的权利，这显然是认为自己有天主的特权。他称天主为自己的父，并说自己可以和天主一样在安息日工作，把自己与天主平等。这样的为犹太人来讲太狂妄的思想，当然他们要杀害耶稣。

片断一 耶稣在安息日的双重工作：即给予生命和审判——实现的末世论

Dodd and Gachter提出19-20本来是一比喻形式：

否定：子不能由自己作什么——他看见父作什么，才能作什么；

肯定：凡父所作的，子也照样作

解释：因为父[爱子]，凡自己所作的都指示给他；

这个比喻大概出于一个学徒学手艺作房。在房中，不论老师做什么，学徒都要照样做。在象巴肋斯坦这样的简单社会中，一门手艺常常要在家中学会，子要模仿父亲的工作。耶稣是大家都知道的木匠的儿子（玛13：55）和木匠（谷6：3）。20中提到的父爱子等也适合于这样的比喻（德30：1）。所以耶稣引用了这样的俗语来解释他的工作与天父的工作的关系。所以耶稣在20中，说明父所做的工作，而子在效法父。

在21节中提出了第一个工作，就是给予生命。到这里我们可以明白耶稣给予王臣儿子的生命只是由上而来的生命的标记。耶稣可能给予生命因为父把使他有能力这样做。

那不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父：路10：16（玛10：40）：“那拒绝我的，就是拒绝那派遣我来的。”

在22-23节中提到了第二个工作：耶稣是审判者，因为父把审判的全权交给了子。“审判”在旧约中不但是作一个理智上的判断，谁是谁非，它也包括为申张正义，奖赏好人（申32：36；咏 43：1）。在旧约中这种救恩性的审判权只属于天主。而子现在有审判权这一事实使人尊敬子，也因此认出子和父的关系。就象3：19-21所说：审判的主要站在相信的人一边，同时也对不相信的人判罪。这是实现的末世论：审判、判罪、由死亡进入生命（5：24）是现在时刻的一部分。已出死入生。正如那个王臣因着相信而得到儿子的生命（4：50），而那些立在耶稣前并听到他的谈话的人（第五章的谈话）也有机会接受生命。

26-30节是19-25节中的说话的另一版本

人子：概影射旧约中达7：13在最后天主审判的时候一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向天主。

这事：基所东把这事理解为前面的“他是人子”，而大部分的现代学者则倾向于后面的他在死人复活时的角色。

听到他的声音：反映则37：4（读）

29节中审判的结果反映达12：2（读）

片断二（5：31-47）：1）对耶稣的作证（31-40）；2）对犹太人不信的抨击（41-47）：

申19：15告诉我们不能由于一个人的作证而判断一个人有罪。在经师们的文件中，我们发现一个原则：没有人能为自己作证。

32节另外一位：指的是父。

耶稣强调四个证人（证物）：其实这四个只是父给的证据的四个方面：

1）33-35节若翰，他是由天主而来（1：6）；

2）36节耶稣所行了那些奇迹；这些奇迹也是由父给了子；

3）37-38节，父为耶稣作证（在洗礼时？或通过法律[指向耶稣]或在父的在人心内的内在证据？5：38；若一5：9-10）

4）39节，圣经作证。

一盏点著而发亮的灯：也许反映德48：1：当时，又兴起了一位激烈如火的先知厄利亚，他的言辞炽热如火炬。

天主对人的爱；或人对天主的爱；这里大概是指前者。

45-47节耶稣击中犹太人最敏感的地方：他们以忠于梅瑟为名拒绝相信耶稣（9：29），而梅瑟却要为他们的不信耶稣而控告他们。

第六章 耶稣是生命之粮

不少时候，在若望福音中，一段言论会跟随一个奇迹：第五章的治愈无助的瘫子；第六章的增饼奇迹和生命之粮的言论；第九章，治好胎生瞎子之后，瞎子与法利塞人之间的谈话，瞎子与耶稣之间，耶稣与法利塞人之间的对话：后者对前者进行解释并道出前者的含义。

耶稣在逾越节

6：1-71节耶稣是生命之粮：他显增饼奇迹，饱食了饥饿的群众；他又在后面的生命之粮的言论中指出他自己就是人们的精神食粮。

有不少学者主张将第六章与第五章对调：原因如下：在第五章耶稣在耶路撒冷；在第六章耶稣已在加里肋亚，但没有提他怎样到了那里。如果我们将这两章对调，那么在地理上就比较连贯：

第四章的结尾：耶稣在加里肋亚的加纳

第六章：耶稣在加里肋亚海边；

第五章：耶稣去耶路撒冷

第七章：耶稣不能再周游犹大，所以他在加里肋亚。

—增饼奇迹（6：1-15），这是唯一的四部福音都记载了的奇迹。

若6与户11相似的地方有：

户11：1：人民的怨声（若6：41，43）

户11：7-9：玛纳（若6：31）；

户11：13：百姓要肉吃（若6：51ff）；

户11：22：提到海中所有的鱼（若6：9）。

7节，斐理伯、安德肋、一个儿童是若望独有的资料：他的一个写作特点：喜欢生动的细节。

二百块“德纳”，一个工人一天的工资是一个德纳（玛20：2）。

收集起来：在旧约中以民收集玛纳（出16：16ff）。

那位先知：指象梅瑟一样的先知（申18：15）。

耶稣显了这个奇迹，引起人们的热诚，他们要立他为王，引起社会的不稳定，当局（宗教或政治）都可能有借口将耶稣逮捕，耶稣也不想当这样的国王。所以他退避到山上去。

关于增饼奇迹的历史性：四部福音都记载了，这对这件奇迹的历史性是一个很好的证据：我们可以把它当成一个严格的奇迹：耶稣有超自然的力量，他造出了更多的饼，尽管它与旧约中的有关厄利亚与厄利叟的民间传说（故事）相似（列上17：8-16；列下4：1-7）。有人提仪：福音中的这个小孩子立了好的榜样，分享他的食物，别人也都跟随了他的榜样（别人本来也都有食物可吃），这样每个人都吃饱了。这样的解释不是认真的态度。

在四部福音中，这个故事中祝福的措词和分饼都显示出与最后晚餐的关系。可能是这个故事的细节加上了各个团体中的感恩祭礼仪的风格。但也可能这就是历史事实：耶稣在最后晚餐建立圣体时故意使用了同样的模式。

耶稣在逾越节——耶稣步行水面（6：16-21）

在玛谷和若中，增饼奇迹之后都是耶稣步行水面；耶稣步行水面这个片断在若中是增饼奇迹与生命之粮言论之间的过渡段。

在对观福音中的这个奇迹是自然奇迹，门徒们被拯救，但在若望福音中，门徒似乎没有门徒被救的因素。布朗神父认为若望福音的耶稣步行水面这奇迹最好的解释应该是以5：20中的egō eimi为中心的神显事迹：在增饼奇迹中，群众认为他是那位先知，想立他为王，这里，耶稣在步行水面奇迹中显示出他超过先知和他们心中想到的王，他的真正身份只能用神性的名字“我是”I am来表达。

耶稣的步行水面可与天主在旧约中临于大海或过红海相比。在出谷纪中我们都知道是以色列人走过红海，但咏 77：20用诗的形式描述过红海（？）：论及天主时：“你的道路虽然经过海底，你的途径虽然穿越大水，却没有显露你的足迹。”咏29：3：上主临于澎湃的水面。

耶稣在逾越节

　　　　　　　　　——群众来到耶稣那里（5：22-24）

看见：需要翻译成过去完成时，意思是：他们回忆起前一天他们只看见一只小船在那里。因为第二天时，耶稣和门徒坐的那只小船已不在这里，门徒们把它划走了。

生命之粮言论的序言（25-34）

26-27节耶稣向那些吃过饼的群众讲话，而30-31群众却请耶稣显一个奇迹，好象他们从来没有见过耶稣显奇迹一样（比较5：14）要耶稣显一个与玛纳相似的奇迹，给他们面包。怎么解释呢？一些曾见增饼奇迹的人上了从提比利亚来的小船，来到了葛法翁，所以26-27中耶稣在向他们讲话；但人群中也有葛法翁地方的人，他们聚集一起看耶稣，30-31中耶稣在向这些人说话（他们没有见过耶稣的奇迹，所以有那样的请求。）

26节，他们对耶稣的奇迹感到奇妙，但却不明白这个奇迹只是耶稣是生命之粮的标记。这奇迹预示着耶稣有通过他的教训给予人生命的能力。

26-31节，增饼奇迹应被理解为指向真正食物的标记。但他们不接受他，除非他显一个类似玛纳的奇迹。

天主的事业：天主渴望人做的事业。

因为他们想认耶稣为象梅瑟一样的先知，那么我们可以想象他们也希望耶稣象梅瑟一样给他们降下玛纳。

在比耶稣晚的一些犹太文学中，我们看到人们都期望着在末日天主要再一次降下玛纳。第二世纪的伪经巴鲁克二书29：8：玛纳珍品将再次由高处降下，在那些日子里，人们将以之食。对训1：9，Rabbah（一本书？）说：“就象第一个拯救者[梅瑟]使玛纳降下，正如经上所说：‘因为我要从天主为你降下面包（出14：4）；同样，最后一个拯救者也要使玛纳从天降下，象经上所说：在世上将有面包（咏72：16）。这种期待进一步发展为：默西亚要在逾越节的时候来，玛纳也要在逾越节时再一次从天降下。

32-34节，耶稣告诉群众他们对末世的期待已经实现了。他们所说的梅瑟的玛纳只是真正从天降下的食粮的预象，这真正的食粮乃是耶稣的教导。这种肉身食粮和精神食粮的对比在旧约中已经有：申8：3（读）：

生命之粮的言论35-50

普遍的注释

生命之粮的意思是什么？

对于这个问题，人们没有一致的意见：

1）有人主张整个的这篇言论（35-58）中生命之粮是指耶稣的教导，（在他内的）或他的启示。

2）在言论的第一部分（35-50或35-51）是指耶稣的教训，但在51-58中生命之粮是指感恩祭中耶稣的身体。主张这种看法的不少学者认为51-59是后来加上去的。

3）整个的言论（35-58）中的生命之粮都是指耶稣在感恩祭中的身体（血和肉）。

4）生命之粮既指耶稣的启示也指他的身体。

布朗神父的意见（也有别人这样主张）是：在第一部分中（35-50）生命之粮主要是指耶稣的启示，但在次要的层面是也指耶稣的身体；第二部分（51-58）只指感恩祭。

现在我们举些理由来支持我们的主张：

在第一部分（35-50）（主要）是指耶稣的教训：因为在这部分中对耶稣的自称是生命之粮的基本反应是他们是否相信他（35，36，40，47）或是否来到耶稣那里（这与相信他有同一的含义）（35，37，44，45）。只有一次（50）人必须要吃这生命之粮。在45中耶稣引用旧约说：众人都要蒙天主的训诲。这显然是指出饼（生命之粮）是智慧象征。在旧约中，天主的话或智慧常被描写为食物或饼。在32-34中我们已提到这样的描写。这里我们再说几个：箴9：5-6，智慧对愚钝的人说：“你们来吃我的食粮，饮我配制的酒！你们应放弃无知，好使你们得以生存，并在明智的道路上迈进。”德15；3：智慧要用生命和明智的食物养育他[敬畏天主而遵守法律的人]，用有益的智慧之水，给他当饮料。还有依40：1，3，10-11。

这一部分也有次要的圣事的主题：首先若望把这个生命之粮的言论与增饼奇迹联系起来，而增饼奇迹本身已有一些感恩祭的色彩。在第四章耶稣说他要赐下活水，但没有把自己称为活水，但这里，他自称为生命之粮。第50节中，还说吃这从天上降下来的食粮。当初期教教传授基督徒听到作为这段言论的引言而提到的玛纳时，他们会想到感恩祭：格前10：1-4保禄在提到感恩祭之事时，说到旷野的人吃过神粮（玛纳）和神饮（由岩石而来的水）。而天主经中的“今日与我，我日用粮”也反映着玛纳和感恩祭的主题。我们至少可以说：尽管我们可以完全把35-50节中的生命之粮解释为耶稣的教训，但圣事性的解释在这里也并非不可能，可以说它是适合的。

37节（也包括39）：那些没有到耶稣这里（信他）来的是不是由于天主的预定而人没有责任了呢？不是，若的作者屡次强调人的选择黑暗与光明。

38：我的旨意：与对观福音中耶稣在山园的祈祷相似（谷14：36；路22：42）。

41节，LXX译本中，窃窃私议这个词也出现在以色列人出谷之时（出16：2，7，8）。

41-43节，如果耶稣是从天降下来的食粮，他又是要乘云而来的人子（27），他怎能在纳匝肋的一个家庭中长大呢？

44-50节，耶稣没有从人性的角度回答犹太人的关于他从哪里来的问题，而是从神学的层面：他是天主所派遣（44）由天主而来（46），所以他可以说他是由天上降下来的。如果犹太人停止他们表示不相信的窃窃私议，使自己向天主开放，天主要引他们归向耶稣。而这就是先知依撒意亚所说的众人都要蒙天主训诲的时代，只要他们肯听从。天主在人心的内在活动能够使他们相信耶稣，并因此获得永生。

死了：肉身上的死；而第五十节中则是精神上的死亡。

Aileen Guilding将创3与若6的比较，特别是关于地堂中的知善恶树：

1）创3：3重复天主在2：17的警告：你不可以吃这颗树上的果子，否则你要死。这句话可与若6：50相比：这是由天主降下来的食粮，谁吃了，就不死；

2）创3：22：天主决定把人赶出地堂“以免他伸手摘吃生命树上的果子而永远生活。这句话可以和若6：51相比：谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。

3）创3：24：“这样天主把人赶了出去。”在若6：37：“而到我这里来的， 我必不把他抛弃于外”

教父们也曾意识到生命之粮与创中的禁果形成的对比。比如，尼桑的额我略将感恩祭这食粮视为禁果的解毒济。

如果说35-50中的生命之粮主要是指耶稣由天上给人带来的启示和知识，那么它与地堂中亚当所渴望的对善恶的知识相似。

35-50节的生命之粮言论的副本（51-59）

在这段中生命之粮是感恩祭。

在这段中，不再提永生是信仰耶稣的结果。而是说这永生来自吃他的肉和饮他的血（54）。吃、喝、血、肉、等字眼在这段中出现不少次。

我们有至少两个理由相信在这段中，作者在想着感恩祭。第一个理由是：作者强调吃耶稣的肉，喝耶稣的血。这不可能是一个接受他的启示的比喻。圣经中“吃某人的肉”这样的说法是含有敌意的（咏27：2；匝11：9）。在岳飞的满江红中的话……。事实上，在阿辣美文化传统中，“食血肉者”是魔鬼，诽谤者和控诉者的称号。 喝血是被法律禁止的一件恐怖的事（创9：4；肋3：17；申12：23；宗15：20）。它的象征意义是残酷的屠杀（耶46：10）。因此如果说耶稣的话有积极的作用（好话）：那么它必须是指感恩祭。它只是重说我们在对观福音中听到的耶稣的建立圣体圣事时说的话（玛26：26-28）：“拿去吃；这是我的身体；……拿去喝……这是我的血。”

第二个理由是6：51的一个格式：“我所要赐给的食粮， 就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。”我们知道若望福音没有记载耶稣在最后晚餐时建立圣体圣事，若望可能把建立圣体圣事的话放在了这里。若望中耶稣的话特别是与路加福音中的话相似：这是我的身体，是为你们而舍弃的。

布朗神父认为51-58本是最后晚餐时的材料，但被安置在这里了。

52-56：面对犹太人的争论，耶稣不但没有改口，反而再次强调吃他肉，喝他血的必要性。在若6拒绝过分精神化耶稣的人性，也拒绝过分精神化圣体圣事中的血和肉。

53-55在宗教改革时代曾引起神学上的争论：是否我们有必要既领圣体，也领圣血。我们从这段经主只能得出结论，我们需要领受整个基督。

在你们内便没有生命：耶稣的这句相当绝对的话曾使某些教会有给婴儿送圣体的习惯。

54节，实现的末世论和将来的末世论同在：谁吃耶稣的肉，喝耶稣的血，[在世上在这里]必得永生（实现的末世论），耶稣并许下在末日将使他复活（末日的末世论）。

住在我内：这与15：3-7中的关于葡萄树的言论相似。在那里葡萄树大概也是感恩祭的象征。

57节，父是子的生命之源，同样子是吃他的人的生命之源。

对耶稣生命之粮言论的反应（60-71）

60-71与生命之粮言论的关系：这段言论是指整个生命的言论，包括51-58圣体圣事？还是只是指那原先的言论（35-50）？6：63对这个问题是个关键。兹运理认为认为60-71是指整个的耶稣的言论，包括51-58，所以他以63为基础反对圣体圣事中基督真正临在的思想，因为63似乎暗示耶稣要人把他在圣体圣事中的临在理解为精神性的。但兹运理的反对圣体圣事中肉的重要性的解释又与53-56中耶稣强调吃他肉的必须性无法调和。今天学者们对这个问题还有争论。但布朗神父认为Bornkamm彻底地解决了这一问题。根据他, 这一段是指35-50，而非51-58。根据这个理论：6：60曾紧跟6：50。6：51-58是后来加入的，它破坏了解情况5-50和60-71的原有的一体性。我们如果这样假设，那么就很合乎次序。在50节，耶稣称自己是从天上降下来的食粮；在60节，门徒们听了这话很愤怒并窃窃私议，就象41中那些群众一样。并因为在这一段中，谈话的中心是人们是否相信他的教导，而没有提到门徒们拒绝吃他的肉，喝他的血。因为门徒们抱怨他们听不了耶稣自称是从天主降下来的食粮，耶稣才说如果他们看见他升到他先前所在的地方去，将怎样呢。在这里，耶稣把肉和神作一比较就好象他在第三章他把肉和神作一比较一样：人要得永生需要由圣神而生，肉不能给予人永生。由肉生的属于肉，由神生的属于神。所以这63不支持我们将耶稣在圣体圣事中的临在作精神性的解释。

他的门徒：66-67暗示除了十二人之外，还有别的门徒在听耶稣讲话。

61节，暗示耶稣有超自然的认知能力。

升到他先前所在的地方：即回到父那里去。

使生活的是神，肉一无所用：Bultmann认为这句话可能是听众要为这辨护的话：“你说：是神给予人生命，肉一无所用”，而耶稣回答说：我说，我所说的话就是神和生命。格后3：6，文字使人死，神使人活。

肉：一无所用的肉与能够给予人生命的耶稣的话与依40：6-8相似（读）。

67-71没有什么疑问是与对观福音中伯多禄在斐理伯的凯撒勒雅对耶稣的宣信（谷8：27-33）是平行文。

　　天主的圣者：在旧约中，指被祝圣给天主的人：三松（民13：7；16：17）；亚郎（咏106：16）；若10：36：耶稣是父所祝圣的。在对观福音中，是魔鬼喊出耶稣是天主的圣者（谷1：24，很有趣的是，在若中，耶稣回答伯多禄的话说：他们其中有一位是魔鬼）。

第七章 耶稣在帐棚节（引言）

耶稣要去耶路撒冷吗？（7：1-13）

犹太人要图谋杀害他：在第五章时作者说犹太人要杀害他。而第七章又提起这件事。这也是一个理由使人想把第五章和第六章对换。

帐棚节：是犹太人的一个很大的节日，在节日期间，他们要在室外支搭帐棚并居住在里面以纪念他们的祖先出离埃及之后在旷野中住帐棚的生活。他们一连庆祝七天，根据肋，第八天他们要好好休息。

3-8节，耶稣和他的弟兄的对话表明奇迹本身并不能引导人走向信仰。“那些弟兄们”承认耶稣行了奇迹，但他们并不相信，因为他们看不到奇迹之后的意义。

6-10节，耶稣先说他的时候还没有到，表面上来看他是说还不是他去耶路撒冷过节的时候，但在10中，他实际上去了耶路撒冷过节。怎么解释这矛盾呢？耶稣不想公开地去？布朗给一个解释，但这解释也不太理想：他说：事实上，耶稣在第六节中说：他的时候还没有到，不是指去耶路撒冷的时候，而是指天主给他的特殊计划定的时候。他的时候是他的苦难、死亡、复活和升天的时候；这个时候在这次帐棚节还不到，它需要到下一个逾越节。在这个帐棚节，他不要上去（7：8），这是说他不升到他父亲那里去（但反问是：在这节中明明说他不去过节）。这里若望用的希腊字是anabainein（动词）。它的意思可以是上到耶路撒冷（耶路撒冷地势高）去过节，也可以指上升。在20：17若望用这个字来指耶稣升到父那里去，在这里，若望也是用的这个意思。

犹太人：很清楚这里，犹太人是指耶路撒冷的权威人士，因为群众也都是犹太人，他们还害怕犹太人。

耶稣在帐棚节——场面一（7：14-36）

在节日中耶稣的言论

14-24：场面一（a）

耶稣教训的权力；继续关于安息日的话题。

因为第七章的话题还是有关安息日，期间也提到耶稣在第五章所行的奇迹，如果我们保持第六章在第七章之前，那么似乎这奇迹与耶稣的言论（第七章）之间时间太长了，这也是为什么要对换五六章的原因。

没有进过学：一个人在成为拉比，他通常要在另一拉比门下勤奋学习；主要的学习是要知道过去著名的拉比们的意见，但耶稣没有受过这样的培训。

群众对耶稣通晓经书惊奇。

16节，给予的答复是：他从他天父那里得来的教训，尽管他没有人作为他的老师。他的老师是他的天主父。

光荣：这里谈话主题又回到了5：41-47。耶稣说因为在他内，没有不义，所以他们不应该想法杀害他。

你们没有一人遵守法律：耶稣这样说的根据是什么？如这节所说：他们想杀害耶稣（5：18和7：1），杀人是违反梅瑟法律。

20节，精神错乱被视为附魔。“谁图谋杀害你？”：耶路撒冷的群众也许都知道有人想杀害耶稣，但人群中不少的人从外在来耶路撒冷过节，他们不知道有人想杀害耶稣。

一件事：应该是指的5：1-15治好那个瘫子。

22节，肋12：3是有关割损礼的法律；但割损礼本身在亚巴郎时候就开始了（创17：10；21：4）。

在安息日也给人行割损礼：割损礼在出生后第八天举行；如果一个人在安息日出生，那么割损礼也会在安息日。

整个的人（完全的人？）：割损礼只涉及身体的一部分；如果在安息日割损礼是允许的，为什么不允许在安息日治好整个一个人呢？

场面一（b）

耶稣的出身:他的归到父那里去（7：25-36）

在这一部分中，耶稣不再谈有关安息日治病，而是谈他个人。

27节，隐藏的默西亚理论：耶路撒冷的人认为耶稣是从纳匝肋而来这一众所周知的事实使耶稣不可能是默西亚。

事实上，他们在按照外表判断人（7：24）。他们实际上不知道耶稣是何处而来，不知道他生于白冷，也不知道他由天上由父而来。

30节，耶稣说他由父而来，引起人们想捉住他。

31节，参考谷13：22

33-34节，他们想谋害他的性命使耶稣说起他的死亡和回到父那里去。

耶在帐棚节——场面二（7：37-52）

耶稣在节日的最后一天

帐棚节时的情景

在九月末或十月初举行，帐棚节庆祝秋收也是求雨的节日。节日中一连七天，每天早晨人们都游行到圣殿小山西南边的Gihon水泉那里（这个水泉给史罗阿池子供水）。那里一个司祭用一金水壶装满水，同时唱经班咏唱依12：3：请欢喜地从救恩的泉源中汲水。然后游行队伍经过水门（圣殿内院内）回到圣殿中。随行的群众手中拿着帐棚节的象征物：即右手拿一束lubab（一束由桃金娘科植物、柳树条和棕树枝捆在一起的树枝：[代表支搭帐棚所用的树枝]），左手拿着ethrog果实（柠檬或另外一种水果）是收获的象征。当他们接近水门时，就有人吹号，唱经班唱出咏113-118。当他们到达圣殿前面的全燔祭祭坛时，人们就围在祭坛周围，挥动lulabs并且唱咏118：25。司祭将取来的水浇在祭坛上，并注满坛边的器皿。

37-39  耶稣，活水的泉源（即：智慧和圣神的泉源）

从他的心中要流出活水的江河：从谁的心中？耶稣的，还是信者的？

两者都有早期教父和当代学者的支持。

如果是耶稣的话：“37 If anyone thirst, let him come [to me]; and let him drink 38 who believes in me.  As the Scripture says, ‘From within him shall flow rivers of living water.’”

如下的理由支持这一解释：1）在第一和二行中展现出诗的韵律（平行）：在第一行中口喝的人来到耶稣那里；第二行中信者在耶稣那里喝；2）19：34水从耶稣（肋旁）流出来。3）另外一若望文学默示录22：1生命之水的河流从天主和羔羊宝坐那里流出来；4）根据7：39，水是圣神，而为若望来讲，是耶稣给予人圣神（19：30；20：22）

另外一种翻译法：“if anyone thirst, let him come to me and drink. 38 He who believes in me (as the Scripture says), “From within him shall flow rivers of living water.”

根据Midrash Sifre 有关申11：22， #48， Rabbi Aqiba说：“初学的门徒象一口井，他只能给予他所接受的水；比较高层次的门徒则象能够给予活水的泉。”再有说是若4：14：耶稣赐与他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。

如经上所说：哪段经文呢？没有完全一样的经文。只能找到相似的。而且还需要我们首先确定我们是支持第一种读法还是第二种。

与第一种比较相似的是：出谷时，梅瑟打击岩石，而岩石出水，在初期教会中，这块岩石被视为基督（格前10：4）。所以基督给人活水，他是活水的江河，请参考咏105：40-41：“……有天降的食粮，饱饫了他们。他辟开了岩石，使水涌出，在沙漠中好象江河流注。”而若6和7正好是好以生命之粮和水为主题。

就在这帐棚节第七天的隆重礼仪中，从加里肋亚来的老师在圣殿庭院中站起来大声喊说他就是活水的泉源。他们求水的祈祷已经以一种他们不曾期待的方式得到了俯允。匝加利亚（14：8）曾预言活水将由耶路撒冷流出来，厄则克尔（47：1）看见一条河流从圣殿下面的岩石流出。但现在耶稣却说：这些活水的江河将从他的身体流出，他的身体是那新的圣殿（2：21）。他们祖先曾在旷野中流浪，这帐棚节正纪念他们在旷野中的生活；梅瑟曾打击岩石使活水象江河一样流出，从而使以民有水喝（咏78：16）。而现在那些口渴的人只需要来到耶稣那里，通过信仰，他们将得到生命之水。正如他们的祖先在旷野中吃的玛纳不是真正的从天上降下来的食粮，同样从岩石涌出的水也只是从羔羊流出的真的生命之水的预象（默7：17；22：1）。

圣神还没有赐下：还没有受到光荣：参考若19：30；20：22。当耶稣死的时候，他要交付他的神，就象水从他的肋旁流出（19：34）。

40-52 对耶稣的声明的反应

40节，这人真是那位先知：象梅瑟一样的先知。如果39中所说的圣经是指梅瑟打击岩石的话。一个稍晚一些的经师的对训1：19的注释Midrash Rabbah：就象第一个救主[梅瑟]使一口井出现，同样，最后一位救主也来带来水，就象经上所说的：从上主的殿中将有一清泉流出（岳3：18）。

41节，有人认为他是默西亚，但反证是耶稣，根据他们的意见，不是来自白冷。

关于默西亚有两个理论，这两个理论在这章中都出现了。在7：27：人们反对耶稣是默西亚是因为隐藏的默西亚这一理论。他们认为自己知道耶稣从哪里来（加里肋亚），但讽刺的是，他们错了：他来自天上，他们不知道这个；因此耶稣是不为大家所知的因此他可以是隐藏的默西亚。在7：42反对耶稣是默西亚是出于默西亚应是达味的后裔，应出自白冷。人们认为他们知道耶稣出生于纳匝肋，但讽刺的是他们又错了，他是出生于白冷；因此耶稣可以是大家期待的达味的后裔默西亚。

默西亚出自白冷：参考玛2：5-6；在公元一世纪，人们普遍期待默西亚会在白冷诞生；参考米5：2。

45-52节，公议会面对耶稣时的无能为力，一些人相信了他；圣殿差役也对耶稣留下了深刻印象；甚至一个公议会成员也起来为耶稣辩护。

差役回到司祭长和法利塞人那里：根据7：37给出的时间，这是他们被派出后的第四天了，很明显这种安排是出自人造的。

从来没有一个人如此讲话，像这人讲话一样：玛7：28-29：加里肋亚人惊奇他的教训，因为他教训他们，正象有权威的人，不象他们的经师。

首长中或法利塞人中，难道有人信仰了他吗？讽刺的是：象50中说的，法利塞人中确有人信仰了他：尼苛德摩。请参考12：42。

听取人的口供：经师的原则是：一个人除非听了有关人的辨解，他不能给予判断。

从加里肋亚不会出先知的：这不是历史上的正确的判断，因为约纳就来自加特赫非尔, 在加里肋亚（列下14：25）。

第八章

关于行淫时被捉住的妇人的故事（7：53-8：11，希腊文和英文圣经都是7：53-8：11）。

关于这段经文我们有几个问题要问：第一，这个故事是不是原始若望福音的一部分或者是后来才加进来的。今天，新约学者普遍承认它并非原著的一部分：有如下的理由：

在最古老的那些希腊手抄本里，我们找不到这个故事。这个故事出现在比较晚期的希腊文古抄本和拉丁手抄本中和少数其它手抄本中。另外也出现在盎博罗削和奥斯定的著作中。热罗尼莫说许多希腊文和拉丁文抄本中没有这一段。但他把这一段放在了自己的拉丁通行本中。

在第十世纪之前，没有一位东方教父引用它。

尽管这个故事不能在早期的希腊手抄本中找到，但这故事起源甚早，是可靠的耶稣传统：见新约希腊文解经，p. 282-283.

有学者说它是初期教会的“失落的珍珠”，以致任其漂浮。

如果这个故事是一古老的有关耶稣的故事，那么为什么它没有马上成为正典福音的一部分呢？

Riesenfeld给出了最可能的理由：这个故事中耶稣比较容易地就宽恕了罪妇，这与初期教会中严厉的忏悔习惯不好相容。只有当忏悔比较宽松后，这个故事才被普遍接受。

第二个问题是有关这个故事的位置

尽管这个故事被放在了这里，但也有一些手抄本将之放在了别的位置：在含有这段经文的希腊手抄本中，大部分将它置于目前这个位置；但也有一些古抄本将它放在不同的地方，如7：36之后或7：44之后，或21：25之后，或路21：38之后，或路24：53之后。

本段的文体风格、词汇、与文法显然与若望福音不合，反倒较接近对观福音（尤其是路加福音）；而且它所呈现的耶稣的气质与他所用的方法，也较适合其它的地方。

那么它为什么会出现在它现在的位置上呢？它被放在这里，至少从神学的角度来讲，它适合上下文：8：15“我不判断任何人，” 8：46，“你们谁能指出我有罪呢？”

我们不需要为这个曾经独立的故事进入第四福音和路加福音而辨解。这个故事的质量和美丽在这两个地方都是值得的。

耶稣表现出的仁慈更适合路加。

另外，耶稣在这故事中作为一个冷静的判官也适合若望福音。当这个有罪的妇女站着面对无罪的耶稣时，这是一个优美的戏剧，用奥斯定的话：relicti sunt duo, misera et misericordia. 非常精巧的平衡：耶稣的正义：他不能宽容罪过和他的仁慈：宽恕罪人——一个非常伟大的福音教训。

第三个问题是这个故事是不是圣经正典？

今天，无论是天主教，大部分的非天主教教会教接受其为圣经正典。为天主教来讲，教会恒常地接受和使用是判断圣经正典性的一个标准，而这段经文被热罗尼莫收入到他的拉丁通行本中，而这通行本多少世纪以来都被教会视为其圣经。所以天主教承认其正典性。

一个妇人：没有提到犯罪的男人，大概他逃脱了。

用石头砸死：参考则16：38-40。

是要试探耶稣：有一个传统说在公元三十年左右，罗马人剥夺了公议会判处人死刑的权力。如果公议会没有能够审判她而处死她，那么他们将她带到耶稣这里的企图就比较明显了：如果他的判断倾向于那个妇女而释放她，那么他清楚地违反梅瑟的法律；如果他命令那个妇人被用石头砸死，那么他又从罗马人那里遇到麻烦。

耶稣在地上写什么呢？

1）根据热罗尼莫，耶稣在写那些控告者的罪过。

2）什么也没有写，他只是边思考边在地上画些线条；或表现出冷静的样子，或隐藏他对那些控告者表现出的极度的热情的厌恶。

还有一些其它的假设，但都没有足够的根据。我们可以说耶稣写的内容不是很重要，否则的话，故事怎么会不说出来呢？

他们在哪里呢？：表示惊奇？或温和的讽刺？

不要再犯罪了：不要再犯这样罪了。

还有一些问题请参考Brown 337-338。

耶稣在帐棚节——场面三：

混合的言论

a、 8：12-20

耶稣作为世界的光；耶稣为自己的作证（在圣殿银库里的言论）

耶稣是世界的光

耶稣曾经称他的门徒为“世上的光”（玛5：14），但那乃是从他返照出来的光。

背景：帐棚节时，在耶稣些时所在的妇女庭院（8：20）中，有极为耀眼的灯台，是为了纪念以色列人漂流在旷野期间引导他们的云柱（白天）和火柱（夜晚）。在这种背景之下，耶稣这个至高无上的、独一的宣告——他乃是世界（包括外邦人和犹太人）的光。 12：这里把光明与黑暗对比，这样的二元论的背景是什么呢？旧约中我们听到“生命的光（给予生命的光）（咏 56：13；约33：30）；咏27：1：上主是我的光明。但在旧约中，光明与黑暗不象若望福音中的善与恶对立。关于这方面，倒是死海书卷提供了很好的材料：古木兰厄色尼人是光明之子；他们的心被生命的智慧所光照；他们能够look upon“生命之光”（法律的古木兰解释）。[他们对领导他们生命的善神的一个称呼是：“光明之王，”而那与他们打仗的恶（邪恶）神被称为“黑暗的天使”；而每一个人则根据光明之神或黑暗之神而行走。

就象水和生命之粮是指耶稣的教训，同样，这里的光大概也指他的启示。

在若一1：5说：天主是光，在他内没有一点黑暗。在耶稣内，这光和生命进入了世界（若1：4-5；3：19）去驱逐黑暗，那些来相信他的人不存留在黑暗中（12：46）。天主的光光照人的存在并且给人有关人生命的意义的知识。

15-16节，耶稣是判官 (judge)（Brown 345）

15节，我们要记起7：24中耶稣警告群众不要以外表判断。

我不判断任何人：一个使7：53-8：11放在这里的理由。

17-18节，两个人的作证：一般来讲，这两个人不应该包括当事人在内。而这里耶稣是当事人，这样作证的只有父一个。

场面三 混合的言论

b. 对犹太人的不信的斥责；关于耶稣是谁的问题（21-30）

莫非他要自杀吗？犹太人说对了，是耶稣自愿放弃自己的生命（10：17-18）。

24节，耶稣向他们提供了生命的水（7：38）和生命的光（8：12）。如果人拒绝这生命的礼物，他们将要死在他们的罪中。在若望的思想中，基本的罪只有一个，那就是拒绝相信耶稣。拒绝相信耶稣，也就是拒绝生命。

这节中，耶稣用了天主的名子“我是”。而犹太人想找到一个内容，想知道他是谁。

我由他听来的，我就讲给世界听：比较12：49。

高举：在十字架上，导向复活和升天。这是若望福音中第二次提到耶稣被举起来，共有三次，可与对观福音中的耶稣三次预言苦难相比较。

场面三 混合的言论

c. 耶稣与亚巴郎（31-59）

1）31-41a：犹太人宣称他们有亚巴郎为他们的父亲；

2）41b-47：耶稣告诉他们他们真正的父亲是魔鬼；

3）48-59：耶稣对自己的宣称，和与亚巴郎的比较。

1）犹太人与亚巴郎

当然以民称亚巴郎为自己的父亲源自天主对亚巴郎的许诺（创22：17-18；咏105：6）。然而随着时间的流逝，他们逐渐淡忘了享受作为亚巴郎的子孙的身份的同时，应该有的责任。儒斯定曾指出：犹太人，作为亚巴郎的后裔，期待着接受天主的国，不论他们的个人生活怎样。参考洗者若翰的话（玛3：7-10）。耶稣极其反对他们的这种思想：作为亚巴郎的子孙，他们自然是圣洁的和可享受特权的。

31节，耶稣对那些信他的犹太人说：大概不应是那些信他的犹太人，因为这很难与37中的这些人想杀害耶稣相调和。这些人还是应该是那些一直不信的犹太人（Brown 354）。

真理必会使你们获得自由：真理指耶稣的启示。参考8：36：天主子使你们自由。

从未给人做过奴隶：他们似乎误解了耶稣所说的自由，而把它解释为政治上的自由。既使是政治上，他们的自夸也是有问题的。因为埃及、巴比伦、罗马都曾奴役过他们。

39节，参考罗9：7：并不是亚巴郎的后裔都是他的真子女。

41-47节，犹太人的真的父亲——天主还是魔鬼？

天主是他们的父亲：盟约：（出4：22；申32：6；依44：8；拉2：10）特别是依63：16（读）：

杀人的凶手：大概是指创4：8加音杀害亚伯尔（也参考若一3：12-15）

不站在真理上：大概是指创3：4-5中的欺骗厄娃。

45节，耶稣与魔鬼的较量（Brown 364下面）：耶稣给人真理，而魔鬼给人谎言。一个让人生，一个让人死。

你们中谁能指证我有罪？：在8：7-9耶稣挑战谁没有罪可以向那妇从扔石头，但他们没有一个没有罪。但没有说耶稣没有资格这样扔。新约中希4：15也证明耶稣没有罪。

48-59节，耶稣对自己的宣称和与亚巴郎做一比较

48节，见Brown 358和另一本书。

50和54节中的光荣：在伯后1：17耶稣从父那里接受了荣耀和光荣。

天主要通过对世界施行审判来光荣子，而耶稣的苦难、死亡和复活和升天之时就是天主审判之时（12：31；16：11），我们要听到子受光荣（12：23；13：31；17：1）。

52节，耶稣所说的死亡是指精神的死亡，而犹太人却理解为身体的死亡。

53节，比较4：12，难道你比我们的祖先雅各伯还大吗？

他看见了：在16世纪之前解经者都一致认为这是指亚巴郎活着的时候所见的神视。但近些年来，又有人将之解释为在亚巴郎死后。Bernard, 认为这大概是指当耶稣诞生的消息传到阴府时，亚巴郎与其他在阴府里的古圣人的喜乐。还有比较晚期的Rabbi的传统：亚巴郎在神视中看见了他所有的后裔。

58节，I AM在福音中没有比这更清楚的指出耶稣的天主性的章节了。犹太人意识到了这个暗示。这为犹太人来讲是亵渎天主的圣名：耶稣将天主的名子用在自己身上，而亵渎天主的圣名要判死刑，所以他们想砸死耶稣。但为福音作者来看，他们正在证明耶稣所说的话：他们象他们的父亲一样，是凶手！耶稣秘密地去过帐棚节（7：10），现在他又从他们中隐没了。

                                 第九章

帐棚节之后——治好胎生的瞎子（9：1-41）

这是若望福音中非常精彩的一个片断：耶稣指出这个标记的意义是光明进入黑暗。这是有关曾坐在黑暗中的一个人如何看见了光明，不仅是肉身的眼睛，也包括精神层面看到了光明。而另一方面，这个故事也告诉我们：那些认为自己看得见的人（法利塞人）如何使自己瞎眼看不见光明而进入到黑暗中。这个故事以一个瞎子将要看见光明开始（9：1），而以法利塞人变成了瞎子结束（9：41）。

我们不能确定这件奇迹是否还与帐棚节和其中的谈话有直接的关系。尽管史罗亚再次出现（9：7）{在水礼中有角色（7：37-38）}，9：4-5也发挥了一个在帐棚节中的主题（8：12）：光明。

谁犯了罪？尽管我们有约伯传，但古老的罪和病有直接因果关系的思想在耶稣时代仍然存在（路13：2）。如果一个成年人有了病，那么应该是他自己的行为引起的。不过，一个婴儿出生时就有不幸，应该怎样解释呢？出20：5给了一个解释：（读）。有些经师认为不但父母的罪会在婴儿向上留下痕迹，胎儿在也可以在母亲胎中犯罪。

3节，天主操纵历史来光荣他的圣名。一个比较接近的例子是出9：16（被罗9：17引用）：读。

我是世界的光：参考依49：6：受苦的仆人被描写为万民之光。

唾沫：只有若望和马尔谷记载了耶稣用唾沫行奇迹（谷7：33：治愈聋哑人；8：23：治愈一个瞎子）。使用唾沫是耶稣的原始传统的一部分，但这样的做法可能会使人认为耶稣使用巫术（魔术）。也可能是因为这原因，谷的耶稣用唾沫治愈的奇迹似乎是被玛和路故意省略了。

史罗亚：坐落在耶路撒冷东面小山的最南端，与克德隆和Tyropean山谷的汇合处很近。这个池子Gihon的泉水贮存起来。这个泉和史罗亚池子被一个水渠连在一起。依8：6曾提到这池子，史罗亚的水被用来行帐棚节的水的礼节和游行（与前边所说似乎有些矛盾）。

在池子中洗：这样的指引在旧约中也有出现，如列下5：10-13：厄利叟不在现场治好诺阿曼，而是打发他到约旦河去洗。在路17：12-15耶稣不是马上治好那些癞病人，而是打发他们到司祭那里去，在路上他们被治好。耶稣可以在远方治病的能力我们在4：46-54已经看到：治好王臣的儿子。

这人不是从天主来的，因为他不遵守安息日：法利塞人判断的根据也许是申13：1-5（读）：甚至一位先知或做梦的人，能够行奇迹，但如果他引人偏离天主，这样的先知或做梦的人不但不应该被相信，而且应该被处死。

他不遵守安息日：在安息日被禁止的39项工作中有揉(面等)成团, 捏制(面包、陶器等)，而耶稣用土和唾沫和在一起做成了泥等。这个人的生命不是处于危险之中，耶稣应该等待另外一天去治病。

一个罪人怎能行这样的奇迹？：一个罪人不能行奇迹在圣经传统中不是一个被证实的普遍的定律。出7：10-11：法郎的智者和术士也象亚郎一样将自己的棍杖变成了蛇；玛24：24：耶稣承认假默西亚和先知行大奇迹，以致如果可能，连被选的人也要被欺骗。

他是一位先知：耶稣具有天主的能力，而先知常是这样的有超凡能力的人，所以耶稣是先知。

被逐出会堂：若望是指第一世纪末，犹太基督徒被赶出会堂（不能在会堂中）。

 归光荣于天主：在作证之前或承认罪过之前的一句发誓用语：我发誓……只讲真理（苏7：19；厄上9：8）。所以这里，法利塞人似乎是不相信耶稣治好了这个瞎子，所以让他发誓作证。

天主曾给梅瑟说话：出33：11：上主常常与梅瑟面对面说话（也参考户12：2-8）。

不知道他是从哪里来的：在7：27，耶路撒冷的人错误地以为他们知道耶稣是从哪里来的，即加里肋亚（7：41）。耶稣的答案一直是他由上而来，由父而来。犹太人不知道的是耶稣的起源是天上（8：14）。这里法利塞人似乎是在对耶稣的宣称他来自天主而产生疑问；他们把不清楚耶稣是从哪里来的与他们知道梅瑟与天主的关系做一比较。我们不知道这个人，但我们知道梅瑟。

天主不俯听罪人：这是一个比较普遍的圣经训导：咏66：18：我若心里注重罪孽，主必不俯听；依撒意亚听到上主对罪人说（依1：15）读；和则8：18读。罪人指的是不愿悔改的人。所以瞎子的结论应该是耶稣不是罪人。

自古以来从未听说：有人开了生就是瞎子的眼睛：多11：12-13，老多比亚的眼睛被治好了，但他的眼瞎不是天上的。

这人若不是由天主来的：尼苛德摩也用了同样的理由。

生于罪恶中：指的是他出生之前就罪，否则怎会眼瞎。

人子：39-40是有关审判，而审判常是人子的背景。

俯伏朝拜了耶稣：这是标准的见到神显的反应（创17：3）。

瞎子：玛23：16称法利塞人是瞎眼的响导。

奇迹本身只是很短的，重点是询问部分。而初步的询问（讯问）瞎子对耶稣有更深的认识：当被邻居询问时，他对耶稣他的恩人知道的只是叫耶稣的那个人（11）；这个忘恩的瞎子！当法利塞人第一次问他时，他说：他是一位先知（17）；当法利塞人最后一次问他时，他说他是来自天主（33）；而当瞎子回答耶稣的询问时，他对耶稣的认识到达最高峰，，他承认耶稣是人子（37）。

而法利塞人（或犹太人）正走向了相反的方向：在初步的询问中，他们似乎还接受瞎子被治好的奇迹（15，16），有些人相信，有些人不愿相信耶稣；当第二次询问时，那些最敌视耶稣的人甚至开始怀疑他原来是不是真是瞎子。他们在否认奇迹本身。最后他们本来是审问关于奇迹，但他们却被耶稣判断是罪人（39，41）。] 最后成了瞎子。

尽管在对观福音中，也有几个治好瞎子的奇迹，但它们与这个奇迹差别比较大。

运用唾沫、故事简短、史罗亚池子的地理位置，对安息日规则的详细认识似乎倾向于曾经有过耶稣的传统。

若望经过了许多加工，神学思想高。

这段故事的主题

1）光胜了黑暗

2）护教教导：

28-33节中反映着第一世纪末，梅瑟的门徒和耶稣的门徒之间有关耶稣激烈的辩论（对耶稣的辩论从耶稣生时就有）：法利塞人口中的我们代表着在一世纪末的犹太人，他们一次而永远地否决了耶稣对自我的声称，并视跟随他的人为异端。而那个瞎子所说的“我们”是基督徒护教者的声音，他们认为犹太人使自己瞎眼看不到由耶稣的奇迹而来的明显的真理。

22-23节反映福音当时的历史背景：在公元90左右，犹太人企图把所有相信耶稣是默西亚的赶出会堂。耶稣传教时，他和他的门徒可能从会堂那里遇到了一些反对（路4：28-29），但大概不会不那么严重。因为在宗中，宗徒们还出入会堂和圣殿，没有什么麻烦。而到了第一世纪末期，情况不太一样了。瞎子的父母害怕讲话，代表着那些相信了耶稣是默西亚的人，他们相信了耶稣，但现在发现他们面对一个难题：他们不能既相信耶稣，还保持是犹太人。通过瞎子的榜样（34），福音呼吁他们让自己被他们所弃绝，因为耶稣要寻找他们出来就象他找出了那被赶出的瞎子一样（35）并且使他们得到完全的信仰。

3）一个有关洗礼的教导：这个胎生的瞎子的故事七次出现在地下墓穴的艺术中，最常见的是将之视为对洗礼的说明。若9被用来诵读准备望教者接受洗礼。有学者说，当初期教会发展到在领洗之前举行三次考核礼（第三世纪？）习惯时，若9被用来在大考核礼诵读。但从比较晚一点的证据来看，是在通过考核之后，被视为可以领洗时，望教者先聆听古经中有关使人洁净的水的教导，然后是隆重的打开福音书并读若9，并以瞎子对耶稣的明认：“主，我信”为最高峰。

没有疑问教会在治好瞎子的故事中发现了一个有关洗礼的教导。尽管耶稣做了一些动作（和泥等），但瞎子是在史罗亚池子中洗过之后，才看见了。史罗亚这池子的意思是：被派遣的那一位。这样它就把水和耶稣联系起来，因为耶稣是被父派遣的（3：17，34；5：36，38等）。象奥斯定所说：“这个瞎子代表着全人类……如果说瞎眼是不忠信的话，那么使人恢复光明的则是信仰……他在池子中洗了他的眼睛，这池子解释为‘被派遣的那一位’：他在基督内受了洗。”

这样的象征是可以被新约时代的基督徒所了解的，因为新约作者使用“光照”这词来指“洗礼”（希6：4；10：32）。在第二世纪，儒斯定也告诉我们洗礼的洗被称为“光照” 同样，我们现在它也是复活节之前候洗者（？）要听的福音。

第十章

帐棚节之后,耶稣作为羊的门和牧人

10：1-21对法利塞人的斥责

普通来讲，我们称这一部分为善牧的比喻。

1-6是一个比喻

这比喻提到：羊的门（1-3a）；牧人（3b-5）。而它们的解释则在下文中找到：羊的门的解释在7-10；牧人在11-16。

10:1-6比喻：

1-3a 的观点比较明确：进入羊栈有适当的方法，即通过门。任何其它的方法都是恶意的。

名字：巴肋斯坦的牧人们常给羊起些名字：如长耳朵，白鼻子等（Bernard, II, p. 350）。

羊认得他的声音：汤姆生在《圣地与圣经》一书中，提到这样的事：“牧人时常发出尖锐的呼声，让群羊知道他在它们身旁。群羊都认识他的声音，紧随着他；假使有个陌生人呼唤它们，它们就停下来，惊惶地抬起头，这时陌生人如果继续呼唤，那么群羊就开始逃窜, 因为它们不认得陌生人的声音。我经常作这样的试验，且屡试不爽。”

6：人们不懂耶稣在讲什么：这与对观福音中人们不懂耶稣的比喻一样（谷4：13）。

7-10 对门的解释

我就是羊的门：(耶稣是羊的门与11节所说他是善牧并没有矛盾)：在这个比喻中，耶稣提到两种羊圈。许多村镇都有他们公用的羊圈，晚上所有的羊回来时就在那里过夜。此种羊圈有一个坚固的门护守着，只有看门人才有钥匙。耶稣在本章第二到第三节所说的门，就是指这种门说的。但在温暖的季节，羊群晚上不回到村子过夜，他们就把羊安置在山丘旁的羊圈。这种羊圈以简单的护墙（石墙？）围着，羊必须从一个洞口进出，根本就没有门。在这种情形下，牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否则无法进出。这时，牧人就含有门的意思。

1）对门的解释：a: 牧人从这里过要接近羊群。

凡在我以先来的：这些贼和强盗是谁呢？

有些学者认为是指那些耶稣时代的假默西亚和掠夺羊群的自称为领袖的人；而不是旧约时代的先知与真教师。根据约瑟夫当时已有许多这类的骗子了。耶稣后来预言还会有许多这样的人出现（玛24：23-24）。在耶稣之前曾有一些所谓的想用暴力把犹太人从罗马人的统治下解救出来的起义者。强盗这个词很适合这样的起义者。

根据布朗神父，法利塞人和撒杜塞人为接受耶稣这样对他们的称呼还是最恰当的人选。自从玛加伯开始直到耶稣时代，那些作为统治者的司祭们和政客们有不少做得都不好，可以被称为在耶稣之前的假牧人，贼和强盗。而法利塞人也在Hasmon（公元前第二和第一世纪时在犹大作领袖，是司祭家庭）和黑落德政府时的权力斗争中玷污了自己。在这个对比喻的解释中耶稣所用的对法利塞人的严厉的语言也许能与玛23中斥责相比。

2）对耶稣是门的第二个解释是在9-10中 这里他是导向救恩的门，这个门不是为牧人，而是为羊。为能得救，获得永生，所有的人都必须通过耶稣这道门。10：9中说通过耶稣这首门可以找到草场。而这草场根据下一节是指生命。他来是为使羊得到生命（10）。 我们前面已经见到耶稣要赐与活水[生命之水]和生命之粮，而现在他要赐给人草场。所以耶稣可以说是生命之门，救恩之门。

生命：永生。耶稣就是生命（14：6）。更丰富的生命：则34：14：茂盛的草场：上主要在茂盛的草原上牧放他们。

关于牧人这一词的背景：

因为圣祖时代和以色列征服巴肋斯坦之前以游牧生活，所以牧人的形象在圣经中很普遍。古圣祖，梅瑟和达味都曾是牧人，所以牧人成了天主子民的领袖的代名词。

在旧约中天主被形容成一个牧人；把他的子民当作羊群。咏23：1：上主是我的牧者，我什么也不缺少；咏77：20：你曾藉梅瑟和亚郎的手，引导你的百姓，好象羊群一般；咏80：1：领若瑟如领羊群之以色列的牧者，求你留心听；咏 100：3我们是他的子民，是他牧场的羊群。

天主的受傅者默西亚也被形容为牧人。依40：11：他必象牧人牧放自己的羊群，用臂膀聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。智17：45：他将信实和公义地牧放主的羊群，使他们没有一个在草场上跌倒。他带领他们都得平安（撒落满诗篇17：45）。

百姓的领袖也被形容为天主子民的牧人。“上主说，那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了。”（耶23：1-4）。厄则克尔指责那些不顾羊群，只求自己利益的假领袖：“祸哉，以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？（则34）。匝加利亚指出，假牧人“不寻找分散的，不医治受伤的，不牧养强壮的”（匝11：16）。

因此，天主要从恶劣的牧人那里夺去他的羊群，他自己要变成他们的牧者（则34：11-16）。

牧人的形象仍见于新约。耶稣看见许多的人；就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样（玛9：36；谷6：34）。他的门徒是他的小羊群（路12：32）；教会的领袖们是牧养天主的羊（伯前5：2-3）。

关于为什么天主会拣选梅瑟当以色列的领袖：巴克来59。

11-16对善牧的解释

11-13耶稣是善牧的第一个原因是：他愿意为羊舍命

为羊舍掉自己的性命：有时牧人可能冒生命危险为救羊：达味对撒伍尔说：他为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，他就把野兽打死（撒上17：34-36）。

牧人为羊舍命在旧约中似乎不太清楚，达味只是冒生命危险，如果知道他自己要为羊而死的话，大概他就不会去冒险了。而耶稣则是心甘情意地为羊舍命。

12节，野狼是羊的一大威胁。耶稣曾经对宗徒们说：我差你们去，如同羊进入狼群（玛16：16）。在初期教会牧人保护自己的羊免遭狼的危险这个象征已经成为一个传统。保禄劝戒厄弗所长老们说：“你们要对你们自己和整个羊群留心。我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群“（宗徒大事录20：28-29）。宗的这段话与若的作一比较，耐人寻味，如果若是在厄弗所写成的话。

佣工：一旦遇到豺狼的袭击，雇来的牧人，就把所有的事忘得一干二净，只顾自己逃生。

14-16节，耶稣是善牧因为他认识自己的羊，羊也认识他。

还有别的羊，我也应该把他们引来：介绍向外邦人传教（也参考11：52）。

17-18 舍掉他的生命

这是一个简短的对15中的“我要舍掉自己的性命的一个注释。

他的死亡和复活是父的命令。

在17-18节中是耶稣取回自己的性命。新约的一般说法是：父把他复活起来（宗2：24；罗4：24；弗1：20；希11：19；伯前1：21等），而不是耶稣从死者中起来。但是因为在若望思想中，父和子具有同样的能力（10：28-30），所以把耶稣的复活归于父的行动或子的行动，实在没有什么大的区别。

基本上，我们可以看出厄则克尔把天主描绘为理想的牧人，与那些劫掠或任何羊迷失的恶劣的牧人以色列的领袖相比，新约中耶稣自己称为善牧，与那些劫掠的贼和那些任凭羊被驱散的佣工，即法利塞人相比。

19-21 犹太人的反应

他附有魔鬼发疯：已经说过，附魔和发疯是同一意思：疯狂被当成是附魔的结果（谷5：1-20）。

对1-6人们的反应是不理解，而对7-18耶稣的解释的反应则是一个分裂。有人似乎相信了，有人则不相信，反而说耶稣疯了。

以上是耶稣是羊的门和善牧的比喻。

耶稣在圣殿重建节

               ——耶稣是默西亚和天主子（10：22-39）

Jesus is consecrated in place of the temple altar]耶稣是被祝圣的那位。

在这一段中有两个基本的问题：1）耶稣是否是默西亚（24）？2）耶稣是否把自己当作天主（33）？每一个问题都有差不多相同长度的答案（25-30；34-38），每个答案都以耶稣与父的一致性结束。对每一个答案，犹太人都反对，对第一个答案，他们要用石头砸死他，对第二个答案，他们要捉拿他。

22-31节，耶稣作为默西亚

重建节：这是节日系列的最后一个节日，从第五章开始我们有安息日，逾越节、帐棚节，现在我们到了重建节。

关于重建节：修殿节或重新祝圣节，可能更合适。巴克来74-75读（如果有学生有这书的话，请读）

正是冬天：十二月份

撒落满游廊：圣殿的四边都有游廊，在东面的游廊称为撒落满游廊。可以在那里躲避冬天的风。

如果你是默西亚，就坦白告诉我们吧：这是犹太人问的第一个问题：所有对观福音有关耶稣在公议会前受审都有大司祭问耶稣他是否是默西亚，但路22：67最接近若望：如果你是默西亚就告诉我们吧。而耶稣的回答在若和路中也有相似的地方：在若中：“我已经告诉了你们，你们却不信；”在路中：即便是我告诉你们，你们也不会相信。

犹太人要求耶稣坦白说出他是否是默西亚，大概是他自称是善牧而导致的结果，因为善牧这个词使人想起以后要来的象达味一样的以色列的领袖（则34：23-24）读：我的仆人达味要作天主子民的领袖，默西亚。所以犹太人似乎查觉到了耶稣自称为善牧这名话所隐含的他是默西亚的暗示。耶稣是不是呢？耶稣没有直接回答，是或不是，因为犹太人所理解的默西亚有太多的民族和政治因素，耶稣不想鼓励他们这样的对默西亚的理解。

耶稣对这问题的回答：他做的工作为他作证，他做的最近的工作就是他治好了那个胎生的瞎子如犹太人在21中所说的。在对观福音中，若翰派遣门徒来问耶稣是否是那要来的那一位，耶稣就以他所行的奇迹，治好瞎子，瘸子行走等来回答。耶稣的答复也许能使若翰信服，但为若望福音中的犹太人，耶稣的答复则不能说服他们，因为他们不是耶稣的羊，他们认不出耶稣的声音，他们也不跟随他。

26-27节中又提到羊使我们记起1-21。羊这个主题的再一次出现把第十章的两部分，1-21和22-42连在一起。10：7-10和11-16解释了羊的门和牧人，而对羊（10：1-6也提到了）则没有解释。10：4说羊认得牧人的声音，并且跟随他。这里26-27则举出了例子：犹太人不听耶稣不跟随他因为他们不是耶稣的羊栈的羊。象基所东所说：他们不跟随耶稣，并不是因为耶稣不是牧人，而是因为他们不是羊（是驴）。

29节见Brown 407.（贼会抢羊，但在耶稣手中，他们什么也不能抢去）。

我与父原是一体：这是早期有关圣三的争论的一个主要的圣经章节。一个极端是，单一位格说把“一”解释为一个位格；另一个极端是亚略异端，把“一”解释为父与子意志（意愿）上的一致。这一节也是导致第四世纪教会确定天主三位一体道理，一个天主性在三个位格中。

32-39耶稣作为天主之子

31节，就象过去当耶稣把自己与天主亲密的联系在一起时，犹太人想杀害他（5：17-18；8：58-59），同样，这里犹太人做出了一样的反应，要杀害他。

32节，耶稣引用自己的工作为自己辩护。

33节，但犹太人说不是因为他所做的善事，而是他说了亵渎的话，把自己当成天主，所以要砸死他。

你们是神：咏82：6：“我亲自说过，你们都是神，众人都是至高者之子（或孩子）（我看了几个英文译本，都是天主的儿子或孩子）这首圣咏是警告不义的审判官，必须以公义对待贫苦和无辜者。这些审判官被称为神，因为他们有如神一样的职务（审判属于上主[申1：17]）。

但圣咏中的所说审判官是神与耶稣把自己当作天主，似乎意思不太一样。在咏中，他们是神的意思只是一种说法god(gods)，因为他们代表天主；而耶稣所说的则是：God（是大写的G），是这个词的意义更严格，而god意义比较松。 但耶稣也有道理：这是有一个由小到大的层面：审判官之所以能够被称为gods, 只是因为他们是天主的话的媒介（10：35）；那么在这前提下，耶稣就有多得多的理由被称为God. 他是天父所祝圣的，被父派遣来到世界，因此他是独一无二的天主的话的媒介。34-36还有一个有趣的可能性，就是耶稣是天主的圣言（话），如果我们允许将人称为神因为他们是天主言语的媒介，那么我们岂不是有多得多的理由用God 这词来称呼天主圣言吗？

还有有人建议：耶稣是最好的审判官，所以他可以被称为天主。咏中的审判官能够被称为 gods, 而若望的一个神学主题就是耶稣是最彻底的审判官（5：22）。象父一样审判，父把审判权交给了子。

若望神学的最后底线是：耶稣并不是一个把自己当作天主的人，他是降生成人的天主的圣言。 

父所祝圣的：在旧约中祝圣是指人被分离出来担任重要的职务。这个词被用在梅瑟身上（德45：4），耶肋米亚（耶1：5），司祭们（编下26：18）等。那么36中耶稣被父祝圣是不是暗示耶稣是司祭呢？耶稣的司祭职在希中特别被强调（而希是一部可与苦相比较的作品）。希5：5强调是天主使耶稣成为大司祭，就象若中强调是父祝圣了耶稣一样。在新约时代的犹太主义中：司祭是被祝圣而成为圣的人的主要代表；而耶稣是最完美的天主的圣者（6：69）。

37节又回到25所说的工作，用工作来说明耶稣的身份。

38节结束了圣殿重建节的第二部分的言论。结束点是他与父的一致：（伦理上和形上的）。父与子这亲密关系。

公开传教的明显结束段（10：40-42）

耶稣退回到约旦河对岸，他传教开始的地方

若翰先前施洗的地方：伯达尼（1：28）。

许多人：若翰的门徒，当他们听说耶稣又回到这里时，就从家里来到耶稣那里。（见Brown 413，关于许多事是真的）。

当我们学习11和12章时，我们将发现这两章有些特征说明它们是它们是后来加入到原始福音中的。我们相信在某一个时期内，若望福音中耶稣的公开传教生活是在10：40-42结束的。接在10：42之后的原来是若13。

这是一个前呼后应的手法：在伯达尼耶稣开始公开传教（1：19-28），也在伯达尼，耶稣结束了他公开传教的使命。

                                    第十一章

11：1-44：复活拉匝禄的奇迹是标记之书的高峰。它直接导致了公议会决定杀死耶稣。生命这一主题是主导的主题。拉匝禄是一个象征，象征着死而复活的耶稣将要给所有相信他的人的真生命。若望的讽刺又在这里出现了：事实上，耶稣给予人生命导致了他自己的死亡。这个故事不能在对观福音中找到，但我们可以把这一故事与路中的穷人拉匝禄与富翁的故事作一比较（路16：19-31）。在两个片断中，都有一个叫拉匝禄的人死了；在路中，那个富翁请求派拉匝禄到他父家里，因为他还有五个兄弟，劝告他们，免得他们将来也象他一样，而在若中，拉匝禄确实回来了但有些人相信了，有些人没有。

1-6背景

1节，非常有趣的是拉匝禄、玛利亚和马尔大的名字都在耶路撒冷地区的公元一世纪埋有尸骨的洞穴中。而且有一次所有这三个名字都在离伯达尼不远的一个坟墓中。

玛利亚就是……：很明显，这一节插入语。这一节是指10:1-8中的事件，在这里还没有叙述。

4节，在9：3中关于那个胎生的瞎子的故事中瞎子的瞎眼是为了天主的工作在他内显扬出来，同样这里拉匝禄的死是为了天主的光荣。因为只有当子受到光荣的时候，天主的光荣才会变得明显，而这个奇迹将使耶稣受光荣，这不是指人们羡慕这个奇迹而称赞耶稣，而是因为这个奇迹将导致他的死亡，他的死亡也就是他受光荣的时候（死亡、复活和回到父那里）。耶稣受光荣的时候，天主的光荣就会明显了。

逗留了两天：看Brown, p. 431下面。

7-16 耶稣应该去犹大吗？

世界的光：指太阳，但在神学的层面来讲，可以是指耶稣（8：12；9：5）

17-27马尔大欢迎耶稣

 四天了：提到这个细节，也许是为了更清楚地说明拉匝禄确确实实地死了。经师们有一个意见就是：灵魂要在身体附近盘旋三天，三天之后，就不再有复活的希望。

15斯塔狄：大概有六里路。

许多犹太人：圣史强调那些可以为奇迹作证的人数目之多。

安慰：在天气比较热的地方，大概是人的当天就埋葬，所以要在殡葬礼之后哀悼，不象现在的中国或西方哀悼在殡葬礼之前举行。根据耶稣时代的风俗，在去坟地的队伍中，男人和女人是分开的。葬礼之后，女性单独从坟墓那里回来开始30天的哀悼期。这种哀悼包括大声的哀号和戏剧性悲痛的的表示。

玛利亚仍坐在家里：哀悼的女人是坐在家中的地板上。

24节，她相信末日的复活，是法利塞人和犹太教教义的一部分（在耶稣时代普遍被接受）。但耶稣的意思不只是这些，象其他犹太人在这样的死人情况下也会说出的安慰的话。拉匝禄要马上就复活，不是到末日。

我就是复活：耶稣可以使马尔大所期望的末日才能实现的事现在就实现。死了：指身体上的死亡。

仍要活着：指属灵的生命。

我就是生命：这一句的解释在26中：

不死：也指属灵层面的生命永远不死。无论是谁通过相信耶稣而接受了生命的礼物，他的灵性生命将永远不死，因为这是永远的生命。

28-33 玛利亚问候耶稣：

这一段似乎并没有把故事向前推进一步，如果我们将27与34直接连在一起，没有人会发现有什么不同。玛利亚与马尔大的问候的唯一区别是玛利亚俯伏在耶稣的脚前（而玛利亚的这个动作与路加记载的玛利亚的动作相似）。

33节，关于耶稣在这里的感情见Brown 435和希腊文解经383。

由于同情而产生的难过，感伤。但这节中有两个希腊词，不好翻译：基所东认为这里耶稣的情感与他在山园中的一样——想到自己的死亡和与撒殚的争斗而产生的忧伤。

34-44 复活拉匝禄

耶稣流泪了：这流泪是因为想到坟墓中的拉匝禄。路19：41：耶稣为耶路撒冷而哭泣；希5：7提到他的眼泪，似乎是指在革则玛尼山园中的情形。

41-42节，耶稣感谢天父因为父对他的俯听会引领人相信耶稣是由父所派遣。

11：45-54 耶稣被判死刑退到厄弗辣因

50节，在盖法自己的心里，他想除掉耶稣，免得他象其他革命者一样，可能会引起罗马人起来对付犹太人。但在一个基督教神学家的耳中他却是在重复耶稣自己的话：“人子来是为交付自己的生命为大众作赎价。”（谷10：45）。

天主的儿女：将要相信耶稣的外邦人。因为基督徒团体是新的以色列，耶稣的真实的羊群（10：16），旧约中聚集四散的以色列的子女的图象（依11：12；耶23：3；米2：12；则34：16）被用来指基督徒团体的所有成员。

55-57 耶稣将要来耶路撒冷过逾越节吗？

过渡段落这是一过渡段落为接下来的场面作准备。

逾越节：这是第三次若望福音提到逾越节。

许多人：来耶路撒冷过节的人数大概有8万五千人到12万5千人。如果我们再加上耶路撒冷的2万5千人，那么在耶路撒冷过逾越节的人数会超过10万人。

圣洁自己：户9：6-10禁止那些不洁净的人与其他人一起在正常的日子中举行逾越节（编下30：17-18）。犹太人必须在礼仪上先洁净自己才能参加节日的庆典；他们可能因为触摸到一些东西或人而变为不洁的。许多犹太人提前上耶路撒冷，按照规定洁净自己。