双证在职mba:虞廷十六字-人天之際讀書心得報告C

本書所言及的天數預言、傳承有著神秘的色彩，但能仔細分析「道」與「數理」的學者不多，摘提精華，值得參證。 --台灣大地文教基金會
董事長楊緒東編寫
見於尚書大禹謨上的「虞廷十六字」，原文如下：
「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」
因此可見，「去人慾、存天理」不是知的問題，而是行的工夫。如何去盡人慾？如何常存天理？那就須要「惟精惟一」。精者，精誠專注的意思；一，就是指「道」。若要達到「去人慾、存天理」的實際，就惟有精誠專注於「道」，所以古人又說「道不可須臾離也。」「惟精惟一」的作用就是要依靠這個「道」的力量來強化「道心」，克制「人心」，否則我們無法使「天理」勝過「人慾」。若非「惟精惟一」，那麼所謂「去人慾、存天理」只是空談，有道是「心有餘而力不足」。
最後的一句話是「允執厥中」，在論語上則寫作「允執其中」，「其」與「厥」同義，同屬虛字。由於論語堯曰篇上於「虞廷十六字」中只提到「允執其中」四個字，可見這四個字有其提綱挈領的意義，可以說是全句的精華。我們且看朱熹對於這四個字的解釋：「允，信也，執、守也，中、無過不及之名。」就憑這幾個字的解釋，就足以窺見朱熹學問功力之深，表面看似很平常的解釋，輕描淡寫的幾個字，然而細加推敲；不但恰切，而且傳神。
「虞廷十六字」的微言大義全在此一「中」字，若不明其本義，無以明白「天人之際」的奧秘。上帝在古時特為中國設立「道統」，啟示原本在天的「道」於其間，從此道統相傳都要「惟精惟一」──專注於「道」才能「允執其中」──信守「免於罪」的誓約，保守整個國家免於罪，使「中」國成為一個「無罪」的國度。
至少，從「虞廷十六字」的精義看出，上帝希望中國能成為無罪的國度，並將這個責任託付給歷任道統，賦與他們權柄，所謂「唯堯則之」正所以明之。道統的責任就是要「允執其中」──信守對上帝的誓約保守整個國家「免於罪」。──這是「虞廷十六字」的精義。
我們且來看看「堯傳舜」、「舜傳禹」的依據，論語「堯曰」篇：
「堯曰：『咨！爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終！』舜亦以命禹。」
這段文字譯出來的意思如下：「堯對舜說：『聽著！大舜啊，現在上帝的揀選臨到你身上，你要信守這始終免於罪的誓約。若是將來你違悖了誓約，到了罪行遍地、四海困窮的地步，那麼上帝必將棄絕你，向你收回曾賜與你的一切福祉。」………後來大舜也用同樣的話囑咐禹。」
原來代代相傳的道統，在人看是中斷了。堯傳舜、舜傳禹，頂多也才不過三代，於是中土道統傳繼就面臨了考驗──這等於是正面對上帝的考驗。如果道統的根源確是來自上帝的啟示，那麼就要看上帝如何把這個道統線脈延續下去，斷不會因為人的悖棄「天命」而告中斷。反之，如果道統傳繼所謂的「天之曆數」只是出於堯的偽託杜撰，那麼而今擁立啟的舉動，正等於宣告起自堯的道統到此無疾而終。
 
我們也可以說天命、天數的關鍵點，就是處在台灣蓬萊的228犧牲血淚史，神器之能受用，亦在於肯為民主法輪付出血肉的228，書中所載，以中國人為觀點之說，正可以印證今日台灣處法輪天縱的曆數。
自啟以後的所謂王，未再呈現「天之曆數」，自非道統。他們比之上古膺「天之曆數」的堯、舜、禹──道統聖王──相去何啻天壤！百姓們終於嘗到了自行抉擇的惡果──「………暴君代作，壞宮室以為汙池，民無所安息，棄田園以為園囿，使民不得衣食。」（按：這是敘述上古道統聖王堯、舜、禹歿後所呈現的普遍現象，上述文字正是孟子說的。）
啟的擁立，代表著中國上古先民第一次的悖棄「天命」，從此「天祿永終」。那些未承「天之曆數」而立的所謂王，根本不思什麼「允執其中」，一味地恣意妄為，罪行遍地，漸漸百姓們嚐到了自行擁立的苦果－這種情形簡直就和猶太民族上古的歷史沒有兩樣：原來猶太民族上古時候並沒有王的統治，舊約聖經稱之謂「士師時代」，乃是由一位「士師」秉承「天命」行治理之事，漸漸百姓感到乏味。他們就再三求先知撒母耳求告上帝為他們「立一個王治理我們、像列國一樣」。撒母耳就禱告上帝。於是上帝對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。………只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」撒母耳將上帝的話都傳給求他立王的百姓，說：「管轄你們的王必這樣行、他必派你們的兒子為他趕車、跟馬、奔走在車前；為他耕種田地、收割莊稼、打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他製造香膏、作飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園、賜給他的臣僕；……又必取你們的僕人婢女、健壯的少年人，和你們的驢、供他的差役；……．你們也必作他的僕人，那時你們必因所選的王哀求上帝。」儘管如此諄諄告誡，百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：「不然，我們定要一個王治理我們、使我們像列國一樣。」──果然，他們後來嚐到了自作自受的苦果，飽受痛苦煎熬，終於又哀求上帝施行拯救。上帝就又因祂的慈愛，揀選一個牧羊的少年大衛作「受膏的君王」──為「彌賽亞」的來臨作準備。
「予小子履（按：履乃湯之名。）敢用玄牡（按：玄牡就是用以向上帝獻祭的最上等公牛。）敢昭告于皇皇后帝（按：稱上帝為「皇皇后帝」，乃尊崇至極的稱呼，意思同於至高無上的上帝，又同於希伯來人的舊約聖經所稱的「萬軍之耶和華」所代表的意思。）有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
這段「書經」「湯誥」上的文字，又見於「論語」「堯曰篇」明載，彌足珍貴。在此先將大意翻出來再行探討：
「我小子履（商湯名），恭謹地敬獻上選的公牛犢作為「贖罪祭」，伏服求告至高無上的上帝。夏代暴君惡貫滿盈，罪孽滔天，我已順從?的旨意將他誅滅。然而除卻罪魁元凶夏桀而外，普天下人都是上帝?的臣民，原是合?心意的子民，求?寬赦他們。我既蒙?膏立為君王，就當遵行?的誡命，行?眼中看為正的事，牧養?的子民。如果我本身有罪，就不容許推卸罪責於萬方百姓身上；相反地，如果萬方百姓有罪，那麼他們的罪就都全歸在我一人身上，求?的忿怒不要臨到他們。」
這一篇禱詞多麼令人感動！相信上帝垂聽後必然悅納。原來上古時候設立「君」的本義，對上帝而言，稱作「神器」；對百姓而言，所謂「人牧」。「神器」也者，上帝的器皿也；君王的責任正是要代替上帝牧養下民，「允執其中」──保守他們免於罪。如果百姓有罪，就表示「君」未能善盡職責，上帝就要追討「君」的罪。所以商湯膺「天命」而來，「誅其君」──即表示「伏罪」也；而後「弔其民」──「安慰」所有因未能受到「人牧」良好的牧養、以致不幸被罪惡過犯壓傷的百姓。然而最大、最切實際的「安慰」，乃是替萬方百姓贖罪，所謂「萬方有罪、罪在朕躬。」
就是替百姓贖罪的意思。然後，「敢用玄牡、敢昭告於皇皇后帝」──這位「王者」集萬方之罪於一身，就在上帝面前獻公牛犢為「贖罪祭」，祈求上帝看在「犧牲」──公牛犢──被殺流「血」的緣故，寬赦萬方百姓的罪──這正是這位「王者」代替百姓向上帝「贖罪」的表徵。
既然是「萬方有罪，罪在朕躬」──如今這位「王者」已集萬方罪孽於一身，那麼又該如何呢？湯誥上說：「予小子履（按：履乃湯之名），敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，有罪不敢赦。」──這段文字所顯示的意思，正如舊約聖經上所謂的「贖罪祭」。用一隻上選的無瑕疵的公牛作為「犧牲」，被殺流血，向上帝獻祭，表示代替所有有罪的人而死。因為按照上帝公義的鐵則，「若不流血，罪就不得赦免。」無瑕疵的牛（或羊）表示牠本身全然無罪，因替代有罪的人被「殛之」──被殺流血而死──是無辜的，所以古代獻祭的牛羊被稱作「犧牲」。在此，「玄牡」既替代人的罪被殺流血而死，湯就將這無瑕疵的「血」獻在上帝的祭壇前，表示「罪」已被殛，已被這「血」塗抹遮蓋，祈求上帝看在「犧牲」被殺流「血」的份上，不再追究人的罪責。除非上帝悅納這「血」，寬赦人的罪；否則，「有罪不敢赦」。這樣看來，「王者」──湯──所獻的祭，正是「贖罪祭」。
 
事實上，任何兩個片段的歷史是不可能完全相同的。這裡我們終於注意到一段書經「泰誓」上的文字，似乎寓有一些不太尋常的意義：
「天降下民，作之君、作之師，惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志！」
這段文字見於孟子書中引用，當不發生尚書文字真偽問題。意思亦淺明易懂，旨在說明設立君王的原義：「原來天生百姓，復又替他們設立君師的用意，只是要這些個君王幫助上帝行治理之事，所以才把尊貴榮耀加給為君者，使他們在普天下受到至高的尊寵。」──這段文字若僅到此，自然是平實無奇，所以明作君之旨耳。然而，下兩句：「有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志！」──這是何等大的口氣！顯然這是「王者」的口吻。（孟子釋此為武王之勇，當知此為武王的口吻。）然而我們不能不驚異這位「王者」口氣之大！試比較「湯誥」上的文字，何啻天壤！「湯放桀」之後，「敢用玄牡、敢昭告於皇皇后帝」，口氣是「有罪不敢赦」。而如今這位「王者」──「武王伐紂」──竟說：「有罪無罪惟我在。」（在、是鑑察的意思）分明是說上帝已把赦罪、定罪的權柄賜與我了，全憑我鑑察；這就有了不尋常的意義。──自然，這前後兩位「王者」在意義上是不相同的。
表面看，是口氣大小的問題，其實是分別代表著極不尋常的意義。具體以言之，第一個「五百有餘歲」到來的「王者」所顯示的意義是替萬民「贖罪」，所謂「萬方有罪、罪在朕躬」。）顯示這位「王者」是滿有慈愛憐憫的；而第二個「五百有餘歲」到來的「王者」顯示的是滿有威嚴及權柄的──「有罪無罪惟我在」──這就包括了定罪、赦罪的權柄，這是一位滿有榮耀足以審判萬民的「王者」！
當然，我們不免詫異這第二個「五百有餘歲」到來的「王者」何能有如此大的權柄，似乎不再提「贖罪」的問題，彷彿那個問題已經由第一位「王者」徹底解決了。
總之，「由堯舜至於湯」、「由湯至於文王」、前後兩個「五百有餘歲」分別顯示了極不尋常的意義。趙歧注孟子章句對此「五百有餘歲」名之曰「天道之常」；既是「天道」，自然就有極大此天道奧秘隱寓其中了。
孔子以由文王而後「五百有餘歲」的道統起而標舉一個天道綱紀的準繩，來權衡當世的正邪是非，確立所謂「貶損之義」。那麼，「繩當世」的意義是什麼就很明確了，就是為了要讓「後有王者舉而聞之。」──如此說來，「孔子作春秋」，最終目的就是為那「後有王者」作準備的，因為那位「王者」掌握「有罪無罪惟我在」的權柄，等他來到打開書卷自然一目了然，就能審判那個世代的罪。
所謂之天命，並非由當權者來決定繼承人為何者？而是由人民來擁立，而此人選的品德，必然是能順乎天、應乎人，現在台灣妖邪猖狂，神魔對立，殖民教育造成一股反民主的勢力，台灣要得天命之助，須緊繫228的精神信仰，加強修行的正氣，對抗妖邪魔氛。