逍遥游子——庄周

庄子，名周，战国时代宋国蒙人，大约生于公元前369年，死于公元前286年，与儒家学派的孟轲和诡辩学派的惠施同时。庄子是一位旷世奇才，他把哲学和诗结合起来，独创一种汪洋恣肆、恢诡神奇的哲学文体，是中国历史上第一位哲学诗人和诗人哲学家；他又是一位绝代怪杰，把哲学与生活相结合，使他的哲学成为人生的哲学，使他的人生成为哲学的人生，两者都呈现出怪独、放达、飘逸的风格，令人们千古之后为之惊奇赞叹而心向往之。

一、遗世独立，逍遥人生

  庄子曾做过漆园这个地方的小吏，因为厌恶战国时代那翻云覆雨般的政治生活，便弃官回家，开始其著书、讲学、遨游的生活。庄子一家非常贫困，可能是靠编织草鞋或收些学费勉强维持生活的。有一次，庄子穿着缀满补丁的粗布衣服和用麻绳绑住的破鞋子去见魏王，魏王问：“先生，你为什么这么颓废潦倒呢?”庄子回答：“是贫穷啊，不是颓废潦倒!”又有一次，庄子家里揭不开锅，就到监河侯那里去借米，监河侯说：“好吧，等我收了采地的租金，就借给你三百金，可以吗?”庄子忿然作色说：“我在来的路上听到有呼我的声音，回头看见在路面的车辙里有一条鲫鱼，我问它说：‘鲫鱼，你在这里做什么?’鲫鱼说：‘我是东海的水官，你有斗升的水可以救活我吗?’我说：‘好的，等我南游到吴越之地，引两江的水来迎救你，可以吗?’鲫鱼忿然作色说：‘我失去了水，已无容身之地，我只要斗升的水就可以活命，你却这样戏弄我，你还是早点到干鱼市场上去找我吧。’”
  不过，庄子虽不愿作官，作官的机会却不是没有。有一天，庄子正在濮水边钓鱼，楚王派来两个大夫请他去作宰相，庄子持着钓竿头也不回地说：“我听说楚国有只神龟，已经死了三千年了，国王把它盛在竹篮里，放在庙堂之上。这只龟是宁可死了留下一把骨头让人尊敬呢?还是愿意活着，拖着尾巴在泥地里爬?”两个大夫说：“当然愿意活着拖着尾巴在泥地里爬。”庄子说：“那么你们去吧。我还是希望拖着尾巴在泥地里爬。”又有一次，有人来聘请庄子。庄子回答使者说：“你见过那祭祀的牛吗?披着文采锦绣，吃着刍草大豆，等到一朝牵入太庙里去，要想做只孤单的小牛，也不可能了!”
  庄子的朋友惠施作了梁国的宰相，庄子去看他。有人对惠施说：“庄子来了，想代替你作宰相。”惠施感到恐慌，就在国内搜寻庄子，搜了三天三夜。庄子见到惠施时说：“你知道南方有一种名叫宛鸟刍鸟的鸟吗?它从南海出发飞到北海，不是梧桐它不栖息，不是竹籽它不吃，不是甘美的水它不饮。有一只猫头鹰找到了一只腐烂的老鼠，宛鸟刍鸟刚好飞过，猫头鹰害怕它来争夺，便仰头大叫一声：‘!’现在你想用你的梁国来我吗?”
    宋国有一个叫曹商的人，替宋王出使秦国，他去时只有数乘车辆，回来时，秦王赏给他百乘车辆。曹商回来后，扬扬得意地对庄子说：“穷居在陋巷，窘困地编鞋度日，面黄肌瘦的样子，这是我所不及的；一旦见到万乘的君主就获得百乘车辆，这是我的长处。”庄子反唇相讥：“秦王有病召请医生，能够使毒疮溃散的可获得一乘车，能够舐舔痔疮的可获得五乘车。所医治的愈卑下，所得到的就愈多。你难道是舐舔痔疮的吗?为什么得到这么多的车辆?”
  又有一个人去拜见宋王，宋王赐给他车辆十乘，他用十乘车辆向庄子夸耀。庄子说：“河边有家穷人靠编织芦苇过日子，他的儿子潜入深渊中，得到千金的珠子，他急忙对儿子说：‘用石头去砸碎它!这千金之珠一定是九重深渊里黑龙颔下的，你能得到这珠子，准是黑龙正在睡觉，等到它醒来了，你就要被残食了。’现在宋国的深，不止于九重的深渊；宋王的凶猛，不止于黑龙。你能够得到车子，一定是正逢宋王睡觉的时候，等到他醒来，你就要粉身碎骨了。”

庄子人生--作为富人

在庄子看来，靠近君主是最危险不过的，贪图富贵也将带来无穷的祸害。作为富人，耳朵要听钟鼓管箫的声音，嘴巴要尝牛羊美酒的滋味，情意被刺激，事业被遗忘，可以说是迷乱了；沉溺于争斗，好像负重走上山坡，可以说是劳苦了；贪财而取怨，贪权而耗费精力，闲散则沉溺于嗜欲，身体充盈则意态骄满，可以说是疾病了；积财高于墙而不知足，贪求而不舍，可以说是耻辱了；聚积财货而无所用，专意营求而不舍，满心烦恼、希求增多而不知止，可以说是忧虑了；在家里就担心小偷，在外面就担心强盗，里面楼房严闭，外面不敢独行，可以说是畏惧了。迷乱、劳苦、疾病、耻辱、忧虑、畏惧，是天下之大害，而富人没有一样避免得了，做富人又有什么好呢?
  庄子之所以能够如此甘心弃绝荣华富贵而安于清贫的生活，自有他深厚的人生哲学基础，自有他高远的人生理想。在他看来，大小、夭寿、贫富、贵贱以至于是非、善恶、美丑等等的对立都是相对的和虚幻的，如果人们执著于一个方面，孜孜追求财富、权利、名位、声色、长寿、仁义、礼乐等等，就会陷入迷妄之中而不能自拔。比如，世上哪有什么是非可言呢?我和你辩论，你胜了，我输了，那么果然你就对而我就错吗?反过来说，我胜了，你输了，也不等于你就错，我就对了。是我们两人中有一人对，有一人错呢?还是我们两人都对，或两人都错呢?我和你都无法知道这一点，那么请谁来评判是非呢?人都是有偏见的，假使请和你意见相同的人来评判，他已经和你相同了，又怎么能评判呢?既然我和你以及其他一切人都不能评定是非，还有谁能评定是非呢?
    美与丑也是相对的，也许毛嫱和西施是人类公认的美人，但鱼见了却深入水里，鸟见了却高飞空中，麋鹿见了却急速逃跑；大小也是相对的，甚至可以说天下以秋毫最大，而以泰山最小；夭寿也是相对的，甚至可以说夭折的婴儿最长寿，而八百岁的彭祖最短命。万事万物，从它们同一的方面来看，就没有什么区别，它们都复归于一个整体。执著于事物分别的人，同猴子没有什么两样。有一个养猴的人喂猴子吃栗子，对这群猴子说：“朝三而暮四”(早上给你们三升而晚上给你们四升)，群猴听了怒气冲冲，养猴的人便说“然则暮四而朝三”，群猴皆喜形于色。
  那么，什么是使万事万物通达为一的东西呢?这就是“道”。万事万物皆有差别和对立，惟有道是唯一的、绝对的，并且使万事万物复归于自身。道是有生命力、有规律性的，它没有作为也没有形迹，可以心传而不可口授，可以心得而不可目见；它自为本自为根，没有天地以前就已经存在；它产生了鬼神和上帝，产生了天和地；它在太极之上而不算高，在六合之下而不算深，先天地存在而不算久，长于上古而不算老。道是万事万物的根本，也是人生的根本，不体悟道、舍弃道的人生是悲惨的、虚幻的人生，是一场梦。

只有那抛弃我与物、我与他人、物与物的差别和对立，而达到与道融为一体的境界的人，才是真人、至人、神人。

什么是真人?

  古时候的真人，不违逆微少，不自恃成功，不谋虑事情；过了时机而不失悔，顺利得当而不自得；智慧达到与道相合的境界。
  古时候的真人，睡觉时不做梦，醒来时不忧愁，饮食不求精美，呼吸很深沉，直达到足根。
  古时候的真人，不知道悦生，不知道恶死；出生不欣喜，入死不拒绝，无拘无束地来，无拘无束地去而已。不忘记自己的来源，不追求自己的归宿；事情来了欣然接受，忘掉死生复返自然；不以心智损害道，不用人为辅助天然。这样子，他心里忘怀了一切，他的容貌寂静安闲，他的额头宽大恢宏，冷肃如秋天，温暖如春天，一喜一怒与四时运行一样自然，适宜于任何事情而无法测知他的底蕴。
  古时候的真人，精神辽阔犹如世界的广大，高远超逸而不拘礼法，沉默不语好像封闭了感觉，不用心机好像忘了要说的话。
  把天和人看做不是互相对立的，就叫做真人。

什么叫至人?

  至人神妙极了!山林焚烧而不能使他感到热，江河冻结而不能使他感到冷，疾雷破山而不能使他受到伤害，飙风震海而不能使他惊恐。这样的人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死的变化都对他没有影响，何况利害得失呢?

什么是神人?

  在遥远的姑射山上，住着一位神人，肌肤有若冰雪，容貌有若处子，不吃五谷，吸饮清风露水，乘云驾龙而游于四海之外。外物伤害不了他，洪水滔天不会溺毙他，大旱使金石熔化、土山枯焦而不会炙死他。他的尘垢糠就可以造成尧舜，他怎么肯劳劳碌碌、纷纷扰扰地以俗事为务呢?
  真人、至人、神人是“天地与我并生、万物与我为一”的人，是独与天地精神相往来的人。因为他们不投身俗世，所以往往是没有财富和地位的人，往往是不重外形和相貌的人，甚至往往是畸形、残废的人。庄子特意描写了一大批畸形、残废而意境高远的人，借以突出得道者即真人、至人、神人与世俗殊异的独特风采。所谓“畸人者，畸于人而侔于天”，意思是说畸人是被人世视为畸形而实际上契合于天道的人。鲁国有一个断了脚的人叫王骀，跟他求学的人很多，就连孔子也准备拜他为师。他为什么能够吸引这么多追随者呢?因为他体悟了道，能够主宰天地，包藏万物，以六骸为寄寓，以耳目为幻象，天赋的智慧能够洞烛所接触的事物，而心中未尝有死的念头。卫国有一个奇丑的人叫哀骀它，男人和他相处，舍不得离开，女人见了他，请求父母说：“与其做别人的妻子，不如做这位先生的妾。”他也没有倡导什么，也没有权位去救济别人，他没有钱财去养饱别人，他为什么有如此巨大的感召力呢?因为死生、得失、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑等等事物的变化和命运的流行都不能扰乱他的本性，他的心灵安逸自得，而外表放射出宁静、智慧的光辉，所以人们自然愿意去亲附他。

真人、至人、神人的人生境界就是“逍遥游”的境界。北海有一条鱼，叫鲲，鲲之大，不知有几千里，化而为鸟，叫鹏，鹏之大，也不知有几千里，奋而起飞，翅膀像垂在天边的云，击起三千里高的水花，扶摇直上九万里的高空，一直飞向南海。鲲鹏的遨游已经很宏伟壮丽了，但还是比不上真人、至人、神人的遨游，因为他们的精神能遨游于无穷、无极的境界，在这种境界里，一切差别和对立，一切执著和追求，一切烦恼和忧愁，统统消失了，连自我也忘记了，只有心灵与万物同波共流，一同旋舞!

二、嬉骂圣贤，毁谤仁义

  庄子这样的人生哲学，自然与提倡入世和有为的儒家学说发生了尖锐的冲突。庄子从自己的哲学出发，猛烈而全面地攻击了儒家学说及其所推崇的圣人，嬉笑怒骂皆成文章，今天读起来仍然禁不住以掌击桌，痛快淋漓。

庄子说，在上古至德之世，人民以结绳记事，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。在这种状态，人民能够保持真常的本性，与鸟兽同居，与万物并聚，一切循“道”而行，这就是“德”。没有君子与小人的区分，没有仁义与邪恶的区分，没有智与愚、礼与非礼、法与犯罪的区分，人民端正而不知道什么叫做“义”，相爱而不知道什么叫做“仁”，真实而不知道什么叫做“忠”，得当而不知道什么叫做“信”，相互帮助而不知道什么叫做“孝”、“悌”。一切都自然而然，无为而无所不为。

等到三皇五帝出来提倡仁、义、礼、乐、智、信、忠、恕、孝、悌之类东西，才搅乱了这样美好的人心，破坏了这种淳朴的道德状态。本来万事万物皆有其本然真性，使用钩绳规矩去修正，使用绳索漆去固定，就损害了事物的本性。人也有其道德的本性，仁义礼乐等等就正像钩绳、规矩、膝一样地损害这种本性。为什么呢?因为在道德状态，人本来是没有差等、亲疏和上下之分的，而仁义，这些人为的标准都是假设人有差等、亲疏和上下之分为前提的，因此，提倡仁义标举贤智反而扰乱了淳朴的人心，使人民相互倾轧，相互争斗，孜孜求名，营营逐利，使上古的道德状态一去不复返了。
  三皇五帝到底有什么可推崇的呢?伏羲、神农、黄帝首倡仁义，却扰乱了人心。尧舜劳累得大腿上没有肉、小腿上不长毛，辛劳心思去施行仁义，苦费心血去规定法度，然而还是不能改变人心，于是尧将兜放逐到崇山，将三苗投置在三危，将共工流配到幽州，这也无法治好天下。到了禹、汤、文武，天下更受惊扰，下有夏桀盗跖，上有曾参史鱼，而儒墨的争论纷起，于是喜怒相互猜忌，愚智相互欺侮，善恶互相非议，荒诞与信实相互讥讽，天下风气从此衰颓了；大德纷歧，而性命、性理散乱了；天下爱好智巧，而百姓多纠纷了。于是用斧锯来制裁，用礼法来击杀，用肉刑来处决，使贤者隐遁于高山深岩，君主忧忄栗于朝廷之上。当今之世，被处死的人狼藉堆积，被镣铐的人遍地可见，被刑杀的人满眼皆是!难道圣智不是镣铐的楔木，仁义不是枷锁的孔枘吗?三皇五帝治理天下，名为治理，实则是弊乱天下!他们的心智和行为上而掩蔽了日月的光辉，下而暌违了山川的精华，中而破坏了四时的运行，总之，使道德不再发挥作用了。他们的心智毒如蝎子的尾端，使动物得不到性命的安定，使人民贪利心切，弄得有子杀父、臣杀君，白日抢劫，正午挖墙，大乱的起源正在三皇五帝，而流弊存在于千载之后，必定会变得人吃人了!就是这些罪魁祸首，竟然自以为是圣人，难道不可耻吗?他们是多么可耻啊!

啊!那盛德的时代哪里去了?被圣人败坏了!完整的树木不被雕刻，哪会有酒器!洁白的玉块不被毁坏，哪会有璋!道德不被废弛，哪会有仁义!真性不被离弃，哪会有礼乐!五色不被散乱，哪会有文采!五声不被错乱，哪会有六律!残破原木来做器具，是工匠的罪过；毁坏道德来求仁义，是圣人的罪过!
  而且圣人倡仁义，直接为盗贼作了准备。齐国按圣人的教导治理，建立宗庙社稷和大小不同的行政区划，而田成子却一旦杀了齐君而盗了齐国。他所盗取的岂止齐国，竟连圣人的仁义、法制也一并盗了去，所以田成子虽然有盗贼的名称，却身处尧舜一般的安稳，小国不敢非议他，大国不敢诛讨他。由于圣人的帮忙，致使窃钩的小贼被诛杀，而窃国的大盗却成了诸侯!而且正如盗跖自己所谈的，凡是能够做大盗的人，也有自己的圣、勇、义、智、仁：猜测屋里所储藏的，就是圣；带头进去，就是勇；最后出来，就是义；酌情判断能不能下手，就是智；分赃平均，就是仁。所以说，正因为圣人出现，大盗才兴起；圣人不死，大盗不止；圣人死了，大盗才不会兴起，天下也就太平了。
  至于儒家的创始人孔子，算是什么人呢?不过是用诗书盗窃坟墓的人，是祭起先王的法宝来欺世盗名的人，所以两次被鲁国驱逐出境，在宋国遭受伐树的屈辱，在卫国被禁止居留，在齐国没有出路，被围困在陈、蔡两国交界的地方，饿了七天七夜，差一点送了性命。孔子是一个不识时务的人，徒然地想在当今之世实现三皇五帝的礼义法度，这就正像东施效颦一样令人啼笑皆非，又像是邯郸学步，连自己本有的东西也丧失了!

庄子借老莱子的嘴斥责孔子说：“你不忍心一世的受害而忽视万世的祸患，是固陋呢?还是智略不及?以施惠于人来求欢心，以名声来招引，以隐私相结纳，这是终身的耻辱，中等人的所为罢了!你为什么老是这样骄矜于自己的行为呢?”
  庄子借盗跖的嘴骂孔子说：“你搬弄是非，假托文武，戴着树枝般的帽子，围着牛皮腰带，不耕而食，不织而衣，繁辞谬说，摇唇鼓舌，无端制造是非，迷惑天下君主，使天下读书人不返归本业，假托孝悌之名而侥幸获取封侯富贵!你实在是罪孽重大啊!最大的盗贼莫过于你，天下人为什么不叫你盗丘，而叫我做盗跖呢?”

庄子又借渔父的嘴教训孔子说：“人有八种毛病，事有四种患害。

所谓；【人有八种毛病】

不是他该做的事而去做，叫做‘揽’；

别人不理会而窃窃进言，叫做‘佞’；

迎合别人心意而引言，叫做‘谄’；

不辨是非来说话，叫做‘谀’；

喜欢说别人坏话，叫做‘谗’；

挑拨故交、离间亲友，叫做‘贼’；

诈伪称善而诋毁他人，叫做‘慝’；

八面玲珑，伪装中立，暗中盗取所求的，叫做‘险’。

这八种毛病，对外扰乱别人，对内伤害自己，君子不和他做朋友，明君不用他做臣子。

所谓；【四种患害】

喜欢办大事，改变常理常性以图功名，叫做‘叨’；

自恃聪明、侵害他人而师心自用叫做‘贪’；

见过不改，听人劝说反而更其放肆，叫做‘很’；

别人的意见和自己相同则可，不和自己相同就以为不好，叫做‘矜’。

这八种毛病和四种患害，你哪一种没有呢?你不修己身却以仁义苛责他人，不是很疏陋吗?况且你劳心苦形，反而损害了你生命的本然真性，恐怕连自己的祸害也避免不了。有人畏惧自己的影子，憎恶自己的脚迹，便想快跑以摆脱它们，结果跑得愈多，脚迹愈多，跑得愈快，影子跟得愈紧，还自以为太慢，更加快跑不停，终至气绝力尽而死，不知道到阴暗的地方影子自然消失，静止下来脚迹自然没有了。孔丘，你真愚昧啊!”
  真的，圣人、君子滋滋以求仁义，大盗、小人营营以求私利，他们所追求的固然有所不同，但两者同样地损害了自己的本性，牺牲了自己的生命。圣人、君子和大盗、小人同样地远离“道”，远离人的本性和自然的本性。因此，与其用仁义喋喋不休地去教导人民，不如让人民任其本性行动。庄子用一则寓言完美地结束了对圣人及其所倡导的仁义的批判：泉水干了，鱼儿们一同困在陆地上相嘘以气，相濡以沫，相依为命，这远远不如在那广阔的江湖里彼此相忘，各自自由自在地游弋；与其赞美尧舜而非议桀纣，不如把他们都统统忘掉而融化于大道!

三、潇洒赴死，复归大化

  庄子在《大宗师》中，讲了两个故事，表现了得道的人(真人、圣人、神人)对残、病、死亡的潇洒优美的态度。
  (一)子祀、子舆、子犁、子来四个人互相谈说：“谁能把‘无’当作头颅，把‘生’当作脊梁，把‘死’当作尻骨，谁能知道生死存亡是一体的，我们就和他做朋友。”四个人相视而笑，内心相契，就一起做了朋友。

有一天子舆生病了，子祀去看他。子舆说：“伟大啊!造物者，把我变成这样一个拘挛的人啊!”子舆腰弯背驼，五脏血管向上，面颊隐在肚脐下，肩膀高过头顶，颈后发髻朝天。阴阳二气错乱不和，可是他心中闲适而若无其事，他蹒跚地走到井边照见自己的影子，说：“哎呀!造物者又把我变成这样一个拘挛的人啊!”
  子祀说：“你嫌恶吗?”
  子舆说：“不，我为什么嫌恶!假使把我的左臂变做鸡，我就用它来报晓；假使把我的右臂变成弹，我就用它去打斑鸠烤了吃；假使把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为马，我就乘着它走，哪里还要另外的车马呢!再说，人的得生，乃是适时，死去，乃是顺应；能够安心适时而顺应变化的人，哀乐的情绪就不会侵入到心中，这就是古来所说的解除束缚。那些不能自求解脱的人，是被外物束缚住的。人力不能胜过天然由来已久，我又有什么嫌恶的呢?”
  有一天子来生病了，喘气急促快要死了，他的妻子在一旁啼哭。子犁去看他，对子来的妻子说：“去!走开!不要惊动将变化的人!”他靠着门向子来说：“伟大啊!造物者，又要把你变成什么东西?要把你送到哪里?要把你变成老鼠的肝吗?要把你变成小虫的臂膀吗?”
  子来说：“儿子对于父母，无论要到东西南北，都是听从吩咐。自然对于人，无异于父母；它要我死，而我不听从，我就是悍违不顺，它有什么罪过呢?大自然给我形体，用生使我劳累，用老使我清闲，用死使我安息。因而以生为安善的，也必将以死为安善。比如现在有一个铁匠正在铸造金属器物，那金属忽然从炉里跳起来说：‘你一定要把我造成镆铘宝剑’，铁匠必定认为这是不祥的金属。现在人一旦成了人的形态，就喊着：‘我是人，我是人’，造化者也必定认为这是不祥的人。如今我把天地当做大熔炉，把造化看做大铁匠，到哪里去而不可以呢?”子来说完就酣然睡去，又自在地醒来。
   (二)子桑户、孟子反、子琴张互相谈说：“谁能够相交而出于无心，相助而不着形迹?谁能超然物外，跳跃于无极之中；忘了生死，而无所穷极?”三个人相视而笑，内心相契，就一起做了朋友。
  不久后，子桑户死了，还没有下葬，孔子听说了，就叫子贡去助理丧事。子贡看到孟子反和子琴张一个在编歌曲，一个在弹琴，二人合唱道：“哎呀桑户啊!哎呀桑户啊!你已经还归本真了，而我们还寄迹人间啊!”
    子贡赶上去问说：“请问对着尸体歌唱，合礼吗?”
  二人对视而笑：“他哪里懂得礼的真意!”
  子贡回去以后，把所见的告诉孔子，问道：“他们是什么人啊，不用礼仪来修饰德行，而把形骸置之度外，对着尸体歌唱，脸色不变，他们究竟是什么人啊!”
  孔子说：“他们是游于方外的人，而我是游于方内的人，方外与方内彼此不相干，而我竟然叫你去吊唁，这是我的固陋啊!他们正和造物者为友伴，而遨游于天地之间。他们把生命看做是气的凝结，像身上的赘瘤一般，把死亡看做是气的消散，像脓疮溃破了一样，像这样子，又哪里知道生死的分别呢!借着不同的原质，聚合成一个形体；遗忘内面的肝胆，遗忘外面的耳目；让生命随着自然而循环变化，不究诘它们的分际，安闲无系地神游于尘世之外，逍遥自在于自然的境域。他们又怎能不厌烦地拘守世俗的礼节，表演给众人观看呢?”
    真的，既然生和死都是大化流行、大道运行的一个环节，那么死亡又有什么可悲伤的呢?而且生是这样的艰难，相比之下，死亡倒不失为一种快乐。庄子南游楚国，看见一个骷髅，空枯成形，他就用马鞭敲敲，问道：“先生是因为贪生背理而死的吗?是国家败亡，遭到斧钺的砍杀，而死于战乱的吗?是做了恶事，玷辱父母羞见妻儿而自杀的吗?是冻饿至死的吗?还是年寿尽了而自然死亡的呢?”
  庄子说完这些话，就用骷髅当做枕头睡觉。半夜里，庄子梦见骷髅对他说：“你的谈话好像辩士。听你所说，都是活人的累患，死了就没有这些忧虑。你要听听死人的情形吗?”
  庄子说：“好。”
  骷髅说：“死了，上面没有君主，下面没有臣子，也没有四季的劳作，从容自得与天地共长久，虽是南面为王的快乐，也不能胜过。”
  庄子说：“我使掌管生命的神灵恢复你的形体，还给你骨肉肌肤，把你送回到父母妻子故乡朋友那里，你愿意吗?”
  骷髅疾首蹙额地说：“我怎能抛弃南面为王般的快乐而回复到人间的劳苦呢?”
  领悟死亡的快乐，使庄子能超然面对亲人和自己的死亡。庄子的妻子死了，他的朋友惠施去吊丧，看到庄子正象簸箕一样蹲坐着，敲着盆子唱歌。惠施责问道：“你与她相居在一起，她为你生儿育女，现在老而身死，你不哭也就算了，还要敲着盆子歌唱，未免太过分了吧?”
  庄子严肃地回答说：“不是这样。当她刚死的时候，我怎能不哀伤呢?可是观察她本来是没有生命的，不仅没有生命而且还没有形体，不仅没有形体而且还没有气息。在若有若无之间，变而成气，气变而成形，形变而成生命，现在生又变而为死，这样生来死往的变化就好像春夏秋冬四季的运行一样。人家静静的安息在天地之间，而我却在一旁哭哭啼啼，我以为这样是没有通达生死的道理，所以才不哭。”
    庄子逍遥人生八十多岁，到了快死的时候，他的弟子们想在其死后厚葬他。庄子说：“我用天地做棺，用日月做双璧，用星辰做珠玑，用万物做殉品。我的葬礼还不够吗?还有什么比这更好的?”
  弟子们说：“我们害怕乌鸦和老鹰会吃了你呀!”
  庄子幽默地回答说：“露天让乌鸦老鹰吃，葬在土里被蚂蚁吃，从乌鸦老鹰嘴里抢来给蚂蚁吃，为什么这样偏心呢?”

庄子奄然迁化了，他是变成了蝴蝶，还是变成了白云?我们不得而知，只知道他对中国哲学思想的发展，尤其是对中国文学艺术的发展，产生了巨大而深远的影响。我们今天可以批评他消极出世，批评他对文明和科学技术的反动，批评他对自然的无为和屈从，批评他在自由问题上的自我欺骗……但是，为什么他仍然如此揪人地牵动着我们的某处心弦呢?为什么他能莫名其妙地引起我们感情上的渴慕和向往呢?是不是因为他到底是异常深刻地挖掘了我们人性的某一方面呢?
    我们今天仍无法对庄子作出定论，因此庄子还会永久地与我们生活在一起。