黄灿灿acan被删微博:唐君毅著《人生之體驗》(下)

 
唐君毅著《人生之體驗》(上)

第三部　自我生長之途程

導　言

　　當你能肯定你之生活﹐體驗心靈之發展﹐知道由內心的開闢﹐以包攝外界統一內外時﹔你才真認識自我之存在﹐知自我是真正自強不息的求充實其生活內容的。你方要求進一步﹐更親切的把握人在其生命的行程中﹐各種生活內容之形態與關聯。所以此部中﹐我們以自我生長之途程為題﹐在其中姑提出十層自我生長之程序﹐即十種生活內容之形態﹐十層之人生境界。此時我所說是我自己﹐所以我不如第一二部之用第二人稱之「你」﹐而用第一人稱之「我」之叙述語﹐來表達自我如何進到一層層之人生境界﹐在其中發現新價值﹑新意義﹐又如何如何感到不足﹐而翻出來﹐升到更高之境界。十層之人生境界如下:

一﹑嬰兒之自言自語
二﹑為什麼之追問與兩重世界之劃分
三﹑愛情之意義與中年的空虛
四﹑向他人心中投影與名譽心之幻滅
五﹑事業中之永生與人類末日的杞憂
六﹑永恆的真理與真理宮中的夢
七﹑美之欣賞與人格美之創造
八﹑善之高峯與堅強人格之孤獨寂寞
九﹑心之歸來與神秘境界中之道福
十﹑悲憫之情的流露與重返人間

　　一至五是意指凡人之心境﹐但凡人多不自覺。由五至十﹐是意指由凡人至超凡人以上之心境。最有由五至十之心境者﹐是科學家﹑藝術家﹐及追求人生理想之特殊人格﹑修道者及聖賢等。在我作第八時﹐是想著洋式之堅強人格如尼采等﹔作第九時﹐是想著印度式之神秘主義者﹔作第十時﹐是想中國式之儒者之襟懷。但其所指者當然不限於是。又此十種心境之全部﹐當然非我所能盡寫出﹐我此文不過一指路碑。人重要的是順此指路碑﹐而到各種心境中﹐去一一生活過。


第一節　 嬰兒之自言自語

　　混沌! 混沌! 一切不可見﹐不可聞﹐不可思想﹐不可了解。「我」在那裡? 那裡是「我」? 世界是一團黑暗﹐我是一團黑暗。這無涯無際的黑暗﹐誰與「我」一點光明? 誰能聽得見「我」呼喚的聲音?
　　依然黑暗﹐依然靜默﹐這靜默的黑暗﹐這黑暗的靜默! 我不能發現我﹐我懷疑「我」底「有」﹔如果我再不能發現「我」﹐「我」將復歸於「無」。
　　「我」不願復歸於無﹐「我」要肯定「我」的有。我須在一光明中﹐發現「我」﹐我要衝破此混沌。
　　微光來了﹐真正的光明來了! 那強烈光明﹐射「我」的眼﹐「我」不能適應。「我」依然閉眼﹐雖然離開了混沌﹐到了世界。
　　何處來了一陣冷風﹐吹去了我身邊的溫暖? 冷冷﹐「我」戰慄﹐「我」啼哭。「我」的眼﹐在未張開以前﹐先流的是淚。「我」感覺初到世界來的淒涼。
　　眼是閉著的﹐「我」仍然不知「我」在那裡。
　　「我」到世界來﹐最初仍然不知我在那裡。
　　在母親的懷抱中﹐「我」從新得著溫暖。母親的乳與我以生命力之源泉。
　　母親﹐「我」生命所自的母親。母親還有她的母親。母親的母親﹐還有她的母親。……母親﹐由母親的母親之乳養育。母親的母親﹐亦有她母親的乳養育。…這乳泉﹐這母親生命之精華的乳泉﹐這無盡相續的世世代代母親之乳泉﹐養育著世世代代人的生命。
　　「我」在母親的懷抱中﹐吮吸著這無盡相續的乳泉。
　　我的眼開了﹐從乳泉中﹐透視出無盡相續的乳泉﹐好似乳色的江水長流。無盡的人們﹐在其中養育﹐長成上岸﹐分佈在歷史的世代﹐與廣漠的空間。
　　「我」最初發現我在母親的乳泉之旁。
　　母親﹐父親﹐我生命所自的生命。哥哥﹐姊姊﹐同出於一生命之本原﹐較我先生的生命。他們在﹑我未來到世界之先﹐便滿懷著期待﹔在我來到世界之後﹐都到我之旁。我最初發現我在諸多生命之環繞的中心。
　　我的眼開了﹐我的目光向四方周流﹐周流於這形色之世界。
　　奇怪﹐奇怪! 如何有這萬萬千千的形色?
　　母親的衣裳﹐哥姊的衣裳﹐有形有色﹔這山河大地的形色﹐是誰的生命所穿的衣裳?
　　我的眼吸收一切的色﹐我的耳吸收一切的聲﹐如我的口之吮吸母親的乳。一切的聲色﹐流入我的耳目﹐如母親的乳之流入我的口。
　　我口所吮吸的﹐是我母親的乳﹔我耳目所吮吸的一切聲色﹐是誰的乳?
　　安眠吧﹐安眠。天黑了﹐雖看不見白日的光明﹐然而聽得見母親的聲音﹐感觸得到母懷的溫暖﹐與母親的愛光。
　　安眠了﹐安眠。一切白日所見的﹐自我心中忘去﹐如天風之吹散浮雲。
　　我看了一切﹐聽了一切﹐我的耳目中﹐不留痕跡。
　　我也許也能記憶﹐但我不去回憶。
　　在安眠中﹐我心如太虛遼濶﹐又好似回到混沌。
　　但是在母愛之光中﹐回到混沌﹐混沌是光明的。
　　朝霞先佈滿天﹐迎接我與朝陽﹐同時甦醒。
　　我莫有回憶﹐每日的朝陽﹐對我是同樣的新妍。
　　一切森羅萬象﹐每回相見﹐對我是同樣的新妍。
　　新妍﹐新妍! 「我」遠看山河大地﹐如大雨後的湖山新妍。
　　我生活於世界﹐我在世界中發現我。
　　我在日照月臨中生活﹐我在花香鳥語中生活。我是我哥姊的弟弟﹐我是我母親的兒子。我生活之所在﹐即我之所在。
　　所以「我」就是日是月﹐是花是鳥﹐是我的哥姊與我母親。
　　「我」的世界﹐全部是「我」精神之所在﹐我信仰「我」﹐也信仰「我」的世界。
　　「我」的世界﹐只有一重﹐所以「我」的世界中﹐只有真實﹐而無虛幻。
　　只有生活於兩重世界的人﹐才能劃分真實與虛幻。
　　我對一切新研的﹐都感覺奇怪驚訝﹐依然不礙我對一切之虔誠的信仰。我之所以覺一切奇怪﹐對之驚訝﹐正因我之預備信仰他。
　　當我信仰了一切令我奇怪驚訝時﹐我把奇怪驚訝吞了﹐變成了我生命自身的新妍之活力。



第二節　為什麼之追問與兩重世界之劃分

　　當我有疑惑的問題﹐我己離開嬰兒的時代﹐到了童年。
　　問問﹐這為什麼? 那為什麼?
　　「為什麼」使我離開直接接觸的什麼﹐把世界劃為兩重。
　　天為什麼雨? 母親說因為空中美麗的雲霞﹐遇了冷風。我無暇去聽雨聲的淅瀝﹐看雨後玫瑰分外鮮紅﹔卻去幻想那昨日天空中的雲霞﹐如何遭遇冷風吹拂而下墜﹐也許好像我初降人間時﹐所遇之冷風。
　　月亮中為什麼有黑影? 姊姊說﹐因為有玉兔。我忘了我正沐浴著月光在姊姊左右﹔卻去幻想月中的玉兔﹐也許如鄰家弟弟的兔子﹐現在正在月亮中吃草。
　　「為什麼」使「我」離開當前所直接感觸之「什麼」﹐離開「我」當前生活著的世界﹐而去揣測「什麼」之所以是「什麼」的﹐其他「什麼」。
　　把所揣測的「為什麼」﹐與直接感觸的「什麼」對待﹐我生活的世界﹐變成兩重世界。
　　我所揣測的也許對﹐也許不對。對與不對之決定者﹐是那所揣測的世界本身。它要使我所揣測的對﹐便對﹔不然﹐就不對。
　　它是使「我」揣測的對不對之主宰。「我」不敢說「我」揣測的一定對。我失去了「我」對「我」自己的信仰了。
　　一切「什麼」﹐都有他的「為什麼」。
　　如果莫有春天的陽光﹐如何有遍野的花草?
　　如果莫有遍野的花草﹐母親如何肯帶我去玩?
　　玩的快樂﹐依於大地已經裝飾﹐而大地的衣裙﹐是春陽所施與。
　　大地被裝飾﹐是玩的快樂之根本﹐春陽是根本之根本。
　　直接生活中的玩與花草﹐是不重要的﹐可得或不可得的。哥哥告訴我﹐只有那客觀的太陽之旋轉﹐才是最後的決定者。
　　「我」失去了「我」對我直接感觸直接生活的世界之信仰了。
　　這為什麼﹐那為什麼﹐所為的什麼﹐又為什麼。一切有原因﹐原因又有原因。這是什麼﹐這將去為什麼﹐所為出的什麼﹐又去為什麼。一切有結果﹐結果又有結果。
　　我為「?」所主宰﹐去馳逐於因果之無盡的環索。
　　我的小耳﹐聽先生講書﹑受教﹐就是要使我的心﹐一直扭著因果之鏈索﹐去了解世界。
　　我了解的遙遠的因果關係愈多﹐離我直接生活之世界愈遠﹐我把我直接生活之世界﹐看得愈不重要。
　　我要了解的遙遠的因果關係愈多﹐我隨意揣測犯錯誤的可能愈大﹐我也愈不敢相信我自己。「我」之循那事物因果之鏈索而學習﹐我時時都慄慄恐懼﹐如扭著橫度大江之鏈索而求渡。
　　我知道了為什麼而有什麼﹐有什麼將有什麼﹐同時我知道去用什麼來得什麼。也許在我的童心中﹐我之愛問為什麼﹐最初還是我曾隨意動作﹐用「什麼」便得著「什麼」﹐由「什麼」而有「什麼」。於是我才想問一切之為什麼 -- 但是至少在我知道為什麼而有什麼時﹐我便想在可能範圍內﹐用什麼以得什麼了。
　　如果天下雪﹐我要作雪人的頭﹐我知道用圓盆去壓雪。
　　如果我要書店的達爾文像﹐我知道用錢去買。我本於因果之知識﹐而自覺的用一物以作手段﹐而得目的中之另一物。
　　用手段的我﹐是「現在的我」﹔得著目的的我﹐是「將來的我」。於是「現在的我」本身﹐也好像成為「將來的我」之手段。
　　「將來的我」又有他「將來的我」﹐於是我「真正的我」﹐好像在那遙遠的將來。我憧憬著一「將來的我」。
　　好像「現在的我」是為他而存在。「現在的我」本身是無意義的﹐意義在「將來的我」﹔而「將來的我」又不在現在。於是我逐漸根本忘了「現在的我」之重要。
　　我的手段行為﹐在現在﹐人可共見。我的目的﹐在將來﹐常只我知。
　　他人的手段行為﹐我可見﹐他人所懷的目的﹐我不知。
　　他人是懷抱什麼目的﹐而有此手段之行為呢?
　　當我要作如是揣測時﹐我對他人之外表行為﹐失去了興趣與信仰﹐而對人之內心抱著疑問。
　　我由嬰兒成了孩童﹐所見的人﹐日日增多。
　　學校中的人﹐街上的人真多呀! 每人都有一個心。
　　然而我只見他們的身。他們的心﹐對我是不可測的神秘。縱然他們都無心害我﹐然而他們各人心中所懷之各種神秘目的﹐卻非我所接觸。
　　我感到許多心在我之外﹐我在人羣中﹐發現我之孤獨﹐我與他人之心﹐常有不可越的鴻溝。
　　母親父親對我的愛﹐哥姊對我的愛﹐可以自他們的行為中證明。我對他們有原始的信仰﹐我與他們生命﹐原是一體。我只有回到家庭﹐可以使我忘去在不相識的人羣中之孤獨﹐所以我必需常自學校社會中回家。
　　但是我雖然可回家﹐然而事實上﹐已不能常在家﹐而常須與陌生的人群接觸﹐因為我已是少年了。
　　陌生的人群﹐永遠刺激我﹐使我覺有許多不了解的心﹐在那一堆人影中。我心與人心之彼此隔絕﹐永遠使我不安﹐使我苦痛﹐但我不知我之不安與苦痛為什麼。
　　我的心在下意識中反省﹐我了解我苦痛之原。
　　我如何不苦痛呢?「我」已失去對「我」直接生活的世界之信仰﹐「我」已失去了我對「我」自己的信仰。「我」已不覺「現在的我」本身之有意義﹐而「將來的我」只是憧憬中的存在。「我」又不能常在家﹐而須與人羣接觸﹐而人羣的心﹐又與「我」彼此隔絕。「我」如何能不苦痛呢「我」?
　　這一切苦痛﹐只有一種根本的理由﹐即「我」之要去問「為什麼」。
　　因為「我」問為什麼﹐然後對世界與我失去信仰﹐然後以「將來的我」為目的﹐知道有外於「我」的他人之心。
　　問「為什麼」﹐是一切痛苦之原。
　　問「為什麼」﹐使「我」離開直接接觸的什麼之世界﹐而沉入其外之不可接觸之「什麼」。
　　問「為什麼」﹐把「我」的心自直接接触的世界﹐向外拋出﹐而陷落在空虛。
　　由問「為什麼」所得的答案﹐雖不是空虛。
　　然而什麼﹐又有他為的什麼﹐使「我」不能停在答案。所以最後仍然是空虛。
　　但我為什麼要問「為什麼」呢?
　　我現在希望的﹐卻是不再問「為什麼」﹐因「我」怕它又引我到空虛。所以「我」不能再問了。
　　我現在是為將來打算﹐「現在的我」是「將來的我」之手段﹐但是最後的將來﹐是「我」的死亡﹐這尤其是大的空虛。
　　我要戰勝此空虛﹐我不能再問什麼。我於一切﹐都不想再去問什麼﹐我不去問什麼﹐我只去要什麼。
　　我最好返於我之嬰兒期之心境﹐而嬰兒期不再來。
　　我最好只留在家庭﹐不與一切陌生的人接觸。但這亦不可能﹔縱然可能﹐而我已發現了許多與我隔絕的人心之存在。我由此而受的苦痛﹐需要更多的藥物療養﹐在若痛中﹐我覺與我隔絕的人心﹐在對我壓迫。我需要打破此曾感觸到的隔絕。
　　我要打破我心與陌生的人羣的心之隔絕。最初﹐至少我要與其中之一個心﹐打破彼此之隔絕。
　　這最好的一個心﹐同時即是遏制我之問為什麼﹐而使我回復嬰兒的心境者。


第三節　愛情之意義與中年的空虛

　　我現在了解: 愛情何以會在少年後的青年出現之理了。
　　愛情﹐愛情﹐為什麼要求之於異性? 為什麼要求之於家庭以外之異性?
　　這正是因為我之需要愛情﹐是為的補償我在人羣中所感之孤獨。我要在陌生的人群中﹐與我隔絕的心中﹐找一個與我可以打破彼此之隔絕者。
　　我要求那與我心靈似乎隔得最遠者﹐而打破彼此之隔絕。
　　異性間的性格﹐正是隔得最遠﹐以致相反﹐而其他家庭中的異性﹐血緣愈疏的異性﹐與我隔得更遠。
　　所以異性之為我所注意﹐最初覺她好像在另一世界﹐是一彼界的天國。
　　愛情﹐愛情﹐你只使我體驗什麼什麼﹐而不去問「為什麼」。
　　「為什麼」在愛情中止息﹐「為什麼」所生的空虛﹐在愛情中充實。
　　所愛的人﹐一言一笑﹐都是新妍﹐一擧一動﹐都令人信仰。
　　於所愛的人一言一笑﹐一擧一動﹐都好似直感他的原因﹐不待去問為什麼。
　　愛情亦使人焦燥不安﹐愛情亦使人歌哭無端。我幾次想逃出愛情之外﹐自問我為什麼要愛她﹐我愈問愈得不著答案。
　　因為我之愛她﹐即因「我」不知為什麼﹔我就是因為他能使「我」不問為什麼﹐才會愛她。
　　愛情使「我」忘了問為什麼﹔也使「我」忘了用什麼以得什麼。愛情使人初見時不好意思﹐愛情使人初見時難以為情。
　　怎麼我在初見我所愛之時﹐會手足無措? 我知道了﹐這正是因為這時所重的﹐不是用什麼以得什麼﹐手足成為多餘的了。
　　在愛情中﹐最初我不特不知用什麼﹐最初也不知我的目的安在。
　　我愛一個人﹐追隨她而行﹐她忽然轉身問我「要什麼?」我竟恍然若失﹐不知所答。「我」最初原不知「我」要什麼。
　　當我吞吐的說出﹐我要她的心時﹐我並不知我說的是什麼﹐因為我並不曾了解她的心。
　　我可以在朦朧中覺到我之目的﹐是得那神祕的心。然而我不能以我任何身外之物為手段。壓雪的盆子今用不著﹐因為盆子太不神秘了。
　　我要得她之心﹐只有把我之情懷﹐向她傾吐﹐把我的精神﹐向她貢獻。我只能以我「現在之整個自我」為手段﹐以換取「對方之自我」為目的。
　　我此時不復是如從前之以現在之我為手段﹐而憧憬一將來之我﹐以得將來之我為目的了。
　　她是我前途的光明之所在﹐她是我將來生命意義之所托。她就是我生命之前途﹐就是將來的我。
　　而她是現在存在著的生命﹐她是現在存在著的「將來的我」。
　　我童年憧憬著將來的我﹐同時憧憬著其最後之死亡 -- 那最大的空虛。
　　我現在以她為我之將來﹐而她存在著﹐於是死對我成不可想像。
　　最大的空虛變成最大的充實。
　　死我不能想像﹐死自己死了。於是我獲得兩重生命。其中一重﹐在我自己之兒子身上﹐具體表現出。
　　我的兒子是我之另一重生命﹐即我之化身。
　　我的兒子﹐最初是嬰兒。於是在愛情中﹐「我」覺我將化身為嬰兒﹐「我」憧憬著﹐我復歸於嬰兒。
　　當我自己是嬰兒時﹐母親養育我﹐母親創造我。我現在想去誕育嬰兒﹐即是希望我愛情的對象﹐成未來的母親﹐我現在也在創造另一種母親。
　　而我是母親所創造﹐所以這只等於母親在創造她的同類。
　　這尚不僅是我母親的意旨﹐也是世世代代母親的意旨。
　　在愛情中﹐我體驗到世世代代母親之意旨﹐我只是在承順她們﹐我真復歸於嬰兒了。
　　我復歸於嬰兒﹐愛情將去誕育嬰兒。嬰兒成長後﹐復將誕育其嬰兒。
　　「我」將化身為無盡的嬰兒﹐在無盡之將來﹐「我」獲永生。
　　在愛情中﹐我不問為什麼﹐誕育的嬰兒長成﹐在愛情中也不問為什麼 -- 我現在由愛情以創造嬰兒﹐同時也創造了嬰兒成長後之愛情中之「不問為什麼」﹐所以「我」現在是絕對的「不問為什麼。」
　　當我實際上生了嬰兒時﹐我自己知道了: 我之愛情是為什麼。
　　但是當我知道我之愛情是為什麼時﹐在那一剎那間﹐我即不能真實體驗愛情之什麼。
　　我覺到愛情是一工具﹐我即離開了愛情。
　　我與她之愛情﹐成更高的友情。我的愛情﹐移到我的嬰兒。
　　但是我的嬰兒的心﹐不是我的心。他愈長成人﹐愈離開我。
　　我的心﹐繫帶在我的嬰兒身上﹐他離開我﹐使我也覺離開我自己。
　　只有在我兒子回轉精神看我﹐對我表示孝之敬愛﹐「我」才回到「我自己」﹐「我」才是「我」。
　　我於此纔真了解﹔我不孝父母﹐等於毀滅父母。
　　我應當孝我的父母﹐然而我的父母﹐不能永遠承受我的孝﹐因為我的父母﹐將要死亡。
　　我希望我的兒子﹐永遠承順我。然而我的兒子﹐不能永遠承順我﹐因為他們成長。
　　我兒子成長後﹐待他也有兒子時﹐可以知道孝我。然而我這時總難免在深心懷著恐怖: 我在生命相續的連環上兩頭的環﹐都會一齊拉斷﹐而把我拋入無際的空虛。
　　我的恐怖逐漸的增強﹐我覺我快要掉在我生命所繫托的連環之外。
　　我忽然抬頭一望我生命所繫托之連環﹐一環一環上摩霄漢﹐然而其端是懸在渺茫的雲中﹐其下也不知落到何所。我不知我一一之祖宗為誰﹐子孫是些什麼。我再看其他與我同時存在的一切人﹐其生命所繫之環連﹐也莫不如是。
　　但我尤怕: 我現在即要自我所繫托之生命之連環降落﹐「我」想去握與「我」同時存在的人之手。


第四節　向他人心中投影與名譽心之幻滅

　　和我同時存在的人﹐何等的多呀多呀! 他們是一陌生的人羣。我記起陌生的人羣之不可測的心﹑與我隔絕的心﹐曾使我苦痛的事。
　　「我」現在要想與他們的心有某一種聯繫﹐而打破「我」與他們間之隔絕。
　　然而「我」如何能一一與他們彼此打破隔絕? 「我」如何能使「我」﹐為他們一一所繫念。
　　我於是在壯年需要名聞與榮譽。
　　名譽名譽! 你使我為一切人所繫念。
　　與我隔絕的心﹐不復與我隔絕﹐你把我與一切生疏的人連繫。
　　當我有名譽時﹐我再不孤獨。
　　陌生的人﹐都知道「我」。「我」看見知道「我」的人之面孔﹐「我」便知道他人心中﹐嵌上我的名字。
　　「我」在他人心中﹐看見「我自己」﹐「我」自己生命擴大了。
　　只要他人存在﹐我不怕我死﹐以至不怕我子孫之斷絕。
　　典籍碑石﹐留傳我的名字。「我」在莫有生命的東西上﹐也看見「我自己」。
　　「我」在他人生命中永生﹐在莫有生命的東西中永生。
　　如果我有大名﹐窮鄉僻壤都知道「我」。
　　「我」到任何處﹐將不感寂寞﹐因為都有人知道「我」。
　　「我」緩步微行﹐經過四望的平野﹐踏上羊腸的小路﹐聽見橋邊水聲﹔橋邊有小學校。我聽見先生講書﹐提到我的名字。我從窻外走過﹐他不知道「我」是誰﹐但「我」知道他講的就是「我」。
　　這一種情味﹐就是有名聞的效果。
　　我望有大名﹐我要大名。我遙望見那茅舍的炊煙﹐隨風吹織成文。
　　這炊煙﹐好似隨風吹織成文字﹐那似乎是我名字。
　　風似乎吹我的名字﹐到山坳﹑到山頂﹐山頂是落日的霞彩。
　　燦爛的霞彩﹐也似乎結合成我的名字。
　　我恍惚見霞彩滿天﹐「我」的名字﹐由霞彩輝煌的錦繡在長空碧宇。
　　名譽是可愛的。
　　但是無限好的夕陽﹐變成黃昏﹐茅屋上不見炊煙﹐但聞犬吠。「我」想著一犬吠影﹐百犬吠聲時﹐使我對名譽﹐忽然憎惡。
　　名譽之在世俗的人們﹐只是一聲音。世俗的人們﹐傳播人的名譽﹐是當作新聞與閒談的資料。
　　如果我的目的﹐真只在使我的名字留傳。這幾個字何書莫有﹐散見與連起﹐有何差別?
　　如果「我」生來不用此字作名字? 這幾字留傳了﹐又何嘗是「我」?
　　人們用稱揚之辭﹐織說我之名譽﹐如錦繡的彩衣﹔當我初穿上彩衣時﹐也未嘗不覺足以揚眉自詡。
　　然而人們之稱譽他人﹐總是依他們自己眼識與見解﹔人們與「我」之彩衣﹐是照人們所想的我自己之身材裁剪。
　　人們常把他們自己的思想﹑情調﹐與希望﹐向成大名的人身上編織﹔把他們隨意想像而裁就的衣裳﹐一概給他穿上。
　　如果歷史上的成大名者﹐一朝復生﹐再來看他所披之重重錦鏽﹔他第一步是發現他自己是穿得臃腫不堪﹔第二步是發現他在哈哈鏡中﹐被人們不同種類之讚揚﹐東拉西拉﹐不成樣子﹔最後﹐是現代人﹐正還強迫的用錦繡披上他的頭﹐他將根本不知他自己是在何處?
　　可笑的是: 現在爭名者﹐還在珍惜人們偶然送他之錦衣一襲﹐他不顧其合不合身材﹐穿上便郎當亂舞。
　　一羣郎當舞袖﹐袖袖相揮﹐竟忘了他們身體在不合身材舞衣中﹐東倒西歪﹐因為他們要勉強繼續去適合那不適合的舞衣﹔更忘了送他舞衣的人們﹐現只在旁冷眼看戲。我現在才知道﹐求名亦復是可笑的。求名會使我失去我自己。


第五節　事業中之永生與人類末日的杞憂

　　為求名而求名﹐是人生的虛幻。只在為扶助事業而求名﹐是可容許的。
　　然而當我們為事業而求名時﹐我精神的重心﹐已不是在求名而在求實。為求實而求名者﹐如果在名譽可以妨礙他所求之實時﹐便犧牲名譽。
　　我感到求名的虛幻﹐我現在要求實﹐作一真正的事業。
　　事業﹐事業生根於地上﹐它集合許多人共同努力。然而許多人共同努力之目標﹐是事業之完成。
　　在「我」從事事業時﹐以客觀的事業之完成為媒介﹐「我」與他人的心﹐才互相了解溝通﹐而破除彼此之隔絕。
　　「我」與他人﹐由彼此外表的行為之合作﹐而使我與他人的心溝通。我們之行為﹐連繫在一客觀存在之事業上。
　　「我」在客觀的事業中﹐與他人之行為的合作上﹐直接感觸人我之無間。
　　事業吸住我與現存在人們的心﹐也吸住未來同志們的心。
　　在事業之發展上﹐我們真可看見: 我們生命之通於未來人的生命。
　　「我」在為事業而從事事業時﹐「我」在地上﹐獲得永生。
　　「我」之血汗﹐在農場中﹔「我」之血汗﹐在工廠裡﹔「我」生命之輪﹐隨機器之輪轉動。我死後﹐只要這機器一天有人繼續的推動﹐「我」的生命亦運行不息。
　　事業事業! 一切事業我都想做﹐我都要做。
　　這社會千千百百的事業﹐每種事業﹐集合多多少少的血汗。
　　每一種事業﹐多少人和衷共濟﹐多少人分工合作。
　　合作合作! 相輔相成的合作﹐在合作中﹐看見人心之聯成一體﹐社會之相續不斷。
　　無情的機器﹐聯結了多少人的意志與精神! 這使「我」凝目注視時﹐流感動之淚。
　　當我從事事業時﹐我忘了我生命之微小。當我把整個社會進步﹐當作人類之共同事業時﹐我覺到「我」生命﹐與一切人類生命之相通。
　　我現在不要名譽﹐我願在無人知道的地方﹐去幫助一事業之完成。
　　當我在工廠中﹐把紙製出。「我」知道紙上將寫他人之名字﹐但「我」見紙之製出﹐即有無盡之欣喜。
　　當人們覺我有名聞時﹐我還是在人心之外﹐與人有一種距離。然而當人們絕對忘了「我」﹐「我」工作的成績﹐悄悄的表現人之前﹐為人所享受時﹐「我」卻真與人無間隔。「我」通過我工作之成績﹐融入人們之自己了。
　　在無間隔的人與人間﹐彼此常是忘了彼此之名字的﹐如在家庭之母子兄弟間。
　　所以在男女之愛情中﹐彼此的稱呼去了姓﹐只留名﹔把雙名變成單名﹔再到換成其他稱呼﹐即愛情進步的象徵。
　　理想的社會中﹐人們分工合作﹐以從事各種事業﹔人與人間精神都無間隔﹐如家人﹔彼此相見時﹐但微笑招呼﹐也是會常常想不起彼此姓甚名誰的。「我」如此想。
　　事業事業! 事業使「我」精神生根於地上﹐使「我」在地上永生。但是「我」從事事業。「我」又懷疑事業。「我」想著我個人事業的前途﹐人類共同事業的前途﹐使我憂懼﹐使我悲傷。
　　事業﹐事業﹐事業有成有敗。
　　事業成﹐許多人合作﹔事業敗﹐許多人分散。
　　如果只有通過事業﹐人們才有心的聯結﹔事業坍塌時﹐人們的心﹐亦如建築崩倒時之四散的磚瓦﹐不僅心散﹐而且心碎了。
　　說人類共同事業﹐是為社會的進化。
　　然而社會的進化﹐有什麼保障?
　　「我」已看慣了歷史上的治亂興亡!
　　未來的前途﹐在現在渺茫!
　　人類共同的努力﹐應向何方?
　　 -- 我對人類未來的命運﹐抱著杞憂。我想著整個人類之過去現在與未來﹐我對整個人類之努力與奮鬥﹐生無窮的同情之慨嘆。
　　相傳盤古死了﹐血成江河﹐肉骨為青山黃土。
　　女媧氏又摶土為人 -- 她也許是盤古生前的情侶。我想到她摶土時內心的悽楚。
　　然而盤古死了﹐只留黃土﹔自土製造的人﹐將復歸於土。
　　盤古可真能復生﹐再來頂天立地﹐人類永為宇宙的支柱?
　　我從事事業﹐與一切人們﹐努力於社會進化之共同事業﹐我可以懷抱此理想。
　　但一切的保障﹐依舊渺茫!
　　科學家說﹐太陽的熱力終當分散﹔全宇宙的熱力﹐都要四射﹐把空虛填滿﹔一切用了的熱力﹐便一去不還。
　　我們的地球﹐當日益殭固﹐地球之末日﹐是雪地冰天。我想著地球的末日﹐也許還有最後一人存在﹐伴著一條犬。
　　他在那裡看太陽光逐漸的黯淡。
　　他由科學的計算﹐已知地球的壽命此日該完。
　　他再去把圖書館中的人類歷史書﹐凝目注視﹐這歷史之最後一節﹐是他親手作成的。
　　他想著人類若干之努力奮鬥﹐誠然可歌可泣﹐他會悲從中來﹐忽然流淚。
　　然而淚珠落下﹐即被冷風吹結成冰﹐並不能浸濕書篇。



第六節　永恆的真理與真理宮中的夢

　　但是科學家的預言﹐可是真理? 人類事業的前途﹐究竟怎樣?
　　真理﹐真理﹐我忘了我上想之一切﹐而注意於真理。
　　什麼是真理? 一切什麼之所以然﹐是真理。
　　我問什麼﹐那是為要知其所以然﹐知其所依之真理。我們之所以要問為什麼﹐即因為我相信真理存在。
　　我為什麼要問為什麼﹐我以前不知道﹐我現在知道: 是因為真理存在。於我可說﹐不是我要去問為什麼﹐是真理之存在﹐呼喚我去接近它。
　　真理吸引我們去接近它﹐使我超出直接生活之世界。
　　真理破壞我對直接生活的世界之信仰﹐是為的啟示我以廣大之世界﹐是為的使我更相信它自己。
　　如果我能逐漸獲得真理﹐我相信了一真理之世界﹐我將不嘆息我直接生活之世界﹐在「為什麼」之下喪失。
　　「為什麼」﹐所為的什麼﹐又有其所為的什麼。如果我們之目的﹐只在知事物發生與終結之最後的因與果﹐我之不能得最後的因與果﹐誠將使我感無歸宿的空虛之苦。
　　但是如果我的目的是在得真理自身﹐知如此因必有如此果之真理﹐或其他之真理﹔則每一度的問﹐如果得著真理﹐便是永恆而普遍的真理。每一真理都是一當下的歸宿。
　　真理世界的真理﹐有深有淺﹐有概括的多與少之不同﹐然而只要是真理﹐它便放出永恆的光輝﹐普照寰宇。
　　當我求真理時﹐我因為有錯誤的可能﹐而不敢相信自己。
　　但是我不敢相信我自己﹐因為相信我對真理的信心。
　　我的信心﹐繫託在真理﹔我即以真理之所在﹐為我自己之所在。
　　當我求真理時﹐我會犯錯誤﹐然而一切錯誤後面﹐背負著真理。
　　當我不知道我犯錯誤時﹐我所想的﹐仍有是真理的可能。
　　這是真理的可能﹐也是真理的光輝﹐自雲外透出﹐它照耀著我。
　　當我知道是犯錯誤時﹐我同時必已知真正的真理。當我知我錯誤時﹐我似被真理之手推開﹐將遠離真理﹐而雲中落下﹔然而真理之另一手﹐即把我抱在懷﹐上升雲裡。雲上是真理之日光所映照之霞彩。
　　真理﹐真理﹐無窮無盡之真理。天文的真理﹑地質的真理﹑生物的真理﹑數學﹑物理的真理﹐一切學問的真理。
　　真理之海無涯﹐任我游泳﹔真理之光無盡﹐我遍體通明。
　　我知道天文的真理﹐我心馳騁於太虛﹐攀緣著星﹐向宇宙之邊緣跌去。我知道地質的真理﹐我游神於地球之初凝結成的情況。我知道生物的真理﹐我最難忘的﹐是在古生物學上所講的恐龍與大蜥蜴﹔我幻想牠們數十丈的身軀﹐很小的頭﹐曾在喜馬拉雅山下爬行。還有那最抽象的數學上所講的﹐可能的四度五度空間﹐及物理學化學上所講的﹐如太陽系一般之原子世界之種種真理。
　　認識真理﹐使我心胸廣大。努力了解真理﹐才知世界的秘密。原未貼上封皮。
　　真理﹐莫有真理﹐即莫有世界。一切世界事物之所以存在﹐所以變化﹐都是因負荷真理﹐表現一真理。
　　如果莫有天文地質的真理﹐如何有運轉的星球﹐運轉的地球? 如何地球歲歲有陽春? 如果莫有植物的真理﹐如何有遍地的桃花? 如果莫有生理的真理﹐如何有桃花下的美人?
　　真理﹐永恆的真理﹐永遠不厭不倦的表現。同樣的桃花之理﹐再表現為桃花﹔同樣的生理之理﹐再表現為美人。
　　去歲桃花謝﹐今歲桃花開﹔桃花去不回﹐真理去復回﹐桃花年年開又開﹐好景年年不用催。誰說人面桃花不再映? 君不見花前代代美人來。
　　但是我現在已不須去游春﹐看桃花下的美人﹐我已看見了永恆的桃花﹐永恆的美人﹐與永恆的陽春。
　　真理﹐普遍的真理﹐同一的真理﹐表現於不同的空間與時間之同的事物 -- 大大小小不同之事物。
　　真理把不同之事物連結。
　　「千里相思﹐共此明月」﹐明月貫穿著我與我一切所思人的心。我心登青雲端﹐我在瑤台鏡中﹐見我一切所思人之影。我心透過明月﹐通到我一切所思人。
　　如是﹐我看窗前一株桃花﹐我知桃花之理貫穿一切桃花。我透過桃花之理﹐我的心也便通到一切的桃花。如是﹐我可以由任一事物之理﹐而通到表現有同一理之一切事物。
　　轉動日月的吸引律﹐也同時轉動花上的露珠。我在極小的花上的露珠中﹐透視出日月之輪轉﹐橫遍大宇﹐古往今來的一切星球事物之輪轉。
　　而我的眼球之輪轉﹐也本於同一之吸引律。
　　真理使我在一沙中看世界﹐一花中看天國﹐而忘了我用以看之眼。
　　因為眼之一切運動﹐也只是在表現物理生理上之真理。
　　我只看真理之表現﹐連我之看﹐也是真理之表現﹐我的世界中只有真理﹐真理是一切。
　　不是我去看真理﹐只是真理看它自己。
　　真理﹐普遍而絕對的真理﹐包括了我﹐我在真理中永生。
　　真理﹐真理表現為世界萬物。莫有真理存在﹐世界萬物不會存在。然而縱然世界萬物毀滅﹐真理仍然存在。
　　現在世界已莫有恐龍與大蜥蜴﹐然而恐龍與大蜥蜴所以生之理﹐仍然存在。現在世界已莫有大帝國與井田制﹐然而大帝國與井田制所以形成之理﹐仍然存在。
　　縱然一切星球﹐都成灰燼﹐世界到了末日﹐萬有引力律﹐仍然是真理。真理不表現﹐它仍在它自身。
　　宇宙莫有吸引的現象﹐然而萬有引力律吸引住它自己。
　　世界毀滅了﹐世界一切事物所以生成的真理﹐在真理世界中休息﹔世界事物所以毀滅之理﹐在表現它自己﹐而此理永不毀滅。
　　真理﹐永恆普遍的真理﹐先天地而生不與天地俱毀的真理。
　　這永不毀滅的真理﹐我愛他。
　　我作了一個夢。
　　我永愛真理﹐我獻身於真理之探索。我攀緣著自天上掉下來的真之繩索﹐要上升於真理世界。
　　我攀緣著真理的繩索上升。我見真理之繩索﹐在下面愈分殊﹐愈到上面﹐許多細繩索﹐便交結起來愈粗。愈在下面﹐我愈怕繩索會斷﹔但愈到上面﹐我握著更粗之繩索﹐便上升愈易。更到上面﹐我便發現我根本不須力攀登。繩索結成的綱本身﹐便在把我拖上。我忽然似乎到了高處﹐見所有的繩﹐一齊向天收捲起來﹐逐漸透明長大﹐好似夭矯的龍。
　　問龍住何處? 原住水晶宮。
　　我看見一水晶宮。這水晶宮大如一水晶世界﹐原來我真在一水晶世界﹐何嘗見水晶宮?
　　我見此世界一切﹐都是水晶﹐彼此透明﹐互相映照。我了解了真理之世界﹐原是互相映照﹐互相攝入之全體。
　　啊! 好純潔﹑光明﹑瑩淨的真理之世界﹐一切纖麈不染﹐一切燦爛如星﹐這永恆的真理之世界。
　　啊! 這纖塵不染的水晶世界﹐任下方的世界﹐如何動亂與喧囂﹐你永是純潔﹑光明﹑瑩潔﹑而堅貞。
　　我看見我自己也纖塵不染﹐我心中虛瑩無物﹐我亦如復歸於嬰兒之一種心境。但是我漸覺水晶之光射我﹐使我覺寒冷﹐又似乎有一冷風吹我下地。
　　我注視我在水晶世界中之影子﹐是毫髮畢露。然而我忽然發現﹐我的衣裳不見﹐我成裸體。我方覺奇怪﹐再看我已只餘骨骼。忽然骨骼亦不存﹐我只見一大腦髓﹐其縱橫脈絡﹐絲絲入畫。此腦髓﹐在膨脹﹐愈漲愈大﹐似乎水晶世界中之腦髓﹐在跳舞﹐光影撩亂。我覺腦髓亦不知所終。
　　然而腦髓雖不存在﹐我的恐怖仍在。我恐怖而呼﹐原來是作了南柯一夢。


第七節　美之欣賞與人格美之創造

　　我從夢中醒來﹐猶餘恐怖。在夢中我覺腦髓雖不存在﹐而我﹑恐怖之情仍在。我了解了﹐我不只有理智的腦髓﹐還有情感。我不僅需要冷靜的理智﹐我還需要溫暖的情感。
　　我不僅需要永恆的真理之存在﹐我還需要永恆的真理之具體的表現。真理是抽象的﹐無血肉的﹐只有具體的表現的真理﹐才是有血有肉的。有血有肉的真理才是美。
　　真理要我超出直接感觸之世界﹐美則使我重回到直接感觸之世界﹐而於其中直接感觸其所表現之真理。
　　美是現在的永恆﹐特殊中的普遍。
　
　　美﹐美﹐我在美的欣賞與創造中﹐戰勝了無窮的時空之威脅。
　　誰說宇宙大? 當我凝神於一座彫像﹐便代替無窮宇宙。
　　空間﹐無盡的空間﹐它不出我的視野﹐我的視力籠罩著全部空間。
　　當我凝神於一座彫像持﹐我全部視力﹐沉入彫像中﹐也同時將其所籠罩之全部空間﹐一齊沉入。
　　誰又說宇宙是無盡的悠久? 何處漁歌驚曉夢 -- 忽爾漁歌頓歇﹐但聞波心搖櫓﹔我頓忘了人間何世﹐我才知「欸乃聲中萬古心」﹐一聲欸乃﹐代替了無盡的時間之流水。
　　普遍的真理﹐表現於不同的時空之事物﹐把不同之特殊事物貫穿﹐但是它不能把不同特殊事物之「特殊性」貫穿。
　　一切美的景像﹐都是各部份不同﹐各呈特殊性的複雜體﹐而複雜中有統一﹐可以使人忘了複雜之存在。
　　「山虛水深﹐萬籟蕭蕭﹐古無人蹤﹐惟石嶕嶤。」你不覺山水石之存在﹐但覺一片荒寒﹐使人深思﹐使人意遠。
　　帷幕開了﹐電光下的人影﹐靜聆台上演奏著交響曲。無數音波蕩漾﹐交響如潮。然而音波正好似海波 -- 於海波起伏中﹐我們忘了不同而特殊的海波之獨立存在﹐但覺其存在於大海。
　　音波的起伏﹐亦使我們忘音波之獨立存在﹐而但覺其存在於音海。
　　各種藝術的各部﹐須要彼此和諧﹐即是說我們必須忘了各部之獨立存在﹐而各需通過他部來看它之存在。
　　藝術品的各部之各通過他部而存在﹐正如海波之互相通過而存在。
　　所以在美的和諧中﹐我們有了不同而呈特殊之各部﹐所構成之複雜﹐而複雜銷融於他們共同之統一中。
　　有特殊銷融﹐如是才真統一了特殊。
　
　　特殊銷融於統一中﹐統一亦即在特殊中表現。
　　特殊中表一統一﹐統一不礙特殊﹐於是每一藝術品﹐都是獨一無二。
　　獨一無二﹐使藝術品成為一真正之絕對。
　　一切真理都是相對﹐只有絕對真理是一。
　　一切藝術品﹐都是一絕對﹔一切藝術品﹐都是一絕對真理之表現。
　　我欣賞﹑創作任何藝術品﹐都須視之為絕對﹔我在每一藝術品中﹐直接接觸絕對真理。
　　於是﹐我在任何藝術品之欣賞創作中﹐均宛與絕對真理冥合。
　　我可以把一切宇宙萬物﹐視作藝術品而欣賞之﹐凝注我之全部精神於其中﹐我將隨處與絕對真理冥合﹐而獲永生。
　　我不只是自一沙中透視一世界﹐一花中看天國﹔一沙即一世界﹐一花即一天國。
　
　　一切美的景像﹐離不開聲色之符號。聲色之符號﹐由感官去接觸﹐感官屬於我之身體。
　　我從聲色中﹐欣賞美的景像﹐我同時印證了我感官之存在﹐身體之存在。
　　我的精神﹐於是從腦降到身之他部﹐通過感官﹐到聲色之美﹐到美所表現之真理。
　　如此﹐在美的欣賞與創作中﹐我才會同時感到身與心之沉醉。
　　醉了的心弦與身體的脈搏及各部﹐同時跳動﹐因為他們為真美所鼓舞﹐亦欲飛昇。
　　飛昇﹐飛昇! 身體由沉重化為輕靈。精神的翅膀﹐已在天上翺翔﹐我的身體﹐如何還不上升?
　　我的身體何須上升? 以我美麗的靈魂來看﹐我的身體已為一藝術品。
　　他本是美的表現﹐美的創作﹐他應當地上存在。
　　我的身體何須上升? 我的精神﹑我的生命﹐可以凝注在一切物而視之如藝術品。一切存在物都是藝術品﹐都是我精神生命凝注寄託之所﹐便都是我的身體。我的生命﹐遂無往不存!
　　
　　我的生命﹐是日光下的飛鳥﹐是月夜的游魚﹔
　　我的生命﹐是青青的芳草﹐是茂茂的長林﹔
　　我的生命﹐是以長林為髯的高山﹐以芳草為袍的大地﹔
　　我的生命﹐以日月為目而照臨世界﹐照見我在長空中飛翔﹐在清波中游泳。
　　我所生活之所在﹐即我之所在。我信仰我﹐也信仰世界﹐亦如嬰兒。
　　但是嬰兒不自覺他所信仰的世界﹐即是他自己之所在﹐而我卻能自覺。
　　嬰兒不知道他的身與萬物之分異﹐我卻知道。
　　但是我知道萬物與我身體之分異﹐我仍能把萬物作為我生命精神流注之所﹐視如我之身體。
　　我看一切都感新妍﹐都覺驚奇﹐亦如嬰兒。
　　我不只是覺一切之新妍﹐我是時時發現一新妍的我。
　　我於一切都驚奇﹐但我不把一切驚奇﹐吞為我有。我讚嘆一切驚奇﹐歌頌一切驚奇。
　　我不須把一切的驚奇﹐吞為我有﹐因為一切的驚奇本身﹐即我生命之表現。
　　如是整個世界的形色﹐都是我生命的衣裳。
　　我耳目之吸收一切形色﹐即自己吮吸自己之生命泉源。
　　整個世界之形色﹐是我自己生命自身所流的乳。
　　
　　我的生命之泉源﹐在宇宙萬物中奔流。我在宇宙萬物中﹐發現我無窮的生命。
　　我欣賞一切自然物﹐讚美一切自然物﹐視一切自然物如藝術品﹔我更欣賞我自己或他人在自然中所創造之藝術品。
　　我欣賞圖畫﹐欣賞音樂﹐欣賞一切藝術。
　　我欣賞圖畫﹐各時代中各派之圖畫﹐各派中各家之圖畫。我欣賞各時代之音樂﹐各時代中各派之音樂。我如是欣賞一切藝術﹐我欣賞之興趣﹐無窮無盡。
　　我以所欣賞者之美所在﹐為我生命意義之所在﹔我在欣賞之生活中﹐沉沒我自己。
　　美的崇拜﹐始於欣賞自己之創作﹐終於欣賞一切人之創作﹐一切自然之創作。欣賞之趣味﹐成為無盡﹐然後美的世界﹐才能無盡的展開。
　　在無盡之欣賞中﹐所欣賞的每一藝術品﹐亦都是唯一的﹐絕對的。然而當我只注視一切所欣賞者之絕對性時﹐我自己接觸了種種之絕對﹐我自己卻成莫有絕對性的了。
　　我在無盡之欣賞過程中﹐在一切自然的萬物﹐他人所作的藝術品中﹐追尋我之生命意義﹐我原來的個性﹐漸漸喪失了。一切中都有我﹐然而我卻莫有我。
　　不錯﹐一切是我﹐我是一切﹐那等於一切是一切。我呢?
　　我忽然想: 我之沉沒於欣賞生活﹐會使我一無所有﹐我快要成另外一種混沌 -- 藝術的混沌。
　　我要肯定我自己﹐我要把捉住我的個性﹐更要恢復一我。
　
　　我要把捉住我之個性﹐我要重新欣賞美﹐而注重創造美。
　　但是我此時﹐已不能只以創造一藝術品為自足。
　　因為創造一藝術品﹐創造成﹐它便離開我﹐而只是我欣賞的對象之一﹐是與其他一切自然的人造的藝術品平等的。
　　我此時反省到我創造之藝術品﹐固是唯一的﹐絕對的﹐然而一切藝術品﹐都是唯一的﹐絕對的。
　　一切都同等的唯一﹑絕對。唯一性﹐絕對性之分佈於不同之藝術品﹐成許多唯一﹑許多絕對。於是唯一不是唯一﹐絕對不是絕對。
　　此見我所造之藝術品﹐並不能表現「我」之為「我」﹐因「我」之為「我」﹐是唯一的唯一﹐絕對的絕對。
　　我所造之藝術品﹐創造成了﹐便離開我﹐而為唯一之一﹐不復是唯一。
　　我要表現我之唯一﹐只有永遠去創造藝術品。
　　然而縱然我一生永遠在創造藝術品﹐我最後所造成之藝術品﹐仍將離開我。我死時﹐將感到我生命之表現﹐全落在我生命自身之外﹐我生命自身﹐仍一無所有。
　　於是我知道: 我要表現我之唯一與絕對﹐我必須不只去創造客觀的許多藝術品﹔我當創造一真正唯一﹑絕對﹐而與我永不離的藝術品。
　　這只有把我之性格﹐自身當作材料﹐把我之人格本身﹐造成一藝術品 -- 我的身體為我所欣賞﹐雖可視為藝術品﹐但它是自然的藝術品﹐不是我所創造。
　　我之性格﹐永遠與我不能分離﹐與我俱來俱去﹐我只有依我之性格﹐把我之人格﹐造成一藝術品。我才能真永享有此藝術品。
　　我之人格﹐是亘古所未有﹐萬世之後所不能再遇。
　　這是唯一的唯一﹐絕對的絕對。我只有把我之人格﹐造成一藝術品時﹐我才創造了宇宙間唯一絕對的藝術品﹐才表現了我之唯一的唯一﹐絕對的絕對。
　　我於是了解了: 我要求最高的美﹐即是要求善。最高的美是人格的美﹐人格的美即人格的善。要有人格的善﹐必需以我性格為材料﹐而自己加以雕塑。
　　我需要自己支配自己﹐改造自己﹐以我原始之性格為材料﹐我要把自己造成理想之人格。



第八節　善之高峰與堅強人格之孤獨寂寞

　　「我」自己支配自己﹑改造自己﹑「我」自己把自己雕塑。
　　「我」在我自己內部﹐用錘﹑用鑽﹐雕刻塑造我自己之原始性格。
　　「我」與「我」自己之頑石奮鬥﹐「我」與「我」自己戰爭。「我」在「我」自己之內生﹐「我」在「我」自己之內死。
　　求美時心中有陶醉的歡悅﹐真理中亦可以透露美﹔求善永是堅苦的工作。求人格之美求善﹐最初尚須表現醜﹐在自我戰爭中﹐先破壞我生命之自然的和諧。
　　
　　善﹐嚴肅的善﹐我如何能獲得你?
　　善﹐價值世界的高峰﹐多少人在你之前﹐顛蹶退卻而跌死!
　　然而「我」不能不有善﹐只有善能完成我的人格﹐完成我之唯一的唯一﹐絕對絕對。
　　如果「我」不能完成我之唯一的唯一﹐絕對的絕對﹐「我」便不是「我」。「我」要是「我」﹐便不能莫有善。如果「我」莫有善﹐「我」便莫有「我」。
　　「我」未獲得善﹐「我」還不是「我」。
　　「我」還不是「我」﹐我縱然求善而跌死﹐又何足畏? 跌死另外的東西﹐於我何足惜?
　
　　求善之本﹐在有堅強之意志。我有堅強之意志﹐「我」那性摩天的峻嶺。
　　「我」不斷攀登﹐我一方看見山高﹐同時認識我內在自我之高卓﹐望見我理想人格之光輝。
　　堅強的意志拖著我﹐奔向日月的光輝﹐開出上山之路。
　　我回頭看我生命史﹐發現出一貫向上發展之人格。
　　「我」了解了理想的人格形態﹐是意志之絕對的堅強﹐這是本無數的意志之努力﹐所凝鍊而成。
　　每一意志﹐都是一種去統一人格之活動。絕對堅強的意志﹐由無數意志之努力凝錬而成﹐那它便是統一之統一。
　　「我」的人格本身﹐成至美而達於善﹐「我」的任一行為﹐都是一藝術之創造。每一藝術創造﹐是一特殊之統一。「我」的一切行為﹐互相貫徹﹐同是堅強人格之表現﹔我的人格﹐便是一切特殊的統一之統一。
　　「我」的一切行為﹐互相貫徹。我的每一行為﹐在我全人格中有意義﹐以貫通於我過去將來之一切行為。
　　「我」的每一行為﹐都是一藝術創造﹐都使我在現在獲得永恆﹐這是一現在的永恆。
　　我自覺我之每一行為之意義﹐都通於我全人格之一切行為﹐我即獲得現在的永恆之永恆。

　　「我」的行為﹐通過我的身體﹐連繫於實際的世界。
　　「我」堅強的意志﹐上達於天﹐下達於地。
　　「我」的身體﹐是表現我的行為之資具﹐同時表現我的人格。
　　「我」的身體﹐透出我人格的光輝﹐而成氣象。
　　我立腳在大地﹐以我的行為﹐散佈我人格的光輝在人間。
　　「我」以口宣佈我之理想﹐以手向人招﹐手口都負著理想的使命﹐而成精神之存在。
　　我的身體﹐亦不復要求飛昇於天﹐因為我豎強的人格﹐站立於宇宙間﹐如泰山喬嶽。我可以我之手攀摘星辰。
　　「我」自以為「我」已造成我理想的堅強人格﹐「我」仰首攀摘星辰後﹐「我」擧頭天外望﹐我感到「我」之真正尊嚴﹐靈魂之無盡的崇高。
　　我本於我之人格而特立獨行﹐「我」自覺已完成之人格﹐我已得著「我」之真正的唯一與絕對。
　　「我」真完成了我自己﹐「我」真肯定了「我」自己﹐我好似又投胎降世﹐成一新生的嬰兒。這嬰兒是我自已誕育的。
　　
　　但是「我」之所以能完成我之人格﹐本於善之理想。
　　善之理想本身﹐是客觀的﹐普遍的﹐「我」現在要以我之特殊人格﹐去負擔把善之理想傳到人間去之責任。
　　「我」以身轉載道﹐以特殊的我載「普遍」的善之理想﹐而運到人間。
　　我知道別人亦是一特殊的人﹐我並不把人與我混同。
　　我知道每一特殊的人之自我﹐都是與我同樣尊嚴高卓﹐「我」對一切個別的人﹐懷著無盡之虔敬。
　　但是「我」要希望我們一切特殊的人﹐同實現此善之理想﹐那神聖的善之理想。
　　「我」現在希望的﹐是人各由此善之理想﹐成其唯一的唯一﹐絕對的絕對﹔
　　如是﹐各獨立的人格﹐將由善之理想而統一﹐而善之理想﹐又即在各人的人格之自身。這是我希望的人與人的人格之內在的統一。
　　這人與人間﹐彼此互相以虔敬的情緒相待之人格的統一﹐我要去實現它﹐我在抱如此之希望中﹐獲得永生。

　　「我」以口向人宣佈這善之理想﹐「我」以手向人招﹐「我」自以為「我」的人格﹐已堅強不拔﹐我站立在山崗大聲宣道。然而 --
　　山崗﹐山崗﹐這離人間太高遠的山崗﹐誰聽得見我的聲音? 誰聽得見我的聲音?
　　我以手摘星辰﹐這是永恆的善之寶珠﹐它有無盡的光輝。我把它摘向人間拋去﹐然而到了地上﹐都成頑石。
　　我再上升蒼穹﹐去摘那有更大光輝的星。
　　但愈上升﹐我愈感上空的寒冷。呵﹐精神升得愈高卓的人﹐愈將遭遇天上的罡風。
　　天風吹星﹐搖搖欲墜。「我」自己也將如失去了善的光輝之照耀。「我」忽然發現「我」自以為堅強的人格中之軟弱﹐我感到莫有人聽見我聲音之寂寞與孤獨。
　　真正的寂寞﹑真正的孤獨﹐在什麼時候來臨? 只在你懷抱一善之理想﹐要人信從﹐而人不理時來臨。其餘一切的寂寞與孤獨﹐都易抵當﹐唯有道不行的寂寞與孤獨﹐使我覺自己在黃泉道上﹐一人來往。
　　這一種寂寞與孤獨﹐我無從抵當。除非我把我的埋想拋棄。
　　然而我如何能拋棄我的理想?
　　不然﹐便只有不愛一切的人們﹐讓人們永不見理想之光。
　　然而人們如不見理想之光﹐將使善之理想本身更寂寞。
　　我愛那善之理想﹐我不忍善之理想感寂寞的悲傷。
　　所以我只有永遠承擔這寂寞與孤獨之苦﹐而仍要把善之理想宣揚。
　　宣揚﹐宣揚﹐在此深夜中﹐誰聽見我的聲音﹐來自高崗? 人們都已入睡夢茫茫﹔我只感山谷中的回聲﹐令我悽愴。我聲已嘶﹐而人們的鼻鼾聲大作﹐鼾聲如雷﹐我再也不能與之爭聲之大小。
　　我力已竭﹐不能久站在山崗。我傾跌了﹐跌傷了我堅強如鐵石的心腸。寂寞使我瘋狂。
　　我堅強的意志﹐不自認受任何的傷﹐只是寂寞使我一時瘋狂。
　　
　　朝霞先佈滿天﹐迎接我與朝陽﹐同時甦醒。
　　我又立窗前﹐向塵寰眺望。
　　我現在對庸俗愚癡的人們﹐已斷絕希望。
　　庸俗﹑庸俗﹐我要與之遠離。
　　如果我永向庸俗的人們宣道﹐我將沾染庸俗。
　　我純潔的人格﹐不能為污穢玷染。
　　我要到清流中沐浴﹐因為我說話曾向著庸俗。
　　我要自人間社會隱遁﹐我要逃入深山﹔我要乘桴過海﹐到那無人跡之地去﹐與鹿豕同游﹔我愛荒僻處的亂草寒煙。


第九節　心之歸來與神秘境界中之道福

　　我遠行。
　　遠行﹐行漸遠。
　　我釋去我責任的重負﹐我快步如仙。
　　悠悠的長路﹐日光靜默的照著我之影。
　　我清影度寒潭﹐此地是絕無人跡之世界。
　　我自顧我之影﹐我自呼我心之歸來。
　　歸來﹐歸來﹐自塵世中歸來!
　　歸來﹐歸來﹐我要看我自心之影。
　　歸來﹐歸來﹐心歸來了﹐你可平安?
　　心平安歸來了﹐我與你同坐柳陰下﹐看晚霞﹐靜待黃昏﹐再迎接我們永愛的天上繁星。
　
　　靜夜復來臨﹐夜氣清且寧﹐我與我心﹐都如冰雪之瑩。
　　四野何悄悄。萬籟寂無聲。我心向內沈﹐ --沈-- 沈﹐沈入我靈根。
　　沈 -- 沈 --我心向內沈。呼吸﹐呼吸﹐我在我靈根中呼吸。
　　呼吸﹐呼吸﹐世界為我所吸﹐世界在我內部呼吸﹐世界的脈搏﹐在我心中跳動。
　　世界﹐世界! 何處是世界? 世界是一片虛明。
　　淵的虛明﹐淵的虛明﹐淵的深﹐淵的深﹐這無底的淵深﹐是世界的淵深﹐心的淵深?
　　淵深﹐淵深﹐淵深中的寂靜﹐寂靜中的淵深。
　　寂靜﹐寂靜﹐寂靜中的無聲之聲。
　　靜夜﹐靜夜﹐我心之靜夜﹐靜夜中的心之光明。
　　我聞﹐我見。我聞我之聞﹐我見我之見﹐我自見自聞。「見」見了他自己﹐「聞」聞了他自己﹐「覺」覺了他自己。
　　「覺」在天光中自照﹐「覺」在天樂中自聞。
　　
　　淵深﹐淵深﹐如萬頃清波之淵深。波光蕩漾了﹐波頂燦爛著流光之明﹐如天之星。
　　這燦爛的流光﹐流光﹐原是萬象在我心中浮沈。
　　浮沈來去﹐來去浮沈﹐萬象家何在? 波息還歸水﹐依舊碧澄澄。　
　　波復翻﹐浪再吼﹐這靜悄中﹐復聞喧豗。喧豗﹐喧豗﹐如萬馬千軍﹐地動天驚。
　　波還逝﹐浪再停﹐依舊碧澄澄。

　　「心」﹐「心」﹐無窮之廣大﹐淵深﹐萬象之主宰﹐真正的先天地而生。無始無終﹐絕對之絕對﹐永恆之永恆。世界毀壞﹐你萬古長存。
　　世界﹐我們常見之世界﹐對我們廣大的無垠。在你﹐在你無盡之覺海﹐它如一波。一波逝﹐一波興﹐生成毀壞﹐毀壞生成。無窮的世界﹐在你之中﹐來去成毀。世界之成毀﹐是你之呼吸。你是一切世界之世界﹐你不滅不生。
　　你無窮廣大﹐絕對永恆﹐一切在你之內生息。
　　你在一切中﹐自己體驗你之無窮廣大﹐你之絕對永恒。
　　你是世界之世界﹐在一微塵中﹐表現你為世界之世界之無窮廣大﹐在一剎那中﹐表現你為世界之絕對永恆。
　　我讚嘆﹐我崇拜。讚嘆崇拜我的心。我的心﹐即我的上帝﹐我的神。
　　你是真美善之自體﹐你是至善至美與至真。
　　
　　「我」記起了﹐我求真求美求善﹐我曾覺他們在我之上﹐不在我之中。
　　「我」曾求彼真﹐冷冷水晶宮。我曾求彼美﹐好月在長空。
　　「我」曾求彼善﹐壁立千丈峰﹔登峰摘星辰﹐凛冽來天風。
　　但是現在我知道﹐一切真美善﹐原在我「心」中。
　　原來只因為我不知道﹐他們即在我之自身﹐所以我們誤以他們在外。我現在知道﹐至真至美至善﹐即我之真正的自己之德﹐我心體之德。我了解了我之求他們﹐原是在求恢復他們之光明。我求他們之努力﹐只在拭去障蔽他們之灰塵。
　　我現在了解了真正之自己。我已印證了真美善﹐即在我之心體。
　　我心體具備一切﹐我只要念念不離我之靈明﹐我將絕對完滿自足﹐無待於外。
　　
　　心體潛深隱﹐恍惚不自知。真美善自具﹐妄謂外求之。求之唯自求﹐知之仍自知。今證我心體﹐從此不再疑。
　　心體自完滿﹐曠然絕希求﹔慧光常自照﹐知道者無憂。
　　覺海大無際﹐乾坤水上浮﹔不生亦不滅﹐萬古長悠悠。
　　覺海何所似? 虛明而靈通﹐虛明何所似? 萬頃清波融。靈通何所似? 周流用不窮﹔萬象隨來去﹐來去不相逢。
　　我心為大覺﹐大覺無不覺﹔凡我心所覺﹐皆我心中物。以蔽不自覺﹐乃謂有所覺﹔去蔽袪我執﹐自覺我之覺。覺覺成大覺﹐知心自完足。
　　宇宙由心生﹐生生者不生。生德無窮盡﹐宇宙毀復成﹔亁坤不得裂﹐賴我此靈根。
　　我在永生中永生。


第十節　悲憫之情的流露與重返人間

　　我心如大海之不波﹐清冷﹐清冷﹔虛明﹐虛明﹔靈通﹐靈通﹔寂靜﹐寂靜﹔淵深﹐淵深﹔我在柳下寒潭邊﹐直正證「道」。
　　我此時亦復無所思﹐無所了解﹐無所聞﹐無所見﹐我復歸于原始之混沌。然而此混沌自身﹐是光明的。
　　我在永生中永生﹐我不求打破混沌﹐我不求誕生。
　　我靜靜的坐著﹐我不覺我身體之存在﹑世界之存在。我在絕對之光明的混沌中。忽然一種聲音﹐驚破了我之混沌。
　
　　遠遠的茅屋中﹐來了一聲嬰兒之啼哭﹐另一嬰兒誕生了。
　　我回憶起我初到人間來的啼哭﹐寒風吹拂了嬰兒之身﹐而嬰兒啼哭。
　　這是人初到世界來所感的凄涼﹐人生苦痛之最早的象徵。 -- 我心重墜人間世。
　
　　啼哭的嬰兒﹐你是誰家的嬰兒? 啼哭聲自茅屋中出來﹐我知你是貧家的嬰兒 -- 你父親是種田者﹐或是別家的僕人?
　　我恍惚如有所見﹐見他父親﹐正忙著取被來包裹嬰兒﹐母親尚未息產後的呻吟。嬰兒﹐你在父母勞苦中降生了!
　　你將吃乳﹐吸去你母親之精華﹐你將使父親更勞苦。
　　你將成童﹐成青年﹐逐漸長大。但是你可能真長大﹐你的壽命有多大? 我想起在百年中﹐你在一段時間會死亡。
　　你死在嬰兒期? 在童年﹐中年﹐或老年?
　　你死在你父母之懷﹐你妻子之側﹐或你朋友之前? 或任何人也不看見你的死? 我想你會死﹐我感到悽惻。
　　死﹐你為何而死? 你為飢寒交迫而死? 為所愛的人拋棄你而死?
　　或因為你所愛的人們之死﹐過于悲掉而死? 或為無故被人輕視侮辱﹐社會無正義﹐含冤未伸而死?
　　你為你事業失敗心碎而死? 為盡瘁過勞而死? 為學問不成﹐為探求真理﹐到蠻荒之地﹐感疫癘而死? 為藝術創作﹐過于興奮而死? 為殉職殉道而死? 或為擧世無知者﹐寂寞瘋狂而死?
　　在你人生之行程中﹐每一段生活﹐都可以使你覺永生﹐然而處處亦都可以使你死。
　　除非你到了能在永生中永生之階段﹐不知你有死﹐你將不免于抱恨而死。
　　然而這一切﹐都是于你于我﹐同樣之渺茫。現在不可知的未來! 這渺茫的未來! 你將遭遇什麼命運? 這不可知的命運! 而你現在真是一無所知﹐你根本不知有未來﹑有命運。
　　我想到嬰兒之未來的命運﹐想到他的死﹐他各種可能的死。
　　我看見各種死神﹐都好似圍在他之前﹐要此初生的嬰兒﹐投到他可怕的懷抱。只因為死神們勢均力敵﹐你才莫有死。
　　我內心感著悽惻與同情之恐怖。此悽惻﹐由我之心快瀰漫到我全身﹐我感著人世間之悲酸。
　　我頓想著: 在此茫茫的人間﹐現在不知已有多少嬰兒在降生﹐多少父母躭憂他的嬰兒長不成? 我想: 此時有多少嬰兒死了﹐多少孩童﹑青年﹑中年﹑老年﹐以各種不同的原因而死? 多少又正在與死掙扎﹐正在努力求生? 多少正在努為他的愛情﹑名譽﹑事業﹑真﹑美﹑善而奮鬥﹐在捕捉他渺茫的未來? 然而未來卻在命運之手裡。我想古往今來多少人﹐在殘酷的命運之下﹐含冤飲恨﹐我感到人生是苦海﹐我的悽惻與悲酸﹐化成悲憫。
　
　　悲憫! 悲憫之情之來臨﹐如秋風秋雨一齊來﹐使日月無光﹐萬象蕭瑟。
　　我對我所體驗的心靈明﹐若自生憎惡。
　　然而當我剛一憎惡時﹐我同時發現我心體﹐並非只是靈明之智慧﹐我心之大覺之本﹐不在理之無不通﹐而在情之無不感。
　　我發見我之心體﹐唯是無盡之情流。
　　何處是我心? 我心唯有情。何處是我情? 我情與一切生命之情相繫帶﹐原如肉骨之難分。
　　我情寄何所? 我心唯有情。何處是我情? 我情與一切生命之情相繫帶﹐原如肉骨之難分。
　　我情寄何所? 我情寄何所? 不在山之巔﹐不在水之滸。
　　高天與厚地﹐悠悠人生路。行行向何方? 轉瞬即長暮。
　　嗟我同行人﹐兄弟與父母﹐四海皆吾友﹐如何不相顧?
　　人世多苦辛﹐道路迂且阻。悲風動地來﹐萬象含凄楚。
　　惻惻我中情﹐何忍獨超悟? 懷此不忍心﹐還向塵寰去。
　　不忍﹐不忍﹐這惻惻然有所感觸之不忍﹐這一種對于一切生命之無盡的同情﹐與虔敬的不忍。這非一切言語所能表達﹐常只在一剎那忽然感受之不忍。這一種無數的生命之情流在交會﹐彼此照見彼此的悲歡苦樂﹐欲共同超化到一更高之所在﹐而尚未達到之際的一種虔敬的同情﹑這一切生命的深心中﹐一種共感的悽顫﹐共感的忐忑。只能感觸﹐不能言語表示。
　
　　啊﹐只有由這惻惻然有所感觸之不忍﹐所依之至仁至柔之心﹐這才是我應當培養之充拓的。
　　只有由如此之培養與充拓﹐我才能真識得我心之仁﹐我心之體。
　　如果我莫有此惻惻然之仁﹐我的心之靈明﹐算得什麼? 他將會墮入枯寂。
　　如果我莫有此惻惻然之仁﹐我之以理想之善﹐向人宣揚﹐算得什麼? 他將會墮入傲執。
　　如果我莫有此惻惻然之仁﹐我之愛美﹐算得什麼? 將化為一種沉弱。
　　如果我莫有此惻惻然之仁﹐我之求真理﹐算得什麼? 他將只是一些抽象的公式。
　　只有從這惻惻然之仁出發去求真愛美﹐才能將所得的真美﹐無私的向他人宣示﹐使真與美的境界﹐成為我與他人心靈交通之境界﹐而後真理﹐不復只是抽象的公式﹔美的境界﹐不復為我所沉溺。
　　只有從惻惻然出發去宣揚我理想之善﹐才能在受我之理想之善時﹐而仍對他人之愚癡過失﹐抱著同情﹐對他人之人格﹐抱著虔敬。
　　只有從惻惻然之仁出發﹐才能不墮入枯寂﹐而用各種善巧的方法﹐去傳播真美善到人間﹐扶助一切人實踐真美善﹐以至證悟心之本體之絕對永恒﹐自知其永生中之永生。
　　當一朝人社會化為真美善之社會﹐人人有至高的人格之發展﹐證悟到心體之絕對永恒時﹐人類當不怕一切﹐而為宇宙的支柱﹐盤古真可謂復生了。
　　這時縱然太陽光漸黯淡﹐地球將破裂﹐人類知道宇宙其自心之本體所顯造﹐心之本體所顯之宇宙無窮﹐亦可再新顯造另一宇宙。
　　縱然宇宙不是由心顯造﹐宇宙只一個﹐而宇宙又真有末日之來臨﹔人類此時﹐既都已完成其最高人格﹐他將有勇氣承擔一切。
　　他縱然見宇宙馬上要破裂散為灰燼﹐一切將返于太虛﹐他內心依然寧靜安定﹐亦從容含笑的﹐自返于其無盡淵深之靈根。
　　至少﹐人類知道他之一切努力﹐不是為他以外的東西。他之求真求美求善﹐都只是所以盡他之本性。他之一切行為之價值意義即在其自身﹐他將視外在的宇宙之成毀﹐為無足重輕﹐如一物之得失之無足重輕。
　　萬一人類在此時還覺他文化之創造﹐要成灰燼﹐不免嘆息﹐他亦能馬上會本他大無畏的意志﹐而願自動的去承擔此悲壯劇。
　　他已把他自己所能作的都作到﹐他于宇宙無所負欠。他自宇宙中﹐光榮而高貴的退休﹐這樣退休﹐仍然是值得歌頌的。
　
　　但是﹐如何使一切人們﹐都有這樣偉大的精神﹐於一切都無恐怖。這種堅強高卓的人格﹐以至可迎接宇宙之毀滅而無畏? 這誠然是太遙遠的事﹐然而我們現在﹐己當抱此宏願﹑抱此理想。
　　要實現此理想之第一步﹐是要使人都知真美善之價值﹐知人格培養之無上的重要。
　　但是如果人們尚不能免於飢寒﹐免於貧苦﹐免於自然之災害﹐不幸之早夭﹔莫有家庭之幸福﹐社會不能保障人之安寧﹐人與人不能互相敬重﹐共維持社會之正義﹐反互相殘害﹐人尚無穩定之現實生活﹐使人心有暇豫進一步求精神向上時﹔我們要使人人都愛真美善﹐以至證悟至心體之絕對永恒﹐培養出大無畏之精神﹐那卻是根本不可能的。
　　我於是了解了經濟政治之重要﹐一般社會改造﹑一般教育之重要﹐及一切的實際事業的重要。
　　我肯定一切實際事業之重要﹐是根據於整個人類理想生活之開闢﹐不能不先有合理之社會組織。而我之所以要謀整個人類理想生活之開闢﹐是本於我惻惻然之仁﹐而此惻惻然之仁﹐是宇宙中生命與生命之一種虔敬的同情。
　　我的心﹐重新啟示我以如是如是之體認﹐我歡欣﹐我鼓舞。
　　我自柳下寒潭邊﹐站立起來﹐此時己不聞嬰兒啼聲﹐天上的曦光﹐已漸明了。我肯定了一切實際事業之重要﹐我在歸途中看見的農人﹑工人﹑及其他工作者﹐我發現他們都負著神聖的使命﹐他們是對人類社會盡最切近的責任者﹐我對他們真有無盡的虔敬之情緒。
　　我慚愧﹐我只在我的玄思中過活﹐我不曾作一件於社會有益的事﹐我發現我之渺少與卑微。
　　呵﹐我原是如此渺小﹑如此卑微!
　　我之一切自覺偉大的感情﹐最後如不歸於自覺渺小卑微﹐那些感情又算什麼?
　　我發現了我自己之渺小與卑微﹐我知道我一無所有﹐我原來仍在光明的混沌中。
　　我現在要肯定我自己﹐我得再衝破此混沌。
　　我要重到人寰﹐我要去作我應作的事。
　　我帶著慚愧﹐重新自混沌降生。
　　我復化為嬰兒。
　　我在工作中發現我﹐不是在母親的懷中﹐是在人類的懷裡。
　　我在現實的人類中永生。

三十二年二月

第四部　人生的旅行(童話)

　　本書之中華書局版原有此部﹐在人生出版社之版﹐我將其删去。但我的一姪女曾對此部特感興趣﹔我的女兒﹐也責問何以人生版將其删去了。看來此部仍可保存﹐故於此學生書局版﹐再加重卽。

导  言

　　当你能肯定你生活、体验心灵之发展，并对自我生长之途程，有全部的把握时，你这时须要对于整个人生在现实宇宙中之努力行程，有一具体的想像。成熟之哲学心灵，近于童心。所以此部以一童话体裁，来描述人生。首描述人之自自然界来，复欲超越自然界，而生原始的无依之感，顶着时间之流，去憧憬向往其生命的前程。故此部中，即以时间象征生命冲动，领导人生自强不息的工作。人生于是在超化一般的幸福观念之过程中，体验人间的爱，体验文化之价值，以上升于神圣。再本神圣之命令，回到人间，以实现真美善之社会。此部是以具体的故事为题材，所以一切真理都变成有血有肉，使人可在一故事的想像中，亲切地把握整个人生。关于此部中所象征的义理，我不能一一指出，只在文顶上略加提示(錄者按: 提示在【】之內)。最好读者先将前三部之道理，全都了解熟习于心，然后再自然地将一切道理融化，而投映于此故事中去玩味。如勉强求解，反会失去我本意的，因不是处处都有所象征。好在此故事本身，便能启示人许多意味与情调，所以即把它当作纯粹故事来欣赏，亦可以由此故事之气息，而使人对其所象征的义理逐渐了悟。此故事共分为八段，但八段是紧接相连的。

一、母亲的隐居
二、长途的跋涉
三、幸福之宫的羁留
四、虚无世界之沉入
五、罪恶之尝试
六、价值世界的梦游
七、到不死之国的途中
八、重返人间

一、母亲的隐居

　　人生在他自然的母亲的怀抱中，已过了五年了。因为他的早慧，在二年前他已能了解他母亲同他说的一切言语。他不认识他人，终朝只同母亲接触。在温暖的母爱之下，一切都是安稳而平静。但在他五岁生日的那一天，他正在玩弄母亲给他的玩具，忽然他母亲叫他来，对他说：

　　“人生，你现在已渐渐长大，我为养育你同其他的子女动物植物，使我精神渐衰，我将要离开你了。你不要悲伤，我是不会死的。我只是将要隐居，隐居到你父亲那里去——因为他在等待我。你生下尚不曾见你父亲，但你有一天会同他相见。他同我约，待你长大到此时，家务便归你管，我不能不走去隐居。但是我去隐居，只是我精神去。我的躯壳，将化为天上的日月星，它们永远照着你以后的生命行程。你的摇篮及一切玩具，将化为山河大地。所以你可不感到你的母亲是不在了，母亲给你的玩具，不会被你母亲携起走的。一切都是与从前一样，只是你以后要想到你是一家主人，是世界之主人。你要有独立自尊的精神，你要自己管理自己，自己对自己负责。你要自己寻找食物衣服，你将要吃苦，比你的兄姊还要多呢。我生育你的兄姊之其他动物植物的时候，我都给他们一定的居处，使他们身体的构造，适于取一定的食物；或给他们一定之本能，使他们有一种天生的工具，帮助他们生存。但我发现，他们因先有了较适于生存的工具，他们便只知赖母亲给他们的工具来谋生，他们都成了不上进者。所以我同你父亲商议，对于我们在此世界最后的儿子之你，决定不与你任何固定的本能。把你在胎中本可有的固定本能，都逐渐取掉，你愈长成，你的本能对你愈莫有用。【人莫有固定的本能】你全要靠你自己去培养你自己的能力，我们有意剥除你与生俱生的一定本能，是因为你有一定的本能，便只有这一定的本能。而且这一定的本能，只是对于你之生存本身，有一方面的价值。你莫有一定的本能，你将成为无所不能，你将发现生存以上的价值。只要你努力，你的前途是无限量的，我现在要离开你了。好孩子，你好好地创造前途吧。”

　　说时迟，那时快，人生的母亲便不见了，一切摇篮玩具都不知哪儿去了。一个五岁的小孩子，独坐在一山岩的旁边，望着前面无尽的旷野，纵横的河流经过旷野无声息地流。青天是一望无际。他痴痴地坐在岩边，从早晨到午刻，看望日月星不息地轮转。他记起，这就是他母亲的躯壳；沐浴在它们和煦的光辉之下，他知道她的慈爱还照临着他。但他已不能再投到她的怀里，他已不能听见她的话语。他知道她已走去隐居，在望不见的地方，她已不知走了多少路程，也许到目的地了。【人類是自然拋棄的孤兒】他现在已是一无父母的孤儿，独自对着苍茫的宇宙。寂寞使他疲倦，他只得在山岩的穴中，觅一休息之所。他知道这就是他的摇篮之所化成的。但是摇篮中温暖的气息，已全不存在了。他休息了一会，忽觉得饥饿起来，他看见岩边一朵无花果，他想摘无花果来吃，但是他突想着，那是他的同胞姊，他不忍去摘。忽然无花果发出声音来：“小弟弟，我知道你是饿了，你可以取我身上的果子来吃，我不会真感着痛苦的。因为我同一切植物及你以外动物们的精神，都是与母亲的精神很接近。母亲离开了你，你已看不见她，但是她尚不曾真离开我们，我们尚距母亲之怀不远。如果我们身体毁了一部，我们可以到母亲怀中去取偿。如果我们真死了，我们便回到母亲的怀里。我们之求生存，实际上只是奉了我们母亲的命令。只要我们尽了求生存的责任，我们随时回到母亲的怀里，她总是会原谅我们的。但对于你，母亲却决心要你自己去创造你自己的前途。【人的命運】除非你走完母亲心目中望你走的路，你回去，母亲是不会收留你的。所以你的境况更可怜，如果你饿了，可以在我们身上取食物，我们愿意为你暂时牺牲。而且在你离开母亲，母亲回家以后，母亲便召集我们的灵魂来说过，她已离开世界，世界由你来当家。又说：‘你们都要服从他，受他指挥。’ 【倒轉的年齡】她又说：‘在你们现在的世界里，他虽是一小弟弟，但是在过去一世界，在你们父亲原来的家庭，那不可见的国度中，他曾是你们的长兄。不过你们都早天于那一世界，所以降生到此世界，你们便成了兄姊。你们应当以在不可见的国度中事长兄的办法，来事他。’母亲说了以后，我们大家都一致表示愿意服从母亲的命令。但是母亲又说：‘你们亦不能无条件地服从他，因我要他到世界来，是要培养他的德性，要使他受苦，来锻炼他自己。你们亦可同他争斗，不要轻易让他，使他知道，生活不是一件容易的事。’当时你有一个哥哥就说：‘立意要服从而又作成争斗的面孔，岂不是演剧吗？’母亲就说：‘世界本来是舞台，生命就在演剧中充实它自己。真正的演剧者，在剧中便忘了他自己，如真在剧中生活。如果你们不能在演剧时，觉在剧中生活，那么我便使你们忘掉你们兄弟姊妹之关系，让你们只相视如陌生的路人，让你们去合作或争斗。’母亲于是作起‘忘却’之烟雾，把诸兄姊的灵魂之眼迷了。我因为莫有花，所以当母亲话说完时，乘她不见我，便逃回此世界，还记得她的话，所以现在告诉你。【兩重世界中之和諧】你以后将发现你的兄姊们同你是分立的个体，在原始不可见的家庭中之一切亲爱，将不存在。你要遇着凶猛的野兽，你也将忘了你原先与他们的关系，同他们争斗。但是你有一天，仍会在父母之原始的不可见的家庭中，回复我们兄弟姊妹之感情。我们将只觉是演了一有趣的悲剧的喜剧，你将觉我们父母原始不可见的家庭，是借世界之演剧之冲突，来扩大和谐的家庭。”

　　人生听了无花果的话，正在默想，对于她最后的话，尤感到无穷的趣味。但是忽然间无花果旁，起了一阵轻烟。无花果顿道：“母亲在责罚我们，不当谈这些话了。她又发出‘忘却’的烟雾来了。你如果不愿意忘却我刚才的话，你快走吧。”但是人生想着这烟雾出自母亲的活动，他心已痴了，他再也不能移动一步。于是忘却之烟雾笼罩到他身上，一刹那间，无花果的话他全忘掉，连他的母亲原向他说的话，都忘掉了。【原始的無依之感】他已不知日月星之天体即他母亲之躯壳，亦不知山河大地即他之摇篮玩具。他只记得他母亲名自然，亦不知无花果是什么。他伸着手来，把无花果摘下来吃。他现在只知道有他自己，他成了真正孤独的人，他不知他自何处来，亦不知以后到何处，只是一种无尽的凄凉之感，萦回在他的胸襟。

二、长途的跋涉

　　【原始的寂寞】人生正在无法排遣他寂寞的时候，一个白发苍然的老人立在前呼唤他：“人生，你呆呆痴坐着为什么？”

　　人生答道：“因为我找不着排遣寂寞的事做。老先生，请问你从何方来到这广漠荒凉的世界中，你的大名是什么？”

　　【時間 -- 宇宙生命的原始衝動的象徵】老人答：“我的名字叫时间。我是你母亲自然在那不可见的国度中之仆人。你母亲来到这世界，便把我带来帮助她建设世界。你母亲回去，便把我留在此，代她管理世界，建设世界。”

　　人生问：“何以从前不见你？”

　　时间答：“你从前是不会看见我的，因为我是时时在此世界上巡回。我管理世界、建设世界的方法，是将一切事物的机关拨动，不要它们停滞，让它们自己生产。如此便增加了世界的财富，便算把世界建设得更丰富更伟大，这一种职务，是相当的繁难，但是我不能丝毫懈怠我的责任。所以我看见你在这里困倦，我便来呼唤你。假如你真无法排遣你的寂寞，我可以携带你去游玩，看这森罗万象的世界。这世界经你母亲同我多年的建设构造，已成为很值得游玩的了。你只要随着我走，你永不会感着寂寞的。”

　　人生答：“你是我母亲的仆人，你便是我的老家人，你应当算我的前辈。我愿意跟着你走。随你带我到哪里去游玩吧！”

　　【生命創進有不一定數的可能之象徵】时间说：“这世界的任何地方，都有我的足迹，任何道路我都熟习。但是正因此我便任

　　何处都可去，任何方向的风景，我都觉得很好，这使我不知要向何方引你去先看好，你最好还是自己选择一方向吧。”

　　人生：“那我们向西方走，向着太阳落的方向走吧！”他下意识中，仍想着太阳是他母亲躯壳之一最好象征。

　　时间：“那是可以的，那么你先走，因为方向是你选择的。”

　　人生：“但是我不识路，你不是说你携带我走吗？”

　　【人生自己決定他的祈嚮】时间：“我携带你走，只能在你后面走来携带你，你的脚步须跨在前面。我同一切事物的关系，都是我先呼唤他们动，然后在他们后面走。”

　　人生：“你这种携带人走的方式，是很特别的。”

　　时间：“这有两层理由：一层是我虽然老，但是我在你前面走时，我的脚步是非常之快，你是赶不上的。其次我在你前面走时，我看见其他停滞的东西，我便要先去拨动它，这不仅是我的责任，而且我的性格决定我如此。我不能忍耐任何似乎停滞不动的东西为我所见。我走在你的后面，我可以不看见其他的东西，我可以把引导你前进作我唯一的任务。”

　　人生：“那你不是掩耳盗铃，把我母亲交给你使宇宙一切事物运动的全部责任懈弛了吗？”

　　【人決定宇宙生命之流的方向】时间：“但是你母亲同我说过，在她离开此世界以后，我最主要的责任，是引导你去运

　　动，而且在我引导你去运动时，我同时即能使一切事物运动，并向我们所走的方向运动。因为在一切事物的灵魂深处，都知你是他们的小主人。”

　　人生：  “我仍不了解何以你引导我运动，即使一切事物运动。”

　　【感通的宇宙】时间：“因为我有一个妻子，她名为空间。她有一种奇怪的能力，名为延散。在我走动时，她便用她这种能力在我后面搜我的足迹，延散到全世界。这就是说，当我引起一种事物之变动时，她便马上把此变动推扩开拓到无远弗届的地方，使一切事物都发生变动，而使世界任何处，似看见我的影子。所以我虽然以引导你走为我主要的责任然而即在尽我主要的责任中，便尽了我全部的责任。”

　　人生：“你有个妻子，是什么时候结婚的？”

　　时间：“我们是在你原始的家庭，那不可见的国度中订婚，由你父母主婚，到这世界来的一刹那，我们便结婚了。”

　　【時間忘了使他與空間結婚的人﹐時間如何聯結於空間﹐原始的無明之一】人生：“我母亲是自然，我父亲是谁？你认识他吗？”

　　时间：“我原来认识他，但是自从到这世界来，我一天忙于我的工作，我已把他的相貌名字都忘了。”

　　人生：“我何时可见着我的父亲？”

　　时间：“你同我行到不死之国，即那不可见之国度，你原始的家庭之所在，你可以见着你的父亲。”

　　人生：“你可以同我到不死国吗？”

　　【時間不是最後的真實】时间：“我本从不死之国来的，我亦可以引你到不死之国去。但是到不死之国，须经过一大江，名为‘永恒之江’。我可以负着你游泳过那大江。但是我把你送上不死之国，我自己便要死一次，才再复活。而你要到不死之国，你要经很多的困难。你所选择的方向，本是通到不死国的。你如不怕困苦，我会一天同你去的。我应该为你死一次，因为你是我的小主人。”

　　人生：“你死了一定能复活吗？”

　　时间：“只要我妻子空间莫有死，我总会复活的。因为她爱我，我爱她，我们的生命互相依赖，我死了，她召唤我一声，我便复活了。”

　　人生：“我觉得你的妻子的一切能力，很像魔术家，倒很有趣味。我能够见她一面吗？”

　　时间：“她的影子你随处都可以看见，那无边的虚空就是。她的身躯，则在远远的天尽头，你是不容易看见的。”

　　人生：“你的妻子也像你这样老吗？”

　　时间：“她不老，她永远是年轻而美丽。因为她性格很平静温和，她的事很少。她只是收藏我的足迹，散布到全世界，这是她天性中的能力，她很自然地做了，她不须劳苦。不像我永远是仆仆风尘，所以我显得衰老。”

　　人生：“她不讨厌你老吗？”

　　时间：“那不会的。因为她只会见我一个男子。你将来或者会认识她。此外一切动物植物，只在她影子中生活，但还不曾真去看那影子，因为动植物只看见环境中之物质——而且我在她面前，她便会使我忽然变年轻。”

　　人生：“你在什么时间会见她？”

　　【時間賴空間恢復他的青春】时间：“当我把一个事物完成时，我便交给她。我管理世界建设世界，她代我保存世界。她是我的助手。当我完成任一件事物时，我们都会自然相见。她当我把完成的东西交给她时，她便很高兴，因为她亦觉增加了她的所有。她的高兴我感染到，而增加我去做新工作的勇气。当我预备做新工作时，我永远是年轻的。譬如我在使一种子发芽的时候，我总是年轻。当一种子初发芽时，便是我同我妻子会面后的一刹那。”

　　人生：“你同你妻子有冲突过吗？”

　　【螺旋式前進與自然律】时间：“冲突是有的，犹如人间的夫妇。因为她常常不愿我这样劳碌，要我休息。但是我一方面忠于她，一方面要忠于我的主人。她要我同过平静的生活。但是平静的性格只在她本身是优点，对于我就是牢笼。而且我动的方向是不定的、前后参差不齐的。而她则要我均衡对称地动，因为均衡对称是一种动中表现的平静。所以当我从一方向动时，她有时会拖住我转向。但我们会互相迁就，以一种螺旋的动、循环的动，来解决我们之冲突，而使我们复归于和好，而且我们每度复归于和好之后，都使我们更能互相容让。因为我们的冲突，只是我们私人间内部暂时的事，所以从表面看来，也许看不出冲突之存在。”

　　人生：“关于你同你妻子之一切，我都暂时没有什么问题。那么我们走吧。”

　　时间：“其实我们已走很远了，你看你站在什么地方？”

　　人生低头看，果然见他的足在不息地动。他很惊讶地说：“何以我不觉得在走呢？”

　　【時間的觀念沉沒在隨時間進展之順遂的生命活動中】时间：“你同我一道走而走得很顺遂时，你是不会觉得你在路上走的，你也不会想到你走了多远。只有在你跌了跤子时，你才会觉得你在走，你才会望你走过的路，知道你走了多远，进而问我们将到哪里。”

　　人生：“我们究竟将要到哪里了？”话刚说完，他们已走到一四岔路口。路口上各插着一牌子，那是：动物之世界、植物之世界、物质之世界、人之世界。

　　人生：“我们不是已见了很多的植物、动物、物质吗，何以此去还有特殊的动物、植物、物质之世界？”

　　时间：“你见的动植物、物质，都是从你的眼光中看出去的，你并不曾真入动物、植物、物质之世界，你不能真有与动物、植物一样之经验。一只鸟、一根草，你只看见它们的形色，至于它们自身如何感触，对于你是永不能探测的神秘。【不可知的境界之初次肯定】至于原子、电子之物质本身，有无其特殊的经验，你更无法了解。你只在你主观的世界中，看它们之外形，你并不曾人它们的世界之内。这里的四个牌子，是指示到它们世界本身去之路，但四条路你只能走一条，就是人的世界，因为你现在只是人。”

　　人生：“但是那几条路是谁走的？”

　　时间：“那几条路你母亲可以去，我同我妻子可以去，你不能去。你去，你便要化为禽兽草木，你是不愿意的。”

　　人生：“但是我已是人，我想知道禽兽草木之经验是如何。”

　　【理智的限制】时间：“因为你是人，所以你才有如此之好奇心。但如果你真成了禽兽草木，你便无如此之好奇心。你纵获得了这些经验，这些经验对于你也莫有意义。你要想满足你的好奇心，在人之路口上有一学术的高台。在台上，你可斜望那几条路中的情形。你可以望见禽兽草木之经验之抽象的构造。然而禽兽草木经验本身，仍永远为你封闭，不让你知道的，除非你一天回到你原始的家庭中，再转来。你现在去看，并不能增加你真实的经验之内容。”

　　人生：“那么我们走上人的世界之路吧！”

　　人生便同时间经过人的世界一牌，走上人的世界之大路。但刚刚走过路牌，霹雳一声响，回头看他原来的路忽然崩裂，逆着来时的方向，继续不断地往下沉，似乎沉到无底的地方去。一阵弥天的大雾，把来时路上所见的山河，完全遮没。此时老人亦不见了。他想老人在他后面，一定随着路之崩裂而落下去了，他不敢再回头看，仍转过头来。【人類生活于他自己發現的世界】但此时老人的声音又在他后面出现了：

　　“【人類生命衝動之對於外界的原始尋求】人生，这是离开自然世界到人的世界之第一关，所以这路断了。你以后再不能真回到你往日生活，你要开始与人的世界接触。你在最近一段时间中，是不能回头来看见我。在你初人人的世界中，你回头来看我是看不见的。你只能听见我的声音在后面。因你初人人的世界中，你的目中便有一种光，名为‘探寻之光’。而此时你的探寻之光，是要照耀在事物上，不能一刹那停在我身上。所以你刚才回头来看我时，我便不见了。”

　　人生：“但是这人的世界之路，仍然是这样的荒凉，莫有人烟。如果我只能听见你的声音，而不能见你慈祥的面容，我如何能忍受这举目无亲的旅行？”

　　时间：“我不是真如你所见那样慈祥。我不息地建设世界，让事物自己生产，我亦不息地毁灭世界，让事物自己毁灭。我以拆毁来建设。这在你母亲同我妻子看，我并不曾拆毁任何事，因为我建设总比拆毁更多。但是在世界的事物来看，便常把我视着最残忍不容情的。你一朝也会有同样的感觉。你知道刚才的路之崩裂，就是我自己做的工作吗？你不要以为同我一道而常看见我，会使你少些人生道上的荒凉之感，我一方面正是人生荒凉之感的制造者。这些话你以后会相信。”

　　人生：“但是我总不愿看不见你。”

　　时间：“【時間是整一的生命衝動】你以后会见我。但你初走人人的世界时，你探寻的目光，是要注视事物，不能停止在我身上。而且现在我要离开你，我的三个儿子，将来代我引导你前进。他们名为‘过去’、‘现在’、‘未来’。他们可以完全代表我自己，只是莫有我那样的魄力、一往直前的生命冲劲。。【過去未來現在是截斷的時間劃分的時間】他们之间的意见又不能全一致。但唯因他们意见之不一致，反可以引导你去看人的世界之各方面。他们快要来了，他们都是小孩子，你可以看见他们，同他们携手一道前进。”

　　他说完话时，三个小孩子来了。人生听见老人依次唤三人名字，三人依次答应。他问他们，知道未来最大方十岁，现在九岁，过去八岁。

　　老人又呼唤人生道：“你要知道，你同我走这一截路，已过了四年，你是九岁了。你与现在同年，但是你比现在稍大而小于未来，你排列第二，我话说完，你们走你们的路吧。”

　　时间老人的脚步声音在后面慢慢消失听不见了。只人生同过去、现在、未来三个小孩子，在一直似乎伸展到天边的一条极宽阔的路上走。【遷化的情調過現未演變的情調之初感】人生试看看他三个同伴，他看出他们身体都很结实，明是这荒野的路上跑惯丁的小孩子。他看未来最活泼，穿着红白的衣裳，他永不会丧失他的笑容。过去是很沉默的，在沉默中表现一种精神的充实，他的衣服是暗绿色。【現實是人類最初肯定真實的】现在是一个易感的孩子，他似乎很活泼，又似乎很沉默，他的衣服是灰白色。他同他们三人一路走，他要他们把道旁风景指给他看。但是只有现在所指的，他才清楚地了解。未来和过去所指的，他便不清楚了解了，但是他也不便深问。

　　他们一道走，不知走了多少路程。人生渐渐疲倦，但尚不知息店在何处。过去、未来、现在三小孩亦似乎看出他之倦意，便说：“人生，你疲倦，让我们三人来做一种游戏，把你背起走吧。”人生觉他们的诚意，亦不拒绝。遂让过去作马后身，未来作马头，现在作马鞍，人生便骑在现在马背上。

三、幸福之宫的羁留

　　
【肯定現實保存過去】但是人生一骑在他们所作的马上，他忽然清楚地了解了过去与未来所指给他的风景。他从过去所指的风景看去，看出一牌坊上有四个大字“记忆之坊”。视线透过记忆之坊，一直看到底，便看见一小孩同一个老人从山穴动身景。他知道那老人即时间，那小孩子即他自己。

　　他看见他所经历过的一切。他又顺着未来所指给他的风景的方向去看，看出一座宫殿，门上书着“希望之门”四个字。【遷化中內心要求恆常的祈嚮﹐人類為思前想後的動物】门内中堂似有一道匾，名曰“幸福无疆”。他看着那宫殿已不甚远，他极望能走到那金碧辉煌的宫中休息一夜。

　　于是他就问未来：“我们可以到那宫殿中休息吗？”

　　【人類最初希望的是幸福之絕對性】未来说：“我们不能在那里休息。我父亲带我们走时，总是从那房外之小路走。在这宫殿之两头都有一店，名曰‘工作之店’，我们总是在工作之店中休息。我们有时想到那宫中去试看一次，父亲总说我们一定要先在工作店中休息一夜才能去。【生命之未來為享受所殺掉﹐生命之現在為享愛所悶死﹐生命之過去為享受所癡迷】但到了第二天，他还是不许我们去。他说我们今天还有事要做。他又说里面并不曾住有人，只许多妖怪，为首名为‘享受’。它们专以人的灵魂为食粮。如果我去，首先便被它们用麻醉药毒住，它们把我的眼睛闭着，一刀便杀了。现在弟弟去，它们可以待他很好，但是他将被幽囚，一点也不自由，以致闷死。过去弟弟去，他便会成一白痴，连自己名字都忘了。纵然我父亲的法力无边，把他救出来，但是他出来时一无所得，只增了唯一之情绪名为‘幻灭’。所以我们绝不能到那宫殿中歇息。我想父亲的话是对的，我们还是在工作之店中休息的好。”

　　话说到此，他们已走到工作之店门前。他虽不真相信他们的话，因他到底未曾见过此中妖怪。但拗不过他们，只好随人。人工作店一看，只有一间屋，四张床，此外什么都莫有。他们都已疲倦，上床便睡。然人生尽管疲倦，在工作之店的床上，却使他更疲倦。疲倦过甚，翻来覆去，益睡不着。他起来一看，那三张床都是空的，不知他们到哪里去了。一种寂寞迫胁着他的心。他不知何处寻找他们。他于是摸出门，望见前面宫殿“希望之门”中灯火通明。他不觉便直向那宫殿走去，因他的好奇心总想去看一看。渐渐“希望之门”四字，同原所见之匾亦不见了，换为“幸福之门”四字。他走到宫殿石阶前，刚刚登一级，忽然发现在阶梯与原来之路间，裂出一道深谷。谷壁由灯光又反映出四字“绝望之谷”。他看看绝望之谷愈裂愈大，谷之阴暗使他觉深不可测。忽然一种恐怖，又降临于他，但是他已经过此谷，他只得向上拾级而登。他觉梯级愈登愈陡，他的足屡次滑下，几乎落到绝望之谷。但是他终于用尽了他的努力，到了幸福之宫殿的门前。便见前立着一排小孩子，一齐用极温和的声音说道：“欢迎胜利的客人！”便来向他行礼。

　　人生道：“我只是想到这门前看一看，无故不敢当你们的欢迎。”

　　他们说：“我们的规矩，凡是到了我们门前的，我们都一律要欢迎招待的。这用不着其他的理由来说，只要来的人能忍受攀登的困苦，而终于胜利，便值得我们欢迎招待。到了我们这里来的人，是不能回去的。回去便将落到绝望之谷，为苦痛之蛇所食。”

　　人生：“这里还有莫有其他的路，可以下去？因为尚有几个小朋友等我。”

　　小孩甲：“这里别无其他的路可以下去，除非自屋顶飞出。”

　　人生：“但我如何能从屋顶飞出？”

　　小孩乙：“你只要在此住一住，你也就不会想从屋顶飞出。到这里来的人莫有想走的，除非……”

　　人生：“除非什么？”

　　小孩丙：“除非有魔鬼来把他夺了去。”

　　人生：“这里有魔鬼吗？”

　　小孩丁：“这里莫有魔鬼。但是魔鬼时时走这里过，他常要把不愿意走的人夺了去。”

　　人生：“夺了去做什么？魔鬼又是谁？”

　　小孩戊：“夺去做什么，这我们不知道。听说魔鬼名‘时间’。他表面上似乎是极慈祥的白发苍苍老人，然而实际上是魔鬼。”

　　人生听到此，心中满怀疑窦。但他不知如何解决。他只得问他们叫什么名字。他听着一串天真的清脆的回答：“我名忘忧”、“我名莫愁”、“我名怡怡”、“我名愉愉”、“我名天欣”。忽然一个中年男子，带着满面笑容来了，说道：

　　“人生，我知道你来了。你是同时间老人及其三个儿子一路来的，是不是？这些我都知道。但你要知道他实在是魔鬼，不是人。”

　　人生：“但是他们也说你们这里莫有人。”

　　中年人道：“你看，他的话岂不是明显造谣？你看我们这里不是已有六人吗？我们宫里还有其他的人呢。他的话靠不住，他确是魔鬼。你想他能隐身，又使道路崩裂，他说他能拆毁世界、建设世界，他不是魔鬼是什么？你不要相信他是你母亲的忠仆，他是杀死你母亲，而夺去她全部财产的刽子手。你不要相信他。你知道他叫他儿子把你送到工作店中来歇宿是什么意思吗？他们本意是要你在工作床上睡熟时，把门关上，将你困死。你起来时不见他们，因他们去叫他们的父亲，来共同抵住门，好把你困死。你未睡熟，一跑到我们这里来，这是你的幸运。你合当到我们之宫殿中住。”

　　人生想这中年男子的话，不一定都对。因为他对时间老人同他三个儿子，仍有爱敬在心。但是未来说此处有妖怪，明明错了。他亲见着六个人，此外说还有其他的人呢。他觉得至少这六个人，都是对他非常亲密。他在寂寞荒凉的路上走得这样久，这一种人间的温情，他是从来不曾享受过的。他就姑且承认他们的话不错吧。于是他说道：

　　“我很感谢你们这样殷勤的接待，但是请问先生的大名! ”

　　男子答道：“我的名，就是‘名’。”

　　此时又走出一男二女，名替他介绍：“这是我的妻子‘爱情’，我哥哥‘权’，嫂嫂‘富’。这五个孩子，三个大的，是我哥哥的，小的是我的。我们尚有父亲名‘享受’。他绝非妖怪，但他住在楼上，他不会客，所以别人觉得他很奇怪。奇怪误传，遂成妖怪。其实他之不会客，只是好清静罢了。我们尚有几个仆人，名‘声音’‘颜色’‘寿命’‘健康’。此外，到我们这里的客人很多。在很远的另一世界，名为‘文化价值世界’，其中的人也常有逃到我们这里来的。他们在家时怎样，我不知道，但是他们到我们这里来，总是对我们颂扬，为我们服役，或代为我们呼唤仆人——总之据我们自己想，我们这里，要算这荒凉的人间世界中，一切来往的过客唯一休息之所。过去曾有无数的人在此住，他们无不非常满意。唯一可恨的就是时间之魔鬼，他总要想法来把人抓了去。所以我们前一晌预备一三层地下室，并且有一客人，愿意常川住在地下室中。他说有了它，时间魔鬼便再不会把其中住的人夺去。这客人名‘幸福主义哲学’。”

　　话犹未已，忽然一阵风起。权道：“这是毁灭之风，时间魔鬼来了。”

　　它马上把门关上。爱情拖住人生道：“你赶快到地下室最下层去，我们都要来看你。”人生马上顺着爱情所指的方向，向门内之楼梯下走，一直走到最下之室中，便见又一白发苍苍的老人住在首座。人生问他，知道他即是幸福主义哲学。那老人道：

　　“人生，你不要怕，我能保护你。”

　　人生坐下，陆续见权、名、忘忧、莫愁等九人都来了。

　　权道：“时间魔鬼这次来势特别凶猛，他大概已知道我们新筑有地下室，并请有保护的客人。但是我已叫我们的仆人，在门前死守，他纵然要打进来，必须在他们殉节之后。”

　　人生道：“你要他们都为我一人而殉节，不是太令我难受吗？”

　　爱情道：“不，我们这里的一切人，都有为保护客人而死的义务。我们九人亦是。但是我们不会真死的。时间魔鬼来，至多只能把我们的躯壳弄死，即我们在你之前的影子弄死，我们自己不会死的。只要时间一去，我们又把我们的宫殿建筑起来，我们又复活了。我们是永远要接待人，来表示我们对人类的忠诚的，我们所忧的，只是如何使来的人常住在此。但是我们接待了无数的人，我们不能真留下一个，这才使我们痛心。好在现在有幸福主义哲学先生来看守此地下室，我想你可以永留在这里吧！”

　　爱情说完话时，忽然哗啦一声门开了。

　　权大声道：“完了，我们快拥起人生逃走吧。”

　　但他们尚未行动，时间老人已到三层地下室来了。

　　时间老人道：“你们为什么幽囚我的小主人？”

　　名道：“这是他自己来的，他是自愿与我们一起的。”

　　时间道：“这是你们用金字招牌诱惑他，人生的本心是不愿意的。”

　　幸福老人道：“你试问人生自己！”

　　人生站在幸福老人旁边，看他与时间老人都同样是苍苍白发的老人，又一样的庄严慈祥。他想他们都不会是魔鬼或妖怪，他们中间也许有误会；他想他们都是好人，这使他不知如何答复才好。但他最后终对时间老人说道：

　　“我来是受金字招牌诱惑。但是我来了，觉得这里有这样多人间的温情。我想着同你老及三位世兄，走那段悠长荒凉的旅程，真使我不愿同你再走。我觉得这里的居室如此精美，时间老人，我看你也留在此吧。你把三位世兄带来，我想此地良善的主人，都会欢迎你的。”

　　权道：“时间老人，只要你愿意来，我们仍欢迎你。我们可以忘却过去一切的仇恨，我们对人永远是宽大的。我们从前说你是魔鬼，只因为你总同我们对敌。你只要同我们和好，我们愿奉你为上宾。你在此仍可不息地做你的工作。我们这里的宫殿，也需更扩大，如果你常住在此，你可以帮助我们扩大宫殿。”

　　幸福老人亦向时间道：“老朋友，我看你永远这样风尘仆仆，亦太苦了。而且你年轻的妻子，亦望你休息。我看你周游世界，你不曾在任何处遇见这样好的居室，你把你的妻子也接来吧。”

　　时间老人：“我不能住在此。因为我要忠于我的职务，我不能只在此宫殿内部工作。”

　　幸福老人：“你如果不能住在此，你也不必把人生这孩子带走，使他同你一样过凄凉寂寞的生活。你不要只为使你多一个伴侣，你要可怜这十岁左右的小孩。你想他如何能永远同你跋涉长途？我现在来保护他，我并无其他企图。我只是可怜他，要使他这莫有父母的孤儿，在人的世界上多过些舒服日子。”

　　时间老人：“但是正因我爱他，所以不让他长住在此。他母亲的意思也是要他到世界来吃些苦，锻炼他自己。舒服的日子，待他重回到他母亲的怀里，他原始的家庭一度以后，他自有过的。”

　　幸福老人：“但是要看人生愿不愿意。”

　　人生刚说“我……”幸福老人一手把他捉住。人生似触了电，马上说“不愿意走”四字。时间老人来拖人生另一只手，但无论如何拖不动。权名等哈哈大笑道：  “时间老人，你的力量虽大，但是当人生同幸福主义哲学握手时，你便把他拖不起来了。”

　　时间道：“你们不要高兴，我的小孩们马上赶到了。当我在此时，他们是不怕进来的。我们合作便有无比的力量，是你们从前不知道的。过去来了，他马上把你们这宫殿化为灰烬。未来会把你这宫殿移到天边，现在单纯地把此地恢复原来的状况。”时间老人的话说完，人生看见未来、现在、过去三小孩一齐都到。

　　人生忽见宫殿陡然崩裂，又似乎向前面朦胧的烟雾中飞逝。他发现他自己，依然只同三小孩，在一条似伸展到天边的广阔的路上行着。时间老人亦不见了。他记起在幸福之宫中一段温暖的生活，同刚才一段热烈的论辩，都宛如梦境。他想着三层地下室中的布置之华丽，同这地面上阒无人烟的荒凉相较，他不觉便人梦境之中，又回到他刚才的生活经验中去了。

　　他忽然睁眼，见未来正在拍他说：“你为什么在路上睡眠起来了？”

　　他一定神看，过去小孩已不见了。他很怨怒未来何以惊回他的好梦。他将未来一推，未来亦无影无踪。他遂问现在：“他们到哪里去？”现在说，父亲才来叫他们去了。

　　现在只有现在与人生，在这直伸展到天边的广阔路上行了。

　　人生问现在：“你不会离开我吗？”

　　现在答：“我不会离开你。只要你望着我看的景色看。如果你念及其他，父亲便又叫我去了。”

　　人生知道孤独之苦甚于一切，他只得顺着现在所看的风景看。然而一切景色是何等的惨淡呀！

　　【原始的幸福之不可復返】忽听得现在道：“你觉得景色惨淡，你已不安于此景色。你的第二念，又要做过去的梦了。虽然你的梦做不成，因为过去已过去了，但是你不能听我的话，父亲已在呼唤我去了。”

　　现在说完，便不见了。

四  虚无世界之沉入

　　人生又成了寂寞的人。路仍然似伸展到天边，仍然是这样的广阔，景色仍然是这样惨淡荒凉。时间老人同他三孩子，又把他抛弃了。他想着时间老人把他带上这样悠长的路，使他见着幸福之宫而走进去，又把幸福之宫化为乌有。【對於遷流的生命過程之厭惡﹐對於時間象徵的生命衝動本身之懷疑】时间是最残忍不容情，时间自己说他自己的话，人生亲切地触到了。他也许是好人，也许他真是为忠我母亲的命令，而使我受苦，但是他到底是残忍不容情的。他对于时间渐渐怨恨起来。

　　他对于时间的怨恨心一起，忽然眼前的大地通通不见了。人生似乎在一无边的虚空中一直往下落，他不知道他落到什么地方，他也不知向何方下落，因为他一无所见，无据以测定方位者。他只感觉到一种下坠之力在引他。他似乎经过一些字牌，上面书着“十岁”“十二岁”“十四岁”“十六岁”“十八岁”，他奇怪他究竟要下坠到哪里去。

　　【智慧於徹底的懷疑之後來臨】忽然似见在前一双大眼，但很清秀，一张口，齿白唇红，也很可爱。只不见他的身与头在哪里。那口忽然说出话来：

　　“人生，我的名字叫‘智慧’。我是专为沉人这虚无世界的人引路的。这世界名‘虚无世界’，凡是经过幸福之宫殿的人，都要一天一天地沉人这世界。但是只要到此世界而遇着我，我便可以把他引至人的世界之大道上去，你有什么问题都可以问我。”

　　人生：“我首先奇怪，你在这虚无的世界中，以什么为食物，你如何莫有身体与脑髓，只有眼与口？”

　　智慧：“真正的智慧，是不要脑髓的，只要眼。我的口，是为答人的疑问，不是为饮食。我不需要其他食物。我以眼来食，以眼来看。来到这里的人的心理，都是我的食物。”

　　人生：“那你便会食我的心理了。”

　　智慧：“你不要怕，我莫有容纳食物的胃。我把你食下，你又从后面漏出来了。所以我虽食你，你并不觉我在食你。”

　　人生：“那么，我问你，时间老人是不是魔鬼？幸福之宫的人是不是妖怪？”

　　智慧：“在你的世界中莫有人，一切都是魔鬼，一切都是妖怪，你自己也是。因为你与魔鬼同行、与妖怪同住过。”

　　人生：“我想我是人。”

　　智慧：“那是可以的，那么他们也是人。”

　　人生：“究竟他们谁是真正的好人？”

　　智慧：“他们都不坏。”

　　人生：“那么，时间老人何以定要把我从幸福之宫拖出来，使我受长途跋涉之苦？我想时间是残忍无情的。”

　　智慧：“幸福之宫的人，本身都不坏。但是你在其中住下，却是会毒害你的，所以时间要把你拖出来。他使你受苦，是为的爱你。他对你说的话，是不错的。”

　　人生：“那么，幸福之宫的人是有心毒害我，是坏人了。”

　　智慧：“他们也不是。他们都是爱你。但是他们不知他们之如是爱你，适足害你。时间同幸福之宫的人都是爱人的，只是他们爱他人的方式不同，便使他们彼此相恨。人与人间的恨，常是自爱之方式不同出发的。”

　　人生：“我不了解幸福之宫的人，如何会由爱我而反害我？”

　　智慧：“你知道幸福之宫是如何建筑起来的？那是失败之骨骼建立起来的啊。你记得起你登幸福之宫，几乎落到绝望之谷中，你知绝望之谷中，有无数失败者之骨骼吗？你知道幸福之宫的一层一层的阶梯楼殿，都是他们的工程师拿失败者骨骼堆起来的，金碧辉煌的颜色，都是失败者之血涂成的吗？这些事情他们不知道，因他们只享受宫中之安乐，他们也不问工程师如何做的。所以如果你在里面久住，你的同情心便会自然麻木。而且自他们把三层地下室建筑成以后，他们尚不知把地下掘这样深后，将通到什么地方。我告诉你，在地下室底层墙外，都有一地道，通到另一世界，名‘罪恶之世界’。【善惡觀念之初見】你只要靠着墙，墙便倒。墙一倒便到罪恶之世界。这罪恶之世界存在其旁，也是他们所不知道的。这罪恶之世界中，全是毒蛇猛兽，其凶恶可怕，是你现在所不能想像的。好在时间把你救出来，不然你也许不当心一靠墙，墙倒下，你已到罪恶世界，被毒蛇猛兽所吞噬。你想着罪恶世界中毒蛇猛兽之可怕，你便会庆幸你之跋涉这样之凄凉寂寞的长途，不算什么苦痛了。”

　　人生：“你的话把我疑团全解释。时间老人真是我的恩人，我不该怨他，我真失悔，不该在他把我救出之后还在路上做梦，想着幸福之宫中的生活，以至他三个小孩子也离我而去了。”

　　人生说到此，一个念头转上心来，又说道：“……但是你说罪恶之世界有极凶恶的毒蛇猛兽，那种毒蛇猛兽究竟如何，我尚未见过。我现在想，如果我真由那地下室经过，到罪恶之世界一看，再让时间老人把我救出，那不是更多一番经验吗？”

　　【好奇 -- 人類犯罪之最深的動機】智慧：“你真人罪恶之世界，时间老人本身，又把你救不出来了。”

　　人生：“不过我未到罪恶之世界看过，总是经验上之一缺憾。”智慧：“你真要想到罪恶之世界吗？犯罪也可增加智慧，那就让你去吧。罪恶之世界就在眼前。”

五、罪恶之尝试

　　智慧说完，一对眼睛与口都不见了。

　　他仍一个人在无边的虚空中下坠，他觉着寂寞随他的下坠而加重。忽然见前面有一好像才十七八岁的女郎，伴着一侍女大约十一二岁。那女郎是沉静美丽而温和。他问她是谁。

　　她道：“我吗，我名叫‘空间’。侍女名‘隋性’，她是侍奉我的。”

　　他久闻空间之名却未见过，今忽得见，他带着惊喜问道：“你不是时间的妻子吗？时间到哪里去了”？

　　空间道：“我正是时间的妻子……时间在你沉人虚空时，到你母亲那里迎接超人去了。你母亲将生育一超人，你知道吗？”

　　人生想，如果他母亲真正将生育一超人来作他的小弟弟，倒是有趣的。但是，他忽想着时间同他三小孩把他抛弃的情形。他想着时间虽救了他，却抛他在凄凉寂寞的长途中，任他沉人虚空，他总非真爱他。原来他是到不可见的世界中去接超人。他想着时间之喜新厌故，他怨恨时间的心又起了。这次怨恨成了真的怨恨。由怨恨时间而觉得对未来之超人，也有一种嫉妒。

　　他想到此，智慧的眼口又出现了。他向人生道：“你以未人罪恶之世界为憾，你看面前不是怨恨与妒嫉两条罪恶世界的毒蛇吗？你不要嫉妒超人之出现，怨恨时间之离开你，只要你自己努力为超人，你母亲将不另生育超人，时间当永远忠于你。”

　　智慧说完又不见了。

　　人生又失悔了。但他又惊讶何以虚空中，会来怨恨与嫉妒两条毒蛇。

　　【拖轉宇宙生命創進趨向的野心】忽然怨恨之蛇发出声音道：“你个人失悔是不行的。你把我引出来，我是不能轻易回我的世界的。你要我回去，我只能经过报复的桥，而与你一路回去。人生，你要对时间报复，你要去诱惑他的妻子，让我的同伴嫉妒之蛇去缠绕他，这就是你的报复。”

　　怨恨之蛇说完话，人生又堕入白日的梦，见着他与空间女郎之间，果有一道桥。两条蛇不见了。他觉得空间女郎是可爱的。他似乎忽见桥上，幻出他过去在幸福之宫中，由爱情引他到地下室一段经过。但他走到最下层，果碰着墙，墙一倒，“罪恶世界”之路牌显出。他一直走过去，但哪里有什么毒蛇猛兽？明明是一极清幽，充满花香与月光的花园，他看见空间正倚在池边石棹畔，惰性依着她。

　　空间说：“我等待你很久了。我早知道你要来，我很想离开时间，那老而不死的东西。他同我的性格本相反，我们已冲突无量次。但是只因为我除他外，不曾见另外的男子，我只得忍耐。但是我现在看见第二个男子了，我们把今夕作为定情之夜吧。惰性，你去把人生先生的手拖来，我们握手吧。”

　　人生此时已忘了时间是如何的庄严慈祥，同他有个什么关系。这时时间成他怨恨的对象，他须要报复他。但他忽然想到时间的威力。

　　他说道：“空间，你的好意，我很感激，我愿完全接受。时间对我，也太残酷了。但是时间的威力是很大的，他会破坏我们的关系，使我们不能长久相好。”

　　空间道：“时间可以毁坏一切，但他不能毁坏我。他依赖我而生存，他不能离开我。他离开我，便莫有人替他散布他工作的足迹，也莫有人替他保存建设的事物。【一切罪惡之原﹐人之惰性與空間之攝聚性相結合 -- 原始貪欲。已見智慧知道善之辯後而貪求幸福才成真正的罪惡】他离开我，便什么工作也不能做，只有回到不可见的世界去。他现在已回到不可见的世界，与三小孩一齐去了——这三小孩无一个像我，我都不爱他们——我们结合之后，他便不会再下来，于是这世界便是我们的了，因为世界原由我保存啊。至于此外的敌人，我的小使女名惰性，你不要以为她小，任何敌人的武器，遇了她便全不能发挥作用。小便女为我们看门，我们便可以永远享受这样幸福的生活了。”

　　人生到此，他觉到罪恶之世界，何尝是罪恶之世界，原是幸福之宫下之幸福之幸福。他想到此，智慧之眼与口，又忽然出现。

　　智慧说：“你还说不是罪恶世界，你仔细看看。”

　　人生一细看，哪里有什么花园，原来一望全是蒺藜织的铁树网，上面每一枝都盘成“自欺之网”四个字。他自身在一池旁边，池水之涟漪动荡成“淫乱之池”四字。池旁石棹边挂一石牌书“忘恩背信”之石桌。石桌周围，全是张牙舞爪之兽，向着他。它们之毛织成纹，他知道它们是占有之兽、贪欲之兽、夺取之兽、痴迷之兽、嗔恨之兽。他忽然骇出声来，但是智慧的口突然发出大笑声道：

　　“你何必怕，只为你以不曾到罪恶之世界为憾，所以使你到罪恶之世界走一遭。其实这些都是你自己做的白日的梦，你看空间与惰性，不是还在那边很端庄贞静地立着吗？”

　　人生再定睛一看，果然见空间与惰性很端庄贞静地立着。

　　人生想着刚才的梦，觉得非常惭愧，而尤其悔恨的，是在梦中竟把这样娴静的女子，变成诱惑他的主动者。他无异把自己犯罪的责任加到对方身上，他诬枉了她，这是他更大的罪恶。他真不知要用何方法，去湔洗他自己的罪恶。他不能向她解释说，他把她诬枉，因为她本不知他曾诬枉她。但是他不能原谅他自己。因为梦是他自己做的。他深责自己如何会做这样不正当的梦。他只有想这是梦，到底不是他的行为，使他暂时得一种自慰。他突然想起空间刚才的话，说时间去迎接他弟弟超人去了。

　　他重问：“时间真到我母亲那里，迎接超人弟弟去了吗？”

　　空间同智慧一齐笑起来。空间道：“这是智慧叫我欺哄你，试验你是妒嫉超人，还是自己想当超人，并试验你其他道德能力的。”

　　智慧赓续说道：“我现知道你之道德能力不很大，但是你能惭愧悔恨你的过去，你是有上升为超人之可能的。其实时间并不曾去接超人，因为根本莫有超人。超人只是人继续向上超越他已成的自己。时间自见你怨恨他，而沉人无尽的虚空以后，他就去为你预备一船，名为‘理想之舟’。你坐在上，你便能继续地超越你自己。他立刻要回来了。”

　　空间又赓说道：“因为我在这里，时间便不能一直前去不回来，他时要来会我。他一来，我叫惰性拖他来与我握手，我的手便会转他运动的方向，而使之成为螺旋式循环式的运动。你看，他已来了。”

　　人生看时间老人果然来了。他仍然白发苍苍，带着庄严慈祥的面容，旋即与空间握手。当他们握手的当儿，时间果然应了他从前对人生所说，变为一翩翩的美少年了。人生见了非常惊讶。

　　时间道：“理想之舟已预备好，人生你坐上吧。”

六  价值世界的梦游

　　人生道：“此地莫有河流，此舟如何驶行？”

　　时间道：“我此次同空间握手，又当你同智慧在此，我与我妻子及其侍女，便会化为一河流名为‘实现理想之河’。我是河水之前端，我妻子是河水之腹，惰性是河水之尾拖住河身，免得河道会卷转来。我们一切财产，全部世界之事物，都成为河中之水波，顺河道下流。你坐在船上，智慧便是舟子。”

　　时间话说完，一道河流，果然出现。

　　他已坐在船中，智慧当艄公。他觉这河愈向后面看，愈觉其宽广，只见浩浩荡荡的水汹涌而来。然自前端看，则只见渺茫一片，不知是水或虚空。他的船又好像在一平静的湖面上流，流过后则拖成一角锥形。但角锥以外便不见河。他见角锥之尖端是左右摆动，他知道船本身的方向不是直进而是循环螺旋的进。

　　他问智慧：“何以船如此进前进？”

　　智慧道：“因为河腹中的水波之涌进方向不一，而舟之方向，不能不顺从载运它的水流之方向，所以它必须摆动。这就表示人生的理想，以人生在不同环境中，常常有动摇，而实现理想的努力有一时的懈弛之故。但是就全部来看，时间之河端，总是领导着时间之河腹前进，理想之舟，总是随着实现理想之河流向下流的。”

　　人生：“实现理想之河，究竟流到哪里才停止？理想之舟将停泊在何处？而且在这广漠的虚空中，已无地球之存在，因为地球及一切星球，都只是空间的河腹中之波。那么，地球或天体的吸引力已不存在，这实现理想之河水，是谁在引它流呢？”

　　智慧答：“在渺茫的天际，有一世界名‘文化价值世界’。文化价值世界，是现实宇宙的重心。我们的河流便往那里流，那世界之土是吸引我们的河水向那里流的。我们的河水流到那里，便浸润在那土地里面。那土地本身名‘心灵之才能’。【價值觀念對於文化的根本性主宰性】我们的河水浸润其中，成为那处的池沼沟渠之水，便是使那世界中的植物生长开花的。开成的花树，名为各种文化之花树。文化的花树之种植者，是那世界中的人，名‘价值’者。名价值的人很多，他们群聚而居。主要的有三群：真群、美群、善群。真群、美群各有港湾，我们的船，便停泊在港湾里。”

　　人生问：“我们今晚停泊在哪一湾？”

　　智慧：“他们的港湾，在一圆弧之岸边。我们今晚无论停在哪一湾均可。但是在我的意思，我们最好泊在较近的真群之湾。”

　　他们一面说，看看就到了真湾。一岸长满垂柳，千条柳丝，都低垂到水边，微风吹过，荡漾成怪可爱的花纹。

　　智慧道：“现在已是落日衔山的时候，我们不能上岸游玩。我们今夜，便把船靠在柳阴深处，待得明朝，我们再去拜访岸上的人。”

　　人生亦莫有什么异议，他们便把船在柳岸边靠下了。

　　渐渐斜日西沉，一弯新月，从柳枝中映现。美景使人生忘却过去的一切，他感到大自然之无尽的渊深，他的心将沉醉到大自然中去了。但是他的心，不能真沉醉到渊深的自然中去，因他心中怀着更渊深的疑问：究竟这价值世界中的情形是怎样？其中的人是如何的生活？但此时夜亦同样的深，他也不能上岸去，他只好拿这问题问智慧。

　　智慧道：“我也可以告诉你一些。在这价值世界中主要的三群人中，真美群全是年轻的女子，就说她们女小孩子吧。【真美都是被體驗的對象女性】从我们这岸上去，是真群之地，上了岸约莫十里多路，都是一望的草原。过了草原，便是一带以古怪的方式错综纠缠的松林。从松林进去，却是一大池，有数十里之大。池中满长着荷花，真群的女孩子，便分别地住在荷池之中，用荷干结成亭台。那些亭台，不知是何名，莫有人知道，这是一永远的问题。她们的工作，主要的是培植荷花。荷花开了，莲叶大了，无数的荷叶便互相连接涵盖起来，如席子一般，犹如各种知识之相涵接。她们身体轻盈，便常在莲叶之上休息睡眠。她们有时翻到荷池中去游泳，采起荷花之根——在泥土中的藕，把藕丝织成衣服。但她们不吃藕，只吃莲子。莲子才是真理之结晶而孕育新真理的，藕只是心灵之土中的思想之本质。”

　　人生问道：“她们何以不吃藕呢？”

　　【真理以其心靈之根贈與美】智慧：“她们不吃藕，她们只把藕切成薄片，用藕丝织成的丝线，穿过藕片之孔系着，用莲叶做成的莲袋装着。这是她们通常用以送给她们的情人之礼物。”
人生惊讶：“她们也有情人吗？”

　　智慧道：“她们大都有。”

　　人生问：“她们的情人是谁呢？”

　　智慧道：“她们的情人便是美群中的人。”

　　人生更惊诧道：“你不是说美群的人也都是女子吗？”

　　【真美之交融性】智慧道：“你不能用现实世界的眼光，去看价值世界中人的爱情，我告诉你，真群的人与美群的人的感情方式是非常特别的。她们都是女子，真群的人装扮成男子来谈爱情，你知道吗？”

　　人生道：“这有什么趣味呢？”

　　智慧道：“这就是你所不了解的了，但是你一朝会知道。”

　　人生也不便再问，遂逆转而问道：“但是美群的人所居之地的风景又怎样呢？那里距真群所居之地有多远呢？”

　　智慧道：“美群所居之地，在我们这里直望去东面的烟雾迷漫之处。美群的港湾上去，便是一片沙滩，从沙滩过去望见一带芦花，便是连绵不断的小山阜。在山阜之上满是桃林，远望云蒸霞蔚，浑成一片。桃林中疏疏朗朗地筑着芦草盖的茅舍。美群中的人住在那些小茅舍之中，她们除了培育桃树吃桃子之外，她们天性较真群之人更好动，喜做游戏。常在桃林中，逃来逃去捉迷藏，任扑面落英飞舞，积地软红盈尺。【美群的女孩攀登後面大山﹐美必求合於善】她们生性好动，在她们所居之小山阜之后，便渐渐到了一大山，重峦叠嶂，许多悬崖峭壁，好不高峻，但是这些女孩子常去攀登，比赛爬山的能力。此外上山近麓处，有一条向西平迤的大路，她们每当黄昏时节，或孤独的一人，或相邀游侣，从那大路过去。原来我们这河边看美群之地，似乎距真群之地很远，但是在陆地上则两地的里面，是可以相通的。所以，从我们所说之此大路通过去，便到一蜿蜒的溪壑。溪壑上有数十道桥，桥之两边，这岸是夹竹桃，那岸是柳，即真群之土地的领域。你从此便可想像真美两地毗连的情形。她们靠同一的大山，以一大山为背景。她们的二地如一大山参差地伸到水边的两只足。每当黄昏时节，美群的女孩子，便常经过山上，一路直到溪壑之岸边去。原来这时，也便是真群的女孩子一天工作完结后，通过大池之彼岸，到后面山上去玩的时节。所以她们常常装扮成情人，在溪壑之桥上幽会。一对情侣独占一桥，杨柳与夹竹桃把她们彼此互相隔绝，使她们自成一小天地。她们互相表示钦慕，我说你是最和谐的真理，并即最美的真理，你说我是最真实的美。【偏执的真美之绝对性】暂时她们各以其情为至高无上，于是她们暂时也自以为其是至高无上的真或美。她们忘了在同一的地方，也有其他情侣在此幽会，说同样的话。她们只好暂时以整个的宇宙，都是她们的了。但是我还莫有告诉你后面大山上的情形。你一定要问那大山上是否住有人，那我便可告诉你，那大山上所住的人，便是善群的人。善群的人却不是年轻的女子，也不是年轻的男子，而都是七八十岁、白发飘飘道貌岸然的老头子。你知道这些老头子从何而来？说也笑人，原来就是这些曾经过恋爱的美群的女孩子变的。这些女孩子老了，便会变成七八十岁的老头子。你说好笑吗？但是你要知道，这正是宇宙之最奥妙的地方。这善群的老头子，居于山上的大树林中，在大树上筑成房舍，有走廊相通。他们莫有事，便是下围棋，数黑白子。只是下围棋的生活也闷人。他们已太年老了，莫有年轻人好运动的兴趣，他们下午只出来游逛游逛。他们常在半山之间，遥望见在半山之下的溪壑，他们可以看见桥上情侣谈情说爱的情形，使他们回忆起他们的青年时代的心理，而感到青春的再生。【美欣賞相愛的真美以充實其生活】他们欣赏她们之爱情，而常不禁发出会心的微笑。这是他们一天下棋把神经疲倦以后，唯一恢复新鲜的生命活力之道。不过他们有时也会高声狂笑。【偏執的真美之絕對性﹐有存在的道理﹐然善能超越偏執】因为他们从上至下，明明看见许多桥上许多情侣，同时在那儿谈爱情，而爱情中的情侣，竟以为整个的宇宙只是她们的。他们觉这太可笑了。不过他们想，他们年轻时，也如此，他们最后只有对他们自己，大家取笑一阵罢了。自然长出夹竹桃与杨柳，把许多桥彼此隔断，不相望见，谁能在此桥上谈情说爱时，不以整个的宇宙是自己的呢？”

　　人生听智慧一段话，不禁听得入神。

　　但是忽听智慧道：“夜已更深了，我们大家倚船舷而睡，明天我们再去游玩吧。”话说完，智慧便躺着船舷睡着了。

　　但人生听了这一段话，觉得价值世界真是太有趣了，他总是想去看价值世界中的女孩子与老头子的生活，他又睡不着了。看看月已当中，他仍不能合眼。渐渐蒙咙睡去，忽又醒来。望智慧已不见，这时河水不波，柳叶静静地垂着，一切都悄无声息。他想一定是智慧在如此月白风清之良夜，一人到岸上游玩去了。于是便独自上岸，他通过柳阴一直走去。

　　虽然是一广漠的草原，什么曲折都莫有，然而他一直前走，觉有无穷意趣，脚步总不能停。渐渐通过一松林，看见一大池中，有许多楼台。但楼台中既毫无声息，也不见灯火。他知道其中的人都睡了，而且池中的荷花荷叶，都静悄悄地闭着，似乎也都在睡眠。他沿着池岸走，此外亦竟不闻一点声音，连青蛙入水的声音都莫有。他忽觉得寂寞得可怕起来，他自己的脚步声，成寂寞之威胁之象征。他正想回去，忽然听见池边的林外，有数小孩的笑声，他便离了池边，从林中斜插过去。原来却是他在幸福之宫里所见之数小孩：忘忧、莫愁、怡怡、天欣等。他觉得很惊诧，但他一面已与他们招呼，他们都一齐叫一声“人生先生！”表示非常欢欣鼓舞的样子。人生打破了他的寂寞之感，也非常高兴。

　　人生问：“你们如何到此处来了？”

　　他们道：“自从时间与他三小孩把我们的宫殿毁坏之后，我们的父母便商量决定迁家，我们便迁到这附近来住了。本来我们可以仍在原处建屋的，因为你知道我们的父母，是永远有重建我们的房屋之能力的。我们都能死而复生，何况雇工程师重建房屋？我们这次迁居，是我们的老客人幸福主义哲学先生建议的。他说在原处建屋已莫有意义，我们的父母，便商量而顺从了他的建议。这详细的理由，我们不知道。现在我们的家，便在此树林之外，今日是我们祖父之生日，我们一家团聚吃酒到夜深。现在我们的父母与祖父正在谈天，我们见月色很好，便出来玩，你愿意到我们家中去坐坐吗？我们常常都在谈起你，很念你呢！”

　　人生在此时似乎已忘了一切，他又经了这样久的行路寂寞之苦，于是不觉说好。

　　五小孩拍手道：“真好，我们回去吧，你不认识路，让我们在前面走”。

　　五个小孩便嘻嘻哈哈地向前走，人生跟在后。但是人生走着，抬头望月，见月渐起了晕来。天空中又似生了雾，雾愈积愈厚，看前面的五小孩似乎越走越远。然而他们的笑声，又似与原来一样的近。

　　人生问：“究竟还有多远呢？”

　　他们道：“便要到了。”

　　但是，此时五小孩的身躯竟全隐没于雾中。他再喊，便莫有回声。渐渐雾更浓更厚，一切山、一切树以至连地，似都沉入雾中，人生看他自己的足，才知在雾上面走。抬头望月，哪里有月？充塞天地竟全是雾。不过雾似有月光浸润，相当透明而已。

　　【以欲有所占获贪求幸福的观念去发现价值将陷入雾中。只有无私无求的智慧能领导人发现价值自然到幸福之宫】人生想道，又糟了，在此雾中，究竟如何走法？又走到何处去呢？他想不该随从五小孩走，如何在价值世界中还忘不掉幸福的观念呢？进而失悔，不该一人跑上岸来，他想：“我如何不听智慧的话，待次日与他同上岸？他知道路径，不就不会迷失了吗？”

　　他想着他之屡犯过失，不禁痛哭起来。才放声一哭，他忽然醒了，原来又是南柯一梦。

　　他看见智慧正从船底上来，问他道：“你怎样了？”

　　人生便把梦境告他。

　　智慧道：“我刚才见月色很好，水波不兴，所以我跳下水去游泳沐浴一阵。刚回来便闻你之叫声，我便上来。你看现在天已鱼肚白，太阳马上要出来了。我们本来可以预备上岸去玩，不过你做这一梦，却做坏了。因为做梦即灵魂的出游，你今夜灵魂出游真地。你要知道你在池边走时，一切何等的寂静，你的足声却把一切都惊动了，真地的女孩子及荷花的睡眠都被你扰乱了。她们昨夜都不曾安眠，她们今日要补足昨夜的睡眠。所以我们今日上去，将会不见一人。”

　　人生道：“梦不过我的梦，如何会扰动那上面的人？梦是假的，不会影响实际事物的。”

　　智慧道：“你又错了，如果梦真是假的，如何会使实际上的你的身体发出叫声呢？你要知道，梦境同真境，是莫有分别，因为你做一梦时，便真做此一梦了。而且在真地的港湾畔做的梦，更是绝对的真的。所以你梦中所见的情形，亦即是实际的情形。真理之池，大概也就是如你昨夜梦中所见的样子，所以我们今天可以不必去了。因为去仍然会不着一人。”

　　人生道：“那我们到美湾去吧。她们今天总不须睡眠，我们可以会会她们。”

　　【游价值世界当在白日与智慧一道；实现价值要是彻底自觉的，才能真认识价值。】智慧道：“也不能，因为在价值世界中，一到夜间，便全体是寂静的。所以一处的声响，便传遍了价值世界之任何处，全价值世界之任何处的声响，都是互相感通的。所以你扰乱一处人的睡眠，使任何处人的睡眠都扰乱。她们今日都要补睡。你无论到何地，都不能会见一人。”

　　人生听了这话，非常懊丧，便道：“那我们不须会人，随便上岸玩玩风景亦好。”

　　智慧道：“你只要了解我以上的话，那亦不必去。我告诉你，我们今天顺着此河流流下去，河流便渐狭，此河便可通过真美两地的溪壑。这溪壑又一直通到一峡，这峡便是善山脉之二中峰相交而成。下面是峡，上面两峰之间，仍有相抱的悬崖。我们的船，从峡中通过去，又有数十里，便是一大江。我们的河水，便流人其中。那大江即‘永恒之江’。此江环绕一国度，那国度名‘不死之国’。你的父亲母亲都在那里，我们今天赶早开船，我们便可到不死之国见你的父母。我们现在最好离开价值世界，到你父母那里去。我们将来到价值世界去玩时很多，我们今天不必去了，就是你昨夜几乎重去玩的愉愉等之家庭，也确实移到这附近来，你以后也有再去玩的时候。”

七、到不死之国的途中

　　人生听着从此过去便可到不死之国见他的父母，一时心花怒放，觉得到价值世界去玩也不必需了。他想：智慧既为我证明我梦中所见的即价值世界之真境，我已算到过了价值世界，又何必马上去玩？我现在只要通过此地之溪壑峡口，也算游历了价值之最主要的地带。便决心不上岸去了。

　　于是人生与智慧马上开船。顺着河流过去，通过真美两地的溪壑。一路上虽不见一人，但是奇山异水，幽秀回环，真是说不尽的悦心研虑。船行了不久，果然到了一峡。忽然听见一阵歌声，智慧道：“这是真美两地的女孩子都补足睡眠而起来了，你听她们的歌声。”

　　人生回头一望，遥见已过的溪壑之旁半山之上，果有许多仙女一般的女孩子，在那儿游戏，一面唱着歌，但是已看不清楚。人生正想侧身穷目，尽量一望，智慧道：

　　【善与善之冲突与贯通】“不要望了，我们要过峡了。你要当心，这水因两峰山势一逼，水流很急。我们必须顺着中心的水经下去，此两峰之下的峡，是最难过的。船身一偏便滚入矛盾的水势中，而被水淹没了。在此处爬起来，最不容易呢！”

　　人生听了不敢再望，只静静坐着，听隐隐歌声渐远。好在莫有什么危险，船身便顺着水经，流过去了。

　　过峡以后，水流似箭，转瞬便是大江在前横亘着。

　　智慧道：“到了此河入永恒之江处，我们便要上岸。”

　　说着，便到了河入江之处。人生与智慧，便一齐上岸。

　　真奇怪，人生、智慧一上岸，便见他们所坐的理想之舟亦飞起来，一直向前面白茫茫的大江上空飞过去，变成一鸽子，渐渐愈飞愈远而隐没了。

　　人生问：“何以此舟会化为飞鸽？它飞到何处去？”

　　【理想本身亦是一工具】智慧道：“我们已到此永恒之江，此理想之舟已用不着。它化为鸽子，是飞到你父母处报信去了。”

　　同时人生回头一看，原来的河水也不见。忽见时间与其妻子空间及侍女惰性从后面走来，人生顿然想起此河原来是时间与空间化身而成的，想着他们化身为河，送他走这样远，觉得非常难过与感激。于是对时间空间恭恭敬敬作一揖道：“真感谢两位老人家，你们是太劳碌了。”

　　时间道：“你是我们的小主人。我们服侍你是我们的义务，你们不能单独过此河，我们须背你们浮过去。”

　　人生想起时间从前说过，他将背他过江，而在此江中死去再复活，于是又问道：“你背我们过去真要死一次而又能复活吗？”

　　时间道：“怎么不能？我不是本身便可化为河水？江水怎能淹死河水呢？我的妻子空间在此，我死了，她唤我一声，我马上会复活的。”

　　人生相信时间的力量，并相信他的话之真实。于是让时间把他与智慧一手挟一个，看看江面虽宽，忽儿便浮过去。

　　到了彼岸边，时间把人生、智慧两人送上岸道：“你们慢慢走吧，我要回那一岸，做我的工作去了。”

　　人生上了岸，侧转身便遥见空间在那边招手道：“时间过来吧！”人生突然见时间已在那一岸立着了。

　　人生很奇怪时间过去为何如此之快，便问智慧道：“时间不是说他送我过江要死一次，死而复活，为何他死与复活如此之快？而且马上到那一边去了？”

　　【时间所象征的生命冲动，通过价值的实现到人生最高境界便不复存在，他只是现实宇宙的动力，他必须回去。】智慧道：“时间送我们时是要慢慢地走，但是他一人走，却可以无以复加之快，以至可以不经过时间。他由死而复活，也可不经过时间。因为时间即是他自己。所以他转瞬便到那岸去。而且你看时间空间，现都不见了，他们已去做他们的工作去了，我们走我们的路吧。”

　　人生回头，一开步走便见一摩天石级。他想这路不知又是何等的长呢。他想人生之路太艰难了，过了一层又一层，直到如今入了不死之国，满想马上可以见父母，又谁知还要升这样摩天的石级。这石级看去，又像无穷无尽，真不知何时可以到呢。但是他刚想要开步走，便似陡然将此无穷无尽的石级都走完一般，到了一宫殿中。

　　他正奇怪，智慧道：“你不用奇怪，时间空间，不是都回去了吗？在不死之国，一切都是一开始，便完成。便不须如我们在世间上之须经过时间空间了。”

　　人生道：“我父母在此宫殿何处住呢？”

　　智慧道：“此处何尝有宫殿？你试看看。”

　　人生定睛一看，并无宫殿，只见一草原。

　　人生又问道：“究竟我父母在何处？”

　　智慧道：“你随我来，过去就到了。”

　　人生马上顺着智慧走，突然现出一草屋。他母亲正在门前，用泥耙弄草。他见着他母亲，顿忆起他五岁以前关于他母亲之一切。他重见母亲慈爱的面容，不知不觉跪下去掉了泪来。

　　母亲道：“我儿不要悲伤，你快来拜见你父亲。”

　　说着，一皓首长髯的老人，便在面前。人生从来不曾见他的父亲，但是他一见便知道是他父亲，因为他原是他父亲的儿子。

　　他父亲道：“鸽子来报信，我知道你要来了。我知道你在人生的旅程中，曾吃了许多苦，但是这都是我同你母亲共同的意旨。人必须吃苦，才能充实他自己，完成他自己。苦痛犹如磨炼手劲的沙包，你必须尽量地同它冲击，然后你的力量才能增大。我与你母亲，都是想培养你成为下面世界的主人，所以更望你训练你自己的能力，多吃些苦。你忍不住苦，便不会希望幸福。然而我为要使你吃苦，便叫时间来破坏你幸福的梦，拆穿幸福的虚幻。世间的幸福，本来是虚幻的东西。但是你不能忍苦而自然地希望幸福，并不算过错，只是你留恋幸福，而不肯向人生路上前进，以探索更高之价值，便犯了罪恶。然而你之犯罪，由于智慧引你去见了空间同惰性。空间同惰性本身虽不含罪恶，但是你在梦中，使惰性拖你去与空间握手，你便会犯罪。原来下界有了空间、惰性之存在，你初次由智慧引去见她们时，总免不了要做那样的梦。所以罪恶是你不能绝对避免而不犯的。但是智慧引你去犯罪，亦使你了解罪。你了解罪，便能湔洗罪。所以你再不怕一切苦痛及一切罪恶。世界上莫有可怕的东西。最重要的，只是你要努力向上。你现在随从时间的领路，走回到你家。我同你母亲都很高兴，我们现在可以进去坐一坐。”

　　人生便随着父亲走进去。但是一时并不见智慧，他想他一定去玩去了。人生人室中，与父母坐下。

　　父亲又道：“你回家来，家中并莫有什么东西给你。本来你下界的兄姊们动物植物的灵魂——在此便是你的小弟妹的灵魂——也到此多日，他们是住在后面的森林中。无事我不让他们出来，因为我正教育他们，规定他们每日的功课。他们听见你来了，他们计议在今夜为你开一欢迎会，并共同演一剧——名为‘天地位万物育’的——来欢迎你。预备把你在下界曾遇见的一切人，都请来作来宾，连罪恶世界中之毒蛇猛兽都请来，因为它们到此便都成为神圣的座客了。但是在我的意思，此时尚非你的兄弟姊妹表示亲热的时候，也不是你们欢乐的时候，所以禁止了他们，而且不许他们出来见你，你的责任在管理下界的世界，你还有更多的工作要做。你仍须到世间去，你在此不能久留，我马上要叫你回去了。”

　　人生听着这话，如霹雳一声雷。他想着好难得见父亲，而才一见，父亲却要他回去，不禁大哭起来。

　　父亲顿时发怒道：“人生，你太懦弱了，眼泪是我给你的人生之宝珠，是不能随便洒出的。虽然，在此地洒，有人会为你拾起来，仍还给你，但是你不该随便洒，你必须回去！……”

　　父亲说到此，口气又婉和了：“你不要忧愁以后再见我是如何的困难。你经了这一次的旅程，你以后见我是容易的。而且此外尚有许多条从世间到此的路，这些路都是非常捷的捷径，你以后会知道。你将只要一动念，就能来了。你要深切认识，你世间的工作还多，我不能到世间工作，你必须代我工作。你代我工作，亦即是我工作，因为我以我的力量灌输于你。你爱我同你母亲，应当体承我与你母亲的意志。你必须下去，做你世界的事，走你人生的路、人生多方面路。你要知道，我同你母亲虽住在此，我们的目光，总是随时透到下界来——我的目光常透过时间的眼，你母亲的目光常透过空间的眼，来照耀你的生命行程的。”

　　人生听了这段话，顿觉他父亲的话是不错的，他认识了他应的当尽的责任，只有尽他责任，才足以表示他对父母的孝道。

八、重返人间

　　他父亲见人生已明白了，遂含笑说道：“我知道你重到人间，你仍将遇许多艰难困苦，你独自不够克服一切困难，需要人帮助。你原有一未婚妻在此，她同你重到人间。她可以帮你的忙，而且她暗中已帮助过你。现在应当认识你的未婚妻是谁，她以后将更可帮助你。

　　人生听着他有未婚妻，顿觉非常奇怪，不禁问道：“我如何会有未婚妻？她是谁？何时与我订婚呢？而且我不认识她，如何可与她结为终身伴侣呢？”

　　父亲道：“你同你的未婚妻，在你未生以前订定婚了。她原是你灵魂的镜子，你不认识，我叫她出来，你便认识了。” ”

　　父亲不知如何叫一声，开帘便见一十六七岁的女孩子，扑哧地笑一声走出来。他的父母此时亦带着微笑不发一声。”

　　人生见这女孩子好面熟，似又想不起何时会过。突然说出一句：“她的眼睛，我似乎看见过的”。”

　　人生的父母同女孩子便一齐大笑起来。人生从他们的笑中顿然明白了，对女孩子说道：“你不就是‘智慧’吗？” ”

　　但话刚说完，人生心中又突然惊诧起来，他觉得这样天真而带着憨态的女孩子，绝不会是与他一路的智慧——虽然眼与口都很像——那不是非常聪明而相当调皮的吗？但是此时那女孩子更笑不可抑。从她的笑声，她似乎已看透人生的心理，又似乎在回答他道：”

　　“智慧哪里有一定的相貌呢？天真与憨态，才是智慧之本质啊！” ”

　　人生又有所悟，心再转来。”

　　忽听见他父亲道：“现在已认识你的未婚妻是谁了。你是重新认识她。你以前认识她，只是一偶然遇着的帮助你的人，你现在认识她，是你未来的妻子。你以前认识她，你只见她之眼与口，你始终不知她的身体在哪里，你现在才见她之身体。从今她对你之帮助又格外不同。现在时候到了，你不能久留于此，你须要同你的未婚妻，重到下界去了。你的未婚妻，她知道由此到下界、下界到此的路，你随时要回来，你可以要她引你回来；她随时可以指示你来的捷径。你现在也不要觉得离别有什么苦，你只要想着你有的责任，你必须尽责，才算顺从我们之意。你随时可以回来。你现在去，又有你未婚妻相伴，你可不再感行路之寂寞。” ”

　　父亲说了一声“你们去吧”，人生看哪里有父母，只与智慧同站在原初上来时所望见的那石级之旁。见那石级似又不断地下坠。”

　　人生知道父亲的命令是不可挽回的，应当遵守的，于是只好同智慧沿石级而下。他亦渐忘了离别之苦，因为他只沿石级而下，离下界愈近，便愈忘了上界。同时他新认识的未婚妻在旁，也觉得非常愉快。”

　　他们一路走，一路不觉说起情话来。”

　　智慧问：“人生，你真觉我可爱吗？” ”

　　人生道：“真的，你呢？” ”

　　智慧说：“那当然了，如果我不爱你，我便不会奉你父母的命，到虚无世界中来为你引路了。” ”

　　但人生一想起智慧为她引路的经过，想起其中一件犯罪的事——那爱空间的一梦来。他想那虽是一梦，但智慧是知道他这梦的，这梦总是不纯洁的梦。”

　　他想到此，不觉难为情起来，于是他坦白地问智慧道：“你能原谅我那梦吗？” ”

　　智慧道：“你忘了你之犯罪，是我引你去的吗？你又忘了你父亲的话：人不能绝对避免犯罪，必须了解罪才能湔洗罪吗？我老实告诉你，我就爱像你这样曾在梦中犯罪的男子，因你已在梦中犯罪，知罪为罪，你在实际上便再无犯罪去爱其他女子的危险了。” ”

　　人生与智慧沿路走，看已渐到地面，忽见前面几个十八九岁的男孩子，与又一十六七岁的女孩子跑来，带满面笑容，招呼他们。人生一看，原来是现在、过去、未来三人，那女子却似不认识。忽听着现在说道：”

　　“人生哥哥，你看我们好几年不见，我们都长大了。听说你同智慧姊姊已互相重新认识，成了真正的未婚夫妇，我们真高兴。这女子你认识吗？她就是我母亲原来的侍女，从你们上去之后，我父亲时间用他的法力，已使她大了五年了。我告诉你，真有趣，正在你同智慧姊姊互相重新认识的时候，我的哥哥未来，便同她发生了爱情，她将成我们未来的嫂嫂呢！” ”

　　人生看看惰性，忆起他从前所见的那样带着忧郁面孔的小女孩，现在竟变成苗条而活泼的女青年，他想着未来的性格，感染人真快，而时间与爱情的力量，真不可测。”

　　忽又听见过去道：“我们的父母，都到那边山坳的店中来接你们，那一店即工作店，已移到此附近，但已大大地扩大成精美的旅舍了。他们正在那里预备筵席，我们要先回去，你们跟着来吧！”说着四个青年，仍如小孩一般又走开了。”

　　【母亲 – 现实的原理。父亲 -- 理想的原理。二者皆是今性。】人生见他们一跑开，便不见了，他突然发呆起来。”

　　智慧问：“你如何又发呆了呢？” ”

　　人生道：“我忘记了一件大事，我一向不知我的姓，我只知我名人生，我忘了问我父亲，我父亲母亲姓什么，我姓什么，这样怎好重到人间做事呢？” ”

　　智慧又扑哧笑一声：“你不要再发问题了。我们还是赴工作店的筵席要紧。”

　　一面说，一手自己指着她的心又指着他，再指着上面的天道：“那个使我的‘心’同你的‘生命’合而为一的绝对的生命的灵觉，绝对的灵觉的生命之‘性’，便是你父亲的姓、母亲的姓，亦即你的姓。你的姓就是你的本性。你尽你的本性，便不至玷辱家门。

廿八年五月作前二分之一
廿九年三月廿三日作后二分之一

《心理道頌》

前言

　　本部﹐為全書人生之路三編十部中最後一部。動筆之初﹐旨在自娛﹐非以喻眾。乃吾初所欲從事之哲學著作之導言。一般讀者﹐須先讀完後二編﹐方可略明其立言之故﹐否則宜緩讀為佳。唯後二編﹐重樸實說理。以文字體裁論﹐此部與本編為近﹐故列為本編附錄。因本部多用東土哲學典籍中之成語﹐由此諸成語之暗示性﹐讀者亦可意會其所啟示之哲學意境。此意境雖尚未清晰﹐有似烟霧迷離之遠景: 然人對兹迷離遠景﹐或反可引出深遠幽渺之思﹐嚮往超脫之情。故列為附錄﹐讀者如讀之有疑﹐亦不必勉強求解也。

一﹑明宗　　　甲﹑心象　乙﹑物理　丙﹑心與理
二﹑呈用 -- 文化
三﹑立體 -- 率性
四﹑世出世間
五﹑思道


第一節　　明宗

甲﹑心象　

一
　　茫茫大塊﹐悠悠高旻。亁坤父母﹔藐然我身。形骸七尺﹐百年電驚﹔時空局限﹐與物無分。謂人同物﹐異執紛綸。凡彼外論﹐莫得其情。

二
　　反躬內省﹐孰覺物身? 有身有物﹐唯覺所明。自覺此覺﹐覺「覺」誰人? 求之靡前﹐汲之愈深﹔泉源混混﹐沖而徐盈﹔攪之不濁﹐澄之不清。伊彼覺源﹐先天地生。猗歟此覺﹐不賴身存。

三
　　覺者伊何?心光照耀。耳目伊何?光之發竅。明照自兹﹐遠無不到。所照者境﹐能照所到。「能」﹑「所」(能覺與所覺)不離﹐到實不到(言無所謂到﹐以本不離也) 。光澈萬象﹐萬象在抱。心即宇宙﹐斯言匪奥。

四
　　光照之喻﹐喻取一分。光之照物﹐相與瀰盈。唯心攝象﹐心復上臨。上臨曰「縱」﹐攝象惟「橫」。帶象為攝﹐超象為臨。覺源不竭﹐運化無形。「能」既帶「所」﹐如復上升﹔併前「能」「所」﹐推之下沉﹔心恆在頂﹐自明其明﹔視先之明﹐己之留痕。雪泥指爪﹐鴻飛冥冥。

五
　　唯心之德﹐不滯不溺﹔新新不已﹐棄其舊迹。周巡萬象﹐與時消息。不在象中﹐不在象側﹔謂之象中﹐寗謂象側﹔常運於虛﹐通前後實。象如波端﹐心居波脊﹔波波相運﹐端不可得。

六
　　萬象遷流﹐前逝後生﹔方生方逝﹐方逝方生。當下所見﹐唯此方生﹔生時宛有﹐一逝無痕。一有一逝﹐和合成名。有逝和合﹐生即不生。以此觀世﹐何有何存?時運萬物﹐如水注壑﹔未來未有﹐過去先零﹔現在不住﹐倏爾沉淪。自時觀世﹐世界匪真。

七
　　心隨時運﹐變化無方﹔雖云隨化﹐不失至常。今覺昔覺﹐覺覺交光﹐匪惟相續﹐覺性無雙。謂之相續﹐外論無妨。反躬內省﹐今昔無疆。今覺覺「昔」﹐今昔同行。今不至昔﹐焉得交光?今若至昔﹐時變何傷?時惟外變﹐覺自真常。(道德自我之建立中世界之肯定 -- 第一﹑二﹑三節﹐不外註解上七段之意。)

八
　　象常象變﹐互為紀綱﹐常在變中﹐變謂變常。唯心之德﹐用變體常。用能滯所﹐滯所用傷。能不滯所﹐變用其方。因用恆變﹐用乃無疆。由用之變﹐用乃得常。用常體常﹐體用相將。

九
　　體既恆常﹐緣何用變?用若真變﹐體焉得常?當知用變﹐唯自用觀﹔自體觀用﹐變實不變。變惟顯現﹐明鏡高懸﹔影宛來去﹐明鏡無遷。

十
　　自心觀象﹐象隨心顯。心體不變﹐象亦無遷。惟心之德﹐不滯不溺﹔捨此轉他﹐象若宛移。似離謂往﹐將即謂來﹐往來交替﹐遂成三世。時間範疇﹐由斯以立。時哉時哉﹐依用假立。既立之後﹐反加於心﹐謂心有變﹐妄議紛紜。

十一
　　自心觀象﹐象依心存。心用流行﹐象若浮沈﹔已逝非喪﹐惟顯之隱。當前一念﹐萬劫常存﹔永矢弗忘﹐作用潛生。自心觀世﹐幻必依真。世界幻影﹐攝幻者真。心真世真﹐世界堅凝。


乙﹑物理(上節以心攝象﹐此節化象為理)

一
　　唯心攝象﹐象實萬殊。然彼萬殊﹐同為心「所」(心之所對)。心「能」本一﹐一實統多。統多之事﹐類同別異。心隨時運﹐舍彼接此。當其接此﹐心光兩歧:方注於此﹐即復彼彼。彼彼者何?類同之始。既復彼彼﹐轉而此此。此此者何?類同之次。既此此已﹐平觀彼此﹐彼彼此此﹐別異兹起。類同別異﹐皆緣反視。反視伊何?心注逝「所」。心若外傾﹐「所」遂自成。自同自異﹐轉與心對。客觀物界﹐蓋由斯立﹔空間觀念﹐蓋由斯起。

二
　　心注逝「所」﹐狀若外傾。唯此外傾﹐非特成「所」﹔當其成「所」﹐亦復成「能」。緣此反視﹐逆轉時向。時向呈變﹐逆轉復常。復常於變。類同之始﹔用不滯常﹔再變此常﹐又復他常﹐類同之次。彼此置定﹐心游其問﹔以此斥彼﹐以彼斥此。二者相拒﹐各居其位﹔心為其樞﹐不偏不倚﹔兩端在撏。得顯至常

三
　　別異類同﹐彼彼此此。謂此為此﹐定此於內﹔謂此非彼﹐定彼於外。心光規物﹐內外齊規。一念雙規﹐世界重分。心之宰物﹐於此肇基。

四
　　彼彼此此﹐心之物物﹔唯此物物﹐不同物役。緣心規物﹐規而不著﹔當其規物﹐即復推物。謂此為此﹐還此於此﹔謂此非彼﹐還彼於彼。物還其物﹐心即自還。陶人作器﹐器成手遷﹐心之規物﹐凱歌而旋。

五
　　唯心規物﹐規而不著﹔類同別異﹐事乃無已。初惟具象﹐時空隔距﹔繼得共相﹐異所同狀。曰形曰色﹐參伍錯列:朝霞臥波﹐月明映雪﹐春山如笑﹐殘花若泣。望彼共相﹐宛然獨立﹐游綠飛紅﹐有魂失魄﹔漂蕩東西﹐不知所息。無家可歸﹐長為世客﹔勞也誠勞﹐逸也誠逸﹐朝發崑崙﹐暮觀海日。時空誠大﹐共相貫攝﹐不行而至﹐其行無迹。心有共相﹐時空失力。

六
　　唯心之德﹐不滯不溺。共相不忘﹐亦復成執﹔故得共相﹐還以附物。以相狀物﹐使有所屬。視物為主﹐游客來宿。主居時空﹐有家有屋。眾客齊來﹐或延或拒﹔拒者謂非﹐延者謂是。拒者何之﹐望門投止。客既入門﹐門復外閉。相入物門﹐是名為理。相唯乎此﹐理實通彼﹔理之為言﹐貫同入異。理屬於物﹐轉名物理。客行入屋﹐外惟見屋﹔遂謂物實﹐相成虛廓。推相入物﹐心得超脫。

(註) 　 此段謂以所見之相﹐表狀所謂物﹐歸之於物﹐遂謂物之能以如是相表之﹐而不誤者﹐由物有顯如是相之理。

七　
　　物具多相﹐物具眾理。相既入門﹐稱名曰理。孤客遠來﹐問主誰氏?冠蓋滿堂﹐皆云是理。同宿於兹﹐到有早遲﹐明晨分手﹐還各分馳。歡言揖讓﹐聊定主賓﹐先到為君﹐後到為臣。臣忘其我﹐君忘自尊﹐名分隨定﹐聊便呼稱。

(註) 　 初謂物有理﹐然析物至極﹐惟得物之眾理。物所表現之眾理﹐有邏輯上之隸屬關係。兹以時間之先後﹐喻諸理邏輯上之先後。

八
　　晨雞唱曉﹐曦光微明﹐理無定在﹐客復長征。浮生暫會﹐宛爾相親。開門話別﹐阡陌縱橫﹐各奔就道﹐約會長亭。方言再會﹐眾客齊驚。回顧居舍﹐倏爾奔騰。煙飛霧滅﹐縹緲無形。物唯理聚﹐理散物零﹔唯理是實﹐萬里鵬程。

九
　　唯心識理﹐理理相承。物有聚散﹐物有毀成。緣何而毀?緣何而成?成毁為果﹐成毀有因。後物為果﹐前物為因。因因無盡。無最後因。馳心入幻﹐疑惑環生:因若有果﹐何必果生?因若無果﹐果安從生?乃知因果﹐方便立名。唯理相承﹐果不虛生。唯理相承﹐果乃天成。因不生果﹐果不自因。全因該果﹐全果徹因。非因定果﹐亦果定因。因果互定﹐基理為根。因物果物﹐分段立名。

十
　　唯心識理﹐觀物皆理。萬象森羅﹐唯理之佈。象如有狀﹐理實無形﹐潛移默運﹐萬象滋生。唯理交會﹐象若宛成。唯使理聚?自聚自凝﹐自成自化﹐天則流行﹐提挈造化﹐亘塞亁坤。理無散往﹐千古常新。謂理有往﹐泥理於象﹔謂理有散﹐定「空」(空間)求見。掃象忘「空」﹐理則常呈。新不成舊﹐但有新新。誰云有物? 形形不形。

十一　(讚知)
　　唯心識理﹐思入風雲﹔超以象外﹐萬化游心﹔汰繁入簡﹐去雜成純﹔以一持萬﹐以故推今﹔研幾質測﹐窮幽極深﹔由顯知隱﹐以微知明﹔目營八表﹐神會玄冥。宇宙之奧﹐匪如心靈。


丙﹑心與理(此節融理歸心)

一
　　「唯心識理﹐理乃心知。心但覺理﹐理覺攸分。心雖未覺﹐理自常呈﹔理之世界﹐外心潛存。唯心之義﹐將不得成。」此疑千古﹐難哉言明。

二
　　原彼執定﹐理在心外﹐實由堅持﹐理有理相。心虛無相﹐理若有相﹐心之與理﹐遂謂為二﹐理之世界﹐遂成心對。然求實諦﹐當明下義。

三
　　理有其相﹐義只一面。蓋心求理﹐不孤立理﹐循理而轉﹐理自掃相。理之世界﹐理無理相。無相非對﹐執外失據。
　　通物之理﹐相無不掃。因理通物﹐呈一於多。一呈於多﹐多各有理﹔一多相貫﹐掃前理相。萬象遞遷﹐眾物融會﹐物相理相﹐俱時而融。洪鈞轉運﹐毀裂蒼穹﹔凡所有物﹐相無不融。物中理相﹐亦復同融。

四
　　「物唯理聚﹐未聚無物﹔理有可聚﹐會當有聚﹐對實物言﹐物外有理。」(上問下答)﹐此先物(之)理﹐相亦不保。凡思所及﹐理皆有限﹐唯有限理﹐思中顯相。然理據理﹐高低相望﹐低者在高﹐高泯低相。凡較高理﹐概彼低理﹐低理為分﹐高理為全。會分歸全﹐唯全是實。分相入全﹐分相皆喪。

五
　　理相之喪﹐由有包之。包之者全﹐被包者分。全能包分﹐以兼他分。他分對此﹐恆為其反。凡所知理﹐無論內外﹐無不有反﹐相依並在。先後大小﹐時空範疇﹔一多因果﹐思想範疇﹔無不兩兩﹐輾轉陰陽。孤立正理﹐未見其反。思有不及﹐非無其反。縱惟正理﹐心可離彼。注目於虛﹐便使正忘。孰使正忘?必有其理。如無其理﹐理非至上。忘正之事﹐於理何依?忘正之理﹐心之反理。此理反正﹐適足銷正。銷之使忘﹐此理堪任。唯此反理﹐與正相對﹐銷正忘正﹐正不獨貴。

六
　　循此以思﹐理之世界﹐諸理相對﹐相對並在﹔並在相連﹐亦復互賴﹔互賴相滲﹐不得為二。相對互滲﹐即為絕對。相對兩端﹐中為交會。絕對為中﹐攝彼相對﹔兩端在中﹐兩端同泯。故理世界﹐理體不二﹔各類之理﹐必自相對﹐如八成四﹐如四成二﹐二復不二﹐統於太極﹐太極絕對﹐全攝理類﹔理類泯相﹐虛而不昧。

七
　　心之窮理﹐由前溯高﹐由左溯右。理運乎心﹐環心輻輳。心不滯理﹐能銷理相。心銷理相﹐相無不喪。即此足證﹐心為理樞﹔相對之理﹐並存人體。

八
　　心之窮理﹐必求至極﹐貫彼眾理﹐會歸於一。能覺無「限」﹐永超已成﹔「能」無不到﹐理豈外心?謂理外心﹐唯心有限。破限名覺﹐心不自限。心不自限﹐理不外心。心之有覺﹐惟在其通。能宛通所﹐即以狀覺。能覺無限﹐在無不通。凡有所通﹐皆依理路。理之為德﹐即在資通。舍資通德﹐無理可識。能覺在通﹐心豈外理?

九
　　心之窮理﹐自超其覺。超覺入理﹐即忘其覺﹔忘覺之覺﹐是為真覺。理之顯心﹐自轉高理。理轉高理﹐理如失己﹔失而無失﹐是為實理。理即心體﹐理外無心﹔心外無理﹐窮理心明﹐理如導心﹐心實顯理﹔所顯之理﹐實即心體﹔體自顯用﹐非心映理。

十
　　「言心覺理﹐次第包超﹐心雖顯理﹐理有未覺。」(總前義設疑﹑下答) -- 凡此所言﹐心動有及。心動有及﹐即有不及﹔故彼窮理﹐永無終極﹔惟心能超﹐及所不及﹔乃證凡理﹐不在心外。 -- 然復當知:心之未發﹐寂然不動﹐本無所及﹔以無所及﹐無所不及。心有所及﹐即所於「所」﹔此所於「所」﹐為心之限。所「所」成限﹐乃有不及。故心未發﹐即無所限﹔以無所限﹐即無不及。知心未發﹐理實呈全。心誠息動﹐當下廓然﹐虛靈不昧﹐旁通無窮。理惟資通﹐此虛即理。自心言虛﹐即理之實。心體至虛﹐理無不實。心理如如﹐得無可得。本心即理﹐亦即太極。斯為了義﹐言思迥絕。心理本然﹐誠賴默識。


第二節　呈用 -- 文化

一　(讚心)
　　唯心之體﹐覺性無限﹔自明自照﹐能所渾然﹔靈光不昧﹐萬象虛涵﹔百理平鋪﹐八方輻輳﹔相對相滲﹐無相可言﹔陰陽合德﹐天理純全﹔充實凝聚﹐元氣內完。

二
　　唯心之用﹐覺有所覺﹔太極既分﹐兩儀斯出﹐能所兩開﹐內外宛若﹔物似外來﹐我似內接。明月在天﹐流光地隙﹐自忘其我﹐凝神物相﹔物物分立﹐殊態異狀﹔剛柔相推﹐復變其相。萬象森羅﹐吾心安放?裂彼大全﹐分析其理﹐科學之知﹐緣兹以起。

三
　　然此分析﹐唯似裂全。凝視此分﹐唯此分顯﹔永存分後﹐背景之全。鳥鳴樹巔﹐樹在山前﹐山有重巒﹐重巒映天。分有不分﹐知有不知。不分在後﹐為分所居﹔不知在後﹐為知之基。知基者何﹐理體之全。理體為基﹐知有所知﹔分析知分﹐餘若不知。

　　然復須知﹐分析所得﹐為一共理。凡一共理﹐皆異中同﹐抽同自異﹐故名分析。此異中同﹐實亦統異。是一分析﹐即含綜合。凡彼析物﹐歸得關係。凡有關係﹐連多為一。析物愈細﹐關係彌多﹐愈知關係﹐愈連他物。分析之功﹐正為綜合。彼科學理﹐期在廣備﹐理理相關﹐冀成統系。

　　凡此足證﹐分不離全﹔科學分析﹐惟似裂全。彼先裂全﹐終復向全﹔全似前招﹐實自前還。前招之全﹐後全之影。波心蕩月﹐流光四裂﹐風定波平﹐期映滿月。分析求備﹐歸在全識。

四
　　唯彼科學﹐先裂分全。由分溯全﹐唯賴分連。連彼眾分﹐連之復連﹔以分無盡﹐終不成全。故科學理﹐理體所分﹔科學之知﹐只顯分理。分理依全﹐不同全理。

　　爰有哲學﹐會分歸全。會分歸全﹐不由外合。凡彼外合﹐有所不合﹐故合所得﹐終與分對。哲學會分﹐溯分所自。科學之知﹐知其所知﹔哲學之知﹐知所以知。知所以知﹐知知所自。知之所自﹐知中之理。反溯知理﹐識為心用﹔反用歸體﹐得知理體﹔﹐遂識萬理﹐同係理體。心理如如﹐理相復泯。還觀萬理﹐一理之佈﹐即心所顯﹐即心之用﹔不見理相﹐唯見一心﹔心不見心﹐惟自證知。哲學之事﹐於焉完成。

五
　　科學求知﹐散於萬物﹔由一及他﹐連綿相索。時序無窮﹐空間無極﹐交關互係﹐愈探愈密。凡有定律﹐皆有不攝。與之相反﹐爰有藝術。彫像一尊﹐山水一幅﹐瓊樓玉殿﹐清歌妙曲﹐截斷時空﹐自成境城﹔孤立絕緣﹐移人心目。科學抽象﹐離彼感相﹔藝術具體﹐惟賴感相。科學之理﹐外統感相﹔藝術之理﹐內托感相。以共概殊﹐科學之事﹔以殊攝共﹐藝術之事。以共概殊﹐共有可得﹔何殊中共﹐竟不可得?

　　緣彼藝術﹐外為感相。然此感相﹐用作徵象。徵象者何?藉此指他。凡有藝術﹐皆能顯理﹐然所顯理﹐非與覺對﹐乃直透心﹐與理相繫。徵象形色﹐形色有理。形色之理﹐亦科學理。然此形色﹐曲折成趣﹐和諧對稱﹐參差配置﹔互成互澈﹐相貫相交。形色之理﹐遂得相銷。惟相銷處﹐湧現美理。其所湧理﹐直呈於心﹔感時即有﹐離感難尋。求諸形色﹐此理不得﹔外此形色﹐亦不可得。

六
　　原彼理體﹐本復無相﹐諸理相滲﹐渾然一體﹔與心為一﹐不成所對。彼科學理﹐殊中抽共﹐共則異殊﹐可成所對。所對理相﹐偏不透全﹐理體太極﹐不顯於兹。唯有藝術﹐托共於殊﹐融彼諸殊﹐以顯共理。所顯共理﹐不與殊對﹐具體共理﹐藝術乃有。融殊顯共﹐陰陽互調。四象環抱﹐八卦成列﹐天地定位﹐山澤通氣﹐雷風相薄﹐水火相射。此所顯理﹐陰陽所交﹐理體太極﹐於兹遂呈。心顯此理﹐無能所分。能所絕待﹐物我同泯。以象顯理﹐象失其象﹔理顯於象﹐理無理相。曲終人隱﹐江上峰青﹐藝術之妙﹐即象顯真。

七
　　科學藝術﹐各有其用。科學分析﹐抽象律成﹐感相錯雜﹐賴律成純。而彼藝術﹔妙用通神﹐即彼感相﹐當下成純。然此二者:未離感相﹐用上顯體﹐皆待感相。唯人有愛﹐直通他心﹐視人如己﹐以情絜情。愛之所始﹐先覩人形﹐笑貌音聲﹐徵象其心。即形知心。初同美感﹐將心比心﹐倏爾通魂。心同理同﹐理體遍存﹔理體之全﹐亦具他人。心中見心﹐見己於人。理體外化﹐反照於心。然此外化﹐緣心自推。心之自推﹐本其自理。故此外化﹐實非外化。理體遍在﹐亦在他心﹐心中見心﹐無異自見。人我同心﹐原自同體﹔惟自身觀﹐人我宛別。心泥身象﹐人我乃分。將心比心﹐反此同體﹔實此同體﹐即我心體。分後觀全﹐見有天心﹐概人與我﹐實此天心。人我同心﹐理體無二﹐亦無外化﹔本心無二﹐唯一本心。本心後隱﹐前見二心。推愛於人﹐本心實現。本心實現﹐理體自復。理體自復﹐即名為愛。理體呈露﹐愛自我施。非我施愛﹐理露破私。人我之別﹐唯各有私。理破其私﹐還歸太一﹔本心日明﹐私不可得。唯有此愛。彌綸充塞。

八
　　復兹理體﹐即名為愛。愛有愛理﹐是名為仁。然復當知﹐復理之理﹐唯其自己。故此理體﹐實即是仁。仁非他理﹐仁即理體。仁與理體﹐其名有二﹔名雖有二﹐實唯是一。此意幽玄﹐別言以喻。

　　原彼理體﹐沖漠無象﹐旁通無窮﹐唯理之德﹐用在資通﹐舍通無理﹐舍理無通。理之本體﹐通而無相。凡所謂愛﹐心與心通﹐舍通無愛﹐愛唯是通。愛唯是通﹐通唯是理。愛有所愛﹐愛不在所。通有所通﹐通不在所。愛不在所﹐愛即依仁﹔通不在所﹐通即顯理。本心之仁﹐無所不通。大通之愛﹐無所不愛﹐天地萬物﹐同為一體﹔至虛至實﹐亦通無相。理體即仁﹐仁即理體。

九
　　人心﹑我心﹐本心﹑天心﹐仁與理體﹐異名同實。惟其異用﹐儼然有別。明其一貫﹐表其同體﹐異用周流﹐名之為道。

十
　　藝術求美﹐科哲求真﹐道德求善﹐善本乎仁。然彼真美﹐亦即此仁。藝術求美﹐物我雙忘。忘彼物我﹐直感直達。直感直達﹐仁之流行。科哲求真﹐唯求得理。理之所安﹐通物無礙﹐其名為真。真不異理﹐理不異真。理之通用﹐即名為真﹔舍彼通用﹐無由見理。通外見理﹐誤指理相﹐凡有相理﹐理必不全。大全之理﹐理體無相。理體無相﹐是謂至真。至真理體﹐自證自明。自證自明﹐體用周行。周行之德﹐實即是仁。

十一　(讚道用)

　　原彼道體﹐包涵萬象﹐芴漠混淪﹐不可為狀﹔至善至真﹐洵美且仁。道無常居﹐渾灝流行﹐範圍六合﹐充沛古今﹔仰之彌高﹐臨之彌深﹔曲成萬物﹐主宰人心﹔顯為科哲﹐眾學紛綸﹐千巖競秀﹐萬壑爭鳴﹔顯為藝術﹐天樂響雲﹐八音齊奏﹐鳥獸歡騰﹔顯為道德﹐肫肫其仁﹐愛無不育﹐履載群生。溯其所自﹐先天地生﹐超物為言﹐是名為神。反己合神﹐宗教所生。

十二
　　原彼宗教﹐府首事神。神高在上﹐若與己分﹔望神接引﹐援己於神。神無不備﹐功德充盈。愛神之德﹐愛理自身。理體名仁﹐仁即原愛。愛神之德﹐自愛「原愛」。愛愛周流﹐自超自抱﹐體用宛離﹐用環體繞。擧用遙合﹐乃有宗教。

　　中土宗教﹐異彼西教。讚彼妙道﹐亦為宗教。天地含情﹐萬物化生﹐生生不已﹐繼善成性﹔成性存存﹐顯為人文。原此天德﹐至動而貞。道在天壤﹐萬古常存。信道不渝﹐中土宗教。

十三
　　科學哲學﹐藝術宗教﹐凡此等等﹐皆屬文化。道德對言﹐亦為文化﹐凡屬文化﹐皆體之用。然彼文化﹐相對而成﹐既為相對﹐皆用一支。全體大用﹐乃在人格。人格完成﹐盡性知天。用上立體﹐成聖成賢。立彼人極﹐方顯太極。(人生之體驗及道德自我之建立中精神之表現一部之前半﹐大皆不外說明本節之義。唯他處未用理體二字。理體即人之生命精神或心靈活動所實現之價值自體。)

第三節　立體 -- 率性

一
　　完成人格﹐在盡其性。天命渾然﹐實為至善。率性即是﹐非行仁義。擴充不已﹐沛然誰禦。義襲而取﹐涸可立俟。

二
　　心涵性理(性即理)﹐其動也直。直心而發﹐無住不吉。其有不善﹐惟緣形氣。形氣者身﹐身者心竅﹐生理渾成﹐亦具眾妙。形氣之身﹐亦非不善。其有不善﹐唯溺形氣﹐流而失本﹐不善以成。

三
　　失本因何?「其動不直」﹔不直因何?「只緣懈力」﹔懈力因何?「只緣迷理」﹔迷理因何?「唯心有蔽」。「心具眾善﹐緣何有蔽?心不自蔽﹐蔽於形氣。蔽于形氣﹐即心自蔽。心能自蔽﹐即心不善﹐心有不善﹐性亦不善﹐性善之論﹐將何以立?」

四
　　凡此疑難﹐不知心性。錯誤所生﹐混用於體。緣彼心體﹐未發為言。當其未發﹐寂然不動。理無不善﹐不得為惡﹐是為絕對。當其已發﹐即成相對﹐絕對伊何?唯有全正﹐而無偏反。相對伊何?反彼偏反﹐以歸全正。故心之動﹐為一決定﹐決定伊何?有成有毀。唯能毀毀﹐是以能成。故心之動﹐是是非「非」。非其所非﹐即以成是﹔若不非非﹐是亦不成。(此段之非非之「非」﹐謂錯誤)故心之動﹐善善惡惡。惡其所惡﹐即以成善﹔若不惡惡﹐善亦不成。非自何生﹐由可違是。此此為是﹐彼此則非。此此為理﹐彼此非理。然此非理﹐唯理非之﹔遵理而行﹐非必自非。「非理」非實﹐焉能違理?故此非理﹐惟一幻有。惡自何生﹐由可違善。然心之動﹐無不惡惡﹔遵理而行﹐「惡」必為惡。惡之為惡﹐永為被惡。故凡有惡﹐亦一幻有。

五
　　惑者不解﹐疑必叢生:「有則不幻﹐幻則不有。既有幻有﹐則同真有﹔如屬幻有﹐則同無有。既曰無有﹐焉用去之?言惡必去﹐言非必除﹐正謂其真﹐方必去除。」

六
　　「非」若果真﹐「非」不可非﹔「非」不可非﹐焉有非「非」。「惡」若果真。「惡」不可去。「惡」不可去﹐焉有惡「惡」。緣彼「非」「惡」﹐非惡所對。離此非惡﹐「非」「惡」不立。非惡離彼﹐亦復不立。以此(指非惡之活動)望彼(指非惡之活動之所對之「非」「惡」)﹐彼若實在﹔連此於彼﹐彼即幻有。幻有非無﹐無則無幻﹔惟其似有﹐故名為幻。幻為所對﹐此則對彼﹔此為活動﹐貫徹於幻。非「非」惡「惡」﹐幻終不實。非「非」證是﹐惡「惡」證善。故此非惡﹐(活動)出自心用。心用此反﹐以反彼「反」﹔(指「非」﹑「惡」) 然此心體﹐實無此反﹔有此反用﹐但以反「反」。反有所反﹐故有「非」﹑「惡」﹔「反」必被反﹐故必去除。有而不真﹐幻而必去。有「幻有」者﹐非此幻有。有「幻有」者﹐乃此真有﹔然此真有﹐明「幻有」幻。心善性善﹐于義得成。

　　緣彼理用﹐實一大全﹔割裂以觀﹐妄議紛然。全體顯用﹐用含兩端﹔是是非非﹐善善惡惡﹔全用而觀﹐實惟至善。然此渾用﹐本屬超時﹔自時而觀﹐分段呈形。故心之動﹐可流成惡。然其成惡﹐唯是宛成﹔理體之善﹐內存不毀。渾用之全﹐他段別呈﹔轉惡成善﹐有待他時。他時之復﹐渾用完成。人之流惡﹐渾用前段。終身小人﹐善幾永在﹐歿身不悟﹐他段未呈。然此渾用﹐仍繫性體﹐待彼來生﹐終當現行。此意幽微﹐匪易言宣﹐凡信理體﹐終當豁然。

　　緣心發用﹐顯于形氣﹐溺彼形氣﹐性若自離。然觀渾用﹐離未始離。非「非」惡「惡」﹐乃性之形﹔渾用顯性﹐見性之復。不遠而復﹐性實無惡。

七
　　人之有惡﹐渾用前段﹔渾用之全﹐終當去惡﹐惡不污用﹐善不容惡。故知道者﹐不以有惡﹐疑性之善﹐不以有惡﹐容「惡」不惡。唯知渾用﹐不容有惡。有此真知﹐知即澈行﹐行順渾用﹐見幾去惡。

八
　　緣心發用﹐顯于形氣。體不離用﹐用不離體。如體離用﹐體成定體﹔定體孤懸﹐其外為空。如有外空﹐空體並立﹔並立相滲﹐此空毀體。
　　惟體發用﹐體得長存。體之發用﹐如有所著﹔形氣相對﹐儼在理外。觀理于氣﹐氣中皆理﹔自理觀氣﹐又若非理。然此非理﹐唯理未形。理之未形﹐消極之限。限惟宛限﹐非有實限﹐理顯破限。破彼宛限。即此破限﹐名為理顯。理之發用﹐唯理自展。展之相續﹐如一歷程。展交未展﹐若有交點。唯此交點﹐氣名以立。實此交點﹐唯理段呈。交點非實﹐續展點亡。限實不限﹐不限而限﹐唯此幻限﹐理之所破。唯理有破﹐理用流行。破惟顯用﹐用惟是理。破無所破﹐是為妙理。

九
　　人之形氣﹐中惟生理。(生理一名取俗義)心理生理﹐一理之佈。惟彼生理﹐不能自覺。以不自覺﹐不透理體﹐故人我身﹐互相限隔。然我心理﹐直透理體﹐無有人我﹐遍在無私。盡性之身﹐破生理限。性顯于行﹐心理通身﹔即此通身﹐為心之「德」。率性為道﹐修道成德。德原于性﹐德復成性。性未有增﹐德有所得。惟此率性﹐自強不息。行道無已﹐德日增益。心理貫身﹐身為心舍。緝熙光明﹐內德充實。德顯於身﹐變彼氣質。變彼氣質﹐破限立極。

十
　　氣質之變﹐端在累積﹐積水成淵﹐積善成德。日就月將﹐朝亁夕惕﹐默化潛移﹐神明自得。緣彼萬善﹐出自一體。故彼積善﹐非有多善﹐自融自凝﹐恆求整一。一善雖微﹐遍全人格﹔眾善雖多﹐成一人格。性體渾成﹐非由累積。累積之事﹐用上積極﹐體上消極。習氣未除﹐善有間隔﹐如光隔暗﹐宛有多光。習氣日除﹐光自整一﹔實此整一﹐性體原有。故彼累積﹐用上積極﹐體上消極。此義不明﹐未為知德。

十一
　　修養之方﹐言多難紀。靜則致虛﹐動則循理﹐敬貫動靜﹐主一無適。心體本虛﹐心虛理實。與理相應﹐當致虛靜﹐恬淡寡欲﹐反于素僕。動則循理﹐言行有則。「則」通人我﹐強恕順「則」﹔勉強而安﹐難而後獲。循理之動﹐理自中識﹐踐理自我﹐理事貫攝。行無留行﹐理不徒執﹐行心所安﹐良知是式。唯心是理﹐理無不備﹐反躬虛懷﹐是非自別。以常應變﹐良知不失﹐應而不滯﹐動靜合一。斯敬貫注﹐內外不隔。

十二
　　修養之事﹐但問耕耘﹐為聖為賢﹐非可期成。人孰無過﹐貴在知過。本心至善﹐知「過」「過」過。過而不留﹐過自融化。一念上達﹐不憂墜下。不自能升﹐賴信本心。信得本心﹐過若浮雲。天風吹度﹐長空無塵。胸懷坦蕩﹐天機日深﹔棲神玄遠﹐足以悟靈。惟巧與力﹐存乎其人。

十三
　　修養之果﹐日變氣質。誠不可掩﹐德不可偽。德之所成﹐匪由思至﹔充內形外﹐睟面盎背﹐美在于中﹐發乎四支﹔不言而信﹐不怒而威﹔未施而親﹐默然而喻。溫溫恭人﹐惟德之基。金聲玉振﹐終始條理﹔目擊道存﹐斯為聖哲。

十四　(讚聖)

　　惟彼聖哲﹐萬物皆備。心主乎身﹐踐彼形色。剛健光輝﹐日新其德﹐不勉而中﹐不思而得。盡性立命﹐既仁且智﹔文理在中﹐發為事業﹔經緯天地﹐材官萬物。心之精神﹐六通四闢﹐明參日月﹐大滿八極。心體顯用﹐體自用立﹔爰本太極﹐建立人極。以身載道﹐道成肉身﹔凡有血氣﹐莫不尊親﹔所過者化﹐天下歸仁。浩浩其天﹐淵淵其淵。恢恢廣廣﹐孰知其極? 睪睪廣廣﹐孰知其德? 泯泯紛紛﹐孰知其形?淒然似秋﹐暖然似春﹐參彼萬歲﹐而一成純。是謂至善﹐是謂至真﹐是謂至美﹐是謂至神。(本節除第七第十四段外﹐大皆可在道德自我之建立中﹐得其註解)

第四節　世出世間

一　(讚道相)
　　原彼道體﹐無不包融。群星羅列﹐天有萬重﹐而此道體﹐統攝太空。「空」在大覺﹐如海一漚。惟覺之理﹐彌綸宇宙。在物之理﹐猶為相對﹔絕對之理﹐超彼相對﹔萬理交滲﹐融攝不二。道體真常﹐完滿充實﹐不動而變﹐無為而成﹐生生不生﹐形形不形。言語道斷﹐知幾其神。

二
　　彼道無極﹐彼道無際。無極之極﹐是謂太極﹔無際之際﹐際之不際。凡所有相﹐皆有際極﹔凡有際極﹐常言有物。自物觀人﹐人亦一物。

三
　　然此人物﹐志氣如神﹔身在天地﹐與物無分﹔心涵天地﹐物是心塵﹔行彼至善﹐踐彼至真。聖心見道﹐道本長存﹐即身載道﹐超彼死生﹔形骸萬化﹐靈府常春﹔昭垂大德﹐貫徹幽明﹔窮未來際﹐利樂有情。

四
　　人身雖異﹐心同理同。克念作聖﹐無不成功。雖悟一道﹐悟有早遲﹔未云人成﹐我即超生。乃知一道﹐實托眾心。就其所悟﹐不得謂多﹔心與道一﹐千聖一心。然當未悟﹐宛有多心。心體應一﹐多由繫身。身何有多? 大惑兹生。

五
　　爰知道體﹐迵絕情識。體雖為一﹐用則呈多﹐如一光源﹐身出即散。唯此四散﹐顯為萬物﹐殊類殊形﹐眾物以生。(比喻)
　　原彼道體﹐無理不具﹐有一無多﹐一則不一。一有其一﹐必呈于多﹔故彼道體﹐不守其一﹔不守其一﹐故顯為多。多之所始﹐原自一始。

六
　　體一用多﹐一呈于多﹔為有一呈﹐多實不多。萬類殊形﹐同依道體。唯多有一﹐一貫各一﹐一含大一﹐還返大一。一返大一﹐可兩面觀:大一召一﹐是體徹用﹔一歸大一﹐是用返體。緣有還返﹐物皆向道﹐發展進化﹐宛度時間。生物成人﹐人復成聖﹐返于道體﹐與道為一。然此時間﹐惟其返程﹐外望為時﹐內惟顯性。惟性之顯﹐破「各一」限﹐限若有「限」﹐破若有程﹐程如有段﹐宛爾成時。實此時程﹐惟理之佈﹔惟理自運﹐時實無時。率性修道﹐惟理自運。非理運我﹐我理無分。「限」破理顯﹐理之自顯。「限」實非「限」﹐對破成名﹔理顯非顯﹐對隱成名。無隱之者﹐即「限」為隱。「限」惟幻有﹐有則非無。破「限」幻去﹐幻終非有。唯理真實﹐破彼幻限﹔故離此理﹐無破限者。知幻即破﹐理之自明﹔誤幻為真﹐理之投影﹔於誤不安﹐真之靈呈﹔知幻非真﹐幻之返真﹔自消其影﹐唯有一真。故彼修為﹐亦無修者﹐知真為真﹐不待外驗﹔唯此一理﹐自明自證﹔明證至極﹐反於大通。一歸大一﹐大一徹一﹐全體呈用﹐大用立體。自人立言﹐用上之言﹔用上立極﹐名曰人極。然此人極﹐實惟太極。一實二名﹐非有二極。

七
　　太極人極﹐實為一極。本體真常﹐斷不容二﹔然其顯用﹐畢竟是多。世界無窮﹐眾生無盡﹐雖一成聖﹐不一切成。眾生向道﹐理運乎多。理必破限﹐「生」終成聖。極理觀「生」﹐「生」不是「生」﹔然限未破﹐「生」即是「生」。「聖」「生」並存﹐理善安立。

八
　　諸聖見道﹐與道為一﹔諸聖同心﹐亦復無別。道體呈用﹐大用無疆﹔諸聖見道﹐德亦無疆﹔生前死後﹐悲願同深﹔精神感召﹐長在斯民﹔願士希賢﹐願賢希聖﹔一人不聖﹐聖不獨成。

九
　　聖不獨成﹐聖與「生」繫。聖心雖一﹐成聖途異。唯此途異﹐成聖因異。聖之繫「生」﹐賴于世法。成聖因緣﹐亦賴世法。聖因有異﹐繫「生」有別。唯此有別﹐諸聖不一﹔感格人間﹐各有功德。

十
　　爰知道體﹐迥絕情識﹐由一顯多﹐多復返一。自體而言﹐返實不返﹔自用而言﹐宛如有返。各一之返﹐又不沉一﹔繫彼眾多﹐同返於一。故彼諸聖﹐不升天國﹐不住湼槃﹔願入地獄﹐願在人間。即智興仁﹐以仁運智﹔全體興用﹐全用在體﹔隨緣顯理﹐為天人師。慈航普渡﹐聖域同登。眾生無盡﹐諸聖無盡。聖與眾生﹐心無差別。非聖化生﹐生各自覺。道體周流﹐無所不入﹐一切眾生﹐畢竟成聖﹐有一能成﹐一切能成﹐諸聖大願﹐於焉以生。

十一　(讚道體)

　　唯此道體﹐全體顯用﹐用各歸體﹔宛爾周流﹐無窮無際﹔交光互映﹐一多相澈﹔全一是多﹐全多是一﹔各一含多﹐多同返一。理事無礙﹐事事無礙﹔全海在波﹐波波攝海﹐芥子須彌﹐微塵世界﹔一念全收﹐諸聖斯在﹔擧足下足﹐踏破三界﹔瞬目揚眉﹐道不可外。道遠乎哉! 觸事而真。聖遠乎哉! 體之即神。唯吾蔽理﹐如道不在。哀此無明﹐隔絕內外。反求有術﹐知暗即明。充此知量﹐大覺終成。

十二
　　唯知道體﹐無所不在﹐故求大覺﹐不廢小覺。覺無大小﹐同呈覺性。凡覺有理﹐理無小大。即小見大﹐視其心量﹔未能見大﹐小理亦大﹔循彼小理﹐自當通大﹔廢彼小理﹐大無可大。故欲修道﹐不離世事﹔事至而應﹐循所知理﹔至賾不惡﹐至繁不厭﹔一有厭惡﹐自絕真常。若言求學﹐由本之末﹐科學世智﹐無一可棄。若言盡責﹐自近而始﹐為子當孝﹐為弟當弟﹐為友則信﹐忠於職事。痌瘝在抱﹐救世之急﹐玄理通神﹐志當超逸﹐既極高明﹐復行庸德。正其容體﹐齊其顏色﹐修其辭命﹐不使眾駭﹔化世之言﹐方便巧立。道固小行﹐德亦小識﹔漸潰濡浸﹐會當有益。千里之行﹐始於足下。惟我先哲﹐精微廣大。

第五節　思道

一
　　原彼道體﹐小大由之﹐於大不終﹐於小不遺。人能弘道﹐道亦弘人。體道在身﹐惟資行證﹔苟非其人﹐道不虛行。超彼思慮﹐議論徒紛﹐畫餅不飽﹐望梅渴增。止於言思﹐只足成名。與道萬里﹐世俗哲人。

二
　　然此道體﹐無乎不在。神之陟降﹐亦在言思。言有所符﹐思有所之﹐所符所之﹐同向道指。道不遠人﹐豈遠言思?故彼世哲﹐未與道離。差僅毫厘﹐若謬千里﹔然此千里﹐不離道體。道雖尊貴﹐由人所會﹔八方騰躍﹐終入環內﹔類與不類。相與為類。言思狀道﹐誠不無誤。誤由何生?安排失措。變爾安排﹐錯即不錯。原此誤排﹐思出其位﹐越位跨臨﹐遂成錯敗。然此跨臨﹐實由道生。唯道在上﹐引心上升﹐忘其本位﹐跨臨乃生。故思之誤﹐亦道所形。道無不容﹐容人誤解。人不信道。道亦不悔。百家異說﹐矛盾衝突﹐一元多元﹐唯心唯物﹐曰墨曰儒﹐曰道曰佛。書籍無窮﹐巵言日出﹐小言破道﹐滿坑滿谷。而彼道體﹐無所不容﹔百川滙流﹐東海朝宗﹐磅礡深廣﹐返於大通。

三　(讚思道)
　　我思古人﹐人豪天挺。孔子一貫。老聃抱樸。孟子性善。莊周齊物。肇論不遷。賢首探玄。濂溪主靜。明道識仁。晦庵窮理。象山立大。陽明致知。船山觀化。釋迦演法﹐大獅子吼。龍樹觀「空」。無著說「有」。蘇柏師徒﹐理念世界。基督降世﹐「信」「望」與「愛」。康德批判﹐知識內在。黑氏絕對﹐自化　為外。凡此諸哲﹐殊方異代﹐若不相謀﹐玄津獨遷﹔或異或同﹐並行不悖。後哲未出﹐前哲至上﹔後哲既出﹐兩庭相望﹔弟子承師﹐當仁不讓。後哲未出﹐疑若道窮﹔及其既出﹐道復旁通﹔群峰數轉﹐還復相逢﹔黃河九曲﹐依舊朝東。思道之思﹐生生不窮。讚道之妙﹐還讚思道。道由思顯﹐思復導行﹔行之踐道﹐思為前導﹔破思之思﹐亦由思導﹔思之不窮﹐見道之竅。吾思至此﹐吾思「吾思」。宛有天則﹐下臨吾思﹔而此天則﹐思不可思﹔淵乎莫測﹐知不可知。吾思至此﹐唯嘆觀止。思無可思﹐停筆於此。巵言河漢﹐俟諸異時﹔詹言十紙﹐聊以自娛。道無不容﹐當不見嗤。

三十年二月八日 - 十二日

 

(全書完)