中建昆明澜庭二期:禅语1

心灵禅语
编辑制作：林夕梦



逆风的香
林清玄
阿难是佛陀的十大弟子之一。
有一天，阿难独自在花园 里静坐，突然闻到园中的花，随着黄昏吹来的风，飘过来一阵一阵的花香。
平常有风吹着花香的时候，由于心绪波动，不一定能闻到花香。当心静下来的时候，又不一定有风吹来，所以也嗅不到花香。
那一个黄昏，阿难的心情特别的宁静，又是春天——花朵最香的时节；正好春风飒飒，缓缓送。在这么多原因的配合下，阿难闻到了有生以来最美妙的花香。
花香围绕着阿难，花香流过他的身心，然后流向不可知的远方。这些花香使阿难从黄昏坐到夜里舍不得离开，这些花香也使阿难非常感动。
在感动中，阿难宁静的心也随花香飘动起来，他想到了一些从未想过的问题：草木都是开花的时候才会香，有没有不开花就会香的草木呢？花朵送香都限制在一个短暂的因缘，有没有经常芬芳的花朵呢？春花的香飘得再远也有一个范围，有没有弥漫全世界的香呢？所有的花香都是顺风飘送，有没有在逆风中也能飘送的香呢……
阿难想着这些问题，想到入神，竟然使他在接下来的几天无法静心，有一天，阿难又坐在花香中出神，佛陀走过他静坐的地方，就问他：“你的心绪波动，到底是为了什么呢？”阿难就把自己苦思而难解的问题请教了老师。
佛陀说：守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！
阿难听了，垂手肃立，感动不已。佛陀和蔼地说：“阿难，修行的人不只要闻花园的花香，也要在自己的内心开花——有德行的香。这样，不管他居住在城市或山林，所有的人都会闻到他的花香！”
如果我们的内心就是一个花园，人生的哪 一天不是最美的花季呢？
如果我们的内心春风洋溢，人生的哪 一个时候不是最好的春天呢？
如果我们有着怜爱、珍惜、欣赏的心，即使在人生的无寸草处行走，也会看见那美丽神奇的一瞥。
所以，花季的时候，不要忘了在自己的心里种花。


谦卑心
林清玄
（一）
谦卑比慈悲更难。
慈悲是把众生当成自己的子女，从心底生起自然的慈爱与关怀。
谦卑是把众生当成自己的父母，从心底生起自然的尊崇与敬爱。
我们知道，无条件地爱子女是容易的，无条件地敬父母则很少人可以做到。
所以，谦卑比慈悲更难。
（二）
通常，我们对身份地位权势比我们高的人，容易生起谦卑之念，不易生起悲悯的心。
反而，我们对身份地位权势比我们低的人，容易生起悲悯之念，不易生起谦卑的心。
这是我们的我执未破，在人中有了高低。
修行的人应该训练自己，对众人敬畏位高权重的人，发起悲悯；对地位卑微生活困顿的人，生起谦卑。
有名利地位的人不是也很值得同情悲悯吗？
没有名利地位的人不是也很值得感恩尊敬吗？
对富贵豪强的人悲悯很难，对贫贱残弱者的谦卑更难。
（三）
悲悯使我们心胸宽广，善于包容；谦卑令我们人格高洁，善于感恩。
慈悲是由感恩而生的，感恩则源于真正的谦卑，骄傲的人是不懂得感恩的，而由于感恩，我们才可以无憾地喜舍。这是四无量心慈、悲、喜、舍的发起，谦卑的感恩是其中的要素。
有一位伟大的噶胆巴上师教导我们，思考某些因果关系，来发展我们的四无量心，这思考的方法是：
“我必须成佛，是第一要务。
我必须发菩提心，这是成佛的因。
悲是发菩提心的因。
慈是悲的因。
受恩不忘是慈的因。
体认众生皆我父母，这个事实是不忘恩的因。
我必须体认这一点！
首先，我必须念念不忘今世母亲的恩，而观想慈。
然后，我必须扩大这种态度，以包括所有还活着的众生。”
透过这种思考，我们可以愉快地观想，不断地念：
“当我快乐时，
愿我的功德流入他人！
愿众生的福泽充满天空！
当我不愉快时，
愿众生的烦恼都变成我的！
愿苦海干涸！”
我们的观想可以得到真实的谦卑，谦卑乃是感恩，感恩乃是慈悲，慈悲乃是菩提！
（四）
谦卑就是谦虚，还有卑微。
谦虚要如广大的天空，有蔚蓝的颜色，能容受风云日月，不会被雷电乌云遮蔽，而失去其光明。
卑微要如无边的大地，有翠绿的光泽，能承担雨露花树，不会被污秽垃圾沉埋，而失去其生机。
谦虚的天空不会因破坏而嗔恨，卑微的大地不致因践踏而委屈。
永远不生起嗔恨、不感到委屈，是真实的谦卑。
（五）
我一向不愿穿戴昂贵的服饰，不愿拥有名牌，因为深感自己没有那样名贵。
我一向不喜出入西装革履、衣香鬓影的场合，因为深感自己没有那样高级。
我要谦虚卑微一如山上的一株野草。
谦卑的野草是自在地生活于大地，但野草也有高贵的自尊，顺着野草的方向看去，俯视这红尘大地，会看见名贵高级的人住在拥挤的大楼，只有一个小的窗口。
我不要人人都看见我，但我要有自己的尊严。
（六）
一株野草、一朵小花都是没有执著的。
它们不会比较自己是不是比别的花草美丽，它们不会因为自己要开放就禁止别人开放。
它们不取笑外面的世界，也不在意世界的嘲讽。
谦卑的心是宛如野草小花的心。
（七）
宋朝的高僧佛果禅师，在担任舒州太平寺当住持时，他的师父五祖法演给了他四个戒律：
一、势不可使尽----势若用尽，祸一定来。
二、福不可受尽----福若受尽，缘分必断。
三、规矩不可行尽----若将规矩行尽，会予人麻烦。
四、好话不可说尽----好话若说尽，则流于平淡。
这四戒比“过犹不及”还深奥，它的意思是“永远保持不及”，不及就是谦卑的态度。
高傲的人常表现出“大愚若智”，谦卑的人则是“大智若愚”。
（八）
南泉普愿禅师将圆寂的时候，首座**问道：“师父百年后，向什么处去？”
他说：“山下作一头水牯牛去。”
**说：“我随师父一起去。”
禅师说：“你如果想随我去，必须衔一茎草来。”
在举世滔滔求净土的时代，愿做一头山下的水牛，这是真正的谦卑。
（九）
释迦牟尼佛在行菩萨道时，曾在街上对他见到的每一个众生礼拜，即使被喝骂棒打也不停止，只因为他相信众生都是未来佛，众生都可以成佛。
我们做不到那样，但至少可以在心里做到对每一众生尊敬顶礼，做到印光大师说的：“看人人都是菩萨，只有我是凡夫。”
是的，只有我是凡夫，切记。
（十）
我愿，常起感恩之念。
我愿，常生谦卑之心。
我愿，我的谦卑永远向天空与大地学习。
不可四尽
金跃年
宋朝有一位禅师，名克勤，就是佛果圜悟禅师。他当年在舒州太平寺任住持的时候，其师吴祖法演曾谓之曰：“住持此院，也就是给你自己的劝诫。”其师所指也就是“法演四戒”，分别有以下四点：
一是福不可受尽。
二是势不可使尽。
三是好话不可说尽。
四是规矩不可行尽。
获此戒的佛果圜悟禅师获得上乘的智慧，成为宋朝的大禅师。
法演四戒给了我们人生中很好的启发。
我们经常会过于沉溺在上天赐给我们的幸福中，但如果你不知爱惜的话，这个幸福的源泉就会逐渐枯竭，同时，为你带来幸福的“缘丝”也会为之断绝。
人很容易顺着时势去做一些事情，但这正是危机。若能懂“功成名就，身退，天之道”的哲理，便能使危机变转机，就不会使势行尽了。
不论怎么样的好话，如果过于详细地解说净尽，则其味必减半，会给人一种平易的肤浅感。
昔日的佛陀在森林中枯坐六年，以及当时见到的印度苦行外道的苦行情况，终不能证道。所以佛陀见其弊，终不从，后来才在菩提树下悟道、证道。后为众生讲经说法四十九年，度化无数众生，是深知“规矩不可行尽”的大智慧者。
公平
一座庙里的石地板，对香客膜拜，香火不断的石佛像愤愤不平：“你我同是石头，来自同一座山，为什么你能高高在上，享受千万人朝拜，万人供奉？”
佛像略一沉思后微笑道：“贤弟，世间事大体是十分公平的。你我的确材料相同，来自同一座山，但在你出山之前，师傅只是嚓嚓几下子，把你劈得方方正正送出山，在你走后的三年中，师傅对我砍呀，凿呀，刻呀，磨呀，从未间断，我才成了今天的样子。既然出山前我们的历练不同，今天的际遇又有什么不公平呢？”
礼物
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。
最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”

茶与禅
一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？” 释圆静静听着年轻人的叹息和絮叨，末了才吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”
稍顷,小和尚送来了一壶温水，释圆抓了茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着。
年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“ 这可是闽地名茶铁观音啊!”
年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香! ” 释圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”稍顷，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。
释圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首 看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。年轻人想要去端杯，释圆挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。
释圆一共注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味相差这么大吗？”
年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，才能释放出茶的清香。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”

大师与凡人
宁白
有个信徒问惠海法师：“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
惠海法师答：“有。”
信徒问：“是什么呢？”
惠海禅师答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
惠海法师答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒又问。
惠海法师说：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭； 他们睡觉时也总是做梦，所以睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想； 我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
惠海法师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了种种思量和千般妄想。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了平常心。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
请客
谢志强
一休禅师来到将军府，门卫挡住他不准他进去。一休说将军请他吃斋。可是，门卫不屑地打量他。一休衣服褴褛邋遢，还散发出难闻的异味。门卫像驱赶野狗一样，挥手说：离远点。
一休便返回，换了一件簇新的袈裟，再次登门，门卫没有为难他，立刻放他进去了。
一休和将军面对面坐着用斋。将军发现，一休禅师并不往嘴里送斋，而是不住地往衣袖里装。
将军疑惑，便是问：师父，你这样是替家母和学僧带菜吧？请您只管享用，我会叫厨师再多烧些送去就是了。
一休禅师说：你口口声声叫我师父，可你今天是请衣服用斋。
将军说：师父真幽默，我确实请师父用斋呀。
一休禅师说：我第一次登门，穿了件破旧的法衣，门卫不准我进门，我只得回寺套了件新做的袈裟，门卫很客气地放我进来了。
将军说：门卫大概还不知我已拜您为师了，这样对待您，回头我处罚他。
一休禅师说；不必了，怪我无知，没遵守将军府的规矩，我只是以为，穿旧衣和穿新衣，我被看成两个相反的人，窃以为你请客是在请衣服，我忍不住就给衣服用斋了。
将军说：师父，弟子惭愧。

矛盾的人
弟子问大师：
——我想知道人类最古怪的地方是哪儿。
大师答说：
——他们的想法总是很矛盾：他们急于成长，然后又哀叹失去的童年；他们以健康换取金钱，不久后又想用金钱恢复健康。
他们对未来焦虑不已，却又无视现在的幸福，因此，他们既不活在当下也不活在未来。
他们活着仿佛从来不会死亡；临死时，又仿佛他们从未活过。
命运
王玉北
一个生活平庸的人带着对命运的疑问去拜访禅师，他问禅师：　“您说，真的有命运吗?”“有的。”禅师回答。“是不是我命中注定穷困一生呢?”他问。
禅师让他伸出左手。指给他看：　“这条横线叫做爱情线，这条斜线叫做事业线，另外一条竖线就是生命线。”
然后禅师让他跟自己一起做了一个动作，把手慢慢握起来。握得紧紧的。禅师问：“你说这几根线在哪里?”那人迷惑地说：“在我的手里啊!”“命运呢?”
那人终于恍然大悟，原来命运就掌握在自己手里，而不是在别人的嘴里。
薄薄的银子
一个富人去请教一位哲学家，为什么自己有钱以后很多人不喜欢他了。哲学家带他到窗前，说：“向外看，你看到了什么?”
富人说： “我看到外面有很多人。”
哲学家又特地带他到镜子前，问： “现在你又看到了什么?”
富人回答： “我看到了我自己。”
哲学家一笑，说： “窗子和镜子都是玻璃做的，区别只在于镜子多了一层薄薄的银子，但是这一点银子就叫你只看到自己而看不到别人了。”
舌与牙
商容是殷商时期一位很有学问的人。商容生命垂危的时候，老子来到他的床前问候说：“老师您还有什么要教诲弟子的吗?”
商容张开嘴让老子看，然后说：“你看我的舌头还在吗?”
老子大惑不解地说：“当然还在。”
商容又问：“那么我的牙齿还在吗?”
老子说：“全部落光了。”
商容目不转睛地注视着老子说：“你明白这是什么道理吗?”
老子沉思了一会儿说：“我想这是过刚的易衰，而柔和的却能长存吧?”
商容点头笑了笑，对他这个杰出的学生说：“天下的许多道理几乎全在其中了。”

求佛问佛
我问佛：世间为何有那麽多遗憾？
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
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我问佛：如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰：每一颗心生来就是孤单而残缺的，多数带著这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。
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我问佛：如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办？
佛曰：留人间多少爱，迎浮世千重变；和有情人，做快乐事，别问是劫是缘 。
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我问佛：如何才能如你般睿智?
佛曰：佛是过来人，人是未来佛，我也曾如你般天真。
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我问佛 ：为什么总是在我悲伤的时候下雪 ?
佛曰：冬天就要过去，留点记忆 。
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我问佛：为什么每次下雪都是我不经意的夜晚 ？
佛曰：不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽 。
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我问佛：那过几天还下不下雪 ？
佛曰：不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜 。
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我问佛：为何人有善恶之分？
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心 。
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我问佛：如何能静？如何能常？
佛曰：寻找自我。
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我问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因不识自我。
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我问佛：人为何而活？
佛曰：寻根。
我问佛：何谓之根？
佛曰：不可说。
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我问佛：你多大 ？
佛曰：我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人。
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我问佛：世事本无常是什么意思？
佛曰：无常便是有常，无知所以无畏。
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我问佛：我的感情总是起起落落。
佛曰：一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平。
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佛曰：执著如渊，是渐入死亡的沿线。
佛曰：执著如尘，是徒劳的无功而返 。
佛曰：执著如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散 。
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佛曰：不要再求五百年，入我空门，早已超脱涅（磐） 。
我再拜无言，飘落，坠入地狱无间 。
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佛曰：缘为冰。
我将冰拥在怀中，冰化了，我才发现缘没了 。
佛曰: 一切皆为虚幻 。
我信缘，不信佛道。 缘信佛，不信我。
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佛曰：缘来天注定，缘去人自夺。种如是因，收如是果，一切唯心造。笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。
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佛曰：刹那便是永恒。
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佛把世间万物分为十界：佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱 .
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天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱，为六道众生。
六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。
凤凰.涅槃.
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佛曰：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦！
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佛曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
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佛曰：苦海无涯，回头是岸。
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佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖， 　若离于爱者，无忧亦无怖。
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佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
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佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
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佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心。
佛曰：将生命结束在爱人面前,瞬间的痛苦,永恒的幸福,无法抵挡的诱惑
佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。
佛曰:坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛曰：吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
佛曰：如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。
佛曰:净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。
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佛曰：缘来则去,缘聚则散,缘起则生,缘落则灭。
佛曰：“不放不住，方可久持心念”，如此的放不下，实在有违做人之道。
佛曰：少欲，则少烦．
佛曰:出口即错。
人曰:说错即对。
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佛曰:人在荆棘中,不动不刺。
人曰:人在莲台上,不动即佛。
佛曰:心在俗世中,不动不伤。
人曰:心在俗世外,不动即亡。
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佛曰:前世五百次回眸,换今生匆匆一瞥 。
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对于一切所遇境缘（如遇到的人、事、物），要明白本身都是虚幻的，是一个所见的幻象而已，所以不用执于去放下它，也不要把它住在心里，这样才可以保持我们的一如真心。也就是说不加我们自己的妄想、分别、执著的念头，才是我们的真正的心念。再通俗点讲，也就是佛教导我们碰到一切事不要太执着，有时候静下心来反而能得到正确的答案．法观点：“唯心所现，唯识所变。” 　“命由已造，福自已求”，正是佛教破除迷信的有力的证据。“命”虽有天定，但“运”完全在自己手中掌握。正是“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”可参阅袁了凡先生写的《了凡四训》。充分的论述和分析了为何命由已造？
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佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。我也解释不好。但只觉得此段话与《金刚经》里的内容非常吻合。不妨看看，也许就会心领神会了。只能意会，不可言传。
“凡所有相，皆是虚妄”。语言、文字又何尝不是！
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
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佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
伽叶：如何能为离于爱者？
佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。
伽叶：释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求？
佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
伽叶：释尊，世人业力无为，何易？ 佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。
伽叶：世人心里如何能及？
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
伽叶：有业必有相，相乱人心，如何？
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
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【不可说】：　　红尘十丈，却困众生芸芸，仁心虽小，也容我佛慈悲。情之一字，如冰上燃火，火烈则冰融，冰融则火灭。故此，佛曰不可说。
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佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。
佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
佛曰：人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛云：一刹便是永恒。
佛曰:纵有弱水三千,只取其一瓢饮.
佛曰:凡事太尽,则缘分势必早尽。
佛曰:一切皆有因果。
佛曰:欲海无边。
佛总是佛,佛重视禅,佛曰乃禅曰,佛道乃禅道,悟佛乃悟禅。
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我说：我情愿做红尘路上一颗忧郁的石子。
水湄，绿堤，枫桥。
一潋柔波，撩了风动，软了尘心。
你说，前世我们约定，
在紫藤花铺香的月晚，我们相见。
紫藤花……地老天荒!
长相守，意悠然，纤指冰弦，琴瑟永合。
愿十年渡，百年枕，千年缘。
佛曰：缘起即灭，缘生已空。
你们只有思之苦，无姻之缘，
未看破红尘方为上岸。
我说：我仍愿做红尘路上一颗忧郁的石子.
莫愁湖，风寒轻拢烟雾...
长亭路，目断不知归途...
碎香，凝寒露，心仍执著。
于是
佛曰：苍生难渡
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取    水
星   竹
六月，佛陀一行走在路上，天气十分炎热，太阳照在头顶，黄黄的土路上，就像燃烧着一团大火球。大家都觉得口渴难耐，时间已经到了中午，佛徒们实在是有些走不动了，希望取水做饭，在此歇息。
佛陀看看头上的太阳，对弟子罗汉说，前边有一条小河，你去取些水来，大家就在这里等待，暂时都不要走了。
弟子罗汉提着装水的皮囊来到了小河边，由于天气炎热，一条小河已经被蒸发得成了一条小溪。而路人都来这里取水，车马还从小溪中穿梭而过，溪水被弄得十分污浊，下面的黄土全都翻了上来，水面上全是沙子，根本不能喝了。
罗汉无奈，只好提着皮囊回到佛陀的身边，告诉大家那水已经很脏，无法将它取回来解渴做饭。建议佛陀带领大家继续前行，去找另一条河水。
佛陀看看头上的太阳，再看看疲惫不堪的众人，对罗汉说，你还去那里取些水来吧，上午我们就走到这里，吃了饭我们再赶行程。
罗汉心想，那条小溪里的水怎么能够喝呢，再去也是浪费时间，但佛陀已经下了指领，他只好提着皮囊再次来到溪边。溪水依然污浊不堪，上面还漂着一些枯枝烂叶，还是无法食用。
这一次，罗汉不敢空手回去，便从小溪里取了半袋泥沙回来。佛陀看了污浊的泥水，对罗汉说，我不是不信任你，你没有必要取半袋泥水回来给我看，而是应该等在那里，等事情自己的变化。
罗汉说，如果我们去寻找另一处水源，大概就不是这种情况。
佛陀说，不，这不符合天下人做事的道理。也许另一条河水也是这样，那你又该怎么办呢？现在你再回去，还是到那条河里去取水，这才是最近，最方便的办法。也是我们做事的一贯道理。
罗汉很是犯难，又不能不回去，不禁道：大师让我再去取水，是否有什么办法，使那溪水变得清澈纯净，我将按照大师的指点去做。
佛陀说：你什么也不要做，只要等在那里就行，否则你将会使溪水变得更为混浊，如果所有人都不进入那条水域，溪水早就有了变化。现在你要做的，只需要等待那里，等它自己变化就行。
罗汉第三次返回溪边，这时流动的溪水已经带走了枯叶，水里的泥沙也渐渐沉淀了下去。只一会儿功夫，整条小溪便变得清澈明亮，一尘不染，纯净之至了。面对这样的情景，罗汉先是惊讶，接着就笑了起来，快乐地取回水来。
佛陀说，今天还没有向大家讲法开示，罗汉三次取水，就算是我今天向大家的开示吧。
罗汉惊喜地道：大师的教导真是奇迹，感谢你利用让我取水的事情，给我们上了一课。
佛陀说，天下没有什么东西是永恒的，也就是说，根本没有什么事物是恒常不变的。只要你看透了这一点，你就会懂得耐心地等待，什么变化都有可能发生。好的，会变成坏的，坏的，也能变为好的。这就是我们说的无常。每一样东西都是转瞬即逝的。所以，做为人，我们没有必要让烦恼长久地停留在我们的内心。一条河水是这样，生活的道理也是这样。不管怎样，泥沙都会沉淀，我们没有必要不快乐。
如果烦恼过不去，那一定是你自己在扰动，而并非烦恼本身不走。

人生的背负
一位年轻人陷入山穷水尽之境，无计可施，于是跪下来祈祷。
“主啊，我无法前进，”他说，“我背上的十字架太沉了。”
主答道：“孩子，如果你扛不起这个十字架，那就把它放在这里，再去打开一道门，选择你想要的十字架吧。”
年轻人如释重负，说：“感谢主！”然后照做了。
打开另一道门，他看到很多很多十字架，有的大到连顶都看不到。
这时，他看到远处墙上斜靠着一个极小的十字架。“主啊，我想要那个。”他小心翼翼地说。
主答道：“孩子，那就是你刚才背进来的那个十字架。”
当生活的重担压得你喘不过气来时，环顾一下周围人们的处境，对你是有帮助的，你也许会发现自己远比想象中的要幸运得多。
润泽心灵
林端华
《五灯会元》曾记载这样一则故事：由于战乱，普陀寺的众禅者决定迁移庙址。在迁移途中，只有豫通大师一人坚持早课，从不荒废。
有人劝曰：“此处无佛，大师可不必如此。”豫通大师答一偈子曰：“此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛。”研讨和交流股市和外汇运行规律
无人的时候，无人的地方，对任何一个人都是一个真正的考量。
大盘，股票，外汇K线，趋势，实战   听听“此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛！”
听听“天知，地知，你知，我知，何谓无人知！”大盘，股票，外汇，K线，趋势，实战
那些偷鸡摸狗，欺世盗名之流该汗颜了吧！
内心真诚之人，即使像兰花一样独处于幽谷，无人知晓，也始终会散发出淡雅的芬芳。

如果心老为自己跳
在梦里、高高的苦藤山上，我遇到一位最有权威的、白发白须的哲仙、他告诫我：人一生下来，就带来百分之百的痛苦，如果心老为自己跳。
我皱着眉头问：“怎样才能减少这些痛苦呢？”
哲人说：“若你的心能与公字共振，可减少百分之六十的苦。”
我深深吐了口气，又问：“那还有百分之四十的苦，怎么力？”
哲人继续指点：“若你的心能为他人供血，又可减去百分之三十的苦。”
“太好了，”我高兴地跳起来，“剩下的百分之十的苦就留给自己吧。”
这回轮到哲人皱眉头了：“你不想把痛苦百分之百地甩掉？”
“对”
“为什么”
“心要一点不为自己跳，我就不存在了。”
哲仙点头：“看来，人是不能离开痛苦的。”
清点你身上的财富
有一位青年，老是埋怨自己时运不济，　发不了财，终日愁眉不展。这一天，走过来一个须发俱白的老人　，问：“年轻人，干嘛不快乐？”
“我不明白，为什么我总是这么穷。”
“穷？你很富有嘛。”老人由衷地说。
“这从何说起？”年轻人问。
老人不正面回答，反问道　：“假如今天斩掉你一个手指头，给你一千元，你干不干？”
“不干”年轻人回答。
“假如斩掉你一只手，给你十万元，你干不干？”
“不干。”
“假如让你马上变成八十岁的老人，给你一百万，你干不干？”
“不干。”
“假如让你马上死掉，给你一千万，你干不干？”
“不干。”
“这就对了，你已经拥有超过一千万的财富，为什么还哀叹自己贫穷呢？”老人笑吟吟地问道。
青年愕然无言，但看得出他心有所思的样子。
亲爱的朋友，如果你早上醒来发现自己还能自由呼吸，你就比在这个星期中离开人世的一百万人更有福气了。
如果你从来没有经历过战争的危险、被囚禁的孤寂、受折磨的痉和忍饥挨饿的难受……，你已经好过世界上五亿人了。
如果你能够参加一个宗教聚会而没有侵扰、拘捕、施刑或死亡的恐惧，你已经比三十亿人幸福了。
如果你的冰箱里有食物，身上有足够的衣服，有屋栖身，你已经比世界上百分这七十的人更富足了。
刚刚过去的联合国“世界粮食日”数据显示，全球有三十六个国家目前正处于粮食危机当中；全球仍有八亿人处于饥饿状态，第三世界的粮食短缺问题尤为严重。在发展中国家，有两成人无法获得足够的粮食，而在非洲大陆，有三分之一的儿童长期营养不良。全球每年有六百万学龄前儿童因饥饿而夭折。
如果你的银行户口有存款，钱包里有现金，你已经身居于世界上最富有的百分之八之列。
如果　你的双亲仍然在世，并且没有分居或离婚，你已属于稀少的一群。
如果你能抬起头，面上带着笑容，并且内心充满感恩的心情，你是真的幸福了。因为世界上大部分的人都可以这样做，但是他们却没有。
如果你能握着一个人的手，拥抱他，或者只是在他的肩膀上拍一下……你的确有福气了因为你所做的，已经等同上帝才能做到的治疗了。
如果你能读到这段文字，那你更是拥有了双份的福气，你比二十亿不能阅读的人不是更幸福吗？
看到这里，请你暂且放下书然后非常认真地对自己说一句话：“哇，原来我是这么富有的人。”
是的想想这些，你还有什么不快乐的呢？哈哈哈。