延安交警支队李江林:玉礼器与天命！（附精美私人藏品多图）

古玉居说玉：玉礼器与天命！（附精美私人藏品多图）

《周礼》把礼解释为吉、凶、宾、军、嘉五个方面，“以吉礼事邦国之鬼神祗，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民”。礼制则是进行这些活动的方式方法，《说文》：“礼，履也，所以事种致福也。”

在礼制活动中，最重要的是祭祀活动。“以吉礼事邦国之鬼神祗，以凶礼哀邦国之忧”，而国家或最高权力机构组织进行的这种活动尤为重要。

礼器是礼制活动中使用的器物，玉礼器主要用于祭祀活动，在 其它礼仪活动中也要使用。按照《周礼》的说法，玉礼器有六种： “以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”另外，在礼仪活动中，主要参加人手中还要执玉。《周礼》把六种不同身份的人所执的玉礼器称为六瑞：“以玉作六瑞，以等邦国，王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”从这里，我们知道苍璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜为“六器”，镇圭、桓圭、信圭、躬圭、谷璧、蒲璧为“六瑞”。

《周礼·大宗伯》中还记述了各种玉礼器的名称及用途：“四圭有邸以祀天旅上帝，两圭有邸以祀地旅四望，裸圭有瓒以祀先王，以裸宾客，圭璧以祀日、月、星、辰；璋邸射以祀山川，以造赠宾客；土圭以致四时日、月；封国则以土地、珍圭以征守，以恤凶荒，牙璋以起军旅，以治兵守；璧羡以起度；驵圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉；疏璧、琮以敛尸；谷圭以和难，以聘女；琬圭以治德、以结好；琰圭以易行，以除慝……”这段记述使我们知道了四圭有邸，两圭有邸、裸圭、圭璧、璋邸射、牙璋、璧羡、谷圭、琬圭、琰圭等多种玉器的名称及用途。而这些玉器的形状如何，千百年来，人们进行了多种猜测，至今尚未做出明确的结 论。

在玉礼器的使用中，有三种制度最重要，第一种是以琮、璧、圭、璋、琥、璜等所谓六器礼天地四方，第二种是播圭之制。第三种是燔燎玉器。

(1)六器礼天地四方，最早见于《周礼》的记载，而玉器实物的产生年代则更早，琮、璧、圭、璜、在新石器时代就已出现。它们的器型在数千年间一直没有发生太大的变化，璋为半圭，是横的一半还是纵的一半，目前尚未肯定，有待于继续研究。玉琥的情况较复杂，一些学者推测，新石器时代良渚文化玉器上的某种兽面装饰为虎纹，商代则出现了较多的虎形玉，春秋之间又出现了较多的虎形玉片，这三者之间虽然在纹饰与器型方面很难找到它们之间的联系，但毕竟表现出玉虎同其它动物形玉饰之间存在着差异和特殊性，表明它曾被作为一种特定的玉器使用。由于玉虎为动物形状，六器中的其它五器都为几何形状，所以也很难断定它们是否曾被作为一组玉器而长期使用。

根据考古发现的实物看，在商、周时期，六器就可能已成为礼天地四方的玉器。从汉以后的文献记载中又可以看出，汉以后的众多封建王朝，都把六器所组成的玉体系，作为国家重要祭祀活动中祭祀天地四方的玉礼器。元朝是由我国北方民族建立的国家政权，它在祭祀活动中依然遵循中华古制，以六器礼天地四方。《元史·祭祀-》记载：“器物之等，其目有八：一日圭璧，昊天上帝苍璧一，有缫藉青币一，燎玉一，……配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一。币皆如其色，内官以下皆青币。”同样，由北方民族建立的清政权，也非常重视六器玉体系的使用。由此可见，中国古代玉礼器体制对中国古代文化的深远影响，上下几千年，纵横数百代，其制度 略同也。

(2)捂圭之制：这是在祭祀活动中进行的非常复杂的仪式和不可缺少的制度，《新唐书》、《宋吏》、《明史》等众多的史书中对此都有详细的记载。清代乾隆皇帝专门撰写了《御制捂圭说》加以诠释，并将全文刻于玉圭之上。《明史·礼二·郊祀》对明代皇帝在祭祀中捂圭的情况有如下记述：“洪武元年冬至，祀昊天上帝于圜丘，……皇帝诣盥洗位，太常卿赞日：‘前期斋戒，今辰奉祭，加其清洁，以对神明，，皇帝捂圭，盥手，悦手，出圭，升坛。…… 皇帝诣昊天上帝神位前跪，捂圭，三上香，奠玉帛，出圭，再拜复位。……皇帝诣神位前，捂圭，奠俎、出圭，复位。赞礼唱行初献礼，皇帝诣爵洗位，捂圭，涤爵，拭爵，以爵授执事者，出圭。诣酒尊所，捂圭，……皇帝诣神位前跪，播圭，上香，祭酒，奠爵，出圭，……”由此可知捂圭仪式的隆重与复杂。《周礼》、《礼记》对此记述不甚详明，但它肯定是整个玉礼器使用仪式中的重要组成部分。
 

(3)燔燎玉器：这是古人的重要礼仪活动，一些专家判断，新石器时代良渚文化遗址中就有被燔烧过的玉器，古史传说中又言商王纣自焚时曾大量焚玉。《旧唐书》、《宋史》中也有关于燔玉的记载。但是，对于这一礼法，《周礼》、《礼记》中记载不明确，仅有暗示性记述。

来自古玉居