冻结了时间是什么歌:数息法成就十六种殊胜境界详解

数息法成就十六种殊胜境界详解   

 
   1.自知喘息(呼吸)长：

初学打坐的人因心缘息，心不会再胡思乱想。修行打坐最主要的是要诱发丹田的契机，当契机未形成时，喘息(呼吸)会很短。打坐日久，呼吸由短而慢慢增长，久而久之，丹田会成形，行者自己觉得似有一管，由喉头直接伸入小腹中，连结入丹田，此境若成，呼吸会愈来愈长，此种境界行者可要自己体会知道。

2.自知喘息短：

待行者因丹田气弥漫小腹周围，但尚未入他经络时，前行无路，此时行者呼吸会变短，只因丹田似球一样，球快灌满气时，再进气就有困难，故呼吸会变为渐短，此种境界行者可要自己体会知道。

3.自知喘息动身：

因行者小腹丹田拙火升起，内气转入奇经之脉，或正经十二脉时，其脉之穴道不通，待要通之际，脉络中的动能内气，大过穴道阻塞的静止能时，气就会通过此穴道，以致造成身体会震动，行者可要自己知道。另有一种状况是意动之相，此种状况是发生在行者内气强，但静止不通的穴道不通，会引发身体的微动，若行者以意念助其身动，则会变成意动不止的现象，就像你坐着时有抖动脚的习惯，某脚一发动抖动，就成惯性的意动不止。此时行者宜放松自己色身，告诫自己勿助其动，调整或缓慢呼吸，可突破此境。

4.自知喘息微：

因行者部分经脉已通，内气前行似无阻碍，呼吸绵绵可进入微细似有若无之境界，此时打坐似已入优质的情境中，行者应自己知道。身体是四大假合而成，地、水、火、风这四大，最主要还是在风大，「风」如果是灌得太大也不好，到底要多大呢？调得非常适当的话，呼吸就会慢，然後气就顺，再来就要闷气或闭气，空气进到丹田，它就会化成真气，当然在化成真气之间，火大、风大都不能太大，火大会口乾舌躁，水大会往上蒸发，就会流口水。主要还是在风大，吸进来的气，在打坐之间要闷气、闭气，会有意想不到的气机，脚也不会痛，除非你是初学的，初学的丹田没有成形。

丹田如果不成形，不能够长期承受打坐，脚会一直痛，所以我们花八个礼拜的时间，每次花叁个小时来讲丹田如何培养起来，主要是你以後打坐才能用得上。打坐吸一点气，然後闭气，这样叫做「宝瓶气」。「宝瓶气」是吸一口气以後可以闷很久，像瑜珈师可以闭上好几个小时，甚至於好几天，他跟本不借嘴巴或鼻子来呼吸，这种现象要丹田成形才能够发挥内在的真气绵长。

5.自知喘息快：

当呼吸入微时，气随循经脉前行，遇未通待通之经穴，尤以心轮为甚，因内聚气不足，气壅不前，当引发快喘息以示其现象，惟喘息快非正常，行者自知之。这里讲到如果喘息快的时候，你不要在那里急速呼吸---哈！哈！哈！做急促的呼吸，那是没有用的！应该要意守丹田，其实意守丹田是道家或世间禅的修行法门，把我们的心下降，气守在丹田，好处是气酝酿在丹田里，你的仙骨处。我们背部肾脏部位下有一个仙骨，整片骨经络密布，这牵涉到脚的脉，及臀部环跳下面，如果这边的气不通，就会脚酸、腿麻。

如果你意想丹田，风大调得很好，不要很大，只有十分之一的吸气或五十分之一的吸气，然後意守丹田闷着气，丹田的气机就会愈来愈大，影响到仙骨部位的经络，脚就不痛。禅宗修法的是在叁个丹田处，下丹田、中丹田(膻中穴)及上丹田(眉间)，主要还是我们的眉尖轮，脑筋里面，甚至是明点，这些都是念咒、念佛的人，气都会往上冲，因为他要求开悟，打开黑漆桶，所以气当然尽量要往上冲，很多人都会觉得头胀、头痛，要尽量把黑漆桶打开，这是禅宗的修法。

世间禅的修法也好，道家的修法也好，大概都是意守丹田，这样可以坐很久，脚也不会痛，一点点呼吸，如果你不再呼吸就进入四禅的境界。四禅第一个现象就呼吸要停止，心住一定境，也就是心不随境转，看到什麽，对境不起心动念，境与你的自性合一了，就不会起心动念打妄想，心里很清楚。所以，你要学五通到此都可以成就，天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通都可以成就。

　　但是诱发五通也没有用，还是脱离不了叁界，所以修佛法第一个要修漏尽通，不要先证五通，先把没有烦恼的神通力证到，这才是最重要的，你证得五通不见得有解脱的知见，因为没有真正了解佛法。你在应付第五点喘息快的时候，除了吸一口气入丹田後闭气以外，全身要放松，不要紧张，丹田真气就会再补上，补上後就不会喘气了。一般人在急喘的时候，不知道理都会紧张。你能闭气四十秒、五十秒，你会觉得整个丹田的气重新开发出来，在呼吸能够恢复顺畅以後微闭，即可突破穴道，哪个地方不通，就可以再往前突破，随着呼吸，进入正常速度。快了叫做喘息快了，了解修行过程间有这种现象，一般每次打坐只打一柱香，而一柱香也只有一个小时，因此这种现象很少发生，通常此喘息快的现象大都发生在禅七。

　　同学中范大德就常有此喘息快的现象，每次在新店净缘讲堂的禅一课程中，他都会出现急喘现象，有次还真倒在地上喘，经教他闭气以诱发丹田不实的气机才化解。净缘讲堂是上藏下度法师的道场，我们以前每月借用一次做禅修场所。范大德是修密宗的，气就在中脉里冲，老是走那条路，有一次就倒下来，我叫他不要喘，把气闭住，这个境界就过去了，过不去是丹田的力量不足过不去，才有这种现象，这样处理後呼吸就会慢慢正常。

6.自知喘息不快：

行者因内气不足会造成呼吸快，逢喘息快时，宜意守小腹，放慢呼吸或暂闭气数十秒，放松色身，待呼吸能恢复顺畅後，微闭息即可突破穴道或心轮，随着呼吸又进入正常速度，行者自知之。

7.自知喘息止：

行者数息得定後，全身充满内气，再引入丝微外气，即可转成无量内气，短暂间不须再呼吸，故喘息止，行者自知之。第七点自知喘息止，到四禅的境界，如果你修世间禅的话，初禅时鼻子跟舌头不用，有时对打坐之间的现象要了解一下，看我到那个层次。初禅还在欲界里，初禅主要鼻、舌识不起功用，二禅时再加上眼、耳、身叁识不起功用，眼睛没什麽功用，耳朵听不到声音，身体也没有感觉了。或意识控制不了身体，打坐时身体出不来，第六意识指挥不了它，别人已经下座了，他却出不来。二禅境界身体不能控制，你叫他动，他动不了，你叫他下座，他下不来，因为他眼、耳、身叁个识不起功用。叁禅的话，不起功用的识更多，眼、耳、鼻、舌、身、意共六识中，只有意识能动。初禅、二禅是喜俱禅，修到二禅境界心常常法喜充满，尤其是念佛、打坐，觉得非常高兴，心很愉快是喜俱禅。到叁禅是乐俱禅，喜俱禅是心，乐俱禅是身，所以身体充满了气，每个细胞等於一个世界一样，在这时候只有一个意念，当然这意念还有感觉快乐，这中间也有痛苦，身体痛、脚痛，熬过这个痛，气通了就快乐，这是世间禅。

　　到了四禅时，还是只剩下一个意识，这个意没有痛苦、快乐的感觉，舍念清净，舍一切念，好的、坏的、顺的、逆的都没有，只有一个意念在，四禅境就是一境性。初禅是未到地禅，二禅是喜俱禅，叁禅是乐俱禅，四禅是一境性，四禅时息要停止，不呼吸了，才能入一境性中。

行者不呼吸时会怎麽样？就是舌头会卷一圈，塞住你的喉咙，喉咙塞住了怎麽呼吸？塞住了就不呼吸了，这时把息断了，即入四禅境界。一到四禅是色界天最高的禅定。色界总共有四禅天，初禅有叁天，二禅有叁天，叁禅有叁天，四禅有叁天，加佛教小乘圣人的五净居天，再加外道的无想天，四禅天总共有九天。

学禅的观念要搞清楚，有的人色身没有破，它就不让念头起，一直压它，有的人是打坐气压到脑筋里面，念头不起，他认为已经证到空了，有的人认为念头不好，一直要摆脱它、躲避它，所以常常进入那个不想的境界，这些是外道，认识不清楚才会修到这样，这与四禅最高广果天寿等齐，无想天的天寿与广果天的天寿相当，佛教的五净居天是在四禅後得解脱智慧的境界。声闻、缘觉就在这里，声闻缘觉是圣人，证得我空理，所以他不来受生，解脱了！小乘的须陀含果，天上、人间来回七次，才证到阿罗汉果；斯陀含果修到四禅天入五净居天，天上、人间再来一次就不来了，证得阿罗汉果；阿那含果叫不还果，不再来人间了，不再来最後得阿罗汉果。阿罗汉是真正解脱，这是四果里面最高，相当於菩萨八地。菩萨要不要住在那一天呢？不要！菩萨是在人间一世再一世，马胎来驴胎去，一直在人间一边分段生死，一边渡化众生，在六道里转来转去，他都无所谓，这就是菩萨的风。

如果证到四禅境界，呼吸就能停止，断掉空气的进出，行者数息得定後，全身充满了内气，再引入丝微的外气，即可转成无量的内气，短暂间不须要呼吸，故入喘息止，这是对修佛法的人来讲。

修世间禅的人不是这样，他真断掉了呼吸，这里没讲全部断掉，这里讲只是一个阶层，因为修佛法不一定是要入定，修佛禅是你面对每天的人、事、物，你的心面对这些境界有没有在定中，能不能如如不动，你要练习这种功夫，所以说行、住、坐、卧都是在禅定之间。

在禅修课中开宗明义讲什麽是禅？禅的境界是你有所感知一切因缘，你对感知的因缘能够如如不动，那就是有禅定。所以修佛禅不一定像世间禅一样一定要入定，一入定就是几年、几十年、百年、上千年。

但是不可否认在打坐之间一柱香也好，好几柱香接下来也好，有一段时间你呼吸会停止，也许几分钟、也许更长，你不需要呼吸，丹田气机非常旺盛，所以你根本不须要呼吸。有的是吸气进来，没有吐出去，一点气进来在丹田之间酝酿，然後不见了，根本没有吐出；呼吸有的呼长吸短；有的吸短吐长；有的人吸进多少，就吐出多少，这些都随打坐不同而产生不同的现象。

如果将身体看作一个气球的话，那呼吸进气就好像打气一样，一直打！愈打愈密，密到打不进去，所以它当然呼吸要停止，打坐呼吸最後一段时间不呼吸，不必再注意呼吸，不必去看心有没有在妄想，这样会进入息意安稳的境界，心住静安详和。

打坐之间有一段时间呼吸会停止，不要害怕，在禅七时开示，尽量呼吸然後慢慢用控制风大的大小，慢慢的把气吸足了，当呼吸停止时，不要害怕、不要惊吓、不会死掉，一定有丹田的作用，所以就有一个了了清楚的我在那里，身体也没有了，痛也好像与我没有关，就这样没有知觉的走下去。

如果说身体正经十二条，奇经有八条，不是一下子要打通了吗？走到某几条经络满了，呼吸的气就进去填满空隙，然後又开发出一些穴道与穴道之间的空隙，你又要走到这里来，丹田的气补充这一段，所以又恢复了呼吸，喘息不止，呼吸又开始不停止。我们加气往前走，又开始呼吸，虽然色身的气无常，不可能永远都有，有所定就有所不定。

修世间禅是没有用的，没有解脱，所以为什麽佛法要面对人、事、物这样的去磨练，如如不动没有挂碍，然後你心中能感知一切因缘，你可以自在，什麽事让你心烦，让你生病，你心里也要自在，练到这个功夫，不是这麽永远入定，要呼吸不呼吸，过程中就有这些现象。

8.自知喘息不止：

待有新经穴、脉络开引，内气形成不具足，当再诱发呼吸以补其气，故又有了呼吸，至此境界息止、息不止，交互功用，行者自知之。息止是气涨满了，不必呼吸；如果经络又开了一部份，又要呼吸一点气，时间长短不一，行者自己要知道这些现象。

　　从第一到第八都是在讲呼吸、讲色身，初禅－未到地禅，它有前面的现象；二禅就是在讲欢喜心，以下是进入心的反应现象。(待续)

9.自知喘息欢心：

行者数息、随息得定，突破色身束缚，入心之觉受，因息止，定生故，心生欢喜(喜受)，行者自知之。诸法本幻有，何喜之有。

第九个殊胜，自知喘息欢心，为什麽从呼吸之间，就产生心的高兴，这境界只有二禅的境界少光天、无量光天、光音天。在心地上在呼吸时可以感觉心的欢喜，自知喘息能够诱发喜的感受，打坐的叁要素，第一是打坐的姿势--七支坐法，第二是数息法--安那般那数息法，如果数息得定，就会有此殊胜的现象。

数息法：「在一数一，在二数二，是为法行，正精进。」数息後你都能摄受你的念，你会觉得数一数二是多馀的，不必数息了，只得改成随息。我的呼吸从鼻子到丹田，从丹田又回到鼻子，我的心随呼吸上上、下下，一口气吸满不用数一，一口气吐尽不用数二，这就是随息了。

再坐下去就有气感了，如果打坐没有气感，就修不了心了。有气的候时，经络一步一步的打开，最好能突破色身的束缚，法身真正活起来。法身能活起来，心就能出离了，那就有意生身。在《楞严经》讲意念一起，有一神我身(法身)就出去了，这现象有时你没感觉，并不代表它没有在做事。第九自知喘息欢心，行者开始观呼吸、喘息，就会感觉快乐，即进入心的状态，行者数息、随息已得定後，喜心会起，这是入二禅之境。有喜就有忧，因当喜丧失後，会懊恼，何时再能见喜心。

先修班上了几个礼拜了，可以控制你的粗心，不打妄想时，故数一数二已是多馀的，所以这时候你要改变一个方法叫做随息法。第一阶段安那般那数息法，不要再控制粗心，呼吸已拉长，一口气吸满，一口气吐尽，这样在加长我们的呼吸，心已能够静止，息能够长的话，丹田就能成形。此时数一数二是累赘，不要再数了，心随息从鼻子到丹田，再从丹田到鼻子，安那般那随息时，不被一切外在境界所恼时，就是得到初步的定。

入心的觉受以後，因为息止，定生的缘故，所以心慢慢生起快乐的感觉。你去参加法会时，法会快结束时或中间就觉得法喜充满，法师常恭祝你法喜充满，愿你法喜充满；在修禅的人来讲，连法喜充满都不行，因为你执着善境界，所以有一天你觉得你的情绪一直高昂时要警觉，我在欢喜什麽？应该保持一个平常心，我们常常在讲平常心，「常」是永，那一个法是永？没有！有一个空境

快乐会永远快乐吗？痛苦会永远痛苦吗？障碍会永远障碍吗？都不会！它们是无常，既然是无常就不是永，永只有一个空。我们的体性是空无，所以它是永，没有高低是平等的，没有那一下高潮、那一下低潮，从头到尾都很平坦，我们的佛性就是这样。

突破色身的束缚，身体限制我们的身体气脉，法身不能活起来，如果身体打开一点，宁可觉知我有好几个心，起码有个打妄想的心，还有个知道打妄想的心，後者才是真我的觉知心。进入心的觉受，对心来讲，色、受、想、行、识这五蕴中的受蕴，会忧愁、会高兴是属於心的。对身体会觉得痛就有痛苦，全身充满气时觉得很快乐，心的忧喜与身体苦乐的感觉这些都没有的话，就是所谓舍念清净，舍念清净是平等法，把痛苦与快乐看成是相等的话，那舍弃快乐与痛苦，把忧愁与快乐舍弃，所以忧喜苦乐都是我们心的一种觉受；圣人没有忧喜苦乐觉受，圣人只有一个舍念清净或证到一切法平等，不会说我不喜欢生病，我常常要身体健康，生病与健康对圣人来讲都是一样。

生病只是身体不正常，但我心里很舒服就好了，生病无所谓！要超越不正常的感受，你喜欢这样，不喜欢那样，把它转回来的话，你生病也生得很高兴，你也认为不痛苦；如果感冒就觉得很累，没精神就很灰色、很沮丧，那表示你的心还不清净。释迦牟尼佛也会生病，成佛怎麽还会生病，成佛业来时还是要面对，所以不把它当成很痛苦，就是修行的成就，这是要磨练的。

所以你要保持一个平常心，虽然没有什麽好高兴的，但是你内心就有一股很高昂的感觉一直出来，这时候你就要警觉，要平常心。二禅境界心就会生起欢喜心，不能自止的欢喜，所以心生欢喜，这是喜受，有喜受就有忧受，你先断掉忧愁才会有快乐。断掉喜感才能突破入叁禅，若常把持喜受就不会进步，故修行只能觉知境界，不要保持一定的境界，不然就不会往前进步。待你到息止以後快进入四禅境界，就有一境性的禅修功夫。每一个界地都有它的现象，如果你不突破禅境所发生的现象，你就没有办法进步往前走，这样就是认识不清楚。所以在禅修的书本，尤其是经典常常讲的，到初禅境界有觉有观，二禅是喜俱禅，指心地生欢喜，叁禅是乐俱禅，指身充满气故觉快乐，四禅入世间最高禅定，得去喜乐之舍受，入一境性中，对诸境不恼。

如果打坐时，说我很静止，那根本还没有进入修行的境界，打坐到一个念头起的时候，另一个真正的我可以看到，你念头起来了，你在想什麽，最起码要有两个心。我们总共有八个心，眼、耳、鼻、舌、身识等不去管它，现在注重内心所起的念，不管第六识对外境的分别或第七识的妄想、思量，有第八识真心在看着它，这些以後要慢慢去接触、体会。眼、耳、鼻、舌、身这五识是对外境的认知，因为眼、耳、鼻、舌、身诸根要接触到外面的色、声、香、味、触，这些境界接触以後，再加上第六识来分别，所以我可以看到这是白板，看到这是笔，第六意识分别，才能起念认知看到的是什麽。第七识是内心妄执的心，妄执识所储存的种子。

八识虽然是真心，但是今生所发生的种子，大大小小都储存在八识心田中，它可以照又可以储存种子，第七识执着八识一切种子所现的为真，所以一直在轮回。若身体对气是有感觉，但心在妄想时，什麽都不知道，这样是还没入门的。

修到第九个殊胜就有欢喜的觉受，但要以平常心待之，因为从禅的修行来讲，诸法本幻有。你觉知的现象当然会欢喜，有时候看到什麽心念也没有，什麽影像也没有，却自然生起欢喜，法喜充满。我没看到什麽，但是真心却看得到了，真心是超越时间和空间。诸佛、菩萨修证到的境界有四智，六祖所说的一首偈：妙观察智见非功(第六识)，平等性智心无病(第七识)，大圆镜智性清净(第八识)，成所作智同圆镜(前五识)。上面说的是八识的功用，前五识是眼、耳、鼻、舌、身等五识，认知外尘境。第六识对外境透过眼、耳、鼻、舌、身五个根门头来分别，如果有分别心，一见就是执，看进去了，听进去了，那表示有执着。

如果你看到一件事情摆不开、放不下，一定要讲，甚至於骂，那就是还有执着的心，有这种心就表示还没有办法去掉第六意识的分别心，也就没有妙观察智，因为你执着你所看到的、听到的、碰到的种种，因为你还有对外界迷糊。所以你要修到视而不见，听而不闻，嗅而不觉，而不知酸甜苦辣，你身体所接触到的柔、硬、坚、实都不会去分别。这样的话，你说都没感觉吗？不是！有感觉但我不去执着，见了没有它的作用，所以「见非功」是说所见即起不了其功用---妙观察智。如果无所执着，无所见就有功，就产生妙观察智，你看到这个人的脸就能知不太正常，着了客邪，你看就知道。你执着外境太多，没有超越你的分别心，就没有妙观察智，妙观察智基本上不一定要有神通，天眼、天耳、神足、宿命通，有时候看不到人的心灵去。

第一阶段修行要舍弃眼、耳、鼻、舌、身、意所面对的色、声、香、味、触的尘境，都能放弃，不起分别你就有妙观察智，你不必有什麽神通，就有这个智慧。修佛法不是求什麽神通，是要获得叁身四智，佛法是在求法身清净，报身圆满，化身千百亿，能够证到法身清净，报身就圆满了，然後从法身清净空体化成千百亿化身，有人想你，你就化一个化身给他，常常在念佛（阿弥陀佛），就化一个阿弥陀佛给你，念观世音菩萨，它就化一个观世音菩萨给你，那娑婆世界有千百亿人在念你，你就可化千百亿化身给他们，这是大菩萨或证到佛的境界就有这能力，你忆想他，他就会化一个化身给你，当然身是有为，化完了过一段时间就没有了。

四智中的平等性智，是指忧、喜、苦、乐一切法平等，这时候你就没有分别心了，不会分好人、坏人、佛教徒、非佛教徒、男的、女的在那儿分别，一切平等，这时心就没有病，你不喜欢快乐，不喜欢忧愁，对圣人讲忧愁、快乐两个都一样的，痛苦、快乐两个看起来没有分别，就好像禅七中熬了二小时，到最後都很痛，你能忍受这种痛，痛之後七天熬下来也没什麽不快乐、不烦，这样也不错，所以心不会要好的，厌恶坏的，这样心就没什麽毛病。

如果第六意识、第七意识破了妄执性了，你就有大圆镜智，大圆镜智就是第八意识真心的功能，跨越时间与空间，浩瀚无边，所有虚空都包含在内，大而全包容才是圆满！大而包括叁千大千世界及众生，连众生都没遗漏，都包括在里面那才圆满。有此智这就不得了，连小、小毛，你都有智慧观察这一切的因缘果报，而且它们都现在心镜中，因这镜子无所不照，这是佛不可思议的境界，要证得自性清净，否则贪、、痴、慢、疑等等毛病，怎能得大圆镜智。其实都是第六意识的妄执分别，第七意识的妄想执着盖住真心，这两个意识灭去妄执的话，你就能证到性清净，性清净就有感通，就能证到第八意识的大圆境智的真心。

现在没有能力知道众生的因缘果报，只对自己内心起的念头有感觉，内心起一个妄想、起一个烦恼，对一个人的见解或对一件事情的感受都清清楚楚，不受它的影响。如果它让你变成一种困扰、烦恼的话，那表示你习气毛病还有；若性清净的话，就不会受它左右。

为什麽佛常常知道那个世界又发光了呢？那个世界的佛又在讲什麽经？佛与佛之间都清清楚楚，释迦牟尼佛在说什麽法，他方世界就派人来参见释迦牟尼佛，例如前来听闻《法华经》这个大法，共襄盛举，来聆听大法，因为他佛有大圆镜智，叁千大千世界里的一切及众生都清清楚楚，所以没有时空的间隔。时间讲现在、过去、未来，你不管多久以前及以後怎麽样，时间没有开始、没有终了，一切因缘，一切众生果报他都清清楚楚、明明了了。

最後一个是「成所作智同圆镜」，性清净的话，你的眼、耳、鼻、舌、身、意这些识会起神通变化，你想什麽就会现什麽，化身是从这边化出来的，刚开始起修时，此五识先不去接触外缘，现在性清净了，再利用这眼、耳、鼻、舌、身等五识，可以唤成自己的神通变化。故成所作智就是在讲神通变化，这是成佛以後，佛有那麽多的神变，诸佛菩萨化身千万亿，这是八识性清净後，连带使前五识无染，清净间产生很多神通变化，所以修佛法是要修得叁身四智。

现在第九殊胜是在定中产生欢喜心，虽然是好，但是你要把它看成诸法本幻有，不要被欢喜心迷惑你的自性。

13.弃捐所思喘息自知：

行者已知诸法无常，知心本寂，捐弃一切思想，让心大死一番，让禅定力坚固，行者自知之。

现在妄想心灭，进入第十叁个打坐的殊胜---捐弃所思喘息自知。我们上次讲到禅那、讲到去恶，讲到思惟修，到最後修行禅那灭内心的不清净，个性、习气、毛病要断尽。本来听到什麽去思维，慢慢修到不执着，第七识的妄想执着要断除，实修我们内心的不执着，第六识的执着从理念、思考、听法之间慢慢断，从有所思都不真实，禅那时都觉不真实。禅那时就会变成静虑，所以心清净以後心光发明，这时候你就没有这些习气的执着，这样你才能够来思惟、思考，有些什事情，自己问自己就能知道。

第十叁个打坐殊胜功德，是弃捐所思喘息自知：行者已知诸法无常，知心本寂，我们的自性，本来是寂静，不沾染，体空因为不黏的功夫所以不住境，对着一些因缘法也可了知。如如不动就是寂静，而寂静不是一个念头都没有，如果没有是佛性的话，是石头，但石头它能寂静外，当敲它时，它却也会「扣扣」地有反应。佛性也是这样，可以了知、可以照，但不黏不住境、无碍，这样才是不沾染；如果你做不到，表示这一部份你还不行，贪、、痴、慢、疑还有，或是习气尚未脱黏，现在要知道一切法之间是无常，不要去抓它，现在烦恼你不理它，明天就好了。

我们的真心本寂，所以不要去思想，主动意念去思想，在想的是谁，是我们的第六意识。打坐时会胡思乱想，就用念佛号去压它，能念佛的心是第六意识。胡思乱想在飘呀飘，你不主动去想，它还是在飘，想到早上的事，想昨天的事情，这些都是第七意识有所执着，有所挂碍，所以心一直在晃动。要把这些去掉，不要想它，让心大死一番，以後代表你的禅定力坚固到十叁殊胜的境界。

如果你对一切没有执着的话，心就死掉，随时使它不会做坏事，因为在修行过程之中，你可能会做很多善事，但犯戒的事或坏事可能会做。到这时候，犯戒不去犯了，坏事不会去做了，但是以前人间的善事还想做，此时什麽事都不想去做，我们的体性本来就是这个样子。

六祖讲：「不思善，不思恶，正当那麽时，就是上座本来的面目。」如果我们还没有修到那个地步，也可以用意解，好坏事都不想，当下一片空，但在空中又有一个了了的觉知，那个觉知是有点感觉到的样子。但是不修时，人家骂你，你起心，人家打你时，你受不了。你没有修证的话，光意念、理解没有用，所以要在禅修中走一趟，过程都是很真实的，你只要学打坐，每个过程都要经过，没有经过这一趟，你就没有真正学到佛法。

在前几堂课只讲到呼吸，讲身体的振动，修行是要从身、心、息叁方面下手，身、息有这二种感觉了，才会说到修心。但很多人搞不懂这些，很多公案都讲不到气，不讲气怎麽修心，不讲气就动不了你的身体，气走不到脑筋，走不到脑筋怎麽修行？

你现在把它打开了，先练习欢心，再练习不欢心，忧喜苦乐的受，五受中的忧喜是属於心态的，苦乐是属於身体的，最後一个舍念清净，先来修再来证。叁禅、四禅以後都是舍念清净，还未修到这里妄想都会起来，所以自知内心妄念不实喘息自知，这里讲内无所复思喘息自知。

再来把你所想的能抛弃，对内境、对外缘都能不动，慢慢的心会死掉，这里心大死一番，代表你的禅定力到十叁殊胜境地这里。进入心的灵知灵觉时，心有感知，心有灵通，然後如果守不住就没有定，如果能够见到、了知後，如如不动、不住境、不挂碍，这就叫禅定。

如果没有修到内心有觉知，是心没有打开，所以到底你有没有开悟，有神通代表你心有开悟，如果心通都没有，那怕见光，见什麽．．，气很旺等都没有用。心有灵知灵觉，有烦恼、有害怕就有妄想，现在要练习碰到逆境、顺境、善缘、恶缘，都要让心大死一番，反正对我都没有意义，这就叫做心大死一番。

心大死一番後你的禅定力就进步，禅定不是嘴巴讲「禅定！禅定！」，就能得禅定，是要从境界里去磨练出来的。所以有禅没有定是散乱，有禅也有定是真正完美的禅定。为什麽说禅定力要坚固，是对一切法、一切境都能自在无碍，有的受念头的影响心就乱七八糟，有的受外来的境界干扰就心慌意乱，这些都要练得心像铜墙铁壁一样，让境无所能入。

像达摩祖师在等待传承的人的时候，面壁九年，无所思，让心如如不动，所以他常常讲心要像石头一样，没有缝隙，一个缝罅都没有，代表心大死一番。是顺缘、逆缘，什麽缘，你心认为对的、不对的、感应的，都要放下，那才能心大死一番。在《楞严经》来讲是感召悬绝，你不知道心的轮回都是心的感应，不管你在地球那一端、或在地狱道、畜生道、或在天上人间，只要有缘的心意常在互相冲击。如果是恶缘就恶念相扯，善缘就善念相扯，非常可怕，所以你要晓得修证解脱的真实道理。

在心的灵知灵觉把它悬空、把它断绝，所以要能清清楚楚的了知、照，然後能如如不动。很多同学有能力知道谁在想我，他心感知马上想对方，两个心互相交互了！碰见了。有修行的人，一感觉马上要断掉此相应的心念。在世间禅定的人以为是心通，所以知道他在想我，我就打一个电话给他，对方说我刚想到你，你就来电话，很可怕的！不知道轮回就是这样！

你现在如果进入涅盘境，或往生的时候中阴身现起，这是《楞严经》讲的，中阴身现起梵文叫「普特伽罗」，临死时中阴灵通力很强，感召力很强，与你有缘众生心念常能相感召。密宗说中阴身时是什麽都看不到，但与你有缘的，它在那里你就能看得到他的光。西藏的活佛为什麽死後会出生到那个地方---台湾或某处，他有能力先观察。有的是中阴现起时，看到那个地方有光就趋往前去，那个有光的地方就是与你有缘，没缘的是什麽光都没有。光是一个好兆头，阿弥陀佛要来接你也是现什麽光，中阴身救渡法中说，第一天阿弥陀佛来接你，会现什麽光，你要放下一切世间的一切，将你的身投入那个光中去，跟阿弥陀佛去往生。若佛来时，偏偏你还是在那儿流连，挂念很多亲戚朋友，很多财产，幌呀幌！第一天过去了，不能往生了。

第二天又你对亡者开示，今天是某某菩萨来接你，会现什麽色光，你要放下一切投入此光中。业力愈重的愈放不下，一天过一天，搞到七七四十九天後也不往生，到最後会变成鬼神。四十九天跟你有缘的光会现，出生做人还不错，不要堕落到畜生道，还有的影相会现出、或其他的境界，这个不能去，那个不能去，在练禅修方面就是在练这个。

平时因缘牵扯时，就是在断这些因缘，你打PASS给我念头可以，我不会跟你一齐扰和，你要能把它断掉，就要让心大死一番。修行是很现实的，不是你懂得些名相，背了一些经典，如《楞严经》讲的，你有没有练到感召悬绝，懂得很多佛教的道理，但做不到也没有用，也就是说禅修就在练这个。心眼开了！这种灵通力更大，要修到如如不动，知但不为所动，所想的当然是与感召有关，时常要抛弃感应的心，不以心意念来想。

14.不弃捐所思喘息自知：

诸法无常，本因缘而生，缘灭法灭，如是认知，不再厌恶而弃心之所思，世间森罗万象，坐观成败，行者自知之。

第十四个打坐殊胜的功德相，是不弃捐所思喘息自知，你如果让心大死一番的话，在佛法上是证到空，悟到空是代表有解脱的境界，境界来临，眼前的因缘来牵扯，能绝对地空掉此境而不理，永远这样下去也不对。

我常常画一个图来代表，开始初发心，有缘要学佛，做很多布施、持戒、福德，布施是修福，供养诸佛菩萨，持戒是修德行，功德圆满，修一切忍辱法，很精进修禅定，有一天因缘成熟世间初禅、二禅、叁禅、四禅，如果能够进入色界四禅天，再过去就是要打开色身，开悟！进入无色界时没有身，这身不是我们肉体的身，是没有质量的身，在虚空中但没有质量，色身没有了，只剩下一个心。

观空智，破一切法的执着，破一切法的真实，凡所有相，皆是虚妄，一切法本是不真实，这是《金刚经》上讲的，破一切法不受它左右，到最顶点就是悟到空。

「空」有二个层次，不管事情真假我都认为虚妄，这是绝对的空，修证到这里，心大死一番，有的世间事却是能把它化空的，所以须菩提是证空第一。色即是空，空即是色，色即是空是修证像须菩提一样，一出生家里的家俱都没有了，过一段时间又现出来，这是色即是空的最高修证。

有一同学第一次到我们道场来，第一次拜佛，佛像都不见了，他体会到色即是空，所以佛像也是空，不久佛像又现出来。如果是破色身体会到空，一切相都是空的，你受菩萨戒，有一戒是要去看有病的众生。看时不必用神通，那个众生生病你去看他，看他时不必有怎麽样地作为，他就会好的。证到空的菩萨，见到你业力自能化空，这不必用神通力，不必学很多咒语，也不必请鬼神来做，就能超越业力，问题是你有没有证到空，对事情是否都能无碍。

证到空者，走到那里都是空，证到空不是用嘴巴讲，证到空之後不是永远停在空，这时候就要回返。悟到空是善境界，悟到空是能解脱，一切业缘都抓不住你。我们凡夫有业障，因为执着一切的念头、一切的影相为真。解脱的圣人都是在练习十一、十二、十叁等殊胜境界。这心一下子有，一下子没有，一下子对，一下子不对，一下子怎样，把这些都能无碍，能推翻，我想的不是真的，我的心都不对，这样就是一直在超越。

你练得光溜溜的像球一样，业风吹来，它就转过去；我们的心若有有角，业风吹来、滚起来时，一件事就卡住，就抓来烦恼，他认为这是真的，如此当然没办法解脱。要练得贪、、痴、慢、疑都没有，心像一个大圆圈一样，不管业从那里来都抓不住你，要练到这样。没修行的人，心非常执着，不健康的人，起怀疑心，这人做什麽事对不对，如果你心坦荡荡的，管他害不害你，如果你真的自在的话，他害不到你，因为你悟到空，只怕心里害怕、挂碍的种子在作祟，不是人家真正害你，是被你真正的烦恼吓死。

所以修行是断你内心不清净的习气，把它扫得片甲不留，知道空性就是圣人，圣人就有解脱的知见。你是不是永远自在，不理人间的事，就是有空悟的境界，你也不能永远这样，这是小乘行者（自了汉）。这时候要发愿度众生，否则你只有走到半途，你修行如果走到这里，说我都能自在，我都能无碍，再不往前走，那只有在走到空的一面而已。

除此之外，还有「有」的一面，所以要学空有不二，也就是说我练到空的时候，是达山的最高点。到时就要下山坡，以前我在修空观的时候，这个门都闭起来，不去攀缘－自闭，因为我还练不好，心会乱，所以什麽都自闭起来。练到这里知道一切法都是虚妄不实在，诸法因缘生，缘灭法灭。因为是诸法生起时，我能无碍，那我守住空的时候，知缘无常，不可能永远下去，会转，会灭，缘灭时法也灭，法灭就空了，所以解脱的知见就可以证到。

证到以後要学「有」，是开放你的心，接纳众生，以前我看不惯，现在我听、看，这个人做得对、不对，我都无所谓。以前见人做不对，就要骂人，见作奸犯科，就要跳脚的话；现在体知那是他的业力，要骂众生之间，即知这是无明所造的一切业，你会怜悯他、可怜他。以前嫉恶如仇，现在你会想办法帮他、渡他，这时要回返、要接纳众生。

走到空是出世间，离开世间逃避世间，为了完成我的道业我要回凡，从出世间里跳出来，让我们把出世间当做空，悟到空，我再加一个”出空”，空里面走出来到那里去呢？走到入「有」，回返的路走出来，与凡夫没有两样和众生在一起，谁知道你修得好不好？但是你内心自在解脱就可以与各层次的人扰和在一起，不会显现出你高高在上，也不会显现出你德行很好，或是有什麽神通变化，就和一般人一样，但有解脱自在的心，有慈悲的心，勇往直前的心，你一直在付出没有为自己想。所以如此能够圆觉的话，那就是菩萨，慢慢一直走，圆觉的终点就是空有不二，整个修行过程要这样才是修圆融的。

刚刚说第十叁捐弃所思，以前是认为我所想的都是妄想，或我所感知的是冤亲债主的作弄，我心通感知业缘，这些我要超越，现在既然能超越，我还怕什麽呢？所以我就不捐弃所思，要练习回返入有了。诸法无常，缘灭法灭，懂得这样世间所碰到的如意事，没什麽好高兴的，不如意事也无常，几天就过去。像你在行菩萨道叁天、两头生病，这是在做事。祖师大德说，不要落在无事匣子里面，你说身体健康，天天无所是事，这不是菩萨，菩萨每天好像都在生病，你看那些大和尚或高僧大德，好可怜！每天病得奄奄的，但要说法时，精神就来了，一下台就要吊点滴了。他已经很习惯这种感受，你看他很可怜，但他内心很安详，色身讲起来是没有好好吃饭，抗体也比较差，接触的人太多了，缘杂，每一个人背後都一大堆众生跟着，怎麽不会把身体搞生病呢？但生病就吃药、休息，下一次上台又唱又说，下了台又病。每个师父带禅七或长期做法会，他都在生病，但菩萨都不怕生病，这个臭皮囊能用就用，不能用就再换一个，解脱出生再换一个，这就是诸法无常。(待续)

15.放弃躯命喘息自知：

色身依靠喘息而生，识神(阿赖耶识)执此五根，息才可以继。一口气不来，识神离躯体，是谓命尽，如何在命终时舍命，行者自知之。

第十五种殊胜放弃躯命喘息自知，色身依靠喘息而生，喘息就是呼吸，没有这一口气就完了，识神离躯体，识神就是阿赖耶识，如果离躯体就走了，是谓命尽，如何在命终舍命，你要学习怎麽死亡。第一个就是平时修行，把妄想当真那就错了，要把妄想慢慢清净，死亡的时候才不会起妄想。一般人不修行，平时都胡思乱想，何况是在中阴身的时候，还是在妄想，有时怨亲债主来干扰你，在弥留状态常常有那个亲朋好友阿珠、阿花的，都来要接他去，谁知道是真是假，你的姑妈、婆婆，父母在那儿都不知道，怎麽会来接你走呢？

这些都是怨亲债主所幻化，不可以把此当真，如果能修到临终一心不乱，胡思乱想没有，幻相也没有，而是诸佛、菩萨化身中放光，你如果能投入那个光环，到它的光圈里面，就能往生佛净土。但平时不勤修，哪里有菩萨会来接你？就是真来接你，你也放不下万缘。

第二个是对世间这些亲戚朋友放得下，要走就要走得痛快。不要在那里迟疑，如果是因犯了五逆十大恶行的话，死亡时即到地狱去；修得天道的德行，死後羽化升天去了。还有的是留下来出生做人呢！做动物！若七七四十九天中阴都无处去，就出生为鬼神了。入何道轮回，就要看你的因缘。

死亡的时候中阴身现起，梵文叫「普特伽罗」，它是很敏感的，就像刚开悟人的心一样。一般人的潜意识被开发出来，七天内中阴身就起了，於七日後中阴身又亡。如果你还没有地方去投胎，或去出生，或去西方或投入菩萨的光环里，到七七四十九天就落入鬼道。若阳世人在四十九天内一直给往生者做佛事，就有善因缘。如果他平时不修，帮他做佛事也没有用，因他放不下万缘。所以平时自己要修，往生的时候有人念佛给他听，跟他开示，叫他不要起颠倒想，有人在旁边开示，念头、幻境、幻影起的时候都不要当真。

「西藏生死书」是郑振煌老师翻译的，写死亡临终时的情境。修禅也是在练习怎麽死，我们要比一般人早点学习到死亡，早点体会死亡的情境。色身打开来，阿赖耶识开发出来了，如果此识神脱离了色身就会死亡，再回来执取此色身，色身就不会腐烂，人会活下来。如果修行没有体会这样一下，也就没有走到最後，我们说要突破四种魔境，五阴魔－色、受、想、行、识，烦恼魔、天魔，超越生死魔，如此你就能超越叁界。

生死操纵在那里？不是控制在种子发芽，不是控制在阎罗王，所以能够控制生死魔，才能超越叁界。这里讲如何在命终舍命，放下肉体，在喘息中体会一下。我们的肉体死亡後会败坏，末法时期，有的练气功、打坐，有的能活到八、九百岁像彭祖。打坐也好，练气功也好，是修佛法必须走的路，修身再修心，色身打开来的时候，就有放弃色身，舍弃躯命的现象会发生，此时行者自知之，你要体会一下。

修得好的，人家叫你办事，你还不能。如果气脉相通的话，识神出去做什麽，有时还不知道，大部份是在梦中出去，有的在神智清醒的时候出去，有的可以白天出去；白天出去，功夫要练得很好，才可以见阳光，初基的人，白天不敢出去，像阴神，大白天是不敢见阳光的。每次大的道场做法会，要请那麽多的鬼神来，另外还超渡、拔荐祖先等，做很多的功德。因缘俱足时，法会殊胜，会阴天或下大雨，你看本来那麽好的天气，怎麽忽然间天昏地暗，下起雨了呢？那是有个大道场在做法会，法会圆满结束，天就晴了！你也去体会一下。

那一个道场在做法会，你会有灵觉，去别的道场比较不觉得，若去佛光山道场，做起法会比较灵感，消灾、祈福或做各种功德，佛光山系列的道场可以多参加，因为它的排场非常庄严，而且参与的师父很多，唱诵能够感动天地、菩萨、佛。佛光山因为有很多人学习梵贝，人手够，唱诵佳，所以做的法会非常殊胜；而禅修的道场，实修比较多，所以比较不讲究唱诵、赞叹诸佛、菩萨这一套法会轨仪，不是很如法。20年前，我去佛光山受菩萨戒时，天气不错，最後法会诵经时，风云一直起，很多不可思议的感应。不知第几天，雨下个没完，当时还听到空中有声音在念止雨咒。

这一部份放弃躯命喘息自知，要用心去了解体会，你不懂，看了不知道在讲什麽。行者放弃躯命或重新复活等，要在喘息之间去体会。若是能做到了，以後要舍命时，就驾轻就熟，像古僧大德说走就走，甚至於倒立走或坐着走，都是自在无碍的。

16.不放弃躯命喘息自知：

生死事已知，道业已成，空体寂灭已得，若此逃避，是谓自了汉，有违世尊再造之恩德，为继佛慧命、利益群生，当发菩提心，不放弃躯命，广作佛事，圆满菩提，行者自知之。

第十六不放弃躯命喘息自知：放弃躯命是身体也不要，性命也不要了，性命是阿赖耶识执不执取色身，在呼吸之间能突破色身，阿赖耶识不执着色身才自在，才不会受色身所束缚，这个你要体会。最後入灭的殊胜境界既然懂了，不应该放弃躯体与生命，真的走就应该像道家行者一样，打坐中就羽化了。

如果你常常跑那些高山丛林，有修行人在那儿入定，面目栩栩如生，衣服破破烂烂的，这是经过几朝代不知道，有的就是已入灭去了。风水好又不常有人去的高山地方，一定有人在修行，现在科学发达的时代，在人世间很少人会有大修行。像心密初祖大愚法师，现在还在终南山还没入灭，有人入禅定中看到大师在终南山，但也听美国有人见大愚法师已不住世的说法。

修佛法最重要是求心地的解脱，如果修得寿命很长，但不得解脱，就不是菩萨。外道也可以这样，功夫也是了得，但是要证到心的解脱，是没有那个知见。只有佛法才能教人证得解脱，到能够放弃躯命的时候，就要用佛法的观念，来转你的心，生死事已知，然後再能执取色身不去，就能用此色身利益群生。每个人对死亡的体会不太一样，有的人透过疾病死亡，或经某个重大车祸，神识已起，要离开或已离开，然後又回来，该死却不死，有很多这种经历的人，也能知死亡的情况。修行的人在打坐之间，呼吸禅定间去体会生死的事。

如果开悟的话，也是一样能去体会生死的事怎样，应该做的道业已成，空体寂灭已知，我们如是幻境的体、妄心的体本来寂灭，此空体面对一切因缘业报都能不动，一动就随因缘去流转，随缘去受生，你修证到对一切境如如不动，面对你的心，虚幻不实在境，不为它所动，你要了解这些。

到这境界，如果逃避、往生了，是谓自了汉，修了好久！好久！好不容易有一点境界，就走了，叫自了汉，有违背世尊再造之恩德，如果你修佛法，证得解脱，对释迦牟尼佛留下的经典，或释迦牟尼佛冥冥之中在加持你，你最大的感恩，就是去渡众生，感谢佛的再造之恩，留下来就要为续佛慧命而付出。慧命是世尊给的性命，或是世尊帮我们所开发出来的般若智慧，要用来利益群生。所以悟到空的时候，就要回凡度众生，这就是要发菩提心。

发菩提心的意思，是能够与凡夫在一起，用空无的修证来度化他们，利用解脱的心法来帮助别人。祖师大德说：「向上一路，千圣不传。」我们往下渡化众生，其实是向上求佛果。这中间谁来传无上佛法，不能用人来传，这是无上心法，是至高的境界，是世尊的心法。只要你精进，只要你修证不被一切妄境所迷惑，只要你心够清静，你就可以证法身。法身清净应缘能化，活菩萨能在接触众生之间，它有什麽困难，心地中就能流露出什麽法去应对，是灵通的心法？还是有为法？或是什麽无为法？随不同的个案，你的心会去展现。心生起有为法时，会叫你念咒，看念什麽咒、拜什麽忏！若不用有为法，从心地之间流露出空性真如体，使众生得其法益。所以很多心法学得，都是接触众生而发起、学得，若众生他的福德够，一定要帮助他的话，心会启发流露自性心法，这是没有人可以教你的。达到这种境界以後，不放弃色身与性命作什麽呢？当然是广作佛事。

所谓佛事，度化一切众生也是佛事，众生包括天神、鬼神、畜牲、人之类都是，所以度天神有天神法，度鬼神有鬼神法，度畜牲有畜牲法，度什麽有什麽法，很多！这个以後我们都要学的！无上心法以外，还有很多有为法，像入灭以後，怎麽做才能来往其他的世界，这就是佛的境界。怎麽还有其他世界，我们看不见，十方有叁千大千世界，光我们这个小银河系就有很多世界，像南瞻部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲，在须弥山的四方都有人住的世界，只是他们的福报比较好，我们娑婆世界人的福报比较不好。

至此境界是「空有不二」。在悟得「空」时，人家怎麽考都能无碍；若我跑到深山里去，无人考你，就认为心清无碍，这是不踏实的修证。如果是证得「空有不二」，我进到凡夫群里去，环境很复杂、很脏乱，我觉得蛮不错的，圆融的时候，众生与我一样，可以看得开，看得顺眼，这样才是真的突破，圆满菩提；否则只有证到「空」，没有证到「有」。到这里，整个佛法修行的过程才圆满，很多外道到这里，都迷失了，这中间有色、受、想、行、识五阴魔相，世间现起很多怪力乱神，都在这里迷失掉。不通过五阴所现的魔相，不能超越叁界，打开色身後，心要证到解脱境界。

因此，若你说你有所得就是外道，所以《心经》讲：以无所得故，菩提萨。无所得，才能看到你的体性、自性、空性。自性对境不应，如果修得解脱道，就能真的解脱。解脱道不是嘴巴讲的，是要实际修证，以很多境界来讲，你能放得开，没有什麽法，很简单对一切境来磨，不去抓它，证到有成就，就是证到空的境界，才能说是解脱。你觉得西方极乐世界很好，但我觉得处在娑婆世界也很自在，那你要不要到西方极乐世界去？悟道的人，不会想去西方极乐世界，在这里很好，可行菩萨道；众生个性虽顽劣，但我仍然觉得很好。悟道的人，没有说要去那里，下一世还是来做人，希望你还是我的徒弟。有些人，你就要鼓励他，因为他身心不好，智慧不够，根基不好，业障太重，这一生不能证到解脱，就要叫他多念佛，与阿弥陀佛结缘，死後求往生西方极乐世界，其他留下来的，都是要走菩萨道的。

学打坐如果没像前述的十六种殊胜走一趟，则没证到整个学佛的完整过程。只是卡到某一个过程，枯坐而已。

17.十六种殊胜境界结後语

修行到色阴魔相现，是有点要开悟的样子。在这里，就有神通异能，神通不能执着，一执着就没有办法走下去，你要的是解脱，神通只是善境界，不能当真一直走证到空，心里要了解一切法，心里要学习一切神通变化，但主要的是要了脱生死，才能证到「空有不二」，这样才是一条完整的路。再下来，诸法无常，本因缘而生，缘生法生，缘灭法灭，如是认知。

所思包括感知心通的一切念，修到这里，你说没有一切念，说不过去，但是所感知所想的，世间森罗万象，坐观成败，无非都是因缘果报，每一个人周围的亲戚、朋友、同修，都是随着因缘果报在现一切业，你很客观，超然的去面对这些。

如果你不超然的话，你天天都会发神经病。这个朋友非常好，她怎麽样了，你就心慌意乱，你一乱，就没有解脱。坐观成败，反正，世间那个不是随着业，好好坏坏地活着？

如果他有因缘要修行，他就会有很多不可思议的助力，在困境中化解出来，所以证到这个境界的行者，想可以想，他不会烦恼，他不再厌恶心里所感知的，到这时候有两个心，有一个了了觉知，另一个妄想的心是来自内心，内心第七意识执着第八意识里的东西，妄想心起，来自於外缘，外缘是怨亲债主所现的一切念，这些你都可以清清楚楚的看着它，就能觉知有二个心，慢慢的证到空，就又变为一个心，这洁净的心，本来不清净，慢慢清净回到佛性本来，就清净了。

清净的心是觉知的心，觉知是清净，不清净已经没有，只留下一个觉知在，达到这境界时，就是「即心即佛」的境界。佛性清净，起心动念就是「法尔」的现象。也就是说，不起心动念则已，一起心动念是清净空体，应外境所感知的一切因缘法，所以这样是不是心通？这是佛性本来！

真心所显现的一切法是有修证者的境界，而妄想心、毛病的心、贪爱的心，怎麽能讲是佛心呢？习气毛病都灭，不执着！它才会现！那这时候，心是真心所现，故说「即心即佛」。台湾开悟的人多不多？那个开悟？可以从看他的脸充满了气看出来，我72年左右曾经在十方禅林楼上看到一位大德，色身所现的种种是色阴魔相，因不关己事，也没与他交谈。住此魔境要超越，不然就卡死在这里，有些人开发出一些能力，以为很好，其实这些都是魔相。