清穿大清盛世桃花乱:空海法师：老子道德经心声(一)

空海法师：老子道德经心声(一)

　　本系列《老子道德经》课程内容，值得大家重新归零、重新认识。

　　老子是在历史上咸少为一般人所熟悉，也很少被正确理解的人物，导致他在人间所留下来的智慧、无尽宝藏，很少人能够真正的得到。这一套《老子道德经心声》课程，是2002年的1月到5月期间，在台北「中鼎菩提社」所讲述的。

　　《老子道德经》通常在一般大学、研究所的中文系、哲学系或是宗教系，才有开设这一门课程，由于其内容是相当高深，因此空海是以研究所课程水平在讲述，在课程中也配合「幻灯片」辅以解析，期以透过比较白话、易懂的语言，去理解老子所要告诉我们的「无上甚深微妙法」。

　　很多人错认为老子是在谈空说玄，是修道的人、是道家、是炼丹者…，其实是没有正确理解老子是「何许人也」，误认老子讲的是玄学、不切实际。事实上，这些批判都是很严重的误解、曲解。为什么会有这样呢？因为《老子道德经》的内文含有很深奥的义理，而且是在叙述宇宙、人生的真理实相，亦即佛陀所谓的“涅槃智”，诠述什么是「无为法」？什么是「无为的世界」？什么是「法界」？什么是「空」？其差别只是在于老子与佛陀二人所使用的语言、名称不同，然而一般人就是无法理解老子所讲的。

　　今天空海有此殊胜机缘得以了解老子《道德经》的深义，体认到《道德经》是在人世间难能可贵的珍贵宝藏、高级智慧。如果我空海明确有此认知，却不呈现出来跟大家分享，真的是觉得太可惜。当然。我也知道一旦讲述出来之后，很多人又会很不以为然。因为在他们的心目中，把老子是界定为外道，而不愿意归零、重新认识《道德经》。针对认知这方面的差距，我也是抱持着随缘的态度。对空海而言，于一切众生是无所求，我只是把所知道的世间珍贵智慧法宝，毫无保留的呈现与有缘人结缘。

　　对《老子道德经》的深义要有所真切理解，人生必须要经历过相当深的历练，该经内容都是在叙述人生相当高深的经验跟智慧，而且对于世间人、事、物的观察也需要很敏锐。但是此种敏锐与世间的世智辩聪（世间的聪明），是了无相干的。设若以世间的世智辩聪、小聪明去观察，你会越觉得自己很厉害。假如开启了智慧眼，去看懂这一部「大地风云经」、活生生的佛（活）法、活生生的真理，你是越看、我慢越小，而且身、心会很柔软。

　　其实老子是在阐述佛法的精髓、核心，所介绍的就是「道」，我们要体道、悟道、行道，事实上是帮助我们去了悟「无上甚深微妙法」。空海所言是真、是假？也希望大家不要带着成见，好好重新归零、重新认识，鼓励大家去求真求证。

　　空海所了解的老子是没有任何名利心，而且也没有任何的虚伪。从《老子道德经》里面所吐露出来的，字字是真言、句句是真理实相。当我反复再深入研读，感受到老子所展现的身心是非常柔软，没有任何的我慢、我是、我能。在这个世间，要展现「无我」，不是用嘴巴讲的，要真正做到「无我」的人，不多啦！像老子所展现的这般心境，也就只有释迦牟尼佛、耶稣可以与他比拟。

　　老子直接叙述宇宙的真理、实相，就是宣说「三法印」及「空」，尤其偏重在「无为法」，以及「涅槃智」方面的解析，如果大家能够深入而客观去了解，会发现他是更加以补充叙述佛陀所谓最深奥的「涅槃智」方面。老子对于「无为法」，以及超越所有二元对立的「涅槃智」，解析得非常清楚，只是他所谓这方面的智慧是超越一般世间人的思维范畴。

　　佛陀也希望众生先知「法住智」，先清楚了解「世间法」的真理实相、世俗谛，进而不断净化我们的身心、开启我们的智慧，然后即可体悟何谓「涅槃智」。由于老子所留下的《道德经》只有五千言，出招可是相当干净利落，所讲出的讲话就是如此简洁。事实上，老子所叙述的是偏重在「无为」与「涅槃智」，然而这方面是超乎一般世间人的思维范畴，虽然很多人钻研《老子道德经》，但是内文里面的真正精髓所在，一般人还是不容易深切体会。

　　以空海的经验而言，真正要体会《老子道德经》的深义，除了要有《阿含解脱道次第》的课程基础，另外，一定要去实修、实证。而且当你的闻、思、修、证越深入，人生的历练、体悟越深切，再回过头来看看老子所展现出来的境界，就会越加震撼与钦服。老子是世间极少、极难得的“真人”，没有任何的虚伪、名利心，也没有任何「我慢」去伤害任何人，他所展现的就是「与『道』合一」、「无我、无私」的精神，就像「太阳」把智慧散发出来回馈世间，但是没有任何的抓取、任何的我慢。

　　老子是传授最高级的人生智慧、人生哲学，是最高级的「人生艺术」，我们要打开智慧眼，才能够看到《道德经》里面的精髓。仅有短短的五千言，字字是真理，句句是真话，没有一句赘言，真是世间很少有的「真人」。

　　空海所了解的世间「真人」之中，佛陀是其中之一。贪、瞋、痴、我慢全部止息的阿罗汉，也是「真人」。耶稣是真人，六祖、永嘉大师也都是世间极少有的真人。真正的「真人」，是内心所有贪、瞋、痴、我慢止息的人，没有我是、我能，展现出来的就是无限的慈悲、无限的智慧，他不会去伤害任何人，也不会去排斥任何人，有的就只是把真理实相讲出来，跟有缘人分享。

　　在此向大家简介《老子道德经》，如果你们觉得不错，很想进一步去了解，就欢迎大家把这一套VCD课程，好好多看几遍。对空海而言，无得亦无失，无所得、无所失，我只是把此真理实相、世间高级智能的无价珍宝呈现出来，跟有缘人一起结缘、分享，请大家有耐心多看几遍。

　　－导读－

　　一般人对于「道」，都有太多的解释，包括我们一般人所了解的「道」，跟老子所阐述的「道」，其实也都有很大的出入。我们平常说要修道、得道、证道，但是「道」是什么呢？如果没有清楚明了「道」是什么，如何「得道」？怎么「修道」？所以，我们必须要很清楚知道“道”是什么？才能够正确的去修道、体道、悟道、而行道。

　　然而，佛陀、老子、耶稣三位，在解脱道上所诠述的角度，有何相异之处？举例而言，如果以修行迈向解脱自在的起点及终点来讲，佛陀是从「有为法」、「世间法」方面让大家了解，一步一脚印的协助大家，如何逐步深入、逐步上来。佛陀主张「先知『法住智』」、「后知『涅槃智』」。「法住智」就是中、下方面的「有为法」、现象界的一切。当了悟、体证「三法印」之后，才能体证「涅槃」、「无为」、「空」。

　　老子呢？所诠述的角度是从上往下，着重在比较高、比较玄、比较上的「道体」方面，或许有人会认为老子是老子、佛陀是佛陀，两者好像不一样；「道」是「道」，我们修道人跟老子、佛陀所讲的，应该是不一样。

　　事实上是一样的，会认为有所差异是与人们的体悟、体证有关。包括佛陀、老子、耶稣他们所指向的目标也都是一样的，只是佛陀是引导大家从「有为法」，一步一脚印的逐步上来；而老子一开始就讲很高深的「道」－「玄之又玄，众妙之门」。

　　但是，要如何才能够到达这样的境界呢？老子在这方面没有阐述得很清楚、很详细。真正要达到老子所谓「得道、悟道、行道」的境界，相当不容易啊！然而佛陀所宣说的，是要大家一步一脚印的这样上来，到后来就可以体证到「涅槃」、「无为」、「空的」世界。事实上，这些也都是老子所阐述「道」的世界。

　　然而，耶稣又是从哪个阶段开始讲起呢？是从中间开始讲。耶稣宣扬博爱，这是「道」的「用」，老子是诠述「道」的「体」，「体」是很玄、很妙的，也就是佛陀所讲的「涅槃」、「无为」、「空」，甚深、极甚深，就是这个「体」。

　　耶稣是从中间阶段开始阐述的一个「用」，而佛陀是从基层阶段开始讲，从现象界的「相」诠述，让众生了悟现象界的实相－「无常」、「无我」，然后让众生有一个离系的力量，站在比较超越的高度空间来看，就能够体证「甚深极甚深」－涅槃、无为、空。

　　所以，其实他们三者都在诠述一体相同的理念，从「体」、「相」、「用」三方面都包含，只是有的「从头」、有的「从尾」、有的从「中间」开始。而我要从哪里开始讲起呢？因为「无极生太极、太极生两仪」，「两仪」是包含黑跟白，所以我黑、白都一起讲。

　　以上是一个概略的论述。事实上，要讲述这些蕴含深刻智慧的论点，一定要来到超越宗教的立场，才能够看懂老子所阐述的深义。佛陀、老子、耶稣三者所讲述的论点内容，有何不同之处呢？其实他们所诠述的都是相同的，只是他们所运用的语言不同而已。

　　佛陀用「空」、「法界」的名称来形容，老子是用「道」的名称来形容，耶稣是用“上帝”的名称来形容。希望大家一开始就能够全部归零，把过去所听闻到的观念知见，全部统统放下。如果是以过去的知见来听闻此系列课程，你会听不懂得，也没办法接纳我们从超越宗教的立场所诠述的珍贵内容。

　　－老子与佛陀的诠述方式有何差异点－

　　「道」是什么？如果没有体证「道」，就没办法「得道」。我们说要「得道」，必须先清楚了解「道」是什么？我们这里所诠述的，不是从文字上、不是从宗派上，也不是从哲学、从思想上，而是从「实相」上面来论述。「实相」是没有任何宗派、宗教之分，「真理」也是没有宗派、宗教之分，所以希望大家能够以超越宗教、宗派的立场来看。

　　佛陀把修行解脱的终极目标，以「空」跟「法界」形容，就如《心经》《金刚经》《永嘉大师证道歌》所阐述的境界即是。

　　老子是直接从「道」方面开始讲述，佛陀知道要如此直接契入是相当不容易。老、庄思想很早在中国就已经开始了，但是真正能够体证「道」－体道、悟道、行道而得道，依《解脱道》、老子所讲的「道」，去实修实证，到达解脱自在的人，不多啊！为什么？因为老子对这个成道的阶梯过程，没有很详细的阐述。《道德经》内文只有五千言而已，那时候老子就想说「时间差不多了！我没办法讲得很详细！」所以只有讲重点，其它的就看众生的根器、根性。

　　佛陀讲经说法四十余年，就是全部把这些次第步骤都宣说出来，而且又着重在前面的阶段。佛陀知道要一步一脚印逐步的走上来，到后来就能够「体道」了。所以，为什么《阿含经》在涅槃、无为、空方面讲述比较少？因为当你一步一脚印逐步上来，自然就能够到达、体证到。如果没有一步一脚印的修证上来，光是在那里「空啊！道啊！」讲了一大半辈子，还是不知道何谓「道」。

　　佛陀着重在「相」的诠述，老子着重在「体」的诠述，耶稣着重在「用」的诠述。「相」方面，佛陀归纳出「三法印」、「四圣谛」，还有三十七道品。要体悟「相」，然后到达涅槃界，必须有次第、步骤，三十七道品就是告诉众生如何逐步深入。

　　老子直接讲述「涅槃、无为、空」的「道」体－「玄之又玄，众妙之门」。真正要读懂《道德经》的深意，是非常不容易。内文的每一个字都可以看懂，但是却没办法真正体悟老子所讲的「道」，纵使是大学院校的国文系、哲学系教授，精于诠述老子的「道」，很会讲述、很会解析，还是无法真正了解、体悟老子所讲的「道」的深义。

　　也许有的人会很不服气，但是除非经过实修、实证，了悟生死大事，得大安心大自在的解脱者，才能真正了解老子所阐述的「道」，否则只是从文字、从思想、从哲学、从名相上面解析，还是无法真正体悟。

　　佛陀更是体悟到「涅槃、无为、空」是甚深极甚深，因此放在次第步骤的最后面再以解析。如果是根基、根性成熟的人，当然可以直接与之讲述甚深之妙法，但是针对一般人，还是协助自「有为法」逐步有次第的深入。

　　老子所讲述的「道」很深、很玄，他是直接契入「无为法」解析，而佛陀是以三十七道品的「有为法」，协助大家逐步深入，带领众生到达「无为」的世界－涅槃、无为、空，但是只有四果阿罗汉才能够体证到「涅槃、无为、空」。虽然老子与佛陀是分别从不同的角度诠述，但是他们所指引的目标方向却都是相同的。

　　－老子与耶稣的诠述方式有何差异点－

　　耶稣直接阐明大自然、「道」、宇宙所展现出来的「用」，着重在「博爱」方面的诠述。引领着众生慢慢体会大地、大自然，对我们无条件、无所求的承担与奉献。大地任我们踩踏，也养育着我们，都是展现「博爱」的精神。不管世间人如何的兴起争端、争执，不管阿富汗跟美国怎么对立，太阳都是以平等心对待一切众生，不管巴勒斯坦人或以色列人再怎么争吵，太阳也都是以平等心善待一切众生。

　　法界、大自然所展现的「用」－博爱，是如此无我、无私的普爱一切众生，这是诠述道的「用」，耶稣是着重在诠述「道」之「用」方面的解析，希望众生了解整个法界、大自然「博爱」的精神，体会到「道」、上帝的伟大，然后回归上帝、回归主怀。

　　老子也是希望大家能够体道、悟道而行道，最后就是与道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止，回到涅槃界－涅槃、无为、空，而解脱自在。

　　－老子、佛陀与耶稣－

　　因为他们三位是生长在不同的时空背景，虽然所使用的语言不同，但是这三位都是善知识的代表，他们的手指都指向同一个月亮。如果从语言、文字上面区分、解析，就会认为老子是老子、佛陀是佛陀、耶稣是耶稣，他们是不同的。我是基督教的，你们是佛教的，我们是不同的宗教信仰，于是就不断的见诤或是排斥。这是因为众生没有深入体会到他们三位所指引的方向是相同的，就是「道」、解脱自在的涅槃界。

　　－前言－

　　空海讲述这一门《道德经》课程，是希望大家能够深入体会老子所阐述的「道」，当你真正去认识这些「道」，进而体道、悟道、而行道，才能够算是真正的「得道」。得道，一定要先体会何谓「道」，如果没有正确清楚的了解，怎么修？！「道」不是以「有为法」修出来的，如果你对「道」的认知是错误的，用再多的「有为法」去修道，或是躲在深山里面修道，修到「金光闪闪」出来，仍然是无法得到真正的解脱自在。

　　除非是一位真正彻悟、解脱自在的人，不然你的苦、你的不安还是存在。「道」是要透过你的体悟、认知，求真求证、了悟实相之后，进而「与道合一」，才叫做「得道」。孔子讲过「朝闻道，夕死可也」，是真正对「道」有相当的体会，知道「道」的珍贵。

　　我们一生一世所在追求的，最终都是为了要解脱自在，如果没有听闻过真正的「道」是什么，你的苦、你的不安，都还是存在。不管你在世间有多高的成就、多高的名利、多么有钱，或是官位有多大，内心的苦、内心的不安还是存在。不管你多么有学问、得几个博士都一样，只要没有了悟生死大事，你的苦、不安都还是存在的，设若现在法界因缘让你必须面临死亡、命终的时刻，也会死得很不安、很不甘心。

　　但是，如果你是「朝闻道」，真正了悟「道」是什么，就「夕死可也」。因为了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能够「朝闻道，夕死可也」。

　　希望大家能够「归零」，我会尽量协助大家早日体道、悟道、行道、而得道，如果大家真的能够身心柔软，不带着过去的成见，重新求真求证，你随时都会有很大的震撼与体悟，也是佛陀所讲的「不待时节因缘」。

　　我在大专时期、民国66年（1977年）就急欲要了悟生死大事，不断的探讨生死之谜－生从哪里来？死往何处去？生命的意义在哪里？如何把生命的意义发挥出来。如果生死大事未了，内心的苦、内心的不安都存在，当时在学校的课业方面都是应付应付，认为跟开智慧的关系不大，可以过得去就好了。因此一直不断阅读自己喜欢看的书，以增长智慧、开拓心胸、视野，另外也阅读有关禅宗、佛教方面的书籍，《圣经》也都有研阅，也接触过「一贯道」，包括《老子道德经》也都有在研究。

　　当时以为看懂了，还错认为老子所讲的不够理想、是不对的，佛教所讲的才是正确的，而且还会引用《心经》《金刚经》《六祖坛经》的角度诠释，认为《道德经》的内容不够理想…。直到民国76年（1987年）又再看一遍，仍然觉得佛教讲的比较高深、比较好，《道德经》的内容还是不够高深、不够理想。

　　到了民国88年（1999年）9月之后，因为一些因缘的转变，重新回过头来研读《阿含经》，又购买一些新的书籍来阅读。当时，认为必须要从不同的角度求证我所证悟的，为什么我的体会跟一般人所讲的不一样呢？包括以前我所听到的「道」、看到的「道」，怎么会有这么悬殊的差异呢？

　　当重头开始再看《老子道德经》，越看就越法喜，才真正体会到老子所讲的很深、很妙、很玄，从中看到了人类智慧的结晶，就在这短短的五千言里面，因此对老子非常、非常的佩服。当然，对佛陀一样非常佩服，对耶稣也是一样佩服。

　　在民国88年（1999年）8月以前，表面上感觉他们好像相同，但还是有不同的地方。在民国88年（1999年）9月有所体证之后，重新再来看就不一样了。因为那时候就是归零去求证，归零再重新去看老子怎么讲？佛陀怎么讲？耶稣怎么讲？结果发现太妙了！

　　中国的《老子道德经》，竟然蕴含这么好的智慧结晶，但是因为其经文内容很深、很玄，真正能够体证经文里面所讲的深义的人不多。再加上中国有道教、道家的法脉，事实上目前道家、道教所在修、所在用、所体会的，很少、很少是老子所讲的「道」。大家把老子变成是超级一个神，把老子想象是成就一个大仙，这些都不是老子所讲的体道、悟道、行道、得道的「道」。

　　让我们重新归零，来看看老子所讲的「道」是什么？

　　－第1章－

　　『道』可道，非常『道』；名可名，非常『名』。

　　『无』，名天地之始；『有』，名万物之母。

　　故常『无』，欲以观其妙；常『有』，欲以观其徼。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　这一章就已经把整个「道」的玄妙、「道」的体，全部诠述出来了。如果各位有《阿含解脱道》次第的闻思基础、参加过几次禅修，现在又能够归零来听闻，所体悟的会更深入，也可以从不同的角度来体证。

　　事实上，这些解脱者、大智慧者他们所指引的，都是相同的解脱道，如果没有听闻过《阿含解脱道》次第课程，是第一次来听闻的，也没关系，希望大家能够真的归零。「归零」不容易啊！要把我们过去的知见、成见统统放下，一样也是能够很快就体悟老子所讲的「道」。

　　「『道』可道，非常『道』」。「道」从另一个名称来讲，可以称之为「空」，也可以称之「无极」，要称之是「法界」也可以，要称之为「上帝」也可以。《阿含解脱道次第》提到「空本无名」，「道」所讲的就是「宇宙本体」，佛陀是以「空」、「法界」名称来形容；中国的儒家、还有《易经》，是以「无极」来形容；耶稣就用「上帝」，穆罕默德就用「天主」来形容，这些都是一样的。

　　问题是有没有真正体悟到，才是最重要的，不是在名相上面见诤。如果没有真正体悟到，在文字、名相上面看，每一个字好像都不一样，但事实上「空本无名」、「道本无名」，实相的存在本来就没有名称，是人类为了沟通方便，包括「名可名，非常『名』」，意思都是一样。本来就没有名称，只是一个实相的存在。

　　「『道』可道」的「可道」是透过言语或是文字的叙述，那些开悟者、解脱者透过实修、实证之后，协助我们了悟本来没有名称、本体存在的「道」，这些都只是语言、文字而已，本来就是一个「指月的工具」。虽然这些语言、文字及经典可以描述「道」，但那些都不是真正存在的「道」。语言、文字、经典都只是「指月的工具」，不是「月亮」的本体。一开始，观念的建立是很重要的，请大家不要执着在「指月的手指」上面，要直接去看到「月亮」，要直接去看到真理，要直接去看到实相。

　　「实相」本来是没有名称－「名可名，非常『名』」，「名」是现象界，「道」是宇宙本体。现象界的一切也是一样，实际的存在，可以看得到的现象界，「可名」就是可以用名称去诠述，一样都是以言语、文字、经典－「名可名」。但是，不管再怎么称呼，都不是真正存在的实体。

　　「常『道』」是「本体」，经文的第一句话开宗明义揭橥，就是着重在宇宙本体。以「本体」而言，佛教是着重在「空」的论述。「名可名」是着重在物质、色界方面，亦即现象界的论述。不管是称为「空」、「道」，或是「名」、「色」，人类的语言、名称都只是为了沟通的方便，是协助我们去看到实体，不要执着在「指月的手指」，因为这些语言、名称不是实际存在的实体。

　　就好像苹果的名称，你可以称为apple，称为“林檎”（日文）也可以，但是不要执着在名称上面。像以前语言不通的时候，明明日本人是讲“林檎”（日文），你怎么讲「苹果」呢？！变成在语言、文字上面见诤，众生常被语言、文字、经典区隔，导致看不到实际的存在。以上是举出肉眼可以看到的物品为例，但是如果讲到「道」，就更深、更玄，更不容易体会到。

　　「「道」可道，非常『道』；名可名，非常『名』」。一开始就告诉我们不要执着在经典、语言、文字相上面，要直接去看到实相的存在。真正的解脱者、真正的大智慧者，他们并不是因为按照某部经典去修、去证，然后大彻大悟的，他们都是看到宇宙本体，以及现象界实际的存在，也就是法界、大自然的一切现象，然后体悟到整个宇宙、大自然运作的法则，佛陀归纳出来就是所谓的「三法印」。

　　老子一样也有归纳出来，只是没有像佛陀叙述得那么详细而已。虽然老子讲述的内容很简要，但是重点核心都有具体阐述出来。事实上，老子都有把现象界的实相，如实诠述出来，真正的解脱者都是现观大自然、现象界，是要超越一切经典的。「经典」本来只是一种指引的工具，最重要的就是要放下这些，然后去看到实际宇宙本体的存在。如果一味执着在经典、语言、文字上面，就看不到实相的存在，就找不到「道」。如果你是很重视经典，就是落在信仰的层面。

　　假如你把经典奉为：不可以去否认、不可以去推翻、不可以去求证，再怎么样都必须要依据经典去修去证、去体悟…。假如你是信奉道教的，就把老子的《道德经》奉为最高的准则，不可以去超越这些。包括说有的人还讲说：如果没有漱口，不可以看《金刚经》；如果没有漱口，不可以看《老子道德经》…，认为经典非常珍贵，不可以放在房间里面…；有时候要坐在沙发上看，也认为是不可以，这样是不恭敬的…。规定要怎么样看才可以。

　　如果大家一直都是着重在经典方面，就容易落入成为宗教的「信徒」，而不容易成为一个解脱者，真正的解脱一定是超越语言、文字。我们是感恩前贤智者所留下来的经典，这些都是「指月的工具」，让我们看到真理实相，但不要迷执在经典上面。

　　所以，经文的第一句话就在告诉我们要超越语言、文字相，去看到「实体」。

　　对于解脱的方法，佛陀是讲八万四千法门，当然这只是一个代表数，意指佛陀所讲的方法很多，但是老子呢？就只有讲「无为法」一个法门，OnlyOne。但是佛陀讲八万四千法门、方法非常多，佛教的修行法门、各种宗派，是展现佛陀的大慈大悲。如果要依世间思维角度的慈悲而论，佛陀是比老子更为慈悲、也较入世，根据众生的不同根基，就讲述不同的法门，然而八万四千不同法门都是要协助众生迈向解脱。

　　如果依据禅宗所讲的利根、顿根方面，就只有讲述一个法门，如果听懂就听，听不懂就拜拜（再见）「我走了！」真的要悟「道」、证「道」，老子的一个法门就是「致虚极，守静笃」，直接契入「无为」，在具体的展现方面，也只有几个字，是老子最重要的修行法门，都是干净利落的一、两招，这个法门又是扣住佛陀所讲的「无为法」。

　　佛陀是由「有为法」引导，然后再契入「无为法」，老子就直接把「有为」契入「无为」，最重要的核心、关键就是「致虚极，守静笃」。八万四千法门到后来就是要契入「无为法」，老子就是告诉众生如何契入、扣住核心？

　　『无』，名天地之始；『有』，名万物之母。故常『无』，欲以观其妙；常『有』，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。包括你、我、他、白板、桌子…，山河、大地…，地、水、火、风这些物质，全部都是现象界的一切。以物理、化学的角度而论，可以称为「物质」，就像物理学家不断在解析物质到底是由什么所形成？《道德经》也一样有都在诠述。

　　当我们把「物质」解析，第一步是「分子」；当把「分子」再解析，就是来到「原子」的世界，然后「原子」又可以分解为「电子」。在「原子」外围跑的就叫做「电子」，在中间的叫做「质子」跟「中子」，统称为「核子」。高能物理学家又再解析「质子」、「中子」到底是由什么所组成呢？不断一直再追溯、解析，来到更微细的「光子」、「介子」。又不断的解析发现，都是由更微细的粒子－「夸克」所组合而成。以佛教来讲，一样有讲到「极微」的这些。像国内丁肇中博士获得诺贝尔奖，就是发现「介子」，他们都是属于高能物理学家，把「物质」一直解析是由什么所组成？

　　现在科学家已经可以找到「夸克」，是非常微小的物质，而「夸克」又有六种不同的排列组合，形成「介子」、「中子」、「质子」。科学家继续把这些再解析，看能不能找到更微细的？结果打破之后，目前所能够找到的是「夸克」，再击碎之后发现是来到「能源」，亦即释放出来的是「能源」，然后就看不见了。

　　科学家发现最后竟然「空」，来到「空」的世界，这是一个很重要的过程。「空」是无边无际的「空」，物理学家只能够看到「能源」，看不到「空」的玄妙，于是就认为一切物质都是由「能源」所组合而成而已。如果我们体会不到「空」的玄妙，就不会去臣服的。佛教就是要让大家体证「空」的伟大、玄妙，而老子所讲的「道」，也是要让大家去体会「空」的玄妙。「空」、「虚空」里面，是蕴藏着无边无际、丰富的「能源」。

　　但是不要又误以为「空」就是「能源」，举例来讲，在东北地区刚好寒流来袭下雪，室内的气温是零度以下，房间、教室里面的温度都很低，我们想要让里面的温度提升，假设没有电暖气设备，就是必须要燃烧一些木材，用电暖炉也是一样，都是「能源」的转换。假如我们现在燃烧一些木柴，让里面的能量增加，然后扩大散播在这个大教室里面，于是室内就会觉得暖和一些。

　　「能源」是散播、弥漫在整个无边无际的虚空里面。如果逆推回去，虚空里面无边无际的「能源」，当遇到因缘成熟的时候，会冷却凝结而形成极微的粒子— 「夸克」，然后又会慢慢凝聚而形成「核子」、「质子」、「中子」、「电子」，然后当因缘形成的时候，就形成「原子」。不同的排列组合，就形成不同的「分子」；不同的「分子」，再经过不同的排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就这样出来了。

　　《心经》所讲的「色」，就是现象界的这些「物质」，所谓「空不异色，色不异空」、「空即是色，色即是空」就是这个意思。现在的物理学家是探究道「能源」能够换成为「物质」，然后「物质」又可以转换成为「能源」，因此物理学家归纳两大理论：第一是「质能不灭」，第二是「质能互换」。

　　有事实可以呈现给大家印证，「质、能」是可以「互换」，亦即不断的转换。但是不管「质、能」如何生生灭灭变化，对整个宇宙而言，又是不生不灭的，就是《心经》所讲的「不增不减」，佛教体证的「不生不灭」世界。

　　而老子又是如何诠述呢？「『无』，名天地之始；『有』，名万物之母」。现象界可以看得到、摸得到的，称为「有」，当慢慢解析到「能源」，「能源」又散播在空中，没有物质、无形无色、无质无碍，所以称做「无」。「空」不等于「能源」，「能源」是弥漫在「空」之中，然后慢慢的凝结、聚集，形成现象界的一切「物质」。

　　举例而言，「空」就像大海，「能源」像是大海中的氯化钠，亦即海水中「咸」的成份。如果我们把海水移到陆地上晒干，慢慢凝结的过程会形成「盐粒」，因此大海不等于氯化钠，氯化钠是散播在大海之中，如同「能源」是散播在「空」之中。

　　「空不异色，色不异空」的「色」是偏重在「能源」方面的，亦即物理学家所讲的「质能互换」。《心经》的「色不异空，空不异色」，由于「能源」是散播在虚空之中，没办法区分开来。现象界除了「物质」之外，还包括色、受、想、行、识里面的「想」。受、想、行、识是属于精神方面，包括你、我、他众生的感受也是现象，我们的思考、思想、能够做什么…，也都是现象的一种。

　　如果不加以严格区分，泛称为「空」也可以。虚空里面散播、弥漫着非常巨大的「能源」，「无色界」看不到、摸不到，老子所讲的「道」－宇宙的本体、万事万物，都是从这里所衍生出来的。「『无』，名天地之始」的「无」就是「空」、「能源」、「道」，因为它是「无色界」的，天地万事万物的开始都是从这里出来。

　　「空」是无边无际，包括太阳系、银河系、日月星辰，都只是「空」里面的一片云、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物质的现象界，都是从「能源」转换过来，就是「『无』，名天地之始」，最初慢慢从有天、有地、有太阳系的形成。

　　「『有』，名万物之母」，「能源」慢慢形成整片的星云，然后又慢慢的旋转，其中一片再慢慢旋转形成太阳系，然后又形成太阳、地球，于是就有天、有地。「有」是指一个太阳系的诞生，有太阳、有地球。经过天、地的慢慢孕育，从最初的细菌、微生物，慢慢进化、慢慢演变，就形成形形色色的你、我、他，地球上的一切众生、植物、动物。

　　「故常『无』」要常常去看到「宇宙的本体」的「空」、「道」是如此奥妙，就是佛教所讲的「空能够生妙有」。「空」不是顽空，是能够生妙有，就是「故常『无』」。常常从「无」、从「空」、从「道」里面去看到，从「无」又能够慢慢演变出天地万物，从「宇宙本体」里面慢慢去看，然后「欲以观其妙」，看到整个演变过程的奥妙、浩瀚、伟大。

　　从太阳、地球，天、地慢慢孕化的过程里面，又能够演变形形色色的花草树木、一切动植物…等五彩缤纷的世界，整个大自然的化育竟然是如此奥妙，从「常『有』」天地的孕育，然后演变出形形色色的万事万物。「欲以观其徼」去看到天地造化万物的「徼」妙、玄妙。

　　「此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门」从「空」、「能源」、「无」的角度来看，从「无」、「空」可以生妙有的立场来看，或是看到「空中生妙有」的现象界－太阳、山河大地、日月星辰，然后因缘具足之后，动物、植物、众生就孕育出来…。不管从哪个角度去看，「此两者」都是「同出而异名，同谓之玄」。

　　不管是「能源」跟现象界的太阳、地球、日月星辰、天地…，不管是「有」或是「无」，都是「同出而异名」。同样都是整个法界无边虚空里面的一个转换、变化，都是同样的根源，不管是「能源」或是现象界这些，同样来自于无边无际的“空”、无边无际的“道”。「此二者，同出而异名，同谓之玄」都是非常深、非常玄。所以，佛陀解析现象界的缘起、缘起甚深，讲到涅槃界的「空」，又是甚深极甚深，也就是这里所讲的「同谓之玄。玄之又玄，众妙之门」。

　　当如实观察整个宇宙、大自然的奥妙变化，「自我」才会臣服，「我慢」才会消失。老子看到这些之后，才会赞叹真的是玄啊！「玄之又玄，众妙之门」是无法去形容、无法去诠述啊！最后就是臣服于整个「道」、整个法界的奥妙。佛陀如此，耶稣也是如此。

　　所以，以前在讲述《阿含解脱道》课程，提过「我慢」真的要臣服，一定要去现观现法界、「空」跟现象界的奥妙，看得越深，「我慢」的臣服会越大。一方面看到我们跟整个法界的密切关系，「小我」的存在，是仰赖整个法界大自然的孕育、养育，当越深入体会之后，由衷感恩之心才会产生。

　　当真正体悟到这些的时候，一定会流泪的。如果到现在还在认为「我要成道、我要成什么…，我要修行越来越厉害，将来可以背着一把剑，成为武林高手…」像这样都还在「有为法」的世界，越修、你的「我慢」会越大。真正的解脱自在，是把「自我」慢慢的去除，溶入「一体」的世界，就是体道、悟道而行道，与道合一。

　　「玄之又玄，众妙之门」是老子在深度体悟之后，由内心里面所发出的一种赞叹与震撼，是真正的臣服法界，真正的臣服“道”、整个法界，「我慢」完全的断除，这样才会跟整个「道」溶为一体。了解“道”的实相、“道”的玄妙，当你完全臣服的时候，才是体道、悟道而行道，最后与「道」合为一体，溶入不生、不死的世界，包括生死大事也都了悟、解决了。

　　﹝学生问：「『无』，名天地之始。『有』，名万物之母」，「有」是指天地，如果把「有」解释为「大自然运行之理」，就是所谓的缘起、无常、无我。「无常、无我」是一个法则、现象的诠述，但这里所讲的都是实体实际的存在，「空」里面有能源，能源是宇宙大自然的运行之理，就是「缘起、无常、无我」，所以才会有现象界的产生，是否可以如此解释？…﹞

　　老师答：「无」讲的是本体方面，如果在还没有浓缩凝聚之前，是能源弥漫在整个虚空。所谓的「宇宙大爆炸」，事实上也是一个假设，不管从多么微小的一个开始，是整个能源的一种转换，然后形成这些日月星辰、山河大地，﹝问：能源的转换也是根据宇宙自然运行之理吗？﹞它就是「法尔如斯」不断的生灭变化，黑洞、白洞、星球的消失，另一端就是释放出非常巨大的能源，只要有巨大的能源释放在虚空之中，当因缘形成的时候，又会形成星球。

　　当星球诞生，就是「『有』，名万物之母」，有星球、有现象界产生，于是有天、有地，所有众生、动植物就慢慢孕育出来。孕育众生的天地，称为我们的父母亲、天地之母。「万物」就是这些动物、植物、你、我、他一切，亦即《金刚经》里面的「一合相」。佛教讲「一实相印」、「三法印」，到后来事实上归纳为「一实相印」。「一实相印」就是要看到现象界实相的存在，包括要看到现象界以及本体的「有」跟「无」，包括色界，以及「空」方面，都要清楚看到它的变化原则。因为第2章是解析「二元对立」，现在先讲述第42章）。

　　－第42章－

　　『道』生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

　　虽然这一句话非常简短，但却是叙述整个创世纪的过程，你能看到吗？非常的深奥啊！基督教所讲的「上帝创造万物」，就已经很具体的诠述，如果没有超越「上帝」这个名词，形成一种宗教信仰，还是找不到「上帝」。老子在此章已经把整个创世纪的过程描述出来，令我很佩服老子这么厉害，能够把整个天地万物的形成过程，包括众生的心态都透析得非常清楚。

　　如果不了解，看到老子把众生的心态，以及对现象界可以观察得如此深透，会以为老子是老谋深算、老奸巨猾，于是就会出现很多负面的批评，认为这是权谋、欲擒故纵…。事实上，这是因为没有真正深入了解，老子真的把人心解析得非常深入，包括现在的心理学方面都还只是在解析表层而已，但是老子却是解析到非常深层部分。

　　「『道』生一，一生二，二生三，三生万物」「道」就是「空」，里面蕴藏着无限的能源，《易经》就把「道」称做「无极」，「无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象、八卦…」，其它的就这样一直演变出来。「无极」、从「道」里面蕴藏着无量的能源，当因缘形成的时候，以物理学的角度而言，什么会先产生出来？从「能源」、然后是「夸克」这些慢慢形成。但是在形成的过程，具体展现出一片很广大的星云，「星云」就是「道生一」。

　　现象界的这些物质出来了，然后星云又慢慢的转变、开始旋转，只要有现象界的存在，不管它是多么微细，一定都是一直在行、在变、在动，这是佛教所谓的「诸行无常」。现象界的一切，一定是一直在行、在动、在变，只要有粒子的形成，当形成「星云」之后，它一定会旋转、一定会变化。当慢慢的旋转，它的比例就会不同，核心的那些就会形成「太阳系」，旁边周遭那些由于因缘比较不具足，没有产生「核融合」反应，只有慢慢的聚集、聚集，然后形成「行星」。

　　我们的地球就是中间的部分，因为它的力量、引力非常大，到后来非常高温、引力非常大，产生核融合反应之后，于是释放出阳光就开始燃烧，就是「太阳」。有太阳、有地球形成，就是「道生一」。

　　「一」就是一片星云；「一生二」，「二」就是有太阳、有地球。「一生二」，有太阳、有地球之后，「二生三」慢慢经过天地的孕育－有太阳、有地球、又有「空」的涵育，植物、动物就慢慢出来，于是「三生万物」。

　　「三生万物」就是有太阳、有地球、又含有「空」，不断的演变、不断的演变，就不是一加一等于二，是会千变万化，一切众生、动植物就这样孕化出来，因此「『道』生一，一生二，二生三，三生万物」。

　　万物现象界一切的存在，一定是「万物负阴而抱阳」一定是阴、阳两面同时存在，有生、就会有死，包括地球上出生的所有动、植物，一定是有阴、也有阳。多么奥妙啊！一定是这样的。所以，有白天、就会有晚上、黑夜。我们的身体也是一样，中医把我们身体的前面叫做「阴」、「阴经」，背面就是「阳」、「阳经」。包括我们的手掌也是一样，前面的是「阴」，背面的是「阳」；铜币也一样有正面、反面。

　　一切现象界的存在，一定都是有阴、有阳同时存在。「夸克」本身就有阴、阳之分，然后再形成电子、质子、中子，这些已经都有正电、负电之分。就是这里所讲的「万物」是「负阴而抱阳，冲气以为和」所有现象界物质的存在，必须要有「空」。以我们的身体来讲，不只是一些地、水、火、风而已，里面还要有「空气」，也就是要有「空」，让它有转圜的余地、调和作用，不光是一些「物质」而已。

　　「冲气以为和」，以道家而言，就是「气」方面；中医讲「精、气、神」的「气」，都是属于无形方面的。以具体来讲，我们的身体必须要有「空」，但是「空」很深、很玄，如果你的心量越宽大、越有「空」，所展现出来的身、口、意，就是一种安祥、柔和的，就是「冲气以为和」。第4章是直接与第1章相应，讲述道、体，道之体方面。

　　－第4章－

　　『道』冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗；湛兮似或存。吾不知谁之子？象帝之先。

　　「『道』冲」的『道』是宇宙的本体、空、虚空，它是无边无际，里面又蕴藏着无限的能源。「而用之或不盈」就是用之不尽，任凭怎么用都是用不完的。宇宙蕴藏着无限的能源，现在科学家研究如何转换太阳能，这样就不用考虑石油危机，事实上更究竟来讲，宇宙的能源是无边无际、用之不尽，可以不断的演变出所有的现象界、山河大地、日月星辰、银河系…。

　　「渊兮似万物之宗」「渊」是代表非常深的万物之宗，所有现象界的日月星辰、你、我、他、一切动植物的所有总源头，都来自于「道」。你、我、他、我们生命的总源头，都是来自于「空」、来自于「道」，基督教讲是来自于「上帝」，但是「上帝」不是某一个有形有相的大力神，是指整个「道」、整个「空」、整个的法界大自然。

　　如果慢慢去体证、慢慢去了解，体会到原来你、我、他、我们都是「本自同根生」，虽然我们的外相、组成不同，但其实根源都是相同的。不但「地、水、火、风」相同，包括「空」也都完全相同。外相的差异是为了让我们方便辨识区分，而且正也是现象界的一种玄妙现象。

　　当因缘条件稍微有所不同的时候，基因、DNA、生命密码就已经不一样。虽然夫妻很相爱、生下子女，血缘里面有相同的地方，然而还是有不相同的地方。我们每一个人都是宇宙独一无二的存在，这就是现象界的奥妙，因缘错综复杂变化之后，不是一加一等于二，是变化无穷啊！不要只看到外相，就认为我们好像不同，事实上我们完全都是「本自同根生」，如果能够体证到这方面，就体证到「一体世界」。《心经》所阐述的就是「一体世界」，如果能够体证到「空」，看到我们所有的总源头是来自于此，就像一整串的粽子，虽然一个个不一样，但是上面的总源头都是一样，是整串吊起来的。

　　「湛兮似或存」真的太奥妙了！因为「空」、「道」看起来好像没有、又好像有，表面上看起来好像没有，但又是这么的奥妙无穷、若有若无，这就是「空」、「无色界」，因此佛陀就主张要体证「空」，必须从现象界去观察、了悟之后，对现象界的「空」才能够清楚看到。

　　如果直接契入「空」、契入「涅槃」、直接去看「道」，是很不容易看到的，除非真的是属于大利根性。但是在地球上，能够直接契入这方面去看的，不多啦！所以佛陀也是希望大家能够一步一脚印的逐步去看。

　　「吾不知谁之子？象帝之先」我不知道天地万物这些，包括「能源」这些是怎么来的？「象帝之先」就是在有「上帝」或是「天地」能够孕育万物之前，就已经有了。如果我们一路一直往上追溯，太阳系、银河系是怎么来的？答案还是来自于「空」。包括物理学家认为是一个大爆炸的开始，但是大爆炸的这些能源怎么来？还是来自于「空」、还都是来自于「道」。「象帝」就是现象界的天地，能够孕育万物，但是有太阳系、银河系之前，这些能源又都是散播在整个虚空中，就是「吾不知谁之子？象帝之先」。

　　－第6章－

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。“绵绵”若存，用之不勤。

　　「用之不勤」就是用之不尽，「谷神」是形容无边无际的宇宙本体的「空」、「道」。「道」是不生不灭，佛教也讲「空」，《心经》讲「空」是不生不灭、不增不减、不垢不净，都是直接诠述这方面。老子同样体证到「谷神」、「大道」，是不死的、不会死的。

　　「是谓玄牝」「玄牝」能够化育万物，佛教讲「『空』能够生妙有」。「玄牝之门，是谓天地根」「空」蕴藏「能源」，再慢慢凝结成各种「物质」－日、月、银河系、太阳系，有天、有地就能够孕育一切植物、动物。所以「玄牝之门」就是整个「道」不断在演变、孕育万物的过程。「是谓天地根」是所有现象界、银河系、山河大地的总源头。「天地根」诠述「道」是所有现象界的总源头，「空」能够生妙有。

　　「“绵绵”若存」不断生生灭灭的变化，一直有生、有灭，好像没有、又好像有，但又是不生、不灭，这些都是在诠述本体与现象界的微妙关系。「用之不勤」是用之不尽。整个「道」化育万事万物、现象界的一切过程，就明了它是不生不灭、用之不尽的。

　　－第25章－（本章是直接讲述宇宙本体方面）

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字知曰『道』，强为名曰『大』。大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

　　「有物混成」的「物」，指的不是「物质」，而是一个现象界实体的存在，也就是「道」、「空」的存在。「有物混成」是浑浑沌沌的，表面上看起来好像没有，但却是儒家所讲的「无极」，一种混沌的情况。「先天地生」在太阳系、银河系还没有产生以前就存在了。

　　「寂兮寥兮」无形、无体、无声，都是在诠述「道」的实相、「空」的特性，「独立而不改」本来就存在，不管现象界再怎么生生灭灭变化，都是不生不灭的，「宇宙本体」都是如此的存在，不管现象界再怎样生生灭灭的变化，「宇宙本体」就是如此的不生不灭，「周行而不殆」。

　　「可以为天下母」「道」是所有日月星辰、天地、太阳、地球，以及一切众生的母亲、总源头。在实修的过程中，去了悟「天地父母」的实相，进而去体证到，才能够了悟生死大事。「吾不知其名，字之曰『道』」一个浩瀚宇宙、无边无际的本体存在，我不知如何去称呼它？「空本无名、道本无名」「字之曰『道』」只能够勉强称做「道」。

　　但是不要又在文字的「道」上面绕，事实上就是在诠述宇宙的本体，要我们直接去看到宇宙本体，不称之为「道」也可以，要称做「母鸡」也可以，「母鸡」能够生小鸡呢！因为只是一个名相而已。所以，佛陀就以「空」、「法界」诠述，耶稣就称之为「上帝」。事实上都是相同的，指的都是相同的月亮、「道」、本体。

　　「强名之曰『大』」只能勉强跟大家形容，因为实在是太大、太大了，无边无际、无所不包，不只是整个太阳系，整个宇宙的银河系也都全部包含在无边无际的「道」、宇宙的本体里面。「大曰逝」大到没办法看到它的边际，「逝」好像消失、无边无际，无法看到它的边际。「逝曰远」太遥远了。现在天文物理学家在地球外层空间的轨道上面，装设一座「哈柏太空望远镜」在运转，可以不受到大气层的干扰，是非常高度精密的一项科学仪器，它连120亿光年外面的银河系都可以照射到、看得到。

　　但是纵使这样，连天文学家也不敢说已经找到边了，因为现在的天文知识，常常是推翻掉以前很多的天文知识。具备这些观念之后，明了今天所建立的天文知识，也不能够断定这样就已经是究竟了。虽然现代的望远镜已经到达极限，但是天文学家还是存着保留的空间，只能宣称现在可以实际拍摄到150亿光年外面的银河系，但是还不敢声称已经发现到宇宙的边。

　　如果找到了边，然则过去、再过去的那些呢？宇宙是无边无际的，佛陀也了悟到不必耗费那么多的生命，一直去追究宇宙的边在哪里，因为它是无边无际。

　　但是如果一直要追…，则「大曰逝，逝曰远，远曰反」「远曰反」就是一直去看到无边无际，假设在地球上架着一座比「哈柏太空望远镜」还更精密的仪器，能够看到无边无际的望远镜，如果它一直往前看、向前看，向无边无际遥远的地方去看最后的尽头，然而在最后镜头所呈现的竟然是看到自已的背影。

　　就是这里经文所讲的「远曰反」，一直远到无边无际的尽头，竟然是返回到来看到自已。这里的「起点」跟遥远尽头所找到的「终点」，竟然是在同一个点，就是涅槃彼岸。我们一直去找涅槃彼岸，所找到的涅槃彼岸，竟然就是在当下、现在，涅槃的彼岸竟然是在此岸。就像说要到他方世界去找净土、找极乐世界、一直去找、找、找…，找到最后竟然发现净土是在这里，所谓「心净佛土净」。当我们真正了悟现象界、宇宙实相存在的真理之后，竟然发现解脱就在当下。所以，要到哪里去找「道」？到哪里去悟「道」？都是在当下、现在，不必到心外去求。

　　【幻灯片】

　　上述《道德经》所讲述内容都是关于「道」、「空」、「宇宙本体」方面，一般众生不断在跪、在拜、在求，是因为我们内心的不安、内心的苦、内心的烦恼，每个众生都想要找《解脱道》，以求安心之道。佛教徒要找解脱，道教要找解脱，基督教徒也都是要找解脱。众生不断一直在求道、觅道、修道，是因为众生不了悟「道」，不知道生死大事，不知道家在哪里，所以不知道回家之道路。内心的苦、内心的不安都一直持续存在，于是就到处去求安心之法。但是这些都只是一些方便法，当你做了之后没多久，内心的苦、内心的不安还是存在着。

　　有的人就跑到深山退隐，要去修道、成道、证道，但是却不知道真正的「道」是什么。你在深山这里修练，还是找不到「道」，还是成不了「道」。虽然要修行的人这么多，但是能够究竟解脱的却是不多，因此要有正确的闻思、正确的体认。

　　以佛教来讲，玄奘大师就是一个非常典型的范例，不断在求道、觅道、修道。在这求法的过程中，为了解脱，行走八千里路云和月，粉身碎骨在所不惜。从中国地区一直走、走、走，经过敦煌、西域、帕米尔高原，又绕一大圈来到印度留学取经，再走回中国，前后总共十九年，都是用生命在求道、觅道、修道。

　　虽然众生在求法的外相上有所不同，同样都是在觅道、求道、修道，都在寻求解脱。你、我、他、众生像是海中的鱼，我们跟大海是一体的，却不知道大海在哪里，所以感觉不到大海的存在，于是就在海中一直拚命寻找大海。「大海」代表涅槃彼岸、代表「道」，我们就浸泡在「道」之中，但是却还要到处去觅「道」、到处去找「道」。

　　以基督教来讲，你就在上帝的怀抱里，但是却不知道上帝在哪里，一直要到处去找上帝，或是到他方世界去找上帝。佛教也是一样，你就在净土里面，但是你不知道、没有发现，还要到他方世界去找净土、找极乐。

　　事实上，整个「觉醒」的过程就是好好活在当下，好好的去看、去照见到，原来你就浸泡在「道」之中。如果能够发现自己原来就浸泡在「道」之中，就是体道、悟道而行道，才是真正的「得道」，这时候就是大安心大自在。所以「朝闻道，夕死可也」。

　　由于我们把「道」变成很抽象，包括佛教讲「空」，也都变得很抽象，于是就在文字堆里面一直空性、性空、顽空、断灭空，不断的在文字堆上面绕，然后见诤不断。老子用「道」形容，于是大家也拚命要修「道」，但是却看不到「道」就在眼前、就在当下，不但没有离开我们，而且每一分、每一秒都跟你溶为一体。

　　所以，要看到「道」，就要让我们回到现象界来看，以「本体」而论，这背后都是「空」，也就是老子所讲的「道」－宇宙的本体。但是要体会现象界存在的奥妙不容易，从「空」里面就能够演化出万事万物。所谓「无极生太极，太极生两仪」、「道生一」。「无极」就是老子所讲的「道」，也是佛陀所讲的「空」，但是这样我们还是看不到什么。

　　在「无极」、「道」里面，因为「空」蕴藏无限的能源，然后会慢慢凝聚，于是形成星云。「无极生太极、道生一」的现象产生了。「无极生太极，太极生两仪」因为星云一定会转变、转动，「诸行无常」，现象界的一切存在，一定是在流动变化。

　　在这个流动变化之中，物质有轻重、密度比例的不同，一定就会不断的旋转变化、错综复杂的变化，就是「道生一，一生二」，「无极生太极，太极生两仪」。

　　「道生一」，然后「一生二」，不断的一直在变化，又有阴、有阳。更具体来讲，阳中有阴、阴中有阳。「道生一，一生二，二生三，三生万物…」、「无极生太极，太极生两仪，两仪生四象…」「太极」会演变成「两仪」，「两仪」本身只要有能源继续补充，又会不断的分裂，就像一个受精卵是个「一」，还没有与卵子结合以前，就是在「无极」的情况，当精卵结合之后，就是进入「太极」的情况，然后受精卵又会慢慢的分裂，一个变成两个、两个又会变成四个，只要有能源继续供应，就会不断的分裂，这就是「道生一，一生二」。不管再怎么大的宇宙天文，或是再小的细胞、细菌，整个演变的过程都是这样，虽然名称不同，但都是相同的诠述。

　　「无极生太极、太极生两仪，两仪生四象」，然后又会一直再演变、变化。现象界实际存在的现象，可以让大家了解「无极」。「无极」是实际的虚空，以幻灯片拍摄实际存在的「道」，称为「无极」也可以，称「空」也可以。

　　「虚空」蕴藏着无限的能源，从大爆炸开始，或是星球的爆炸也好，它一定会释放出相当巨大的能量，于是散播在整个虚空之中。当遇到因缘具足的时候，又会慢慢的从夸克、然后质子、中子、电子、原子、分子、物质…一直的产生出来。这就是从「能源」、然后慢慢转换成「星云」出来。

　　这就是孕育星蛋的「老鹰星云」，虚空的星云怎么来的？就是从「道」里面的「能源」转换过来的。这是实际存在的「蔷薇星云」，因为很像玫瑰，也可以称「玫瑰星云」，这是用「哈柏太空望远镜」拍到实际的存在。

　　从一片星云里面慢慢孕育演变，在里面的一个角落会慢慢旋转，然后有阴、有阳，不断的一直旋转，然后慢慢脱胎出来形成一个「太阳系」。

　　星云中间的压力最大，形成「核融合」反应之后，就形成太阳，旁边这些就慢慢形成其它的行星，这些都是实际拍摄到星云里面星蛋孕育的过程。从星云慢慢孕育的一个过程，再看到实际「太阳系」的形成过程。从一片广大无垠的虚空里，产生星云，里面随便一个角落慢慢的旋转、旋转，然后中间慢慢产生高温、高压，于是渐渐的燃烧，产生「核融合」反应，一个「太阳系」就这样形成。

　　所谓的「道生一，一生二，二生三」现在太阳出来了，地球也渐渐出来了。「道」就是初始的虚空，然后慢慢的孕育过程，整个「太阳系」就形成出来，有天、有虚空、有太阳，就是「道生一，一生二，二生三」。「三」就是有太阳、有地球、有虚空，然后有天地父母的孕育，整个「太阳系」就这样出来了。

　　一个大家庭之中，有太阳、有地球，有天、有地、还包括虚空。「一生二，二生三」的「三」就是太阳、地球、虚空，于是万事万物就这样慢慢诞生出来。地球的诞生过程也是这样，从「星云」慢慢的演变，中间形成太阳，旁边就形成地球。地球的最初形成也是一样，非常高温、高热的，本来就只是「能源」的聚集，从微细的粒子慢慢形成，到后来就演变出「现象界」的一切出来。

　　这时候由于因缘还不具足，地球的动物、植物尚未出现，然而因为地球前面高温形成的熔浆带有水气，水蒸气会向上凝结，当因缘条件具足的时候，就会形成下雨的现象，慢慢又聚集形成湖泊、海洋，于是有大地、有流水、有空气、有阳光…等，「地、水、火、风」慢慢的化育，整个地球就这样形成了。从原来的熔浆慢慢冷却下来，有太阳、有地球，有水、有火、有风，生命就开始慢慢的化育，然后有动物、植物，就是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。

　　「万物」一直演变出地球上所有植物、动物，于是众生就这样孕育出来，就是真正的「创世纪」，这背后不是有一个上帝、超级大力神在操控、掌握，是整个大自然法尔如斯在运作。老子讲「我不知道它是谁的儿子啊？」只知道「象帝之先」，有天、地之前，就已经有一个「道」、「虚空」、「宇宙本体」的存在，就像一只母鸡窝在这里、蹲在这里孵蛋，就是「道生一，一生二，二生三」。

　　有天、有地，包括「空」慢慢的化育，孵出这么多的小鸡出来，哪一个不是天地父母的化育、养育？有的人讲「我是我父母生的！」但是你的父母又怎么来？还不是整个天地、万物的化育，你说「我还有祖宗」，但是祖宗一直往上追溯，又是从哪里来？不也都是从整个天地的化育，包括你我诞生之后，现在每一个当下，每一天、每一分、每一秒，你什么时候离开过天地呢？什么时候离开过「道」呢？

　　众生都是脚踏大地、头顶「虚空」，然后还要喝水，也有阳光普照、空气…，「地、水、火、风、空」不断的孕育，就是整个「道」、法界的孕育，一切众生才因此孕育出来。以「道」的本体而言，由我们台湾再扩大到整个地球，是不是也都浸泡在「虚空」里面呢？如果没有「虚空」，地球是不能存在的。一棵树就代表每一个众生，一切动、植物都是脚踏大地、头顶「虚空」，存在于空气之中，也需要水份的供应，还有阳光的普照，浸泡在整个「空」里面。

　　天地是一切动物、植物、万物的母亲，如果要追溯更深远，都是来自于「空」、来自于「道」。一切动物、植物，虽然外相上面有所不同，有男、女之别，有人跟其牠动物之别，但事实上都是同根生。如果我们真的能够体悟到这些，就会以平等之心善待一切众生，而且「身见」也会破除。我们的长相是这样，也不是我们要这样，不是我们在决定的，这也是让我们看到法界的奥妙－「缘起甚深」、「玄之又玄」。

　　「为什么你的嘴巴是长得这样，而我的嘴巴会变成这样呢？」不是因为修行修到最后才练出这样的长相，这都是法界的奥妙，有没有看到呢？我都在跟你们示现、讲经说法，有没有看到呢？去现观大自然的一切现象，老子讲「玄之又玄」，为什么我这只骆驼是双峰？而你就是单峰呢？不要在这里比较大小，双峰不是我骆驼本身在决定，单峰也不是你的错啊！你比较小，也不是你的错啊！不用在那里计较，要去看到法界的奥妙。

　　我是金色、是其它的颜色，不是我本身在决定，都是法界缘起的奥妙，我们一切众生你、我、他就像水中的鱼，都浸泡在「道」之中，浸泡在「空」里面，浸泡在上帝的怀抱里面。当我知「道」了，就不必心不安的到处去觅道，现在可以安心了。

　　太阳每一秒钟以四百万公吨的不断燃烧自己，然后每天每分每秒不断把「能源」运送到地球，在太阳系的地球上所有一切动物、植物，生命能源的总源头都是来自于太阳。你能够工作、能够做什么，包括石油、电能…种种能源，慢慢深入去追溯，能源是不是都来自太阳呢？包括我们所吃的食物，以及食物的所有转换，能源也都是来自太阳。

　　太阳系的这些众生，能源都是来自太阳，我们的生命与太阳都是息息相关，能不能看到太阳对我们生命的重要？有没有对太阳感恩过呢？我们就是水中的鱼，就是浸泡在「道」之中，但是你知道「道」在哪里吗？众生就像水中的鱼，却是不知道自己就浸泡在水中，还到处去找水在哪里？你就浸泡在「道」之中，却不知道「道」是什么？还去那里修「道」、得道、觅道？真的要得「道」，不是用「有为法」苦修出来的。

　　所有一切众生都是浸泡在天地之中，没有大地的孕育、支撑，怎么能够奔跑呢？怎么会有一切物质、政治种种设立呢？不要以为当了一国总统，然后就很「摇摆」（高高在上、自以为是），你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」里面，都是浸泡在「空」里面。众生就像同一串肉粽里面一粒一粒粽子，上面的太阳普照下来，你、我、他都是浸泡在阳光之中，都浸泡在「道」之中。

　　如果无法不了解、无法去体会，内心的不安一定会透过种种方法去找「道」、找安心。如果没有从根本核心切入，你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。没有真正了悟生死大事，内心就是一直不安，能不能看到你、我、他都是浸泡在整个「道」之中？老子一开始就直接切入「本体」，让我们了悟生死大事，你能不能看到呢？

　　这一张是「太极」，事实上我们都是来自同样的源头－「无极生太极」。「无极」就像一个「虚空」，会生出「太极」，然后又会不断的变化、演变，生出「两仪」。但是不管再怎么变化，都是来自同样一个源头，然后「两仪」不断的再变化下来…。不管再怎么变化，我们都是来自于同一个源头，而每一个点的开始，又会不断的变化，就好像一对男女组成一个家庭，或是说一对老鼠组成一个家庭之后，会一直繁衍下去。

　　根据《圣经》的记载，最初亚当与夏娃组成家庭之后，其它的家庭人员、人类众生就这样一直产生出来，都是「道生一，一生二，二生三，三生万物」的过程，只是使用不同的语言、名词而已。

　　你、我、他，一切动物、植物，不管外相怎么千差万别不同，但是心胸、视野要提升、往上看，看到我们都是来自同一个源头，当我们看到之后，才会真正体道、悟道而得道。要看到最上面源头的「空」，才能够溶入一体的世界，所有的瞋心也才会消失。当你体证到跟一切众生是一体，就不会有瞋心，会以慈悲之心善待一切众生，十个结会一一的断除。

　　鱼儿在水中游来游去，但是鱼儿本身未必能够知道，人类也一样在「道」、「空」之中游来游去，你有体悟到吗？如果能够好好去求证、好好去体悟，就会越来越自在，迈向究竟解脱。什么时候才能够真正有所了悟呢？「不待时节因缘」。如果能够真的归零，以下课程内容下来，就会有相当多的体悟、震撼。

　　把老子智慧的精华、精髓毫无保留的呈现出来，非常不容易！必须要有天时、地利、还有人和。「地利」就是没有山头背景，大家能够站在超越宗派、宗教的立场。「地利」就是必须要各方面的因缘条件。「人和」必须要大家有相当的素质，你们身心要柔软到相当的情况。这时候因缘条件具足，才能够讲出老子思想的精髓，我们不是归属定位于宗教信仰方面。

　　－第2章－

　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

　　是以圣人处「无为」之事，行「不言」之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　「天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣」单单从文字上面是没办法解读的。因为一般我们都主张明辨是非、好坏、善恶，但是这里的经文怎么说：「知道美，会是一种恶事呢？」为什么说：「知道善，也是一种坏事呢？」最主要是老子深观整个宇宙人生的实相，万事万物本来就是一体没分别，但是众生却一定要用「自我」划分开来，然后就界定出：我要的，就是美、就是善、就是好。「自我」所不要的、不喜欢的，就界定为丑的、恶的、坏的，这些都是从「自我」的立场出发所区分的。

　　现在不是在探讨哲学方面，除非是像四果阿罗汉的一个解脱者，每个人都是在二元对立。老子首先一开始指出，世间众生在二元对立的世界里面绕个没完没了，他是希望我们能够超越二元对立。老子整个的思想核心，就是要我们超越二元对立、进入一体的世界，也就是《心经》《金刚经》所叙述的世界。

　　「天下皆知美之为美，斯恶矣」人类从「自我」的立场去界定，认为这朵花是美的、是丑的，大朵的花才是漂亮的、小朵的花就很丑…，都是从「自我」的立场去界定。在人与人之间，更是在二元对立的分别－什么官位才是神圣的、我的职位是卑贱的、什么人才是圣人、我是卑微的…，一直界定、划分出来。然后就会一直的去追所要的，而所不要的呢？就一直的逃避、排拒。

　　为什么我们没办法契入涅槃解脱、寂静的世界呢？就是一直不断去追逐你所要的，然后排斥你所不要的，而整个法界、大自然却是一体两面都有。对法界来讲，是没有分别的，是平等善待一切众生。你认为大花漂亮、小花很丑，当走过路边看到小花，于是根本就不理一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花，于是就很赞叹它，甚至想要摘回家、藏为私有。我们的心是常常这样：看到好的，就要抓；看到不好的，根本就不理睬。但是对于法界来讲，不管是大的玫瑰花，或是小的、小小朵的花，法界都完全平等善待它们。外相虽然有大花、小花之分，但是对法界来讲，完全都是平等的。人类就把它贴上标签－认定这个才是美的、那个是丑的。如果贴上标签之后，人类就在那里忙得没完没了，就是「斯恶矣」。我们的心就不单纯了，我们的心就渐渐的丑陋了，所以「天下皆知美之为美，斯恶矣」。

　　「皆知善之为善，斯不善矣」「善」不是不知道好坏、善恶的「善」，而是你都从「自我」去界定。符合我们自我的意思，就认为他是善的；不符合我们自我的意思，就认为他是恶的，就是「斯不善矣」。因为你的内心是从贪、瞋出发，你的内心也是丑陋、充满着贪瞋的，符合你的意思就认为是善的，不符合你的意思就认为是恶的。

　　虽然这一段话很简短，但是已经道出众生在二元对立的世界里面，划分出种种的界线，然后作茧自缚。只要有界线，就是冲突、战争的导火线，你的痛苦就没完没了！

　　「故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随」就是「相对论」。相对而论，当你树立出一个「对的」，同时「错的」也就被划分出来；当你树立出一个「大的」，则「小的」就被划分出来；把自己标榜为「大乘」，跟你不同的人，就被贬斥为「小乘」；把自己标榜为「圣人」，认为跟自己境界不相符合的人，就贬为「凡夫」。

　　「有无相生」如果树立一个「有」出来，「无」就被标立、划分出来；如果你树立一个「难」，另一个「容易的」就会有对称出来。就好像：你认为白天是美的，在这个当下你喜欢白天的美，同时就已经认为黑夜、晚上是丑的，是不喜欢晚上的。如果你有树立一个「喜欢的」出来，另外一个「不喜欢的」，就独立出来了，就是「长短相形，高下相倾」。人类一界定出一个「高」，然后另外一个「低」就被标示出来。

　　我们现在用三条线，比较哪一个长？哪一个短？如果没有比较，就没办法说它是长、是短。现在甲这一条线、乙这一条线，刚才单独甲这一条线的时候，我们没办法比较是长、是短，现在跟乙这一条线比较起来，就可以很明显的认为甲这一条线是比较长，乙这一条线是比较短。

　　所以，经过比较之后，甲这个人的我慢就出来，觉得他比别人高、比别人大、比别人好。但是当甲这个人的我慢一生起之后，现在再来一个丙这个人又出来了，甲跟丙两个人一比较起来，甲是长、还是短？甲又变成短了，甲跟丙比较起来就矮人一截，这时候他的自卑就出来了。当你比别人长的时候，就会有我慢；当你自认为比别人矮一截，就会充满着自卑，但是长、短有没有绝对的标准？

　　本来单独存在的时候，根本没有所谓的长、短之分，但是开始有二元对立在分别，于是跟乙比起来，你就认为比别人高、比别人大，我慢就生起了。现在假设一个男人在家庭里面，自认为太太要听他的，小孩子也要听他的，因为他是一家之主，在家里面就像一位大法官，大家都要听他的，大男人的气焰就会显现出来。

　　但是当有一天，来了一位他心目中崇拜的一个偶像、大法师、大法王出现了，他就是屈膝卑躬的，变成就很自卑了。

　　一般人都只是在外相上比较长短、大小，而法界是没有所谓的长短、大小，一切众生都平等的。你能不能来到超越一切的二元对立？不要去做人、我比较，事实上这些都是人类贴上去的标签。我们能否不要去贴这些标签？把这些名相都去除掉，尊重每一个人的存在，乙是宇宙独一无二的存在，甲也是宇宙独一无二的存在，不管你外表标示什么样的大法师、大法王，一样也是宇宙里面的一个众生，大家都是平等的，能不能超越所有的二元对立呢？当我们能够超越所有的二元对立，所谓的自卑、我慢才会消失。你的心才会来到尊重一切众生。

　　老子一直要我们超越二元对立，那些分别、比较，都是人类狭窄的心胸视野去界定的。当你有了比较心，常常就会比来比去、比到比你小的，于是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，这样你的心是不会解脱自在的。能不能平等心善待一切众生？本章的第一段经文指出二元对立的分别，都是人类所界定出来的。

　　你界定一个「前」，一个「后」就分别出来，这些人围成一个圈圈，本来大家都是平等的存在，当「１」标榜出来，「２」就站在后面，我「１」在最前面，所以我就是老大，变成你这个「２」是在后面。「２」呢？跟「３」比起来，「３」是站在我后面，变成我在前面，你一比、一比，结果比到最后，变成「１」是在「１２」的后面。

　　如果要这样比较，都是没完没了的。我们众生的生生世世都在比大、比小，都在追啊！逃啊！追啊！逃啊…！比到比你大的，就成为心目中的偶像，就不断的要去追；比到比你贫穷的、比你不好的，就认为不要跟这种人厮混，就要赶快逃，你的心都无法安然自在。这个前后都是因为有对比、有比较才会这样，如果能够超越这些比较心，没有前、没有后，大家的立足点完全都平等。

　　一栋楼房十二层楼，当我站在十二楼就已经非常高，于是就认为楼层比你下面的，都是比较低、比较矮、比较下。但是没多久，旁边盖一栋三十六层楼的，你就变成比较矮了。这里都是告诉我们要超越二元对立，它的精神核心就在这里。

　　「是以圣人处『无为』之事，行『不言』之教」要在二元对立世界里面，你永远绕不完、比不完的，佛陀讲过他以前也是一直不断的二元对立、寻寻觅觅，结果怎么样呢？「历劫求选择，纯苦无暂乐」，在《阿含解脱道次第》第三十四章《心经》章节里面，佛陀就是这样宣说。如果你要在二元对立，都没完没了的。「圣人」就是解脱者，因为了悟「聪明反被聪明误」。

　　如果处心积虑的在那里比较、比较，是没完没了的。「是以圣人处『无为』之事」本来就没事啦！「世上本无事，庸人自扰之」。「行『不言』之教」就是以身教为主，再来「不言」，能够超越语言、文字。实相本来是没有文字的，禅宗讲说「不立文字」，都是要我们去超越文字、去看到实相。整个法界都是宣说「三法印」，都在宣说「无常法印」、「无我法印」，但是众生看不到这些，却是在文字堆里面钻研。

　　太阳普照着大地，宣说什么叫做「无常」？什么叫做「无我」？但是众生还是看不到，就一直很认真的要修「光明想」，期许在打坐里面看到禅相，然后光点要多亮、要维持多久，然后亮度要多大…。如果你很认真的一直在修，要修出一个「光明想」，在禅相里面修出一个太阳，就是用「有为法」在修「光明想」，修到后来你的阳光会比实际的太阳还大吗？

　　直到有一天，当你真的去看到整个法界存在的实相，会发现再怎么认真修「光明想」，不会比太阳大的，到后来才会体会「无为」是什么。为什么「无为」？太阳本来就就存在，为什么还要修「光明想」，你不需要去造作。众生就是不了解实相，不承认它、看不到它的存在，所以一直在颠倒梦想构筑梦幻世界，一直在「有为法」的世界里面。

　　当有一天，你发现到事实就是法尔如斯的存在，整个法界都是如此的存在，是超越一切语言文字，这时候才会来到「无为」。「是以圣人处『无为』之事」他看到这些实相之后，不必再颠倒梦想了，于是「行『不言』之教」。

　　「万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居」去看到整个大自然、法界所展现出来的现象，天、地就好像是我们的父母亲，真实的存在也是这样，不断一直在养育着我们，地球如此无条件、无所求的，承载一切众生、养育一切众生。太阳也是如此普照着我们，所有人类生命的总能源都是来自于太阳，但是我们却没有去感恩过太阳，所以「万物作焉而不辞」。

　　地球、太阳、地、水、火、风，如此默默在养育我们一切众生，而且不辞辛劳。从有天、地以来，地球默默的承载、默默的播种、默默的养育这些众生，太阳每天日出、日落，不断地阳光普照，把能源输送到地球来养育众生，「万物作焉而不辞」就是不辞辛劳。然后「生而不有」养育一切众生，但是又不去主宰、不占为己有。只有天、地、大自然展现出「生而不有」的精神，我们一般父母亲生了小孩子之后，就会认为「小孩子是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的…」那个我、我所就会抓得很紧。

　　但是不管是你的小孩或是你，或是你的父母亲、你的祖先，全部都是法界、大自然的子女，整个大自然如此在养育着我们，但是「生而不有」，不会去占据你、不会去抓取你、不会去主宰你，让你自由自在的活着。

　　「为而不恃」对众生这么多的贡献，每分每秒都有「地、水、火、风」的养育，但是从来太阳不会去跟你炫耀「我功劳多么大、我多么伟大、我对你们多么重要…」从来没有。从小到现在，太阳有没有跟你们炫耀自己很伟大？地球有没有跟你们炫耀自己很伟大？真正对我们生命最重要的是整个法界，从来不会跟你居功，但是想想看我们自己、看看我们自己，当能够做一点事情之后，我是、我能、我慢就显现出来了。

　　当解脱者现观整个法界，所展现出来的就是无我、无私的精神，佛陀一直宣说「无我」，但是要体证「无我」，就一定要现观整个法界，如果在经典文字、禅相里面，绝对没办法做到「无我」。真正展现「无我」的是法界，「功成而弗居」。整个大地在化育、长养众生，让我们自由奔跑，让我们能够做任何事。但是从来不居功，也不邀功。

　　所以，真正对我们最重要的，却都是默默在奉献、默默在承担、默默的在做，我们能不能去感受？能不能去体会？单单在这一段，如果能够好好去体会，要迈向解脱很快、很快！当体会到什么叫做「无我」，当真正体会整个法界对我们生命的重要，就会生起惭愧心跟感恩的心。因为从小到现在，很少真正感恩法界对我们的重要，很少去看到、去感恩，虽然众生却都不知感恩、也无所谓，法界还对众生默默耕耘、默默奉献。

　　我们能不能做到这样的精神？有时候想想看，假如我们就像大地这样任众生踩踏、承载着众生、养育着众生，众生不但没有感恩你，还不断破坏你、踩踏你，甚而还吐痰、大小便…这样在蹂躏你，看看我们能不能做到没有瞋心、没有怨尤？这些都在宣说整个法界的无我、无私，但是人类常常站在「自我」的优越感，认为我们人类才是有情众生，山河大地是无情的、哪有什么重要，人类都站在我慢的立场轻视其它的，包括我们真正的天地父母，也都是如此在践踏、轻视他们。

　　当你在践踏、轻视的时候，怎么了悟生死大事？怎么去体会到「生从何来」？你不知道「生从何来」？又怎么了悟「死往何处去」呢？怎么大安心、大自在呢？老子希望我们了悟生死大事，看到整个法界所展现「无我、无私」的精神。

　　「夫唯弗居，是以不去」整个法界大自然一直默默在养育众生，但是「夫唯弗居」从来不居功、不炫耀。「是以不去」是跟「世间法」做对比，一般众生如果做了一件事有所成之后，就沾沾自喜，期求外界的标榜、表扬，但是纵使你的功绩、功劳再大，都会像昙花一现。另外，有人就会在背后开始：有人羡慕你，就会有人嫉妒你；有人把你树立一个功绩，有人就会设法去除，世间人就是如此。但是如果真的体会天地默默奉献的精神，就会默默的去做，觉得该做就去做，不居功、也不炫耀，展现无我、无私的精神，「是以不去」你的生命才会超越时空，真正发挥意义出来。

　　－第3章－

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

　　是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为「无为」，则无不治」。

　　「不尚贤，使民不争」老子就是直接讲「出世间法」，一般「世间法」是要表扬好人、表扬孝子、表扬贤者、要订出一个圣位。像以前唐朝科举制度，主要目的是要订出状元、探花、榜眼、榜首…，让大家好好在那里争夺，但是不管再怎么上来，都还是在皇帝之下。只要一订出什么官位、职权，大家就一直往这方面去争夺，在过程中就一定会勾心斗角。老子提出「不尚贤，使民不争」，当标出一个神圣的果位，众生就一直要争夺这些，然后勾心斗角。

　　当然除了「出世间法」的《解脱道》之外，因为是没有名额限制的。如果有名额限制，大家就会彼此排斥，「世间法」一定要有名额限制，只能够有一个状元、一个榜首，只能够有一个董事长、一个总经理。在名额有限的情况之下，大家都一直要往最高荣誉的地位争取，但是在争夺的过程之中，彼此之间就会勾心斗角、互相排斥，就算再怎么慈悲，只要你要争夺那个位置，往往就会伤害到其它同仁。

　　「不尚贤」不是说公司都不要制订一些职位，大家不分阶位。纵然在表相上，订出种种名相不同的阶位，但事实上都完全平等，尊重彼此员工有尊严的一面，大家各尽其责，不是一定要争到什么位置才算，所以「不尚贤，使民不争」。

　　「不贵难得之货，使民不为盗」一张山水画在这里挂着，大家看起来没什么，也不必去保险、保全，但是如果标榜为现在身价最高的毕加索名作，这一张画就很危险了，必须要投保高额保全，而且还要做很严密的保护，怕会被偷盗。因为众生二元对立价值观很强，一幅名画价值都是百万美元，如果偷窃去贩卖，这样就发财了。当你标出身价多高之后，就不安全了。

　　只要标出是珍贵的，比如燕窝，于是那些燕子就惨了。燕窝是燕子的唾液，海燕在悬崖峭壁上吐唾液，要做什么？是燕子在生蛋以前筑巢，做为养育下一代的窝巢，吐出牠的唾液出来筑巢，如果偷盗窝巢之后，一方面下一代会被牺牲掉，就算牠想要重新再吐，命也都没了。人类为了自己口欲，把燕窝标出是珍贵的，那些燕子就会遭殃。

　　事实上，老子对世间、对众生心态，看得非常的深入、非常的清楚，当一标榜什么最高、最贵的，众生就会抢着要。现在假设一个是以玻璃做成的钻戒，一个是水晶钻戒，另一个是钻石钻戒，虽然从外型看起来完全都相同，如果没有专家鉴定，外表贴上是玻璃水晶，大家不会觉得奇怪，也不用保全，但是如果经过专家鉴定出来，是英国皇冠上面的东方之珠、皇冠之珠，是价值连城的几亿美元，糟糕了！如果这一颗宝石归属在哪一个人的身上，生命就会不保，如果不鉴定出非凡的身价，事实上也就不起眼了。

　　同样的，对法界、大自然而言，事实上钻石、水晶或是玻璃戒指是没有区分的，法界是完全平等的，放在大地上，就算几百千万年，大地还是一样平等对待、没有区分的。但是人类就划分出「物以稀为贵」，这是最贵的、价值上亿美元，于是众生就要抢、要争、要夺。不要以为拥有葵花宝典，就可以到处炫耀，越是拥有珍稀的物品，你的生命越是不保。老子对世间、众生心态看得很清楚，所以提出「不贵难得之货，使民不为盗」。只要标榜出什么是珍贵的，家里是「金玉满堂」，就很危险了。

　　「不见可欲，使民心不乱」「世间法」与「出世间法」刚好是相反的，现在「世间法」的商业广告都是越来越夸大，设法要打动消费者的心，就会「心动不如行动」。整个产品设计的广告趋势，都是如何增长我们的欲贪，当我们的欲贪越多，心境就会越乱，越会成为欲望的奴隶。

　　物质越文明、越发达，社会的人心是越不单纯、越复杂，像以前在乡下村庄，我们就像土鸡一样到处跑，没有大人照顾、护送去上学，还要接回来，但是以前也没有绑票事件发生，大家到处串门子，反正你的家像我家、我家像你家，现在如果回乡下老家，白天都没有关门的，除了晚上睡觉关门以外，大家可以来串门子。

　　科技、物质越发达，人心的欲望反而越无穷、越复杂。现在科技越高度发展，家里的门锁、警卫系统，反而越来越严密，科技的发达到底是让你过得越舒服、越安心？还是越紧张、越忙碌、越不安呢？像我以前在读经济学的时候，有一些经济学家主张要用消费剌激经济景气、经济成长，所以鼓励大家不断的消费。

　　事实上，因应实际需要而消费是对的，但是为了商品的流通，为了赚更多的钱，然后鼓励大家铺张浪费，地球的资源会在我们这一代跟后一代挥霍殆尽，能不能为我们的子孙想一想呢？整个地球资源不光是我们在享用，人类要珍惜大自然的资源，该用的、我们才用大自然供给我们所需的，但是能够省就要省，省所该省、用所该用，所以说「不见可欲，使民心不乱」。

　　「是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」真正有智慧的解脱者治理政治或是教导人民，他会把握「虚其心」，教导人民能够看到整个法界对我们的重要，慢慢的去学习着感恩，不要增长我慢，一方面要有惭愧心，一方面要懂得虚心学习。「实其腹」众生如果吃不饱，其它的人文、是非道德就免谈，因为众生饥饿、吃不饱，就会抢夺。所以，要让众生基本所需稳定，生活上能够过得去。

　　「实其腹」的另外一个深义就是：一个真正的圣人在治理、教导人民的时候，是让众生生活安定而且有内涵、有智慧。「实其腹」也包括有内涵、有智慧，不单单是肚子吃饱而已。

　　「弱其志」就是正确的教导，包括正确的修行，「出世间法」修行是让一个人的我慢越少，让一个人正确走在解脱道上，我慢是越来越少。《阿含经》指出「解脱道」是去除十个结，一个结、一个结去除；真正走在解脱道上，我慢是越来越少的，就是「弱其志」。「世间法」的修行跟「解脱道」是背道而驰，是越修越厉害、我慢越大。

　　「强其骨」是教导众生百姓要有道骨，修行要有道骨，包括弘法、跟众生互动，都要有道骨。「道骨」跟「我慢」是不一样的，不要混为一谈。我慢是从「自我」去炫耀我是、我能，但是「道骨」却是不一样。在《阿含解脱道次第》课程有讲阿罗汉讲经说法的几个原则，要有罗汉托空钵、也在所不惜的决心，你才能够弘传真正的法。

　　如果讲经说法的背后有名利心，于是会考虑在怎么讲经说法，人家的供养才会多、布施才会多，而顺着众生的需要在讲，不是引导众生趋向解脱，是顺着众生的欲望在讲，讲一些众生听起来很高兴、很喜欢的内容，尽量去称赞他、吹捧他，让他听了越来越高兴，就一大笔、一大笔的钞票，一直贡献出来，于是宗教就变成这样变质了。「强其骨」就是要有道骨。

　　像佛陀或是老子本身都没有累积财富，佛陀到临命终的时候，也是「两袖清风」、「罗汉脚仔」（一贫如洗），就只有身上的一些东西，没有山头、道场可以传承给弟子，在佛陀大般涅槃的时候，包括后来主事整个经典集结的大迦叶也不知道，是到后来才知道。他们本来就是到其它比较远的地方去弘法，后来知道佛陀涅槃了，才回来的，都没有一留下什么财产可以继承。佛陀就是有道骨，真的就是为法、只有讲法，众生有因有缘、有适当的地方，我们就来一起听法、修行，众生所提供出的这些，都只有用在利益众生闻法、修行，这样而已，没有个人的私人财产，这就是「弱其志，强其骨」。

　　「常使民无知无欲」很多人常误认老子是主张愚民政策，于是都会加以批判，这样的教育就会变成「使民无知」－没有知识、无欲，不了解其深义的人就误以为老子是着重愚民政策。

　　日前有一位学员跟我互动，已经是学佛十几年的老参，他听说要「证初果」是非常、非常不容易的，因为我在书本上提到「证初果」之后，再回来看这一本书，你的体会会更深，于是就讲说「好像要证初果不会很困难，但是又不敢发愿要证什么果，觉得如果发愿要证果，是不是我慢呢？」我就回答他说：如果没有正确的闻思基础，要证果是非常、非常困难；如果有正确的闻思基础，要证果是很快；能够真的随时归零，是非常快的，所谓「不待时节因缘」。

　　问题是你信不信？愿不愿意真的把「自我」交出来？这是重要的关键。如果有因有缘、大家真的愿意，我们都是直接讲「无上道」，所谓「直趋无上道」。《永嘉大师证道歌》所讲的都是「直截根源佛所印」。希望我们有因缘直趋解脱之路、直趋解脱道，不要在支流末节上面绕。

　　如果要我跟大家讲支流末节，当然也可以，但是我是觉得已经有很多人在讲了，我们可以把这些省略掉，希望真正讲出来的是中上方面的程度内容，协助佛教不断在质的方面，以及证量方面的提升，真的「为法做见证」，不是在支流末节上面。所以，希望大家好好珍惜这样的因缘，能够随时归零、身心柔软，直接讲「直截根源」的解脱路，这样就很快。包括《道德经》都是直接讲出「究竟法」，老子的出招更是干净利落，真的要身心柔软，才能够看到老子高明的地方，真是人类最高智慧的结晶，要好好的挖宝、好好的珍惜。

　　「圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲」一般都会错误解释说老子好像老谋深算，怎么要别人「无知无欲」？「无知」的「知」不是佛教所讲「智慧」，「知」就是一般世智辩聪的聪慧、知识。举例来讲，一个人的ＩＱ是180，但是ＥＱ就未必及格；你很会背书，每次考试都第一名、一百分，但是做人方面未必能够成功。世间的聪慧、知识、聪明、世智辩聪…这些，跟佛教所讲的「智慧」是不一样，这两种要分清楚。

　　佛教所讲的「智慧」是了悟真理实相，贪瞋痴、我慢的止息，大慈大悲善待一切众生，是体道、悟道而行道的一种「智慧」，老子是期许大家要有这种「智慧」。「无知」就是不要去用勾心斗角、世智辩聪、尔虞我诈…那些，「无欲」就是大家要淡薄各种欲望，吃东西是为了「真正需要」而吃，不要为了「欲贪」而吃。

　　人跟动物同样吃东西，狮子、老虎、猛兽牠们再怎么凶猛、再怎么吃，事实上所吃的都是很有限，一般动物都是因为实际的需要而吃，牠们吃饱就好。但是人类的吃却常常都是为了要满足无穷的欲望，欲望的吃是无穷无尽，所以那些老虎、狮子不会破坏大自然的平衡，但是人类欲望的吃，却是不断的一直在破坏大自然，一直在啃蚀大自然的资源，不是因为吃不饱、真正需要才吃。

　　人类是吃得饱，但是又要讲求各种口腹、口欲、口感的享受。本来一餐饭只要五十元就可以吃饱，但是却要求色、香、味俱全，一餐饭必须花费到五百元，这样才过瘾。同样的一餐饭，又要消耗大地资源的十倍，这是人类欲望的吃。「常使民无知无欲」要能够知足，如果欲望越无穷，你的苦、你的烦恼也越多，解脱者是知足、感恩，那种欲望不是用压抑的，「无欲」不是一直要压抑你的欲望，而是去了悟实相之后，自然的放弃那些尔虞我诈，自然的能够淡泊、自然的能够知足，真正知足就会常乐。

　　「使夫智者不敢为也」圣人的教导就是慢慢解析世间众生的实相，一些小聪明、世智辩聪、尔虞我诈，到最后都是自讨苦吃，老子把众生心透悉得很清楚，如果对人民百姓有正确的教导，增长正确的智慧、知见，就会「使智者不敢为也」。「智者」不是真正有智慧的智者，是世智辩聪、喜欢耍心机的人，让那些人不敢胡作妄为。

　　如果大家真的能够「为法做见证」，能够把佛法以实修实证走出来，我们只要显正就好，不必破邪。只要真正有智慧，那些喜欢耍心机的人就不敢妄为，亦即「使夫智者不敢为也」。

　　「为『无为』，则无不治」一个人如果能够体会到大自然「无为」、「无我无私」的精神，默默的奉献、默默的去做，就「无不治」，事情就能够办得好，包括大家在各种岗位上也是一样，不管是当主管、总经理、当经理或是其它的职员，如果能够在自己的工作岗位上把工作做好，不去争名夺利、该做的就去做，单位团体一定会上轨道、稳健发展。如果没有好好在工作岗位上尽职，总是在勾心斗角、争名、争位置，人我是非就会越来越多，磨擦也会越来越多，包括政治上也是一样。

　　真正大政治家都是为整个国家、苍生在着想，不是为了个人的名利，不要一看到「无为」，就认为是什么事情都不做、消极悲观。「无为」的深义，并不是什么事情不做，是真正要了悟整个真理实相，体会大自然、整个天地「无我、无私」启示，才能够真正做出体道、悟道而行道。

　　所以，「无为」另一个层面讲，就是包含了「无我、无私」，做什么事情都是「无我、无私」。老子所讲的「无为」，是包括「无我、无私」，做什么事情就默默去做，你觉得该做、就去做，里面没有争逐个人的名利，也没有展现炫耀我是、我能、我慢，你觉得说该做什么、就默默去做，做的当下是无我、无私，这样公司的团队精神会越来越好。如果一个董事长本身能够有无我、无私的精神，以爱己之心爱每一位员工，大家都会团结一条心。

　　－第5章－

　　天地不仁，以万物为刍狗，『圣人』不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

　　「天地不仁，以万物为刍狗，『圣人』不仁，以百姓为刍狗」很容易被一般众生误解为天地好像没有人性，认为人类才是有情众生，山河大地、天地都是无情的。如果把山河大地归纳是无情，然后认为人类才是有情，一直这样标榜认为我们比天地都伟大、都还高，但是天地是怎么在养育你呢？

　　整个法界大自然是没有私心，没有我、我所的区分，是完全平等心善待一切众生。「不仁」就是没有偏爱、没有偏私，不管是美国人、阿富汗人，太阳同样的普照大地；不管是以色列人、巴勒斯坦人，大地同样以平等心善待一切众生；不管是台湾人、大陆人，整个法界都是平等的对待一切众生。「天地不仁」就是天地是没有偏爱、没有偏私。

　　「以万物为刍狗」事实上整个法界整个大自然，对待你跟对待一只猫、一只狗，是完全平等的。「刍狗」是草扎的狗，整个法界对待人类跟对待一棵树，对待一朵花或是一枝草，都是完全平等的。一个真正的解脱者也会来到这样的心境，以平等心善待一切众生，包括日月星辰、山河大地，你以前所认为无情的，对于一个解脱者来讲，他跟它们都是一体的。「天地不仁，以万物为刍狗」都是强调整个法界无我、无私善待一切众生，而且生死平等。

　　「以万物为刍狗」另一个含意就是生死平等，整个法界、整个大自然是如此的生死平等。在众生的心目中，都只是希望所要的、希望花开，认为花落、花凋谢就是丑陋的、就是不好的，就不喜欢这样。但是对法界而言，没有花落、就没有花开，花开也平等、花落也平等，没有死亡、就没有出生，整个法界的黑洞、白洞都是平等，生跟死都平等。

　　真正的解脱者体会到整个法界是如此包含所有相反的两极，体会到整个法界是没有任何私心，以平等心善待一切众生，因此叫做「圣人不仁」。同样的，真正的解脱者是平等心善待一切众生，「以百姓为刍狗」不是说一个解脱者是践踏糟蹋百姓，而是他一样体会到一切众生都平等，亲疏的观念也都破除，是用平等心善待一切众生。

　　「天地之间，其犹橐钥乎」「橐钥」就是风箱、风鼓，以前在乡下曾经看过有人在打铁，就有一个风箱像打气筒在打气，气就会跑出来，充气就会起各种作用，包括要打铁，也需要送风送气进去，现象界的各种工作就能够运转产生，包括一颗篮球以打气筒打气之后，球就能够膨胀起来，就可以打球了。透过风箱的作用，就能够发挥很多的效能。

　　整个法界、大自然像一个大风箱，风箱一定会转动的，台风像是整个法界的风箱在大力吹动，有台风、地震表示星球是充满着生机，有「无常」才显示地球是充满着生机。「天地之间，其犹橐钥乎，虚而不屈，动而愈出」整个法界就像一个大的风箱，然后风越吹动，万物就一直生生不息出来。所以，不要以为台风不好，不要以为风云变色不好，风云变色、台风正是告诉我们，整个法界是一直生生不息的演变。

　　平常我们都把台风界定是不好的，但是，事实上台风就是整个大自然的一种调整，平常风是有在流动、流动，就像这里所讲的「橐钥」那种风鼓在推来推去，无常的生灭变化、无常的流动，一定要透过风速在流动。以另一个角度在讲，整个法界大自然好像把这个风一直推动、推动，有风在流动，动、植物众生才能够成长；海水有在流动、波动，海里面才会有植物、动物。如果海水都不流动，里面的动物、植物也都会死掉。

　　所以，不要怕「无常」，不了解「无常」才会惧怕「无常」，如果能够体会到整个法界，事实上一定是透过不断变动、变动、变动，这样才会生生灭灭。众生只喜欢生、不喜欢死，但是没有死，就没有生。老子把这些现象看得很清楚，整个法界就是如此一体的两面。一位真正的解脱者是体会到生死一如、生死平等，体会到不生不死，但不是像死在那里不动、不会变动，是从生生灭灭里面体会到不生不灭，就是「天地之间，其犹橐钥乎，虚而不屈」。

　　「虚而不屈」就是「空」，看起来好像空洞、没有什么东西，它是任你奔驰，但是法界不会屈服在人类的我慢之下，人类自认为「人定胜天」，但是「人若胜天，天不语」，「天若胜人，整局空」。你越有我慢，越展现我是、我能、我慢，你的苦、你的烦恼就越多，因为你在跟整个法界大自然的法则背道而驰，在跟整个法界在对抗，你是一个波浪，但是要对抗整个大海的潮流，只会自讨苦吃，就是这里所讲的「不屈」。

　　「动而愈出」法界越变动，现象界越是不断的生灭、不断的蓬勃发展，所以大家不要惧怕，「无常」是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕「无常」，如果我们不了解「无常」，就会一直在逃、在避、怕无常。佛教也有「空中能够生妙有」这一句话。

　　「多言数穷」如果一个人很喜欢表现，没多久就会「黔驴技穷」。「不如守中」不如观看因缘，「守中」就是要观看因缘，但是动、静都要有智慧。

　　－第7章－

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

　　老子所讲的都很精简扼要，但是众生很容易因为不了解而扭曲。「天长地久，天地所以能够长且久者，以其不自生，故能长生」这一段大家还比较容易了解，为什么「天长地久」呢？因为天地没有私心，「不自生」不为自己。一般人生了一个小孩，就会认为这个小孩是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的，处处都是从「我的」去考虑，但是整个天地、整个大自然养育我们，但是却没有私心、不为自已，「以其不自生，故能长生」也就是真正的「无我」，所以才能够「长生」。

　　「是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私」一个真正了悟真理实相的人，就是老子这里所讲的「圣人」、佛陀所讲的四果阿罗汉、解脱者，「是以圣人」，是「后其身而身先」做什么事情都是把自己个人的利害得失放在后面，为整个众生、为整个世间在考虑，不是从「小我」出发。「外其身而身存」把自己的名利、得失放在一边，处处做事都不为自己、没有私心。

　　「非以其无私邪？故能成其私」那些世界级的伟人所展现出来的，都是无我、无私的精神。我在高中跟大专时期，曾经深入探究世界级伟人的内心世界，在历经两千多年之后，像耶稣历经两千年、佛陀历经两千五百年，孔子、老子他们都是历经两千五百多年，为什么人类对他们还是如此尊敬呢？他们的内心世界跟一般的政治家，以及所谓的英雄、伟人，到底有什么不一样呢？

　　经过探讨的结果就是在于无我、无私，佛陀为什么能够如此受人尊敬？就是体悟到整个法界大自然的法则，并实际做到「无我」，所做所为不是为他的释迦族，不是为他的太太、小孩，所做所为真的是为整个世间、整个众生，是真正做到无我、无私的人。「非以其无私邪」正是因为他们真正做到无我、无私，「故能成其私」因为他们的「自我」消失了。

　　因为他们透过体悟并实修实证，而把「自我」消溶了，所以展现出无我、无私。「自我」要消失很不容易，当「自我」消失了，所展现出来的，才会是无我、无私的精神。一个人真正大死一番之后，才会溶入不生不死的法界。表面上看起来好像是矛盾，但事实上就是如此，你可以平心静气去看看，在历史上成为世界级的，像佛陀、耶稣、老子，包括孔子展现出来「有教无类」的精神，像近代的特里萨修女，也都是超越国家、超越种族、超越宗派、超越宗教立场，展现出无我、无私的精神，他们当下也能够很快乐、很自在，溶入不生不死的世界。

　　一个真正的解脱者了悟生死大事之后，当下跟整个法界溶为一体，就是《心经》所描述的世界。所以，真正能够做到不为自己、展现无私的精神，你才会跟整个法界溶为一体，做事情不是从自私、「小我」的立场出发，才会受到人家的尊敬。

　　包括现在不管你在哪个公司、哪个工作岗位上也是一样，如果把这一种无我、无私的精神，展现在你的工作岗位上，你的工作质量会不一样，当下做我们所该做的事情，我该做、我去做，不马虎、不敷衍，不又去跟人家争什么、计较什么，反而人家说「天公疼憨人」，「憨人有憨福」。如果越会处心积虑去计较，到最后就是「一场梦一场空」。

　　「非以其无私邪？故能成其私」「私」不是自私，而是刚好成就了让他的生命能够真正发挥出来，而且让他从生生灭灭一直在轮回的「小我」，溶入到不生不死，断除生死轮回、溶入到不生不死的法界。

　　越为众生着想，众生越会尊敬你，如果处处都是从「小我」的立场出发，到最后都是「一场梦一场空」，你越无我、越无私，也就是真的放下越多，以后所得的越多。能够完全的放下，才能够得到无限，包括「自我」也是一样，慢慢到最深的「自我」，如果真的能够放得下，就可以溶入不生不死的世界。

　　我曾经在所编着中医书籍的前言里面写到一句话─「以医道兴亡为己任，置个人名利于度外」，我在1986年编着过三本书，因为那时候就有很多的感触，就写出这一句话跟大家勉励。今天大家走在修行路上，就是为了解脱而来，解脱不是自私的，如果你没有慈悲心、没有菩萨心肠，是没办法真正解脱的。走在修行路上，我们要以正法久住、成就佛道，又能够普渡众生的悲愿，这样才能够有所成。真正把法走出来「为法做见证」，正法就能够存在。让我们「以正法久住为己任，置个人死生于度外」，真的展现出无我、无私的精神，法界绝对不会亏待你的，当下就能够溶入不生不死的世界。

　　－第8章－

　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

　　「上善若水」的「上善」就是一位体悟见法、有体证的人，他的身心就像水一样是很柔软的，除了见到法以外，所展现出来的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔软，没办法溶入法流里面，如果你真正能够处处见到活生生的法，就会从法界的启示里面有所体悟，展现法界的特性。

　　整个法界处处是在流动，你的身心也都是，真正的流动就是清醒明觉的活在每一个当下，法界告诉我们无我、无私的精神。如果真的见法、溶入法流里面，你的身心会柔软，而且慢慢一直展现无我、无私的精神。所以，一个有见法、有证道的人，身心所展现出来的会像水一样很柔软。

　　水是「善利万物」然后又「不争」，我们能不能做到这样呢？真正「善利万物而不又争」想想我们自己做事情是不是都要有条件、有所求？我们做多少事情是无条件、无所求呢？我们平常是如此轻视大自然的水，但是没有水，你能够活着吗？动、植物能够生存吗？水是如此在长养众生、长养万物，但是大家不知道也没关系，我不去跟你们争功、也不去跟你们计较，能不能展现出像水的这一种精神？「善利万物」。

　　包括在公司里面也是一样，别人不谅解你、不了解你，也没关系。把公司当做我的家，一样都是默默去做，该做的、我去做，但不是逞强、也不是好表现，而是该做的，我去做、去承担。除了公司，或是对待其它人也都是一样，世间、社会就是我们的家，地球就是我们的家，再广泛一点，宇宙也是我们的家，做到「善利万物」、又不跟争功、争名的超然。

　　水是「处众人之所恶」，一般众生只要有好位置能够出风头的，就要抢着出风头；有什么利可得的，就赶快要去得更多的利，像现在风行的计算机彩券，如果看到在街道排得长长的，看到众生一直就是要聚集个人的「我所」。一般众生走在「世间法」，就是哪里可以出名，就在争名；哪里可以出风头，就去争取。但是修行解脱就不一样，整个大自然、法界所展现出来的，包括水也是这样「处众人之所恶」。

　　你们众生最不喜欢的，「好！我留嘛！我就去嘛！」公司里面某项工作没有人要做，觉得吃力不讨好，但是这份工作又很重要，「好吧！没关系！我默默的去做」人家要抢着争大官、做大官，「好吧！反正要做大官你去做，我是要做大事，我就做事嘛！」所以「处众人之所恶」包括你要喝水去清洗身体里面的污垢，也让你喝啊！你要拿来洗涤脏东西，用这些水冲洗，好啊！就拿去冲洗啊！你要灌溉，好啊！就拿去灌溉。你要用我来冲洗马桶、冲到水肥堆里面，一样啊！我就流到里面，水就是「处众人之所恶」。

　　包括哪里是最低的，它就流到那里。所以，真的会看法、会见法，流水除了宣说大自然的法则－无常法印、无我法印，都在跟我们讲经说法之外，如果能够从里面体会到水是「善利万物而不争，处众人之所恶」，不跟世间争，就已经「故几于道」，就很接近究竟解脱了。一个究竟解脱者展现出来的，是跟整个法界大自然所展示的「无我、无私」精神是一致的，众生若不了解，你要怎么批评、怎样攻击，就「从他谤，任他非，把火烧天徒自疲」，《永嘉大师证道歌》里面的经文。

　　「居善地，心善渊」一个开智慧、证果的人，是「居善地」，就是「心净佛土净」，不是请地理师找一个风水最好的地方，就赶快占一块最好的地方。一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。像水啊！一般人认为最不喜欢去的地方，我就去那里啊！「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习，不是说一个解脱者开悟之后就什么都会，本来不会开飞机的，一打禅修、修了之后开悟，就马上会开飞机，没有这回事啦！

　　「世间法」方面还是要学习，但是「出世间法」的整个大原则，对他来讲是已经了悟生死大事，这方面已经是无修、无证、无所得，但是「世间法」方面，哪些方面不懂、不会的，我们就要虚心请教，包括计算机不会，我们就虚心问、虚心学，但是学习这些不是要增长个人的我慢，是有利于跟众生互动，有益于与众生做沟通桥梁，有益于回馈世间。

　　「与善仁」仁者无敌，一个真正有证量、有体会的人，是慈悲善待一切众生。「言善信」是言而有信，不随便开空头、不随便承担、不随便许下诺言，但是如果他承诺过，就一定会实践，都是守信用的。

　　「正善治」就是心地很正直，很善于处理事情。「事善能」解脱者是有智慧的，当他在处理事情，如果觉得没必要做就不做，如果有需要去做的，就能够把事情处理好。所以，你走在修行路上越有智能，就越能够把你的智能应用在各个层面上，不要以为修行解脱跟我的工作会冲突，反而在修行之后，会把你的智慧应用上，跟以前还没有开悟以前不一样。当你有所体会之后，会把所体悟的善用在工作岗位上，善待你的上司、善待你的同仁、善待你的属下，整个人际关系反而会更好，因为你更不会去跟别人争名夺利，都是做实质的默默奉献、默默承担、默默的做，所以「事善能，动善时」。

　　「动善时」的「动」也代表一种承担，是要做什么事情、要不要做事情，他都是「善时」，能够善观因缘，包括能静、也能动，能动、也能静。如果一个人静不下来，你的「动」是不会「善时」，是「无明」的动、是一种冲动。为什么我认为要见法、要修行，必须要有禅坐、禅定的一些基础，一方面让你有足够的空间，一方面让你的心能够静下来善观因缘，该承担、该做的，你不是冲动，是「动善时」，能够善观因缘，能动能静、能静能动。该承担的，不会逃避、不会退缩；不该承担的，也不会去逞强。

　　「夫唯不争，故无尤」一个人去体会大地、流水、太阳、空气，它们处处所展现「无我、无私」的精神，就是体道、悟道而行道，就是「夫唯不争」不会跟众生来争。「故无尤」怨尤、抱怨就会减少，这些都可以应用在为人处事方面。当然，别人会认为你傻，认为应该要逞强、应该要去争、应该要跑在前面，但是当了悟这些之后，你就会发现跑在最前面的，到最后反而变成跑在最后面。事实上，你一直想要抓、想要拥有什么，到最后是「一场梦一场空」。开智慧的解脱者是了悟这些之后，能够全然的放，于是能够得到无限。

　　【幻灯片】

　　老子一直跟我们解析众生是在二元对立的世界，唯有跳脱二元对立的世界，才能够解脱自在，所启示的这些观念与一般人所指导的方法、导向，好像都不一样。一般世间人都是教导我们越修越厉害，但是老子都教导我们要放下，要无为、要无私、要无我。「世间法」的修行是从「自我」出发，越修越厉害、越来越有所得，而「出世间法」的修行，刚好跟「世间法」的修行是背道而驰。

　　老子讲「为学日益，为道日损」，走在「出世间法」的解脱道上，以「世间」角度来看，是越来越不会人家争，但事实上内心是充满着智慧，所展现出来的更是接近于无我、无私，如同大自然所显现的精神法则，是不跟世间众生争，但是内心却越安详、越自在，越来越解脱自在。这一种解脱的世界，不是一般众生有限的智慧所能够理解的。

　　众生一直在一体的世界里面划分－是的、对的、我要的这些，就归纳成为「白的」；我不要的、我讨厌的，就归纳为「黑的」。然后一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的，一直逃拒所不要的。对待大自然也是一样，只要你所要的，只要春天、不要冬天；只要白天、不要晚上、不要黑夜；只要花开、不要花落，只要青春、英俊潇洒、年轻貌美，不接受发白、不接受老…，众生常常一直在追逐你所要的，然后逃掉你所不要的。

　　如果这样，法界怎么运转呢？如果全然的听从你，法界就无法运转。地球不能动，太阳也不能动。法界是不会屈服在「小我」的意识下，享用「小我」要去扭转法界，是不可能的。整个法界的存在一定是一体两面，包含相反的两极都有，这样才能够转动。你要接受死亡，才会有生；你要接受花落，才会有花开。

　　今天这一系列幻灯片就是让大家看看，一般众生就是一直处在二元对立的世界，不接受整体的世界、整体的法界，如果越是追求完美，你的苦就越多，法界是完整。「完整」跟「完美」不一样，法界是「完整」的存在，众生是要「完美」，只要你要的，然后不要的就排斥。你不要的，就界定是凶的，就不断在趋吉避凶，不断在趋乐避苦，不断的一直在逃，你内心也会很苦、会绷得很紧、会抗拒。

　　但是法界不管这朵太阳花多么大，法界是平等对待它，不管这一朵花怎么小，法界也是平等对待它。对法界而言，没有说大的花就善待，认为「你表现得太好了，能够继承我的衣钵，我就特别照顾你；那个太不争气了，长得这么小，怎么可以开？！我的阳光不要给它…」法界不会存有那些二元对立的分别。

　　但是人类的心就会如此区分，认为大的才是好的，小的是不好的，连一眼都不去看、不屑一顾。众生常常是这样，这只是一些比喻，我们要慢慢去推想、推演到，「举一」不只是要「反三」，「举一」要「反百」，才能够体会到众生是不断在比大比小、比高比低，比个没完没了。

　　众生说这个人“美”得像朵「圆仔花」，又说「“圆仔花”不知道丑」，所以认为“圆仔花”很丑，人类如此去界定，认为“圆仔花”不好看。事实上，“圆仔花”好不好看？不会难看啊！“圆仔花”也不会因为把它贴上是丑的，于是就在那里自卑、自责说：我怎么这样？怎么长得这副德行呢？人家都不看我、不喜欢我…。

　　人类的自卑就是这样，如果别人批评一句话，你就在难过好几天、甚至好几年，众生都希望得到别人的肯定，如果不受肯定而鄙视你、轻视你，于是就很难过，就没办法把生命意义发挥出来。如果这朵“圆仔花”跟你的心情是一样，认为“圆仔花”实在很丑，这样就不敢开了。「快收起来、快收起来！不敢开，丢脸！」但是法界不会理会你的，整个法界赐予什么样的因缘，我就全然的活着、全然的开放。

　　能不能体会到这些呢？法界现在赐给的当下因缘，就是最好的因缘，能不能珍惜这样的生命？如果你能够珍惜，不管别人再怎么取笑，该开花的时候就是灿然的开花。但是众生就会比较出玫瑰才好看，这朵花这么小又在墙角落，是「惹人嫌弃」。认为这朵花开得太小了，见不得世面、见不得世人…，众生在如此的比较心之下，常常都是在自卑。

　　但是法界众生不会在那里比较，有一句话「万物各安其位而嘲笑人类」，人类不断把自己标榜得多高，然后聪明反被聪明误。法界是如此的各安其位，整个大自然的因缘是如此的缘起，在这样的墙角下生长，就在墙角下安住。我是一朵小花，没关系！一样全然的开，不跟人家比较，生命就活得很有意义。但是众生就会比较这朵花才是漂亮的，这朵花怎么会是白色呢？白色的不好、不吉祥，不喜欢白色的人就认为它不好，如果送一朵白色的花给他，就会认为不吉祥。

　　事实上，都是我们众生的区分，白色也是很纯洁的，不会比较：你的才好看，我的不好看。众生的比较分别心，造成人类生命一直不是在自责，就是在那里追、在那里逃，生命都无法真正发挥出来。

　　老子希望我们超越二元对立，珍惜现在所拥有的一切及生命。如果能够体会这些，就很容易体会佛陀所讲的「天上、天下唯我独尊」，但是这里面绝对没有我慢，是在告诉我们每一个众生都是法界里独一无二的存在，你跟佛陀是完全平等的，跟任何大法师、大法王、大师都完全平等。所以，如果你真的能够体会，不会有我慢、也不会有卑慢，这样你才能够解脱自在。

　　人类不能够解脱自在，就是因为一直觉得自己欠缺很多而不知足，于是就一直去追、追、追得很苦，佛陀、老子希望我们静下来，去看到世间的实相，整个法界都在告诉我们众生是平等的，不要比大比小、比高比低。但是众生都会比较圣诞红是红色的，奇怪你怎么可以是白色的？这是突变种、杂种，这个是不对的…。但是法界是怎么样呢？红色的很漂亮，白色的呢？我也是很漂亮、很全然的开放，不去跟人家比较。唯有不跟众生比高比大、比低比小，你的生命意义才会真正发挥出来。

　　如果众生在比较说：你怎么可以是红色的？你怎么可以是黄色的？你怎么可以来这里呢？…就比得没完没了。众生都只想看到花开，而排斥花落，但是如果没有花落，就不会有花开，能不能平等心认为：花开很美，花落也以平等心来善待；当花落的时候扫一扫，然后放在适当的位置，又可以转换成有机肥料长养世间，花落一样有它的价值，有它的可以应用的地方。众生都喜欢看到青翠的树叶，不喜欢看到落叶，我们都只希望我们所要的，然后排斥我们所不要的。

　　但是整个法界都告诉我们，叶有茂盛开的时候，树叶也会掉落，有花开、就有花落，了解整个大自然都在跟我们讲经说法，一直在变化、变化，就是「无常法印」。因为「无常」，生命才会充满着生机，众生认为只要生、不要死。如果贪生怕死，生命就会活得很苦，众生又会比较：「这样才是高、才是大！这棵树是矮的、是低的、是不好的，众生常常很喜欢二元对立的比较。老子不断宣说要超越二元对立，整个法界也是如此平等的。

　　同样是活的、有树叶、有绿叶的竹子，另外是干枯掉的竹子，连竹子也在跟我们讲经说法，不管你是活的或是死的，法界都平等心善待一切。在法界之中，有绿叶的竹子很美，没有绿叶的枯枝也很美，都是平等心的让你们存在、让你们变化，众生只喜欢看到有绿叶的，然后认为这个是已经枯死掉的。如果是一般众生，就会认为不好，就想砍掉它。

　　但是，这一棵树在这里展现艺术之美，看到它也是法界里面独一无二的存在，它现在的生命体就是这样，也是法界独一无二的存在，这些都宣说「生死一如」，法界是平等的善待一切众生。没有这棵树的死亡、腐烂，这些菇类怎么能够成长呢？这个生命怎么转换出来呢？没有这棵树的枯死，这些灵芝怎么出来呢？整个法界就是不断的一直在变化、变化、变化。当我们接受死亡，生命就会有另一个层面出来，不断的在转变、变化，亦即「不断不常、不生不灭」。

　　再来看这几张「水的启示」，我们众生总是希望风光明媚、山明水秀。但是我们就是不喜欢台风，不喜欢下雨天、不喜欢阴天，但是没有这些下雨天、没有这些阴天，你的水哪里来？如果没有大地的这些变化─风云变色、乌云密布、下雨这些，你所要喝的水又从哪里来？你的生命怎么成长？我们都是一直排斥大自然一些我们所不要的，但是我们最排斥的，都是人类最需要的。

　　没有这些大自然「水」的变化，生命的甘露水怎么来呢？怎么在水中游来游去呢？生命怎么活着呢？我们众生现在都浸泡在水中，都浸泡在法界－地、水、火、风、空的怀抱中，如果法界没有流动变化，你的生命怎么能够存着？我们因为看到这个人被滚下来的土石流压死了，于是就认为「天地不仁」，但是我们有否看到这些土石流是因为人类不断破坏大自然所致？人类对大自然很少去珍惜、很少去感恩，又不断的在破坏，我们不要去怨怪天地，天地是平等心善待一切众生，我们要建立与老天妥协的机制，要去认清大自然的实相，如何去爱护大自然？然后人类跟大自然要完全溶为一体，珍惜大自然的资源。

　　众生很怕死亡、不喜欢黑洞，但是没有黑洞、没有死亡，我们怎么能够活着呢？每一个众生，包括植物、动物，生命的存在都是由死亡堆积而成，不管吃素者也是一样，生命的存在都一样是由死亡堆积而成，植物一样是有生命，青菜也是有生命，都是需要这些众生的死亡所转换过来。

　　如果没有死亡，就不会有众生、不会有生命；如果没有黑洞，就不会有白洞；没有星球的消失爆炸，就不会有新的星球的诞生。因此，如果没有死亡，就不会有生命的存在，整个法界是平等心的善待「生、死」，处处都是很深奥的法。

　　这是巴西雨林深处的一瞥，「死亡的树木为其它的树木提供生长的机会，自然界没有废弃之物」这是在台中自然科学博物馆拍摄到的，一样都在教导我们认清法界的变化，你要体会不生不死，必须看到这些变化，在生生灭灭里面去体会不生不灭、不死不生。地球上曾经出现过的物种，目前已经灭绝的，可能达百分之九十九。但是在演化上，灭绝、生存和演变同等重要，众生都只要一个角色、一个角度，于是就排斥其它的，但是法界大自然不会听命于你的主宰，还是一样照常的运转、运作。

　　所以，如果一直要构筑你的理想梦幻世界，到最后都是一场空，还是一样很苦。只希望开出美丽的莲花，出污泥而不染、多么高洁，但是如果没有淤泥，、排斥污泥，怎么开出花朵？美丽的花朵必须吸收污泥里面的有机肥料，众生排斥大便，认为是肮脏、龌龊，认为是不好的，于是就鄙视它。纵使是很珍贵的饭菜与一堆牛粪摆放在一起，对法界而言，一切都是平等的。这些花草是它们的美食，而且又转换成有机肥料，因为有那些牛粪大便、污泥不断的长养，才能够开花结果。

　　我们众生就算要修行证果成佛、解脱自在，都需要整个法界的养育、污泥的养育，不要认为开出莲花是出污泥而不染，而认为污泥是低贱的、卑微的，于是瞧不起它们。但是没有那些污泥，不可能开出美丽的花朵。如果不接受法界这些你所不要、所在抗拒、所在逃的，是绝对没办法成佛。如果还在趋吉避凶、二元对立的世界里面，会逃得没完没了，没办法停下来，没办法契入涅槃、无为的世界。

　　所以，要契入涅槃无为的世界容不容易？只要能够深观法界实相、超越二元对立，吉凶以同等、平等心对待，生命很快就能够开出美丽的莲花。众生认为白的才好看，怎么可以是黑的…，但是法界呢？不管是白的、是黑的，我都平等心善待，而且形成白天鹅，也不是天鹅本身在决定；要形成黑色的天鹅，也不是黑天鹅本身在决定，是整个法界的缘起甚深。众生认为白的才好看、黑的不好，但法界是平等心，白的山羊也很好，黑的山羊也很好，法界让牠们都是如此平等的存在。同样是地瓜叶，有绿色的、深紫色的叶，法界就是这样平等，一方面显现法界的奥妙，一方面平等对待，不会说这个颜色才好看、那个颜色不好看。

　　「道」是什么？「道可道，非常道」。这是在罗东火车站铁路局的广告，觉得满有意思的－「你不寻正道，旁门左道，闯越平交道，轮回畜牲道，强行霸道，人车争道。平交道、保身道，你要停道、看道、听道」。如果没有了悟大自然的运行法则，且与之违背对抗，就是在六道里面轮回、头出头没，你的苦就没完没了，这里只有写「畜生道」，我们是包括六道都有。

　　他是闯越平交道、轮回畜牲道，我们是：如果没有体道、悟道而行道，你就在六道里面头出头没，苦不堪言、苦海无边，强行霸道都是我慢，结果人车争道。如果能够体道、悟道而行道－平交道、保身道，了悟大自然的运行法则，然后配合大自然运行法则一致，真的都是快乐解脱自在。

　　要体会这些「道」，请停下来吧！止下来、止观双运！停下来好好去看、止观双运。「停、看」就是「止观双运」，好好去聆听整个法界，包括观音法门，整个法界述说「无上甚深微妙法」，「溪声尽是广长舌」，也都在跟我们讲经说法。因此，众生如果没有超越二元对立，心里面有很多的吉、凶，就一直去抓你的吉。界定出很多不好的，认为是凶的、不好的，就一直要驱、要避。但是请问；你要把黑夜赶到哪里去？你要把地震赶到哪里去？你要把台风赶到哪里去？你要把死亡赶到哪里去？你要把黑洞驱逐到哪里去？

　　如果没有体悟整个大自然实相，都一直在趋吉避凶、趋乐避苦，忙个没完没了，到最后都是一场空。如果没有了悟真理实相，众生一直在趋吉避凶，内心的不安、一直很苦，你在二元对立里面划分惶惶不安，然后到处去找安心之道。

　　如果你的我慢越大，内心的苦、内心的不安也相对越大，如果还不知道臣服法界，苦就继续存在。众生因为见不到法，不知道安心之道，不知道当下就是净土、极乐世界，所以就不断的一直求，拜啊！拜啊！于是想要到你所谓的理想世界，实践你的梦幻世界，把你所不想要的，赶快驱逐掉。但是，不晓得你要把黑夜驱逐到哪里去？

　　世间的人我是非，任你争夺、计较，任你二元划分。但是整个法界是不跟别人争逐，黄色的玫瑰、白色的玫瑰，我们本是同根生，大家和谐共存。能够在虚空、在法界之中，开出灿然的花朵，如果还在互相争夺计较、互相厮杀，怎么开花？！

　　太阳每天都在宣说无我、无私的精神，宣说无为、无不为的精神。大地也是如此，告诉我们无我、无私的精神，不管事业多么有成、功成名就，都需要仰赖整个大自然的养育，脚踏大地、头顶青天。能不能看到流水、大地、太阳的启示？能不能没有二元对立？纵使我是一朵小花，一样没有自卑。

　　今天法界因缘呈现出是这样的形状，我就感恩、欢喜心接受，把生命意义完全发挥出来回馈世间，小花一样灿然的开着，我不去跟旁边这棵大树比较，它有它的因缘、我有我的因缘，好好珍惜当下的因缘，把生命的意义发挥出来，这样你才能够真正活得很快乐，你的心花才会开，所谓「花开见佛悟无生」，不管是生长在墙角旁边，也一样的灿然开花，生命意义才会真正发挥出来。

老子道德经精髓字幕视频--空海

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