肌肉型肥胖怎么判断:佛学禅说十篇

佛学禅说十篇

逆境来时顺境因

逆境来时顺境因，

人情疏处道情亲。

梦中何必争人我，

放下身心见乾坤。

——《净宗要义》

遭遇挫折身处逆境时，该如何面对？在逆境中，在矛盾何挫折中，应该向内找原因。逆境虽然会带来伤害，但是更能锻炼人、磨练人的意志。如果我们利用逆境进一步升华自己的心灵，提高自己感悟世界的能力，那就把坏事变成了好事。

每个人都希望别人对自己好。人情成了妨碍了我们认清自己心中真正的宝藏。时间精力都花在了别人的身上，焉有时间顾及自己的内心？人情也是一种妨碍，要想找回真正的自己，有时还真得暂时放下各种的人情世故。

    既然人生如梦，那么又何必在梦里计较得失，只有放下身心，放下执着，方能见到自己清明澄澈的世界，看见大地一片光明，原来自己正是乾坤的主人！

    开悟：禅并非是天上的云彩，可望而不可及。禅与其说是宗教，不如说是脱胎于宗教的一种生活的智慧，一种独特文化思维方式，一种拯救心灵的世界观，禅的目标就是觉悟，禅者的生活就是觉悟的生活。觉悟以后，使我们展现内心自我与实相世界的本来面目。悟字属于心部，从吾，当自我与心合一，当心与存在合一，便是觉悟。禅之要人诉之直觉，是为了免于捕风捉影，愈求愈远；要人当下承当，菩提不离烦恼，涅槃不离生死。禅要人不离现实，从生活当中悟道，然后在生活当中证道行道。正所谓，行住坐卧皆有禅意，清茶淡饭皆有禅味，生活就是禅，一切都是禅！

心境静则一切豁然开朗

一个城市里的有钱人，到乡下收田租，到了佃农的谷仓，有钱人东看看，西看看，不知何时把心爱的怀表弄丢了。有钱人心急如焚，佃农也不知如何是好，只好去把村里所有人找来搜找怀表。翻遍谷仓，但是怀表依然不见踪影。

天色渐渐晚了，有钱人一脸失望的神情，村里的人也一个个回家去了，这时候刚巧有一行者路过此地，“我有把握找到你心爱的怀表。”行者告诉有钱人,信心十足。

   “好吧！那就麻烦你，找到了我会奖赏于你的。”

   “那倒不必，阿弥陀佛！”行者双手合十回答后，走进谷仓找定位置，然后静静的坐了下来。一切都安静了，悄然无声，这时有个小小的声音从谷仓的右后方角落传来。

   “滴答，滴答，滴答……”

行者轻轻的像猫一样，踏著几乎无声的脚步，寻声走向右后方角落去。到了附近，他伏身下来，耳朵贴地，在一堆稻草中找到了怀表，走出谷仓，露出淡淡的微笑，朝有钱人走去。

人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错节的烦恼纠缠住，烦躁茫然不知如何面对？如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，心境静则一切豁然开朗。

一切都在

有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着带他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去,天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……

一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。

一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。

过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，准备领一休回寺内，但刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。

一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。

很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。

    这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。

一休推开寺门，走了进去。

师父问：“外面怎么样？”

   “全黑了。”

   “还有什么吗？”

   “什么也没有了。”

   “不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”

   一休忽然领悟了师父的苦心，很多东西不会因为你看不见而不存在了。

谁都没错

禅者有两个徒弟。一次，他们看到屋里飞进一只蜜蜂，蜜蜂努力地朝窗外飞，却被窗上厚厚的玻璃挡住了，一次次徒劳地摔下来。

徒弟甲说：“这只蜜蜂真是愚蠢啊，既然知道这个方法行不通，为什么还要做努力呢？它这样做即使飞一辈子也不可能成功。” 他从中得到领悟：世上有些事，不能强求，该放手时就放手。

徒弟乙说：“这只蜜蜂真顽强，它那么勇敢，失败了也不屈服。” 他也从中得到启示：做人就应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。

于是，两人争执起来，谁也说服不了谁。 最后他们只好去找禅者来评理：“我们的观点，究竟谁的才是正确的呢?”

禅者说：“你们谁都没错。”

两个徒弟不解，心想：怎么可能两种观点都对呢？难道师傅是故意做好人，不让我们再争执了?

禅者早就看出他们的心思，他微笑着，拿出一块大饼，吩咐他们把大饼居中切开。徒弟二人照做了。智者问：“两个半块饼，你们说哪半块好，哪半块不好?”

他们回答不出。

禅者说：“你们总是看到相异的地方，而没有看到相同的地方，形式上的差异，掩盖了质的相同。” 徒弟二人一下醒悟过来了：一个事物的两个方面，本来没有绝对的是非问题。

    世上万物也是如此，许多表面看似相同的，可能是相殊甚远；而表面相殊的，倒可能有质的相同。生活中的不少错误，有时就是因为看不到这一点而产生的。

手中的禅意

    一位后生到寺庙里向方丈求教，谈起世态炎凉，颇有感慨：“大师，大千世界里人与人之间的关系太复杂了，不是尔虞我诈，就是虚伪以对，实在是没意思。请问这是为什么，我该如何对待呢?”方丈沉默不语。

　　这时，树上鸟儿啼鸣，零星的鸟粪落下，差一点儿沾到后生身上。后生马上举手指着鸟儿骂道：“该死的东西，没长眼睛。”

　　“善哉善哉，”方丈言道：“施主，看你伸出的手，道理就在其中。”

　　后生看着自己伸出的手，食指指向树上的鸟儿，大拇指指向天空，中指、无名指、小指则很自然地指向自己。

　　看着后生纳闷的样子，大师解释说：“你瞧，你指责鸟儿的手形，意味着指责别人的手指是一个，而指责自己的手指是三个，也就是说假如要指责别人，那么自己首先要承担三倍的责任，严于律己，宽以待人，人情世故就不再是你看到的这个样子了。至于那个指向天空的大拇指，意味着还有一些事情谁也没有想到、说不清，只好由上天来裁判了。”

　　方丈抬头望着树上啼鸣的鸟儿，接着说：“鸟儿是无辜的，因为树林本来就是飞禽栖患之处，有鸟粪落下来是自然的事，怪只怪我们站错了地方。世上万物没有绝对的对与错、是与非。所以也没有必要凡事都分出个高低、争出个胜负，退一步海阔天空。”

心思

“为什么有的人不能容人呢?”年轻人问。

“因为有的人心太小,小到只能容下自己。”大师答。

“为什么有的人常常迷失于自己的心灵呢?”

“因为有的人心太大,欲望太大,无边的欲望让他们迷失了人生的方向。”

“哪怎样才能看见一个人的心呢?”

     大师用笔在纸上画了几竿摇曳的竹、几朵飘逸的云、一湖荡漾的水。“这画的是什么?”大师问。

“竹、云、水。”年轻人答。

“除了这些，还有呢？” 大师再问。

“风！”年轻人若有所思的说。

“风无形,你是怎么看到画上画的是风呢?”

“风虽无形,但物有形,竹、云、水有形,通过这些有形物体的移动,我们便看到了风。”年轻人说。

    “心无形,但一个人的言谈、举止有形,同样我们可以通过有形的言谈、举止,看到一个人的心,看到一个人的内心世界。”大师答。

心田

寺院坐落在山脚下，寺院的门外就是一望无边的沃野良田。春耕的季节，一个跟随大人到田间玩耍的孩童，在大人忙着耕种之际，溜溜达达地走进了寺院的山门。在孩童的眼底、心目中，寺院里的一切都是新鲜好奇的。当他溜到方丈的禅房时，慈兴禅师正在打坐禅修。

天真无邪的孩童见一老者盘腿打坐，就走进问慈兴禅师：“老爷爷坐着干嘛呢？”

  “耕田呢。”慈兴禅师知道孩子是从田间跑来的，就顺水推舟地说。

一脸诧异的孩童就直截了当地说：“你一直坐着，还闭着眼睛，怎么耕田呀？”

  “我是耕心田。”慈兴禅师说着用手指了指左胸。

孩童更加迷惑了，他不解地摸着胸部说：“心里也有田地吗？这点小地方，连个耩子都放不下。”

  “这地方可不小，大着哪，”慈兴禅师耐心地对孩子说，“你长大后就知道了，比山大的是海，比海大的是天，比天大的是人心，谁把自己的心耕耘好了，谁就有个丰足的人生……”

孩子就似懂非懂地甜甜地笑了，喃喃地说：“我也知道什么是心了，心就是想多大就有多大呗，比地主家的地都多。我现在还不大会想，等我长大了再想再耕吧。”

    良田万顷，不如寸心珍重。只要有一颗菩提心,或者说智慧的心灵，就没有干不成的事，就没有实现不了的愿望。常言虽有讲“家有千金不如一技在身”，但更重要的是“家有千金不如觉悟一心！”

园头育苗

    有一位信徒来到佛堂的后花园散步，碰巧看到负责园艺的园头禅师正在埋首整理花草，他便驻足观看，只见园头不是把繁茂的枝叶剪去，就是把花草连根拔起，然后再移植到另一盆中，他一会给枯枝浇水，一会又忙着松土施肥，十分辛苦。

    信徒不解其意，走上前问他：“圆头禅师，你为什么将好的枝叶剪去，却给枯枝败叶浇水施肥？花草长势很好却非要把它移入到另一盆中？有这个必要吗？”

园头禅师道：'照顾花草，就如同育人，人需要怎么教育，花草就需要怎样照顾。’

信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎可与人相比呢？”

    园头禅师边抚弄花草边解释说：'照顾花草需要注意以下几点，第一：对于那些看似繁茂，却生长杂乱的枝叶，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的嚣张气焰，要去其恶习，纳入正轨。第二：将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃土，就如使人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友。第三，浇灌枯枝，是因为那些枯枝看似已死，却蕴有无限生机，不要以为不良子弟不可救药，要知道人性本善，只要悉心爱护，教育得法，终能使其重生。第四：松动旷土，是因为泥土中有种子等待发芽，就如同那些身处逆境而有志向上的学生，为其提供一片土壤，就可使其有机会茁壮成长！”

    信徒听后为之叹服，高兴地说道：“园头禅师，谢谢你的教诲，你使我明白了许多育人的道理！”

信与不信

弥兰王对那先比丘说道：“一个作恶的人，如果他还能从善，可信吗？”

那先比丘听后，反问道：“请问大王，若有人拿了一块小石头，放在水上，那块石头是浮在水面上呢？还是沉入水里去呢？”

弥兰王回答道：“石头一定会沉入水中去的。”

　“假若把大石头放在船上，是不是也会沉没呢？”那先比丘又问。

　“不会沉没的。”弥兰王回答。

　“那么，大王，我告诉你，”那先比丘解释道：“大石放在船中，因为船的关系，就不会沉没，所以人虽曾大恶，但只要还愿改过自新，一心念佛，佛法慈航，自然最终不会让他再堕落，你为什么不相信呢？小石块在水中，因没有船载，所以沉没，如人不信佛法，死后堕入地狱，你为什么不相信？”

弥兰王听后，大喜道：

　“善哉！善哉！佛法真不可思议！”

人间好时节

春有百花秋有月

夏有凉风冬有雪

若无闲事挂心头

便是人间好时节

宋·无门慧开禅师

    一年四季各应其时，各有其美，这些都不是人力所能带来的，我们只需要欣赏赞美就可以了，这些才是我们生命中得到的美好礼物，错过了它们岂不可惜？可是芸芸众生中，又有几人能学会让自己的心灵与四季相呼应，与自然相沟通？

    风、花、雪、月这些在不同时刻都能象征着令人心境豁达之意的事物，便是开悟的人能够保持一份淡定从容的绵绵无绝之力，人们并非真的有什么重要的事，和生命之美，自然之美相比，其他种种也不过是“闲事”罢了，因为它们并不能带来真正的心灵深处的慰藉。

    什么是人间好时节？就是把你心灵的眼睛张开，懂得珍惜自己心里最好的东西。人不可能要得太多，顺境逆流当中都能处之淡然，生活中学会取舍放下才会有真正的开心和快乐！