浅度昏迷清醒的前兆:从禅定到自由

一击忘所知，
　　更不假修持，
　　动容扬古道，
　　不堕悄然机。
　　——唐·智闲禅师
　　禅定是开启自由心智的微妙法门。它的本质是要我们先从许多追逐与占有中解脱出来，不要让自己成为物欲奴隶，然后要面对自己，去承担一切生活的事实。自由的心智决定了一个人的心理健康、道德判断和内在的属灵生活。它决定了自己是否能活得自在，生活行充实有朝气。
　　达摩首先为禅门建立四道行，这是一门净化自性，训练禅定的法门。经过四道行的洗涤，才能从许多无明中解脱出来，启开心灵的自由，过著清新妙悦的生活。
　　自由对现代人而言是耳熟能详的，但多数人对自由的了解则很肤浅。现代人常把自由曲解成“为所欲为”，以致自由与纵欲分不清楚。禅家讲的自由是高层次的心灵自由，他们相信，如果一个人为了享受、占有和贪取而为欲为，是心灵的不自由。因为我们的心智已被物欲和境界所转动。被境转是物奴，能转境才是超然的智者。
　　被名利物欲所迷是不自由，被生活情境所激怒是不自由。所有一切烦恼，都是心智失去自由的结果，于是禅家以“应无所住而生其心”为修行法门，看入自由的真性。现在我们从四道行、自由的心智、无所住的禅法和洗净无明四方而加以解释。
　　禅定四道行
　　生活在忙碌的现代社会，每一个人都需要一点禅定修养，才能够提高自己的生活品质，发挥好的工作效率，维持健康的身心生活。没有禅定就好像海港不设防波堤一样，外头的涛天大浪，很容易打进来，造成港内的大灾难。没有禅定的人，容易被激怒，被诱惑，失去耐性，乱了生活的阵脚。
　　禅门非常重视定功，他们相信只有定功才能使一个人的心智真正的自由。中国禅的始祖达摩为了训练他的弟子，特别立了“四道行”，要求他的弟子时时刻刻锻炼自己，在生活中体验、磨练，久之定力日增，慧性也就开展出来。这简要的四道行，于焉成为中国禅宗璀烂智慧的滥觞。
　　四道行的第一行是“报怨行”。它的意思是人必须承担和接纳一切不如意的果报。任何挫折或失败，既然发生在自己的身上，就必须去承担它，这就是生命存在的现象。只有接纳不如意，才可能变为如意；只有接纳不如意，才可能面对它，克服它，从而超越它，解脱它。这就是生活的真理。
　　你也许长得其貌不扬，身体瘦弱，或者家境清寒，每天工作得疲惫不堪，甚或遭受很大的打击。不如意的事可能人人不同，但处理的态度却是一样——接纳。你不能逃避困难，而必然面对它，毫无怨怼地接纳它，然后才可能以平静的态度去设法解决它。
　　有些不如意事情，只要你接纳它，承认它是自己生活的一部分，悲愤的心情自然消失，随之而来的就是坚韧的心志力量。心理学家詹姆士（William·James）曾说，当我们越过优郁和不安时，积极光明的心志自然呈现。怨怼的情绪正足以扰乱心境，除非你接纳它，否则它会掀起更多情绪，把你清明的心志破坏。因此，以接纳的态度去看待挫折和屈辱，反而能使自己振作起来。唐朝马祖道一说：“能照破一切有无诸境是金刚慧。”能接纳一切不如意，就能照破一切不如意；能照破一切缠缚我们的境界，就能使自己过成功的生活。就好像你必须先接纳水，才能游泳过河；如果你惧怕它，不敢下水一泅，好坏就永远也过不了烦恼之河。
　　四道行的第二个法则是“随缘行”。生活是在随缘中实现，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘成就人生。“嫉妒是愚昧的，模仿毁了自己”，把握自己的经验、知识、环境和个性，如实地发挥，不跟别人比较，就是“如来”的生活。有一首禅诗说：
　　“不求名利不求荣，
　　只麽随缘度此生，
　　一个幻躯能几日，
　　为他闲事长无明。”
　　人最忌讳生活在比较和嫉妒的“闲事”裹，因为它使人情绪紊乱；也最忌讳模仿，因为抑制了自己的潜能和创造力。人只有“不求名利不求荣”时，才能实现自己的潜能，得到最好的自我肯定；唯有随缘去发挥潜能，才会得到充分的喜悦和成功的人生。
　　达摩揭示的第三个禅法是“称法行”。称法就是根据佛法的指引去生活。佛陀对生活的实现提出三个要件，即戒、定、慧三学。戒即是戒律，它至少有两层意义：
　　培养良好垢生活习惯。
　　训练正确的工作习惯。
　　生活无非要随缘成就一切菩萨行（利益社会或一切有情众生的行为），每一菩萨行都是具体目标；为了达到目标必须具备某些能力，而每一种能力都要紮根在好的生活习惯和工作习惯上。无论你的工作是什么，如果没有建立良好的工作习惯，失败的风险就很大。无论你的年龄如何，没有好的生活习惯，灾祸随时可能闯进你的生活之中。于是戒成为生命的护法神，也是生存的条件。
　　佛陀要人起码坚持五戒：戒杀是为了培养仁慈的习惯，戒盗是为了确立无贪和知足态度，戒淫是为了养成健康的心志力量，戒妄语是为了维护心平气和与良好的人际关系，戒饮酒是为了保持清醒的思考能力。
　　至于定学，是指一个人的禅定功夫。人可以透过定而觉得心安理得，在社会行为上表现出较高的肯定性和自信心。六祖慧能曾说：“外离相为禅，内不乱为定”“若见诸境心不乱者是真定也”。在慧学方面，是指不被成见和偏见所拘束，不被物欲所欺瞒，不被色相所障蔽，这样才能觉醒，发挥生活的创造性。
　　第四个禅法是“无所求行”。生活的本质是实现而不是需索。实现者充满丰足、喜悦和光明的意义；需索者的心态总是饥饿和匮乏。实现的生活，一切具足；挑剔需索的态度，处处造业不安。
　　无所求即是空，亦是放下。当我们把一切虚幻放下时，我们开始真正去实现自己，披露自己的“如来”，这样就有了成就。这是真空妙有的第一步。然而，做为一位禅的实践者，并不就此停顿，他还要把成就拿来跟自己的袍泽、乃至一切有情众生分享，从布施中实践“无缘大慈，同体大悲”的大乘菩萨行。这又开始进入空的阶段，这一次的空使他见到如实的本体，这便是真空妙有的第二步。禅者不断地在真空妙有中提升自己，不断在放下和实现的过程中成长。最后他彻悟了，证入如来。
　　达摩的四道行，是一个人性提升的轨迹，是生命圆觉之路，它使类在有限的生命中发现无限的希望，也使匮乏多欲的人生，得到丰足和喜悦。这四道行正是人类精神生活的光明之路，也是达摩留给后人的珍贵心传。
　　自由的心智
　　现代人没有不崇尚自由，向往自由，尽力为自己争取自由的。我们已经从打破封建、推翻专制、摆脱旧礼教中，建立起人身自由的理念、自由化的经济生活和逐渐上轨道的民主制度。我们在争取自由的努力上，已稍见成果，但是我们现有的成就，可能因为心灵之不自由，而导致希望的破灭。
　　大部分的人在初尝自由的同时，以为所欲为和放纵的态度，去满足自己的欲求。因此，我们正面临著伦理道理的解体。这个现象，不但会造成社会的紊乱，也要威胁到每个人的心理健康和心智状况。
　　自由民主的社会制度，必须建立在自由心灵的基础上。人如果缺乏自由的心灵，即使生活在自由的社会制度下，他还是不自由。他不但享受不到自由的幸福与快乐，反而扰乱了自由的社会制度。哲学家杜威（Jihn?Dewey）曾说：“发主政治的最严重威胁，不在外头，而是在我们的心中。”因此，自由的心灵是生活开放社会制度下的必要条件。
　　禅是孕育自由心灵的微妙法门。它的本质是要开启内心的生活空间，让一个人从许多成见、执著和偏见中解脱出来，去过清醒的生活。对现代人而言，禅是培养自由心智，增强对自由社会的适应能力，和确立健全社会制度的教导方法。禅有助于个人身心功能之提升，有助于快乐与幸福的实现。
　　禅者怎样去培养他的自由心灵呢？首先，禅者指出，那没有障碍的心智本体，是绝对自由的。当我们披露了它时，就显得清醒有智慧，处处不会有障碍。这个自由的性体发挥了理性的功能，它正像是心理学学皮亚杰（Jean·Piaget,1896-1890）所谓由个体和环境作用秘孕育出来的先验（schema）．我们靠著先验的图示，去处理种种复杂的事物，但是这个先验图示，如果说被情感上困扰乱和扭曲的社会关系所压抑，它的智慧就不可能得到良好的伸展和成长。
　　所以，心灵的自由，必须配合情感和人际的正常运作。智慧必须在破除情绪不安、情感障碍和心理困扰等“烦恼障”之后，才可能真正发挥它的功能。事实上，禅者不只要一个人破除烦恼障，还要人破除所知障和业障。所知障是成见、偏见和既有知识观念，人唯有破除这些障碍，才可能有真正的自由心灵。
　　唐朝的时候，沩山灵祐是百丈夫怀海的学生。有一天，百丈要他拨拨炉中，看看是否还有火。沩山拨了一下，看不到火，便对百丈说，炉里头没有火了。于是，百丈亲自走过去，深深地拨开表面的一层灰，居然被他拨出火来，便指著火对山说：
　　“这不是火吗？”
　　沩山听了，恍然大悟。沩山所领悟的是什么呢？很明显的，他看到老师彻底拨开灰烬，才看到火。人也必须彻底放下一切烦恼和所知障碍，才会使智慧之火大放光明。
　　其次，自由的心灵来自稳定的性情。就心理学上来看，它是一种肯定性，能肯定自己的情感，表现出较好的自信心。正因为如此，肯定性好的人，他们的心理健康情况比较好，做人做事也比较能守住原则，不会为一点不如意小事而忐忑不安，或者拘泥曲怯。仰山是沩山的学生，有一年，仰山到别处度过暑假回来。见面时，沩山便问他：
　　“一个暑假不见面，你在那边究竟做些什么？”
　　仰山便告诉他说：
　　“我耕作了一块地，播下种子。”
　　沩山便说：
　　“这样看来，这个暑假未曾闲散过。”
　　仰山接著也问老师，在暑假期间，做些什么事。沩山说：
　　“我白天吃饭，晚上睡觉。”
　　仰山听了便说：
　　“你这暑假也没有白度过。”
　　才说过话，仰山觉得自己说的话带有讽刺性，于是在窘态中不自觉地咋了舌头。沩山看到仰山的窘态，便责备他说：
　　“为什么你要看得那么严重呢？”
　　生活之中，不可能没有错，不可能没有挫折，更不可能没有失败。错可以改，但不必自责；挫折可以挽回，但不可以丧志；失败可以获得成功的经验，但不可以灰心。不自由的性情，使一个人变得不知所措，信心尽失，自由之心荡然不存。
　　禅师随时随地为弟子解缚，而弟子们最普遍的束缚则来自于世故和拘谨。唐朝有一位俗家弟子去拜访赵州禅师，由于忘了带礼物而很介意的说：
　　“我空著手来，真不好意思。”
　　赵州便对他说：
　　“那么你放下来吧！”
　　这位弟子更不安的说：
　　“我没有带东西来，怎么放下呢？”
　　赵州又说：
　　“那么你就带著吧！”
　　赵州要弟子“放下来”的是拘泥和俗态，要真正的自由，不要为鸡毛蒜皮小事而障碍大好的生活智慧。
　　人总是看不开才惹来许多情绪上的因扰和思考上障碍。自信心差的人，总要高估困难的程度；不自在的人，总是觉得别人正在大交头接耳地批评著自己。这样的人，不可能对自己的生活作主，在做人做事上也不能有所承担。
　　自由的心灵还包含著生活的戒律。能严守戒律，就能使自己免于种种诱惑，维持著平稳的生活步调。对禅者而言，戒有如珍宝。佛陀把戒比喻为渡河的木筏。套用《尚书》的说法：“人心惟危，道心惟微。”只有戒律才能保证道心不断的增长。因此，戒律是用来培养自由心灵的工具，而不是生活的最后目标。禅者强调“戒而无戒”，充分说明了戒律是为了培养心灵的自由。佛陀圆寂之前告诫弟子们，要以戒律为师，因为戒律确能预防物欲所奴役，从而培养金刚一般的自由心志。
　　现代人是不重视戒律的，因此往往藉自由的说辞而为欲为，恣意放纵。大家对灯红酒绿，声色犬马，已司空见惯；对于名利与权势的追逐，几乎到了狂热的地步。在外表上大家都说那就是自由，但是他们的内心却在挣扎著，因为他们已被物欲完全的套牢，失去自由。
　　临济禅师说：“诸方火葬，我这里活埋。”这句话像是对著现代人所作做的一次棒喝。现代人应该警觉到：如果不是把种种障碍自性的尘劳火葬活埋，不收敛向外追逐的贪婪和疯狂的追逐欲望，毕竟还是要作物的奴隶。火葬贪、嗔、痴即是空，活埋烦恼障也是空，空下一切障碍，任心志自由清醒，便是禅家心传智慧。
　　无所住的禅法
　　我们的思想、情绪和情感，乃至生活的全部内容，都要从心里头投射击出来的。比如说，你正在欣赏山光水色，那是透过你的心；你正为一点小事而发脾气，那也是透过你的心；你在刹那之间悟了，那也是心的作用。所以禅家说“万法唯心”，人只有透过见性的功夫，才能使心宁静，保持平衡，发出光明积极的智慧。
　　禅不是教我们守空修定，而是要我们从安定清醒中发慧；它引寻我们在生活中表现和谐，而破除心中的愚迷和障碍，流露出纯真活泼的生活态度。
　　一般人的生活态度，大别可分为两种型态。第一种是实现型，他们经常保持心灵的自由，较能认清事实，接纳事实，能清醒的面对生活，所以是积极的。第二种是防卫型，他们惧怕失败，担心自己被别人遗弃，时时处于防卫的态势，所以有了种种造作和烦恼。实现型的人显得乐观，不会被困难难倒。防卫者显得悲观消极，他的心里不断投射出多愁善感的意识，让自己陷于烦恼的泥淖。禅就是要我们从许多虚幻与执著中走出来，让自己活得纯真，显露出光明的创造力，做一个实现者。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”人类只有透过真诚，打破虚幻与执著，心灵才得到自由，从而流露出生命的智慧。
　　禅宗第六祖慧能，在未出家以前是一位樵夫。有一天，他在市镇上听见别人颂经，听到“应无所住而生其心”时，心里就开悟了。后来，他千里迢迢到黄梅，拜弘忍当老师。只短短的八个多月，就得到弘忍传付衣钵。三更为他说法，所说的也是《金刚经》的精义：应无所住而生其心。于是慧能大悟，真正体验到“一切万法不离自性”，有感而发地说：自性本来是清净的，我还追求什么呢？自性本来一切具足的，我还要添加什么呢？自性本来就平衡不动摇的，我还要攀缘什么呢？自性能生万法，具有无量的潜能和创造力，我还要造作什么呢？很明显的，慧能所指出的自性，就是一个活泼纯真而有智慧的自己，而不是经过欲望薰染，执著在物欲中的种种虚幻。
　　自由的心灵是一切创造力的根源，也是一个人能否民胞物与的关键。现在是一个开放的民主社会，人们必须靠著互相尊重与了解才能有好的沟通。彼此之间必须放下自我的心中的我相，才可能真正做到民主。
　　企业经营必须从“无所住而生其心”中发展正确的导向。马纪壮先生是一位颇有禅味的人，在他担任中钢公司董事长时，有一天夜晚，他邀几位主管到炼焦炉房顶上谈天，那儿气温高达成摄氏四十多度，应激的主管们热得烦躁不安，他自己却气定禅闲，谈笑风生。马先生苦心孤诣的安排，听说就是要主管们暂时离开自己的立场，亲自去体验一下劳工难苦工作的实际状况，以促进他们体恤部属的辛劳。
　　当一个人一味从自己的立场去思考问题时，就一定会出现肓点。如果能从自我中心中解脱出来，就能真正做到人和，而扫除盲点，所以说和为贵。佛陀揭示“六和”：所谓身和是指人生而平等，口和是指良好的沟通，意和是指目标相同，戒和是指好的生活和工作习惯，见和是能接纳别人的意见，利和是指同享其利。这“六和”正是现代人所最需要的智慧，有了它，劳资对立就能化解，政治运作才有适切的兴革和进步。
　　人类最高的智慧是没有成见，最了不起的品格是不被物欲所牵。人有了独立自由的心智，便已睁开“法眼”，能清醒地看清一切，看清前途的道路。唐朝洞山禅师是云岩禅师的弟子，有一天洞山云岩说：
　　“老师，请你把眼珠送给我好吗？”
　　云岩说：
　　“你自己的眼珠那里去了呢？”
　　洞山说：
　　“我没有眼珠。”
　　云岩淡淡的一笑说：
　　“要是你有眼珠，该怎么办？”
　　洞山停了一会儿说：
　　“事实上，我要的不是眼珠。”
　　这时云岩忍不住洞山的反覆无常，便大喝一声，把他赶了出去。但是洞山一点也不惊慌，反而平静诚恳的说：
　　“老师！出去是可以的，但是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
　　这时云岩用的摸著自己的心，说道：
　　“这个眼珠不是早说给你了吗？怎么会看不到！”
　　洞山听定了老师这段指引，恍然大悟。禅家认为，自由的一颗心是法眼，不被成见面和欲望蒙蔽的自己就是如来。人只有洗净自己的一切法尘劳和无明，才能彻底的醒觉，披露光明的自性。
　　禅无非教人放下贪婪、成见、偏见和我相，甚至连过去时去所学的和识也要放下。这样才能让自己的创造力发挥出来，作理性的判断，作清醒的回应，故六祖慧能说：“一切般若，皆从自性而生，不从外入。”这句话不正是他对应“无所住而生其心”的注解吗？
　　洗净无明
　　人，为了博得别人的掌声，所以要使劲去讨好别人，为了表现自己的优越感，所以要汲汲于钻营，甚至沽名钓誉，为了维护虚荣，所以要强作体面；为掩饰自己的无知，所以要不懂装懂。人愈想拥有尊严，维护体面，就愈失去生活的纯真；愈想在别人面前建立好形象，就愈容易迷失自己，否定自己，造成心理矛盾和困扰。更严得的是失去生活的自由与创造性。
　　人为什么在去讨好别人、钻营、沽名钓誉、掩饰自己的缺点呢？这很简单，那是由于不安。就心理生活而言，愈是不安，就愈需要为自己浓妆艳抹，把自己包装起来，第天带著一个面具，生活在虚伪与疏离的心理状态。最后，终致感到生活得毫意义，没有自由，而且觉得生活是一种沉重的负担。
　　讨好别人的人坚持不了原则，维护不了正义，就不出真心话，肯定性很差，总是在看人眼色的情况下，表达意见。经常压抑自己，不敢直截了当的就出自己的看法和纯真的情感。讨好的生活态度，使一个人常常在委屈自己，或者经常感到自己正负荷著沉得的压力。这对于个人的精神生活造成极大的损害。
　　自大也是一种不安的反应。自大的人把自己膨胀到足以凌驾他人，爱夸耀自己，爱批评别人，听不下别人的意见。人一旦自我膨胀到唯我独尊的时候就是独夫，是失去智慧的残废者，其结局是疯狂。
　　禅告诉我们，人必须把覆盖在真我之上的虚伪面具撕下来，这样才能生活得轻松和自由，显露出朝气和活力。唐朝洞山禅师说：
　　“洗净浓妆为阿谁，
　　子规声里劫人归，
　　百花落尽啼无尽，
　　更向乱峯深处啼。”
　　这首偈子可以说是一首唤醒人类心灵的好诗。洞山告诉世人，必须洗去心中的种种虚妄，要如如实实地接纳自己，不必讨好别人，也不是自大狂妄，而是要依真我去生活。人应该像社会杜鹃鸟的啼叫声“子归！子归！”一样，回归到真正的自己，把种种的名誉、权势、地位和高下的观念抛开。这些诱人的虚妄心一旦放下，才能体会到“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。
　　人所以发展出种种攀缘和虚妄，是由于不安。不安则源自不能接纳自己，不能接纳自己是由于相互比较。人一旦活在比较之中，就会执著，就会固执已见，就要就自己比别人强。好强争胜的自大和随之而来的种种心机，使自己心胸变得狭隘，眼光短小，见识浅陋，所以人必须把自大的我相去除。《庄子》秋水篇上有这么一段故事说：
　　秋水到来的时候，所有的小川都流注到黄河里去，河流因而阔大，而岸隔著辽阔的河水，远到看不清对岸的牛。河神喜欢得很，以为自己是全世界最壮美的了。他沿著河流向东走，一直来到了北海。他向东眺望，连水的边际也看不见。于是他望著海神感叹地说：
　　“俗语说，饱学了知识就以为也不如自己的，就是我了。过去我不敢相信，竟然会有人　小看仲尼和轻视伯夷的高义；今天，看到你的广大无袤，我才相信此话不虚。唉！要不是来到你这里，那我就危险了。我一定会被智者所鄙笑了。”
　　海神说：“井里的鱼是不可能和他谈大海的事，因为受了地域的限期；夏天的虫子不可能和他谈冬天冰冻的事，因为受了时间的障碍；偏狭的读书人不可能跟他讨论大道理，因为受了观念的限制。现在你摆脱了河岸的限制，看见了大海，就知道自己识浅，这样就可以和你谈谈大道了。”
　　海神和河神的对话内容，无非是要放下自我中心的心态，放下自以为是的偏见，放下自己比别人好的观念。这样，心理生活空间豁然开阔，那就有了性灵的自由，有了开朗的胸襟，有了谦虚的好学精神，有了不被物欲所动的如如之心。
　　因此，人类最忌讳的就是自我中心所衍生的心机和偏狭的成见，那就是禅者所谓的烦恼和无明。佛经里头，有一则有趣的故事。据说佛陀有一次说法时，有一位女子坐在他的身旁入定了。文殊菩萨就好奇地问佛陀：
　　“这位女子为什么能在您身旁就座入于三昧，有智慧第一之誉的我，为什么却不能呢？”
　　佛陀回答说：
　　“你把她从定中引出，自己去问好了。”
　　于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指开静。这位女子却无所动。交殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使她出定。佛陀便说：
　　“现在就算有百千个文殊，也没有办法使她出定了。如果一定要她出定，在下方世界，过四十二恒沙国土，有一位冈明菩萨却可以办得到。”
　　不久，冈明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至这位女子前，鸣指一下，她马上就出定了。在这个故事中的冈明就是无明，它能破坏禅定，障碍智慧。它导致人类丧失心灵的自由，而沉醉于各种心机、执著和虚伪。
　　禅者告诉我们，要净化自己的意识，才能发现真正的自己。赵州禅师说：
　　“佛性堂堂显现，
　　住性有情难见；
　　若悟众生无我，
　　我面何如佛面？”
　　当自己放下“我相”时，自己就不再被不安的凡心所缠缚，不再被傲慢的贡高心所牵引，不再被防卫性的心理反应所障碍。那时，看世间一切荣华有如春天的繁花，共天花落，毕竟是无常的色相，只有一颗真心，才能独具慧眼，看入永恒和生命的无尽悦乐。