偶看新闻八十年代国外流行服装:民间绝学智库：《易经》答疑百问（四）
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/29 00:27:21
16、“参天两地而倚数”是什么意思？
答：参是叁，叁天两地是大自然的倚（ji）数与耦数的对应。倚数是周天立度的依据。所谓周天立度，36O度为一圆周，360天为一周年。倘以四季分，90天为一季，四九三百六十天。倘以四维分，正好90度为一维，四九三百六十度。关于圆面积径一围三，方面积径二围四，这是人们必学的数理常识。但这个常识的发现历史非常悠久，则是远古祖先用监视日圭“推策迎日”的方式计算出来的。
据《周髀算经》记载：“周公问于商高曰：‘窃闻大夫善数也，古者包牺立周天历度，夫天不可阶而升，地不可将尺寸而度，请问数从安出？’商高对曰：‘数出于圆方。圆出于方，方出于矩，矩出于九九八十一’”。（赵注曰：“推方圆之率，通广长之数，当须乘除以计之。九九者，乘除之原也）。
所谓”圆出于方“，是说一个等边四方形（或者看成立体也行）的四维，每维划弧90度，则4×90＝360度，正好为一圆。所以说圆出于方。而方的四维边长，每维则只有60为度。（见下图）
从上图我们可以看出，周天的圆，即时间是以倚数，即天数90度为四时历数（春夏秋冬）进行刻度的。至于空间的宽广，则是以耦数（圆中包括的方）即地数60度的边长为东南西北之四维的，从而正好永恒的对应圆的时间刻度。这好比时间与空间同时展开，时间的长度永远是以90度为单位的延长，空间的宽度则永远只能是以60度为单位的顺从延伸一样。对宇宙时空的数理推算就这么演绎出来。再看90和60相比，地数只有天数的3：2。换一句话说，地数6只有天数9的2/3，这就叫”参天两地而倚数。“
有意思的是：阳气以十天干计算为周循，也就是说阳气运行十天为一个小循环（称之谓十天干，”乾“字左边是”十日干“三字组成，右边是一个”气“字，仓颉造这个字时就把先人观天的意象全部涵盖在字中）。大约36个周期循环为一年，即360天。四季平分便是90天。根据天圆地方是中华文化的宇宙观，以圆周计算便是90度。所以易卦的阳策以36来定就是这么仰观俯察得出的结论。再用36×乾卦阳6爻，正好＝216策。这就是对太阳阳气在一年内循环变化的基本认知。
再看坤的阴气变化，所谓阴气地气，实际上是对月亮的周期观察。月亮叁五一变化，也就是十五天一盈缺，这被称之为节气。《黄帝内经》上说”五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁“。从这里可以看出，以阴之”六气“（即六节气，共90天）正好对应阳气”九周“循回，亦即四分之一时（季）。所以，用四时（季）乘阴之”六气“，又正好等于24节气，”立春、雨水……“就是以八卦这么推算出来的。这就是八卦阴策只有24的认知原理。
所以叫，”参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？“（《系辞上传》）也就是说，如果不是月亮三五一变，与四季错综其数，形成生命节律的固定节气，以显天地变化的伦常，除了与自然完全合拍，谁有能力人为做到？
再用24节气×坤卦6爻正好＝144策。所以孔子说”乾之策，二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也“。
当万物之数是怎么算出来的？不以上述阴阳变化的数理举一反三，
（360日这是一个大致时间，因为太阳年12个月为365天多1/4日，月亮年十二个月又只有354天多1/4日，一多一少取其中，所以说是个大致时间。而两者相距的时日只能用闰年闰月来补齐，才能把阴阳拉平，使生命流程能与二十四节气对应，永远不变，不影响作物的耕种时间。称之为”乾坤凿度“。在这之先，孔子已明确的加以了说明。所谓”揲之以四，以象四时，归奇于仂，以象闰。五岁再闰……“讲解的非常清楚。但如何您读后，仍有难以理解的词意，我们下问再答）。
从这里我们可以看出，无论是90与60对比，还是36与24对比，抑或是216与144对比，还是6912与4608对比，都是叁天两地的自然数据。
况且，卦画的阳爻以九论，从初九爻，九二爻，九三爻，九四爻，九五爻到上九爻，形成易卦专用术语。又如阴爻全部以六论，从初六爻，六二爻，六三爻，六四爻，六五爻到上六爻，也是因此而来。
因为天数九的无限放大，与地数六的无限放大，其方圆都是”叁天两地“的比例，它与日月星辰的时空演化，其循环轨迹几乎完全一致。这就是易理的神奇。因此，刘徽在《九章算术序》中曰：”昔者包羲氏始画八卦，以通神明之德（注：神明者，日月星辰，德者，得也。即对日月星辰运转规律的明白了解），以类万物之情。作九九之术以通六爻之变。暨于黄帝，神而化之，于是建历纪，协律吕，用稽道源，然后两仪四象精微之气可得而效焉。“
17、怎么求卦和起卦？
答：这个问题很简单，一点都不神秘，只要把孔子《系辞上传》一段原话用现代汉语意译，并加适当说明就非常清楚了。可是，如果我们不能举一反三，老是胡乱的猜译，找不到对应的，无论是自然的还是数理的根据，就会把它变成绝学，使其高深莫测，让您永远不知所以然。
”天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。“
意译：一三五七九，这是阳数，奇数也叫天数；二四六八十，这是阴数，偶数也叫地数。这样，阳数有五位，阴数也有五位，把它们的各自五位相加，于是各有得数。奇数相加得25，偶数相加得30。再把两得相加等于55。这个55就是天地二数的基础生数。用这个基础生数来推算世间万物的变化，可以叫神出鬼没、无所不通。
（备注：为什么要说”凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也“，孔子以后，没有人将它解通。后文又说”大衍之数五十，其用四十有九“，这就让历代儒者百思不得其解了。是错了简牍的原因呢？还是后儒传写笔误？历史上有很多争论。笔者认为孔子前后的解读都是有原因的。或者说都是对的，只是他没有深入细说，后人没能听懂。这里面应有很深的天机原理在其中，有待后人深入研究和发现。这就好比洋人莱布尼茨学我《周易》，从而发现八卦二进制，冯诺伊曼又据此搞出信息时代的电脑科技。其实《易》中的天机无所不包，点滴破译都可受益无穷。笔者认为祖宗立卦时重五，是有自然原因的，因为举手投足都是五。故左五便是阳五，右五便是阴五。因此，才有有关阴阳五行的自然之体会。这首先见之于手足左右各五之功用，理应是”包牺氏“立卦时”近取诸身“的必有之考虑。阳是生数，阴是长数，阴阳之合便是十。所以，远祖立天干为十，阴阳各五。再看天数地数的总数加起来，正好等于55。如果我们撇开55中的函数，只从象上看这两个5，品在一起一模一样，正好是一双手。如果这样观察自然现象，后文”大衍之数“只说五十，就是把五衍生了十倍，前后文就没有丁点矛盾了。目前知道五的功用只在五行上，怎么将其自然作用无限放大，乃是每一炎黄子孙必须好好继承和研究的课题。这个备注没有任何文献依据，只有孔子要求”学而时（实）习之“的举一反三的自然联想，谨供各位看官受启参考）。
”大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四，以象四时。归奇于仂，以象闰。五岁再闰，故再仂而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也“。
意译：占筮起卦用蓍草五十根作大象推衍，演算时还要取出一根置于一侧放着，只用四十九根。把这四十九根蓍草任意拨开，就成了两堆，用以象征阴阳。从分成两堆的蓍草中任取一根，夹在左手小指间，象征天、地、人三才。然后再以四根为单位，分薮两堆蓍草。每堆分薮下来的结果，左堆余一，右堆必余三（反之亦然），左堆余二，右堆必余二，如果左堆是整数四，这四也要当成余数，右堆也一样要当成余四。这是因为用四来象征春夏秋冬四季。然后把这个余数放置一边，象征历法中每年该有的余数归纳而闰。五年闰两次，所以还得将两堆抽走了四根或者八根蓍草的蓍草堆合拢后再分，然后用同样的方法再薮二次。
（注：这样再把两堆蓍草合拢薮，如果三次归奇于仂，提走的蓍草余数都是8的话，因为最大为8。那么三八也只提走二十四根。因为共有48根蓍草参与分割与运算，所以最后两堆多下来的蓍草最少也还有24根。再将这24根蓍草用4季除，24÷4＝6。这个6便是一阴爻，而且是可变的老阴爻。于是画一（――）卦画，称之为所求卦的初六爻。这样三变只能画一爻，所以后文说”十有八变而成卦“，正好三六一十八。而现在的人是用三个银钱去丢卦，手掷银钱落地，三个正面为老阳，三个反面为老阴，正反反为少阳，反正正为少阴。这是朱熹告诉的方式，替个人算算小命可以，测国是的重大抉择，是绝不能采用的）。
乾卦蓍数取象二百一十六策，坤卦蓍数取象一百四十四策（参读第16问答题）乾坤两卦共三百六十策，相当于阴历年与阳历年的中间数（365天与354天的平均数）。这样乾坤阴阳各192爻的总策数，分别与阳36周相乘和与阴24节气相乘之积的相加便有11520。这个数就是世间万物的衍生数。
”是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。触类而长之，天下之能，事毕矣“。
意译：所以，求卦起卦必须通过分二、挂一、揲四、归奇这个四营的步骤，才能筮得《周易》该有的卦形。分三六一十八次的同样的步骤才能求得完整的一卦，这还是不谈变卦和互卦的小成卦。只有在这一基础上引伸出来，进而观察各种变爻关系，上下关系，互动关系，才能触类旁通，把各种可能因素算清楚，则行事才能无不有始又有终（不做虎头蛇尾的无功之事）。
18，怎么理解阴阳、刚柔、仁义？、
答：《说卦传》的开头说：”昔者圣人之作《易》也，幽赞神明而生蓍，参天两地而倚数。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命“。
这段文字解《易》的道理既简约，又博大精深。关于”易“”幽赞神明“”生蓍“”参天两地“这些概念的基本原理，我们已经在前面一一做了回答。而还有的”阴阳“”刚柔“”仁义“三个概念，一为天道，一为地道，一为人道。这是《易》学的三个基本问题，我们尽量从易从简上来作回答。以便各位看官一读就懂。
至于”穷理尽性以至于命“这句话中还有另外三个概念”理“”性“”命“，则是中华文化的最高义理。今天已经不用”义理“一词论道了，而是代之以洋话语境，称之为最高哲学（但说最高哲学则似是而非。因为义理，情在理中，魂在理中。而哲学，则没有灵魂。这是中华文化跟西洋文化其概念内涵的根本不同）。这三个概念的最高义理，我们也恐怕只能放在三百问的最后来作总结回答了。
首先还是先读孔子《说卦传》中对”阴阳“”刚柔“”仁义“之道由来的进一步解释：
”昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。“
通过这段话的解释，我们知道了昔者圣人作《易》的目的，是想回答性命是从哪里来的。以便从而顺成生命的自然流程。于是发现阴阳变化是生生的原因，把它称之谓天道。又发现生命是由大地把它长成物体和形状的，从而有柔有刚。因此，又把这刚柔看成为地道的养生功能。回头再来考察生命的自性是怎么回事？于是，便发现人能感恩，也就是说生命能感恩，从而生出孝敬之心，仁爱之义。所以，情感仁义是人道。
由于阴阳、刚柔、仁义都是生命出现的原因，所以，从秩序上看，也就是从时间上看。乃是天道的阴阳在先，地道的刚柔在后，生命的仁义为末。因此，阴阳又是刚柔与仁义发生的总原因，故在普遍论理的情况下，阴阳又常囊括刚柔与仁义，以其”消“”息“而论道。总体说，从空间上看，此六者两两相伴，前后照应，互为因果。
（这里提示各位看官，我把阴阳、刚柔，仁义等事物的正反两面，用”两两相伴，前后照应，互为因果“作表述，应该说认理是相当准确，符合道理之自然本身的。也是想带头自觉否定”两两相对“这种西方语境。前面已经说过，西洋文化的相对意识，对我子孙的误导已贻害深重。因为，”相对“一词，其概念的内涵设定，就明明白白地带有了”对立“和”对抗“的情绪与意图。想用它表述自然生生之道，本身就是个错误，永无可能。最终，还会引导人与人相互残杀和斗争，反过来破坏自然的生生而毁生。这已是误导了人类数千年的不争事实。请各位用心想想，是不是这么回事？所以说”致中和，天地位焉，万物育焉“才是阴阳相伴本身，夫妻恩爱本身，天地人道本身）。
中华文化本身就是鉴于如此认知原理，于是，就把阴阳看成生生的天道，以六画卦的最上两爻做表示的。又看万物都在地上长出，形态有刚有柔，就把最下两爻看成地道。只有生命是在天地之间长成的，所以用中间两爻表示人道。从而把卦位依序定死。这就跟一加一只能等于二一样，卦位定死就是道理不能变是同样的自然原理。于是，通过定位后的卦爻之变和互卦相比，就可综合判断天地人世间的万事万理，从而判断事物的发展与变化。
可见，《易》理中的阴阳、刚柔、仁义是圣人画卦摹拟世界演化的根本依据。它是仰观俯察天文地理的结果，也是卦用六爻的直接原因。所谓”乾乘六龙以御天“，所谓”周流六虚，变动不居“，其实，皆指所谓”六爻效天下之动也“的不同表述。什么是天下之动？日月星辰，风霜雨露。所谓”效“者，即反复摹拟之，反复检验之。因为，只有”动“才是世间一切事物的生生之源。因此，”阴阳“”刚柔“”仁义“此六者，便同”六虚“、”六龙“，”六宗“”六爻“的时空概念一样，它们之间具有相同与相通的对应意义。
19、关于律与历的关系是怎么回事？
答：律与历是中华文化认知自然的两个重要观念，其中有情、理、义的多重含义。所以，对观念性的道理，我们不能用概念一词来作等同的理解。这就是东方文化完全不同于西方文化的认知进路。我们知道规是画圆的工具，矩是画方的工具。今天把”规“和”律“两者连起来做词组，称之为规律，用以表达自然的道理，是迎合西方科学的概念来论概念的，表意没有情义，语意极不完整。
那么，律的本来又是什么呢？第一，是声率，二，是命源，三，是时序。声率是对自然的天籁之音而定义，命源是对生生的气理而定义，时序是对时间的终始而定义。此三者又均有数理不变的逻辑。这就是一个律字在中华文化中的使用功能及其来历。所以，我说它具有情、理、义的三重含义。把祖宗文化的这些个道理重新梳理，这就是我辈该做的文化抢救，即”为往圣继绝学“是也。
对律吕的发现，传说是黄帝的乐官，一个名叫伶伦的人。他以《易》中最大的阳数九，按其数理损益，发明了律吕飞灰，从而搞出十二律吕。律吕飞灰究竟是怎么回事？史书只记传说，没有详实的细节资料。伶伦受命研究音律，他跑了很多地方，从大夏的西边一直跑到昆仑山北。发现了一种能做律管的竹子，于是就采伐一些厚薄均匀的竹子，把它中间掏空，做成长短不一的十二根管子，用它来测量一年十二个月的地气，看这地气是如何发声的。从而找出自然音律与生命流程的生化对应。这种方法被称之为”候气之法“。
据说，他把十二根同样粗细的竹子一头平锯，另一头斜削。最长的一根九寸，最短的一根四寸六分。然后把斜削带尖的一头同时插入阴山的地下，并将毎根长短不一的竹管装上苇膜灰，此灰名叫”葭莩“，非常轻。然后把它全用布幔遮盖，外面再筑不通风的房室，自己躲在里面观察。到了11月的冬至日，阴气已极，阳气来息，《易》理叫做一阳生时，地气把这最长管中的”葭莩“吹出，同时发出”嗡嗡“的声音。这就叫”律吕吹灰“。这种第一次和第一个月也是第一根九寸长管”吹灰“的声音，后来制造一种黄钟把它复制出来，就被定名为黄钟。吹灰的时辰就是冬至准时分。依次的第二个月节气亦如此，直到一年的十二个月都有不同音律相对应，周而复始。
这种伶伦用九的损益法而削成的相对短管，通过地气发出的飞灰及其声音，被一一命名记载。根据这种声率仿音制作的乐器，它们分别为：黄钟，大吕，太簇，夹钟，姑洗，仲吕，蕤宾，林钟，夷则，南吕，无射，应钟。这十二种乐器的声率名称就简称律吕。又因，这律管的长短尺寸的奇偶数不同，其所代表的月份奇偶数也不同，奇数代表阳，偶数代表阴，所以十二律吕其实是六律六吕，律阳吕阴。又因阴阳互根，通常说的”六律“，就包括了六律六吕。当然，关于律吕的发现与发明，这些都是传说，想重新做一次试骗，必须要有相应的人力物力，试验经费，中间还有很多细节也并不清楚，有待厘清。
于是，音律的秩序就这么被发现，它与历数同源。而其律管长短的损益法是将最大的天数九按3：2进行损，名之曰”参天两地“；然后再将损下来的数用同样的3：2进行益，这也叫”参天两地“。9÷3＝6，这叫九的三分损去一分便是六，这是第一损。那么，有损便有益，再将六以三分之，6÷3＝2，二是六的三分之一，那么，所谓的益就是在第一次损的基础六上加上它的三分之一6+2＝8。其他依此类推。伶伦的律管长短就是用此”参天两地“的自然天理求算出来的，所以律与《易》理同，”《易》与天地准“。
关于这一原理，《史记。律书第三》是这么记载的：”律数：九九八十一，以为宫；三分去一，五十四，以为徵；三分益一，七十二，以为商；三分去一，四十八，以为羽；三分益一，六十四，以为角“。去就是损，三分损一分的意思。益就是三分加一分的意思。宫、徵、商、羽、角是六律的五音归类。其”参天两地“损益计算公式如下：
宫；81
徵：宫×2/3＝81×2/3＝54
商：徵×4/3＝54×4/3＝72
羽；商×2/3＝72×2/3＝48
角：羽×4/3＝48×1/3＝64
再让我们来谈谈为什么说律与历同源？司马迁在《史记。律书第三》中说”王者制事立法，物度轨则，一禀于六律，六律为万事根本焉“。又说”武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并，而音尚宫。同声相从，物之自然，何足怪哉？“
这里面回答了六律的推定，其中已含有这么几层道理：第一，王者立法，物度轨则；吹律听声，推算四季；同类相聚，同声相从。这些统以六律为根本。由此可见，律与历本来就是一体之本。那么对历的推算又是怎么来的呢？
司马迁在《史记。历书第四》中说：”盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰馀，于是有天地神祗物类之官，是谓五官。各司其序，不相乱也“。
从这句话中我们可以看出：历，首先是对日月星辰变化的考定。这便是说，咱们的祖先是以自己为坐标，观察天体在天球上的变化（今天叫以地球为中心）。这跟究竟是太阳绕地球转，还是地球绕太阳转，其对生命流程的本质理解没关系。所以，现代力学的天体运动原理，并不能否定以人为坐标的生命流程原理。因为两者根本没有冲突。
对五行流转的阴阳消长认知，对阳长阴短的时空矫正，乃是中国历法的生命流程。可以说这一生命流程会永世不变。一年365天又1/4多，这是太阳运行的周天结果，今天换成地球绕太阳的周期。倘以360度为圆周论，它多了5度又余1/4，只能是椭圆。倘以月圆月缺作观察，12个月又只有354天多1/4。这就为难了远古的祖先。于是他们以天干地支分时辰，用以调整阴阳变化的对应关系。从而发现”天行疾，地行迟“，对其进行”乾坤凿度“，然后矫正时差，不误农时。这就是黄帝考定星历的来历。
再把天干配地支，从甲子到甲子，即以十干（甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸）配十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥），共以六十时日为周期。也就是说十天干运行了六个周期，而地支才五个循环，甲与子才能重新相会。这就叫天行疾，地行迟。然后六个甲子日周期，6×6＝360天，接近一年度，相差也有五天多。那怎么办呢？只能以地气循环为标准，测准冬至日，即每年阴气到了极点，阳气初生的那一刻，一般都在农历十一月。再以六十花甲子推算，从而进行损益，多的天数就用闰年解决，多的月数用闰月解决就很方便了。
比如：以月亮盈亏计算每月日期，12个月共有354天又1/4日。把这354日用花甲子相除，显然只够五个花甲子余54天多，这54天多就算成是坤凿度的多余日时。那么，乾的周期，即太阳年显然是365天又多1/4日，倘以6个花甲子相除，又余5天多1/4日。这显然又是乾凿度的多余日时。然后把乾的6个花甲子数，拿来填补坤的54日余数不足的1个花甲子，再加乾余的5天，这样便可依次推算出下一年的冬至日是哪一天。假如先一年的冬至日为冬月甲子日的话，那么，下一年的冬至日便是第二年冬月的己巳日。以下依此类推，从黄帝时代确定冬至日起，只要文化不中断，用六十花甲子依序推算，可确定一亿万后的某一年冬至日是花甲子的哪一天，哪一时，分秒不差。所以，《论语。尧曰》篇告诉我们，尧把帝位禅让舜时，一再嘱咐”天之历数在尔躬“。舜禅位于禹时又同样嘱咐。可见，律与历对老百姓的生产生活的重要性。
这就是中华文化律与历的基本原理。
20、什么是卦辞和爻辞？
答：六十四卦每卦都有卦辞，用来说明该卦的形象要义。卦辞分卦名和卦形西种意义表达。比如乾卦，卦形下写着”乾。元亨、利贞“。其中”乾“就是卦名，”元亨，利贞“就是卦辞。卦辞是对卦名形象意义的总体回答。相当于文章的概论。
爻辞是写在每一卦的爻画之后的。每一卦都有六爻，每爻都有爻辞象事状物论吉凶，道得失。亦叫象辞和兆辞。每一爻辞的开头都以初、上、九、六为题是什么意思呢？原来阴阳爻画的排列，乃是对天地人道的象征定位，表达宇宙的时空节律。六爻一卦，均从最底下的一爻往上数，就跟万丈高楼从地起一样。这最底下的一爻就称”初“，最上的一爻就称上。
那么，为什么把”初“”上“又跟”九“”六“相连，从第二爻到第五爻又用其位次与”九“”六“相连呢？原来，九是宇宙间的最大个数，它只能用三分，因此既是奇数中的最大个数，也是阳变的极数原因。众所周知，九一变为一十，所以逢九必变，又回一。因此，九就是阳气的极数，乾天的极数。于是，把阳爻称之为九。比如乾卦六爻皆阳，第一爻就称”被九“，第二爻就称”九二“，接着便是”九三“”九四“”九五“和”上九“。所以，对每卦中阳爻的表述依此位次类推，全部以九论。这是读卦必须搞清的常识。
反之，同样的道理，因”九“与”六“的比率是”参天两地“的不变数理（前面已经详细解答，不予赘述），六便成了地数，代表阴气的极数。所以每卦的阴爻亦类推，分别称为”初六“”六二“”六三“”六四“”六五“和”上六“。这样表述卦爻的时空关系，天人关系，爻画的象征意义就好明确了。比如既济卦的第一爻是阳爻，曰：
”初九，曳其轮。濡其尾。无咎“。
意思是：初九爻象征曳住车轮，不让其尾被水沾湿，这没有过错。
”六二，妇丧其茀。勿逐。七日得“。
意思是：六二爻象征妇人丢失了遮帘，不必去追逐，七日内可失而复得。
”九三，高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用“。
意思是，九三爻象征殷高宗征伐鬼方，苦战三年而胜，切莫任用小人。
”六四，（绵）有衣袽。终日戒“。
意思是，六四爻兆示，华美的衣服变成破烂，当整天警惕灾祸方可无恙。
”九五，东邻杀牛。不如西邻之禴祭。实受其福“。
意思是，九五爻象征东邻之国杀牛大祭神祗，不如西邻之国诚敬简朴的以心祭神。心诚便可实受其福。
”上六，濡其首。厉“。
意思是，上六爻兆示渡河被水淹顶，非常危险（只有修德守身才能渡过）。
以上这些举例就是卦辞爻辞的各种象征比方及其兆示提示。这就是卦爻辞的叙事作用。