地震信息发布:自性的面目(迦那伽罗仁波切)
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自性的面目(迦那伽罗仁波切)
(2010-05-15 10:13:35)转载 标签:宗教
自性
菩提心
仁波切
伽罗
宇宙
杂谈
分类: 藏传佛教修行体系 有个故事,说有一个书生胆儿很大,在赶考的路上,前不着村,后不着店,后来,他终于找到一个山庄,他说想投宿,主人说:“没别的住处,只有那间鬼屋了,你要敢住就住吧!”他说:“管它是鬼屋还是人屋呢,大家挤着住罢!”结果晚上睡觉的时候,门吱哪地就开了,进来一个鬼,站在他的桌子旁边,他就不理它,该写什么就写什么,后来鬼就把自己的头拿下来放在桌子上,书生仰天大笑:“你长着脑袋我都没怕,你没脑袋我还能怕你吗?!”这些故事听起来可笑,但你应该有这样的态度,态度要明确,要有一种看到了它的自性的态度。人怎么能怕鬼呢!这样熏陶自己的时候,切忌别忘掉一个重要的方面,刚才我们想象的是我们目的的本质,那就是‘果’。现在从因的角度上来说,目前我们还作不到,如何能作到?那才是我们努力要做的。怎样做呢?那就是:“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,勿扰他心”。别说见到鬼,作恶多的人,是夜晚听到有人敲门都会害怕的
总之,尽量做好自己。尽量作好自己的同时,照顾好别人,这样,你的心就变得柔软了。
如果我们经常想,我现在能作到的就是这些,何必在乎别人怎么看呢?当你这样想的时候,你实际上已经落入了一个边际,那就是你不在乎别人的看法。我把别人的看法当成了一种态度,这是一种边际,你还是在乎别人的态度,这个时候,你的心就很难让它展开,好像有一种对立。
然后,行为上,让周围的每个人都以你为美,这样你的心也会变得柔软,这样,看到每个人都因为你而高兴的时候,你会很随喜他们的高兴,当你真正在产生因为你让别人高兴而你又随喜他们欢喜的时候,你的心本身就是广大的,这个时候,称为喜无量心。你能为了照顾别人的心念而放弃了‘我认为怎样怎样’的观念的缘故,这是一种大舍心,你善护了别人的心念,这叫大慈。
我们在一个山谷里看天,有时候,或者只能看到一线天,或者只看到有限的天,绝对不是一个完整的虚空,如果你站在山顶上,或者干脆跳离这个地球,好像你被发射出去了,你再看这个宇宙的时候,才会觉得:“噢!这是个多么广大的宇宙!”那种境界是不同的。因此我们更加需要的就是要让自己换一个角度去看这个世界。
所以说,你要让自己的心能真正地静下来——静,它仅仅是一个外相上的东西,内相上呢,你要看到它的本质。就像大海的波涛一样,大海曾经汹涌过吗?不曾,只是你看到了一种外相—看到大海的波涛在汹涌。你要了解这一切都是水的自性的话,它不管波涛起伏,还是风平浪静的时候,你所看到的,只是水的自性而已,所以说,一个宁静的心和不静的心,它的本体是一样的,只是你不了解它的本质的时候,你就觉得,“喔,我的心现在不宁静,怎么才能宁静呢?”这样就有一个对立,这就足以证明我们的心还不够广大,才会产生对立,这让我们产生局限的呢,就称为执着——我执和法执。那么让你的心广大的呢,既叫见解,也叫修行,实际上呢,也叫证悟,让自己的心量广大、再广大,你能做到多少,就证悟了多少,也就是你把握了多少!
经常这样展开自己,就很好。当你发现自己的心产生对立的时候,你马上就想,“谁在对立呢?”就是这个家伙,罪魁祸首,你的习气,它在对立,分别的是非善恶,美丑长短,应该与否,这个东西在对立。
所以,让自己经常修信心呀,慈悲心呀,修四无量心呀,能够这样把自己的心展开的话,这绝对是一个趋向究竟解脱的道路,不只是自己。
当自己的心不能稳定的时候,你要经常想到无常的自性,因为你可以看到,周围所有的事情没有一个不在改变的,而或多或少,或者在外表或者在本质都是在改变的,那么改变有往好改变,有往坏改变,改变是它不变的自性。
《华严经》上说,“若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔,宝塔毕竟化为尘,一念静心成正觉”。如果你能停留在这样广大的境界上,这是一种究竟解脱的道路,所以经常的这样去作,这是唯一有意义的事,这样叫纯洁的白法,这不对任何人造成伤害,也不是死在一点上了,而是非常的广大、灵活,如如不动,能这样的话,这个时候的安静叫觉悟,所以你要这样把握自己,如果能够渐渐让自己的心经常打开,能够这样宁静的话,实际上没有一个可以变化的东西,所谓的变化都是没有变的东西,它变了什么呢?它的外相变了,它的本质没变。正像人一样,生老病死,从女转男,或者从男转女,或者是处于六道,不管怎样变呢,你的本质没变,那就是你的如来藏光明,如果你见到的一切都是如来藏性的话,就像你见到的虚空一样。在任何一种情况下,虚空就是虚空,没有差别,如果要来个高低,来个长短,那是你的事,对虚空来说,它不增不减,对于你来说,最好不要去限定它,但是要明白,只要把握好了你现在的出发点和你的目的地,从现在的出发点出发,这中当的过程,就是你要努力地去做的,这样自然就会使自己的心静下来了,
有些人看不穿的东西,为什么看不穿呢?就是你要看穿它,当你要看穿它的时候,你已经被自己要看的这个东西迷乱了,因为你不认识它,不认识就是无明,使你无明的这个东西是习气或者是我执,所以你一定要解剖它(绝对没有逃避之意)。
佛陀已经明确地告诉你,一切都是因缘而生,佛说过因缘所生之法自性本即是空,为什么呢,因为是幻生幻灭的缘故。“诸法因缘生,缘尽法还灭”,因缘产生了就产生了,因缘过去它就消失了,这就足以证明所有的事情都在一种因缘的当下产生,产生什么呢?这就是我们个人的稀求心、爱取,为了达到某种目的的愿望,所以才会去观待它,先造下的因,然后因缘而成果,如果你的心根本没有这些,如虚空一样,一切的出现都是应该的,一切的消失也是自然的,在这样的境界中,你会发现很有意思,因这一切都是自然的幻生幻灭的,就像那个鬼!这是从究竟的道理上讲是如此的,可是你要是真正的想了解它的本来面目的话,我们必须把自己的障碍驱除,就像是有几座大山挡住前方,要想前进就必须把它推除。不断地去恶扬善!你可以像愚公移山,也可以是定向暴破的方式,我比较推崇那种定向爆破式的。
不能让你觉悟的呢,实际上还是你自己,刚才的道理你明白了的话,你就知道它的本质是不存在的,但它对你的影响是有的,想消除这种影响,那么你必须得知道佛经上所说的‘三个大劫’是一定要过去的,形象化地说,一种是罪恶的力量,即是业力,它是一种很大的障道,另一种东西就可以称为是执着,使我们想去执着它的习气,所以还有你对它的一种分别,看到一切都会问这样是什么,经常就会造成对一些幻现世界的执迷不悟。
关键还是菩提心要发得广大,我能有今天呢,全部都是因为我有一颗真实的菩提心,因为我看到了解脱的希望,看了那些经书后,知道有究竟如虚空的智慧,可是没有现证的方法,但我知道肯定能证悟到这一步,又看到菩提心的广大,我知道这样的菩提心只有使自己的心灵活起来,能使自己的心境升华,那怕是跟人‘吵架’的时候,我也没有丢掉那种心,因为我吵的目的是对自己没有圆满菩提心的一种纠正,很希望让自己能够究竟,具有一颗真正的菩提心,并且不退失。
所以要让自己的心真正安静下来的,只有在自己心里最寂静的一方面,也就是最究竟的智慧,如果没有这种智慧,任何表面的宁静都不是真正的安静,所以要从本质上安静下来,让自己的妄想休息一下,在法性光明中去休息,所以要经常好好观想一下无常,因为无常的缘故所以才要成佛……
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