偶看新闻硬核危机:佛教到底是什么？
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 19:23:31
对芸芸众生而言，佛教确实有些让人难以理解。
说它是一门学问吧，人们的日常生活中并无用处。
说它是一种理论吧，笃信它的人和不信它的人理解又完全不同。
说它是一种信仰吧，这种信仰所给予人的却又无法体现和琢磨。
看到寺庙里的和尚粗布素食、不食人间烟火的修行，全无世俗
的亲情和快乐，又让人如坠五里雾中，这样一种清心寡欲的人生状态，
究竟是怎么一回事，那些个毫无人生乐趣的和尚们，对他们那些毫无
乐趣的生活为什么乐此不疲，义无反顾呢。
首先我们来了解一下佛教的起源，看一下它的来历。
佛教最早起源于印度，大约在2500年以前。它的创始人是我们称之为
佛陀的释迦牟尼。
我们的问题是，释迦牟尼创建这个佛教干什么，想达到什么目的，会给人带
来什么样的益处，为什么会有人信奉它，并能流传到今天。
简而言之，“佛”是指经过修行觉悟了的人。称为“觉者”
修行是什么：就是按照一定的规则对自己日常行为进行约束的状态。
觉悟了的人又是指什么呢？他觉悟了什么，这种觉悟同我们日常对人生、
对世界、对宇宙的的认识和觉悟又有什么差别？
如果我们在佛教中的大量经文中去寻找的话，就会发现，佛陀所觉悟、所证
悟的各种道理，它所达到的最后的境界，其实并不存在我们日常的生活中，
而是存在人在离开这个世间的另外的空间和世界里。
就是说是来世。
这里就有问题了。
我们对今生尚且并不明了，让我们笃信虚无飘渺的来世，这不是太荒谬了吗？如果我们换一个角度来思考一下，可能理解这其中的道理。对我们的今天而言，24小时之后的明天以及更远的后天大后天，都是
还没有发生的和不能预知的。
比如说，这个时候我们是牙牙学语的儿童。父母安排我们去学校学习。
对我们来说，学习是按照一定的要求来掌握一些特定的知识。那么为什么
要我们一天复一天的学习，从小学到中学到大学呢，父母们知道，
我们不知道，但我们通过父母的教导也开始知道，这些学习最终的目的究竟是要干什么。
我们也可以不听父母的话，不按他们的要求去随心所欲的玩乐和游戏。那样的话，
我们的未来就会收获另外一种人生。同前一种人生比较起来，优劣立现。对我们这些儿童而言，父母就是我们的“觉者”，他们已经知道了，看到了，预见
到了未来若干年之后要发生和必然要发生的诸多事。
那么觉者释迦牟尼所证悟的法理又是什么，他是怎么来向人们证明并让人们信仰她呢。有一个佛教故事，能够很形象的说明释迦牟尼佛所描述神奇境界里的种种美好和奥妙。
有一点点长，但饶有趣味，录在这里。
释迦牟尼佛是一位王子，他的母亲在他出生后就逝去了。他继母是他母亲的亲妹妹，也就是
他的亲阿姨，给他生了一位同父异母弟弟，名叫难陀。话说释迦牟尼佛在菩提树下七七四十九天开功开悟之后，返回自己的祖国宣讲佛法，启迪众生。
他也负有度化难陀的使命。
这个时候难陀刚刚娶了印度最美丽的姑娘做妻子，新婚燕尔，其乐融融。有一天清晨，难陀和他的新婚妻子刚刚起床，难陀正在喜孜孜地用眉笔在给妻子化装描眉，释迦牟尼佛
前来敲门化缘。
难陀一听哥哥化缘来了，赶忙告诉妻子说：“你稍微等一下先啊，我给我哥哥盛一些饭菜就回来。”
妻子娇嗔地说：“你要在我眉毛上的油彩还没有干的时候就回来哦。”
难陀连连答应。
难陀盛好了饭菜，毕恭毕敬地递给释迦牟尼。可是释迦牟尼并没有去接，转身就向外走。难陀不敢怠慢，
紧随着释迦牟尼追出去。释迦牟尼使出神足通的功能，一转眼就把难陀带到了他讲法的的竹林精舍。
在竹林精舍里，释迦牟尼对他的大弟子舍利佛说：“剃度他！”
舍利佛就带着几个修行的小和尚，七手八脚地把难陀按在地上，剃去了他的头发，给他换上了僧衣。
难陀万般无奈，只得跟众和尚一样，坐在那里听释迦牟尼讲法。这一听就是三天三夜。难陀心里时时
惦记着还等着他回去给描眉毛的新婚妻子，真是心急如焚，如坐针毡，三天比三年还长。
好不容易到了第四天，释迦牟尼告诉大家，今天要外出讲法，让众人在精舍里好好修行。
释迦牟尼前脚刚出门，难陀就从窗户跳出去，穿过后山就往自己住的宫殿跑。但刚刚下山，就看见释迦牟尼佛迎面走过来。难陀赶忙藏在一棵大树后，但大树却在这一刻忽啦啦倒下去，把难陀暴露在释迦牟尼面前。
释迦牟尼当然知道难陀此刻心里想什么，就对难陀说：“我带你去一个地方吧。”就带难陀来到很远的一座大山上。在山顶上的一个山洞里，他们看到了一个丑陋无比的大母猴子。释迦牟尼指着这个母猴子问难陀：“这个猴子比你的妻子如何？”
难陀怫然作色道：“我的妻子是全印度最美丽的女子，你怎么可以拿这么丑陋的猴子跟我的妻子相比呢！”
释迦牟尼说：“是这样啊。好吧，我再带你到另外一个地方。”
这次他们来到了三十三层天之一的利仞天，这层天里，到处金碧辉煌，珠光宝气。每到一处王国里，
都能看到数不尽的天女飞天，个个仙姿婀娜，美丽绝伦。那一处处王国，国泰民安，众生丰衣足食，
，说不尽的安乐祥和。看得难陀眼花缭乱，意驰神飞。
他们又来到一处王国，但这里只有众多的臣民和宫女嫔妃，但却没有国王。难陀很奇怪，就问释迦牟尼。
释迦牟尼对他说：“那你就自己问问他们好了。”
难陀就问那些臣民和仙女，这个王国里为什么没有国王。
那些臣民和仙女回答说：“人间有释迦牟尼的从弟，名叫难陀，他正在跟释迦牟尼修行。
当他修行结束的时候，会有福报，来到这里做国王。我们正在这里等着他哩！”
难陀一听，真是喜的心花怒放。
释迦牟尼问难陀：“这些天女比起你妻子来如何啊？”难陀赶忙说：“那怎么能比呢，相比之下，我的妻子就象那只丑陋的母猴子一样啊。”
话说难陀跟释迦牟尼从利仞天返回竹林精舍后，因为已经知道自己修行的未来的美好结局，
喜气洋洋，再也不提回家给妻子描眉毛的事，而是一门心思跟着释迦牟尼修行。可是他表现出来
的非常强烈的执着让其他弟子看出来了。大家就纷纷告戒他。说：“难陀啊，修行是要去掉各种欲望
和执着的，你这个样子修行恐怕有问题啊!”
难陀心里想，你们知道什么啊，我都看到了我修行结束时要去的地方，我才懒得跟你们费话呢。
释迦牟尼当然也知道难陀的心思。有一天，释迦牟尼又带难陀来到另外一处地方。这里是十八层地狱里的一层。到处是刀山油锅，那些在人间作奸犯科的恶人在这里被种种刑罚拷问，求生不成，求死不得，其状惨烈无比。但有一处沸腾的油锅却闲在那里，旁边有一个鬼卒正在那里打瞌睡。
难陀有些奇怪，就问释迦牟尼：“这口油锅怎么会空在那里呢？”
释迦牟尼对他说：“那你去问一问那个鬼卒啦。”
难陀就上去推醒那个鬼卒问。鬼卒告诉他：“人间有释迦牟尼的从弟名叫难陀，他跟释迦牟尼修行，修行
结束后，他因为修行的福报，会到天上做神仙。但因为他是带着强烈的执着修行，而那种种执着和欲望只有在低俗的人间才有，所以他最终福报享尽，还会掉到人间轮回转生，最终会坠落到这里。我正在这里等着他哩！”
难陀这才明白修行所包含的道理。回去之后，再也不敢带着欲望修行了。后来证得正果。我们下次接着讲。现在，有一个非常严峻而沉重的话题，象泰山一般盘桓在我们面前，
让我们一时无法翻越它。而这个沉重的话题从有人类历史的那一天，
就已经困惑着我们的祖先，世世代代的先人。
这个话题就是：神。这个世界里究竟有没有神的存在，人在这个世界上是不是万物的灵长，
万物的主人。如果不搞清楚这个问题，我们就无法再去继续讨论和关注
佛教以及其它的正教。无神论者有一个最简单而直接的提问，一直成为困惑人们思维的屏障。
那就是，如果神存在，那么为什么我们人类从来没有人亲眼目睹过她。
为什么她从来没有出现在我们人类的面前。她为什么要躲避人类。如果
神有那么大的神通法力，为什么不帮助人类解决他们的苦难，为什么
会让恶人为恶，好人受苦。
有两只蚂蚁在讨论这个世界上有没有万能的人存在，它们争论
不休，始终也没有结论。
最后一只蚂蚁打出了王牌，它说：“其实这个问题很简单。
如果这个世界上真有无所不能的人类存在，为什么我们祖祖辈辈
没有一只蚂蚁曾经看到过他们。他们为什么要躲避我们，
他们为什么不让我们知道有这么万能的生命存在。为什么当我们遇到
灾难，发生战争的时候，他们不肯出手援救我们。如果有任何人类的一员，
能在我的面前翻一个跟头给我看，真实地证明他的存在，
我愿意奉献我所有的财富给这个万物的灵长——无论是我所拥有的
面包屑、骨头渣、还是所有腐烂动物的尸体。”
可是，各位，我们中间的任何一位，有谁会关注这两只小蚂蚁的话题呢？
有谁会去关注那些蚂蚁因为食物和领地的纷争而去帮助它们解决呢？
有哪一位因为想得到那只蚂蚁终生聚拢的所谓财富，而在它面前现身呢？
人屹立在它们面前，有如巍峨的高山。如果翻一个跟头给它看，就是天崩地裂，
它看得见吗，它受得起吗？
还有一个问题是我们人类认为已经获得解释了的，但却是荒谬无比的结论，
那就是人到底是从哪里来的。
达尔文的进化论是一个天大的笑话。人是猿人进化来的吗？那么这些
类人猿是从什么时候变成人的呢？要知道我们人类有考古历史的
那一天起直到现在，从来没有发现过猿人进化成人的中间环节。
那些猿人是一夜之间全部变成人类了吗？那么老虎是什么进化来的？
其它所有的动物和飞禽是什么进化来的？也是一夜之间进化成的吗？
为什么考古的历史也从来没有发现它们进化的中间过程？现在科学已经非常发达了，现代化的手段能够实现基因的改变
和用细胞克隆复制生命，这么高端先进的能力应该已经超越猿人们
生存时代了吧，今天弄一只猴子把它进化成人给我们看看，能不能做得到。
那么蛮荒的时代，猴子都能进化成人，这么先进的科技时代
反而无法让它们完成这种进化，这可能吗？我们在讨论佛教是什么，可是，却不得不暂时停下来，来关注一下
我们人类自身的生命和存在，因为这是我们能继续讨论下去的前提。
天我们会讲一个在佛教史上比较有名的故事：断臂映雪。
在此之前，我们还是先结束有关神这个话题。
严格的说，在我们人所存在的这个世间，并不存在真正的无神论者的。大家都
是有神论者。差别在于，一种人认为这个世间存在着超越我们人类智慧和能力
的其它生命，称之为“神”。而另外一种人则认为他们自己才是这个宇宙中最大的“神”。我们在顶置的文章《关于周易预测和人生的讨论》中，曾经对无神论者做过一番描述，
引述在这里，做为本文讨论神这个命题的结束语：
人们不相信有超越人意志和能力的生命存在。这其实是一个多大的迷信！天体何其广大，
人在地球上只是一粒尘埃，地球在太阳系里不过是一粒尘埃，而太阳在整个银河系只是
一千亿颗恒星中的一颗。哈勃太空望远镜目前在可见光下记录在案的星系超过500亿
个。人居然不承认有超越人意志和能力的生命存在，他不是在造一个宇宙间最大的神吗？
还有一件事是需要澄清的，那就是释迦牟尼本人所留传给后人的只是佛法，
而并不是什么佛教。
佛法是释迦牟尼对众生讲述的修行的法，释迦牟尼所讲的全部佛法其实用三个字就可以概括，
就是“戒、定、慧”。
“戒”，就是戒律，是释迦牟尼佛给修行的人定下的应该尊守的规则。
“定”，是指打坐修行。
“慧”是指开功开悟，觉悟了佛法真正的道理，达到了修行所要达到的目标。而我们今天所知道的佛教，它是后人在修行和传播佛法过程中，用种种人的行为，人的规定，
人的欲望堆砌起来的一座修行的城堡而已。它离释迦牟尼所传的佛法相差已经何止十万八千里。
释迦牟尼本人所留给后人的都是所讲的法。而这些法在释迦牟尼在世期间，并没有以文字形式
留下来。我们今天所能读到的所有的佛法，都是在释迦牟尼去逝去之后，他的众多弟子
集体回忆，追记下来的。所以在每一部佛法开卷处，人们都会读到这样的文字：如是我闻。
就是说，这里所记的都是我所听释迦牟尼佛说的。释迦牟尼佛在身为王子的日子里，过着锦衣玉食、歌舞昇平的生活。可是当他在看到贫穷和灾难，
看到疾病和死亡，看到幸福和不幸此起彼落，看到世事无常的种种状态之后，开始厌倦王子
养尊处优的生活，而想找到一种能使生命永远摆脱世间种种不幸的超脱之法。
他放弃了王子的宝座，独自一人去寻找能够使他启悟人生的法理，但他走遍了全印度的山川大泽，
访遍了见到的所有的隐人高仕，都没有能找到。于是就有了后来我们所知道的在菩提树下打坐
七七四十九天，开功开悟的事。
什么叫开功开悟呢。其实就是在那一刹那问，他记起了他从极高的宇宙转生到人间之前所拥有的
全部智慧。他把这些智慧用来开启人类的思维，为众生指引一条通向幸福彼岸的道路，这就是佛法的
真实来历。释迦牟尼在世间开功开悟之后，并不是一下子就达到最高境界,而是不断开悟，不断提升自己的层次，
最后才达到如来这个层次的，如来是佛层次的标志。释迦牟尼佛在49年的传法过程中发现，许多他过去讲的法都是错的，再提升层次之后，发现刚刚讲过的
法又是错的，怎么会出现这种情况呢？他发现原来每个层次有不同的法，法在每个层次有不同的展现，
在这个层次适用的法，在另一个层次就不适用了。所以释迦牟尼佛临涅槃前就讲了两句话，一句是，
“我一生中从没有讲过法”。一句是“法无定法”。什么意思呢? 释迦牟尼佛知道后来有更高境界的觉者，
他是想告诉众生，他所讲过的法，只是一定层次的法，还有更高层次的法。他所讲过的法，
不能作为宇宙中最高境界的法。佛教在传播过程中，由于众多释迦牟尼的弟子，以及后世若干代释迦牟尼的弟子，在理解释迦牟尼的法理过程中，存在着层次的高低和理解上的差别，就导致了众多佛教派别的出现。其中最著名的例子就是达摩的禅宗。
这里讲一个与禅宗有关的，在佛教史上比较有名的也有些残忍的故事：断臂映雪。
禅宗的创始人达摩是释迦牟尼第28代弟子。达摩在理解释迦牟尼的“我一生中什么法也没有讲过”，和“法
无定法”这两句话时，理解为：法不能讲，讲出来就不是法了。就在这一他所能认知和理解的的层次上，
开创了禅宗法门。由于禅宗层次比较低，所以禅宗发展到第六代，也就是六祖慧能那里，就发展不下去了。
达摩当年为传播他所证悟的法理，从印度来到中国，希望找到他的传人和传播他所证悟的法理。
在广东一带遇到了一位名叫慧可的法师。慧可身边有一大群弟子，他们每天都在听慧可讲他所证
悟的法理。
达摩就同慧可辩法。慧可讲不过达摩，在众弟子面前大失颜面。慧可一怒之下，用物器击打达摩，
敲掉了达摩的一只牙。
达摩转身就走了，用一叶芦苇渡江，展现神通。
慧可一见大惊失色。急忙抛下众弟子，一个人追随达摩而去。但达摩却并不理会他。
达摩来到嵩山，在一个山洞里打坐参禅。慧可每日就站立在洞外，请求达摩收留他。但达摩却始终不为所动。
冬天来到了，有一天，天上突然降下大雪，雪越下越大，四野里一片银白。慧可依然站在雪地里。
达摩让他离开这里，慧可不肯，坚持站在雪地里，恳求达摩收留自己。
这时达摩说了一句话：如果让我收留你，除非外面的雪是红色的。
慧可听了，二话不说，拨出佩刀，砍断自己的一只臂膀，鲜血四濺，顿时染红了周围的雪地。
达摩这才起身，收留了慧可。
慧可后来在山中养伤，跟随达摩学习佛法，成为禅宗的二世祖
说它是一门学问吧，人们的日常生活中并无用处。
说它是一种理论吧，笃信它的人和不信它的人理解又完全不同。
说它是一种信仰吧，这种信仰所给予人的却又无法体现和琢磨。
看到寺庙里的和尚粗布素食、不食人间烟火的修行，全无世俗
的亲情和快乐，又让人如坠五里雾中，这样一种清心寡欲的人生状态，
究竟是怎么一回事，那些个毫无人生乐趣的和尚们，对他们那些毫无
乐趣的生活为什么乐此不疲，义无反顾呢。
首先我们来了解一下佛教的起源，看一下它的来历。
佛教最早起源于印度，大约在2500年以前。它的创始人是我们称之为
佛陀的释迦牟尼。
我们的问题是，释迦牟尼创建这个佛教干什么，想达到什么目的，会给人带
来什么样的益处，为什么会有人信奉它，并能流传到今天。
简而言之，“佛”是指经过修行觉悟了的人。称为“觉者”
修行是什么：就是按照一定的规则对自己日常行为进行约束的状态。
觉悟了的人又是指什么呢？他觉悟了什么，这种觉悟同我们日常对人生、
对世界、对宇宙的的认识和觉悟又有什么差别？
如果我们在佛教中的大量经文中去寻找的话，就会发现，佛陀所觉悟、所证
悟的各种道理，它所达到的最后的境界，其实并不存在我们日常的生活中，
而是存在人在离开这个世间的另外的空间和世界里。
就是说是来世。
这里就有问题了。
我们对今生尚且并不明了，让我们笃信虚无飘渺的来世，这不是太荒谬了吗？如果我们换一个角度来思考一下，可能理解这其中的道理。对我们的今天而言，24小时之后的明天以及更远的后天大后天，都是
还没有发生的和不能预知的。
比如说，这个时候我们是牙牙学语的儿童。父母安排我们去学校学习。
对我们来说，学习是按照一定的要求来掌握一些特定的知识。那么为什么
要我们一天复一天的学习，从小学到中学到大学呢，父母们知道，
我们不知道，但我们通过父母的教导也开始知道，这些学习最终的目的究竟是要干什么。
我们也可以不听父母的话，不按他们的要求去随心所欲的玩乐和游戏。那样的话，
我们的未来就会收获另外一种人生。同前一种人生比较起来，优劣立现。对我们这些儿童而言，父母就是我们的“觉者”，他们已经知道了，看到了，预见
到了未来若干年之后要发生和必然要发生的诸多事。
那么觉者释迦牟尼所证悟的法理又是什么，他是怎么来向人们证明并让人们信仰她呢。有一个佛教故事，能够很形象的说明释迦牟尼佛所描述神奇境界里的种种美好和奥妙。
有一点点长，但饶有趣味，录在这里。
释迦牟尼佛是一位王子，他的母亲在他出生后就逝去了。他继母是他母亲的亲妹妹，也就是
他的亲阿姨，给他生了一位同父异母弟弟，名叫难陀。话说释迦牟尼佛在菩提树下七七四十九天开功开悟之后，返回自己的祖国宣讲佛法，启迪众生。
他也负有度化难陀的使命。
这个时候难陀刚刚娶了印度最美丽的姑娘做妻子，新婚燕尔，其乐融融。有一天清晨，难陀和他的新婚妻子刚刚起床，难陀正在喜孜孜地用眉笔在给妻子化装描眉，释迦牟尼佛
前来敲门化缘。
难陀一听哥哥化缘来了，赶忙告诉妻子说：“你稍微等一下先啊，我给我哥哥盛一些饭菜就回来。”
妻子娇嗔地说：“你要在我眉毛上的油彩还没有干的时候就回来哦。”
难陀连连答应。
难陀盛好了饭菜，毕恭毕敬地递给释迦牟尼。可是释迦牟尼并没有去接，转身就向外走。难陀不敢怠慢，
紧随着释迦牟尼追出去。释迦牟尼使出神足通的功能，一转眼就把难陀带到了他讲法的的竹林精舍。
在竹林精舍里，释迦牟尼对他的大弟子舍利佛说：“剃度他！”
舍利佛就带着几个修行的小和尚，七手八脚地把难陀按在地上，剃去了他的头发，给他换上了僧衣。
难陀万般无奈，只得跟众和尚一样，坐在那里听释迦牟尼讲法。这一听就是三天三夜。难陀心里时时
惦记着还等着他回去给描眉毛的新婚妻子，真是心急如焚，如坐针毡，三天比三年还长。
好不容易到了第四天，释迦牟尼告诉大家，今天要外出讲法，让众人在精舍里好好修行。
释迦牟尼前脚刚出门，难陀就从窗户跳出去，穿过后山就往自己住的宫殿跑。但刚刚下山，就看见释迦牟尼佛迎面走过来。难陀赶忙藏在一棵大树后，但大树却在这一刻忽啦啦倒下去，把难陀暴露在释迦牟尼面前。
释迦牟尼当然知道难陀此刻心里想什么，就对难陀说：“我带你去一个地方吧。”就带难陀来到很远的一座大山上。在山顶上的一个山洞里，他们看到了一个丑陋无比的大母猴子。释迦牟尼指着这个母猴子问难陀：“这个猴子比你的妻子如何？”
难陀怫然作色道：“我的妻子是全印度最美丽的女子，你怎么可以拿这么丑陋的猴子跟我的妻子相比呢！”
释迦牟尼说：“是这样啊。好吧，我再带你到另外一个地方。”
这次他们来到了三十三层天之一的利仞天，这层天里，到处金碧辉煌，珠光宝气。每到一处王国里，
都能看到数不尽的天女飞天，个个仙姿婀娜，美丽绝伦。那一处处王国，国泰民安，众生丰衣足食，
，说不尽的安乐祥和。看得难陀眼花缭乱，意驰神飞。
他们又来到一处王国，但这里只有众多的臣民和宫女嫔妃，但却没有国王。难陀很奇怪，就问释迦牟尼。
释迦牟尼对他说：“那你就自己问问他们好了。”
难陀就问那些臣民和仙女，这个王国里为什么没有国王。
那些臣民和仙女回答说：“人间有释迦牟尼的从弟，名叫难陀，他正在跟释迦牟尼修行。
当他修行结束的时候，会有福报，来到这里做国王。我们正在这里等着他哩！”
难陀一听，真是喜的心花怒放。
释迦牟尼问难陀：“这些天女比起你妻子来如何啊？”难陀赶忙说：“那怎么能比呢，相比之下，我的妻子就象那只丑陋的母猴子一样啊。”
话说难陀跟释迦牟尼从利仞天返回竹林精舍后，因为已经知道自己修行的未来的美好结局，
喜气洋洋，再也不提回家给妻子描眉毛的事，而是一门心思跟着释迦牟尼修行。可是他表现出来
的非常强烈的执着让其他弟子看出来了。大家就纷纷告戒他。说：“难陀啊，修行是要去掉各种欲望
和执着的，你这个样子修行恐怕有问题啊!”
难陀心里想，你们知道什么啊，我都看到了我修行结束时要去的地方，我才懒得跟你们费话呢。
释迦牟尼当然也知道难陀的心思。有一天，释迦牟尼又带难陀来到另外一处地方。这里是十八层地狱里的一层。到处是刀山油锅，那些在人间作奸犯科的恶人在这里被种种刑罚拷问，求生不成，求死不得，其状惨烈无比。但有一处沸腾的油锅却闲在那里，旁边有一个鬼卒正在那里打瞌睡。
难陀有些奇怪，就问释迦牟尼：“这口油锅怎么会空在那里呢？”
释迦牟尼对他说：“那你去问一问那个鬼卒啦。”
难陀就上去推醒那个鬼卒问。鬼卒告诉他：“人间有释迦牟尼的从弟名叫难陀，他跟释迦牟尼修行，修行
结束后，他因为修行的福报，会到天上做神仙。但因为他是带着强烈的执着修行，而那种种执着和欲望只有在低俗的人间才有，所以他最终福报享尽，还会掉到人间轮回转生，最终会坠落到这里。我正在这里等着他哩！”
难陀这才明白修行所包含的道理。回去之后，再也不敢带着欲望修行了。后来证得正果。我们下次接着讲。现在，有一个非常严峻而沉重的话题，象泰山一般盘桓在我们面前，
让我们一时无法翻越它。而这个沉重的话题从有人类历史的那一天，
就已经困惑着我们的祖先，世世代代的先人。
这个话题就是：神。这个世界里究竟有没有神的存在，人在这个世界上是不是万物的灵长，
万物的主人。如果不搞清楚这个问题，我们就无法再去继续讨论和关注
佛教以及其它的正教。无神论者有一个最简单而直接的提问，一直成为困惑人们思维的屏障。
那就是，如果神存在，那么为什么我们人类从来没有人亲眼目睹过她。
为什么她从来没有出现在我们人类的面前。她为什么要躲避人类。如果
神有那么大的神通法力，为什么不帮助人类解决他们的苦难，为什么
会让恶人为恶，好人受苦。
有两只蚂蚁在讨论这个世界上有没有万能的人存在，它们争论
不休，始终也没有结论。
最后一只蚂蚁打出了王牌，它说：“其实这个问题很简单。
如果这个世界上真有无所不能的人类存在，为什么我们祖祖辈辈
没有一只蚂蚁曾经看到过他们。他们为什么要躲避我们，
他们为什么不让我们知道有这么万能的生命存在。为什么当我们遇到
灾难，发生战争的时候，他们不肯出手援救我们。如果有任何人类的一员，
能在我的面前翻一个跟头给我看，真实地证明他的存在，
我愿意奉献我所有的财富给这个万物的灵长——无论是我所拥有的
面包屑、骨头渣、还是所有腐烂动物的尸体。”
可是，各位，我们中间的任何一位，有谁会关注这两只小蚂蚁的话题呢？
有谁会去关注那些蚂蚁因为食物和领地的纷争而去帮助它们解决呢？
有哪一位因为想得到那只蚂蚁终生聚拢的所谓财富，而在它面前现身呢？
人屹立在它们面前，有如巍峨的高山。如果翻一个跟头给它看，就是天崩地裂，
它看得见吗，它受得起吗？
还有一个问题是我们人类认为已经获得解释了的，但却是荒谬无比的结论，
那就是人到底是从哪里来的。
达尔文的进化论是一个天大的笑话。人是猿人进化来的吗？那么这些
类人猿是从什么时候变成人的呢？要知道我们人类有考古历史的
那一天起直到现在，从来没有发现过猿人进化成人的中间环节。
那些猿人是一夜之间全部变成人类了吗？那么老虎是什么进化来的？
其它所有的动物和飞禽是什么进化来的？也是一夜之间进化成的吗？
为什么考古的历史也从来没有发现它们进化的中间过程？现在科学已经非常发达了，现代化的手段能够实现基因的改变
和用细胞克隆复制生命，这么高端先进的能力应该已经超越猿人们
生存时代了吧，今天弄一只猴子把它进化成人给我们看看，能不能做得到。
那么蛮荒的时代，猴子都能进化成人，这么先进的科技时代
反而无法让它们完成这种进化，这可能吗？我们在讨论佛教是什么，可是，却不得不暂时停下来，来关注一下
我们人类自身的生命和存在，因为这是我们能继续讨论下去的前提。
天我们会讲一个在佛教史上比较有名的故事：断臂映雪。
在此之前，我们还是先结束有关神这个话题。
严格的说，在我们人所存在的这个世间，并不存在真正的无神论者的。大家都
是有神论者。差别在于，一种人认为这个世间存在着超越我们人类智慧和能力
的其它生命，称之为“神”。而另外一种人则认为他们自己才是这个宇宙中最大的“神”。我们在顶置的文章《关于周易预测和人生的讨论》中，曾经对无神论者做过一番描述，
引述在这里，做为本文讨论神这个命题的结束语：
人们不相信有超越人意志和能力的生命存在。这其实是一个多大的迷信！天体何其广大，
人在地球上只是一粒尘埃，地球在太阳系里不过是一粒尘埃，而太阳在整个银河系只是
一千亿颗恒星中的一颗。哈勃太空望远镜目前在可见光下记录在案的星系超过500亿
个。人居然不承认有超越人意志和能力的生命存在，他不是在造一个宇宙间最大的神吗？
还有一件事是需要澄清的，那就是释迦牟尼本人所留传给后人的只是佛法，
而并不是什么佛教。
佛法是释迦牟尼对众生讲述的修行的法，释迦牟尼所讲的全部佛法其实用三个字就可以概括，
就是“戒、定、慧”。
“戒”，就是戒律，是释迦牟尼佛给修行的人定下的应该尊守的规则。
“定”，是指打坐修行。
“慧”是指开功开悟，觉悟了佛法真正的道理，达到了修行所要达到的目标。而我们今天所知道的佛教，它是后人在修行和传播佛法过程中，用种种人的行为，人的规定，
人的欲望堆砌起来的一座修行的城堡而已。它离释迦牟尼所传的佛法相差已经何止十万八千里。
释迦牟尼本人所留给后人的都是所讲的法。而这些法在释迦牟尼在世期间，并没有以文字形式
留下来。我们今天所能读到的所有的佛法，都是在释迦牟尼去逝去之后，他的众多弟子
集体回忆，追记下来的。所以在每一部佛法开卷处，人们都会读到这样的文字：如是我闻。
就是说，这里所记的都是我所听释迦牟尼佛说的。释迦牟尼佛在身为王子的日子里，过着锦衣玉食、歌舞昇平的生活。可是当他在看到贫穷和灾难，
看到疾病和死亡，看到幸福和不幸此起彼落，看到世事无常的种种状态之后，开始厌倦王子
养尊处优的生活，而想找到一种能使生命永远摆脱世间种种不幸的超脱之法。
他放弃了王子的宝座，独自一人去寻找能够使他启悟人生的法理，但他走遍了全印度的山川大泽，
访遍了见到的所有的隐人高仕，都没有能找到。于是就有了后来我们所知道的在菩提树下打坐
七七四十九天，开功开悟的事。
什么叫开功开悟呢。其实就是在那一刹那问，他记起了他从极高的宇宙转生到人间之前所拥有的
全部智慧。他把这些智慧用来开启人类的思维，为众生指引一条通向幸福彼岸的道路，这就是佛法的
真实来历。释迦牟尼在世间开功开悟之后，并不是一下子就达到最高境界,而是不断开悟，不断提升自己的层次，
最后才达到如来这个层次的，如来是佛层次的标志。释迦牟尼佛在49年的传法过程中发现，许多他过去讲的法都是错的，再提升层次之后，发现刚刚讲过的
法又是错的，怎么会出现这种情况呢？他发现原来每个层次有不同的法，法在每个层次有不同的展现，
在这个层次适用的法，在另一个层次就不适用了。所以释迦牟尼佛临涅槃前就讲了两句话，一句是，
“我一生中从没有讲过法”。一句是“法无定法”。什么意思呢? 释迦牟尼佛知道后来有更高境界的觉者，
他是想告诉众生，他所讲过的法，只是一定层次的法，还有更高层次的法。他所讲过的法，
不能作为宇宙中最高境界的法。佛教在传播过程中，由于众多释迦牟尼的弟子，以及后世若干代释迦牟尼的弟子，在理解释迦牟尼的法理过程中，存在着层次的高低和理解上的差别，就导致了众多佛教派别的出现。其中最著名的例子就是达摩的禅宗。
这里讲一个与禅宗有关的，在佛教史上比较有名的也有些残忍的故事：断臂映雪。
禅宗的创始人达摩是释迦牟尼第28代弟子。达摩在理解释迦牟尼的“我一生中什么法也没有讲过”，和“法
无定法”这两句话时，理解为：法不能讲，讲出来就不是法了。就在这一他所能认知和理解的的层次上，
开创了禅宗法门。由于禅宗层次比较低，所以禅宗发展到第六代，也就是六祖慧能那里，就发展不下去了。
达摩当年为传播他所证悟的法理，从印度来到中国，希望找到他的传人和传播他所证悟的法理。
在广东一带遇到了一位名叫慧可的法师。慧可身边有一大群弟子，他们每天都在听慧可讲他所证
悟的法理。
达摩就同慧可辩法。慧可讲不过达摩，在众弟子面前大失颜面。慧可一怒之下，用物器击打达摩，
敲掉了达摩的一只牙。
达摩转身就走了，用一叶芦苇渡江，展现神通。
慧可一见大惊失色。急忙抛下众弟子，一个人追随达摩而去。但达摩却并不理会他。
达摩来到嵩山，在一个山洞里打坐参禅。慧可每日就站立在洞外，请求达摩收留他。但达摩却始终不为所动。
冬天来到了，有一天，天上突然降下大雪，雪越下越大，四野里一片银白。慧可依然站在雪地里。
达摩让他离开这里，慧可不肯，坚持站在雪地里，恳求达摩收留自己。
这时达摩说了一句话：如果让我收留你，除非外面的雪是红色的。
慧可听了，二话不说，拨出佩刀，砍断自己的一只臂膀，鲜血四濺，顿时染红了周围的雪地。
达摩这才起身，收留了慧可。
慧可后来在山中养伤，跟随达摩学习佛法，成为禅宗的二世祖