生态动力素是传销窝点:《周易.系辞》白话译注

周易.系辞

                                  ---- 孔子诸弟子作

                                ----天野狂生翻译

  注：一，本文的排列次序并没有按照传统的排列，因为原始的版本在解说《周易》的时候连环交错，一般人难以把握其意旨。本人按照现代的阅读习惯和逻辑作了一些调整，希望把它排列得井然有序。八卦六位成章，故将其分为六章。第一章说明《周易》创作的原理，后一章做总的概括。中间四章分别说明《周易》象，数，理，占四个方面的应用。而每一章的内在逻辑是一开一合，以象乾坤之意。只是尝试性的。特此说明。

二，本文的翻译兼用直译和意译的手法。意译就必然会有引申，带括号的内容便是引申的含义或引用其它文章。

三，多种梧桐树，只为招凤凰。本人才疏学浅，难免诸多错漏，所以出来献丑，完全是希望抛砖引玉，以待高明。

四，本书的白话注释主要参考马恒君先生的《周易正宗》，但有很多完全是个人观念。因此，错漏之处并不等于是来自《周易正宗》的观点。

五，除《周易正宗》外，其中一小部分还参考了网络上的观点，因为出处多，不一一注明。再，古文今译，难免有相似之处，特此声明。

第一章，易道

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

宇宙万物都是由阴和阳两者相合构成的，这就是道。（在这里，道的含义包含了道的本体和道的功能，就像现代物理学证明的物质和运动是不能分开来看的，运动的规律决定了物质的形态。道的本体和功能也是不能分开的。但是为了便于理解，我们有时会只强调其一面）。继承这种道的运行法则的就是善，成就自我的则是由于自身从道里面承受来的秉性（或阴或阳，但要注意，阴中有阳，阳中有阴，阴阳同体不同面，同功而不同位）。仁德的人看到它就说它体现出仁德，明智的人看到它就说它体现了智慧，一般民众每天都在劳动生活中受到道的支配却不知道它的存在，因此真正懂得君子之道的人非常少！道的运行显示出光辉仁爱的德性，其运行规律则隐藏在一切日常事物当中，它鼓动万物生长化育但不跟圣人一样有忧患之心，它体现出来的盛大的美德和宏伟的事业可以说无以复加了！万物皆备就是所谓的宏伟事业，每天都随时更新以推动万物向更高级的方向发展，就是所谓的盛大的美德。使万物生生不息就是《易经》所揭示的道的功能，其中创造一切事物的功能（阳的能量及其运动法则）用乾卦作代表，效法乾道的运行以生成万物的功能（阴的能量及其运动法则）用坤卦作代表（一阴一阳，一虚一实，一正一负，在物理学上就是物质和潜物质，在力学上就是作用和反作用。）。（道的运行使万物向前发展，要向前发展就有阶段性的开始和终结。因此产生了先后，先后就产生了大小，大小就产生了强弱，强弱就产生了兴衰，兴衰就产生了成败。利害也就在这个过程中出现了。）（通过对道的运行法则作深入研究）推算其变化的限数（在物理学上就是量变和质变）来预知事物未来趋势的方法叫做占卜，（根据推算出来结果）做出和道的运行趋势相应的配合以趋吉避凶就叫做人事，阴阳的变化达到无法穷尽的地步，因此就将它叫做神。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

因此，（道的运行中）关闭道的门户叫做坤，打开道的门户叫做乾；一开一关就发生了变化，有往有来而永远不会穷尽就叫做亨通。（道的运化）呈现出来之后叫做现象，化为形体之后就叫做器物（包括一切事物），（根据道的运行法则）制定出来以管理民众的制度叫做法度，利用这种法度而贯穿事物终始之间，使民众全都能利用它来安身立命，也可以叫做神了。 因此，《易经》里面有太极（这是先天的道体，这在物理学上就是宇宙大爆炸之前的零的状态。后面分化之后道体便散于万物之中，便是大爆炸之后我们现在看到的世界。因此，八卦有先天后天之分，排列方式是不一样的，从先天八卦我们可以知道，我们这个宇宙之前还有很多个宇宙，其物质形态和运行方式和我们现在的宇宙是有些不一样的，但不会超出八卦的法则。因此，我们可以推断，我们现在的宇宙在遥远的某一天也会回到零状态重新开始，并且新宇宙宇宙的分布状态和性质也跟我们现在的宇宙不大一样。这并不违反能量守恒定律，因为，宇宙也是物质，也会转化，只有道体本身是不会变化的。因此，道也可以说就是能量的总和。红移现象的发现，让物理学家们相信，现在的宇宙是处在一个膨胀的时期，膨胀到最后就会收缩，最终还是会会回到到黑洞的状态，就是零（太极）的状态重新开始。这是符合万有引力规律的。这一节的内容参考《时间简史》），太极分化出阴阳两仪，阴阳两仪分化出少阳、太阳、少阴、太阴四象（在时间上也代表春夏秋冬，在方位上则是东南西北），四象分化出乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦(八卦所代表的事物非常广泛，这里不做举例。可以看《说卦传》)，八卦决定了事物的吉祥或凶险（八卦是模拟道的运行规律的宇宙模型，是完全参照道的运行法则制定的，并且是一个动态的和道的运行同步的模型。八卦排列出来之后，道的运行过程中，事物的兴衰成败就明白无误地显示出来了），吉凶表现是事物的兴衰，一消一长之间不断推进易道生生不息的伟大事业。 因此，效仿自然的法则没有什么能超过天地运行规律的     ；最奇妙的变化没有什么能超过四季（春夏秋冬的交替变化，万物才能生长）；形象高悬而光明昭著没有什么能超过日月的； 尊崇和高尚没有什么能超过广生万物而不占有的；完备地处理好各种事物而能使人们应用，创造出各种器具以给天下人带来利益，没有能够超过圣人的了； 探求万事万物的复杂情况，探索其中隐含着的奥秘，挖掘深刻的理义而彰明幽远的事物，确定天下万事万物的吉凶，使人类文明日新月异向前发展，没有什么超过（用来占卜的）蓍草和龟甲了。 因此，上天产生出神妙的事物（蓍草和龟甲），圣人借鉴它的法则来预测事物变化的趋势（易占）。天地出现各种变化（日月交替，风雨雷电，万物兴衰），圣人模拟出它的运行机理（易理）。上天出现各种现象（日月星辰）预兆出吉利和凶险的事情，圣人根据它建立起各种事物的镜像（易象）。 黄河出现了“河图”，洛水出现了“洛书”，圣人根据它的法则推演出各种事物的变化限数（易数）。 《易经》设立少阳、太阳、少阴、太阴四象（阴极阳生，阳极阴生，互为转化，因此，观察阴阳的变化可以知道事物的发展到了哪一个阶段。）用来指示事物的发展趋势。编写出卦爻辞，用来指引人们。确定了吉凶，用来判断祸福。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

天空高高在上，地低低在下，乾坤所代表的天与地的位置便确定下来了。高高在上的和低低在下的有秩序陈列出来，事物相对之下的地位也就因此而决定了（天高高在上，对人们来说是不可亲近的，不可触摸的。地低低在下，人们可以触摸，可以亲近，因此，尊贵与低贱是相对于人们来说在形势的可控与不可控。《礼记.表记》记载孔子的话说：“今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。”）天地的运行一动一静有不变的规律，阳刚（动）和阴柔（静）的也就有了明确的界限。各种运行规律支配下的各种事物根据类别而聚集，万物也因此而分为不同的群体（善归善，恶归恶。君子党于君子，小人党于小人。），吉祥与凶险也就由此而产生了。在天上的（日月星辰，风雷云电）呈现出它们的形象，在地上的（山泽草木）呈现出它们的形态，（世间万事万物的）变化就体现出来了。因此阳刚（乾）和阴柔（坤）两种能量相互摩擦运动，八卦所代表的事物相互推荡运动。雷（震卦）霆（艮卦）鼓动万物的生机，风（巽）雨（兑卦）滋润万物的成长；日（离卦）月（坎）不停的运行交替，形成了有寒冷有暑热的季节变化。乾道的运化化生出以男人为代表的一切阳性的事物，坤道的运化化生出以女人为代表的一切阴性的事物。天道主管万物的生机根源，地道主管万物的孕育生长。乾能的运动纯粹精一，坤能的运动简单明了。精一就容易使人们掌握，简单就容易使人们遵从。容易掌握就能得到理解和亲近，容易遵从就能用来建立事业。容易理解和亲近就能长久，容易奏效就能发扬光大。能够长久地保持并且施诸于四海都没有流弊的是贤人所应有的品德（日新之谓盛德），能够普遍使万物各正性命的是贤人应该建立的事业（富有之谓大业）。乾道精一和坤道简单的运行规律  是天下万事万物的总则，掌握了这（一阴一阳，一开一合，一动一静，一刚一柔，一大一小，一来一往，一正一负，一明一暗，一消一长）总则，就掌握了天下万事万物的道理，掌握了天下万事万物的道理，就能自立于天地之间乐天知命，成就自身在其中的位置。（这个成位，是顺时而为，器成而动的位，不是逆天而行，痴心妄想的位。古往今来，有才能的人也多如泥沙，但得其位的是少之又少。打个比方，一个天才的军事家，在一个和平的年代是不可能成为一个军事家的，当然，他的才能很可能会在其它领域施展出来，成为一个商业富豪或文坛泰斗。从这一点看，人也和其它事物一样，也只能是时代的产物。不管是做将军还是做诗人，只要完成了自己的历史使命，就算是成位其中了。）

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

《易经》所包含的道理，非常广大而完备无遗，其中有天的运行规律，有人世间的普遍规律，有大地万物的生长规律。包容天地人三才之道而又各有阴阳两性，因此每卦都有六爻；六爻所体现出来的不是别的，正是三才之道互动的运动规律。道的运行产生变化，所以叫做爻（爻的意思就是交错变化）；每一爻在卦中都由于自身和其它爻的比合关系而体现出大小长短高下贵贱的区别，所以用来象征万物；万物相互交杂推荡，因此显示出各自在交错发展中的情景态势（文的本义是纹理，纹理是事物运行过程中表现出来的轨迹，轨迹反映其情景态势。这里取引申意。），这种情景势态的存在有是否恰时恰当的问题，因此就产生了吉和凶两种截然不同的后果。

  夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

《易经》所包含的道理非常广博深奥！用它来观照远处，没有什么事物能远离它；用它来观照近处，则一切事物的情境都显现出来就像一件东西安静地摆放在眼前一样明白无误；用它来观照整个天地之间，也没有什么事物能超出它的范围。乾元的功用，在它没有发动的时候非常安静而且专一纯粹，当它发动的时候则显得直接而无所不及，因此能够广泛地施与万物生机。坤元的功用，当它没有发动的时候收敛深藏，当它发动的时候则扩张伸展到每一个地方，因此能够普遍地养育万物成长。《易经》里乾卦的广泛施以与坤卦普遍养育的功能是和天与地的功能相合，四象的变化通达与四季运行相合，阴刚的功用与日月的功用相合，平易简约这种最好的运行方式与至高无上的德性相合。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。  将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

乾卦代表着天下最为刚健的能量。它的运动方式非常精一并且恒久不变，因此可以让人们知道危险的存在（物极必反，阳极阴生）。坤卦代表着天下最为柔顺的能量。这种运动方式非常简单并且恒久不变，因此可以让人们知道阻碍的所在（物极必反，阴极阳生）。（把握这个原则来治理天下）能够使广大民众人心喜悦，能够用来考察诸侯的思虑，确定天下事物的吉凶情况，推动人类文明不断向前发展。因此，万事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观察八卦中象征的事物可以知道器物制作的方法（见下一章），通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。比如将要叛乱的人，他的言辞会有羞惭的表现；内心有疑惑的人，他的言辞就含糊不清；吉祥的人少言寡语；性情急噪的人说话很多；诬陷善良的人言辞会游离不定，失职的人其言辞曲折而难以直言。

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

孔子说：“《易经》大概到了至高无上的境界了吧！” 《易经》是圣人用来使自己品德更加崇高、事业更加广大的法宝。道德崇高，智慧圆满而又能恭敬有礼，谦卑退让；品德的崇高效法天道（体现在人文上的就是乐教），态度的谦卑效法地道（体现在人文上的就是礼教），天和地的位置确立起来之后，《易经》所体现的规律就生生不息运行在其中了。 （运用《周易》的智慧赞助天地化育）广泛地成就一切生物，这就是正人君子进入道义的门户。

第二章，易象

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

上古时代的伏羲氏在治理天下的时候，对上天的星象进行了观察，又对大地的物象章法进行考究，又观察研究鸟兽的纹理和大地上一切事物各自存在的情理，然后又从自身取象（《说卦传》里有很详细的解释。），广泛地参合各种事物的法则，于是创造出了八卦，用来与神明的高明神妙相贯通，用来模拟天下万物的情态。

八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。

八卦排列起来，一切事物的镜像就显示出来了。根据有阴有阳的法则把它们两两相合在一起，每一爻的序位也表现出来了。阴柔与阳刚相互推荡（卦变），变化的规律也就表现出来了。编写出卦爻辞来加以说明，其运动的态势就表现在其中了。所谓吉祥、凶险、悔恨和羞辱，都是在运动过程中产生的。每一卦中阳刚的德性和阴柔的德性的相合或相反是确立一卦的根本；一切事物的变化运动，都是为了顺应时势的发展。吉祥与凶险的决断，是告诫人们胜败是守正和失正的结果（顺时为正，反之为逆）。天地的运行，时刻向人们展示正大无私的德行。日月的运行，时刻昭示人们光明普照的品格。天下万事万物的运动，始终如一地向人们展示事物光明正大的合一之道。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

伏羲氏教人们编结绳索成网状，用来捕猎网鱼，大概是取法于离卦的卦象。 （这是原始社会时期人类向渔猎社会的转变）

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。

伏羲氏去世之后，神农氏治理天下，他砍削树木而做成了用来耕地的犁头，用弯曲而的木干做成了犁柄，这种农具给耕种土地带来极大的便利，他将这种器具在天下推广（使普遍民众都得其利），这大概是取法于益卦的卦象。（这是人类由渔猎社会向农耕社会的转变）

断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。

砍下木头做成捣米的木杵，在地上挖出坑作为臼，利用杵和臼的便利，使民众用于加工粮食方面，这大概取法于小过卦的卦象。（作物种植有了收成以后，人类的食物开始由粗到精发展了。当然，这中间有一个漫长的过程。）

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

把中午作为集中贸易的时间（因为地有远近，以半天时间的路程到达市场，交易后以半天时间返回住地。），招致天下民众，聚集天下的货物，互相交换货物之后而返回，各自得到他们所需要的东西，这大概取法于噬嗑卦的卦象。（由于生产技术的推广，社会分工产生了，因此货物开始了流通，最原始的以货易货的商业形式产生了）

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。

神农氏去世之后，黄帝、尧、舜相继兴起治理天下，与时变化，使广大民众的事业不至于停顿不前；并且进一步地改良或发明更先进的器具，使之更适合民众日益发展的应用需求。

《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。

《易经》所体现出来的规律是，事物一旦到了极限就要适时改变它，改变就能通达，通达就能保持得长久。因此能够像周易上说的“从上天那里得到福佑，吉祥而无所不利。”黄帝、尧、舜清静无为（垂衣裳，衣服自然垂直，就是高坐庙堂之上而不用日夜奔走于四方的比喻。）而天下太平安定，大概取法于乾坤两卦的卦象。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

挖空树木的中间而做成了船，砍削木棒作为船桨，凭借船和桨的便利，用来渡过无法通行的江河，能够使人们到达更远的地方从事劳动贸易等以便给天下带来更多的利益，这大概取法于涣卦。（一些地域的天然障碍被打破了，人们的活动范围开始向更远的地区伸展，不同地区的人们开始有了交流。）

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

驯服牛和马，用来运输沉重的货物到达远方，以便给天下带来便利，大概取法于随卦的卦象。（运输工具发明出来了，货物的流通也开始打破了区域的限制，向更大的范围扩展。）

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

设置层层大门，用敲梆子（打更巡逻）的办法进行警戒，用来防备强盗，大概取法于豫卦的卦象。（物质开始有了积累，抢夺和偷盗的事件也开始发生了）

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

弯曲木枝栓上绳子作弦造成弓，砍削木棒做成利箭，用来增强民众的力量以制止邪恶，这大概取法于睽卦的卦象。（上面说了，不同部族之间开始发生抢夺和偷盗的事件，慢慢开始演变为战争了。）

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。

上古时代人们居住在山洞荒野之地，后世的圣人建造房屋取代了这种生活方式，房屋上面有栋梁，下面有墙壁，用来防备风雨的侵袭，这大概取法于大壮卦。（饮食需求满足了，居住环境也得到了很大的改善。）

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。

古代在埋葬死者时，只用木柴厚厚地把死者包裹起来，埋葬在荒野之中，不堆起坟头，也不立碑作标记，服丧的期限也没有规定，后代的圣人发明棺材（出于对逝者的尊重）来代替这种风俗，这大概是取法于大过卦的卦象。（上面说养生之道，这里是送死之礼。人类文明，无论哪一个民族，也无论是是那一种文化，归根到底只有四个字，养生送死。其它的一切都是由此发展而来。）

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

上古时代人们靠在绳子上打结来记事（物品多了，事情多了以后就很容易模糊混乱），后代的圣人发明文字图章，百官的职事因此得到了有效地管理，民众的一切情况因此能够体察分明，这大概是取法于夬卦卦像。（到这里，人类的文明基本形成了。我们现在说中华文明五千年，也是从发明文字算起。如果从人类摆脱愚昧，学会劳动思考算起，则要上推几千年甚至几万年。这是需要注意的。另外，以上所列举的卦象只是《周易》古代在发明器物方面的应用，推而广之，可以用于任何领域。）

这一章的内容和达尔文的进化论暗合，同时在人类文明的起源和发展的观点上也和马克思，恩格斯的唯物主义历史观一致（但要注意，《周易》不是彻底的唯物主义观，也不是彻底的唯心主义观，《周易》既不否定神性的存在，也不抛弃人事物理的客观必然。其理论框架是时空交错，三位一体的。基本上是中立的）。他们三个人如果读过《周易》，也许会后悔自己没有生在中国这片神奇的土地上，因为他们倾一生精力去研究的东西，其实在中国早就有了详尽的论述，只不过是表述的方式不一样，难为人知。当然，如果他们见到孔子，应该也会得到嘉遇，毕竟他们用现代人可以理解的方式打开了智慧的大门，对人类的巨大贡献也是不可抹杀的。

是故《易》者，像也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 

因此，《易经》通过卦象来表达事理，所谓卦象就显示事物的镜像，卦辞就是定义事物的本质，爻象和爻辞就是事物的运动的动态模拟。因此，事物的吉祥与凶险，其中悔恨与羞辱的境遇也就体现出来了。

第三章．易数

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

圣人创立了八卦以考察各种物象，又附上卦辞以表明事物的吉祥与凶险情况，阳刚与阴柔两种能量相互推荡而产生变化。因此，吉祥和凶险，是得到或失去正道的表现。悔恨与羞辱，是偏离或超过正道的表现。卦爻的变化情形，就是其所代表事物的前进与消退的表现。阳刚与阴柔的情况，是白昼或黑夜的体现。六爻的变动，是天时地利人和三方面互动的总体表现。因此，君子能够安身立命，是安于符合《易经》所确立的位序（在《五经》为《礼记》）。所以喜好并玩味的，是每卦的卦爻辞（在《五经》为《春秋》）。因此，君子平时就观察卦象，而且玩味那些卦爻辞；有所行动时就观察卦爻的变化，并且考察占卜出来的结果。因此能够像书上说的那样得到得到上天的福佑，吉祥而无所不利。

子曰：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。”

孔子说：“《易经》中包含圣人之道的四个方面：言论方面崇尚里面卦爻辞的公正精准，行动方面崇尚其中刚柔变化的规律，制作发明方面崇尚里面所展现的事物镜像，预断吉凶方面崇尚其占卜的方法和结果。 因此，君子将要有所作为，将要有所行动，就用《易经》来预测吉凶趋向，必定能够找到答案（占卜的结果），这个过程就好比敲击物体必然会有回声一样灵验，不管是远是近，还是幽隐精深的事情，都能知道未来事物的吉凶趋势。 如果不是天下最为精深玄妙的道术，哪一种能够达到这种程度呢！

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

一是天数、二是地数，三是天数、四是地数，五是天数、六是地数，七是天数、八是地数，九是天数、十是地数。天数有五个，地数有五个。五个天数相加为二十五，五个地数相加为三十，天地之数共有五十五。这就是用来推算事物运动，演算阴阳运化的基本数字。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦。

用来占卜演算的蓍草（蓍草是图种多年生草本植物，每年生一茎，百年之后百茎丛生，才可以用来算策，据说这样才有灵通能力。）大衍之数一共五十根（五十有五，一般的说法是取其整数，个人观点是其五为五行之神，存而不用。），但只用其中的四十九根（留一根不用，象征太极）。 （将四十九根）任意分为两部分分别握于两手之中（用来象征阴阳两仪，左手为天，右手为地。）。从右手中抽出一根夹在左手小指和无名指之间将右手其余的部分放下，这样分出三部分象征天地人三才。 然后把左手的算策每四根四根地数以象征四季的运行。

将剩下的余数（如果是四就余四）夹在左手无名指与中指之间。然后仍以四为单位数右手放下的一半，将余数夹在中指于食指之间。这样便可以计算余数

四十九根减去一根余四十八根，可以被四整除。两手数完之后，左手余一，右手必然余三；左手余二，右手必然余二；左手余三，右手必然余一；左手余四，右手必然余四。这样余数之合，不是四，就是八。加上小指上的一根，就是五或九。

把两手的余数合到一起，一只手的余数象征闰月，两只手的余数象征再闰。就是“归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。”

以上的过程算“一易”，这里要经过分二，挂一，揲四，归奇四个步骤，所以叫“四营而成易”，这一易也叫一变，三边才能算出一爻。一卦六爻，十八变才能完成一卦。

两手余数之和不是五就是九。余数叫过揲之数，余数之外的叫本数。第二易开始时，不再使用过揲之数。用余下的本数再重复一次“四营”的步骤。四十或四十四跟算策，完成后，这次左右手余下的算策加上小指的一根，合起来不是八就是四。这是第二易。接着再把余下的本数，再重复这四个步骤，就是第三易。第三易余数仍然不是四就是八。

三易完成后就可以确定第一爻。三变所得的余数，九或八算是大数，五或四算是小数。如果三个余数中有两个大数一个小数，称作少阳，可以记成“—”，就是不变的阳爻；如果是两个小数一个大数，称作少阴，可以记成“——”；如果三个都是大数，称作老阴，可以记成“X”，就是会变动的阴爻；如果三个都是小数，称作老阳，可以记作“O”，就是会变动的阳爻。老阴称作六，少阴称作八，老阳称做九，少阴称做七。因为阴阳的运动方向是阳顺阴逆，所以数字也是阳顺阴逆。所以天左地右，男左女右。

按照上面的方法重复五次，依次求出二，三，四，五，六爻的阴阳老少，就算是完成了一卦的演算。接下来就是看卦，判断吉凶祸福了。老阴，老阳都是动爻，就是说阳爻要变成阴爻，阴爻会变成阳爻。未变之前的卦叫本卦或遇卦，变动之后的卦叫之卦或变卦。问卦的决断在本卦的动爻爻辞。但要具体情况具体分析，不可拘泥文字，有时还要综合整个卦象才能得出正确结果。

现在说一下“策”，指的是计算时用蓍草做成的筹策。乾卦六个阳爻，阳数用九，每爻须揲之以四，故阳爻为36（9X4），六爻共216（36X4）策；坤卦六个阴爻，阴数用六，每爻须揲之以四，故阴爻为24（6X4），六爻共144（24X6）策。乾坤两卦共360（216+144）策，相当于一年360日（365取整，余数有闰），六十四卦每卦都有六爻，共384爻（64X6），阴爻与阳爻各有一半，各有192爻（384÷2），阳爻合共6912（192X36）策，阴爻4608（192X24）策，两数之和11520（6912+4608）策，相当于万物的数量。（万是虚数，不是实指。是表示数量很大，也可以说包括所有。）

以上介绍起卦方法的内容（红色字体）直接引用马恒君的《周易正宗》，行文需要，字数有增减而已。蓝色字体则为编者所按。

八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

 八卦还只是小成，根据这个原理加以扩展研究的范围，按照各自的类别加以详尽的推演，天下间的一切事物情理就都无所遗漏了。 它可以使阴阳之道明白地显示出来并彰显出它完美高尚的德性，因此可以用来应付万事万物，可以用来辅助神灵的功德。 孔子说：“精通变化规律的人，大概知道神灵的所作所为吧！”

 参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

关于三五以变，各家的说法比较杂，十个自然数里面，一二三四五是生数，五六七八九是成数。天一，地二，天三，地四，天五。五个生数中有有三个天数，两个地数，因此有一种观点认为就是《说卦》里提到的“参天两地而倚数”。但如果这样的话，行文上应该是“参二以变”才对。本人观点认为参指三才，五指五行。根据是《尚书大传·五行传》的“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土。”。《易乾坤凿度》的“天本一而立，一为数源，地配生六，成天地之数，合而成性，天三地八，天七地二，天五地十，天九地四，运五行，先水次木，次土及金。”也可为佐证。今两说并存，以供参考。

根据三才的相互推荡进退，五行彼此消长变化的规律，将这些数字交错运算，综合分析演绎，考察其中的变化规律，于是就形成了能够体现天地变化的文辞；极尽这些数字的变化，便可以将天下万事万物的情景态势明白无误地显示出来。 如果不是天下最精妙的变化，哪一种能够达到这种程度呢？《易经》本身无思无虑，无所作为，寂然无声无响，当你鼓动它（占卜）的时候，却能够通过感应而通晓天下的万事万物，如果不是具有天下最奇妙的神性，哪一种能够达到这种程度呢？

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

《易经》是圣人用来深入探求研究事物微妙之理的书。 正因为深入，所以能够与天下人的心志贯通；正因为微妙，所以能够成就天下的一切事务；正因为神妙，所以能够不急于求成却能很快成就，不用刻意地去做却能自然而然达到目的。孔子说：“《易经》中包含圣人之道的四个方面”，指的就是这里。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫!是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

因此，圣人用它来沟通天下人的心志，用它来创立天下的事业，用它来决断天下的一切的嫌疑。因此，蓍草的德性因其感应圆满灵通而神圣，八卦的德性体现法则而给人智慧，六爻的义理明白无误地呈现。 圣人以此来洁净自己的心灵，智慧圆满而深藏于无形之中，无论吉祥还是凶险都和民众同舟共济。 神圣而能知道未来的祸福，智慧圆满包藏着以往的一切，有谁能达到这样高的境界呢！ 大概是古代聪明睿智、高明英武而又不喜欢杀戮的人吧？ 因此，明晓天地的德性（生生不息），而且能体察民众的追求（趋吉避凶），因此制作了八卦以便使人在做事之前使用它来预断吉凶。 圣人用它净化自己的心灵，使自己的德行更加神妙高明！

第四章，易理

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

  天地的伟大品德是使万物生生不息，圣人最宝贵的是崇高的地位（因为只有这样才能执行天命）。能够守护这种地位的是仁德。能够聚集民众的是财物。管理天下财物，端正人们获取财物的法理及途径，禁止民众为财物而为非作歹伤害性命叫做道义。圣人因为看到天下事物的纷繁复杂，因此用八卦模拟出它们各自的形态，以明征事物的本位及自然秩序，因此称之为象（镜像）。 圣人因为看到天下事物相互交错运动，因而观察它们之间的交会与变通，而归纳出它们运行的常规法则。附上爻辞以说明它们的吉凶状态，因此称之为爻辞。 这就是说天下事物虽然表面繁杂混乱但其内部各有不可离弃的本份，天下事物虽然交错变化无穷但其内在有其不可违背的规律。先模拟出镜像然后作出定义，然后又通过反复地参详论证，确定后才最终形成动态模拟。经过模拟论证后通过动态模拟展现事物变化的运行轨迹。（顺便说一下，现代的电脑模拟系统的原理跟这里说的是一模一样的，但功用就不及万一了。这是因为现代的电脑模拟系统有一个致命的弱点，就是它必须要有确定的函数才能得到结果，这个函数是定量的已知数，所以只能预测人类已掌握的事情，某种程度上讲只是借助电脑完成复杂的数字演算而已。无法预测未来之事，但也有一个好处，就是精准，比喻气象模拟得出的天气预报。如果有人能够将《周易》编成软件，也许是人类文明进程的一个里程碑，但其难度几乎是不可想象的。）

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

孔子说：“文字不能完全地表达出语言的含义，语言也不能完全表达出用心。”那么圣人的用心，难道就真的无法知道了吗？” 孔子说：“圣人建立镜像来全面表达心意，设立八卦来全面展现万物的真实情态，编写卦爻辞来全面表达出要说的意思，通过变通最大限度地给民众带来福利，鼓动它扩展它以全面地利用它神妙的功用。所谓彖辞，就是解说卦象的文字。所谓爻辞，是解说卦爻变动的文字。吉祥与凶险，是针对其符合道或偏离道而言的。悔恨和羞辱，是表示有小的缺欠或过失。没有咎害，说的是善于弥补过错。因此，所谓的尊贵与卑贱的分野取决于其所处的位置。区别八卦的大小，取决于卦象所代表的事物的大小。分辨吉祥还是凶险的判断依据则在于卦辞之中。忧患、悔恨、羞辱的结果是在卦爻的往来变动中产生的。摆脱困境，远离灾害则要注意卦爻辞里的“悔”字。因此，卦爻辞有凶险有平易。所谓的卦爻辞，就是指示其发展下去的后果。

 “鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎!”

  “小鹤在树荫中鸣叫，它的子女和它共鸣。我有美好的爵位，我要和你一起享用它。” 孔子说：“君子（这里当指帝王）在家里，如果所发表的言论是合符道义的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自己的家里，如果发表的言论是违背道义的，那么千里之外也会背弃它，何况近处的呢？言论从自己发出，影响到民众；行动发生在近处，却会有很深远的影响；言论和行动，对君子来说好比是枢纽的机关一样重要，机关的发动，关系到事情的兴盛或衰败。言论和行为，是君子能够感动天地的途径，怎么能不慎重呢？”

《同人》：先号啕而后笑。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

同人卦辞说：“开始会嚎啕大哭，最后会欢笑。” 孔子说：“君子之道，可以出仕便出仕，该辞官归家是就辞官。应该沉默的时候就沉默，应该说话时就说话。如果两个人志同道合，就像锋利的刀剑可以斩断金属；心志相同的话语，犹如兰花一样芳香。”

 “初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

  大过卦的“初六爻辞说，用白色的茅草垫着祭品，没有过错。” 孔子说：“其实祭品放置在地上就可以的了，但还要用白色茅草垫在下面，这有什么错呢？这是内心非常敬慎的表现。茅草这种东西本来微不足道，但是却可以用于非常重大圣神的事情，保持这样敬慎的心态去处理一切事物，就几乎没有什么过失了。”

 “劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”

谦卦九三爻辞说“有功劳而能谦逊退让，君子能够善始善终，吉祥。” 孔子说：“劳苦而不夸耀，有功绩而不认为是自己的功德，这是非常敦厚到了极点的表现，说的是有功劳而能够谦逊退让的人吧。道德以盛大光辉为第一，礼节以恭敬谦让为第一。谦逊是使自己达到恭敬而保持地位的重要依据。”

 “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

乾卦的上九爻辞说：“龙飞得太高了将会后悔不及。”孔子说：“尊贵却脱离了实际的权位，高高在上却失去了民众，有贤良的臣子在下却得不到他们的辅助，所以一动就会产生追悔不及的后果。”

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

 节卦初九爻辞说“不走出门户庭院，没有过失。” 孔子说：“一切混乱的产生，多是由于言语不谨慎而导致的。君王言语不慎重而周密，就会失去臣子；臣子言语不慎重而周密，就会失去生命；重大事情不能慎重而保守机密，就无法取得成功。因此君子总是慎重地保守机密而不随便泄露出去。”

 子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

  孔子说：“创作《易经》的人大概知道盗贼的产生缘由吧？《易经》的解卦六三爻辞说：‘背着东西却又乘着车子，招致盗寇前来。’背负东西是普通人的事情，车驾是君子的器物（这里比喻权位），普通人却乘坐着君子才能乘坐的车子，因此盗贼就会想到要夺取它（因为有来路不正的嫌疑）。在上位的人轻慢，在下位的人暴虐，因此盗贼就会想到要侵犯他们！财物不收藏好反而显示出来就像是召唤盗贼到来一样，女子把容貌打扮得过分妖艳就容易引来好色之徒的淫辱。《易经》说：‘背着东西却又乘着车子，招致盗寇前来。’说的就是盗贼产生的因由。”（这是一个很生动的比喻，小人坐在车上，却不懂得把肩上的东西放下来，让人一看就知道是没有坐过车子的人。）

《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利‘也。”

《易经》大有卦上九爻辞说：“从上天得到福佑，吉祥而无所不利。”孔子说：“福佑是辅助的意思。上天所辅助的对象是能够顺从自然之道执行天命的人；民众辅助的对象是讲究诚信的人。坚守信用而又能时刻不忘记顺从自然之道，平且又能够崇尚贤良。因此能够得到上天的福佑，吉祥而无所不利。”

第五章．易占

 天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

天和地的位置确定了，圣人的才能得以在天地之间施展出来。可以通过众人集思广益，也可以通过占卜来规划，普通百姓也能以自己的能力参与其中。八卦通过建立镜像来展示事物的本质，爻辞彖辞模拟出事物变化的情景态势，阳刚与阴柔交杂相处，因而吉祥与凶险的结果也就展示出来了！卦爻的变动的是基于是否有利而言的，吉凶的产生是由于事物的情境发生了变化。因此，事物的互相吸引或互相排斥产生了吉凶的分野，远近的爻位之间是否能相互交感合力产生了悔恨与羞辱的情况，真实的和虚伪的情感互相交感产生了彼此的利害关系。总之《易经》所体现的事物情态，相近而不能相容就会有凶险；要么一方危害到另一方，要么就会招致悔恨或羞辱。（下面是一些体例的判断）

 《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”

《易经》困卦六三爻辞说“前面有坚硬的石头挡住，困身在荆棘之上，进入自己的房屋，却看不到自己的妻子，凶险。”孔子说：“在不应该被困的地方却被困住，名声必然受到羞辱。立身在不应该立身的地方，身体必然有危险。既受羞辱又有危险，死期即将到来，难道还能见到自己的妻子吗？”

 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

《易经》解卦上六爻辞说：“王公在高高的城墙上射杀凶猛的隼鸟，打下来了，没有什么不好的。”孔子说：“隼是一种凶猛的飞禽，弓箭是射飞禽的工具，射飞禽的是人。君子身上怀着利器（这里比喻治国才略），随时等待时机到来而行动，还有什么不好的呢？行动时不迟疑，因此一旦行动就能有所收获。这里说的是要先做好准备才能采取行动。”

 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”《易》曰：“履校灭趾，无咎。”此之谓也。

孔子说：“小人不把不仁看作羞耻的事，做了不合道义的事也不知道畏惧，不看到有利可图就无法得到劝勉，如果没有威胁就不知道悔改。对小的过失就用刑罚而使他们知道悔改，从而达到告诫他们不犯大错误的目的，这对小人来说是一种福气。《易经》的噬嗑卦初九爻辞说‘脚上戴的镣铐遮住了脚趾，但可以避免灾难。’，说的就是这个道理。”

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。

善行没有积累到一定程度，不可能成就美名；恶行不是积累到了一定程度，也不可能威胁到生命。小人认为小的善行没有什么好处的而不去做，以为小的罪恶没有什么妨碍而不改正。所以恶行发展积累到无法掩盖，罪过大到无法宽恕的地步。终于像《易经》的噬嗑卦上九爻辞说的那样“肩上戴的枷锁遮住了耳朵，凶险。”

 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

孔子说：“危险的由来，是因为只知道安享于已经获得的地位；灭亡的产生，是因为只知道已经拥有的安定；动乱的由来，是因为只知道已经享有的太平。因此，君子在安定的时候也不忘记危险的存在，安定的时候却也不忘记灭亡的可能，太平的时候也不忘记动乱的威胁。因此能够身安而保全国家。就像《易经》的否卦九五爻辞说的‘要亡啊，要亡啊，反而能像系在牢固的大桑树上一样稳固。’”

 子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

孔子说：“品德微薄却地位尊贵，智慧不足却谋求大事，力量弱小却担当过重的责任，很少没有不败坏的。《易经》的鼎卦九四爻辞说：‘鼎足折断，王公的美食被倾倒了出来，美食被糟蹋了，凶险。’这里说的就是不能胜任的情形。”

 子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

孔子说：“知道事情隐微先机的可以说得上很神妙了吧？君子与在自己之上的人交往不谄媚，与在自己之下的人交往不轻慢，大概是因为其洞察事情的先机吧！所谓先机，就是在事物变动发生之前的隐微的征兆，也就是吉祥的提前显现。君子洞察先机，临事决断，不会拖拉到第二天。《易经》的豫卦六二爻辞说：‘被巨石挡住去路（关于“介于石”的解释有很多争议，联系上下文来看，这里应该是比喻权贵，就是“上交不谄”的在上者。）不必等到第二天才做出决定。坚守正道能够吉祥。’。障碍如同巨大的石头，哪里还要用一天的时间来思考呢?马上就可以做出决断了（有可为，为之，不可为，舍之。）。君子知道隐微的先机又能知道显明的情势，知道柔顺又懂得刚健（退守与进取），是万民所敬仰的对象。”

 子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”

孔子说：“颜回这个弟子，他大概达到了完全洞察先机了吧？有了过失没有不知道的，知道了没有第二才再犯的。《易经》的复卦初九爻辞说：‘迷失不远就能察觉并马上返回，没有什么悔恨，这是吉祥的开端。’”

 天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

天地之气（先天之气）相互缠绵交合，万物之精因此孕育。以男女为代表的阴阳两气（后天之气）缠绵交合，万物因此能孵化生长。《易经》的损卦六三爻辞）说：“三人同行就会有一个人被边缘化；一个人独行，却能得到一个朋友。’说的是事物的运动总是趋向于合一”。

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

孔子说：“君子先使民众能够安身立命然后才发动他们，先提高他们的思想认识才号召他们，先确定了彼此的关系（权利于义务）然后再有所要求。君子努力做到这三点，所以能够功德圆满。带人走向危险的境地，那么民众不会跟从；民众内心惊恐不安却想号召他们，那么民众不会响应；彼此关系没确定却想要求别人，那么民众不会支持。没有人拥戴和支持，那么伤害自己的事情就会发生了。《易经》的益卦上九爻辞说：‘没有人帮助他，而有人攻击他，所立下的心志不能长期坚持，凶险。’”

《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

《易经》的咸卦九四爻辞说：“回想过往展望未来，一个又一个的思虑往来于你的心里。”孔子说：“天下有什么可思考和忧虑的？天下事物虽然各自所走的路途不同但最后都有一个相同的归宿，虽然人们的想法各有不同但最后的追求是一样的。天下有什么可思考和忧虑的呢？太阳过去月亮就会出来，月亮过去那么太阳就又会出现，太阳和月亮就是这样相互推移交替而照亮世界。寒冷的冬季过去那么暑热的夏季就会到来，暑热的夏季过去那么寒冷的冬季又会到来，暑热与寒冷就这样相互推移交替而确定一年四季的变换次序。将要过去的就会收缩消退，即将到来的就前进伸展，事物的一进一退相互交感而各种利害就在其中产生了。尺蠖这种动物的收缩，是为了追求伸展。龙蛇的蛰伏，是为了保存自己。将精微的义理推究到出神入化的地步，是为了应用。应用于日常事物而使广大民众达到安身立命，以充实自己高尚的品德。超过这个范围再向前推求，这是我所不知道的。极尽神妙的变化之道，是道德圆满的最高境界。”

第六章 易用

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

孔子说：“《易经》是用来做什么的呢？《易经》是研究天下万事万物的规律而成就天下的事务，包括天下一切事物的规律的书，也不过这样罢了。”

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

《易经》的功用，能够照见一切事物的由来又能察知未来的动向，而且能够使隐微情形得以彰显，使幽隐的情况得以阐明，将各种事物分出类别又给它们恰当的名称。事物的分门别类，其正当序位的端正与否，吉凶后果的判断，这些都完全具备了。里面所定义的事物名称虽然具体而微小，但它所类比的事物却非常广大，它所揭示的义理非常深远，它的言辞文雅，它所说的道理委婉而又中肯，它所揭示的事理直观而又深奥。借助阴阳变化所体现出来的道理来辅助人们的行动，并且彰明得与失的内在因果关系。乾卦，直观简要地人们显示出事物运动的单一性。坤卦，直观简要地人们显示出事物运动的简化性。所谓爻就是效仿这种运动规律的。所谓象就是这种变化的镜像。爻和象所代表的事物在其中模拟运动起来，吉祥与凶险的后果就显示出来了。功业的建立在于通达其中的变化之道，圣人仁爱万物的用心则体现在卦爻辞之中。在阳性的卦之中，震、坎、艮三卦的卦象都是阴爻多于阳爻；在阴性的卦之中，巽、离、兑三卦的卦象都是阳爻多于阴爻，这是什么原因呢？因为阳卦中奇数的阳爻是主体，阴卦中偶数的阴爻是主体。它们体现什么样的德性和规律呢？阳卦的一个阳爻代表君王，两个阴爻代表民众（民众多而归心于一君，天下归一），这体现为君子之道。阴卦中的两个阳爻代表君王，一个阴爻代表民众（君多民少，分崩离析，无所归心），这体现为小人之道。

   《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

《易经》这本书所体现的智慧，是深入探究事物的来龙去脉，才架构起他本身的这种性质。各卦的六爻中阴阳交错排列，也不过是为了更好地体现事物随时发展更新的状况。初爻爻辞比较难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的事物确定下来后，顺其道而行，自然就有了上爻阶段性的结果。至于说事物的交错情况及其德性，辨别其中是非曲折，那么就要借助中间四爻才能全面体现出来。啊！如果只想知道存亡吉凶的话，即使是足不出户也可以知道的了。明智的人只要观察那些卦辞，其中的道理也就理解过半了。（先说一下爻的位序与性质，三才之位是一二为地位，三四为人位，五六为天位。人事上则是一为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，六为宗庙。阴阳之分则是一三五为阳位，二四六为阴位。互相关系是，一四相应，二五相应，三六相应，邻近相比。）第二爻和第四爻，同属于阴柔的性质但由于所处的位置不同，它们所具有的品性也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多警戒之言，是因为它比较接近君王(所谓伴君如伴虎，故多警戒。）。阴柔的品性，是不能远离或违背君主（这是因为一四相应，其志在内，容易远离或违背君王的意志。）；如果要避免咎害，在于柔顺而不偏离中正之道。第三爻和第五爻，功用相同但由于位置不同，第三爻爻辞大多凶险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。所以并不是柔弱的就一定危险，也不是刚强的就一定胜利。（还要看时机与本身所处的位置。）

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

孔子说：“乾坤两卦大概是理解《易经》的门户吧？”乾卦代表阳性的事物，坤卦代表阴性的事物。阴性和阳性的功用相互配合，因此万物都是有阴有阳以成其体，用以体现天道和地道的运行法则，用以和神妙而光明的品德相贯通。《易经》对万事万物的定义，虽然相互交杂但都没有超越各自的本质。从其采用来建立卦象的各类事物来考察，大概是时代衰败时期的思想产物吧？

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

《易经》的理论和天地法则相一致，所以能够完全包含天地的运动变化。对上观察天上的各种现象，对下来观察大地的各种物理形态，因此能够知道事物幽隐和彰明的缘故。探究事物来龙去脉，所以能够知道事物死亡与生长的原理。精气凝聚而成为具体的物体形态，魂魄的游离聚散而形成变异，因此能够知道事物无形的的情态和状况。和天地的规律相合，因此无所违背。其理论包容万物的规律，因而能够运用其法则解决天下的问题，所以不会有偏差过失。普遍地使用它的法则去处理事物也不会产生流弊，能够使人们乐天知命，所以能没有忧愁。安心于所居之地而使自己的品性敦厚，所以能够产生仁爱之心。总括天地之间的一切变化规律而没有错失，曲尽其变化之道成就万物而无所遗漏，通晓阴阳的变化而明鉴万物，事物变化神妙而没有固定的方向，因此《易经》的卦爻没有固定不变的形态。

《易》之为书也不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

《易经》这本书所说的事理是人们时刻不能远离的。它说展示的道的运行经常改变它自己的形态，阴阳的对待交流时刻发生变化而完全没有固定的位置，在每卦的六个爻位周而复始地流转；或向上或向下运行，或阳位或阴经常相互变换，因此不能把八卦看作是固定不变的法式，要动态地考察其中切合情势的变化。其出入变化都遵循一定的法度，使人里外都有戒惧之心，又能使人明晓忧虑与患难的来源，因此即使没有师长在旁指导，也如同父母在跟前监管一样。（学习周易）开始的时候要顺着卦爻辞的指引探究其中的理义，然后就能找到其内在的章法。如果不是精通其中理义的人，《易经》的道法也不是能够凭空流行的。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

《易经》的产生，大概是在中古时期（前面说了，伏羲氏始作八卦，因此可知那时对历史的划分，三皇以前为太古，三皇时代为上古，五帝时代为中古，三代时期为近代。）吧？创作《易经》的人，大概有很深的忧患之心吧？表现在易经里，《履》卦是品德修养的基础，《谦》卦是品德修养的关键，《复》卦是品德修养的根本，《恒》卦是品德修养的坚持，《损》卦是品德修养的修正，《益》卦是品德的充实，《困》卦是品德修养的辩证，《井》卦是品德修养的基地，《巽》卦是品德修养的对外施展。（以上说这九个卦在道德修养方面的的性质）因此，《履》卦和谐而近乎完美，《谦卦》尊贵而光明，《复》卦明辨是非，《恒》坚定不移，《损》先难后易，《益》卦充实光大，《困》卦独立不改，穷困但最后能通达，《井》卦博施济众以自新其德，《巽》卦发布号令却能让人觉得理所当然。（以上说这九个卦在道德修养上的德性）因此，《履》卦用以使行动和谐的，《谦》卦是用以礼节制宜，《复》卦是用以自我反省，《恒卦》是用以专一心志，《损》卦是用以远离灾害，《益》卦是用以给人以利益，《困卦》是用来减少积怨，《井》卦是用以彰明道义，《巽》卦是用以行使权变。（以上说这九个卦在道德修养上的的运用）

乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

乾卦和坤卦，大概是《易经》思想的核心吧？乾坤位置排列出来后，《易经》的体系也就成立于其中了。 乾坤所代表的天地如果毁坏了（第一章说了，宇宙返回太极状态的时候，现代物理学上说的奇点，也就是黑洞，这时，已知的一切宇宙定律都失去观察效应。），那么也就无法看到《易经》的法则了；反过来说，当《易经》的法则失去观察效应的时候，那么也就是乾坤所代表的天地接近熄灭的时候了。 因此，超出具体形象之上的叫做道，具有固定形体的叫做器，根据道的法则对器物适当加以改造叫做变化（第二章服牛驯马，造船作犁都属于这个范围），推动道的运行与时更新顺应时势叫做通达（发明兵器，房屋属于这个范围。）；将这些法则推广到天下民众叫做事业（发明文字图章，规定守丧期限属于这个范围。）（这就是《大学》开篇所说的“大学之道再明明德，在新民，在止于至善。”）。因此，所谓的象，是圣人因为看到天下事物的繁杂，因此用八卦模拟出它们各自的形态，以明征事物的本位及自然秩序，因此称之为象（镜像）。 圣人因为看到天下事物相互交错运动，因而观察它们交会与变通，而归纳出它们运行的常规法则。附上爻辞以说明它们的吉凶状态，因此称之为爻辞。天下所有的纷繁复杂的镜像存在于六十四卦里，天下事物前进的动向存在于卦爻辞中，根据道的法则对器物适当加以改造的方法存在于卦爻的变动中，推动道的运行与时更新以顺应时势的方法在于通达其中的变化，运用《周易》的智慧达到出神入化的地步而彰明它的神奇功用则在于人的能动性了，默默地成就事物，自然而然去做却无不守信，则取决于个人的品德修养。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

《易经》道的兴盛，大概是在殷商时代的末期，周朝道德正在兴盛的时候吧？是周文王兴起与商纣王衰落时期的事情吧？因此其中多警戒之辞。警戒的目的是为了使人们明白居安思危可以转危为安，治而忘乱最终会使人倾覆的道理。它所体现出来的规律非常广大，各种事物都没有遗漏。居安思危的思想贯穿于事物终始之间，目的在于消除咎害。这就是《易经》所体现出来的思想。

总论

自古以来，《周易》被奉为群经之首，而现在只要一提起《周易》，人们便以为是算命之书而一副不屑，这主要是因为社会上那些算命先生往往都是打着《周易》的旗号，追溯其源流，汉代的京房恐怕难辞其咎。因为是他首先将《周易》应用于命理风水之学，专论吉凶祸福，这在当时可视为创举，但自此而下，《周易》的研究便江河日下，几乎成为命理风水学的专用书籍。《周易》源流很多书籍都有论述，本文不再及笔，下面再对一些有关《周易》的问题再简单论述一下。（未完待续）